Эта электронная книга была подготовлена Лесом Боулером, Сент-Айвс, Дорсет.

ПРОПОВЕДИ О ЗЛОСЛОВИИ

Исаака Барроу, доктора богословия.

СОДЕРЖАНИЕ.

Введение профессора Генри Морли.

Против пустословия и острословия.

Против необдуманных и суетных клятв.

О злословии в целом.

Безумие клеветы. Часть 1.

Безумие клеветы. Часть 2.

ВВЕДЕНИЕ.

Исаак Барроу родился в Лондоне в 1630 году. Его отец был королевским суконщиком. Мать умерла, когда ему было четыре года. Он был назван Исааком в честь дяди, который скончался в 1680 году в сане епископа Сент-Асафа. Юный Исаак Барроу получил образование в школе Чартерхаус и в Фелстеде, прежде чем в 1643 году отправился в Кембридж. Сначала он поступил в Питерхаус, где его дядя Исаак был членом совета колледжа, однако в то время дядю изгнали из колледжа за верность делу короля, и он перебрался в Оксфорд; племянник, поступивший в Кембридж, поэтому избежал Питерхауса и перешел в Тринити-колледж. Отец юного Барроу также находился в Оксфорде, где отдал все свое мирское имущество на службу королю.

Юный студент в Кембридже не скрывал своих роялистских убеждений, но, тем не менее, получил стипендию в Тринити с некоторыми освобождениями от пуританских требований подписки. В 1648 году он получил степень бакалавра, а в 1649 году был избран членом совета Тринити в один день со своим ближайшим университетским другом, ботаником Джоном Рэем. В следующем году Рэй занимал несколько должностей в колледже; в 1651 году он стал лектором по греческому языку, а в 1653 году — лектором по математике. Барроу получил степень магистра в 1652 году, а в 1653 году был удостоен той же степени в Оксфорде. В 1654 году доктор Дюпон, который был наставником Барроу и Рэя и занимал университетскую кафедру греческого языка, ушел в отставку и безуспешно пытался использовать свое влияние, чтобы на его место назначили Барроу. Исаак Барроу был тогда двадцатичетырехлетним юношей, обладавшим мужеством отстаивать свои взгляды в политических и церковных вопросах, которые не совпадали с мнением власть имущих.

В 1655 году Барроу покинул Кембридж, продав свои книги, чтобы собрать деньги на путешествие. Он отправился в Париж, где находился его отец вместе с другими роялистами, и оказал отцу некоторую помощь. Затем он поехал в Италию, остановился во Флоренции, а во время плавания из Ливорно в Смирну встал к пушке в бою с пиратским кораблем из Алжира, который был отбит. В колледже и во время своих путешествий Барроу пользовался поддержкой щедрых и общественно мыслящих людей, которые считали его достойным помощи. Он продолжил путь в Константинополь, где изучал греческих отцов Церкви; и провел более года в Турции. Он вернулся через Германию и Голландию, прибыл в Англию за год до Реставрации, и тогда, в возрасте двадцати девяти лет, принял духовный сан, к чему готовился на протяжении всех своих занятий.

Кембриджская кафедра греческого языка, в которой ему ранее было отказано, досталась Барроу сразу после Реставрации. Вскоре после этого он был избран профессором геометрии в Грешем-колледже. В 1663 году он произнес проповедь в Вестминстерском аббатстве при рукоположении своего дяди Исаака в сан епископа Сент-Асафа. В том же году он стал первым Лукасовским профессором математики в Кембридже, ради чего оставил свою должность в Грешем-колледже.

Будучи Лукасовским профессором математики, Исаак Барроу имел среди своих учеников Исаака Ньютона. Ньютон унаследовал кафедру в 1669 году. Барроу ушел в отставку, опасаясь, что обязанности на математической кафедре слишком отвлекают его мысли от обязанностей проповедника, для исполнения которых он стремился использовать все свои знания. В то время он был поглощен написанием «Толкования Символа веры, Десятисловия и Таинств». Он владел пребендой в соборе Солсбери и приходом в Уэльсе, которые приносили мало дохода для его содержания после того, как он оставил профессорскую должность. Но он был одним из королевских капелланов, в 1670 году получил степень доктора богословия от короля, а в 1672 году был назначен главой Тринити-колледжа Карлом II, который при назначении Исаака Барроу сказал, «что отдает эту должность лучшему ученому в Англии». Барроу был вице-канцлером университета, когда скончался в 1677 году во время визита в Лондон по делам своего колледжа.

Представленные здесь проповеди были впервые опубликованы в 1678 году в томе под названием «Несколько проповедей против злословия». Этот том содержал десять проповедей, о которых издатель сказал, что «две последние, против суетности и вмешательства в дела других, не совсем подходят к этой теме». Представленные здесь проповеди следуют непрерывно, начиная со второй в серии. Текст первой проповеди был: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный». Тексты к трем последним были: «Злословьте друг друга, братия»; «Не судите»; и «Старайтесь быть тихими и делать свое дело».

В 1678 году, через год после смерти Барроу, также были опубликованы проповедь, произнесенная им в Страстную пятницу перед смертью, том «Двенадцати проповедей, произнесенных по разным случаям», и второе издание проповеди о «Долге и награде за щедрость к бедным». Труды Барроу были собраны архиепископом Тиллотсоном и опубликованы в четырех томах фолио в 1683–1687 годах. Существовали и другие издания в трех фолио в 1716, 1722 и 1741 годах. Доктор Дибдин говорил о Барроу, что он «обладал самым ясным умом, которым математика когда-либо наделяла человека, и одним из самых чистых и бесхитростных сердец, когда-либо бившихся в человеческой груди». В этих проповедях против злословия он проводит такое же четкое различие, как и Шекспир, между игривостью доброго веселья, сближающего людей, и словами, которые вносят раздор. Никто не был более свободен от духа недоброжелательности, чем Исаак Барроу. В этих проповедях говорит сам человек. И все же он мог постоять за себя в остроумии с легкомысленными придворными Карла II. Именно о нем рассказывают известную историю об игривом состязании в шутливой вежливости с графом Рочестером, который, встретив доктора Барроу возле королевских покоев, низко поклонился, сказав: «Я ваш, доктор, до колен». Барроу (поклонившись еще ниже): «Я ваш, милорд, до шнурков на ботинках». Рочестер: «Ваш, доктор, до самой земли». Барроу: «Ваш, милорд, до центра земли». Рочестер (не желая уступать): «Ваш, доктор, до самого дна ада». Барроу: «Там, милорд, я должен вас оставить».

Математические способности Барроу придавали ясность его проповедям, которые были полны здравого смысла и благочестия. Они были написаны очень тщательно, переписаны и переписаны вновь, и теперь стоят в одном ряду с самыми ценными произведениями проповеднической литературы. Он был глубоко религиозен, хотя, помимо учености, обладал живым умом и никогда не терял той смелости, которая научила его встать к пушке против пирата. Он был «невысокого роста, худощав и бледен», настолько неопрятен, что однажды его появление на кафедре, как говорят, заставило половину прихожан выйти из церкви. Он отдавал весь свой разум и всю свою душу работе для Бога. Рассказывают мифические истории о длине некоторых его проповедей в то время, когда часовая проповедь не считалась долгой. Об одной благотворительной проповеди рассказывают, что она длилась три с половиной часа и что Барроу попросили напечатать ее — «вместе с другой половиной, которую он не успел произнести». Но мы можем принять этот рассказ как одну из шуток, над которыми сам Барроу посмеялся бы очень добродушно. Г. М.

ПРОПОВЕДИ О ЗЛОСЛОВИИ.

ПРОТИВ ПУСТОСЛОВИЯ И ОСТРОСЛОВИЯ.

«Также сквернословие и пустословие или смехотворство не приличны [вам]» — Еф. 5:4.

Нравственные и политические афоризмы редко формулируются так, чтобы их следовало понимать буквально или в самом широком смысле; они обычно нуждаются в толковании и допускают исключения: в противном случае они часто не только противоречили бы разуму и опыту, но и сталкивались бы, препятствовали и вытесняли друг друга. Лучшие наставники такой мудрости обычно запрещают в общих выражениях вещи, склонные к извращению из-за несвоевременного или чрезмерного использования, оставляя ограничения, которые может потребовать или допустить случай, на усмотрение слушателя или толкователя; откуда многие кажущиеся формальными запреты следует воспринимать лишь как трезвые предостережения. Это наблюдение, по-видимому, особенно применимо к данному наставлению апостола Павла, которое, кажется, повсеместно запрещает практику, одобряемую (в некоторых случаях и степенях) философами как добродетельную, не отвергаемую разумом, обычно любимую людьми, часто используемую мудрыми и добрыми людьми; от которой, следовательно, если бы наша религия полностью нас отстраняла, она казалась бы обремененной несколько слишком грубой суровостью и мрачностью: от подобных обвинений, от которых по своему характеру и строю она на самом деле наиболее свободна (она никогда не гасит естественный свет и не отменяет веления здравого разума, но подтверждает и улучшает их); так она тщательно избегает их, предписывая нам, что «если есть какая добродетель и если есть какая похвала» (что-либо, что в общем понимании людей считается достойным и похвальным), «о том помышляйте», то есть должны уделять им внимание, соответствующее тому уважению, которое они имеют среди разумных и трезвых людей.

Отсюда может показаться необходимым так истолковать и определить смысл апостола Павла здесь относительно eutrapelia (то есть остроумной речи или насмешки, переведенной нашими переводчиками как «смехотворство»), чтобы он не противоречил сам себе и мог быть примирен с Аристотелем, который ставит эту практику в ряд добродетелей; или чтобы религия и разум могли хорошо согласоваться в этом случае: предполагая, что если существует какой-либо вид острословия, невинный и разумный, соответствующий хорошим манерам (регулируемый здравым смыслом и согласующийся с духом христианского долга, то есть не переступающий границ благочестия, милосердия и трезвости), апостол Павел не намеревался порицать или запрещать этот вид.

Ибо для такого толкования и ограничения его намерения у нас есть некоторые основания от него самого, некоторые ясные намеки в словах здесь. Ибо, во-первых, какой род остроумной речи он имеет в виду, он подразумевает через сопутствующее понятие; morologia, говорит он, e eutrapelia (пустословие или острословие): такое острословие, следовательно, он затрагивает, которое включает в себя глупость, в содержании или манере его. Затем он далее определяет его, добавляя особое качество, бесполезность или неуместность; ta me anekonta (которые не уместны) или не ведущие к какой-либо доброй цели: откуда можно заключить, что именно легкомысленный и праздный род острословия он осуждает.

Но, как бы то ни было, очевидно, что некоторый его вид он решительно запрещает: откуда, для руководства нашей практикой, необходимо различать виды, отделяя то, что допустимо, от того, что незаконно; чтобы мы могли быть удовлетворены в этом вопросе и, с одной стороны, невежественно не нарушали свой долг, а с другой — не беспокоили себя сомнениями, а других — осуждением, при использовании законной свободы в этом отношении.

И такое решение кажется действительно особенно необходимым в наш век (этот приятный и шутливый век), который настолько бесконечно пристрастился к этому роду речи, что едва ли ценит что-либо другое так же высоко; всякая репутация, кажется, теперь склоняется и уступает репутации быть остроумным: быть ученым, быть мудрым, быть добрым — ничто по сравнению с этим; даже быть благородным и богатым — вещи второстепенные, и не приносят такой славы. Многие, по крайней мере (чтобы купить эту славу, чтобы считаться значительными в этой способности и быть зачисленными в число остроумцев), не только терпят кораблекрушение совести, оставляют добродетель и теряют все претензии на мудрость; но пренебрегают своими состояниями и проституируют свою честь: так, к частному ущербу многих отдельных лиц и с немалым вредом для общества, наши времена одержимы и увлечены этим настроением. Чтобы подавить излишество и экстравагантность которого, ничто в плане дискурса не может послужить лучше, чем ясное разъяснение, когда и как такая практика допустима или терпима; когда она порочна и суетна, недостойна человека, наделенного разумом и претендующего на честность или честь.

Это я в некоторой мере постараюсь исполнить.

Но сначала можно спросить, что это за вещь, о которой мы говорим, или что означает это острословие? На что я мог бы ответить, как Демокрит тому, кто просил определения человека: «Это то, что мы все видим и знаем»: любой лучше понимает, что это такое, по знакомству, чем я могу сообщить ему описанием. Это, действительно, вещь настолько изменчивая и многообразная, появляющаяся во стольких формах, стольких позах, стольких нарядах, столь по-разному воспринимаемая разными глазами и суждениями, что кажется не менее трудным установить ясное и определенное понятие о ней, чем сделать портрет Протея или определить фигуру ускользающего воздуха. Иногда это заключается в метком намеке на известную историю, или в своевременном применении тривиального изречения, или в сочинении подходящей сказки: иногда это играет словами и фразами, используя преимущество двусмысленности их смысла или близости их звучания: иногда это завернуто в наряд юмористического выражения; иногда это скрывается под странным сравнением; иногда это заключено в хитром вопросе, в остром ответе, в причудливом доводе, в проницательном намеке, в ловком отвлечении или умелой отповеди на возражение: иногда это заключено в смелой схеме речи, в едкой иронии, в сильной гиперболе, в поразительной метафоре, в правдоподобном примирении противоречий или в остроумной бессмыслице: иногда сценическое представление лиц или вещей, поддельная речь, мимический взгляд или жест сойдут за это: иногда притворная простота, иногда самонадеянная прямота придают этому бытие; иногда это возникает из удачного попадания на то, что странно, иногда из хитрого приспособления очевидного материала к цели: часто это состоит в том, не знаешь в чем, и возникает, едва ли скажешь как. Его пути непостижимы и необъяснимы, будучи соразмерными бесчисленным блужданиям фантазии и извивам языка. Это, короче говоря, манера речи вне простого и прямого пути (такого, каким разум учит и доказывает вещи), которая благодаря довольно удивительной необычности в замысле или выражении воздействует на фантазию и забавляет ее, вызывая в ней некоторое удивление и порождая некоторое удовольствие. Оно вызывает восхищение, как означающее ловкую проницательность восприятия, особую удачливость изобретения, живость духа и размах ума, превышающий обычный: кажется, свидетельствуя о редкой быстроте способностей, что можно извлечь отдаленные применимые замыслы; заметное умение, что можно ловко приспособить их к цели перед собой; вместе с живой бодростью настроения, не склонной подавлять эти игривые вспышки воображения. (Откуда у Аристотеля такие лица называются epidexiol, ловкие люди; и eutropoi, люди легких или изменчивых манер, которые могут легко обратиться ко всему или обратить все к себе.) Оно также доставляет удовольствие, удовлетворяя любопытство своей редкостью или видимостью трудности (как монстры, не из-за их красоты, а из-за их редкости; как фокусы, не из-за их пользы, а из-за их сложности, рассматриваются с удовольствием), отвлекая ум от его пути серьезных мыслей; внушая веселость и легкость духа; провоцируя к таким расположениям духа в пути подражания или любезности; и приправляя вещи, иначе неприятные или безвкусные, необычным и оттого приятным привкусом.

Но, не говоря больше о том, что это такое, и оставляя вашему воображению и опыту восполнить недостаток такого объяснения, я приступлю к тому, чтобы показать, во-первых, когда и как такая манера речи может быть дозволена; затем, в каких делах и путях она должна быть осуждена.

1. Такое острословие не является абсолютно неразумным или незаконным, которое доставляет безвредное развлечение и удовольствие в беседе (безвредное, я говорю, то есть не посягающее на благочестие, не нарушающее милосердие или справедливость, не нарушающее мир). Ибо христианство не настолько сурово, не настолько жестко, не настолько завистливо, чтобы постоянно лишать нас невинного, тем более здорового и полезного удовольствия, в котором нуждается или требует человеческая жизнь. И если шутливый дискурс может служить добрым целям такого рода; если он может быть способен поднять наш унылый дух, смягчить наши тягостные заботы, отточить наше притупленное усердие, воссоздать наш ум, уставший и пресыщенный более серьезными занятиями; если он может породить бодрость или поддерживать хорошее настроение среди нас; если он может способствовать подслащению беседы и сближению общества; тогда это не неуместно или бесполезно. Если для этих целей мы можем использовать другие развлечения, используя для них наши уши и глаза, наши руки и ноги, другие наши инструменты чувств и движения, почему мы не можем так же приспособить к ним наши органы речи и внутреннего чувства? Почему те игры, которые возбуждают наш ум и фантазию, должны быть менее разумными, чем те, которыми упражняются наши более грубые части и способности? Да, почему они не более разумны, поскольку они исполняются мужественным образом и имеют в себе привкус разума; чувствуя также, что ими можно управлять так, чтобы не только отвлекать и радовать, но и улучшать и приносить пользу уму, пробуждая и оживляя его, да, иногда просвещая и наставляя его, добрым смыслом, переданным в шутливом выражении?

Конечно, было бы трудно, если бы мы были обязаны всегда хмурить брови и напрягать мозг (быть всегда печально угрюмыми или серьезно задумчивыми), чтобы всякое развлечение веселья и приятности было закрыто для беседы; и как мы можем лучше облегчить наш ум или расслабить наши мысли, как мы можем быть более искренне веселыми, каким более добрым способом мы можем воодушевить себя и других, чем таким образом жертвуя Грациям, как называли это древние? Разве некоторые люди всегда, и все люди иногда, не способны иначе развлечь себя, чем такой беседой? Должны ли мы, говорю я, не иметь никакого развлечения? Или наши развлечения должны быть всегда клоунскими или детскими, состоящими лишь из деревенских усилий или из мелких уловок телесной силы и активности? Были ли мы, наконец, обязаны всегда говорить как философы, назначая сухие причины для всего и бросая серьезные сентенции по всем поводам, не сделало бы это человеческую жизнь очень мертвой и не заставило бы обычную беседу чрезвычайно увядать? Острословие поэтому в таких случаях и для таких целей может быть дозволено.

2. Острословие допустимо, когда оно является наиболее подходящим инструментом для предания вещей, явно низких и подлых, должному презрению. Часто бывает целесообразно, чтобы вещи, действительно смешные, казались таковыми, чтобы их можно было в достаточной мере возненавидеть и избегать; и сделать их такими — дело остроумного ума, и обычно может быть достигнуто только этим. Когда оспаривать их прямой причиной или проверять их серьезным дискурсом ничего бы не значило, тогда представление их в форме, странно уродливой для фантазии, и тем самым вызывание насмешки над ними, может эффективно обескуражить их. Так пророк Илия разоблачил нечестивое суеверие тех, кто поклонялся Ваалу: «Илия (говорит текст) насмехался над ними и сказал: «Кричите громче; ибо он бог, может быть, он разговаривает, или занят, или в пути, или, может быть, спит, и его нужно разбудить». Из этого одного многозначительного примера видно, что рассуждение, приятно-оскорбительное в некоторых случаях, может быть полезным. Священное Писание, правда, не использует его часто (это не соответствует Божественной простоте и величественной серьезности его делать это); однако его снисхождение к нему в любое время достаточно санкционирует осторожное использование его. Когда саркастические уколы необходимы, чтобы пронзить толстые кожи людей, чтобы исправить их летаргическую глупость, чтобы разбудить их от их сонной небрежности, тогда они могут быть хорошо применены, когда простые декларации не просветят людей, чтобы различить истину и вес вещей, и тупые аргументы не проникнут, чтобы убедить или склонить их к их долгу, тогда разум свободно уступает свое место уму, позволяя ему взять на себя его работу наставления и упрека.

3. Остроумный дискурс, в частности, может быть удобен для порицания некоторых пороков и исправления некоторых лиц (как соль для очищения и лечения некоторых язв). Он обычно обеспечивает более легкий доступ к ушам людей и производит более сильное впечатление на их сердца, чем мог бы сделать другой дискурс. Многие, кто не выдержит прямого упрека и не может терпеть, чтобы им прямо указывали на их ошибку, все же стерпят, чтобы их приятно потерли, и терпеливо перенесут шутливый удар; хотя они ненавидят всякий язык, чисто горький или кислый, они могут наслаждаться дискурсом, имеющим в себе приятную терпкость. Вы не должны ругать их как их хозяин, но вы можете подшучивать с ними как их товарищ. Если вы сделаете это, они примут вас за прагматичного и высокомерного; это они могут истолковать как дружбу и свободу. Большинство людей такого нрава; и, в частности, гений разных лиц, чьи мнения и практики мы должны стремиться исправить, требует не серьезного и сурового, а свободного и веселого способа обращения с ними. Ибо что может быть более неподходящим и неперспективным, чем казаться серьезным с теми, кто не является таковым сам, или скромным с насмешливыми? Если мы намерены либо угодить, либо досадить им ради лучших манер, мы должны быть такими же игривыми в манере или такими же презрительными, как они сами. Если мы хотим быть услышанными ими, мы должны говорить в их собственной манере, с юмором и весельем; если мы хотим наставить их, мы должны при этом несколько развлечь их: мы должны казаться играющими с ними, если думаем передать им какие-либо трезвые мысли. Они презирают быть формально наставляемыми или учимыми; но они могут, возможно, быть хитро высмеяны и завлечены в лучший ум. Если такой любезностью мы можем завлечь этих простаков прислушаться к нам, мы можем побудить их рассмотреть дальше и дать разуму некоторый компетентный простор, некоторую честную игру с ними. Хороший разум может быть облачен в наряд остроумия, и в нем он безопасно пройдет туда, куда в своей родной простоте он никогда не мог бы прибыть: и, прибыв туда, он с особым преимуществом может внушить хороший совет, заставляя правонарушителя более ясно видеть и более глубоко чувствовать свою ошибку; будучи представленным его фантазии в тоне несколько редком и примечательном, но не столь свирепом и пугающем. Суровость упрека смягчается, и гнев упрекающего маскируется этим. Виновное лицо не может не заметить, что тот, кто так порицает его, не обеспокоен или не в духе, и что он скорее жалеет, чем ненавидит его; что порождает почтение к нему и придает немалую эффективность его здоровым внушениям. Такое порицание, в то время как оно заставляет улыбнуться снаружи, производит раскаяние внутри; в то время как оно кажется щекочущим ухо, жалит сердце. В конце концов, многие, чьи лбы огрубели, а сердца закалились против всякого обвинения, все же не защищены от насмешки; многие, кто никогда не будет рассуждать, могут быть собраны в лучшем порядке: в каковых случаях насмешка, как инструмент столь важного блага, как слуга лучшего милосердия, может быть дозволена.

4. Некоторые ошибки также в этом пути могут быть наиболее правильно и наиболее успешно опровергнуты; такие, которые не заслуживают и едва ли могут вынести серьезное и твердое опровержение. Тот, кто будет оспаривать вещи, явно решенные чувством и опытом, или кто отвергает ясные принципы разума, одобренные всеобщим согласием и здравым смыслом людей, какой другой обнадеживающий путь есть у него, чем приятно взорвать его замыслы? Спорить серьезно с ним было бы пустяком; пустяковать с ним — правильный курс. Поскольку он отвергает основания рассуждения, тщетно быть серьезным; что тогда остается, кроме как шутить с ним? Иметь дело серьезно — значит уступить слишком много уважения такому сбивателю с толку и слишком много веса его фантазиям; поднять человека слишком высоко в его мужестве и самомнении; сделать его претензии достойными рассмотрения и обсуждения. Короче говоря, извращенное упрямство легче подавить, дерзкую наглость скорее сбить, софистическую придирчивость безопаснее обойти, скептическую распущенность вернее посрамить в этом, чем в простом пути дискурса.

5. Этот путь также обычно является лучшим способом защиты против несправедливого упрека и поношения. Уступить клеветническому хулителю серьезный ответ или сделать формальное заявление против его обвинения — значит подразумевать, что мы много рассматриваем или глубоко возмущаемся этим; тогда как приятным размышлением об этом мы показываем, что дело заслуживает только презрения и что мы считаем себя незатронутыми этим. Так легко, без заботы или беспокойства, можно отклонить или отразить удары злобы.

6. Это может быть дозволено в пути уравновешивания и в соответствии с модой других. Было бы невыгодно для истины и добродетели, если бы их защитники были лишены использования этого оружия, поскольку именно им особенно пользуются покровители заблуждения и порока, чтобы поддерживать и распространять их. Будучи лишенными здравого разума, они обычно рекомендуют свои абсурдные и пагубные понятия приятностью замысла и выражения, очаровывая фантазии поверхностных слушателей и завлекая неосторожных лиц к симпатии к ним; и если, для исправления таких людей, глупость этих соблазнителей может быть подобным образом выставлена как смешная и отвратительная, почему это преимущество должно быть отвергнуто? Это остроумие ведет войну против разума, против добродетели, против религии; остроумие одно извращает так многих и так сильно развращает мир. Может быть, поэтому необходимо, в нашей войне за эти самые дорогие интересы, соотнести манеру нашего сражения с манерой наших противников и тем же видом оружия защищать добро, которым они нападают на него. Если остроумие может счастливо служить под знаменем истины и добродетели, мы можем привлечь его для этой службы; и хорошо было бы спасти столь достойную способность от столь подлого злоупотребления. Это право разума и благочестия командовать этим и всеми другими дарованиями; глупость и нечестие только узурпируют их. Справедливо и прилично поэтому вырвать их из столь плохих рук, отозвать их к их правильному использованию и долгу.

Особенно кажется необходимым сделать это в наш век, в котором простой разум считается скучной и тяжелой вещью. Когда ментальный аппетит людей стал подобен телесному и не может наслаждаться никакой пищей без некоторого пикантного соуса, так что люди скорее будут голодать, чем жить на твердой пище; когда существенный и здравый дискурс находит мало внимания или принятия; в такое время тот, кто может, может из любезности и ради моды соизволить быть остроумным; изобретательная жилка, соединенная с честным умом, может быть хорошим талантом; он будет использовать остроумие похвально, кто им может способствовать интересам добра, привлекая людей сначала слушать, затем побуждая их согласиться с его здоровыми диктовками и наставлениями.

Поскольку люди так неисправимо расположены к веселью и смеху, может быть хорошо настроить их на правильный лад, отвлечь их настроение в правильное русло, чтобы они могли радовать себя, высмеивая вещи, которые заслуживают этого, перестав смеяться над тем, что требует почтения или ужаса.

Может быть также целесообразно избавить мир от мнения, что все трезвые и добрые люди — это сорт таких тяжеловесных или кислых людей, что они не могут произнести ничего, кроме плоского и сонного материала, показав им, что такие лица, когда видят причину, в снисхождении, могут быть такими же бодрыми и острыми, как они сами; когда они хотят, могут говорить приятно и остроумно, так же как серьезно и рассудительно. Этот путь, по крайней мере, в отношении различных вкусов людей, может ради разнообразия иногда быть предпринят, когда другие средства терпят неудачу; когда многие строгие и тонкие аргументы, многие ревностные декламации, многие здоровые серьезные дискурсы были потрачены, не достигнув искоренения плохих принципов или обращения тех, кто пособничает им; этот курс может быть опробован, и некоторые, возможно, могут быть исправлены этим.

7. Более того, законность этой практики в некоторых случаях может быть выведена из равенства разума, таким образом. Если законно (как по лучшим авторитетам это ясно видно), используя риторические схемы, поэтические обороты, инволюции смысла в аллегориях, баснях, притчах и загадках, отходить от простого и прямого пути речи, почему острословие, исходящее из тех же принципов, направленное к тем же целям, служащее подобным целям, не может быть так же использовано без вины? Если те излишества речи могут быть приспособлены, чтобы внушить доброе учение в голову, чтобы возбудить добрые страсти в сердце, чтобы проиллюстрировать и украсить истину, в восхитительном и привлекательном пути, и остроумный дискурс иногда заведомо способствует тем же целям, почему, будучи сохраненными, он должен быть отвергнут, особенно учитывая, как трудно часто бывает отличить те формы дискурса от этого или точно определить границы, которые разделяют риторику и насмешку. Некоторые элегантные фигуры и трофеи риторики (кусачие сарказмы, хитрые иронии, сильные метафоры, высокие гиперболы, парономазии, оксюмороны и тому подобное, часто используемые лучшими ораторами и нередко даже священными писателями) лежат очень близко к границам шутливости и нелегко отличаются от тех выходок остроумия, в которых состоит лепидный путь: так что если бы это было полностью виновно, это было бы предметом сомнения, совершил ли человек ошибку или нет, когда он намеревался только играть оратора или поэта; и трудно, конечно, было бы найти судью, который мог бы точно установить разницу между шуткой и цветистостью.

8. Я только добавлю, что в старину даже самые мудрые и серьезные лица (лица самой жесткой и суровой добродетели) очень любили этот род дискурса и применяли его к благородным целям. Великий вводитель моральной мудрости среди язычников практиковал его так много (им подавляя ветреную гордость и обманчивое тщеславие софистов в свое время), что он тем самым получил имя o eiron, шут; и остальные из тех, кто преследовал его замысел, по бесчисленным историям и апофтегмам, записанным о них, кажутся хорошо сведущими и очень довольными этим путем. Многие великие принцы (как Август Цезарь, например, многие из чьих шуток сохранились у Макробия), многие серьезные государственные деятели (как Цицерон, в частности, который составил несколько книг шуток), многие знаменитые капитаны (как Фабий, М. Катон Цензор, Сципион Африканский, Эпаминонд, Фемистокл, Фокион и многие другие, чьи остроумные изречения вместе с их воинскими подвигами сообщаются историками), радовали себя в этом и сделали это приправой к своим важным делам. Так что, практикуя таким образом (в определенных правилах и компасе), мы не можем ошибиться без великих образцов и могущественных покровителей.

9. В конце концов, поскольку нельзя показать, что такая игривость ума и фантазии содержит внутреннюю и неотделимую гнусность; поскольку она может быть так чисто, красиво и невинно использована, чтобы не осквернять или расстраивать ум говорящего, не обижать или вредить слушателю, не умалять достоинство любого достойного предмета дискурса, не нарушать приличия, не нарушать мир, не нарушать какие-либо из великих обязанностей, возложенных на нас (благочестие, милосердие, справедливость, трезвость), но скорее иногда может принести преимущество в этих отношениях; она не может быть абсолютно и повсеместно осуждена: и когда не используется по неподобающему предмету, в неподходящей манере, с чрезмерной мерой, в неподобающее время, для злой цели, она может быть дозволена. Это плохие объекты или плохие дополнения, которые портят ее безразличие и невинность; это злоупотребление ею, к которому (как все приятные вещи опасны и склонны вырождаться в приманки невоздержанности и излишества) она очень подвержена, которое развращает ее; и кажется, является основанием, почему в столь общих терминах она запрещена Апостолом. Который запрет к каким случаям или каким видам шутливости он простирается, мы теперь переходим к объявлению.

II. 1. Всякое кощунственное шутовство, всякое говорение свободно и развязно о святых вещах (вещах, близко связанных с Богом и религией), делание таких вещей предметами спорта и насмешки, игра и пустяки с ними, безусловно, запрещено как невыносимо суетная и порочная практика. Это безошибочный признак суетного и легкого духа, который мало что рассматривает и не может различать вещи, говорить легкомысленно о лицах высокого достоинства, к которым должно особое уважение; или о делах великой важности, которые заслуживают очень серьезного рассмотрения. Ни один человек не говорит, или не должен говорить, о своем принце то, что он не взвесил, будет ли это соответствовать тому почтению, которое должно быть сохранено нерушимым к нему. И не та же, не гораздо большая осторожность должна быть использована в отношении несравненно великого и славного Величества Небес? Да, конечно, как мы не должны без великого трепета думать о Нем; так мы не должны осмеливаться упоминать Его имя, Его слово, Его установления, что-либо непосредственно принадлежащее Ему, без глубочайшего почтения и страха. Это самая огромная дерзость, которую можно вообразить, говорить дерзко или бойко о Нем; особенно учитывая, что все, что мы говорим о Нем, мы произносим в Его присутствии и прямо Ему в лицо. «Ибо нет», как считал святой псалмопевец, «слова на языке моем, но вот, о Господи, Ты знаешь его совершенно». Ни один человек также не имеет сердца шутить или считает насмешку удобной в случаях, близко касающихся его жизни, его здоровья, его состояния или его славы: и являются ли истинная жизнь и здоровье нашей души, являются ли интересы в Божьей милости и милосердии, являются ли вечная слава и блаженство делами меньшего момента? являются ли сокровища и радости рая, или ущербы и мучения в аду, более шутливыми делами? Нет, конечно, нет: по всякому разуму поэтому нам подобает, и это бесконечно касается нас, всякий раз, когда мы думаем об этих вещах, быть в лучшей серьезности, всегда говорить о них в самой трезвой печали.

Надлежащими объектами общего веселья и игривого развлечения являются средние и мелкие дела; что-либо, по крайней мере, игрой с этим делается таковым: великие вещи тем самым уменьшаются и принижаются; особенно святые вещи тяжко страдают от этого, будучи с крайней непристойностью и недостоинством подавлены ниже самих себя, когда они становятся предметами броского остроумия или развлечениями пенистого веселья: жертвование их честью нашему суетному удовольствию, будучи подобным нелепой привязанности того народа, который, как сообщает Элиан, поклоняясь мухе, приносил в жертву быка ей. Эти вещи были Богом установлены и предложены нам для целей совершенно иных; чтобы успокоить наши сердца и урегулировать наши фантазии в самом серьезном строе; чтобы породить внутреннее удовлетворение и радость чисто духовную; чтобы упражнять наши самые торжественные мысли и занимать наши самые серьезные дискурсы: вся наша речь поэтому о них должна быть здоровой, способной дать хорошее наставление или возбудить добрые привязанности; «хорошей», как говорит апостол Павел, «для использования назидания, чтобы она могла даровать благодать слушающим».

Если мы должны быть остроумными и веселыми, поле широко и просторно; есть достаточно дел в мире, кроме этих самых августейших и страшных вещей, чтобы испытать наши способности и порадовать наше настроение; везде светлые и смешные вещи встречаются; это поэтому свидетельствует о чудесной бедности ума и бесплодии изобретения (не меньше, чем о странном дефекте добродетели и недостатке рассудительности) у тех, кто не может придумать никаких других предметов для веселья, кроме этих, из всех наиболее неподходящих и опасных; кто не может казаться изобретательным под обвинением столь высокого посягательства на приличия, отрицания мудрости, ранения ушей других и своих собственных совестей. Казаться изобретательными, я говорю; ибо редко эти лица действительно являются таковыми или способны обнаружить какое-либо остроумие в мудром и мужественном пути. Это не превосходство их фантазий, которые сами по себе обычно достаточно жалкие и безвкусные, но необычность их самомнения; не их необычайное остроумие, но их чудовищная опрометчивость, которой следует восхищаться. На них смотрят как на исполнителей смелых трюков, которые осмеливаются выполнять то, чего ни один трезвый человек не попытается: они действительно скорее заслуживают сами быть высмеянными, чем их замыслы. Ибо что может быть более смешным, чем мы делаем себя, когда мы так возимся и дурачимся с нашими собственными душами; когда, чтобы сделать суетных людей веселыми, мы разжигаем Божье серьезное недовольство; когда, чтобы поднять приступ нынешнего смеха, мы подвергаем себя бесконечному плачу и горю; когда, чтобы считаться остроумцами, мы доказываем себя совершенно дикими? Конечно, к этому случаю мы можем приспособить то, что сказал поистине великий остроумец, царь Соломон: «Я сказал о смехе: он безумен; и о веселье: что оно делает?»

2. Всякое вредное, оскорбительное, сквернословное шутовство, которое беспричинно или без нужды ведет к позору, ущербу, досаде или предрассудкам в любом роде нашего ближнего (провоцируя его недовольство, раздражая его скромность, возбуждая страсть в нем), также запрещено. Когда люди, чтобы поднять восхищение своим остроумием, чтобы порадовать себя или удовлетворить настроения других людей, подвергают своего ближнего презрению и насмешке, делая позорные отражения на его личность и его действия, насмехаясь над его реальными несовершенствами или приписывая воображаемые ему, они нарушают свой долг и злоупотребляют своим остроумием; это не урбанизм или подлинное острословие, но нецивилизованная грубость или подлая злоба. Делать так, как это является обязанностью средних и низких духов (непригодных для каких-либо достойных или важных занятий), так это полно бесчеловечности, беззакония, непристойности и глупости. Ибо слабости людей, какого бы рода они ни были (естественные или моральные, в качестве или в действии), учитывая, откуда они происходят и как сильно мы все подвержены им и нуждаемся в оправдании для них, по справедливости требуют сострадания к ним; не самодовольства, которое должно быть взято в них, или веселья, извлеченного из них; они, в отношении общей человечности, должны скорее старательно игнорироваться и скрываться, или мягко оправдываться, чем намеренно выставляться напоказ и развязно обсуждаться; они скорее должны быть оплакиваемы тайно, чем открыто высмеиваемы.

Репутация людей — слишком благородная жертва, чтобы быть принесенной в жертву тщеславию, нежному удовольствию или дурному настроению; это благо гораздо более дорогое и драгоценное, чем быть проституированным ради праздного спорта и развлечения. Нам не подобает шутить с тем, что в общем представлении имеет столь великий момент — играть грубо с вещью столь очень хрупкой, но столь огромной цены; которая, будучи однажды сломанной или треснувшей, очень трудно и едва ли возможно исправить. Маленькое, мимолетное удовольствие, щекотание ушей, махание легкими, формирование лица в улыбку, хихиканье или гул не должны быть куплены тяжелым отвращением и болью, возможно, с реальным ущербом и вредом нашего ближнего, которые сопровождают презрение. Это не шутовство, конечно, но плохая серьезность; это дикое веселье, которое является матерью горя для тех, кого мы должны нежно любить; это неестественный спорт, который порождает недовольство в тех, чье удовольствие он должен продвигать, чью симпатию он должен приобретать: он пересекает природу и замысел этого пути речи, который состоит в том, чтобы цементировать и располагать общество, чтобы сделать беседу приятной и живой, для взаимного удовлетворения и комфорта.

Истинная праздничность называется солью, и такой она должна быть, давая острый, но пикантный привкус дискурсу; возбуждая аппетит, а не раздражая отвращение; очищая иногда, но никогда не создавая язву: и ean moranthe (если она становится таким образом безвкусной) или неаппетитной, она поэтому ни на что не годна, кроме как быть выброшенной и попранной ногами людей. Такое шутовство, которое не приправляет здоровый или безвредный дискурс, но дает haut gout к гнилому и ядовитому материалу, удовлетворяя расстроенные вкусы и испорченные желудки, является действительно отвратительной и презренной глупостью, быть выброшенной с отвращением, быть попранной ногами с презрением. Если человек грешит в этом роде, чтобы порадовать себя, это паршивая злоба; если чтобы порадовать других, это подлая раболепность и лесть: на первом счете он шут для себя; на последнем — дурак для других. И хорошо в общей речи такие практики так называются, основания этой практики будучи столь суетными, а эффект столь несчастным. Сердце глупых, говорит мудрец, в доме веселья; имея в виду, кажется, особенно такое вредно развязное веселье: ибо это (как он далее говорит нам) свойство глупых наслаждаться причинением вреда («Это как спорт для глупого делать зло»). Разве это не серьезно самая очевидная глупость, ради столь средних целей причинять столь великий вред; не угождать людям в спорте; терять друзей и приобретать врагов ради замысла; из легкого настроения провоцировать свирепый гнев и порождать жесткую ненависть; вовлекать себя, следовательно, очень далеко в раздор, опасность и неприятности? Никакой путь, конечно, не более склонен производить такие эффекты, чем этот; ничто быстрее не воспламеняет или более тщательно не вовлекает людей, или дольше не застревает в сердцах и воспоминаниях людей, чем горькие насмешки и издевки: откуда этот мед скоро превращается в желчь; эти веселые комедии обычно заканчиваются печальными трагедиями.

Особенно этот сквернословный и насмешливый путь тогда наиболее отвратителен, когда он не только выставляет пятна и немощи людей, но злоупотребляет самим благочестием и добродетелью; издеваясь над лицами за их постоянство в преданности или их строгое приверженность к добросовестной практике долга; стремясь осуществить то, на что жалуется Иов: «Справедливый праведный человек высмеивается»; напоминая тех, кого псалмопевец так описывает: «Кто оттачивает свой язык как меч и сгибает свои стрелы, даже горькие слова, чтобы они могли стрелять тайно в совершенного»; служа добрым людям, как Иеремия был обслужен — «Слово Господне», говорит он, «стало упреком мне и насмешкой ежедневно».

Эта практика явно в высшей степени ведет к пренебрежению и обескураживанию добра; стремясь выставить его и сделать людей стыдящимися этого; и она явно происходит от отчаянной испорченности ума, от ума, закаленного и осмелевшего, проданного и порабощенного нечестию: откуда те, кто имеет дело с этим, в Священном Писании представлены как вопиющие грешники или лица, превосходно нечестивые, под именем насмешников (loimous, вредители или вредные люди, греческие переводчики называют их, достаточно правильно в отношении эффектов их практики); о которых мудрец (означая, как Бог встретит их в их собственном пути) говорит: «Конечно, Господь насмехается над насмешниками». Empaiktas (насмешники или издеватели), святой Петр называет их, которые ходят по своим собственным похотям; которые, не желая практиковать, готовы высмеивать добродетель; тем самым стремясь соблазнить других в свои пагубные курсы.

Это преступление также соразмерно возрастает в своей тяжести, поскольку оно дерзает посягать на лиц, облеченных высоким достоинством или заслугами, к которым подобает проявлять особое почтение. Это прибавляет дерзость к грубости и возводит злодеяние в своего рода святотатство. Оскорблять богов — это не только несправедливость, но и нечестие. Их положение — это святилище, защищенное от всякого неуважения и порицания; они восседают на высоте, чтобы мы могли взирать на них лишь с почтением; их недостатки не должны быть предметом обозрения или обсуждения злобными или легкомысленными умами, язвительными или насмешливыми языками: умаление их авторитета есть общественное зло, и само Государство страдает от того, что они становятся объектами насмешек; не только они сами подвергаются унижению и поношению, но и великие дела, которыми они управляют, встречают препятствия, а правосудие, которое они вершат, тем самым обесценивается.

В конечном счете, никакое острословие не является допустимым, если оно не остается совершенно невинным: недостойно извращать дар остроумия, используя его для того, чтобы жалить и царапать; чтобы наносить ущерб чьей-либо репутации или интересам; чтобы без нужды разжигать чей-либо гнев или печаль; чтобы сеять вражду, раздоры и распри между людьми.

Отсюда довольно странно, что некоторые люди ожидают похвалы за столь низкое и глупое занятие, или что кто-то может относиться к нему с вниманием; оно настолько далеко от того, чтобы заслуживать этого, что, напротив, достойно лишь презрения и отвращения. Люди поистине делают себя более презренными, чем другие, когда без веских оснований или разумного повода нападают на окружающих подобным образом. Откуда может исходить то, что подобная практика вообще находит какое-либо поощрение или одобрение, если не от дурной натуры и скудоумия некоторых лиц? Ибо любому человеку, наделенному хоть каким-то чувством добра, обладающему долей истинного остроумия или верным знанием хороших манер (кто знает, как отличить непристойное от остроумного слова), это не может не казаться неприятным и отвратительным. Репутация, которую оно приобретает, во всех отношениях несправедлива. Так оно и выглядело бы, если бы дело решалось не только в суде морали, поскольку оно несовместимо с добродетелью и мудростью, но даже перед любыми компетентными судьями самого остроумия. Ибо тот, кто ведет себя подобным образом, опровергает свои собственные притязания и не может разумно претендовать на обладание остроумием: он заранее обнаруживает отсутствие ума, если не может найти подходящего предмета, чтобы развлечь себя или других; он обнаруживает великую ограниченность и бесплодность доброго вымысла, если не может во всем широком поле вещей найти лучших тем для беседы; если он не знает, как быть изобретательным в разумных пределах, но вынужден выискивать жалкие остроты, выходя за рамки честности и приличия.

Также это не является доказательством значительных способностей того, кому удается угодить таким образом: для этого достаточно и скудных дарований. Острота его речи исходит не столько от ума, сколько от желчи, которая снабжает самые низменные вымыслы своего рода язвительным выражением и придает остроту каждому злобному слову: так что любой тупой негодяй кажется способным браниться красноречиво и изобретательно. Обычно сатирические насмешки обязаны своей кажущейся пикантностью не говорящему или его словам, а самому предмету и слушателям; материя вступает в сговор с дурной натурой или тщеславием людей, которые любят смеяться любой ценой и получать удовольствие за счет репутации других; воображая себя возвышенными за счет унижения ближнего и надеясь выиграть от его потери. Именно такие клиенты поддерживают язвительных острословов, которые в противном случае остались бы без дела и могли бы пойти побираться. Ибо обычно те, кто, кажется, преуспевают в этом, до крайности плоски в других беседах и невероятно скучны в серьезных вещах: у них есть особая неспособность описать что-либо доброе или похвалить достойного человека; будучи лишенными верных идей и подобающих терминов для таких целей: их представления такого рода абсурдны и некрасивы; их панегирики (говоря их же языком) по сути являются сатирами, и они едва ли могут оскорбить человека сильнее, чем пытаясь похвалить его; подобно тем, о ком говорит пророк, которые были мудры на зло, но не имели знания, как делать добро.

3. Я упускаю из виду то, что весьма предосудительно быть остроумным в непристойных и грязных материях. О таких вещах не следует рассуждать ни в шутку, ни всерьез; они, как говорит апостол Павел, не должны даже именоваться среди христиан. Заниматься ими — значит не развлекаться, а осквернять себя и других. Поистине, нет более верного признака ума, совершенно развращенного от благочестия и добродетели, чем склонность к таким разговорам. Но далее —

4. Всякое несвоевременное острословие заслуживает порицания. Как существуют некоторые подходящие времена для отдыха, когда мы можем позволить себе подурачиться к месту, так существуют и некоторые времена и обстоятельства, когда людям подобает и приличествует быть серьезными в мыслях, степенными в поведении и простыми в речи; когда шутить подобным образом — значит поступать непристойно или невежливо, быть неуместным или назойливым.

Это плохо сочетается с присутствием начальствующих, перед которыми нам подобает быть собранными и скромными, и тем более с совершением священных обрядов, которые требуют искреннего внимания и самого серьезного настроя ума.

При обсуждении и дебатах по делам большой важности простой способ изложения сути является надлежащим, легким, ясным и кратким: остроумная речь здесь служит лишь для того, чтобы препятствовать и запутывать дело, терять время и затягивать результат. Лавка и биржа едва ли потерпят шутки в своих повседневных сделках: Сенат, Суд, Церковь тем более исключают их из своих более весомых совещаний. Всякий раз, когда это вытесняет или препятствует выполнению других серьезных дел, занимая место или поглощая время, предназначенное для них, или располагая умы аудитории не к тому, чтобы внимать им, тогда это несвоевременно и пагубно. «Играй, чтобы ты мог серьезно трудиться» — вот доброе правило (Анахарсиса), подразумевающее подчинение игры делу, как приправы и подспорья, а не как препятствия или помехи. Тот, кто ради забавы пренебрегает своим делом, действительно заслуживает того, чтобы его считали ребенком; и судьба детей будет сопутствовать ему: радоваться игрушкам и не получать существенной выгоды.

Опять же, неуместно (поскольку это, по сути, невежливо и бесчеловечно) шутить с людьми, находящимися в печальном или скорбном состоянии; это свидетельствует об отсутствии должного внимания или должного сострадания к их положению. Это выглядит как своего рода насмешка над их несчастьем и способно разжечь их горе. Даже в нашем собственном случае (при любом бедственном происшествии с нами самими) было бы не подобающе так веселиться; это означало бы отсутствие должного уважения к гневу Божьему и ударам Его руки; это противоречило бы совету мудреца: «В день благополучия пользуйся благом, а в день несчастья размышляй».

Также не является своевременным или вежливым быть веселым таким образом с теми, кто желает быть серьезным и не разделяет такого настроения. Шутки не должны навязываться силой, но посредством доброго сговора (или молчаливого согласия) проникать в беседу; согласие и любезность придают им всю жизнь. Их цель — подсластить и облегчить общение; когда же, напротив, они порождают обиду или тягость, это хуже, чем суетно и бесполезно. Из этих примеров мы можем заключить, когда в других подобных случаях это несвоевременно и, следовательно, предосудительно. Далее —

5. Склонность привязываться, восхищаться или высоко ценить такой способ речи (либо абсолютно сам по себе, либо в сравнении с серьезным и простым способом речи), и вследствие этого быть вовлеченным в чрезмерное его использование, заслуживает порицания. Человек зрелого возраста и здравого суждения для собственного освежения или из любезности к другим может иногда снизойти до того, чтобы поиграть таким или любым другим безобидным способом; но быть пристрастным к этому, преследовать это с тщательным или болезненным рвением, лелеять и останавливаться на этом, считать это доблестным или прекрасным делом, исключительным предметом похвалы, выдающимся достижением, в чем-либо предпочтительным перед рациональными дарованиями или сравнимым с моральными совершенствами нашего ума (с твердым знанием, или здравой мудростью, или истинной добродетелью и благостью) — это крайне по-детски или по-скотски и далеко ниже достоинства человека. Что может быть абсурднее, чем делать из игры дело, быть прилежным и трудолюбивым в игрушках, сделать профессией или превратить в ремесло пустяки? Какой еще более явный вздох может быть, чем быть серьезным в шутках, быть постоянным в развлечениях или неизменным в забавах; сделать экстравагантность всем нашим путем, а приправой ко всей нашей пище? Не есть ли это в явном виде жизнь ребенка, который всегда занят, но никогда не имеет ничего делать? Или жизнь того подражающего зверя, который всегда активен в проделывании странных и неудачных трюков; который, если бы мог говорить, вполне мог бы сойти за профессионального острослова?

Надлежащая работа человека, великое направление человеческой жизни — следовать разуму (той благородной искре, зажженной с Небес; той княжеской и могущественной способности, которая способна достигать столь высоких целей и совершать столь великие дела), а не потакать фантазии, этой скотской, поверхностной и легкомысленной силе, не способной совершить ничего, заслуживающего большого внимания. Мы (даже Цицерон мог сказать нам это) рождены не для игр и шуток, а для серьезности и изучения более важных и великих дел. Да, мы были намеренно предназначены и должным образом устроены, чтобы понимать и созерцать, чтобы привязываться и находить радость, чтобы предпринимать и преследовать самые благородные и достойные вещи; чтобы быть занятыми делами, значительно полезными для нас самих и благотворными для других. Поэтому мы странным образом унижаем себя, когда сильно направляем свой ум на такие игрушки или привязываем к ним свои чувства.

Особенно делать это недостойно христианина; то есть человека, который возведен в столь высокий сан и столь славные отношения; перед которым представлены столь превосходные объекты его ума и чувств и которому предложены столь превосходные награды за его заботы и труды; который занят делами столь достойной природы и столь огромного значения: для него быть ревностным в каламбурах, для него быть восхищенным мелкими остротами и выражениями — это удивительный недосмотр и огромное неприличие.

Тот, кто отдает предпочтение любой способности перед разумом, отказывается от привилегии быть человеком и не понимает ценности своей собственной природы; тот, кто ценит любое качество выше добродетели и благости, отрекается от звания христианина и не знает, как оценить достоинство своего призвания. Именно эти две вещи (разум и добродетель) в соединении производят все, что является значительно добрым и великим в мире. Фантазия может сделать немногое; она никогда не делает ничего хорошо, кроме как будучи направляемой и управляемой ими. Разве милые остроты или юмористические разговоры продвигают какое-либо дело или выполняют какую-либо работу? Нет; они неэффективны и бесплодны: часто они мешают, но никогда не завершают ничего с хорошим успехом. Именно простой разум (как бы скучно и сухо он ни казался) ускоряет все великие дела, совершает все могучие работы, которые мы видим в мире. По правде говоря, поэтому, как один алмаз стоит бесчисленных осколков стекла, так один твердый разум стоит бесчисленных фантазий: одна крупица истинной науки и здравой мудрости по реальной ценности и пользе перевешивает груды (если вообще могут быть груды) причудливого остроумия. Оценивать вещи иначе — значит свидетельствовать о великой слабости суждения и легкомыслии ума. Так думать об этом способе означает иметь слабый ум; а сильно наслаждаться им делает его таковым — ничто более не унижает дух человека, или более не делает его легким и пустяковым.

Следовательно, если мы должны изливать приятные остроты, мы должны делать это так, как будто мы этого не делаем, небрежно и безразлично; не настаивая на этом и не ценя себя за это: мы должны делать это с мерой и умеренностью; не отдаваясь этому всецело, чтобы не думать об этом и не наслаждаться этим больше, чем чем-либо другим: мы не должны быть настолько увлечены этим, чтобы стать нерадивыми в делах, более подобающих или необходимых для нас; чтобы не испытывать отвращения к серьезным делам или не терять вкус к более достойным развлечениям нашего ума. Это великая опасность, которую, как мы видим ежедневно, люди навлекают на себя; они настолько очарованы настроением быть остроумными самим или прислушиваться к фантазиям других, что это единственное, что они могут любить или одобрять, о чем они могут выносить мыслить или говорить. Весьма жаль, что люди, которые хотели бы казаться обладающими таким большим умом, так мало понимают самих себя. Но далее —

6. Тщеславная демонстрация в этом отношении весьма предосудительна. Всякое честолюбие, всякое тщеславие, всякое самомнение, на чем бы они ни основывались, абсолютно неразумны и глупы; но все же те, что основаны на какой-то реальной способности или каком-то полезном навыке, являются мудрыми и мужественными по сравнению с этим, которое стоит на фундаменте, столь явно незначительном и слабом. Древние философы суровым отцом были названы «животными славы», а сатирическим поэтом — «пузырями тщеславия»; но они, по крайней мере, ловили похвалу за похвальное знание; они были надуты ветром, который приносил некоторую пользу человечеству; они искали славы от того, что заслуживало славы, если бы они ее не искали; это был существенный и твердый авторитет, к которому они стремились, являющийся результатом успешных предприятий сильного разума и упорного трудолюбия: но эти «животные славы», эти мухи, эти насекомые славы, эти, не пузыри, а пузырьки тщеславия, хотели бы быть предметом восхищения и похвалы за то, что никоим образом не является достойным восхищения или похвалы; за случайные удачи и проявления блуждающей фантазии; за спотыкание на странной остроте или фразе, которая ничего не значит и столь же поверхностна, как улыбка, столь же пуста, как шум, который она вызывает. Ничто, конечно, в природе не является более смешным, чем самодовольный острослов, который считает себя кем-то и сильно претендует на похвалу за столь жалкую и никчемную вещь, как умение пустяковать.

7. Наконец, наш долг — никогда не вовлекаться в это настолько, чтобы тем самым потерять или ослабить ту привычную серьезность, скромность и трезвость ума, ту устойчивую собранность, степенность и постоянство поведения, которые подобают христианам. Мы должны постоянно держать наши умы устремленными к нашему высокому призванию и великим интересам; всегда быть хорошо настроенными и готовыми к совершению святых молитв и практике самых серьезных обязанностей с искренним вниманием и пламенным чувством. Посему мы никогда не должны позволять им растворяться в легкомыслии или расстраиваться в развратном настроении, делая нас неспособными к религиозным мыслям и действиям. Мы должны всегда в своем поведении поддерживать не только «подобающую пристойность», но также «величавую степенность», своего рода почтенное величие, соответствующее тому высокому рангу, который мы носим как друзья и дети Божьи; украшая наше святое призвание и охраняя нас от всех впечатлений греховного тщеславия. Посему мы не должны позволять себе увлекаться чрезмерной легкостью, несовместимой с нашим христианским состоянием и делами или наносящей им вред. Степенность и скромность — это чувства благочестия, которыми, если пренебречь, грех легко попытается посягнуть на нас. Так старого испанского джентльмена можно истолковать как мудрого, который, когда его сын перед путешествием в Индию прощался с ним, дал ему этот странный совет: «Сын мой, в первую очередь сохраняй свою степенность, во вторую очередь бойся Бога»; подразумевая, что человек должен сначала быть серьезным, прежде чем он сможет быть благочестивым.

В заключение, как нам не нужно быть чопорными, так мы не должны быть дерзкими; как нам не следует быть кислыми, так мы не должны быть пристрастными; как мы можем быть свободными, так мы не должны быть тщеславными; как мы можем вполне снизойти до дружелюбной любезности, так мы должны остерегаться впасть в презренное легкомыслие. Если, не причиняя вреда другим или не умаляя себя, мы можем быть остроумными, если мы можем использовать наш ум в шутках невинно и удобно, мы можем иногда делать это: но давайте, в соответствии с указанием апостола Павла, остерегаться «пустословия и смехотворства, которые не приличны».

«Бог же всякой благодати и мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа, Ему слава во веки веков. Аминь».

ПРОТИВ НЕОБДУМАННОЙ И СУЕТНОЙ КЛЯТВЫ.

«Прежде же всего, братия мои, не клянитесь». Иак. 5:12.

Среди других наставлений о доброй жизни (направляющих к практике добродетели и воздержанию от греха) святой Иаков вставляет это о клятве, выраженное в словах, обозначающих его великую серьезность и способных возбудить наше особое внимание. В них он не имеет в виду повсеместно запретить использование клятв, ибо в некоторых случаях это не только законно, но весьма целесообразно, да, необходимо и требуется от нас как долг; но ту клятву, которую наш Господь прямо запретил Своим ученикам и которую, несомненно, братья, которым писал святой Иаков, хорошо понимали себя обязанными соблюдать, научившись этому в первых катехизисах христианского наставления; то есть, ненужную и неосторожную клятву в обыденной беседе, практику, тогда частую в мире, как среди иудеев, так и среди язычников; которая также, к стыду нашего века, сейчас так вошла в моду и у некоторых людей в ходу; призывание имени Божьего, обращение к Его свидетельству и провоцирование Его суда по любому незначительному поводу, в обычном разговоре, с суетной неосмотрительностью или нечестивой дерзостью. От такой практики святой Апостол увещевает в выражениях, означающих его великую обеспокоенность и подразумевающих, что дело имеет высочайшую важность; ибо, «Прежде всего», говорит он, «братия мои, не клянитесь»; как если бы он понимал, что этот грех из всех других является одним из самых гнусных и пагубных. Мог ли он сказать больше? Сказал бы он так много, если бы не считал дело имеющим чрезвычайный вес и значение? И что это так, я намерен теперь, с Божьей помощью, показать вам, предложив некоторые соображения, посредством которых станет очевидной гнусная порочность, вместе с чудовищной глупостью такой необдуманной и суетной клятвы; которые, будучи приняты к сердцу, я надеюсь, эффективно отговорят и удержат от нее.

I. Давайте рассмотрим природу клятвы и то, что мы делаем, когда решаемся клясться.

Это (как выражено в Декалоге и в других местах Священного Писания) принятие имени Божьего и применение его к нашей цели; чтобы поддержать и подтвердить то, что мы говорим.

Это призывание Бога как самого верного Свидетеля относительно истинности наших слов или искренности нашего намерения.

Это обращение к Богу как к самому справедливому Судье относительно того, не кривим ли мы душой, утверждая то, во что не верим, или обещая то, что не твердо решили исполнить.

Это формальное обязательство Бога быть Мстителем за наше прегрешение в нарушении истины или веры.

Это связывание наших душ самым строгим и торжественным обязательством отвечать перед Богом и претерпеть исход Его суда относительно того, что мы утверждаем или предпринимаем.

Такая клятва представлена нам в Священном Писании.

Откуда мы можем заключить, что клятва требует великой скромности и собранности духа, очень серьезного размышления и заботливого внимания, чтобы мы не были грубыми и дерзкими с Богом, принимая Его имя и проституируя его для низких или подлых целей; чтобы мы не злоупотребляли и не унижали Его авторитет, ссылаясь на него для подтверждения лжи или неуместностей; чтобы мы не пренебрегали Его почтенной справедливостью, необдуманно провоцируя ее против нас; чтобы мы не опрометчиво бросали свои души в самые опасные сети и запутанности.

Ибо давайте поразмыслим и рассмотрим: какая это самонадеянность — без должного уважения и почтения хвататься за имя Божье; нечистым дыханием извергать и бросать то великое и славное, то святейшее, то почтенное, то страшное и ужасное имя Господа Бога нашего, великого Творца, могущественного Владыки, грозного Судьи всего мира; то имя, которое все небо с глубочайшей покорностью обожает, которое ангельские силы, самые яркие и чистые Серафимы, не могут произнести или услышать, не закрывая лиц и не испытывая почтительного ужаса; сама мысль о котором должна внушать трепет нашим сердцам, упоминание о котором заставило бы любого трезвого человека дрожать? «Ибо как», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «не абсурдно, что слуга не смеет называть своего господина по имени или грубо и обыденно упоминать его, однако мы легкомысленно и презрительно должны бросать в своих устах Господа ангелов?»

«Как не абсурдно, если у нас есть одежда лучше остальных, что мы воздерживаемся использовать ее постоянно, но самым легким и обычным способом носим имя Божье?»

Какое тяжкое неприличие — на каждом шагу призывать нашего Творца и призывать Всемогущего Бога с небес, чтобы Он уделял внимание нашему досугу, подтверждал нашу праздную болтовню, поддерживал наши легкомысленные страсти, вовлекал Свою истину, Свою справедливость, Свою силу в наши тривиальные дела!

Что за дикость — играть с тем судом, от которого зависит вечная участь всех тварей, от которого изумляются столпы небесные, который низверг легионы ангелов с вершины небес и счастья в бездонную темницу: которого, как тяжкие грешники, мы более всего имеем основание бояться; и о котором ни один трезвый человек не может думать иначе, чем тот великий царь, святой псалмопевец, который сказал: «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь!»

Какое чудовищное безумие — без всякого принуждения или необходимой причины навлекать на себя столь ужасную опасность, бросаться на проклятие; бросать вызов той мести, малейшее дуновение которой может превратить нас в ничто или низвергнуть в крайнее и бесконечное горе?

Кто может выразить несчастность той глупости, которая так запутывает нас неразрешимыми узлами и так опрометчиво заковывает наши души отчаянными обязательствами?

Посему тот, кто хотя бы немного задумался о том, что он делает, когда решается клясться, что значит иметь дело с обожаемым именем, почтенным свидетельством, грозным судом, ужасной местью Божественного Величия, в какое положение он ставит себя, какому крайнему риску он подвергается тем самым, безусловно, имел бы мало желания клясться без величайшей причины и самой настоятельной нужды; едва ли без трепета он предпринял бы самую необходимую и торжественную клятву; много причин он увидел бы, чтобы «почитать клятву», чтобы обожать, бояться клятвы: что делать, божественный проповедник делает характеристикой доброго человека. «Как», — говорит он, — «добрый, так и грешник; и клянущийся, как боящийся клятвы».

В конечном счете, даже языческий философ, рассматривая природу клятвы, пришел к выводу о ее незаконности в таких случаях. Ибо, «видя», — говорит он, — «что клятва призывает Бога в свидетели и предлагает Его в качестве арбитра и поручителя того, что она говорит; поэтому призывать Бога так по поводу человеческих дел, или, что то же самое, по малым и незначительным поводам, подразумевает презрение к Нему: посему мы должны полностью избегать клятвы, кроме как по случаям высочайшей необходимости».

II. Мы можем рассмотреть, что клятва, согласно своей природе, или естественной склонности и направленности, представлена в Священном Писании как особая часть религиозного поклонения или преданности Богу; при должном исполнении которой мы признаем Его истинным Богом и Правителем мира; мы благочестиво признаем Его главные атрибуты и особые прерогативы; Его вездесущность и всеведение, распространяющееся на наши самые сокровенные мысли, наши тайные цели, наши самые скрытые уединения; Его бдительное провидение над всеми нашими действиями, делами и заботами; Его верную благость в покровительстве истине и защите права; Его точную справедливость в покровительстве искренности и наказании вероломства; Его бытие Верховным Владыкой над всеми лицами и Судьей высшей инстанции во всех делах; Его готовность в нашей нужде, по нашему смиренному молению и обращению, взять на себя арбитраж спорных вопросов и заботу об отправлении правосудия для поддержания истины и права, верности и преданности, порядка и мира среди людей. Клятва также подразумевает благочестивую истину и доверие к Богу, как замечает Аристотель.

Такие вещи подразумевает серьезная клятва, для таких целей клятва естественно служит; и поэтому, чтобы обозначить или осуществить их, Божественное установление посвятило ее.

Бог по благости для таких целей благоволил одолжить нам Свое великое имя; позволяя нам ссылаться на Него как на свидетеля, прибегать к Его суду, вовлекать Его справедливость и силу, всякий раз, когда случай заслуживает и требует этого, или когда мы не можем иными средствами хорошо обеспечить искренность нашего намерения или обеспечить постоянство наших решений.

Да, в таких крайностях Он требует эту практику от нас как пример нашего религиозного доверия к Нему и как служение, способствующее Его славе. Ибо это заповедь в Его законе, моральной природы и вечного обязательства: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись». Характеристика религиозного человека — клясться с должным почтением и праведной совестью. Ибо, «Царь», — говорит псалмопевец, — «возвеселится о Боге; восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду». Это отличительный знак Божьего народа, согласно тому, что сказал пророк Иеремия: «И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим... то они будут устроены среди народа Моего». Предсказано относительно евангельских времен: «Предо Мною преклонится всякое колено, всякий язык будет клясться»: и, «Что благословляющий себя на земле будет благословляться Богом истины; и клянущийся на земле будет клясться Богом истины».

Как поэтому все другие акты преданности, в которых совершается непосредственное обращение к Божественному Величию, никогда не должны совершаться без самого сердечного намерения, самого серьезного размышления, самого смиренного почтения; так не должен и этот великий, в котором Бог так близко затронут и Его главные атрибуты так сильно вовлечены: который действительно включает в себя как молитву, так и хвалу, требует самых преданных актов веры и страха.

Мы поэтому должны совершать ее так, чтобы не навлечь на себя упрек: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня».

Когда мы, кажется, наиболее формально признаем Бога, исповедуем Его всеведение, полагаемся на Его справедливость, мы не должны на самом деле пренебрегать Им и, по сути, показывать, что мы не думаем, что Он знает, что мы говорим или что мы делаем.

Если мы дерзаем предложить это служение, мы должны делать это способом, назначенным Им Самим, согласно условиям, предписанным у пророка: «И будешь клясться: жив Господь! — в истине, в суде и в правде»: в истине, заботясь о том, чтобы наше намерение соответствовало смыслу наших слов, а наши слова — истинности вещей; в суде, тщательно обдумав и взвесив то, что мы утверждаем или обещаем; в правде, будучи уверенными в совести, что мы при этом не нарушаем никакого правила благочестия по отношению к Богу, справедливости по отношению к людям или трезвости и рассудительности по отношению к самим себе.

Причина нашей клятвы должна быть необходимой или весьма целесообразной; замысел ее должен быть честным и полезным для значительных целей (стремящимся к чести Божьей, пользе нашего ближнего, нашему собственному благополучию); предмет ее должен быть не только справедливым и законным, но достойным и весомым; манера должна быть серьезной и торжественной, наш ум должен быть настроен на искреннее внимание и наделен благочестивыми чувствами, соответствующими случаю.

В противном случае, если мы решаемся клясться без должного совета и заботы, без большого уважения и трепета, по любому незначительному или суетному (не говоря уже о плохом или незаконном) поводу, мы тогда оскверняем клятву и виновны в профанации самого священного установления: делание этого подразумевает низкое лицемерие, или гнусное издевательство, или отвратительное легкомыслие и глупость; телесно вторгаясь и суетно играя с самыми августейшими обязанностями религии. Такая клятва, следовательно, весьма бесчестна и оскорбительна для Бога, весьма вредна для религии, весьма противна благочестию.

III. Мы можем рассмотреть, что запрещенная клятва весьма вредна для человеческого общества.

Великая опора общества (которая поддерживает безопасность, мир и благополучие его, в соблюдении законов, отправлении правосудия, выполнении доверенных дел, соблюдении контрактов и поддержании добрых взаимных отношений) — это совесть, или чувство долга перед Богом, обязывающее выполнять то, что правильно и равно; оживляемое надеждой на награды и страхом наказаний от Него: исключая этот принцип, никакая мирская конфедерация не является достаточно сильной, чтобы удержать людей, или может склонить многих поступать правильно, или соблюдать веру, или хранить мир, кроме как аппетит, или интерес, или настроение (вещи очень скользкие и неопределенные) ими управляют.

Чтобы люди жили честно, спокойно и комфортно вместе, необходимо, чтобы они жили под чувством воли Божьей и в страхе перед божественной силой, надеясь угодить Богу и боясь оскорбить Его своим поведением соответственно.

Чтобы правосудие отправлялось между людьми, необходимо, чтобы приводились свидетельства фактов; и чтобы свидетели осознавали себя в высшей степени обязанными открывать истину, согласно своей совести, в темных и сомнительных случаях.

Чтобы люди праведно выполняли обязанности, полезные для общественного блага, необходимо, чтобы они были твердо обязаны выполнять возложенные на них доверенные дела.

Чтобы в делах очень значительной важности люди имели дело друг с другом с удовлетворением ума и взаимным доверием, они должны получать компетентные заверения относительно честности, верности и постоянства друг друга.

Чтобы безопасность правителей могла быть сохранена, а послушание, причитающееся им, поддерживалось в безопасности от попыток, которым они подвержены (из-за предательства, легкомыслия, извращенности, боязливости, честолюбия, всех таких страстей и дурных настроений людей), целесообразно, чтобы люди были связаны самыми строгими узами верности.

Чтобы возникающие споры относительно интересов людей могли быть разрешены и положен конец раздорам посредством решительных и удовлетворительных средств, это явно необходимо для общего спокойствия.

Посему для общественного интереса и блага человеческого общества необходимо, чтобы на совесть людей были наложены высочайшие возможные обязательства.

И таковыми являются клятвы, обязывающие их к верности и постоянству во всех таких случаях, из уважения к Всемогущему Богу, как непогрешимому покровителю истины и права, неизбежному карателю вероломства и нечестия.

Для таких целей, следовательно, клятвы всегда применялись как самые эффективные инструменты их достижения; не только среди последователей истинной и совершенной религии, но даже среди всех тех, кто имел хоть какие-то смутные представления о Божественной Силе и Провидении; которые считали клятву самой быстрой связью совести и считали нарушение ее самым отвратительным нечестием и беззаконием. Так что то, что Цицерон говорит о римлянах, что «их предки не имели уз, чтобы сдерживать веру более крепко, чем клятва», верно и для всех других народов, поскольку здравый разум не в состоянии придумать обязательство более обязывающее, чем оно; будучи по природе вещей «последней верой» и «самым крепким нервом истины», высшим заверением, последним прибежищем человеческой веры, самым верным залогом, который любой человек может дать в своей надежности. Отсюда всегда в сделках высочайшего момента это использовалось для связывания веры людей.

Этим народы имели обыкновение ратифицировать союзы мира и дружбы между собой (которые поэтому греки называют «клятвенными союзами»).

Этим государи обязывали своих подданных к верности: и это всегда было самым сильным аргументом для того, чтобы настаивать на этом долге, который использует Проповедник: «Я советую тебе соблюдать царское повеление, и притом ради клятвы пред Богом».

Этим генералы обязывали своих солдат держаться их в перенесении трудностей и встрече с опасностями.

Этим был подтвержден брачный союз; торжественное совершение которого в храмах перед Богом по сути является самой священной клятвой.

На этом зависело решение величайших дел, касающихся жизней, имущества и репутации людей; так что, как говорит Апостол, «клятва для подтверждения есть конец всякого спора».

Действительно, такая потребность в этом всегда осознавалась, что мы можем заметить, в случаях большой важности никакое другое обязательство не было признано достаточным, чтобы связать верность и постоянство самых заслуживающих доверия лиц; так что даже лучшие люди едва ли могли доверять лучшим людям без этого. Например,

Когда Авимелех хотел обеспечить себе дружбу Авраама, хотя он знал его как очень благочестивого и праведного человека, чье слово могло быть принято так же хорошо, как и любого человека, все же, для полного удовлетворения, он так сказал ему: «Бог с тобою во всем, что ты ни делаешь: теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не поступишь со мною лживо».

Авраам, хотя он очень доверял честности своего слуги Елиезера, доверив ему все свое имущество, все же в деле, касающемся брака своего сына, не мог не обязать его так: «Положи», — сказал он, — «прошу тебя, руку твою под стегно мое, и я заставлю тебя поклясться Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь жены сыну моему из дочерей Хананеев».

Лаван имел хороший опыт верности Иакова; однако этого было недостаточно, но: «Господь», — сказал он, — «да будет свидетелем между мною и тобою, когда мы скроемся друг от друга. Если ты будешь худо поступать с дочерьми моими, или если возьмешь жен сверх дочерей моих, то, хотя нет человека с нами, смотри, Бог — свидетель между мною и тобою. Бог Авраамов и Бог Нахоров, Бог отца их, да судит между нами».

Так Иаков заставил Иосифа поклясться, что он похоронит его в Ханаане: и Иосиф заставил детей Израилевых поклясться, что они перенесут его кости. Так Ионафан заставил своего возлюбленного друга Давида поклясться, что он окажет милость ему и дому его вовеки. Благоразумие которого показывает событие, полное истребление семьи Ионафана было тем самым предотвращено; ибо «царь», — сказано, — «пощадил Мемфивосфея, сына Ионафана, ради клятвы Господней, которая была между ними».

Эти примеры показывают, что нет безопасности, которую люди могут дать, сравнимой с клятвой; обязательство которой никто не может намеренно нарушить, не отрекаясь от страха Божьего и любого притязания на Его милость.

Посему человеческое общество будет крайне обижено и повреждено растворением или ослаблением этих самых священных уз совести; и, следовательно, их обычным и небрежным использованием, которое скоро породит презрение к ним и сделает их незначительными, либо для связывания клянущихся, либо для основания доверия на их клятвах.

Как редким и почтительным использованием клятв их достоинство поддерживается, а их обязательство сохраняется крепким, так частым и небрежным применением их, проституированием их для каждой подлой и игрушечной цели, их уважение будет полностью потеряно, их сила будет ослаблена, они окажутся непригодными для общественного использования.

Если клятвы в целом становятся дешевыми и подлыми, что будет значить клятва верности? Если люди привыкли играть с клятвой где угодно, можем ли мы ожидать, что они будут серьезными и строгими в этом в суде или в церкви. Будут ли они уважать свидетельство Божье или бояться Его суда в одном месте или в одно время, когда везде по любому, без всякого повода они дерзают противостоять и презирать их? Кто тогда будет больше доверять за клятву? Какое удовлетворение любой человек получит от этого? Распространенность этой практики, как она является признаком, так она будет причиной общего недоверия среди людей.

Невероятен поэтому вред, который эта суетная практика принесет обществу; лишая государей их лучшей безопасности, подвергая имущество частных лиц неопределенности, сотрясая всю уверенность, которую люди могут иметь в вере друг друга.

За которые ущербы, проистекающие от этого злоупотребления для общества, каждый суетный клятвопреступник несет ответственность; и ему было бы хорошо подумать, что он никогда не сможет возместить их. И общество очень заинтересовано в том, чтобы эта ненормальность была пресечена.

IV. Давайте рассмотрим, что необдуманная и суетная клятва весьма склонна часто приводить практикующего ее к тому самому ужасному греху клятвопреступления. Ибо «ложная клятва», как говорит еврейский мудрец, «естественно проистекает из многих клятв»: и, «тот», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «кто клянется постоянно, как добровольно, так и невольно, как по неведению, так и сознательно, как всерьез, так и в шутку, будучи часто увлекаем гневом и многими другими вещами, будет часто клятвопреступником. Признано и очевидно, что для того, кто много клянется, необходимо быть клятвопреступником». «Ибо невозможно, невозможно», — говорит он снова, — «для рта, пристрастившегося к клятве, часто не клятвопреступничать». Тот, кто клянется наугад, как движет слепая страсть, или подсказывает легкомысленная фантазия, или предполагает темперамент, часто будет попадать на утверждение того, что ложно, или обещание того, что невозможно: то отсутствие совести и размышления, которые позволяют ему нарушать закон Божий в клятве, предадут его на извержение лжи, которая, подкрепленная клятвами, становится клятвопреступлением. Если иногда то, чем он клянется, случается быть истинным и исполнимым, это не освобождает его от вины; это его удача, а не его забота или совесть, которые удерживают его от клятвопреступления.

V. Такая клятва обычно побуждает человека связать себя клятвой к незаконным действиям; и, следовательно, запутает его в горестной необходимости либо нарушить свою клятву, либо сделать хуже и совершить нечестие: так что «клятва», как говорит святой Иоанн Златоуст, «имеет это несчастье, сопровождающее ее, что, как нарушенная, так и соблюденная, она мучает тех, кто виновен в ней».

Об этой запутанности Священное Писание дает два примечательных примера: один — Саула, вынужденного нарушить свои необдуманные клятвы; другой — Ирода, будучи вовлеченным тем самым совершить самое ужасное убийство.

Если бы Саул соблюдал свои клятвы, какой вред он бы причинил, какое зло он бы произвел, убив своего самого достойного и самого невинного сына, опору и славу своей семьи, оплот своей страны и великое орудие спасения для нее; заставив народ нарушить свою перекрестную клятву и для предотвращения одного, вызвав многие клятвопреступления? Он был поэтому вынужден отступить и лежать под виной нарушения своих клятв.

А что касается Ирода, превосходный отец так настаивает на рассмотрении его случая: «Возьмите», — говорит он, — «я умоляю вас, отсеченную голову святого Иоанна и его теплую кровь, все еще стекающую; каждый из вас несите ее домой с собой и представьте, что перед вашими глазами вы слышите, как она произносит речь и говорит: Обнимите убийцу меня, клятву. То, чего не сделало обличение, это сделала клятва; то, чего не мог гнев тирана, это совершила необходимость соблюдения клятвы. Ибо когда тиран был публично обличен в присутствии всех людей, он храбро перенес упрек; но когда он вверг себя в необходимость клятв, тогда он отсек ту благословенную голову».

VI. Также использование необдуманной клятвы часто вовлекает человека в предприятия, весьма неудобные и вредные для него самого. Человек обязан исполнить свои обеты Господу, какими бы они ни были, какой бы ущерб или неприятность оттуда ни могли проистечь для него, если они не являются незаконными. Это закон: что вышло из уст твоих, ты должен соблюсти и исполнить. Свойство доброго человека — что он клянется во вред себе и не меняет. Посему это часть трезвого человека — быть хорошо осведомленным, что он клянется или обещает религиозно, чтобы он не вверг себя в неразрешимую трудность совершения великого греха или претерпевания великого неудобства; чтобы он не бросился в ту сеть, о которой говорит мудрец: «Сеть для человека — поглощать святое (или, проглатывать священное обязательство), и после обетов делать расспросы», ища, как он может освободиться, делание чего есть глупость, оскорбительная для Бога, как говорит нам Проповедник. «Когда», — говорит он, — «даешь обет Богу, не медли исполнить его; ибо Он не благоволит к глупым: исполняй, что обещал». Бог не допустит нашу глупость в обетах как оправдание неисполнения; Он потребует это от нас как долг, и как надлежащее наказание за нашу нечестивую глупость.

Например, в какую потерю и вред, в какую печаль, в какое сожаление и раскаяние вверг его необдуманный обет Иеффая; исполнение которого, как замечает святой Иоанн Златоуст, Бог допустил и повелел поминать с торжественным плачем, чтобы все потомство могло быть вразумлено тем самым и удержано от такой опрометчивой клятвы.

VII. Давайте рассмотрим, что клятва — это грех из всех других, особенно кричащий и провоцирующий Божественный суд. Бог едва ли так сильно обеспокоен или, в некотором роде, принужден наказывать любой другой грех, как этот. Он обязан по чести и интересу защитить Свое имя от злоупотребления, Свой авторитет от презрения, Свое святое установление от профанации, которую это влечет за собой. Он обеспокоен тем, чтобы позаботиться о том, чтобы Его провидение не подвергалось сомнению, чтобы страх перед Его величием не был аннулирован, чтобы вся религия не была ниспровергнута возмутительным совершением этого с безнаказанностью.

Это непосредственно затрагивает Его имя, это прямо призывает Его помнить об этом, судить об этом, явить Себя в отмщении за это. Он может показаться глухим или безразличным, если, будучи так призван и спровоцирован, Он не явит Себя.

Подразумевается своего рода формальный договор между Ним и человечеством, обязывающий Его вмешаться, принять дело к Своему сведению, поскольку к Нему обращаются особым образом.

Дерзкий клятвопреступник настоятельно просит Его услышать, побуждает Его заметить, бросает Ему вызов судить и наказывать его нечестие.

Поэтому неудивительно, что «летающий свиток», быстрое и неизбежное проклятие, настигает клятвопреступника и истребляет его, как сказано у пророка. Неудивительно, что в истории встречается так много примечательных примеров явного возмездия, постигшего лиц, особо виновных в этом преступлении. Неудивительно, что обычная практика этого влечет за собой общественные суды; и что, как провозглашали пророки древности, «земля сетует от клятв».

VIII. Далее (опуская особые законы против этого, пагубные последствия этого, суровые наказания, назначенные за это), мы можем рассмотреть, что со здравым смыслом суетная клятва — это весьма неразумная и неприглядная практика, в высшей степени неподобающая любому трезвому, достойному или честному человеку; но особенно абсурдная и несообразная для христианина.

Ибо в обычном разговоре какая нужда или разумный повод могут возникнуть для нарушения этой заповеди? Если в беседе затрагивается вопрос разума, который очевидно истинен и достоверен, то какая может быть нужда в клятве, чтобы подтвердить его, если достаточно выставить его на свет или предложить доказательства для него? Если обсуждается неясный или сомнительный пункт, он не выдержит клятвы; будет странным безумием дерзать, великой глупостью надеяться убедить в нем таким образом. Что может быть смешнее, чем клясться в истинности доказуемой теоремы? Что может быть суетнее, чем так утверждать спорную проблему: клятвы (подобно пари) в таких случаях не являются аргументами, за исключением глупости тех, кто их использует.

Если заходит речь о каком-либо историческом факте, то, если человека считают честным, его слово будет принято как свидетельство без дальнейших заверений; но если в его правдивости или порядочности сомневаются, на его клятву не будут полагаться, особенно когда он навязывает ее. Ибо не менее верно, чем остроумно, было сказано древним поэтом: Ουκ ανδρος ορκοι πιστις, αλλ’ ορκων ανηρ, «Не клятва делает человека достойным доверия, а человек — клятву». И более великий автор, святой Иоанн Златоуст, говорит: «Клятва не делает человека достойным доверия; но свидетельство его жизни, точность его поведения и добрая репутация. Многие часто надрывались, клянясь, и никого не убедили; другие же, лишь кивнув, заслужили больше веры, чем те, кто так громогласно клялся». Посему клятвы, будучи легкомысленными, когда исходят от человека малого достоинства или совести, столь же излишни в устах честного и достойного человека; более того, как они не увеличивают доверия к первым, так они могут умалить его у последних.

«Добрый человек», как говорил Сократ, «должен вести себя так, чтобы его слово считалось более достоверным, чем клятва»; постоянный ход его жизни ручается за него и придает ему такой вес, что никакое заверение не может его дополнительно подкрепить.

Он должен τοις εργοις ευορκειν, «клясться своими добрыми делами» и являть βιον αξιοπιστον, «жизнь, заслуживающую веры», как говорит Климент Александрийский: так, чтобы никто не требовал от него большего, чем простое утверждение; но охотно уступал бы ему привилегию, которую афиняне предоставили Ксенократу, чтобы он свидетельствовал без клятвы.

Он должен быть подобен ессеям, о которых Иосиф Флавий говорит, что все, сказанное ими, было более весомым, чем клятва; откуда они и отказывались от клятв.

Он должен настолько полагаться на свою правдивость и верность и настолько стоять на них, что не должен снисходить до предложения какого-либо залога за них, подразумевающего, что они нуждаются в подтверждении.

«Он должен», как говорит святой Иероним, «так любить истину, чтобы считать, что он поклялся всем, что сказал»; и поэтому не должен быть склонен нагромождать еще одну клятву на свои слова.

По таким соображениям здравый смысл направлял даже языческих мудрецов полностью запрещать клятвы в обычном разговоре или по пустяковым делам как иррациональную и аморальную практику, недостойную трезвых и благоразумных людей. «Воздерживайся от клятв по любому поводу», — говорил Платон, цитируемый Климентом Александрийским. «Избегай клятв, если можешь, вовсе», — говорил Эпиктет. «Ради денег не клянись ни одним богом, даже если клянешься правдиво», — говорил Сократ. И множество подобных наставлений встречается у других язычников; упоминание о которых вполне может послужить тому, чтобы вызвать стыд у многих распущенных и суетных людей, носящих имя христиан.

Действительно, для истинного и настоящего христианина эта практика в гораздо большей степени неподобающа, исходя из соображений, присущих его высокому призванию и святому исповеданию.

Плутарх рассказывает нам, что среди римлян фламену Юпитера не разрешалось клясться, и среди прочих причин для этого закона он приводил такую: «Потому что некрасиво, чтобы тому, кому вверены божественные и величайшие вещи, не доверяли в малых делах». Эту причину вполне можно применить, чтобы оправдать каждого христианина от этого, ибо он является священником Всевышнего Бога и ему вверены самые небесные и важные дела; по сравнению с которыми все остальные дела весьма ничтожны и незначительны. Достоинство его сана должно делать его слово verbum honoris, приемлемым без каких-либо дальнейших обязательств. У него есть взгляды на вещи, он взял на себя обязательства, несовместимые с клятвой. Ибо тот, кто твердо верит, что Бог всегда присутствует с ним, и является слушателем и свидетелем всей его речи; тот, кто убежден, что его ждет строгий суд, на котором он должен дать отчет за каждое праздное слово, которое слетает с него, и на котором, среди прочих преступников, несомненно, лжецы будут осуждены в огненное озеро; тот, кто в великом Таинстве (однажды торжественно принятом и часто возобновляемом) обязался и поклялся, вместе со всеми другими божественными заповедями, соблюдать те, которые наиболее прямо предписывают ему быть в точности справедливым, верным и правдивым во всех своих словах и делах; кто поэтому должен быть готов сказать вместе с Давидом: «Я клялся и твердо намерен соблюдать праведные суды Твои», — для того каждое слово имеет силу клятвы; каждая ложь, каждое нарушение обещания, каждое нарушение веры влечет за собой клятвопреступление: для него клясться — это ложная геральдика, неуместное нагромождение одной клятвы на другую; он, более чем кто-либо, должен пренебрегать допущением того, что его слова не вполне достоверны, что его обещание не надежно, без подтверждения клятвой.

IX. Действительно, практика клятв сильно умаляет того, кто ее использует, и вредит его репутации по разным причинам.

Это означает (если это вообще что-то означает), что он не полагается на свою собственную репутацию и считает, что его собственное честное слово не заслуживает доверия: ибо почему, если он считает свое слово хорошим, он подкрепляет его заверениями? почему, если он считает свою честность доказанной, он призывает Небеса в свидетели?

«Это», — говорит святой Василий, — «весьма гнусная и глупая вещь для человека — обвинять себя в недостойности доверия и предлагать клятву в качестве гарантии».

Поступая так, человек дает другим право не доверять ему; ибо не может быть несправедливостью не доверять тому, кто не претендует на то, чтобы быть заслуживающим доверия лицом, или на то, что его словам можно безопасно верить: кто, подозревая, что другие не удовлетворены его простым утверждением, подразумевает известную ему самому причину для этого.

Это делает все, что он говорит, подозрительным с точки зрения разума, поскольку обнаруживает его лишенным совести и рассудительности; ибо если тот, кто прямо вопреки правилам долга и разума будет клясться всуе, что может заставить его говорить правду? Тот, кто так распущен в столь ясном и столь значительном пункте послушания Богу, как может он считаться надежным в отношении любого другого? «Поскольку», как говорит Аристотель, «свойственно одним и тем же людям делать дурные вещи и не заботиться о клятвопреступлении». Это, по крайней мере, заставит любого человека подозревать всю его речь в суетности и необдуманности, видя, что он явно не заботится о том, чтобы обуздать свой язык от столь грубого проступка.

Странно поэтому, что любой человек чести или порядочности не должен гнушаться такой практикой, чтобы пошатнуть свой собственный авторитет или умалить силу своего слова; которое должно стоять твердо само по себе и не нуждаться ни в каком свидетельстве для своей поддержки. Привилегия почетных лиц состоит в том, что они освобождены от клятв и что их verbum honoris проходит вместо клятвы: не странно ли тогда, что, когда другие освобождают их, они не освобождают себя, а добровольно унижают себя и грехом лишаются столь благородной привилегии?

X. Чтобы оправдать эти ошибки, клятвопреступник будет вынужден признать, что его клятвы — не более чем пустые и незначительные слова, отрицая, что их следует принимать всерьез или понимать так, что он вкладывает в них какой-то смысл, а лишь использует их как слова-заполнители, προς αναπληρωσιν λογου, чтобы надуть свою речь и заполнить предложения. Но такие оправдания лишь указывают на другие недостатки клятв и являются хорошими аргументами против них; их неуместность, злоупотребление речью, позорящее практикующего их в плане суждения и способности. Ибо так оно и есть, клятвы, как они обычно проходят, — это просто наросты речи, которые ничего не делают, кроме как обременяют и уродуют ее; они так украшают беседу, как бородавка или струп украшают лицо, как заплатка или пятно украшают одежду.

С какой целью, прошу вас, имя Божье вплетено и втянуто в наши праздные разговоры? почему мы должны так часто упоминать Его, когда не имеем в виду ничего, связанного с Ним? не было бы столь же уместно и подходяще вставлять в каждое предложение собаку или лошадь, вторгаться турецкой или любой варварской тарабарщиной?

Что означают эти излишества, кроме того, что тот, кто их извергает, мало смыслит в использовании речи или правилах беседы, а намерен плевать и болтать что угодно без суждения или остроумия; что его изобретательность весьма скудна, его фантазия нищенская, жаждущая помощи любого материала, чтобы облегчить ее? Можно было бы подумать, что человек разумный должен был бы неохотно одалживать свое ухо или склонять свое внимание к такой пестрой рваной речи; что без тошноты он едва ли мог бы вынести наблюдение за тем, как люди тратят время и расточают свое дыхание столь легкомысленно. Это оскорбление для хорошей компании — докучать ей такими разговорами.

XI. Но далее, исходя из более высоких соображений, это весьма нецивилизованная и невоспитанная практика.

Некоторые суетные люди принимают это за светскую и изящную вещь; особое достижение, признак хорошего воспитания, пункт высокого галантства; ибо кто, в самом деле, этот храбрый щеголь, этот совершенный джентльмен, человек беседы и обхождения, как не тот, кто обладает навыком и уверенностью (о небеса! какой низкий навык! какая безумная уверенность!) приправлять каждое предложение клятвой или проклятием, осмеливаясь на каждом шагу приветствовать своего Создателя или призывать Его в свидетели своей болтовни; не говоря уже о том, чтобы призывать и вызывать Всемогущего проклясть и уничтожить его? Такое самомнение, я говорю, слишком многие имеют о клятве, потому что обычай ее, вместе с рядом других глупых и низких качеств, возобладал среди некоторых людей, носящих имя и облик джентльменов.

Но по правде говоря, нет практики, более противоречащей подлинной природе светскости или неподобающей людям благородного происхождения и хорошего воспитания; которые должны превосходить грубую чернь в доброте, в вежливости, в благородстве сердца, в нежелании обидеть и готовности услужить тем, с кем они беседуют, в устойчивом спокойствии ума и манер, в пренебрежении говорить или делать что-либо недостойное, что-либо некрасивое.

Ибо эта практика является не только грубой невоспитанностью по отношению к основной массе людей, которые справедливо почитают имя Божье и ненавидят такое злоупотребление им; не только далее дерзким вызовом общему исповеданию, религии, закону нашей страны, который не одобряет и осуждает это, но она весьма отвратительна и оскорбительна для любого отдельного общества или компании, по крайней мере, в которой есть хоть один трезвый человек, любой, кто сохраняет чувство добра или хоть как-то обеспокоен честью Божьей: ибо для любого такого человека никакой язык не может быть более отвратительным; ничто не может больше раздражать его уши или терзать его сердце, чем слышать, как высший объект его любви и уважения так высмеивается и пренебрегается; видеть, как закон его Государя так нелояльно нарушается, так презрительно попирается; находить своего лучшего Друга и Благодетеля так возмутительно оскорбленным. Назвать его лжецом было бы комплиментом, плюнуть ему в лицо было бы одолжением по сравнению с этим обращением.

Поэтому удивительно, что любой человек высокого ранга, любой, в ком есть искра изобретательности или кто хоть сколько-нибудь претендует на хорошие манеры, должен найти в своем сердце или снизойти до того, чтобы следовать столь паршивой моде: моде, гораздо более подобающей отбросам общества, чем цвету дворянства; более того, гораздо ниже любого человека, наделенного хоть крупицей разума или зерном добра. Если бы мы задумались, скромная, трезвая и уместная речь казалась бы гораздо более благородной и мужественной, чем такое безумное задирание Всемогущего, такое шумное оскорбление принятых законов и общих представлений человечества, такое хулиганское бахвальство против трезвости и добра. Если бы джентльмены уважали добродетели своих предков, основателей их качества — ту галантную храбрость и твердую мудрость, ту благородную вежливость, которые возвысили их семьи и отделили их от черни — эта вырожденческая распущенность и запретность языка вернулись бы на навозную кучу, или, скорее, дай Бог, были бы полностью изгнаны из мира, а чернь последовала бы их примеру.

XII. Далее, слова нашего Господа, когда Он запретил эту практику, подсказывают другое соображение против нее, выводимое из причин и источников ее; откуда происходит, что люди так склонны или пристрастны к ней. «Пусть», — говорит Он, — «ваше общение будет Да, да, Нет, нет; ибо все, что сверх этого, происходит от лукавого». Корни ее, уверяет Он нас, злы, и поэтому плод не может быть добрым: это не виноград, который растет на терновнике, или смоква на чертополохе. Обратитесь к опыту и наблюдайте, откуда она происходит.

Иногда она возникает из чрезмерного жара духа или порывов необузданной страсти. Когда человек остро раздражителен, или яростно гневен, или жадно склонен к спорам, тогда он бушует и изливает свою желчь в самых трагических тонах; тогда он хочет напугать объекты своего недовольства самыми яростными выражениями этого. Это иногда приводится в оправдание необдуманной клятвы: я был спровоцирован, скажет клятвопреступник, я был в страсти; но странно, что плохая причина должна оправдывать плохой результат, что одно преступление должно оправдывать другое, что то, что испортило бы хорошее действие, должно оправдать плохое.

Иногда она происходит от высокомерного самомнения и тиранического нрава; когда человек с любовью любуется своим собственным мнением и, стремясь навязать его другим, побуждается к тому, чтобы вколачивать его сильными заверениями.

Иногда она исходит от распущенности и легкомыслия ума, располагающего человека играть с чем угодно, как бы серьезно, как бы важно, как бы священно и достопочтенно это ни было.

Иногда ее источник — в глупой невнимательности или безрассудной поспешности; когда человек не следит за тем, что говорит, или не обдумывает природу и последствия своих слов, но хватает любое выражение, которое приходит первым, или которое предлагает его блуждающая фантазия, из-за отсутствия той осторожности псалмопевца: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною».

Иногда (увы! как часто в этот жалкий век!) она проистекает из нечестивой дерзости; когда люди замышляют нанести оскорбление религии и показать свое презрение и злобу против совести, стремясь к репутации крутых парней, галантных забияк, решительных гигантов, которые смеют делать что угодно, которые не боятся бросить вызов Небесам и задирать Самого Всемогущего Бога.

Иногда она проистекает из обезьяньего подражания или желания соответствовать моде, распространенной среди суетных и распутных людей.

Она всегда происходит от большого дефекта совести, почтения к Богу, любви к добру, рассудительности и трезвого отношения к благополучию души человека.

Из таких явно порочных и недостойных источников она проистекает, и поэтому должна быть весьма предосудительной. Ни один добрый, ни один мудрый человек не может одобрить действия, основанные на таких принципах. Далее —

XIII. Это преступление может быть особенно усугублено тем, что оно не имеет сильного искушения, влекущего к нему, что оно не дает никакого ощутимого преимущества, что его можно легко избежать или исправить.

«Не каждый грех», — говорит святой Иоанн Златоуст, — «имеет одинаковое наказание; но те вещи, которые могут быть легко исправлены, навлекают на нас большее наказание»: и что может быть легче, чем исправить эту ошибку? «Скажи мне», — говорит он, — «какой трудности, какого пота, какого искусства, какой опасности, чего еще это требует, кроме небольшой заботы», чтобы полностью воздержаться от этого? Это лишь желание или решимость, и это мгновенно делается; ибо нет никакой естественной склонности, располагающей к этому, никакого сильного аппетита, чтобы удерживать нас под его властью.

Она не удовлетворяет никакие чувства, не приносит никакой прибыли, не приносит никакой чести; ибо звук ее не очень мелодичен, и никто, конечно, никогда не нажил состояния ею и не был удостоен достоинства за нее. Она скорее для любого хорошего уха издает ужасный и резкий шум; она скорее у лучшей части мира вызывает недовольство, ущерб и позор. Что же тогда, кроме чудовищной суетности и необъяснимой извращенности, должно удерживать людей столь преданными ей?

Конечно, из всех торговцев грехом клятвопреступник — самый глупый и заключает худшие сделки для себя, ибо он грешит бесплатно и, подобно тем, что у пророка, «продает свою душу ни за что». У эпикурейца есть некоторые доводы, ростовщик — человек мудрый и действует благоразумно по сравнению с ним; ибо они наслаждаются некоторым удовольствием или приобретают некоторую выгоду здесь, взамен своего спасения в будущем, но этот глупец оскорбляет Небеса и оставляет счастье, он не знает почему или ради чего. У него нет даже обычного оправдания человеческой немощью; он едва ли может сказать, что был искушен к этому какой-либо приманкой.

Фантастический нрав овладевает им, заставляя пинать благочестие и трезвость; он бездумно следует за стадом диких щеголей, он стремится играть обезьяну. Что еще, кроме этого, он может сказать в свое оправдание?

XIV. Наконец, давайте учтем, что, поскольку мы сами, со всеми нашими членами и силами, были главным образом задуманы и созданы для прославления нашего Создателя, что действительно является величайшим совершенством и благороднейшей привилегией нашей природы, так наш язык и способность говорить были даны нам, чтобы провозглашать наше восхищение и почтение к Нему, проявлять нашу должную любовь и благодарность к Нему, исповедовать наше доверие и уверенность в Нем, воспевать Его хвалы, признавать Его благодеяния, обращать наши мольбы к Нему, поддерживать все виды молитвенного общения с Ним, распространять наше знание, страх, любовь и послушание Ему, всеми такими способами содействовать Его чести и служению. Это самое правильное, достойное и должное использование нашего языка, для которого он был создан, которому он посвящен, откуда он становится, как его так часто называют, нашей славой и лучшим членом, который у нас есть; тем, чем мы превосходим всех существ здесь внизу, и чем мы не менее отличаемся от них, чем нашим разумом; тем, чем мы общаемся с блаженными ангелами в вышних в отчетливом произнесении хвалы и сообщении славы нашему Создателю. Посему применение этого к любой нечестивой речи, которой оскверняется благословенное имя Божье, которой нарушаются Его святые заповеди, которой оскверняется Его священное установление, которой наносится бесчестие и оскорбление Ему, является самым неестественным злоупотреблением, ужасной неблагодарностью по отношению к Нему.

Это действительно то, чем мы делаем этот благородный орган неспособным к любому доброму использованию. Ибо как, как часто настаивает превосходный отец, мы можем молиться Богу о милостях, или славить Бога за Его благодеяния, или сердечно исповедовать наши грехи, или радостно причащаться святых тайн, с устами, оскверненными нечестивыми клятвами, с сердцем, виновным в столь гнусном непослушании.

Точно так же, тогда как вторичное, весьма достойное использование нашей речи — содействовать благу нашего ближнего и особенно назидать его в благочестии, согласно той здравой заповеди Апостола: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». Практика клятв — это злоупотребление, весьма противное этой доброй цели, служащее для развращения нашего ближнего и внушения ему презрения к религии; или, во всяком случае, тяжко соблазняющее его.

XV. Я добавлю лишь два слова. Одно — чтобы мы серьезно задумались о том, что наш Благословенный Спаситель, Который так нежно любил нас, Который так много сделал и пострадал за нас, Который искупил нас Своей кровью, Который сказал нам: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди», Он так категорично повелел: «А Я говорю вам: не клянись вовсе»; и как же тогда мы можем найти в своем сердце прямо противиться Его слову.

Другое — чтобы мы приняли к сердцу причину, которой святой Иаков подкрепляет этот пункт, и жало в конце нашего текста, которым я заключаю: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою; но да будет у вас: да, да, и нет, нет, дабы вы не подпали осуждению», или «дабы вы не подпали под проклятие». От которого бесконечного бедствия и от всякого греха, который может его вызвать, да избавит нас Бог по милости через нашего Благословенного Искупителя Иисуса, Которому во веки вся слава и хвала.

О ЗЛОСЛОВИИ ВООБЩЕ.

«Никого не злословить». — Тит. 3:2.

Эти слова подразумевают двойной долг; один возложен на учителей, другой — на людей, которые должны быть наставлены ими.

Долг учителя становится ясным из размышления над словами контекста, которые управляют этими и составляют из них целое предложение: напоминай им, или, освежи их память делать так. Это наставление святого Павла Титу, епископу и пастырю Церкви, чтобы он увещевал людей, вверенных его попечению и наставлению, как о других великих обязанностях (о подчинении властям, о мирном поведении, о практике кротости и справедливости по отношению ко всем людям, о готовности к любому доброму делу), так особенно об этом, μηδενα βλασφημειν, никого не поносить и не злословить.

Откуда очевидно, что это одна из главных обязанностей, о которых проповедники обязаны напоминать людям и настаивать на них. И если это было нужно тогда, когда милосердие, возжигаемое такими наставлениями и примерами, было столь живым; когда христиане, своими страданиями, были столь приучены к кротости и терпению; когда каждый, ради чести своей религии и безопасности своей личности, был озабочен во всех отношениях вести себя невинно и безобидно; то сейчас это особенно необходимо, когда (такие обязательства и ограничения сняты, любовь охладела, преследования прекратились, язык освобожден от всех чрезвычайных уз) нарушение этого долга стало столь распространенным и частым, что злословие почти так же обычно, как и речь, обычная беседа чрезвычайно изобилует им, что служители должны исполнять свой долг, отговаривая и удерживая от него.

Хорошо бы, действительно, если бы своим примером использования мягкой и умеренной речи, воздержания от язвительных нападок, насмешек и издевательств, годных лишь на то, чтобы разжигать гнев и внушать недоброжелательность, они вели людей к доброй практике такого рода: ибо никакие примеры не могут быть столь полезными или столь вредными для этой цели, как те, которые исходят с кафедры, места назидания, подкрепленные особым авторитетом и преимуществом.

Однако для проповедников это основание для уверенности и предмет удовлетворения, что, настаивая на этом долге, они исполнят свой долг: их текст не столько их собственного выбора, сколько дан им святым Павлом; они, конечно, едва ли могут найти лучший для рассуждения: это не может быть делом малого значения или пользы, на чем этот великий учитель и наставник так прямо предписывает нам настаивать. И к соблюдению его заповеди, насколько это касается меня, я немедленно приступлю.

Итак, это долг всех христианских людей (быть наученными и настаиваемыми на нем) не порицать и не злословить никого. Каковой долг, для вашего наставления, я сначала постараюсь несколько объяснить, объявляя его смысл и объем; затем, для вашего дальнейшего назидания, я буду внушать его, предлагая несколько побуждений, убеждающих к соблюдению его.

I. Для объяснения мы можем сначала рассмотреть объект его, никого; затем само действие, которое запрещено, богохульствовать, то есть, порицать, ругать или (как у нас переведено) злословить.

Никого. Святой Павел, вне сомнения, особенно имел в виду этим удержать христиан того времени от порицания иудеев и язычников, среди которых они жили, людей в своей жизни весьма нечестивых и развращенных, людей, в своих мнениях крайне расходящихся с ними, людей, которые сильно ненавидели и жестоко преследовали их; о которых поэтому у них были мощные провокации и искушения говорить плохо; их суждение о личностях и их негодование по поводу обид делали трудным воздержание от этого. Откуда по явной аналогии можно сделать вывод, что объект долга очень широк, действительно универсален и неограничен: что мы должны воздерживаться от порицания не только против благочестивых и добродетельных людей, против людей нашего собственного суждения или партии, против тех, кто никогда не причинял нам вреда или не обижал нас, против наших родственников, наших друзей, наших благодетелей, в отношении которых нет почвы или искушения для злословия; но даже против самых недостойных и нечестивых людей, против тех, кто наиболее отличается в мнении и практике от нас, против тех, кто никогда не делал нам одолжений, да, тех, кто наиболее не угодил нам, даже против наших самых горьких и злобных врагов. Нет исключения или оправдания, которое можно было бы допустить из-за качества, состояния, отношения или поведения людей; долг (согласно правильному смыслу, или должным квалификациям и пределам действия) распространяется на всех людей: ибо «Никого не злословить».

Что касается действия, можно спросить, что означает слово βλασφημειν (богохульствовать). Я отвечаю, что это извергать слова относительно какой-либо личности, которые означают в нас дурное мнение, или презрение, гнев, ненависть, вражду, зачатую в наших умах по отношению к нему; которые способны в нем разжечь гнев и породить недоброжелательность по отношению к нам; которые стремятся породить в других, кто слышит, дурное мнение или недоброжелательность по отношению к нему; которые весьма разрушительны для его репутации, вредны для его интересов, продуктивны для ущерба или вреда ему. В Писании это иначе называется λοιδορειν, бранить или ругать (использовать горький и позорный язык); υβριζειν, говорить оскорбительно; φερειν βλασφημον κρισιν, приносить бранное обвинение (или порицающее осуждение); καταλαλειν, использовать злословие или клевету; καταρασθαι, проклинать, то есть говорить слова, означающие, что мы желаем зла человеку.

Таков язык, который нам запрещено использовать. Для чего мы можем заметить, что тогда как в нашей беседе и общении с людьми часто возникают случаи говорить о людях и людям слова, явно невыгодные для них, выражая наше несогласие в мнении с ними или неприязнь в нас к их действиям, мы можем делать это разными способами и терминами; некоторые из них мягкие и умеренные, не означающие дурного ума или нерасположения к ним; другие резкие и острые, аргументирующие высоту презрения, отвращения или досады, посредством чего мы бросаем им вызов и показываем, что намерены раздражить их. Таким образом, говоря человеку, что мы расходимся в суждении с ним или считаем, что он не прав, и называя его лжецом, обманщиком, дураком, говоря, что он поступает неправильно, берет неверный курс, нарушает правило, и называя его нечестным, несправедливым, нечестивым, чтобы опустить более отвратительные и провоцирующие имена, неподобающие этому месту и не заслуживающие нашего внимания, — это различные способы выражения одних и тех же вещей, из которых последние, при пересказе событий, касающихся нашего ближнего, или при обсуждении дел с ним, запрещены: ибо так слова порицания, ругани, брани, проклятия и тому подобное означают, и так наш Господь Сам объясняет их в Своей божественной проповеди, в которой Он постановляет этот закон: «Всякий», — говорит Он, — «кто скажет брату своему: Рака» (то есть, пустой человек, или лжец), «подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной»; то есть, он делает себя ответственным за строгий отчет и суровое осуждение перед Богом, кто использует презрительные и оскорбительные выражения по отношению к своему ближнему, пропорционально злобности таких выражений.

Разум вещей также помогает объяснить эти слова и показать, почему они запрещены: потому что эти резкие термины излишни, мягкие слова служат так же хорошо для выражения тех же вещей: потому что они обычно несправедливы, нагружая людей большим дефектом или виной, чем они могут быть доказаны, или чем их действия подразумевают; ибо не каждый человек, который говорит ложь, является поэтому лжецом, не каждый человек, который ошибается, является отсюда дураком, не каждый человек, который поступает неправильно, является, следовательно, нечестным или нечестивым; тайные намерения и привычные расположения людей не всегда могут быть выведены из их внешних действий; потому что они немилосердны, означая, что мы питаем худшие мнения о людях и делаем худшее толкование их действий, и расположены не оказывать им никакой милости или доброты: потому что, также, они производят пагубные эффекты, такие как те, что проистекают из худших страстей, вызванных ими.

Это в целом смысл заповеди. Но поскольку есть некоторые другие заповеди, кажущиеся противоречащими этой; поскольку есть случаи, когда нам позволено использовать более резкий род терминов, есть великие примеры, по-видимому, противоречащие этому правилу; поэтому может быть необходимо для определения пределов нашего долга и отличия его от нарушения, чтобы такие исключения или ограничения были несколько разъяснены.

1. Во-первых, тогда мы можем заметить, что может быть позволительно лицам, каким-либо образом причастным к преследованию или отправлению правосудия, говорить слова, которые в частном общении были бы порицательными. Свидетель может обвинять в преступлениях, вредных для правосудия или общественного спокойствия; судья может бросать вызов, может упрекать, может осуждать преступника в надлежащих терминах (или формах речи, предписанных законом), хотя и самых позорных и неприятных для виновного: ибо принадлежит величию общественного правосудия быть смелым, прямолинейным, суровым; мало заботясь о заботах или страстях отдельных лиц, по сравнению с общественным благополучием.

Свидетельство, следовательно, или приговор против преступника, который материально является порицанием, и морально был бы таковым в частных устах, еще не является формально таковым согласно намерению этого правила. Ибо практики такого рода, которые служат нуждам правосудия, не должны интерпретироваться как происходящие из гнева, ненависти, мести, любой дурной страсти или настроения; но в качестве необходимой дисциплины для служения Богу и общей пользы людей. Это, действительно, не столько служитель правосудия, сколько Сам Бог, наш абсолютный Господь; как Суверен, представитель Бога, действующий в общественных интересах; как само содружество, которое Его устами упрекает предосудительную личность.

2. Служители Божьи в религиозных делах, которым вверена забота о наставлении и назидании людей, уполномочены выступать против греха и порока, кто бы косвенно ни был затронут этим: более того, иногда это их долг со строгостью и резкостью упрекать отдельных лиц, не только частно, но и публично, для их исправления и для назидания других.

Так святой Павел направляет Тимофея: «Согрешающих» (пресловуто и скандально, он имеет в виду), «обличай перед всеми, чтобы и другие страх имели»: то есть, способом, способным произвести впечатление на умы слушателей, чтобы отпугнуть их от подобных проступков. И Титу он пишет: «Обличай их строго, дабы они были здравы в вере». И, «Взывай громко, не удерживайся, возвысь голос твой, как труба, и возвести народу Моему преступления их, и дому Иаковлеву грехи их», — говорит Господь пророку. Таковы обвинения и поручения, возложенные на Его посланников и дарованные им.

Таким образом, мы можем заметить, что пророки Божьи древности, святой Иоанн Креститель, наш Господь Сам, святые апостолы в терминах самых яростных и кусачих упрекали век, в котором они жили, и некоторых отдельных лиц в них. Пророки полны декламаций и нападок против общего разложения своих времен и против частных манер некоторых лиц в них. «О, народ грешный, народ, обремененный беззаконием, семя злодеев, дети развращенные! Все они прелюбодеи, сборище вероломных; и они напрягают язык свой, как лук свой, для лжи. Князья твои — мятежники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздой: не защищают сироту, и дело вдовы не доходит до них. Пророки пророчествуют ложно, и священники господствуют при помощи их. Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на дороге по согласию и совершают разврат». Таков их стиль обычно. Святой Иоанн Креститель называет книжников и фарисеев «порождениями ехидниными». Наш Спаситель говорит о них в тех же терминах; называет их «родом лукавым и прелюбодейным, змеями, порождениями ехидниными. Лицемеры, окрашенные гробы, скрытые могилы (μνημεια αδηλα), слепые вожди; безумные и слепые, дети дьявола». Святой Павел также называет раскольнических еретических учителей «псами, лжеапостолами, лукавыми делателями, людьми с развращенным умом, отверженными и мерзкими». Подобными красками рисуют их святой Петр, святой Иуда и другие апостолы. Каковой род речей следует предполагать происходящим не из частной страсти или замысла, но из святой ревности о чести Божьей и из искреннего милосердия к людям, чтобы работать над их исправлением и общим назиданием. Они были произнесены также по особой мудрости и особому порядку; от авторитета Божьего и во имя Его; так что, как говорится, что Бог через них проповедует, умоляет, предупреждает и увещевает, так через них также можно сказать, что Он порицает и порицает.

3. Даже частные лица в должное время, с рассудительностью и умеренностью, могут упрекать других, которых они наблюдают совершающими грех или следующими дурными путями, из милосердного замысла и с надеждой исправить их. Это была обязанность милосердия, возложенная в древности даже на иудеев; тем более она лежит на христианах, которые обязаны более искренне заботиться о духовном благе тех, кто более строгими и святыми узами братства связан с ними. «Не враждуй на брата твоего; обличи ближнего твоего, и не понесешь на нем греха», — была заповедь старого закона: и, νουθετειν ατακτους, увещевать бесчинных, — это евангельское правило. Таких лиц нам предписано избегать и отклонять; но сначала мы должны стараться трезвым советом и увещеванием исправить их; мы не должны отвергать их, пока они не покажутся упорными и неисправимыми, отказываясь слушать нас или становясь глухими к упрекам. Это, хотя и обязательно включает в себя изложение их ошибок и возложение вины на них (соответственно их проступкам), не является предосудительным порицанием, здесь имеющимся в виду, будучи необходимым для здорового эффекта и происходящим из милосердного намерения.

4. Некоторая яростность, некоторая острота и резкость речи могут иногда использоваться в защиту истины и опровержение ошибок с дурными последствиями; особенно когда это касается интереса истины, чтобы репутация и авторитет ее противников были несколько принижены или уменьшены. Если из пристрастного мнения или почтения к ним, как бы ни возникшего в умах людей, они стремятся подавить или обесценить доброе дело, их ошибки (насколько истина позволяет и нужда требует) могут быть обнаружены и выставлены. По этой причине, в частности, мы можем предположить, что наш Господь (иначе столь кроткий в Своем нраве и мягкий в Своем поведении по отношению ко всем людям) охарактеризовал иудейских книжников в таких терминах, чтобы их авторитет, будучи тогда столь влиятельным среди народа, не мог повредить истине и помешать эффективности Его учения. Это часть того επαγωνιζεσθαι τη πιστει, того долга подвизаться за веру, который лежит на нас.

5. Это может быть извинительно по особым возникающим случаям, с некоторым жаром языка выражать неприязнь к пресловутому нечестию. Как наш Господь делает против извращенного неверия и глупости у фарисеев, их нечестивого неверного толкования Его слов и действий, их злонамеренного противостояния истине и препятствования Его усилиям в служении Богу. Как святой Петр сделал Симону Волхву, сказав ему, что он находится в желчи горечи и в узах неправды. Как святой Павел Елиме волхву, когда тот противился ему и хотел отвратить проконсула Сергия от веры; «О», — сказал он, движимый святой ревностью и негодованием, — «исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды, не перестанешь ли ты извращать прямые пути Господни?» Тот же дух, который дал ему возможность наложить суровое наказание на этого нечестивого мерзавца, побудил его использовать этот резкий язык по отношению к нему; несомненно заслуженный и своевременно произнесенный. Как также когда первосвященник приказал незаконно и несправедливо дурно обращаться с ним, та речь из ума, справедливо чувствительного к такому возмущению, вырвалась: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная». Так, когда святой Петр самонадеянно хотел отговорить нашего Господа от подчинения воле Божьей, в перенесении тех крестов, которые были назначены Ему по Божьему указу, наш Господь называет его сатаной; . . . . «Υπαγε Σατανα, «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн; потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что человеческое».

Эти роды речей, исходящие из справедливого и честного негодования, иногда извинительны, часто похвальны; особенно когда они исходят от лиц, выдающихся в авторитете, заметной честности, наделенных особыми мерами Божественной благодати, мудрости, доброты; таких, которые не могут быть заподозрены в невоздержанном гневе, дурном нраве, недоброжелательности или дурном замысле.

В таких случаях, как упомянуто выше, род злословия о нашем ближнем может быть позволительным или извинительным. Но, из страха переборщить, следует использовать большую осторожность и умеренность; и мы никогда не должны применять какие-либо такие ограничения как плащи, чтобы оправдать несправедливое или немилосердное обращение. Вообще, более целесообразно подавлять такие извержения страсти, чем изливать их; ибо редко страсть не имеет беспорядочных движений, соединенных с ней, или не стремится к добрым целям. И, однако, будет хорошо поразмыслить над теми случаями и отметить некоторые детали о них.

Во-первых, мы можем заметить, что во всех этих случаях следует использовать все возможные умеренность, справедливость и откровенность; так чтобы никакое злословие не практиковалось сверх того, что необходимо или удобно. Даже при преследовании преступлений границы истины, справедливости, человечности и милосердия не должны быть нарушены. Судья не должен возлагать на самого преступного человека больше вины или поношения, чем случай может вынести, или чем служит замыслам правосудия. Как бы наш ближний ни навлекал на себя бедствия греха и наказания, мы не должны быть дерзкими или презрительными по отношению к нему. Так мы можем научиться из того закона Моисея, подкрепленного примечательной причиной: «И если виновный достоин будет бить, то пусть судья прикажет положить его и бить пред собою, по вине его, по числу ударов. Сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы, если бы он стал бить более сего, брат твой не показался пред тобою униженным». Откуда видно, что мы должны быть осторожны, чтобы не унижать преступника сверх меры. И как мягко правители должны действовать при отправлении правосудия, пример Иисуса Навина может научить нас, который так допрашивает Ахана, причину столь великого бедствия для общества: «Сын мой! воздай славу Господу Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал, не скрой от меня». «Сын мой»; какое обращение могло быть более доброжелательным и добрым? «Прошу тебя»; какой язык мог быть более вежливым и мягким? «воздай славу Богу и сделай исповедание»; какие слова могли быть более безобидно уместными? И когда он приговорил этого великого злодея, причину стольких бедствий, это было все, что он сказал: «За что ты навел на нас беду? Господь на тебя наведет беду в день сей»; слова, лишенные поношения или оскорбления, содержащие лишь краткий намек на причину и простое объявление события, которое он должен был перенести.

Во-вторых, служители церкви, обличая грех и грешников, также должны действовать с великой рассудительностью и осторожностью, с большой кротостью и смирением, выказывая нежное сострадание к их немощам, благожелательное стремление к их благу, а также придерживаясь наилучшего мнения о них и питая самые добрые надежды, какие только можно допустить по здравом размышлении, согласно апостольским правилам: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенными»; и «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать»; и, более прямо: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников». Так и апостол Петр смягчил свое обличение Симона Волхва этим целительным и утешительным советом: «Покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего».

В-третьих, что касается братского порицания и обличения в проступках (когда это справедливо и целесообразно), то обычно самый спокойный и мягкий путь является наиболее подобающим и с наибольшей вероятностью ведет к успеху; он, как правило, более бережно доносит смысл обличения до сердца и тем самым мощнее пробуждает раскаяние, нежели путь суровый и резкий. Ясно показать человеку его проступок с приведением доводов, доказывающих его неправоту, так, чтобы он был полностью в этом убежден, — достаточно, чтобы вызвать в нем сожаление и устыдить его перед самим собой; делать же большее (в плане усугубления вины, оскорбления или яростных нападок) не только часто не согласуется с человеколюбием, но и редко отвечает рассудительности, если мы, как и должны, ищем его исцеления и исправления. Человеколюбие требует, чтобы, берясь за исправление ближнего, мы заботились о том, чтобы не искалечить его (не обескуражить и не огорчить сверх необходимости); исправляя его нравы, мы должны также учитывать его стыдливость и заботиться о его репутации; «curam agentes», как говорит Сенека, «non tantum salutis, sed et honestæ cicatricis» (заботясь не только о заживлении раны, но и о том, чтобы оставить пристойный шрам). «Будь», — советует святой Августин, — «настолько недоволен беззаконием, чтобы помнить и заботиться о человечности»; ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст, «ревность, лишенная человечности, — это не ревность, а скорее враждебность; и обличение, не смешанное с доброй волей, кажется своего рода злобой». Мы должны упрекать тех, кто по свойственной людям слабости или глупости впал в проступки, так, чтобы они видели, что мы искренне сострадаем их тяжелому положению и печемся об их благе; что мы не намерены попрекать их слабостью или глумиться над их несчастьем; что мы не находим удовольствия в том, чтобы причинять им больше горя, чем это явно необходимо и неизбежно; что мы осознаем и чувствуем собственную подверженность подобным оплошностям или падениям и помним, что и мы можем быть искушены и, будучи искушены, можем быть побеждены. Они не смогут этого увидеть или убедиться в этом, если мы не смягчим нашу речь доброжелательностью и кротостью. Такая речь диктуется и благоразумием как наиболее полезная и многообещающая для достижения добрых целей, к которым стремится честное обличение; она смягчает и растапливает упрямое сердце, покоряет и склоняет строптивую волю, исцеляет расстроенные чувства. В то время как грубое обращение способно сорвать или затруднить исцеление: растирание раны лишь раздражает и воспаляет ее. Резкая речь делает совет ненавистным и неприятным, отталкивает от него и лишает его действенности; она превращает раскаяние в проступок в недовольство и презрение к обличающему; она выглядит не как поступок доброго друга, а как преследование злобного врага; она кажется скорее излиянием желчи или проявлением злопамятства, нежели выражением доброй воли; согрешивший воспримет это как ненужное и безжалостное мучительство или как горделивое и тираническое господство над ним. Тот, кто может вынести дружеское прикосновение, не стерпит ударов гневных и укоризненных слов. В конечном счете, всякое обличение должно быть приправлено рассудительностью, чистосердечием, умеренностью и кротостью.

В-четвертых, также и в защите истины и поддержании правого дела мы можем заметить, что обычно самый вежливый язык является наиболее подобающим и выгодным, а укоризненные или грязные выражения — наиболее неуместными и вредными. Спокойный и кроткий способ ведения дискуссии дает большое преимущество правому делу, поскольку свидетельствует о том, что его защитник уверен в самом деле и полагается на свою силу: что он находится в состоянии, подходящем для того, чтобы самому постичь его и отстоять; что он предлагает его как друг, желая слушателю для его же блага последовать ему, оставляя ему свободу судить и выбирать самому. Но грубая речь и презрительные выпады в адрес личностей, поскольку они ничего не значат для самого вопроса, обычно приносят много вреда и ущерба делу, создавая мощные предубеждения против него; они свидетельствуют о большом бессилии адвоката и, следовательно, о малой силе того, что он защищает; о том, что он мало способен хорошо судить и совершенно не пригоден учить других; они намекают на неуверенность в себе относительно своего дела и на то, что, отчаявшись отстоять его доводами разума, он пытается поддержать его страстью; что, будучи не в силах убедить честными средствами, он хочет подавить шумом и криком; что, не умея добиться своего по-хорошему, он хочет вырвать это силой, навязывая свои представления насильственно, как враг, или диктуя их произвольно, как тиран. Так он на самом деле дискредитирует и порочит свое дело, каким бы хорошим и защитимым оно ни было само по себе.

Скромный и дружелюбный стиль подобает истине; она, подобно своему автору, обычно пребывает (не в грохочущем ветре, не в сотрясающем землю землетрясении и не в яростном огне, а) в тихом веянии; звуча в нем, она наиболее слышима, наиболее проницательна и наиболее действенна; так представленная, она охотно выслушивается: ибо люди не испытывают отвращения к тому, чтобы слушать тех, кто, по-видимому, любит их и желает им добра. Она легко постигается, когда никакие предубеждения или страсти не затуманивают познавательные способности; она охотно принимается, когда никакая враждебность не противостоит ей и не препятствует. Это сладость уст, которая, как говорит нам мудрец, умножает знание; располагая человека слушать уроки доброго учения, делая его способным понять их, внушая и запечатлевая их в уме; чувства при этом отпираются, и путь становится открытым для разума.

Но совершенно нелепым методом наставления, разрешения споров и водворения мира является досаждение и раздражение тех, кого это касается, дурными словами. Ничто, конечно, не мешает действенности дискуссии и не препятствует убеждению больше, чем этот путь, по многим очевидным причинам. Во-первых, он воздвигает мощную преграду для внимания: ибо никто охотно не приклонит ухо к тому, кого он считает недоброжелательно настроенным к себе: а именно такое мнение неизбежно вызовут резкие слова; никто не может ожидать услышать истину от того, кого он считает расстроенным в собственном уме, кого видит грубым в своих действиях, кого считает несправедливым в своем обращении; а люди, безусловно, будут считать таковыми тех, кто дерзает поносить других за свободное использование собственного суждения и несогласие с ними в мнении. Далее, этот путь ослепляет ум слушателя, так что он не может различить, что именно хочет сказать тот, кто претендует на его наставление, или как он обосновывает свое учение. Истину нельзя разглядеть сквозь дым гневных выражений; правота, обезображенная грязными словами, не проявится, а возбужденная страсть не позволит человеку воспринять смысл или силу аргумента. Воля также при этом ожесточается и удерживается от подчинения истине. В таком случае, non persuadebis, etiamsi persuaseris; хотя вы и заткнете ему рот, вы не сможете покорить его сердце; хотя он больше не сможет сражаться, он никогда не уступит: враждебность, вызванная таким обращением, делает его непобедимо упрямым в своих представлениях и путях. Короче говоря, от такого поведения люди становятся нежелающими замечать, неспособными постигать, нерасположенными принимать какое-либо доброе наставление или совет; это делает их необучаемыми и неуступчивыми, отвращает от лучшего наставления, делает их упорными в своих мнениях и строптивыми в своих путях.

«Каждый», — говорит мудрец, — «поцелует в уста того, кто дает правильный ответ»; но никто, конечно, не будет готов поцеловать те уста, которые отравлены укором или осквернены грязными словами.

О Перикле говорят, что громом и молнией он привел Грецию в замешательство; такая речь может послужить для того, чтобы смешать вещи, но она редко ведет к тому, чтобы их упорядочить. Если разум не пронзает, ярость вряд ли поможет его вбить. Сатирическая ядовитость может сильно досадить людям, но она вряд ли когда-либо по-настоящему обратит их. «Мало кто становится мудрее или лучше от дурных слов». Детей можно запугать до послушания громкими и суровыми выговорами; но людей следует привлекать разумным убеждением, подкрепленным учтивым обращением; их можно ласково увлечь, но нельзя насильственно принудить изменить свое суждение и поведение. Откуда и тот совет апостола: «С кротостью наставлять противников», — не менее отдает мудростью, чем добротой.

В-пятых, что касается примеров необычайных личностей, которые в некоторых случаях, по-видимому, санкционируют практику злословия, мы можем принять во внимание, что, поскольку они имели особое поручение, позволявшее им делать некоторые вещи сверх обычных установленных правил, в чем им не следует подражать; поскольку они имели особое просвещение и руководство, которые оберегали их от уклонения в частных случаях от истины и справедливости; так и содержание их жизни свидетельствовало, что именно слава Божия, благо людей, необходимость случая побуждали их к этому. И о них мы также можем заметить, что по разным поводам (да, вообще, всякий раз, когда затрагивались только их частный авторитет или интерес), хотя их и тяжко провоцировали, они из кротости, терпения и милосердия полностью воздерживались от укоризненной речи. Наш Спаситель, который иногда по особой причине в Своих речах использовал такие резкие слова, однако, когда Его самым злобно обвиняли, поносили и преследовали, не открывал уст Своих и не возвращал ни одного гневного слова: «Будучи злословим, Он», — как говорит святой Петр, предлагая нам Его пример, — «не злословил взаимно; страдая, не угрожал». Он использовал самые мягкие слова к Иуде, к воинам, к Пилату и Ироду, к священникам и т. д. И апостолы, которые иногда так ревностно нападают на противников и извратителей истины, в своем частном общении и поведении строго соблюдали свои собственные правила воздержания от укоров: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим», — так святой Павел представляет их практику. И по здравом размышлении нам следует скорее следовать им в этом их обычном образе действий, чем в их необычайных порывах.

В конечном счете, хотя в некоторых случаях и обстоятельствах дело может допускать такие исключения, так что всякий язык, позорящий нашего ближнего, не всегда является предосудительным; все же случаев таких по сравнению с общим числом так мало и они так редки, а практика эта обычно так опасна и щекотлива, что достойное воздержание от поношения носит характер общего правила; и в частности (для более ясного руководства) мы обязаны тщательно избегать его в следующих случаях; или, говоря о нашем ближнем, мы должны соблюдать эти предосторожности.

1. Мы никогда не должны в суровых выражениях нападать на кого-либо без разумного основания или не имея на то должного призыва и полномочий. Как каждый человек не должен присваивать себе власть отправлять правосудие (судить, выносить приговор и наказывать преступников), так и не каждый человек должен брать на себя право говорить дурно о тех, кто, по-видимому, поступает плохо; что является своего рода наказанием, включающим причинение боли и ущерба затронутым лицам. Каждый человек действительно имеет полномочие в надлежащем месте и в надлежащее время, с рассудительностью и умеренностью вразумлять своего согрешающего ближнего; но в остальном говорить дурно о нем ни один частный человек не имеет законного права или власти, и поэтому, дерзая делать это, он поступает беспорядочно и неправомерно, переступая свои границы, узурпируя недолжную власть над собой.

2. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо без очевидной справедливой причины. Она должна быть справедливой; мы не должны поносить людей за вещи невинные или безразличные; за то, что они не разделяют с нами спорные мнения, за то, что не потакают нашему нраву, за то, что не служат нашему интересу, за то, что не делают ничего, к чему они не обязаны, или за использование ими своей свободы в любом случае: это должен быть по меньшей мере какой-то значительный проступок, который мы можем хоть в чем-то упрекнуть. Он также должен быть ясным и достоверным, общеизвестным и очевидным; ибо говорить дурно на основании слабых догадок или сомнительных подозрений — это верх беззакония. «Οσα ουκ οιδασι, βλασφημουσι», «Они злословят то, чего не знают», — это часть характеристики тех нечестивых людей, которых святой Иуда так сурово обличает. Если же, при отсутствии этих условий, мы дерзаем поносить какого-либо человека, мы тем самым совершаем не что иное, как клевету; что делать незаконно в любом случае, и что, по правде говоря, является самым дьявольским и отвратительным преступлением. Навешивать отвратительные имена и ярлыки на любого человека, которых он не заслуживает, или без основания истины — значит играть роль дьявола; и сам ад вряд ли признает более гнусную практику.

3. Мы не должны бросать укор в адрес какого-либо человека без какой-либо необходимой причины. Из милосердия (того милосердия, которое «покрывает все грехи», которое «покрывает множество грехов») мы обязаны закрывать глаза на недостатки и скрывать проступки наших братьев; смягчать и оправдывать их, когда они очевидны, насколько мы можем это сделать по истине и справедливости. Поэтому мы никогда не должны выставлять их на свет или преследовать их со строгостью, за исключением случаев, когда к этому побуждает очень насущная необходимость — такая как слава и служение Богу, поддержание истины, оправдание невинности, сохранение общественного правосудия и мира; исправление самого нашего ближнего или ограждение других от заразы. За исключением таких причин (действительно существующих, а не притворно вымышленных), мы обязаны не то что раскрывать, но даже касаться проступков нашего ближнего; тем более не разглашать их, не преувеличивать их яростными инвективами.

4. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо сверх меры; будь причина хоть сколь угодно справедливой, повод хоть сколь угодно необходимым, мы все же никоим образом не должны быть неумеренными в этом, превышая границы, предписанные истиной, справедливостью и человечностью. Мы никогда не должны говорить о ком-либо хуже, чем он определенно заслуживает, согласно самому благоприятному толкованию его действий; никогда не больше, чем того абсолютно требует дело. Нам следует скорее быть осторожными, чтобы не договорить того, что по строгой истине могло бы быть сказано против него, чем хоть в малейшей степени выйти за эти пределы. Лучше пусть правое дело кажется немного пострадавшим от нашей сдержанности в его защите, чем чтобы какой-либо человек был обижен нашим очернением его; ибо Бог, покровитель истины и правоты, всегда способен защитить их без помощи нашего несправедливого и немилосердного обращения. Противоположная практика действительно содержит в себе привкус клеветы, то есть худшего беззакония.

5. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо из дурных побуждений или ради дурных целей.

Никакой внезапный или необдуманный гнев не должен подстрекать нас к этому. Ибо «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас», — это апостольское наставление; они все — сообщники и сородичи, которые должны быть отброшены вместе. Такой гнев сам по себе предосудителен как дело плоти, и поэтому его следует подавлять; и все его порождение поэтому также должно быть задушено; дочь такой матери не может быть законной. «Гнев человека не творит правды Божией».

Мы не должны говорить дурно из застарелой ненависти или недоброжелательства. Ибо это убийственное, это змеиное расположение должно быть вырвано из наших сердец: все, что исходит из него, не может быть иным, кроме как очень плохим; это должно быть ядовитое дыхание, исходящее из этого грязного источника.

Мы не должны быть спровоцированы на это каким-либо мстительным расположением или злобной желчью в отношении каких-либо полученных обид или неучтивостей. Ибо, как мы не должны мстить за себя или воздавать злом каким-либо иным образом, так, в частности, не в этом, что обычно является особым случаем, прямо запрещенным. «Не воздавайте злом за зло», — говорит святой Петр, — «или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте», или говорите доброе; и «Благословляйте», — говорит Господь, — «проклинающих вас»; «Благословляйте», — говорит святой Павел, — «а не проклинайте».

Мы не должны также делать это из презрения; ибо мы не должны пренебрегать нашими братьями в своих сердцах. Ни один человек, если вдуматься, кто он, откуда пришел, как связан, на что способен, не может быть презренным. Крайняя низость действительно презренна; но несчастный человек, который в ней погряз, скорее достоин жалости, чем презрения. Как бы то ни было, милосердие обязывает нас подавлять презрительные движения сердца и не изливать их в поносящих выражениях. В частности, варварской практикой является из презрения попрекать людей за природные несовершенства, за низкое положение, за досадные бедствия, за любые непроизвольные дефекты; это, по сути, значит попрекать человечество, которому такие вещи свойственны; попрекать Провидение, из распоряжения которого они исходят. «Кто смеется над нищим, тот хулит Творца его», — говорит мудрец; и то же самое можно сказать о том, кто укоризненно насмехается над тем, кто туп умом, обезображен телом, слаб здоровьем или силой, или имеет какой-либо подобный дефект.

Также мы не должны говорить дурно из зависти; потому что другие превосходят нас в каком-либо добром качестве или превосходят нас в удаче. Питать это низкое и уродливое расположение в наших умах недостойно человека (который должен радоваться всякому добру, возникающему где угодно и выпадающему на долю любого человека, естественно родственного ему); это в высшей степени недостойно христианина, который должен ценить благо своего брата как свое собственное и радоваться с радующимися. Отсюда быть побуждаемым бросать укор в адрес любого человека — это ужасное и гнусное беззаконие.

Также мы никогда не должны использовать укор как средство достижения какого-либо замысла, к которому мы стремимся; это недозволенное орудие возвышения нас к богатству, достоинству или репутации. Расти за счет умаления, возвышаться за счет подавления, сиять за счет затмения других, строить состояние на руинах репутации нашего ближнего — это то, к чему не может стремиться благородный ум, чего не будет пытаться делать честный человек. Наш собственный ум, мужество и трудолюбие, управляемые с Божьей помощью и благословением, являются достаточными и единственно законными инструментами осуществления честных предприятий; нам не нужно, мы не должны вместо них использовать позор нашего ближнего; никакое земное благо не стоит того, чтобы покупать его такой ценой, никакой проект не стоит того, чтобы достигать его такими грязными путями.

Также мы не должны из злобы, чтобы лелеять или удовлетворять дурное настроение, использовать эту практику. Заметно у некоторых лиц, что не из какого-либо сформировавшегося недовольства, обиды или частной неприязни, и не из какого-либо частного замысла, а просто из κακοηθεια, дурного расположения, возникающего от природы или приобретенного привычкой, они склонны придираться к любому действию и острым укором кусать любого человека, который попадается им на пути, тем самым питая и услаждая эту злую наклонность. Но как это бесчеловечное и собачье настроение должно быть исправлено и искоренено из наших сердец; так и исходы его из наших уст должны быть остановлены; очернение доброго имени нашего ближнего никогда не должно доставлять нам никакого удовлетворения или удовольствия.

Ни из озорства мы не должны говорить дурно, ради нашего развлечения или забавы. Ибо репутация нашего ближнего — слишком великая и драгоценная вещь, чтобы играть ею или приносить ее в жертву спорту; мы очень глупы, так обесценивая ее, очень нечестивы, так злоупотребляя ею. Наши умы очень бесплодны, наши мозги плохо снабжены запасом знаний, если мы не можем найти другого предмета для разговора.

Ни из небрежности и невнимательности мы не должны выплескивать укоризненную речь; стреляя дурными словами наугад или не обращая внимания на то, кто стоит у нас на пути. Среди всех безрассудств это одно из самых вредных, а потому очень предосудительное.

В конечном счете, мы никогда не должны говорить о нашем ближнем из какого-либо иного принципа, кроме милосердия, или с какой-либо иной целью, кроме той, что является милосердной; такой, которая ведет к его благу или, по крайней мере, совместима с ним. «Все у вас», — говорит святой Павел, — «да будет с любовью»; и слова — это большая часть того, что мы делаем в отношении нашего ближнего, в чем мы можем выразить милосердие. Во всех наших речах, касающихся его, мы поэтому должны ясно показывать, что мы заботимся о его репутации, что мы ценим его интерес, что мы даже желаем его довольства и покоя. Даже когда разум и необходимость требуют, чтобы мы раскрыли и порицали его проступки, мы можем, мы должны манерой и целью нашей речи выразить именно это. Каковое правило, если бы оно соблюдалось, если бы мы никогда не говорили дурно иначе, как из милосердия, конечно, большинство злословия было бы отсечено; большинство, боюсь, нашей болтовни о других, многое из наших сплетен было бы испорчено.

Действительно, настолько наш язык должен быть далек от горечи или кислоты, что он должен быть сладким и приятным; настолько далек от грубости и резкости, что он должен быть учтивым и обязывающим; настолько далек от выражения гнева, недоброжелательности, презрения или враждебности, что он должен выражать нежную привязанность, доброе уважение, искреннее почтение к нашим братьям; и быть способным произвести подобное в них по отношению к нам. Смысл их должен быть приятен сердцу; само звучание и акцент их должны быть восхитительны для слуха. Каждый должен угождать ближнему во благо, к назиданию. Наши слова всегда должны быть εν χαριτι, с благодатью, приправлены солью; они должны иметь благодать учтивости, они должны быть приправлены солью рассудительности, чтобы быть сладкими и приятными для слушателей. Обычно дурной язык — это верный признак внутренней вражды и недоброжелательности. Добрая воля имеет обыкновение проявляться в добрых словах; она одевает даже свое горе красиво, и ее недовольство несет благосклонность на своем лице; ее строгость вежлива и мягка, смягчена состраданием к проступкам и ошибкам, которые она не одобряет, желанием их исправления и выздоровления тех, кого она порицает. Она не причинила бы больше зла, чем необходимо; она исцелила бы болезнь своего ближнего, не раздражая его терпения, не беспокоя его стыдливости и не умаляя его авторитета. Как она всегда судит чистосердечно, так она никогда не осуждает чрезмерно.

II. Но довольно об объяснении этого предписания и директивной части нашей беседы. Теперь я кратко предложу некоторые побуждения к соблюдению этого.

1. Давайте подумаем, что ничто так не противоречит природе и несовместимо с духом нашей религии, как ругань и поношение; которая (как даже язычник заметил о ней) nil nisi justum suadet, et lene, не рекомендует ничего, кроме того, что очень справедливо и мягко; которая предлагает практики милосердия, кротости, терпения, миролюбия, умеренности, справедливости, бодрости или доброго нрава как свои главные законы и объявляет их главными плодами Божественного духа и благодати; которая призывает нас обуздывать и приводить в порядок все наши страсти; более конкретно — сдерживать и подавлять гнев, враждебность, зависть, злобу и тому подобные расположения как плоды плотскости и развращенной похоти; которая, следовательно, высушивает все источники или перекрывает шлюзы дурного языка. Как она превыше всего обязывает нас не питать недоброжелательства в наших сердцах, так она обязывает нас не изливать его нашими устами.

2. Поэтому оно часто прямо осуждается и запрещается как зло. Это свойство нечестивых; характеристика тех, кто творит беззаконие, — «изощрять язык свой, как меч, и направлять стрелы свои, слова горькие».

3. Никакая практика не имеет более суровых наказаний, чем эта. Ругатель (и это, действительно, очень подходящее и уместное наказание для него, так как он является чрезвычайно плохой компанией) должен быть изгнан из всякого доброго общества; к этому святой Павел приговаривает его: «Я писал вам», — говорит он, — «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе». Вы видите, какая компания у ругателя в тексте и с какой толпой людей он сопряжен; но никакой доброй компании ему не позволено в другом месте; каждый добрый христианин должен избегать его как пятна и язвы общения; и, наконец, он наверняка будет исключен из благословенного общества наверху на небесах; ибо «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют»; и «вне» (вне небесного града) «псы», — говорит святой Иоанн в своем Откровении; то есть те, главным образом, кто из собачьей злобы или недоброжелательности сварливо лает на своих ближних или жестоко кусает их укоризненными словами.

4. Если мы посмотрим на такой язык в его собственной природе, что это, как не симптом грязного, слабого, беспорядочного и расстроенного ума? Это дым внутренней ярости и злобы: это поток, который не может исходить из сладкого источника; это буря, которая не может пронестись из спокойного региона. «Слова чистых — слова приятные», как говорит мудрец.

5. Эта практика ясно свидетельствует о низком духе, дурном воспитании и плохих манерах; и поэтому не подобает никакому мудрому, никакому честному, никакому достопочтенному человеку. Она подходит детям, которые неспособны и непривычны иметь дело с важными делами, чтобы ссориться; женщинам самого низкого ранга (склонным по природе или привычке быть увлеченными страстью), чтобы браниться. В наших современных языках это называется злодейством, как подобающее деревенским мужланам или людям самого грубого образования и занятий; которые, имея свои умы приниженными от общения в самых низких делах, изливают свои жалкие страсти и препираются о своих мелких заботах в таких выражениях; которые также, не будучи способными на добрую репутацию или чувствительными к позору для самих себя, мало ценят авторитет других или заботятся об очернении его. Но такой язык недостоин тех лиц и не может быть легко извлечен из них, которые привыкли упражнять свои мысли о более благородных предметах, которые сведущи в делах, управляемых только спокойным обсуждением и честным убеждением, а не стремительной и провокационной грубостью; которая никогда не действует на мужественные души иначе, как вызывая презрение и сопротивление. Такие лица, зная пользу доброго имени, привыкнув обладать доброй репутацией, ценя свой собственный авторитет как значительное благо, никогда не будут склонны лишать других того же самого посредством поносной речи. Благородный враг никогда не будет говорить о своем враге в дурных выражениях.

Мы можем далее рассмотреть, что все мудрые, все честные, все благородные люди испытывают отвращение к злословию и не могут принять его с каким-либо одобрением или удовольствием; что только злонравные, недостойные и нечестивые люди являются его охотными слушателями или потворствуют ему аплодисментами. Добрый человек, в Псалме 14, non accipit opprobrium, не принимает укора против своего ближнего: «но нечестивый», — говорит мудрец, — «внимает устам пагубным, лжец слушает язык пагубный». И какой разумный человек будет делать то, что отвратительно мудрым и добрым, и приятно только глупым и низшим сортам людей? Я опускаю то, что использование этого рода языка делает человека неспособным приносить пользу своему ближнему и срывает его усилия для его назидания, дискредитируя доброе дело, нанося ущерб защите истины, препятствуя эффектам доброго наставления и целительного обличения; как мы ранее отмечали и заявляли. Далее —

6. Тот, кто использует этот вид речи, как вредит и беспокоит других, так и создает много больших неудобств и бедствий для самого себя этим. Ничто так не разжигает гнев людей, так не провоцирует их вражду, так не порождает длительную ненависть и злобу, как поносные слова. Их часто называют мечами и стрелами; и как таковые они пронзают глубоко и причиняют самую тяжкую боль; которую люди, чувствуя, приходят в ярость и соответственно будут стремиться отплатить им тем же образом и всеми другими очевидными путями мести. Отсюда раздор, крик и шум, забота, подозрение и страх, опасность и беда, печаль и сожаление овладевают злоречивым; и он достаточно наказан за это обращение. Ни один человек не может жить иначе, как в постоянном страхе взаимного подобного обращения от того, кого он сознает, что так оскорбил. Откуда, если не справедливость или милосердие к другим, то любовь и жалость к самим себе должны убедить нас воздержаться от этого как от беспокойного, неудобного и вредного для нас.

Мы бы действительно, безусловно, наслаждались большой любовью, большим согласием, большим спокойствием, мы бы жили в большой безопасности и защищенности, мы были бы избавлены от многих забот и страхов, если бы мы удерживали себя от оскорбления и обиды нашего ближнего в этом роде: будучи сознательными в таком справедливом и невинном поведении по отношению к нему, мы бы общались с ним в приятной свободе и уверенности, не подозревая никакого дурного языка или дурного обращения с его стороны.

7. Отсюда с очевидно доброй причиной тот, кто использует такой язык, называется глупым: а тот, кто воздерживается от него, восхваляется как мудрый. «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Уста глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его. Тот, кто воздерживает свой язык, мудр. В языке мудрого — здоровье. Кто хранит уста свои, тот бережет жизнь свою: а кто широко открывает рот свой» (то есть в злословии, разевая его с криком и яростью) «тому беда. Слова уст мудрого — благодать: но уста глупого поглотят его самого. Смерть и жизнь — во власти языка; и любящие его вкусят от плодов его»; то есть от того или другого, в соответствии с видом речи, которую они выбирают.

В конечном счете, очень примечателен тот совет или решение великого вопроса относительно лучшего способа жить счастливо у псалмопевца: «Кто человек, желающий жизни, любящий долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Воздержание от злословия он, по-видимому, предлагает как первый шаг к наслаждению долгой счастливой жизнью.

8. Наконец, мы можем рассмотреть, что это тяжкое извращение замысла речи, этой превосходной способности, которая так сильно отличает нас от других существ, так высоко возвышает нас над ними, использовать ее для очернения и беспокойства нашего ближнего. Она была дана нам как инструмент полезной торговли и восхитительного общения; чтобы с ее помощью мы могли помогать и советовать, могли подбадривать и утешать друг друга: мы, следовательно, используя ее для позора, досады, ущерба или вреда в любом роде нашего ближнего, гнусно злоупотребляем ею; и, делая так, делаем себя действительно хуже немых животных: ибо гораздо лучше было бы, если бы мы могли ничего не говорить, чем если бы мы должны были говорить дурно.

«Бог же всякой благодати и мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа; Ему слава во веки веков. Аминь».

БЕЗУМИЕ КЛЕВЕТЫ.

Часть 1.

«Выпускающий клевету — глуп». — Притч. x. 18.

Общие обличения порока и греха, действительно, превосходно полезны, как побуждающие людей задуматься и оглядеться вокруг: но они часто не имеют эффекта, потому что вызывают лишь смутные представления о вещах и неопределенные склонности к действию; которые обычно, прежде чем люди полностью осознают или решат, что им следует практиковать, угасают и исчезают. Как тот, кто кричит «Пожар!», взбудораживает людей и внушает им своего рода парящую склонность во все стороны, но никто оттуда к цели не движется, пока не будет четко проинформирован, где беда; тогда они, кто осознает себя затронутыми, бегут поспешно противостоять ей: так, пока мы не различим конкретно, где лежат наши проступки (пока мы четко не узнаем гнусную природу и пагубные последствия их), мы вряд ли эффективно применим себя к их исправлению. Откуда требуется, чтобы люди были конкретно знакомы со своими грехами и надлежащими доводами были отговорены от них.

В целях чего я теперь выбрал один грех, чтобы описать и отговорить от него, будучи по природе таким же гнусным, а по практике таким же распространенным, как любой другой, который преобладал среди людей. Это клевета, грех, который во все времена и места был эпидемическим и распространенным; но который особенно, кажется, царствует и свирепствует в наш век и стране.

Существуют принципы, врожденные людям, которые всегда имели и всегда будут склонять их к этому правонарушению. Алчные аппетиты к мирским и чувственным благам; яростные страсти, побуждающие к преследованию того, к чему люди стремятся; гнев и недовольство против тех, кто стоит на пути достижения их желаний; соревнование и зависть к тем, кому случается преуспеть лучше или достичь большей доли в таких вещах; чрезмерная любовь к себе; необъяснимая злоба и тщеславие в некоторой степени соприродны всем людям и всегда побуждают их к этому обращению, как кажущемуся наиболее эффективным, кратким и легким способом удовлетворения таких аппетитов, продвижения таких замыслов, разрядки таких страстей. Клевета с тех пор всегда была главным двигателем, посредством которого корыстные, амбициозные, завистливые, злонравные и тщеславные лица стремились вытеснить своих конкурентов и продвинуть самих себя; подразумевая тем самым получить то, что они главным образом ценят и любят: богатство, или достоинство, или репутацию, благосклонность и власть при дворе, уважение и интерес у народа.

Но по особым причинам наш век особенно изобилует этой практикой; ибо, помимо общих расположений, склоняющих к этому, существуют представления, недавно придуманные и жадно принимаемые многими, которые, кажется, намеренно направлены на умаление благочестия, милосердия и справедливости, подменяя интерес местом совести, санкционируя и восхваляя как добрые и мудрые все пути, служащие частной выгоде. Существуют непримиримые разногласия, яростные враждебности и горькие ревности, возникшие; существует крайнее любопытство, привередливость и деликатность суждения: существует мощная аффектация казаться мудрым и остроумным любыми средствами; существует большое расстройство ума и развращение нравов, вообще распространенное среди людей: из которых источников неудивительно, что этот поток так переполнился, что никакие берега не могут сдержать его, никакие заборы не способны противостоять ему; так что обычное общение полно его, и никакое поведение не может быть защищено от него.

Если мы заметим, что делается во многих (могу ли я не сказать, в большинстве?) компаниях, что это, как не один, рассказывающий злобные истории о, или прикрепляющий отвратительные характеристики к другому? В чем люди обычно так сильно радуют себя, как в придирках и суровом осуждении, в очернении и оскорблении своих ближних? Не является ли спортом и развлечением многих бросать грязь в лица всех, с кем они встречаются; обрызгивать любого человека грязными обвинениями? Не скрывается ли в каждом углу Мом, от яда чьего злобного или дерзкого языка никакая знатность ранга, достоинство места или священность должности, никакая невинность или целостность жизни, никакая мудрость или осмотрительность в поведении, никакая доброта или благожелательность в обращении и манерах не могут защитить любого человека? Не присваивают ли люди себе свободу рассказывать романы и создавать характеристики относительно своего ближнего, так же свободно, как поэт делает о Гекторе или Турне, Терсите или Драуке? Не узурпируют ли они власть играть с, или подбрасывать, или разрывать на куски доброе имя своего ближнего, как если бы это была самая пустяковая игрушка в мире? Не злословят ли многие, имеющие вид благочестия (некоторые из них скромно, другие уверенно, оба без какого-либо чувства или раскаяния за то, что они делают), своих братьев? Не стало ли так распространенным делом очернять без причины, что никто не удивляется этому, что немногие не любят, что едва ли кто-либо ненавидит это? что самые известные клеветники выслушиваются не только с терпением, но и с удовольствием; да, даже почитаются в моде и уважении как люди с заметным талантом и очень полезные для своей партии? так что клевета, кажется, потеряла свою природу и не является теперь отвратительным грехом, а модным настроением, способом приятного развлечения, тонким навыком или любопытным подвигом политики; так что никто, по крайней мере, не считает себя или других ответственными за то, что сказано таким образом? Не стало ли, в конечном счете, дело таким, что всякий, кто имеет в себе какую-либо любовь к истине, какое-либо чувство справедливости или честности, какую-либо искру милосердия к своим братьям, едва ли сможет удовлетворить себя в беседах, которые он встречает; но будет искушен, со святым пророком, пожелать себе уединения от общества и быть брошенным в одиночество; повторяя те слова его: «О, кто даст мне в пустыне пристанище путников! оставил бы я народ мой и отошел бы от них: ибо все они... сборище вероломных, и они напрягают язык свой, как лук свой, для лжи»? Это он желал в век, так напоминающий наш, что я боюсь, описание с равной меткостью может подойти обоим: «Берегитесь» (сказал он тогда, и не можем ли мы посоветовать то же самое сейчас?) «каждый своего ближнего, и не доверяйте ни одному из братьев: ибо всякий брат ставит преткновение, и всякий ближний ходит клеветником. Каждый обманывает своего ближнего, и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь, и утруждают себя, чтобы творить беззаконие».

Таково состояние вещей, очевидное из опыта, никакая беседа не может казаться более нужной или более полезной, чем та, которая служит для исправления или сдерживания этой практики: что я постараюсь сделать (1) описанием природы, (2) объявлением безумия ее: или показывая, что это очень верно, что мудрец здесь утверждает: «Выпускающий клевету — глуп». Каковые подробности я надеюсь так преследовать, что любой человек сможет легко различить и будет готов сердечно ненавидеть эту практику.

I. Для объяснения ее природы мы можем описать клевету как произнесение ложной (или эквивалентной ложной, морально ложной) речи против нашего ближнего, в ущерб его славе, его безопасности, его благополучию или интересу в любом роде, из злобы, тщеславия, безрассудства, злонравия или дурного замысла. То, что в Священном Писании запрещено и порицается под несколькими именами и понятиями: лжесвидетельства, ложного обвинения, ругательного осуждения, сикофанства, сплетничества, шептания, злоязычия, вытеснения, принятия укора: каковые термины некоторые из них означают природу, другие обозначают особые виды, другие подразумевают манеры, другие предполагают цели этой практики. Но она кажется наиболее полно понятной при наблюдении нескольких видов и степеней ее; а также при размышлении о различных путях и манерах практики ее.

Основные виды ее я наблюдаю быть следующими:

1. Самый грубый вид клеветы — это тот, который в Декалоге называется лжесвидетельством против нашего ближнего; то есть прямое обвинение его в фактах, которые он никогда не совершал и в которых никоим образом не виновен. Как в случае с Навуфеем, когда люди были подкуплены сказать: «Навуфей хулил Бога и царя»: и как был случай Давида, когда он так жаловался: «Восстали свидетели неправедные: чего я не знаю, о том допрашивают меня». Этот вид в высшем пути (то есть в судебных разбирательствах) более редок; и из всех людей те, кто обнаружен в практике его, считаются самыми гнусными и позорными; как являющиеся явно самыми пагубными и опасными инструментами несправедливости, самыми отчаянными врагами прав и безопасности всех людей, какие только могут быть. Но также вне суда есть много рыцарей-странников поста, чье дело — бегать вокруг, распространяя ложные отчеты; иногда громко провозглашая их в открытых компаниях, иногда близко шепча их в темных углах; таким образом заражая общение своим ядовитым дыханием: эти не менее печально известны виновными в этом виде, как носящие всегда ту же злобу и иногда порождающие такие же дурные эффекты.

2. Другой вид — это приклеивание скандальных имен, оскорбительных эпитетов и отвратительных характеристик к лицам, которых они не заслуживают. Как когда Корей и его сообщники обвиняли Моисея в том, что он амбициозен, несправедлив и тираничен: когда фарисеи называли нашего Господа самозванцем, богохульником, колдуном, обжорой и винопийцей, подстрекателем и развратителем народа, тем, кто говорил против Кесаря и запрещал давать дань: когда апостолов обвиняли в том, что они пагубные, буйные, фракционные и мятежные люди. Этот вид, будучи очень распространенным и поэтому в обычном репутации не таким плохим, все же в справедливой оценке может быть судим даже хуже, чем предыдущий; как делающий нашему ближнему более тяжкий и более неисправимый вред. Ибо он налагает на него действительно больше вины, и такой, которую он едва ли может стряхнуть: потому что обвинение означает привычку зла и включает много актов; затем, будучи общим и неопределенным, едва ли может быть опровергнуто. Он, например, кто называет трезвого человека пьяницей, приписывает ему много актов такой невоздержанности (некоторые действительно прошлые, другие вероятно будущие), и никакое конкретное время или место не будучи указано, как может человек очистить себя от этого обвинения, особенно с теми, кто не полностью знаком с его общением? Так он, кто называет человека несправедливым, гордым, извращенным, лицемерным, нагружает его самыми тяжкими проступками, от которых невозможно, чтобы самый невинный человек освободил себя.

3. Подобно этому виду есть этот: очернение действий человека резкими осуждениями и грязными терминами, подразумевающими, что они происходят из дурных принципов или ведут к дурным целям; так что это не или не может появиться. Так когда мы говорим о том, кто щедро гостеприимен, что он расточителен; о том, кто благоразумно бережлив, что он скуп; о том, кто весел и свободен в своем общении, что он тщеславен или распущен; о том, кто серьезен и решителен в добром пути, что он угрюм или угрюм; о том, кто заметен и бодр в добродетельной практике, что это амбиция или показная демонстрация, которая побуждает его; о том, кто закрыт и застенчив в подобном добром пути, что это подлая глупость или недостаток духа; о том, кто сдержан, что это хитрость; о том, кто открыт, что это простота в нем; когда мы приписываем либеральность и милосердие человека тщеславию или популярности; его строгость жизни и постоянство в преданности — суеверию или лицемерию. Когда, я говорю, мы проходим такие осуждения или налагаем такие характеристики на похвальную или невинную практику наших ближних, мы действительно клеветники, подражая в этом великому клеветнику, который так клеветал даже на Самого Бога, приписывая Его запрет плода зависти к людям; «Бог», — сказал он, — «знает, что в день, когда вы съедите его, ваши глаза откроются, и вы будете как боги, знающие добро и зло»; который так приписывал устойчивое благочестие Иова не добросовестной любви и страху Божьему, а политике и эгоистичному замыслу: «Разве Иов боится Бога даром?»

В самом деле, всякий, кто судит о намерениях ближнего своего иначе, нежели они явно выражены в словах или обозначены явными действиями, есть клеветник; ибо он претендует на знание и дерзает утверждать то, о чем никоим образом не может знать, истинно ли оно; ибо сердце здесь изъято из всякой юрисдикции и подлежит лишь управлению и суду иного мира; ибо никто не может судить об истинности подобных обвинений, ибо никто не может оградить или защитить себя от них: таким образом, подобная практика явно подрывает весь ход правосудия и справедливости.

4. Другой вид — это искажение слов или действий человека в невыгодном свете посредством предвзятого толкования. Все слова двусмысленны и допускают различные смыслы, некоторые — благопристойные, другие — более грязные; у всех действий есть две стороны: одна, за которую ухватятся чистосердечие и милосердие, и другая, за которую могут ухватиться неискренность и злоба; и в таких случаях неверное понимание есть клеветнический прием, свидетельствующий о злонамеренном расположении и пагубном умысле. Так, когда двое свидетельствовали, что наш Господь утверждал, будто Он «может разрушить храм и в три дня воздвигнуть его» — хотя Он действительно произнес слова с таким смыслом, подразумевая их в переносном значении, достаточно понятном для тех, кто доброжелательно отнесся бы к Его намерениям и манере речи, — все же тех, кто грубо использовал их против Него, называют лжесвидетелями. «Наконец», — говорит Евангелие, — «пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий» и т. д. Так же, когда некоторые донесли на святого Стефана, будто он говорил, что «Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал Моисей»; хотя, вероятно, он и произносил слова, близкие к этому смыслу, все же тех людей называют лжесвидетелями: «И», — говорит святой Лука, — «представили лжесвидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова» и т. д. Эти примеры ясно показывают, если мы хотим избежать греха клеветы, насколько осторожными мы должны быть, чтобы толковать слова и действия ближнего нашего справедливо и благосклонно.

5. Еще один вид этой практики — предвзятое и неполное изложение чьих-либо рассуждений или действий; утаивание какой-то части истины в них или сокрытие некоторых обстоятельств, которые могли бы послужить для их объяснения, оправдания или смягчения. Таким образом легко, не произнося никакой логической неправды, можно все же тяжко оклеветать. Так, предположим, человек высказывает что-то в порядке предположения, или с оговоркой, или в качестве возражения, или просто ради спора, для обсуждения или прояснения истины; тот, кто донесет, будто он утверждает это абсолютно, безгранично, решительно и категорично, как свое собственное устоявшееся суждение, будет заведомо клеветать. Если кто-то будет обманом вовлечен, или силой принужден, или случайно попадет в дурное место или дурную компанию, тот, кто представит суть этого происшествия так, чтобы внушить мнение об этом человеке, будто он по своей воле и умыслу оказался там, клеветнически порочит этого невиновного человека. Доносчик в таких случаях не должен думать, что оправдает себя, притворяясь, что не сказал ничего ложного; ибо такие утверждения, сколь бы истинными они ни были в логике, могут по справедливости считаться ложью в нравственном отношении, будучи произнесенными со злобным и лживым (то есть клеветническим) умыслом, будучи способными внушить ложные представления и произвести вредные последствия в отношении нашего ближнего. Существуют клеветнические истины, так же как и клеветническая ложь: когда истина произносится с лживым сердцем и с низменной целью, она становится ложью. «Кто говорит истину», — говорит мудрец, — «тот выявляет праведность: а лжесвидетель — обман». Обман — это собственное дело клеветы: и истина, злоупотребленная ради этой цели, принимает ее природу и вовлекает в подобную вину.

6. Еще один вид навета — это внушение тайных подозрений; которые, хотя и не утверждают прямо лжи, все же порождают дурные мнения у слушателей; особенно у тех, кто в силу слабости или доверчивости, ревности или предрассудков, небрежности или невнимательности склонен их принимать. Это делается многими способами: путем выдвижения коварных предположений, едких намеков, хитрых вопросов и показных сравнений, подразумевающих возможность или выводящих некоторую вероятность, и тем самым побуждающих поверить в факт. «Разве», — говорит такой клеветник, — «его нрав не склоняет его к этому? не могло ли его побудить к этому своекорыстие? не имел ли он удобного случая и сильного искушения к этому? не поступал ли он так в подобных случаях? Судите сами, не сделал ли он этого». Так рассуждает скрытный клеветник; и слабый или предубежденный человек оказывается настолько пойман, что сразу готов сделать вывод, что дело совершено. Далее: «Он поступает хорошо», — говорит льстец, — «это правда; но почему и ради чего? Не из дурного ли умысла, как делает большинство людей? не может ли он притворяться сейчас? не может ли он отступиться позже? разве другие не создавали такого же хорошего впечатления? но мы знаем, к чему это привело». Так клеветнические языки извращают суждения людей, заставляя их думать дурно о самых невинных и низко оценивать самые достойные поступки. Даже сама похвала часто используется клеветнически, с намерением вызвать неприязнь и недоброжелательство к человеку, которого хвалят, в завистливых или ревнивых ушах; или так, чтобы дать ход порицаниям и сделать последующие обвинения более правдоподобными. Это уловка, которая, как часто замечают, широко используется там, где самые тонкие приемы вытеснения практикуются с наибольшим эффектом; так что pessimum inimicorum genus, laudantes; нет более пагубного врага, чем злонамеренный хвалитель. Все эти виды действий, поскольку они исходят из принципов клеветы и выполняют ее работу, заслуженно несут ее вину.

7. Подобный вид — это косвенные и скрытые выпады; когда человек не прямо и не открыто обвиняет ближнего своего в проступках, но все же говорит так, что его понимают или разумно предполагают, что он делает это. Это очень хитрый и очень вредный способ клеветы; ибо в нем скрывающийся клеветник оставляет себе путь к отступлению и лишает человека, которого это касается, средств защиты. Если он пытается оправдаться от сути таких нападок: «К чему», — говорит этот коварный оратор, — «это? Должен ли я обязательно иметь в виду вас? Называл ли я вас? Почему же вы принимаете это на свой счет? Не предубеждаете ли вы себя как виновного? Я этого не делал, но ваша собственная совесть, кажется, обвиняет вас. Вы так ревнивы и подозрительны, как обычно бывают люди слишком мудрые или виновные». Так этот змей из-за изгороди намеревается безопасно и неизбежно ужалить своего ближнего, и в этом отношении он более низок и более вреден, чем самый прямой и решительный клеветник.

8. Еще один вид — это преувеличение и усугубление чужих проступков; раздувание любого мелкого промаха в тяжкое преступление, любого незначительного недостатка в отвратительный порок и любой обычной немощи в странное злодеяние; превращение маленькой «сучка в глазу» нашего ближнего в огромное «бревно», маленькой ямочки на его лице в чудовищную опухоль. Это явно клевета, по крайней мере по степени, и в соответствии с избытком, на который порицание превышает проступок. Как тот, кто из-за небольшого долга вымогает огромную сумму, является не меньшим вором в отношении того, что превышает его долг, чем если бы он без всякого повода насильственно или обманным путем завладел им: так и клеветник тот, кто, преувеличивая недостатки или несовершенства, возлагает на ближнего своего большую вину или обременяет его большим позором, чем он того заслуживает. Клевета — это не только искать дыру там, где ее нет, но и расширять ту, что есть, чтобы она казалась более уродливой и ее было не так легко исправить. Ибо милосердие обычно смягчает проступки, справедливость никогда их не преувеличивает. Поскольку никто не свободен от некоторых недостатков или не может жить, не совершая некоторых проступков, то с помощью этой практики каждого человека можно сделать весьма отвратительным и опозоренным.

9. Еще один вид клеветы — приписывание действиям, суждениям или профессии нашего ближнего дурных последствий (способных сделать его отвратительным или презренным), которые не имеют от них зависимости или связи с ними. В каждую эпоху случаются беспорядки и несчастья, проистекающие из различных сплетений причин, действующие одни из них более открыто и заметно, другие — более скрыто и тонко (особенно от Божественного суда и провидения, сдерживающего или карающего грех): из таких событий принято черпать повод и материал для клеветы. Те, кто склонен к этому, готовы решительно возлагать их на кого угодно, кто им не нравится или с кем они не согласны, хотя и без всякой видимой причины, или по самым легкомысленным и бессмысленным предлогам; да, часто когда разум показывает совсем обратное, и те, на кого возлагают такие обвинения, в справедливом мнении всех людей менее всего подвержены таким обвинениям. Так обычно лучшие друзья человечества, те, кто от всего сердца желает мира и процветания миру и изо всех сил старается способствовать им, имеют все беспорядки и бедствия, случающиеся, возложенными на них теми яростными фуриями, которые (в преследовании своих низких замыслов или удовлетворении своих диких страстей) на самом деле сами запутывают дела и поднимают ужасные пожары в мире. Так бывает, что те, у кого хватает совести творить зло, будут иметь и уверенность отрицать вину и беззаконие, возлагать бремя его на тех, кто наиболее невиновен. Так, тогда как ничто более не располагает людей жить упорядоченно и мирно, ничто более не способствует устроению и безопасности общества, ничто так не привлекает благословения с небес на государство, как истинная религия; однако ничто не было более обычным, чем приписывать ей все промахи и беды, которые случались; даже те возлагаются на ее порог, которые явно проистекают из презрения или пренебрежения к ней; будучи естественными плодами или справедливыми наказаниями за безбожие. Царь Ахав, оставив заповеди Божьи и следуя нечестивым суевериям, встревожил Израиль, навлекая на него суровые суды и бедствия; однако у него хватило сердца и наглости возложить эти события на великого защитника благочестия, Илию: «Ты ли это, который смущаешь Израиля?» Иудеи, провоцируя Божественную справедливость, поставили себя на прямой путь к запустению и гибели; это грядущее событие они имели дерзость возложить на веру в учение нашего Господа: «Если», — говорили они, — «оставим Его так, все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом»: тогда как, по правде, следование Его указаниям и наставлениям было единственным средством предотвратить эти предсказанные беды. И, si Tibris ascenderit in mænia, если появлялось какое-либо общественное бедствие, то Christianos ad leones, христиан должны обвинять и преследовать как причины этого. Именно на них Юлиан и другие язычники возлагали все потрясения, смятения и опустошения, обрушивающиеся на Римскую империю. Разграбление Рима готами они свалили на христианство; для оправдания его от этого упрека святой Августин написал те знаменитые книги de Civitate Dei. Столь подвержены лучшие и самые невинные люди клеветническим обвинениям подобным образом.

Другая практика (достойно несущая вину клеветы) — это содействие и причастность к ней, любым способом поощряя, лелея, подстрекая ее. Тот, кто коварными знаками недоброжелательства побуждает клеветника излить свой яд; тот, кто охотным слушанием и вниманием готов впитать его, или кто жадно проглатывает его с доверчивым одобрением и согласием; тот, кто с удовольствием смакует и причмокивает от него, или выражает восхищенное удовлетворение в нем: как он является партнером в деле, так он является и соучастником в вине. Существуют не только клеветнические глотки, но и клеветнические уши; не только злые вымыслы, которые порождают и высиживают ложь, но и злые согласия, которые вылупляют и взращивают ее. Не только злобная мать, которая зачинает таких незаконнорожденных отродий, но и повитуха, которая помогает им появиться на свет, кормилица, которая кормит их, опекун, который воспитывает их до зрелости и выпускает их жить в мир; как они реально способствуют их существованию, так заслуженно они разделяют вину, причитающуюся им, и должны нести ответственность за вред, который они причиняют. Ибо, в самом деле, если бы не такие свободные развлекатели, такие питатели, такие поощрители их, клеветники обычно умирали бы в утробе, или оказывались мертворожденными, или, едва попав на холодный воздух, испускали бы дух, или от недостатка питания вскоре погибли бы. Именно такие друзья и покровители их являются причинами того, что они так распространены; именно они побуждают злобных, низких и расчетливых людей придумывать, искать и подбирать злонамеренные и праздные истории. Если бы не такие покупатели, торговля клеветой прекратилась бы. Многие занимаются ею исключительно из раболепия и лести, чтобы пощекотать уши, потешить нрав, удовлетворить злобное расположение или недоброжелательство других; которые при малейшем препятствии прекратили бы эту практику. Если поэтому мы хотим избавить себя от всякой вины клеветы, мы должны не только воздерживаться от ее извержения, но и остерегаться обращать на нее внимание или поощрять ее: ибо «он есть», — говорит мудрец, — «злодей, который внимает ложным устам, и лжец, который прислушивается к пагубному языку». Да, если мы хотим полностью очиститься от нее, мы должны выказывать отвращение к слушанию ее, нежелание верить ей, негодование против нее; тем самым либо удушая ее при рождении, либо осуждая ее на смерть, будучи произнесенной. Это верный способ уничтожить ее и предотвратить ее вред. Если бы мы заткнули свои уши, мы бы заткнули рот клеветника; если бы мы сопротивлялись клеветнику, он бежал бы от нас; если бы мы упрекали его, мы бы оттолкнули его. Ибо, «как северный ветер разгоняет дождь, так», — говорит нам мудрец, — «и гневное лицо — злоязычный язык».

Это главные и наиболее распространенные виды клеветы; и существуют несколько способов их осуществления, достойных нашего внимания, чтобы мы могли их избежать, а именно следующие:—

1. Самый заведомо гнусный способ — это фабрикация и немедленное распространение дурных историй. Как сказано о Доике: «Язык твой измышляет зло»; и о другом подобном товарище: «Ты предаешь уста твои на зло, и язык твой сплетает коварство»; и как наш Господь говорит о дьяволе: «Когда говорит он ложь, εκ του ιδιων λαλει, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи». Это явно высшая степень клеветы, неспособная к каким-либо смягчениям или оправданиям: ад не может пойти дальше этого; сам проклятый демон не может хуже использовать свой ум, чем в чеканке несправедливой лжи.

2. Другой способ — это получение от других и распространение таких историй, о которых те, кто это делает, наверняка знают или могут разумно предположить, что они ложны; становление коробейниками поддельных товаров или агентами в этой гнусной торговле. Нет фальшивомонетчика, у которого не было бы сообщников и эмиссаров, готовых взять из его рук и сбыть его деньги; и такие клеветники из вторых рук едва ли менее виновны, чем первые авторы. Тот, кто варит ложь, может иметь больше ума и мастерства, но тот, кто ее разливает, выказывает такую же злобу и нечестие. В этом нет большой разницы между великим дьяволом, который сочиняет скандальные донесения, и маленькими бесами, которые бегают вокруг и распространяют их.

3. Другой способ — когда человек без компетентного рассмотрения, должного взвешивания и справедливого основания допускает и распространяет слухи, наносящие ущерб благополучию ближнего его; полагаясь в качестве гарантии на истинность их на любой легкий или слабый авторитет. Это очень распространенная и ходовая практика: люди полагают вполне законным повторять все, что они слышат; сообщать что угодно, если они могут сослаться на автора. «Это не», — говорят они, — «мой вымысел; я рассказываю это так, как слышал; sit fides penes authorem; пусть тот, кто сообщил мне, несет вину, если это окажется ложью». Так они считают себя извинительными за то, что являются инструментами вредоносного позора и ущерба для своих ближних. Но они сильно ошибаются в этом; ибо, поскольку эта практика обычно проистекает из тех же порочных принципов, по крайней мере в некоторой степени, и производит совершенно такие же вредные последствия, как и умышленное измышление и передача клеветы: так она не менее подрывает правила долга, законы справедливости; Бог запретил это, и разум осуждает это. «Не ходи», — говорит Бог в Законе, — «переносчиком в народе твоем»: как переносчик (как Рахиль, то есть), как купец или торговец дурными донесениями и историями относительно нашего ближнего, к его ущербу. Не только сочинение их, но и торговля ими сверх разума или необходимости запрещена. И это часть характеристики доброго человека в Псалме 14: Non accipit opprobrium, «Он не принимает поношения на ближнего своего»; то есть он не легко принимает его, тем более не распространяет его эффективно: и в нашем тексте: «Тот», — сказано, — «кто распространяет клевету» (не только тот, кто задумывает ее), «есть глупец».

И по разуму, до точного разбирательства и познания, вмешиваться в славу и интересы другого — это явно практика, полная беззакония, которую никто не может допустить в своем собственном случае или терпеть, когда она применяется к нему самому, не считая себя крайне оскорбленным такими доносчиками. По всякому разуму и справедливости, да, по всякому благоразумию, прежде чем мы поверим какому-либо донесению относительно нашего ближнего или рискнем пересказать его, многие вещи должны быть тщательно взвешены и изучены. Мы должны, относительно нашего автора, рассмотреть, не является ли он частным врагом или недоброжелателем его: не является ли он дурным человеком или любителем рассказывать дурные истории; не является ли он нечестным или небрежным к справедливости в своих делах и речах; не является ли он тщеславным или небрежным к тому, что он говорит; не является ли он легкомысленным или доверчивым, или склонным поддаваться любому слабому впечатлению; не является ли он, по крайней мере в данном случае, небрежным или слишком поспешным и опрометчивым в речах. Мы должны также, относительно сообщаемого дела, помнить, возможно ли оно или вероятно; соответствует ли оно расположению нашего ближнего, его принципам, постоянному ходу его практики; не является ли действие, приписываемое ему, подверженным неверному пониманию, или его слова — неверному толкованию. Весь разум и справедливость, говорю я, требуют от нас усердно рассматривать такие вещи, прежде чем мы либо примем сами, либо передадим другим любую историю относительно нашего ближнего; чтобы по неосторожности не причинить ему непоправимого вреда и зла. Короче говоря, мы должны принять его случай за свой собственный и рассмотреть, были бы мы сами довольны, если бы на подобных основаниях или свидетельствах кто-либо верил или сообщал позорные вещи относительно нас. Если мы не сделаем этого, мы тщетно, или опрометчиво, или злонамеренно вступаем в сговор с клеветником во вред нашему невинному ближнему; и то, что у псалмопевца, по равенству причин, может быть перенесено на нас: «Ты согласился с лжецом и стал соучастником автора навета».

4. Сродни этому способу — согласие с популярными слухами и отсюда утверждение предметов поношения нашему ближнему. Каждый по опыту знает, как легко возникают ложные новости и как проворно они рассеиваются; как часто они возникают из ничего, как скоро они из маленьких искр вырастают в большое пламя, как легко из одного они превращаются в другое; особенно новости такого рода, которые подходят и питают дурной нрав черни. Очевидно для любого человека, насколько верно то, что у Тацита, насколько лишена соображения, суждения, справедливости та часть человечества, которая суетится и болтает. Всякий, следовательно, кто внимает летучим слухам и втискивается в стадо тех, кто распространяет их, либо странно неблагоразумен, либо очень злонамеренно расположен. Если ему не недостает суждения, он не может не знать, что когда он соглашается с популярной молвой, это чистая случайность, что он не клевещет, или, скорее, это вероятность, что он сделает это; он, следовательно, показывает, что ему безразлично, делает ли он это или нет, или скорее, что он склонен делать это; откуда, не заботясь быть иным или любя быть клеветником, он по существу и справедливому мнению является таковым; имея по крайней мере клеветническое сердце и склонность. Тот, кто ставит на кон, лжет он или нет, eo ipso лжет нравственно, как не проявляющий заботы или любви к истине. «Не следуй», — говорит Закон, — «за большинством на зло»; и с подобным же основанием мы не должны следовать за большинством в злословии на нашего ближнего.

5. Еще один клеветнический курс — строить порицания и упреки на слабых догадках или неопределенных подозрениях (тех υπονοιαι πονηραι, злых подозрениях, которые святой Павел осуждает). В них повод никогда не может быть недостающим для тех, кто ищет их или готов принять их; никакая невинность, никакая мудрость не могут никоим образом предотвратить их; и если они могут быть допущены как основания для клеветы, доброе имя ни одного человека не может быть в безопасности. Но тот, кто на таких счетах дерзает порочить своего ближнего, в нравственном исчислении не менее клеветник, чем если бы он делал подобное из чистого вымысла или вообще без всякого основания: ибо сомнительное и ложное в этом случае мало различаются; измышлять и гадать в делах такого рода означают почти одно и то же. Тот, кто хочет судить или говорить дурно о других, должен быть хорошо уверен в том, что он думает или говорит; тот, кто утверждает то, что он не знает как истинное, лжет так же, как тот, кто утверждает то, что он знает как ложное; ибо он обманывает слушателей, порождая в них мнение, что он уверен в том, что утверждает; особенно в обращении с делами других, чье право и репутацию справедливость обязывает нас остерегаться нарушать, милосердие должно располагать нас беречь и ценить как свои собственные. Не всякая возможность, не всякое кажущееся, не всякое слабое проявление или мерцающий вид достаточны, чтобы обосновать дурное мнение или упрекающую речь относительно нашего брата: дело должно быть ясным, известным и очевидным, прежде чем мы допустим невыгодное представление в нашу голову, неприятное негодование в наше сердце, резкое слово в наш рот о нем. Люди могут воображать себя проницательными и хитрыми, персонами глубокого суждения и тонкого ума они могут считаться, когда они могут проникать в чужие сердца и зондировать их намерения; когда сквозь густые туманы или на отдаленных расстояниях они могут разглядеть недостатки в них; когда они собирают дурное о них длинными цепочками и тонкими уловками речи: но по правде они тем самым скорее выдают в себе малую любовь к истине, заботу о справедливости или чувство милосердия, вместе с малым разумом и благоразумием: ибо истина видна только в ясном свете; справедливость требует строгого доказательства. Милосердие «не мыслит зла» и «все верит» к лучшему; мудрость не спешит произносить до полного доказательства. («Тот», — говорит мудрец, — «кто отвечает на дело прежде, чем выслушает его, это глупость и стыд для него».) В конце концов, те, кто поступает так, поскольку обычно они говорят ложно, поскольку случайно они когда-либо говорят истинно, поскольку они стремятся говорить дурно, истинно или ложно; так достойно они должны быть причислены к клеветникам.

6. Еще один подобный способ клеветы — это неистовое или небрежное выплескивание слов, не заботясь о том, какая истина или последствие есть в них, как они могут задеть или ранить нашего ближнего. Чтобы избежать этого греха, мы должны не только быть свободны от намерения причинить зло, но и остерегаться совершения его; не только заботиться о том, чтобы не обидеть одного отдельного человека, но и о том, чтобы не причинить вреда кому-либо без разбора; не только воздерживаться от прицеливания прямо, но и быть предусмотрительными, чтобы не задеть случайно какого-либо человека поношением. Ибо как тот, кто стреляет в толпу, или так, чтобы не смотреть вокруг, кто может стоять на пути, не менее виновен в причинении вреда и обязан возместить ущерб тем, кого он ранит, чем если бы он целился в одного человека: так если мы бросаем наши дурные слова наугад, которые могут упасть неудачно и опорочить кого-то, мы становимся клеветниками невольно и прежде, чем подумаем об этом. Эта практика не всегда имеет всю злобу худшей клеветы, но она часто производит ее эффекты; и поэтому навлекает ее вину и ее наказание; особенно будучи обычно производной от дурного нрава или от дурной привычки, за которой мы обязаны следить, которую обязаны обуздывать и исправлять. Язык — это острое и опасное оружие, которое мы обязаны держать в ножнах или никогда не вынимать, кроме как обдуманно и по справедливому поводу; он должен всегда владеть осторожностью и заботой: размахивать им бездумно, метаться с ним слепо и яростно, полосовать и разить им любого, кто случайно попадется нам на пути, свидетельствует о злобе или безумии.

7. Обычный способ клеветы состоит в том, что люди, размышляя о собственных дурных наклонностях (пусть даже проистекающих из их особого нрава, дурных принципов или пагубных привычек), немедленно приписывают их другим, полагая, что и другие подобны им самим: как нечестивец в псалме: «Ты подумал, что Я такой же, как ты». Это значит сначала оклеветать человечество в целом, а затем, по мере надобности, очернить любого человека в частности; таков путь недалеких макиавеллистов и отчаянных негодяев, которые, предав свою совесть пороку, ради собственной защиты и утешения стремятся укрыться от порицания под сенью всеобщей испорченности и немощи, обвиняя всех людей в том, в чем сами знают себя виновными. Но, безусловно, не может быть большего беззакония, чем то, чтобы один человек нес бремя порицания за нечистую совесть другого.

Таковы, по-видимому, главные виды злословия и наиболее распространенные способы его осуществления. В этом описании, полагаю, столь ясно сияет его безумие, что никто не может взирать на него без отвращения и презрения, считая его не только крайне безобразным, но и в высшей степени глупым занятием. Ни один человек, конечно, не может быть мудрым, если позволит себе оскверниться им. Но чтобы сделать его глупость еще более очевидной, мы раскроем ее, объявив крайне неразумной по нескольким причинам. Однако, щадя ваше терпение, мы воздержимся от этого в данный момент.

О БЕЗУМИИ ЗЛОСЛОВИЯ.

Часть 2.

«Кто распространяет клевету, тот глуп» (Притч. 10:18).

Ранее в этом месте, рассуждая над данным текстом, я разъяснил природу осуждаемого здесь греха, а также его различные виды и способы осуществления.

II. Теперь я перейду к тому, чтобы показать его безумие и обосновать различными доводами утверждение мудреца о том, что «кто распространяет клевету, тот глуп».

1. Злословие глупо, поскольку оно греховно и порочно.

Всякий грех глуп по многим причинам: как проистекающий из невежества, заблуждения, неосмотрительности, тщеславия; как подразумевающий слабость суждения и неразумный выбор; как противоречащий велениям разума и лучшим правилам мудрости; как приносящий нам самим весьма пагубные последствия, лишающий нас главных благ и подвергающий худшим бедам. Что может быть более вопиюще нелепым, чем расходиться в своих мнениях и выборе с бесконечной мудростью; провоцировать своими действиями высшую справедливость и неизменную строгость; противостоять всемогущей силе и оскорблять безмерную благость; делать себя непохожими и противоположными в своих поступках, своем нраве, своем состоянии абсолютному совершенству и блаженству? Что может быть более отчаянно безумным, чем оттолкнуть своего лучшего Друга, лишиться Его любви и благоволения, сделать Его своим врагом — Того, Кто является нашим Господом и Судьей, от чьей единственной воли и распоряжения абсолютно зависит все наше существование, все наше благополучие? Какое большее безумие можно вообразить, чем лишить свой ум всякого истинного довольства здесь и отделить свою душу от вечного блаженства в будущем; терзать свою совесть сейчас мучительным раскаянием и обречь себя навеки на неисцелимые страдания? Такое безумие заключает в себе всякий грех: поэтому в стиле Писания благость и мудрость по праву являются равнозначными терминами; грех и глупость означают одно и то же.

Если тем самым будет доказано, что эта практика крайне греховна, то будет достаточно продемонстрировано, что она не менее глупа. А то, что она крайне греховна, легко показать. Это характеристика в высшей степени порочного человека: «Уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство. Сидишь и говоришь на брата твоего; на сына матери твоей клевещешь». Это, поистине, самый черный и адский грех, какой только может быть; тот, что дает великому врагу его имена и наиболее полно выражает его природу. Он есть ο διαβολος (клеветник); Сатана, злобный противник; древний змей или дракон, шипящий ложью и извергающий яд клеветнических обвинений; обвинитель братьев, убийственный, завистливый, злонамеренный клеветник; отец лжи; великий очернитель Бога перед человеком, человека перед Богом, одного человека перед другим. И в высшей степени порочной, конечно, должна быть та практика, посредством которой мы становимся его тезками, вступаем с ним в сговор, уподобляемся его нраву и природе. Это сплетение, совокупность, собрание и сумма всякого нечестия; противоположность всем главным добродетелям (правдивости и искренности, милосердию и справедливости), преступающая все великие заповеди, непосредственно и прямо нарушающая все обязанности по отношению к ближнему.

Лгать просто так — великий проступок, являющийся отклонением от того доброго правила, которое предписывает истину во всех наших словах; делающий нас непохожими и неприятными Богу, Который есть Бог истины (Который любит истину и практикует ее во всех Своих делах, Который гнушается всякой ложью); включающий в себя вероломное нарушение верности по отношению к человечеству; ведь все мы, ради поддержания общества, негласным договором обязаны речью выражать свои мысли, информировать правдиво и не вводить в заблуждение ближнего; свидетельствующий о малодушной боязливости и бессилии ума, о недоверии к Божьей помощи и неуверенности во всех добрых средствах для достижения наших целей; порождающий обман и заблуждение, гнусное и неприглядное потомство: ложь, говорю я, по таким причинам есть греховная и предосудительная вещь; и из всех видов лжи, безусловно, худшими являются те, что проистекают из злобы или тщеславия, или из того и другого вместе, и которые приносят вред, каковыми являются клеветы.

Далее, питать ненависть или недоброжелательство, проявлять вражду к любому человеку, замышлять или причинять какой-либо вред нашему ближнему, которого даже иудеям было заповедано любить как самих себя, чье благо, согласно многим законам и по разным причинам, мы обязаны беречь как свое собственное, есть тяжкий проступок; и в этом, очевидно, клеветник виновен в высшей степени. Ибо совершенно верно то, что утверждает мудрец: «Лживый язык ненавидит тех, кого он поражает»; нет более верного доказательства крайней ненависти; ничто, кроме верха недоброжелательства, не может внушить эту практику. Клеветник — враг, причем самый свирепый и возмутительный, самый низкий и недостойный, какой только может быть; он сражается самым опасным и самым незаконным оружием, самым яростным и грязным способом, какой только возможен. Его оружие — отравленная стрела, полная смертельного яда, которую он выпускает внезапно и не боится: оружие, которому невозможно противостоять никакой силой, которое нельзя отклонить никаким искусством, чье воздействие совершенно неизбежно и невыносимо. Это самый коварный, самый вероломный и трусливый способ борьбы; в котором явно слабейшие и низшие духом имеют огромное преимущество и могут легко одержать верх над самыми храбрыми и достойными; ибо ни один человек чести или порядочности не может снизойти до того, чтобы использовать его в качестве сопротивления или возмездия, но неизбежно будет повержен им без всякого отпора. С его помощью подлый практик совершает величайшее зло, какое только возможно. Его слова, как говорит псалмопевец о Доике, — слова поглощающие: «Любишь всякие гибельные речи, язык лживый!»; и: «Человек», — говорит мудрец, — «который лжесвидетельствует против ближнего своего, есть молот, и меч, и острая стрела»; то есть он — сложный инструмент всякого зла; он разит и дробит, как молот, он режет и пронзает, как меч, он причиняет вред вблизи; а на расстоянии он ранит, как острая стрела; трудно где-либо уклониться от него или выйти из зоны его досягаемости. «Многие», — говорит другой мудрец, подражатель Соломона, — «пали от острия меча, но не столько, сколько пали от языка. Блажен тот, кто защищен от него и не прошел через его яд; кто не влачил его иго и не был связан его узами. Ибо иго его — иго железное, а узы его — узы медные. Смерть его — смерть лютая, гроб был бы лучше ее». Неисцелимы раны, которые наносит клеветник, невосполним ущерб, который он причиняет, неизгладимы следы, которые он оставляет. «Никакой бальзам не может исцелить укус сикофанта»; никакая нить не может зашить доброе имя, разорванное клеветнической диффамацией; никакое мыло не способно смыть пятна, нанесенные грязным ртом. Aliquid adhærebit; нечто от подозрения и дурного мнения всегда останется в умах тех, кто прислушался к клевете. Столь крайне противоположна эта практика королеве добродетелей — Милосердию. Ее свойство, поистине, — «все верить», то есть все толковать к лучшему и на пользу нашему ближнему; не то что не подозревать в нем никакого зла без неизбежно явной причины; насколько же более — не измышлять против него никакой лжи! Оно «все покрывает», старательно закрывая глаза на реальные недостатки и скрывая достоверные проступки: насколько же более — не разглашая воображаемых или ложных скандалов! Оно располагает искать и способствовать любому, даже малейшему благу в отношении него: насколько же более оно воспрепятствует совершению тяжкого надругательства над его драгоценным добрым именем!

Далее, всякая несправедливость отвратительна; совершить любой вид неправды — тяжкое преступление; то преступление, которое более всего непосредственно ведет к распаду общества и нарушению человеческой жизни; которое Бог поэтому больше всего ненавидит, а люди имеют основание особенно презирать. И в этом клеветник виновен в самой глубокой степени. «Негодный свидетель издевается над судом, и уста нечестивых глотают неправду», — говорит мудрец. Он, поистине, согласно справедливому суждению, виновен во всех видах причинения вреда, нарушая всю вторую Скрижаль Заповедей, касающуюся нашего ближнего. Самым формальным и прямым образом он «лжесвидетельствует на ближнего своего»: он «желает имущества ближнего своего»; ибо клеветник всегда излагает свою историю из такого беспорядочного желания, ради собственной предполагаемой выгоды, чтобы лишить ближнего какого-либо блага и перенести его на себя: он всегда вор и грабитель его доброго имени, осквернитель и порочитель его репутации, убийца и губитель его чести. Так он нарушает все правила справедливости и совершает все виды неправды против своего ближнего.

Он может, конечно, полагать, что совершает не такое уж большое дело; потому что действует не столь шумно и кроваво, а лишь словами, которые суть вещи тонкие, неуловимые и преходящие: лишь против репутации своего ближнего, которая не является чем-то существенным или видимым. Он не проливает (думает он) крови, не ломает костей и не оставляет заметных шрамов; это лишь мягкий воздух, который он рассекает своим языком, это лишь легкий отпечаток, который он ставит на воображении, это лишь воображаемое пятно, которым он марает своего ближнего; поэтому он полагает, что не причинил большого вреда, и кажется себе невиновным или весьма извинительным. Но эти мысли возникают от великой неосмотрительности или заблуждения: и они не могут оправдать клеветника от тяжкой несправедливости. Ибо, имея дело с нашим ближним и вмешиваясь в его собственность, мы должны оценивать вещи не по нашему воображению, а по цене, установленной на них владельцем; мы не должны считать пустяком то, что он ценит как драгоценность. Поскольку же все люди (особенно люди чести и порядочности) в силу необходимого инстинкта природы ценят свое доброе имя выше любого своего имущества — да, обычно считают его более дорогим и драгоценным, чем саму жизнь, — мы, насильственно или обманным путем лишая их этого, причиняем им не меньший вред, чем если бы мы ограбили или обманули их в отношении их достатка; да, чем если бы мы искалечили их тело, или пролили их кровь, или даже перекрыли им дыхание. Если они так же тяжело это чувствуют и воспринимают это так же глубоко, как и любое другое надругательство, то и вред для них действительно столь же велик. Даже собственное суждение и совесть клеветника могли бы сказать ему об этом; ибо те, кто больше всего пренебрегает чужой славой, обычно очень чувствительны к своей собственной и не могут с терпением выносить, чтобы другие касались ее; что демонстрирует неосмотрительность их суждения и нечестивость их практики. Это несправедливость, которую невозможно исправить или излечить. Кражи могут быть возмещены, раны могут быть залечены; но нет восстановления или исцеления утраченного доброго имени: поэтому это невосполнимый ущерб.

И сама вещь эта, при верном суждении, не является презренной; но сама по себе весьма значительна. «Доброе имя», — говорит сам Соломон (не глупец), — «лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота». В своих последствиях оно еще более значительно; главные интересы человека, успех его дел, его способность творить добро (для себя, своих друзей, своего ближнего), его безопасность, лучшие утешения и удобства его жизни, иногда сама его жизнь зависят от этого; так что всякий, кто вырывает или крадет его у него, не только согласно его мнению и в моральной оценке, но и в реальном эффекте обычно грабит, иногда убивает, всегда чрезвычайно вредит своему ближнему. Оно часто является единственной наградой за добродетель человека и всем плодом его трудолюбия; так что, лишая его этого, его грабят всего его состояния и оставляют совершенно нагим, за исключением доброй совести, которая находится вне досягаемости мира и которой никакая злоба или несчастье не могут его лишить. Полная беззакония, полная немилосердия, полная всякого нечестия эта практика; и, следовательно, полна она глупости. Ни один человек, можно подумать, обладающий хоть каким-то здравым смыслом, не должен осмелиться или снизойти до того, чтобы навлечь на себя вину практики столь гнусной и низкой, поистине дьявольской и отвратительной. Но далее, более подробно —

2. Клеветник — явно глупец, потому что он делает неверные суждения и оценки вещей и, соответственно, заключает для себя глупые сделки, в результате чего оказывается в большом проигрыше. Он стремится своими клеветническими историями либо дать выход какой-то страсти, кипящей в нем, либо осуществить какой-то замысел, к которому он стремится, либо потешить какой-то нрав, которым он одержим: но стоит ли что-либо из этого такой дорогой цены? может ли быть какой-то ценный обмен на нашу честность? Не разумнее ли подавить нашу страсть или дать ей испариться иным образом, чем извергать ее столь грязным способом? Не лучше ли уступить в мелком интересе, чем способствовать ему совершением столь явного и тяжкого греха; дать амбициозному проекту утонуть, чем поддерживать его на плаву столь низкими средствами? Не мудрее ли подавить или обуздать свой нрав, чем, удовлетворяя его таким образом, лишиться своей невинности? Может ли что-либо в мире быть столь значительным, чтобы ради этого мы оскверняли свои души столь грязной практикой, терпя кораблекрушение доброй совести, отказываясь от чести и порядочности, навлекая на себя всю вину и все наказание, причитающееся за столь чудовищное преступление? Не гораздо ли мудрее с довольством видеть, как наш ближний пользуется доверием и успехом, процветает и преуспевает в мире, чем такими низкими путями марать его репутацию, грабить его имущество, вытеснять или мешать ему в его делах? Мы действительно, когда думаем таким образом подавить его и взобраться к богатству или доверию по руинам его чести, лишь унижаем самих себя. Что бы из этого ни вышло, преуспеет ли он или будет разочарован в этом, несомненно, тот, кто использует такие методы, сам будет самым большим проигравшим и самым глубоко пострадавшим. Истинно то, что говорит мудрец: «Приобретение сокровищ лживым языком — мимолетное дуновение ищущих смерти». И: «Горе тем», — говорит пророк, — «которые влекут на себя беззаконие вервями суеты»; то есть тем, кто ложью пытается осуществить несправедливые замыслы.

Но, возможно, он будет притворяться, что не ради утоления личной страсти или продвижения своих частных интересов он так смело обходится со своим ближним или так сурово с ним поступает; но ради ортодоксального учения, ради пользы истинной Церкви, ради продвижения общественного блага он считает целесообразным очернить его. Это, поистине, прикрытие бесчисленных клевет: рвение к какому-то мнению или какой-то партии поддерживает людей сектантского и фракционного духа в таких практиках; они могут делать, они могут говорить что угодно ради этих прекрасных целей. Что такое немного истины, что такое репутация любого человека по сравнению с осуществлением таких славных замыслов? Но (опуская то, что люди обычно кривят душой в этих случаях; что клевещут они обычно не из любви к истине, а из любви к себе; не столько ради пользы своей секты, сколько ради собственного интереса) этот довод никоим образом не оправдает такую практику. Ибо истина и искренность, справедливость и чистосердечие, кротость и милосердие должны неукоснительно соблюдаться не только по отношению к инакомыслящим, но даже по отношению к объявленным врагам самой истины; мы должны благословлять их (то есть говорить о них хорошо и желать им добра), а не проклинать их (то есть не поносить их и не желать им зла, тем более не лгать на них). Истина также, как она никогда не может нуждаться, так она всегда гнушается и презирает покровительство и помощь лжи; она способна поддерживать и защищать себя честными средствами; она не будет убита под предлогом ее спасения или процветать за счет собственного разрушения. И, поистине, никакая партия не может быть так усилена и поддержана, как она будет ослаблена и подорвана такими методами. Никакое дело не может стоять твердо на столь шатком и скользком основании, как ложь. Все добро, которое может сделать клеветник, — это дискредитировать то, что он хотел бы поддержать. По правде говоря, никакая ересь не может быть хуже той, которая позволила бы играть роль дьявола в любом случае. Тот, кто может позволить себе оклеветать иудея или турка, тем самым делает себя хуже, чем любой из них по своему исповеданию: ибо даже они, и даже сами язычники, не одобряют практику бесчеловечности и нечестия. Все люди светом природы признают истину почетной, а верность — обязательной к соблюдению. Он не понимает, что значит быть христианином, или не заботится о том, чтобы поступать согласно этому, кто может найти в своем сердце в любом случае, под любым предлогом, клеветать. В конце концов, предавать свою совесть или жертвовать своей честностью ради любого дела, ради любого интереса никогда не может быть оправданным или мудрым. Далее —

3. Клеветник — глупец, потому что он использует неподобающие средства и нелепые методы для достижения своих целей. Как нет замысла, стоящего того, чтобы осуществлять его путями лжи и нечестия, так едва ли есть какой-либо, по крайней мере, добрый или законный, который нельзя было бы более верно, более безопасно, более искусно достичь средствами истины и справедливости. Разве прямой путь не всегда короче, чем окольный и кривой? разве простой путь не легче, чем тернистый и скалистый? разве честный путь не приятнее и проходимее, чем грязный? Разве не лучше ходить путями, которые открыты и дозволены, чем теми, что закрыты и запрещены, чем карабкаться через стены, проламывать заборы, вторгаться в чужие владения? Конечно, да: «Кто ходит непорочно, тот ходит безопасно». Использование строгой правдивости и честности, чистосердечия и справедливости — лучший метод осуществления добрых замыслов. Наше собственное трудолюбие, хорошее использование способностей и дарований, данных нам Богом, использование честных возможностей, Божье благословение и провидение — достаточные средства, на которые можно положиться для получения честным путем всего, что нам удобно. Это пути одобренные и привлекательные для всех людей; они приобретают лучших друзей и наименьшее количество врагов; они дают практикующим их бодрую смелость и добрую надежду; они встречают меньше разочарований и не влекут за собой сожаления или стыда. Тот, кто прибегает к другим низким средствам и «делает ложь своим убежищем», как он отрекается от всех справедливых и честных средств, как он отказывается от всякой надежды на Божью помощь и лишается всякого права на Его благословение: так он не может разумно ожидать доброго успеха или быть удовлетворенным в каком-либо предприятии. Путь вытеснения, действительно, кажется самым коротким и кратким способом осуществления нечестных или бесчестных замыслов: но как добрый замысел, безусловно, бесчестится этим, так он склонен отсюда быть побежденным; он воздвигает врагов и препятствия, давая преимущества всякому, кто расположен противостоять нам. Как в торговле общеизвестно, что лучший способ преуспеть — это вести дела честно и правдиво; любой обман или мошенничество, появляющиеся там, подрывают доверие к человеку и отгоняют от него клиентов: так и во всех других сделках, как тот, кто поступает справедливо и честно, будет иметь дела, идущие гладко, и найдет людей, готовых согласиться с ним, так тот, кто замечен в практике лжи, будет отвергнут одними, встретит противодействие других, будет нелюбим всеми: едва ли кто-то охотно будет иметь с ним дело; он обычно вынужден стоять в стороне от дел, как тот, кто играет нечестно.

4. Наконец, клеветник — истинный глупец, поскольку навлекает на себя множество великих неудобств, бед и несчастий.

Во-первых, «уста глупого», — говорит мудрец, — «есть гибель для него, и губы его — сеть для души его»: и если какой-либо вид речи является разрушительным и опасным, то этот, безусловно, более всех; ибо ничем человек не может разжечь столь яростный гнев, внушить столь стойкую ненависть, вызвать столь смертельную вражду против самого себя и, следовательно, так поставить под угрозу свою безопасность, покой и благополучие, как этой практикой. Люди легче могут перенести и скорее простят любой вид оскорбления, чем этот; они скорее простят грабителя их имущества, чем очернителя их доброго имени.

Во-вторых, такой человек, действительно, ненавистен не только лицу, непосредственно затронутому, но и вообще всем людям, которые наблюдают его практику; каждый человек сразу почувствует, как легко это может стать его собственным случаем, как подвержен он может быть тому, чтобы быть таким образом оскорбленным, способом, против которого нет никакой защиты или обороны. Клеветник поэтому воспринимается как общий враг, опасный для всех людей; и отсюда делает всех людей враждебными к себе и готовыми противостоять ему. Любовь и мир, спокойствие и безопасность могут поддерживаться только невинным и правдивым обращением: так псалмопевец хорошо научил нас: «Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов».

В-третьих, все мудрые, все благородные, все искренние и честные люди испытывают отвращение к этой практике и не могут принять ее с каким-либо одобрением или удовольствием. «Праведник ненавидит ложь», — говорит мудрец. Только злонравные и плохо воспитанные, недостойные и дурные люди являются охотными слушателями или поощрителями ее. «Злодей», — говорит мудрец снова, — «внимает устам пагубным, лжец слушает язык пагубный». Всякая любовь к истине и уважение к справедливости, и чувство человечности, всякое великодушие и искренность, всякое милосердие и добрая воля к людям должны быть угашены в тех, кто может с удовольствием или, по крайней мере, с терпением приклонить ухо или оказать какое-либо покровительство клеветнику: и не является ли он истинным глупцом, который выбирает оскорбить лучших, лишь потакая худшим из людей?

В-четвертых, клеветник, действительно, изгоняет себя из всякого общения и компании, или, вторгаясь в нее, становится весьма неприятным для нее; ибо он по праву рассматривается не только как враг тем, кого он клевещет, но и тем, кому он навязывает свой клеветнический дискурс. Он не только вредит первым своим оскорблением, но и насмехается над последними ложью своих историй; неявно обвиняя своих слушателей в слабости и доверчивости, или в несправедливости и порочности.

В-пятых, он также полностью лишает себя доверия во всех вопросах дискурса. Ибо тот, кто осмеливается таким образом вредить своему ближнему, кто может доверять ему в чем-либо, что он говорит? что он не скажет, чтобы потешить свой низкий нрав или продвинуть свой низкий интерес? что, думает любой человек, он побоится или засомневается сделать, кто имеет сердце в таком причинении вреда и зла подражать дьяволу? Далее —

В-шестых, эта практика постоянно преследуется самыми неприятными спутниками, внутренним раскаянием и самоосуждением, страхом и беспокойством: совесть от столь недостойного обращения поражает и терзает его; он всегда в опасности, и отсюда в страхе быть обнаруженным и отплаченным за это. Об этих страстях манера его поведения является явным указанием: ибо люди редко извергают свои клеветнические отчеты открыто и громко, в лицо или в уши тех, кого они касаются; но произносят их тихим голосом, в темных углах, вне поля зрения и слуха, где они воображают себя в данный момент в безопасности от того, чтобы быть призванными к ответу. «Мечи», — говорит псалмопевец о таких лицах, — «на устах их: кто (говорят они) слышит?» И: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню», — говорит Давид снова, намекая на обычный способ этой практики. Клевета подобна «язве, ходящей во мраке». Отсюда уместно практикующие ее называются шептунами и злоязычниками: их сердце не позволяет им открыто признаться, их совесть говорит им, что они не могут честно защитить свою практику. Далее —

В-седьмых, следствием этой практики обычно является постыдный позор с обязательством взять свои слова назад и принести удовлетворение: ибо редко клевета проходит долго без того, чтобы быть обнаруженной и опровергнутой. «Кто ходит непорочно, тот ходит безопасно: а кто превращает пути свои, тот будет узнан»: и: «Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение», — говорит великий наблюдатель вещей. И когда клевета раскрывается, клеветник обязан оправдываться (то есть прикрывать одну ложь другой, если он может это сделать) или вынужден отрекаться, с большим позором и крайним неудовольствием для самого себя: он также много раз вынужден, с потерей и болью, возмещать вред, который он причинил.

В-восьмых, к этому, по всей вероятности, интересы людей и силы, охраняющие справедливость, принудительно приведут его; и, безусловно, его совесть обяжет его к этому; Бог неизбежно потребует этого от него. Он никогда не может иметь никакого здравого покоя в своем уме, он никогда не может ожидать прощения с Небес, не признав свою вину, не возместив вред, который он причинил, не восстановив то доброе имя, которого он лишил своего ближнего: ибо в этом, не меньше, чем в других случаях, совесть не может быть удовлетворена, отпущение не будет даровано, если не будет совершено должное возмещение; и из всех возмещений это, безусловно, самое трудное, самое утомительное и самое неприятное. Никоим образом не так трудно восстановить украденные или вырванные силой товары, как восстановить утраченное доброе мнение, смыть оскорбления, брошенные на имя человека, исцелить раненую репутацию: самое искреннее и прилежное старание едва ли может когда-либо достичь этого или распространить пластырь так далеко, как достигла рана. Клеветник поэтому вовлекает себя в большие затруднения, навлекая на себя обязательство возместить почти невосполнимый вред.

В-девятых, эта практика также, безусловно, мстит сама себе, налагая на своего исполнителя полное возмездие; «око за око»; невосполнимую бесчестность для него самого, за бесчестность, которую он причиняет другим. Кто будет считаться с его славой, кто будет заботиться об оправдании его ошибок, кто столь возмутительно злоупотребляет репутацией других? Он страдает справедливо, он платит той же монетой, подумает любой человек, который услышит, как его попрекают.

В-десятых, в конце концов, клеветник, если он не берет свои слова назад серьезным и горьким раскаянием, изгоняет себя из небес и счастья, подвергает себя бесконечным страданиям и скорбям. Ибо, если никто, кто «делает ложь, не войдет в небесный град»; если вне тех обителей радости и блаженства «каждый» должен вечно пребывать, «кто любит и делает ложь»; если πασι τοις ψευδεαι, «всем лжецам их доля» назначена «в озере, горящем огнем и серою»; то, безусловно, главный лжец, клеветник, который лжет наиболее оскорбительно и пагубно, будет далеко исключен из блаженства и низвергнут в глубину того несчастного места. Если, как говорит апостол Павел, никакой «злоречивый» или злословящий «не наследует Царства Божия», как далеко от него будут удалены те, кто без всякой правды или справедливости злословят и попрекают своего ближнего? Если за каждое αργον ρημα, «праздное» или суетное «слово» мы должны «дать» строгий «отчет», насколько же более сурово с нами будут рассчитаны за этот род слов, столь пустых от истины и лишенных справедливости: слов, которые не только отрицательно суетны или бесполезны, но положительно суетны, как ложные и сказанные с дурной целью? Если клевета, возможно, здесь может избежать обнаружения или избежать заслуженного наказания, все же безошибочно в будущем, в страшный день, она будет раскрыта, необратимо осуждена, неизбежно преследуема заслуженной наградой полного стыда и скорби.

Не является ли тогда он, тот, кто из злобы или тщеславия, чтобы служить любому замыслу или потешить любой нрав в себе или других, совершая этот грех, вовлекает себя во все эти великие беды, как здесь, так и в будущем, самым отчаянным и плачевным глупцом?

Описав таким образом природу этого греха и объявив его глупость, нам нужно, полагаю, сказать не больше для отвращения от него; особенно людям великодушного и честного ума, которые не могут не презирать унижение и осквернение себя столь низкой и гнусной практикой; или тем, кто серьезно исповедует христианство, то есть религию, которая особенно превыше всех других предписывает постоянную истину, строжайшую справедливость и высшее милосердие.

Я лишь добавлю, что поскольку наша способность речи (в чем мы превосходим все другие творения) была дана нам, как в первую очередь для того, чтобы хвалить и прославлять нашего Создателя, так и во вторую — чтобы приносить пользу и помогать нашему ближнему; как инструмент взаимной помощи и наслаждения, дружеского общения и приятной беседы вместе; для наставления и совета, утешения и ободрения друг друга: это неестественное извращение и иррациональное злоупотребление ею — использовать ее во вред, позор, досаду или неправду в любом виде нашему брату. Лучше, поистине, было бы нам быть как бессловесные животные без ее использования, чем мы есть, если так хуже, чем по-скотски, мы злоупотребляем ею.

Наконец, все эти вещи будучи рассмотрены, мы можем, я думаю, разумно заключить, что совершенно очевидно верно, что «Кто распространяет клевету, тот глуп».