Электронный текст подготовлен Фредриком Б. Лозо

ПРОПОВЕДИ НА РАЗЛИЧНЫЕ ВАЖНЫЕ ТЕМЫ: Написанные отчасти по поводу некоторых наиболее трудных мест Священного Писания

автор:

преподобный ЭНДРЮ ЛИ, магистр искусств

ВВЕДЕНИЕ

Данный текст был переписан с оригинала Фредриком Лозо, Матис, Техас, январь 2005 г.

Оригинальный текст был набран с использованием правил американского колониального периода, где символ второй буквы «s» напоминал букву «f», что несколько затрудняет чтение для современного читателя. Поэтому текст был переписан с использованием современной конвенции написания одиночной буквы «s».

Оригинальный текст был сфотографирован, распознан с помощью программы OCR, а затем переписан слово за словом. Была предпринята попытка вычитать итоговый текст на предмет ошибок транскрибирования, и там, где опечатки не были исправлены, переписчик искренне приносит извинения читателю. В остальном переписчик стремился добросовестно сохранить исторический документ в той мере, в какой это позволяет формат ASCII-ТЕКСТА, включая оригинальную орфографию и грамматику. Нумерация страниц была опущена в соответствии с правилами оформления электронных книг. Читателю рекомендуется использовать функцию поиска в программе для чтения текста, чтобы найти главы, указанные в оглавлении.

Работа была опубликована сыном Исайи Томаса, который известен как отец американского книгопечатания, так и как участник ополчения (Minuteman) при Лексингтоне и Конкорде в Войне за независимость.

Некоторые мысли, выраженные в этих проповедях, представляют собой освежающее возвращение к более раннему времени, прежде чем американские религиозные деноминации закрепились в своей специфической «систематической теологии».

Язык и логика преподобного Ли дают нам представление о чистоте ума и души, которая последовала за отчаянным революционным конфликтом и бурными годами после обретения независимости, когда величайшие умы того времени формулировали Конституцию США и Билль о правах. Эти проповеди, по-видимому, затрагивают универсальные вопросы, с которыми люди всех времен и мест также боролись как в мирное, так и в военное время. Эти вопросы сформулированы здесь с ясностью, которая, возможно, достигается только в те времена великих испытаний, слез и зыбкой победы, начавшиеся в 1776 году и остававшиеся зыбкими до окончания войны 1812 года.

Ли жил во времена великих интеллектуальных исканий, и его взгляды на жизнь и Божественное провидение Господне кажутся особо озаренными светом Святого Духа.

Fredric Lozo,
January, 2005

ПРОПОВЕДИ НА РАЗЛИЧНЫЕ ВАЖНЫЕ ТЕМЫ: Написанные отчасти по поводу некоторых наиболее трудных мест Священного Писания

автор:

преподобный ЭНДРЮ ЛИ, магистр искусств

Пастор Северной церкви в Лисбоне, Коннектикут

Отпечатано в Вустере: Исайей Томасом-младшим. Продается им самим и АВТОРОМ в Лисбоне, Коннектикут. Также продается вышеупомянутыми Томасом и Уипплом в их книжном магазине в Ньюберипорте

Октябрь — 1803 г.

"I KNOW BUT ONE BOOK, THAT CAN JUSTIFY OUR IMPLICIT ACQUIESCENCE IN
IT; AND ON THAT BOOK, A NOBLE DISDAIN OF UNDUE DEFERANCE TO PRIOR
OPINION—CASTS NEW AND INESTIMABLE LIGHT."

—Young

ПРЕДИСЛОВИЕ

То, что густая тьма окутала церковь после нашествий северных варваров и опустошений, которые они учинили в Римской империи, известно и признано. Те завоеватели исповедовали религию завоеванных, но исказили и испортили ее. Подобно новым поселенцам в царстве Ефремовом, они боялись Господа и служили своим собственным богам. В этих искажениях зародились антихристианское заблуждение и господство. Тирания мнений стала ужасной и долго держала человеческие умы в рабстве. Мало у кого были собственные суждения. Указы Ватикана принимались как повеления небес. Но наконец появились проницательные и бесстрашные смертные, которые увидели абсурдность и нечестивость господствующего суеверия и осмелились раскрыть их изумленному миру! Среди этих смелых реформаторов ЛЮТЕР, КАЛЬВИН и несколько их современников, достойных мужей, занимают выдающееся место. Церковь в великом долгу перед ними за свет, который они распространили, и за Реформацию, которую они осуществили. Но все же свет был несовершенен. Оставались темные пятна. Это особенно проявилось в догматизме и фанатизме самих этих реформаторов, которые часто запрещали дальнейшие исследования или исправления! Они разошлись с Римом, но никто не должен был расходиться с ними! Как будто непогрешимость, в которой они отказывали другим, перешла к ним самим!

Слишком многие другие, причем в более просвещенные времена, обнаружили странную меру того же духа... духа, который подавлял исследования и препятствовал совершенствованию.

Отсюда, вероятно, молчание некоторых толкователей относительно трудных мест Писания и однообразие, наблюдаемое у некоторых других. Ибо жалоба поэта не лишена оснований:

«Что комментаторы бегут от каждого темного места и подносят свою грошовую свечу к солнцу».

И однообразие, которое мы видим у нескольких авторов, вероятно, продиктовано страхом перед оригинальностью и обвинением в ереси. Умы различны. Когда дюжина толкователей интерпретируют трудный текст одинаково, они должны были, по какой-то причине, заимствовать друг у друга.

Автор следующих страниц не претендует на превосходство над другими ни в гениальности, ни в учености; но он заявляет о своем праве судить самостоятельно в вопросах веры и понимания Писания и берет на себя смелость осуществлять его, не называя никого своим господином. Он нашел, что оригинальные тексты Писания, в сравнении с различными переводами, являются лучшим толкованием. К ним он обратился рано и таким образом сформировал мнение о значении различных трудных мест в томе истины. Но, сравнив их впоследствии с несколькими толкованиями, он понял, что их смысл был истолкован неверно либо этими авторами, либо им самим. Поскольку они не убедили его в том, что его толкования ошибочны, он теперь предлагает их вниманию публики — не как безусловно лишенные ошибок (он знает, что сам подвержен заблуждениям), а как результат некоторого внимания и как то, что он считает их наиболее вероятным смыслом.

О молитве Моисея об изглаждении его из книги Божьей, о желании Павла быть отлученным от Христа и о распространении неверия перед пришествием Сына Человеческого он опубликовал краткое изложение своих взглядов несколько лет назад. По совету нескольких уважаемых литературных друзей они теперь исправлены, дополнены и включены в книгу. По последнему из этих вопросов он писал в 1785 году от Р.Х. Последующие события подтверждают его в тех чувствах, которые он питал тогда. Толкователи обычно считают, что молитва Моисея и желание святого Павла связаны как выражения одного и того же настроения, и аргументируют одно через другое. Автор же считает их совершенно чуждыми друг другу и полностью неверно истолкованными каждым толкователем, с которым он консультировался; так же как и несколько других мест Писания, о которых он писал.

Замечание, сделанное несколько лет назад в беседе уважаемым отцом [1], дало автору возможность [2] высказаться по одному из следующих предметов и послужило поводом для написания о нем. В остальном он сознает, что не заимствовал ничего ни у одного автора, за исключением нескольких цитат, которые указаны на своих местах. Он не тешит себя надеждой, что его толкования Писания будут приняты повсеместно. У него также нет желания диктовать другим или желания, чтобы только его собственные взгляды увидели свет. Печать открыта для тех, кто думает иначе. Автор с удовольствием прочтет различные толкования людей беспристрастных и искренних. Но если появятся критические замечания иного рода, они будут встречены с безразличием и оставлены без внимания.

CONTENTS

Sermon I.   | The Wisdom of God in the Means used to Propagate the Gospel. 1 Cor. i. 27, 28.—"But God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise," &c.
Sermon II.   | The Subject Continued.
Sermon III.   | The Declensions of Christianity an argument of its truth. Luke xviii. 8.—"When the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?"
Sermon IV.   | The Subject Continued.
Sermon V.   | Abram's Horror of Great Darkness. Gen. xv. 12.—"And when the sun was going down a deep sleep fell upon Abram," &c.
Sermon VI.   | Divine Impartiality Considered. Rom. ii. 11.—"For there is no respect of persons with God."
Sermon VII.   | Moses' Prayer to be Blotted out of God's Book. Exod. xxxii. 31, 32.—"And Moses returned unto the Lord, and said, 'Oh! This people have sinned,'" &c.
Sermon VIII.   | The Same Subject Continued.
Sermon IX.   | St. Paul's wish to be Accused from Christ. Rom. ix. 3.—"For I could with that myself were accursed from Christ," &c.
Sermon X.   | David's Sin in the Matter of Uriah. 2 Sam. xii. 13.—"And David said unto Nathan, 'I have sinned against the Lord,'" &c.
Sermon XI.   | The General Character of Christians. Gal. v. 24.—"And they that are Christ's have crucified the flesh with its affections," &c.
Sermon XII.   | The Aggravated Guilt of him who delivered Christ to Pilate. John xix. 10, 11.—"Then saith Pilate unto him, 'Speakest thou not unto me?'" &c.
Sermon XIII.   | The Trial of Peter's Love to Christ. John xxi. 15, 16, 17.—"So when they had dined, Jesus saith to Simon Peter, 'Simon,'" &c.
Sermon XIV.   | Gifts no Certain Evidence of Grace. Luke x. 20.—"In this rejoice not that the spirits are subject unto you, but," &c.
Sermon XV.   | Human Characters Determined only by Divine Decision 1 Cor. iv. 3, 4.—"But with me it is a very small thing that I should be judged of you," &c.
Sermon XVI.   | Characters will be Disclosed and Justice Awarded. 1 Cor. iv. 5.—"Judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring," &c.
Sermon XVII.   | God Willing that all Men should be Saved. 1 Tim. ii. 4.—"Who will have all men to be saved."
Sermon XVIII.   | Balak's Inquiries relative to the Service of God, and Balaam's answer briefly considered. Micah vi. 6,7,8.—"Wherewith shall I come before the Lord And bow myself before the high God?" &c.
Sermon XIX.   | Confessing Christ an Indispensible Duty. 2 Tim ii. 12.—"If We deny him, he will deny us."
Sermon XX.   | The Fear which terminates in the Second Death. Rev. xxi. 8.—"The fearful—shall have their part in the lake, which burneth with fire," &c.
Sermon XXI.   | The End of Family Institutions, with Observations on The Importance of Education. Mal ii. 15.—"And did he not make one? Yet had he the residue of the Spirit," &c.
Sermon XXII.   | Parental Duties Considered and Urged —from the same text.
Sermon XXIII.   | The Blessing of God on Filial Piety. Jer. xxxv. 19.—"Therefore thus saith the Lord—'Jonadab, the Son of Rechab shall not want a man,'" &c.
Sermon XXIV.   | The Character and Supports of Widows Indeed. 2 Tim. v. 5.—"Now she that is a widow indeed and desolate, trusteth in God," &c.
Sermon XXV.   | The Good Man Useful in Life and Happy in Death. Psalm xxxvii. 37.—"Mark the perfect man and behold the upright; for the end of that man is peace."
Sermon XXVI.   | Departed Saints Fellow Servants with those on Earth. Rev. xxii. 9.—"I am thy fellow servant, and of thy brethren the prophets—."
Sermon XXVII.   | The Subject Continued.
Sermon XXVIII.   | The Dangers of Deviating from Divine Institutions. Col. ii. 8.—"Beware lest any man spoil you through Philosophy and vain deceit," &c.
Sermon XXIX.   | The Sins of Communities Noted and Punished. Mat. xxiii. 36.—"Verily I say unto you, all these things shall come upon this generation."

ПРОПОВЕДЬ I

The Wisdom of God in the means used to propagate the Gospel.

1 Corinthians i. 27, 28.

"But God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise; and god hath chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty; and base things of the world, and things which are despised, hath God chosen, and things which are not, to bring to nought things which are." [3]

Милостью, обещанной отцам, был Христос, Спаситель. То, что «желаемый всеми народами придет», было предсказанием Его воплощения; и Его приход сюда был возвещен небесным вестником словами: «Вот, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям».

И все же, «когда Он пришел к своим, свои Его не приняли!» Для многих Он стал «преткновением и камнем соблазна!»

Замысел и направленность христианства в высшей степени благожелательны; но, будучи направленным против человеческих похотей, которые господствуют в членах наших, вся злоба порочности была возбуждена против него. Иудеи и язычники объединились в этом противостоянии. «Восстали цари земные, и князья совещаются вместе на Господа и на Христа Его — как Ирод, так и Понтий Пилат, с язычниками и народом Израилевым». Христианская религия не прокралась в мир в темноте. Она впервые появилась в просвещенный период и среди наиболее просвещенных народов. Науки, заимствованные у покоренной Греции, были усовершенствованы в Риме и переданы его зависимым территориям. Сирия была тогда провинцией Империи. Каждое движение в Иудее наблюдалось и докладывалось в метрополии. Распятие нашего Спасителя было санкционировано римским наместником; и преследуемым христианам было позволено апеллировать к Цезарю. Поэтому религия Иисуса вскоре проложила себе путь в Рим. Могущество Рима также достигло своего апогея; и поскольку дух христианства отличался от духа мира сего, знания и мощь Империи вскоре объединились против него. То, что эта религия будет раздавлена и исчезнет, как ночной сон, ожидалось повсеместно.

Каждое обстоятельство, казалось, указывало на такое событие. Те, кто считался мудрым, рассматривали евангельскую систему как безумие; а инструменты, которые были выбраны для ее распространения, считались слабыми и презренными. Также было замечено, что она распространяется главным образом среди низших слоев людей, которые не имели преимуществ образования и не были посвящены в таинства иудаизма, — все это служило для того, чтобы внушить ее врагам уверенность в том, что она скоро сойдет на нет.

Апостол отмечает в контексте презрение, которое тогда так повсеместно изливалось на христианство, и провозглашает мудрость Божью в допущении этого. Он также предсказывает торжество креста, особенно над силами, тогда объединившимися против него, — предсказания, которые впоследствии исполнились: ибо все эти силы были покорены и смирены, а Христос и Евангелие возвеличены. Христианская религия открыто исповедовалась и стала самой уважаемой религией во многих странах; особенно в Сирии, в Риме и его многочисленных провинциях, и средствами, установленными тогда Богом. Таков дух текста: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» и т. д.

Обсуждая этот предмет, мы рассмотрим средства, использованные для распространения Евангелия, противодействие, оказанное ему, и мудрость Божью в выборе этих средств; что выведет на свет некоторые из возражений, которые выдвигались против истины Евангелия.

Рассматривая средства, использованные для распространения Евангелия, мы опускаем проповеди и чудеса Христа, а также чудеса, которые произошли во время Его пребывания, из-за непростительного пренебрежения столь великим спасением; но они предшествовали посылке Евангелия язычникам и средствам, использованным для его распространения среди них. Апостол не имел в виду Христа или что-либо, сделанное или претерпенное Им, когда говорил о «немудром и немощном, и низком», использованном Богом, чтобы посрамить «мудрых и сильных». Он говорил только в отношении инструментов, которые были избраны для того, чтобы нести Евангелие за пределы и убедить народы земли принять его.

Бог имеет все творения в Своем распоряжении; Он обладает силой принудить самых неохотных к Своему служению и заставить их нести Его послания и исполнять Его приказы, как мы видим на примере Валаама и Ионы. Бог может использовать человека для этой цели, либо примиряя их с Собой и привязывая их к Своим интересам, либо направляя их порочные и злые замыслы на осуществление Своих святых целей, без их согласия или ведома. Большинство пророков были приведены в Его поле зрения и сделаны желающими чтить Его. Многие языческие князья и другие, кто не знал Его, тем не менее были сделаны орудиями в исполнении Его воли и осуществлении Его замыслов. Божественному суверену никогда не не хватает агентов для выполнения Его целей. Он восседает над кругом небес и управляет делами вселенной таким образом, чтобы исполнять Свою волю. «Никто не может остановить Его руку». Являются ли агенты, которых Он использует, добровольными или невольными, имеют ли они в виду то или иное, не имеет значения относительно события. «Замыслы Его стоят, и помышления сердца Его — в род и род». Попытки творений изменить Его приказы и сорвать Его указ только помогают их осуществлению. Это было особенно верно в отношении мер, принятых врагами христианства, чтобы предотвратить его распространение в мире.

Лица, избранные Богом и посланные для распространения религии Христа, были такими, которых человеческая мудрость сочла бы очень неподходящими. Двенадцать бедных, презираемых, неграмотных людей были призваны стать апостолами; большинство из них были рыбаками. Один был мытарем, сборщиком римской подати, которая была наложена на иудеев как на покоренный народ. Занятие настолько ненавистное, что только низкие люди, не заботящиеся о своей репутации, могли согласиться на него. Таких людей мы сочли бы крайне неподходящими для служителей религии и вряд ли способными добиться успеха в обращении в нее. И все же именно такими были те, кто был назначен Богом быть премьер-министрами в христианской церкви! Таковы были люди, посланные изменить форму и управление иудаизма и ниспровергнуть системы язычества, ставшие почтенными благодаря всеобщему признанию и религиозному почитанию веков. Религия иудеев была от Бога, Который дал обильные доказательства ее божественного происхождения. Христос пришел не для того, чтобы разрушить ее. Но ее внешнее управление должно было быть изменено; и, по мнению большинства тех, кто исповедовал ее, она была менее враждебна евангельской системе, чем язычество. Никто не имел большей вражды к христианству, чем иудеи, или не вступал в противостояние с большим рвением. Они обычно стояли в первых рядах и подстрекали язычников против него, и часто с успехом.

Рассматривая средства, использованные для распространения Евангелия, мы можем отметить силы, дарованные тем, кто был занят в этом деле. Они были не такими, какие выбрала бы человеческая мудрость. «Оружие их было не плотское, но сильное Богом». У них не было в распоряжении ничего, готового наказать тех, кто не хотел принять их или доктрины, которые они внушали, — ничего, чтобы отомстить за причиненные им обиды. На оскорбления им нечего было противопоставить, кроме терпеливого проявления Его нрава, Который, «будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному», и молился за Своих убийц на кресте.

Ложные религии часто распространялись мечом — особенно религия Магомета и римские искажения христианства. Эти, особенно последние, насаждались со всякого рода жестокостью — способ попытки прозелитизма, свидетельствующий о человеческом безумии. Совершенно иные аргументы необходимы, чтобы просветить разум и произвести убеждение в божественной миссии. С ними пришли апостолы Агнца. Они были «облечены силой свыше» и получили запрет от своего Господа приступать к своему служению, пока она не будет им дарована. Это свершилось в день Пятидесятницы.

Они были предварительно убеждены в истинности Христа. Они, правда, казались колеблющимися, когда Он страдал, но Его воскресение, возможности, которые они имели с Ним после этого события, и Его вознесение, свидетелями которого они были, должны были устранить всякое сомнение. Но это не квалифицировало их для их работы. Это не давало им средств убедить других, кто не был свидетелем этих вещей. Но когда Святой Дух сошел на них в тот памятный день, они были снаряжены. Дар чудес был тогда дан им более обильно, чем прежде. В некоторых отношениях им были сделаны новые и очень необходимые сообщения — особенно дар говорить на языках, который сразу же нес доказательство их божественной миссии и позволил им идти по всему миру и проповедовать Евангелие каждой твари. Таков был приказ их Господа, но без этого дара они не могли бы его исполнить.

Этот дар, как он был им дан, по-видимому, нес большее доказательство их истины, чем просто их говорение на всех языках. Люди из каждого народа слышали, как они говорят в день Пятидесятницы, каждый человек на своем собственном языке! Поэтому они были изумлены и убеждены, что апостолы были посланы Богом и что Евангелие было небесного происхождения.

Те глашатаи евангельской благодати были также вдохновлены мужеством говорить смело во имя и в деле Христа, ничем не устрашенные своими врагами; и «когда их приводили перед царей и правителей ради Него, им были даны уста и мудрость, которым все их противники не могли противоречить или противостоять».

Таковы были средства, использованные Богом для распространения Евангелия, таковы агенты, которых Он использовал, и таковы их квалификации.

Далее мы должны рассмотреть противодействие, которое было оказано его распространению.

Различные обстоятельства объединили миры против него. Поскольку христианство преобладало, всякая другая религия должна была пасть. Никакая другая не могла стоять в связи с ним. Иудейская не должна была быть ниспровергнута; но такие изменения должны были произойти в ее внешней форме, что те, кто не знал, что она является прообразом лучшего устроения, считали ее включенной в общее запрещение; как обреченную на уничтожение, если христианство восторжествует. Против Стефана это было главное обвинение: «Мы слышали, как он говорил, что Иисус сей изменит обычаи, которые передал нам Моисей».

Различные системы язычества не были противопоставлены друг другу, как они были противопоставлены системе Евангелия. Они допускали множественность богов — некоторые высшие, другие подчиненные. Они считали их не только занимающими разные ранги, но и царствующими над разными странами и народами. Если одна из их систем была истинной, другая могла быть таковой. Но христианство допускало только «одного Бога и одного Посредника между Богом и человеками, человека Христа Иисуса». Оно провозглашало, что все остальные, кого называли богами и поклонялись как таковым, не были богами — что те, кто приносил им жертвы, приносили жертвы демонам — и оно провозглашало полное, вечное разрушение тем, кто не оставит их и не признает Иегову. Эти особенности, помимо природы этой религии, которая противостоит похотям людей, господствующим в их членах, конечно, объединили бы мир против нее. Те, кто принадлежал к любой другой религии, имели бы общий интерес в противодействии этой, которая не имела общения ни с одной из них, но стремилась к их полному ниспровержению и полному разрушению. И это факт, что мир действительно объединился против религии Иисуса и против тех, кого Он назначил внушать ее. Христианство тогда казалось лишенным поддержки — противодействие имело все на своей стороне. Последователи Христа были малым стадом, лишенным власти или знаний, и в глазах мира совершенно презренным. Рим, госпожа мира, достигла вершины своего величия; и вскоре она обратила всю свою мощь против слабого отряда, который трудился, чтобы распространить знание о Христе, и призывал людей от немых идолов служить живому Богу.

В глазах человека насколько неравным был конфликт! Если бы те последователи Агнца не были уверены, что их Искупитель жив — что Он божественен — что Он с ними и будет с ними, они бы отказались от борьбы с теми, перед кем трепетал мир. Но они вступили, не устрашившись, в работу, назначенную им, прошли через нее и завершили ее! Они преуспели в том, к чему были посланы. Этого никогда не было бы сделано, если бы Бог не был с ними; ибо ни одно из преимуществ, которыми обладали их враги, не было проигнорировано. Первые последствия вражды к христианству были направлены против личности Христа. Он некоторое время учил и творил чудеса в Иудее, и многие привязались к Нему. Они считали Его пророком, сильным в «слове и деле». Некоторые, кто был свидетелем Его могущественных дел, восклицали: «Когда Христос придет, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» Другие: «Не Христос ли это?»

Эти движения среди иудеев привлекли внимание их правителей и подняли их на противодействие. Смиренный, страдающий Спаситель не соответствовал их гордости и жажде власти. Они искали земного избавителя, который повел бы их к победе и покорил бы под них силы, державшие их в подчинении. Никого другого они не приняли бы как Мессию. Поэтому, как только слава Иисуса начала распространяться и многие стали относиться к Нему с уважением, они решили уничтожить Его. На празднике Пасхи, который созвал всех мужчин Израиля в Иерусалим, они заставили схватить Его — судили Его в своем великом совете — приговорили Его к смерти и настояли на том, чтобы римский наместник приговорил Его к кресту как мятежника против Цезаря. Обвинение не было подтверждено — Христос не стремился к земному господству — «Царство Его не от мира сего». Наместник объявил Его невиновным. Если бы Христос, подобно аравийскому обманщику, который возник впоследствии, взял в руки меч, отметил свой путь кровью и резней, иудеи приветствовали бы Его и стекались бы к Его знамени. Тогда Его можно было бы назвать мятежником против Цезаря. Но ничего подобного за Ним не было найдено. Поэтому иудеи были Его врагами; но имперский магистрат «не нашел в Нем никакой вины», хотя и был убежден согласиться на Его смерть.

Но хотя таковы были настроение и взгляды римлян относительно Христа во время Его страданий, они были иными, когда Его служители отправились устанавливать Его религию. Когда природа христианства была обнаружена и оно предстало как противостоящее язычеству и стремящееся к его разрушению, римские вожди, которых учили почитать своих богов и которые претендовали на звание первосвященников национальной религии, с рвением вошли во взгляды врагов Христа и подняли знамя против Его последователей. Все их силы были направлены на то, чтобы раздавить дело божественного Эммануила. Говорят, что десять общих гонений были воздвигнуты против христиан; и мириады верных были принесены в жертву языческой злобе и фанатизму.

И не они были единственными врагами Христа. Знания того века были применены, чтобы посрамить Его последователей. Софистика греческой метафизики была направлена против Его неграмотных учеников. Кто мог ожидать, что маленькое стадо Христа, лишенное всякого мирского преимущества, удержит свои позиции против таких грозных врагов? Кто, судя по правилам человеческого суждения, мог питать подозрение, что они вскоре не будут изгнаны с поля боя? Но их дело было делом Божьим. Небеса были на их стороне. «Тщетно неистовствовали язычники и народы замышляли тщетное. Тот, Кто восседает на небесах, посмеялся; Господь посмеялся над ними».

ПРОПОВЕДЬ II

The Wisdom of God in the means used to propagate the Gospel.

1 Corinthians i. 27, 28.

"But God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise; and God hath chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty; and base things of the world, and things which are despised, hath God chosen, and things which are not, to bring to nought things that are."

В предыдущей беседе мы кратко рассмотрели средства, использованные Богом для распространения Евангелия, и противодействие, оказанное его распространению.

Теперь мы должны рассмотреть мудрость Божью в выборе средств для этой цели; что выведет на наш взгляд некоторые из возражений, которые выдвигались против истины Евангелия.

То, что Евангелие от Бога и средства, использованные для его распространения, — от Его установления, очевидно из различных соображений, особенно из чудес, совершенных Христом и Его учениками, которые вышли в Его имя. Убедительным было рассуждение Никодима: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог». Бог, совершенный в мудрости, не выбрал бы неподобающих или неподходящих средств. Их мудрость могла не сразу открыться людям. Она не сразу открылась. Мир кричал о безумии и слабости. Но «безумие Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков».

В руке Божьей любые средства достаточны для осуществления Его замыслов. Жезл Моисея, когда он был простерт по божественному повелению, помог навести все те язвы на Египет, посредством которых Бог сделал Себя известным и внушил страх. Когда Израиль покинул ту землю, он помог открыть им проход через море; а впоследствии вернуть его воды для уничтожения их врагов.

Если мы не видим пригодности в божественных установлениях, мы должны помнить, что «мы вчерашние и ничего не знаем», и не сметь обвинять божественную мудрость или приписывать безумие Богу. Но в рассматриваемом нами случае Его мудрость во многих отношениях различима, как это станет ясно из рассмотрения некоторых возражений, которые выдвигаются против Евангелия и против средств, назначенных Богом для его распространения.

Одно из возражений взято из предполагаемой неподходящести средств. Рассматриваемое само по себе, это составляет возражение. Говорят, что всеведущий Бог не назначил бы их — что назначение компании бедных, презираемых, невежественных рыбаков премьер-министрами религии достаточно, чтобы доказать, что она не от Бога, Который всегда использует лучшие средства и наиболее подходящие инструменты.

Неудивительно, что это возражали в начале евангельской истории, прежде чем проявились какие-либо последствия трудов апостолов. Это естественное возражение для гордых, которые считали себя лучшими судьями мудрости и приличия, чтобы сделать его в тот день. Но оно плохо звучит из уст современных неверующих, которые не могут отрицать, что христианство восторжествовало над мощью и знаниями мира, объединившимися против него, хотя для его распространения использовались только такие средства — такие слабые инструменты, использованные в нем. Нееман Сириянин сначала рассуждал как один из этих оппонентов, но успех, который сопровождал указания пророков, убедил его в его ошибке. Почему же это не имеет такого же эффекта на них? Конечно, «если бы этот совет был от людей, он бы сошел на нет». При обстоятельствах, в которых появилось христианство, оно было бы легко ниспровергнуто; но мощь мира не могла ниспровергнуть его или предотвратить его широкое распространение. Оно продолжалось — оно процветало — и всякая противостоящая система пала перед ним. Средства и инструменты, которые человеческая мудрость сочла бы наиболее подходящими, не могли бы сделать большего. Успех мер в таком состязании, как это, доказывает их пригодность.

Под этим заголовком далее возражается, что первые служители Евангелия были невежественны в искусствах и науках, культивируемых полированными народами того века, — что поэтому они были презираемы, особенно греками. Презираемы они могли быть теми, кто «называя себя мудрыми, стали безумными». И все же они имели все знания, которые требовала их работа, переданные им свыше. Язык школ был бы плохо приспособлен к простоте Евангелия. Он был бы непонятен многим из тех, к кому было послано Евангелие. Евангелие предлагает спасение необразованным, так же как и образованным, — поэтому оно должно быть выражено на языке, легком для понимания. Если бы апостолы и евангелисты использовали абстрактный язык схоластов, многим они говорили бы на неизвестном языке. Если бы Писание было написано на таком языке, оно было бы гораздо более неясным, чем оно есть сейчас.

Хотя Евангелие написано ясно, оно может быть сделано темным и таинственным метафизическим облачением. Особое превосходство Писания в том, что оно большей частью написано на простом языке здравого смысла — настолько ясно, что «бегущий может прочитать его».

Двое из авторов Нового Завета были людьми образованными, Павел и Лука; и мы находим больше неясности в их писаниях, особенно у первого, вызванной аллюзиями на науки и обычаи того века, чем у других авторов этой святой книги. Апокалипсис действительно абстрактен, но это вызвано не языком, который прост, а предметом. Эта книга в основном пророческая; и поэтому выражена в метафорах пророческого стиля. Пророчество обычно не предназначено для того, чтобы быть полностью понятым, пока не будет объяснено исполнением.

Чтобы воспользоваться случаем от тех, кто мог возразить против неграмотного характера примитивных евангельских служителей, Павел и Лука были найдены среди них; но ни один из них не был среди тех, кто был первым призван к христианскому служению. Те, кто был первым послан проповедовать Евангелие, были необразованными людьми. Великие истины Евангелия были преподаны, и многие приняли их до того, как они (особенно св. Павел) стали верующими, — чтобы вера первых последователей Христа могла предстать «не в мудрости человеческой, но в силе Божьей».

Если бы примитивное служение состояло из ученых философов или известных риторов, могли бы возникнуть подозрения, что человечество было обмануто, что оно было сбито с толку тонкостью науки или очаровано завораживающей силой красноречия в веру в систему, которую они не понимали. Этого нельзя подозревать, когда рассматривается характер первых христианских служителей и прогресс, который был сделан в распространении Евангелия до того, как кто-либо из ученых присоединился к ним в качестве помощников в этой работе.

Пригодность евангельского метода может быть далее аргументирована из природы Евангелия. Мудрость слов не является необходимой для передачи евангельских истин или глубокого проникновения, достаточно, чтобы понять их. Это было замечание апостола, «что не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных были призваны». То же наблюдение можно сделать и сейчас. Люди простого здравого смысла чаще принимают Евангелие и благоволят вещам истинной религии, чем те, кто претендует на превосходные способности и на понимание всех тайн. Те, кто мудры в своих собственных воображениях, часто отвергают совет Божий против самих себя и отталкивают от себя предложенное спасение. Манера, в которой апостолы и их соработники проповедовали Евангелие, также была подвергнута возражению как неразумная. Их проповедь была главным образом простым, неаффектированным изложением истины, представленным тем, кто их слушал, и оставленным с ними. Чтобы произвести веру во Христа, они объявляли время, место и обстоятельства Его рождения, ссылаясь на пророчества, которые предсказывали их, — объявляли согласные свидетельства ангелов и вдохновенных лиц, которые свидетельствовали о Нем, — представляли наброски Его жизни — Его учения — Его чудес — объявляли Его предсказание о Его собственной смерти, с образом, временем и местом — также о Его воскресении на третий день и исполнении этих предсказаний. Они ссылались на Его предсказание падения и восстановления Петра; предательства и конца Иуды, с событиями, которые последовали, — они ссылались также на учение и чудеса Христа — на те, которые сопровождали Его страдания и воскресение — они приводили доказательства, которые имели о Его смерти и воскресении — объявляли возможности, которые имели с Ним после Его страстей — инструкции, которые получили от Него — приказы, которые Он дал им, и Его вознесение с Елеонской горы, свидетелями которого они были, «подтверждая слова их последующими знамениями».

Чтобы убедить людей принять и повиноваться Евангелию, они объявляли последствия для тех, кто принял, и для тех, кто отверг его, — что тот же Иисус, который умер на кресте, был назначен Отцом «быть Судией живых и мертвых — что Он придет снова таким же образом, как ушел — что все человечество должно предстать перед Его судилищем, чтобы дать отчет о себе и получить за то, что делал в теле», что те, кто бежит за убежищем к надежде Евангелия, найдут милость и будут сделаны вечно счастливыми с Богом, но те, кто пренебрегает Евангелием, будут отправлены в вечное наказание.

Такие интересные истины те служители Христа представили человечеству и оставили с ними для их рассмотрения. Но они не использовали никакой риторики, чтобы впечатлить их. Также они не взывали к страстям своих слушателей; в чем они следовали образцу, установленному им их Господом, Который «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах». Только с честным изложением этих истин, сопровождаемым предложением «милости и благодати для помощи во время нужды», они оставили человечество выбирать для себя и нести последствия.

Это некоторые сочли неподобающей манерой призыва людей в Царство Христа; что если бы они были более патетичны в своих обращениях и более аргументированы в своих применениях, они трудились бы с большим эффектом; что этот простой и незамысловатый метод недостоин Бога и вряд ли может быть от Него.

Если мы рассмотрим природу и замысел христианства, такие возражения будут иметь мало веса. Не в замысле небес принуждать людей повиноваться Евангелию или загонять их к невольному подчинению Христу. Если изложение евангельской истины и красоты, и последствия принятия или отвержения его предложений отброшены; если люди отказываются этими средствами быть убежденными, они оставлены, и последствия следуют. Людям трезвого смысла этот метод кажется рациональным. Невероятно, что те, кто не был таким образом склонен принять Евангелие, были бы каким-либо другим образом сделаны христианами на самом деле. Люди, которых запугивают в религию, редко упорствуют. Также не те, чьи страсти настолько воспламенены, что они кажутся, на время, в экстазе. Когда их страсти утихают, они остывают, и их религия умирает. Если великие истины религии, представленные людям, как это делали Христос и Его апостолы, не помогают сделать их рационально и искренне религиозными, мало ценности в тех жарах воображения, которые производят временные восторги и зажигают некоторых в религии. Такая пламенная любовь не пребывает; она скоро остывает и обычно оставляет тех, кто был ее субъектами, не лучше, чем нашла их, а слишком часто гораздо хуже.

Но в то время как некоторые возражают против простоты Евангелия и против простого языка и обращения примитивного служения, другие оскорблены тайнами в христианской системе. Кто может понять некоторые вещи, содержащиеся в том, что называется откровением? И какие ценные цели могут быть достигнуты откровением, которое непонятно? говорят эти оппоненты.

Но те пункты в христианской системе, которые слишком глубоки для человеческого понимания, не относятся к практике. Все, что требуется в отношении них, — это согласие с их истинностью на доверии к слову Божьему. Это ни трудно, ни неразумно.

Возможно, только с человеческими способностями невозможно понять те предметы, которые оставлены таинственными в божественном откровении; но невероятны ли они, если Бог провозгласил их? Мало было бы статей нашего символа веры, если бы мы допускали веру в то, чего не понимаем. Мы носим тайны в самих себе. Мы состоим из души и тела, но кто объяснит связь; скажет нам сущность того или другого, или определит принципы, на которых душа командует телом? Мы потеряны в самих себе и во всех объектах, которые окружают нас.

Все, что Бог провозгласил, мы обязаны верить, потому что Он провозгласил это; и все, что Он заповедал, мы обязаны делать, потому что Он заповедал это, хотя причины Его предписаний могут быть не открыты. Бог не обязан объяснять нам дела. «Бог выше человека. Зачем ты состязаешься с Ним? Он не дает отчета о Своих делах».

Другие возражают, потому что Евангелие не послано всем народам. То, что Бог должен предполагаться сообщающим одним, а не другим, они утверждают, неразумно и достаточно, чтобы разрушить его доверие; особенно, как книга, которая претендует быть откровением, учит, что «нет лицеприятия у Бога».

То, что Бог делает Свои творения различающимися в отношении талантов и преимуществ, — это истина, которую нельзя отрицать. Те, кто по этой причине возражает против истины Евангелия, не будут отрицать этого. Если Бог делает различия в отношении всего остального, почему не в отношении религии? Где несправедливость или неподобаемость испытания одних евангельскими преимуществами, других — только светом природы? Если требования варьируются с доверенным, никто не имеет причин жаловаться; и что это так, — это ясно язык откровения.

С равным основанием можно было бы отрицать руку Божью в творении, потому что разные степени найдены среди творений, и некоторые имеют большое преимущество перед другими; и в провидении, потому что его распределения неравны. Что эти неравенства наблюдаемы и что они — дело рук Божьих, будет признано всеми, кто верит в бытие Бога и Его провиденциальное управление. Если кто-то склонен ставить их под сомнение, мы отворачиваемся от них. Рассуждать с ними было бы напрасно. «Ибо что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны».

Насмешливый век может кричать против христианства. Для некоторых это может быть «преткновением; для других безумием». Люди могут восклицать против Евангелия, и против доктрин и обязанностей его, и средств, которые были использованы Богом для его распространения. Все же «безумие Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков». Так было в прошлые времена; так будет в грядущие времена. Неразумное, слабое и низкое мира посрамило и свело на нет все, что мир называл мудрым, великим и сильным.

Имперский Рим на вершине своего величия не мог раздавить дело Того, Кто умер на Голгофе! «Если бы этот совет или дело было от людей, оно бы сошло на нет». Вероятно, имя Иисуса давно бы уже исчезло с земли. Но все Его враги не могли сделать ничего эффективного против Него. Они могли только сделать то, что совет Божий определил быть сделанным.

Христианство все еще имеет своих врагов; того же характера, что и в древности. Они ниспровергли веру некоторых. Других они могут соблазнить. То, что «в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям; что некоторые отрекутся от Господа, купившего их, и что многие последуют их пагубным путям», было предсказано вдохновенным апостолом, и «они обратились к нам во свидетельство».

Мы называемся христианским народом. «Если мы верим Евангелию, счастливы мы, если повинуемся ему». Большинство исповедует веру в него. Но как оно принимается? Не пренебрегают ли многие им? Не идут ли некоторые, кто соглашается с его истиной, «своим путем к своим фермам или к своим товарам», не заботясь о нем, не исповедуя Христа перед людьми и не ища интереса в Нем?

Если Евангелие от Бога, то для таких пренебрегающих благодатью, которую оно предлагает, оно должно быть «запахом смертоносным на смерть!» И разве их число не велико? Разве оно не увеличивается из года в год, из века в век? К тем, кто занят чувственными удовольствиями и заботится только о земном, св. Павел сказал бы: «даже плача, вы враги креста Христова, и конец ваш — погибель».

Давайте будем убеждены принести эти соображения к самим себе. Мы глубоко заинтересованы в них. «Тайны наших сердец скоро будут судимы Евангелием Христа». Тем, кто не примет и не будет повиноваться Евангелию, мы можем сказать только: «Впрочем, знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие».

ПРОПОВЕДЬ III

The Declensions of Christianity, an Argument of its Truth.

Luke xviii. 8.

"When the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?"

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Так засвидетельствовал воскресший Спаситель. Вера сделана условием спасения. Но Бог требует только разумного служения. Он должен был тогда дать доказательство истины, которой Он требует согласия. Он дал его в изобилии; христиане «окружены облаком свидетелей».

Доказательства христианства бывают двух видов: внешние и внутренние. Оба сильны. Объединенные, они оставляют неверие без оправдания.

Из внешних главными являются чудеса и пророчества. Чудеса несли убеждение очевидцам; и были предназначены дать достоверность особым посланникам. Пророчество — это постоянное доказательство, посредством которого свидетельствуется истинность откровения; да, это растущее доказательство, которое набирает силу с каждым исполнением.

Некоторые могут завидовать тем, кто жил в этот век чудес, полагая их достаточными, чтобы изгнать всякое сомнение. Но доказательство, возникающее из исполнения пророчеств, которым мы наслаждаемся сверх них, равно, если не превосходит их.

Пророчества содержат наброски истории человека и плана провидения от их соответствующих дат до конца мира. Те, которые относятся к упадку религии, который должен был произойти при евангельском устроении, будут теперь только рассмотрены.

Из этих упадков аргументы извлекаются против истины христианства. Было ли христианство от Бога, Он подтвердил бы декларацию, сделанную Тем, Кто претендовал быть Его Сыном. «Врата ада не одолеют его». Но они одолевают. То, что однажды было сказано о его авторе, «Вот, мир идет за Ним», теперь применимо к его врагу. Эта религия поэтому не от Бога, а от устройства человека. Подпертая, как она есть, человеческими законами и поддерживаемая «властями предержащими», она шатается к разрушению. Оставленная сама себе, она скоро падет и сойдет на нет.

Таковы гордые хвастовства неверия, когда «беззаконие умножается и любовь многих охладевает». Так, когда Христос висел на кресте и когда Он спал в гробнице, не зная последствий, Его ученики «плакали и рыдали, и мир радовался»; но время было коротким. Вскоре мир был посрамлен, и «печаль Его учеников превратилась в радость». Если упадки, которые мы наблюдаем, предсказаны в Писании, они не являются поводом для удивления.

Да, вместо того чтобы ослаблять нашу веру, они могут разумно увеличить ее. И когда мы рассматриваем заверения, данные нам, что эти упадки должны были предшествовать всеобщему преобладанию истинной религии; они могут также послужить увеличению нашей надежды.

Показать, что эти упадки предсказаны и что мы можем ожидать еще больших мерзостей, чем до сих пор появлялись, предпринято в следующей беседе.

«Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

То, что Христос здесь подразумевается под Сыном Человеческим; и что вера будет редкой среди людей при Его пришествии, о котором идет речь, не являются сомнительными вопросами. Но какое пришествие Христа здесь имеется в виду? Это сначала должно быть установлено.

Пришествие Христа относится в Писании к нескольким событиям. Иногда к Его воплощению; иногда к разрушению Иерусалима и иудейского государственного устройства; иногда к Его пришествию на суд; и иногда к началу того всеобщего владычества, которое Он должен осуществлять на земле в последние дни. Каждое из них является предметом нескольких пророчеств.

Воплощение Христа, или Его пришествие, чтобы жить с людьми и повиноваться и страдать ради их искупления, было главным предметом пророчеств Ветхого Завета. «О Нем все пророки свидетельствуют».

Божественное правосудие, исполненное над иудеями в разрушении их главного города и государственного устройства, также называется пришествием Христа. Это было предметом нескольких пророчеств древности. Оно было предсказано Моисеем и различными другими, кто жил до евангельского дня; но более особенно Христом лично прямо перед Его страданиями. К этому событию опустошения, предсказанные в двадцать четвертой главе Матфея и ее параллелях в других Евангелиях, имели первичное отношение. Метафоры, использованные для описания его, сильны. Предполагалось, что они относятся к общему суду; и они, без сомнения, имеют конечное отношение к нему. Но они относятся более непосредственно к другому пришествию Христа; Его пришествию, чтобы воздать иудеям по их заслугам как народу, вскоре после того, как они должны были наполнить меру своего беззакония Его распятием; что по обстоятельствам, сопровождавшим его, стало национальным актом.

То, что под этим пришествием Христа подразумевались именно эти пророчества, очевидно из нескольких соображений. То, что христиане той эпохи, которые общались с апостолами и были ими наставлены, восприняли это как смысл данных пророчеств, и что они бежали при приближении римских армий и избежали разрушения, постигшего иудеев, — это общеизвестные факты. А то, что это было первоначальным смыслом данных пророчеств, дополнительно подтверждается содержащимся в них прямым заявлением: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет». Этим завершается пророчество. Следовательно, всё оно должно было получить первоначальное исполнение «прежде, нежели прейдет род сей». Это исполнилось при разрушении Иерусалима Титом.

Пришествие Христа на суд часто предсказывается в каждой части Нового Завета, не говоря уже о намеках на него в Ветхом. Но ни одно из них не может быть тем «пришествием Сына Человеческого», о котором говорится в тексте. То, что это не может относиться к Его воплощению, очевидно из времени, когда было сделано заявление в тексте. Его пришествие во плоти к тому моменту уже свершилось.

Также это не может относиться к Его пришествию для наказания иудейского отступничества и неблагодарности или к Его пришествию для суда над миром по правде, поскольку нравственное состояние мира ни в один из этих периодов не соответствует данному здесь описанию. «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

Гибель иудеев от римских армий произошла примерно через тридцать шесть лет после распятия Христа. Задолго до этого времени Дух был излит, и многие приняли Евангелие. Апостолы и евангелисты отправились не только к «погибшим овцам дома Израилева, но и на путь к язычникам»; они призвали «тех, кто был далеко, так же как и тех, кто был близко; их голос прошел по всей земле, и слова их — до пределов вселенной». И они трудились среди язычников не напрасно. Св. Павел говорил Духом, когда возвестил иудеям, что спасение Божие послано язычникам, и они услышат его. Его слово подтвердилось. «Многие присоединились к Господу, и число учеников умножилось».

Таково было состояние мира при том «пришествии Сына Человеческого». Вера тогда была найдена на земле, если не среди иудеев.

Когда Христос придет на суд, у нас есть основания полагать, что вера также будет найдена на земле; и в большей мере, чем в тот период, который мы сейчас рассмотрели.

Писания обоих Заветов изобилуют предсказаниями о всеобщем распространении религии в последние дни; о том, как весь мир будет радоваться под благодатным правлением Князя Мира; об ограничениях, наложенных на силы тьмы, чтобы они не могли обманывать и соблазнять человечество. И хотя нас учат, что «древний змий впоследствии будет освобожден на малое время и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли», у нас нет никаких указаний на то, что основная часть Церкви будет развращена его влиянием или пострадает от его силы. Его приверженцы могут «окружить стан святых и город возлюбленный», но не предпримут на них нападения. «Ниспослан будет огонь с неба от Бога и пожрет их». Благодаря особому, возможно, чудесному вмешательству Божественного провидения, народ Божий будет защищен и избавлен.

Св. Иоанн, который приводит больше подробностей о славе последних дней, чем те, кто был до него, определяет срок правления Христа на земле в тысячу лет, которые он представляет как период, непосредственно предшествующий суду. И в соответствии с тем, что он изложил, многочисленное собрание святых будет тогда найдено, чтобы приветствовать своего Господа и радоваться пред Ним при Его пришествии.

С этим согласны и другие пророки, которые рассматривают данную тему. Никто другой не ограничивает срок правления Христа и не упоминает о том, что сатана будет освобожден и ему будет позволено какое-либо влияние через обман после ограничений, наложенных на него в начале правления Христа. Но другие предсказывают этот счастливый день, и некоторые, по-видимому, с наслаждением останавливаются на нем и представляют его как продолжающийся до конца времен; и никто не дает ни малейшего намека на то, что он должен закончиться и беззаконие снова станет повсеместно распространенным.

Исаия часто упоминает об этом и распространяется об этом более подробно, чем кто-либо другой, живший до евангельских времен. Из его описаний мы должны ожидать, что это закончится только с окончанием времени. «Я сделаю тебя вечным величием... не будет более слышно насилия в земле твоей, опустошения и разорения в пределах твоих... не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею... дни плача твоего окончатся... народ твой будет весь праведный; они наследуют землю навек».

Под малым рогом в видении Даниила, несомненно, подразумевается Антихрист. Когда при его падении Христос должен принять царство, или оно должно быть отдано Его народу, это будет пребывающее царство. «И дана ему власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Это пророчество о всеобщем распространении истинной религии в последние дни, после того как правление Антихриста подойдет к концу. Согласно объяснению в последней части главы, святые с того периода должны обладать властью. Она больше не будет у них отнята. «Примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков... и царство и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему».

Эти представления согласуются с тем, что было открыто св. Иоанну, который видел церковь, охраняемую и защищаемую от адской силы и влияния по окончании тысячелетнего царства. Единственное различие состоит в упоминании апостолом нескольких подробностей, которые не были сообщены пророкам; таких как срок правления Христа на земле и некоторые безуспешные попытки сил тьмы против Его народа после того, как этот срок истечет.

Следовательно, пришествие на суд не может подразумеваться в тексте. Тогда на земле будет вера. Но если мы рассмотрим «то, что начертано в истинном Писании» относительно нравственного состояния мира до и во время пришествия Христа для правления на нем, мы обнаружим, что оно соответствует этому описанию.

Поэтому мы сначала рассмотрим в общих чертах пророчества относительно нравственного состояния мира при евангельском домостроительстве. Затем — более подробно великие отступления, которые должны были произойти, с особым вниманием к состоянию религии при приближении славы последних дней.

Спаситель лично и через Своего Духа дал апостолам общие указания о временах, которые должны были пройти над ними и над Его церковью. Когда им было повелено проповедовать Евангелие по всему миру, начиная с Иерусалима, их предупредили, что иудеи отвергнут их свидетельство и будут преследовать их, как преследовали их Господа; что вскоре после этого «будет великое бедствие на земле сей и гнев на народ сей; они падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

Утешитель, который должен был «научить их всему», не только объясняя природу христианства и давая им понять ее, но и открывая перед ними будущее, учил их, что после того, как иудеи отвергнут Евангелие, язычники примут его, и церковь будет расти и станет великой; что впоследствии последует отступление, которое широко распространится и продлится долгое время, пока не станет почти полным; что когда таковым будет состояние церкви, Христос придет, примет царство и будет править на земле.

Таковы были очертания будущего относительно христианства, как они были набросаны перед апостолами. Но если мы перейдем к подробностям и внимательно изучим пророчества, то обнаружим, что отступления, которые должны были произойти до правления Искупителя, должны были быть двух видов — что они должны были возникнуть в разное время и из разных источников — что одно должно было быть искажением религии, другое — ее отвержением — что первое должно было предшествовать и подготовить путь для второго.

Это будет темой другой проповеди.

ПРОПОВЕДЬ IV.

The Declensions of Christianity, an Argument of its Truth.

Luke xviii. 8.

"When the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?"

То, что под пришествием Сына Человеческого здесь подразумевается пришествие Христа в начале славы последних дней, было заявлено в предыдущей проповеди, и в доказательство было приведено несколько соображений. Дополнительные свидетельства возникнут из рассмотрения пророчеств, касающихся великих отступлений, которые должны были произойти в церкви в течение евангельского дня. Они, как мы заметили, бывают двух видов: одно — искажение религии, другое — ее отвержение.

Намеки на них в Новом Завете в основном встречаются в писаниях св. Павла, Петра и Иоанна. Они также замечены Иудой. Двое первых приняли мученическую смерть при Нероне. Когда время их отшествия приблизилось, они по отдельности получили видение тогдашнего будущего состояния церкви; «в частности, отступления, которые должны были произойти в царствах мира сего, прежде чем они станут царством Господа нашего и Христа Его». Св. Иоанну то же самое открылось в видении на острове Патмос.

Св. Павел во втором послании к Фессалоникийцам, исправив ошибку тех, кто думал, что день суда уже близок, сообщил им, что перед концом мира в церкви произойдут великие отступления. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Здесь явно подразумевается антихристианское отступление. Апостол затрагивает ту же тему в своем первом послании к Тимофею и наставляет его «напоминать братьям о сем», чтобы предотвратить удивление, когда они произойдут. Это было первое великое отступление, которое было допущено в церкви.

Во втором послании к тому же христианскому епископу, написанном незадолго до своей смерти, он возвращается к теме отступлений, которые должны были произойти в церкви, но с более конкретной отсылкой к отступлениям иного рода и более поздней даты. Увещевая Тимофея к верности в исполнении служебного долга, он добавляет причину: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням».

Это не относится к римскому отступлению. Никогда не было характерно для той церкви «избирать себе учителей». Они никогда не бегали за теми из других вероисповеданий, кто приносил новые учения. Их заблуждения были противоположного рода. Они отвергали и преследовали каждого учителя, который не происходил от их «непогрешимого главы» и не учил так, как он предписывал. Но «льстящие слуху» ввели в заблуждение многих из тех, кто «отпал от надежды Евангелия». Обратившись к басням, они потерпели кораблекрушение в вере и стали добычей тех, кто подстерегает, чтобы обмануть.

Св. Петр писал с такой же прямотой об общих отступлениях; но предметом его пророчеств являются отступления в неверии: «Будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в хуле». Ереси, подразумеваемые здесь, изображены слишком детально, чтобы ошибиться. Ересиархи описаны как безнравственные, тщеславные и гордые, претендующие на превосходное знание и проницательность, презирающие закон и власть и попирающие их ногами.

Ближе к концу своего второго послания апостол отмечает, что он «написал, чтобы возбудить чистый ум напоминанием; чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками» — то есть предсказания вдохновенных мужей, которые предупреждали их об этих обманщиках — «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его?». И он отсылает их к св. Павлу, который предсказал их появление в церкви: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам: как он говорит об этом и во всех посланиях своих». Он добавляет: «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения».

Короткое послание св. Иуды — не что иное, как пророческое описание того же отступничества и его лидеров, которых он называет «нечестивыми, обращающими благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающимися единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям; уста их произносят надутые слова... Но вы, возлюбленные, помните слова, предсказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа; как они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, которые будут поступать по своим нечестивым похотям».

Заблуждения Рима здесь не подразумеваются. Это явно заблуждения более позднего времени, которые должны были появиться после того, как заблуждения Рима утихнут, утратив свое влияние. Неоднократно отмечается, что они должны были возникнуть в «последние дни». Это заблуждения, свидетелем которых является наш век — заблуждения, которые распространились и все еще распространяются: заблуждения неверия и атеизма с их обычными спутниками, безнравственностью в любой отвратительной форме. Поэтому мы должны «помнить слова, которые были сказаны прежде» — предупреждения, которые были даны нам об этих отступлениях, которые должны были произойти между отступлениями Антихриста и «пришествием Сына Человеческого».

Апокалипсис, хотя и труден для толкования, содержит некоторые подробности, достаточно понятные и подходящие для нашей цели. Автор подробно останавливается на римском отступничестве, которое он описывает более детально, чем кто-либо из его предшественников, как в его возникновении и развитии, так и в обстоятельствах, которые будут сопровождать его свержение. Он предсказывает дух, гордыню, богатство, блеск украшений, странные мерзости и беспрецедентную жестокость; силу, знамения и ложные чудеса, которые должны были сделать Рим предметом удивления и ужаса для всей земли. Портрет во всех частях настолько точен и обстоятелен, что никто, знакомый с историей этой церкви, не может ошибиться, если только не ослеплен интересом или предрассудками.

Апостол предсказывает также другое великое отступление, которое должно было последовать за антихристианским, хотя и более туманным и образным языком: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя».

Заслуживает особого внимания то, что все эти странные отступления, которые, как было предсказано, должны были произойти в церкви и мире, представлены как предшествующие правлению Христа на земле и заканчивающиеся до начала этой благословенной эры.

Далее следует отметить, что в течение всего антихристианского отступления «два свидетеля» Бога должны были пророчествовать, «облеченные во вретище». У Бога будет небольшое, но достаточное число верных слуг, которые в низких и смиренных обстоятельствах будут поддерживать истину и свидетельствовать о Нем во время правления человека греха. Но к концу его правления они закончат свое свидетельство. Тогда их враги одержат над ними верх и уничтожат их, и на короткий срок не останется никого, кто бы заступился за Бога — никого, кто бы предостерег нечестивых или потревожил их на избранных ими путях. И они представлены ликующими по поводу своего избавления от общества тех, кто среди их отступлений от живого Бога мучил их предупреждениями о будущем гневе и вечности по делам их. Ибо именно так свидетели Божьи мучают нечестивых.

Свидетели Божьи свидетельствуют не только против антихристианских заблуждений, но и против неверия и безнравственности, которую оно вызывает. Когда у Него не останется свидетелей, некому будет свидетельствовать ни против того, ни против другого. Мир должен будет тогда погрузиться в неверие и атеизм. Это согласуется с представлением, данным апостолом, который описывает врагов Бога как отказывающих в погребении Его убитым свидетелям и оставляющих их трупы на всеобщее обозрение, чтобы они могли радоваться над ними и поздравлять друг друга с избавлением от общества тех, кто беспокоил их в их греховных потаканиях; и такое состояние «народов и колен, и языков и племен» будет продолжаться до тех пор, пока свидетели не воскреснут из мертвых и не вознесутся на небо в присутствии своих врагов; когда христианство возродится и начнется правление Христа на земле.

Эти представления могут быть призваны намекнуть на то, что срок, в который неверие будет казаться всеобщим, будет настолько коротким, что предупреждения верных не будут забыты — что они будут сохраняться в памяти благодаря ликованию, вызванному избавлением от страха перед религией и от присутствия тех, кто вызывал этот страх, демонстрируя доказательства религии, которые они не могли опровергнуть. И насколько естественны и обычны такие ликования у тех, кто лишен религиозного страха? Но в соответствии с представлением, данным апостолом, когда таковым станет состояние мира и народы будут таким образом поздравлять себя в полной уверенности, что вся религия — это сон, а смерть — вечный сон, будут даны сигналы пришествия Христа, чтобы принять царство, и свидетели истины христианства, которые не могут быть оспорены, внезапно восстанут к удивлению и смятению ругающихся грешников; множество из которых будет сметено опустошительными судами, чтобы подготовить путь для «народа святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное». Ибо то, что опустошения должны завершить печальную сцену отступничества и подготовить путь Христу, ясно предсказано; в частности, св. Иоанном, который видел в видении «царей земли и всей вселенной, собранных на брань в оный великий день Бога Вседержителя»; и видел такое излияние их крови, что «жатву земли можно было считать собранной, виноград земли — срезанным и брошенным в великое точило гнева Божия, откуда текла кровь до узд коней».

Таким образом, из общего смысла пророчеств следует, что неверие охватит мир, когда Сын Человеческий придет, чтобы править на нем. И поскольку это не согласуется ни с каким другим Его пришествием, предсказанным пророками, не может быть разумных сомнений в том, какое пришествие имеется в виду в тексте. Если мы будем помнить об этом, мы не будем удивляться отступлениям от религии и распространению неверия. Они напомнят нам замечание, сделанное нашим Спасителем Своим скорбящим ученикам прямо перед Своими страданиями: «Сие сказал Я вам, чтобы вы, когда придет время, вспомнили, что Я сказывал вам о том».

До или около времени этого «пришествия Сына Человеческого» Антихрист падет — магометанское заблуждение закончится — «иудеи воззрят на Того, Которого пронзили, и восплачут — будут собраны во второй раз» из своих рассеяний и вернутся в свою землю, и полнота язычников войдет. Возможно, это и будут знамения пришествия Христа, подразумеваемые воскресением свидетелей. Когда эти события произойдут, «Господь будет Царем над всею землею. В тот день будет Господь один, и имя Его одно».

РАЗМЫШЛЕНИЯ

Если мы не ошибаемся относительно пришествия Сына Человеческого, о котором здесь идет речь, то перспектива, открывающаяся непосредственно перед нами, мрачна. До сих пор у Бога были Свои свидетели; но вскоре они прекратят свои труды и оставят неверие без помех.

То, что дело Искупителя должно было быть подавлено перед его всеобщим распространением в последние дни, ясно открыто. Единственная трудность — установить способ. Епископ Ньютон ожидает еще одной конфедерации католических держав для уничтожения последователей Агнца, которая будет настолько близка к успеху, что на короткий срок никто не осмелится показаться Его последователем. Но если неверие должно было вклиниться между антихристианским отступлением и распространением религии в последние дни, вероятна ли эта гипотеза? Не разумнее ли ожидать уничтожения свидетелей другим путем и другими врагами — ругателями и насмешниками последних времен, которые должны были быть порождены папским заблуждением и суеверием? И не подтверждает ли нынешнее состояние мира эти ожидания? Католическая религия приходит в упадок уже несколько веков. Она получила смертельную рану от Лютера и его соратников, которая до сих пор не исцелена. С того периода она угасала и теперь представляет собой немногим больше, чем просто имя. Но неверие прогрессировало почти столько же времени и уже выходит на всеобщее обозрение: да, оно хвастается с бесстыдной гордостью, как будто уверено в победе. И мы вынуждены признать, что «поистине, оно опустошило народы и страны их!»

Наше ожидание дополнительно подтверждается наблюдением за изменением, которое произошло в оружии внутренней войны. Это уже не узы, тюремное заключение, пытки и смерть, а стрелы насмешек и презрительные ухмылки. «Испытания поруганиями» теперь упражняют веру и терпение святых. Религия, достоинство и надежда человека стали спортом для глупых неверующих! Шутовством жалких остроумцев! Это шипение змея слышно повсюду!

Внутренняя злоба никогда прежде не наносила столь общего удара таким образом. Возможно, при всей своей проницательности противник не подозревал, что существа, созданные для вечности, могут быть изгнаны с пути мира насмешками глупцов, пока не узнал об этом на опыте. Но это оказалось его самым успешным оружием! Оно причинило христианству больший вред, чем вся ярость преследований!

Многие считают почетным терпеливо переносить боль или потерю и встречать опасность и смерть с мужеством; но немногие считают себя почтенными от презрения и порицания. Человеческая природа здесь атакована с самой слабой стороны.

Некоторые европейские ругатели высокого ранга в прошлом веке взяли на себя инициативу в этом способе нападения на христианство; и за ними последовало бесчисленное множество благородных и неблагородных, ученых и неученых, вплоть до сегодняшнего дня. Немногие неверующие настолько скромны, чтобы не претендовать на остроумие в вопросах религии; немногие остроты настолько презренны, чтобы не встретить одобрения и не получить аплодисментов от собратьев-неверующих.

То, что против христианства, а также против гражданского правительства в королевствах Европы были сформированы сильные объединения и что они слишком успешно подорвали и то, и другое, является признанным фактом.

В лидерах этих заговоров мы обнаруживаем все черты характера, приписываемые в пророчестве ругателям, которые должны были появиться в последние дни. Когда каждое обстоятельство в столь примечательных событиях согласуется с предсказаниями, может ли оставаться сомнение, исполнены ли предсказания?

В этой земле была вера. Она еще не угасла. Но мы импортируем принципы и практики Европы. «Ругателей последних времен» теперь можно увидеть по эту сторону Атлантики. «Многие последуют их разврату». У нас есть основания ожидать, что зло будет возрастать до тех пор, пока «благочестивые не исчезнут и верные не умалятся» среди нас. Ибо когда Сын Человеческий придет, найдет ли Он веру на земле? Эта земля также будет охвачена неверием! «Весь мир лежит во зле!»

Могут быть частичные возрождения религии, но не следует ожидать общего реформирования; и после каждого освежения отступления, вероятно, будут больше, чем прежде. Фанатичные эмоции, то здесь, то там, могут льстить некоторым, кто является другом религии, но они лишь служат ускорению распространения неверия.

Это мрачная мысль! Серьезная душа печалится; скорбь наполняет сердце доброго человека, если, видя, как мало внимания уделяется религии, он ожидает еще больших отступлений! Если, видя лишь немногих из тех, кто вступает в жизнь, уделяющих внимание самому лучшему, он ожидает, что еще меньше их потомков будут мудрыми и добрыми! Да, что отступления будут продолжаться и возрастать, «доколе всякая плоть не развратится, и земля не наполнится насилием!» О, если бы Бог дал, чтобы эти ожидания не осуществились; ибо они чрезвычайно тягостны. Но они кажутся нам продиктованными духом истины и подтвержденными историей мира и ходом событий, открывающихся взору.

Одно соображение, однако, приносит утешение, сияющее сквозь мрак; а именно: долгий, святой, счастливый период, который, как можно ожидать, последует за темным сроком, который сейчас приближается.

Под «темным» мы подразумеваем только нравственный аспект. Что касается искусств и наук, человечество, возможно, никогда не было более просвещенным, чем сейчас. Но это чуждо религии. Когда Египет, Греция и Рим были обителью муз, они оставались такими же лишенными религиозного знания, как самые невежественные варвары. Искусства и науки могут продолжать процветать, и могут быть сделаны еще более глубокие исследования в тайнах природы, в то время как религия умирает, а атеизм занимает ее место.

Необходимы некоторые промежуточные звенья, чтобы соединить нынешний век со счастливыми временами, которые сейчас далеки. Кто их заполнит, определит Божественный Владыка. Час искушения должен испытать всех, кто живет на земле. Это времена, в которые мы испытываемся.

Завидуем ли мы тем, кто может жить во время мирного правления Искупителя? Не будем забывать, что мы облагодетельствованы больше многих, кто был до нас — больше некоторых наших современников и, вероятно, больше тех, кто сменит нас до начала этой счастливой эры. Нам не отказано ни в чем необходимом для спасения. Если мы стеснены, то лишь в собственных своих чувствах. Если мы будем верны в приумножении талантов, вложенных в наши руки, «труд наш не будет тщетным пред Господом» — Бог сохранит нас для Своего царства. Там мы увидим славу Христа, хотя, возможно, никогда не увидим ее здесь, как некоторые другие, кто придет после нас.

Будем также помнить, что награды грядущего мира будут соразмерны трудностям, с которыми нам, возможно, придется столкнуться здесь, в этом мире. Те, кто прокладывает свой путь на небо через тьму и искушения и пробивается сквозь враждебные полчища, удостоятся там больших почестей, чем если бы они восходили по более легкому и гладкому пути. Ничто, сделанное или претерпенное на пути долга, не потеряет своей награды. Бог не сказал: «напрасно ищете лица Моего».

«Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободно вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в вечность. Аминь».

ПРОПОВЕДЬ V.

Abram's Horror of great Darkness.

Genesis xv. 12.

"And when the sun was going down, a deep sleep fell upon Abram; and lo, an horror of great darkness fell upon him."

Если мы рассмотрим очерк жизни этого патриарха, данный нам в Писании, мы обнаружим, что немногие имели равные проявления Божественной милости. Но свет не всегда сиял на него. У него были свои темные часы, пока он жил в этой чужой земле. Здесь мы находим, что «ужас великий и мрак» объял его. Язык, используемый для описания его состояния в этом случае, силен. Он выражает больше, чем отсутствие ощутимого присутствия Бога. Он описывает состояние, подобное состоянию псалмопевца: «От ужасов Твоих я изнемогаю». Его страдания, вероятно, имели сходство со страданиями Спасителя, когда Отец скрыл от Него лицо Свое; в тот период было нечто большее, чем удаление Его ощутимого присутствия, силам тьмы было позволено устрашать и мучить Его — «Это было их время» — Бог оставил Его в их руках. Так и Аврам в этом случае.

Незадолго до этого Бог улыбнулся ему: «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика». Тогда все было светом и любовью. «Светильник Господень сиял над его головой». Когда он пожаловался, что у него нет ребенка, чтобы утешить его или унаследовать его имущество, Бог обещал ему наследника и бесчисленное потомство: «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь сосчитать их... столько будет у тебя потомков. Он поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Какой повод для радости? Какое странное проявление Божественной милости? Они едва ли имеют параллели в истории человека. Но как внезапен поворот? В тот же день — «когда солнце заходило»; о! яркость исчезает, и «ужас великий и мрак» объял его.

«Крепкий сон напал на Аврама». Это не был естественный сон. Нет вероятности, что он поддался бы слабости и впал в обычный сон, будучи занят заключением завета с Богом; связывая себя торжественными обязательствами и получая знаки Божественной милости и обещание благословений на долгое время вперед. Если бы он мог заснуть, получая такие проявления Божественной дружбы, маловероятно, что его сны были бы ужасающими: его ситуация скорее вдохновила бы радостные ощущения и возбудила приятные ожидания. ТО, что из-за отсутствия более уместного и выразительного языка здесь названо сном, по-видимому, было Божественным экстазом — таким влиянием Святого Духа, действующим в душе, которое запирало ее от всего земного и закрывало мирские вещи так же эффективно, как глубокий сон, который закрывает душу и перекрывает все ее пути, так что ничто земное не может найти доступа.

Это часто испытывали пророки, когда Бог открывался им и давал знать Свою волю. Так Даниил, когда ангел Гавриил был послан, чтобы разрешить его сомнения и ввести его в будущее: «Когда он говорил со мною, я в оцепенении лежал лицом моим на земле». Святой пророк, исполненный страха при приближении небесного посланника, не мог заснуть, как какой-нибудь небрежный служитель в доме Божьем. Тем не менее, именно такой язык используется для выражения его ситуации в то время и впоследствии в подобном случае. Три ученика, которые были свидетелями преображения, испытали подобные ощущения — ощущения, которые поглотили душу и закрыли земные объекты, что евангелист сравнивает со сном.

Но почему радость Аврама, вызванная утренними откровениями, так скоро сменилась ужасом?

Причины у Того, «Чьи суды непостижимы и пути неисследимы». Мы можем заметить, однако, что таков путь Бога с человеком, пока он здесь на испытании. Если в какое-то время человек кажется особенно облагодетельствованным небом, что-то другого характера обычно противопоставляется этому. Возможно, чтобы напомнить ему, что это не его покой. Мы редко наслаждаемся процветанием без ощутимой примеси невзгод; или без чего-то неблагоприятного, следующего в быстрой последовательности. «И при смехе может болеть сердце, и концом радости бывает печаль». Также особые испытания или скорби не посылаются в одиночку; утешения и отрады обычно соединены с ними или вскоре следуют за ними. Если мы рассмотрим этот вопрос, мы заметим это в себе; и часто можем обнаружить это в других. Мы видим это в истории этого патриарха и в истории многих его потомков.

Странствование Иакова, как удивительно оно было разнообразно добром и злом, радостью и печалью? Также и Иосифа — Моисея — Даниила? Временами каждый из них был возвышен и унижен — иногда оказывался на вершине земной чести и счастья; в другое время был низвергнут, и надежда, казалось, готова была покинуть их.

В истории Иова те же вещи проиллюстрированы еще более яркими красками. Тот святой муж испытал крайности чести и позора, радости и горя, надежды и ужаса. Пророки и апостолы проходили через сцены, во многом схожие; их радости и печали противопоставлялись друг другу. Плач и посты Даниила сопровождались замечательными открытиями и ободряющими откровениями; но Божественные сообщения были почти слишком сильны для бренного человечества; они наполнили его смятением и едва не уничтожили его смертное тело. «Я изнемог и болел несколько дней».

Св. Павел был «восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» — имел видение невыразимой славы горнего мира; но испытания, не менее примечательные и очень суровые, противопоставлялись этим странным отличиям и более чем земным радостям! «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился».

Св. Иоанн претерпел жестокие гонения — был изгнан из общества своих собратьев-христиан, если не из общества людей. Но Божественные открытия вознаградили все его страдания — невыразимые славы небес открылись его взору! То, чему он был свидетелем, могло быть передано лишь очень частично. Язык слаб; лишь слабые намеки и общие указания могли быть даны о «славе, которая должна открыться». Но страдающий апостол наслаждался ею и был поддержан, да, восхищен ею.

Эта жизнь наполнена переменами. Добро и зло, надежда и страх, свет и тьма противопоставлены друг другу. Святые, пока они живут в прахе, иногда ходят во тьме и имеют свои часы мрака и ужаса — «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне... И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы сами стенаем в себе, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Те, которых мир не был достоин, часто пребывают в скорби от различных искушений».

Мы можем удивляться этим вещам: но когда мы рассматриваем их как установленные Богом, это соображение должно успокоить наш ум и привести нас к тому, чтобы сказать вместе с изумленной Сонамитянкой древности: «Все хорошо».

Бог не назначает скорби Своим творениям здесь, потому что Он находит удовольствие в их страданиях. «Ибо Он не по воле Своей скучает или огорчает сынов человеческих. Он делает это для их пользы, чтобы они могли стать причастниками Его святости». И кто из святых не получил от этого пользы? Кто из них не был иногда готов принять слова псалмопевца: «Благо мне, что я пострадал».

«Рожденные от земли, мы земные» — наши привязанности естественно нисходят. Мы склонны полагать свои привязанности на временные вещи и устраивать свой покой там, где нет постоянства. Поэтому нам нужны скорби, чтобы помнить о нашей ситуации. В обновленных остаются такие остатки развращенности, что процветание часто развращает их. Если бы не скорби и страдания, назначенные им, они забыли бы Бога и потеряли бы себя среди обманчивых забот и одурманивающих соблазнов этой чужой земли.

Интервалы утешения также необходимы для них. Если бы в них было отказано, «дух изнемог бы пред Богом, и души, которые Он сотворил». И интервалы света и радости даются, чтобы освежить, ободрить и вдохновить их на выполнение обязанностей, требуемых в этой земле тьмы и сомнений. Но они не предназначены для удовлетворения. Они служат для христианина во время его земного странствования теми же целями, что и плоды Ханаана, принесенные соглядатаями в пустыню, служили Израилю во время путешествия к земле обетованной — служат для того, чтобы дать им взгляд на добрые вещи, приготовленные для них, увеличить их стремление к ним и вдохновить их стремиться вперед и прокладывать свой путь к обладанию.

Таковы могут быть некоторые из причин тех разнообразных сцен, через которые народ Божий обречен прокладывать свой путь к славе.

Часто святые обнаруживают, что не могут проникнуть в замысел неба в испытаниях, через которые лежит их путь — особенно в сокрытии лица Божьего, так что они не могут обнаружить Его. Это составляло немалую часть испытания Иова: «Вот, я иду вперед — и Его нет, назад — и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не созерцаю». Если бы он мог знать причины своих испытаний, это было бы большим утешением, но в этом ему было отказано, как и в причинах сокрытия Богом лица Своего от него, не меньше, чем в причинах других его испытаний.

Так же обстоит дело и с другими. Тьма, которая окутывает их, составляет часть их испытаний. Это обычное испытание святых. Бог хочет, чтобы Его народ «жил верой и ходил верой». Жить верой означает недостаток света и незнание замыслов провидения. Большая часть испытаний доброго человека здесь состоит в том, чтобы доверять Богу, не зная, почему требуются такие вещи или почему такие испытания назначены ему. Таким образом, святые имели великие испытания при прежних домостроительствах. Завеса была тогда простерта над методом благодати или путем, которым Бог принесет спасение людям. Даже религиозные обряды, предписанные законом, не были поняты, хотя они составляли часть обязанностей каждого дня; они оставались таинственными, пока Христос не удалил покрывало, наброшенное на них; сделал известной сокровенную тайну и открыл «путь во святилище Своею кровью».

При любом домостроительстве религия в значительной степени состоит в том, чтобы относить все к Богу и полагаться на Него, не будучи посвященным в Его замыслы или не зная причин Его повелений. «Блажен тот, кто не видел и уверовал» — Блажен тот, кто, не проникая в замыслы неба, доверяет Богу и сообразуется с Его требованиями, не сомневаясь, что все обернется к лучшему — что Бог поведет его верными путями, хотя это могут быть пути, которых он не знает.

Аврам обнаружил много такого настроения — в послушании Божественному повелению он оставил дом своего отца и «пошел, не зная, куда идет». А впоследствии, когда Бог повелел ему, он совершил трехдневное путешествие, чтобы принести в жертву своего сына Исаака в месте, которое должно было быть указано ему.

Испытание этого патриарха, записанное в тексте, могло быть в то время особенно необходимым. Бог тогда допустил его к особой близости; и особые испытания могли быть необходимы, чтобы сохранить его в смирении и предотвратить высокие мысли о себе. Ибо такова падшая человеческая природа, что особые отличия, даже Божественные сообщения, хотя и по благодати, склонны к злоупотреблению; к воспитанию гордыни! Хотя человек беден и зависим, гордыня — это грех, который очень легко одолевает его. Если Павлу нужно было что-то, чтобы сохранять смирение, когда он был удостоен откровений, почему не Авраму? Аврам тогда был в теле — окружен немощью — подвержен искушению и склонен к соблазну. Бог знал его состояние — поэтому исправил его, чтобы дать ему чувство недостоинства, когда Он принял его в завет и обязался быть его Богом.

Другим замыслом его тьмы и ужаса в то время могло быть наполнение его благоговением и почтением к Божественному величию. Если бы он не испытал ничего подобного, странная близость, к которой он был допущен Всевышним, могла бы уменьшить его страх перед Богом и заставить его легкомысленно относиться к великому Всевышнему.

Ужас и бедствие, которые он теперь испытал, могли также послужить подготовкой к святой радости, когда Бог вознесет на него свет лица Своего. Свет и радость наиболее освежают, когда они следуют за тьмой и ужасом. Поэтому радость тех, кто был уязвлен в сердце за грех и заставлен познать его чрезмерную греховность, когда они приходят к надежде на Божественную милость и верят, что прощены Богом. Есть основания полагать, что скорби этого состояния придадут остроту радостям небес — тьма этого состояния, свету того, в котором тьма исчезает — страх и беспокойство здесь.

Некоторые думают, что то, что Аврам испытал в этом случае, было предназначено намекнуть на будущие отношения Бога с его семьей. Они были удостоены чести быть принятыми в завет с Богом, но должны были пройти через ужас и тьму египетского рабства — бедствие состояния пустыни и войну с Аморреями, прежде чем они смогут насладиться обетованной землей. Некоторые полагают, что страдания Аврама в это время были призваны прообразить законное домостроительство, под которым его семя должно было оставаться долго и претерпеть многое. Как бы то ни было, мы знаем, что Аврам не нашел покоя в этой утомительной земле, не смешанного со скорбью. Он был обречен прокладывать свой путь через тьму, сомнения и трудности.

Такова была доля этого отца верующих, пока он оставался в теле и продолжал испытание. Такова же доля всех святых. «Это не их покой, потому что он осквернен». Покой нельзя найти на земле. Когда остатки греха будут очищены, не будет больше тьмы, страха или ужаса. «Прежнее пройдет».

Эти соображения учат нас тому, чего мы должны ожидать, пока мы живем в глиняных хижинах — а именно: испытаний и трудностей, сомнений и тьмы — они должны быть здесь нашей долей. Хотя мы можем быть детьми Божьими, мы не должны ожидать освобождения от них, пока земной дом нашей хижины не разрушится и мы не облечемся в наш дом, который с небес.

Те, кто чужд религии, могут льстить себе, что если бы они достигли обновляющей благодати и получили свидетельство о ней, они больше не страдали бы от страха или ужаса, или сокрытия лица Божьего, но что Бог непрестанно улыбался бы им и заставлял их идти своим путем, радуясь. Но это далеко не так. Хотя, когда люди впервые обретают надежду на Бога, они радуются, их радость вскоре прерывается — возникают сомнения и страхи — их путь темен — «Бог скрывает лицо Свое, так что они не могут видеть Его. О, если бы я был, как в прошлые месяцы, когда Бог хранил меня, когда светильник Его сиял над головой моей, и я при свете Его ходил сквозь тьму, когда Всемогущий был еще со мною».

Это была жалоба многих других, помимо пребывающего во тьме Иова. Это часто язык святых, пока они в этом темном мире. «Бог часто скрывает лицо Свое от тех, кого любит Его душа, так что они идут и печалятся». Это заставляет их томиться по небесам, потому что там «не будет ночи, ни скорби, ни плача, ни смерти больше».

В этой жизни освящение несовершенно. Святые носят в себе «тело смерти». Пока это продолжается, они не могут иметь непрерывного мира, но должны иметь интервалы тьмы и сомнения. Те, кто был до нас, часто были встревожены и опечалены и шли своим путем, скорбя.

Это плод греха. Человек был обречен на него во время отступничества. С тех пор это стало уделом человечества. Никто не был избавлен от него. Те, кого святой Иоанн видел идущими в белых одеждах и радующимися в славе, «пришли от великой скорби».

Мы не можем надеяться на что-то лучшее, чем «быть подражателями тем, кто верою и долготерпением наследуют обетования». Мы должны пройти тот же путь и не можем обещать себе лучших условий в нашем странствии. Если Аврам, друг Божий, ощутил «ужас великой тьмы» после того, как был призван Богом, у нас нет оснований ожидать менее суровых испытаний.

Не будем же унывать или ослабевать духом. Путь к славе лежит через эту безрадостную землю — для нас иного пути нет. Но конец будет светлым. Если мы будем держать небеса в поле зрения и двигаться вперед, не смущаясь трудностями и не страшась опасностей, встречающихся на нашем пути, «труд наш не будет тщетным пред Господом». Бог будет с нами. Он не оставит нас безутешными, но поддержит в трудностях и доведет до Своего Царства. После того как мы немного пострадаем, Он призовет нас от наших трудов и вознаградит вечными наградами. «Тогда мы обретем радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся». И время это коротко.

«Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь». Да будет у нас такое свидетельство нашей причастности к Нему, которое расположит нас ответить: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»

ПРОПОВЕДЬ VI.

Divine Impartiality Considered.

Romans ii. 11.

"For there is no respect of persons with God."

Божественная беспристрастность часто утверждается в Священном Писании; и это утверждение совпадает с нашими естественными представлениями о Божестве. Язычники, правда, приписывали своим богам пороки, глупости и слабости людей! Но существа, которым они поклонялись, были по большей части взяты из среды людей и могли рассматриваться как сохраняющие человеческие несовершенства. Если бы к непредвзятому разуму обратились с целью найти Верховное Существо, перед взором предстал бы иной объект. Но человечеству свойственно представлять Божество подобным себе. Истоки многих ошибочных представлений о Божественности можно найти в самих людях, которые их придерживаются. Больному желтухой глазу предметы кажутся обесцвеченными. Для ума, полностью развращенного, источник истины может казаться искаженным. Отсюда надежда эпикурейца — отсюда портрет, который некоторые нарисовали с Божественного Владыки, скорее напоминающий земного деспота, чем Иегову Библии! ОДНАКО Бог виден в Своих делах и путях. «Безумцы и не имеющие оправдания те, кто говорит, что Бога нет». И насколько Бог проявляется в делах творения и Божественного провидения, настолько Он является таким, каков Он есть. Страсть, предрассудки или развращенность могут обезобразить или скрыть Его; но в той мере, в какой принимаются откровения, которые Бог сделал о Самом Себе, Его истинный характер становится различимым.

Беспристрастность составляет неотъемлемую часть этого характера. «Он — твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен».

Это представление согласуется с разумом. Каждый человек, согласно своему пониманию, подпишется под ним. И все же существуют разные мнения относительно Божественной беспристрастности, как и относительно всего остального. Идеи, которые одни принимают, другие отвергают как неразумные. Это неудивительно. Умы различаются не меньше, чем тела.

Мы предлагаем теперь, с должным почтением, изложить наши взгляды на этот важный предмет — Божественную беспристрастность, особенно в том, что касается человека.

Это та грань Божественной беспристрастности, о которой говорится в тексте и обычно в Писании — Ибо нет лицеприятия у Бога.

Важно, чтобы мы составили верные представления по этому вопросу. Ошибки могут породить беспочвенные ожидания и привести к практическим заблуждениям, бесчестящим Бога и вредящим человеку. Но верные представления имеют тенденцию порождать чувства разумного уважения и благоговения перед Верховным Правителем и указывать путь к миру и блаженству.

Беспристрастность не требует равенства сил или преимуществ — чтобы с творениями в этом отношении обращались одинаково или чтобы они были сделаны равными. Бесконечная мудрость и сила не ограничены единообразием в Своих созидательных действиях или распределении Божественного провидения. И такое единообразие не является порядком небес.

Число творений велико. Мы не можем перечислить их по порядку, как и различные виды. Среди мириад одного и того же вида существуют различия, достаточные, чтобы отличить их друг от друга. Мы наблюдаем это в нашем роде. И в существах, стоящих ниже нас. Среди человечества эти различия наиболее заметны и наиболее интересны. Они относятся ко всему, что принадлежит человеку — к уму, к телу и к силам каждого — к темпераменту, аппетитам, страстям, талантам, испытаниям, возможностям и средствам получения информации. Во всем существует почти бесконечное разнообразие — различия, которые переходят в бесчисленные частности. Разнообразие можно рассматривать как отличительную черту в делах и путях Божьих. И все это правильно. Когда мы рассматриваем руку Божью и Его провиденциальное влияние в них, мы чувствуем себя вынужденными принять слова псалмопевца: «О Господи, как многочисленны дела Твои! Все соделал Ты премудро; земля полна богатств Твоих».

Это проявления Божественного суверенитета. Они выше нашего понимания. «Мы видим, но не разумеем». О многих вещах, приведенных в бытие Божественной силой, мы не знаем ни замысла, ни применения — можем лишь сказать: «Ты, Господи, сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

То же самое наблюдение применимо к различным ситуациям, в которые Бог поместил существ одного класса, и к различным талантам, вверенным им. У Бога, несомненно, есть Свои причины для этих различий, но Он не открыл их.

Ничем подобным Божественная беспристрастность не затрагивается; ни к чему из этого она не имеет отношения. Богу угодно испытывать одних десятью талантами, других пятью, третьих только одним. То, что «так это угодно в очах Его», — все, что мы знаем об этом; и все, что нам нужно знать. Если бы мы попытались проникнуть в это, можно было бы применить ответ, данный нашим Господом назойливому вопрошающему относительно другого: «Что тебе до того?»

Божественная беспристрастность заключается лишь в том, чтобы соразмерять правило долга с данными силами и преимуществами и воздавать каждому в соответствии с тем, как он следовал данному ему правилу, не делая различий, кроме тех, которые могли по-разному повлиять на отведенные им роли или на количество талантов.

Если это определение беспристрастности верно, мы можем сделать вывод, что Бог требует от человека только «сообразно тому, что он имеет»; и что при окончательном подведении итогов не будет допущено никакого лицеприятия или предпочтения одного другому.

Если бы этого нельзя было утверждать о Верховном Правителе, мы не пытались бы оправдать Его характер как беспристрастного существа. Мы полагаем, что последнее в основном и имеется в виду в тексте. Мы кратко рассмотрим каждый пункт.

То, что Бог требует от человека только «сообразно тому, что он имеет», является в равной степени языком разума и откровения. Наш Спаситель учит, что Божественное правило будет таким же в этом отношении, как и то, которым руководствуются добрые люди: «Кому много дано, с того много и взыщется; и кому много вверено, с того больше взыщут».

Апостол в тексте имел особое отношение к решениям в великий день, когда «каждый должен дать отчет Богу и получить по делам, которые он совершил, живя в теле», — и настаивает на том, что ситуация, в которой находился каждый человек, и правило, данное для его руководства, будут тогда приняты в расчет, и что каждый будет судим, и его состояние будет определено законом, под которым он жил и действовал во время своего испытания. Таков дух контекста с шестого по шестнадцатый стих включительно. «Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев; скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся. Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут. (Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую.) В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

Весь этот отрывок является иллюстрацией Божественной справедливости и беспристрастности, проявляемой по отношению к человечеству. Он показывает, что люди здесь находятся на испытании — что те, кто поступает праведно, встретят Божественное одобрение и будут вознаграждены вечными наградами; но что упорное пренебрежение долгом и сознательное пребывание в известном нечестии станут объектом Божественного гнева, который вызовет скорбь и тесноту; что при решениях в великий день семейные и национальные различия не будут приниматься во внимание — что с каждого будет взыскано согласно талантам, вверенным ему, и не более, будь он Иудей или язычник.

Некоторые сомневались, могли ли те, кто был оставлен на свет природы, возможно, встретить Божественное одобрение и обрести милость у Бога; или же они не были обречены безвозвратно страдать от мщения вечного огня. Мы полагаем, что это здесь определено. «Те, которые не имеют закона, могут по природе делать то, что содержится в законе; и исполнители закона будут оправданы».

Под «исполнением закона» подразумевается не что иное, как искреннее действие в соответствии с полученным светом. Совершенное послушание недостижимо для несовершенных творений — поэтому апостол не может иметь это в виду. Его очевидный смысл заключается в том, что искренность принимается Богом и вознаграждается наградами благодати, в равной степени как для язычника, так и для Иудея; ибо нет лицеприятия у Бога.

Взрослые, наделенные светом Евангелия, должны верить и повиноваться Евангелию. К ним обращено это провозглашение: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Это не имеет отношения к тем, у кого нет средств веры. «Что закон говорит, говорит к состоящим под законом». То же самое верно и в отношении Евангелия.

Равная справедливость Бога в воздаянии каждому по его делам, или по его использованию талантов, составляет дух текста и контекста, а также многих других мест Писания. Да, это одна из тех великих истин, которые лежат на поверхности откровения: «Если вы называете Отцом Того, Который без лицеприятия судит каждого по делам его, то со страхом проводите время странствования вашего».

Ниже приводятся некоторые возражения против вышеприведенного определения Божественной беспристрастности с очень краткими ответами.

Говорят: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия», а возрождение есть дело Божие или результат Божественного влияния.

Эта необходимая перемена действительно есть дело Божие, но не исключающее человеческого сотрудничества. Святой Дух действует на всех, кто имеет средства благодати. Никто не лишен полностью небесных влияний — пробуждений и убеждений, или лишен силы лелеять их или сопротивляться им. На это указывают предостережения остерегаться огорчать или угашать Дух. Если бы люди могли только противостоять Божественному влиянию в обновлении, их никогда бы не увещевал Бог «сотворить себе новое сердце и новый дух, чтобы им жить».

Но о естественных людях говорится, что они «мертвы по грехам» — и могут ли мертвые сделать что-либо, что способствует их собственному воскресению?

О возрожденных говорится, что они «мертвы для греха» — могут ли они не делать ничего, что ведет к нечестию? Метафоры должны пониматься широко. Мы бы вовлекли себя во многие абсурды, всегда придерживаясь буквального смысла тех, что используются в Писании. Если бы мы во всех случаях придерживались буквального смысла, мы бы верили, что Христос — это скала, дверь, виноградная лоза, и приняли бы римское учение о пресуществлении.

Но разве не сказано в Писании, что «все мысли и помышления сердца грешников были зло во всякое время»? Таковым, как сказано, было состояние допотопных грешников, когда Дух перестал бороться с ними, согласно угрозе.

Это описание последней степени человеческой развращенности, но не применимое к каждому естественному человеку. Те, кто не возрожден, не все одинаково развращены. Некоторые «недалеко от Царствия Божия». В некоторых есть вещи, милые очам Спасителя. «Иисус, взглянув на него, полюбил его».

Далее спрашивается: не является ли каждое движение к возвращению к Богу результатом Божественного влияния? И не производит ли Божественное влияние обязательно результат? — Мы отвечаем:

Предполагать, что человек не способен действовать, а только быть объектом воздействия или действовать вместе с Богом, — значит оправдывать его вражду против Бога и противодействие Его закону и Евангелию. Предполагать, что его вражда и противодействие являются результатом Божественного влияния, — значит извинять их. Вина лежит на действующем лице. Творение не может быть виновным, потому что оно такое, каким его сделал Бог; или пока оно остается таким, каким было сделано Богом. Чтобы назвать темперамент или поведение морально добрыми или злыми, необходимо согласие; предполагать, что согласие в творении является результатом действия всемогущей силы, сводит его на нет для творения в моральном плане. Работа Бога не может быть грехом или святостью творения.

Но развращенность и нечестие — это зло и преступление, независимо от их источника — они таковы сами по себе.

Поэтому они не могут исходить от Бога, но должны иметь какой-то другой источник. Творение, которое портит другое, рассматривается как виновное, хотя оно только искушает к нечестию, что является всем, что творение может сделать, чтобы испортить другое, и оставляет искушаемому способность сохранить целостность; каковы же тогда должны быть наши взгляды на существо, которое, как мы полагаем, производит тот же эффект посредством проявления Всемогущей силы? «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Можно ли тогда предположить, что Он может произвести его прямым воздействием?

Но предположим, что Он производит его. Предположим, что оно исходит непосредственно от Него. Меняется ли его природа? Становится ли оно менее преступным или отвратительным?

Боже упаси, чтобы мы сделали такое предположение! Это смесь абсурда и богохульства! С таким же успехом мы можем предположить, что солнце распространяет тьму! «Они уповали на лживые слова», те, кто говорил в древности: «Мы преданы делать мерзости». Мы боимся Господа; «и воздадим правду нашему Создателю».

Но разве Бог не избирает некоторых к вечной жизни и для этой цели не приводит их в Свое Царство, а других оставляет погибать в их грехах?

Бог избирает тех, кто слышит Его голос и лелеет Божественные влияния, и оставляет тех, кто отвергает Его благодать и огорчает Его Дух. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». Просьба предшествует получению; поиск — нахождению; а стук — это работа тех, кто еще снаружи. Когда трепещущий, изумленный Савл из Тарса спросил: «Господи! что повелишь мне делать?», он был направлен тем, кого послал Христос: «Господь сказал Анании: встань, пойди, расспроси... человека по имени Савл из Тарса; ибо он теперь молится».

Далее спрашивается: не действует ли Бог как суверен в Своем выборе тех, кого Он освящает и спасает?

Бог действует как мудрый и беспристрастный суверен. Бог не является сувереном в том смысле, в каком большинство земных монархов являются таковыми. Прихоть, каприз, страсть, предрассудки часто влияют на их предпочтение одних другим. Не таков Божественный суверен. Есть причины для всех Его различий. Они могут быть скрыты в настоящее время от нашего взора; но однажды проявятся — «день объявит их» и оправдает Бога в них.

Но избранные, как говорят, «избраны от создания мира; прежде чем они сделали что-либо доброе или злое».

Избрание действительно «по предведению». «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего».

Но Бог не мог предузнать, говорят некоторые, как будет действовать свободный моральный агент, если Он сначала не определил, как тот должен действовать!

Свободный моральный агент, все волеизъявления и действия которого определены неизменным указом! Мы не знаем, как Бог знает или как Он предвидит. Возможно, прошлое и будущее относятся только к творениям. Все может быть настоящим для Божественного разума — у Бога может быть вечное «Сейчас». «Возлюбленные, не забывайте одного, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Многое из того, что известно нам, скрыто от творений ниже нас — они не могут составить об этом никакого представления. Еще меньше мы знаем о Боге или о способе Божественного восприятия. Расстояние между Богом и нами бесконечно больше, чем между нами и творениями низшего порядка. Поэтому для нас невозможно делать выводы из Божественного восприятия или определять что-либо о нем. Когда нас искушают сделать это, мы должны помнить предостережение, данное Софаром: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя? Он превыше небес — что можешь ты сделать? Глубже преисподней — что можешь ты знать?»

Но поскольку весь человеческий род — грешники, заслуживающие только наказания, не волен ли Бог выбирать из них, кого Ему угодно освятить и спасти, а кого пройти мимо и оставить, чтобы наказать в их грехах?

У нас нет претензий на Божественную справедливость. Все человечество могло быть оставлено на погибель. Но они не оставлены Богом таким образом. Он нашел выкуп и предлагает спасение всем. Никакие различия в конечном итоге не будут сделаны среди людей без причин. И причины будут в них самих — Ибо нет лицеприятия у Бога.

Но предположим, что два человека одинаково виновны и заслуживают осуждения, не может ли Бог сделать одного из них сосудом милосердия, а другого — сосудом гнева? Имел бы последний повод жаловаться? Или можно было бы обвинить Бога в несправедливости?

Мы не осмелились бы обвинить Его в несправедливости, если бы узнали, что такой случай произошел, — и мы не беремся определять, что Бог имеет право делать. Но мы уверены, что такого случая никогда не произойдет — что Бог не сделает окончательного различия между теми, кто одинаков, ибо нет лицеприятия у Бога.

Некоторые могут обрести милость, которые могут показаться нам менее виновными, чем некоторые другие, которые могут погибнуть в своих грехах. Но не нам оценивать сравнительную вину. Это требует всеведения. «Судия всей земли поступит ли неправосудно?»

ВЫВОДЫ

Человечество здесь находится на испытании. Им вверены разные таланты. Бог действует как суверен в распределении вверенного и будет соблюдать точную беспристрастность при определении воздаяний.

Идея талантов подразумевает способность их улучшать. Евангельские призывы говорят о том, что таково наше состояние — они не приспособлены ни к какому другому состоянию.

У фаталиста и тех, кто считает каждое человеческое волеизъявление и действие результатом Божественного воздействия, нет разумного мотива делать что-либо или страдать ради религии. «Будем есть и пить, ибо завтра умрем».

Как бы мы ни развлекали себя праздными домыслами, эта жизнь — время испытания. Наше использование или злоупотребление талантами, которыми мы обладаем, определит нас к счастью или несчастью, чести или позору.

«Все согрешили и виновны пред Богом — не оправдается пред Тобою никто из живущих» — наш единственный удел — наказание. Но Бог помиловал нас — предоставил Спасителя и предлагает нам спасение. Предложение универсально — «Желающий пусть берет воду жизни даром».

То, что нет лицеприятия у Бога, является одинаково диктатом разума и откровения. Нам остается только действовать с целостностью пред Богом, полагаясь на Его благодать во Христе, и Его благодати будет достаточно для нас.

Человек, у которого был один талант, пренебрег им под предлогом, что он служил суровому господину, который требовал вещей неразумных и невозможных — он был осужден; но только за пренебрежение талантом, которым он обладал.

От человека требуется сообразно тому, что он имеет — это он может предоставить — пренебрежение будет фатальным. Мы все должны явиться пред судилище Христово, чтобы каждый получил соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Ибо Бог приведет всякое дело на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Незримая рука постоянно записывает наши волеизъявления и действия, чтобы сохранить их для суда. Вскоре книги будут открыты, что откроет каждое сердце и жизнь. Ни одно обстоятельство, которое идет на то, чтобы составить состояние испытания, не будет упущено — все будет принято в расчет и послужит для определения нашего вечного состояния.

Это состояние будет определено тем использованием, которое мы сделали из жизни, и преимуществами, которыми мы наслаждались в ней. Божественная беспристрастность тогда проявится — «нечестивые будут обличены во всех нечестивых делах их, которые произносили они против Бога». Никто не будет жаловаться на несправедливость — никто из осужденных не будет претендовать на то, что они получают что-то, чего другие, находящиеся в таких же обстоятельствах и действующие так же, как они, не получили бы от руки, которая их создала. «Заградятся всякие уста».

Это, собратья-смертные, наше время посева для вечности. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет... от Господа, раб ли он или свободный — каждый получит свою награду по своему труду».

Не только состояние, в которое мы должны войти после смерти, но и ранг, который мы должны занимать в нем, зависят от нынешнего совершенствования. Все освященные будут спасены; все, кто умрет невозрожденными, будут осуждены. Но будут разные степени как в горнем, так и в дольнем мире. Из святых некоторые «едва спасутся». Другим «будет открыт свободный вход в Царство Христа». Есть также большие и меньшие в Царстве Небесном. И среди тех, кто изгнан из мира света, будут сделаны различия, соответствующие разным степеням преступности. Капернауму будет более нестерпимый суд, чем Содому.

Все эти различия будут построены на нынешней жизни и вырастут из нее. Это будет так обильно проявлено, «когда Бог будет судить мир в праведности», что собранная вселенная признает, что нет лицеприятия у Бога.

ПРОПОВЕДЬ VII.

Moses' Prayer to be blotted out of God's Book.

Exodus xxxii. 31, 32.

"And Moses returned unto the Lord and said, 'Oh! this people have made them gods of gold. Yet now, if thou wilt, forgive their sin; and if not, blot me, I pray thee, out of thy book which thou hast written.'"

Это один из самых трудных отрывков в Священном Писании. Многие пытались объяснить его и, по нашему разумению, потерпели неудачу в этой попытке. Некоторые будут придерживаться подобного мнения о следующем. Возможно, справедливо. Мы не менее подвержены ошибкам, чем другие.

В вопросах, которые занимали внимание ученых и в которых они расходились, уверенности, возможно, ожидать не приходится. Но поскольку нам запрещено называть кого-либо учителем, мы рискнули судить сами о значении текста и теперь представляем читателю результат нашего внимания к нему; не желая навязывать ему наше мнение, но оставляя ему возможность сформировать свое собственное, как он найдет повод.

Некоторые полагают, что человек должен быть готов быть проклятым ради славы Божьей, иначе он не может быть спасен; и это Писание приводилось в доказательство. После нескольких замечаний, чтобы показать, что это предположение ошибочно и абсурдно, мы представим различные толкования, которые были даны тексту различными толкователями; затем дадим наш собственный смысл его; и закончим несколькими размышлениями.

Предположение, что человек должен быть готов быть проклятым, чтобы быть спасенным, по нашему разумению, ошибочно и абсурдно. Оно предполагает, что желание Божьей милости является непростительным преступлением, а презрение к ней — рекомендацией к Его вниманию! Оно предполагает, что Бог изгонит тех из Своего присутствия, кто жаждет его, и приведет тех жить в нем, кто не желает этого! Предположение, которое, на наш взгляд, несет в себе свое собственное опровержение. Ибо самый важный вопрос, по общему признанию, — как получить спасение? Решение, которое предлагает это предположение, таково: желая не получить его!

Бог не может издать приказ, делающий долгом человека быть готовым быть проклятым. Быть готовым быть проклятым подразумевает готовность не повиноваться Богу, отвергнуть Его благодать и продолжать пребывать в неверии и нераскаянности! Если бы мы предположили, что Бог может издать такой приказ, послушание было бы невозможным, причем в равной степени для людей любого характера. Ожесточенного грешника нельзя считать способным на любовь к Богу, которая расположит его страдать вечно ради славы Божьей. Он может сделать то, что вызовет вечные страдания, но не из послушания Богу — не с намерением прославить Его.

Также и пробужденного грешника нельзя считать объектом такой любви к Богу. Они действительно видят зло. Пробужденные грешники не являются любителями Бога. Они действительно видят зло греха и осознают его заслуженность — что они заслуживают разрушения. Но это не примиряет их с разрушением и не делает их готовыми принять его. Они трепещут при мысли о нем, борются против греха и взывают об избавлении. Если бы они были готовы быть проклятыми, они бы не боялись быть проклятыми и не искали бы способа избежать этого.

В равной степени невозможно для святого примириться с проклятием, как станет ясно, если рассмотреть, что оно подразумевает. Оно подразумевает полную потерю Божественного образа и изгнание из Божественного присутствия и милости! Оно подразумевает предание во власть отступнических духов и назначение в ту же безрадостную темницу отчаяния и ужаса, которая приготовлена для них! Оно подразумевает обреченность на вечные муки, хуление Бога и проклятие творений Божьих «во веки веков»!

Когда люди притворяются, что они готовы быть проклятыми ради славы Божьей, они «не знают, что говорят, и не разумеют, о чем утверждают». Они опускают главные составляющие этого ужасного состояния. Если бы они приняли их в расчет, они бы осознали невозможность этого. Предполагать, что это требуется, — значит богохульствовать против Бога; притворяться, что человек может подчиниться этому, — значит лгать человеческой природе; полагать, что дитя Божье может примириться с этим, — значит разрушить всякое верное представление об истинной религии. Чтобы требовать этого, Бог должен отречься от Себя! Чтобы согласиться на это, человек должен согласиться стать адским существом! Изложение этого случая является опровержением этой схемы.

Но если слава Божья требует этого, не примирит ли это добрых и не получит ли их согласие?

Слава Божья не требует — и не может требовать — этого. «Дух Господень не стеснен». Человеческая вина и страдания не являются необходимыми для чести Божьей.

Необходимо, чтобы Божественная справедливость осуществлялась над теми, кто отвергает Божественную благодать; но не необходимо, чтобы люди отвергали Божественную благодать. «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был».

Таков язык откровения; и меры, которые Бог принял в отношении нашего виновного рода, говорят на том же языке. Он предоставил город-убежище и призывает виновных «обратиться к твердыне». Он плачет над упорными грешниками, которые отвергают Его благодать: «Как предам тебя? Как сделаю тебя как Адму?» Но радуется о кающемся, как отец радовался о возвращающемся блудном сыне.

Бог не предоставил бы Спасителя и не сделал бы неразборчивых предложений прощения и мира, если бы Он избрал разрушение грешников и если бы их гибель была необходима для Его чести. Но Бог сделал эти вещи и проявил Свое милосердное расположение к человечеству.

Нам нет нужды «делать зло, чтобы вышло добро. Наша неправедность не является необходимой для прославления праведности Божьей».

Как же тогда нам понимать молитву Моисея, помещенную во главе этого рассуждения: «Изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал»?

Поскольку это один из главных отрывков Писания, которые приводятся в поддержку чувства, которое мы опровергли, несколько вещей могут быть предпосланы, прежде чем мы попытаемся объяснить его.

I. Если бы было допущено, что Моисей здесь просил о полном разрушении самого себя, это не могло бы быть приведено как заповедь, данная для руководства другим, а только как единичный случай в истории святого, который был тогда окружен немощью. И где человеческий характер без тени? Этот же Моисей не обрезал своих детей — разбил скрижали закона Божьего — говорил опрометчиво своими устами — да, совершил такие преступления против Бога, что был обречен умереть, не дойдя до Ханаана, вместе с мятежным Израилем.

II. Время — в которое особенно настаивали на том, что человек должен быть готов быть проклятым ради славы Божьей, — это время его вступления в состояние благодати; но Моисей был посвящен на служение Богу задолго до того, как он вознес эту молитву. Поэтому ничего относительно темперамента тех, кто находится под подготовительным влиянием Духа, нельзя аргументировать из этого.

III. Если бы мы допустили, что Моисей здесь просил для себя величайшего зла, то поводом было чувство грехов других людей, а не чувство его собственных грехов. Но,

IV. Никакие его страдания не могли быть выгодны другим, если бы он подчинился им ради них. Если бы он согласился быть отверженным — стать адским существом, как мы видели, подразумевается в проклятии, это не принесло бы спасения Израилю. Ненависть Моисея к Богу, его страдания и богохульства не искупили бы грехи его народа и не способствовали бы в какой-либо степени отвращению гнева Божьего от них.

Кажется удивительным, что весь ряд толкователей должен рассматривать этого доброго человека как просящего зла для себя ради блага других, когда очевидно, что другие не могли получить от этого выгоду. Ибо хотя толкователи расходятся во мнениях относительно величины зла, они, кажется, согласны в том, что он желал зла себе и молился, чтобы он мог пострадать за свой народ! Мы не видели ни одного толкователя, который был бы исключением.

Но давайте обратимся к молитве. «О, народ сей согрешил великим грехом; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал».

Мы знаем повод. Израиль впал в идолопоклонство, пока Моисей был на горе — сделал идола и поклонился перед ним. Бог сказал Моисею, что они сделали — пригрозил уничтожить их — освободил Моисея от молитвы за них, что до этого было его долгом, и обещал вознаградить его верность среди столь извращенного народа, если он теперь «оставит Его, и Его гнев возгорится на них». Но Моисей предпочел благо Израиля возвеличению своей собственной семьи, искренне вверил их Божественному милосердию и получил прощение их греха — «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой». Но Он не дал в то время никакого намека на Свое милосердное намерение по отношению к ним.

Когда Моисей спустился и нашел собрание, устраивающее пир своему идолу, он был полон скорби и негодования; и принял меры немедленно, чтобы наказать их грех и привести их к покаянию. Он сначала уничтожил их идола, а затем около трех тысяч идолопоклонников мечом сынов Левия, которые по его призыву встали на сторону Господа. На следующий день, опасаясь, что Бог истребит народ согласно Своей угрозе, Моисей собрал колена, поставил их грех перед ними и сказал им, что он вернется в Божественное присутствие и будет ходатайствовать за них, хотя он не знал, услышит ли его Бог. «Вы согрешили великим грехом; и теперь я взойду к Господу; может быть, искуплю грех ваш. И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей согрешил великим грехом, и сделал себе золотого бога. Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал».

Смысл Моисея, пока он молился за Израиль, очевиден; но прошение, вознесенное за себя, не столь очевидно — «изгладь меня, молю Тебя, из книги Твоей».

Четыре различных толкования были даны этой молитве — некоторые рассматривают Моисея как просящего проклятия на себя ради блага своего народа — некоторые как молящегося об аннигиляции, чтобы они могли обрести милость — некоторые как просящего Бога, чтобы он мог умереть с ними, если они должны умереть в пустыне — другие, что его имя может быть изглажено со страниц истории, и его память погибнет, если Израиль будет уничтожен и не достигнет земли обетованной.

«Изгладь меня» (говорит г-н Круден) «из книги жизни — из каталога или числа тех, кто будет спасен — в чем Моисей не выражает того, что, по его мнению, может быть сделано, а скорее желает, если бы это было возможно, чтобы Бог принял его как жертву вместо них, и его разрушением и аннигиляцией предотвратил столь великое зло для них».

Доктор С. Кларк выражает свое понимание отрывка почти в том же духе.

Просил ли тогда Моисей стать искупительной жертвой за грех Израиля! Или он торжественно просил у Бога то, что, как он знал, было настолько неразумным, что не могло быть даровано!

В описании этого дела нет ни намека на то, что Моисей питал мысль о том, чтобы быть принятым вместо Израиля. Он не просил пострадать, чтобы они могли избежать — он молился об изглаждении из книги Божьей, если его народ не может быть прощен — «Если простишь грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал».

Г-н Пул рассматривает Моисея как молящегося об аннигиляции, чтобы Израиль мог быть помилован! «Изгладь меня из книги жизни — из каталога или числа тех, кто будет спасен. Я полагаю, что Моисей не желает своего вечного проклятия, потому что это состояние подразумевало бы как нечестие в нем самом, так и бесчестие Богу; но его аннигиляцию, или полную потерю этой жизни, и той, что придет, и всего счастья обеих. И Моисей не просто желает этого, но лишь сравнительно выражает свое исключительное рвение к славе Божьей и милосердие к своему народу; предполагая, что сами мысли о разрушении народа Божьего и упрек и богохульство, которые были бы брошены на Бога посредством этого, были настолько невыносимы для него, что он скорее желал, если бы это было возможно, чтобы Бог принял его как жертву вместо них, и его полным разрушением предотвратил столь великое зло».

Мог ли ученый и рассудительный г-н Пул серьезно верить, что вдохновенный Моисей молился об аннигиляции! Или считать его питающим подозрение, что душа может перестать существовать! Или мог ли он представить его как намеренно просящего Бога сделать его искупительной жертвой! Или питающим мысль, что грех его народа может быть искуплен его изглаждением из числа творений Божьих! — Странно!

Г-н Генри рассматривает Моисея как молящегося умереть с Израилем, если они должны умереть в пустыне. — «Если они должны быть истреблены, пусть я буду истреблен с ними — пусть земля обетованная не будет моей по праву выжившего. Бог сказал Моисею, что если он не будет ходатайствовать, Он сделает его великим народом — Нет, сказал Моисей, я настолько далек от желания видеть мое имя и семью построенными на руинах Израиля, что предпочитаю умереть с ними».

Если таков дух этой молитвы, Моисей не кажется смирившимся с Божественным порядком, а скорее раздражительным и недовольным разочарованием своей надежды, которую он до тех пор питал. Он ожидал привести Израиль в землю обетованную; если ему не потакают, кажется, его не заботило, что станет с ним или его семьей; и считается, что он здесь обращается к своему Создателю, предлагая ему отличительные милости, как Даниил сделал Валтасару — «дары твои пусть останутся у тебя, а награды твои отдай другому — я не желаю ничего из них для себя или моих — Если Израиль умрет в пустыне, пусть я умру с ними» — От сердитого Ионы такой ответ на добрые предложения милостивого Бога не удивил бы нас; но этого нельзя было ожидать от кротчайшего из людей. ДОКТОР ХАНТЕР в своих биографических лекциях опровергает эту идею о том, что Моисей просил быть проклятым ради спасения Израиля, и показывает абсурдность такого толкования текста, но понимает его как молящегося о собственной смерти, прежде чем приговор будет исполнен над его народом, если они не будут помилованы. И в провозглашении «того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей», он обнаруживает намек на то, что этот согрешающий народ должен умереть, не дойдя до земли обетованной! Открытие без ключа. Этот грех Израиля был прощен. Приговор о смерти в пустыне был вызван последующим актом мятежа, как будет показано в продолжении.

Г-н Фисмин рассматривает Моисея как молящегося здесь об изглаждении со страниц истории, если Израиль не будет помилован; так что никакой записи о его имени или роли, которую он сыграл на отведенном ему посту, не должно было быть передано потомству. Толкование, отличающееся от простого языка священной истории — «Изгладь меня, молю Тебя, из книги Твоей, в которую Ты вписал». Страница истории пишется человеком.

Таковы толкования, которые были даны этому Писанию. Соображения, которые были предложены, обязывают нас отвергнуть их все как основанные на ошибке. Наш смысл отрывка и причины, которые, по нашему разумению, поддерживают его, будут предметом другой проповеди.

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Moses' Prayer to be blotted out of God's Book.

Exodus xxxii. 31, 32.

"And Moses returned unto the Lord and said. 'Oh! this people have sinned a great sin, and have made them gods of gold. Yet now, if thou—wilt, forgive their sin; and if not, blot me, I pray they, out of thy book which than hast written.'"

В предыдущей проповеди мы пытались показать, что идея готовности быть проклятым ради славы Божьей не содержится в тексте — что это мнение ошибочно и абсурдно — затем привели толкования, которые были даны тексту различными толкователями, и предложили причины, которые обязывают нас отвергнуть их как неверные толкования.

Остается дать наш смысл отрывка — основания, на которых он покоится — и некоторые размышления в качестве улучшения.

Что касается нашего смысла отрывка — мы полагаем, что эти озадачивающие слова Моисея — не что иное, как молитва за самого себя — чтобы его грехи, которые могли быть записаны против него в книге Божьей, могли быть изглажены, как бы Бог ни поступил с Израилем. «ГРЕХИ сравниваются с долгами, которые записаны в книге кредитора и перечеркнуты или изглажены, когда оплачены. Грехи человека записаны в книге Божьей памяти или счетов; из которой все люди будут судимы в будущем. И когда грех прощен, говорится, что он изглажен. И не будет найден больше, даже если его искать».

Когда должник оплатил долг, мы не теряемся в догадках относительно его смысла, если он просит быть перечеркнутым или изглаженным из книги кредитора; и не возникло бы сомнений, если бы тот, кому долг был прощен, обратился с подобной просьбой. «Пожалуйста, изгладьте меня из вашей книги».

Хотя Моисей не принимал участия в этом грехе Израиля, он знал, что он грешник; и когда молился за других, маловероятно, что он забыл бы о себе. Повод естественно подсказал бы ценность, да, необходимость прощения, и расположил бы его просить об этом у Бога. Когда другие наказываются или едва избегают наказания, мы обычно смотрим на себя и рассматриваем свое собственное состояние; и если мы видим себя в опасности, принимаем меры, чтобы избежать ее. Для грешника единственный путь к безопасности — это обращение к Божественному милосердию и получение прощения. То, что Моисей был бы побужден к этому видом Израиля в это время, является разумным ожиданием.

То, что такова была цель молитвы Моисея за себя, ясно указывается ответом, который был дан на нее — ибо изглаждение из книги Божьей, несомненно, должно пониматься в том же смысле в молитве и в ответе; и последнее объясняет первое.

«О, народ сей согрешил великим грехом — прости им грех их, а если нет — если Ты не простишь грех их — изгладь меня, молю Тебя, из книги Твоей, в которую Ты вписал. И сказал Господь Моисею: ТОГО, КТО согрешил предо Мною, ИЗГЛАЖУ из книги Моей: ПОЭТОМУ теперь иди, веди народ в место, о котором Я говорил тебе».

Отрывок, представленный таким образом нашему взору, кажется, едва ли нуждается в комментарии; но такая печальная работа была проделана с этим текстом, и такие странные выводы были сделаны из него, что может быть уместным добавить несколько замечаний.

То, что Бог угрожал «истребить этот народ и изгладить имя их из-под небес» — что Моисей молился за них — и что «Господь отменил зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой», мы видели выше. И здесь Моисею приказано возобновить свой путь и вести колена в землю обетованную, и причина указана — «ТОГО, КТО согрешил предо Мною, ИЗГЛАЖУ из книги Моей: ПОЭТОМУ теперь иди, веди народ в место, о котором Я говорил тебе».

Когда мы рассматриваем предмет таким образом, может ли оставаться сомнение относительно смысла этого текста? (Но, имея в виду причину, здесь указанную для возобновленного повеления Моисею вести племена в Ханаан, а именно, Божественное определение изгладить из книги Своей всякого, кто согрешил против Него в этом деле), давайте испытаем его в различных смыслах, которые ему приписывались.

I. Мы предположим, что «изгладить из книги Божьей» означает уничтожение души и тела в аду. Божественное определение не оказывать милости Израилю тогда является причиной, указанной для данного здесь повеления Моисею. Молитва и ответ выглядят так: «Прости им грех их» — Ответ: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» — ПОЭТОМУ иди, веди народ сей в землю обетованную!

II. Предположим, что «изгладить из книги Божьей» означает аннигиляцию, и Его ответ на молитву выглядит так: «Я уничтожу этот народ и изглажу их из числа дел Моих» — ПОЭТОМУ иди, веди их на место, о котором Я говорил тебе!

III. Предположим, вместе с г-ном Генри и доктором Хантером, что это следует понимать как уничтожение в пустыне, и ответ выглядит так: «Гнев Мой возгорится на Израиля, и они все умрут в пустыне», ПОЭТОМУ иди, веди их в Ханаан!

Весь народ, за исключением Моисея и Иисуса Навина, по-видимому, участвовал в мятеже. У нас нет сведений о другом исключении; и всякого, кто согрешил, Бог изгладит из книги Своей. Конечно, если бы что-либо из этого было смыслом «изгладить из книги Божьей», это не было бы приведено в качестве причины для возобновления Моисеем своего похода и ведения племен в землю обетованную. Здравый смысл восстает против этой идеи.

Но если мы понимаем «изгладить из книги Божьей» в том смысле, который мы ему придали, мы сразу видим уместность повеления, данного Моисею, основанного на этом акте благодати. Бог «отменил зло, которое помыслил сделать им». Если это смысл слов, то ответ на молитву Моисея сводится к следующему: «Я услышал и внял твоей молитве, и простил грех этого народа, поэтому продолжай свой поход и веди их на место, о котором Я говорил тебе». Это «поэтому иди теперь» не удивляет нас. Мы видим, что повеление вытекает из Божественного замысла; но при любом другом толковании текста оно противоречит ему или, безусловно, не может быть назначено в качестве его причины. РЯД других соображений иллюстрируют предмет и подтверждают наше толкование.

Когда Моисей вернулся, чтобы ходатайствовать за Израиль, он, безусловно, просил Бога простить их грех. «О, народ сей согрешил великим грехом, и сделал себе золотого бога — прости им грех их». Что он был услышан и получил просимое, явствует не только из истории, содержащейся в нашем контексте, но и из повторения ее Моисеем непосредственно перед смертью. Он пересказывал отношения Бога с Израилем, прощаясь с ними на равнинах Моавитских. В той прощальной речи он напомнил им об их грехе в этом случае — о гневе Божьем на них — о Его угрозе уничтожить их, и о том, как он молил Бога за них, и об успехе, который сопровождал его ходатайства за них: «Я боялся гнева и ярости, которыми Господь разгневался на вас, чтобы истребить вас, но Господь послушал меня и в тот раз».

Смертный приговор в пустыне был впоследствии вынесен тем грешникам и исполнен над ними, но не за этот грех, а за мятеж, вызванный донесением соглядатаев, посланных высмотреть землю. В том случае Моисей горячо молился за свой народ, и не совсем безрезультатно — Бог угрожал «поразить их язвой и лишить их наследства», но отступил от Своей угрозы благодаря силе того ходатая за них: «Господь сказал: Я простил по слову твоему»; но в то же время вынес неотвратимый смертный приговор в пустыне тем мятежникам. Тогда Моисею не было приказано «вести народ на место, о котором говорил Бог», но было велено вернуться в пустыню, из которой они вышли: «поверните и идите в пустыню по дороге к Чермному морю».

В то время исключение из общего приговора было не в пользу Моисея и Иисуса Навина, которые были на горе и не принимали участия в грехе Израиля при создании золотого тельца, а в пользу Халева и Иисуса Навина, которые не согласились с донесением других соглядатаев; хотя нет никаких указаний на то, что Халев не был с народом и не согрешил с ними в деле с золотым тельцом. Поэтому нет сомнений относительно греха, который закрыл тому поколению путь в Ханаан. Мы также не видим больше оснований для сомнений относительно молитвы Моисея «быть изглаженным из книги Божьей».

Но хотя грех Израиля в этом случае был прощен, и Моисею было приказано вести их в Ханаан, были наложены некоторые временные наказания, чтобы показать зло греха и послужить предостережением другим хранить себя в страхе Божьем; о чем Моисей был уведомлен, когда ему было приказано продвигаться с прощенными племенами: «В день, когда Я буду посещать, Я посещу их грех на них. И поразил Господь народ за то, что они сделали тельца, которого сделал Аарон». То, как это упоминается, показывает, что их грех в том деле был прощен, и лишь некоторые более легкие исправления были назначены вследствие него; что является обычным после того, как грех прощен.

REFLEXIONS.

I. Когда мы рассматриваем Моисея, изливающего свою душу перед Богом от имени согрешающего народа, это должно побуждать нас, по мере необходимости, поступать так же.

Некоторые утверждают, что молитва, возносимая за других, должна быть бесполезной. Бог, как утверждается, неизменен, поэтому Его нельзя побудить изменить Свои меры криками твари. И молитва за других, говорят, не может иметь тенденции к тому, чтобы произвести перемену в них, чтобы привести их на путь милости и сделать их достойными объектами ее.

Мы хотели бы лишь заметить в ответ, что Бог сделал нашим долгом «молиться друг за друга». И Писание изобилует записями о силе таких ходатайств. У нас есть поразительный пример в нашем предмете — Моисей молился за Израиль и был услышан: «Господь послушал меня и в тот раз». Не похоже, чтобы Израиль присоединился к Моисею в его мольбах у престола благодати в этом случае. Моисей взошел на гору, оставив Израиль на равнине внизу: «Я взойду к Господу; может быть, я совершу искупление за ваш грех. И возвратился Моисей к Господу» и молил от их имени. Своей личной силой он, по-видимому, превозмог. Это лишь один пример из многих, которые можно было бы привести из истории святых — этого святого в частности. Да, по-видимому, была такая сила в мольбах этого Божьего человека, молящегося за других, что когда Бог хотел вступить в суд с ними, Моисей должен был быть убежден хранить молчание и не молиться за них! «Господь сказал мне: Я видел народ сей, и вот, народ он жестоковыйный. Оставь Меня, да истреблю их — и Я произведу от тебя народ, который будет сильнее и многочисленнее их». Оставь Меня! Как будто Бог не мог уничтожить их без согласия Моисея! — И Я произведу от тебя народ, который будет сильнее и многочисленнее их! Как будто Моисей должен был быть подкуплен молчанием, прежде чем суд мог свершиться над ними!

Это представление не следует принимать без ограничений; но мы можем с уверенностью сделать вывод, что «много может усиленная молитва праведного» — что она часто низводит благословения свыше на тех, кто не заслуживает добра.

Это должно побуждать нас бороться с Богом в молитве за излияние Его благодати на тех, кто заслуживает суда без милости и кто мог бы получить его от праведного Суверена, если бы праведники хранили молчание и «оставили Его».

II. Когда мы видим этого святого мужа, молящегося о том, чтобы быть изглаженным из книги Божьей, которую Он написал, это должно напоминать нам о нашем состоянии как грешников, чья единственная надежда — милость. «Моисей был верен во всем доме Божьем». Его достижения в Божественной жизни едва ли имели равных; однако он погиб бы навсегда, если бы прощающая благодать была отказана ему. Он знал свое состояние; и взгляд на опасность Израиля вернул его мысли домой и побудил его молить о Божественной милости для себя, даже если бы он не смог получить ее для неблагодарного народа. «О, прости грех этого народа, но если нет, прости мой грех — прощающая благодать — вся моя опора — надежда исчезла бы, если бы она была отказана мне».

Если Моисей был так сознателен в своей вине, кто может сказать: «Я очистил свое сердце, я чист от своего греха? — О Господи, не входи в суд с рабом Твоим; ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих — нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Молясь за других, нам не подобает забывать о себе.

Назначены ли мы по должности просить милости для других и носить их в своих сердцах перед Богом? Мы не должны поэтому заключать, что милость не нужна нам. Подобно первосвященникам древности, «мы должны приносить жертву сначала за свои грехи, а затем за грехи народа». Есть только один Ходатай, для Которого это излишне.

Видение греха и опасности других должно побуждать нас к долгу, как это было с этим вождем Израиля. Взывая к Богу за других, мы должны остерегаться укутываться в воображаемую чистоту. К этому нас искушает вид больших грехов у других, которые служат фоном, чтобы оттенить нашу воображаемую доброту; и особенно знание определенных великих грехов у других, в которых мы знаем себя чистыми.

Некоторые в ситуации Моисея, несомненно, приняли бы те слова: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — не таков, как этот народ». Совсем иным был эффект, который это произвело на него — это напомнило ему о его грехах и побудило его взывать о милости.

Имеет огромное значение, чтобы мы знали себя — если мы достигнем этого знания, из чувства недостоинства, мы добавим к нашим молитвам за других: «но если нет, изгладь меня, молю Тебя, из книги Твоей, которую Ты написал».

III. Если мы не ошибаемся в смысле текста, странное учение, опровергнутое в начале этой проповеди, не находит в нем поддержки. И, конечно, учение, которое отвергает разум, не может быть поддержано откровением. Разум направляет нас следовать той линии поведения, которая будет наиболее выгодной для нас, принимая во внимание весь срок нашего существования. И откровение делает то же самое — «в соблюдении заповедей Божьих есть великая награда». Если мы посмотрим через Священное Писание, мы найдем обильные награды, приложенные к каждому требованию. Идея о том, что пренебрежение обетованиями и готовность отказаться от желания и надежды на них должны быть сделаны условием их получения, является жалкой слабостью и абсурдом.

Совершенно иной дух проявляется в истории святых, которым нам велено следовать. Все достойные мужи древности «умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели их». Знаменитый вождь Израиля «взирал на воздаяние» — да, «начальник нашего спасения», Божественный сын Марии, «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление».

Здесь путь долга требует самоотречения. Доброго человека часто призывают взять свой крест; но награды, которые следуют, постоянно выставляются на вид в откровении как бесконечно превосходящие потери и страдания настоящей жизни. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». Каждый, кто оставляет мирские преимущества из уважения к Богу, «получит во сто крат награду и наследует жизнь вечную».

Это было открыто первохристианам. Отсюда их стойкость и рвение делать и страдать в деле Божьем — «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу. — Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Совершенно необоснованным и несправедливым было то обвинение: «Я знал тебя, что ты человек жестокий». Мы служим справедливому, доброму, благому Господину. Даже чаша холодной воды, поданная из любви к Нему, ни в коем случае не останется без награды — Он не просит от нас жертвы даром. Тем более, чтобы мы жертвовали собой и были отверженными. «Тех, кто чтит Его, Он почтит».

Рабы сатаны вознаграждаются страданиями; но не так слуги Божьи. «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело любви вашей». Эти вещи открыты для нашего ободрения и поддержки. Да, Бог «даровал нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества — посему будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом».

ПРОПОВЕДЬ IX.

St. Paul's Wish to be accursed from Christ.

Romans ix. 3

"For I could wish that myself were accursed from Christ for my brethren, my kinsmen according to the flesh."

Мало характеров более примечательных, чем характер св. Павла, можно найти в истории. Он представлен нашему знакомству по трагическому случаю — мученичеству Стефана, где он предстает сообщником убийц — «он стоял и одобрял убиение его, и стерег одежды тех, кто убил его».

Обстоятельства обращения Павла в христианство были весьма примечательны и дают сильное доказательство его истинности. Он не был невежественным юношей, которого можно было легко обмануть. Он имел все преимущества образования, которые предоставлял тот просвещенный век. Он родился, правда, в Тарсе, городе Киликии, но был послан в Иерусалим для получения образования и «воспитан у ног Гамалиила», знаменитого еврейского раввина, который, как говорят, много лет был президентом Синедриона и славился мудростью и эрудицией.

Ум Павла был не только рано пропитан общими науками, но он был особо наставлен в иудейской религии и стал ревностным членом фарисейской секты — искренне верил, что истина на их стороне — считал своим долгом внушать их чувства, как библейские, так и традиционные, и противостоять всем, кто не разделял их взглядов, и помогать увеличивать их влияние и распространять их принципы. Отсюда его ненависть к христианству и решимость уничтожить его в самом основании — отсюда его непримиримая неприязнь к христианам и неустанные попытки отвратить их от веры, или принудить их к богохульству, или, если он терпел неудачу в этих попытках, уничтожить их с лица земли.

Но вот! Торжество Божественной благодати! Этот заклятый враг, преследуя последователей Агнца даже в чужих городах, встречает прославленного Искупителя по пути в Дамаск, куда он направлялся, «дыша угрозами и убийством на учеников!» Арестован на своем пути! Убежден в своем безумии! Приведен к вере в того Иисуса, которого он поносил и хулил! И даже превращен в проповедника того Евангелия, которое он так стремился уничтожить!

Мы знаем странный процесс, посредством которого эти события были осуществлены — как этот гордый противник был покорен и превращен в смиренного, кающегося верующего! Мы знаем рвение, с которым он вступил в евангельское служение — что он делал — что он претерпел, чтобы созидать дело, которое он разрушил!

Как он упорствовал до конца и запечатлел свое свидетельство своей кровью! — Какой трофей Божественной силы и милости! «Это было дело Господне, и дивно в очах наших».

Но почему дивно? Почему мы должны удивляться, когда рассматриваем Агента? Бог имеет обыкновение ниспровергать замыслы Своих врагов; и часто использует те средства и инструменты, которые были подготовлены и предназначены против Него, чтобы осуществить Свои цели.

Говорят, что Египет в определенный период боялся избавителя, который, как ожидалось, должен был восстать в Израиле — отсюда указ об уничтожении детей мужского пола, которые должны были родиться у евреев, в надежде уничтожить избавителя среди них. Но пока этот указ действовал, как будто в презрение к адской злобе и египетской политике, родился Моисей, спаситель своего народа. И заметьте, что последовало. Вот! Дочь фараона становится его матерью. Дом фараона — его убежищем! Ученые маги той враждебной империи — его наставниками! И все это, чтобы подготовить его к работе, для которой его предназначило небо.

Так и здесь; этот Моисей Нового Завета — этот предназначенный вождь среди христиан, воспитан среди фарисеев; великих врагов Христа — наставлен их величайшим учителем — вдохновлен двойной порцией их рвения и злобы против дела Искупителя и послан уничтожать. Но вот! Этот могучий Аваддон дьявольской и иудейской злобы арестован на своем пути — превращен в другого человека, и все его рвение и знания с того часа направлены на созидание дела Божьего! Энергия была наставлена и снабжена, но небо направило использование и применение!

Божьи цели стоят и будут стоять. Никто не может остановить Его руку или отменить Его указы. Средства, выбранные для ниспровержения, используются для созидания Его дела и царства. «Он уловляет мудрых их же лукавством, и советы строптивых становятся поспешными».

Пока Павел оставался фарисеем, он был идолом своего народа; но как только он стал христианином, их любовь превратилась в ненависть. Никого другого так не ненавидели, как его. Ни против кого другого они не объединялись с такой решительной злобой. Вскоре многие объединились и даже «закляли себя не есть и не пить, пока не убьют его». Но все их козни были тщетны. «Получив помощь от Бога, сосудом избранным Которого он был, чтобы нести имя Его пред язычниками, и царями, и сынами Израилевыми», он продолжал много лет и сделал, возможно, больше, чем кто-либо другой, в деле Христа. Иудейская злоба по отношению к нему никогда не ослабевала, но он не перенял ни капли их горького духа? темперамент Христа управлял им? он любил своих врагов и делал им добро. Подобно другому Моисею, он носил Израиль на своем сердце перед Богом и ежедневно ходатайствовал за них, плача при виде их печального состояния и бед, грядущих на них.

Таков дух контекста. «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти».

Удручающим поводом для его скорби было неверие и ожесточение его народа — то, что они отказывались внять разуму и доказательствам — были полны решимости отвергнуть единственного Спасителя; и беды, временные и вечные, которые, как он предвидел, их темперамент и поведение навлекут на них — отсюда его «великая печаль и непрестанное мучение».

В тексте — «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти», апостола считали проклинающим зло на самого себя ради блага своего народа! Все толкователи, которых мы видели по этому отрывку, полагают, что он желал какого-то тяжкого бедствия самому себе ради преимущества своей нации! Хотя они расходились во мнениях относительно величины зла, которое он желал претерпеть ради них.

Доктор Доддридж рассматривает его как «желающего стать проклятием за них, как Христос стал проклятием за нас, чтобы они могли быть избавлены от вины, которую они навлекли на себя, и получить право на благословения отвергнутого Евангелия».

Доктор С. Кларк рассматривает его как «желающего претерпеть бедствия, на которые был обречен его народ за отвержение и распятие Спасителя, так что, если бы они все могли сосредоточиться в одном лице, он желал быть этим лицом, чтобы тем самым получить спасение для них!»

Гроций и Пул понимают его как «желающего быть отделенным от церкви Христа ради иудеев!» Что мало отличается от смысла отрывка доктора Хантера — к чему доктор Гайс добавляет: «желание всякого унижения от человека и быть отсеченным от общения со Христом ради Израиля»; которых он странным образом считает предубежденными против христианства вследствие их предубеждений против Павла!

Но почему апостол должен желать зла самому себе ради них? Какое возможное преимущество могли иметь его страдания для его народа? Возможно ли, чтобы эти ученые толкователи могли полагать, что боли и наказания, наложенные на него, могли совершить искупление за их грехи и искупить их вину! Они, должно быть, никогда не читали посланий Павла или никогда не входили в их дух, кто мог придерживаться таких взглядов; или даже подозревать, что что-либо, кроме крови Христа, может искупить человеческую вину. Поэтому странно, что они могли вообразить, что он желал страдать с этой целью. И не менее странно, что можно было подумать, что предубеждения против Павла могли вызвать иудейские предубеждения против христианства, когда так очевидно, что их предубеждения против Павла были полностью вызваны его привязанностью к христианству — ведь он был в высоком их уважении, пока не стал христианином.

Давид однажды просил пострадать вместо Израиля; но обстоятельства того случая были тогда совершенно отличны от обстоятельств случая, который сейчас перед нами. Израиль страдал за его грех в исчислении народа; «вот, я согрешил, я поступил беззаконно, а эти овцы, что сделали они? Пусть же рука Твоя будет на мне». — Но Павел не грешил, чтобы навлечь зло на свой народ — вина была полностью их собственной.

Толкователи, ошибочно поняв молитву Моисея «быть изглаженным из книги Божьей», по-видимому, обычно имели эту молитву в виду, когда пытались объяснить текст; и, предполагая, что Моисей молился о том, чтобы стать жертвой за Израиль, думали, что Павел имел тот же дух и здесь последовал его примеру! Но что никто из них никогда не имел мысли страдать, чтобы искупить грех своего народа, и что эти два отрывка не имеют никакого отношения друг к другу, мы считаем несомненно верным.

Но давайте рассмотрим текст и сами оценим смысл.

Возможно, трудности, которые запутали его, могли в основном возникнуть из перевода. Молчание толкователей по этому поводу, будучи озадаченными отрывком, странно, если трудность могла быть устранена исправлением оригинала. Перевод правдоподобен исключительно из этого соображения.

Г-н Пул — единственный толкователь, которого мы когда-либо видели, кто отметил разницу между переводом и оригиналом; и он усердно трудится, чтобы свести их вместе, но, по нашему разумению, трудится напрасно.

Отрывок в буквальном переводе выглядит так: «Ибо я сам хвалился, что я был проклятием от Христа, выше братьев моих, родных мне по плоти».

За справедливость критики мы апеллируем к ученым. Если они справедливы, наш смысл текста будет принят.

Если мы рассмотрим контекст и роль, которую ранее играл апостол, будет нетрудно установить его смысл, и не будет странным, что он выразился так, как в тексте. Он начинает главу с сильных выражений беспокойства за свой народ, который отверг Того, «имени Которого нет другого под небом», для спасения людей. Если они продолжали пренебрегать благодатью, предложенной им в Евангелии, он знал, что они не смогут избежать наказания. И когда он смотрел на них и скорбел о них, опасности, которые несколько лет назад висели над ним самим, встали перед ним. Он был неверующим, хулителем и гонителем церкви Христа; хвалился своей враждой ко Христу и противостоянием Евангелию; в чем он даже превзошел основную массу своего народа — он взял на себя руководство против христианства — был непревзойденным в рвении против дела и злобе против последователей Агнца. Когда его предупреждали об опасности и увещевали подумать, какова будет его участь, если Иисус окажется Мессией, он, по-видимому, высмеивал дружеские предупреждения и призывал на себя месть Назарянина! — бросал Ему вызов сделать худшее! излить Свое проклятие на него!

Не странно, что наблюдение за темпераментом его народа должно было вызвать эти вещи в его памяти — что это соображение должно было повлиять на него — что он должен был содрогнуться при виде разрушения, которое висело над ними, и при воспоминании о том, от чего он сам был «едва спасен» — что он должен был воскликнуть: «Бог и моя совесть свидетельствуют о моей великой печали и непрестанном мучении, когда я смотрю на моих братьев-иудеев и думаю о грядущей на них гибели, от которой я был спасен, как из огня! Недавно я был даже большим врагом Христа, чем они, и хвалился большей враждой против Него! И навлек бы на себя более невыносимую участь, если бы чудо силы и милости не арестовало меня на моем пути!» Что такие соображения и воспоминание о той доле, которую он ранее принял в укреплении предубеждений своего народа против истины, должны были глубоко повлиять на него и вызвать такое выражение, как мы находим в тексте и контексте, не странно. Они кажутся естественными для человека, находящегося в таких обстоятельствах, как он в то время; и особенно для того, кто был Божественно предупрежден о разорении, грядущем тогда на его место и народ.

Это, как мы полагаем, чувства и взгляды, выраженные апостолом в начале этой главы — но что он должен был желать быть поставленным на место Христа; или безумно желать зла самому себе, от чего никто не мог получить пользу, нельзя подозревать; если только, вместе с Фестом, мы не предположим, что он был «вне себя» и не знал, что писал, когда выражался так, как в тексте.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

I. В обращении Павла как удивительно очевидны мудрость и сила Божья? Когда мы видим Савла из Тарса, опустошающего церковь в Иудее и испрашивающего разрешения преследовать ее рассеянных членов даже в изгнании, мы считаем его решительным врагом Христа. Кто тогда мог подозревать, что он будет приведен к ощущению силы Божественной благодати? Что он станет христианином? Да, премьер-министром Эммануила! Но вот! Для этого дела Бог воздвиг его! Для этой работы он обучался, пока пил из источника Науки и изучал иудейскую религию в школе Гамалиила! Пока он был неосвященным, он был разрушителем; но когда он был расплавлен Божественным влиянием в темперамент Евангелия, все его силы и все его приобретения были посвящены служению Богу и Искупителю.

Осуществить эту перемену в Павле, как бы неожиданно это ни было, не было выше силы Божьей; и это было сделано Богом! Также это не было отложено до тех пор, пока Павел не потратил свои лучшие дни на служение сатане. В начале своего пути к разрушению он был встречен вознесшимся Спасителем, преобразован обновлением своего ума и с того времени посвящен служению Богу; и оставался верным до смерти. Многочисленны были его испытания — суровы его страдания за Евангелие, которое он проповедовал; но «ничто из этого не колебало его; и он не дорожил своей жизнью, чтобы только с радостью совершить поприще свое и служение, которое он принял от Господа Иисуса, проповедовать Евангелие благодати Божьей».

II. Темперамент, проявленный св. Павлом при созерцании состояния своего народа, как достоин подражания? Подобно своему Божественному Господу, «когда он увидел их, он заплакал над ними». И это видение не было бесполезным. Оно послужило напоминанием ему о его собственной прошлой вине и опасности, и о милости, которая была проявлена к нему. Его вина и опасность были велики. В дерзком противостоянии небу он даже превзошел «своих родных по плоти». Наблюдение за их состоянием снова привело их в его память, и благодать Божья, которая остановила его на пути и спасла от уничтожения, заставила его одновременно радоваться и трепетать!

Многие из детей Божьих, когда они видят безопасность грешников; как они пренебрегают великим спасением и ожесточаются в грехе, могут вспомнить, когда они сами делали то же самое, и некоторые из них — в большей степени, чем большинство тех, кто, кажется, идет по нисходящей дороге.

Те, кто нашел милость, не могут удержаться от скорби о тех, кого они видят ожесточающимися в грехе; они также не должны переставать предостерегать их от их пути и взывать к Богу от их имени. Но их внимание не полностью отвлечено от дома; оно часто возвращается туда и побуждает их к благодарному признанию Божественной благодати к ним самим. КТО тот, кто отличает меня от бездумного грешника? — это соображение, которое часто возникает в уме доброго человека, когда он смотрит на беспечных и уверенных. Это правильное и полезное соображение — оно стремится держать его смиренным и помнящим о своей зависимости.

Чувство прошлых опасностей служит для повышения ценности нынешней безопасности. Чем большие опасности мы избежали и чем более удивительными были наши избавления, тем большей должна быть наша любовь к нашему Избавителю и тем большей наша забота о том, чтобы воздать Ему подобающим образом. Если мы придерживаемся справедливых взглядов на эти вещи, таким будет эффект. Те, кому больше прощено, любят больше всего.

Размышляя о богатстве Божественной милости, мы должны побуждать наши души любить Господа. Если наблюдение за безразличием других, пока они на широкой дороге, служит для возбуждения в нас благодарности за Божественную благодать, показанную нам, «гнев человеческий тем самым обращается в хвалу Господу». Таким был эффект, который вид ожесточения Израиля произвел на Павла — пусть все ученики Христа культивируют тот же темперамент.

III. В обращении Павла мы видим, как Бог различает среди Своих врагов и призывает в Свое царство того, кто был, по принципу, разрушителем Его святых. Павел был фарисеем и сыном фарисея. Ни одна секта среди иудеев не была более горькой против Христа — никто другой не был так жаден и активен в своих попытках сокрушить Его дело и ниспровергнуть Его царство. Тем не менее, многие из этой секты получили милость. Того же не произошло в отношении саддукеев. Нельзя привести ни одного примера саддукея, приведенного к покаянию. Почему эта дискриминация?

Могут быть причины, которые не открыты; но некоторые из них различимы.

Фарисеи «имели рвение к Богу, но не по рассуждению». Савл, фарисей, «искренне думал, что он должен делать много против имени Иисуса» — он не грешил против света своего собственного ума. То же самое, несомненно, было и со многими другими из этой секты. Саддукеи были лишены принципов — отвергли первые принципы — те, что преподаются светом природы. Пока сохраняются первые принципы, таковой была вера в Божественное существо — различие между добром и злом — будущее состояние, в котором люди получат по делам, совершенным в теле, и тому подобное, остается основание, на котором может покоиться религия; но где они отвергнуты, основание разрушено. Из первых, кто заблуждался в меньших вопросах веры и был тем самым соблазнен на практические ошибки, многие были исправлены и приведены к покаянию: не так последние. «Одного из тысячи мы не нашли». И те, чьи чувства граничат с атеизмом или неверием, редко призываются Богом.

Существует определенная точка заблуждения в мнении, возвращение из которой редко. Те, кто достигает ее, обычно предаются сильным заблуждениям, которые ведут к разрушению.

И практические ошибки, особенно те, которые противостоят убеждению, в высшей степени преступны и чрезвычайно опасны — они опаляют совесть и провоцируют Бога оставить грешников самим себе — «Дух Мой не будет вечно препираться с человеком — времена неведения Бог упускал, но теперь повелевает всем людям везде покаяться».

Савл из Тарса говорит о себе как о первом из грешников, «потому что он гнал церковь Божью»; однако он получил милость! Но те, кто грешит против света своего собственного ума, могут извлечь мало ободрения отсюда. Он объявил причину различающей милости, показанной ему — «потому что я делал это по неведению, в неверии». Как только он убедился в своей ошибке, он вернулся с вопросом: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» — Так не делают те, «кто знает волю своего господина и не делает ее». ХОТИМ ли мы разделить блаженство верующего Савла, мы должны разделить его покаяние; так мы найдем милость у Бога. «Ибо нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

ПРОПОВЕДЬ X.

David's Sin in the Matter of Uriah.

2 Samuel xii. 13.

"And David said unto Nathan, 'I have sinned against the Lord.' And Nathan said unto David, 'The lord also hath put away thy sin; then shalt not die.'"

Грех, о котором здесь идет речь, — это грех Давида в деле Урии. Странное и печальное событие — взятое во всех своих обстоятельствах и связях, оно не имеет аналогов. Но обстоятельство, наиболее достойное сожаления, — это то, которое упомянул пророк в конце своего послания: «Этим делом ты подал великий повод врагам Господа хулить Его».

Справедливость этого замечания, несомненно, проявилась в тот день в торжестве грешников и ликовании насмешников; и история, дошедшая до нас, «на которых пришли концы веков», до сих пор злоупотребляется, чтобы поддерживать порок.

«Посмотрите на Давида, вашего человека религии! Вашего человека по сердцу Божьему! И станьте свидетелями его сложных преступлений! И его долгого спокойствия и безразличия под виной, в чем нельзя обвинить нас, которые рассматривают религию как сон!» — Так говорит неверующий.

В то время как люди другого сорта ранят дело Божье еще глубже аргументом, который они извлекают из этого падения Давида; а именно, те, кто заведомо порочен, но называют себя «из дома веры — которые чисты в своих собственных глазах, хотя и не очищены от своей скверны». Эти, когда их упрекают, особенно если их благочестие ставится под сомнение, часто прибегают к Давиду за поддержкой — говорят нам, что «хотя он был выдающимся в благочестии, он был виновен в больших грехах, чем их, и долго продолжал в них — что он оставался нераскаявшимся до посещения Нафаном, после рождения его ребенка от Вирсавии. Если, говорят они, он мог продолжать так долго в безопасности и безразличии, почему не дольше? И почему другие не могут впадать в грехи и продолжать в них месяцы и годы после получения благодати Божьей и после того, как они причислены к святым?»

Это, как мы полагаем, самый пагубный вывод, который делается из этой истории. И если бы можно было показать, что таково было состояние Давида в течение столь долгого срока, мы не видим способа избежать этого вывода — не видим, как идея, которую Писание дает о религии как о святом принципе, продуктивном для святой жизни, должна быть отброшена.

Такова идея, которую Писание дает о религии — они учат, что она изменяет сердце и формирует новую тварь — что «в этом дети Божьи и дети дьявола проявляются; что всякий, не делающий правды, не есть от Бога; что по плодам их мы должны узнавать людей».

Так говорит та святая книга, которую мы считаем исходящей от Бога и показывающей нам путь спасения. Но если дети Божьи не отличаются от других, если они могут жить в допущенном пренебрежении к закону Божьему, как другие, эти различия праздны и недостойны нашего внимания. Этот вопрос требует нашего внимания.

Из предмета перед нами упомянутые сейчас ошибки извлекают свою главную поддержку.

Мы не льстим себе, что можем закрыть рты насмешников или так ясно разъяснить эту темную часть книги Божьей, что она больше не будет злоупотребляться для целей порочности; но верим, что можно сделать очевидным, что она была ошибочно понята и извращена; и тем самым сделана еще более вредоносной. Это сейчас будет предпринято.

То, что Давид оставался безразличным и лишенным покаяния за грехи, которые он совершил в деле Урии, до тех пор, пока не был пробужден к размышлению служением Нафана, по-видимому, было принято как должное и было основанием этих злоупотреблений. Это могло быть общепринятым мнением. Основано ли оно на реальности, мы сейчас исследуем.

От тех, кто аргументирует из предположения, что это было так, мы просим доказательств того, что это было так. То, что у нас нет прямого заявления, что Нафан нашел его кающимся, мы считаем всем, что можно привести в качестве доказательства того, что он оставался до того времени нераскаявшимся. На что можно ответить, что у нас нет прямого заявления, что Нафан нашел его нераскаявшимся. Факт в том, что и Писание, и светская история молчат относительно состояния ума Давида с момента совершения грехов до тех пор, пока его не посетил пророк. Мы оставлены, следовательно, судить об этом деле на других основаниях. И на каких основаниях мы можем сформировать более полезное мнение, чем рассматривая общий характер человека — природу и эффекты обновляющей благодати — и темперамент и поведение преступника, когда он был упрекнут пророком? Из рассмотрения этого мы можем вывести наиболее вероятное решение вопроса или судить, в каком состоянии, вероятно, был найден Давид Нафаном.

Может быть уместным предпослать,

I. Что добрые люди, находясь в этом состоянии несовершенства, должны быть застигнуты искушением в грехах, и даже тяжких грехах, не является ни новым, ни странным. Многие примеры встречаются в истории святых, записанной в Писании. «Аарон, святой Господень», и Моисей, чей общий характер был характером «раба, верного во всем доме Божьем», оба были соблазнены на грехи такой тяжести, что они были исключены из земли обетованной, наравне с мятежным Израилем. Среди святых Нового Завета наблюдаются подобные падения. Даже апостолы оставили Спасителя и бежали, когда Иуда повел враждебный отряд, чтобы схватить Его; и Петр, находясь под влиянием страха, с клятвами и проклятиями «отрекся от Господа, Который купил его!» Обычный темперамент этих добрых людей нельзя было оспаривать — из этих внезапных действий. Также нельзя судить о других, кроме как наблюдая общий ход их жизни. Сильные и неожиданные искушения могут, и часто делают, соблазнять лучших из тех, кто остается в теле и сохраняет слабость падших тварей, все еще находящихся на испытании.

II. Есть что-то в конституции каждого, что предрасполагает к определенным грехам. У каждого человека есть «грех, который наиболее легко опутывает его» — от которого он подвержен более сильному искушению, чем от других грехов — и искушение к таким грехам может подняться из-за сопутствующих обстоятельств выше своего естественного состояния и стать почти непреодолимым. Также никто, кто читает историю Давида, не усомнится, к какому конкретному греху он был естественно наиболее предрасположен. Мы также не бесчувственны к тому, как один грех готовит путь для другого и усиливает искушение к нему.

Грехи Давида в случае перед нами были сложными и чрезвычайно греховными. Но мы знаем, как он был соблазнен на первый, и как другие последовали естественным образом.

Относительно состояния, в котором он был найден Нафаном, мы можем судить,

I. Из его общего характера. Это так хорошо известно, что одного упоминания почти достаточно. Писание учит нас, что он был благочестив с юности. Когда Самуил был послан помазать его, было дано достаточное указание, что его сердце было право перед Богом. Когда Елиав, первенец Иессея, прошел перед пророком, довольный его внешностью, он предположил, что он — человек, которого Бог избрал править Его народом — «конечно, помазанник Господень пред Ним» — но Бог отказал ему с этим заявлением: «Господь не смотрит на внешность, но Господь смотрит на сердце». Последующая жизнь Давида оправдала предпочтение, данное ему тогда.

Ни один человек, знакомый с его историей, как она содержится в священных записях, не усомнится в его общей преданности служению Богу.

Если возникнет сомнение, мы можем обратиться к характеристике, данной ему пером вдохновения, примерно через полвека после его смерти. «Давид делал то, что было праведно в очах Господа, и не отступал от всего, что Он заповедал ему во все дни жизни его, кроме только дела Урии Хеттеянина».

В том деле он сильно заблуждался. Нет нужды, однако, считать его тогда падшим от благодати. Остатки порочности, которые продолжаются после обновления, достаточны при существующих обстоятельствах, чтобы объяснить его падение в том случае. Но немыслимо, чтобы человек установившегося благочестия оставался в течение целого года глупым и безразличным под виной таких преступлений; и крайняя невероятность такого события будет еще более очевидной, если мы обратим внимание,

II. На природу и эффекты обновляющей благодати. Не менее верно для святых, чем для нечестивых принципов, что они действенны. Управляющий принцип, каким бы он ни был, принесет плод в соответствии со своей природой. ДОБРЫЙ человек может быть застигнут грехом, как мы видели, но он не пойдет сознательно на путь его, как нечестивый. Также два характера, когда они были соблазнены на грех, не размышляют о нем с похожими чувствами и взглядами. Когда добрые думают о своих путях, они опечалены и смиренны за свои ошибки и обращают свои ноги к свидетельствам Божьим; но нечестивые благословляют себя в своих сердцах, как удачливые в достижении своих порочных желаний. Добрые сохраняют чувство присутствия Божьего — «Ты, Боже, видишь меня». Нечестивые забывают Бога или сомневаются в Его внимании к их темпераменту и поведению — «Как знает Бог? И есть ли ведение у Всевышнего?»

Не странно, если те, чьи единственные радости — удовольствия чувств, поздравляют себя, когда достигают их; но те, кто любит и боится Господа и предпочитает Его благоволение всем земным радостям, должны иметь другие взгляды. Если они чувствуют, что оскорбили Бога и навлекли на себя Его неудовольствие, это огорчает их в их сердцах и наполняет глубоким беспокойством.

Помимо всех соображений интереса, добрые видят низость и уродство в грехе, которые делают его объектом их отвращения. Они считают его позором своей разумной природы и смиренны и унижены, когда осознают, что искушение возобладало, чтобы соблазнить их с путей праведности. НЕ будет воображено, что Давид мог изгнать мысль и прогнать размышление в течение целого года после совершения такого огромного греха; как он совершил в деле, которое сейчас перед нами.

Предполагается, что ни один человек, сохранивший разум, не был способен вскоре забыть о каком-либо злодеянии, в котором он знал себя виновным. Воспоминание всегда преследует воображение, а совесть терзает ум тысячью уколов. У преступника нет сил предотвратить это. Он не может отогнать мысли и переключить свое внимание на другие предметы.

Далее предполагается, что каждый добрый человек приучен к размышлению; что он часто погружается в себя, серьезно вникая в свое состояние; обдумывает свой нрав; пересматривает свое поведение и соотносит и то, и другое с божественным мерилом, дабы познать себя и исправить все, что не так.

Человек с характером Давида, особенно в тех обстоятельствах, в которых он находился в то время, никак не мог быть лишен подобных размышлений. Общество женщины, ставшей причиной преступлений, столь исказивших его характер, должно было постоянно напоминать ему об этих преступлениях и держать их в его уме. Всякий раз, когда она появлялась в его присутствии или радовала его своими улыбками, на него, должно быть, обрушивался целый сонм тягостных мыслей; его первое преступление — преступление, за которое закон его Бога обязал бы его предать смерти подданного, — и его последующие, еще более чудовищные грехи, совершенные им, чтобы скрыть первое и завладеть объектом, который ему было запрещено даже желать, возникали в его сознании. От прекрасного объекта, находившегося перед ним, его мысли естественным образом возвращались к ее покойному, сначала глубоко оскорбленному, а затем убитому мужу; к его верности и рвению ради чести своего царя и страны, которые оторвали его от объятий любящей супруги и общества дорогой ему семьи, и не позволяли ему даже навестить их, когда его государь даровал ему свободу; к его старательному вниманию при доставке писем, с которыми он, ничего не подозревая, нес приказ о собственном убийстве; к его героизму, когда ему было приказано идти к стенам осажденного города, хотя его не поддержал главнокомандующий; и к его благородным усилиям сокрушить врагов Израиля, среди которых он доблестно пал! Подобные размышления должны были наполнять его ум; и он никак не мог их отогнать.

Он также не мог не осуждать ту роль, которую сыграл, и не чувствовать боли, размышляя о ней. Конечно, такие мысли должны были терзать его виновную душу и заставлять его трепетать и скорбеть в горечи духа своего пред Богом.

Безблагодатный тиран, который не боится Бога и не уважает людей, может смотреть на своих подданных как на созданных для него и считать себя вправе лишать их по своему усмотрению всякого утешения и даже жизни. Таково было открыто высказываемое мнение многих восточных деспотов. Но это немыслимо для доброго человека — «мужа по сердцу Божьему», хотя ныне и соблазненного на совершение определенных тяжких грехов. Конечно, он не мог думать о своих путях — о своих тогдашних недавних прегрешениях, — чтобы раскаяние не терзало его душу! Он должен был быть глубоко потрясен и побужден взывать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Чувства доброго человека, который был соблазнен на грех и размышлял о нем с глубоким сокрушением, патетически описаны пером этого же человека в тридцать втором псалме; и описание изложено от первого лица, как то, что он сам испытал. «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего. Ибо день и ночь рука Твоя тяготела надо мною; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху». Существует большая вероятность того, что именно здесь выражены его чувства по этому случаю, прежде чем он исповедал свой грех и обрел чувство прощения. Это те же самые чувства, которые, как мы должны полагать, он должен был испытывать, будучи терзаем сознанием столь чудовищной вины.

III. Мы должны рассмотреть его нрав и поведение, когда он был обличен пророком.

Они таковы, каких мы и ожидали бы, если бы знали, что он тогда был кающимся. Его действительно поймали хитростью и заставили осудить самого себя, прежде чем он осознал, что именно он является тем виновным лицом, на которое жаловался пророк. Но если бы до того момента он оставался нераскаявшимся, маловероятно, что он был бы мгновенно смирен и немедленно исповедал свой грех с истинным сокрушением. Гораздо вероятнее, что он возмутился бы применением этого к самому себе как оскорблением, нанесенным царскому достоинству, и отомстил бы посланнику Господню.

Бог имеет власть мгновенно изменить сердце грешника без предварительных пробуждений; но это не есть метод благодати. Обличения, как правило, если не неизменно, предшествуют обращению, подготавливают к нему и ведут к нему.

И это не есть метод благодати только лишь в отношении грешника при первом великом изменении, называемом новым рождением, но и в отношении святого, который впадает в тяжкие грехи и тем самым уподобляется грешнику. Когда добрый человек поддается искушению и отпадает от своей твердости, Бог обычно скрывает от него лицо Свое — на время, а часто и на значительный срок, он сидит во тьме — готов отказаться от своей надежды — заключить, что он веровал напрасно — никогда не любил Бога и не ненавидел грех — никогда не перешел от смерти в жизнь. В конечном счете, он испытывает подобные муки и проходит во многих отношениях через подобное изменение, когда вновь обновляется покаянием, как и тогда, когда впервые становится новой тварью.

Видим ли мы когда-нибудь людей, которые, будучи соблазнены на великие и тяжкие грехи, возвращаются к Богу и утешаются Его присутствием без ощущений подобного рода? Мы полагаем, что такой пример привести невозможно. Мы должны смотреть с подозрением на того, кто претендовал бы на то, чтобы быть примером этого. По методам благодати в настоящем мы можем судить о них в прошлые времена. Бог неизменен — грех в равной степени вызывает Его отвращение, а грешники в равной степени являются объектами Его неудовольствия.

Предположение, что человек в один момент является ожесточенным грешником, а в следующий — глубоко кающимся, прощенным, восстановленным и утешенным Богом, настолько отличается от Его обычного способа обращения с великими преступниками, что его не следует допускать в конкретном случае без ясных и веских доказательств; а в рассматриваемом нами случае таких доказательств нет; даже обстоятельства имеют иной вид.

Как только этот преступник был обличен, он обнаружил смиренное покаянное расположение. Он свободно исповедал свой грех как пред Богом, так и пред людьми, как тот, кто обдумал свои пути и раскаялся в своих прегрешениях; чего нельзя было ожидать от того, кто после совершения таких преступлений оставался бездумным и беспечным до того момента, когда его вина и опасность были представлены перед ним.

Но если Давид был кающимся до того, как его посетил Нафан, почему он скрывал свое покаяние? Почему набросил на него завесу и пренебрег тем, чтобы прославить Бога исповеданием своих грехов? Считал ли он достаточным исповедаться перед Богом и смириться в тайне?

Так некоторые утверждают и пытаются скрыть грехи, в которых, как известно миру, они виновны. Но мы далеки от того, чтобы подозревать в этом Давида.

Нарушить божественный закон — значит косвенно осудить его. «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши?» Скрывать скорбь о грехе — значит, по сути, оправдывать его. Только тогда Бог прославляется преступником, когда тот берет вину и стыд за свои грехи на себя, признавая закон, который он нарушил, «святым, праведным и добрым». К этим вещам этот преступник не мог быть нечувствителен. Давид действительно находился под сильным искушением скрыть свои грехи. Он был главой семьи, несколько членов которой были падшими личностями. Их он, несомненно, часто обличал. Он был главой народа, многие из которых были сынами Велиала. Их он призывал к покаянию, обличал, наказывал. Он долго исповедовал религию — возможно, часто провозглашал ее силу изменять сердце и исправлять жизнь. Но если бы его преступления стали теперь достоянием гласности, он предстал бы «грешником больше всех, живших в Иерусалиме!» Если бы его поведение стало известно, это покрыло бы его стыдом и «дало бы великий повод врагам хулить и говорить с укоризной».

Помешали ли эти соображения ему исповедать свои грехи и побудили ли его скрыть свои прегрешения? Это были по большей части доводы в пользу того, чтобы провозгласить свое покаяние, если бы его грехи были публичными.

Своими грехами он потворствовал нечестию и подал пример его в высоком положении. Своим исповеданием он осудил бы его и оправдал бы закон Божий, который запрещает его; а своим возвращением к долгу сделал бы все, что было в его силах, чтобы исправить причиненный им вред и предотвратить или устранить дурные последствия своего примера. Почему же он пренебрег этим?

Было только одно соображение, которое могло его оправдать — то, которое, как мы полагаем, оправдало его. Его грехи в этом деле не были публичными. Из ряда обстоятельств видно, что они оставались скрытыми, пока не был послан пророк, чтобы обличить и обнародовать их, а также его покаяние в них. Иоав, конечно, знал, что царь желает смерти Урии. Неизвестно, знал ли он причину. Если и знал, то маловероятно, что он разгласил ее.

То, что эти дела не совершались открыто и не были общеизвестны, можно заключить из двух соображений, а именно: из того, что Вирсавия соблюдала траур по Урии, и из заявления Нафана, когда он предсказал бедствия, которые постигнут Давида и его семью, чтобы наказать его грехи в этом случае, несмотря на его покаяние. Траур у евреев был очень коротким; но эта прелюбодейка не надела бы траур, а Давид не отложил бы взятие ее в свой дом, чтобы она стала его женой, до окончания ее траура, если бы это дело было публичным. Но то, что это было не так, вне сомнений благодаря словам пророка в его обращении к царю: «Ты сделал это тайно».

Если дело не было публичным, преступника нельзя было обвинять в том, что он не сделал его таковым. Грехи, совершенные тайно, должны быть исповеданы и оплаканы только перед Тем, Кто видит тайное. Таковым, по-видимому, было состояние Давида с момента его падения до обнародования его вины пророком; в течение этого срока он испытывал все ужасы сознания вины; «рука Божья тяготела над ним».

Поскольку Богу было угодно, чтобы как его падение, так и восстановление стали достоянием гласности, пророк, по-видимому, передал свое послание перед свидетелями. Это устранило почву для искушения дольше скрывать свои грехи и расчистило путь к публичному отречению и возвращению к долгу. И падший правитель не ждал увещеваний — не нуждался в мольбах: «Я открыл Тебе грех мой и не скрыл неправды моей; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего».

Таким образом, мнение тех, кто предполагает, что Давид оставался нераскаявшимся и беспечным, пока не был пробужден к размышлению служением Нафана, лишено доказательств и даже вероятности. Хорошо известный характер Давида, природа обновляющей благодати, а также нрав и поведение этого преступившего, когда он был обличен пророком, сходятся в том, чтобы доказать, что он уже тогда был кающимся; что подтверждается утешениями, немедленно дарованными ему посланником Господним.

Если в этом случае Бог простил и дал чувство прощения столь тяжкому преступнику без промежуточного момента осознания вины и свидетельства прощения и мира, это должно было быть весьма необычным божественным обращением с таким гнусным грешником!

И если Давид, долгое время отличавшийся благочестием, прожил год в глупом равнодушии под бременем столь чудовищной вины, это должно было быть весьма странным событием! Феномен в истории человечества, не имеющий равных в летописях мира! Есть ли доказательства, оправдывающие столь странный вывод, судите сами.

Если мы не ошиблись в нашем предмете, это дело не дает никакой поддержки тем, кто делает вид, что религия — это пустяк, что она не меняет сердце и жизнь, обращая людей от греха к святости. Добрые люди могут быть соблазнены на грех, но они вскоре обновляются покаянием — вскоре возвращаются к Господу на путь долга, исповедуя свои грехи и возобновляя свои намерения и обязательства служить Господу: «Чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал неправду, больше не буду».

Это дело также не дает утешения и надежды тем, кто, называя себя святыми, живет как грешники. Если здесь они не находят утешения и поддержки, где они найдут их? Единственный пример, который, как считается, был найден «по следам стада», подводит их; и нам остается заключить, что освящение является главным доказательством оправдания — «что по плодам их мы должны узнавать людей».

Это дурное предзнаменование, когда исповедующие веру оправдывают свои ошибки и отклонения от долга, ссылаясь на таковые у святых древности. Те святые ошибались; но они не продолжали долго пребывать во грехе: «Когда они обдумывали свои пути, они обращались через покаяние». Они также не льстили себе в допущенном нечестии.

Если кто-либо ссылается на грехи прежних святых в оправдание своих собственных, они ссылаются не на то, что отличало их как святых, а на то, что они сохранили как грешники — не на то, чем они обладали от образа Божьего, а на то, что оставалось в них от образа Сатаны. Это они могут иметь в полной мере и все же быть от отца своего Дьявола. И таково печальное состояние тех, кто позволяет себе служить греху под любым предлогом.

Те, кто рождены от Бога, помышляют о том, что Божье. Грех отвратителен в их глазах. Они жаждут освобождения от него: «О, бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?»

Святые желают небес не только для того, чтобы увидеть «Отца своего, Который на небесах», и божественного Искупителя, «Который возлюбил их и предал Себя за них», но и потому, что там «духи праведников сделались совершенными» — потому что там они ожидают быть святыми, как Бог свят, — потому что там они будут «насыщены образом Божьим и всегда радоваться пред Ним». Да даст нам Бог такой нрав и сохранит нас для Своего Царства ради милости Его во Христе. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XI.

General Character of Christians.

Galatians v. 24.

"And they that are Christ's have crucified the Flesh, with the Affections and Lusts."

Считается, что святой Павел был первым вестником евангельской благодати для галатов; и они, по-видимому, радовались благой вести и приняли вестника с большим уважением. Но после его отбытия некоторые иудействующие учителя отправились к ним и трудились, но слишком успешно, чтобы отвратить их привязанность от него и отвернуть их от простоты Евангелия.

Злоба и заблуждения этих лжеучителей, а также вред, который они причинили в Галатии, послужили причиной написания этого послания: которое, подобно другим писаниям этого апостола, проливает свет на Евангелие в целом, в то же время служа исправлению ошибок тех исповедующих христианство и направлению их заблудших стоп на путь мира и истины.

В наши намерения не входит вступать в полемику между этим вдохновенным учителем и его врагами. Мы лишь стремимся понять его и будем принимать его наставления как переданные свыше. Первоначальной целью этого послания было опровержение тех лжеучителей, которые настаивали на обрезании и соблюдении различных частей левитского кодекса, отмененного Евангелием. Это, по-видимому, было ведущим заблуждением этих анархистов. То, что апостол не возлагал невыносимые бремена Моисеева ритуала на исповедующих христианство, было сделано основанием для обвинения против него. Святой Павел защищал себя, доказывая ошибки своих противников, показывая, что христиане освобождены от церемониального закона; и что их оправдание пред Богом совершается не в силу какого-либо их собственного послушания ни церемониальному, ни моральному закону, а по благодати через веру во Христа.

В первой части послания он показывает невозможность оправдания иным, нежели евангельским путем — особенно тем путем, к которому направляли те лжеучители, — показывает, что они извращали Евангелие и делали страдания Христа тщетными: «Делами закона не оправдается никакая плоть — Если праведность законом, то Христос напрасно умер».

Мы считаем это очевидными истинами и удивляемся, что они могут быть предметом сомнения или спора среди тех, кто удостоен откровения и принимает его как данное Богом. Совершенное послушание, очевидно, является требованием божественного закона, и осуждение провозглашено против нарушителей его. «Делай сие, и будешь жить, но душа согрешающая, она умрет». Но никто из нашего рода не соблюдает закон. «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Писание всех заключило под грехом, чтобы обетование «верою в Иисуса Христа дано было верующим». Человечество «заключено под веру во Христа». Это путь, которым Бог «милует, кого хочет миловать. Верующий будет спасен; а неверующий будет осужден». Поэтому надежда апостола — на пути веры, при отвержении надежды любым другим путем. «Зная, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона».

Судя по рассуждениям апостола, лжеучители в Галатии, по-видимому, не настаивали на послушании всему закону. Обрезание они учили считать обязательным. Святой Павел убеждает их, что если они обязаны принять обрезание, то они в равной степени обязаны соблюдать весь закон; и что они связывают себя этим, подчиняясь обрезанию — что если они возвращаются к закону и полагаются на свое послушание ему, они отрекаются от благодати Христа и не получат от нее пользы.

«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, если вы оправдываете себя законом, вы отпали от благодати».

В то время как таковым было состояние тех, кто следовал за иудействующими учителями, те, кто сохранял Евангелие, как учил апостол, имели другую надежду — надежду, которая не постыдит — надежду на божественную благодать через веру во Христа: «А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью».

Такова надежда каждого христианина пред Богом. Он «считает все за потерю и сор, чтобы приобрести Христа; но праведность, которая от Бога по вере».

Но в то время как святой Павел излагал и настаивал на этих важных истинах перед колеблющимися галатами, он предвидел, что будет возражено, будто выдвигаемая им система ведет к распущенности — что если люди могут быть спасены верой без дел закона, они могут потакать себе во грехе — что это сделало бы Христа служителем греха. Подобное возражение, по-видимому, было сделано в Риме, где существовала фракция, подобная этой в Галатии. Это следствие апостол отверг с отвращением. «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем».

Левитский кодекс включал как церемониальный, так и моральный закон. Хотя святой Павел провозглашает оправдание недостижимым через послушание ни тому, ни другому, ни обоим вместе, он не отменял моральный закон как более не обязательный, как он сделал это с церемониальным. Последний выполнил цели своего назначения и был упразднен исполнением. Он был лишь тенью будущих благ и исчез перед тем, тенью чего он был. Христос поэтому изгладил его и взял его прочь. Но моральный закон не был отменен. Христос исполнил его для тех, кто верует в Него; но он от этого не перестает быть обязательным для них. Он имеет всеобщую и вечную обязательность. Спасение человечества, однако, не зависит от их послушания ему. Если бы зависело, они не могли бы быть спасены, потому что все человечество нарушило его. «Спасение — по благодати, через веру».

Вместо того чтобы освободить христиан от обязательства соблюдать моральный закон, то, что Христос сделал для них, укрепляет их обязательства повиноваться ему. Умножение милостей есть умножение обязательств служить Господу.

Но сделано еще больше для обеспечения послушания от тех, кто принадлежит Христу — да, достаточно, чтобы обеспечить его. С ними происходит изменение, когда они становятся Его, которое примиряет их с законом и заставляет их находить в нем радость, а также в обязанностях, которые он предписывает. Это производит приятное соответствие ему — «заповеди Его не тяжки». Их послушание искренне и всеобъемлюще. Другие могут оказывать частичное послушание из страха, но послушание обновленных проистекает из любви и относится ко всем заповедям Божьим.

Остатки испорченности остаются в христианине, но они не управляют им привычно. То, что они не полностью очищены из его природы, является для него поводом к скорби — заставляет его ходить в печали: Но он не получает полного избавления, пока не сбросит тело. Однако он облекается в евангельское всеоружие и ведет войну против своих собственных внутренних развращенностей, не меньше, чем против сил тьмы внешних. Хотя иногда раненый и вынужденный идти своим путем, хромая, он в своем общем курсе победоносен, возвышаясь над сопротивлением и живя для Бога. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха; потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить, потому что рожден от Бога» — не может грешить: как другие, дозволенно и привычно. «Как нам, умершим для греха, жить еще в нем?»

Таков характер христианина, как он описан в Библии; так что всякое основание для возражения против евангельской системы, как она изложена святым Павлом, устранено. Те, кто принадлежит Христу, вместо того чтобы брать свободу грешить, потому что «они не под законом, а под благодатью», более всех людей стараются исполнять заповеди Божьи; и из самых благородных принципов. Их послушание не рабское, а сыновнее.

Таков дух текста. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями — РАСПЯЛИ. Изменение, которое освобождает от господствующей силы внутренней развращенности и располагает ходить в обновленной жизни, уже произошло с ними. Никто не принадлежит Христу, пока это изменение не произойдет в нем.

Но в то время как апостол защищает учение о благодати и показывает его благотворное влияние на мораль людей, проявляется забота о том, чтобы предостеречь от ошибок с другой стороны — не давать повода считать обновляющую благодать полностью искореняющей принципы развращенности и сразу же кладущей конец духовному контексту. Этот предмет более широко рассматривается в послании к Римлянам. Но здесь упоминается противостояние естественных и благодатных принципов и описываются некоторые его последствия. «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы».

В каждом человеке, каков бы ни был его характер, есть разные принципы, которые борются и соперничают друг с другом. Естественный человек чувствует склонность к нечестию и желает потакать своим развращенным наклонностям. Но разум запрещает, а совесть протестует и предупреждает его остерегаться того, что он делает — напоминает ему, что поддаваться страсти — это неправильно, потакать аппетиту неразумно — это греховно, что за эти вещи Бог приведет его на суд. Таким образом, принципы, заложенные в уме Богом природы, противостоят грешнику на его пути и сопротивляются ему в его курсе; они удерживают его и сдерживают от удовлетворения его естественных желаний — от делания того, к чему он склонен и имеет силу делать. Благодаря этому он удерживается от предоставления полной свободы своим развращенностям; да, он иногда побуждается делать добро. Ирод был гнусным персонажем; но «он боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святый, и берег его; и, слушая его, многое делал, и с удовольствием слушал его». Многие подобные примеры можно было бы привести. Нет грешника, который не чувствовал бы естественной склонности и силы разума и совести, движущихся и борющихся внутри него; и иногда одно побеждает, чтобы повлиять на его поведение, а иногда другое.

Христианин также не свободен от подобных борений. Разум и совесть естественно имеют ту же силу в нем, какую они имеют в других. Развращенная склонность также ослаблена в обновлении; да, получает смертельную рану. Но она не уничтожается немедленно. Все еще чувствуется ее влияние и наблюдаются ее последствия. Иногда она проявляет так много силы, что ее смертельная рана кажется исцеленной. Разум и совесть, укрепленные обновляющей благодатью, обычно побеждают внутреннюю развращенность; но не без борьбы, как может засвидетельствовать каждый христианин — лучшие принципы также не всегда побеждают. Иногда противоборствующие принципы или силы берут верх и ведут к заблуждению и нечестию. Таким образом, «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти — так что вы не то делаете, что хотели бы».

Ни возрожденные, ни невозрожденные не свободны делать все то, к чему склоняет обычно господствующий принцип. Разница между обновленными и необновленными не в том, что первые свободны от искушения, а вторые побеждаются им при каждой атаке. Ни то, ни другое не является верным. Оба сталкиваются с искушением, и часто с таким, которое является суровым. Каждый иногда побеждает; в другое время побеждается им. Но обновленный, сформированный к привычке внимания и бдительности, и взирающий на Бога за помощью, и действующий, в основном, праведно пред Богом, обычно является победителем; в то время как необновленный, привычно беспечный и пренебрегающий бдительностью и молитвой, чаще побеждается и увлекается в заблуждение и нечестие. Обновленные в основном сдерживаются любовью к Богу и долгу; необновленные — страхом наказания; хотя страх имеет степень влияния на первых; и другие соображения, помимо страха, не полностью лишены влияния на последних.

Насколько христианин может быть подвержен влиянию остаточной развращенности и увлечен преобладанием искушения; или насколько грешник может быть сдержан влиянием тех принципов и соображений, которые противостоят ему на его пути, мы не можем определить. То, что оба чувствуют и находятся под влиянием этих противоборствующих принципов, не подлежит сомнению. Мы испытываем это в себе, каковы бы ни были наши характеры; и мы наблюдаем это в других. Никто не настолько сформирован в божественный образ, чтобы стать совершенным — развращенность также не достигает столь полного господства ни над кем, кто остается в теле, чтобы лишить их всех ограничений и полностью отдать их порочной склонности. Ограничения, да, внутренние ограничения действуют в некоторой степени на самых развращенных.

Это смешанное состояние. Доброе и плохое здесь смешаны вместе. «Пшеница и плевелы должны расти вместе до жатвы» — да, не только на каждом поле, но и в каждом сердце. Никто не является совершенно добрым или полностью плохим, пока находится в этом мире. Завершающие черты характера отнесены к тому миру, который придет. В том мире мы ожидаем, что как праведники, так и нечестивые будут совершенны в своем роде — «духи праведников сделаются совершенными» — те, кто противоположного характера, облекутся в полный образ своего адского родителя.

IMPROVEMENT.

Если те, кто Христовы, распяли плоть со страстями и похотями, как обстоит дело с нами? Так ли мы отличаемся от нечестивого мира? Любим ли мы Бога — верим ли в Его Сына — исполняем ли Его заповеди и уповаем ли на Его благодать? Тогда «для нас жизнь — Христос, и смерть — приобретение». Здесь мы должны иметь испытания — это не наш покой. Но время коротко. Скоро мы будем призваны «от трудов наших, и дела наши последуют за нами». Скоро мы будем со Христом — увидим Его славу и возрадуемся в Его присутствии. Счастливое состояние!

Но будем остерегаться обмана. Некоторые «держат ложь в своих правых руках; кричат мир, когда нет мира для них». Будем беседовать с нашими собственными сердцами; следить за нашим нравом и поведением; спрашивать, взяли ли мы свой крест и следуем ли за Христом? Пребывает ли в нас дух Христов. Если мы не имеем Его духа, мы не Его. «Если мы имеем Его дух, мы ходим, как Он ходил». Если это наше счастливое состояние, мы вскоре услышим от нашего Судьи: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Но если мы окажемся грешниками, нас ждет совсем иная участь.

ПРОПОВЕДЬ XII.

The aggravated Guilt of him who delivered Christ to Pilate.

John xix. 10, 11.

"Then saith Pilate unto him, 'Speakest thou not unto me? Knowest thou not that I have power to crucify thee, and have power to release thee?' Jesus answered, 'Thou couldest have no power against me, except it were given thee from above: Therefore he that delivered me unto thee hath the greater sin.'"

Иудея была завоевана римлянами и превращена в провинцию их империи до того, как Христос пострадал за грехи людей. Когда иудеи замышляли Его смерть, Пилат был правителем той провинции. Власть жизни и смерти была в его руках. Хотя говорят, что он был лишен принципов, он не желал выносить приговор против Иисуса. Свободный от иудейских предрассудков, он был убежден в невиновности Христа; что Он не совершил никакого преступления ни против своего собственного народа, ни против римлян; но что из зависти Он был привлечен к суду, осужден и предан как злодей.

Ожидалось, что в Израиле восстанет могущественный князь. Что Он спасет Свой народ от их врагов и сокрушит силы, державшие их в подчинении, — таково было общее представление о Нем. Но у иудеев не было ожиданий такого избавителя в Сыне Марии; римский правитель также не видел в Нем ничего, что вызвало бы подозрение в грозном враге. Поэтому он желал освободить Его; неоднократно объявлял Его невиновным; и отпустил бы Его на свободу, но иудеи воспротивились. Они заявили, что «по закону их Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим» — или выдал Себя за ожидаемого Мессию.

Это был, вероятно, первый намек такого рода, который получил Пилат, и он, по-видимому, встревожил его. «Услышав сие слово, он больше убоялся».

Пилат не был атеистом. Он, по-видимому, имел некоторое знание о божественном существовании и веру в надзирающее провидение. Живя среди иудеев, он, несомненно, был знаком с их религией и их ожиданиями избавителя; и если было подозрение, что это и есть тот избавитель, ему следовало действовать с осторожностью; по крайней мере, навести справки. Поэтому он вернулся в преторию и начал еще один допрос узника. Он начал с вопроса о Его происхождении. «Сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа». Далее следует текст, в котором мы наблюдаем следующие детали, а именно:

I. Пилат упрекает Иисуса за отказ отвечать ему — хвастаясь своей властью и апеллируя к нашему Господу, что он обладает ею. «Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?»

II. Христос напоминает Пилату, что он обладает лишь делегированной властью; намекая, что он несет ответственность за использование, которое он делает из нее. «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше».

III. Христос усугубляет вину тех, кто предал Его Пилату, из соображения власти, которой он обладал, в чем может быть намек на характер Пилата как беспринципного человека. «Посему более греха на том, кто предал Меня тебе». Мы рассмотрим их по порядку.

I. Мы наблюдаем, как Пилат упрекает Иисуса за отказ отвечать ему; хвастаясь своей властью и апеллируя к нашему Господу, что он обладает ею. «Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?»

Но почему Христос виноват? Он сказал достаточно, чтобы убедить суд в Своей невиновности. Судья неоднократно и публично объявлял ее. «Я не нахожу в Нем никакой вины».

Молчание Христа не было угрюмым или презрительным. Он сказал достаточно. Его молчание было благоразумным — возможно, необходимым. Он пришел в мир, чтобы пострадать — «принести душу Свою в жертву за грех». Если бы Он сказал больше, возможно, Пилат не осмелился бы вынести приговор против Него. Если бы Христос не умер, цели Его прихода были бы сорваны. Поэтому Он был теперь нем перед Своими угнетателями, согласно пророчеству. «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих».

Было необходимо, чтобы были даны доказательства невиновности Христа, достаточные, чтобы убедить честный ум, что Он не был злодеем — что Он не умер за свой собственный грех. Это было дано. Этого было достаточно — это сделало Его убийц не имеющими оправдания. Мудрость провидения не допустила большего.

Пилат объявил себя убежденным. Но тогда он имел власть либо распять Христа, либо отпустить Его. Он чувствовал, что обладает этой властью, и апеллировал к нашему Господу, не обладает ли он ею.

Пилат знал, что правильно — что он должен сделать. Совесть направляла его оправдать невиновного. Но это не принуждало его сделать это. Он имел власть делать добро. Он имел власть также делать зло.

Другие обладают подобной властью. Каждый моральный агент имеет власть повиноваться или не повиноваться велениям своей совести. Метод небес не в том, чтобы принуждать людей к добру или оставлять их принуждаемыми к злу. Бог намеревался, чтобы человек был свободным агентом, который должен выбирать для себя часть, которую он будет играть; и наделил его самоопределяющейся властью, чтобы дать ему возможность выбирать. Лишенный этой власти, он не мог бы нести ответственность.

Человек должен управляться разумом и совестью. Они делают известным его долг и предлагают надлежащие мотивы, чтобы побудить его выполнить его. Но они не обязывают его к этому. Это отнесено к его собственному выбору. Если он предпочитает делать зло, а не добро, он может сделать это.

Это проиллюстрировано в рассматриваемом нами случае. Были даны достаточные доказательства невиновности Христа. Судья был убежден и знал, что его долг — обращаться с Ним как с невиновным. Но если для достижения мирских целей или в каком-либо отношении для удовлетворения развращенности он предпочитал распять невиновного, он имел власть сделать это. Хотя Иисус был Сыном Божьим, Бог оставил Его в руках врага. «Это было их время и власть тьмы». Они выбрали и замышляли Его смерть. Иудеи не хотели принимать такого Мессию. Пилат не хотел оскорблять иудеев. Первые настаивали на Его распятии из страха, что «все люди уверуют в Него». Последний был склонен осудить невиновного, потому что желал удовлетворить вождей народа, которым он управлял. Оба согрешили против света своего собственного ума, не по необходимости, а по выбору — сознательно делали зло, чтобы достичь мирских целей или избежать временных невыгод.

Грешники обычно действуют на тех же принципах. Они могут различать добро и зло — могут «сами судить, что есть праведно». Они знают, что их долг — выбирать добро и отвергать зло. Но обладая властью противодействовать велениям совести, часто для достижения мирских целей и удовлетворения зловещих взглядов, они действительно противодействуют им — выбирают то, за что они осуждаются самими собой.

Глупо притворяться, что наш выбор необходим. Это утверждение содержит абсурд. Выбор и необходимость часто являются противоположностями. Некоторые, блуждая в лабиринте метафизики, сомневались в самых очевидных истинах — в существовании материи! И даже в своем собственном существовании! Но эти сомнения — вид безумия. Для человека здравого смысла они излишни. Пусть он только верит своим чувствам, которые автор природы дал ему для наставления, и они все исчезнут.

В рассматриваемом нами случае один взгляд внутрь приносит полное убеждение, что мы свободны. Предлагать аргументы в доказательство излишне — это пустяки — это подражание философу, который пытался силлогизировать себя в убеждение своего собственного существования!

Из знания нашей способности и свободы выбора возникает чувство заслуги и незаслуженности. А отсюда наше ожидание награды или наказания от просвещенного и праведного трибунала. Если бы мы были принуждены к действиям, теперь, самым преступным, у нас не было бы чувства вины; мы также не боялись бы осуждения от справедливого судьи по их поводу. Если бы мы выбирали такие действия, если бы мы знали, что наш выбор является следствием непобедимого, небесного влияния, они не вызывали бы у нас беспокойства. С нашей стороны, никакой преступности не было бы приписано им; она осталась бы с исполнителем. Если бы Пилат был принужден вынести приговор против Христа, у него не было бы чувства вины; он также не мог бы быть справедливо обвинен. Но когда рассматриваются мотивы, которые побуждали его, и его свобода выбора, он должен был быть осужден самим собой и всем человечеством.

Когда Пилат апеллировал к нашему Господу, что он обладает властью либо распять, либо отпустить Его, справедливость этого требования признается; но тогда,

II. Он получает напоминание от божественного узника, что он обладает лишь делегированной властью, намекая, что он несет ответственность за использование, которое он должен сделать из нее. «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше».

Пилат, вероятно, гордился своим возвышением. Он был поставлен в авторитете. В его провинции его власть напоминала ту, что была ранее в руках вавилонского тирана: «Кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых». Это могло льстить его гордости, что он считает себя судьей Иудеи; другие — как имеющие божественное происхождение — Сына Божьего — ожидаемого Мессию, который должен был избавить Израиль и поднять их к власти. Возможно, он ценил себя за власть делать либо добро, либо зло — что он не был принужден ни к тому, ни к другому. «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?»

Хотя Христос не дал ему ответа, когда Пилат требовал Его происхождения, Он теперь напоминает ему, хвастающемуся своей властью, что она вся была производной, или делегированной; в частности, та, которой он обладал над своим узником, которого он признал безупречным: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Как если бы Он сказал: «Помни, Пилат, что при всех твоих высоких чувствах и параде власти, у тебя нет власти, которая была бы должным образом твоей собственной; никакой, которая не была бы производной свыше; никакой, за использование которой ты не несешь ответственности. Есть Тот, Кто правит в царствах человеческих и дает их, кому хочет, и поставляет над ними низших из людей». Чтобы ответить на Его таинственные цели, ты сейчас в авторитете; но не забывай, откуда он производный, и последствия злоупотребления им. «Если ты увидишь в какой области притеснение бедных и нарушение суда и правды, не удивляйся этому: потому что над высоким есть высший наблюдающий» — Он все исправит в конце. За использование, которое ты делаешь из своих властей, ты должен дать отчет Ему.

Таков, по-видимому, был смысл ответа Христа этому высокомерному правителю, хвастающемуся властями, по этому случаю. Какие чувства это вызвало в груди этого римлянина, мы не информированы; но ответ был полон спасительного совета и наставления. Если бы Пилат принял его во внимание, как он должен был, это предотвратило бы его от того, чтобы быть главным актером в самом гнусном злодеянии, когда-либо совершенном на этом земном шаре.

Пилат, по-видимому, почувствовал в некоторой степени вес ответа Христа и стал еще более обеспокоенным. Ибо далее следует: «С этого времени Пилат искал отпустить Его». Он искал этого и раньше. «С этого времени» он был еще более желающим отпустить Христа на свободу и приложил еще более усердные усилия, чтобы убедить иудеев согласиться на Его освобождение.

Но это было не все, что Христос сказал по этому случаю; Он добавил,

II. Другое наблюдение, которое относилось к тем, кто замышлял Его смерть и привел Его к суду Пилата; возможно, более конкретно к Иуде, который предал Его — посему ТОТ, кто предал Меня тебе, имеет более греха. Если здесь имеется в виду только одно лицо как предавшее Христа Пилату, Иуда должен был быть этим лицом.

То, что Пилат обладал такой властью, властью жизни и смерти, объявлено отягчающим обстоятельством его вины, кто предал Его Пилату; в чем может быть намек на характер Пилата как беспринципного человека. Было известно, что он находился под управлением аппетита, страсти или эгоизма. Он часто был виновен в несправедливости и жестокости в своем государственном управлении. Поэтому враги Его имели более греха, предавая Иисуса ему.

Таковым мы понимаем смысл текста; который считался неясным и трудным. Трудность поразит нас, если мы прочитаем весь отрывок, как он стоит в переводе. Пилат говорит Ему: «Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Иисус ответил:

«Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; ПОСЕМУ тот, кто предал Меня тебе, имеет более греха».

Последняя фраза, кажется, на первый взгляд относится к словам, которые непосредственно предшествуют, что означает понимать нашего Спасителя как усугубляющего вину тех, кто предал Его Пилату, из соображения власти Пилата, которая была дана свыше.

Это не может быть смыслом. Вся власть в руках тварей может быть прослежена к тому же источнику. Она производна свыше. Но источник, откуда производна власть, вне вопроса относительно заслуги или незаслуженности, сопровождающей использование ее. Вина того, кто предал Христа Пилату, не была ни увеличена, ни уменьшена этим.

Следствие, ПОСЕМУ тот, кто предал Меня тебе, имеет более греха, оглядывается на предшествующие слова — «я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя». Его грех был велик, кто предал Христа такому; тому, кто обладал своей властью и своим характером; гораздо больше, чем если бы он предал Его тому, кто был лишен власти распять; или тому, кто был человеком принципа. Предание Иисуса Пилату было как предание Даниила львам; или трех отроков в огненную печь. Ярость львов и сила пламени были сдержаны большей силой Бога; но никакой благодарности врагам тех святых мужей — они не могли быть рассмотрены в ином свете, чем в свете убийц.

Верховный правитель мог бы сдержать Пилата и предотвратить его уступку врагам Христа и отдачу Его на их волю. Но определенный совет небес решил иначе до воплощения. «Необходимо было, чтобы Христос пострадал и вошел в славу Свою». Поэтому Он был отдан на ярость Своих врагов, которые жаждали Его крови.

Распятие Христа было замыслом Его врагов при предании Его Пилату. Это был их грех. Бог направил его к добру и сделал его поводом к славе Себе и спасению грешников. Это не является облегчением их вины. «Они не так помышляли, и не так сердце их мыслило. Ибо из зависти они предали Его».

То, что сказал Христос о том, откуда Пилат получил свою власть, приводится в качестве вставной конструкции. Она не связана с остальными частями предложения, которое является полным и без нее. «Я имею власть распять тебя — тем больше грех тех, кто предал Меня тебе. Но ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы она не была дана тебе свыше. Помни, что она исходит с небес, и перед Богом небесным ты дашь ответ за то, как ты ею распорядился».

Это напоминание, прозвучавшее как бы мимоходом, было уместным предостережением правителю не злоупотреблять своей властью. Если бы он действовал в соответствии с очевидным предназначением этой власти — действовал так, чтобы быть оправданным перед самим собой и способным дать добрый отчет Источнику власти за то, как он распорядился тем, что было ему делегировано, — это удержало бы его от выдачи Иисуса Его врагам и избавило бы от преступления, совершение которого омрачило даже естественный мир и повергло его в содрогание!

Пилат почувствовал такую силу в этом предостережении, что пришел в замешательство. Он хотел отпустить узника, в невиновности которого был убежден, но боялся иудеев. Вероятно, он опасался, что они могут донести на него в Риме, поскольку знал, что многое в его прежнем управлении не могло быть оправдано. Поэтому у него не хватило мужества сказать иудеям, что справедливость запрещает и он не станет осуждать невиновного. Что ему было до справедливости, если он часто попирал ее, чтобы потакать своим страстям или достичь своих корыстных целей? Кто делал это открыто, и это было предметом всеобщей известности? Иудеи настаивали: «Если отпустишь его, ты не друг кесарю». Пилат дрожал, но страх перед кесарем взял верх над страхом перед Богом. «И решил, чтобы быть по их требованию, и предал Иисуса в их волю».

РАЗМЫШЛЕНИЯ

I. Когда мы созерцаем эти вещи, какой ряд чудес предстает нашему взору? Состояние человека — путь, которым он был приведен в него, и тот, которым только и мог быть избавлен от него, — все это таинственно! Человек погубил себя — погубил свой род! Человеческая вина не могла быть искуплена без крови! Без крови Божественной! Человек согрешил, и Сын Божий должен был пострадать, иначе грех не мог быть прощен! Никакая другая жертва не могла совершить искупление. Христос согласился взять на Себя дело нашего искупления — «принести душу Свою в жертву за грех!» Но как? Он должен был принять человеческую природу! Стать человеком! Чудо из чудес! Но трудность оставалась. Он должен был умереть, «праведник за неправедных!» Каким образом это могло быть достигнуто? Страдания Христа были бы из всех преступлений самыми греховными для тех, от кого Он пострадал. Ни один добрый человек не мог сознательно принять в них участие. Они могли быть только делом врагов Христа, врагов Бога и добра.

Немалая часть этой тайны заключается в том, что добрые должны противостоять, и что их долгом является противостоять тому, что стало необходимым для спасения человека! И что нечестивые должны быть вовлечены в совершение того, что было необходимо для этой цели! И что их вражда против Бога и Искупителя должна побуждать и влиять на них в этом!

Но хотя все, относящееся к этому делу, слишком глубоко для нас, Божество не испытывало затруднений. Для всеведения все было легко и очевидно. Великому Всевышнему нужно было лишь стоять у кормила, руководить и направлять злодеяния отступных творений, чтобы осуществить цели Своей благодати! Нужно было лишь позволить человеку свободно следовать своим собственным склонностям! «Гнев человеческий обратится во славу Божию», и замыслы милосердия будут исполнены! Величайшее добро будет вызвано величайшим злом! Бог прославлен, а грешники спасены!

Тайна искупления была сокрыта, пока не было совершено искупление за грех. То, что удовлетворение должно было быть принесено Божественной справедливости страданиями Божественной Личности, оставалось сокрытой тайной, пока не было объяснено самим событием. Это было необходимо. Если бы враг смог проникнуть в замысел, эти вещи не были бы сделаны. Сатана не подстрекал бы, а его приспешники не распяли бы Господа славы.

Силы тьмы трудились, чтобы ниспровергнуть и разрушить; они тщетно думали сорвать цели благодати, но стали орудием их осуществления. «Мудрые уловлены в лукавстве своем; замыслы коварных опрокинуты, но Божественные цели устояли, и Бог исполнил все Свое благоволение! О, глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

II. Еще одна вещь, которую наш предмет предлагает нашему рассмотрению, — это путь Божий с человеком. Бог предоставил Спасителя и предложил спасение — Он указал путь долга и повелел нам ходить по нему — призывал нас к этому обетованиями и преградил путь к погибели угрозами. Те, кто наслаждается Евангелием, имеют перед собой жизнь и смерть. Но никакого принуждения к ним не применяется — они выбирают сами, и последствия следуют за этим.

Хотя лучшие служения падшего человека несовершенны, а милость, предложенная во Христе, — его единственная надежда, он имеет основание ожидать спасительной милости, пока ищет ее на пути долга, и только пока ищет ее таким образом. Когда мы «стараемся всегда иметь чистую совесть пред Богом и людьми, тогда мы довольствуемся самими собой» и ожидаем одобрения нашего Судьи. Когда мы поступаем иначе, мы осуждаем сами себя и трепещем приближаться к просвещенному судилищу.

Эти взгляды естественны — они написаны на сердце или совести рукой Творца и указывают на то, что мы можем разумно ожидать от Того, Кто знает наши сердца, — от Того, Кто является нравственным Правителем всех миров.

Поскольку мы знаем, что являемся свободными агентами, и поскольку обладаем лишь делегированными полномочиями, мы, безусловно, несем ответственность за то, как мы используем эти полномочия. Обязанности, которые вытекают из такой ситуации, и последствия, которые последуют в зависимости от того, как мы исполняем свои роли, не нуждаются в указании — они открыты для каждого взора.

III. Когда мы рассматриваем борьбу в груди Пилата между чувством долга и желанием угодить миру, и то, чем она закончилась, мы видим опасность отсутствия твердых принципов праведности — нерешимости во что бы то ни стало поступать правильно, каковы бы ни были последствия.

Долг Пилата был ясен. Он знал свой долг — чувствовал свою обязанность исполнить его и хотел исполнить его, чтобы чувствовать себя спокойно и не беспокоиться о последствиях. Но он ранее жертвовал совестью ради аппетита, страсти или эгоизма, и это было известно. Это подвергало его искушению снова поступить неправильно. Тот, кто нарушил совесть ради достижения мирских целей, мог сделать это снова. Пилат скомпрометировал себя прошлым поведением — не мог оправдать свое прошлое управление — его враги могли донести на него кесарю — он не мог ответить за себя перед кесарем; но если бы он снова нарушил совесть, угодил иудеям в деле, которое было им очень дорого, он надеялся на их дружбу — что они покроют его прошлое поведение и доложат в его пользу в Риме.

Такова была ситуация, в которую он привел себя намеренными уклонениями от долга — отсюда искушения к дальнейшим и большим уклонениям — искушения, которые нелегко преодолеть — искушения, которыми он был побежден и соблазнен на самое ужасное нечестие — распятие Господа славы!

Те, кто хочет сохранить свою целостность и устоять в день злой, должны решиться поступать правильно; повиноваться велениям совести; они должны остерегаться начал греха; не вести переговоров с врагом; никогда не колебаться, не лучше ли в каком-либо случае поддаться искушению; и не пытаться угодить тем, кто желает их, и осмеливается настойчиво требовать от них противодействовать свету их собственного разума — «подстраивая свой путь, чтобы искать любви».

Вступить на такой путь — значит ступить на запретную землю. Это значит перейти границы и пойти путем соблазна. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых. Оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо».

То, что поэт замечает относительно одного вида искушения, в некоторой степени справедливо для любого другого.

«Вопреки всей добродетели, которой мы можем похвастаться, человек, который колеблется, — погиб». — Юнг.

ПРОПОВЕДЬ XIII.

The Trial of Peter's love to Christ.

John xxi. 15, 16, 17.

"So when they had dined, Jesus saith to Simon Peter, 'Simon son of Jonas, lovest thou me more than these?' He saith unto him, 'Yea, Lord; thou knowest that I love thee.' He saith unto him, 'Feed my lambs.' He saith to him again a second time, 'Simon son of Jonas, lovest thou me?' He saith unto him, 'Yea Lord; thou knowest that I love thee.' He saith unto him, 'Feed my sheep.' He saith unto him the third time, 'Simon son of Jonas, lovest thou me?' Peter was grieved, because he said to him the third time, 'Lovest thou me?' And he said unto him, 'Lord, thou knowest all things; thou knowest that I love thee.' Jesus saith unto him, 'Feed my sheep.'"

«Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых». Но это был не последний раз. «Он часто являл Себя живым: после Своего страдания, являясь им в течение сорока дней и говоря о том, что относится к Царствию Божию». Однажды Он явился христианскому собранию — «был виден более чем пятистам братьям» одновременно. Когда Он дал Своим ученикам те безошибочные доказательства Своего воскресения и те наставления, которых требовала их работа, «когда они смотрели, Он был поднят, и облако взяло Его из вида их». Этот визит был нанесен части учеников у Тивериадского моря; куда они удалились после распятия; но последовали ли они своему прежнему занятию или в ожидании встречи там с воскресшим Спасителем, Который обещал явить Себя им в Галилее, мы не знаем. Однако они были заняты рыбной ловлей, когда после бесплодных трудов ночи они увидели утром Иисуса, стоящего на берегу.

Бог благосклонно смотрит на Свой народ, когда видит его занятым честным светским делом; и иногда являет Себя им.

Это был добрый наставительный визит для этих учеников; особенно для Петра. Петр был смелого, прямого нрава, естественно пылкий и уверенный, и настолько сильно привязанный к своему Господу, что думал, ничто не может отделить его от Него — ни соблазны, ни ужасы. Поэтому, когда Христос предупредил Свою семью о Своих приближающихся страданиях и о том эффекте, который они окажут на них, — что «они соблазнятся о Нем — да, будут рассеяны от Него и оставят Его одного»: Петр не поверил Ему! Он имел такую любовь ко Христу и чувствовал себя настолько решившим прилепиться к Нему во всех крайностях, что осмелился заявить: «Если и все соблазнятся, но не я». И когда его Господь заверил его, что он трижды отречется от Него в ту же ночь, он не был убежден. Это лишь послужило поводом для более яростного и положительного утверждения: «Если мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя никак». Но он вскоре обнаружил свою ошибку. Трижды, до того как забрезжил следующий рассвет, он отрекся от своего Спасителя — с клятвами и проклятиями он отрекся от Него!

Этот грешник был вскоре обновлен покаянием. И одной из целей визита Христа в это время, кажется, было заверить кающегося, что его грех в «отречении от Господа, Который купил его», прощен, и что он утвержден в должности, к которой был ранее призван. Но то, как это было сделано, содержало в себе упрек, который должен был вызвать его грех в памяти, заставляя его душу смириться в нем. Обратим наше внимание на предмет.

В тексте мы видим, как Христос вопрошает Петра и испытывает его любовь — Петра, взывающего ко Христу о реальности ее — и Христа, направляющего Петра, как проявить свою любовь к Нему — пася Его стадо.

I. Мы видим, как Христос вопрошает Петра и испытывает его любовь. Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они?

Симон было первоначальным именем этого апостола. Кифа и Петр, что означает скала или камень, были именами, данными ему Христом, выражающими ту твердость характера, которой он был примечателен. Они, хотя и часто использовались после того, как были даны ему, были опущены по этому случаю; вероятно, как молчаливый упрек его отречению от своего Господа, немного ранее; которое было вызвано потерей его мужества — недостатком его твердости.

То, как его Божественный Учитель здесь обратился к этому ученику, казалось, подразумевало сомнение в его любви; или в превосходстве ее. ХРИСТОС знал сердце. Любовь Петра не была скрыта от Него. Но пока Он пребывал с людьми, Он обращался с людьми в соответствии с их видимыми характерами; тем самым подавая пример Своим последователям, которые могут судить других только по внешности или тому, что является внешним.

Иисус не сразу обратился к Петру, как только открылся ему; но после того, как Он некоторое время был в компании этих друзей и последователей, и они вместе совершили дружескую трапезу, Он повернулся к этому ученику и в присутствии своих братьев, которые были свидетелями его высоких исповеданий любви и решимости никогда не оставлять или отрекаться от Него, и той роли, которую он сыграл вскоре после этого, обратился к нему, как в тексте: Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они?

То, что произошло немного ранее, сделало этот вопрос весьма уместным. Один из двенадцати пал. Тот, кого другие не подозревали. Ничего не появлялось, что выделяло бы Иуду как предателя во время его хождения с другими учениками. Христос, хотя Он знал его и часто давал намеки, что среди них есть предатель, никогда не указывал на него. Когда им сказали, что один из них предаст их Господа, их глаза не обратились на Иуду, но каждый казался подозрительным к самому себе: «Господи, не я ли?» Но его лицемерие теперь стало явным, и он отошел в свое место. Таким был найден тот, кто был домоправителем в семье Христа! Что в отношении него другие ученики были обмануты, теперь стало очевидно. И Петр, который был так пылок и ревностен и исповедовал такую теплую любовь ко Христу, недавно отрекся от Него! И хотя он вернулся, исповедуя себя кающимся, его искренность ставится под сомнение, и он призван прояснить свой характер.

Было важно, чтобы этот вопрос был решен, чтобы другие ученики могли знать, как обращаться с этим недавним преступником — следует ли его принимать как брата или считать низложенным со своей должности, и чтобы его сменил другой. Вероятно, это была причина обращения Христа к нему, как здесь, в присутствии его братьев. Любишь ли ты Меня больше, нежели они?

Если бы любовь Христа пребывала в нем, и эта любовь была верховной, Христос простил бы прошлое и продолжал бы использовать его как пастыря, чтобы пасти Его стадо. Поэтому Он обратился к этому недавно согрешившему пастырю и потребовал от него в присутствии его братьев, действительно ли он любит Его такой любовью, какая необходима, чтобы составить его учеником.

Это было давно решено и определено как любовь, превосходящая ту, что питается к миру, или богатствам, почестям, дружбе и родственным связям в нем, или даже жизни в нем. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня: Кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня: Кто не берет креста своего и следует за Мною, не достоин Меня: Кто находит жизнь свою, потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, найдет ее».

Смысл этого и параллельных заявлений Божественного Учителя не является неясным; они ясно учат, что мы не можем быть учениками Христа, если наша любовь к Нему не превосходит ту, которую мы питаем к чему-либо земному. Поэтому вопрос, заданный Симону, в соответствии с этими предварительными определениями той любви ко Христу, которая необходима, чтобы составить человека Его учеником, отмечен особенно последним пунктом его: «больше, нежели они?»

Толкователи обычно придавали другой смысл этому вопросу, и, по нашему разумению, ошибочный смысл. Они рассматривали нашего Господа как спрашивающего Симона, превышает ли его любовь любовь его соучеников. «Любишь ли ты Меня больше, чем эти твои соученики любят Меня?»

Это не может быть смыслом вопроса. Это вопрос, на который Симон не мог ответить; и на который было бы неправильно с его стороны пытаться ответить; вопрос, следовательно, который Христос не задал бы ему или не потребовал бы от него ответить. Чтобы ответить на него, Симон должен был знать сердце других; но претендовать на знание их было бы притязанием на Божественную прерогативу.

Но Петр заявил при предупреждении Христа, что «они все соблазнятся о Нем, хотя все соблазнятся, но не я».

Он действительно сделал это заявление; но он не судил других и не претендовал на то, чтобы определять, соблазнятся они или нет о Нем. Петр знал, что он любит Христа — что любовь Христа была в целом руководящим принципом в его сердце. Он чувствовал силу ее так ощутимо в то время, что не допускал возможности, что какие-либо опасности или страдания могут когда-либо побудить его оставить своего Господа; или в каком-либо отношении соблазниться о Нем. Поэтому его уверенное заявление, что он будет стоять с Ним в каждой крайности, даже если он будет оставлен стоять один. Оставляя будущее поведение других определять меру их любви ко Христу, он говорил только о своей собственной. «Хотя все люди соблазнятся о Тебе, но я не соблазнюсь». Как будто он сказал:

«Я не претендую на знание сердец других; но я думаю, что знаю свое собственное; и что я имею такую любовь к Тебе, мой Господь, что ничто не может отделить меня от Тебя». Иисус ответил: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде чем пропоет петух, ты трижды отречешься от Меня». Петр ответил: «Хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все Его ученики».

Они, несомненно, все говорили языком своих сердец; все выражали решимость своих душ в то время; хотя они вскоре убедились в своей ошибке — что они недостаточно знали себя — свою собственную слабость — нужду, в которой они находились в Божественной поддержке.

Петр, в частности, выразил подлинные чувства своего собственного теплого и честного сердца; но без малейшего намека на то, что он подозревал своих соучеников; или претендовал судить их.

И есть ли причина думать, что Христос поставил бы его на эту работу? Что Он потребовал бы от него судить их и сравнить свою любовь с их? Особенно когда мы рассматриваем прежний запрет Христа судить других, который Он рано сделал законом для Своих учеников. «Не судите, да не судимы будете»: И помните, что христианам предписано «во смиренномудрии почитать других выше себя».

Некоторые были склонны высоко думать о себе и низко о других — говорить другим: «Остановись, не подходи ко мне; я святее тебя» — некоторые, чтобы «сравнивать себя с другими и превозносить себя над другими». Но не таков смиренный христианин — не таков кроткий последователь Иисуса. И нет ничего благоприятного такому настроению и поведению, что можно было бы найти в священном томе. Дух и содержание Божественного правила противостоят этому и называют людей такого характера объектами Божественного отвращения.

Это настроение и его противоположность проиллюстрированы в фарисее и мытаре, которые пошли в храм молиться. «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — или даже как этот мытарь». Так фарисей. Но «мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз своих на небо, но бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Мы знаем, кто из них встретил Божественное одобрение.

Теперь, мыслимо ли, что Спаситель задал бы вопрос Симону, который поощрял бы фарисейское расположение? Или что Он потребовал бы от него судить сердца других? Или сравнивать себя с другими в деле, которое требовало знания их сердец?

Кажется странным, что это кем-то считается смыслом вопроса Христа к Петру; тем более, что это самое распространенное толкование его толкователями.

II. В ответ на вопрос нашего Господа к Симону мы находим его в тексте взывающим к нашему Господу о реальности его любви. «Ты знаешь, что я люблю Тебя — Ты знаешь все, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

Примечательно, что Петр основывает все дело на знании Христом сердца. Петр не делает никаких оправданий — не приводит никаких доказательств — не упоминает никаких обстоятельств, свидетельствующих о его любви ко Христу, но отсылает дело прямо к Нему, как к Испытателю сердец, и оставляет его с Ним. Ты знаешь, что я люблю Тебя.

Опечаленный и встревоженный апостол мог бы упомянуть много вещей как доказательства своей любви к Иисусу; да, силы своей привязанности к Нему. Он мог бы сослаться на свое исповедание относительно Христа в то время, когда он был удостоен имени Петр — почетное отличие, призванное рекомендовать его к принятию его соучениками. Он мог бы упомянуть то, что произошло, когда Христос спросил двенадцать, «не хотят ли они также уйти?» Когда многие, соблазнившись Его учением, оставили Его, после того как следовали за Ним и исповедовали себя Его учениками. Симон по тому случаю сделал благородное исповедание, показывая, что он был учеником действительно — «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого?» Он мог бы сослаться на то, что он один осмелился обнажить свой меч против толпы, которая пришла схватить его Господа — что он решительно атаковал их и поддерживал конфликт со всем отрядом, пока не был обезоружен повелением от своего Божественного Суверена вложить свой меч в ножны — что он следовал за Христом, когда большинство других оставили Его и бежали — рискнул войти в судилище, чтобы присутствовать на Его суде и стать свидетелем события — что хотя там, удивленный и напуганный, он отрекся от Христа, когда увидел Его, вопреки своим ожиданиям, предающим Себя на смерть от нечестивых рук неверующих иудеев, поддерживаемых языческими солдатами, однако только один добрый взгляд от его плененного Господа привел его к покаянию и скорби в горечи своей души, что он не поступил согласно своему прежнему намерению умереть со своим Божественным Учителем — Он мог бы заявить, что не оставил семью и друзей Христа, даже когда Христос висел на кресте или спал в гробнице; хотя его самые верные последователи были тогда готовы заключить, что они были обмануты, когда «они надеялись, что Он есть Тот, Кто должен был избавить Израиля» — что он наблюдал за трупом Христа и был одним из первых, кто исследовал сообщение о Его воскресении, и среди первых, кто поверил в него — и что даже тогда, при том явлении своего Господа, он один из присутствующих, когда они увидели Его стоящим на берегу, не мог ждать, пока лодка доставит его на землю, но бросился в море, оставляя рыбу, которую они поймали, продолжать в своей собственной стихии, и поплыл к берегу, возможно, не без риска для своей жизни, чтобы не медлить принять и приветствовать своего Господа.

Эти и, вероятно, многие другие вещи, свидетельствующие о реальности и силе его любви ко Христу, Симон мог бы заявить, несмотря на свое недавнее отступничество — отличия, которые, возможно, никто из его соучеников не мог бы привести; и которые, если бы какая-либо доля фарисейского духа покоилась на нем, могли бы побудить его претендовать на то превосходство над своими братьями, которое определенная церковь впоследствии приписала ему.

Упоминание этих вещей могло бы укрепить милосердие его соучеников к нему; но он знал, что ни одно из них не требуется, чтобы убедить Христа в его любви. Хотя он сделал, и пострадал, и подверг себя опасности ради Христа больше, чем другие, он не предъявил никаких претензий на награду — он сделал меньше, чем был его долг. Его упование было на благодать. Поэтому он отказался от упоминания того, чем некоторые хвастались бы, и взывал прямо к своему Спасителю, как к Испытателю сердец, чтобы судить о деле в вопросе — о его любви и мере ее — взывал к Тому, Кто задал вопрос: любишь ли ты Меня больше, нежели они? Чтобы прояснить свой характер и засвидетельствовать реальность и меру своей привязанности к Нему — Да, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя.

В этом воззвании он не только показал свою искренность, но и отразил честь на Христа признанием Его Божественности. Знание сердца — прерогатива Божества. «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. Господь испытывает все сердца и понимает все воображения мыслей». Возвеличенный Спаситель впоследствии открыл Себя как обладающего этой силой и назначил осуществлять ее в регулировании наград другой жизни. «Все церкви узнают, что Я есмь Тот, Кто испытывает сердца и внутренности; и Я воздам каждому из вас по делам вашим». Но это не было ясно открыто, когда Христос нанес визит Своим ученикам у Тивериадского моря. Христианское устроение тогда едва было установлено. Тьма все еще бродила в умах даже апостолов. Она продолжалась до излияния Духа в день Пятидесятницы, когда обещание «Утешителя, чтобы научить их всему и привести все на память», было исполнено. Но Симон, кажется, предвосхитил эти публичные проявления и открытия — в это время был убежден, что Христос всеведущ — ТЫ ЗНАЕШЬ ВСЕ; Ты знаешь, что я люблю Тебя.

В этом воззвании Христос был далее почтен открытым, публичным упованием Симона на Его благость. Он тогда недавно обесчестил Христа постыдным отречением — отречением, когда признание Его оказало бы Ему величайшую честь. Но такова была его уверенность в благости своего Господа, что он осмелился доверить себя Ему — не имел беспокойства, что негодование по поводу той роли, которую он сыграл, побудит Того, в Кого он верил, не заметить его покаяние и оставить его смиренную уверенность без внимания — не боялся доверить себя в руки Христа и оставить Ему возможность открыть свой характер своим соученикам.

В этих вещах вера Симона и природа его веры проявились. Он не только верил, что Иисус есть Христос, но он верил в Божественность Христа. Его вера не заканчивалась голым согласием, но, убежденный в Его достаточности, и в Его справедливости, и милосердии, и готовности простить возвращающегося кающегося, он отдал себя Христу и уповал на Него, чтобы простить свои грехи и спасти его Своей благодатью. Хотя осознавая свою собственную недостойность, страх не прогнал его от Спасителя, но побудил его вернуться к Нему и возложить все свое упование на Него.

Такова природа оправдывающей веры. Те, кто являются субъектами ее, глубоко осознавая свои грехи, «смотрят на Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира», и возлагают все свое упование на Него; и они не разочаровываются — «Всякий верующий не постыдится».

Таким образом, вера и любовь Симона были признаны Христом; и этот недавний преступник был не только прощен, но и оставлен в своей должности; пастырем стада Христова. Паси агнцев Моих — Паси овец Моих, были ответами на воззвания, сделанные преступником, что он любит Спасителя. Таким образом он был направлен,

III. Проявлять свою любовь ко Христу. — Можно было подумать, что Симон лишился своей должности, когда отрекся от своего Господа; с клятвами и проклятиями отрекся от знания Его. Если так, он был здесь восстановлен; Христос снова доверил ему заботу «о Своем стаде — которое Он приобрел Своей кровью»; и вновь назначил его «давать им пищу вовремя». То, что он получил это поручение здесь, доказывало прощение его преступлений и его восстановление в благоволении. От него не потребовали бы выполнять работу апостола, если бы его прегрешение не было прощено и его грех не был изглажен. Иуда не имел такого доверия, возложенного на него после своего падения; никакой такой обязанности не требовалось от него. «Через свое прегрешение он пал со своего служения и апостольства, чтобы пойти в свое место, и другой принял его должность». Иуда раскаялся; но не покаянием к жизни. Его покаяние привело к смерти от его собственной руки. Иным было покаяние Симона, как по своей природе, так и по последствиям. Его была «печаль ради Бога, которая производит покаяние ко спасению» — которая заставила его посвятить себя полностью служению Искупителю и, наконец, положить свою жизнь ради Него.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

I. Наш предмет учит глупости ощутимой зависимости. Кто казался имеющим более сильную уверенность в себе, чем Петр? Однако немногие падали более постыдно, чем он.

Если мы полагаемся на себя, подобные вещи, вероятно, случатся с нами. Наша сила — слабость. Наши враги многочисленны и могущественны; они давно искушены в искусствах обмана; хорошо знакомы с нашей слабостью; знают, как, когда и где атаковать нас с выгодой. Оставленные сами себе, мы, несомненно, были бы пойманы и взяты ими.

Симон был естественно смелым и решительным; имел великую любовь ко Христу и ревность о Его чести: Однако все это не позволило ему «устоять в день злой». Если Петр пал, кто, оставленный сам себе, может устоять? Ни один. Но Бог силен сделать так, чтобы самые слабые и самые немощные устояли, и сделает их стоящими, если они уповают на Него. «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Блаженны те, кто уповает на Него.

II. Высокое мнение о собственной силе человека, или любви к Богу и Искупителю, чаще всего является прелюдией к падению. Когда кто-то считает себя сильным и чувствует себя в безопасности, он вскоре обучается слабости и зависимости, и нужде, в которой он находится в Божественном страже, через некоторое преимущество, полученное над ним врагом: В то время как те, кто осознает свою собственную слабость и уповает на Бога, поддерживаются и делаются стоящими. «Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы сила Христова вселилась во мне — ибо когда я немощен, тогда я силен».

III. Поскольку самопознание имеет большое значение, необходимое для нашего исправления того, что не так, и для нашего обращения к Тому, Кто способен сохранить нас, мы должны часто испытывать себя, как в Его присутствии — Его, перед Кем наши сердца открыты. Нам подобает часто уединяться внутрь и исследовать, пребывает ли любовь Христа в нас? Любим ли мы Его больше, нежели они? Чем мир и вещи его? Если Христос не является самым главным в наших сердцах, «мы не достойны Его». Но если мы можем ответить на вопрос, заданный Симону, как он ответил на него: Господи, Ты знаешь все; Ты знаешь, что я люблю Тебя, счастливы мы. Мы остаемся в состоянии несовершенства — часто можем иметь повод скорбеть о каком-то практическом отречении от Христа; все же, если Тот, Кто знает все, знает, что мы любим Его, наша любовь к Нему не будет проигнорирована; Он признает нас перед Своим Отцом и вознаградит нас вечными наградами.

IV. Ученики Христа, пока в теле, часто ошибаются; если знакомы с собой, мы должны часто знать это о себе; видим ли мы тогда свои ошибки?

Если кто-либо, называющий себя христианином, живет в пренебрежении самоисследованием и, следовательно, является чуждым самому себе, есть великое основание опасаться, что они являются чуждыми также христианской жизни. Христианин много общается со своим собственным сердцем и находит ежедневный повод скорбеть перед Богом, что его служение так дефектно и что он так часто отрекается от своего Господа, из-за неосторожных промахов или позволяя искушению иметь такую власть над ним. Когда Господь посмотрел на Петра и тем самым привел ему на память предупреждения, которые Он дал ему, его уверенность в себе, а затем его падение, он вышел и плакал горько.

Каждый христианин имеет меру этого духа и опечален в своем сердце, когда вспоминает свои постыдные отречения от своего Господа. Если кто-либо, кто считает себя Его учеником, слеп к своим ошибкам или мало затронут ими — готов оправдывать или смягчать их, особенно если они скрыты от мира; или чувствует нежелание принять стыд на себя, когда они пали, это близко касается их исследовать основания своей надежды на Бога; есть основание опасаться, что они «держат ложь в своих правых руках». Те, кто принадлежат Христу, различают свои ошибки; исповедуют и оставляют их. Их падения делаются поводом для большей бдительности и заботы, чтобы сохранить себя от всякой нечестивой вещи и совершать святость в страхе Божием. Пусть Он дарует это быть нашим настроением, ради Его милосердия во Христе. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Gifts no certain Evidence of Grace.

Luke x. 20.

"In this rejoice not, that the Spirits are subject unto you; but rather rejoice, because your Names are written in Heaven."

Обильное уведомление о пришествии Христа предшествовало тому интересному событию. «О Нем все пророки свидетельствуют».

Также и Его вход сюда не остался без внимания. Он был возвещен ангельским хором; чудесной звездой; и группой восточных волхвов. Ясли, которые содержали Его, были особенно указаны пастухам, а Его личность обозначена вдохновенными Симоном и Анной. Опять же,

При вступлении на Свое служение свидетельство было дано о Нем, как с небес, так и на земле; с небес видимым сошествием Святого Духа, Который почил на Нем, и голосом, свидетельствующим, что Он есть Сын Божий; на земле Иоанном, а вскоре после этого семьюдесятью: Ибо они были посланы приготовить Его путь и ввести Его в Его работу.

Иоанн был послан прежде, «чтобы приготовить народ, приготовленный для Господа» — «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Семьдесят, чтобы объявить Его тогда вступающим на Свое служение — «Приблизилось к вам Царство Божие». — Иоанн не совершал чудес; но семьдесят свидетельствовали об истине Христа и своей собственной чудесами, совершенными во имя Его. В приказах, данных им при их миссии, мы находим их только направленными исцелять больных, как доказательство прибытия Христа и того, что они посланы Им; но по отчету, сделанному по их возвращении, они, казалось, были уполномочены изгонять дьяволов. Они, вероятно, совершали все могущественные дела, совершенные двенадцатью и их Господом. Таким образом они приготовили Его путь.

Совершение чудес во имя Христа вызвало бы у тех, кто был свидетелем этого, желание увидеть Того, о Ком они говорили и чью силу они проявляли: И «они были посланы по двое перед Его лицом в каждый город и место, куда Он Сам хотел прийти».

Если бы они только провозгласили Его прибытие, некоторые могли бы послушать; но немногие «поверили бы их сообщению». Большее доказательство, чем их слово, было бы потребовано; как было впоследствии от Христа — «Какое знамение Ты покажешь, чтобы мы могли поверить Тебе?» Также и требование не было бы необоснованным. Особые послания требуют особого доказательства; и оно всегда дается тем, кто послан от Бога.

Каждый обманщик может претендовать на Божественную миссию; но нам запрещено «верить каждому духу, и повелено испытывать духов». Церковь в Ефесе похвалена за то, что повиновалась этому повелению — «Ты испытал тех, которые говорят, что они апостолы, а не являются ими, и нашел их лжецами».

Наш Спаситель, говоря об отвержении Его иудеями, усугубляет их вину соображением о полноте доказательств, которые были даны им Его истины. «Если бы Я не сотворил среди них дел, которых никто другой не делал, они не имели бы греха — но теперь они не имеют прикрытия для своего греха — они видели и возненавидели и Меня, и Моего Отца».

По возвращении семидесяти они, кажется, были воодушевлены осуществлением чудесных сил, которые были делегированы им — «И семьдесят вернулись снова с радостью, говоря: Господи, даже дьяволы подчиняются нам через Твое имя».

Они были свидетелями чудес Христа, но, кажется, не совершали чудес сами до сих пор; и когда они обнаружили, что способны совершать могущественные дела, которыми восхищались в своем Господе, они были наполнены радостью.

Сделав свой отчет, Христос расширил их силы и обещал им защиту — «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам». Но чтобы предотвратить их от придания чрезмерной ценности этим отличиям, предостережение в тексте добавлено — «Однако, в этом не радуйтесь, что духи подчиняются вам; но лучше радуйтесь, потому что ваши имена написаны на небесах».

Обсуждая предмет, мы, во-первых, рассмотрим предостережение или запрет — В этом не радуйтесь, что духи подчиняются вам; затем повеление — Но лучше радуйтесь, потому что ваши имена написаны на небесах. I. МЫ должны рассмотреть предостережение, или запрет — В этом не радуйтесь и т.д.

Но почему нет? Разве не было поводом для радости, что духи, злые духи, подчинялись им? Что они были способны выселять их из тел людей, повелевая им во имя Христа? Конечно. Это позволило им ответить целям их миссии, которые были лишь очень частично отвечены без этого. Почему же тогда запрет?

Это скорее избыток их радости, чем сама радость, которая здесь запрещена. Они, кажется, придали чрезмерную ценность этой силе; превознесли ее выше ее места, особенно в том, что касалось их самих. Это была первая вещь, которую они упомянули по возвращении; ничто другое, кажется, не произвело на них такого глубокого впечатления или не дало им равной самоважности.

Для них были другие вещи, более интересные и важные; что они были приняты Богом и причислены к верным, и что их имена написаны на небесах, были для них поводами гораздо большей радости. Дар чудес доказывал их миссию и привлекал внимание тех, кто был свидетелем их могущественных дел; но это не был спасительный дар. Человек мог обладать им, но оставаться необновленным и погибнуть в своих грехах.

Некоторые, кажется, осуществляли эту силу, которые не исповедовали никакой связи со Христом, но были открыто связаны с Его врагами. Это очевидно из Его увещевания тех, кто приписывал адскому агентству власть, с которой Он исторгал повиновение от злых духов — «Если Я Вельзевулом изгоняю дьяволов, кем ваши сыновья изгоняют их? Поэтому они будут вашими судьями». То же самое видно из другого инцидента, записанного св. Марком — «И Иоанн ответил, говоря: Учитель, мы видели одного, изгоняющего дьяволов во имя Твое, и он не следовал за нами, и мы запретили ему, потому что он не следует за нами. И Иисус сказал: Не запрещайте ему: Ибо нет человека, который совершит чудо во имя Мое, что может легко говорить зло обо Мне».

Кажется, что некоторые, кто видел, как ученики изгоняют дьяволов во имя Христа, хотя сами не были Его учениками, пытались делать то же самое и преуспевали; и что вещи такого рода не были необычными после того, как Христос начал Свое служение; хотя это не всегда, если вообще, удавалось после Его страданий и возвеличения.

Дар чудес, как и другие дары, был отличен от освящающей благодати. Эта благодать часто соединялась с этим даром; но не всегда. Между ними не было необходимой связи.

При прежнем устроении дар пророчества не доказывал с уверенностью обновленную природу. Он иногда давался без нее. Валаам имел этот дар. Обманщик, который вернул человека Божьего, посланного из Иудеи упрекнуть Иеровоама, имел его. По Божественному повелению он сказал иудею, что случится с ним, потому что он не послушался слова Господня и вернулся есть хлеб в том месте. Также нет следа святости, видимого на пророке Ионе, хотя он был принужден нести Божьи послания в Ниневию и использовался для совершения других особых сообщений людям.

При евангельском устроении Божественное управление видело то же самое. Иуда, несомненно, имел дар чудес в общем с другими учениками; и многие будут взывать к Судье в великий день, что они «пророчествовали во имя Его, во имя Его изгоняли дьяволов и во имя Его совершали много чудесных дел, которым Он исповедует: Я никогда не знал вас», и которых Он отправит прочь среди делателей неправды.

Люди слишком часто оцениваются по своим дарам. Многие считают тех лучшими людьми, кто обладает наиболее расширенными, и особенно наиболее показными талантами; и презирают тех другого описания, как будто их дары и благодати должны быть равны. Но это неправильно. Человек может обладать талантами ангела света, который имеет нрав адского существа. Таково, вероятно, состояние отступных духов. И некоторые из величайших человечества были одними из худших и самых заброшенных.

Хотя это должно быть очевидно для вдумчивых, все же существует склонность у человека судить других, да, и себя тоже, по дарам отдельно от благодати, которая фальсифицирует дары и делает их полезными, как для обладателя, так и для мира; и в то же время сохраняет обладателя смиренным и предотвращает его от того, чтобы думать о себе выше того, что он должен думать.

Также и обновленные не вне опасности с этой стороны. Освящение будучи несовершенным, выдающиеся дары, или полезность, или необычные Божественные сообщения подвержены злоупотреблению и тому, чтобы поощрять гордость и поднимать в черве слишком высокое мнение о себе. Св. Павел, «хотя ни в чем не уступал самым главным апостолам», нуждался в чем-то, чтобы сохранить его смиренным и предотвратить его от того, чтобы быть воодушевленным откровениями, которые были сделаны ему. И он оставил эти вещи в записи как предупреждение другим; и особенно отметил их церкви в Коринфе, которая изобиловала чудесными дарами и среди которых они были чрезмерно злоупотребляемы. Он объявил их не только уступающими милосердию, или святой любви, но, рассматриваемые сами по себе, как не имеющие оценки в моральном виде; что человек может обладать ими в высшей степени и все же быть ничем в религии — «Хотя я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, я стал как медь звенящая или кимвал звучащий. И хотя я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею все познание; и хотя я имею всю веру, так что могу переставлять горы, а любви не имею, — я ничто. И хотя я раздам все имение мое на кормление нищих и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Апостол здесь предполагает человека, обладающего самыми выдающимися чудесными дарами, но полностью лишенного религии. Если бы такой случай не мог произойти, он не сделал бы предположения. Он писал не для того, чтобы развлекать, а чтобы назидать и наставлять.

Некоторые в Коринфе гордились своими дарами и презирали других — возможно, моральное состояние людей оценивалось ими. Поэтому он показал использование тех даров — что они были отличны от обновляющей благодати — что последняя была более превосходной, чем первая; и что обладание последней не могло быть доказано из осуществления первой.

Те дары были очень полезны в тот день и в том городе, который был наполнен идолопоклонством и почти штаб-квартирой язычества; но для обладателя они были меньшей ценности, чем христианские благодати — «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще более превосходный» — А именно, милосердие, описанное в следующей главе, о котором мы рассуждали выше.

Предотвращение того, чтобы семьдесят учеников предавались духу, который апостол впоследствии так укорял в Коринфе, было целью предостережения, данного им в тексте. Христос видел, как они превозносились своими дарами, и пресек этот дух в самом начале. Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются.

II. Нам следует рассмотреть повеление: «А радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

Имена святых представлены как «написанные на небесах». Этот язык является образным, приспособленным к человеческой немощи. Бог обещал спасение верным и побудил их уповать на Его милость; но памятные записки не нужны, чтобы напоминать Ему о Его обетованиях, равно как и записи на небесах не нужны, чтобы дать верным право на небесное наследие. Советы Божьи всегда пред Ним. Фразеология текста заимствована из обычаев людей, которым нужны памятные записки и записи, чтобы обеспечить исполнение обязательств.

Когда людей делают свободными гражданами города или государства, их вносят в архивы общины — отсюда, вероятно, метафорический язык текста и подобных мест Писания: ибо мы часто находим дела, которые определены в Божественных советах, представленными как написанные в небесных записях. «Тогда боящиеся Господа говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга» для тех, кто чтит «имя Его». Говорится, что Сион «начертан на дланях» Его, что святые записаны «в книге жизни», что «мертвые судимы были по написанному в книгах», которые будут открыты на великом суде, когда мир будет судим по правде.

Поскольку награды благодати дарованы праведникам, обращение к семидесяти говорит об их знании об этом: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». Они не могли бы радоваться неведомому благу. Но то, как упоминается их привилегированное состояние, предполагает, что они осведомлены о нем. Христос не открыл им это здесь — не сказал: «ваши имена написаны на небесах, поэтому радуйтесь», но «радуйтесь тому, что они написаны там» — потому что вы знаете, что это так.

Также не похоже, чтобы они обладали знанием в этом отношении, в котором отказано другим. Других также призывают радоваться о Господе. Страдающим христианам той эпохи часто напоминали о наградах, уготованных для них, как о том, что с избытком восполнит все их страдания здесь; что предполагало их знакомство со своим правом на славу.

Но как они обрели это знание? И как другие могут обрести его?

Рассматривая условия обетований и видя, что они исполнили их. Обетования даны вере и покаянию, любви и послушанию. Там, где они обретаются в человеке, этот человек может знать, что «имя его написано на небесах».

Послушание проистекает из веры и любви. «Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые». Плоды благодати суть свидетельства благодати, и единственные свидетельства, на которые можно полагаться. Если бы ангел с небес засвидетельствовал человеку, что его имя написано там, это свидетельство было бы ниже того, которое проистекает из христианского нрава, подтверждаемого плодами святости. Если бы они были найдены, то первое было бы бесполезно; если бы их не было, оно было бы неэффективно. «По плодам их узнаете их. Дети Божьи узнаются в этом». Если бы человек получил такое свидетельство с небес, он мог бы узнать, что вестник свыше, только обратив внимание на свое собственное сердце и жизнь.

«Сатана может принимать вид ангела света». С Божьего попущения он мог бы иметь доступ к нашему разуму и убеждать нас, что «наши имена написаны на небесах», в то время как мы оставались бы врагами Бога и под осуждающим приговором Его закона, если бы у нас не было правила, по которому мы могли бы испытывать себя и судить о своем состоянии; но в этом нам не отказано. И все же некоторые, вероятно, обмануты через адское влияние и наполнены тщетными надеждами. Принимая софистику сатаны за действие Божественного Духа, они хвалятся общением с Богом и называют себя Его детьми, в то время как в них не обретается никакой части христианского нрава. Несомненно, некоторые, кто хвалился особыми Божественными откровениями, были обмануты относительно природы и источника действий, которые они испытали. Предполагаемые видения и откровения часто являются не чем иным, как иллюзиями фантазии, причудами воображения или следствиями дьявольского влияния; те, кто подвержен им, часто кажутся уверенными в том, что здравый разум отвергает как беспочвенное.

Если, обращая взор внутрь себя, мы обнаруживаем веру во Христа, скорбь о грехе, любовь к Богу, преданность Его служению и упование на Его благодать через Посредника, и это подтверждается плодами святости, нам не нужно иного свидетельства, что «наши имена написаны на небесах». Но если их недостает, надежда тщетна, а уверенность обманчива. Дары, самые необычайные, даже дары пророчества и чудес, совершенно бесполезны. Они оставляют нас лишь «медью звенящей и кимвалом звучащим».

Случаи такого рода происходили ранее. Они могут повториться. Поэтому нам следует следить за собой и видеть, что наши надежды не построены на песке.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

.

I. Подчинение злых духов Христу показывает всеобщность Его владычества: ибо даже отступившие духи не вышли во всех отношениях из-под Его управления. Он устанавливает им границы, которые они не могут преступить. «Доселе дойдешь и не перейдешь». Когда по Его приказу они изгоняются из человека, они не могут войти в свиней без Его позволения. Им действительно позволено предаваться порочности, но не дальше, чем видит бесконечная мудрость; и зачастую их злоба делается подчиненной Божественным целям. Пока Христос пребывал на земле, им было позволено овладевать телами людей, и Его превосходящая сила проявлялась в их изгнании, и тем самым было дано несколько видов свидетельств истинности Евангелия — да, их иногда заставляли исповедовать Его, когда люди отрекались от Него! «Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий».

Различными путями Бог использовал отступивших духов для осуществления Своих святых и милосердных замыслов. Они использовались для испытания веры, чтобы тем самым подготовить их к славе и чести — вспомните странные испытания, выпавшие на долю Иова! И все это служило для обуздания гордыни и порочности, и через испытание его веры и упражнение его добродетелей — для подготовки его к более яркому венцу. Они также могут быть орудием в приведении грешников к покаянию. Св. Павел говорит о том, чтобы «предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа Иисуса», и о предании людей сатане, «чтобы они научились не богохульствовать».

II. Наша тема учит нас не превозноситься из-за даров или сил. Мы видели, что дары и благодать различны — что первые являются своего рода общим достоянием, предназначенным не столько для пользы обладателя, сколько для общества; и что человек может обладать ими в большой мере и все же оставаться бунтарем против Бога и погибнуть в своем бунте.

У Бога есть мудрые причины для дарования даров, и Он некоторым образом получает через это славу Себе. Но каждый талант подвержен злоупотреблению. Если кто-либо злоупотребит ими, Бог взыщет. Справедливость может быть прославлена там, где пренебрегают благостью и презирают благодать.

У Бога есть сила принудить к такому использованию Его даров, какого Он требует. Преодолевая вырождение падших творений, они часто служат Его святым целям. Дары под влиянием Его святых целей. Князья, которые не знают Его, часто являются орудиями в исполнении Его замыслов — ассирийские и персидские монархи в прошлом были принуждены исполнять Его судебные замыслы над другими народами и над Его собственным народом, хотя «они не так помышляли, и сердце их не так мыслило». Другие властители делают то же самое, и тем же путем. Да, Бог имеет силу принудить к невольному послушанию Своим известным повелениям, и иногда делал это. Валаам был принужден благословить Израиль и предсказать их величие, будучи при этом врагом Израиля и Бога Израилева; а Иона — нести Божьи послания в Ниневию.

Быть так используемым Богом не дает права на Его благоволение. «Когда Господь совершил все Свое дело на горе Сион», Он наказал гордого ассирийца, которого использовал в исполнении Своего правосудия; и Валаам погиб среди врагов Израиля. Служение, совершенное непреднамеренно, и то, которое является следствием принуждения, не находят поощрения в откровении. «Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда?»

III. Хотя законно ревновать о дарах лучших, есть «путь еще более превосходный» — есть то, что более ценно, особенно для обладателя — благодать, которая освящает сердце. Если мы имеем эту благодать, чем больше даров мы имеем, тем лучше — все они посвящены на служение Богу. Если мы имеем только дары, они могут, при наличии благодати, быть полезными, но под влиянием порочности — губительными по своим последствиям.

Некоторые гордятся силами, которыми обладают, и презирают тех, у кого способности ниже — некоторые принимают дары за благодати или за их верные свидетельства. Но близок день, который исправит ошибки и представит все в надлежащем свете. Тогда смиренные последователи Агнца, которые проходят через жизнь незамеченными или неизвестными, окажутся записанными на небесах и будут признаны и почтены как искупленные Господом. Но те, кто пренебрегает благодатью, предложенной во Христе, хотя бы они обладали величайшими силами — могли говорить языками человеческими и ангельскими и имели всю веру, чтобы переставлять горы, будут отвергнуты вечным Судьей и отправлены в вечное наказание. Посему: «Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

ПРОПОВЕДЬ XV.

Human Characters determined only by Divine decision.

1 Corinthians iv. 3, 4.

"But with me it is a very small thing that I should be judged of you, or of man's judgment; yea I judge not mine own self. For I know nothing by myself, yet am I not hereby justified: but he that judgeth me is the Lord."

Коринф был одним из главных городов Греции. Пользуясь всеми преимуществами своего положения, он стал богатым и густонаселенным. Большинство городов в подобных обстоятельствах становились порочными. Этот стал чрезвычайно порочным.

Религией Коринфа было язычество, которое естественно вело к различным порокам. Вакх и Венера имели там свои храмы и своих почитателей; и роскошь, дитя достатка, вела к пороку в целом. Из-за такого сочетания обстоятельств жители, подобно людям Содомским, «были грешны пред Господом весьма». Его можно было справедливо назвать, подобно Пергаму, «местом, где престол сатаны».

И все же у Бога было много людей в этом городе, в котором он продолжал трудиться более восемнадцати месяцев. И не напрасно трудился он. Он собрал там большую и процветающую церковь, которая, по-видимому, была обогащена большим излиянием чудотворных даров, чем любая другая из первоначальных церквей. Состояние Коринфа, где Бог был неведом и где царило суеверие, могло сделать это необходимым для успеха Евангелия. Чудеса приспособлены к тому, чтобы привлечь внимание тех, кто был бы глух к голосу разума и равнодушен к доводам, извлеченным из него. Но эти дары были использованы во зло. Они стали поводом для гордыни и разделений: что показывает, что в природе чудотворных даров нет ничего, что обеспечивало бы их правильное использование; что они не являются свидетельством обновления.

Хотя апостол трудился с великим и счастливым результатом в том городе язычников, после его отбытия среди них появились лжеработники, которые воспользовались его отсутствием, чтобы внести разделения и отвратить их привязанность от него. Это, по-видимому, послужило поводом для написания им посланий, адресованных им, которые составляют ценную часть священного тома.

Клевета его врагов и эффект, который она произвела на коринфян, упоминаются в тексте, который содержит выражение его чувств по этому поводу.

Обсуждая эту тему, мы лишь бегло коснемся этих вопросов и добавим краткое назидание.

Характер св. Павла, как служителя и как христианина, был подвергнут сомнению этими врагами. Они представляли его как неверного или неумелого работника на ниве Евангелия и как того, кто не является причастником Божественной благодати.

Это видно из его утверждения в начале контекста и из текста. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божьих. А от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь».

Апостол здесь исповедует себя «служителем Христовым и домостроителем таин Божьих» и направляет коринфян рассматривать его в этом свете; или как того, кому вверено Евангелие, чтобы учить его тайнам, внушать его истины, побуждать к его обязанностям и предлагать его поддержку.

Термин «тайна» используется в Писании для выражения вещей, не обнаруживаемых светом разума, но познаваемых через откровение. Он также используется для выражения непостижимого; что может быть объектом веры на основании Божественной истины. Первое является более обычным смыслом термина в Евангелии, в частности в приведенном отрывке и в целом в посланиях св. Павла. «Мы проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим».

Евангельский план спасения был тайной, сокровенной тайной, до евангельского дня. Она была сокрыта от пророков, которые предсказывали ее; и от апостолов, до страданий и воскресения Христа. Они понимали очень мало из этого; почти ничего не знали об этом до вознесения, когда был послан Утешитель, «чтобы научить их всему и напомнить им все». Для них это было тогда предметом удивления. Им не было дано понять, что Христос должен понести грехи людей — «что Он должен пострадать и войти в славу Свою»: И когда Он пострадал, «они не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых».

Другой евангельской тайной было призвание язычников — что спасение предназначалось для них и должно было быть предложено им во Христе, так же как и природному семени Иакова. «Если вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна, — которая в других поколениях не была возвещена сынам человеческим, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Его, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я».

Таковы были некоторые из тайн, возвещаемых этим «домостроителем таин Божьих», который «не уклонялся возвещать всю волю Божью».

Он возвещал глубокие вещи, которые человеческий разум не мог бы обнаружить; а также те, которые он не может постичь. Их можно найти в учениях Павла, так же как и простые вещи, которые легко понять.

Но главной задачей этого «домостроителя таин Божьих» было открыть путь спасения через Спасителя и показать, что в Нем предусмотрено спасение как для иудеев, так и для язычников, и предложено одинаково людям всех народов; и привести людей к познанию самих себя и Искупителя, и научить их, как они могут получить пользу от Божественной благодати в Нем.

И хотя он признавал обязательства верности, он объявил, что его нисколько не трогает суждение, которое может быть вынесено о нем его собратьями-смертными. «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди». Намек на то, что некоторые из них судили и порицали его. Это, несомненно, было предметом известности в Коринфе; но он мало обращал на это внимания. Это не произвело никаких перемен в нем или в том, как он исполнял обязанности своего служения. Он был главным образом озабочен тем, чтобы получить одобрение высшего трибунала — своего Божественного Господа, Судьи всех. Суждение собратьев-смертных не трогало его — «судья же мне Господь».

Не то чтобы он был совершенно безразличен к мнению о нем со стороны своих собратьев. Если бы он был таковым, он не предпринял бы свою собственную защиту, как в этих посланиях. Мера уважения была необходима для его полезности в служении. Если бы все, кто слышал его, считали его врагом Бога, он не мог бы сделать в нем никакого добра. Поэтому его попытка исправить их ошибки. И тем более потому, что он держался истины, как она есть в Иисусе; так что, отвергая его и учения, которым он учил, они уклонялись в заблуждения, которые могли фатально ввести их в заблуждение. Но он не кривил душой, чтобы угодить им, или не отступал от истины, чтобы получить их одобрение — «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождаю? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». Если бы Павел был главным образом озабочен тем, чтобы угодить людям, он остался бы фарисеем.

Человек, который хочет угодить Христу, оказывая такое уважение к мнениям людей, чтобы справедливо взвесить каждое возражение против своей веры или практики и испытать их Божественным правилом, должен быть осторожен, чтобы соответствовать этому правилу, какие бы мнения о нем ни высказывались. О значении правила он должен судить сам пред Богом — «никого не называя учителем». Причины своей веры и практики, а также свое толкование Божественного правила он может представить своим собратьям, чтобы устранить основания для предубеждений; но он должен подняться настолько выше их хмурых взглядов и лести, чтобы не поддаваться их влиянию, скрывая свои убеждения или противодействуя собственному суждению о законе Божьем, о Евангелии Христа или об обязанностях, возложенных на него.

Не по человеческим суждениям мы должны стоять или падать. Счастье, что это так; что у доброго человека есть судья более справедливый и беспристрастный, чем его сослужители; Тот, Кто знает и жалеет его немощь, хотя Сам не имеет никакой: «Пусть лучше впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; но пусть не впаду я в руки человеческие».

Но апостол не остановился на заявлении, что суждение других не трогает его; он перенес это на самого себя: «Да, я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь». Св. Павел имел свидетельство в самом себе, что он искренен и праведен пред Богом — «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божьей, жили в мире, а особенно для вас».

То же самое является смыслом его заявления в тексте — «я ничего не знаю за собою» — не осознаю никакого допущенного нечестия — никакой преднамеренной ошибки, ни в исповедании, ни в практике. Но он не осмелился утверждать, что не совершил никаких ошибок — «но тем не оправдываюсь». Он знал, что подвержен ошибкам — не «доверял своему собственному сердцу». «Судья же мне Господь» — «Его суд по истине — он определит мой характер и решит мою участь».

Апостол мог вспомнить время, когда он добросовестно поступал неправильно. Он преследовал церковь; убивал учеников Христа и думал, что поступает правильно; искренне верил, что совершает Божье служение! Теперь он действовал добросовестно, «проповедуя веру, которую некогда разрушал» — в манере своей проповеди; и исполняя каждую служебную и христианскую обязанность; хотя он был порицаем и оклеветан некоторыми, и подозреваем другими. Он следовал свету своего собственного разума и решил следовать ему; поступать так, чтобы не быть осужденным самим собой. Но он знал, что стандарт праведности не следовал за его взглядами и не менялся вместе с его суждением. «Если сердце его не осуждало его, он имел дерзновение пред Богом; но он знал, что Бог больше сердца его» и обладает всем знанием; поэтому не осмелился утверждать, что его судья одобрит все, что он одобрял — «но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь».

IMPROVEMENT.

I. Мы видим, что порицание может быть навлечено без пренебрежения долгом. Когда Павел обратился в христианство, он был сделан апостолом и получил повеление от Искупителя проповедовать Евангелие. Он повиновался. Он был ведом в своей работе Духом Божьим; однако он был порицаем некоторыми и подозреваем другими.

То, что верные слуги Христа оклеветаны и порицаемы, не есть что-то новое под солнцем. Это было обычным явлением среди людей. И в этом они лишь уподобляются своему Господу. И должны ли они считать это странным? «Довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?»

Когда противостояние и упреки исходят от тех, кто исповедует дружбу ко Христу, они ранят глубже. Это, однако, часто случалось. Это случилось с апостолом в Коринфе и в других местах. Если мы являемся свидетелями чего-то подобного, нам не нужно удивляться, как будто произошло что-то странное.

II. Мы несправедливо порицаемы нашими сослужителями или поносимы, находясь на пути своего долга? У нас здесь есть пример, достойный подражания. Св. Павел был главным образом озабочен тем, чтобы одобрить себя пред Богом. Мы должны быть такими же — должны стремиться познакомиться с Божественным правилом и соответствовать ему; не ослушиваясь Бога, чтобы угодить людям.

Необходима великая осторожность, чтобы знать свой долг. Окутанные тьмой и склонные к ошибкам, часто трудно найти правильный путь. Но мы не оставлены без наставления. Нам дано правило, по которому мы можем «судить сами в себе, что есть правое». Об этом правиле мы должны судить сами и по нему испытывать себя. «Пред своим Господом стоим мы или падаем». Получение Его одобрения должно быть нашей главной заботой. «Если Бог за нас, кто против нас?»

III. Зная, что мы подвержены ошибкам, нам подобает сохранять бдительность над собой и постоянно быть на страже. Мы должны учитывать, что хотя мы не грешим преднамеренно и наши собственные сердца не осуждают нас, «но тем не оправдываюсь». Мы осознаем, что часто ошибались и делали неверные выводы, когда не намеревались оставлять правильный путь. Мы подвержены тому, чтобы сделать то же самое снова. Наш взор поэтому должен быть обращен к Богу за руководством и наставлением — «Чего я не знаю, научи меня; если я сделал неправду, больше не буду».

Это тем более необходимо, потому что «свет, который в нас, может стать тьмою». Ибо есть те, кто «называют тьму светом и свет тьмою». Те, с кем это происходит, не знают этого; они льстят себе и кричат «мир». «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». Это часто случается с теми, кто на время поддается искушению и идет путями греха; они усваивают ложные принципы и судят по ним, и, вероятно, иногда живут и умирают под обманчивым влиянием их омрачающей силы. Никто не осмелился бы утверждать пред судом Христа, что они были Его учениками, «и ели и пили в Его присутствии», если бы они не были обмануты ложными взглядами на долг и ошибочными представлениями об условиях принятия Им.

Хорошее суждение о себе не обеспечивает оправдания пред судом небес. Наши суждения о себе могут быть ошибочными. Если они таковы, они будут отменены. Мы будем «судимы по написанному в книгах, согласно нашим делам»; не согласно нашим ложным и обманчивым взглядам. «Я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь».

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Characters will be disclosed, and Justice awarded.

1 Corinthians iv. 5.

"—Judge nothing before the time, until the Lord come, who both wilt bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts; and then shall everyman have praise of God."

Св. Павел, исповедав себя служителем Христа и домостроителем таин Божьих, признав обязательства верности и отказавшись от тревожной озабоченности мнением о нем со стороны собратьев, потому что Господь был его судьей, добавляет здесь предостережение, порицающее осуждающий дух коринфян, которые, по-видимому, прислушивались к его врагам и поддавались их подозрениям в отношении апостола. «Посему не судите никак прежде времени» —

В тексте мы наблюдаем предостережение против поспешного суждения о характерах людей — заявление, что они будут известны, когда придет Господь — и что некоторые похвальные вещи будут тогда найдены во всех — тогда каждый получит похвалу от Бога. Мы наблюдаем —

I. Предостережение против поспешного суждения о характерах людей — «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь».

Гражданские судьи могут выносить суждение согласно закону и доказательствам по делам тех, кто предстал пред ними для суда — так может поступать и церковь по отношению к тем, кто призван к ее трибуналу. Это необходимо для существования гражданских и церковных общин; поэтому установлено Богом. Здесь запрещается другой вид суждения: суждение о характерах людей, особенно тех, кто исповедует благочестие и, по-видимому, действует искренне; претендуя на определение их морального состояния до того, как будут раскрыты мотивы, которыми они руководствуются. Это суждение прежде времени и без доказательств, на которых можно было бы основывать суждение; что, как замечает мудрец, есть глупость и стыд для того, кто это делает.

Это делалось в Коринфе врагами апостола; и делалось другими в каждую эпоху. Всегда были люди, которые осмеливались разбрасывать свои осуждающие решения наугад, в зависимости от преобладания настроения, каприза или предубеждения; часто к ранению верных и раздиранию тела Христова.

Это вызывает временный вред; но приближается день, когда все эти беспорядки будут исправлены. Осуждающий и осужденный предстанут пред одним и тем же судом и будут судимы одним и тем же Судьей. Каждое неверное суждение будет тогда отменено, и каждое несправедливое подозрение будет удалено. Ибо,

II. Характер каждого человека будет известен, когда придет Господь — «Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения».

Многие вещи, необходимые для определения моральных характеров людей, скрыты от смертных глаз. Мы невежественны относительно «сердечных намерений» — не знаем их целей и взглядов. Без этого знания правильное суждение не может быть сформировано.

Наше знание о самих себе несовершенно. Для самопознания у нас есть преимущества, которых нет для познания других. Мы можем обратиться внутрь себя и созерцать мотивы, которые управляют нами, и взгляды, которые побуждают нас. Но гордыня, страсть, предубеждение или порочная склонность, действующие путями, которые не замечаются, часто ослепляют умственный взор и делают нас чужими в собственном доме. «Надеющийся на свое сердце — глуп. Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» Требуется большое внимание, чтобы сформировать справедливое суждение о самих себе — да, чтобы достичь того самопознания, которое необходимо для нас. Что касается познания других, трудность еще больше. Мы не можем ни видеть сердце, ни знать мысли и замыслы.

Мы часто теряемся в догадках относительно мотивов, которые вызывают вещи, попадающие под наше наблюдение. Другие вещи, которые могли бы пролить на них свет, скрыты от нас. Но когда придет Господь, завеса, простертая над тайными делами, будет удалена. «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу». «Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения».

Как сердца будут открыты для обозрения, мы не знаем. Возможно, когда завеса плоти будет удалена, умы могут обладать интуитивным знанием друг друга — быть способными заглядывать друг в друга, как, находясь в теле, они заглядывают в самих себя. Здесь это милостиво предотвращено; но может быть уже не нужно в другом состоянии существования. Это может быть необходимо для того исследования характеров, которого мы научены ожидать при пришествии Христа. Ибо таков язык текста и других Писаний, что каждое препятствие к полному знанию друг друга будет тогда устранено; что характер ни одного человека не останется дольше проблематичным. «Скрытое во мраке будет освещено, и сердечные намерения обнаружены».

Удивительные сцены нечестия будут тогда, без сомнения, раскрыты. Вероятно, каждый обнаружит в себе вещи, которых он не подозревал — порочность, несправедливость, неискренность, одно подозрение в которых со стороны других было бы воспринято как оскорбление.

Когда пророк предупредил Азаила о жестокостях, которые он будет совершать, когда станет царем Сирии, его природа, казалось, восстала — он не мог подозревать себя в способности к таким злодеяниям. «Что такое раб твой, пес, чтобы мог сделать такое великое дело?» Но все подтвердилось, когда он взошел на престол!

Но хотя мир скрытого беззакония появится, когда сердечные намерения будут обнаружены, хорошие вещи также будут открыты для обозрения, которые до того дня были скрыты — да,

III. Некоторые похвальные вещи будут найдены во всех. «Тогда каждый получит похвалу от Бога».

Все грешники. «Никто не благ, как только один Бог». Некоторые «грешны весьма». Некоторые будут продолжать такими, пока у них не останется времени — умрут так, как жили, и будут приговорены «иметь свою часть в озере огненном, которое есть смерть вторая».

Но хотя множество людей такого описания будет найдено, когда придет Господь, предполагается, что среди них не будет никого, в ком не было бы ничего похвального — кто никогда не совершил бы достойного похвалы действия.

Когда «всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо», все похвальное, что было сделано нечестивыми, войдет в расчет. Ничто не будет упущено из виду, потому что сделано грешниками. Предубеждения, присущие человечеству, часто делают их слепыми к тому, что похвально во враге, и заставляют их преувеличивать его недостатки; но не так Божество. Бог совершенен. «Он воздаст человеку по делам его», каким бы ни был его общий характер.

Святые не равны в добродетели и достижениях благодати. Поэтому различия, которые будут сделаны между ними. Когда они предстанут пред Судьей, все их испытание, со всеми его обстоятельствами, будет пересмотрено, и каждое достойное похвалы намерение, желание и действие будет рассмотрено и вознаграждено. С другой стороны, каждое пренебрежение долгом и каждое отклонение от него войдет в счет и сделает вычет из веса славы, уготованной для них.

И среди врагов Бога некоторые окажутся большими грешниками, чем другие — грешившими дольше, против большего света, и виновными в большем количестве и более тяжких преступлениях. Таким будет уготован больший вес горя. Для этих различений будет рассмотрено все их испытание. И в тех, на кого падет приговор осуждения, праведный судья примет должное внимание к каждой паузе, которую они сделали на путях греха — к каждому случаю, в котором они, возможно, отреклись от себя из уважения к Божественной власти, хотя это могло быть из страха перед Божьими судами, и к каждому акту доброты, совершенному ими по отношению к ближнему. Все подобного рода вещи будут рассмотрены и сделают некоторый вычет из наказания, которое в противном случае было бы наложено на них. Судья не оставит ничего подобного без внимания, осуждая грешника на ту же степень страдания, как если бы этого не было найдено в нем. Чаша холодной воды, поданная ученику Христа, не потеряет своей награды.

«Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святый, и берег его; много делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его». Наказание Ирода не будет во всех отношениях таким же, как если бы он не обращал никакого внимания на учение Иоанна. Он не будет наказан за отказ слушать Иоанна, когда он слушал его, или за отказ делать то, что он делал, следуя его совету: хотя он будет осужден как, в конечном счете, убийца этого святого мужа. Его частичное послушание могло быть исторгнуто страхом; но это предпочтительнее непослушания; иначе страх не был бы использован как мотив к послушанию. «Бойтесь Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Если это предпочтительнее непослушания, будет сделано различие между теми, кто повинуется не из более высокого принципа, и теми, кто не повинуется.

Здесь Бог определенно делает различие между ними. Когда Ровоам смирился во время своего бедствия, «гнев Господень отвратился от него, и не погубил его до конца: к тому же и в Иудее было что-то доброе». Но его покаяние не было к жизни. Характер, данный ему при смерти, — это характер нечестивого человека.

Когда Ахав, устрашенный проповедью Илии, когда он шел завладеть виноградником убитого Навуфея, «смирился и ходил тихо»: Бог выразил Свое одобрение его законному покаянию и частичному исправлению в предпочтение его прежнему пути; хотя впоследствии Он истребил его в его грехах.

Это недвусмысленные свидетельства того, что частичное послушание, хотя и продиктованное рабским принципом страха, предпочтительнее в Божественной оценке, чем допущенное непослушание. Бог делает различие в Своем обращении с людьми здесь, по этой причине: приостанавливает Свои суждения и несколько смягчает их строгость, когда видит этот вид смягчения у грешников. Если Бог делает это здесь, нет ли оснований полагать, что Он сделает это в будущем? Правила Божественного управления, несомненно, единообразны во времени и вечности. Где Он дает сравнительное предпочтение здесь, Он сделает то же самое в будущем. Так мы наблюдаем, как наш Спаситель отмечает похвальные вещи в некоторых, кто не принадлежал к Его царству. Когда молодой правитель, который пришел спросить, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную, заявил, что он соблюдал заповеди от юности своей, он был встречен со сравнительным одобрением. — «Иисус, взглянув на него, полюбил его». Невозможно представить, что его частичное соответствие Божественному закону не сделало его отличным от тех, кто сознательно пренебрегал им — что его характер был таким же плохим, как их — хотя он вскоре сделал очевидным, что одного, чего ему недоставало, в нем не было найдено.

Некоторые предполагают, что необновленные могут делать только то, что грешит против Бога изо всех сил — что каждое намерение их сердец является «неизбежно» враждой против Него, и все их волеизъявления и действия — решительным противостоянием Его закону и управлению: Но мы полагаем, что ни Писание, ни опыт не оправдывают это предположение — что если бы таковым было их состояние, они ни в какой степени не были бы субъектами морального управления и к ним не обращался бы Бог как к моральным агентам.

Если бы человечество было полностью оставлено Богом и Его Дух удален от них, таким могло бы стать их состояние; но это не так. Святой Дух борется с ними. Они наделены силой сопротивляться Духу или лелеять Его влияния. Это очевидно из Божественных увещеваний, обращенных к ним, и из их поведения. Иногда они делают паузу на пути к разрушению — прислушиваются к советам и предупреждениям — делают вещи, которые требует Бог, и отказывают себе в удовольствиях, которые в их власти, потому что Бог запретил и пригрозил наказать их. Не найти человека, который не имел бы свидетельства в самом себе, что это так.

Если бы мы утверждали, что никто, находящийся в естественном состоянии, не может быть побужден чувством долга отречься от себя или попытаться повиноваться закону Божьему, это могло бы дать повод для ложных надежд. Те, чей общий ход жизни есть противостояние Богу, уверенные, что они иногда отрекаются от себя и, подобно Ироду, делают вещи, предписанные свыше, могли бы льстить себе, что они дети Божьи, принадлежа к другой семье, и что у них будет мир, когда для них не было мира. «Ибо когда придет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, тогда каждый получит похвалу от Бога».

Бог не упустит из виду ничего похвального, что могло быть сделано самыми низкими из человеческого рода, пока они находились на испытании; и некоторые похвальные вещи будут найдены в самых выродившихся; хотя во многих добро будет найдено настолько низким, что оставит их в целом слугами греха и, следовательно, определит их часть среди делающих беззаконие.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

,

I. Приближается день, который рассеет тьму настоящего состояния. Здесь многие вещи смущают нас. «Мы видим, но не понимаем». Мы удивляемся иногда тому, что повелевает Бог, и чаще тому, что Он допускает. Приближается время, в которое все эти тайны будут прояснены. Мы увидим мудрость и благость во всем Божественном управлении. Наше удивление Божественными установлениями закончится.

Сейчас мы часто удивляемся вещам, совершаемым нашими собратьями — неспособны обнаружить мотивы, которыми они руководствуются — возможно, часто ошибаемся в них. Но эта неопределенность не будет вечной. Завеса, простертая над этими вещами, будет удалена, когда «скрытое во мраке будет освещено, и сердечные намерения обнаружены». Тогда каждое скрытое намерение будет открыто, и каждый тайный совет раскрыт.

II. Тщетны попытки человечества скрыть свои преступления или замаскировать свои характеры. На время они могут скрыть свои гнусные взгляды и выдать себя за других людей, чем они есть; но это лишь временное дело; все спешат к всеведущему трибуналу, который откроет каждое сердце и жизнь для всеобщего обозрения. Каждый тогда будет сделан таким, чтобы предстать перед публикой, как он есть! «Грехи некоторых людей явны и предваряют их на суд, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны, а если и не таковы, они не могут быть скрыты». До сих пор есть тайные грехи и ошибочные характеры; но вскоре не будет ни тех, ни других. «Каждое дело будет обнаружено, ибо день объявит его».

Какая глупость тогда лицемерие? Каждый презирал бы преступника, который, направляясь на суд, обманывал бы своих собратьев протестами в невиновности, когда он знал, что судья осведомлен о его вине, и что он вскоре раскроет ее и откроет для всеобщего обозрения. Такую роль играют те, кто пытается скрыть свои истинные характеры, направляясь к суду Божьему.

III. Эти соображения говорят утешение праведным и ужас нечестивым. Искренность первых вскоре будет сделана явной. Все несправедливые обвинения, выдвинутые против них, окажутся несправедливыми, и они будут очищены от всякого поношения. Их честность будет проявлена, и они «получат похвалу от Бога». Ничто из того, что они сделали или претерпели из уважения к Богу, не будет забыто или останется без награды. Да, их желания и намерения чтить Его здесь, хотя способность или возможность осуществить их, возможно, не были им даны, будут провозглашены и вознаграждены. «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви» — «Давид сделал хорошо, что это было в сердце его построить дом имени Божьему» — поэтому Божественное обетование «построить ему дом и утвердить престол царства его навеки».

Но нечестивые, которые, возможно, прошли через жизнь под тенями тьмы, будучи ошибочно приняты, возможно, за праведных, восстанут в великий день «на посрамление и вечное поругание». Их грехи тогда найдут их. Ибо «очи Его на путях человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие». И все записаны в Божьей книге и сохранены для суда; когда Он «воздаст каждому по делам его. Горе нечестивому, ибо будет ему худо, так как возмездие рук его будет дано ему». Этого будет достаточно, чтобы сделать несчастным. Не нужно ничего больше, чем удаление милосердия и оставление правосудия идти своим чередом. Это будет уделом тех, кто пренебрегает предложенным спасением. Но,

IV. Грешники, которые хоть сколько-нибудь отрекались от себя из уважения к Божественной власти или делали что-либо, что требовал Бог, хотя бы очень частично, не потеряют пользу от этого. Соразмерно его природе и степени праведности, найденной в нем, это вычтет из наказания, которое вызвало бы его отсутствие. Осужденные будут стоять безмолвно пред судьей — не имея причин предложить, почему приговор не должен быть исполнен над ними. Через ясное проявление их вины и беспристрастное правосудие Божье они будут вынуждены признать совершенную справедливость и беспристрастность, да, моральную необходимость приговора, которым будет погашен последний проблеск их надежды!

Так будут оправданы как милосердие, так и суды Божьи всеми, когда Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения».

ПРОПОВЕДЬ XVII.

God willing that all Men should be saved.

1 Timothy ii. 4.

"Who will have all Men to be saved,—."

В первом стихе апостол направляет «совершать молитвы и благодарения за всех человеков», — что, как он объявляет, «хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись». Если бы спасение было предусмотрено только для части человеческого рода, молитвы и благодарения могли бы быть последовательно совершены только за часть. Те, для кого не было предусмотрено никакого обеспечения, были бы в таком же состоянии, как люди, совершившие грех к смерти, за которых св. Иоанн намекает, что не следует молиться. «Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». Но таковым естественно не является состояние ни одного из детей Адама. Божественная благость распространяется на всех, и спасение предложено им; поэтому молитва и хвала должны быть возносимы за всех людей.

Теперь предлагается кратко рассмотреть Божественную благость, выраженную в тексте — «Который хочет, чтобы все люди спаслись» — затем некоторые злоупотребления откровением, которое сделано об этой благости человечеству.

I. Мы должны рассмотреть Божественную благость, выраженную здесь — «Который хочет, чтобы все люди спаслись».

Спасение, которое имеется в виду, — это спасение души. Это включает избавление от заслуженных страданий и дарование счастья, которое является противоположностью этого.

Обеспечение, которое сделано для комфорта и счастья человечества в этой жизни, доказывает странную благость в Боге. Когда мы рассматриваем, кем человек был создан Богом и что он сделал из себя, Божественное благоволение, проявленное здесь, удивительно! Странно, что человек не был уничтожен и изглажен из числа Божьих творений!

Некоторые полагают, что именно таково было представление наших прародителей об угрозе на случай непослушания, и что они выразили его, когда после своего падения попытались скрыться от Божественного присутствия.

Если бы человек был тогда уничтожен, род человеческий прекратил бы свое существование. Но он был пощажен; ему было позволено долго жить и воспитать потомство, от которого произошли мириады людей. Хотя он был изгнан из Эдема и обречен на труд и скорбь, он все же оставался главой этого низшего творения, а существа, стоящие ниже него, в целом содействовали его благополучному существованию. Земля, правда, была проклята ради него, и утомительная обработка стала необходимостью; но все же она приносила все необходимое и многие жизненные блага, хотя и не сладость своего первозданного состояния.

Эти излияния Божественной благости, вероятно, вызывали изумление у ангелов, хотя их так мало замечали люди — неблагодарные объекты этой благости.

Но все это было незначительно по сравнению с тем удивительным обеспечением, которое было создано для их вечного спасения.

То, что Бог питает добрую волю к человечеству, несмотря на его отступничество, и желает его спасения, очевидно из многих соображений. Таков дух данного текста и общий язык Священного Писания, как будет показано далее.

То, что Бог желает спасения всех, явствует из достаточности обеспечения, созданного для спасения грешников; из частых заявлений о том, что оно предназначено для всех; из предложений, которые делаются без разбора всем; и из соответствия этого обеспечения обстоятельствам каждого.

1. Из достаточности обеспечения, созданного для спасения грешников. Оно адекватно спасению всего рода человеческого. Христос, будучи Божественной личностью, принес бесконечное искупление. В Нем — полнота заслуг. Если бы число грешников было в десять раз больше, чем число всего нашего рода, не было бы нужды в другом Спасителе или в том, чтобы Христос снова умирал ради их искупления. В Нем «обитает вся полнота Божества телесно». Причина, по которой спасаются не все, заключается не в недостатке заслуг у Искупителя или каком-либо ограничении Его удовлетворения. Грешники «не стеснены в Нем, но стеснены в своих собственных чувствах».

2. То, что Бог желает спасения всех, явствует из частых утверждений Писания о том, что Христос умер за всех: «Который дал Себя для искупления всех, в свое время» — «Мы видим, что за претерпение смерти, увенчанный славою и честью Иисус, Который был немного унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего».

3. То же самое видно из предложений, сделанных всем. Когда после Своего воскресения Христос послал Своих апостолов осуществить Свои милостивые замыслы, как Его повеления, так и Его обетования были неопределенными: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Если бы спасение было предусмотрено только для части человечества, а Спаситель не желал бы спасения остальных, Он не дал бы поручения Своим служителям предлагать спасение всем — каждой твари, и не объявил бы, что всякий, кто выполнит указанные условия, будет спасен.

Ничего ложного или неискреннего нельзя приписать Богу нашему Спасителю. Его слова — истина. Его предложения и призывы честны и открыты. То, что представляется их самым очевидным смыслом, и есть их смысл. И, конечно, предложения спасения кажутся сделанными всем, кто слышит весть Евангелия; и их приглашают и побуждают принять их. Так поступал Христос. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». И так поступали Его апостолы, когда были посланы по всей земле, чтобы распространять Евангелие среди народов и призывать их прийти ко Христу ради жизни.

4. То же самое видно из соответствия обеспечения, созданного для спасения грешников, обстоятельствам всех людей.

Человеку требовалось искупление, и ему требовалась помощь, и то и другое предоставлено во Христе. О первом мы уже говорили, и нет нужды добавлять. Слабость человека такова, что он не способен сам по себе победить ни духовных врагов извне, ни собственные пороки внутри. Через Христа ему предлагается необходимая помощь; он приглашен к престолу благодати и заверен, что не будет искать напрасно, но «получит милость и обретет благодать для благовременной помощи. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете... Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него». Хотя человечество восстало против Бога, Он более готов услышать их вопли и дать Своего Духа, чтобы освятить и спасти их, чем самый любящий земной родитель готов проявить доброту к своему ребенку.

Евангелие задумано как лекарство от человеческой слабости, равно как и от человеческого коварства. Оно во всех отношениях приспособлено к обстоятельствам тех существ, которым предлагает спасение. Это честное предложение прощения и мира, жизни и счастья всем, кто слышит его радостный звук; оно не только открывает эти благословения их взору, но и делает их доступными для них.

5. Божественное благоволение далее очевидно из проявления долготерпения к неблагодарным, которые пренебрегают и отвергают предложенное спасение. Бог не спешит вступать в суд с ними, но ждет с великим долготерпением; повторяет Свои призывы и предостережения; побуждает грешников различными путями и с помощью различных средств обратиться и жить; внутренне — через действия Своего Духа и предостережения совести; внешне — через Свое слово, Свое Божественное провидение и голос тех, кого Он посылает, «чтобы предостеречь нечестивого от пути его и умолять их вместо Христа примириться с Богом».

Причина всех этих обращений к грешному человеку — та, что упомянута святым Петром: «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию».

II. Мы должны рассмотреть некоторые злоупотребления откровением Божественной благости, которое дано человечеству.

Нет такого дара Божьего, который не могла бы извратить испорченность. Вера в Божественные совершенства, особенно в Божественную милость и благость, часто становится поводом ко греху. Те, чьи «сердца отвратились от Господа, слыша слова проклятия, обыкновенно хвалят себя в сердце своем, говоря: «мир будет у нас, хотя мы будем ходить по произволу сердца нашего, чтобы приложить пьянство к жажде». Когда их призывают к покаянию, они изгоняют страх и усыпляют себя безопасностью, опираясь на откровение Божественной благодати и милости, которое находят в Писании; делая то, что было предназначено к жизни, запахом смерти: «У Господа милость; у Него обильное искупление; у Него прощение»; не для того, чтобы Его боялись, а для того, чтобы отбросить страх перед Ним, и чтобы Его ужас не заставлял людей бояться грешить: «Бог не желает смерти грешников — суд — Его необычное дело — Он не вступит в суд — не разрушит дело рук Своих». Таким образом, милость заставляет поглотить другие Божественные атрибуты, и грешники ободряются в нечестии. Подобными соображениями они делают себя гнусными без всякого беспокойства. Некоторые становятся настолько ожесточенными и бесчувственными, что приближение смерти не пугает их. Вследствие привычного образа нечестия их совесть становится черствой, и они остаются нечувствительными как к страху, так и к стыду, и продолжают так жить, пока смерть не положит конец испытанию и не запечатает их для вечности!

Эти последствия не осознаются при вступлении на порочный путь. Юный грешник замышляет лишь позволить себе некоторые молодежные вольности, а не заходить слишком далеко или надолго отклоняться от пути долга; но чем дальше он идет неверным путем, тем сильнее его привязанность к удовольствиям греха — тем меньше его беспокойство — тем слабее и более вызывающими становятся его намерения исправиться. Он никогда не находит более удобного времени, которое обещал себе в начале пути нечестия; да, чем дальше он продвигается по нему, тем труднее становится повернуть назад и сойти с пути своих заблуждений. Многие, кто таким образом уклоняется с пути истины, вероятно, успокаиваются в состоянии ложной безопасности и пребывают в нем, пока у них не остается времени.

Если бы человек был благодарен, Божественная благость привела бы его к покаянию; но под влиянием испорченности она имеет иной эффект — становится поводом для еще большего нечестия! Какая низость! «Грешить, потому что изобилует благодать! Чье осуждение справедливо! Как могут такие избежать наказания? Гнев Божий открывается с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою».

За грехи по неведению и те, в которые люди были вовлечены неожиданными искушениями, в законе были предписаны жертвы, и при определенных условиях обещано прощение: Но оно не было обещано дерзким грешникам. Им закон не говорил ничего, кроме ужаса. «Если же кто сделает что дерзко — тот хулит Господа; и истребится душа та из народа своего. Ибо он презрел слово Господне и заповедь Его нарушил, истребится душа та; грех ее на ней».

Человек, который живет с чистой совестью, может надеяться на Божественную милость в прощении невольных ошибок: Но с каким лицом может умышленный преступник просить милости у Бога? Никакого оправдания, которое не было бы оскорбительным, он не может представить перед Ним: «Неужели Я не накажу за это, говорит Господь? И не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?»

То грозное предостережение, или пророческое обличение: «Господь не простит ему; но возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падут на него все проклятия, написанные в сей книге [законе]», касается умышленных грешников, льстящих себе ожиданием Божественной милости.

Когда святой Павел хотел возвеличить богатство Божественной благодати в спасении главного из грешников, он приводит в пример самого себя: «Который прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком... Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример верующим в Него к жизни вечной». Но он добавляет тревожный намек на то, что те, кто грешит умышленно, не имеют оснований ожидать подобной милости от Бога. «Но я помилован был, потому что так поступал по неведению, в неверии». То, что ему не была бы оказана милость, если бы он совершал эти дела дерзко, здесь подразумевается с достаточной ясностью. Это заслуживает внимания тех, кто грешит, полагаясь на Божественную милость. Конечно, они не могут разумно ожидать милости от Того, «у Которого нет лицеприятия», если Павел «помилован был, потому что так поступал по неведению, в неверии». Если это должным образом обдумать, не уверуют ли и не вострепещут ли дерзкие грешники? Не поймут ли они, что их надежды тщетны?

2. Еще одно злоупотребление откровением Божественной милости — это универсалистская концепция, которая строится на нем. Текст и подобные места Писания приводятся как доказательство того, что никто не может погибнуть.

В поддержку этого аргумента говорят: «Быть побуждаемым к послушанию страхом — низко и корыстно; и Бог не стал бы побуждать людей к долгу столь недостойным принципом».

Но разве страх наказания не использовался как защита невинности, пока человек оставался праведным? «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Если бы влияние страха, побуждающего к исполнению долга, было неправильным, Бог не использовал бы его как мотив к послушанию. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Если Бог использует это как аргумент, чтобы побудить к исполнению долга, это должен быть надлежащий аргумент. То, что он используется таким образом во всем Его слове, не подлежит спору. Каждый учитель, которого Бог посылал учить пути жизни и убеждать людей ходить по нему, использовал его. Божественный Учитель не является исключением: «Бойтесь Того, Кто может погубить и душу и тело в геенне; ей, говорю вам, Того бойтесь». И когда Он описывает процесс в великий день, после объявления о том, что праведники и нечестивые будут отделены друг от друга, все завершается торжественным заявлением: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».

Быть побуждаемым обетованиями не менее корыстно, чем быть движимым ужасом. И это также предлагается как побуждение к послушанию. «Бог даровал нам великие и драгоценные обетования, дабы через них вы соделались причастниками Божеского естества».

Каждый вдохновенный учитель призывал людей к покаянию таким же образом и побуждал к нему теми же аргументами. Доказательства не нужны. Делать вид, что по Божественному повелению не взывали к надеждам и страхам человечества, — значит заниматься пустяками. Да, делать вид, что их не побуждают страхом вечного наказания, — значит отрицать самую очевидную истину.

И разве нет причины для этого страха? Пугает ли Бог людей тщетными ужасами? Угрожает ли Он бедами, которые никогда не могут наступить?

Или если этот аргумент было необходимо использовать с человеком до того, как он пал, неужели он стал ненужным после того, как он пал?

Но «Бог наш Спаситель хочет, чтобы все люди спаслись»; и разве не исполнится то, чего Он хочет? Может ли произойти что-либо вопреки Его воле?

В этом мире происходит многое, что не угодно Богу; чего Он не желает и не одобряет. Это можно сказать в целом о грехе. «Грех — это мерзость, которую Он ненавидит. — Бог гневается на нечестивого всякий день». Гневался бы Он, если бы все, что делается, было угодно Его очам?

Бог свят. Грех — это противление Его природе, запрещенное Его законом и объявленное Его мерзостью. Предполагать, что Он должен ненавидеть и запрещать грех, но при этом одобрять его и быть довольным им, — это абсурд и глупость.

Бог допускает грех; но не желает и не одобряет его. «Христос не Себе угождал». Многое допускается в Его управлении, чего Он не повелевает, но запрещает и ненавидит. Да, Бог повелевает некоторые вещи как нравственный правитель (вследствие других вещей, сделанных вопреки Его указаниям), которые не приятны Ему, если рассматривать их самих по себе. «Он не по своей воле огорчает и печалит сынов человеческих», но находит необходимым поражать. Скорбь и печаль известны под Божественным управлением и распределяются смертным через провиденциальное устроение. Но эти естественные бедствия всегда являются следствием морального зла, которое не есть результат Божественного влияния, но возникает из другого источника и имеет другого автора. Оно возникает из злоупотребления силами, которые были даны для лучших целей. Где грех идет впереди, там следуют скорби; но они не приятны Верховному Правителю.

Нечестие древнего мира стало причиной потопа; но невозможно читать Моисеево описание этих событий и подозревать, что они были приятны Божеству.

Мы можем сделать то же замечание относительно упадка Израиля и Иудеи и последовавших за ним судов. «Сын человеческий! скажи дому Израилеву: вы говорите так: «преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаиваем в них: как же мы можем жить?» Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» Через другого пророка мы видим, как Бог скорбит о них: «Как предам тебя, Ефрем? как защищу тебя, Израиль? как сделаю тебе, что Адме? как положу тебе, что Севоиму? Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя!»

Тот народ продолжал пребывать в своих грехах и погиб в них: но будет ли кто-либо, читающий эти послания, посланные им от Бога, считать их преступления и последовавшие за ними опустошения, когда они наполнили меру своего беззакония, приятными Богу или результатом Божественного повеления и влияния?

Будут ли те, кто читает плач нашего Спасителя об Иерусалиме и разрушение, вскоре после этого обрушившееся на этот город и народ, потому что «они не узнали времени посещения своего», считать эти события приятными Ему? Его предсказания сбылись: «враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду — разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне — Сион будет вспахан, как поле» — огромное число людей погибло при осаде — многие были распяты после взятия города — остальные рассеяны среди всех народов, и меч был обнажен вслед за ними! Сострадательный Искупитель призывал этих грешников к покаянию — предупреждал их о бедах, которые они навлекут на себя, отвергая благодать, которую Он им предлагал, и плакал над ними, когда они наполняли меру своей вины! Но когда они были испытаны в назначенное время и продолжали упорствовать, пока Божественное терпение не истощилось, Он вступил в суд с ними и воздал им по делам их.

Подобным будет исход упорства и у других. Человек помещен здесь для испытания — наделен силами, достаточными, чтобы сделать его испытуемым; что подразумевает способность использовать или злоупотреблять своими силами. Злоупотребление — это грех. Путь долга сделан известным, дарована необходимая помощь, показана разумность послушания, и добавлено повеление: «употребляйте в дело, доколе я возвращусь», но никакого принуждения не используется. Находясь в таких обстоятельствах, человеку предоставляется выбирать самому.

Бог действительно действует на человека; но только как на свободного нравственного агента. Божественные влияния совпадают с человеческой свободой. Те, кто желает и повинуется, находят милость. О таких радуется Спаситель, и их вера и любовь вознаграждаются наградами благодати. Но те, кто пренебрегает столь великим спасением, оставлены погибать в своих грехах.

То, что Бог может уверенно сделать что-то иное, кроме как оставить их погибать, нам неизвестно. Возможно, невозможно обновить их покаянием — это выше силы Всемогущества — спасти их!

Условия спасения установлены: никаких изменений в них быть не может. «Нераскаянное сердце собирает гнев. Кто не будет веровать, осужден будет. Если мы не веруем, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может». Условия принятия Богом изложены перед нами; исход зависит от выбора, который мы делаем. ТАКОВЫМ мы представляем себе положение человека здесь: таково основание обращений, сделанных к нему в Евангелии, и обетований и угроз, приложенных к предложениям, в нем содержащимся. Только при таком предположении они кажутся рациональными. Никак иначе мы не можем объяснить заявление нашего Спасителя о том, что Содом, если бы он наслаждался преимуществами Капернаума, оставался бы до Его дня.

Божественное благоволение велико; но оно не обеспечит спасения тем, кто презирает Евангелие: они «удивятся и исчезнут». Как первый завет имел приложенные к нему условия, так имеет их и новый завет. Делать вид, что их нет — что человек не должен заботиться о том, чтобы обеспечить Божественное благоволение, — значит обвинять Бога в глупости во всех тех предложениях, которые делаются человеку в Евангелии.

Жизнь и смерть теперь предложены нам. Мы можем быть спасены, или мы можем погибнуть. Что станет нашей долей, зависит от того, какое влияние на нас окажут предложения благодати. Ныне, если услышите глас Божий, не ожесточите сердец ваших. Вот, теперь время благоприятное; вот, теперь день спасения. Не хвались завтрашним днем; ибо не знаешь, что принесет день. Берегись, чтобы не погубить душу, за которую умер Христос; и чтобы у тебя не было повода в конце концов поднять этот плач: «Жатва прошла, лето кончилось, а мы не спасены».

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Balak's inquiries relative to the service of God,
and Balaam's answer, briefly considered.

Micah vi. 6, 7, 8.

"Wherewith shall I come before the Lord, and bow myself before the high God? Shall I come before him with burnt offerings, with calves of a year old? Will the Lord be pleased with, thousands of rams, or with ten thousands of rivers of oil? Shall I give my first born for my transgression; the fruit of my body for the sin of my soul?—He hath shewed thee, 0 man, what is good: And what doth the Lord require of thee, but to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God?"

Поскольку человечество наделено разумом и претендует на то, чтобы руководствоваться им, его отступничество от Бога является практическим обвинением Его: поэтому Его увещевания к Своему народу в древности, когда они оставили Его и последовали за другими богами: «Что худого нашли во Мне отцы ваши? О народ Мой! что Я сделал тебе и чем отягощал тебя? Отвечай Мне».

Израиль как народ отходил от Бога, и Он снизошел до того, чтобы рассуждать с ними и показать им их неблагодарность и низость. С этой целью Он напомнил им о Своей прошлой заботе о них и доброте к ним, как к народу, со времени их избавления от рабства в Египте: «Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства». После того как Он лишь мельком упомянул об этом избавлении, Он переходит к чудесам, совершенным для них у Чермного моря и в пустыне, и к их многочисленным мятежам, в то время как Он вел их, как стадо, и восполнял их нужды серией чудес, и подробно останавливается на событии, которое произошло на границах Ханаана, — попытках Валака, царя Моавитского, склонить Его оставить Свой народ, перейти к нему и помочь ему против них, и о Своей верности Израилю в том случае: «Народ Мой! вспомни, что замышлял Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров, от Ситтима до Галгала, чтобы познать праведность Господню».

Консультации, или расспросы Валака содержатся в двух последних стихах нашего текста: ответ Валаама — в третьем. В расспросах Валака мы видим представления, которые он имел о Боге и о служении, которое, как он полагал, будет Ему угодно и побудит Его оставить Свой народ и избавить его от страхов по их поводу. Ответ Валаама исправляет ошибки Валака и обнаруживает удивительно верные представления об истинном Боге и истинной религии, хотя испорченность преобладала и заставляла его противодействовать своим убеждениям, советуя Валаку меры, прямо противоположные его чувству долга.

Раскрыть и объяснить эту тему — цель следующей проповеди.

Может быть уместным предварительно заметить, что Израиль не вел войны ни с Моавом, ни с Аммоном. Эти народы произошли от Лота, и Моисею было запрещено беспокоить их во владении землями, которые дал им Бог. Моав мог бы иметь мир и дружбу с Израилем, но отказался от них и присоединился к союзу против них. Когда колена Израилевы достигли границ Моава, которые лежали на их пути в Ханаан, Валак и его народ были запуганы их численностью и их воинственным видом. Поэтому они не просили мира, но решили не упускать никаких мер, чтобы подчинить и завоевать их.

У язычников существовал древний обычай при вступлении в войну предавать врага уничтожению и просить своих богов оставить его. Валак считал это делом важности, прежде чем вступить в войну с Израилем. Эта церемония обычно совершалась жрецами или служителями религии. Как это было у Моава, мы не осведомлены; но по случаю, который перед нами, перепуганный правитель этого народа послал на некоторое расстояние за Валаамом, знаменитым прорицателем или гадателем, о чьем влиянии на высшие силы он был высокого мнения, чтобы тот стал агентом в этом деле.

Валаам был действительно замечательной личностью; немногие более замечательные встречаются в истории. Немногие другие имели больше знаний об истинном Боге или более верные идеи о служении, которого Он требует от человечества. Но его характер будет раскрыт далее.

Этот прославленный прорицатель сначала отказался прислушаться к приглашению царя Моавитского, указав достаточную причину для своего отказа: «Господь не позволил мне пойти с вами» — но когда прибыло второе посольство, более многочисленное и более почетное, с предложением великих почестей и наград, его честолюбие и корыстолюбие разгорелись, и он решил с того момента обеспечить их. Первое, кажется, было лишь обычным посольством и несло лишь обычные награды за гадание. Мы знаем, что последовало. Валаам согрешил, прося во второй раз разрешения пойти и проклясть Израиль, когда Бог уже однажды отказал ему и сказал, что они благословенны. Он просил, однако, и в суде ему было позволено пойти, но только чтобы действовать согласно Божественному указанию, которое будет дано на месте; но он пошел, решив обеспечить себе мзду неправедную. Видя его замысел, Бог встретил его на пути и через странное и чудесное общение и предостережение заставил его бояться проклинать Свой народ и даже принудил его благословить их всецело. Но чтобы перейти к нашей теме,

I. Мы должны рассмотреть расспросы Валака. — «С чем предстать мне пред Господом?»

Валак имел столь глубокое чувство опасности, угрожавшей ему, что был готов принести самые дорогостоящие жертвы, если бы они могли помочь сделать благосклонным Бога, Который совершил такие чудеса в Египте и в пустыне ради спасения Своего народа. Он предложил бы весь скот и все масло своего царства, «тысячи овнов и тьмы потоков елея»! Да, он предложил бы даже своего первенца, наследника своей короны! Не отказался бы от самого дорогого из своих потомков, чтобы искупить свой грех и склонить Бога Израилева стать его Богом в час его бедствия!

Таковы были его предложения. Мы можем заметить в них несколько ошибок относительно служения Богу, или поклонения, которое Ему угодно; ошибок, не редких среди людей. Как,

Во-первых, предположение, что грехи могут быть искуплены и людям позволено продолжать пребывать в них, если они смогут заплатить цену. Страна Моав изобиловала стадами, особенно овцами; она изобиловала также маслом; и Валак полагал, что Божественное благоволение может быть получено жертвами такого рода — их изобилием — «тысячами овнов и тьмами потоков елея». Он знал, что он грешник — он знал, что принял сторону против Бога Израилева; служил другим богам, которые были Его соперниками. Но теперь он видел свою нужду в Божественном благоволении и желал купить его — любой ценой купить его. Он был готов заплатить за свои грехи; только ждал, чтобы узнать цену, и он совершил бы платеж!

Ни слова не слышим мы о том, чтобы он расстался со своими грехами и вернулся через покаяние.

Немногие, оставленные на свет природы, кажется, осознавали необходимость покаяния для получения Божественного благоволения. За свои грехи они должны были как-то совершить искупление, и тогда им было бы прощено, хотя они продолжали бы их совершать! Человечество имело разные представления о том, что необходимо для совершения искупления. Более распространенной была идея, что это должно быть сделано через жертву; как бы они ни пришли к этой идее. Она, вероятно, произошла по традиции от первой семьи нашего рода. Но, кажется, существовало общее заблуждение относительно замысла жертвы. Теми, кто лишен откровения, она не рассматривалась как указывающая на Божественную жертву, но как имеющая в самой себе искупительную силу. Так, кажется, смотрел на нее этот моавитский князь.

Другое заблуждение относительно жертв, которое было распространено в мире, таково: что их ценность зависит от их стоимости для приносящего. Это было ошибкой Валака. Если обычные приношения и обычное число жертв не могли снискать Божественного благоволения и искупить его грехи, он предложил бы больше и более дорогостоящих — «тысячи овнов и тьмы потоков елея»! Такое изобилие жертв того же рода, или отчасти того же, что приносил Израиль, — столько больше, чем они были способны принести, выходя из пустыни, — он надеялся, поможет отвратить от них их Бога и купить Его, чтобы Он стал его другом!

Но если нет, если этого было слишком мало, он принес бы в жертву свое потомство! «Отдать первенца моего за преступление мое — плод чрева моего за грех души моей»! Жертва гораздо более дорогостоящая, гораздо более болезненная, чем все земные сокровища! Конечно, такое приношение должно помочь!

Подобные выводы были не очень редкими! Поклонение, предлагаемое Богу, оценивалось по его стоимости для приносящего! Обстоятельство, которое ничего не добавляет к его ценности. Ценность того, что делается для Бога, зависит от его соответствия Его повелениям. То, что его стоимость для приносящего повышает его ценность в Божественном представлении, предполагает, что Он доволен страданиями Своих творений и наслаждается их скорбями, — ничего более далекого от истины быть не может. «Бог не по Своей воле огорчает — суд — Его необычное дело». Если бы это было иначе, чем неохотнее был бы приносящий, тем более приемлемым было бы приношение: но Бог любит доброхотно дающего; да, Он настолько доволен этим расположением, что принимает и вознаграждает его, когда нет возможности привести его в действие. «Ибо если есть усердие, то оно принимается».

Жертвы древности черпали всю свою ценность из жертвы Христа, на которую они указывали. Бог определил, когда и как они должны быть принесены. Добавления к числу или стоимости ничего не добавляли к их ценности, но имели обратный эффект, портили их и делали их бесполезными. Человеческие жертвы, самые дорогостоящие и поэтому считавшиеся язычниками самыми действенными, были настолько далеки от того, чтобы иметь силу у Бога привлечь Его благословение, что они, несомненно, навлекали Его проклятие на всех, кто их приносил. Это был один из грехов хананеев, который больше всех других способствовал навлечению на них Божественных судов. И когда Израиль впал в тот же грех, это разожгло гнев Божий против них до их уничтожения. Это был грех Манассии, «которого Бог не хотел простить».

Валак сначала предложил другие жертвы — их изобилие; но если они были недостаточны, чтобы искупить его грехи и снискать дружбу Иеговы, кажется, думал, что жертва его первенца должна помочь!

Таковы были его заблуждения относительно природы той религии, которая сделала бы его приемлемым для истинного Бога. Он, кажется, ни разу не подумал о покаянии; или если и подумал, то не предложил его — ни разу не предложил «распять плоть со страстями и похотями». Он предпочел пожертвовать всеми сокровищами своего царства и всеми членами своей семьи, чем расстаться со своими грехами и стать святым в сердце и жизни.

Таков нрав испорченности. Слуг греха скорее можно убедить принести любую другую жертву, чем жертву своих похотей и пороков. И многие глупо льстят себе, что другие жертвы помогут снискать Божественное благоволение — что святость сердца и жизни не является безусловно необходимой, но что нечто иное может быть подставлено вместо нее. Бесчисленные примеры этой глупости встречаются нам в истории, и даже в истории самой католической церкви Христа!

Так Валак ошибся в природе истинной религии и считал, что она состоит в том, что было чуждым, да, противным ее природе. Таковы были его предложения, которые он разложил перед Валаамом и о которых требовал его мнения. Давайте же выслушаем ответ Мудреца.

Валаам был лучше наставлен: он, кажется, понимал природу истинной религии и ясно указывает ее Валаку, хотя сам пренебрегал соответствовать ей. «О человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

Вряд ли в Библии можно найти лучшее определение истинной религии.

«О человек! сказано тебе, что — добро». — Из расспросов Валака мы были бы готовы заключить, что он был невежествен в отношении Бога и религии — что он полагал, будто Бог предпочитает жертву справедливости и милосердию — что жертва заменит их и сделает их не имеющими значения. Валаам говорит ему, что он был лучше наставлен; хотя мы не знаем, где или как. «Сказано тебе, что — добро»; и он взывает к Валаку, не так ли это — «чего требует от тебя Господь, как не действовать справедливо и любить дела милосердия» и т.д.

«Действовать справедливо» — нет истинной религии там, где справедливость не принята как основополагающий принцип. «Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам им награду их в истине». Мошенники могут притворяться религиозными; могут совершать много долгих молитв, но их религия не имеет силы; их жертвы — мерзость. Свидетели тому — книжники и фарисеи, которые получили большее осуждение.

Следующая характерная черта доброго человека, здесь данная, — это любовь к милосердию. «Чего требует от тебя Господь, как не действовать справедливо и любить дела милосердия?»

Есть нечто, что следует особо отметить в использованном здесь языке — «любить дела милосердия». — Может быть не в силах каждого проявлять милосердие; но каждый человек может, и каждый добрый человек любит милосердие. «Накормить голодного и одеть нагого» — это дела милосердия, но не в силах всех людей. Некоторые сами полностью зависят от милосердия других в своем собственном содержании.

Справедливость часто сдерживает и устанавливает границы для проявления милосердия. Судья может скорбеть о преступнике и желать, чтобы он мог проявить к нему милосердие, но обнаружить, что обязан осудить его и позволить правосудию свершиться. Долги, которые человек заключил, могут требовать всех его товаров, или все его нужды не требуют. В таких случаях он обязан закрыть руку благотворительности даже против надлежащих объектов ее. Мы не имеем права обманывать одних, чтобы проявить милосердие к другим. Справедливость — это первоочередной долг. Мы связаны исполнением его — обязаны «действовать справедливо»; тогда как требуется только, чтобы мы «любили дела милосердия». Любовь к милосердию расположит нас проявлять милосердие, где у нас есть способность сделать это, не нарушая справедливости. Да, это заставит нас делать это с удовольствием, делая нас подобными Богу, Который «любит милость».

Дела милосердия могут исходить из других принципов, помимо любви к милосердию, но они не отвечают Божественному требованию. В глазах Того, Кто видит сердце, они не являются характеристикой обновления или сердца, правого пред Богом.

Третья деталь, здесь упомянутая как составляющая завершающую часть характера доброго человека, — это смирение — «что он смиренномудренно ходит пред Богом своим» — что он осознает свое несовершенство и свою нужду в милости от Бога. Это всегда составляет часть характера доброго человека.

Добрый человек, будучи справедливым ко всем, будучи добрым и благожелательным и расположенным делать добро всем, по мере возможности и способности, сохраняет чувство своих недостатков, своей остаточной испорченности — что он слишком часто отклоняется от своих собственных принципов — что во всем он не достигает своего долга. Поэтому он исповедует себя «ничего не стоящим рабом» — что он не налагает на Бога никакого обязательства — да, что он живет милостью — что все добрые вещи, которые он получает, незаслуженны, дары Божественной благодати — что если бы милость была отказана ему, и «воздаяние рук его дано было ему, было бы плохо с ним» — он погиб бы навсегда.

Таков характер, нарисованный восточным прорицателем в последнем стихе нашего текста: и это совершенный характер дитя Божьего в этом состоянии несовершенства, испытания и улучшения, где он стремится к тому совершенству, которого никогда не достигает, пока не «сбросит тело и не облечется в свой дом, который с небес». Тогда «духи праведников сделаются совершенными», и не раньше.

«Духи праведников» — слова выразительны, ясно подразумевая, что никто, кто позволяет себе несправедливость, не является дитя Божьим — что все святые в конечном итоге окажутся «истинными израильтянами, в которых нет лукавства».

Так Валаам наставлял Валака или напоминал ему о том, чего требовал Бог. Валак не обратил на него внимания. Его нельзя было убедить принести такие жертвы, как эти. Он отдал бы все сокровища своего царства и даже плод своего тела, чтобы снискать благоволение Бога; но пожертвовать своими пороками и облечься в нрав святого! — Это были трудные требования — его должны были извинить! Поэтому он отпустил своего наставника, который до сих пор «говорил только то слово, которое Бог вложил в его уста» — и ушел, хотя ушел скорбя!

Таков же нрав слишком многих других. Мы можем делать многое, чего требует Бог, можем даже пойти дальше и делать многое, чего Он не требует, и все же быть ничем в религии. Должен быть дух и нрав истинной религии. Не может быть никакой замены — ничто не будет принято в качестве суррогата. Мы должны «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом нашим», или не иметь части в Нем. Ничто без этого не будет принято; даже «отдать тело на сожжение».

Люди могут также иметь хорошее умозрительное знакомство с религией и все же оставаться лишенными ее. Такие случаи иногда происходят. Такой случай произошел с тем, кто так хорошо говорил в нашем тексте. Валаам, кажется, имел совершенное знание природы религии; понимал, что это такое и в чем она состоит. Он осознавал также важность того, чтобы в конце концов оказаться живущим под ее влиянием. Поэтому, глядя вперед на период своего распада, он произнес то искреннее желание или молитву: «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их». И все же он не был добрым человеком! Его знания пребывали в его голове: они никогда не достигали его сердца. «Он возлюбил мзду неправедную»; жил и умер под управлением испорченности и нечестия! Он не осмелился, правда, пойти в прямом противоречии с буквой Божественного повеления — не осмелился проклясть Израиль своими устами, хотя жаждал сделать это и желал, чтобы проклятие пало на них, в то время как он благословлял их и предрекал их будущее величие. Но он осмелился тайно посоветовать Валаку «ввести соблазн перед ними» — послать среди них женщин Моавитских и соблазнить их к нечистоте и идолопоклонству, чтобы навлечь проклятие небес на них! Его совету последовали, и он отчасти удался! Не для того, чтобы одержать победу для Моава, но чтобы навлечь суды Божьи на Израиль; двадцать четыре тысячи из которых пали от язвы, которая была послана наказать «их грех в деле Фегоровом». И более трагические события, вероятно, последовали бы, если бы Финеес не встал и не совершил отмщение над некоторыми из главных преступников, и таким образом не отвратил гнев Господень от Его согрешающего народа.

Кто может созерцать эти вещи без изумления! Кто может рассматривать характер и поведение Валаама и не быть пораженным! Что человек, столь наставленный относительно Божественного характера, природы религии и последствий, которые последуют за человеческим поведением здесь, должен осмелиться сознательно уклоняться от Божественного закона, как нечестивые и хитрые люди делают с человеческими законами, удивляет и смущает нас! И все же так оно, безусловно, было в случае, который перед нами!

Мы не оставлены в неведении относительно последствий: для него «конец тех вещей — смерть», вечная смерть, ибо он умер в мятеже против Бога. И он, кажется, предвидел исход; когда говорил о Божественном существе, истинном Боге и Искупителе, он разражается такими словами: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко».

Мы не можем составить никакого суждения о моральном состоянии человека по его умозрительному знанию Бога и религии. Знание в Божественных вещах важно; по многим причинам это так; но оно не гарантирует доброту сердца, без которой мы не можем быть спасены; мы можем иметь «все знание», но все же погибнуть в своих грехах. Так случилось с Валаамом и, вероятно, с другими помимо него. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете».

Но мы главным образом обеспокоены дома — знать свое собственное состояние. Действуем ли мы справедливо, любим ли дела милосердия и ходим ли смиренномудренно пред Богом нашим? Если они найдены в нас, блаженны мы; но если какие-либо из них привычно отсутствуют у нас, мы «еще в своих грехах, и гнев Божий пребывает на нас».

Если кто-либо расположен вопрошать вместе с Валаком: «С чем предстать мне пред Господом и преклониться пред Богом небесным?» Пусть они обратят внимание на ответ, данный Валаамом — если мы добавим упование на Божественную благодать во Христе, лучшего ответа дать нельзя.

Насколько те, кто жил в древности, были допущены к евангельскому пути спасения, мы не знаем. Валаам выразил нрав дитя Божьего. Всякий, кто обладал таким нравом, полагался на Божественную милость, стремясь исполнить всякую правду. Такие вверяли бы себя Божественной благодати; и, конечно, Бог не был бы в долгу перед ними. Он мог вести их путем, которого они не понимали; «но привел бы их к желанной пристани и к Богу, радости их великой. Их труд не был бы тщетным в Господе».

Упование на Божественную милость — все еще наш долг. Хотя мы и облагодетельствованы евангельским светом, многие вещи все еще скрыты от нас. Давайте же действовать справедливо, любить дела милосердия и ходить смиренномудренно с Богом, и Он проведет нас через тьму и приведет к покою, который Он приготовил для тех, кто любит, служит и уповает на Него здесь. Для них нет никакой замены. Знание самое совершенное; вера самая чудотворная; и жертвы самые дорогостоящие — все было бы бесполезно. Бог показал нам, что есть добро и чего Он требует. Да услышим мы и повинуемся. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XIX.

Confessing Christ an indispensable Duty.

2 Timothy ii. 12.

"—If we deny him, he also will deny us."

Это относится к Христу; и устремлено в день, когда все человечество предстанет перед Ним как перед своим судьей.

Отречение от Христа здесь объявлено смертным грехом. Те, кто признан виновным в нем, услышат приговор: «Идите от Меня, проклятые!» Но это следует понимать только как упорное отречение от Него. Те, кто обратится через своевременное покаяние, найдут милость. Это верно для любого греха. Но покаяние может быть слишком поздним. Оно должно предшествовать смерти, иначе оно не будет иметь силы. День благодати заканчивается с жизнью. С этого периода человек перестает быть испытуемым, и его состояние неизменно фиксируется.

Когда предложения прощения и мира рассылаются повсюду, некоторые не будут слушать. Кто примет, а кто отвергнет благодать жизни, нам неизвестно. Наши ожидания часто не оправдываются. Некоторые приходят ко Христу, на которых мы возлагали мало надежд; других невозможно убедить, на которых наши надежды были сильны. Нам остается только «проповедовать Христа; вразумляя всякого человека и научая всякого человека», и мы должны оставить исход.

Некоторые живут там, где не слышно звука евангельской благодати. Мы же отличаемся от них. «К нам послано слово спасения сего». Но это не гарантирует нам спасения. Мы должны слышать и повиноваться. «Ибо если мы будем пренебрегать столь великим спасением, то не избежим».

Среди непременных требований Евангелия — требование исповедовать Христа; Он Сам определил это. «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным».

Неизвестно, имел ли апостол в виду это изречение нашего Спасителя или же оно было открыто ему Святым Духом, но его слова в тексте прямо указывают на то же самое: «Если мы отречемся, и Он отречется от нас».

Эти заявления имеют особое отношение к долгу открыто являть себя учениками Христа, особенно во времена гонений, когда христиане подвергаются страданиям и смерти ради Него. Даже в такие времена исповедание Христа является условием того, чтобы Он исповедал нас. Если мы считаем это суровым требованием и отказываемся исполнить его, у нас не будет части в Нем.

Что же тогда следует понимать под исповеданием и отречением от Христа?

Рассмотрения одного из этих понятий может быть достаточно. Текст касается последнего. Поэтому к нему мы и обратим наше внимание.

От Христа можно отречься словами, делами или извращением Евангелия, превращающим его в «иное благовестие». Мы кратко рассмотрим каждый случай.

I. От Христа можно отречься словами.

Как «устами исповедуют ко спасению», так устами мы можем «отречься от искупившего нас Господа». Это делают те, кто отрицает, что Иисус есть Христос. Так от Него отреклись иудеи, среди которых Он родился и провел дни Своего земного пребывания.

Этот народ имел много особых преимуществ для познания Христа и множество особых свидетельств Его истинности. «Им вверены были слова Божии». У них были пророки, свидетельствовавшие о Христе. К ним Он взывал и через них призывал иудеев испытать Его притязания на мессианство: «Исследуйте Писания; они свидетельствуют о Мне». Тот народ также был свидетелем Его чудес, «которых никто не мог бы творить, если бы Бог не был с Ним». Они видели чудеса, сопровождавшие Его рождение, те, что сопровождали и последовали за Его смертью; многие из того народа, видевшие Его распятие и то, как копье воина пронзило Его сердце, когда Он висел на кресте, видели Его живым после Его страданий; и достаточное число людей, по большей части, если не всецело иудеев, были свидетелями Его вознесения. И все же, как народ, они отвергли Его и пребыли в неверии! Не только отреклись от Него пред Пилатом, но, несмотря на учение и чудеса апостолов, упорствовали в своем отречении от Него и погибли в нем! Это было предсказано. Христос предупреждал их о последствиях их неверия: «Если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших». Но они не захотели слушать.

Язычники приняли Евангелие более благосклонно. Хотя они были лишены того познания Бога и истинной религии, которое могло бы подготовить их к принятию Евангелия, когда они увидели великие дела, совершенные теми, кто проповедовал его, они уверовали. Чудеса — это обращение к чувствам человечества. И когда те, кто поклонялся немым идолам, увидели чудеса, совершенные служителями Христа, они поняли, что те посланы Богом, и стали послушны вере. Тогда «многие пришли с востока и запада и возлежали в Царстве Божием; а сыны царства извержены были вон». Христианство распространилось повсюду. «Язычники были даны Сыну в наследие, и пределы земли во владение». В течение нескольких веков большинство тех, кто воспитывался в христианских землях и был благословлен откровением, исповедовали веру в Евангелие. Но в более поздние века произошло отступничество, согласно предсказаниям, которые были даны прежде, и многие отрицают истинность Евангелия и отвергают его как басни.

II. От Христа можно отречься делами. Так поступают некоторые, кто на словах исповедует Его.

быть Его последователями. Это заповедано и является условием принятия. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником».

Следовать за Христом — значит воспитывать в себе Его нрав и идти по Его стопам. «Христос был кроток и смирен сердцем». Он исполнял заповеди Божьи. «Пищей Его было творить волю Пославшего Его». Те, кто являются Его учениками, научились у Него. Тот же разум пребывает в них, что и в Нем. Когда этот божественный нрав вселяется в душу, он проявляется в жизни. Те, кто имеют Его дух, поступают так, как поступал Он.

Некоторые называют себя христианами, но не следуют за Христом. Но Он не признает их Своими. Он причисляет их к тем, кто отрекается от Него: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю? Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам».

Имя Христа хулится, когда те, кто называют себя Его именем, живут в допущенном нечестии. Глубоки раны, которые Он получил в доме друзей Своих. Никакие другие не были столь глубокими и смертельными.

Но те, кто, называя себя друзьями Христа, живут подобно нечестивому миру, обнаруживают свое лицемерие — что они не из стада Христова: «Овцы Его слушают голос Его и следуют за Ним». Другие могут вкрасться незаметно, но они не из Его двора. Апостол говорит об этих ложных исповедниках в своем послании к Титу: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу».

Другие отрекаются от Христа, отказываясь исповедовать Его: «Ибо отказ есть отречение от Него делами».

При прежнем домостроительстве определенные обязанности были предписаны как знаки подчинения божественному Владыке. Пренебрежение ими считалось нарушением завета Божьего. «И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Необрезанный же мужеского пола... истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Участие в Пасхе было предписано под той же угрозой. Человек, который пренебрегал ею, должен был быть истреблен из Израиля. Каждый обряд и церемония, предписанные в законе, были обязательными. Пренебречь ими — значило поднять знамя восстания против Бога, отречься от Его суверенитета, от Его права давать закон. Те, кто упорствовал в пренебрежении после предупреждений, более не должны были считаться Его народом.

При евангельском домостроительстве предписаны обязанности подобного значения и под той же угрозой. Заповеданы знаки принадлежности ко Христу. Пренебречь ими — значит отвергнуть Спасителя и лишиться преимуществ участия в Нем. Среди них открытое исповедание веры во Христа является одним из главных. Так это считалось апостолами и первыми христианами. Они не смели пренебрегать им, когда это стоило всякого земного комфорта и даже жизни. И не безосновательный страх побуждал их к столь дорогостоящему долгу. Их Господь прямо заявил, что «кто постыдится Меня пред родом сим прелюбодейным и грешным, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами».

Если мы обратимся к нашему контексту, то увидим, что апостол здесь имеет особое отношение к отречению от Христа таким образом: «Помни, что Иисус Христос от семени Давидова воскрес из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

Апостол упорствовал, хотя и претерпел потерю всего, и претерпел всякое унижение и скорбь; и даже когда он предвидел потерю жизни вследствие приверженности христианскому делу и продолжения проповеди Евангелия. Когда некоторые, кто беспокоился о нем, пытались отговорить его от приключения среди врагов христианства, особенно потому, что его опасности и страдания среди них были предсказаны пророком, он отверг их совет и придерживался своей цели, хотя и был нежно тронут их заботой о нем. «Что вы делаете? зачем плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса», и когда приблизилась его последняя битва, извещенный о том, что его ждет, он двинулся вперед без страха: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало».

Святой Павел мог бы избежать всех зол, которые он претерпел, потому что принадлежал Христу, просто практически отрекшись от Него: но он не смел отречься от Него. Он знал последствия, которые последуют за его действиями. «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас». Взирая на воздаяние, он стремился вперед, ликуя в перспективе, открывающейся перед ним: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный».

Если пренебрежение исповеданием Христа, когда оно подвергало таким страданиям, считалось отречением от Него и влекло за собой лишение участия в Нем, будет ли это прощено теперь? Нет, когда это не подвергает никаким страданиям или потерям? Когда это стало самым дешевым и легким из всех обязанностей?

Изменились ли условия принятия Богом во Христе? Не те же ли они, что и прежде? Несомненно, они по существу те же. «Ибо нет лицеприятия у Бога». Если пренебрежение знаками ученичества раньше означало отречение от Христа, то это все еще отречение от Него. «Если отречемся, и Он отречется от нас».

III. От Христа можно отречься извращением Евангелия, превращающим его в «иное благовестие».

Некоторые из этого рода встречались в первоначальной церкви. Таковы были те, кто делал Христа служителем греха — кто считал, что цель Его прихода не в том, чтобы «разрушить дела диавола», а в том, чтобы сделать безопасным жизнь во грехе и потакание развращенности. Таковы были те, кто придерживался учения Николаитов и учения Валаама, которые, вероятно, были почти сродни, потворствуя нечистоте. Таковы были также те мнимо просвещенные люди, которые претендовали на знание божественных вещей, превосходящее знание апостолов, и учили, что целомудрие, воздержание и прочие обязанности, предписанные Богом, не являются обязательными для верующих. Они описаны святыми Петром и Иудой как враги Христа.

В более поздние века Евангелие не менее искажалось некоторыми, кто называл себя христианами. В их руках оно стало иным благовестием.

Может быть трудно точно определить всех, кто таким образом отрекается от Христа: но когда явная тенденция любой системы, называемой христианской, состоит в том, чтобы вести ко греху, сделать безопасным пребывание во грехе или строить надежду на спасение на любом другом основании, кроме милосердия Божьего и заслуг Искупителя, это должно привести к практическому отречению от Христа. К священному стандарту следует относить каждую систему. Те, которые существенно отклоняются от него, ведут к отречению от Христа; и вызовут отречение от них Им пред Отцом Его на небесах.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

.

Если мы не ошибаемся в Писании, то те, кто отрекается от Христа, лишены надежды; и те, кто отвергает, и те, кто пренебрегает Евангелием, или отказывается исповедовать Спасителя, должны быть причислены к ним.

Некоторые думают иначе. «Если человек просто действует искренне, неважно, каковы его религиозные принципы (говорят некоторые), или есть ли у него религиозные принципы вообще; он найдет милость у Бога и будет принят Им»; мнение, которое распространяется в этот либеральный век!

Мы бы с радостью приняли его и заключили в объятия милосердия всех, кто, по-видимому, действует честно, если бы видели для этого основания. Но, по нашему разумению, слово истины осуждает тех, кто отрекается от Христа, и заявляет, что они будут отвергнуты Им пред Его небесным Отцом. Мы читаем о пагубных ересях — о тех, кто предан сильному заблуждению, чтобы они верили лжи, дабы были осуждены. — И находим прямое заявление, отсекающее неверующих от всякой надежды: «А неверующий осужден будет».

Что бы Бог ни сделал с теми, у кого нет Евангелия, те, к кому оно послано, должны верить, принять и повиноваться ему, иначе они погибнут в своих грехах. Это так ясно и прямо заявлено в слове истины, что мы удивляемся, как могут возникать сомнения в умах тех, кто верит в него.

Не менее странно, что исповедание Христа считается делом безразличным. Писание столь же прямо говорит об этом, как и о другом. Мы видели, что при прежнем домостроительстве завет Божий и его знаки были заповеданы под угрозой исключения из Его народа — что в апостольскую эпоху Христа следовало исповедовать под угрозой быть отвергнутым Им в присутствии Бога. Это не вызывает сомнений.

Это те, кто слышит на каменистой почве, которые «когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются». Они не приносят плода к совершенству.

Если условия принятия Христом те же сейчас, что и прежде: если они не снижены по сравнению с первоначальными, то отречение от Него, словесное или практическое, закроет людям вход в Его Царство.

Тем, кто имеет надежду на Бога, находясь в таком состоянии, подобает обдумать эти вещи. «Верно слово: если мы с Ним страдаем, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас».

ПРОПОВЕДЬ XX.

The Fear which terminates in the Second Death.

Revelation xxi. 8.

"The fearful—shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone; which is the second death."

Условия, на которых только мы можем быть учениками Христа, изложены перед нами в Писании, и нам советуют обдумать их, прежде чем мы обязуемся быть Его.

Хотя Христос родился, чтобы быть царем, Его царство не от мира сего. Он не убеждает людей перспективой великих вещей здесь; но, напротив, предупреждает Своих последователей, что «в мире будете иметь скорбь»; указывая им на другой мир как на место их покоя и уча их ожидать там награды за их труды и страдания здесь. И здесь святые во все века стонали, будучи обременены. Если бы Бог не приготовил для них ничего лучшего, Он постыдился бы называться их Богом.

Первые христиане испили до дна горькую чашу. Говорят, что все апостолы, кроме Иоанна, запечатлели свое свидетельство своей кровью. Иоанн в преклонном возрасте мирно скончался в своей постели в Эфесе. Но он не избежал гонений здесь. Когда ему было дано откровение, он находился в изгнании за слово Божие и за свидетельство Иисуса. Для его утешения и для назидания церкви его посетил в его одиноком состоянии прославленный Искупитель, который открыл перед ним будущее, кратко набросав изменения, которые должны произойти с Его народом до скончания всего. Видение завершилось торжественным, страшным процессом великого дня и его последствиями для праведных и нечестивых.

Божественный посетитель распространился о славе небесного состояния больше, чем кто-либо из пророков, бывших прежде. Описание облечено в образный язык, дающий лишь частичный взгляд на «славу, которая должна открыться»; достаточно, однако, чтобы убедить нас, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Но кто будет удостоен обладать этими славными вещами? Они предложены всем, кто слышит звук Евангелия; но только побеждающие верующие достигнут их. Их противоположность будет уделом других.

Эта жизнь — война, в которой мы призваны бороться с нашими собственными развращенностями и с силами тьмы: «Побеждающий наследует все»: Но те, кто побежден, будут иметь свою часть в озере огненном, которое есть смерть вторая.

Понимание оснований этого контекста в высшей степени важно. Ошибки здесь могут быть фатальными. Чтобы помочь ищущему, в Писании нарисованы характеры победителей и пленников. Стих, частью которого является текст, упоминает несколько общих характеристик последнего рода и определяет их будущую участь: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою, которое есть смерть вторая».

В ходе нашего предмета будет рассмотрен только один из этих общих характеров — боязливые.

Кто же тогда подразумевается под боязливыми? И что это за страх, который ведет к погибели?

Боязливые — это термин, редко используемый для описания грешников. Он встречается, как мы полагаем, ни в каком другом месте Писания. Не всякий страх греховен; тем более несовместим с состоянием благодати. «Страх Господень — начало мудрости» — он располагает того, кто его имеет, заботиться о вещах, которые принадлежат миру, и прибегать к надежде, предложенной ему в Евангелии. Страх Божий часто используется для описания доброго человека и дается как ведущая черта его характера. В пользу Авдия, слуги Ахава, отмечено, что он «боялся Господа сильно».

Не иметь страха Божьего пред очами — это выражение великого ожесточения во грехе; последней степени развращенности. И все же в тексте боязливые упоминаются как первый разряд тех, кто будет иметь свою часть в горящем озере! Что же тогда этот страх?

доверие к Богу и упование на Его благодать во Христе — тот, который действует, чтобы объяснить закон Божий — тот, который побуждает людей к исполнению долга, чтобы искупить грех — и тот, который уклоняется от трудностей религии.

I. Страх, который ведет вниз к озеру огненному, может быть тем, который исключает доверие к Богу и упование на Его благодать во Христе.

Вера во Христа и упование на божественную благодать в Нем являются условиями спасения. Там, где их нет, Христос не принесет пользы. Вера и упование соединены. Последнее зависит от первого и вырастает из него. «А приходящему к Богу необходимо веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Боязливые и неверные здесь поставлены вместе — боязливые и неверные будут иметь свою часть — возможно, они соединены таким образом, чтобы дать понять, что подразумеваемый страх исключает веру, к которой даны обетования.

Грешник, который является субъектом этого страха, имеет столь глубокое чувство греховности греха, особенно своего собственного, что боится сделать Бога своей надеждой — боится взглянуть на престол благодати или просить милости у Бога. Он с радостью бежал бы от божественного присутствия, подобно первой виновной паре, когда они услышали голос Бога, ходящего в раю после их падения. Когда страх имеет такой эффект, он гонит грешника от милосердия, которое одно может спасти его.

«Христос пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Он пришел взыскать и спасти погибшее». Грешникам в Нем предлагается милость. Если бы мы были без греха, у нас не было бы нужды в милости. Если мы бежим от Христа, потому что мы грешники, мы бежим от милосердия, которое одно может спасти нас, и отталкиваем от себя предложенное спасение; ибо оно предлагается нам только в Нем. Отгонять грешников от Спасителя страхом, когда Он больше не может удерживать их в безопасности во грехе, — это старая уловка обманщика, которая, вероятно, часто имела успех.

На безопасных и пробужденных грешников применяются разные обманчивые искусства. Первых убеждают, что грех — это тривиальное зло, далекое от того, чтобы заслужить вечное наказание; что Бог не сильно оскорблен им; что легко получить прощение; что, поскольку мы обязаны прощать каждого обидчика, который говорит: «Я каюсь», Бог сделает то же самое; что нужно только просить милости, когда мы больше не можем грешить, и она будет немедленно дарована; так что в грехе очень мало опасности. Но те, кто пробуждены — кто видит зло греха и трепещет от страха перед судами Божьими, искушаются верить, что божественное правосудие будет осуществлено только, особенно к ним — что их грехи непростительны; их день благодати окончен, и что перед ними нет ничего, кроме «некоторого страшного ожидания суда». В таком внушении цель искусителя — довести грешников до отчаяния и тем самым отвратить их от Христа. Если ему удается это сделать, его цель достигнута; ибо ни в ком другом нет спасения.

Эмфатически верно в отношении отчаявшегося грешника, что он «не может идти к Христу за жизнью». Все, кто идет к Нему, верят, что Он способен и желает спасти. Лишенные этой веры, никто не может идти к Нему. Поэтому страх, который исключает веру, ведет к погибели.

II. Страх, который действует, чтобы объяснить закон Божий, имеет тот же эффект.

Это иногда является следствием страха. Те, кто верит, что есть Бог и что святое Писание есть Его слово, не могут чувствовать себя в безопасности, пока считают себя осужденными Его законом и рассматривают себя как объекты Его гнева.

Поэтому рабы развращенности пытаются объяснить закон Божий — поэтому убеждают себя, что определенные обязанности не требуются — что определенные самоотречения не заповеданы; или что есть что-то в их частном случае, что освобождает их от того или иного, что требуется от других.

Хитрость, которую некоторые обнаруживают в поиске оправданий и уловок, с помощью которых они обманывают себя и заглушают свою совесть, поразительна. Она показывает их рабами сатаны и слугами развращенности, и что они любят своих господ и отказываются выйти на свободу, когда предлагается свобода.

Когда люди такого рода притворяются, что спрашивают, в чем их долг, их истинный замысел — уклониться от обязательств его. И им часто удается убедить себя, что они свободны от обязательств его. Но немногие другие обмануты. Покрывало, наброшенное на их замыслы и взгляды, непрозрачно только для них самих; для других оно прозрачно и оставляет их без оправдания.

Частые примеры этой несправедливости видны в мире. Когда люди делают себя спокойными и безопасными, без веры, которая действует любовью и очищает сердце — без покаяния, которое скорбит о грехе как о бесчестящем Бога и само по себе злом и горьком, и без преданности служению Богу, а также упования на Его благодать во Христе, неважно, что они подставляют на место этих благодатей, все бесполезно; надежда построена на песке. Кто не чувствует, что многие из этих тщетных заменителей можно найти среди людей? Когда страх имеет такой эффект, он ведет вниз к огненному озеру.

III. Иногда страх побуждает людей к исполнению долга, чтобы искупить грех и заслужить божественное благоволение. Боясь судов Божьих, они начинают исполнять заповеданные обязанности и полагают свою зависимость на эти дела свои.

Обязанности, исполняемые людьми, не имеют в себе ничего заслуженного. Цель многих вещей, которые Бог заповедал, — служить детоводителем, чтобы привести людей ко Христу. Ничто не предназначено для спасения какой-либо добродетелью в них. Ничем, что человек может сделать, Бог не становится его должником. Также ничто, сделанное человеком, не рекомендует к божественному благоволению, если оно извращено и сделано основанием надежды на Бога.

Лучшая рекомендация грешника к божественному благоволению — это чувство его собственного недостоинства, которое ведет его смиренным и уничиженным бросить себя на благодать в посреднике. Его самая распространенная молитва — та, которую произнес мытарь: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Грешники приглашаются к Спасителю и поощряются надеяться на Него: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли. Верно слово, что Христос пришел в мир спасти грешников». Но Он спасает только тех, кто принимает и доверяет Ему. Если мы пытаемся установить свою собственную праведность, полагаясь на свои собственные дела как на основание нашего принятия Богом, Он воздаст нам по делам нашим: «Вот, все вы, которые зажигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами: идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении будете лежать».

Не то чтобы грешники должны пренебрегать средствами благодати или потакать греху. Когда Бог обещал Своей церкви дать им новое сердце и заставить их ходить в Своих уставах, Он заявил, что эти благословения будут даны в ответ на молитву: «Еще за это будут просить Меня дом Израилев, чтобы Я сделал им это». И когда апостол учит, как искать обновляющей благодати, он направляет «отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости принять насаждаемое слово».

Спасительная благодать, возможно, никогда не дается, пока ее не просят у Бога. Грешники призваны увидеть свою нужду в этом божественном даре и побуждены взывать к Богу о нем. Именно тогда, когда они просят, они получают. Что они не будут просить напрасно, достаточно ясно намекается в слове истины. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Если бы ты знала дар Божий — ты бы просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую».

И все же грешник не заслуживает ничего никакими своими делами. Истинный кающийся осознает это. Он полагается только на благодать; и просит милости у Бога ради Того, «Кто предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Он ищет в использовании назначенных средств, потому что это путь долга и путь, на котором Бог обычно «милует, кого хочет помиловать»; которые обычно выбираются из тех, кто ищет лица Его.

Поскольку страх побуждает одних к долгу, он возбуждает других к тому, что не является долгом — побуждает их делать вещи, которые не требуются. Таковы паломничества и покаяния романистов; и таковы суровости, которые некоторые другие практиковали над собой с целью искупить грех и сделать Божество благосклонным.

Они не имеют тенденции примирить небо. Проклятие скорее последует за ними, чем благословение; и все же таким образом некоторые думали искупить грех и заключить мир с оскорбленным Богом!

IV. Есть еще один вид страха, который ведет к погибели — тот, который заставляет людей уклоняться от трудностей религии; и отказываться от трудностей, которые лежат на пути долга.

Трудности и искушения не были свойственны только первым векам христианства. Святой Павел, упомянув свои собственные, объявляет их в некоторой мере общими для всех последователей Христа: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы».

Испытания и трудности праведных разнообразны, но никто не избегает их. Многие возникают из внутренней развращенности — многие из соблазняющего мира — многие из злобы и уловок сатаны.

В падшем человеке есть склонность к заблуждению и нечестию. Чтобы не позволить своим собственным похотям увлечь его и соблазнить на грех, требуется большое самоотречение.

От нечестивого мира также возникают искушения и трудности. В этой стране враги религии не имеют власти убивать и уничтожать верных; но они имеют власть изливать презрение на них. Жестокие насмешки могут сурово испытать тех, кто не боится ни виселицы, ни столба. Они испытывают народ Божий в этот день.

Также не перестают беспокоить и мучить силы тьмы — нападать на верных своими искушениями и расставлять сети, чтобы запутать их.

«Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Уловки сатаны не имеют числа — его атаки совершаются со всех сторон; и он часто так скрыт, что трудно обнаружить его. Иногда он принимает облик религии — «преображается в Ангела света», чтобы более эффективно скрыть свои темные замыслы. Такова его вражда, что он неутомим в своих попытках соблазнить и уничтожить — таковы его хитрость и опыт, что он мудр в достижении своих гнусных замыслов: И против святых его ярость тем больше, потому что он знает, что его время коротко.

Здесь народ Божий живет в состоянии войны — конфликтует со многими врагами и терпит многие скорби. Часто они призваны страдать за Христа — потому что они причислены к Его последователям и носят Его ливрею.

Если что-либо из этого движет нами, если мы боимся столкнуться с этими трудностями, разочаровываемся в нашем христианском пути и побуждаемся отвернуться от Христа, наш страх погубит нас — он заставит нас иметь свою часть в озере огненном, которое есть смерть вторая.

Это случилось с некоторыми, кто принял христианское имя и некоторое время появлялся среди учеников Христа! Они оставили Его.

Есть час искушения, который испытывает тех, кто живет на земле; многие терпят неудачу в час испытания. Атакованные врагами и осажденные искушениями, они отдают себя в плен своим духовным врагам. Это случается с некоторыми, кто «слышал слово и принимал его с радостью — во время искушения они соблазняются и отпадают». Не имея мужества стоять на стороне Господа, когда это подвергает их позору и страданиям, они позволяют себе быть побежденными злом и отпадают от своей твердости. Они христиане только по имени. Истинный христианин обладает благородным мужеством, которое возвышает его над всяким испытанием и позволяет ему победить всякого врага. Штормы искушения бьют по нему; но он стоит твердо — сопротивляется силам тьмы и своим собственным развращенностям — не движим ни нахмуренными взглядами, ни лестью мира. Подобно выдающемуся святому древности, он «взирает на воздаяние», держит небо в поле зрения и стремится вперед на своем пути туда. «Через Христа, укрепляющего его, он делает все и изобилует — выдерживает до конца и становится более чем победителем».

К таким «относятся обетования — они побеждают — наследуют все. Бог будет их Богом, и они будут Его детьми».

Но те, кто не может «переносить трудности как добрые воины» — кто слабеет и терпит неудачу в день испытания, позволяя врагу преобладать, а самим быть побежденными, «потеряют то, что они совершили — другие возьмут их венцы, и они будут иметь свою часть в озере огненном и серном: которое есть смерть вторая».

Таким образом, мы видели, кто подразумевается под боязливыми, и их печальное состояние. Под влиянием страха, который гонит их от Спасителя; или ведет их к объяснению закона Божьего; или гонит их к долгу, чтобы искупить грех; или слишком робкие, чтобы взять крест и следовать за Христом, они не имеют части в Нем. Они боятся страданий; и их страх, если ему потакать, принесет им страдания, выходящие далеко за пределы их страха! Ибо «кто знает силу гнева Божьего».

Перед нами дверь милосердия еще открыта. Мы приглашены ко Христу за жизнью. Бог не находит удовольствия в смерти грешников. Он готов принять возвращающегося блудного сына. Его рука не сократилась, чтобы не могла спасти. Он предлагает прощение и мир величайшим из грешников. Чем глубже мы чувствуем грех, чем больше мы ненавидим себя за грех, тем более желанны мы для Его благодати.

Утомленные и обремененные грешники особенно приглашаются к Спасителю. Он не отпустит их с пустыми руками. Как возвращающийся блудный сын был принят своим отцом, так и каждый кающийся грешник — своим Отцом на небесах. Когда блудный сын решил вернуться с: «Отец, я согрешил — отец увидел его издалека», и все его внутренности сострадали ему — «он сжалился, и побежал, и пал ему на шею, и поцеловал его» — оказал ему сердечный прием — осыпал его богатейшими милостями и призвал всех радоваться его возвращению. Подобным образом наш небесный Отец принимает возвращающегося кающегося. Это дух притчи.

Не бойтесь же, вы, плачущие в Сионе. Приходите пустыми и нагими, как вы есть, и падите пред оскорбленным Богом с: «Отец, я согрешил. — Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Приходите так к Богу и бросьте себя на Его благодать во Христе, и Его благодати будет достаточно для вас. Мы уполномочены обещать вам добрый прием.

Пусть никто не думает скрыть свои грехи оправданиями или смягчениями. Они все открыты божественному оку. «Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие». Также пусть никто не думает искупить свои грехи своими собственными делами. Кровь Христа — единственное искупление. Наши лучшие служения осквернены грехом. Давайте постараемся увидеть наши грехи такими, какие они есть, отречься от них всех и прибегнуть к милосердию Божьему во Христе. В Христе есть полнота заслуг, а в Боге — полнота милосердия. Там мы можем доверять и не быть постыженными.

Пусть никто не падает духом из-за трудностей, которые лежат на их пути, или не слабеет под тяжестью креста. Если Бог призывает нас к испытаниям, Он поддержит нас в них — да, если мы сделаем Его своей надеждой и не будем без нужды небрежны к себе, Он сделает нас более чем победителями; Он сделает нас торжествующими во Христе. Но если мы боимся вступить в борьбу против наших духовных врагов или вынести что-либо, к чему мы призваны на пути долга, будь то презрение, страдания или потеря, мы навлечем на себя большие скорби, отступая в день испытания, чем стремясь вперед и неся все, что требует долг.

Наши скорби, если мы останемся верными и не будем удалены от надежды Евангелия, будут лишь временными; и под их давлением мы будем поддержаны Всемогуществом; но если мы отступим и откажемся отвергнуть себя, слабея в день испытания, наши скорби и страдания будут вечными, и такими, какие может наложить только Всемогущество!

ПРОПОВЕДЬ XXI.

The Ends of Family Institution,
with observations on the Importance of Education.

Malachi ii. 15.

"And did not he make one? Ye had he the residue of the Spirit. And wherefore one? That he might seek a godly seed.—"

К концу вавилонского пленения религия возродилась среди иудеев. Было воздвигнуто и наделено властью несколько ревностных и способных реформаторов, чье влияние было благословенно, чтобы призвать тот народ назад от их упадка и подготовить их к милосердию. Но эффект их трудов был лишь временным. Когда они сошли со сцены, народ снова отступил, пренебрег поклонением и установлениями Божьими и стал порочным и развращенным. Этот пророк, который жил спустя несколько веков после их возвращения в Ханаан, был послан, чтобы упрекнуть их нерелигиозность и безнравственность, которые изобиловали среди них и заразили каждый разряд людей.

Одним из грехов, тогда распространенных в Израиле, был семейный грех. Семейные раздоры, которые часто заканчивались разводами, стали обычным делом.

Разводы были разрешены евреям «по жестокосердию их, но от начала не было так».

Более крупные сообщества все состоят из семей. Зла, следовательно, которые затрагивают последние, не могут не затрагивать первые. Если бы все семьи, составляющие империю, были разделены и несчастны, империя была бы такой же.

Также стоит заметить, что первые зачатки характера, которые делают людей добрыми или злыми и заставляют их быть благословениями или проклятиями в обществе, обычно начинаются в этих питомниках нашего рода. Склонность, там данная, редко полностью стирается; она обычно переносится, в некоторой степени, через всю жизнь. Вероятно, многие из зол, которые поражали иудеев во дни этого пророка, имели свое происхождение в колыбелях нации. Поэтому он был направлен ударить в корень зол и, пытаясь реформировать меньшие общества, из которых состояли большие, реформировать все. С этой целью он привел умы тех, среди которых он служил, к происхождению семей и объявил милосердный замысел Всевышнего в их установлении: «Дабы Он мог искать благочестивое семя».

Поиск благочестивого семени — не единственный замысел. Это, однако, главный замысел, и он будет главным образом рассматриваться в следующей проповеди.

Одна вещь, задуманная, — это комфорт и преимущество отдельных членов этих маленьких сообществ. Но для достижения этих целей они должны оставаться соответственно на своих местах и действовать верно в них. Главы должны жить вместе в гармонии и объединяться в упорядочении общих дел общества; а низшие члены должны подчиняться их власти и исполнять обязанности своих станций.

Человеческое счастье во многом зависит от нрава и поведения тех, кто связан в ближайших отношениях и живет вместе. Предположим, беда за границей, но если у кого-то есть мир и дружба в его семье и он находит порядок и привязанность дома, он не будет очень несчастен. Он часто будет «уединяться в свои тайные комнаты и закрывать двери за собой, пока беды не пройдут». Но дом, разделенный сам в себе, — это сцена путаницы и беды. Раздоры там подобны постоянному капанию.

Человек, который имеет достаток и честь; которого уважают или которому завидуют за границей, — лишь несчастный, если его уединения неспокойны; если его семейные связи сварливы и неприятны, а низшие члены восстают и отказываются подчиняться его разумным требованиям или пренебрегают обязанностями своих станций. Верность и привязанность в ближайших отношениях дают величайшее временное счастье; отсутствие их вызывает самую острую скорбь, которую испытывают в жизни; за исключением той, которая возникает из чувства вины.

Часть, исполняемая каждым членом семьи, влияет на целое. Никто не может радоваться или скорбеть в одиночку. Все участвуют в радости или горе. Все затронуты исполнением или пренебрежением относительных обязанностей: Радость и горе идут в ногу с ними.

Также зла, возникающие от этих злоупотреблений, нельзя избежать безбрачием, не навлекая на себя других серьезного характера. Человек создан для общества. Помощник был необходим даже в Эдеме. Остаться одному сделало бы земной рай утомительным местом. Поэтому подходящий спутник был дан Богом, чтобы увенчать радости невинности.

Комфорт и преимущество членов — явно один из замыслов семейного установления; но где обязанности нескольких отношений пренебрегаются или противодействуют, цели расстраиваются, а благословение превращается в проклятие. «Лучше жить в пустыне, чем со сварливой и сердитой женщиной». И женщина, которая вместо доброго и добродетельного спутника соединена с тираном или человеком Велиала, должна иметь скорбь на скорбь, пока смерть не придет ей на помощь.

Но замысел семейного установления, выраженный в последнем пункте текста: «Дабы Он мог найти благочестивое семя», будет главным образом рассмотрен.

Мы здесь учимся, что Бог сделал одного, и только одного, чтобы быть спутником и помощником человека: «дабы Он мог искать благочестивое семя». Один необходим для этой цели; больше только помешали бы, а не помогли. С одним есть общий интерес; больше вызвали бы разделения.

Чтобы ответить на предложенные цели, связь должна быть на всю жизнь. Она не должна быть оставлена сторонам или одной из них, чтобы расторгнуть ее по желанию, как утверждали иудеи того века. Эту свободу пророк показывает как противоречащую духу и замыслу брака. Он замечает, что хотя Бог «имел остаток Духа» — всю силу, и мог легко сделать многих, Он сделал только одного, чтобы быть спутником и помощником человека — что это указывало на замысел брака как нерасторжимой связи, которая была установлена продолжаться до смерти. Это, что намекается в тексте, подтверждается нашим Спасителем в его ответе фарисеям, которые спрашивали его об этом предмете.

В дальнейшем обсуждении нашего предмета, после нескольких разрозненных наблюдений о важности образования, особенно родительского образования, мы будем спрашивать, какими путями и какими средствами родители обязаны сеять благочестивое семя.

Много культуры необходимо для достижения человеком своего надлежащего ранга в творении. Это должно начаться в ранний период и естественно возлагается на родителей, которые, по провиденциальному назначению, являются опекунами младенчества и детства своего потомства.

Животным не нужно обучение, чтобы заполнить места, предназначенные для них Творцом. Также им не нужен пример. Инстинкт восполняет их места — учит всему, что им нужно знать; и учит совершенно. Различные виды зверей и птиц, закрытые от своих матерей и изолированные от своих собственных видов, действуют согласно своим природам таким же образом, как если бы они были воспитаны с ними — обнаруживают ту же склонность — используют те же методы поиска своей пищи и обеспечения себя и своих молодых — и выражают себя на том же языке, или теми же нотами. Природа, предоставленная самой себе, в отношении всего, что принадлежит им, является достаточным, да, непогрешимым инструктором. Некоторые из животных могут быть научены подражать человеку; другие — знать и служить ему; но это чуждо их рангу. Все, что должным образом принадлежит им, преподается природой, независимо от человека. Если бы человек никогда не существовал, некоторые из них могли бы жить и заполнить свои места в творении без него.

Но человек, глава этого низшего мира, требует особого внимания. Его разум требует большего, чем его тело. Если бы человек вышел действовать свою роль здесь, с тем же вниманием, которое природа учит животное уделять своим молодым, чем бы он был? Как бы он выглядел? Предположим, какая-то дикая орда уделяет внимание только телам своего потомства во время младенчества и детства, а затем отправляет их за границу следовать природе! — Некультурная природа! Живя на свободе, как животные обитатели леса! Можем ли мы сформировать идею о чем-то более шокирующем? Конечно, такой народ был бы более животным, чем животные!

Предотвратить эти ужасы и сделать человека благородным существом, для которого он предназначен, счастливым в себе, честью для своего Творца и благословением среди дел Божьих, — вот цели, предложенные в образовании. Они обычно происходят из той культуры, которая начата родителями. Основание чести или позора, полезности или вреда, счастья или несчастья обычно закладывается в утро жизни. Впечатления, тогда сделанные, глубоки и длительны; склонность, тогда данная уму, идет далеко, чтобы сформировать характер человека. Мы видим, следовательно, благость Божью в установлении, которое имеет такие важные объекты в поле зрения — которое предназначено посадить в младенческие умы семена добродетели и сформировать человечество для полезности и чести. — И зачем один? Дабы Он мог искать благочестивое семя.

Эта обязанность лежала бы на человеке, если бы он сохранил свое первоначальное состояние. Тогда родителям надлежало бы возделывать нежную душу и направлять ее на верные пути. Брак был установлен до грехопадения, и его главная цель — та, что упомянута в тексте: ибо пророк говорит о человеке в его изначальном состоянии. В невинности человеку была назначена работа — он был создан для действия. Праздность не была бы частью его блаженства, если бы он оставался праведным. Выйдя из рук Творца, он был «помещен в сад, чтобы возделывать его и хранить его». Его склонность к праздности могла быть вызвана грехопадением. Если бы человек сохранил образ своего Создателя, маловероятно, что юные умы обрели бы добродетельные привычки и преисполнились знаний без родительской помощи — что инстинкт заменил бы наставление и сделал бы его излишним.

Если бы человек оставался праведным, вся его деятельность отличалась бы от той, что занимает его ныне. Земля требовала бы малого возделывания — такого, которое не утомляло бы ее обитателей. Ум, свободный от всякой порочной предвзятости, был бы открыт для наставления, которое исходило бы от родителя и принималось бы ребенком с восхитительной легкостью и радостью. Человек, преданный служению Богу, посвящал бы Богу все свое, особенно свое потомство. Тогда изливать знания, и особенно знание о Боге, в кроткий и послушный ум благочестивого юноши — какое наслаждение доставило бы это душе, пылающей божественной любовью!

После грехопадения дети стали радостью родителей. Со всей их развращенностью и строптивостью, которые значительно умаляют утешение, которое они могли бы приносить родителям, те любят их больше жизни и видят их успехи с особой радостью. Особенно радуется благочестивый родитель, видя в них доброе по отношению к Господу — религиозные наклонности, стремление познавать Бога и служить Ему, и стать «благочестивым семенем». «Нет для него большей радости, чем видеть, что дети его ходят в истине». Если бы человек сохранил свое первоначальное состояние, его радость такого рода была бы полной. Он воспитал бы святое, счастливое потомство — «семя, служащее Господу».

В нынешнем состоянии человеческой природы воспитание «благочестивого семени» более затруднительно, но не менее необходимо. Усилия к этой цели могут быть даже более значительными. Человек, оставленный с детства без наставления и без ограничений следовать своей природной склонности, стал бы чудовищем среди творений Божьих! Отсюда важность родительской верности, если принимать во внимание Божью честь и человеческое счастье.

ПРОПОВЕДЬ XXII.

Parental Duties considered and urged.

Malachi ii. 15.

"And did not he make one? Ye had he the residue of the Spirit. And wherefore one? That he might seek a godly seed.—"

Некоторые общие замечания о важности образования, особенно родительского, были сделаны в предыдущей беседе. Теперь мы рассмотрим пути и средства, с помощью которых родители должны стремиться к «благочестивому семени».

Здесь могут быть даны лишь общие указания. Многое будет оставлено на усмотрение тех, кого это касается.

Некоторые из главных родительских обязанностей: посвящение своих детей Богу, сопровождаемое наставлением, ограничением, добрым примером и молитвой.

Мы кратко рассмотрим каждую из них по порядку.

1. О посвящении детей Богу. Под «благочестивым семенем» обычно подразумеваются дети, посвященные на служение Богу и отделенные для Него. Это подразумевает некоторые обряды посвящения. Они, вероятно, существовали с самого начала, хотя у нас нет сведений о том, какими они были, вплоть до дней Аврама.

До потопа мы читаем о «сынах Божьих», которые женились на «дочерях человеческих» — печальный союз, приведший к всеобщему вырождению человечества. Предполагается, что «сыны Божьи» были потомками Сифа, а «дочери человеческие» — из рода Каина. Но почему возникло различие между «сынами Божьими» и «дочерьми человеческими»? Оно, несомненно, возникло из внешних различий. На первых была поставлена печать благочестия, какова бы она ни была, и они были воспитаны в почитании поклонения и установлений Божьих — они были видимым образом из семейства веры, чего нельзя сказать о последних. То, что все первые были обновлены и стали детьми Божьими через возрождение, маловероятно — они названы сынами Божьими из-за их заветных отношений с Ним.

Так и потомки Иакова назывались «детьми Божьими — народом Божьим — святым семенем — царственным священством» из-за их внешних, номинальных различий. Эти подобающие термины сохранялись до тех пор, пока они оставались видимым Божьим народом и имели на себе печать Его завета, хотя они настолько развратились, что стали даже хуже язычников. И Иерусалим называется «святым городом» даже после того, как он наполнил меру своего нечестия, убив Господа славы.

Со времен Авраама мы знаем печать Божьего завета и то, как от родителей требовалось посвящать Ему свое потомство как видимый знак их посвящения на Его служение и как обязательство для родителей воспитывать их в страхе Божьем. И те, кто принадлежал к семейству веры и был должным образом наставлен, считали себя обязанными исполнять эти обязанности; и они не пренебрегали ими.

2. За посвящением должно следовать наставление. Родители должны возделывать нежную душу — прививать принципы добродетели — вселять знание о Боге и об обязанностях перед Богом и человеком. Это дело величайшей важности. Если юные умы не будут преисполнены знаний и добродетели, они не останутся пустыми; пустота заполнится тем, что ведет к беде, и ведет к горю и позору.

Когда мы смотрим на язычников и дикарей, мы поражаемся их порокам и безумствам, которые вызывают у нас отвращение или жалость. Но кто сделал нас отличными от них! Не тот ли божественный Владыка, который «разделил народам их наследие, когда Он отделил сынов Адама», который определил наш жребий среди цивилизованных и просвещенных, которые, будучи научены Богом, научили нас пути к счастью? Если бы мы родились среди язычников, мы, вероятно, были бы язычниками; если бы среди дикарей, не отличались бы от них — возможно, гордились бы теми утонченностями в жестокости, которые они считают достижением, но от которых мы содрогаемся, слыша о них. Маловероятно, что у нас хватило бы природной проницательности, чтобы возвыситься над нашими ближними — чтобы позволить нам обнаружить их заблуждения и абсурдность их взглядов. Если бы нам было отказано в откровении, мы, вероятно, пребывали бы в неведении о своем падшем состоянии и нужде в Спасителе, и могли бы «погибнуть из-за отсутствия видения».

Насколько Бог мог бы пожалеть наше неизбежное невежество, мы не знаем; но теперь мы не видим иного пути спасения, кроме как через веру во Христа, с покаянием от мертвых дел. Теперь знание об этом, а также о необходимости святости сердца и жизни мы получили не через непосредственное откровение, а от наших ближних. И большинство тех, кто принимает их со спасительным эффектом, получают первые впечатления в раннем возрасте; получают их от тех, с кем они общаются в свои нежные годы. Формирование человечества в добродетели и превращение их в «благочестивое семя» во многом зависит от средств, используемых тогда с ними, и от склонности, данной тогда уму.

3. Ограничение также необходимо на заре жизни. По природе человек склонен к злу. Эта склонность возникла при грехопадении и передается всему роду, делая их неуправляемыми и недоступными — легко поддающимися дурным влияниям и нерасположенными к добрым. Она проявляется и действует на очень раннем этапе жизни. «Нечестивые отчуждены от утробы; они блуждают, едва родившись, говоря ложь. Яд их подобен яду змеи; они подобны глухому аспиду, который затыкает ухо свое».

Такие заявления, конечно, не следует понимать буквально. Никто не является равным преступником, прежде чем он станет способен к моральному действию, что является состоянием новорожденного младенца. Он не может говорить ложь, еще не овладев речью. Яд человеческой развращенности, однако, можно сравнить с ядом змеи, который начинается в ее формировании и обнаруживает себя, когда она впервые способна к действию. Мы видим последствия развращенности в ребенке, пока разум еще слаб и только пробивается. Это одно из первых проявлений в развитии человека от младенчества до зрелости. Когда они обнаружены, должно начаться ограничение. Родители, которые ищут «благочестивое семя», не должны больше медлить с противодействием порочной склонности и стремиться дать юному существу, вверенному их попечению, другую и лучшую склонность.

Но, увы! Родительская привязанность слишком часто вырождается в слабость, и, уступая природной строптивости, позволяет ей идти своим чередом; последствия чего часто бывают фатальными для мира и чести в дальнейшей жизни; возможно, и в той, что грядет. Первостепенное значение имеет то, чтобы ограничение удерживало юного деятеля от того, что есть зло; и, насколько возможно, предотвращало его общение с подлыми, которые пренебрегают голосом совести и ожесточают себя во грехе.

Надлежащее исправление, чтобы внушить раннее чувство зла греха, и похвала, чтобы поощрить и привлечь на пути добродетели, также являются актами доброты к неопытному существу, которое вступает в войну жизни и выходит вперед, чтобы сыграть свою роль среди врагов и искушений, и таким образом подготовиться к чести или позору, радости или вечному страданию. Хотя плоды такого внимательного отношения могут не проявиться немедленно, благотворные последствия обычно следуют; хотя иногда в более поздний период, чем ожидалось; да, после того, как ожидание прекратилось.

4. Пример — еще одно средство поиска «благочестивого семени».

Добрый пример особенно обязателен для всех, кто возвышен до правления, будь то в больших или малых общинах. В истории Израиля мы наблюдаем, что нравы народа обычно согласуются с нравами правящего князя. И это не было свойственно только этому народу; это верно в значительной степени для любого другого. Манеры и нравы всех, кто живет в обществе, обычно приобретают оттенок нравов своих правителей. Это особенно верно для малых обществ; особенно для семей. Дети часто впитывают настроения, перенимают манеры и улавливают нечто от темперамента тех, с кем они живут, так же как изучают их язык. Ищем ли мы «благочестивое семя»? Нам важно быть осторожными, какие примеры мы ставим перед молодежью, которая нас окружает.

Молодежь наблюдает за взрослыми, особенно за теми, на кого они смотрят как на друзей и чью любовь и доброту они ежедневно испытывают. Взрослые склонны думать благосклонно о тех, кто проявляет к ним доброту. С точки зрения ребенка, это скрывает любой недостаток. То, что вещь была сделана уважаемым родителем, оправдывает ее в глазах ребенка, как бы преступно она ни выглядела в глазах другого.

Темперамент и поведение благодетеля производят более глубокое впечатление, чем его слова, и имеют большее влияние на суждение тех, кто вступает в жизнь. Даже маленькие дети чувствуют силу правила суждения нашего Спасителя — «По плодам их узнаете их». Все сходится к тому, чтобы предубедить детей в пользу родителей и расположить их следовать их примерам. Дурной пример в них особенно соблазнителен. Дети обычно следуют ему, когда он поставлен перед ними. Совпадая с их природной склонностью, наставление и совет обычно теряются для них, если их учат на родительском примере творить зло. Поэтому величайшее значение имеет, особенно для членов семьи, чтобы глава «вел себя мудро на совершенном пути и ходил в своем доме с совершенным сердцем».

5. Молитва, особенно семейная молитва, — еще одно средство поиска «благочестивого семени».

Эта обязанность важна, так как она способствует торжественности сердца и порождает серьезный и благочестивый настрой; и так как она способствует привлечению божественного благословения на тех, кто ее посещает.

Когда дети видят, как родитель ежедневно взирает на небо и горячо испрашивает божественного благословения на себя и на них — когда они слышат, как он смиренно исповедует грех и его заслуги, и испрашивает прощения — когда они наблюдают, как он благоговейно благодарит Бога за существование, за продолжение жизни и за все ее утешения — когда они слышат, как он просит благодати для помощи и божественного руководства и наставления — когда они видят, как он осаждает престол благодати, чтобы Святой Дух обновил и освятил их, дал им возможность исполнить всякий долг, наполнил их любовью к Богу и человеку, дал им возможность переносить обиды и воздавать за них добротой, да, быть добрыми и творить добро — чтобы сделать их верными до смерти, а затем принять их в обители славы, и призваны присоединиться к этим торжественным обращениям к небу, какой другой урок столь же поучителен? Что имеет столь сильную тенденцию сделать сердце торжественным и запечатлеть его самыми справедливыми и весомыми религиозными чувствами? В этом свете семейная молитва имеет огромное значение. Если ее посещать так, как может посещать ее каждый серьезный человек, она не может быть полностью безрезультатной и часто имеет самый счастливый эффект.

Не великие таланты или показные дары, а серьезность, торжественность и рвение делают молитву действенной перед Богом и полезной для человека как средство побуждения к другим обязанностям и порождения религиозного трепета и благоговения.

Эта обязанность также важна, так как она стремится привлечь божественное благословение на благочестивого молящегося и на его связи.

Всякий добрый дар нисходит от Бога; но Его дары обычно даруются в ответ на молитву — «Вы не имеете, потому что не просите — Просите, и дано будет вам — ибо всякий просящий получает». — Духовные милости редко даются иначе, как в ответ на молитву; и редко долго отказываются в ответ на искреннюю настойчивую молитву. Это дух одной из притч нашего Спасителя и смысл многих отрывков в слове Божьем.

И когда человек не упустил ничего в своих силах, чтобы сделать своих детей мудрыми ко спасению, что может быть естественнее, что может быть разумнее, чем привести их к Богу и излить перед Ним свою душу для Его благословения на них? И что может быть более действенным перед «Тем, Кто слышит молитву»?

Рассказывают об Августине, жившем в четвертом веке, что, хотя он был сыном исключительно благочестивой матери, он был очень порочным юношей — что христианин, увидев его проходящим по улице, отозвался о нем как о падшем характере, с которым позорно общаться — на что другой, услышав это, заметил, что он — дитя стольких молитв, что он не может поверить, что он погибнет — и он не погиб. Те молитвы были услышаны. Он был призван Богом и, подобно Савлу из Тарса, стал избранным сосудом, чтобы нести имя Божье насмешливому миру и сделать многое в деле божественного Искупителя.

Горячие молитвы, которые благочестивые родители возносят за своих детей, восходят, подобно молитвам и милостыням доброго Корнилия, на память перед Богом. Когда они искренни и настойчивы, они не возвращаются пустыми. Они часто привлекают божественное благословение на тех, за кого они возносятся. Если они терпят неудачу из-за сыновнего упрямства и строптивости, они привлекают благословение на самих себя, к их вечной радости.

Это некоторые из путей, которыми родители должны искать «благочестивое семя». Но, увы! Эти обязанности сильно запущены; отсюда упадок религии и распространенность порока.

Те, кто вступает в завет с Богом, обязуются исполнять эти обязанности. Другие не лишены обязательства делать то же самое. Это обязанности, которые вытекают из родительских отношений и неразрывно связаны с ними.

Родители питают нежность к своим детям и желают им счастья. Но разве не некоторые из тех, кто верит, что они созданы для вечности, заботятся только о смертной части, которая после всех их забот вскоре должна стать пищей для червей и обратиться в прах! Разве нет родителей, которые ни посвящают своих детей Богу, ни учат их Его страху, ни ходят перед ними верным путем, ни вверяют их божественному милосердию! Жестокие родители! Несчастные дети! Как трудна, как опасна их ситуация! По природе склонные к заблуждению — атакованные коварными врагами, чьи искушения совпадают с их природной склонностью и усиливаются поведением тех, кого они любят как друзей и почитают как наставников! Мало шансов у таких неопытных и ничего не подозревающих существ избежать сетей, которые окружают их! Опасна и почти отчаянна их ситуация!

Возможно, бесконечное страдание некоторых может быть в значительной степени возложено на тех, кто под Богом дал им бытие! Волнующая мысль! Родителям важно думать об этих вещах. Если они задумаются, они должны почувствовать свою обязанность искать «благочестивое семя» и бояться пренебречь этим.

И пусть благочестивые родители будут убеждены трудиться и не унывать в исполнении обязанностей, которые они должны Богу и юным бессмертным, вверенным их попечению. Хотя их советы могут быть осуждены, а их молитвы кажутся не принятыми Тем, Кто имеет власть изменить сердце, пусть они не падают духом, а упорствуют. «Те, кто сеет со слезами, будут пожинать с радостью». Хотя семя долго лежит под комьями, оно не будет потеряно, но как-нибудь принесет плод.

Советы, предупреждения и примеры верных благочестивых родителей обычно производят некоторое впечатление на детей, которые делают вид, что пренебрегают ими. У самых распущенных бывают свои серьезные моменты; свои муки раскаяния и ужаса. В такие времена предупреждения, молитвы и слезы их родителей всплывают в их умах и, кажется, встают перед ними. Это часто случается после того, как родительские труды прекратились; и после того, как впечатления, которые они могли произвести, как предполагалось, были стерты, они иногда производят счастливые эффекты.

Мало детей, которые были посвящены Богу, научены знать и служить Ему, и последствиям, которые последуют за их поведением здесь, и были свидетелями глубокой озабоченности своих родителей и искренних криков к Богу от их имени, могут забыть их — они должны, они делают, временами, влиять на них. Пока что-то подобное остается, есть надежда. Некоторые, кто в ранней жизни насмехаются над предупреждением и советом, впоследствии приходят к покаянию: И такие часто свидетельствуют, что впечатления, произведенные родительской верностью в их нежные годы, были средством их пробуждения и исправления. Это должно побудить тех, чьи дети дают им мало надежды, упорствовать в исполнении долга.

«Господь сказал об Аврааме — Я знаю его, что он заповедает своим детям и своему дому после себя, и они будут хранить путь Господень, чтобы творить правду и суд, чтобы Господь мог исполнить над Авраамом то, что Он сказал о нем». Что? Самые богатые и самые прочные благословения — потому что «он заповедает своим детям — хранить путь Господень».

«Не тщетно служить Богу. Тогда — (когда Он соберет Свои драгоценности) вы вернетесь и различите между праведным и нечестивым; между тем, кто служит Богу, и тем, кто не служит Ему». Никаким иным образом мы не можем служить Ему более приемлемо, чем следуя примеру Авраама — «заповедуя нашим домочадцам служить Господу» и подавая им пример. Всякий, кто делает это, «ни в коем случае не потеряет своей награды».

И счастлива молодежь, которая поддерживает усилия своих родителей сделать их «благочестивым семенем». Такие «найдут жизнь и получат благоволение от Господа». Здесь они радуют сердца тех, кто любит их, и сглаживают суровый путь старости. Годы, которые для других не имеют в себе удовольствий, не лишены утешения для тех, кто видит сыновнее благочестие и надеется жить снова в благочестивом потомстве. Такие родители радуются в смерти, и их «благочестивое семя» будет радоваться с ними вечно, в небесных обителях.

ПРОПОВЕДЬ XXIII.

The Blessing of God on Filial Piety.

Jeremiah xxxv. 19.

"Therefore thus saith the Lord of hosts, the God of Israel, 'Jonadab, the son of Rechab, shall not want a man to stand before me forever.'"

Израильтяне были сильно развращены до дней этого пророка, который был послан, чтобы упрекнуть их и призвать к покаянию. Пророк верно исполнил свое поручение; но трудился с очень малым эффектом. Главы народа были оскорблены его предупреждениями и предсказаниями — восстали против него — заключили его в тюрьму; да, в темный подземелье, где он погрузился в грязь; и даже искали его жизни! Он, однако, не пал духом. Он продолжал «предупреждать нечестивого от пути его, чтобы он отвратился от него. Ничто из этого не поколебало его».

Это был не единственный посланник, посланный Богом, чтобы предупредить тот народ — Он посылал к ним всех Своих слуг, пророков; но они не хотели слушать; Иудеи той эпохи льстили себе, что Бог никогда не вступит в суд с ними. «Он мог бы излить Свою ярость на язычников; но они должны избежать — их место и народ никогда не почувствуют последствий Его гнева, или не станут театром Его судов — они были Его народом — необходимым для Его чести — Он был их Богом; и оставался бы их Богом, каков бы ни был их характер или поведение».

Пророки предупреждали их об их ошибке — говорили им, что суды небесные висят над ними — что их город и святилище будут разрушены, многие из них погибнут на войне, а остаток будет удален в чужие земли, чтобы там служить своим врагам — «но они казались тому выродившемуся народу как те, кто насмехается, и они не верили им».

Существует определенная степень развращенности, которая насмехается над предупреждениями и смеется над потрясениями Божьего копья! Когда это становится общим характером народа, опустошительные суды близки. Те, кто считает милосердие единственным атрибутом Божества; или единственным атрибутом, который Он может проявлять по отношению к ним, обычно глухи к предупреждениям. Верное доказательство того, что они оставлены Богом — что Его дух перестал бороться с ними. Редко к покаянию приходят те, кто придерживается таких взглядов на Бога. Возможно, никогда, если их взгляды на Него не изменятся. У них нет страха Божьего перед глазами. Если бы милосердие поглотило всякий другой атрибут, не было бы места для страха. И к какому неистовству не способны те, кто потерял страх Божий? Такое развращение принципа есть яд практики и прелюдия к руинам и несчастью. История евреев и история человечества подтверждают истинность этого замечания.

Этот пророк, долго и безрезультатно предупреждавший свою паству, здесь направлен обратиться к ним иным образом — попытаться пристыдить их к сокрушению, поставив перед ними часть, сыгранную конкретной семьей, которая жила среди них — Рехавитами, которые веками религиозно повиновались предписаниям одного из своих предков, оставленным, вероятно, как его предсмертное поручение.

Некоторые из требований того прародителя казались суровыми, но, будучи приказом уважаемого предка, семья считала их обязательными; и их нельзя было убедить нарушить их в чем-либо, хотя их публично приглашал к этому пророк.

Может быть уместным здесь сделать некоторые запросы относительно этих Рехавитов — относительно лица, чье поручение они считали столь обязывающим; а также природы и замысла этого поручения.

Говорят, что Рехавиты были ветвью Кенеев и произошли от Ховава, сына Иофора, тестя Моисея.

В то время как Израиль стоял лагерем у подножия горы Синай, тот мадиамский священник, или князь, посетил Моисея, приведя с собой Сепфору, жену Моисея, и ее детей, которые были отправлены к ее отцу как в безопасное место во время смут в Египте. Вскоре после этого Ховав, сын Иофора, по-видимому, был с Израилем в пустыне; и его пригласили пойти с ними в землю обетованную и принять свой жребий среди них, и ему была обещана равная доля благословений с семенем Иакова — «Если ты пойдешь с нами, то будет так, что какое добро сделает нам Господь, то же сделаем и мы тебе». Сначала Ховав отказался, но в конце концов согласился; так как его потомки были среди евреев после их поселения в Ханаане, и они оставались среди них, и оставались отдельной семьей вплоть до плена.

Одна ветвь этих Кенеев была названа по имени Рехава, прославленного вождя дома Ховава; у которого был сын, или потомок, по имени Ионадав, или Иехонадав, как иногда пишется его имя. Ионадав был известен мудростью и благочестием. Он процветал во дни Ииуя, почти за три столетия до вавилонского плена; и был настолько знаменит святостью и привязанностью к истинной религии, что одно лишь пребывание в его компании было рекомендацией к уважению ее друзей. Поэтому он был встречен с уважением Ииуем, пока тот притворялся, что почитает истинного Бога — поэтому он был взят тем князем в свою колесницу и сделан его партнером в уничтожении идолопоклонства. Таков был человек, который оставил это поручение своим потомкам, которое так священно соблюдалось ими в течение столь долгого срока.

Это была замечательная семья. Другой такой, которая уделяла равное внимание приказам ушедшего прародителя и в которой никто из членов, по-видимому, не выродился из его добродетели, возможно, не найти в летописях человечества! Но наше удивление возрастет, если мы обратим внимание на природу поручения.

Пророку было велено собрать всю семью Рехавитов — привести их в дом Господень — поставить перед ними вино и пригласить их пить. Он повиновался; предложив им угощение как семье, известной и уважаемой в Израиле.

Это было сделано не для того, чтобы искушать их, а чтобы упрекнуть иудеев, которые в большом количестве стекались в храм; хотя они отбросили страх перед Богом, которому там поклонялись. Бог знал, и, вероятно, проинформировал пророка, что вино будет отвергнуто. Оно было отвергнуто, и причина была названа — «Мы не будем пить вина; ибо Ионадав, сын Рехава, отец наш, заповедал нам, говоря: Вы не будете пить вина, ни вы, ни сыновья ваши вовеки, ни домов строить, ни сеять семян, ни иметь их: Но во все дни ваши вы будете жить в шатрах; чтобы вы могли жить много дней в земле, где вы странники».

Некоторые из них могут показаться странными ограничениями; но они говорят о благочестии того, кто их наложил, и его внимании к вечным, если не к временным интересам своего потомства. Запрет, по-видимому, был тем же, что и закон назореев. Вино здесь, несомненно, используется в широком смысле, для всякого рода крепкого напитка. «Вино дано, чтобы веселить сердце человека». Ему позволено использовать его с умеренностью и трезвостью: Но так много людей злоупотребляют им к своему собственному вреду и к ущербу для общества, что это скорее проклятие, чем благословение для мира. Видя зло, которое проистекало из злоупотребления — опустошение людей и нравов, которое оно вызывало, этот добрый человек, из любви к своему потомству, предупредил их полностью воздерживаться от него. И каких зол избежали бы многие другие, если бы они считали совет данным им и, подобно этой семье, религиозно соблюдали его? Опустошения от невоздержанности превосходят опустошения от меча; и моральные зла, которые она вызвала, превосходят описание!

Но почему другие ограничения включены в поручение? Почему потомкам Ионадава должно быть отказано в комфорте теплых и удобных жилищ, и они должны проживать в шатрах в любое время года, во всех поколениях? Почему они не должны владеть ни полями, ни виноградниками, которые были разрешены другим и обещаны Израилю как часть благословения, когда они поселятся в Ханаане?

Особенности, неизвестные нам, могли сделать правильным для них подчиниться самоотречениям, к которым другие не призваны. Каковы они были, мы не беремся определять.

Человечество чрезвычайно склонно устраивать свой покой здесь и обещать себе постоянные жилища на этом вращающемся шаре. Если бы этот человек Божий мог убедить свое потомство, что это не их дом, и побудить их искать другую страну, то есть небесную, и откладывать свое сокровище там, каких бы самоотречений это ни стоило им, это было бы, в целом, для их выгоды. Это могло быть общим замыслом его совета.

Но каким бы ни был замысел, удивительным был эффект. Вся семья, казалось, прислушалась к его совету и на протяжении многих веков повиновалась его голосу! «Так мы повиновались голосу Ионадава, сына Рехава, отца нашего, во всем, что он заповедал нам — и сделали согласно всему, что он повелел нам!»

Это было сказано не только о них самих, которые тогда стояли перед пророком, но и о всей семье, с того времени, как поручение было дано, вплоть до того дня. Нет ни малейшей вероятности, что многочисленная семья стала бы искать и находить свод правил и предписаний, которые были даны почти три столетия назад, и все взяли бы на себя их соблюдение, если бы ими пренебрегали их отцы вплоть до их времени. Они, несомненно, соблюдались с пунктуальностью со дней Ионадава. Их ответ пророку подразумевает это. Это было известно в Израиле. Поэтому они были выведены на публичное обозрение и стали поводом для торжественного упрека того благосклонного, но неблагодарного народа, который пренебрег предписаниями бесконечного Бога! Это была цель, предложенная при приведении Рехавитов в храм в это время, и дала повод для записи, сделанной здесь в их честь, и для благословений, обещанных им свыше.

Некоторые могут смеяться над своеобразием этой странной семьи — могут считать признаком слабости уделять такое внимание глупым требованиям суеверного предка — отказывать себе во многих утешениях — делать себя столь своеобразными — побуждать тех, с кем они вступали в брак, соответствовать правилам их дома, и внушать то же самое своим детям из поколения в поколение! Но что бы мы ни думали о них, очевидно, что эта предполагаемая слабость встретила божественное одобрение. Пророк говорит о них с честью; благословляет их во имя Господа и объявляет во имя Его, что их сыновнее благочестие не останется без награды. «И сказал Иеремия дому Рехавитов: Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: За то, что вы повиновались заповеди Ионадава, отца вашего, и — сделали согласно всему, что он повелел вам: Поэтому, так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, у Ионадава, сына Рехава, не будет недостатка в человеке, чтобы стоять предо Мною вовеки».

Это не просто выражения одобрения, но содержат бесценные обещания. Они сделаны на языке Ветхого Завета, но для тех, кто благословлен евангельским светом, их смысл не является неясным или трудным. Обещание обеспечило продолжение этой семьи и преемственность людей благочестия и добродетели в ней до тех пор, пока продолжался Божий народ — У них никогда не должно было быть недостатка в человеке, чтобы стоять перед Господом — чтобы служить Ему. У этой семьи не было должности при храме, но в ходе регулярного благочестия они стояли перед Богом, чтобы служить Ему. Это должно было продолжаться — они должны были оставаться религиозной семьей. Люди благочестия всегда должны были находиться среди них.

Когда пророк изложил эти дела перед иудеями, он сделал применение и провозгласил суды Божьи против них, если они не обратятся через покаяние. «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: Иди и скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима — Не примете ли вы наставление, чтобы послушать слов Моих? Говорит Господь. Слова Ионадава, сына Рехава, который заповедал сыновьям своим не пить вина, исполняются; ибо до сего дня они не пьют его, но повинуются заповеди отца своего: Несмотря на то, что Я говорил вам, с раннего утра говоря; но вы не послушали Меня».

Затем пророк перешел к напоминанию им о предупреждениях, которые были даны им, и средствах, которые были использованы с ними, и к провозглашению судов Божьих против них — «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: Я наведу на Иуду и на всех жителей Иерусалима все зло, которое Я провозгласил против них; потому что Я говорил к ним, но они не слышали; и призывал их, но они не отвечали».

Если мы рассмотрим состояние того народа и преимущества, которыми они пренебрегли и которыми злоупотребили, мы убедимся, что их вина сопровождалась многими отягчающими обстоятельствами — ни у одного другого народа не было так много преимуществ и средств информации; и немногие другие были столь же развращены.

Семья Рехава могла восстать против них и осудить их. Эта семья долго была послушна человеку, подобному им самим — иудеи были непослушны Богу, Который выше. Ионадав был мертв — если бы его потомки пренебрегли его предписаниями, у него могло бы не быть власти наказать их непослушание; но Бог Израилев жил — был знаком со всеми их преступлениями и способен наказать их грех на них. Также не кажется, что Рехавитам когда-либо напоминали о приказах их прародителя или об их обязательстве повиноваться ему; но иудеям часто напоминали об их долге; в установленных и обычных средствах благодати им ежедневно напоминали об их обязательстве повиноваться Богу; и Он также посылал всех Своих слуг, пророков, чтобы призвать их к покаянию; и Бог не требовал таких самоотречений от Своего народа, как Ионадав от своего потомства — однако Ионадаву повиновались, а Богу не повиновались! Его народ «не хотел принять наставление». Поэтому Его суды были исполнены над ними, согласно Его угрозе; и они оставлены в записи для нашего наставления. «Все это происходило с ними как примеры; и они написаны для нашего вразумления, на которых достигли последние века».

РАЗМЫШЛЕНИЯ

.

В части, сыгранной отцом Рехавитов, мы видим заботу доброго человека о том, чтобы его дети заботились о делах религии. Тот добрый человек не стеснялся возлагать тяжелое бремя на своих потомков и отсекать их от многих временных наслаждений, если это могло послужить тому, чтобы держать их в смирении и заставить их стоять перед Господом. Он предпочел иметь свою семью бедной, чем гордой и порочной. — Трудности, которые могли послужить тому, чтобы держать их внимательными к их ситуации здесь, он счел выгодными: Поэтому поручение, которое он оставил им.

Благочестивые родители обычно не оставляют таких вещей в поручении своим детям. Они, однако, не пренебрегают делами религии и не оставляют свои семьи в неведении о них или об их обязательстве почитать их. Они учат их бояться Господа и жить во всякой доброй совести перед Ним.

II. В историческом очерке, данном здесь о Рехавитах, мы видим, как добрые люди древности находились под влиянием родительского авторитета — как они считали себя обязанными помнить и повиноваться предписаниям религиозных предков, как они желали благословения Божьего. Там, где такими предписаниями пренебрегают, это является доказательством великой развращенности.

Печальные примеры этого рода мы иногда наблюдаем в этот выродившийся век. Мы иногда видим благочестивых родителей, которые трудились прежде тщетно, чтобы сделать своих детей истинно религиозными, проводящих свои последние часы в убеждении их не принимать благодать Божью тщетно — видим их с глубокой озабоченностью и с их предсмертным дыханием, поручающих им заботиться о делах религии и не успокаиваться, пока они не нашли Спасителя. Хотя поначалу кажется, что произведено некоторое впечатление, оно часто вскоре проходит, и предупреждения и советы тех, кто любил их как свои собственные души, забываются и игнорируются!

Если бы эти вещи можно было предвидеть, чувство долга только исторгло бы такие увещевания из благочестивого родителя в торжественный период его ухода; ибо, подобно пренебрегаемому евангелию, они являются «запахом смерти на смерть» для тех, кто слышит их!

Но это не всегда так. Никакие средства не имеют более прямого и мощного влияния на пробуждение безопасных и возбуждение внимания беспечных, чем предсмертная забота и совет святых. Возможно, никакие другие средства чаще не благословляются для этой цели. Это ведет нас к наблюдению,

III. Что часть, которую мы играем здесь, может иметь последствия долго после того, как мы сойдем со сцены. Этот почтенный Кеней оставил торжественное поручение своему потомству; но кто мог предвидеть эффект? Было мало оснований ожидать, что его потомки будут уважать его и получать от него выгоду веками; однако, по-видимому, так оно и было! Его советы, усиленные его примером, произвели неизгладимое впечатление и были средствами выделения его семьи на многие поколения!

Это должно побудить других следовать его примеру — поручать своим детям «хранить путь Господень и ходить в Его установлениях и заповедях безупречно». Кто знает, что его потомство не будет подражать потомкам этого человека Божьего? И на столь же долгий срок? Кто может определить, что его добрый пример и советы не принесут добра на земле, когда его тело будет тлеть в могиле, а его душа будет радоваться в присутствии своего Бога.

С другой стороны, есть более чем равное основание ожидать, что дурной пример родителя будет не менее широко влиять на зло. Многие соблазняются к своей гибели заразой дурного примера; и никакой другой не является более пагубно распространенным, чем пример родителя или прародителя.

Пусть же заботой всех, кто боится Господа, будет поручить своим детям бояться Его и подать им пример «стояния перед Господом». Поступать так — значит сеять семена добродетели и благочестия. Урожай может последовать даже после того, как ожидание потерпело неудачу. Если никакой другой выгоды не придет, верный избавит свою собственную душу; он может быть поводом избавления других; «обращая грешников от заблуждения путей их; спасая души от смерти и скрывая множество грехов».

IV. Почетное упоминание, сделанное о Рехавитах, и благословения, обещанные им, должны побудить детей прислушиваться к благочестивым советам своих родителей и посещать обязанности, которые они считают важными, и поручать им посещать, особенно в конце жизни.

То, что благочестивые, находясь на грани вечности, божественно влияют на предупреждение своих друзей и предсказание добра или зла перед ними, было мнением, которое преобладало среди древних. Поэтому священное внимание уделялось их предсмертным словам и скрупулезное уважение к их предсмертным советам. Признаем ли мы или отвергаем это чувство, советы, которые даются в такие времена, серьезны, торжественны и являются эффектом нелицемерной любви. Те, кому они даются, обычно видят дела в том же свете и считают их интересными реальностями, когда они сами приходят в подобные обстоятельства.

Оставили ли наши благочестивые предки что-либо в поручении нам? Нам важно рассмотреть их советы и предписания; и если у нас нет ясных и сильных причин, запрещающих это, мы обязаны повиноваться им.

Дети обычно в безопасности, следуя последним советам своих родителей. Немногие, кто поддерживает это милое отношение, лишены заботы о чести и счастье своего потомства. Как бы они сами ни вели себя, находясь в погоне за мирскими объектами или под влиянием аппетита или страсти, когда они приходят стоять на краю другого мира, очаровательные прелести этого теряют свою силу — бесконечная разница между временем и вечностью появляется; и истинная ценность объектов видна и оценивается. Тогда совет, который дается, — это совет мудрости — он указывает на долг — на мир и честь — на радость и славу.

Далее примечательно, что богатые обещания даются в Писании тем, кто чтит и повинуется своим родителям, и ужасные проклятия провозглашаются против тех, кто презирает и не повинуется им. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты жил долго на земле. Это первая заповедь с обещанием. Глаз, который насмехается над отцом и презирает повиновение матери, выклюют вороны долинные, и съедят его молодые орлы». Эти Писания не являются частным толкованием.

V. Там, где благословение небес долго покоилось на семье и религия была распространена в ней на протяжении многих поколений, верный путь становится сравнительно легким. Рожденные там растут в страхе Божьем и рано учатся знать и служить Ему. Но как отягчена вина тех, кто при таких обстоятельствах оставляет путь Господень — отсекает наследие милосердия и навлекает проклятие на свое потомство — закрывает царство небесное против своего собственного потомства; ни сами не входя, ни позволяя тем, кто входит, войти?

Потеряв страх Божий, такие ожесточенные грешники могут кричать «мир», но нет мира им! Им важно посмотреть на себя, ибо зло перед ними! Происхождение от благочестивых предков не отвратит гнев Божий от тех, кто ожесточает себя во грехе. Нет — это увеличивает их вину и увеличит их осуждение. Иудеи льстили себе «потому что у них был Авраам в отцы; но многие пришли с востока и с запада и возлежали с Авраамом в царстве Божьем, а дети царства были изгнаны» — Да, наполнив меру своих грехов, гнев пришел на них, до крайности, в этом мире; и в том, что грядет, будет более терпимо Содому и Гоморре, чем им.

ПРОПОВЕДЬ XXIV.

The Character and Supports of Widows indeed.

1 Timothy v. 5.

"Now she that is a Widow indeed, and desolate, trusteth in God and continueth in supplications and prayers night and day." [84]

Тимофей был рукоположен в епископа церкви в Ефесе; и это послание было написано ему святым Павлом, его духовным отцом, чтобы научить его, «как вести себя в доме Божьем, который есть церковь Бога живого».

Первая часть контекста содержит указания относительно обращения с вдовами; и особенно бедными вдовами, которые принадлежали к церкви и поддерживались за их счет. Ему сначала велено «почитать вдов, которые истинно вдовы». Здесь апостол объясняет свое значение, обозначая предполагаемый характер. Теперь «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь».

Не каждая вдова соответствовала этому описанию. Были некоторые, которые не соответствовали ни одной его части, как он показывает ниже. Тимофею не требовалось почитать их — не было указано обеспечивать их или использовать их в делах церкви; хотя некоторые бедные и благочестивые женщины тогда использовались для служения больным своего пола и выполнения других благотворительных трудов среди них.

Рассуждая на нашу тему, мы сделаем несколько замечаний о скорбях вдовства; затем взглянем на обязанности его; и на поддержку, которую Бог предоставил для истинных вдов.

Вдовье состояние естественно одиноко. Большинство вдов проводят много одиноких часов — одинокая и меланхоличная ситуация; — особенно после того, как узнали и наслаждались социальным общением супружеской жизни. Ценность всех наших утешений лучше всего познается через опыт; более особенно через их потерю, после временного обладания.

Но супружеская связь иногда несчастлива. В таких случаях вдовье состояние — это освобождение от испытаний и трудностей, которые сопровождали его, которые могут быть суровыми и мучительными. Неправомерное поведение или недоброта тех, кто в ближайшем родстве, ранит в самую нежную часть и вызывает самую острую скорбь. Верно. — Однако состояние вдовства после такой связи обычно более несчастно, чем после счастливого брака. Многие неприятности обычно остаются, чтобы мучить одиноких. Размышления о таких связях и трудных сценах, пройденных, пока они продолжались, неприятны; и многие заботы, свойственные их ситуации, часто огорчают вдов. Забота о потомстве, где есть потомство, ложится полностью на них; что, если оставить в стесненных обстоятельствах, часто является бременем, которое они не в силах нести. И где помощь любезно предоставляется, все же забота, которая лежит на них, часто мучительна. «Муки и скорби овладевают ими — их постель мокра от слез; их глаза истощены от горя». Если те, кто так испытан, являются «истинными вдовами», они следуют линии, проведенной в тексте — надеются на Бога и пребывают в молитвах и молениях день и ночь.

Поскольку упование на Бога является долгом, оно также служит утешением и опорой для скорбящих. Когда пересыхают потоки, мы идем к источнику: так и тогда, когда земные утешения подводят, интерес соединяется с долгом, указывая нам на Творца. Он есть источник утешения — то, что приходит через творение, исходит от Него. Творение — лишь средство передачи.

Когда святые приходят в запустение — когда их мирские утешения подводят, а надежды угасают, им предписано обратиться к Богу и возложить на Него свое упование; а также привести с собой тех, в ком они заинтересованы — своих беспомощных близких, и Он обещал им защиту. «Оставь сирот твоих, Я сохраню их жизнь, и вдовы твои пусть надеются на Меня».

Падшие создания чрезвычайно склонны полагаться на мир — обещать себе утешение в нем и поддержку от него. Обычно они ищут помощи где угодно, прежде чем обратиться к Богу. Разочаровавшись в одном мирском объекте, они часто бегут к другому, а затем к третьему. Они никогда не приходят к Творцу и не делают Его своей надеждой, пока не убедятся, что то, чего они ищут, невозможно найти в творении. Бог иногда вводит Свой народ в стесненные обстоятельства и лишает их земных опор, чтобы, не имея больше на что надеяться, они могли прийти к Нему и возложить на Него свои заботы.

Даже христианин может нуждаться в жезле скорби, чтобы помнить о своей зависимости от Бога и не полагаться на творение в поисках поддержки. Ибо после соединения со Христом мирские объекты сохраняют слишком большую долю его привязанности, и он слишком склонен опираться на них. Его привязанность к этим вещам часто бывает слишком сильной; она отвлекает его сердце от Бога и заставляет его слишком мало помнить о Том, Кто является его уделом и покоем. Поэтому часто бывает необходимо лишить его земных опор, чтобы, став скорбящим, он мог вернуться к Богу и обновить свое упование на Него.

Скорбящим подобает не только уповать на Бога, но и быть благодарными за то, что они могут на Него уповать. Те, чей удел — Бог, имеют пребывающий и удовлетворяющий удел. Бог будет для них большим и лучшим, чем земные друзья или земные сокровища. Друзья часто оставляют их или перестают быть друзьями и становятся врагами — «Богатство делает себе крылья и улетает». Но Бог пребывает; Он сказал: «Я никогда не оставлю тебя и не покину тебя».

Истинная вдовица, оставшись одинокой, надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь.

Люди такого склада, обнаружив себя лишенными мирских утешений и поддержки, идут к Богу и изливают свои души в Его лоно. Подобно Псалмопевцу, они побуждают себя уповать на Него. Мы видим, как этот святой увещевает самого себя во время скорби и тьмы, укоряя свой унылый нрав. «Что унываешь ты, душа моя? И что смущаешься во мне? Уповай на Бога; ибо я еще буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

Побуждая себя таким образом уповать на Бога, святые изливают свои души пред Ним в усердной молитве. Апостол провозглашает это образом жизни тех, кого он называет истинными вдовицами — они уповают на Бога и пребывают в молениях и молитвах день и ночь.

Таковой была престарелая Анна, встретившая младенца Спасителя, когда Его принесли в храм, чтобы совершить над Ним законный обряд. «Она не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь».

Ребенок, находясь в беде, обычно бежит к своим родителям и рассказывает им печальную повесть о своих горестях. Так и дитя Божие, лишенное других опор, изливает свою скорбь пред Тем, Кто обладает всей властью и способен избавить от всех бедствий: и как ребенок продолжает свои крики и мольбы к родителю, пока продолжаются его горести, так и дитя Божие, пока пребывает в скорби, упорствует в молениях и молитвах к своему Отцу Небесному.

Ища временных благословений, добрый человек просит со смирением: «Не как Я хочу, но как Ты» — научи меня покоряться Твоим действиям и говорить: «да будет воля Твоя». Но когда он ищет духовных благословений, он не может быть слишком настойчивым или упорным. В отношении них Божественная слава соединяется с его интересом, требуя от него «быть постоянным в молитве — молиться и не унывать». Или, говоря дерзновенным языком пророка, решиться «не давать Богу покоя», пока Он не услышит и не поможет. В таких случаях святые могут взывать к Божьей чести и славе Его великого имени, равно как и к своим собственным нуждам.

Когда мы приходим просить милости у Бога и молиться о благодати, чтобы любить и служить Ему, мы можем взывать и увещевать о даровании этого. Разве не Твоя воля, чтобы мы были обновлены и освящены — чтобы мы покаялись в грехе, уверовали в Евангелие и стремились к святости? Разве не Твоя воля, чтобы мы стали новыми творениями — любили Тебя, любили свой долг и вверили себя Твоему распоряжению? Разве не Твоя воля, чтобы мы действовали подобающе во всяком испытании и с верностью исполняли всякий долг — чтобы мы чтили Тебя как в невзгодах, так и в процветании? Даруй же нам те Божественные влияния, которые необходимы нам. Честь Твоего великого имени затронута — она соединяется с нашими нуждами, требуя дарования милостей, о которых мы просим.

Так поступал Моисей, заступаясь за Израиль, когда Бог угрожал истребить их за восстания против Него. «Если Ты истребишь народ сей, как одного человека, то народы, которые слышали славу о Тебе, скажут: Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал им, а потому и погубил их в пустыне — прости, молю, грех народа сего по великой милости Твоей». Так и Иисус Навин в подобном случае: его мольба от их имени побуждается тем соображением, что честь Божья затронута и требует милости, о которой он умоляет: «Что сделаешь имени Твоему великому? Что? Если Израиль обратит тыл пред врагами своими? Если народ Твой не сможет изгнать врагов своих и овладеть землей, которую Ты поклялся дать им?»

Мы можем использовать тот же довод, ходатайствуя о благодати, которая нужна нам, чтобы прославить Бога подобающим нравом и поведением в испытаниях, а также надлежащим использованием Божественного провидения; и это будет нашей лучшей мольбой или самым убедительным доводом.

Мы можем встретить разочарования — Бог может казаться глухим к нашим крикам, откладывая Свою милость; но если мы «молимся и не унываем», Он не всегда скажет нам «нет». Он услышит и поможет нам. Ради Своего имени Он сделает это.

Когда хананеянка просила милости для своей дочери, на ее первую просьбу не было дано никакого ободрения — ответ показался суровым: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Но она проявила упорство, и ее вера и рвение возобладали. «Да будет тебе по желанию твоему». Таким же будет ответ каждому смиренному просителю о духовных милостях и Божественной поддержке, который упорствует в своих обращениях к престолу благодати.

Что касается временных дел, мы не знаем, о чем молиться, как должно — не знаем, что для нас лучше. Скорби могут быть милостями. Часто так и бывает. Некоторые благословляли Бога за них здесь; многие, вероятно, сделают это в будущем. То, что они обычно не означают недостатка любви у Бога, очевидно из заявлений Его слова: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; и бьет всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами — если же вы без наказания, то вы незаконные дети, а не сыны». Те были закоренелыми грешниками, преданными отвержению, о которых Бог сказал: «Во что вас бить еще, продолжающие упорствовать? Вы будете отступать все более и более».

Когда скорби служат очищению от греха — чтобы «очистить и убелить», они превращаются в милости. Вместо жалоб у нас есть повод благословить Бога за них. Это часто случалось. Скорби привлекают внимание, ведут к размышлению и исправляют ошибки. «Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню».

Процветание часто имеет иной эффект. Для нечестивых оно часто бывает фатальным по своим последствиям; здесь они получают свои блага и почивают в них, забывая о Боге и о том ином мире, в который они вскоре должны войти, чтобы получить по делам своим. Народ Божий также не всегда избегает вреда, когда достигает того, чего желает здесь. Процветание, которого мы жаждем, опаснее невзгод, которых мы страшимся. Немногие могут вынести процветание — немногие долго остаются неиспорченными в состоянии благополучия. Состояние столь трудное и опасное редко долго бывает уделом праведных. Чаще это состояние нечестивых. Праведные имеют свои испытания здесь; и этот вид испытания [процветание] чаще соблазнял их, чем противоположный. Давид и Соломон были печальными примерами пагубных последствий власти и величия, богатства и почестей; но они были возвращены к Богу и долгу жезлом разочарования — исправлениями через скорбь.

Невзгоды не всегда приносят добро. Некоторые ропщут на установления Божественного провидения — на свою долю в мире. Испытания ожесточают их умы и делают их угрюмыми и раздражительными. Мы читаем о тех, кто «хулит Бога небесного» из-за своих страданий. Это враги Божьи, и их страдания здесь — прелюдия к большим страданиям в будущем. Иначе обстоит дело с теми, кто имеет дух Христов; они видят Божественное провидение во всем, с чем встречаются здесь; вверяют себя Тому, Кто правит всем, чтобы Он выбирал за них и устраивал их перемены, не сомневаясь, что Его благодати будет достаточно для них и все содействует им ко благу.

Мы уверены, что Бог распоряжается мудро. Стан, который Он назначает нам, наиболее подходит для нас; утешения и исправления, которые Он посылает, наиболее уместны и правильны. Будучи мудрыми для самих себя, мы не желали бы изменений в них. Мы будем заботиться лишь о том, чтобы следовать туда, куда ведет Бог, и молиться лишь о том, чтобы Он не оставил нас, но вел нас в Свое Царство.

Давайте примем эти соображения близко к сердцу и спросим себя, как на нас влияют Божьи действия и какой нрав мы сохраняем? У нас есть утешения и исправления. Видим ли мы в них руку Божью; признаем ли утешения незаслуженными, а исправления — меньшими, чем наши проступки? Благословляем ли мы Бога за первые и смиряем ли себя под вторыми? Или первые делают нас забывчивыми о Боге, гордыми и презрительными к людям? Смиряют ли и уничижают нас вторые; напоминают ли нам, что это не наш покой, и ускоряют ли нашу подготовку к тому миру, где все слезы будут отерты с наших глаз? Или они заставляют нас роптать и сетовать, как будто мы страдаем несправедливо?

Как милости, так и скорби будут либо благоуханием жизни, либо смерти, в зависимости от того, какое влияние они оказывают на нас и какой нрав и расположение они производят в нас. Если милости увеличивают нашу любовь к Богу и заботу о Его чести, то они — истинные милости. Так же и скорби, если они смиряют нас и побуждают к исполнению долга; но если их эффект иной, они увеличивают нашу вину и увеличат наше осуждение.

Каким бы ни было наше положение здесь — имеем ли мы добрых и верных друзей, или оставлены в одиночестве, или окружены врагами; имеем ли мы радости или печали, нам нужно Божественное влияние, чтобы сделать правильные выводы и обратить их во благо. Нам нужна Божественная помощь и влияние не меньше в процветании, чем в невзгодах. Поэтому, каким бы ни было наше положение и обстоятельства, осознавая свою слабость и слепоту, давайте вернемся к Богу как к нашему покою, уповать на Него и пребывать в молениях и молитвах день и ночь; и Его благодати будет достаточно для нас; ибо Он никому не сказал: «ищите лица Моего напрасно».

ПРОПОВЕДЬ XXV.

The Good Man Useful In Life and Happy in Death.

Psalm xxxvii. 37.

"Mark the perfect man, and behold the upright: For the end of that man is peace." [86]

Предметом этого псалма является путь и конец праведных и нечестивых. Он призван успокоить умы добрых людей, когда они испытываются невзгодами, и примирить их с Божественным управлением в неравном распределении Божественного провидения и кажущемся пренебрежении к характеру в этом распределении. С этими взглядами автор, мельком взглянув на жизни святых и грешников, обращает наше внимание на их конец, отмечая образ их исхода из жизни.

Текст относится к праведным. Рассуждая о нем, мы рассмотрим превосходство их характеров и их мирный конец; и добавим несколько размышлений.

I. Мы должны рассмотреть превосходство их характеров. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного.

Непорочный человек. — Это может показаться странным представлением о несовершенном создании — создании, которое, рассматриваемое в зеркале Божественного закона, кажется обезображенным, а при испытании совершенным правилом должно быть осуждено — создании, чьи лучшие служения могут найти принятие у Бога только на плане благодати! Ибо таков человек после отступничества — таковыми святые чувствуют и исповедуют себя. Но как бы странно ни было это представление, оно начертано пером вдохновения и применено к святым.

Совершенство иногда приписывается отдельным святым. «Ной был человек праведный и совершенный в роде своем». Подобное описание дано Иову. «Был человек в земле Уц, по имени Иов: и был человек этот совершен и праведен».

В тексте термин «совершенный» не имеет частной отсылки, но относится вообще к тем, кто был обновлен Божественной благодатью. Но при применении к падшему созданию его следует понимать с ограничением. Мы видели, как он применяется к Иову: послушайте же, как он говорит о себе: «Если я оправдаюсь, мои собственные уста осудят меня. Если я скажу, что я совершен, это докажет мою извращенность».

Святой Иоанн занимал высокое положение среди верных; однако, говоря о святых и включая себя, он замечает: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши». Святой Павел ранее провозгласил, что «нет праведного» и что «Писание всех заключило под грехом».

В каком же смысле святые совершенны? И в чем состоит превосходство их характера?

1. Святые совершенны во Христе. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно». Его праведность становится их праведностью. «Они имеют полноту в Нем. Он сделался для них от Бога премудростью, праведностью, освящением и искуплением». В этом смысле каждый добрый человек — совершенный человек.

Святые до евангельских времен были лишь весьма частично наставлены относительно пути спасения. Они не знали, как они будут спасены через Искупителя, Который не пришел во плоти. Но дело было открыто Божественному оку. И примечательно, что термин «совершенный» никогда не присваивается святыми самим себе. Они исповедуют свою собственную пустоту и смиряют себя пред Богом. Там, где им приписывается совершенство, это всегда делают те, кто говорил, будучи движим Духом Святым.

2. Святые являются субъектами не только вмененной, но и присущей им праведности: и были таковыми с самого начала. Ной был человек праведный и совершенный — Иов совершенный и праведный. В этом отношении они не были сделаны отличными от других святых. Все святые рождены от Бога — они обновлены по образу Творца и призваны нести образ небесного. Перемена, которая происходит в них, заставляет их склоняться к вещам Божьим; любить святость и находить радость в делании добра, по мере возможности и способностей.

Они праведны и честны; праведны по отношению к человеку и честны пред Богом.

Справедливость касается той роли, которую человечество играет по отношению друг к другу. Она противостоит мошенничеству и несправедливости. Справедливый человек честен в своих делах — воздает всем должное — заботится о выполнении всякого доверия и поступает с другими так, как хотел бы, чтобы другие поступали с ним.

Таков характер, данный тому, кто «был совершен в родах своих», когда «вся земля наполнилась насилием, ибо всякая плоть извратила путь свой». И каждый добрый человек следует его примеру; имеет уважение ко всем заповедям Божьим и ненавидит всякий злой путь. Совершенство, в строгом смысле этого термина, — его желание и его цель, хотя он и не ожидает достичь его, пока пребывает в теле. Но он «забывает заднее и простирается вперед, стремясь к цели», стараясь о более близком соответствии Божественному образцу.

Будучи справедливым по отношению к человеку, он искренен по отношению к Богу, действуя честно пред Ним. Он действительно тот добрый человек, которым кажется. Его исповедание не притворно. Его сердце право — его око чисто. Искренность — это евангельское совершенство. В этом истинная религия весьма существенно состоит: и она находится у всех святых.

Добрый человек помнит о своих заветных обязательствах. Ибо обеты Божьи на нем, и он заботится об их исполнении. Он не желает быть освобожденным от обязательств, которыми он связан быть Господним и служить Ему. Он заботится о том, чтобы чтить Бога — не считает неважным ничего, что Он потребовал, хотя причины требования могут лежать вне поля зрения. «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» — это его ежедневный вопрос. И он стремится узнать, чтобы исполнить свой долг. Он ожидает Бога на путях, Им назначенных, и занят работой, ему порученной. Он также тверд в своих советах и постоянен в своем поведении. Его сердце утверждено благодатью, и его жизнь согласуется с внутренним принципом. Он не ветреный и неустойчивый, «носимый всяким ветром учения» — не увлекается и не отвлекается всякой новой схемой религии; но «держится верного слова, и силен как наставлять в здравом учении, так и обличать противящихся». Он не «возлагает руку свою на плуг и не оглядывается назад», но упорствует до конца и верен до смерти. Страх и любовь к Богу, царящие в его сердце, управляют его жизнью и направляют его путь, делая его человеком с постоянным характером. Поэтому те, кто наиболее близко знаком с ним, убежденные в его честности — что он свободен от двуличия и что он ненавидит зло и все подходы к нему, — ценят его сами и делают его известным другим; и, выводя его на общественное обозрение, делают его общественным благословением. И он не обманывает их ожиданий, но, согласно своим способностям, ведет себя с честью и делает добро всем вокруг.

Другие могут отличаться от него в умозрительных мнениях; другие добрые люди. Такие различия неизбежны в этом состоянии тьмы и неопределенности. Никакие два человека не видят все одинаково, что бы ни утверждалось. Но те, кто знает совершенного и праведного человека, обычно признают, что он действует искренне по отношению к Богу и человеку. В то время как те, кто связан с ним нежными узами, кому посчастливилось пройти с ним путь жизни, побуждаются тысячами добрых услуг и безымянных актов благожелательности и доброты почитать и любить его.

Таков характер, подразумеваемый в тексте — таков совершенный и праведный человек в самом себе и в оценке тех, кто его знает. Так проходит он через жизнь, чувствуя и исповедуя свои недостатки, сетуя на то, что не может сделать больше для чести Божьей, и полагаясь только на благодать во Христе для принятия Им. Когда человек такого описания, «послужив своему поколению, по воле Божьей почил», не только родственники и близкие связи, но все, кто знает его достоинство, оплакивают его исход и, плача вокруг его гроба, орошают его слезами. Его имя почитается, его память благословенна, и даже зависть безмолвствует.

II. Мы должны рассмотреть его мирный конец — конец того человека — мир.

Под концом человека подразумевается его смерть, период его смертной жизни. Это не означает конец его существования — современные термины неверующих, используемые для выражения смерти. Так и в других Писаниях; как когда Бог предсказал разрушение старого мира — «Конец всякой плоти пред Мною». Так и Валаам, глядя вперед на свой исход из жизни — «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их». Если бы смерть была периодом его существования, было бы безразлично, застала бы она его праведным или нечестивым. Что касается надежды в смерти, не было бы никакой разницы. Но это не так. Человек имеет бессмертную часть внутри. В период смертной жизни он вступает в бесконечное состояние.

Наблюдай за непорочным и смотри на праведного: ибо конец того человека — мир. Он находит мир при приближении смерти — в смерти и после смерти. Для должной оценки ценности истинной религии в самом себе и в ее награде мы призваны здесь наблюдать конец доброго человека. Это требует нашего пристального внимания. Ибо сцена поучительна. Она воодушевляет к исполнению обязанностей жизни и поддерживает в ее бедах; особенно при приближении смерти, когда мирские утешения улетают.

Нечестивые, которые живут в привычном пренебрежении к религии или потакании порочным желаниям, обычно наполняются ужасом и трепетом, если сохраняется разум, когда они чувствуют, что их конец приближается. Пренебрежение, которое они проявляли к Евангелию и к предлагаемой в нем благодати; их пренебрежение известным долгом; их акты несправедливости, невоздержанности, нечистоты или другие безнравственности, память о которых была почти стерта временем, в этот ужасный период встают перед ними! Совесть пробуждается; и когда они рассматривают осуждение Божественного гнева против тех, кто делает такие вещи и находит в них удовольствие, страх терзает их души! Они предвкушают вечное горе и наполняются мучительным ужасом! Тогда они кажутся охваченными спешкой и смятением! Великая работа жизни должна быть сделана, а возможность ушла навсегда! Оплакивая прошлое безумие, они кричат: «Погибли! Погибли!» Таково часто их состояние, пока царь ужасов, прогоняя их без надежды, не закрывает сцену!

Но совершенный и праведный человек, как счастливо отличается, когда приближается смерть? Если он владеет собой, подобно тихому летнему вечеру, он спокоен и безмятежен. Он говорит о смерти с таким же спокойствием, как тот, кто возвращается из чужой страны в свою родную землю; или как тот, кто возвращается из плена и рабства в дом своего отца, к своей семье и к обществу друзей, дорогих как жизнь, и с гораздо более высокими ожиданиями!

Некоторые узы природы — дорогие связи, действительно привязывают его к земле и хотели бы удержать его здесь; но более сильные узы влекут и тянут его к лучшему миру. Если беспокойство о дорогих людях, которых он должен оставить, вторгается и искушает его желать более долгого пребывания, он помнит, что, хотя он умирает, его Бог живет — что Бог назвал Себя «Отцом сирот и судьей вдов»; что Он сказал: «Оставь сирот твоих со Мною, Я сохраню их жизнь, и вдовы твои пусть надеются на Меня». Поддерживаемый такими утешительными заявлениями — такими добрыми обещаниями верного Бога и твердой верой в Его милость и истину, он вверяет их Его попечению и оставляет их с Ним, не сомневаясь, что Он сохранит их или распорядится ими так, как будет наиболее для Его собственной славы и их блага.

Что касается временных дел, которые часто беспокоят тех, кто в основном озабочен мирскими вещами, они не могут сильно повлиять на того, кто считает себя наследником вечного наследия. Для утешения тех, кого он оставляет, он желает, чтобы его временные дела были улажены, а его счета понятны; чтобы не возникло споров, не было совершено несправедливости; но что касается какой-либо заботы, которую он лично принимает о них, они кажутся в его представлении презренными. Он рассматривает их как недостойные его внимания, как нищий, призванный к обладанию короной, рассматривает лохмотья, которые он сбрасывает, чтобы надеть свои одежды.

По мере приближения смерти совершенный и праведный человек, осознающий свое состояние, оглядывается назад с утешением, одобряя ту роль, которую он сыграл после обновления, и вперед — к наслаждению Богом, с твердой надеждой и сильным утешением.

Мы имеем это счастье умирающего святого, явленное в святом Павле: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало: подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил: а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный». Его радостью было «свидетельство совести его, что в простоте и Божьей искренности он имел свое обращение в мире». В свидетельстве своей совести он читал доказательство своего доброго состояния — своей искренности по отношению к Богу и своей заинтересованности во Христе. Он не рассматривал ничего, что он сделал, как заслугу — как налагающую на Бога обязательство. Благодать во Христе была всей его надеждой. Но он рассматривал свою любовь к Богу и свое рвение в Его деле как доказательство того, что он рожден от Бога и является субъектом Божественной благодати в Искупителе. Отсюда он выводил свое право на наследие, приготовленное Богом для тех, кто любит Его.

Другие святые делают то же самое. В свидетельстве совести, что они любят Бога и получили благодать служить Ему, они читают свою заинтересованность в завете и в обетованиях, во всей их Божественной полноте.

Это лучшее, да, единственное доказательство заинтересованности в них. Там, где это найдено, дело решено; не может быть разумного сомнения в их добром состоянии; но там, где этого недостает, все остальное не имеет значения.

Для слуги естественно, когда он видит приближающийся день расплаты, оглянуться назад и спросить, как он использовал свое доверие и какой отчет он должен дать? И из свидетельства совести он предвкушает прием, который он может ожидать от своего господина. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО чувствует себя подотчетным Богу и естественно ожидает получить от Его беспристрастной руки по своим делам; и когда они чувствуют, что их испытание подходит к концу, они естественно оглядываются вокруг и спрашивают, как они могут предстать перед своим Судьей?

Умирающего христианина иногда слышат, как он замечает окружающим: «Мои песочные часы почти истекли. О, если бы я был более верен и сделал больше для Того, Кто возлюбил меня и отдал Себя за меня. Но благословенно Его имя, Он дал мне возможность выбрать Его своим уделом и дал мне возможность служить Ему в искренности; хотя я делал это с большой слабостью и несовершенством. Теперь я полагаюсь на Его благодать; Его благодати будет достаточно для меня; она поддержит меня в смерти и вознаградит мои бедные служения вечной наградой».

Но если совесть, по мере приближения смерти, говорит на другом языке — если она свидетельствует отходящей душе: «Ты пренебрегла великим спасением — жила в удовольствиях и была распутна, заботясь только о земных вещах», — это наполняет душу невыразимой тоской, заставляя ее предвкушать вечные ужасы!

Совершенный и праведный, радуясь приближению смерти, если сохраняется разум, часто радуется в смерти. «Когда он идет долиной смертной тени, жезл и посох Божий утешают его — он не боится зла, потому что Бог с ним». Он иногда готов воскликнуть триумфальным языком воскресения: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?»

Иногда, действительно, праведные, пока здесь, «ходят во тьме» — иногда лампа разума гаснет до отхода души; так что умирающий христианин не имеет чувства своего положения. В другое время Бог может скрыть Свое лицо от тех, кого любит Его душа, и заставить их идти своим путем, скорбя. Возможно, это может продолжаться до конца жизни! Но если это так, облака рассеиваются в момент смерти. Как только глиняные скинии растворяются, завеса разрывается, и яркость небесной славы сияет на них. Мир вечный и Божественный принадлежит им навсегда. Облака больше не скроют лицо Божье — страхи и сомнения больше не будут тревожить их; и сатана больше не будет метать в них свои огненные стрелы вовеки.

В ином мире Бог будет обитать со Своим народом и «отрет всякую слезу с их глаз: смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни боли уже не будет; ибо прежнее все прошло. Проклятия больше не будет, потому что больше не будет греха. Ибо духи праведников будут сделаны совершенными». Они тогда будут с Богом и будут радоваться пред Ним; ибо они «войдут в Его храм и больше не выйдут».

РАЗМЫШЛЕНИЯ

I. Соображения, которые были предложены, дают утешение праведным, стонущим под бременем и скорбями жизни, и поддержку в торжественный час смерти. Они также приносят утешение тем, кто оплакивает потерю благочестивых друзей — повод для скорби, который мы часто испытываем в этой долине слез.

Здесь у всех есть испытания и скорби — совершенный и праведный не исключение. Но время коротко. Беды доброго человека заканчиваются со смертной жизнью. Его конец — мир, его бессмертие — славно.

Нечестивые приходят в смятение, когда смотрят вперед и обдумывают свой конец или время своего отшествия. Для доброго человека это желательно — «Он тогда отдыхает от своих трудов, и дела его идут вслед за ним». Святой Павел «имел желание разрешиться и быть со Христом». Он знал, что «готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный». Это не было свойственно только ему; это общее для всех тех, «кто возлюбил явление Христа». Те, кто сейчас в славе, недавно были страдальцами здесь: Но их страдания закончились — «Они вошли в мир: Они отдыхают на своих ложах, ходя в своей правоте».

II. Наш предмет учит условиям, при которых только мы можем надеяться на мир в смерти и счастье после смерти. Они зависят от того, как мы используем жизнь — от того, как на нас влияют предложения, сделанные нам в Евангелии; они являются плодом принятия Христа и повиновения Евангелию; ибо оно приносит спасение только тем, кто повинуется ему.

Если бы мы хотели «умереть смертью праведников и иметь наш последний конец, как их», наши жизни должны быть подготовительными — мы должны «думать о том, что принадлежит нашему миру — жить со всей доброй совестью пред Богом и не позволять себе быть сдвинутыми с надежды Евангелия».

III. Хотя, когда «тайна Божья совершится, Его суды станут явными»; до сих пор «путь Его в море, и суды Его — великая бездна». Мы знаем, что Его путь совершенен; но видим много вещей в Божественном управлении, которых мы не понимаем. У нас нет линии, чтобы измерить глубины провидения.

Часто совершенные и праведные рано убираются из жизни — те, кто являются друзьями религии и сторонниками порядка и справедливости; чьи сердца наполнены благожелательностью — кто является лучшими на земле! В то время как те, кто имеет другой характер, которых, как мы могли бы предположить, можно было бы пощадить, да, чье удаление мы сочли бы милостью для мира, оставлены продлевать свои дни! Некоторые, кто рано стал порочным и с каждым днем становится хуже, тем не менее продолжают жить и им позволено бесчестить Бога и распространять ошибки и зло среди человечества, пока в «столетнем возрасте они не умрут проклятыми!»

Такие события часто происходят, и при Божественном управлении! Они допущены Тем, Кто не может ошибаться! В некотором смысле, это дела Господни, и они удивительны в наших глазах! «Господь царствует, да радуется земля — облака и мрак вокруг Него: Праведность и суд — основание престола Его. Уповай на Господа; мужайся, и да укрепляется сердце твое; уповай, говорю, на Господа».

ПРОПОВЕДЬ XXVI.

Departed Saints Fellowservants with those yet on Earth.

Revelation xxii. 9.

"I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets."

Откровение, данное святому Иоанну на острове Патмос, было утешением для страдающего апостола и благословением для церкви. «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего». Начало, действительно, было темным; пророческий набросок был некоторое время мрачным: он раскрыл странную сцену упадка и мерзостей, которые должны были обесчестить церковь Христа и испортить ее красоту; и ужасную серию бедствий за бедствиями на многие века. Церковь, тогда столь чистая, должна была быть испорчена, стать «матерью блудниц и мерзостей земных, и упиться кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых!» Когда апостол «увидел, он удивился с великим изумлением». Если бы видение закончилось подобными открытиями, никакой радости они бы не вызвали; но невыразимую скорбь. Апостол мог бы пасть под ними. Но они, наконец, показались иными и приспособленными к тому, чтобы утешить его и наполнить его сердце радостью. Он увидел торжествующее дело Христа — истинную религию, ставшую всеобщей, и небесную славу — награду верных!

Когда завеса, которая была наброшена на эти вещи, была отодвинута, и они открылись взору этого человека Божьего, он, кажется, был восхищен и потерян в экстазе. Он простерся в поклонении небесному посланнику: Но был запрещен ангелом — «Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись». Это произошло в начале радостной части видения, когда торжество христианства было впервые раскрыто.

Мы не испытываем искушения оказывать чрезмерные почести вестникам дурных вестей; но даже «ноги тех, кто приносит благие вести, прекрасны».

Ангел, удержав таким образом апостола от воздания ему Божественного поклонения, приступил к завершению наброска, который он начал, о славе, которая остается для народа Божьего. Когда он был почти завершен, все еще воплощенный святой снова забыл себя и, побежденный зрелищем, слишком сильным и славным для бренного человечества, пал в смиренном поклонении небесному служителю!

Безумный от радости, он, кажется, был сбит с толку и в минутном бреду; но был снова остановлен ангелом; и та же причина была названа, что и прежде — я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам.

Это заявление примечательно. Как мы должны понимать его?

Должно быть, этот посланник свыше был изначально одним из нашей расы. Я сослужитель тебе.

Мы склонны верить, что он когда-то населял человеческое тело и имел свое местопребывание на земле — что это был один из старых пророков, который, будучи освобожден от работы, к которой он был сначала призван, теперь служил Богу в другой форме, в более достойном положении и с большими силами, чем он обладал, будучи еще на испытании.

Мы можем ошибаться в Писании, но были побуждены верить, что когда святые сбрасывают эти тела и присоединяются «к духам праведников, сделанных совершенными», они становятся ангелами и впоследствии используются в служении Богу как Его посланники и агенты, которых Он «посылает служить тем, которые имеют наследовать спасение», и совершать дела, для которых Он их приготовил и в которых Ему угодно их использовать.

Некоторые причины для этой веры приводятся в следующей проповеди.

Когда дитя Божье освобождается от тела, оно освобождается от остатков порочности и от этой врожденной склонности ко злу и, согласно своей природе, делается совершенным в святости. Его разум сохраняется; да, его рациональная способность расширяется; и те, кто связан с блаженными обитателями горнего мира, несомненно, пользуются лучшими средствами информации, чем те, что можно найти на земле.

Некоторые, действительно, воображали, что душа и тело спят вместе с эпохи смерти до воскресения. Что в течение этого срока душа скована в состоянии бесчувственности! Что счастье святых в течение промежуточного срока есть не что иное, как сон без сновидений — временное несуществование! Странно!

Мысли о смерти заставили бы доброго человека дрожать, если бы он представлял ее природу таковой. Здесь он окружен немощью и стонет, будучи обремененным. Но такое существование, которое дает ему возможность сделать что-то для чести Божьей и блага человека, предпочтительнее приостановки существования.

Приостановка существования! Что такое приостановка существования, как не временное уничтожение! — Полный солецизм! Из такого состояния не могло бы быть воскресения. Могло бы быть только другое творение, которое должно было бы составить не то же самое, а другое создание. Идея приостановки существования едва ли поддерживаема; и реальность ее противоречит каждой части откровения.

Смерть представлена в Писаниях как разделение души и тела; а не как их совместный сон. «Ты изменяешь лицо его, посылаешь его прочь» — это описание смерти, данное Иовом, которое отвечает тому, что дано о Рахили —

«И когда выходила из нее душа, ибо она умерла». И воскресение представлено как возвращение души в тело, от которого она была отделена: Как сын вдовы, которого Илия воскресил из мертвых — «И возвратилась душа отрока в него, и он ожил». Язык Нового Завета такой же. «Сегодня ты будешь со Мною в раю», — сказал Господь сострадальцу на кресте, чье тело в тот же день было предано могиле. Святой Павел «имел желание разрешиться и быть со Христом», что он противопоставил пребыванию во плоти. Если душа и тело спят вместе в могиле, он был бы со Христом не раньше, чем если бы он жил здесь до воскресения. Когда святому Иоанну было позволено увидеть небо, он увидел души мучеников, которые были убиты до этого периода, и услышал, как они взывали об отмщении убийцам, которые еще жили на земле.

Писания настолько ясны относительно состояния мертвых, что подозрение, что они остаются бесчувственными, пока их тела тлеют в прахе, кажется странным. Праведные мертвые, безусловно, радуются в присутствии Божьем и связаны с другими святыми. Агнец, Который посреди престола, пасет их и ведет их «к источникам живых вод; и Бог отрет всякую слезу с их глаз».

Они также не остаются бездеятельными — «Они служат Богу день и ночь в Его храме», могут сказать некоторые. Храм Божий здесь может означать вселенную, тот огромный храм, который Он построил, в каждой части которого Его святые могут служить Ему.

Конечно, прославленный дух не ограничен одной комнатой в доме Божьем и не лишен возможности выйти, увидеть Его славу и проявление Его совершенств в делах творения и провидения! Если бы таково было его положение, оно мало чем отличалось бы от положения преступника, который ограничен своей камерой или тюрьмой. Таким не может быть состояние прославленной души — души, освобожденной от тела, которое, пока она была на испытании, служило помехой, чтобы сдерживать служителя и не давать ему покинуть стан, в котором он был помещен, или оставить работу, ему назначенную. Это не может быть состояние того, кто освящен во всем; того, кто возвышен над искушением, либо сбиться на ложные пути, либо быть ленивым в служении своему Богу.

Многое из нашего счастья здесь проистекает из созерцания дел творения и провидения. В них мы видим Божественную мудрость и доброту; учимся познавать Бога; бояться и любить Его. Добрый человек несет эту склонность с собой, когда он меняет миры; свое желание знания, и особенно знания Бога, и дел и путей Божьих. И разве нет оснований полагать, что прославленные святые имеют силу и свободу бродить среди дел всесовершенного Суверена; прослеживать доказательства Божественных совершенств и видеть их эффекты, и что это один из источников их счастья?

Склонность к знанию — это качество ума, естественное для него и неотделимое от него. Мы наблюдаем это у детей, которые в раннем возрасте обнаруживают желание информации и постоянно ищут ее, расспрашивая тех, кто более развит. Та же склонность присуща взрослым и продуктивна в достижениях в науке, которые как радуют ум, так и возвышают человека. На небесах прославленный дух, несомненно, имеет преимущества для достижения знания о Боге и Божественных вещах и возможность удовлетворить свое желание после него, если оно может быть удовлетворено; ибо это само по себе счастье. Оно придает остроту информации и, вероятно, будет продолжаться и быть бесконечным источником наслаждения. Создание может никогда не знать так много о Боге, чтобы не желать дальнейшего знания о Нем; или так много о делах и путях Божьих, чтобы не желать увеличения этого знания. Приобретения в знании и наслаждении могут прогрессировать вместе в мире духов. И кто может установить их пределы? Они могут быть такими же безграничными, как вечность!

Обратите теперь свои мысли на сэра Исаака Ньютона, того прославленного философа и христианина. Был ли его расширенный и пытливый ум удовлетворен при смерти? Не нес ли он с собой желание посетить каждую планету, не только нашей, но и других систем, и проникнуть в тайны природы, которые можно найти во всех них? Если он наделен силой и ему позволено, он может все еще бродить среди дел Божьих, чтобы узнать еще больше о Его мудрости, силе и доброте в Его делах и путях, которые неисследимы и выше понимания созданных существ! Вероятно, другие прославленные Духи имеют долю; возможно, большую долю того же нрава.

И если они способны нести послание своего Божественного Суверена или делать что-либо для Его чести, это должно быть удовольствием для прославленных духов — быть так используемыми. Здесь добрый человек находит радость в служении Господу. Перестанет ли это быть его склонностью, когда остатки порочности будут устранены? Не будет ли эта склонность увеличена и укреплена? Или есть основания думать, что те, кто освобожден от вялых тел, не будут иметь силы служить Богу?

О некоторых прославленных духах было объявлено апостолу, как мы видели, что они «служат Богу день и ночь» — они не нуждаются в отдыхе — они никогда не устают. Как они служат Богу без использования телесных органов, нам неизвестно. Но из этого не следует, что они неспособны на это. Бог может дать им силу и научить их исполнять всю Свою волю.

То, что святые, отошедшие в мир иной, иногда посылались в наш мир, чтобы возвестить волю Божью и передать Его послания, мы считаем учением, содержащимся в Священном Писании: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам».

Кто, кроме существа нашего рода, мог сделать подобное заявление? «Сослужитель» — это слуга того же вида или ранга. Наши собратья — это наши равные; те, кто принадлежит к тому же классу в творении. Животные — это твари, но мы не считаем их «собратьями-тварями». Однако мы могли бы с таким же основанием, с каким ангел мог назвать себя «сослужителем» Иоанна, считать его таковым, если бы он принадлежал к другому виду или классу слуг.

Термин «пророк», по нашему разумению, несет в себе то же самое значение — он указывает на то, что небесный посланник был одним из нашего рода. Под пророками мы понимаем вдохновенных людей. Мы верим, что это повсеместно является его значением в Священном Писании. И термин «братьям» — «братьям твоим пророкам» — подтверждает наше понимание текста: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам». Странные слова, если бы это был один из ангелов, сохранивших свое первое состояние; тот, кто никогда не пребывал во плоти и не обитал в человеческом теле! Но если это был один из древних пророков — Самуил, Нафан, Даниил или любой другой из тех, кто жил во плоти и был послан, чтобы предостеречь своих братьев и предсказать грядущее, — то эти слова звучат просто и естественно.

Если мы исследуем Священное Писание, то увидим, что святые, чьи тела пребывали в могиле, иногда были таким образом используемы Богом.

Когда Саул отправился вопросить силы тьмы, потому что Господь не отвечал ему во время его бедствия, Самуил, умерший некоторое время назад, был послан Богом, чтобы обличить этого мятежного царя и возвестить ему его участь.

Некоторые, правда, полагают, что это явление было не Самуилом, а духом преисподней! Но священный историк представляет его как Самуила, и почему мы должны отвергать его свидетельство?

Волшебница не имела власти своими чарами вызвать пророка из мира духов. Но Бог имел власть послать его по Своему делу; дать ему возможность явиться и предсказать бедствия, которые тогда нависли над Саулом и Израилем. И, исходя из нескольких соображений, мы считаем очевидным, что Он сделал это.

Женщина, по-видимому, была удивлена, увидев Самуила. Для нее он был неожиданным посетителем. С его помощью она узнала Саула, которого прежде не распознала в его маскировке. Духи-отступники, если они когда-либо и давали ответы тем, кто вопрошал их, обычно льстили им в их преступлениях или давали двусмысленные ответы на их запросы; но не таков был дух, явившийся в этом случае. Он самым решительным образом обличил падшего царя, который умножал беззаконие и ожесточался во время скорби! И самым недвусмысленным образом он предсказал бедствия, которые ожидали вопрошающего грешника, его семью и народ! Мог ли дух-отступник сделать это? Или стал бы он делать это, если бы мог? Бог иногда использовал нечестивых людей, чтобы предсказывать будущие события, и принуждал их возвещать Свои суды; но есть ли у нас хоть одно свидетельство того, что Он использовал таким образом падших ангелов? Что Он открывал им Свои намерения и давал им возможность дать подлинное доказательство истинных пророков? Примечательно также, что часть послания касалась отнятия царства у Саула и отдачи его Давиду — «Господь сделал то, что говорил чрез меня», — таковы его слова. Бог предсказал это через Самуила, а не через сатану или посланника сатаны.

Есть все основания полагать, что Самуил действительно явился в этом случае — что Бог послал его передать печальное послание нечестивому мятежнику, который вместо того, чтобы смириться во время своего бедствия, еще больше согрешил против Господа.

Если мы приписываем эти божественные откровения воздействию преисподней, почему не приписать им и другие? Если мы однажды отступим от буквального смысла Писания, где мы остановимся? Но если мы усомнимся в том, что в данном случае отошедший святой был послан на землю, чтобы исполнить дело ТОГО, Кто есть Господь всего, то, безусловно, можно привести и другие примеры — если не из Ветхого Завета, то, вне всякого сомнения, из Нового. Но это будет темой другой проповеди.

ПРОПОВЕДЬ XXVII.

Departed Saints Fellowservants with those yet on Earth.

Revelation xxii. 9.

"I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets."

То, что святые не остаются в бесчувственном состоянии, пока их тела пребывают в прахе, но становятся ангелами, видят и служат Богу, передают Его послания и служат наследникам спасения, было обосновано несколькими доводами в предыдущей проповеди; но мы главным образом полагаемся на откровение. Мы считаем, что текст и несколько других мест Писания подтверждают нашу теорию и что она иллюстрируется и подтверждается священной историей как Ветхого, так и Нового Завета. Один пример отошедшего святого, посланного как вестник с небес на землю, был приведен из Ветхого Завета: теперь мы обратимся к Новому.

Здесь наше доказательство явно. Мы не можем представить себе никакого уклонения. Двое из нашего рода, которые задолго до этого были перенесены с земли на небо, были определенно посланы посетить Спасителя непосредственно перед Его страданиями — Моисей и Илия, которые сопровождали Его на горе, куда Он удалился с тремя Своими учениками, и беседовали с Ним в их присутствии. Св. Лука описал их явление и рассказал о предмете их беседы: «Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме».

Моисей к тому времени был мертв более четырнадцати столетий. Илия не вкусил смерти, но он был изменен. С ним произошло то изменение, которое произойдет со святыми, которые будут живы во время пришествия Христа. Изменение должно было быть великим, иначе он не смог бы вознестись на небо в огненной колеснице или жить выше слоя воздуха, окружающего этот земной шар.

Эти два святых, по-видимому, в этом случае уподобились друг другу — «Они явились во славе» — составили компанию друг другу и были посланы вместе, чтобы свидетельствовать о Христе перед избранными свидетелями. Воскресение нашего Спасителя также сопровождалось свидетелями, которые некоторое время пребывали в мире духов: «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим».

Но только отошедшие святые используются для передачи Божьих посланий. В Писании нет намека на то, что те, кто умирает в своих грехах, впоследствии посылаются или им позволяется выходить. Есть основания полагать, что, подобно тому как святые становятся совершенными при смерти, так и все, что имеет сродство с благостью, прекращается в этот период у необновленных, и что они облекаются в полный образ того, кто назван их отцом. Если это так, то они распространяли бы зло и страдания, если бы им был разрешен доступ к тем, кто остается во плоти и подвержен искушению. Как бы то ни было, мы уверены, что они заключены в адскую темницу и будут оставаться узниками до великого дня.

На это намекает наш Спаситель, когда предупреждает грешника: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы он не отдал тебя в темницу» — потому что, если это случится, не будет освобождения, «пока не отдашь до последнего кодранта». Это говорит о том, что состояние нераскаявшихся с момента их смерти — это состояние узников, которые не могут ни взломать свою темницу, ни получить даже временного освобождения, пока не понесут наказание за все свои проступки.

То же самое подразумевается в притче о богаче и Лазаре. Богатый грешник представлен как переходящий после смерти в место мучения и заключения, и как отчаявшийся даже в минутном облегчении. В противном случае он не просил бы, чтобы Лазарь был послан предупредить его братьев, которые тогда жили на земле, а скорее, чтобы он мог пойти сам. Его бы они узнали; и он мог бы дать им прочувствованное описание страданий, которые влечет за собой жизнь в удовольствиях, без внимания к единому на потребу. Многие преимущества можно было бы ожидать от этого личного явления его братьям, но он не ходатайствовал об этом.

Его молитва о том, чтобы был послан Лазарь, вероятно, была призвана намекнуть на то, что отошедшие духи помнят свое прежнее состояние на земле, а также родственников и знакомых, которых они оставили; что они сохраняют заботу о них; что они знают, что добрые духи используются Богом для решения дел, касающихся их духовных интересов, и что те, кто умирает в своих грехах, содержатся в заключении и им не позволено выходить; нет, даже для того, чтобы предупредить собратьев-грешников, которых они оставили позади.

Это согласуется с тем, что говорит св. Петр относительно допотопных людей. Он говорит о них как о «духах, находящихся в темнице» в апостольскую эпоху, «некогда непокорных, когда ожидал их Божий долготерпение, во дни Ноя».

Далее выясняется, что их заключение — это состояние тьмы. «Выбросьте негодного раба во тьму внешнюю; кому соблюдается мрак тьмы вовеки». Эта тьма, вероятно, является контрастом к свету, которым наслаждаются прославленные святые. Они, несомненно, посвящены в намерения небес — им открыта тайна Божественного провидения. Они видят и восхищаются мудростью и благостью Божьей в тех устроениях, которые, будучи здесь, наполняли их удивлением. Но кажется, что нечестивые не посвящены в эти вещи, а изгнаны во тьму и оставлены окутанными ею — «Никто из нечестивых не уразумеет, а мудрые уразумеют».

Это может послужить объяснением места в книге Иова, которое могло бы показаться противоречащим нашему толкованию текста: «Достигают ли сыновья его чести, он не знает; унижены ли они, он не чувствует». Если мы понимаем это применительно к нечестивым, это будет гармонировать с другими приведенными местами Писания. Хотя некоторые понимают слова Иова как описание состояния человека при приближении смерти, в период которого он часто теряется и смущается и, следовательно, остается равнодушным ко всему, что может случиться с его самыми близкими людьми, к которым в здравии и при обладании разумом он чувствовал большой интерес. Это толкование подкрепляется словами, которые следуют далее, в которых он представлен как все еще испытывающий боль в теле, а также в душе: «Но плоть его на нем болит, и душа его в нем плачет».

Если мы не ошибаемся в понимании Писания, наши благочестивые отошедшие друзья могут иногда посещать нас и быть свидетелями того, как мы исполняем свои роли.

Естественные родственные связи заканчиваются с жизнью; но мы не верим, что дружба, заключенная здесь, прекращается со смертью; что память о добрых делах, совершенных для доброго человека здесь, затем стирается; что те, кто был помощником друг другу в этой жизни, навсегда потеряны друг для друга, когда они перестают быть вместе здесь; или что нежность дружбы и взаимная привязанность затем угасают, чтобы больше не возродиться.

Отошедшие духи должны сохранять память о том, что они делали здесь, и о тех, кто действовал вместе с ними. Иначе они не смогут дать отчет о себе или засвидетельствовать Божественную справедливость и беспристрастность относительно дел, которые были общими для них и других. Но они будут явлены. Все на небесах и на земле увидят и исповедуют совершенную правоту Божественного управления.

Некоторые полагают, что знание о делах, совершаемых на земле, и внимание к смертным сделали бы отошедших святых несчастными; что поэтому они неправдоподобны.

Но разве Бог не огорчается упорством грешников? «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и восскорбел в сердце Своем». Был ли Он тогда несчастен? Отошедшие святые могут иметь подобные ощущения, что бы ни подразумевалось под ними. То же возражение может быть сделано против Божественного знания о человечестве, как и против знания святых — мы не беремся объяснять ни то, ни другое. То же самое можно возразить и против предположения, что святые будут ознакомлены с решениями Судии в великий день — что они увидят тогда кого-то, кто был им дорог здесь, отправленным прочь вместе с делающими беззаконие.

Если явная правота и моральная необходимость Божественных решений удовлетворят тогда праведников, и их большая любовь к Богу примирит их с исполнением Его судов над всеми нераскаявшимися, почему бы не сделать это, как только они сбросят остатки порочности и станут «духами праведников, достигших совершенства»? ТЕ, кто во славе, несомненно, осведомлены о моральном состоянии мира — «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся».

То, что силы света и тьмы принимают участие в заботах человечества и интересуются их делами, и что они конфликтуют друг с другом из-за них, мы узнаем из откровения.

Наши отошедшие друзья, которые знали и любили нас здесь, могут быть среди невидимых свидетелей нашего поведения и среди наших невидимых помощников. Они могут радоваться, если мы хорошо исполняем свои роли, или плакать, если мы причислены к грешникам или небрежным пренебрегателям благодати жизни.

Возможно, благочестивый родитель, который умер в Господе, может заботиться о маленьком сироте, которого он оставил позади. Испытав горести и трудности, сети и искушения этой жизни, он может наблюдать за ним и неведомыми нам путями «делать ему добро, а не зло во все дни его жизни». Малыши не лишены невидимых хранителей — «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного».

Некоторые рано призываются из жизни; совершают лишь мимолетный визит на сцену скорби и едва пробуют горькую чашу страдания. Но хотя их пребывание коротко, они все же могут начать формировать некоторые дорогие связи — связи, которые, возможно, могли бы стать ловушкой; ибо больше тех, кто подает плохие, чем хорошие примеры маленьким странникам, вверенным их попечению. Эти, взятые от грядущих зол, могут быть друзьями тем, кто, казалось, проявлял дружелюбие к их беспомощному состоянию в этой чужой земле — могут наблюдать за их благом и радоваться, если видят, что они заботятся о том, что служит к их миру, и мудрым использованием большего количества талантов, чем было вверено им самим, готовятся к большим радостям и почестям в Царстве Божьем.

Те, кто поддерживал еще более близкие отношения — кто был «одной плотью», — могут питать подобное уважение к тем, «с кем они вместе сладостно беседовали и ходили в дом Божий» — и могут быть первыми, кто приветствует их прибытие в мир радости.

Римская церковь злоупотребила учением, которое, как мы полагаем, содержится в тексте, установив поклонение отошедшим святым. Другие впали в противоположную крайность, отрицая, что они знают что-либо о земных делах или имеют к ним какое-либо отношение. Поклонение принадлежит исключительно Богу. Оно не принадлежит ни прославленным святым, ни ангелам света, хотя последние «все суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Праведникам не позволено оставаться здесь по причине смерти. Их уход — одно из наших самых суровых испытаний. Наша тема дает поддержку и утешение в нем. Когда мы размышляем об этом, нам кажется, что мы слышим, как они взывают к нам из-за кулис: «Не плачьте о нас — мы не умерли. Наши тела спят, но наши духи бодрствуют». Смерть — это не конец нашего существования. Это только наш уход — наш день рождения в мир славы. Мы соединены «с духами праведников, достигших совершенства» — наслаждаемся обществом их и ангелов Божьих — созерцаем лицо нашего небесного Отца и Божественного Искупителя. Мы радуемся, видя вас «подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обетования» — готовы помочь вам в вашей работе и восклицать хвалу Богу, и соединиться в песнях торжества, если вы выйдете победителями и восстанете из своего смиренного состояния скорбей, страданий и искушений, чтобы быть нашими спутниками во славе.

Это утешительные и воодушевляющие взгляды. Они стремятся возбудить Божественную амбицию в совершении нашего спасения.

Мы все еще обречены «нести тягость дня и зной». Но мы не одни — не без присмотра. Бог, ангелы и добрые люди, которые недавно были «нашими спутниками в скорби», свидетельствуют о той роли, которую мы играем. Мы не хотели бы обесчестить себя в их глазах и понизить себя в их оценке. Если они готовы помочь нашей немощи, мы не хотели бы сделать их небесную помощь тщетной или отрезать себя от наслаждения их обществом.

Подумайте о каком-нибудь дорогом отошедшем дитя Божьем, так заинтересованном в ваших делах, и вы найдете это стимулом к долгу и побуждением трудиться и не унывать в работе, порученной вам, в качестве подготовки к вашему присоединению к церкви первенцев на небесах. Подумайте сейчас, что благочестивые, которые любили вас здесь и трудились, чтобы воодушевить вас на служение Богу, — или те, кто недавно искал у вас совета и руководства, проложив свой путь к славе, ждут вашего прибытия и жаждут приветствовать ваш вход в Царство, и всей силой вашей любви к ним, теперь освобожденной от несовершенств их земного пребывания и ставшей славной и небесной, вы обнаружите, что вас влечет к тому состоянию блаженства, в котором вы надеетесь снова радоваться с теми, чьи страдания вы видели здесь — да, чьи предсмертные агонии, возможно, охладили ваше тело и наполнили вас невыразимой тоской!

Встретить их снова и обнаружить себя и их навсегда удаленными от страха зла, будь то естественного или морального — навсегда обеспеченными Божественной дружбой — навсегда счастливыми и славными в наслаждении Богом, «и прежнее прошло, и все слезы навсегда отерты с ваших глаз!» Там, чтобы пересчитать с теми блаженными духами странствия и испытания этой жизни и оглянуться, возможно, на многие чудесные спасения от вечной смерти! Там, чтобы размышлять о чудесах Божественной любви и милосердия, проявленных к вам, и часто в вещах, которые вы когда-то считали направленными против вас! Кто не согласился бы охотно претерпеть многие смерти, чтобы насладиться этими вещами?

Такие соображения воодушевляют в исполнении долга и поддерживают во времена испытаний. Если они будут осознаны, мы примем слова страдающего апостола: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое» — и разделить такое блаженное общество — такое непостижимое блаженство и славу в доме моего Отца на небесах, в котором много обителей!

ПРОПОВЕДЬ XXVIII.

The Danger of Deviating from Divine Institutions.

Colossians ii. 8.

"Beware lest any man spoil you through philosophy and vain deceit, after the tradition of men, after the rudiments of the world, and not after Christ."

Св. Павел был апостолом язычников. Забота о церквях, собранных среди них, возлагалась особенно на него. Во время написания этого послания он не был лично знаком с церковью, которой оно адресовано. Епафрас, епископ колоссян, тогда его соузник в Риме, познакомил его с их состоянием и опасностью, в которой они находились от лжеучителей, которые во время отсутствия их служителя трудились, чтобы отвратить их от простоты Евангелия; и это письмо было написано по Божественному внушению, чтобы предостеречь их от этих обманщиков и убедить их пребывать во Христе.

С этой целью он советовал им придерживаться Божественных указаний, тщательно избегая любого изменения или дополнения, которые могли бы быть навязаны им людьми, не имеющими вдохновения, даже если бы они приходили с видом мудрости и смирения, и исповеданием уважения к чести Божьей и счастью.

Многие из самых успешных нападок на Божье земное царство были совершены таким образом. Открытый мятеж против Бога встречается главным образом у тех, кто не имеет веры в Него; кто поэтому лишен страха Его. Другие искушаются в основном другими грехами и побуждаются к косвенному противодействию Божественному правлению; от них искуситель скрывает истину и ведет их в заблуждение, и таким образом заставляет их разрушать дело, которое они стремятся созидать, и сражаться против Бога с целью служить Ему.

Так много от Бога проявляется в Его делах, что сравнительно немногие могут быть заставлены сомневаться в Его существовании или Его провиденциальном управлении. Поэтому немногих удается убедить отречься от страха Его и восстать прямо против Него; но многие обмануты и, следовательно, вовлечены в действия вместе с Его врагами.

Здесь обычным источником соблазна было предложение улучшений Божественных установлений — что то и это, чего Бог не повелевал, помогло бы Его делу и способствовало бы Его интересу. Иногда улучшения предпринимаются под предлогом Божественного порядка и навязываются с Его авторитетом; но эта завеса не всегда наброшена на попытки изменить Его установления. Их часто навязывают как средства, приспособленные помочь Его делу, без претензии на Божественный порядок, требующий использования их; многое, утверждается, оставлено на усмотрение человека. Это принимается как должное, остальное легко. Нужно только сказать, что эти меры мудры и хороши, рассчитаны на то, чтобы помочь делу Божьему, и всякий, кто отрицает это, считается сражающимся против Бога.

Таким образом людей уводят от Божественных установлений к установлениям человеческого изобретения. Человеческая мудрость превозносится над Божественной; и все с целью прославить Бога!

Так искуситель трудился через посредство своих агентов, чтобы соблазнить колоссян, когда было написано это послание, и оно главным образом предназначено для того, чтобы противодействовать их влиянию и предотвратить отпадение этой церкви от надежды Евангелия, которую они получили.

Обсуждая эту тему, мы сначала взглянем на меры, используемые этими обманщиками, затем рассмотрим успех, который сопровождал этот способ борьбы против Бога и соблазнения человечества, добавив несколько наблюдений о влиянии традиции и начал и обычаев мира.

Колосские соблазнители, по-видимому, были двух видов — иудейские и языческие. Первые, кажется, не отличались от тех, что были в Риме, Коринфе, Галатии и в Иудее. Это были иудеохристиане, которые были настолько привязаны к Моисееву ритуалу, что желали продолжить его и привить к нему христианство, делая религию Христа лишь придатком к религии Моисея. Они настаивали на том, что церемониальный закон остается в силе — настаивали особенно на соблюдении обрезания; и, вероятно, на традициях, так высоко ценимых фарисеями. Но апостол заверил эту церковь из язычников, что они «имеют полноту во Христе» и не нуждаются ни в чем подобном, чтобы рекомендовать их Богу или обеспечить Его благоволение — что «Христос изгладил бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и взял его от среды, пригвоздив ко кресту» — что церемониальный закон, будучи лишь «тенью будущих благ», исполнился во Христе и более не обязателен; и предостерег их твердо стоять в своей христианской свободе и не позволять никому судить их относительно таких вещей или налагать на них такие бремена.

Языческие соблазнители были обращенными из язычества и не менее стремились внедрить догматы и обряды своего суеверия. Одним из заблуждений, которое, судя по особому упоминанию о нем, они, по-видимому, навязывали, было поклонение ангелам: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом».

Человечество, по-видимому, довольно рано в целом пришло к идее о столь огромной дистанции между Богом и человеком, что человек недостоин приходить в Его присутствие и может приближаться к Нему приемлемым образом только через посредника. Но правильные взгляды на посредника никогда не были сообщены рассеянным ветвям нашего рода или вскоре были утрачены среди них. Большинство язычников воздавали религиозное почтение отошедшим героям; или тем, кто почитался, будучи жителями земли. К ним были обращены их молитвы, чтобы они могли донести их до Бога природы и своим влиянием сделать Его благосклонным.

Здесь был вид смирения — настолько осознавали свою недостойность, что не осмеливались приближаться к Богу от своего имени или представлять свои собственные прошения — другие, кто перестал грешить и был допущен в Божественное присутствие, должны были ходатайствовать за них. Но это было «самовольное смиренномудрие» — не повеленное Богом — просто дело человеческого изобретения.

Посредник действительно необходим человеку после грехопадения; но человеку не предоставлено выбирать своего посредника. Предоставлен один во всех отношениях подходящий, через которого мы можем иметь доступ к Богу: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус».

Апостол далее отмечает, что те, кто направлял их поклоняться ангелам, присваивали себе знание дел, которые не были открыты. Бог не дал никакого намека на то, что ангелы должны использоваться таким образом, но повелел человеку приближаться к Нему во имя Христа. Те, кто идет к Богу другими путями или зависит от других ходатаев, как сказано, «не держатся главы». «Глава всякому мужу Христос». Такие люди потеряют свою награду. «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов» — награды благодати обещаны за послушание, но не за «самовольное поклонение или самовольное смирение». Максимум, на что они могут надеяться, — это прощение.

Когда Павел заверил колоссян, что они «имеют полноту во Христе», он имел в виду заблуждения всех обманщиков, которые трудились, чтобы соблазнить их. Языческая философия так же бесполезна для христианина, как и иудейские обряды. Во Христе обитает вся полнота Божества телесно. Нам остается только полагаться на Божественную милость через веру в Него, и мы не постыдимся.

Таковой мы считаем сумму наставлений и предостережений, данных здесь колоссянам. Им нужно было только придерживаться Божественных указаний и искать спасения в соответствии с ними, не обращая внимания на традиции человеческие и начала мира.

Всякое заблуждение — это отклонение от Божественного правила. К этому людей искушают с целью почтить Бога. Это плодотворный источник заблуждения. И когда заблуждение однажды порождено, оно часто распространяется и увековечивается традицией, обычаем и началами мира.

Мы переходим к рассмотрению успеха, который сопровождал этот способ борьбы против Бога — то есть предложение улучшений Божественных установлений и назначений.

Первая попытка соблазнить наш род, по-видимому, была такого рода. «Жена, прельстившись, была в преступлении». Созданная праведной, она не могла быть убеждена ослушаться Бога, если бы ее не привели к мысли, что она может каким-то образом почтить Бога в результате этого непослушания. Но как? — «В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» — тогда она могла бы почтить Бога лучше, чем будучи лишенной знания, которое уподобило бы ее высшим разумным существам. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела». Так некоторые полагают, что искуситель одержал над ней верх. Может показаться странным, что она ожидала, что добро произойдет из зла. Ее потомки часто питали такие ожидания; но они порочны, и их умы помрачены.

Была ли это софистика, с помощью которой была одержана победа сатаны, мы не беремся определять. Однако несомненно, что он победил обманом; убедив нашу общую праматерь, что преимущество возникнет из прекращения следования Божественным указаниям.

Каин, ее старший сын, впал в грех того же рода; был побужден изменить Божественные установления. «Каин принес от плодов земли дар Господу», вместо первородных от стада. Плоды земли не были прообразом жертвы Христа и не были повелены Богом. Это был способ почтить Его, придуманный Каином. Он думал улучшить Божественные назначения; или осмелился изменить их, чтобы соответствовать своим обстоятельствам. «Каин был земледелец». Плоды земли были продуктом его собственных трудов — «Из того, что он имел, он приносил свой дар. Какое преимущество возникло бы от обмена с братом, чтобы получить то, что требовал Бог? Бог ни в чем не нуждался и не мог получить ничего от Своих тварей».

Авель считал себя обязанным сообразоваться с Божественным порядком и таким образом искать Божественного благоволения. Каин не имел этой веры. Он был уверен, что другой путь будет так же хорош; и следовал диктату своей собственной воображаемой мудрости. Поэтому их разное принятие. Если бы Каин был так же послушен, как Авель, никакой разницы не было бы сделано. К Каину обращаются, чтобы он сам судил об этом деле — «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» Делать доброе — значит регулировать принцип и практику согласно Божественному порядку; в обоих этих отношениях Каин был несовершенен. Они обычно объединены. Ошибка в принципе вызывает ошибку в практике.

Не многие века спустя после потопа в мир было введено идолопоклонство, которое развратило и испортило поклонение Богу. Это, по-видимому, было сначала замыслом улучшить почтение, которое воздавалось истинному Богу.

Поклонение, воздаваемое кому-либо, кроме Бога, есть идолопоклонство. Оно бывает двух видов — то, что воздается ангелам и отошедшим духам, и то, что воздается небесным светилам и изображениям. Первое, как говорят, было первоначально задумано, чтобы привлечь тех, к кому оно было обращено, действовать в качестве посредников с Богом. Небесные светила обожались как предполагаемые обители Божества. Поклонение изображениям было предназначено помочь благочестию. Считалось, что видимые изображения послужат для того, чтобы запечатлеть благоговение перед объектами поклонения в уме и сделать сердце торжественным. С этой целью изображения и картины были введены в храмы и места поклонения. Они, казалось, имели эффект. Поклоняющиеся казались более благочестивыми. Счастливое открытие, которое не пришло в голову Всеведению!

Чтобы увеличить благие эффекты, были предложены дальнейшие улучшения. Изображения делались из драгоценных металлов и обогащались драгоценными камнями и дорогостоящим убранством, и искусство было исчерпано, чтобы украсить их. Они также освящались великолепными и торжественными обрядами. После освящения предполагалось, что небожители, которым они посвящали, сходят и обитают в них, и таким образом присутствуют со своими поклоняющимися, чтобы слышать их молитвы, видеть их благодарность и обонять приятное благоухание в их жертвах. И так как храмы строились и изображения освящались главным образом низшим божествам, которым поклонялись как посредникам, почтение, которое воздавалось им, соответствовало представлениям, которые поклоняющиеся имели об объектах своего поклонения; и будучи в основном взятыми из среды людей, подношения были приспособлены к характерам, которые они соответственно поддерживали, будучи жителями тела. Отсюда почтение, воздаваемое Ваалу, Молоху, Марсу, Вакху, Венере и другим. Таким образом, всякая мерзость была санкционирована и сделана объектом религии!

Использование изображений было обычным среди восточных народов в ранний период и передалось евреям, которые общались с ними до своего поселения в Ханаане. В Египте или, безусловно, в пустыне оно было найдено среди них. Они были особенно виновны в этом грехе, пока Моисей был на горе с Богом. И использование, которое они тогда делали из изображений, было тем же самым, которое было упомянуто. Как только золотой телец был закончен, Аарон, который вошел в их взгляды, сделал провозглашение — «Завтра праздник Господу [Иегове]». Моисей, который очень помог им в поклонении и служении Богу, ушел, и идол был предназначен заменить его место; помочь их благочестию и возбудить их почтить истинного Бога! «Встань, сделай нам богов, которые бы шли перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось».

Идолопоклонническое поклонение римлян в более поздние века того же рода. Их церкви изобилуют богатыми изображениями и украшены изысканными картинами; подобие Христа, агонизирующего на кресте, и другие волнующие изображения, предназначенные запечатлеть религиозное подчинение в сердце и возбудить благочестие. Таково использование, которое они заявляют, что делают из них. И они, кажется, не лишены эффекта. Протестанты, которые посещали их поклонение, наблюдали большие проявления рвения и большее движение страстей, чем обычно в религиозных собраниях других деноминаций христиан. И их поклонение ангелам и отошедшим святым — только как посредникам и ходатаям, которые могут представить их молитвы и получить благоволение для них — то самое идолопоклонство язычества.

В этих вещах есть вид мудрости и смирения — мудрость изобрести средства, чтобы запечатлеть чувство религии, и смирение приближаться к Богу через вмешательство тех, кто более достоин, чем они сами; и средства, кажется, не лишены влияния; они производят теплое рвение и весь пыл благочестия; да, все те чувства и эмоции, которые считаются некоторыми составляющими сущность религии.

И почему все это не правильно? Почему эти способы почтить Бога и возбудить благочестие не похвальны, когда они делают поклоняющегося таким пламенным в духе служить Господу?

Причина очевидна — они не требуются — да, они запрещены Божественным Сувереном. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли — Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель».

Притворство почтить Бога прямым непослушанием является особенно оскорбительным. Такие поклоняющиеся «раздражают Его в лицо. Жертвы их ненавидит душа Его. Они — дым в ноздрях Его, огонь, горящий весь день». Все подобного рода, каков бы ни был его замысел, есть мятеж против Бога. Ни против какого другого греха Он не проявил большего негодования.

Никакой пример не может быть приведен того, что такое почтение было принято, или что добро проистекало из такого поклонения. Да, оно обычно сопровождалось самыми суровыми знаками Божественного негодования. Свидетельствуйте бедствия, которые постигли Израиль, когда они сделали золотого тельца, чтобы помочь своим благочестивым делам. Свидетельствуйте те, которые пали на семью и царство Иеровоама, когда он оставил назначенное поклонение Богу и служение левитов, которых Бог назначил ждать у алтаря. Иеровоам не ввел поклонение Ваалу или другим языческим богам. Это было сделано позже влиянием Иезавели. Он только назначил другие места поклонения, кроме того, которое выбрал Бог, и освятил других служить, которые не имели привязанностей левитов к дому Давида и городу Сиону, и сделал изображения, чтобы помочь благочестию своего народа; и вот! его семья погибла; клеймо позора поставлено на его имя; и потому что его народ ходит его путями, они наконец «сломлены и перестают быть народом!»

Божественное негодование попыток изменить постановления Бога или сделать нововведения в Его поклонении, даже там, где они, кажется, были сделаны из заботы о Его чести, оставлено в записи в Его слове. Саул однажды принес жертву. Необходимость его дел, казалось, требовала этого. Он заявил, что сделал это с неохотой, но подумал, что это его долг — «Я сказал: филистимляне придут на меня, а я не сделал моления Господу: я принудил себя поэтому и принес всесожжение». Но Саул не был из семьи Аарона, к которой право приносить жертвы исключительно принадлежало по Божественному назначению. Следовательно, вместо того чтобы снискать Божественное благоволение, его назойливое рвение оскорбило небеса — за тот акт непослушания он был пригрожен низложением; и повторение попытки улучшить Божественные приказы, пощадив лучший скот Амалика, чтобы принести в жертву Господу, подтвердило приговор, поставило другого на трон и привело к гибели мятежного царя. Оза только протянул руку, чтобы поддержать колеблющийся ковчег, и был поражен насмерть за свою опрометчивость, рядом с ковчегом Божьим.

Некоторые, испорченные философией и суетным обманом, сделали изменения в Божественных установлениях и предприняли улучшения в них с начала евангельского дня. Это было ведущей чертой характера вождей Римской церкви. Многие из глав этого общения прославились таким образом. И некоторые из их изменений действовали, чтобы запечатлеть то, что считалось религией, как было замечено. Другой способ, которым они проявили ту же склонность, было умножение святых дней. Под различными предлогами почти половина дней в году была освящена религии по приказу тех богов на земле. Некоторые реальные и многие вымышленные святые имеют дни, освященные их памяти.

Здесь великий вид мудрости и рвения для Бога и Его дела в мире; призывая людей так часто от их временных забот посещать обязанности религии! Кто может сделать иное, чем одобрить это? Несомненно, многие были обмануты внешним видом и считали тех мудрыми и хорошими, кто сделал эти вещи. Но это далеко от того, чтобы быть их характером. Это были дела «Антихриста, человека греха — сына погибели! Из-за этих вещей приходит гнев Божий на сынов непослушания!» Все эти благовидные меры не лучше, чем жертвоприношение Саула, поддержка ковчега Озой и использование изображений в Божественном поклонении! Они — противодействие приказам Всевышнего и мятеж против Него.

«Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему; не делай в оный никакого дела» — всякий, кто берет на себя изменить это назначение, «думает изменить времена и законы»; что было предсказано о том, кто должен «говорить великие слова против Всевышнего».

День Господень — единственный день, который Бог освятил под евангельским устроением. Эта бесконечная мудрость сочла достаточным. Если бы требовалось больше, больше было бы освящено Божественным приказом. Но ни намека на какой-либо другой святой день не найти в Новом Завете.

Случайные призывы могут быть к посту и благодарению; и у нас есть оправдание Писания для посещения их в их сезоны. Но фиксация на определенных днях года или месяца, чтобы постоянно призывать людей от их светского бизнеса посещать религию, и требование освящения их религии — это добавление к книге Божьей. Как бы хорошо ни было задумано, оно идет по ошибочным принципам, и как бы благовидно ни выглядело, оскорбляет мудрость и авторитет небес.

Большинство заблуждений, упомянутых выше, встречаются среди язычников или католиков; но разве ничего подобного нельзя вменить протестантам? «Разве нет с нами грехов против Господа нашего Бога?» И того же рода, что те, которые мы созерцали? Знание чужих заблуждений может быть для нашего предостережения; но знание наших собственных необходимо для нашего исправления. Где же мы направлены Богом религиозно соблюдать Рождество, Великий пост или Пасху? Где посещать евхаристию только два или три раза в год; и никогда без одной или нескольких подготовительных лекций? Где добавить третью молитву при совершении этого таинства, когда наш Божественный образец только благословил хлеб перед тем, как раздал его своим ученикам, и воздал хвалу Отцу перед тем, как разделил им чашу? Где мы направлены посещать ежеквартальные сезоны молитвы или проводить еженедельные конференции для религиозных целей?

Но они хорошо задуманы. Так, вероятно, была поддержка ковчега Озой — но некоторые из них помогают делу Божьему, и даже больше, чем черствое посещение обязанностей дня Господня. Так думали те, кто ввел изображения и картины в церкви. [Некоторые, правда, посещают тех, кто пренебрегал обязанностями дня Господня.]

Обнаружили ли мы тогда дефекты в Божественном плане! И чувствуем ли мы себя способными делать исправления в нем! — «Учить вечную мудрость, как править!» — Как осуществить Его цели милосердия!

Берегитесь, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу. Суетный человек хотел бы быть мудрым — он естественно считает себя квалифицированным даже улучшить Божественные установления. Искушение к этому греху совпадает с естественным уклоном в порочном человечестве. Многие и очень вредные заблуждения произошли из него. Если бы мы хотели избежать ловушки, мы должны слушать апостола, говорящего в тексте. Сумма его совета — придерживаться Божественных указаний, особенно в делах религии. Они содержатся и ясно преподаны в Священном Писании, которое у нас в руках, и о смысле которого мы должны судить сами; помня, что мы подотчетны Богу, Судии всех.

Как некоторые испорчены философией и суетным обманом, другие развращены вниманием к традиции человеческой и началам мира. Это угрожало колоссянам и в конечном итоге погубило церковь в Риме. Ведущие заблуждения язычества были тем самым введены в ту христианскую церковь и сделали ее полностью антихристианской. Заблуждения, которые, казалось, были уничтожены христианством, были снова возрождены, и мерзости, которые они вызвали, были разыграны снова с расширениями!

Традиции человеческие и начала мира все еще имеют свое соблазняющее влияние. Большинство людей плывут по течению времен — принимают настроения и сообразуются с обычаями тех, с кем они живут. Популярную схему религии они считают ортодоксальной схемой, а религию земли — истинной религией. Поэтому одна нация паписты, другая протестанты, одна кальвинисты, другая лютеране. Эти различия в настроениях не возникают из различий в ментальных конституциях наций, а из случайных различий ситуации.

Немногие имеют достаточную независимость ума, чтобы «судить сами, что есть истина». Многие, кто «зовет Христа Господом, принимают за учения заповеди человеческие». Поэтому религия варьируется, как моды мира. Если бы мода мира была правилом суждения, было бы мудро следовать ей: но «мы должны каждый дать отчет о себе Богу» и быть судимыми по правилу, которое Он дал нам. Нам подобает поэтому «не называть никого учителем, потому что один у нас Учитель, Христос». Ему мы подотчетны. На свой страх и риск мы пренебрегаем послушанием Его заповедям.

Нам важно делать все согласно образцу, начертанному перед нами в Писании. Против естественного уклона влиять на улучшения Божественных установлений и против распространенности моды и заразительности популярного мнения мы должны быть особенно на страже. «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно слов закона сего, чтобы делать по ним! И весь народ скажет: аминь».

ПРОПОВЕДЬ XXIX.

The Sins of Communities Noted and Punished.

Matthew xxiii. 36.

"Verily I say unto you, All these things shall come upon this generation."

Это предсказано о судах Божьих над теми, кто пролил кровь Его святых. Спаситель провозглашает, что вся праведная кровь, которая была пролита на земле от крови Авеля до евангельского дня, должна прийти на то поколение!

Но разве это не неразумно и не противоречит Писанию? «Да удалится от Бога нечестие и от Всемогущего беззаконие. Ибо по делам человека воздаст Ему, и по путям мужа воздаст каждому... Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется». Таков язык откровения.

А разве разум говорит не то же самое? Оправдает ли разум наказание одних людей за грехи других? Те, кто жил во дни нашего Спасителя, не были причастны к убийству Авеля или многих других, погибших от рук злодеев. Эти страшные события свершились еще до их рождения. Как же они могли отвечать за них? Чтобы разрешить эту тайну, мы должны рассмотреть человека в двояком аспекте — как индивида и как члена общества.

Как индивиды, люди несут ответственность исключительно за те роли, которые они исполняют лично. На суде великого дня они будут судимы лишь за то, как они распорядились вверенными им здесь талантами: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое».

Но каждый индивид является членом человеческого рода и определенного сообщества. Род как таковой, а также его более крупные ветви — народы и империи, на которые он разделен, — подсудны Верховному Правителю и подлежат наказанию, если в своем общественном качестве они восстают против Него. И праведные люди могут быть вовлечены в суды, ниспосланные для наказания за грехи сообщества, к которому они принадлежат. Часто так и бывает. Личная праведность не означает освобождения от национальных бедствий. В конечном счете, в их пользу будут сделаны различия, но не здесь. Здесь «всему и всем одно: одна участь праведнику и нечестивому».

Показать, что это является общим правилом Божественного провидения в управлении миром, — такова цель следующей проповеди, которая разъяснит текст.

Мир и сообщества, на которые он разделен, проходят свое испытание не меньше, чем отдельные личности; и существуют причины, по которым Бог вступает с ними в суд и соразмеряет воздаяние с их нравственным состоянием.

Обсуждая эту тему, мы рассмотрим сначала семьи, затем более крупные сообщества, а после — мир в целом.

Первая семья нашего рода дает пример, соответствующий нашей цели. Еще до того, как эта семья увеличилась хотя бы на одну ветвь, она восстала против Бога, и Бог вступил с ней в суд, наказав ее за этот грех. И наказание не ограничилось лишь согрешившей парой, но распространилось на весь их род вместе с ними: все были обречены на страдания и смерть вследствие их греха. И этот приговор исполняется над ними с того времени и по сей день. Человечество проходит через жизнь в скорбях, и «смерть царствовала и над теми, которые не согрешили подобно преступлению Адама». И не было сделано различий в пользу святых, но они были вовлечены в общую беду и стенали вместе с остальной тварью.

В некотором отношении это был исключительный случай, но в общем распространении наказания на различные ветви семьи он согласуется с Божественным провидением в отношении других семей, как это видно из священной истории и из общей истории человеческого рода. Можно привести бесчисленные примеры.

Убийство Авеля было наказано не только Каином, но и его семьей. Земля, проклятая за его грех, не давала им своей силы; и они были лишены тех религиозных наставлений, которые, несомненно, получили бы, если бы их отец пребывал «пред лицем Господним» или оставался в семье Адама, которая содержала в себе Церковь Божию. Многие из бед, постигших того грешника, пали также на его детей и тяготели над ними до самого истребления его рода потопом.

Подобными были последствия, последовавшие за грехами Хама и Исава: но эти примеры более уместно отнести к разделу о сообществах. Однако случаи, когда семьи страдали, да и погибали из-за судов, ниспосланных для наказания за грехи их глав, встречаются часто.

Когда некоторые из князей Израилевых восстали против Бога в пустыне и попытались ниспровергнуть власть, которую Бог установил для Своего народа, они погибли не одни, но семьи их погибли вместе с ними, хотя нет никаких указаний на то, что все они были причастны к их греху — более того, есть все основания полагать, что некоторые из них были неспособны к этому: «Они вышли и стояли у входа в шатры свои, и жены их, и сыновья их, и дети их». И как только Моисей предупредил собрание и предсказал образ их смерти, «земля разверзлась под ними, и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество, и сошли они со всем, что принадлежало им, живыми в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они».

К ним можно добавить семьи Ахана, Илия, Саула, Иеровоама, Ваасы, Ахава и других. На многих членах этих семей не было обнаружено особой личной вины. Они умерли, чтобы искупить семейную вину. Мы не знаем ни о какой вине, лежащей на Авимелехе или других священниках, убитых по приказу Саула. Грехи Илия и дома его были наказаны на них в соответствии с Божественным провозглашением, сначала безымянным пророком, а затем Самуилом. В одном из сыновей Иеровоама «нашлось нечто доброе пред Господом Богом Израилевым»: поэтому он был удален ранней смертью, а остальная часть семьи была впоследствии уничтожена мечом в наказание за грех отца, «который согрешил и ввел в грех Израиля».

Божественное провидение остается неизменным. В более поздние века можно привести примеры, особенно среди правителей, когда семьи искоренялись (после срока семейного испытания, который был злоупотреблен нечестием и обесчещен преступлениями) в наказание за семейную вину. Но эти примеры могут быть более спорными, чем те, что записаны в священной истории. Хотя мы считаем очевидным из обычных наблюдений, что проклятие небес обычно тяготеет над потомками тех, кто отбросил страх Божий и ожесточился в грехе, и что Бог посещает беззакония отцов на детях их.

Далее мы обратим внимание на более крупные сообщества. Здесь мы находим, что Божественное провидение регулируется теми же правилами.

Нравственность столь же необходима для крупных сообществ, как и для семей или индивидов, и в равной степени требуется от них. И они в равной степени подсудны ТОМУ, Кто над всеми, и получают равное воздаяние от Его беспристрастных рук согласно делам их. Главное различие между сообществами и личностями касается времени и места, в которых они судимы и вознаграждаемы: в отношении первых это происходит в этом мире; в отношении вторых — в грядущем. Личности будут жить снова после смерти. Сообщества как таковые существуют только здесь. Поэтому здесь сообщества должны получать воздаяние. Так оно и есть. Бог испытывает их и соразмеряет воздаяние с их нравственным состоянием. «Праведность возвышает народ», а нечестие унижает и губит его. Сила и счастье народа соразмерны его нравственности, и возрастают или убывают вместе с ней.

Возможно, скажут: это естественные последствия нравственного добра и зла. Это так. И эти последствия суть действия Божественного порядка, того устройства, которое установил Бог. Отсюда Божественное провозглашение через пророка: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отменю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он начнет делать злое пред очами Моими и не будет слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его».

Это провозглашение подтверждается Божественным провидением. Бог часто терпит народы и сообщества, проявляя долготерпение; но если они продолжают бунтовать, Он не преминет наказать их за их грех. Когда сообщество наполняет меру своего беззакония, над ним совершается суд; не согласно нравственному характеру тех, кто составляет его в данный момент, а согласно его характеру как народа, который был испытан в назначенное Богом время.

Пока сообщество находится на испытании, его поведение записывается; его акты неповиновения Божественному Суверену вменяются сообществу, и когда его испытание заканчивается, они призываются к ответу и наказываются, если только покаяние и исправление не вмешаются и не предотвратят это. То, что «беззаконие Аморреев еще не наполнилось», было названо причиной отсрочки поселения рода Авраамова в земле Ханаанской. Бог не хотел вступать с ними в суд, пока мера их вины не достигла определенной высоты; но грехи каждого поколения помогали увеличивать этот счет, пока они не созрели для гибели. Тогда евреям было приказано истребить их полностью — «все, что дышит». Не только грехи того поколения вызвали этот приговор, но грехи народов. Многие индивиды, не имевшие личной вины, были включены в приговор и уничтожены при его исполнении. Младенцы погибли вместе со взрослыми. Божественные суды, совершенные над другими нечестивыми сообществами, были подобными. Содом и его дочери были каждое из них мелким царством; и когда они по отдельности наполнили меру своих преступлений, они все погибли вместе, старые и малые.

Если желаете больше примеров, посмотрите на семя Иакова. Тот народ имел долгое испытание; но когда они наполнили меру национальной вины, их грехи были призваны на память и наказаны на них. Десять колен отпали от Бога, когда они оставили дом Давидов и поставили Иеровоама на престол. Более двух с половиной веков Бог ждал их и предупреждал о бедах, которые их грехи навлекут на них; но они не покаялись. Когда их беззаконие наполнилось, Он дал их врагам власть над ними; «искоренил их из доброй земли, которую дал отцам их, и рассеял их за реку».

Царство Иудино просуществовало около ста тридцати лет после того, как «Ефрем был сокрушен, перестав быть народом». Те, кто придерживался дома Давидова, не отпали так рано, как те, кто отделился при разделении царства. Божественное поклонение по закону Моисееву поддерживалось среди них; и несколько благочестивых князей царствовали над ними. Но хотя прогресс нечестия был менее стремительным, чем в другом царстве, произошло отступление от живого Бога, и идолопоклонство и безнравственность преобладали, пока они также не наполнили меру своих грехов. Тогда беспристрастное небо «протянуло над Иерусалимом вервь Самарии и отвес дома Ахавова».

Поколение, над которым были совершены эти суды, было сильно развращено и, подобно жителям Содома, грешило чрезмерно; но одни лишь их грехи не вызвали бы этих опустошений; они были добавлены к национальному счету и наполнили меру национальной вины. Один из их царей сделал многое, чтобы увеличить этот счет. Упоминание о его грехах встречается не раз, в частности о невинной крови, которую он пролил, как о том, что определило судьбу народа, сделав молитву за него тщетной, а его гибель неизбежной. «Хотя бы Моисей и Самуил предстали пред лицем Моим, душа Моя не приклонится к сему народу: отгони их от лица Моего, пусть они отойдут. Я пошлю их во все царства земные, из-за Манассии, сына Езекии, царя Иудейского, за то, что он сделал в Иерусалиме». Беспричинное пролитие крови своих подданных было одним из грехов, вмененных ему. Этот грех, в некотором смысле, непростителен. «Кровь оскверняет землю; и земля не очищается от крови, пролитой на ней, иначе как кровью пролившего ее». Кровь Манассии не была пролита. Поэтому земля была обречена на страдания. Иосия, который царствовал после Манассии, был благочестив; но после того, как он сделал все, что было в его силах, чтобы искупить грехи своих отцов и исправить народ, и не без успеха, было прямо отмечено, что «Господь не отвратился от великой ярости гнева Своего, которым воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, которыми прогневал Его Манассия». И после того, как суды были совершены, снова было отмечено, что они были посланы, чтобы наказать за грехи того нечестивого правителя: «По повелению Господню пришло это на Иуду, за грехи Манассии, по всему, что он сделал; и также за невинную кровь, которую он пролил, ибо он наполнил Иерусалим невинною кровью, которой Господь не хотел простить».

Манассия сошел со сцены; как и все, кто был причастен к его вине; тот князь, более того, покаялся и получил личное прощение; но его преступления наполнили меру национального нечестия, и суд должен был последовать. Средства не было.

Это является убедительным доказательством того, что грехи народа, и особенно правителей народа, которые не наказываются гражданской властью, вменяются народу и в конечном итоге наказываются на нем.

Как существуют времена, в которые Бог судит народы и сообщества и воздает им по делам их, так существуют и времена, в которые Он делает то же самое с миром. То, что это будет сделано в конце мира, или на суде великого дня, не вызывает сомнений у верующих в откровение. Но здесь более конкретно имеются в виду некоторые другие времена Божественного суда. Ибо существуют времена, когда суды Божьи совершаются на земле — времена, в которые грехи мира, кажется, призываются на память и наказываются на его обитателях.

В высшей степени таким был шестисотый год жизни Ноя. «Когда земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями», Он вступил в суд и наказал грех мира истреблением его обитателей. Бог не «делал Своего дела, Своего чудного дела, и не совершал Своего акта, Своего чудного акта» сразу, как только «велико было развращение человеков на земле, и все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Он долго ждал. Но когда огромный срок, отпущенный допотопным грешникам, истек, Он смел род, который был непослушен, пока долготерпеливая милость ждала их.

Грех мира тогда был полон. Человеческая вина долго возрастала и, наконец, вызвала это страшное проявление Божественной справедливости. Многие из тех, кто был в то время уничтожен, были, несомненно, великими и старыми преступниками; но многие другие отличались от них, только вступали в жизнь, не были способны к личной вине, однако они были вовлечены в общую беду. Те, кто был всякого характера, погибли вместе. «Пришел потоп и истребил всех».

Не было другого времени, в которое Божественные суды над всем миром были бы столь явно проявлены, как во время потопа. Однако были времена, когда они были очень общими и очень суровыми. Одно из таких времен было близко во дни нашего Спасителя. На поколение, которое жило, когда Он страдал за грехи людей, были излиты некоторые из чаш Божественного гнева, хотя и не те, в которых гнев Божий был наполнен до конца. Возможно, ни в один из прошедших периодов, за исключением потопа, Бог не посещал грехи людей с большей суровостью. Если Божественные суды пали тогда более конкретно на иудеев, другие народы не избежали их. Если иудеи страдали больше других, на то были причины; и они не полностью скрыты.

Иудеи пользовались большими религиозными привилегиями, чем другие — имели больше средств наставления в Божественных вещах, и пренебрегли ими, и злоупотребили ими, и, кажется, более полно наполнили меру своего беззакония, чем любой другой народ. «Кому много дано, с того много и взыщется; и те, кто знает свой долг, но делает то, что достойно ударов, будут биты многими ударами».

Бог также в то время мстил за «всю кровь праведную, пролитую на земле» — кровь Его святых, которые были замучены, из которой более чем двойная доля была вменена тому народу. Они издревле убивали пророков и гнали тех, кто был послан Богом, чтобы предостеречь их от их путей. То же самое оставалось их господствующим нравом, и в большей степени, чем в любой другой период их истории.

Они также были Церковью Божией; и Он теперь вступал в суд со Своей Церковью, как с сообществом, мера беззакония которого была полна. Это было почти их положение, когда Спаситель обратился к ним, как в нашем контексте: «Дополняйте же меру отцов ваших». ЭТО было не повеление, а предсказание того, что тогда было почти совершено; и Он сказал им, как это будет завершено — их убийством и распятием посланников небес, во главе которых был Божественный посланник, который тогда обращался к ним — что когда они совершат эти вещи, Бог вступит в суд с ними и отомстит им за «всю кровь праведную, пролитую в Его Церкви от основания мира». Истинно говорю вам, все сие придет на род сей. И Он заверил их, что это опустошит их страну, и что она останется лишенной тех религиозных привилегий, которыми они тогда пользовались, пока они не станут другого духа: «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!»

Как только Христос остался наедине со Своими учениками, Он дал им описание тех опустошений, которое записано в следующей главе, и оно настолько ясно, и произвело такое впечатление на христиан того дня, которые были в основном иудеями, что они бежали при приближении римских армий и избежали бедствий, которые обрушились на их народ. Всякий, кто читает историю того века, убедится в истинности того предсказания: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет». «То были дни отмщения, да исполнится все написанное».

Еще одно из времен Божественных судов произошло при ниспровержении Римской империи северными варварами. Эта могущественная империя охватывала очень большую часть тогда известного мира. Она стала чрезвычайно густонаселенной. Италия, в частности, была в основном покрыта жилищами людей, как один непрерывный город; и почти вся империя кишела жителями, а многие части были возделаны, как сад. Но когда эти дикари ворвались в нее, они несли огонь и меч, куда бы ни шли. Подобно армиям Божьих судов, описанным пророком Иоилем, они несли ужас и разрушение: «Перед ними огонь поедает, а за ними пламя опаляет: перед ними земля как сад Едемский, а позади них будет опустошенная степь, и никому не будет спасения от них». Самые густонаселенные и плодородные части той огромной империи были буквально опустошены и превратились в пустыню; и многие места никогда не восстановили своего прежнего блеска, и немногие стали столь же густонаселенными по сей день.

Опуская конкретное упоминание других периодов, в которые суды Божьи были явлены, замечу лишь, что пророки учат нас ожидать опустошительных судов перед началом славы последнего дня, и что они будут очень общими — что грехи не этого или того сообщества, а мира придут на память пред Богом; и что полные чаши Его гнева будут излиты не просто чтобы отомстить за грехи того поколения, а за грехи мира, мера беззакония которого будет тогда полна.

Самые ужасающие метафоры используются, чтобы предначертать суды, которые будут тогда совершены над человечеством. Истребление людей сравнивается с жатвой и сбором винограда! Но язык пророчества, если мы рассматриваем человеческий род как объекты жатвы и сбора винограда, не допускает усиления ужаса. «И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле вне города, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий».

Сцены, изображенные здесь, еще в будущем. Они подтверждаются и в некоторой мере иллюстрируются другими пророчествами; но поскольку наше понимание пророчеств должно оставаться частичным, пока они не будут объяснены их исполнением, мы оставляем разумного читателя наедине с его собственными размышлениями о них.

ВЫВОДЫ.

I. То, что сообщества, как малые, так и великие, находятся здесь на испытании, и что они в конечном итоге призываются к суду, вознаграждаются и наказываются согласно их использованию или злоупотреблению талантами, справедливо выводится из рассматриваемого предмета. Таково Божественное провидение, и мы видим важность национальной добродетели. Нравственность — это здоровье и сила сообщества: пока она остается, никакой враг не может одолеть его. «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их». Но когда сообщество вырождается и становится развращенным и порочным, их ангел-хранитель оставляет свою обязанность, и их Бог-хранитель становится мстителем за их преступления.

II. Мы видим также важность хорошего управления и хороших правителей, которые будут исполнять праведные законы с верностью и в своих собственных лицах подавать пример послушания им. Пример тех, кто облечен властью, имеет властное влияние. Их принципы и практики влекут многих за собой. Мы видим это на примере истории евреев: когда их великие люди были добрыми людьми, добродетель уважалась, и народ радовался; но «нечестивые ходили повсюду, когда возвышались ничтожнейшие из сынов человеческих», и следовали унизительные и даже опустошительные суды небес. «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам».

III. Характер индивидов не должен судиться по их обстоятельствам здесь. Когда суды совершаются, чтобы наказать национальное нечестие, они не всегда падают на самых виновных — они падают на сообщество. Все, кто принадлежит к нему, подлежат ответственности. «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». У всех есть грехи, достаточные, чтобы оправдать Бога в том, что Он забирает их, когда и как Ему угодно.

Если бы не было другой жизни, беспристрастность потребовала бы иного Божественного провидения. Различия здесь делались бы согласно разнице нравственных характеров. Они не делаются. Беззаконие отцов посещается на детях их; беззаконие сообществ — на конкретных поколениях и на индивидах; и часто на тех, кто не является самыми виновными! Мы видим это в каждой части очерка, который мы сделали о Божественном правлении.

Учение о другой жизни проясняет эту тайну. Без веры в нее мы не можем «воздать праведность нашему Творцу»; но когда мы принимаем ее в расчет, всякая трудность устраняется. То, что есть другая жизнь, в которой проявится совершенная праведность Божественного провидения, есть веление разума и ясный язык откровения.

IV. Когда тайна Божия совершится и завеса, ныне простертая над Божественным провидением, будет снята, мы увидим мудрость, справедливость и благость тех его частей, которые сейчас, видя лишь отчасти, мы созерцаем с удивлением и изумлением. «Что вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови праведного Авеля до дней нашего Спасителя, должна быть взыскана с того поколения»; и что должны быть времена, в которые грехи народов и мира отмщаются на конкретных поколениях, которые вынуждены нести грехи тех, кто был до них, и на индивидах, не отличающихся своими преступлениями, — это больше не будет поражать и смущать нас!

Мы сейчас являемся свидетелями таких вещей в Божественном провидении! Мы не можем не быть их свидетелями. Мы тогда увидим причины их и будем удовлетворены; мы присоединимся к тому ангельскому славословию: «Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои». До того решительного дня будем ждать Господа и на пути делания добра уповать на Его милость — «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки».

АМИНЬ.

СНОСКИ

Footnote 1:

Преподобный д-р Когсвелл из Уиндхэма. (возврат)

Footnote 2:

На 2-ю книгу Царств xii. 13. (возврат)

Footnote 3:

Две проповеди на этот текст были первоначально одной и были произнесены перед Уиндхэмской ассоциацией в Томпсоне, октябрьская сессия 1798 года. Вероятно, некоторые идеи, которые они содержат, могли быть подсказаны чтением «Доказательств христианства» Пейли; но поскольку у автора не было этой книги в руках, когда он писал на эту тему, он не может особо выразить признательность этому выдающемуся писателю, если она ему причитается. (возврат)

Footnote 4:

См. проповедь на Послание к Римлянам ii. 11. (возврат)

Footnote 5:

См. проповедь на эту тему Тимоти Дуайта, д.б., президента Йельского колледжа, напечатанную в Нью-Хейвене, 1798 г. от Р.Х. (возврат)

Footnote 6:

Сравнительно никого. Число будет чрезвычайно малым — времена напоминают те, что были непосредственно перед потопом, когда, как говорили, Ной стоял один. Пышность римского богослужения может поддерживаться в той церкви, пока мистический Вавилон не будет разрушен тем ужасным образом, который предсказан в Откровении; но неверие уже давно подточило фундамент католической религии, будучи привитым на руинах суеверия. Абсурдные доктрины и легендарные сказания папизма, возможно, были приняты на веру в темные века, когда многие из духовенства были неспособны написать свои имена или хотя бы прочитать алфавит; но вера в них совершенно несовместима со светом, повсеместно распространившимся после возрождения литературы. (возврат)

Footnote 7:

Мучили их. Этот язык примечателен. Он намекает на то, что боли, причиняемые нечестивым предупреждениями верных, по своей природе такие же, как у проклятых, и что они часто бывают сильными. Это объясняет безумную радость неверия — неистовые триумфы тех, кто убедил себя, что религия — это басня. Это объясняет представленное здесь описание поведения неверующего мира, когда неверие станет всеобщим, а мертвое тело религии будет выставлено на всеобщее посмешище. Таково время, предсказанное здесь — время, когда век атеизма может хвастливо называться «веком разума». (возврат)

Footnote 8:

Откровение xiv. 15, 20. (возврат)

Footnote 9:

Даниил viii. 18, x. 9. (возврат)

Footnote 10:

2 Коринфянам xii. 4-7. (возврат)

Footnote 11:

4-я книга Царств iv. 26. (возврат)

Footnote 12:

Иезекииль xviii. 31. (возврат)

Footnote 13:

Римлянам vi. 2, 11. (возврат)

Footnote 14:

Бытие vi. 3. (возврат)

Footnote 15:

Марк xii. 24, x. 21. (возврат)

Footnote 16:

1 Коринфянам iii. 13. (возврат)

Footnote 17:

Иов xi. 7, 8. (возврат)

Footnote 18:

Матфей xi. 23, 24. (возврат)

Footnote 19:

См. Конкорданцию, под словом BLOT (изгладить). (возврат)

Footnote 20:

См. Пула в locum (на месте). (возврат)

Footnote 21:

См. Генри в loc. (на месте). (возврат)

Footnote 22:

См. Лекции Хантера, том iv, лекция iv. (возврат)

Footnote 23:

Матфей vi. 32. (возврат)

Footnote 24:

Откровение xix. 12. (возврат)

Footnote 25:

Исаия xliv. 22. (возврат)

Footnote 26:

Иеремия l. 20. — См. Конкорданцию Крудена под словом BLOT. (возврат)

Footnote 27:

Второзаконие ix. 19. (возврат)

Footnote 28:

Числа xiv. (возврат)

Footnote 29:

Иаков v. 16. (возврат)

Footnote 30:

Евреям xi. 26, xii. 2. (возврат)

Footnote 31:

Хантер, том ii, лекция xviii. (возврат)

Footnote 32:

Euxoman gar autos ego anathema einai apo tou xristou uper tou adelphon mou suggenon mou kata sarxa.

Euxoman, переведенное в переводе как «Я желал бы», образует имперфект изъявительного наклонения в аттическом диалекте. Г-н Пул был слишком точным ученым, чтобы не заметить несоответствие перевода оригиналу. Некоторые читают его как изъявительное; но обычно оно рассматривается как оптатив и изменено фигурой, которая берет йоту из середины и отсекает «an» в конце слова, образуя Euxoman вместо auxoiman an. (возврат)

Но какое у нас есть основание для этих изменений? Они лишь служат для того, чтобы затемнить трудный текст.

Самая естественная и распространенная конструкция euxoman, происходит от «хвалиться» или «гордиться». Gloriar — это первое слово, используемое для выражения его значения в лексиконе Шревелиуса; и значение euxos, темы этого глагола, оправдывает конструкцию в предпочтение той, что использована переводчиками. А греческий предлог uper, который переводится как «за», часто используется для обозначения «над» или «более чем». (возврат)

Footnote 33:

1 Тимофею i. 13. (возврат)

Footnote 34:

Римлянам x. 12. (возврат)

Footnote 35:

3-я книга Царств xv. 5. (возврат)

Footnote 36:

Псалом xxxii. 5. (возврат)

Footnote 37:

Глава ii. 16, 21. (возврат)

Footnote 38:

Лев. xviii. 5, Иез. xviii. 4. (возврат)

Footnote 39:

Глава vii. (возврат)

Footnote 40:

Марк vi. 20. (возврат)

Footnote 41:

Cogito, ergo sum. Декарт. (возврат)

Footnote 42:

Притчи iv. 14. (возврат)

Footnote 43:

Матфей x. 37. (возврат)

Footnote 44:

Матфей xv. 12-19. (возврат)

Footnote 45:

Иоанн xv. 22-24. (возврат)

Footnote 46:

Лука xi. 19. (возврат)

Footnote 47:

Св. Марк ix. 38, 39. (возврат)

Footnote 48:

Деяния xix. 13. (возврат)

Footnote 49:

1 Кор. xiii. 1 и т.д. (возврат)

Footnote 50:

Лука iv. 34. (возврат)

Footnote 51:

1 Cor. v. 5, 1 Tim. i. 20.
(return)

Footnote 52:

Ефесянам iii. 2-7. (возврат)

Footnote 53:

Матфей x. 42. (возврат)

Footnote 54:

Марк x. 17 и т.д. (возврат)

Footnote 55:

Бытие iii. 9. (возврат)

Footnote 56:

Иоанн vii. 37. (возврат)

Footnote 57:

Числа xv. 30, 31. (возврат)

Footnote 58:

Второзаконие xxix. 20. (возврат)

Footnote 59:

Рим. xv. 3. (возврат)

Footnote 60:

Иезекииль xxxiii. 10. (возврат)

Footnote 61:

Матфей xi. 23. (возврат)

Footnote 62:

Римлянам xiv. 15. (возврат)

Footnote 63:

Иеремия ii. 5, Михей vi. 3. (возврат)

Footnote 64:

Числа xxii и т.д. (возврат)

Footnote 65:

4-я книга Царств iii. 4. (возврат)

Footnote 66:

2 Коринфянам viii. 12. (возврат)

Footnote 67:

Исаия lxi. 8. (возврат)

Footnote 68:

Исаия i. 10 и т.д. (возврат)

Footnote 69:

Числа xv и xxi. 16. (возврат)

Footnote 70:

Матфей x. 32. (возврат)

Footnote 71:

Титу i. 16. (возврат)

Footnote 72:

Титу i. 16. (возврат)

Footnote 73:

Бытие xvii. 9-14. (возврат)

Footnote 74:

Исаия l. 11. (возврат)

Footnote 75:

См. проповедь на Колоссянам ii. 8. (возврат)

Footnote 76:

Матфей xix. 3-10. (возврат)

Footnote 77:

Предложения прощения и жизни были сделаны всему человеческому роду через Посредника, и церковь поначалу включала всю семью Адама; но это продолжалось недолго. Каин, разгневанный тем, что его приношение не было принято, убил своего брата и «вышел от лица Господня» — покинул дом своего отца, в котором поклонялись Богу и где совершались Его постановления, — отбросил религию и научил своих детей не обращать на нее внимания. Его потомство не было лишено мирской мудрости. Они развивали искусства жизни и делали в них улучшения, как видно из очерка их истории, данного Моисеем. Но они были без Бога в мире; отбросив страх Его и осознание Его присутствия, и свою подотчетность, что часто следует за оставлением Божественных установлений. (возврат)

Footnote 78:

Матфей xxvii. 53. (возврат)

Footnote 79:

Лука xviii. 1 и т.д. (возврат)

Footnote 80:

Проповедь Уизерспуна об образовании. (возврат)

Footnote 81:

См. Словарь Генри и Брауна. (возврат)

Footnote 82:

Г-н Генри берется указать причины всех этих предписаний; но поскольку нельзя указать ни одной, которая не была бы чисто предположительной, мы предпочитаем оставить каждому возможность делать свои собственные предположения, если он найдет повод. (возврат)

Footnote 83:

Иаков v. 19, 20. (возврат)

Footnote 84:

Произнесена в доме женщины, ставшей вдовой из-за того, что ее муж оставил ее; он оставил ее в стесненных обстоятельствах, чтобы она заботилась о молодой семье. (возврат)

Footnote 85:

Евреям xiii. 5. (возврат)

Footnote 86:

Произнесена на похоронах Асы Уиттера, эсквайра, 9 октября 1792 г. (возврат)

Footnote 87:

1 Иоанна i. 8-10. (возврат)

Footnote 88:

Откровение xix. 10. (возврат)

Footnote 89:

Откровение vi. 9, 10. (возврат)

Footnote 90:

Откровение xxi. 22. (возврат)

Footnote 91:

Sundulos sou gar eimi, xai ton adelphon sou ton prophaton. Д-р Доддридж в своих примечаниях к этому отрывку отмечает, что его можно перевести как «Я твой сослужитель и сослужитель твоих братьев пророков». (возврат)

Но перевод в Библии совершенно буквален. Предложение эллиптическое. Эллипсис можно так же хорошо заполнить словом «tis», как и «sundoulos». Если заполнить первым, то читается так: «Я сослужитель и один из братьев пророков». Это, по причинам, приведенным выше, мы считаем смыслом отрывка. Ученый читатель будет судить сам. (возврат)

Footnote 92:

Термин «ангел» означает посланник. Если прославленные святые используются для передачи Божьих посланий или посланы выполнять Его дела, они становятся ангелами в собственном смысле этого слова. Таковым, по-видимому, был ангельский сонм, который объединился в восхвалении Бога, когда Агнец победил, чтобы открыть книгу Своих указов и открыть их апостолу: «И поют новую песнь, говоря: достоин Ты... ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». Конечно, они должны были быть из нашего рода. (возврат)

Footnote 93:

Лука ix. 29. (возврат)

Footnote 94:

Матфей xxvii. 52, 53. (возврат)

Footnote 95:

Иов xiv. 21. (возврат)

Footnote 96:

См. Генри в locum (на месте). (возврат)

Footnote 97:

Бытие vi. 5. (возврат)

Footnote 98:

Лука xv. 7-10. (возврат)

Footnote 99:

Даниил x. 13. Иуда 9. (возврат)

Footnote 100:

Матфей xviii. 10. (возврат)

Footnote 101:

Евреям i. 14. (возврат)

Footnote 102:

Стих 1. (возврат)

Footnote 103:

Стих 18. (возврат)

Footnote 104:

Стих 9. (возврат)

Footnote 105:

1 Коринфянам xi. 3. (возврат)

Footnote 106:

Это не просто предположения — на них намекает св. Иуда, когда он объявляет, что раскольники его дня «пошли путем Каина и Корея». Корей, безусловно, пытался изменить Божественный порядок, согласно которому функции священства были закреплены за семьей Аарона. А раскольники, которые были современниками апостолов, сами себя поставили учителями в церкви без регулярного или небесного призвания к служению. Они пошли путем Каина. Его грех, следовательно, должен был быть отступлением от Божественных установлений. (возврат)

Footnote 107:

1 Царств xiii. 1-14, xv. 15-13. (возврат)

Footnote 108:

2 Царств vi. 6, 7. (возврат)

Footnote 109:

Даниил vii. 25. (возврат)

Footnote 110:

Ни день рождения, ни смерть, ни воскресение, ни вознесение Христа, по-видимому, не рассматривались как святое время или каким-либо образом не отличались от других дней года в апостольскую эпоху. Первый из них не отмечен в Писании. Произошло ли это двадцать пятого декабря или в какое-то другое время — неизвестно. Таковы же времена, в которые апостолы и первохристиане приняли мученическую смерть. Эти события окутаны тайной. Божественное провидение скрыло их от человечества, вероятно, по той же причине, по которой тело Моисея было скрыто от Израиля — чтобы предотвратить его превращение в объект идолопоклоннического поклонения — или по той же причине, которая, как полагают, вызвала кажущееся пренебрежение нашего Господа к Своей матери и Его более суровый упрек, данный Петру, чем любому другому из Его учеников: «Отойди от Меня, сатана»; а именно, та идолопоклонническая честь, которую, как Он предвидел, будут впоследствии оказывать им некоторые называющие себя христианами. (возврат)

Пасха один раз упоминается в нашем переводе Нового Завета; но ее нет в греческом оригинале. Слово, используемое там, — «Pasxa», Пасха. Оно упоминается только для того, чтобы отметить время, в которое Ирод намеревался вывести Петра и предать его врагам. (возврат)

Footnote 111:

Мы не хотели бы, чтобы нас поняли так, будто все религиозные собрания в будние дни незаконны. Особые случаи часто требуют их. Но День Господень — это единственное время, установленное Божественным порядком для регулярного посещения. Никакое другое Он не освятил для дел религии. Также мы не хотели бы, чтобы нас считали отрицающими законность объединения для поиска Господа перед совершением евхаристии. Мы можем взирать на Бога, чтобы Он помог и принял нас в каждом долге. Но если мы рассматриваем эти подготовительные упражнения как безусловно необходимые и составляющие часть долга, мы делаем это без Божественного основания. (возврат)

Внимательно изучая историю Евангелия, мы склонны полагать, что совершение этого таинства составляло часть общих обязанностей каждого Дня Господня, пока апостолы служили в христианской церкви; и что посещение таинственного стола не отличалось никакими особыми подготовительными упражнениями, отличными от тех, что предшествовали другим обязанностям в святилище. Никаких следов различия в этих отношениях в Писании не найти; ни заповедь, ни пример не могут быть приведены в его поддержку. Откуда же тогда его происхождение? (возврат)

Не произошло ли оно из Рима? Мы знаем заблуждения Римской церкви относительно евхаристии; и их тенденцию внушать веру, что она более свята и требует большей святости от причастника, чем требуется для посещения других таинств. И то же самое понятие распространено среди многих, кто отделился от общения с той церковью. Многие серьезные люди, которые посещают другие религиозные обязанности с удовольствием и пользой, боятся повиноваться умирающему повелению Христа! Не является ли это пережитком папизма? Когда Лютер покинул папское общение, его реформация, особенно в отношении этого таинства, была лишь частичной. Многие другие протестанты сохраняют оттенок католической закваски. Не из этого ли источника происходит различие относительно святости Божественных таинств? Его нет в Евангелии. Если рассматриваемые упражнения служат для увековечения этого небиблейского различия и для того, чтобы отвратить людей от простого и важного долга, они имеют пагубный эффект. Возможно, они хорошо задуманы. Несомненно, так оно и есть для большинства тех, кто их посещает. Больно быть вынужденным не соглашаться с людьми, которых мы принимаем как братьев и почитаем как христиан. Но после долгих размышлений таковы наши взгляды на предмет перед нами; и мы предлагаем их серьезному рассмотрению последователей Христа. (возврат)

Footnote 112:

Числа xvi. 27-33. (возврат)

Footnote 113:

Иеремия xviii. 7-10. (возврат)

Footnote 114:

4-я книга Царств xxi. 13. (возврат)

Footnote 115:

Иеремия xv. 1-4. (возврат)

Footnote 116:

Числа xxxv. 33. (возврат)

Footnote 117:

4-я книга Царств xxiii. 26, xxiv. 3, 4. (возврат)

Footnote 118:

Иоиль ii. 3. (возврат)

Footnote 119:

Откровение xiv. 14-22. (возврат)

Footnote 120:

1 Коринфянам x. 11. (возврат)

Footnote 121:

Откровение xvi. 7. (возврат)

Footnote 122:

Римлянам xi. 26. (возврат)

Footnote 123:

См. Пула в loc. (на месте). (возврат)

Footnote 124:

Бытие iv. 17-22. (возврат)

Footnote 125:

Деяния xii. 4. (возврат)

Footnote 126:

Деяния xx. 7. (возврат)