ПРОПОВЕДИ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ В БРАЙТОНЕ.

ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО ФРЕДЕРИКА У. РОБЕРТСОНА, НАСТОЯТЕЛЯ ЧАСОВНИ ТРОИЦЫ.

ТРЕТЬЯ СЕРИЯ.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ.

LONDON:
KEGAN PAUL, TRENCH. & CO., 1 PATERNOSTER SQUARE.
1884.

(Права на перевод и воспроизведение защищены)

ПРИХОДУ, МОЛЯЩЕМУСЯ В ЧАСОВНЕ ТРОИЦЫ В БРАЙТОНЕ, с 15 августа 1847 года по 15 августа 1853 года, ПОСВЯЩАЮТСЯ ЭТИ ВОСПОМИНАНИЯ О ПРОПОВЕДЯХ, ПРОИЗНЕСЕННЫХ ИХ ПОКОЙНЫМ ПАСТЫРЕМ.

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ I. Произнесена 28 апреля 1850 г. ЯЗЫК.

Апостол Иаков, III, 5, 6. — «Так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды: так и язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны». Стр. 1

ПРОПОВЕДЬ II. Произнесена 5 мая 1850 г. ПОБЕДА ВЕРЫ.

1-е Иоанна, V, 4, 5. — «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» 15

ПРОПОВЕДЬ III. Произнесена в день Пятидесятницы, 19 мая 1850 г. ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО ДУХА.

1-е Коринфянам, XII, 4. — «Дары различны, но Дух один и тот же». 29

ПРОПОВЕДЬ IV. Произнесена 26 мая 1850 г. ТРОИЦА.

1-е Фессалоникийцам, V, 23. — «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». 43

ПРОПОВЕДЬ V. Произнесена 2 июня 1850 г. ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.

Лука, V, 21. — «Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» 61

ПРОПОВЕДЬ VI. Произнесена 9 июня 1850 г. ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ЖИЗНИ.

Евреям, XI, 8-10. — «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». 77

ПРОПОВЕДЬ VII. Произнесена 23 июня 1850 г. ЖЕРТВА ХРИСТА.

2-е Коринфянам, V, 14, 15. — «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». 90

ПРОПОВЕДЬ VIII. Произнесена 30 июня 1850 г. СИЛА СКОРБИ.

2-е Коринфянам, VII, 9, 10. — «Я теперь радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». 104

ПРОПОВЕДЬ IX. Произнесена 4 августа 1850 г. ЧУВСТВЕННОЕ И ДУХОВНОЕ ВОЗБУЖДЕНИЕ.

Ефесянам, V, 17, 18. — «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». 112

ПРОПОВЕДЬ X. Произнесена 11 августа 1850 г. ЧИСТОТА.

Титу, I, 15. — «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». 122

ПРОПОВЕДЬ XI. Произнесена 9 февраля 1851 г. ЕДИНСТВО И МИР.

Колоссянам, III, 15. — «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». 130

ПРОПОВЕДЬ XII. Произнесена 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕЛЬ И МОТИВ.

Матфей, V, 48. — «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». 143

ПРОПОВЕДЬ XIII. Произнесена 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ КАЗУИСТИКА.

1-е Коринфянам, VII, 18-24. — «Призван ли кто обрезанным, не скрывайся. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо призванный в Господе раб есть свободный Господень; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом». 156

ПРОПОВЕДЬ XIV. Произнесена 11 января 1852 г. БРАК И БЕЗБРАЧИЕ.

1-е Коринфянам, VII, 29-31. — «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего». 169

ПРОПОВЕДЬ XV. Произнесена 11 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ КАК СЕМЬЯ.

Ефесянам, III, 14, 15. — «Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется все отечество на небесах и на земле». 181

ПРОПОВЕДЬ XVI. Произнесена 25 января 1852 г. ЗАКОН ХРИСТИАНСКОЙ СОВЕСТИ.

1-е Коринфянам, VIII, 7-13. — «Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего». 196

ПРОПОВЕДЬ XVII. Произнесена 16 мая 1852 г. ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ.

1-е Коринфянам, XV, 56, 57. — «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». 212

ПРОПОВЕДЬ XVIII. Произнесена 20 июня 1852 г. ВЕЛИЧИЕ ЧЕЛОВЕКА И ВЕЛИЧИЕ БОГА.

Исаия, LVII, 15. — «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом». 230

ПРОПОВЕДЬ XIX. Произнесена 27 июня 1852 г. ЗАКОННОЕ И НЕЗАКОННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЗАКОНА. (ФРАГМЕНТ.)

1-е Тимофею, I, 8. — «А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его». 246

ПРОПОВЕДЬ XX. Произнесена 21 февраля 1853 г. БЛУДНЫЙ СЫН И ЕГО БРАТ.

Лука, XV, 31, 32. — «Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся». 253

ПРОПОВЕДЬ XXI. Произнесена 15 мая 1853 г. ОБЛИЧЕНИЕ ИРОДА ИОАННОМ.

Лука, III, 19, 20. — «Ирод же четвертовластник, обличаемый им за Иродиаду, жену брата своего, и за все, что сделал Ирод худого, прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу». 270

ПРОПОВЕДИ.

I. Произнесена 28 апреля 1850 г. ЯЗЫК.

«Так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды: так и язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны». — Апостол Иаков, III, 5-6.

В развитии христианской истины апостолу Иакову была отведена особая роль.

Апостолу Павлу было дано провозгласить христианство как духовный закон свободы и представить веру как наиболее активный принцип в человеческой душе. Апостолу Иоанну было дано сказать, что глубочайшее качество в лоне Божества есть Любовь, и утверждать, что жизнь Бога в человеке есть Любовь. Задачей апостола Иакова было утверждение необходимости нравственной праведности; само его имя особо выделяло его для этой миссии: его выразительно называли «Праведным»; честность была его отличительной чертой. Человек необычайно честный, искренний, настоящий. Соответственно, если вы прочтете все его послание, вы обнаружите, что оно от начала до конца является одним непрерывным оправданием первых принципов морали против видимости религии.

Он протестовал против осуждения, которое связывалось с особыми претензиями на религиозные чувства. «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие». Он протестовал против того духа, который проник в христианское братство, раболепствуя перед богатыми и презирая бедных. «Если вы лицеприятствуете, то делаете грех, и перед законом оказываетесь преступниками». Он протестовал против того сентиментального фатализма, который побуждал людей возлагать вину за свои страсти на Бога. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Он протестовал против той нереальной религии возбуждения, которая разбавляла искренность истинной религии наслаждением от слушания. «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя». Он протестовал против того упования на правильность богословской доктрины, которое пренебрегало воспитанием характера. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?»

Прочитайте послание апостола Иакова целиком, вот какой дух пронизывает его: все эти разговоры о религии и духовности — слова, слова, слова — нет, давайте нам реальность.

Хорошо известно, что Лютер жаловался на это послание, что в нем нет Евангелия; ибо люди, скованные системой, скажут — даже о вдохновенном апостоле — что он не проповедует Евангелие, если их собственная излюбленная доктрина не является центральным предметом его рассуждения; но ответ апостола Иакова, кажется, спонтанно приходит нам на ум. Евангелие! Как мы можем говорить о Евангелии, когда забыты первые принципы морали? Когда христиане оправдывают себя и клевещут друг на друга? Как может быть построена надстройка Любви и Веры, когда самые основы человеческого характера — Справедливость, Милосердие, Истина — не были заложены?

1-е. Распущенность языка.

2-е. Вина этой распущенности.

Первая форма распущенности языка — клевета. Я, конечно, говорю сейчас не о том виде клеветы, против которого закон о диффамации предусматривает средство правовой защиты, а о том, о котором ведает только Евангелие; ибо худшие обиды, которые человек может нанести человеку, — это именно те, которые слишком тонки для закона. Поэтому мы рассматриваем не ту клевету, которая считается таковой по моральным нормам земного суда, а ту, которая признается виновной духовностью небесных судов — то есть разумом Божьим.

Теперь заметьте, эта клевета сравнивается в тексте с ядом — «язык — неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда». Самые смертоносные яды — это те, для которых не существует теста: есть яды настолько разрушительные, что одна капля, попавшая в вены, вызывает смерть через три секунды, и все же никакая химическая наука не может отделить этот вирус от зараженной крови и показать металлические частицы яда, блестящие ощутимо, и сказать: «Смотрите, вот он!»

В капле яда, которая сочится из жала самого маленького насекомого или шипов листа крапивы, сконцентрирована квинтэссенция яда, настолько тонкого, что микроскоп не может его различить, и все же настолько ядовитого, что он может воспалить кровь, раздражить весь организм и превратить день и ночь в беспокойное страдание.

Во времена апостола Иакова, как и сейчас, по-видимому, были праздные мужчины и женщины, которые ходили из дома в дом, распространяя клевету, и все же вы не могли взять эту клевету и обнаружить в ней ложь. Вы не могли выпарить истину в медленном процессе тигля, а затем показать остаток лжи, блестящий и видимый. Вы не могли ухватиться за какое-либо слово или предложение и сказать, что это клевета; ибо для того, чтобы составить клевету, не обязательно, чтобы сказанное слово было ложным — полуправда часто более клеветническая, чем полная ложь. Даже не обязательно, чтобы слово было отчетливо произнесено; опущенная губа, изогнутая бровь, пожатие плечами, многозначительный взгляд, недоверчивое выражение лица, даже выразительное молчание могут сделать свое дело: и когда легкая и пустяковая вещь, совершившая зло, улетучилась, яд остается, чтобы действовать и разъедать, воспалять сердца, лихорадить человеческое существование и отравлять человеческое общество у самых истоков жизни. Очень выразительно было сказано тем, чье все существо страдало от такой муки: «Яд аспидов на губах их».

Вторая форма распущенности языка — это преследование: «им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию». «Мы!» — люди, носящие имя Христа — проклинаем наших братьев! Христиане преследовали христиан. Таким образом, даже в век апостола Иакова этот дух начал проявляться, чудовищный факт христианского преследования; с того дня он продолжался на протяжении долгих веков, вплоть до настоящего времени. Церковь Христова взяла на себя роль обличителя, и, за исключением первого собора, целью которого было не затянуть, а ослабить узы братства, за восемнадцать столетий не было созвано ни одного собора, который не охранял бы каждое исповедание веры слишком привычной формулой: «Если кто утверждает иное, да будет анафема».

Мириады, бесчисленные проклятия эхом отдавались на протяжении этих долгих веков; Церковь забыла дух своего Учителя и призывала огонь с небес. Страшная мысль — рассматривать это как зрелище, на котором покоился взор Бога. Он смотрит вниз на созданий, которых Он сотворил, и слышит повсюду язык религиозных проклятий: — и в конце концов, кто доказал свою правоту проклятиями?

Римская церковь мечет свои громы против протестантов всех деноминаций: кальвинист едва признает арминианина христианином: тот, кто считает себя истинным англиканином, исключает из Церкви Христовой всех, кроме приверженцев собственной ортодоксии; каждый священник и община имеет свой узкий круг, за пределами которого все — еретики: более того, даже среди той секты, которая наиболее либеральна в отношении догматических форм истины, мы находим унитариан старой школы, осуждающих спиритуализм новой и зарождающейся школы.

Это то состояние вещей, к которому мы пришли. Сестры милосердия отказываются позволить совершить акт милосердия самаритянину; служители Евангелия мечут громы Господни; невежественные слушатели подхватывают и преувеличивают этот дух, — мальчики, девочки и женщины содрогаются, когда проходит мимо кто-то, возможно, более святой, чем они сами, кто поклоняется тому же Богу, верит в того же Искупителя, борется в той же жизненной битве, и все это потому, что их научили смотреть на него как на врага Божьего.

Существует класс религиозных людей, против которых эта ярость была направлена особенно сильно. Никто, кто умеет читать знамения времени, не может не заметить, что мы находимся накануне больших перемен, возможно, раскола Церкви Англии. Несомненно, произошел массовый переход в Римскую церковь.

Теперь, каково было положение тех, кто собирается сделать этот шаг? Их попрекали нечестным получением жалованья от Церкви; за ними была установлена слежка: ни одно слово, которое они произносили в частной или публичной жизни, не оставалось без внимания какого-нибудь религиозного сплетника; не было ни одного визита, который они наносили, ни одного нелепого наряда, который они принимали, что не стало бы предметом горького досмотра и злобных сплетен. Годами религиозная пресса осуждала их с яростью, столь же ядовитой, но, к счастью, более бессильной, чем ярость инквизиции. Была мука и внутренняя борьба, о которой мало кто подозревал, которую переносили люди, чувствовавшие себя изгоями в своем собственном обществе и естественно искавшие дома в другом месте.

Мы поздравляем себя с тем, что дни преследований прошли; но преследование — это то, что налагает наказания за придерживаемые взгляды, а не за ведомую жизнь. Неужели преследование — это только огонь и меч? Но предположим, человек с чувствительной душой говорит: «Меч для меня менее остр, чем клевета: огонь менее невыносим, чем отказ в сочувствии!»

Теперь давайте перенесем это на себя; вы радуетесь, что хворост и костер ушли в прошлое; — вы никогда не преследовали — вы оставляете это нечестивой Римской церкви. Да, вы никогда не сжигали человека заживо — вы никогда не хлопали в ладоши, когда предсмертный крик возвещал, что клык льва вонзился в самую жизненно важную часть тела жертвы; но разве вы никогда не лишали его друзей? — серьезно качали головой и многозначительно намекали, что он ведет души в ад? — охлаждали чувства его семьи? — отнимали у него доброе имя? Разве вы никогда с восторгом не видели, как его Церковь клеймили как Человека Греха, и не слышали платформенных обличений, которые клеймили ее духовными мерзостями Апокалипсиса? Разве вы никогда не находили злорадного удовольствия в повторении всех жалких сплетен, которыми религиозная клевета цеплялась за его повседневные поступки, его слова и даже его невысказанные мысли? Разве вы никогда не забывали, что для человека «совершать свое спасение со страхом и трепетом» — это дело, достаточно трудное, чтобы быть возложенным на человеческий дух, без вторжения в самую священную область жизни другого — а именно ту, которая лежит между ним и Богом? Разве вы никогда не говорили, что «следовало бы пожелать, чтобы он ушел в Рим», пока, наконец, жизнь не стала невыносимой, — пока он не был брошен все больше и больше в самого себя; обнаружил себя, подобно своему Искупителю, в этом мире одиноким, но неспособным, подобно своему Искупителю, спокойно уповать на мысль, что Отец его с ним? Тогда суровый, вызывающий дух овладел его душой, и с его губ или из сердца вырвалось желание покоя — покоя любой ценой, — мира где угодно, если даже его можно найти только в лоне Римской церкви!

II. Вина этой распущенности.

Первое злое последствие — это вред, который человек причиняет самому себе: «так и язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело». Не совсем очевидно, каким образом человек причиняет себе вред клеветой. Я возьму простейшую форму, в которой наносится этот вред; он вызывает рассеивание духовной энергии. Есть два способа, которыми пар в механизме может найти выход для своей силы: он может работать, и если так, то он работает молча; или он может вырваться, и это происходит громко, в воздухе и шуме. Есть два способа, которыми духовная энергия человеческой души может найти свой выход: она может выражаться в действии, молча; или в словах, шумно: но ровно столько силы, сколько вложено в один способ выражения, отнимается у другого.

Мало кто подозревает, как сильно пустая болтовня растрачивает духовную энергию, — то, что должно быть потрачено на действие, тратится на слова. Беглый хвастун — не тот человек, который наиболее устойчив перед врагом; ему справедливо говорят, что его мужество лучше приберечь до тех пор, пока оно не понадобится. Громкое выражение добродетельного негодования против зла с платформы или в гостиной не характеризует духовного гиганта: столько негодования, сколько выражено, нашло выход, растрачено, отнято от работы по борьбе со злом; у человека его стало настолько меньше. И поэтому тот, кто сдерживает эту любовь к разговорам, накапливает фонд духовной силы.

С глубоким смыслом апостол Иаков провозглашает: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Он целен, могуществен, потому что не растратил свою силу. В эти дни громких заявлений и горького, беглого осуждения нам полезно узнать божественную силу молчания. Вспомните Христа в судилище, самый Символ и Воплощение духовной силы; и все же, когда вокруг Него громко звучали поношения и множились обвинения, «Он молчал».

2. Следующая черта вины клеветы — ее неконтролируемый характер: «язык никто из людей не может укротить». Вы не можете остановить клеветнический язык, вы не можете остановить саму клевету; вы можете опровергнуть клеветника, вы можете проследить клевету до ее источника, вы можете разоблачить ее автора, вы можете этим разоблачением преподать урок, настолько суровый, что повторение преступления покажется невозможным; но роковая привычка неисправима: завтра язык снова в работе.

Вы также не можете остановить последствия клеветы; вы можете публично доказать ее ложность, вы можете просеять каждый атом, объяснить и уничтожить ее, и все же, спустя годы после того, как вы думали, что со всем было покончено навсегда, упоминание имени пробуждает ассоциации в уме кого-то, кто слышал клевету, но никогда не слышал или никогда не обращал внимания на опровержение, или у кого есть только смутное и запутанное воспоминание обо всем, и он сомнительно задает вопрос: «Но не были ли с ним связаны какие-то подозрительные обстоятельства?»

Это похоже на греческий огонь, использовавшийся в древних войнах, который горел, не угасая под водой, или на сорняки, которые, когда вы искоренили их в одном месте, энергично прорастают в другом месте, на расстоянии многих сотен ярдов; или, используя метафору самого апостола Иакова, это похоже на колесо, которое загорается по ходу движения и горит с более яростным пожаром по мере увеличения собственной скорости; «оно воспаляет круг жизни» (буквально, колесо природы). Вы можете укротить дикого зверя, пожар американского леса прекратится, когда вся древесина и сухой подлесок будут поглощены; но вы не можете остановить продвижение того жестокого слова, которое вы произнесли небрежно вчера или сегодня утром, — которое вы произнесете, возможно, прежде чем отойдете от этой церкви на сто ярдов: оно будет продолжать убивать, отравлять, жечь вне вашего контроля, сейчас и во веки веков.

3. Третий элемент вины заключается в неестественности клеветы. «Братия мои, не должно сему так быть»; не должно — то есть они неестественны. Что это смысл апостола Иакова, видно из второго примера, который следует: «Может ли, братия мои, смоковница приносить масличные ягоды или виноградная лоза смоквы? Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду».

В этих метафорах, по-видимому, мало что дает аргумент против клеветы; мотив, который они предлагают, многим показался бы надуманным и малоубедительным; но для того, кто смотрит на этот мир как на огромное целое и кто признал моральный закон лишь частью великого закона вселенной, гармонично сливающегося с целым, такие иллюстрации являются самыми мощными из всех аргументов. Самое верное определение зла — это то, которое представляет его как нечто противоречащее природе: зло есть зло, потому что оно неестественно; лоза, которая должна приносить масличные ягоды, глаз, для которого синий кажется желтым, были бы больны: неестественная мать, неестественный сын, неестественный поступок — это самые сильные термины осуждения. Именно этот взгляд дает христианство на моральное зло: учение Христа было призывом человека к природе, а не вливанием чего-то нового в Человечество. Христос пришел, чтобы призвать все принципы и силы человеческой природы, восстановить естественное равновесие всех наших способностей; не для того, чтобы призвать нас вернуться к нашей собственной индивидуальной эгоистичной природе, а к человеческой природе, какой она есть в идеале Бога — совершенному типу, который должен быть реализован в нас. Христианство — это возрождение всей нашей природы, а не уничтожение ни одного ее атома.

Теперь природа человека — поклоняться Богу и любить то, что в человеке божественно. Долг языка — благословлять. Клевета виновна, потому что она противоречит этому; однако даже в самой клевете, будучи извращением, интерес человека к человеку все еще различим. Что это, как не извращенный интерес, который делает поступки, слова и мысли его братьев, даже в их зле, предметом такого странного восторга? Помните поэтому, это противоречит вашей природе и вашему предназначению; говорить плохо о других делает вас монстром в Божьем мире: приобретите привычку клеветать, и тогда нет потока, который бьет свежим ключом из сердца природы, — нет дерева, которое молча приносит свой благодатный плод в назначенное время, — которое не упрекало бы и не провозглашало бы вас чудовищной аномалией в Божьем мире.

4. Четвертый пункт вины — это дьявольский характер клеветы; язык «воспаляем от геенны». Теперь, это не просто сильное выражение — не просто негодующая брань — оно содержит глубокий и выразительный смысл.

Апостол буквально имеет в виду то, что говорит: клевета дьявольская. Первая иллюстрация, которую мы даем этому, содержится в самом значении слова «дьявол». «Дьявол» в оригинале означает клеветник или наветчик. Первое появление демонического духа связано с клеветническим намеком на Всемогущего, подразумевающим, что Его повеление было дано из зависти к Его творению: «ибо знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».

В великолепных образах книги Иова обвинитель представлен с демонической и злобной усмешкой, приписывающей превосходство доброго человека корыстным мотивам: «Разве даром богобоязнен Иов?» Есть еще один способ, которым может быть продемонстрирована страшная точность обвинения апостола Иакова. Есть только одно состояние, из которого, как говорят, нет восстановления — есть только один грех, который называется непростительным. Фарисеи видели дела Иисуса. Они не могли отрицать, что это были добрые дела, они не могли отрицать, что это были чудеса благодеяния, но вместо того, чтобы признать, что они были совершены добрым человеком через сотрудничество Божественного духа, они предпочли объяснить их самой дикой и невероятной гипотезой; они сказали, что они были совершены силой Веельзевула, князя бесовского. Именно по этому случаю наш Искупитель сказал с торжественным смыслом: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Именно тогда Он сказал, что за слово, сказанное против Святого Духа, нет прощения ни в этом мире, ни в будущем.

Наши собственные сердца откликаются на истину этого — называть зло добром, а добро — злом — видеть Божественнейшее добро и называть его сатанинским злом — ниже этой глубочайшей бездны нет еще более глубокой. Нет лекарства от омертвения плоти — нет средства от окостенения сердца. О! это жалкое состояние, когда для желтушного глаза все доброе превращается в зло, и сами инструменты здоровья становятся ядом болезни. Остерегайтесь любого приближения к этому! — Остерегайтесь того духа, который поощряет полемика, высматривать только зло в характере антагониста! — Остерегайтесь той привычки, которая становится жизнью клеветника, преувеличивать каждое пятнышко зла и закрывать глаза на добро! — пока, наконец, люди не придут к состоянию, в котором великодушная, всеобщая любовь (которая есть небо) становится невозможной, и подозрительная, всеобщая ненависть овладевает сердцем, и это — ад!

Существует одно особое проявление этого духа, на которое я хочу особо обратить ваше внимание.

Политика общества направляется политической прессой. Религиозные взгляды огромного числа людей формируются той частью прессы, которая называется религиозной; поэтому становится делом глубочайшего интереса спросить, каков дух этой «религиозной прессы». Я не спрашиваю вас, какие взгляды поддерживаются — евангелические, англиканские или римские — но каков дух того источника, из которого питается религиозная жизнь столь многих?

Пусть любой человек бросит взгляд на страницы этой части прессы — не имеет большого значения, к какой партии принадлежит газета или журнал — он будет поражен, обнаружив, что характеры тех, кого он глубоко почитал, чьи сердца он знает, чья честность и жизнь выше подозрений, выставлены на посмешище и ненависть: орган одной партии противопоставляется органу другой, и признанная обязанность каждого — указывать с микроскопической тщательностью имена тех, чьих взглядов следует избегать; и для того, чтобы их больше сторонились, характеры тех, кто придерживается таких мнений, очерняются и поносятся. Нет личности слишком ничтожной — нет намека слишком дерзкого или слишком ложного для безрассудства этих смелых клеветников. Мне не нравится использовать это выражение, чтобы оно не показалось просто театральной яростью; но я говорю это со всей серьезностью, принимая вдохновенный язык Библии и используя его обдуманно и с точным смыслом: дух, который направляет «религиозную прессу» этой страны, который диктует эти личности, который мешает полемистам видеть то, что есть доброго в их оппонентах, который приписывает низкие мотивы, чтобы объяснить превосходные жизни, и учит людей, кого подозревать и избегать, вместо того чтобы указывать, где возможно восхищаться и любить, — это дух, «воспаляемый от геенны».

Прежде чем мы закончим, давайте доберемся до корня дела. «Человек», — говорит апостол Иаков, — «был создан по образу Божьему»: клеветать на человека — значит клеветать на Бога: любить то, что есть доброго в человеке — значит любить это в Боге. Любовь — единственное лекарство от клеветы: никакой набор правил или ограничений не может остановить ее; мы можем осуждать, но мы будем осуждать напрасно. Радикальное лекарство от нее — Милосердие — «от чистого сердца и веры нелицемерной», чувствовать то, что есть великого в человеческом характере; с восторгом признавать все высокие, великодушные и прекрасные поступки; находить радость даже в том, чтобы видеть добрые качества ваших самых горьких оппонентов, и восхищаться этими качествами даже в тех, с кем у вас меньше всего симпатии — будь то католик или унитарий — это единственный дух, который может исцелить любовь к клевете и наветам. Если мы хотим благословить Бога, мы должны сначала научиться благословлять человека, который создан по образу Божьему.

II. Произнесена 5 мая 1850 г. ПОБЕДА ВЕРЫ.

«Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» — 1-е Иоанна, V, 4-5.

Есть два слова в системе христианства, которые получили значение настолько новое и настолько выразительное, что они в некотором роде присущи только ему и отличают его от всех других систем морали и религии; эти два слова — Мир и Вера. Мы находим в Писании, что иметь дружбу с миром — значит быть врагом Бога, — после чего возникает вопрос: Мир? — разве не Бог сотворил мир? Разве Он не поместил нас в мир? Разве мы не должны любить то, что сотворил Бог? И все же, встречая это отчетливо, мы имеем вдохновенное свидетельство: «Не любите мира».

Цель государственного деятеля — или должна быть таковой — производить как можно больше мирского процветания, — но христианство, то есть Христос, мало говорит о процветании этого мира, недооценивает его — более того, говорит о нем временами как о бесконечно опасном.

Законодатель запрещает преступление — моралист прегрешение — религионист грех. К этому христианство добавляет нового врага — мир и вещи мира. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Другое слово, используемое в особом смысле, — Вера. Невозможно, чтобы кто-либо читал свою Библию хотя бы небрежно и не знал, что слово Вера, или благодать Веры, составляет важный элемент христианской системы. Говорят, что она творит чудеса, сдвигает горы, оправдывает душу, попирает невозможности. Каждый апостол по-своему придает вере первостепенное значение. Иуда говорит нам: «назидая себя на святейшей вере вашей». Иоанн говорит нам: «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден»; и Павел говорит нам, что не заслугами и не делами, а только доверием или упованием может быть сформировано то состояние души, которым человек признается праведным пред Богом. В этих выражениях апостолы лишь развивают смысл своего Учителя, когда Он использует такие слова, как: «Все возможно верующему»: «Маловерный! зачем ты усомнился?»

Эти два слова приведены в диаметральную противоположность в тексте, так что он разветвляется на двойную линию мысли

Враг христианина — Мир.

Победа Веры.

Пытаясь понять сначала, что подразумевается под миром, мы почувствуем, что массу зла, которая охвачена этим выражением, нельзя рассказать в одной проповеди; это выражение используется по-разному, иногда означая одно, иногда другое, — но мы попытаемся объяснить его общие принципы — и их мы разделим на три главы: во-первых, тирания настоящего; во-вторых, тирания чувственного; и, наконец, дух общества.

1. Тирания настоящего.

«Христос», — говорит апостол Павел, — «избавил нас от настоящего лукавого мира»; и снова: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век».

Пусть ударение будет сделано на слове настоящий. Мирскость — это притягательная сила чего-то настоящего, в противовес чему-то грядущему. Именно это господство и тирания настоящего делают Димаса мирским человеком.

В этом отношении мирскость — это дух детства, перенесенный в зрелость. Ребенок живет настоящим часом — сегодня для него все. Праздник, обещанный через отдаленный промежуток времени, — это вовсе не праздник; он должен быть либо сейчас, либо никогда. Естественный для ребенка, а потому простительный, этот дух, перенесенный в зрелость, груб — это мирскость. Самая отчетливая иллюстрация, данная нам, — это случай Исава. Исав пришел с охоты изнуренным и голодным; единственным средством добыть соблазнительное кушанье из чечевицы его брата было принесение в жертву отцовского благословения, которое в те века несло с собой существенное преимущество; но этим первородством можно было насладиться только через годы — кушанье было настоящим, близким и верным; поэтому он пожертвовал будущим и высшим благословением ради настоящего и низшего удовольствия. По этой причине Исав является библейским типом мирскости: он назван в Писании осквернителем, то есть не отчетливо порочным, а светским или мирским человеком — переросшим ребенком; порывистым, непоследовательным, не лишенным проблесков щедрости и доброты, но всегда привыкшим к немедленному удовлетворению.

В этой мирскости, более того, следует отметить отчаянную игру игрока. В человеческой природе есть азартный дух. Исав отчетливо выражает это: «Вот, я умираю, что мне в этом первородстве?» Он мог никогда не дожить до того, чтобы насладиться своим первородством; но кушанье было перед ним, настоящее, верное, здесь.

Теперь заметьте полное бессилие простой проповеди справиться с этой тиранической властью настоящего. Сорок тысяч кафедр по всей стране в этот день будут обличать суетность богатства, неопределенность жизни, грех мирскости — против азартного духа человеческой природы; я спрашиваю, какое впечатление произведут эти сорок тысяч речей? В каждой общине можно с уверенностью сказать, что, прежде чем пройдет год, некоторые будут причислены к мертвым. Каждый человек знает это, но он думает, что шансы таковы, что это будет не он сам; он чувствует это как торжественную вещь для Человечества в целом — но для него самого есть нечто большее, чем шанс. На этот шанс он проигрывает жизнь.

Так же и с ребенком: вы говорите ему о последствиях сегодняшней лени — но солнце ярко светит, и он не может пожертвовать сегодняшним удовольствием, хотя знает, какой позор это принесет завтра. Так же и с невоздержанным человеком: он говорит: «Довольно для каждого дня своей заботы, и добра его; дайте мне мою долю сейчас». Так что один великий секрет победы мира заключается в могучей силе говорить «Сейчас».

2. Тирания чувственного.

Я называю это тиранией, потому что свидетельства чувств всемогущи, вопреки протестам разума. Напрасно вы пытаетесь убедить ребенка, что он движется, а не деревья, которые, кажется, проносятся мимо кареты — напрасно мы напоминаем себе, что эта, казалось бы, твердая земля, на которой мы стоим и которая кажется такой неподвижной, в действительности летит через регионы пространства с невообразимой быстротой — напрасно философы убеждали бы нас, что цвет, который видит глаз, находится не в самом объекте, а в нашем собственном восприятии; мы — жертвы видимого, и вердикт чувств принимается вместо вердикта разума.

Точно так же обстоит дело с наслаждениями мира. Человек, который умер вчера и которого мир называл успешным человеком, — ради чего он жил? Он жил для этого мира — он приобрел этот мир. Дома, земли, имя, положение в обществе — все, что земля могла дать из наслаждений, — у него было: он был тем человеком, о котором Искупитель сказал, что его мысли были заняты планированием того, как разрушить свои житницы и построить большие. Мы слышим, как люди жалуются на низкую любовь к золоту, но золото — это лишь средство обмена на другие вещи: золото — это земля, титулы, имя, комфорт — все, что мир может дать. Если мир — это все, мудро жить ради золота. Может быть небольшая разница в степени деградации в разных формах мирскости; возможно, честолюбивый человек, который живет ради власти, несколько выше того, кто живет просто ради аплодисментов, и он, в свою очередь, может быть немного выше, чем простой искатель золота — но в конце концов, внимательно глядя на дело, вы обнаружите, что в отношении объектов их идолопоклонства они согласны в том, что все принадлежат настоящему. Поэтому, говорит апостол, все, что в мире — «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира», и являются лишь различными формами одной великой тирании. И тогда, когда такой человек находится на пороге смерти, слова, сказанные человеку в притче нашего Господа, должны быть сказаны ему: «Безумный! дома, которые ты построил, наслаждения, которые ты приготовил; и все те вещи, которые формировали твою жизнь годами — когда твоя душа будет взята от них, что они принесут тебе?»

3. Дух общества.

Мир имеет различные значения в Писании; он не всегда означает Видимое, в противовес Невидимому; или Настоящее, в противовес Будущему: иногда он означает светский дух дня — Голос Общества.

Наш Спаситель говорит: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое». Апостол говорит: «Не сообразуйтесь с веком сим»; и язычникам он пишет: «В которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». В этих стихах говорится о тоне, темпераменте, духе. Есть две вещи — Церковь и Мир — два духа, пронизывающие различные группы людей, представленные перед нами в этих стихах — те, кто называется рожденными от Духа, и те, кто называется Миром, который должен быть побежден рожденными от Духа, как в тексте: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир».

Давайте поймем, что подразумевается под Церковью Божьей. Когда мы говорим о Церкви, мы обычно имеем в виду общество, помогающее людям на их пути к Богу; но Церковь Божья ни в какую эпоху не является тождественной тому организованному институту, который мы называем Церковью. Иногда они почти совпадают — то есть почти все на земле, рожденные от Бога, находятся в ее пределах, а почти все, кто от мира, — вне ее, — но порой рожденные от Бога оказывались отделенными от института, называемого Церковью, противостояли ему и подвергались им гонениям. Институт Церкви — это благословенное установление Божье, организованное на земле с целью представления Вечной Церкви и расширения ее пределов, но при этом всегда подчиненное ей.

Вечная Церковь — это «торжествующий собор и церковь первенцев, написанных на небесах»; избранные духи Всевышнего, которые борются со злом своего времени; иногда в одиночестве, как Илия, и, подобно ему, жаждущие завершения своего труда; иногда осознающие свое единство друг с другом. Бог вечно воздвигает череду таких людей — Своих храбрых, Своих истинных, Своих добрых. Апостольская преемственность, как ее иногда преподают, означает просто-напросто следующее: преемственность чудотворных сил, текущих по определенной линии. Истинная апостольская преемственность — это не преемственность по наследственной линии или линии, отмеченной видимыми знаками, которые люди всегда могут распознать, а преемственность сугубо духовная.

Иудеи искали наследственной преемственности; они думали, что раз они — семя Авраамово, то духовная преемственность сохранена; Искупитель сказал им, что «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». Поэтому она всегда остается духовной преемственностью — находящейся исключительно в руках Божьих; и здесь они названы рожденными от Бога, приходящими в мир с различными дарованиями: иногда крещенными духом, который делает их, подобно Иакову и Иоанну, «сынами громовыми», иногда духом более кротким, как Варнаву, что делает их «сынами утешения», иногда имеющими души, закаленные до алмазной твердости, что делает их живыми камнями — скалами, подобными Петру, о которые тщетно разбиваются волны этого мира и против которых не устоят врата ада. Но будь то апостолы, или служители бедных, или родители семейства, рожденные для совершения дела на земле, для произнесения слова, для выполнения миссии, о которой они сами, возможно, не знают, пока она не будет завершена, — это и есть Церковь Божья, дети Всевышнего, славное воинство рожденных от Духа! Противостоит этому могущественная конфедерация, называемая миром. Но остерегайтесь указывать на отдельных людей, чтобы заклеймить их как «мир». Вы не можете провести черту и сказать: «Мы — сыновья Божьи, вы — от мира». Мир — это не столько отдельные личности, сколько определенный дух; ход этого мира — это «дух, действующий ныне в сынах противления». Мир и Церковь связаны так же неразрывно, как элементы, составляющие атмосферу. Возьмите самую малую ее часть, какую пожелаете: в кубическом дюйме обнаруживаются те же пропорции, что и в храме. В ковчеге был Хам; в малой группе двенадцати апостолов был Иуда.

Дух мира вечно меняется — он неуловим; он постоянно ускользает в новых формах от ваших попыток схватить его. Во дни Ноя духом мира было насилие. Во дни Илии это было идолопоклонство. Во дни Христа это была власть, сосредоточенная и сконцентрированная в правительстве Рима. В наши дни, возможно, это любовь к деньгам. Он проникает в разных пропорциях в разные сердца; он встречается в разных формах в соседних городах: в модном курортном месте и в торговом городе; это одно в Афинах и другое в Коринфе. Это и есть дух мира — нечто в моем сердце и в вашем: с чем нужно бороться не столько в других, сколько в безмолвной битве, которую предстоит вести внутри наших собственных душ. Перейдем теперь к рассмотрению —

II. Победа веры.

Вера — это богословский термин; мы склонны забывать, что он имеет и иное, нежели богословское, значение; однако это самый обычный принцип повседневной жизни человека, называемый в этой области благоразумием, предприимчивостью или как-то иначе. По сути, это принцип, на котором только и может быть достигнуто любое человеческое превосходство. Вера в религии — это тот же принцип, что и вера в мирских делах, отличающийся лишь своим объектом: она поднимается через последовательные стадии. Когда, полагаясь на ваше обещание, ваш ребенок отказывается от получасовой праздности сегодня ради праздника завтра, он живет верой; будущее вытесняет настоящее удовольствие. Когда он воздерживается от чрезмерного потакания аппетиту, полагаясь на ваше слово о том, что результатом будут боль и болезнь, жертвуя настоящим удовольствием из страха перед будущим наказанием, он действует на основе веры: я не говорю, что это высокое проявление веры — это очень низкое, — но это вера.

Еще раз: тот же мотив действия может быть перенесен во взрослую жизнь; в наши времена два религиозных принципа были продемонстрированы в подавлении порока. Привычка к пьянству была сломлена обращением к принципу объединения и принципу веры. Людей учили чувствовать, что они не одинокие бродяги, выступающие против порока; они были зачислены в могучую армию, объединенную принципами и интересами. Здесь был принцип Церкви — ассоциация для взаимного укрепления; так их учили неизбежному результату потакания пороку. Миссионеры трезвости ездили по стране, противопоставляя нищету, деградацию и грязь пьянства домашнему уюту, здоровью и регулярной занятости тех, кто владел собой. Насколько люди верили в это и отказывались от тирании настоящего ради надежды на будущее — настолько они жили верой.

Братья, я не говорю, что это был высокий триумф принципа веры; на самом деле это было немногим больше, чем эгоизм; это было высокое будущее, уравновешенное низким настоящим; лишь предпочтение будущего и более высокого физического наслаждения низкому и мелкому. И все же подчинение этому влиянию поднимает человека на ступень выше в иерархии бытия: это низкая добродетель, благоразумие, форма эгоизма; но все же благоразумие — это добродетель. Купец, который предвидит, копит, систематически отказывает себе в чем-то годами, чтобы сколотить состояние, не является очень возвышенным существом, но он выше как человек, чем тот, кто погряз в одних лишь телесных удовольствиях. Вы не скажете, что невоздержанный человек, ставший умеренным лишь для того, чтобы получить от этой умеренности честь и счастье, — великий человек, но вы скажете, что он выше и лучше того, кто порабощен своими страстями, или того, кто опрометчиво ставит все на кон в одно мгновение. Мирская мать, которая планирует продвижение семьи и жертвует прочными радостями ради блестящего союза, лишь по-мирски мудра, но в этом маневрировании и мирском благоразумии есть проявление самообладания, которое возвышает ее над простой легкомысленной искательницей сиюминутных удовольствий; ибо недостаток самообладания — это слабость нашей природы; сдерживать, ждать, контролировать сиюминутное чувство с помощью широкого предвидения — это человеческая сила.

Более того, вместо веры, подобной вере ребенка, которая перепрыгивает через несколько часов, или веры мирского человека, которая перешагивает через годы, может существовать вера, которая превосходит весь жизненный путь и, вместо того чтобы искать временных наслаждений, ищет наград в будущем за гробом, вместо будущего, ограниченного временем.

Это снова шаг вперед. Ребенок пожертвовал днем; человек пожертвовал чуть большим. Вера теперь достигла стадии, которую можно назвать религиозной; не то чтобы это было очень грандиозно; она лишь предпочитает счастье в будущем счастью, вкушаемому здесь, — вечное благополучие вместо временного; это лишь благоразумие в грандиозном масштабе, другая форма эгоизма, предвосхищение бесконечных наград вместо конечных, и она не становится более благородной из-за бесконечности выгоды; и все же именно это часто преподается как религия в книгах и проповедях. Нам говорят, что грех — это зло, потому что он сделает нас несчастными в будущем. Вина представляется как близорукость, которая меняет дом на небесах на дом на земле.

В учебнике этики, изучаемом в одном из наших университетов, добродетель определяется как то, что совершается по повелению Божьему ради вечной награды. Итак, религия — это не более чем расчет бесконечных и конечных величин; порок — не более чем великое неблагоразумие; а небо — не более чем эгоизм, вознагражденный вечным благополучием!

И все же, заметьте, это необходимый шаг в развитии веры. Вера — это убежденность в том, что Бог есть воздаятель тем, кто усердно ищет Его; и в человеческом прогрессе есть момент, когда ожидаемые награды и наказания должны быть магометанского характера — счастье чувств. Именно так дисциплинировались иудеи; из грубого, неотесанного, младенческого состояния их воспитывали наградами и наказаниями, чтобы они воздерживались от сиюминутного греховного удовлетворения: сначала обещание жизни, которая есть сейчас, затем обещание той, которая придет; но даже тогда о наградах и наказаниях будущего состояния говорилось, по самому вдохновению, как о чем-то произвольном; и некоторые из лучших израильтян, взирая на воздаяние, казалось, грубо предвосхищали вознаграждение в обмен на исполненные обязанности.

Последний шаг — это то, что единственно заслуживает называться христианской верой: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» Разница между верой христианина и верой мирского человека или просто обычного религиозного человека заключается не в умственной операции, а в объекте веры — верить, что Иисус есть Христос, — это особенность христианской веры.

Ожидаемое небо христианина отличается от ожидаемого неба любого другого человека не отчетливостью, с которой воспринимаются его образы, а родом объектов, на которые возлагается надежда. Апостол открыл нам характер неба. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», — эти славные слова иногда странно истолковываются, как если бы апостол лишь риторически хотел возвысить представление о небесном мире как о чем-то, что невозможно вообразить или описать. Апостол имел в виду нечто бесконечно более глубокое: небо Божье — это не только то, чего «не видел глаз», но и то, чего глаз никогда не сможет увидеть; его слава совсем не того рода, который может когда-либо струиться формами красоты на глаз или изливаться мелодией на восторженный слух — не такие радости, которые гений в свой самый одаренный час (здесь названный «сердцем человека») может изобрести или вообразить: это нечто такое, что наши чувственные органы никогда не смогут оценить — блаженство совсем иного рода, открытое духу человека Духом Божьим, радости, которые может принять только дух.

Спрашиваете ли вы, что это такое? «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Это и есть небо, и поэтому Апостол говорит нам, что только тот, кто «верует, что Иисус есть Христос», и только он, чувствует это. Что значит верить, что Иисус есть Христос? — Что Он Помазанник, что Его жизнь — это помазанная жизнь, единственно блаженная жизнь, блаженная божественная жизнь в течение тридцати лет? — Да, но если так, то это блаженная Жизнь, продолжающаяся всю вечность: если вы не верите в это, вы не верите, что Иисус есть Христос.

Какого блаженства вы ожидаете? — получить радости земли с добавлением элемента вечности? Люди думают, что небо должно стать компенсацией за земную утрату: святые здесь земно-несчастны, дети этого мира земно-счастливы; но это, думают они, будет полностью перевернуто — Лазарь за гробом будет иметь порфиру и виссон, и великолепие, и дома, и земли, которые были у богача на земле: один имел их на время, другой будет иметь их вечно. Это небо, которого ожидают люди — эта земля, принесенная в жертву сейчас, чтобы она была дарована вновь навсегда.

И это ожидание не будет изменено иначе, как через изменение самой природы. Никто не может предвкушать такое небо, какое открыл Бог, кроме тех, кто рожден от Духа; поэтому, чтобы верить, что Иисус есть Христос, человек должен быть рожден от Бога. Вы заметите, что никакая другая победа не побеждает мир: ибо именно это имеет в виду апостол Иоанн, говоря: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Христос?» Ибо тогда происходит так, что человек начинает чувствовать, что творить зло — это ад; а любить Бога, быть подобным Богу, иметь ум Христов — это единственное небо. Пока эта победа не одержана, мир сохраняет свою твердыню в сердце.

Думаете ли вы, что умеренный человек победил мир, который вместо недолгого восторга опьянения выбирает регулярную занятость, здоровье и процветание? Не является ли это миром в другой форме, которому он поклоняется? Или вы полагаете, что так называемый религиозный человек действительно является победителем мира, довольствуясь тем, что отдает семьдесят лет наслаждения, чтобы выиграть бесчисленные века того же самого вида наслаждения? Не сделал ли он землю адом только для того, чтобы земные вещи стали его небом навеки?

Таким образом, победа веры переходит от стадии к стадии: первая победа — когда Настоящее побеждается Будущим; последняя — когда Видимое и Чувственное презирается в сравнении с Невидимым и Вечным. Тогда земля навсегда теряет свою силу; ибо если все, что она может дать, потеряно навечно, выигрыш веры все равно бесконечен.

III. Проповедано в день Пятидесятницы, 19 мая 1850 г. ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО ДУХА.

«Дары различны, но Дух один и тот же». — 1 Коринфянам xii, 4.

Согласно взгляду, содержащему в себе глубокую истину, эпохи мира делятся на три домостроительства, возглавляемые Отцом, Сыном и Духом.

В домостроительстве Отца Бог был известен как Творец; творение являло Его вечную силу и Божество, и религией человечества была религия Природы.

В домостроительстве Сына Бог явил Себя Человечеству через человека; Вечное Слово говорило через вдохновенных и одаренных представителей человеческого рода к тем, кто был не вдохновлен и не одарен. Это было домостроительство пророков — его кульминацией было пришествие Искупителя; оно завершилось, когда совершенная Человечность явила Бога человеку. Характеристикой этого домостроительства было то, что Бог открывал Себя через авторитетный Голос, говорящий извне, и высшим проявлением Бога, на которое был способен человек, была Божественная Человечность.

Эпоха, в которую мы живем в настоящее время, — это домостроительство Духа, в котором Бог сообщил Себя через высшее откровение и в самом тесном общении, на которое способен человек; уже не через Творение, не как авторитетный Голос извне, а как Закон внутри — как Дух, сливающийся с духом. Это домостроительство, о котором пророк говорил в древности, что придет время, когда они уже не будут учить каждый своего брата и каждый своего ближнего, говоря: «Познай Господа» — то есть через волю, открытую внешним авторитетом от других человеческих умов, — «ибо все они будут знать Меня, от малого до великого». Это также домостроительство, о завершении которого апостол Павел говорит так: «Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

Внешняя человечность должна исчезнуть, чтобы внутреннее единство стало полным. В том же смысле он говорит в другом месте: «Хотя мы и знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем». По этой причине Вознесение было необходимо до того, как могла наступить Пятидесятница: Дух, как нам сказано, не был дан, потому что Иисус еще не был прославлен. Сыну необходимо было исчезнуть как внешнему авторитету, чтобы Он мог вновь появиться как внутренний принцип жизни. Наше спасение — это уже не Бог, явленный во Христе вне нас, но Христос внутри нас, упование славы. Сегодня — выбранная годовщина того памятного дня, когда в даре Пятидесятницы было дано первое доказательство чувствам, что это духовное домостроительство началось.

Существует двоякий способ рассмотрения действий Духа на человечество — Его влияние на Церковь в целом и Его влияние на отдельных людей; и то, и другое объединено в тексте. Поэтому он разветвляется на два раздела.

Духовные дары, дарованные отдельным лицам.

Духовное единство Церкви.

Давайте различать Дух и дары Духа: под Духом апостол имел в виду жизненный принцип новой жизни от Бога, общий для всех верующих — оживляющий Дух Церкви Божьей; под дарами Духа он имел в виду разнообразие форм, в которых Он действует на отдельных людей; Его влияние варьировалось в зависимости от их соответствующих особенностей и характеристик. В двадцать восьмом стихе этой главы находится полный перечень даров; рассматривая их в целом, мы обнаруживаем два класса, на которые их можно разделить: первые — естественные, вторые — сверхъестественные: первые — это те способности, которые изначально обнаруживаются в человеческой природе — личные дарования ума, характер, возвышенный и расширенный даром Духа; вторые — это те, которые были созданы и вызваны к существованию внезапным приближением того же влияния.

Точно так же, как если бы температура этого Северного полушария внезапно поднялась и могучая тропическая река излила бы свое плодородное наводнение на страну, результатом стало бы придание энергичного и гигантского роста уже существующей растительности и в то же время развитие жизни в семенах и зародышах, которые долгое время оставались скрытыми в почве, неспособные к вегетации в неблагоприятном климате своего рождения. Точно так же поток Божественной жизни, внезапно излитый в души людей, расширил и облагородил качества, которые уже использовались, и в то же время развил силы, которые никогда не могли бы проявиться в холодной, низкой температуре естественной жизни.

Среди естественных даров мы можем привести такие: учительство — исцеление — дар управления. Учительство — это дар, естественный или приобретенный. Знать — одно, иметь способность передавать знания — другое.

Искусство врача, опять же, не является сверхъестественной тайной; долгое и тщательное изучение физических законов делает его способным к своей задаче. Управлять, опять же, — это естественная способность: она может быть приобретена привычкой, но есть те, кто никогда не смог бы ее приобрести. Некоторые люди кажутся рожденными для того, чтобы командовать: поместите их в какую угодно сферу, другие признают их тайное влияние и подчиняются их воле. Способность к организации, секрет правления не нуждаются в сверхъестественной силе. Они существуют среди не вдохновленных. Теперь доктрина апостола заключалась в том, что все они преображаются и обновляются духом новой жизни таким образом, что становятся почти новыми силами, или, как он их называет, дарами Духа. Замечательной иллюстрацией этого является его взгляд на человеческое тело. Если есть что-то общее у нас по природе, так это члены нашего телесного строения; однако апостол учил, что они, направляемые Духом как Его инструменты и повинующиеся святой воле, преображаются; так что, по его выражению, тело становится храмом Святого Духа, а самые низкие способности, самые низкие аппетиты, самые скромные органы облагораживаются Духом разума, который ими руководит. Таким образом, он призывает римлян представить себя «Богу как оживших из мертвых, и члены ваши — в орудия праведности Богу».

Второй класс даров — сверхъестественные: из них мы находим два выдающихся — дар языков и дар пророчества.

Не похоже, что дар языков был просто переданной способностью говорить на иностранных языках — не могло быть так, чтобы высший дар Бога Своей Церкви просто делал их соперниками лингвиста; скорее кажется, что Дух Божий, сливаясь с душой человека, сверхъестественно возвышал ее стремления и прославлял ее концепции, так что возникало состояние экстаза и чувства приходили в энергию, для выражения которых обычные формы речи оказывались неадекватными. Даже в гораздо более низкой сфере, когда человек становится одержим идеями, для которых его обычный словарный запас не дает достаточного выражения, его язык становится прерывистым, бессвязным, борющимся и почти неестественно возвышенным; тем более следовало ожидать, что когда божественные и новые чувства нахлынут, как поток, на душу, язык людей станет странным и необычайным; но в этом предполагаемом случае, какими бы дикими ни казались выражения тому, кто холодно наблюдает и не разделяет чувств говорящего, они были бы вполне достаточны, чтобы передать понятный смысл любому, кто затронут теми же эмоциями.

Там, где существует полное сочувствие, бессвязное высказывание — слово — слог — столь же эффективно, как и сложные предложения. Теперь это именно то описание, которое дается явлению, сопровождавшему дар языков. В день Пятидесятницы все, кто находился в том же состоянии духовного волнения, что и говорящие, понимали их; каждый был так же понятен всем, как если бы он говорил на их собственных языках: тем, кто холодно и скептически наблюдал, эффекты казались похожими на опьянение. Подобное описание дает апостол Павел: голос казался несимпатизирующим ушам голосом варвара; непосвященные и неверующие, входя, не слышали ничего, что было бы для них членораздельным, а только то, что казалось им бредом безумия.

Следующим был дар пророчества. Пророчество имеет несколько значений в Писании; иногда оно означает силу предсказания будущих событий, иногда состояние экстаза, сопровождающееся бредом, иногда оно, кажется, означает только толкование; но пророчество, как чудотворный духовный дар, дарованный ранней Церкви, по-видимому, было состоянием общения с разумом Божьим, более низким, чем то, которое называлось даром языков, по крайней мере менее экстатичным, менее восхищенным в мир грядущий, более под руководством разума, более под контролем спокойного сознания — как мы могли бы сказать, менее сверхъестественным.

По поводу этих даров мы делаем два наблюдения:

1. Даже самые высокие не сопровождались духовной безупречностью. Вдохновение — одно, непогрешимость — другое. Дары Духа были, подобно дарам Природы, подчинены воле — способны быть использованы для добра или зла, иногда чисты, иногда смешаны с человеческой немощью. Сверхъестественно одаренный человек не был просто машиной, не был автоматом, управляемым вопреки самому себе высшим духом. Беспорядок, тщеславие, чрезмерная самооценка могли сопровождать эти дары, и само пророческое высказывание могло быть низведено до простого шума в Церкви; поэтому св. Павел установил законы контроля, провозгласил необходимость подчинения и управления духовными дарами: духи пророческие должны быть послушны пророкам; если те, кто находился в экстатическом состоянии, искушались начать говорить и не могли истолковать, что это значит, те, кто был так одарен, должны были хранить молчание.

Пророк изливал истины, сверхъестественно переданные его высшему духу, в вдохновенном и страстном красноречии, которое было понятно даже недуховным и было одним из назначенных средств убеждения неверующих. Урок, извлекаемый из этого, не устарел даже в наши дни. В наши дни, возможно, нет ничего в точности идентичного тем дарам ранней Церкви; но гений и талант — это необычные дары, которые стоят в несколько аналогичном отношении — в более близком, конечно, — чем более обычные дарования. Полеты гения, мы знаем, кажутся маниакальным бредом умам, не возвышенным до того же духовного уровня. Теперь они вполне совместимы с неправильным использованием, злоупотреблением и моральным беспорядком. Самый одаренный из наших соотечественников оставил это после себя как свою эпитафию: «Величайший, мудрейший, подлейший из человечества». Самый славный дар поэтического прозрения — сам по себе в некотором роде божественный — имеющий что-то родственное Божеству — слишком часто ассоциируется с деградировавшей жизнью и порочным характером. Те дары, которые возвышают нас над остальными представителями нашего вида, благодаря которым мы стоим в стороне и отделены от толпы, не несут никакой моральной — и даже умственной — непогрешимости: более того, они имеют в себе особую опасность, тогда как тот дар, который является общим для всех нас как братьев, оживляющий дух божественной жизни, в почве которого укоренено духовное существование всех, не может сделать нас тщеславными; мы не можем гордиться этим, ибо это общее для всех нас.

2. Опять же, дары, которые были выше в одном смысле, были ниже в другом; как сверхъестественные дары они ранжировались бы так: дар языков перед пророчеством, а пророчество перед учительством; но как благословения, которых следует желать, этот порядок обратен: вместо дара языков св. Павел призывает коринфян желать, чтобы они пророчествовали. Ниже пророчества, опять же, была совсем простая, и, как мы бы сказали, более низкая способность объяснения истины. Теперь принцип, на котором это проверялось, был принципом полезности — не полезности в низком смысле утилитариста, который измеряет ценность вещи ее применимостью к целям этой настоящей жизни, но полезности, чьей мерой была любовь, милосердие. Апостол считал наиболее желательным тот дар, которым люди могут наиболее назидать друг друга. И отсюда это благородное заявление одного из самых одаренных представителей человечества: «Лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке».

Наша оценка почти обратна этому: мы ценим дар пропорционально его редкости, его отличительному характеру, отделяющему его обладателя от остальных его собратьев; тогда как, по правде говоря, те дары, которые оставляют нас в одиноком величии в стороне от нашего вида, бесполезные для них, приносящие пользу только нам самим, не являются самыми богоподобными, а наименее таковыми; потому что они отделены от того благодетельного милосердия, которое является самим существом Бога. Ваши возвышенные непередаваемые мысли, ваши экстазы, и стремления, и созерцательные восторги — в силу которых вы оценили себя как фарфор земли, совсем другой природы, чем глина обычных духов — проверенные мерилом Милосердия, что в них есть грандиозного, если их нельзя применить как благословения к тем, кто ниже вас? Один из наших соотечественников добился для себя необычайной научной славы; он проник в тайны природы, он проанализировал ее процессы, он дал миру новые элементы. Тот же человек применил свой редкий интеллект к созданию простого и очень обычного инструмента — той хорошо известной лампы, которая была стражем жизни шахтера от взрыва огня. Его открытия — его благородство в этом мире, его пустяковое изобретение дает ему ранг в мире грядущем. Первым он сияет как одно из самых ярких светил на небосводе науки, вторым, проявляя дух, оживленный и направленный христианской любовью, он занимает свое место как один из Церкви Божьей.

И таков всегда истинный порядок ранга, который занимают благодати по отношению к дарам. Самый пустяковый поступок, отмеченный полезностью для других, благороднее в глазах Бога, чем самое блестящее достижение гения. Учить нескольких детей в воскресной школе, неделя за неделей, обычным простым истинам — проявляя упорство, несмотря на тупость и средние способности, — это более славное занятие, чем самые высокие медитации или творения гения, которые назидают или наставляют только нашу собственную одинокую душу.

II. Духовное единство Церкви — «тот же Дух».

Люди сформировали для себя две идеи единства: первая — это тождество формы, выражения; вторая — идентичность духа. Некоторые из лучших представителей человечества лелеяли надежду реализовать единство для Церкви Христовой, которое должно было бы проявляться в единообразных выражениях во всем: их воображение любило рисовать, как идеал христианской Церкви, состояние, в котором по всему миру должна была бы использоваться одна и та же литургия, одно и то же церковное управление, даже одни и те же облачения, одни и те же канонические часы, одна и та же форма архитектуры. Они не могли представить ничего более единого, чем Церковь, устроенную так, чтобы одни и те же молитвы, в самых тех же выражениях, в самый тот же момент, возносились к Вечному Слуху.

Есть другие, которые полностью отбросили эту идею как химерическую; которые не только перестали надеяться на нее, но даже желать ее; которые, если бы она могла быть реализована, сочли бы это предметом сожаления; которые чувствуют, что умы людей различны — их способы и привычки мышления, их первоначальные способности и приобретенные ассоциации бесконечно разнообразны; и которые, осознавая, что закон универсальной системы — это многообразие в единстве, перестали ожидать какого-либо иного единства для Церкви Христовой, кроме единства духа, проявляющего себя через разнообразие даров. Среди этих последних был апостол Павел: его широкий и славный ум радовался созерцанию бесчисленных проявлений духовной природы, под которыми он обнаруживал один и тот же пронизывающий Разум. Теперь давайте посмотрим на это дело несколько ближе.

1. Все реальное единство многообразно. Чувства, сами по себе идентичные, находят бесчисленные формы выражения: например, печаль — это одно и то же чувство во всем человеческом роде; но восточный человек простирается на земле, посыпает голову пеплом, разрывает свои одежды, не стыдится разразиться самыми бурными сетованиями. На севере мы сдерживаем свое горе на публике; не позволяем даже дрожи появиться на губах или бровях и считаем спокойствие подобающим выражением мужского горя. Более того, две сестры разного темперамента будут проявлять свое горе по-разному; одна будет любить останавливаться на теме качеств усопшего, другая чувствует это как священную печаль, на которую губы запечатаны навсегда; но разве не было бы праздным спрашивать, у кого из них самая истинная привязанность? Разве они обе не истинны по-своему? На том же Востоке люди снимают сандалии в знак преданности; мы в точности меняем процедуру и обнажаем голову. Восточный человек простирается в пыли перед своим сувереном; даже перед своим Богом британец только преклоняет колени; но разве не было бы опять же праздным спрашивать, какая форма почтения является существенной и правильной? Разве истинное почтение во всех случаях не модифицируется индивидуальностями темперамента и воспитания? Не должны ли мы сказать, что во всех этих формах действует один и тот же дух почтения?

Опять же, в мире, как его создал Бог, один закон проявляет себя в разнообразных, даже противоположных проявлениях; свинец тонет в воде, дерево плавает на поверхности. В прежние времена люди приписывали эти разные результаты разным силам, законам и богам. Знание Природы продемонстрировало, что они являются выражениями одного и того же закона; и великая разница между образованным и необразованным человеком заключается в следующем: необразованный видит в этом мире лишь бесконечную коллекцию несвязанных фактов — сломанную, искаженную и фрагментарную систему, которую его ум никоим образом не может привести в порядок. Образованный человек, пропорционально своему образованию, видит уменьшение числа законов — созерцает в многообразных явлениях Природы выражение нескольких законов, постепенно все меньшего числа, пока, наконец, для его концепции не становится возможным, что все они сводимы к одному, и что то, что лежит под бесчисленными феноменами Природы, есть Один Дух — Бог.

2. Все живое единство духовно, а не формально; не единообразие, а многообразие. Вы можете иметь единство, проявленное в тождестве формы; но это безжизненное единство. Существует единообразие на морском берегу — то единство, которое произвели океанские волны, закручиваясь и насильственно разрушая угловатости индивидуальной формы, так что каждый камень представляет одну и ту же монотонность аспекта, и вы должны разбить каждый снова, чтобы различить, держите ли вы в руке массу кремня или фрагмент базальта. В таком единстве нет жизни.

Но как только вы приходите к единству, которое является живым, форма становится более сложной, и вы тщетно ищете единообразия. В частях оно должно быть найдено, если найдено вообще, в тождестве пронизывающей жизни. Иллюстрация, данная апостолом, — это человеческое тело — более высокое единство, говорит он, будучи составленным из многих членов, чем если бы каждый член был лишь повторением единого типа. Можно представить, что Бог мог бы вылепить такую форму для человеческой жизни; можно представить, что каждая причина, вместо того чтобы производить в разных нервах разнообразие ощущений, воздействовала бы на каждого в манере, в точности схожей; что вместо того чтобы производить ощущение звука — ощущение цвета — ощущение вкуса — внешние причины природы, какими бы они ни были, давали бы лишь одно неизменное чувство каждому чувству, и что вся вселенная была бы светом или звуком.

Это было бы единством, если единообразие — это единство; но, говорит апостол, «если бы все тело было глазом, где был бы слух?» Это единообразие было бы невосполнимой потерей — потерей каждой части, которая была поглощена единым. Что такое единство тела? Не это ли? Единство живого сознания, которое чудесным образом оживляет каждый отдельный атом строения и сводит каждого к выполнению функции, подобающей благополучию целого — своей собственной, а не чужой: так что внутренний дух может сказать о самом отдаленном и по форме самом непохожем члене: «Это тоже я».

3. Ничто, кроме духовного единства, не может сохранить права как индивидуума, так и Церкви. Все другие системы единства, кроме апостольской, либо приносят в жертву Церковь индивидууму, либо индивидуума Церкви.

Некоторые претендовали на право частного суждения таким образом, что каждое индивидуальное мнение становится истиной, а каждое высказывание частной совести — правильным: таким образом Церковь приносится в жертву индивидууму; и всеобщее сознание, общая вера становятся ничем; духи пророческие не подчиняются пророкам. Опять же, есть другие, которые, подобно Римской церкви, хотели бы подчинить совесть каждого человека совести Церкви и принудить детали веры к точному совпадению с формальным вероучением. Духовное единство спасает право обоих в системе Божьей. Церковь существует для индивидуума так же верно, как индивидуум для Церкви. Церковь наиболее совершенна тогда, когда все ее силы сходятся и концентрируются на формировании и защите индивидуального характера; и индивидуум наиболее полон — то есть наиболее христианин — тогда, когда он практически усвоил, что его жизнь не принадлежит ему, а обязана другим — «что никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя».

Теперь духовное единство уважает святость индивидуальной совести. Как благоговейно апостол Павел рассматривал ее притязания, и как нежно! Когда это становилось вопросом совести, вот его принцип, установленный в спорах: «Каждый будь уверен в своем уме». Вера всего мира не может сделать ту вещь истинной для меня, которая мне кажется ложной. Совесть всего мира не может сделать вещь правильной для меня, если я в своем сердце считаю ее неправильной. Вы можете принудить совесть, вы можете контролировать веру людей, и вы можете создать единство, делая это; но это единство гальки на морском берегу — безжизненная идентичность внешней формы без сцепления между частями — мертвый морской берег, на котором ничего не растет и где даже морские водоросли умирают.

Наконец, оно уважало святость индивидуального характера. Из восьмисот миллионов человеческого рода несколько черт разнообразятся в столь многие формы лица, что едва ли две можно было бы спутать друг с другом. Нет двух листьев на одном дереве, похожих друг на друга; ни двух сторон одного листа, если только вы не срежете и не убьете его. Есть священность в индивидуальности характера; каждый, рожденный в этот мир, — это свежая новая душа, предназначенная своим Создателем развивать себя новым свежим способом; мы — то, что мы есть; мы не можем быть истинно иными, чем мы сами. Мы достигаем совершенства не копированием, тем более не стремлением к оригинальности; но последовательным и неуклонным воплощением жизни, которая обща нам всем, согласно характеру, который дал нам Бог.

И таким образом Церковь Божья будет наконец едина — представит единство, подобное небесному. Есть одна вселенная, в которой каждая отдельная звезда отличается от другой в славе; одна Церковь, в которой единый Дух, Жизнь Божья, пронизывает каждую отдельную душу; и именно в той пропорции, в какой эта Жизнь становится возвышенной, она позволяет каждому сиять в отчетливости своей собственной отдельной индивидуальности, подобно звездам небесным.

IV. Проповедано 26 мая 1850 г. ТРОИЦА.

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». — 1 Фес. v. 23.

Познание Бога — это блаженство человека. Познать Бога и быть познанным Им — любить Бога и быть любимым Им — это самое драгоценное сокровище, которое может дать эта жизнь; собственно говоря, единственное сокровище; собственно говоря, единственное знание; ибо всякое знание ценно лишь постольку, поскольку оно сходится к познанию Бога и заканчивается в нем, и позволяет нам познакомиться с Богом и быть в мире с Ним. Доктрина Троицы — это сумма всего того знания, которое на данный момент было получено человеком. Я говорю: получено на данный момент. Ибо мы не беремся утверждать, что в веках, которые придут в будущем, наше знание не будет вытеснено более высоким знанием; мы не беремся сказать, что в будущем состоянии существования — да, даже здесь, на этой земле, в тот период, который таинственно упоминается в Писании как «пришествие Сына Человеческого», — душе не будет дано интеллектуальное постижение Всемогущего, видение Вечного, в сравнении с чьим сиянием и ясностью наше нынешнее знание Троицы будет таким же рудиментарным и детским, как знание иудея в сравнении со знанием христианина.

Теперь отрывок, который я взялся истолковать сегодня, — это тот, в котором доктрина Троицы практически связана с доктриной нашей Человечности. Прежде чем входить в него, братья, давайте установим эти два наблюдения и обязанности для себя. Во-первых, давайте исследовать доктрину Троицы всегда в духе милосердия.

Ясное изложение самой глубокой доктрины, которую может знать человек, и интеллектуальное постижение этой доктрины отнюдь не легки. Мы озадачены и сбиты с толку словами; мы сражаемся из-за слов. Ссоры почти всегда являются словесными ссорами. Слова теряют свое значение с течением времени; более того, сами слова Афанасьевского символа веры, который мы читали сегодня, не означают в наш век того же, что они означали в прошлые века. Поэтому возможно, что люди, внешне являющиеся тринитариями, могут отличаться друг от друга, хотя и используют одни и те же слова, так же сильно, как унитарий отличается от тринитария. В одной и той же Церкви и в одном и том же собрании можно найти людей, придерживающихся всех возможных оттенков мнений, хотя и согласных внешне и в словах.

Я говорю в пределах своего собственного опыта, когда утверждаю, что были известны люди, слышанные мною, выражавшие язык горького осуждения в отношении унитарианства, которые, будучи допрошенными и спокойно потребованными словесно изложить значение своих собственных концепций, оказывались все это время — бессознательно — придерживающимися самой доктрины савеллианства. И эта доктрина осуждается Церковью так же отчетливо, как и доктрина унитарианства. Поэтому давайте извлечем из всего этого широкое и кафолическое милосердие. Почти в каждом собрании есть, сами того не зная, тринитарии, которые практически являются тритеистами, поклоняющимися трем Богам; и савеллиане, или поклоняющиеся одному лицу в трех разных проявлениях. Познать Бога так, чтобы можно было сказать, что мы интеллектуально ценим Его, — это блаженство: быть неспособным сделать это — несчастье. Будьте довольны своим собственным блаженством в сравнении с несчастьями других. Не придавайте этому несчастью дополнительное жало нелиберального и нехристианского поношения.

Следующее наблюдение, которое мы должны установить для себя, заключается в том, что мы должны исследовать эту доктрину в духе скромности. Есть те, кто склонен насмехаться над тринитарием; те, для кого доктрина кажется просто противоречием — головоломкой — запутанной, лабиринтообразной загадкой, в которой нет никакого смысла вообще. Но пусть все такие помнят, что хотя доктрина может казаться им абсурдной, потому что у них нет правильного представления о ней, некоторые из самых глубоких мыслителей и некоторые из самых святых духов среди человечества верили в эту доктрину — цеплялись за нее как за вопрос жизни или смерти. Пусть они будут уверены в этом, что, истинна доктрина или ложна, она не обязательно является самопротиворечивой. Пусть они будут уверены в этом, со всей скромностью, что такие люди никогда не могли бы придерживаться ее, если бы в доктрине не было скрыто глубокой истины — возможно, истины Божьей.

Мы переходим теперь к рассмотрению этого стиха под следующими разделами. Во-первых, мы рассмотрим его как триаду в раздоре: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока»; во-вторых, как Троицу в Единстве: «Бог мира да освятит вас во всей полноте». Мы берем тогда прежде всего для нашего рассмотрения триаду в раздоре: «ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока».

Апостол здесь делит человеческую природу на тройное деление; и здесь мы должны снова отметить трудность, часто испытываемую в понимании слов. Так слова в Афанасьевском символе веры стали устаревшими или потеряли свое значение: так что в настоящее время слова «лицо», «субстанция», «исхождение», «рождение» для обычного человека почти ничего не значат. Так и этот язык апостола, при переводе на английский, не показывает никакой разницы вообще между «душой» и «духом». Мы говорим, например, что душа человека отошла от него. Мы также говорим, что дух человека отошел от него. Нет отчетливой разницы между ними; но в оригинале два очень разных рода мыслей — два очень разных способа концепции — представлены двумя английскими словами «душа» и «дух».

Наша задача, поэтому, в первую очередь, понять, что подразумевается под этим тройным делением. Когда апостол говорит о теле, он имеет в виду животную жизнь — то, что мы разделяем в общем с животными, птицами и рептилиями; ибо наша жизнь, мои христианские братья, — наше сенсационное существование — отличается лишь немногим от жизни низших животных. Там та же внешняя форма, тот же материал в кровеносных сосудах, в нервах и в мышечной системе. Более того, наши аппетиты и инстинкты одинаковы, наши низшие удовольствия подобны их низшим удовольствиям, наша низшая боль подобна их низшей боли, наша жизнь поддерживается теми же средствами, и наши животные функции почти неразличимо одинаковы.

Но, еще раз, апостол говорит о том, что он называет «душой». То, что апостол подразумевал под тем, что переведено как «душа», — это бессмертная часть человека, нематериальное в отличие от материального: те силы, по сути, которыми человек обладает от природы — силы естественные, которым, однако, предстоит пережить могилу. В Писании нашим Господом проводится различие между этими двумя вещами. «Не бойтесь, — говорит Он, — тех, кто может убить тело; но лучше бойтесь Того, Кто может погубить и тело, и душу в аду».

Нам вновь следует заметить в связи с этим, что то, что апостол называл «душой», отличается не просто от тела, но также и от духа; и этого различия я уже касался. Под душой апостол подразумевает наши естественные силы — силы, которыми мы обладаем от природы. В этом душа отличается от духа. В Послании к Коринфянам мы читаем: «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем». Заметьте, проводится различие между душевным человеком и духовным. То, что там переведено как «душевный», происходит от точно того же слова, что и здесь переведено как «душа». Так что мы можем прочесть столь же верно: «Человек, находящийся под властью души, не принимает того, что от Духа Божия; ибо для него это безумие; и он не может разуметь этого, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем». И далее, апостол в том же Послании к Коринфянам пишет: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное»: то есть дарования души предшествуют дарованиям духа. Вы найдете ту же истину и в других местах. Силы, принадлежащие Духу, не были развиты первыми; но силы, принадлежащие душе, то есть силы природы. Опять же, в той же главе упоминается душевное и духовное тело. «Есть тело душевное, есть тело и духовное». Буквально: есть тело, управляемое душой — то есть силами естественными, и есть тело, управляемое Духом — то есть высшей природой.

Пусть же будет принято во внимание, что то, что апостол называет «душой», — это то же самое, что он в другом месте называет «душевным человеком». Эти силы делятся на две ветви — интеллектуальные способности и нравственное чувство. Интеллектуальными способностями человек обладает от природы. Человеку не нужно возрождаться, чтобы обладать способностью рассуждать или изобретать. Интеллектуальные способности принадлежат к тому, что апостол называет «душой». Нравственное чувство различает добро и зло. Апостол говорит нам в Послании к Римлянам, что язычники — очевидно, душевные люди — имели «дело закона, написанное в сердцах их, о чем свидетельствует совесть их».

Третье разделение, о котором говорит апостол, он называет «духом»; и под духом он подразумевает ту жизнь в человеке, которая в его естественном состоянии находится в столь эмбриональном состоянии, что едва ли можно сказать, что она вообще существует — то, что вызывается к силе и жизненности через возрождение — совершенство сил человеческой природы. И вы заметите, что это не просто инстинктивная жизнь, не интеллектуальная жизнь и не нравственная жизнь, но это, главным образом, наши более благородные привязанности — то существование, то состояние бытия, которое мы называем любовью. Это тот отдел человеческой природы, который апостол называет духом; и, соответственно, когда Дух Божий был дан в день Пятидесятницы, вы вспомните, что была призвана к жизни еще одна сила человека, отличающаяся от той, что была у него прежде. Тот Дух, дарованный в день Пятидесятницы, подчинил Себе, и должен был подчинить Себе, волю, разум и чувства человека; но вы часто обнаруживаете, что эти духовные силы отличались от естественных сил и существовали без них.

Так и в высшем состоянии религиозной жизни, как нам сказано, люди молились духом. Пока дух не подчинил себе разум, дар Божий не полон — не совершил своего дела. Совершенно очевидно, что была призвана к жизни новая жизнь. Это было не просто обострение интеллектуальных способностей; это было пробуждение сил стремления и любви к Богу; тех привязанностей, которые имеют в себе нечто безграничное, которые не ограничены этой землей, но ищут своего завершения в разуме Самого Бога.

Теперь, что мы должны сказать относительно этого тройственного состояния человека, так это то, что это состояние разлада. Давайте возьмем очень простую, популярную, повседневную иллюстрацию. Мы часто слышим в разговоре замечание о человеке, что если бы только его воля соответствовала его знаниям, он был бы великим человеком. Его знания велики — его способности почти безграничны; он почерпнул знания почти из каждой области науки; но так или иначе — вы не можете сказать почему — в этом человеке есть такая нерешительность, такая шаткость, что он едва знает, что делать, и, возможно, ничего не делает в этом мире. Вы находите замечание относительно другого класса людей, что их воля сильна, почти безгранична в своей силе — у них железная воля, но есть что-то столь узкое в их концепциях, что-то столь ограниченное в их взглядах, так много застоя в их мыслях, так много предрассудков во всех их мнениях, что их воле не дано быть направленной на что-либо должным образом. Вот разлад в человеческой природе. Существует различие между волей и разумом. И иногда слабая воля сочетается с сильным разумом, или мощная воля обнаруживается в связи с великой слабостью или невежеством разума.

Давайте, однако, углубимся в это более специально. Первая причина разлада в этом тройственном состоянии человека — это состояние, в котором правителем является тело; и это, мои христианские братья, вы находите наиболее зримо развитым у необразованных и нерелигиозных бедняков. Я говорю «необразованных и нерелигиозных», потому что отнюдь не только образование может подчинить плоть высшему человеку. Религиозный необразованный бедняк может быть хозяином своих низших страстей; но у необразованного и нерелигиозного бедняка они проявляются в полной силе; этот разлад — эта нехватка единства — предстает, так сказать, в увеличенной форме. Вот сильный человек — здоровье, кажется, бьет ключом из каждой поры, с атлетическим телом; но грубый, неотесанный и интеллектуально слабый — почти животное. Когда вы рассматриваете высшие классы общества, вы менее отчетливо видите отсутствие духа, если только не смотрите духовным оком. Грубость исчезла — неотесанность больше не видна: есть утонченность в удовольствиях. Но если вы возьмете жизнь, которую ведут молодые люди нашей страны — сильные, атлетичные, здоровые мужчины, — это все еще жизнь плоти: бездумная и беспринципная жизнь, в которой еще не развита никакая высшая жизнь. Это жизнь, которую, несмотря на ее утонченность, Библия осуждает как жизнь чувственного человека.

Перейдем теперь к другому состоянию разлада — состоянию, в котором душа разорена. Братья, это естественный результат — это то, чего можно было ожидать. Естественный человек постепенно подчиняет плоть, тело, душе. Это естественно в развитии индивидуумов, это естественно в развитии общества: в развитии индивидуумов, потому что та детская, младенческая жизнь, которая существует вначале и почти целиком является жизнью аппетитов, постепенно утихает. Возникают высшие потребности, высшие желания, более возвышенные наклонности; страсти молодого человека постепенно утихают, и постепенно приходит более рациональная жизнь: жизнь меняется — удовольствия чувств оставляются ради удовольствий интеллекта.

Это кажется естественным, опять же, в развитии общества. Цивилизация подчинит плоть душе. В диком состоянии вы находите жизнь животного. Цивилизация учит человека, на принципе этого мира, подчинять свои аппетиты; управлять собой; и приходит утонченность, и мягкость, и лоск, и наслаждение интеллектуальными удовольствиями; так что человек уже не является тем, что апостол называет чувственным человеком, но он становится теперь тем, что апостол называет душевным человеком. Мы можем увидеть этот характер, описанный в Послании к Ефесянам. «Тогда мы были, — говорит апостол, — в нашем языческом состоянии, исполняя желания плоти и ума». Человек естественно исполняет не только желания плоти, но и желания ума. «И были, — говорит апостол, — чадами гнева».

Одно из самых печальных зрелищ — это распад естественного человека до того, как в нем была совершена работа Духа. Когда умирает дикарь — когда умирает младенец — когда умирает животное — в этом нет ничего ужасающего или подавляющего; но когда высокий, развитый интеллект — когда культурный человек подходит к последним часам жизни, и память становится менее сильной, и суждение подводит, и все, что принадлежит природе и земле, зримо гибнет, а высшая жизнь еще не развита, хотя ей суждено пережить могилу навсегда — даже жизнь Бога, — здесь есть достаточный повод для скорби; и неудивительно, что человек, обладающий лишь гением, проливает слезы при мысли об угасающей жизни.

Перейдем к рассмотрению Троицы в единстве. Все это содержится в том простом выражении: «Бог мира». Бог есть Бог единства. Он делает одно там, где прежде было два. Он есть Бог мира, а потому может сотворить мир. Теперь этот мир, согласно тринитарному догмату, состоит в тройственном единстве. Братья, как мы заметили относительно этого прежде всего, различие в этой Троице — это не физическое различие, а метафизическое. Иллюстрации, которые часто приводятся, — это иллюстрации, взятые из материальных источников: если мы возьмем только их, мы придем к противоречию: например, когда мы говорим о личности, наша идея — это существо, ограниченное пространством; и тогда сказать в этом смысле, что три лица суть одно, и одно есть три, просто противоречиво и абсурдно. Помните, что догмат о Троице — это метафизический догмат. Это троица — разделение в разуме Бога. Это не три материала; это три лица в смысле, который мы объясним позже.

Во-вторых, я постараюсь объяснить догмат — не доказать его, а показать его рациональность и объяснить, что он собой представляет.

Первую иллюстрацию, которую мы пытаемся дать в этом, мы берем из мира материи. Мы возьмем любую материальную субстанцию: мы находим в этой субстанции качества; скажем, три качества — цвет, форма и размер. Цвет — это не форма, форма — это не размер, размер — это не цвет. Это три различных сущности, три различных качества, и все же они все образуют одно единство, одну единственную концепцию, одну идею — идею, например, дерева.

Теперь мы поднимемся от этого в нематериальный мир; и здесь это будет еще более отчетливо. До сих пор у нас было только три качества; теперь мы переходим к разуму человека, где мы находим нечто большее, чем качества. Мы возьмем три — волю, чувства и мысли человека. Его воля — это не его чувства, и его чувства — это не его мысли; и было бы несовершенно и неполно сказать, что это просто качества в человеке. Это отдельные сознания, живые сознания — столь же отчетливые и столь же реально разделенные, насколько это возможно для трех вещей, но связанные вместе одним единством сознания. Теперь у нас есть более отчетливое доказательство, чем даже это, что эти вещи суть три. Анатомист может сказать вам, что локализация этих сил различна. Он может указать на местоположение нерва ощущения; он может локализовать чувство привязанности; он может указать на нерв и сказать: «Там находится местоположение мысли».

Существует три различных местоположения для трех различных качеств, личностей, сознаний; и все же все эти три суть одно.

Еще раз, мы дадим доказательство даже сверх всего этого. Действие, которое совершает человек, совершается одной конкретной частью этого человека. Вы можете сказать, что это была работа его гения или его фантазии; это могло быть проявлением его любви или демонстрацией его мужества; и все же эта работа была работой всего человека: его мужество, его интеллект, его привычки к упорству — все помогло завершению этой единственной работы. Точно так же определенные особые дела приписываются определенным личностям Божества; дело Искупления приписывается одному, дело Освящения — другому. И все же, точно так же, как весь человек был занят совершением этой работы, так и все Божество совершает ту работу, которая приписывается одной сущности.

Еще раз, давайте вспомним тот принцип, который мы разъясняли в прошлое воскресенье, что это закон Бытия: по мере того как вы поднимаетесь от низшей жизни к высшей, части развиваются более отчетливо, в то время как единство становится более полным. Вы находите, например, в низших формах животной жизни один орган, выполняющий несколько функций, один орган, являющийся одновременно сердцем, мозгом и кровеносными сосудами. Но когда вы переходите к человеку, вы находите все эти различные функции, существующие в разных органах, и каждый орган развит более отчетливо; и все же единство человека — это более высокое единство, чем единство морского блюдечка. Когда вы переходите из материального мира в мир нематериальный, вы обнаруживаете, что чем больше цивилизовано общество — чем больше развит человек — тем удивительнее способность развивать отдельные силы. В дикой жизни это почти одно чувство; но по мере того как продвигается высшее образование и появляется высшая жизнь, каждая сила и способность развивается и выделяется, становясь отчетливой и отдельной. И все же, в той же пропорции, в какой в нации каждая часть отчетлива, единство больше, и в той же пропорции, в какой в индивидууме каждая сила наиболее полна и выделяется наиболее отчетливо, в той же пропорции человек достиг полноты своей Человечности.

Теперь, братья, мы применяем все это к разуму Бога. Тринитарий утверждает против унитария и савеллианина, что чем выше вы поднимаетесь по лестнице бытия, тем отчетливее сознания, и что закон единства подразумевает и требует многообразного единства. Доктрина савеллианства, например, такова, что Бог есть лишь одна сущность — лишь одна личность в разных проявлениях; и что когда Он сотворил мир, Он назывался Отцом, когда Он искупил мир, Он назывался Сыном, а когда Он освятил мир, Он назывался Святым Духом. Савеллианин и унитарий утверждают, что единство Бога состоит просто в единстве личности, и в противовес этому тринитарий утверждает, что величие, будь то в человеке или в Боге, должно быть единством многообразия.

Но мы углубимся в это. Первая сила или сознание, в котором Бог становится нам известен, — это Отец, Автор нашего бытия. Написано: «Им мы живем и движемся и существуем». Он — Автор всей жизни. В этом смысле Он не только наш Отец как христиан, но Отец человечества; и не только Отец человечества, но Отец творения; и таким образом возвышенный язык пророков может быть воспринят буквально: «Когда утренние звезды пели вместе, и все сыны Божии восклицали от радости»; и язык кантика, который принадлежит нашей утренней службе: «глубины, источники, колодцы» — все соединяются в одном гимне хвалы, одном вечном аллилуйя Богу Отцу, Автору их бытия. В этом отношении, просто как Автор жизни, просто как верховное Существо, Бог имеет отношение к нам в связи с телом. Он — Господь жизни: Им мы живем и движемся и существуем. В этом отношении Бог для нас — как закон, как совокупность законов вселенной; и поэтому согрешить против закона и навлечь на себя результат нарушения закона, как сказано на языке Писания, поскольку это применимо к личности, означает вызвать гнев Бога Отца.

Во-вторых, второй путь, через который личность и сознание Бога были открыты нам, — это Сын. Братья, мы видим во всех тех писателях, которые рассматривали Троицу, что большое внимание уделяется этому вечному рождению Сына, вечному сыновству. Это то, что у нас есть в Символе веры — Символе веры, который читался сегодня: «Бога от сущности Отца, рожденного прежде веков»; и, опять же, в Никейском Символе веры, то выражение, которое так часто неправильно читается: «Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного», — не означает абсолютно ничего. Там сделаны два утверждения. Первое: «Сын был Богом»; второе: «Сын был от Бога», показывая Его происхождение. И в этом, братья, мы имеем одну из самых глубоких и благословенных истин откровения. Унитарий утверждает божественную Человечность — благословенную, благословенную истину. Есть истина еще более благословенная — Человечность Божества. Прежде чем был мир, в разуме Бога было то, что мы можем назвать Человечностью Его Божественности. В Писании это называется Словом: Сыном: Образом Божиим. Именно в силу этого мы имеем право приписывать Ему наши собственные чувства; именно в силу этого Писание говорит о Его мудрости, Его справедливости, Его любви. Любовь в Боге — это то же, что любовь в человеке; справедливость в Боге — это то же, что справедливость в человеке; творческая сила в Боге — это то же, что творческая сила в человеке; негодование в Боге — это то же, что негодование в человеке, с той лишь разницей, что одно эмоционально, а другое — спокойно, чисто и вечно неподвижно. Именно через эту Человечность в разуме Бога, если я смею так говорить о Божестве, откровение стало возможным для человека. Именно Слово стало плотью; именно Слово явило Себя человеку. Именно в силу связи между Богом и человеком Бог сотворил человека по Своему образу; чтобы через длинную череду пророков человеческая истина Бога могла быть открыта человеку, пока она не явилась, развитая наиболее полно и широко, в воплощении Искупителя. Теперь в этом отношении будет замечено, что Бог связан с нами в отношении души как «Свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Еще раз; существует более близкое, более тесное и более прочное отношение, в котором Бог стоит к нам, — это отношение Духа. Именно к писаниям апостола Иоанна мы должны обратиться, особенно если желаем знать доктрины Духа. Вы вспомните странный способ, которым он говорит о Боге. Почти кажется, что внешний Бог исчез для него; более того, почти забыт внешний Христос, потому что сформировался внутренний Христос. Он говорит о Боге как о родственном нам; он говорит о Христе как о Христе в нас; и «если мы любим друг друга», говорит он, «Бог пребывает в нас». Если человек соблюдает заповеди, «Бог пребывает в нем, и он в Боге». Так что духовное проявление Бога нам — это то, посредством чего Он сливается с душой человека.

Это, мои христианские братья, три сознания, через которые Он становится нам известен. Три, мы сказали, известных нам. Мы не смеем ограничивать Бога; мы не берем на себя смелость говорить, что в Боге только три личности — только три сознания: все, что мы смеем предположить, это то, что их три по отношению к нам, и только три; что четвертого нет; что, возможно, в нынешнем состоянии четвертого вы не можете добавить к этим — Творец, Искупитель, Освятитель.

Наконец, обратимся к отношению, которое Троица в единстве имеет к триаде в разладе. Она предназначена для полноты нашего освящения: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте». Братья, мы остановимся на этом выражении «во всей полноте». В этом разница между христианством и любой другой системой: христианство предлагает облагородить всего человека; любая другая система подчиняет части частям. Христианство не презирает интеллект, но оно не превозносит интеллект однобоко: оно лишь с акцентом останавливается на третьей и высшей части человека — его духовных привязанностях; и их оно утверждает как главное и подлинное местопребывание вечной жизни, предназначенное подчинить остальные себе.

Аскетизм подавил бы естественные привязанности — уничтожил бы аппетиты. Аскетизм чувствует, что существует конфликт между плотью и духом, и он положил бы конец этому конфликту; он вернул бы единство путем иссечения всех наших естественных аппетитов и всех желаний и чувств, которыми мы обладаем от природы. Но когда апостол Павел выступает, чтобы провозгласить волю Божию, он говорит, что это достигается не подавлением тела, а освящением тела: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

В этом, мои христианские братья, одна из самых глубоких истин. Чувствует ли человек себя рабом и жертвой своих низших страстей? Пусть этот человек не надеется покорить их, просто борясь с ними. Пусть он не ожидает покорить плоть постом, аскетизмом, любым земным правилом, которое он может придумать. Чем больше он думает о своих низких и низших чувствах, тем более они будут проявляться отчетливо, а значит, и обретать силу; тем безнадежнее он будет становиться их жертвой. Единственный способ, которым человек может покорить плоть, — это не уничтожение этих чувств, а возвышение их характера. Пусть к этому характеру будут добавлены возвышенность цели, чистота привязанности; пусть будут даны величие, духовное благородство; и тогда, точно так же, как укрепление всего состояния тела заставляет исчезнуть любое конкретное и местное недомогание, так постепенно, путем возвышения характера, эти низшие привязанности становятся не истребленными или уничтоженными путем иссечения, а облагороженными новым и более возвышенным духом, вдохнутым в них.

Таков отчет, данный апостолом. Он говорит о конфликте между плотью и духом. И его средство — придать силу высшему, а не бороться с низшим. «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти».

Еще раз; апостол отличается от мира в том, что мир восстановил бы это единство и освятил бы человека просто через душу. Именно это претендует осуществить цивилизация. Мы много слышим в наши современные дни о «прогрессе Человечества». Мы слышим об изобретениях человека, об увеличении знаний человека; и казалось бы во всем этом, что человек обязательно становится лучше. Братья, это всегда должно быть так в том состоянии, в котором Бог рассматривается лишь как Верховное Существо, где интеллект человека считается главной вещью — тем, что делает его наиболее родственным своему Создателю.

Доктрина христианства такова: единство всего этого разлада должно быть создано. Человек должен стать единым с Богом не через парящий интеллект, а через смиренную любовь. Именно Дух ведет его ко всей истине; не просто делая более острыми способности рассуждения, но убеждая в грехе, смиряя человека. Именно благодати Духа гармонизируют человека и делают его единым; и это цель, и замысел, и объект всего Евангелия: полнота освящения для создания совершенно развитого человека.

Большинство из нас в этом мире — монстры, у которых какая-то часть нашего существа имеет развитие гиганта, а другие показывают пропорции карлика: слабая, карликовая воля — могучие, расцветшие страсти; и поэтому должно быть видно через Троицу в нас благородное многообразное единство; и когда триединая сила Бога совершит свою работу над полнотой нашей Человечности так, что тело, душа и дух будут освящены, тогда будет явлена, и только тогда, совершенная привязанность человека к своему Создателю, и тело, душа и дух явят Троицу в единстве.

V. Проповедано 2 июня 1850 г. ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.

«Книжники же и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» — Луки 5:21.

Есть вопросы, которые, будучи снова и снова решенными, все же время от времени требуют перерешения; ошибки, которые, будучи опровергнутыми и вырванными с корнем, вновь появляются в следующем веке такими же свежими и энергичными, как всегда. Подобно сказочным монстрам древности, из чьей отсеченной шеи брызгала кровь и образовывала новые головы, умноженные и неразрушимые; или подобно сорнякам, которые, будучи искоренены в одном месте, энергично прорастают в другом.

В каждом таком случае можно считать само собой разумеющимся, что корень дела не был достигнут; ошибка была разоблачена, но истина, лежащая в основе ошибки, не была высвобождена. Каждая ошибка связана с истиной; истина, будучи многолетней, прорастает снова так часто, как обстоятельства способствуют ей или требуют ее, и семена ошибки, которые лежали вокруг корней, прорастают снова в виде сорняков, как и прежде.

Популярную иллюстрацию этого можно найти в вере в явление духов умерших. Вы можете изучить доказательства каждого такого предполагаемого явления; вы можете продемонстрировать невероятность; вы можете свести это к невозможности; все же народное чувство останется; и есть скрытое суеверие даже среди просвещенных, которое посреди заявлений о неверии проявляет себя в готовности верить самым диким новым рассказам, если они обладают лишь видимостью подтверждения. Теперь две истины лежат в основе этого суеверия. Первая — это реальность мира духов и инстинктивная вера в него. Вторая — это факт, что существуют определенные состояния здоровья, при которых глаз создает объекты, которые он воспринимает. Смертельный удар по такому суеверию наносится только тогда, когда мы не только доказали, что люди были обмануты, но и показали, кроме того, как они пришли к тому, чтобы быть обманутыми; когда наука объяснила оптический обман и показала физиологическое состояние, в котором такие явления становятся видимыми. Насмешка не поможет. Опровержение не поможет. Пока люди чувствуют, что существует мир духов, и пока у некоторых впечатление живо, что они видели его, вы тратите свою риторику напрасно. Вы должны показать истину, которая лежит под ошибкой.

Принцип, который мы извлекаем из этого, заключается в том, что вы не можете свергнуть ложь отрицанием, но только установлением антагонистической истины. Опровержение, которое должно длиться, должно быть позитивным, а не негативным. Это бесконечная работа — выкорчевывать сорняки: засадите землю полезной растительностью, и тогда соки, которые в противном случае питали бы сорняки, направят себя в более энергичный рост; истощенные сорняки будут легко вырваны тогда. Это бесконечная задача — опровергать ошибку. Посадите истину, и ошибка зачахнет.

Пример, которому все это служит предисловием, — это упорная хватка, которую вера в человеческую отпускающую силу сохраняет над человечеством. Возможно, еще никогда не было известно религии без такой веры. Нет дикаря на островах южной части Тихого океана, который не верил бы, что его жрец может защитить его от последствий греха. Не было народа в древности, у которого не было бы раздатчиков Божественной милости. Та же вера перешла из язычества в романизм. Она была разоблачена в период Реформации. Мощная реакция ощущалась против нее по всей Европе. По-видимому, вся идея человеческого священства была доказана, раз и навсегда, как беспочвенная; человеческое посредничество во всех возможных формах яростно оспаривалось; людей отсылали обратно к Богу как к единственному отпускающему грехи.

И все же теперь, три столетия спустя, вера все еще так же сильна, как всегда. То, что мы считали мертвым, снова живо, и, кажется, не собирается умирать. Недавние откровения показали, что исповедь ежедневно совершается в стране, чьи естественные нравы наиболее против нее; частное отпущение грехов, испрашиваемое англичанами и даваемое английскими священниками. Факт столь значительный мог бы заставить нас остановиться и спросить себя, нашли ли мы истинный ответ на вопрос. Отрицание у нас есть — яростное отрицание; мы устали от его повторения: но позитивная истина, которая лежит в основе этой жажды, — где она?

Парламенты и кафедры, сенаторы и священнослужители соревновались друг с другом в ярости, с которой они объявляют отпущение грехов нехристианским, неанглийским. Все, что есть наиболее отвратительного в исповедальне, было с беспощадной и непочтительной бестактностью навязано общественному сознанию. И все же мужчины и женщины, чья святость и чистота вне досягаемости клеветы, приходят и жаждут заверения в прощении. Как мы ответим таким людям? Скажем ли мы: «Кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Скажем ли мы, что это все богохульство; нечестивое вторжение в прерогативы Единого Отпускающего грехи? Что ж, мы можем; популярно говорить, что мы должны; но вы заметите, если мы будем говорить так, мы сделаем не больше, чем фарисеи в этом тексте: мы установим отрицание; но отрицание — это только одна сторона истины.

Более того, мы утверждали это в течение 300 лет, с малыми плодами. Мы продолжаем утверждать: человек не может дать заверение, что грех прощен; другими словами, человек не может отпускать грехи: но все же сердце жаждет человеческого заверения в прощении. Какую истину мы имеем, чтобы удовлетворить эту жажду? Поэтому мы скорее попытаемся постичь глубины позитивной истины, которая является истинным ответом на ошибку; мы попытаемся увидеть, нет ли реального ответа на эту жажду, содержащегося в словах Искупителя: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Какая сила есть в человеческом прощении? Что означает отпущение грехов на устах сына человеческого? Это наши вопросы на сегодня. Мы рассмотрим два пункта.

Бессилие отрицания.

Сила позитивной истины.

Фарисеи отрицали действенность человеческого отпущения грехов: они говорили: «Никто не может прощать грехи, кроме одного Бога»: это было отрицание. Чего они достигли своей системой отрицаний? Они не даровали мира; они не произвели святости. Было бы большой ошибкой полагать, что фарисеи были лицемерами в обычном смысле этого слова — то есть притворялись обеспокоенными религией, когда знали, что не чувствуют никакой тревоги. Они были обеспокоены, по-своему. Они услышали поразительное свободное объявление прощения человеком. Им это показалось лицензией на грех. Если бы этот новый учитель, этот выскочка — на их собственном языке, «этот человек, о котором каждый знал, откуда он», — ходил бы по всей длине и ширине земли, говоря грешникам быть в мире; говоря им забыть прошлое и работать дальше; повелевая совести людей быть в покое; и приказывая им не бояться Бога, Которого они оскорбили, но доверять Ему — что стало бы с моралью и религией? Этот самонадеянный Отпускающий грехи сделал бы людей беспечными в отношении обоих. Если бы были удалены незаменимые гарантии наказания, что осталось бы, чтобы удержать людей от греха?

Ибо у фарисеев не было понятия о какой-либо другой доброте, кроме той, которая ограничена; они не могли представить себе никакой доброты свободной, но только ту, которая произведена наградами и наказаниями — законная доброта, законная праведность: бояться Бога, а не любить и доверять Ему, было их концепцией религии. И это, действительно, обычная концепция религии — обычное значение, подразумеваемое для большинства умов словом «религия». Слово «религия» означает, по происхождению, ограничение или обязательство — обязательство делать, обязательство избегать. И это негативная система фарисеев — скрупулезное избегание зла, а не позитивное и свободное стремление к совершенству. Такая система никогда не производила ничего, кроме бесплодного отрицания. «Это неправильно»; «это ересь»; «это опасно».

Был другой класс людей, которые отрицали человеческую власть отпущения грехов. Их называли книжниками или писарями — педанты, люди тяжеловесной учености и точных определений; из простых переписчиков закона они выросли в его толкователей. Они могли определить точное количество ярдов, которое можно пройти в субботу без нарушения закона; они могли решить, согласно наиболее одобренному богословию, относительную важность каждого долга; они авторитетно сказали бы вам, какая заповедь закона великая. Книжник — это человек, который превращает религию в этикет: его идея Бога — это идея монарха, нарушение против которого является преступлением против статутного права, и он, книжник, находится там, чтобы объяснить предписанные условия, на которых преступление может быть искуплено; у него нет идеи доступа к присутствию суверена, кроме как через соблюдение определенных формальностей, которые книжник уполномочен объявить.

Поэтому книжники есть во все века — римские книжники, которые различают простительный и смертный грех и распределяют каждому назначенное покаяние и отпущение грехов. Есть протестантские книжники, у которых нет идеи Бога, кроме как разгневанного судьи, и они предписывают определенные методы Его умилостивления — определенную цену — в обмен на которую Он готов продать прощение; люди, которые точно проводят различие между различными видами веры — верой исторической и верой спасительной; которые сбивают с толку и запутывают все естественные чувства; которые относятся к естественной любви родственников так, как если бы это было идолопоклонство, столь же великое, как поклонение маммоне; которые делают понятное различие между работой, которую можно, и работой, которую нельзя делать в субботу; которые посылают вас в опасное рассмотрение работы ваших собственных чувств и исследование вашего духовного опыта, чтобы установить, есть ли у вас чувства, которые дают вам право называть Бога Отцом. Они ненавидят римского книжника так же сильно, как еврейский книжник ненавидел самаритянина и называл его еретиком. Но по-своему они верны духу книжника.

Теперь результат этого четырехкратен. Среди нежных душой — уныние; среди более тщеславных — духовная гордость; в случае раболепных — суеверие; среди твердолобых — неверие. Обдумайте это хорошо, и вы найдете эти четыре вещи распространенными среди нас: Уныние, Духовная гордость, Суеверие и Неверие. Таким образом мы живем уже много лет. Посреди всего этого, наконец, мы узнаем, что исповедальня снова в действии; после чего громко выражаются удивление и негодование. Это невыносимо, чтобы священники Церкви Англии исповедовали и отпускали грехи в частном порядке. И все же это только то, чего можно было ожидать.

С нашим евангелизмом, трактаризмом, книжничеством, фарисейством мы перестали смотреть в лицо живому факту — мы так же ревностны, как книжники и фарисеи когда-либо были в отношении негативов; но тем временем Человеческая Природа, угнетенная и подавленная, задыхающаяся, требует чего-то реального и живого. Она не может жить на спорах. Она не может питаться протестами против ереси, какими бы яростными они ни были. Мы пытаемся, кто может протестовать громче. Каждая книга, каждый журнал звенят предупреждениями. «Остерегайтесь!» написано на всем. Остерегайтесь Рима; остерегайтесь Женевы; остерегайтесь Германии; какая-то опасность со всех сторон; Сатана везде — Бога нигде; везде какой-то человек, которого нужно избегать или бояться — нигде того, кого можно любить свободно и без подозрений. Удивительно ли, если мужчины и женщины посреди отрицаний кричат: «Вы предостерегаете меня от ошибки, но кто направит меня к истине? Мне нужно руководство. Я грешен, полон зла! Мне нужно прощение! Отпустите мне грехи; скажите мне, что я прощен; помогите мне поверить в это. Ваши ссоры не помогают мне; если вы не можете сделать этого, не имеет большого значения, что вы можете сделать. Вы ограничили любовь Бога и сузили путь на небо; вы затруднили религию столь многими таинственными вопросами и придирками, что я не могу найти путь к Богу; вы запугали меня столь многими ловушками и ямами со всех сторон, что я не смею ступать вообще. Дайте мне мир; дайте мне человеческое руководство: мне нужна человеческая рука, на которую можно опереться».

Это крик, я верю, становящийся с каждым днем все более страстным и более распространенным. И неудивительно, что вся наша информация, публичная и частная, говорит об одном и том же — что недавние новообращенные нашли мир в Риме; ибо секрет силы Рима в том, что она основывает свое учение не на изменчивых чувствах и правильных мнениях, а на фактах. Бог — это не высоковероятный Бог, а факт. Прощение Бога — это не чувство, а факт; и материальный символический факт является свидетелем невидимого. Рим выдвигает свое отпущение грехов — свое ложное, священническое, магическое отпущение грехов — видимый факт, как свидетеля невидимого. И ее извращение преобладает, потому что основано на истине.

II. Сила позитивной истины.

Удивительно ли, если, будучи наученным со всех сторон недоверию к человеку, сердце должно в результате бурной реакции и экстравагантного доверия к священнику провозгласить, что его нормальное, естественное состояние — это не недоверие, а доверие?

Что такое прощение? — Это Бог, примиренный с нами. Что такое отпущение грехов? — Это авторитетное объявление о том, что Бог примирен. Авторитетное: это реальная сила передачи чувства и ощущения прощения. Это сила Сына Человеческого на земле прощать грехи. Это человек, образ Божий, представляющий своим прощением на земле прощение Бога на небесах.

Теперь отличите прощение Богом греха от прекращения последствий греха. Когда Бог прощает грех, из этого не следует, что Он останавливает его последствия: например, когда Он прощает невоздержанного человека, чье здоровье разрушено, прощение не восстанавливает его здоровье. Божественное прощение не вмешивается в законы вселенной, ибо оно само является одним из этих законов. Это закон, что наказание следует за преступлением. Прощение не спасет от наказания; но оно меняет чувства, с которыми принимается наказание. Боль, причиненная ножом хирурга для блага человека, так же остра, как та, что является результатом ножа мучителя; но в одном случае она переносится спокойно, потому что она лечебная — в другом она раздражает, потому что чувствуется, что она задумана злобой. Так и с разницей между страданием, которое происходит от греха, который, как мы надеемся, Бог простил, и страданием, которое, кажется, падает горячим из руки разгневанного Бога. Это страшная истина, что, насколько мы знаем, по крайней мере, последствия акта неразрывно связаны с ним. Прощение не останавливает их; но, производя мягкость и благодарное покаяние, оно превращает их в благословения. Это прощение Бога; и отпущение грехов — это передача совести убеждения в прощении: отпустить — значит освободить — утешить через укрепление — дать покой от страха.

Теперь это был путь Искупителя — освобождать от греха через свободу отпущения грехов. Умирающий вор, за час до этого богохульник, был безусловно заверен; в тот момент, когда чувства грешника изменились по отношению к Богу, Он провозгласил, что Бог примирился с ним: «Сегодня же будешь со Мною в раю». И отсюда, говоря по-человечески, отсюда, из этого отпускающего тона и духа, пришла Его удивительная и несравненная сила над грешными, заблуждающимися сердцами; отсюда жизнь и свежий импульс, которые Он придал бытию и опыту тех, с кем Он имел дело. Отсюда маньяк, освобожденный от легиона, сидел у Его ног, одетый и в здравом уме. Отсюда отверженная женщина, которую человеческое презрение закалило бы в бесстыдстве, услышав необычный голос человеческого сочувствия, «омывала слезами ноги Его и отирала волосами головы своей».

И это то, что мы забыли: мы еще не научились доверять силе искупительной любви; мы не верим во всемогущество благодати и силу призыва к лучшим частям, а не к раболепным частям человеческой природы. Уясните в своих умах: отпускающая сила — это центральный секрет Евангелия. Спасение безусловно; не предложение, а Дар; не обремененное условиями, а свободное, как воздух, которым мы дышим. Бог приветствует возвращающегося блудного сына. Бог любит без денег и без цены. На это люди отвечают серьезно: опасно говорить так; рискованно обходиться без гарантий ограничения. Закон! закон! нет ничего лучше закона — спасительного страха — для того, чтобы сделать людей святыми. О слепой фарисей! если бы ты когда-нибудь знал источник, жизнь, которая приходит от чувства свободы, поток благодарности, с которым сердце устремляется к долгу, когда все цепи разбиты, и оно стоит бесстрашным и свободным в Свете и в Любви Бога — ты бы понял, что широкая доверчивая милость, которая может бросить себя на лучшие и более щедрые импульсы обремененного духа, является самым безопасным, а также самым прекрасным средством обеспечения послушания.

До сих пор, однако, не будет много возражений против доктрины: будет признано, что отпущение грехов истинно на устах Христа из-за Его Божественности. Будет сказано, что Он был Бог, и Бог, говорящий на земле, — это то же самое, что Бог, говорящий на небесах. Нет, мои братья, это не то же самое. Христос, прощающий на земле, — это новая истина, добавленная к той, что Бог прощает на небесах. Это не та же самая истина. Одно — это прощение Божеством; другое — объявление прощения Человечеством. Он велел расслабленному идти, чтобы они могли знать, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Поэтому мы делаем шаг дальше. Ту же власть Он делегировал Своей Церкви, которую Он осуществлял Сам. «Кому простите грехи, тому простятся». Теперь, возможно, на это ответят, что это обещание принадлежит апостолам; что они были сверхъестественно одарены, чтобы отличать подлинное покаяние от притворного; отпускать грехи, следовательно, было их естественной прерогативой, но что у нас нет права говорить, что это распространяется за пределы апостолов.

Мы, следовательно, доводим вопрос до точки, ссылаясь на пример, в котором апостол действительно отпускал грехи. Давайте исследуем, ограничивал ли апостол Павел прерогативу собой. «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова».

Заметьте теперь: здесь совершенно верно, что апостол отпустил грехи человеку, чьего отлучения он ранее требовал; но он отпустил их, потому что община отпустила их; не как полномочный представитель, сверхъестественно одаренный для передачи таинственного блага, а как сам орган и представитель Церкви. Власть отпущения грехов, следовательно, принадлежала Церкви, и апостолу через Церковь. Это была власть, принадлежащая всем христианам: апостолу, потому что он был христианином, а не потому, что он был апостолом. Священническая власть, без сомнения, потому что Христос сделал всех христиан царями и священниками.

Теперь давайте обратимся снова, с этим добавленным светом, чтобы исследовать значение того выражения: «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Заметьте эту форму слов — не Христос как Бог, а Христос как Сын человеческий. Это было явно сказано Им не только как божественным, но скорее как человеческим, как Сыном человеческим; то есть как Человеком. Ибо мы можем принять это за правило: когда Христос называет себя Сыном человеческим, Он утверждает Свою Человечность. Это было сказано Первосвященником Человечества от имени рода. Это было сказано на принципе, что человеческая природа — это отражение природы Бога: что человеческая любовь — это образ любви Бога; и что человеческое прощение — это тип и заверение божественного прощения.

Во Христе человечество было совершенным образом Божества, и поэтому отпущение грехов Христом всегда было точной мерой и соответствием Божьего прощения. В этом заключается глубокая истина учения о Его вечном священстве — Вечный Сын, человечность в бытии Бога, вечно человеческий разум Бога. Отпускающий грехи живет вечно. Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну — дал Ему власть совершать и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

Но это еще не все. В подчиненной, поскольку менее совершенной, степени прощение человека человеком несет в себе отпускающую силу. Кто не чувствовал, как груз спадает с души, когда скрытая вина, над которой он долго размышлял, была признана и встречена прощающим человеческим сочувствием, особенно в то время, когда он ожидал, что с ним будут обращаться холодно и с упреками? Кто не чувствовал, как такой момент становился для него зарей лучшей надежды и как милосердный суд какого-нибудь мудрого и доброго человека казался образом и залогом Божьего прощения, делая его правдоподобным? Возможно, бессознательно, но все же по существу, я верю, что нечто подобное происходит в шепоте сердца: «Он любит меня и сострадает мне — разве Бог не простит? Он, этот человек, созданный по образу Божьему, не считает мой случай безнадежным. Что ж, тогда в великой любви Божьей он не безнадежен». Так, и только так, мы можем понять церковный акт. Отпущение грехов, прерогатива нашей человечности, представлено формальным актом Церкви.

Много споров и гневной горечи было потрачено на отпущение грехов, вложенное Церковью Англии в уста своих служителей — я не могу считать это справедливым, — если мы попытаемся добраться до корня этих слов Христа. Священник провозглашает прощение авторитетно как орган общины — как голос Церкви, от имени Человека и Бога. Ибо человеческая природа представляет Бога. Церковь представляет то, чем человеческая природа является и чем должна быть. Служитель представляет Церковь. Поэтому он говорит от имени нашей богоподобной человеческой природы. Он провозглашает божественный факт, он не создает его. В его отпущении грехов нет магии: он не может простить того, кого Бог не простил, с помощью формулы отпущения, или отменить прощение того, кого Бог простил, с помощью формулы отлучения, так же как он не может превратить демона в ангела с помощью формулы крещения. Он провозглашает то, что каждый имеет право провозглашать и должен провозглашать своими устами и своим поведением: но, будучи служителем, он провозглашает это авторитетно от имени каждого христианина, который в силу своего христианства является священником Богу; он специализирует то, что является всеобщим; как при крещении он запечатлевает всеобщее сыновство на отдельном человеке по имени, говоря: «Сыновство, которым Христос искупил всех людей, я настоящим провозглашаю для этого ребенка»; так и через отпущение грехов он специализирует всеобщий факт любви Божьей к тем, кто слушает здесь и сейчас, говоря: «Любовь Бога, Отпускающего грехи, я авторитетно провозглашаю вашей».

В службе посещения больных Церковь Англии вкладывает в уста своих служителей слова совершенно безусловные: «Я отпускаю тебе все грехи твои». Вы знаете, что этот отрывок постоянно оспаривается как папистский и суеверный. Я бы не отказался от этого драгоценного отрывка. Я люблю Церковь Англии, потому что она осмелилась заявить о своем наследии — потому что у нее есть мужество утверждать себя как то, чем она должна быть — представителем Бога на земле. Она говорит своему служителю: встань там перед омраченным духом, на которого начали падать тени смерти: в человеческой плоти и крови, представляя Невидимого, — словами человеческой любви делая правдоподобной Любовь Вечную. Скажи смело: я здесь, чтобы провозгласить не «возможно», а «факт». Я прощаю тебя от имени Человечества. И поскольку Человечество представляет Божество, это прощение является образом Божьего. Она не вкладывает в уста своих служителей заклинания. Он не может благословить того, кого Бог не благословил — он не может проклясть того, кого Бог не проклял. Если Сын отпущения грехов будет там, Его отпущение пребудет. Если вы когда-нибудь пробовали медленную и, казалось бы, безнадежную задачу служения больному сердцу и перевязывания раны, которая будет кровоточить снова, которой никакие заверения не могут дать утешения, потому что они не авторитетны, вам должно было прийти в голову, что такая власть, на которую претендует Церковь Англии, если бы в нее верили, — это именно то лекарство, которое вам нужно. Вы должны были почувствовать, что даже формула Римской церкви была бы благословенной силой для применения, если бы ее можно было хоть раз принять как залог того, что все прошлое стерто и что с этого момента перед душой лежит свободное, незапятнанное будущее — вы должны были это почувствовать; вы должны были пожелать, чтобы вы осмелились сказать это. Весь мой дух отпустил грехи моему заблуждающемуся брату. Разве Бог менее милосерден, чем я? Могу ли я — смею ли я — сказать или подумать это условно? Смею ли я сказать: «я надеюсь»? Не могу ли я, не должен ли я сказать: «я знаю, что Бог простил тебя»?

Каждый человек, чье сердце истинно истекало кровью из-за чужого греха и наблюдал за чужим раскаянием с муками, такими же острыми, как если бы преступление было его собственным, сказал это. Каждый родитель сказал это, кто когда-либо принимал обратно раскаявшуюся дочь и открывал для нее новую надежду на жизнь. Каждая мать сказала это, кто когда-либо своей надеждой вопреки надежде за какого-нибудь распутника протестовала за любовь, более глубокую и широкую, чем любовь общества. Каждый человек сказал это, кто простил глубокую обиду. Посмотрите тогда, почему и как церковь отпускает грехи. Она лишь осуществляет ту власть, которая принадлежит каждому сыну человеческому. Если бы общество было христианским — если бы общество своим прощением и своим исключением истинно представляло разум Божий — не было бы необходимости Церкви говорить; но отпущение грехов обществом и миром отнюдь не представляет Божьего прощения. Общество отпускает грехи тем, кого Бог не простил — гордым, эгоистичным, сильным, соблазнителям; общество отказывает в возвращении и принятии соблазненным, слабым и печальным кающимся, которых Бог принял; поэтому необходимо, чтобы избранное тело через свои назначенные органы делало от имени Человека то, чего человек как таковой не делает. Церковь — это идеал Человечества. Она представляет то, чем Бог намеревался сделать человека — чем человек является в глазах Бога, как он созерцается Им во Христе; и служитель Церкви говорит как представитель этого идеального Человечества. Церковное отпущение грехов — это вечный протест от имени Бога, Отпускающего грехи, против ложных суждений общества.

Еще одно. Остерегайтесь превращать это в мертвую формулу. Если отпущение грехов не является живой истиной, оно становится чудовищной ложью; если вы принимаете отпущение грехов как мистический дар, передаваемый отдельному человеку, называемому священником, и таинственно действенный в его устах, и только в его, вы превращаете истину в смерть и нереальность. Я стремился показать, что отпущение грехов — это не церковный вымысел, изобретенный священниками, а живая, благословенная, человеческая сила. Это сила, делегированная вам и мне, и ровно настолько, насколько мы осуществляем ее с любовью и мудростью в нашей жизни и нашими устами, мы помогаем людям отойти от греха: ровно настолько, насколько мы не осуществляем ее или осуществляем ложно, мы толкаем людей к Риму. Ибо если сердце не может иметь истину, оно примет подделку истины. Каждым великодушным поступком, каждым свободным прощением, с которым чистый человек прощает, или молит о милосердии, или заверяет кающегося, он провозглашает эту истину, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» — он демонстрирует священническую силу человечества — он действительно отпускает грехи; пусть богословие говорит что угодно об отпущении грехов, он дает мир совести — он является образом и залогом того, чем является Бог — он разрывает цепи и отпускает пленника на свободу.

VI. Проповедано 9 июня 1850 г. ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ЖИЗНИ.

«Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». — Евреям xi. 8-10.

В прошлое воскресенье мы коснулись мысли, которая заслуживает дальнейшего развития. Бог обещал Ханаан Аврааму, и все же Авраам никогда не наследовал Ханаан: до самого конца он был там странником; у него не было собственного владения на его территории: если ему требовалась даже гробница, чтобы похоронить своих умерших, он мог получить ее только покупкой. Эта трудность прямо признается в тексте: «На земле обетованной он обитал как на чужой»; он жил там в шатрах — в изменчивых, подвижных скиниях, а не в постоянных жилищах; у него не было там дома.

Это изложено со всей поразительной силой, в еще более явных выражениях, в 7-й главе Деяний, 5-й стих: «И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его после него, когда еще не было у него детей».

Теперь удивительный момент заключается в том, что Авраам, обманутый, как можно было бы почти сказать, не жаловался на это как на обман; он был даже благодарен за неисполнение обещания: он, кажется, не ожидал его исполнения; он искал не Ханаана, а «города, имеющего основания»; его вера, по-видимому, состояла в неверии букве почти так же, как и в вере духу обещания.

И в этом заключается принцип, который, будучи правильно истолкован, может помочь нам интерпретировать эту нашу жизнь. Божьи обещания никогда не исполняются в том смысле, в котором они, казалось бы, были даны. Жизнь — это обман; ее предвкушения, которые являются Божьими обещаниями воображению, никогда не реализуются; те, кто лучше всех знает жизнь и больше всех доверял Богу в наполнении ее благословениями, всегда первыми говорят, что жизнь — это череда разочарований. И в духе этого текста мы должны сказать, что это мудрое и милосердное устройство, которое предписывает это именно так.

Мудрые и святые не ожидают найти ее иной — не пожелали бы ее иной; их мудрость состоит в неверии ее обещаниям. Развить эту идею было бы славной задачей; ибо оправдать пути Божьи перед человеком, истолковать таинственность нашего нынешнего бытия, интерпретировать Бога — разве не в этом самая суть служения? Все, на что я могу надеяться сегодня, однако, это не исчерпать тему, а дать намеки для размышления. Могут быть сделаны преувеличения, иллюстрации могут быть неадекватными, новая почва почти нетронутой темы может быть вспахана слишком грубо; но помните, мы здесь, чтобы жить и умереть; через несколько лет все закончится; тем временем, что мы должны делать, так это пытаться понять и помогать друг другу понять, что все это значит — что эта странная и противоречивая вещь, которую мы называем Жизнью, содержит в себе. Поэтому не останавливайтесь, чтобы спросить, была ли тема удовлетворительно проработана; пусть каждый человек будет удовлетворен тем, что получил зерно мысли, которое он может развить лучше для себя.

Обман обещания жизни.

Значение этого обмана.

Пусть будет ясно понято, во-первых, что обещание никогда не было исполнено. Я не говорю, что исполнение было отложено. Я говорю, что оно никогда не было исполнено. У Авраама было несколько футов земли, полученных покупкой — кроме этого ничего; он умер странником и пришельцем на этой земле. У Исаака было немного. Настолько малым было владение Иакова своей страной, что последние годы своей жизни он провел в Египте и умер иностранцем в чужой земле. Его потомки пришли в землю Ханаанскую, ожидая найти ее землей, текущей молоком и медом; они нашли тяжелую работу — войну и беспокойство вместо покоя и мира.

В течение одного короткого периода в истории Израиля обещание может показаться исполненным. Это было в последние годы Давида и первые годы Соломона; но у нас есть гарантия самого Писания для утверждения, что даже тогда обещание не было исполнено. В Книге Псалмов Давид говорит о надежде на вхождение в будущий покой. Автор Послания к Евреям, цитируя этот отрывок, делает из него вывод, что Божье обещание не было исчерпано или исполнено вхождением в Ханаан; ибо он говорит: «Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне». Опять же, в этой самой главе, после длинного списка еврейских святых: «Все они умерли в вере, не получив обетований». Ни для кого, следовательно, обещание не было исполнено. Соответственно, авторы пророчеств, чтобы преодолеть эту трудность, принимают как должное, что должно быть будущее исполнение, потому что первое было неадекватным.

Те, кто верит, что евреи будут возвращены на свою родную землю, ожидают этого на том явном основании, что Ханаан никогда не был фактически и постоянно их. Определенный участок страны — 300 миль в длину и 200 в ширину — должен быть дан, иначе они думают, что обещание было нарушено. Цитируя выражение одного из самых красноречивых их писателей: «Если для Израиля нет ничего будущего, то величие обещания было потеряно в бедности его осуществления».

Я цитирую это не для того, чтобы доказать правильность толкования пророчества, а как признание, которое можно принять в той мере, в какой оно является доказательством того, что обещание, данное Аврааму, никогда не было исполнено.

И такова жизнь в своем разочаровании. Ее обещание: у тебя будет Ханаан; оно оказывается беспочвенной воздушной мечтой — трудом и войной — ничем, что мы можем назвать своим; отнюдь не землей покоя. Но мы рассмотрим это в деталях.

1. Наши чувства обманывают нас; мы начинаем жизнь с заблуждения. Наши чувства обманывают нас относительно расстояния, формы и цвета. То, что издалека кажется овальным, оказывается круглым, измененным перспективой расстояния; то, что кажется пятнышком, при приближении становится огромным телом. В ранние века звезды представляли собой заблуждение маленьких ламп, подвешенных в пространстве. Красивая ягода оказывается горькой и ядовитой: то, что по-видимому движется, на самом деле находится в покое: то, что кажется неподвижным, находится в постоянном движении: земля движется: солнце неподвижно. Весь опыт — это исправление жизненных заблуждений — модификация, обращение суждения чувств: и вся жизнь — это урок о ложности явлений.

2. Наши естественные предвкушения обманывают нас — я говорю «естественные» в отличие от экстравагантных ожиданий. Каждая человеческая жизнь — новая, яркая надеждами, которые никогда не будут реализованы. В этих надеждах могут быть различия в характере; более тонкие духи могут смотреть на жизнь как на арену успешных дел, более эгоистичные — как на место личного наслаждения.

Для мужчины поворотным моментом жизни может быть профессия — для женщины, брак; один позолотит будущее триумфами интеллекта, другая — мечтами о привязанности; но в каждом случае жизнь — это не то, что ожидает каждый из них, а нечто иное. Почти сатирой на существование казалось бы сравнение юноши в начале его карьеры, разгоряченного и оптимистичного, с обликом того же существа, когда она почти закончена — изношенного, отрезвленного, покрытого пылью жизни и признающегося, что его дни были немногими и злыми. Где земля, текущая молоком и медом?

С нашими привязанностями еще хуже, потому что они обещают больше. Привязанности человека — это лишь шатры Ханаана — палатки на одну ночь; не постоянные жилища даже для этой жизни. Где прелести характера, совершенство, чистота и правдивость, которые казались такими блистательными в нашем друге? Они были лишь формой наших собственных концепций — наш творческий формирующий интеллект проецировал на него свои собственные фантазии: и поэтому мы перерастаем наши ранние дружбы; перерастаем интенсивность всех: мы живем в шатрах; мы никогда не находим дома, даже в земле обетованной. Жизнь — это нерадостный Ханаан, в котором нет ничего реального или существенного.

3. Наши ожидания, основанные на откровении, обманывают нас. История мира вращалась вокруг двух точек надежды; одна — первое, другая — второе пришествие Мессии. Великолепная образность еврейского пророчества описывала пришествие Завоевателя; Он пришел — «как отпрыск из сухой земли, не было в Нем ни вида, ни величия; и когда мы видели Его, не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». Победа, предсказанная в таких ярких выражениях, оказалась победой Покорности — Законом нашей Человечности, который побеждает кротостью и любовью. Обещание в букве было неисполненным. Веками надеждой мира было второе пришествие. Ранняя церковь ожидала его в свои дни. «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня».

Сам Спаситель сказал: «Не прейдет род сей, как все сие будет». И все же Сын Человеческий никогда не приходил; или, скорее, Он всегда приходил. Бесчисленное количество раз орлы суда собирались над коррупцией, созревшей для осуждения. Бесчисленное количество раз происходило разделение между добром и злом. Обещание не было исполнено, или оно было исполнено, но в любом случае предвкушение было сорвано и разочаровано.

Есть два способа рассмотрения этого аспекта жизни. Один — путь сентиментальности; другой — путь веры. Сентиментальный путь достаточно банален. Святой, мудрец, софист, моралист и проповедник повторяли в каждом возможном образе, пока не осталось ничего нового, что сказать, что жизнь — это пузырь, сон, заблуждение, фантазм. Другой — путь веры: древние святые чувствовали так же остро, как любой моралист мог чувствовать разбитость ее обещаний; они признавали, что они здесь странники и пришельцы; они говорили, что у них здесь нет постоянного города; но они не скорбно морализировали об этом; они говорили это весело и радовались, что это так. Они чувствовали, что все правильно; они знали, что само обещание имело более глубокий смысл: они бесстрашно ожидали «города, имеющего основания».

II. Второй вопрос, следовательно, заключается в значении этой иллюзорности.

1. Она служит для того, чтобы завлекать нас. Предположим, что духовное обещание было дано сначала Израилю; представьте, что их проинформировали в самом начале, что Божий покой — внутренний; что обетованная земля находится только в Иерусалиме, который выше — не материальный, а нематериальный. Тот грубый, невежественный народ, тоскующий по котлам с мясом в Египте — желающий вернуться в рабство, лишь бы у них было достаточно еды и питья — покинули бы они Египет на таких условиях? Начали бы они хоть один шаг того паломничества, которое должно было найти свое значение в дисциплине веков?

Мы ведомы через жизнь, как нас завлекают в путешествие. Если бы человек мог видеть свой путь перед собой — ровную, прямую дорогу, не прерываемую кустом, деревом или возвышенностью, с палящим солнцем, растянувшуюся в унылой монотонности — он едва ли нашел бы энергию начать свою задачу; но неопределенность того, что может быть увидено за следующим поворотом, поддерживает ожидание живым. Вид, который может открыться с той вершины — проблеск, который может быть пойман, возможно, когда дорога извивается вокруг того холма — надежды, подобные этим, не далекие, завлекают путешественника от мили к миле и от лиги к лиге.

На самом деле, жизнь — это образование. Цель, ради которой вы воспитываете своего сына, — дать ему силу цели, самообладание, дисциплину умственных энергий; но вы не раскрываете своему сыну эту цель его образования; вы рассказываете ему о его месте в классе, о призах в конце года, о почестях, которые будут даны в колледже.

Это не истинные стимулы к знанию, такие стимулы не самые высокие — они даже низменны и частично вредны; тем не менее, эти низменные стимулы стимулируют и ведут вперед, изо дня в день и из года в год, процессом, принцип которого сам мальчик не осознает. Так Бог ведет вперед, через неудовлетворяющую и ложную награду жизни, постоянно воспитывая: сначала Ханаан; затем надежда на Искупителя; затем слава тысячелетнего царства.

Теперь, что примечательно в этом, так это то, что заблуждение продолжалось до самого конца; они все умерли в вере, не получив обетований; все надеялись до самого конца, и все умерли в вере — не в реализации; ибо так Бог устроил человеческое сердце. Никогда не будет поверено, что этот мир нереален. Бог милосердно устроил так, что идея заблуждения невероятна. Вы можете говорить мальчику или девочке как угодно, что жизнь — это разочарование; однако, как бы вы ни убеждали их принять ваш тон и перенять язык вашего сентимента, они оба смотрят вперед на какую-то яркую далекую надежду — восторг следующих каникул или неизвестные радости следующего сезона — и вкладывают в это энергию ожидания, которой стоит только целая вечность. Вы можете сказать человеку, который получил сердечный удар, от которого в этом мире он не оправится, что в жизни ничего не осталось; тем не менее, упрямое сердце все еще надеется, всегда близко к призу — «богатейший, когда наиболее разрушен»: он пожал вихрь, но он будет продолжать, пока жизнь не закончится, сея ветер.

Теперь наблюдайте прекрасный результат, который исходит из этой неразрушимой силы верить вопреки неудаче. В первые века ранние христиане верили, что тысячелетнее пришествие близко; они слышали предупреждение апостола, краткое и острое: «Время коротко». Теперь предположим, что вместо этого они увидели бы всю унылую страницу церковной истории развернутой; предположим, что они знали бы, что через две тысячи лет мир едва ли разобрал бы три буквы значения христианства, где были бы те гигантские усилия — та жизнь, проведенная как на самом краю вечности, которые характеризуют дни ранней Церкви — и которые были, в конце концов, только истинной жизнью человека во времени? Именно так Бог вел Свой мир. Он вел его, как отец ведет своего ребенка, когда путь домой лежит через многие унылые лиги. Он позволяет ему обмануть мысль о времени, сворачивая в сторону, чтобы сорвать время от времени цветок, погнаться за бабочкой; бабочка раздавлена, цветок вянет, но ребенок настолько ближе к дому, бодр и полон здоровья, и едва ли устал еще.

2. Это неисполнение обещания исполняет его более глубоким образом. Отчет, который мы дали уже, если бы он закончился там, был бы недостаточным, чтобы оправдать неудачу обещания жизни; говоря, что оно завлекает нас, было бы на самом деле обвинить Бога в обмане. Теперь жизнь — это не обман, а иллюзия. Мы различаем иллюзию и заблуждение. Мы можем покрасить дерево так, чтобы оно было принято за камень, железо или мрамор; это заблуждение: но вы можете нарисовать картину, в которой скалы, деревья и небо никогда не принимаются за то, чем они кажутся, но производят все эмоции, которые произвели бы реальные скалы, деревья и небо. Это иллюзия, и это искусство художника: никогда ни на мгновение не обманывать попыткой имитации, но производить психическое состояние, в котором предлагаются чувства, которые создали бы сами природные объекты. Давайте возьмем пример, взятый из жизни.

Для ребенка радуга — вещь реальная — существенная и осязаемая; ее край покоится на склоне того холма; он верит, что может присвоить ее себе; и когда вместо драгоценных камней и золота, спрятанных в ее сияющей дуге, он находит только влажный туман — холодные, унылые капли разочарования — это разочарование говорит, что его вера была заблуждением.

Для образованного человека эта дуга — благословенная иллюзия, но она ни разу не обманывает; он не принимает ее за то, чем она не является, он не ожидает сделать ее своей; он чувствует ее красоту так же, как ребенок мог бы чувствовать ее, даже бесконечно больше — больше даже от того факта, что он знает, что она будет преходящей; но кроме и сверх этого, для него она представляет более глубокую прелесть; он знает законы света и законы человеческой души, которые дали ей бытие. Он связал ее с законами вселенной и с невидимым разумом Бога; и она приносит ему трепет благоговения и чувство таинственной, безымянной красоты, о которой ребенок не помышлял. Это все еще иллюзия; но она исполнила обещание. В царстве духа, в храме души, то же самое. Все — иллюзия; «но мы ожидаем города, имеющего основания»; и в этом обещание исполнено.

И таким был Ханаан для израильтян. Для некоторых, несомненно, это было заблуждением. Они ожидали найти свою награду в земле, текущей молоком и медом. Они были горько разочарованы и выразили свое разочарование достаточно громко в своих ропотах против Моисея и своих восстаниях против его преемников. Но для других, как и для Авраама, Ханаан был яркой иллюзией, которая никогда не обманывала, но всегда сияла впереди как образ чего-то более реального. И даже принимая обещание буквально, хотя они строили в шатрах и не могли назвать фут земли своим, разве ее красота не была их? Разве ее увитые виноградом лозы, славные пастбища и богатые оливковые поля не были служителями наслаждения тех, кто имел все в Боге, хотя ее молоко, масло и мед нельзя было наслаждаться с исключительностью присвоения? Тем не менее, сверх и помимо этого, было более благословенное исполнение обещания; был «город, имеющий основания» — построенный и созданный Богом — к которому предвкушение этого Ханаана вело их. Царство Божье формировалось в их душах, вечно разочаровывая их нереальным и уча их, что то, что духовно и принадлежит разуму и характеру, только может быть вечным.

Мы проиллюстрируем этот принцип из обычных путей жизни. Принцип заключается в том, что награда, которую мы получаем, — это не награда, за которую мы работали, а более глубокая; более глубокая и более постоянная. Купец трудится всю свою жизнь, и надежда, которая ведет его вперед, возможно, богатство: что ж, в шестьдесят лет он достигает богатства; это ли награда шестидесяти лет труда? Десять лет наслаждения, когда чувства уже не могут наслаждаться — загородный дом, великолепная посуда, благородное заведение? О, нет! награда глубже, чем он мечтал. Привычки настойчивости: характер, воспитанный трудолюбием: вот его награда. Он был ведом из года в год, если он был мудр, иллюзией; если он был неразумен, заблуждением; но он пожал более прочную субстанцию в самом себе.

Возьмите другой пример: общественный деятель, воин или государственный деятель, который служил своей стране и жалуется в конце концов в горьком разочаровании, что его страна не оправдала его ожиданий в вознаграждении его — то есть, она не дала ему титулов, почестей, богатства. Но титулы, почести, богатство — это ли награды за доброделание? могут ли они вознаградить его? было бы ли это доброделанием, если бы они могли? Быть таким человеком, иметь силу совершать такие дела, что могло бы быть добавлено к этой награде обладанием? Это же кажущееся противоречие, которое было найдено в иудаизме, существует также в христианстве; мы изложим его словами апостола: «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Теперь об исполнении: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

Благочестие полезно; но его польза, по-видимому, состоит в обнаружении того, что все есть потеря: тем не менее, таким образом вы учите своего сына. Вы скажете ему, что если он будет хорошим, все люди будут любить его. Вы говорите, что «Честность — лучшая политика», но в глубине души вы знаете, что ведете его вперед заблуждением. Христос был хорош. Был ли Он любим всеми? В той мере, в какой он — ваш сын — подобен Христу, он будет любим не многими, а немногими. Честность — не лучшая политика; обыденная честность рынка может быть — вульгарная честность, которая не идет дальше точной оплаты долгов; но та прозрачная христианская честность жизни, которая в каждом поступке свидетельствует об истине, это не путь к успеху в жизни — награда такой жизни — Крест. Тем не менее, вы были правы, обучая своего сына этому: вы сказали ему то, что было правдой; более правдивой, чем он мог понять. Лучше быть честным и хорошим; лучше, чем он может знать или мечтать: лучше даже в этой жизни; лучше настолько, насколько быть хорошим лучше, чем иметь хорошее. Но в грубой, простой манере вы должны выразить благословенность на уровне его способностей; вы должны изложить истину способом, который он неизбежно истолкует ложно. Истинному толкованию ничто, кроме опыта, не может научить.

И это то, что делает Бог. Его обещания истинны, хотя и иллюзорны; гораздо более истинны, чем мы сначала принимаем их за таковые. Мы работаем для низменного, низкого, чувственного счастья, в то время как Он ведет нас к духовному блаженству — непостижимо глубокому. Это жизнь веры. Мы живем верой, а не видением. Мы не проповедуем, что все — разочарование — унылое кредо сентиментализма; но мы проповедуем, что ничто здесь не является разочарованием, если правильно понято. Мы не утешаем бедняка, говоря, что богатства, которых у него нет сейчас, он будет иметь впоследствии — разница между ним и богатым человеком только в том, что один имеет на время то, что другой будет иметь для вечности; но что мы говорим, так это то, что то, что вы не смогли пожать здесь, вы никогда не пожнете, если ожидали урожай Ханаана. У Бога нет Ханаана для Своих; нет молока и меда для роскоши чувств: ибо город, имеющий основания, построен в душе человека. Тот, в ком обитает богоподобный характер, имеет всю вселенную для себя — «Все ваше», говорит апостол, «жизнь ли, или смерть, или нынешнее, или будущее; если вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».

VII. Проповедано 23 июня 1850 г. ЖЕРТВА ХРИСТА.

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». — 2 Коринфянам v. 14, 15.

Может быть, читая эти стихи, некоторые из нас поняли их в смысле, чуждом апостольскому. Могло показаться, что аргументы шли так: потому что Христос умер на кресте за всех, значит, все должны были быть в состоянии духовной смерти до этого; и если бы их спросили, какие доктрины следует извлечь из этого отрывка, они бы ответили: «доктрину всеобщей порочности и сдерживающую силу благодарности, причитающейся Тому, кто умер, чтобы искупить нас от нее». Однако, во-первых, существует это фатальное возражение против такой интерпретации, что смерть, о которой здесь говорится, используется в двух диаметрально противоположных смыслах. В отношении Христа — смерть буквальная, в отношении всех — смерть духовная. Теперь, в мысли св. Павла, смерть Христа всегда рассматривалась как освобождение от власти зла: «ибо умерший однажды, умер для греха», и снова: «умерший освободился от греха». Буквальная смерть тогда в одном предложении означает свободу от греха; духовная смерть в следующем — рабство ему. В чем тогда заключается убедительность рассуждения апостола? Как следует, что потому что Христос умер для зла, все до этого должны были умереть для Бога? Конечно, эта доктрина верна сама по себе, но это не доктрина текста.

Во-вторых, двусмысленность принадлежит только английскому слову — невозможно совершить ошибку в оригинале: слово, которое означает «были», — это слово, которое не подразумевает продолжительное состояние, а должно подразумевать единый законченный акт. Оно не может ни в коем случае подразумевать, что до смерти Христа люди были в состоянии смерти — оно может означать только то, что они стали мертвыми в момент, когда Христос умер. Если вы прочитаете это так, смысл английского текста проявится: «если один умер за всех, то все умерли»; и аргумент апостола идет так: что если один действует как представитель всех, то его акт — это акт всех. Если посол нации делает возмещение от имени нации или совершает поклонение за нацию, это возмещение или это поклонение — акт нации; если один сделал это за всех, то все сделали это. Так что вместо того, чтобы делать вывод, что потому что Христос умер за всех, следовательно, до этого все были мертвы для Бога, его естественный вывод заключается в том, что, следовательно, все теперь мертвы для греха.

Более того, вывод апостола прямо противоположен тому, который эта интерпретация приписывает ему: он не говорит, что Христос умер для того, чтобы люди не умирали, но именно для этой самой цели, чтобы они умерли; и эту смерть он представляет в следующем стихе эквивалентным выражением — жизнью бескорыстия: «чтобы живущие уже не для себя жили». «Мертвые» первого стиха — это «живущие» второго.

Форма мысли находит свою точную параллель в Римлянам vi. 10, 11. Два пункта требуют нашего внимания:—

Заместительная жертва Христа.

Влияние этой жертвы на человека.

I. Заместительный характер жертвы подразумевается в слове «за». Заместительный акт — это акт, совершенный за другого. Когда Папа называет себя викарием Христа, он подразумевает, что действует за Христа. Викарий или вице-король королевства — это тот, кто действует за короля — акт викария, следовательно, фактически является актом принципала, которого он представляет; так что если бы папская доктрина была верна, когда викарий Христа прощает, Христос простил. Когда вице-король королевства опубликовал прокламацию или подписал договор, сам суверен связан этими актами.

Истина выражения «за всех» содержится в том факте, что Христос является представителем Человечества — собственно говоря, представителем человеческой природы. Это истина, содержащаяся в эмфатическом выражении «Сын Человеческий». То, что Христос сделал для Человечества, было сделано Человечеством, потому что от имени Человечества. Ибо истинно заместительный акт не отменяет обязанность принципала по исполнению, а скорее подразумевает и признает ее. Возьмите случай, из которого само это слово «викарий» получило свое происхождение. В старые монашеские времена, когда доходы собора или прихода доставались монастырю, обязанностью этого монастыря становилось совершение религиозных служб прихода. Но поскольку монастырь был корпоративным телом, они назначали одного из своих членов, которого они называли своим викарием, для выполнения этих обязанностей за них. Его служба не заменяла их, а была постоянным и непрерывным признанием того, что они, как целое и индивидуально, были обязаны выполнять ее. Акт Христа — это акт Человечества — то, что все Человечество обязано делать. Его праведность не заменяет нашу праведность, и Его жертва не заменяет нашу жертву. Это представление человеческой жизни и человеческой жертвы — заместительное для всех, но обязательное для всех.

То, что Он умер за всех, верно —

1. Потому что Он был жертвой греха всех. В своеобразной фразеологии св. Павла, он умер для греха. Он был жертвой Греха — Он умер от греха. Это ужасающая тайна нашего искупления, что Искупитель принял отношение подчинения злу. Едва ли была форма зла, с которой Христос не соприкоснулся бы и от которой Он не пострадал бы. Он был жертвой ложной дружбы и неблагодарности, жертвой плохого управления и несправедливости. Он пал жертвой пороков всех классов — эгоизма богатых и непостоянства бедных: нетерпимость, формализм, скептицизм, ненависть к добру были врагами, которые сокрушили Его.

В собственном смысле слова Он был жертвой. Он не пробирался ловко через опасные формы зла, встречая их уклончивым молчанием. Лицом к лицу, и фронт к фронту, Он встретил его, упрекнул его и бросил ему вызов; и так же верно, как добровольной жертвой является тот, чье тело, противостоящее прогрессу колесницы Джаггернаута, раздавлено под ее чудовищными колесами, Он был жертвой греха мира: потому что чист, Он был сокрушен нечистотой; потому что справедлив, реален и истинен, Он пробудил ярость несправедливости, лицемерия и лжи.

Теперь этот грех был грехом всех. Здесь сразу возникает трудность: кажется совершенно неестественным утверждать, что в каком-либо одном смысле Он был жертвой греха всех. Мы не предавали Его — это был акт Иуды — Петр отрекся от Него — Фома сомневался — Пилат вынес приговор — это должен быть вымысел, сказать, что это были наши акты; мы не следили за Ним, как фарисеи, и не обходили Его, как книжники и законники; какой возможной софистикой мы можем быть вовлечены в соучастие в этой вине? Дикарь из Новой Зеландии, который никогда не слышал о Нем, ученый египтянин и сладострастный ассириец, которые умерли до того, как Он пришел; как это было грехом всех?

Ответ, который часто дается на этот вопрос, удивительно нереален. Предполагается, что Христос осознавал, Своим Всеведением, грехи всего человечества; что двуличность ребенка, преступление убийцы и каждая нечестивая мысль, которая когда-либо проходила через человеческую грудь, присутствовали в Его разуме в тот ужасный час, как если бы они были Его собственными. Это совершенно небиблейски. Где тот единственный текст, из которого это может быть, кроме как силой, извлечено? Кроме этого, это причудливо и сентиментально; и опять же, это опасно, ибо это представляет все Искупление как фиктивную и призрачную транзакцию. Существует психическое состояние, в котором люди чувствовали бремя грехов, которые они не совершали. Были случаи, когда люди таинственно мучились мыслью о совершении непростительного греха. Но представлять психические феномены разума Искупителя как хоть сколько-нибудь напоминающие это — сказать, что Его совесть была подавлена ответственностью за грехи, которые Он не совершал, — значит смешивать состояние здравого ума с заблуждениями полуясного разума, а работу здоровой совести с работой неестественной и болезненной.

Существует, однако, способ, гораздо более ужасающий и гораздо более верный, в котором это может быть правдой, не прибегая к какой-либо такой причудливой гипотезе. Грех имеет великую силу в этом мире: он дает законы, подобные законам суверена, которые связывают нас всех и которым мы все подчиняемся. Существуют текущие максимы в церкви и государстве, в обществе, в торговле, в законе, которым мы подчиняемся. За это подчинение каждый несет ответственность; например, в торговле и в профессии юриста каждый является слугой практик, правоту которых его сердце может лишь наполовину одобрить — каждый жалуется на них, но все вовлечены в них. Теперь, когда такие грехи достигают своей кульминации, как в случае национального банкротства или несправедливого оправдания, могут быть некоторые, кто в особом смысле являются акторами в вине; но очевидно, что за банкротство каждый член сообщества несет ответственность в той степени и настолько, насколько он сам согласился с двуличностью публичных сделок; каждый небрежный присяжный, каждый неправедный судья, каждый лжесвидетель сделал свою часть в доведении общества до того состояния, в котором было совершено чудовищное несправедливость. В бунте шумного собрания ночью дом может быть сожжен или совершено убийство; в глазах закона все, кто помогает и подстрекает там, каждый в своей степени несет ответственность за это преступление; может быть разница в вине, от степени, в которой виновен тот, кто собственной рукой совершил деяние, до того, кто просто присоединился к черни из озорного любопытства — степени от умышленного убийства до более или менее извинительного убийства.

Фарисеи были объявлены Спасителем виновными в крови Захарии, крови праведного Авеля и всех святых и пророков, которые пали до того, как Он пришел. Но как фарисеи были виновны? Они строили гробницы пророков, они почитали и восхищались ими; но они были виновны в том, что они были детьми тех, кто убивал пророков; детьми в том смысле, что они унаследовали их дух, они противостояли добру в той форме, в которой оно проявлялось в их день, так же как их отцы противостояли форме, проявленной их; поэтому Он сказал, что они принадлежали к той же конфедерации зла и что вина крови всех, кто был убит, должна лечь на это поколение. Подобным образом мы виновны в смерти Христа. Если вы были ложным другом, скептиком, трусливым учеником, формалистом, эгоистичным, противником добра, угнетателем, какое бы зло вы ни совершили, в той степени и настолько вы участвуете в зле, жертвой которого пал Праведник — вы один из той могучей черни, которая кричит: «Распни Его, распни Его!»; за ваш грех Он умер; Его кровь лежит на вашем пороге.

Опять же, Он умер за всех, в том, что Его жертва представляет жертву всех. Мы слышали о доктрине «вмененной праведности»; это богословское выражение, которому иногда приписываются достаточно глупые значения, но оно содержит очень глубокую истину, которую мы постараемся извлечь.

Христос — это реализованная идея нашего Человечества. Он — Божья идея Человека, завершенная. Существует всякая разница между идеалом и актуальным — между тем, чем человек стремится быть, и тем, чем он является; разница между расой, какой она есть, и расой, какой она существовала в Божьей творческой идее, когда он провозгласил ее весьма хорошей.

Во Христе, следовательно, Бог созерцает Человечество; во Христе Он видит совершенным каждого, в ком дух Христа существует в зародыше. Тот, для кого возможное является актуальным, для кого то, что будет, уже есть, видит все вещи настоящими, взирает на несовершенное и видит его в его совершенстве. Позвольте мне рискнуть привести иллюстрацию. Тот, кто никогда не видел растительный мир, кроме как в арктических регионах, имеет лишь бедное представление о величии растительной жизни — микроскопический красный мох, окрашивающий поверхность снега, несколько низкорослых сосен и здесь и там, возможно, истощенный дуб; но для ботаника, который видел пышность растительности в ее тропическом великолепии, вся та жалкая сцена представляет другой аспект; для него эти карлики являются представителями того, что могло бы быть, нет, что было в более доброй почве и более благоприятном климате; он заполняет своей концепцией жалкую актуальность, представленную этими кустарниками, и приписывает им — вменяет, то есть, им — величие, от которого существует уже неразвитый зародыш.

Разница между деревьями, видимыми сами по себе, и деревьями, видимыми в представлении о совершенстве их природы, которое было осознано ранее, — это та же разница, что между человеком, видимым в самом себе, и человеком, видимым во Христе. Мы — слабые, низкорослые, недоразвитые экземпляры человечества. Наши лучшие решения — лишь иссохшие ветви, наши святейшие дела — незрелые и пораженные гнилью плоды; но для Бесконечного Ока, которое видит в совершенном Едином прообраз и залог того, что должно быть, это наше измельчавшее человечество божественно и славно. Таковы мы в очах Бога Отца, каковым является Сам Сын Божий. Это то, что богословы, по крайней мере мудрейшие из них, имели в виду под «вмененной праведностью». Я не хочу сказать, что все, кто писал или говорил на эту тему, имели именно такое представление о ней, но я верю, что те, кто мыслил верно, подразумевали именно это; они не предполагали, что во вменении праведности есть некая фикция, самообман в разуме Божьем; они не имели в виду, что актом воли Он решил считать, будто каждое действие, совершенное Христом, было совершено нами; что Он вменил или засчитал нам крещение в Иордане, победу в пустыне и агонию в саду, или что Он верил, или действовал так, как если бы верил, что, когда Христос умер, каждый из нас умер: но Он видел человечество, подчиненное закону самопожертвования; в свете этой идеи Он созерцает нас как совершенных и удовлетворен. В этом смысле апостол говорит о тех, кто несовершенен, но «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Верно и то, что Он умер за нас, поскольку мы представляем Его жертву как свою. Ценность смерти Христа заключалась в отречении от своеволия. В сороковом псалме, после того как ценность любого другого вида жертвы была отвергнута, следуют слова: «тогда Я сказал: вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Таким образом, глубокая идея, заключенная в смерти Христа, — это долг самопожертвования.

Но в нас это отречение едва ли заслуживает такого названия; даже использование слова «самопожертвование» покрывает нас своего рода стыдом. Именно тогда возникает почти безграничная радость в принятии жизни и смерти Христа, признании их своими и представлении их себе и Богу как того, к чему мы стремимся. Если мы не можем понять, как в этом смысле это может быть жертвой за нас, мы можем отчасти осознать это, вспомнив радость от ощущения того, как искусство и природа воплощают для нас то, чего мы не можем воплотить для себя сами. Рассказывают об одном из одаренных художников мира, что он стоял перед шедевром великого гения своей эпохи — тем, с которым он никогда не надеялся сравниться или даже соперничать, — и все же бесконечное превосходство, вместо того чтобы подавить его, лишь возвысило его чувства, ибо он увидел воплощенными те концепции, которые витали перед ним, смутные и бесплотные; в каждой линии и мазке он чувствовал дух, несоизмеримо более высокий, но родственный, и, как сообщается, он воскликнул с достойным смирением: «И я тоже художник!»

Мы все, должно быть, чувствовали, когда нам являлись определенные эффекты в природе, сочетания форм и красок, как наша собственная идея говорит на понятном и в то же время небесном языке; когда, например, длинные полосы пурпура, «окаймленные невыносимым сиянием», казалось, плыли в море бледно-чистой зелени, когда все небо, казалось, содрогалось от грома, когда стонал ночной ветер. Удивительно, как самые обыкновенные мужчины и женщины, существа, которые, как вы могли бы подумать, не имели представлений, выходящих за рамки коммерческой спекуляции или модного развлечения, возвышаются такими сценами; как дремлющее величие их природы просыпается и признает родство с небом и бурей. «Я не могу выразить словами, — сказали бы они, — те чувства, что во мне; у меня были эмоции, стремления, мысли; я не могу облечь их в слова. Посмотри туда! послушай сейчас бурю! Это то, что я имел в виду, только я никогда не мог высказать это до сих пор». Так искусство и природа говорят за нас, и так мы принимаем их как свои собственные. Именно так Его праведность становится праведностью для нас. Именно так сердце приносит Богу жертву Христа; взирая на эту совершенную Жизнь, мы, так сказать, говорим: «Вот, это моя религия — это моя праведность — то, чем я хочу быть, но чем не являюсь, — это мое приношение, моя жизнь, какой я хотел бы ее отдать, свободно и без преград, целиком и полностью». Так древние пророки, чьи сердца были полны невыразимых мыслей, исследовали, «на которое или на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу»; так и мы, пока это не переходит в молитву: «Мой Спаситель, заполни полнотой Твоего совершенного образа тот размытый и нечеткий набросок божественной жизни, который начертала моя неумелая рука. Я чувствую красоту, которую не могу воплотить: облеки меня в Твою невыразимую чистоту:—

«Скала веков, для меня рассекшаяся, Позволь мне укрыться в Тебе».

II. Влияние этой Жертвы на человека заключается во внедрении принципа самопожертвования в его природу — «тогда все умерли». Заметьте снова: не Он умер, чтобы мы не умерли, а чтобы в Его смерти мы могли быть мертвы, и чтобы в Его жертве каждый из нас мог стать жертвой Богу. Более того, эта смерть тождественна жизни. Те, кто в первом предложении названы мертвыми, во втором именуются «живущими». Так и в другом месте: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос»; смерть, следовательно — то есть жертва своего «я», — равнозначна жизни. Теперь это покоится на глубокой истине. Смерть Христа была представлением жизни Бога. Для меня это самая глубокая из всех истин: вся жизнь Бога есть жертва своего «я». Бог есть Любовь; любовь есть жертва — отдавать, а не получать — блаженство самоотдачи. Если бы жизнь Бога не была таковой, было бы ложью говорить, что Бог есть Любовь; ибо даже в нашей человеческой природе то, что стремится наслаждаться всем, вместо того чтобы отдавать все, известно под совсем другим именем, нежели любовь. Вся жизнь Бога — это поток этой божественной самоотдающей любви. Само творение есть жертва — самоотдача божественного Существа. Искупление тоже есть жертва, иначе оно не могло бы быть любовью; по этой причине мы не уступим ни йоты той истины, что смерть Христа была жертвой Бога — явлением однажды во времени того, что является вечным законом Его жизни.

Если человек, следовательно, должен подняться к жизни Бога, он должен быть поглощен духом этой жертвы — он должен умереть со Христом, если хочет войти в свою истинную жизнь. Ибо грех — это уход в себя и эготизм, прочь от животворящей жизни Бога, которая одна является нашей истинной жизнью. В тот момент, когда человек грешит, он умирает. Разве мы не знаем, насколько ужасно правдиво это утверждение: «Грех ожил, а я умер»? Яркая жизнь греха — это смерть человека. Неужели мы никогда не чувствовали, что наше истинное существование абсолютно исчезло в этот момент и что нас нет?

Поэтому я говорю, что подлинная человеческая жизнь — это постоянное завершение и повторение жертвы Христа — «все умерли»; объяснение чего следует далее: «чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». Это истина, которая лежит в основе римско-католического учения о мессе. Рим утверждает, что в мессе приносится истинная и надлежащая жертва за грехи всех — что приношение Христа вечно повторяется. Протестантизм яростно возражал против этого, утверждая, что есть лишь одно приношение, принесенное однажды, — возражение само по себе совершенно верное; однако римское учение содержит истину, которую важно отделить от грубой и материальной формы, которой она была покрыта. Давайте послушаем апостола Павла: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». Было ли тогда что-то недовершенное в страданиях Христа, дополнением к чему могли бы в каком-то смысле служить страдания Павла? Он говорит, что было. Могли ли страдания Павла за Церковь в какой-либо форме правильного выражения считаться восполнением тех страданий, которые были завершены? В одном смысле верно сказать, что есть одно приношение, принесенное однажды для всех. Но столь же верно сказать, что это одно приношение не имеет ценности, кроме как в той мере, в какой оно завершается и повторяется в жизни и самопожертвовании всех. Это жертва христианина. Не механически завершенная в жалком материализме мессы, а духовно — в жизни всех, в ком живет Распятый. Жертва Христа совершается вновь в каждой жизни, которая проживается не для себя, а для Бога.

Позвольте сделать одно заключительное замечание — самоотречение, самопожертвование, отречение от своего «я»! Тяжелые доктрины, и невозможные! На что мы в тихие часы скептически спрашиваем: возможно ли это? естественно ли это? Пусть проповедник и моралист говорят что хотят, я здесь не для того, чтобы жертвовать собой ради других. Бог послал меня сюда для счастья, а не для страданий. Теперь введите одно предложение из этого текста, о котором мы еще ничего не сказали, и мрачная доктрина озаряется — «любовь Христова объемлет нас». Самоотречение ради самоотречения не приносит пользы; самопожертвование ради самого себя вообще не является религиозным актом. Если вы отказываетесь от еды ради того, чтобы показать власть над собой, или ради самодисциплины, это самое жалкое из всех заблуждений. Вы не становитесь более религиозными, делая это, чем были до того. Это просто самосовершенствование, а самосовершенствование, вечно занятое самим собой, оставляет вас лишь в том круге «я», от которого религия призвана вас освободить; но отказаться от еды, чтобы ее получил тот, кого вы любите, — это по-настоящему религиозный акт, не тяжелый и мрачный долг, потому что он облегчается привязанностью. Терпеть боль ради того, чтобы терпеть ее, не имеет в себе никакого морального качества, но терпеть ее, чтобы не предать истину или чтобы спасти другого, — это положительное наслаждение, а также облагораживание души. Вы когда-нибудь принимали на себя удар, предназначенный другому, чтобы защитить его? Разве вы не знаете, что в острой боли было подлинное удовольствие, гораздо большее, чем самый восторженный нервный трепет, который можно получить от удовольствия посреди безболезненности? Не выражается ли мистическое стремление любви в словах, наиболее чисто звучащих так: «Позволь мне пострадать за него»?

Этот элемент любви — то, что делает данную доктрину понятной и благословенной истиной. Так и жертва сама по себе, голая и ничем не смягченная, ужасна, неестественна и мертва; но самопожертвование, озаренное любовью, — это тепло и жизнь; это смерть Христа, жизнь Бога, блаженство и единственно подобающая жизнь человека.

VIII. Проповедано 30 июня 1850 г. СИЛА СКОРБИ.

«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию: ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». — 2 Коринфянам vii. 9, 10.

То, на чем главным образом настаивается в этом стихе, — это различие между скорбью и покаянием. Скорбеть о грехе — одно, покаяться в нем — другое.

Апостол радовался не тому, что коринфяне скорбели, а тому, что они скорбели к покаянию. Скорбь имеет два результата; она может закончиться духовной жизнью или духовной смертью; и сами по себе один из них так же естествен, как и другой. Скорбь может вызвать два вида исправления — преходящее или постоянное — изменение в привычках, которое, проистекая из эмоций, будет длиться до тех пор, пока длится эта эмоция, а затем, после нескольких бесплодных попыток, будет оставлено, — покаяние, о котором придется пожалеть; или, опять же, постоянное изменение, которое не будет отменено никаким последующим размышлением, — покаяние, о котором не придется жалеть. Скорбь сама по себе, следовательно, вещь ни хорошая, ни плохая: ее ценность зависит от духа человека, на которого она падает. Огонь воспламенит солому, размягчит железо или закалит глину; его эффекты определяются объектом, с которым он вступает в контакт. Тепло развивает энергию жизни или способствует прогрессу распада. Это великая сила в теплице, великая сила также и в гробу: оно расширяет лист, созревает плод, придает преждевременную бодрость растительной жизни: и тепло также развивает с десятикратной быстротой гнилостный процесс разложения. Так же и со скорбью. Есть души, в которых она развивает семенной принцип жизни; есть другие, в которых она преждевременно ускоряет завершение непоправимого распада. Наша тема, следовательно, — двоякая сила скорби.

Роковая сила мирской скорби.

Животворящая сила скорби ради Бога.

Самый простой способ, которым мирская скорбь производит смерть, виден в эффекте простого сожаления о мирской утрате. Есть определенные преимущества, с которыми мы приходим в мир. Молодость, здоровье, друзья, а иногда и имущество. Пока они продолжаются, мы счастливы; и, будучи счастливы, воображаем себя очень благодарными Богу. Мы греемся в лучах Его даров, и это приятное ощущение того, что мы нежимся в жизни, мы называем религией; то состояние, в котором мы все находимся до того, как приходит скорбь, чтобы испытать закалку металла, из которого сделаны наши души, когда дух не сломлен и сердце живо, когда свежее утро для юного сердца — то же, что для жаворонка. Бурный всплеск радости кажется спонтанным гимном Отцу всех благословений, подобно утреннему пению птицы; но это не религия: это инстинктивное выражение счастливого чувства, имеющее так же мало морального характера в счастливом человеке, как и в счастливой птице.

Более того — религия, которая рождается только под солнцем счастья, — вещь подозрительная: согретая радостью, она станет холодной, когда радость пройдет; и тогда, когда эти благословения будут отняты, мы считаем, что с нами обошлись сурово, как будто нас обделили правом; приходят мятежные, жесткие чувства; тогда вы видите, как люди становятся озлобленными, злобными, недовольными. На каждом шагу на торжественном пути жизни приходится оплакивать то, что больше не вернется; нрав, который был таким гладким, становится неровным и шероховатым; благожелательность, которая распространялась на всех, сужается до вечно убывающего эгоизма — мы одни; и тогда это мертвенное одиночество углубляется по мере того, как жизнь идет вперед. Путь человека идет вниз, и он движется медленными и все более одинокими шагами к темной тишине — тишине могилы. Это смерть сердца; мирская скорбь произвела смерть.

Опять же, существует мирская скорбь, когда о грехе скорбят в мирском духе. Есть два взгляда на грех: в одном он рассматривается как зло, в другом — как приносящий потерю, например, потерю репутации. В таких случаях, если бы репутацию можно было сохранить перед миром, скорбь не пришла бы; но пароксизмы страдания обрушиваются на наш гордый дух, когда наша вина становится достоянием гласности. Самый яркий пример этого мы имеем в жизни Саула. Посреди его кажущегося горя самым главным оставалось то, что он утратил свой царский статус: почти единственным желанием было, чтобы Самуил почтил его перед народом. И отсюда происходит то, что часто раскаяние и муки начинаются только с разоблачения. Самоубийство происходит не тогда, когда совершен акт зла, а когда вина становится известной, и отсюда также многие становятся ожесточенными, которые в противном случае оставались бы довольно счастливыми; вследствие чего мы виним разоблачение, а не вину; мы говорим, что если бы все замяли, все было бы хорошо; что слуга, который обокрал своего господина, был погублен тем, что у него отняли репутацию; и что если бы грех был прощен, покаяние могло бы состояться, и он мог бы остаться уважаемым членом общества. Не думайте так. Совершенно верно, что раскаяние было вызвано разоблачением и что раскаяние было роковым; скорбь, которая произвела смерть, возникла из этого разоблачения, и в этой мере разоблачение можно назвать причиной: если бы оно никогда не произошло, респектабельность и относительный мир могли бы продолжаться; но внешняя респектабельность — это не перемена сердца.

Хорошо известно, что труп сохранялся веками в айсберге или в антисептическом торфе; и что, когда атмосферный воздух попадал на открытую поверхность, он рассыпался в прах. Разоблачение вызвало распад, но оно лишь проявило смерть, которая уже была там; так и со скорбью: это не живое сердце распадается на куски или рассыпается в прах, когда оно открывается. Разоблачение не произвело смерть в коринфском грешнике, а жизнь.

Есть другая форма скорби о грехе, которую апостол не хотел бы видеть; это когда горячие слезы текут от гордости. Никакие два тона чувства, внешне похожие, не являются более непохожими, чем тот, в котором Саул воскликнул: «Глупо поступил я», и тот, в котором мытарь взывал: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Обвинение в глупости, предъявленное самому себе, лишь доказывает, что мы горько переживаем потерю собственного самоуважения. Это унижение — утратить идею, которую человек сформировал о своем собственном характере, — обнаружить, что именно то превосходство, которым он гордился, является тем, в котором он потерпел неудачу. Если и была добродетель, которой Саул был заметен, то это великодушие; однако именно в этом пункте великодушия он обнаружил, что потерпел неудачу, когда был настигнут на горе, и его жизнь была пощажена тем самым человеком, которого он преследовал до смерти с чувствами самой низкой ревности. Однако там не было настоящего покаяния; не было того, при котором человеку тошно от величия и помпы. Саул все еще мог радоваться царскому великолепию, ходить, жалуясь на себя зифеям, как будто он был самым обиженным и бездружным из людей; он все еще ревновал к своей репутации и беспокоился о том, чтобы о нем хорошо думали. Совершенно иным является тон, в котором мытарь, чувствовавший себя грешником, просил о милости. Он услышал презрительное выражение фарисея: «этот мытарь». Без всякого возмущения он кротко снес это как нечто само собой разумеющееся — «он не смел даже поднять глаз на небо»; он был как червь, который корчится в агонии, но не в мести, под ногой, которая втаптывает его в пыль.

Теперь эта скорбь Саула тоже производит смерть: никакая заслуга не может восстановить самоуважение; когда человек однажды обнаружил себя, он не может быть обманут снова. Сердце как камень: пятно рака разъедает и распространяется внутри. Что на этой земле остается, кроме бесконечной скорби, для того, кто перестал уважать себя и не имеет Бога, к которому можно обратиться?

II. Божественная сила скорби.

1. Она производит покаяние. Под покаянием в Писании понимается изменение жизни, изменение привычек, обновление сердца. Это цель и смысл всякой скорби. Последствия греха призваны отучить от греха. Наказание, прилагаемое к нему, в первую очередь является исправительным, а не карательным. Огонь обжигает ребенка, чтобы научить его одной из истин этой вселенной — свойству огня обжигать. В первый раз, когда он режет руку острым ножом, он получает урок, который никогда не забудет. Теперь, в случае с болью, этот опыт редко, если вообще когда-либо, бывает напрасным. Мало шансов, что ребенок забудет, что огонь обжигает, а острая сталь режет; но моральные уроки, содержащиеся в наказаниях, прилагаемых к правонарушениям, точно так же предназначены, хотя они отнюдь не так безошибочны в обеспечении их применения. Жар в венах и головная боль, которые следуют за опьянением, призваны предупредить против излишеств. В первый раз они просто исправительны; в каждом последующем они принимают все более карательный характер по мере того, как совесть несет с ними чувство заслуженного наказания.

Скорбь, следовательно, выполнила свою работу, когда она удерживает от зла; другими словами, когда она производит покаяние. В мирской скорби наклонность сердца ко злу не излечивается; кажется, будто ничто ее не лечит: сердечная боль и испытания приходят напрасно; история жизни в конце концов та же, что была в начале. Человек оказывается ошибающимся там, где ошибался раньше. Тот же курс, начатый с уверенностью в том же отчаянном конце, который происходил так часто раньше.

Они пожинают бурю, но снова будут сеять ветер. Поэтому я верю, что животворящая скорбь — это меньше раскаяние о том, что непоправимо, чем беспокойство о том, чтобы спасти то, что осталось. Скорбь, которая заканчивается смертью, висит в погребальных одеждах над гробницами прошлого. Однако настоящее не становится мудрее. Ни одно решение не становится тверже, ни одна привычка — святее. Скорбь — это все. Тогда как скорбь полезна только тогда, когда прошлое превращается в опыт, и из неудач извлекаются уроки, которые никогда не должны быть забыты.

2. Постоянство изменений; ибо, в конце концов, устойчивое исправление — это более решительный тест ценности скорби, чем глубина горя.

Восприимчивость к эмоциям варьируется у разных людей. Некоторые люди чувствуют интенсивно, другие страдают менее остро; но это конституционально, относится к нервному темпераменту, а не к моральному характеру. Это характеристика божественной скорби, что это покаяние, «о котором не придется жалеть»; никаких преходящих, недолговечных решений, но устойчивая решимость.

И прекрасный закон состоит в том, что по мере того, как покаяние увеличивается, горе уменьшается. «Я радуюсь», — говорит Павел, — что «я опечалил вас, хотя бы на время». Горе на время, покаяние навсегда. И немногие вещи более ярко доказывают мудрость этого апостола, чем его способ обращения с этим горем коринфянина. Он не пробовал никаких искусственных средств для его усиления — не настаивал на долге пребывания в нем, преувеличения его, или даже измерения и изучения его. Как только горе выполнило свою работу, апостол стремился осушить бесполезные слезы — он даже боялся, как бы такой человек не был поглощен чрезмерной печалью. «Истинный кающийся, — говорит г-н Ньюман, — никогда не прощает себя». О, ложная оценка Евангелия Христа и сердца человека! Гордое раскаяние не прощает себе утраты собственного достоинства; но именно в красоте покаяния, которое согласно с Богом, заключается то, что в конце концов грешник, осознавая Божье прощение, учится прощать себя. С какой другой целью апостол Павел повелел Церкви Коринфа дать церковное отпущение грехов, как не для того, чтобы дать символ и заверение Божественного прощения, в котором горе виновного человека не должно быть подавляющим, но чтобы он примирился с самим собой? Что означает то, что мытарь пошел в дом свой оправданным, как не то, что он чувствовал мир с самим собой и Богом?

3. Это скорбь с Богом — здесь называемая скорбью ради Бога, на полях — скорбь согласно Богу.

Бог видит грех не в его последствиях, а в нем самом: вещь бесконечно злая, даже если бы последствия были счастьем для виновного, а не страданием. Так и скорбь согласно Богу — это видеть грех так, как видит его Бог. Горе Петра было таким же горьким, как и горе Иуды. Он вышел и плакал горько; как горько — никто не может сказать, кроме тех, кто научился смотреть на грех так, как смотрит Бог. Но в горе Петра был элемент надежды; и это проистекало именно из того, что он видел Бога во всем этом. Отчаяние в себе не привело к отчаянию в Боге.

Это великая, особенная черта этой скорби: Бог присутствует, соответственно, «я» менее заметно. Это не микроскопическое самоисследование и не скорбь, в которой «я» всегда на первом месте: моя репутация потеряна; величие моего греха; утрата моего спасения. Мысль о Боге поглощает все это. Я верю, что чувство истинного покаяния выразилось бы в таких словах: — Есть праведность, хотя я не достиг ее. Есть чистота, и любовь, и красота, хотя моя жизнь мало что из этого являет. В этом я могу радоваться. В этом я могу чувствовать превосходящую прелесть. Мои дела? Они никчемны, я не могу выносить мысли о них. Я не думаю о них. У меня есть о чем другом думать. Там, там; в этой Жизни я вижу это. И так христианин — взирая не на то, что он есть, а на то, чем он желает быть, — осмеливается в покаянии сказать: Эта праведность моя: осмеливается, даже когда воспоминание о его грехе наиболее живо и наиболее остро, сказать вместе с Петром, думая меньше о себе, чем о Боге, и скорбя как бы с Богом: — «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

IX. Проповедано 4 августа 1850 г. ЧУВСТВЕННОЕ И ДУХОВНОЕ ВОЗБУЖДЕНИЕ.

«Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Господня. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». — Ефесянам v. 17, 18.

Очевидно, существует связь между различными частями этого предложения — ибо идеи не могут быть должным образом противопоставлены, если они не имеют какой-то связи, — но в чем эта связь, на первый взгляд неясно. Это почти кажется кощунственным и непочтительным сопоставлением — противопоставлять полноту Духа полноте вина. Более того, структура всего контекста антитетична. Идеи противопоставляются друг другу парами противоположностей; например, «глупые» — это точная противоположность «мудрым»; «нерассудительные» — как противоположность «познающим», его надлежащая противоположность.

И здесь снова должна быть та же истинная антитеза между пьянством и духовной полнотой. Уместность этого противопоставления заключается в интенсивности чувства, производимого в обоих случаях. Существует одна интенсивность чувства, производимая стимулированием чувств, другая — оживлением духовной жизни внутри. Первая начинается с импульсов извне, вторая охраняется силами изнутри. Здесь, следовательно, сходство, и здесь различие, которые составляют уместность контраста. Одно — гибель, другое — спасение. Одно унижает, другое возвышает. Этот контраст, следовательно, — наша тема на сегодня.

I. Эффекты схожи. В день Пятидесятницы, когда первые влияния Духа сошли на раннюю Церковь, эффекты напоминали опьянение. Они были исполнены Духа, и насмехающиеся прохожие говорили: «Они напились сладкого вина»; ибо они обнаружили, что возвышены в экстаз жизни, более высокой, чем их собственная, обладая силами, которые они не могли контролировать; они говорили бессвязно и беспорядочно; для большинства собравшихся — непонятно.

Теперь сравните с этим впечатление, произведенное на дикие народы — предположим, те ранние века, в которые зрелище опьянения было представлено впервые. Они видели человека под влиянием силы, отличной от их собственной и в некоторых отношениях уступающей ей. Для них вакхант казался существом полувдохновенным; его безумие казалось вещью для благоговения и трепета, а не для ужаса и отвращения; дух, который овладел им, должен быть, думали они, божественным; они обожествляли его, поклонялись ему под разными именами как богу; даже при более ясном понимании эффекты удивительно схожи. Среди солдат почти пословицей является то, что дерзость, производимая вином, легко принимается за самоотверженность храброго сердца.

Игра воображения в мозгу опиумоеда так же свободна, как у самого гения, и творения, произведенные в этом состоянии пером или карандашом, так же дико прекрасны, как те, что обязаны более благородным влияниям. В прошлые годы ораторское искусство государственного деятеля в сенате разжигалось полуопьянением, когда его благородные высказывания приписывались слушателями вдохновению патриотизма.

Именно это сходство обманывает пьяницу: он ведом своими чувствами, так же как и воображением. Это не чувственное удовольствие обжоры, которое очаровывает его; это те тонкие мысли и те обостренные чувства, которые были возбуждены в этом состоянии, которые он не в силах произвести из своего собственного существа или своими собственными силами и которые он ожидает воспроизвести теми же средствами. Опыт нашего прародителя повторяется в нем: в тот самый момент, когда он ожидает обнаружить себя как богов, знающих добро и зло, он обнаруживает, что неожиданно деградировал, его здоровье разрушено, а сердце деморализовано. Отсюда почти так же часто более тонкие, как и более низкие духи нашей расы оказываются жертвами такого потворства. Многие вспомнят, пока я говорю, имена одаренных представителей своего вида, деградировавших людей гения, которые были жертвами этих обманчивых влияний. Полувдохновенный художник, поэт, музыкант, который начинал с успокаивающих опиатов, чтобы утихомирить перевозбужденные нервы или стимулировать истощенный мозг, который принимал это ощущение за нечто полубожественное и стал морально и физически обломком человека, деградировавшим даже в своих ментальных концепциях. Поэтому это была не просто игра слов, которая побудила апостола свести эти две вещи вместе. То, что иначе могло бы показаться непочтительным, представляется глубоким знанием человеческой природы; он противопоставляет, потому что его правилом было различать две вещи, которые легко спутать друг с другом.

2. Вторая точка сходства — необходимость интенсивного чувства. У нас есть полнота — полнота, возможно, производимая внешним стимулом или же излиянием Духа. Что нам нужно, так это жизнь, «больше жизни, и полнее». Убежать от монотонности, уйти от жизни, состоящей из простой рутины и привычек, почувствовать, что мы живы — с большим удивлением и бодрствованием в нашем существовании. Иметь меньше ледяного, торпидного, черепашьего существования. «Чувствовать годы перед нами». Осознанно существовать.

Теперь это желание лежит в основе многих форм жизни, которые, по-видимому, максимально разнообразны. Оно составляет очарование жизни игрока: деньги — это не то, что ему нужно, — если бы он владел тысячами сегодня, он рискнул бы ими всеми завтра, — но это то, что, постоянно находясь на грани огромного богатства и полной гибели, он вынужден осознавать в каждый момент возможность крайностей жизни. Каждый момент — это момент чувства. Это также составляет очарование всех тех форм жизни, в которых преобладает чувство азарта, — где чувство мастерства смешивается с долей случая. Если вы спросите государственного деятеля, почему, обладая богатством, он покидает свой княжеский дом ради темного мегаполиса, он ответил бы: «Что он любит волнение политического существования». Это также то, что придает существованию воина и путешественника такую особую реальность; и это то, что в гораздо более низкой форме стимулирует удовольствие модной жизни, — что отправляет приверженцев мира в постоянный круг из столицы на курорт, а с курорта в столицу; чего они жаждут, так это способности чувствовать интенсивно.

Теперь надлежащий и естественный выход для этого чувства — жизнь Духа. Что есть религия, как не более полная жизнь? Жить в Духе, что это, как не иметь более острых чувств и более могущественных сил — подняться к более высокому осознанию жизни? Что есть сама религия, как не чувство? Высшая форма религии — это милосердие. Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Это интенсивное чувство, слишком интенсивное, чтобы быть возбужденным, глубокое в своем спокойствии, но оно поднимается временами в своих высших полетах к той экстатической жизни, которая мгновенно интуитивно пронзает века. Это пятидесятнические часы нашего существования, когда Дух приходит как могучий несущийся ветер, в разделенных языках пламени, наполняя душу Богом.

II. Несходство или контраст в идее св. Павла. Одна полнота начинается извне, другая — изнутри. Первая исходит от плоти, а затем влияет на эмоции. Вторая меняет этот порядок. Стимуляторы, такие как вино, воспламеняют чувства и через них поджигают воображение и чувства; и закон нашего духовного бытия таков, что то, что начинается с плоти, сенсуализирует Дух, — тогда как то, что начинается в области Духа, спиритуализирует чувства, в которых оно впоследствии возбуждает эмоцию. Но несчастье в том, что люди ошибаются в этом законе своих эмоций; и роковая ошибка заключается в том, что, обнаружив духовные чувства, существующие в связи и ассоциированные с плотскими ощущениями, люди ожидают простым раздражением эмоций тела воспроизвести те высокие и славные чувства.

Вы могли бы представить получателей Духа в день Пятидесятницы, действующих под этим заблуждением; мыслимо, что, наблюдая определенные телесные явления — например, бессвязные высказывания и взволнованные чувства, сосуществующие с теми возвышенными духовностями, — они могли попытаться повторением этих бессвязностей получить новое сошествие Духа. Фактически, это было именно то, что пробовали в более поздние века Церкви. В тех событиях церковной истории, которые именуются пробуждениями, в лагере методистов и рантеров была предпринята прямая попытка возбудить эмоции возбуждающими обращениями и яростным языком. Конвульсии, крики и бурные эмоции были произведены, и несчастные жертвы этой ошибочной попытки произвести причину следствием воображали себя, и были провозглашены другими, обращенными. Теперь несчастье в том, что это заблуждение тем легче, что результаты двух видов причин напоминают друг друга. Вы можете гальванизировать нерв трупа, пока действие конечности не поразит зрителя подобием жизни. Это не жизнь, это лишь спазматическая отвратительная имитация жизни. Люди, увидев, что духовное всегда ассоциируется с формами, пытаются воспроизведением форм вызвать духовность; вы производите тем самым нечто, что выглядит как духовность, но это лишь сходство. Худший случай из всех происходит в отделе привязанностей. То, что начинается в сердце, облагораживает все животное существо, но то, что начинается в низших отделах нашего существа, является самой полной деградацией и сенсуализацией души.

Теперь именно из этой точки мысли мы учимся расширять принцип апостола. Вино — лишь образец класса стимуляторов. Все, что начинается извне, принадлежит к тому же классу. Стимул может быть обеспечен почти любым наслаждением чувств. Опьянение может прийти от всего, в чем есть излишество: от чрезмерного потворства в обществе, в удовольствиях, в музыке и в наслаждении слушанием ораторского искусства, более того, даже от возбуждения проповедями и религиозными собраниями. Пророк говорит нам о тех, кто пьян, и не вином.

Другая точка различия — это точка эффекта. Полнота Духа успокаивает; полнота, производимая возбуждением, пресыщает и истощает. Те, кто знает мир моды, говорят нам, что тон, принятый там, — либо быть, либо притворяться пресыщенным наслаждением, быть невосприимчивым к удивлению, потерять всякую остроту наслаждения и иметь всю остроту удивления ушедшей. То, что должно быть стыдом людей, становится их хвастовством — невосприимчивость к любой свежей эмоции.

Будь это реальным или притворным, не имеет значения; это, по правде говоря, реальный результат потворства чувствам. Закон таков: «преступление чувств мстится чувствами, которые изнашиваются со временем»; ибо было хорошо замечено, что ужасное наказание, привязанное к привычному потворству чувствам, заключается в том, что стимулы к наслаждению увеличиваются пропорционально тому, как угасает способность к наслаждению.

Опыт в конце концов запрещает даже надежду на наслаждение; грех опьяненной души вызывает отвращение, ненависть, омерзение; тем не менее он совершается. Раздраженное чувство, подобно мстящей фурии, подгоняет беспокойством жажды и принуждает к повторению вины, хотя она перестала очаровывать.

Этой опасности наш собственный век подвержен особенно. В более ранние и простые века потребность в остром чувстве находит естественный и безопасный выход в принудительных усилиях. Например, в возбуждении реальной войны и в необходимости обеспечения пропитания жизни воинственные привычки и здоровый труд стимулируют, не истощая жизнь. Но по мере того, как цивилизация продвигается, большая часть общества освобождается от необходимости этого и бросается в жизнь досуга. Тогда начинается искусственная жизнь, и искусственные средства становятся необходимыми, чтобы обострить чувства посреди монотонности существования; каждое развлечение и вся литература становятся более резкими по своему характеру; жизнь больше не является вещью, исходящей из сил внутри, но поддерживаемой новыми импульсами извне.

Существует одна особая форма этой опасности, на которую я хотел бы особо обратить ваше внимание. Есть одна нация в Европе, которая больше, чем любая другая, была подвержена этим влияниям. В века революций нации живут быстро; столетия жизни проходят за пятьдесят лет времени. В таком состоянии индивиды становятся более или менее подверженными влияниям, которые работают вокруг них. Едва ли можно встретить наслаждение или книгу, которые не несли бы отпечатка этой интенсивности. Теперь, особая опасность, на которую я намекаю, — это французские романы, французские повести и французские пьесы. Переливы этой чаши возбуждения достигли наших берегов. Я не говорю, что эти работы содержат что-то грубое или вульгарное — лучше, если бы это было так: зло, которое приходит в форме грубости, не так опасно, как то, которое приходит, скрытое в изяществе и сентиментальности. Темы, которые лучше вообще не затрагивать, обсуждаются, исследуются и демонстрируются во всех самых соблазнительных формах образов. Вы были бы шокированы, увидев своего сына в состоянии опьянения; тем не менее, я говорю это торжественно: лучше, чтобы ваш сын шатался по улицам в состоянии пьянства, чем чтобы нежность ума вашей дочери была повреждена, а ее воображение воспламенено ложным огнем. Двадцать четыре часа закончат зло в одном случае. Двадцать четыре часа не исчерпают эффектов другого; вы должны искать последствия в конце многих, многих лет.

Я говорю то, что знаю; и если искреннее предупреждение того, кто видел опасности, о которых он говорит, воплощенными, может достичь сердца одного христианского родителя, он наложит запрет на все такие работы и не позволит сердцам своих детей быть возбужденными пьянством, которое хуже, чем пьянство от вина. Ибо худшее в этом то, что люди нашего времени еще не осознают это растущее зло; они где-то в другом месте — в своих кабинетах, конторах, профессиях — не зная пищи, или, скорее, яда, на котором поддерживается интеллектуальная жизнь их жен и дочерей. Именно те, кто наиболее не приспособлен выдержать опасность, чьи чувства нуждаются в сдерживании вместо шпор, и чьи воображения наиболее воспламеняемы, особенно подвержены ей.

С другой стороны, духовная жизнь успокаивает, наполняя. Истинно, что есть пятидесятнические моменты, когда такая жизнь достигает стадии экстаза. Но они были даны Церкви, чтобы подготовить ее к страданию, чтобы дать ее мученикам проблеск блаженства, который мог бы поддержать их впоследствии в ужасных битвах смерти. Истинно, что есть пятидесятнические часы, когда душа окружена своего рода славой, и мы искушаемы поставить кущи на Горе, как будто жизнь предназначена для отдыха; но из самого этого облака исходит голос, говорящий о Кресте и повелевающий нам спуститься в обычный мир снова, к простым обязанностям и смиренной жизни. Этот самый принцип, кажется, содержится в тексте. Средство апостола для этого искусственного чувства — «назидайте друг друга псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными».

Странное средство! Занятие, подходящее для детей — слишком простое для мужчин: такое же удивительное, как средство, предписанное пророком Нееману — омыться в простой воде и стать чистым; однако в этом кроется очень важная истина. В древней медицинской фразеологии травы, обладающие целебными свойствами, назывались «симплами» (простыми); в лаборатории Бога все вещи, которые исцеляют, просты — все естественные наслаждения — все самые глубокие — тоже просты. Ночью человек наполняет свой банкетный зал блеском великолепия, которое лихорадит, а также поджигает сердце; и в тот же самый час, как будто по намеренному контрасту, тихие звезды Бога выходят, проливая вместе с глубочайшим чувством глубочайшее чувство покоя. Тот, из чьего знания источников естественного чувства почти нет апелляции, сказал, что для него,

«Самый скромный цветок, что цветет, может дать Мысли, которые слишком часто лежат слишком глубоко для слез».

Это чрезвычайно примечательно в жизни Христа. Никакой контраст не является более поразительным, чем тот, который представлен мыслью, что эта глубокая и прекрасная Жизнь была проведена посреди безумного Иерусалима. Вспомните Сына Человеческого, тихо стоящего в притворах Вифезды, когда улицы вокруг были наполнены разгулом бесчисленных толп, пришедших на ежегодный праздник. Вспомните Его, остановившегося, чтобы заплакать над обреченным мегаполисом своей страны, невозбужденного, в то время как легкомысленная толпа вокруг Него кричала: «Осанна Сыну Давидову!» Вспомните Его в суде Пилата, кроткого, владеющего собой, стоящего в безмятежности Истины, в то время как вокруг Него было волнение — нерешительность в груди Пилата, ненависть в сердце фарисеев и ужас в сердце учеников.

И это, по правде говоря, то, что нам нужно: нам нужно видение более спокойной и простой Красоты, чтобы успокоить нас посреди искусственных вкусов — нам нужно глоток более чистого источника, чтобы охладить пламя нашей возбужденной жизни; — нам нужно, другими словами, Дух Жизни Христа, простой, естественный, со способностью успокаивать и умиротворять чувства, которые Он возбуждает: полнота Духа, которая никогда не может опьянить!

X. Проповедано 11 августа 1850 г. ЧИСТОТА.

«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». — Титу i. 15.

Для зол этого мира есть два класса средств — одно мирское, другое Божье. Мир предлагает исправить зло путем приспособления обстоятельств этой жизни к желаниям человека. Мир говорит: дайте нам идеальный набор обстоятельств, и тогда у нас будет набор идеальных людей. Этот принцип лежит в основе системы, называемой социализмом. Социализм исходит из принципа, что все моральное и даже физическое зло проистекает из несправедливых законов. Если причина будет исправлена, эффект будет хорошим. Но христианство отбрасывает все это как просто химерическое. Оно доказывает, что вина не во внешних обстоятельствах, а в нас самих. Подобно мудрому врачу, который, вместо того чтобы заниматься трансцендентными теориями по улучшению климата и внешних обстоятельств человека, пытается облегчить и избавиться от тенденций болезни, которые идут изнутри, христианство, оставляя все внешние обстоятельства самим себе, фиксирует свое внимание на духе, который должен иметь с ними дело. Христос провозгласил, что Царство Небесное — внутри. Он сказал фарисею: «Очищаете внешность чаши и блюда, внутри же они полны хищения и неправды». Средство для всего этого — широкое и либеральное милосердие, настолько переполняющее, что «для чистых все чисто». Для внутренней чистоты все внешние вещи становятся чистыми. Принцип, который св. Павел здесь изложил, заключается в том, что каждый человек является творцом своего собственного мира; он ходит во вселенной своего собственного творения.

Как для человека со слабым здоровьем свежий воздух является причиной простуды и болезней легких, так для здорового человека он служит источником большей бодрости. Гнилой фрукт сладок для червя, но противен человеческому вкусу. Это один и тот же воздух и один и тот же фрукт, воздействующие по-разному на разные существа. Для разных людей — разный мир: для одного — сплошная скверна, для другого — сплошная чистота. Для благородного все благородно, для подлого все презренно.

Предмет обсуждения делится на две части.

Принцип апостола.

Применение этого принципа.

Здесь мы снова сталкиваемся с тем же принципом: каждый человек создает свой собственный мир. Возьмем его в простейшей форме. Глаз создает тот внешний мир, который видит. Мы видим вещи не такими, какие они есть, а такими, какими Бог создал глаз, чтобы их воспринимать.

В строгом смысле создание нового человека — это создание новой вселенной. Представьте себе глаз, устроенный так, что планеты и все, что на них, видно в мельчайших подробностях, а все, что находится вблизи, кажется тусклым и невидимым, как предметы, рассматриваемые в телескоп, или как мы видим через увеличительное стекло оперение бабочки и пушок на персике; тогда становится совершенно ясно, что мы вызвали к бытию поистине новое творение, а не новые объекты. Око разума создает мир для самого себя.

Далее, видимый мир предстает в разном обличье перед каждым отдельным человеком. Вы скажете, что те же самые вещи, которые видите вы, видят и все остальные — что лес, долина, поток и море одинаковы для всех; и все же все эти вещи, будучи увиденными, для разных умов представляют собой мириады различных вселенных. Один человек видит в этой благородной реке символ вечности; он сжимает губы и чувствует, что Бог пребывает там. Другой не видит в ней ничего, кроме очень удобной дороги для перевозки своих пряностей, шелков и товаров. Одному этот мир кажется полезным, другому — прекрасным. Откуда эта разница? От души, живущей внутри нас. Она может превратить этот мир в обширный хаос — «могучий лабиринт без плана»; или в простую машину — совокупность безжизненных сил; или же она может сделать его Живым Облачением Бога, тканью, через которую Он может стать видимым для нас. В зависимости от духа, с которым мы смотрим на него, мир становится либо ареной для личного преуспеяния, либо местом для благородных дел, в которых забывается «я» и Бог становится всем.

Заметьте, этот эффект прослеживается даже в том, что порождается нашими различными и изменчивыми настроениями. Мы создаем и разрушаем мир не один раз за один день. В легкомысленном настроении все кажется пустяковым. В серьезном настроении все кажется торжественным. Песня соловья веселая или жалобная? Это голос радости или предвестник печали? Иногда то, иногда другое, в зависимости от наших различных настроений. Мы слышим океан яростным или ликующим. Раскаты грома величественны или гневны в зависимости от состояния нашего ума. Более того, сами церковные колокола звонят печально или радостно, как определяют наши ассоциации. Они говорят на языке наших мимолетных настроений. Юный искатель приключений, обдумывающий радужные планы на верстовом столбе, слышит, как они говорят с ним, подобно тому как Бог говорил с Агарь в пустыне, призывая его вернуться к упорству и величию. Душа накладывает свой собственный оттенок на все; саван или свадебное одеяние природы сотканы на станке наших собственных чувств. Эта вселенная — точный образ и прямое отражение душ, которые в ней обитают. Будь благороден, и вся Природа ответит: «Я божественна, дитя Божье — будь и ты Его дитем и будь благороден». Будь низок, и вся Природа съежится до презренной малости.

Во-вторых, есть два способа, которыми этот принцип истинен. Для чистых все вещи и все люди чисты, потому что их чистота заставляет все казаться чистым.

Есть люди, которые идут по жизни, жалуясь на этот мир; они говорят, что не встретили ничего, кроме предательства и обмана; бедные неблагодарны, а богатые эгоистичны. И все же мы не находим таких людей лучшими. Опыт говорит нам, что каждый человек наиболее остро и безошибочно обнаруживает в других тот порок, с которым он сам наиболее знаком.

Люди кажутся каждому человеку такими, каков он сам. Тот, кто подозревает мир в лицемерии, редко бывает прозрачен; человек, постоянно высматривающий обман, обычно сам нечестен; тот, кто подозревает нечистоту, сам похотлив. Это тот принцип, на который намекает Христос, когда говорит: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто».

Имейте широкую любовь! Широкая «любовь всему верит». Посмотрите на того возвышенного апостола, который видел церкви Ефеса и Фессалоники чистыми, потому что видел их в своей собственной широкой любви и рисовал их не такими, какими они были, а такими, какими их наполняло его сердце; он рассматривал их в свете своего собственного благородства, как отражения своей собственной чистоты.

Более того, для чистых все вещи чисты, так же как и все люди. То, что является естественным, лежит не в вещах, а в умах людей. Существует разница между ханжеством и скромностью. Ханжество обнаруживает зло там, где его нет; зло лежит в мыслях, а не в объектах. Существует некая чрезмерная чувствительность и чрезмерная деликатность, которые свидетельствуют не о невинности, а о воспаленном воображении. И люди мира сего не могут понять, что те предметы и мысли, которые для них полны мучений, могут быть безвредными, не внушая ничего злого чистым сердцем.

Здесь, однако, будьте осторожны! Ни одна фраза из Писания не звучит чаще на устах людей, позволяющих себе много вольностей, чем текст: «Для чистого все чисто». Да, все естественное, но не искусственное — сцены, которые потакают вкусам, которые возбуждают чувства. Невинность чувствует себя здоровой. Для нее вся природа чиста. Но подобно тому, как голубь дрожит при приближении ястреба, а молодой теленок содрогается при виде льва, которого никогда раньше не видел, так и невинность инстинктивно отстраняется от того, что неправильно, тем же самым божественным инстинктом. Если то, что неправильно, кажется чистым, значит, сердце не чисто, а испорчено. Для здравомыслящего все, что правильно в ходе этого мира, кажется чистым. Авраам, предвидя разрушение Содома и Гоморры, умолял, чтобы оно было предотвращено, а впоследствии смирился! Для расстроенного ума «все вышло из колеи». Это дух, который пронизывает весь Екклесиаст. Были две вещи, которые постоянно приходили на ум Соломону: невыносимое однообразие этого мира и постоянное желание перемен. И все же тот же самый мир, простертый перед безмятежным оком Бога, был признан «весьма хорошим».

Эта расстроенная вселенная — картина вашего собственного ума. Мы создаем пустыню, поощряя искусственные потребности, создавая чувствительные и эгоистичные чувства; затем мы проецируем все, запечатленное отпечатком наших собственных чувств, и собираем все творение в наше собственное страдающее существо — «все творение совокупно стенает и мучится доныне». Мир, на который вы жалуетесь как на нечистый и неправильный, — это не Божий мир, а ваш мир; порча, тусклость, пустота — все это ваше собственное. Свет, который в вас, стал тьмою, и поэтому сам свет темен.

Далее, для чистого все вещи не только кажутся чистыми, но и являются таковыми на самом деле, потому что они сделаны таковыми.

1. Что касается людей. Удивительно видеть, как чистое и невинное сердце очищает все, к чему прикасается. Самые свирепые натуры успокаиваются и укрощаются невинностью. Так и с людьми: есть такая чистота, что порочные люди в ее присутствии становятся почти чистыми; все чистое, что есть в них, проявляется; подобное притягивается к подобному. Чистое сердце становится центром притяжения, вокруг которого собираются подобные атомы и от которого отталкиваются неподобные. Испорченное сердце за час выявляет все плохое в нас; духовное — выявляет и притягивает к себе все самое лучшее и чистое. Таким был Христос. Он стоял в мире, как Свет мира, к которому постепенно собирались все искры света. Он стоял в присутствии нечистоты, и люди становились чистыми. Заметьте это в истории Закхея. В ответ на приглашение Сына Человеческого он говорит: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Так же и книжник: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его». Для чистого Спасителя все было чисто. Он был вознесен на высоту и привлек всех людей к Себе.

Наконец, все ситуации чисты для чистых. Согласно миру, некоторые профессии считаются почетными, а некоторые — бесчестными. Люди судят согласно стандарту, чисто условному, а не по стандарту моральной правоты. И все же, по правде говоря, именно люди, находившиеся в этих ситуациях, делали их таковыми. Во дни Искупителя занятие мытаря было унизительным просто потому, что низкие, подлые люди занимали это место. Но с тех пор, как Он родился в мире как бедный, трудящийся человек, бедность благородна и достойна, а труд почетен. Человеку, который чувствует, что «вся слава дщери царевой внутри», никакая внешняя ситуация не может показаться бесславной или нечистой.

Есть три слова, которые выражают почти одно и то же, но значение которых совершенно различно. Это виселица, эшафот и крест. Насколько нам известно, на виселице умирают только люди бесчестной и низкой жизни. Эшафот напоминает нам о благородной смерти наших величайших мучеников. Крест когда-то был виселицей, но теперь это самое высокое имя, которое у нас есть, потому что Он висел на нем. Христос очистил и облагородил крест. Этот принцип проходит через всю жизнь. Не ситуация делает человека, а человек делает ситуацию. Раб может быть свободным человеком. Монарх может быть рабом. Ситуации благородны или низменны, какими мы их делаем.

Из всего этого предмета мы учимся понимать две вещи. Отсюда мы понимаем Грехопадение. Когда человек пал, мир пал вместе с ним. Все творение получило удар. Выросли тернии, колючки и чертополох. Они были там и раньше, но для теперь беспокойных и нетерпеливых рук людей они стали препятствиями и сорняками. Смерть, которая всегда должна была существовать как форма распада, переход из одного состояния в другое, стала проклятием; жало смерти — грех; неизменный сам по себе, он изменился в человеке. Темное, тяжелое облако легло на него — тень его собственного виновного сердца.

Отсюда мы понимаем и Тысячелетнее царство. Библия говорит, что эти вещи не будут вечными. Грядут славные вещи. Точно так же, как в моей предыдущей иллюстрации изменение глаза вызвало к бытию новые миры, так и теперь не нужно ничего больше, кроме как воссоздать душу — зеркало, в котором отражается все. Тогда исполнится пророчество Исаии: «Вот, Я творю все новое», «новое небо и новую землю».

Заключение этого стиха доказывает нам, почему все эти новые творения были призваны к бытию — «в которых обитает праведность». Быть праведным — значит сделать все новым. Нам не нужен новый мир, нам нужны новые сердца. Пусть Дух Божий очистит общество, и для чистого все будет чисто. Земля сбросит вид усталости и мрака, который она носила так долго, и тогда исполнится славный язык пророков: «Леса разразятся пением, и пустыня расцветет, как роза».

XI. Проповедано 9 февраля 1851 г. ЕДИНСТВО И МИР.

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». — Колоссянам iii. 15.

В этих словах есть нечто, что может нас удивить. Нас может удивить, что мир преподносится нам как долг. Не может быть долга там, где нет предмета послушания; и нам может показаться, что мир — это нечто такое, над чем мы не имеем власти. Иметь мир — это привилегия, но казалось бы, в человеческом уме нет силы контроля, способной обеспечить этот мир для себя. «И все же», — говорит апостол, — «да владычествует в сердцах ваших мир Божий».

Нам казалось бы, что мир так же вне нашего контроля, как и счастье. Бесспорно, мы не являемся хозяевами своего счастья по собственной ответственности. Счастье — это удовлетворение каждого невинного желания; но нам не дано обеспечить удовлетворение каждого желания; поэтому счастье не является долгом, и нигде в Писании не написано: «Вы должны быть счастливы». Но мы находим написанное апостолом Павлом: «Будьте дружелюбны», подразумевая, таким образом, что мир — это долг. Апостол говорит: «Да владычествует в сердцах ваших мир Божий»; из чего мы делаем вывод, что мир достижим и находится в пределах досягаемости нашей воли; что если нет покоя, то есть вина; если в сердце нет мира, а есть раздор, значит, что-то не так.

Это тем более удивительно, если вспомнить обстоятельства, при которых были написаны эти слова. Они были написаны из Рима, где апостол лежал в тюрьме, ежедневно и ежечасно ожидая насильственной смерти. Они были написаны во дни гонений, когда процветали лжеучения, а религиозная вражда была острой; они были написаны в послании, изобилующем самыми серьезными и страстными спорами, из чего подразумевается, что, согласно представлению апостола Павла, христианин может жить на самом пороге смерти и в самой гуще опасности — что он может дышать атмосферой религиозных споров — что он может быть окружен горечью и даже сам взяться за перо полемики — и все же его душа не потеряет своего глубокого мира, ни силы бесконечного покоя и отдыха Божьего. Вместе с повелением апостола быть в мире мы находим другое учение, учение о единстве Церкви Христовой. «К которому вы и призваны в одном теле», чтобы вы могли быть в мире; другими словами, единство Церкви Христовой — это основа, на которой, и только на которой, может быть построена возможность внутреннего мира отдельных людей.

И таким образом, мои христианские братья, наш предмет делится на эти две простые ветви: во-первых, единство Церкви Христовой; во-вторых, внутренний мир членов этой Церкви.

Первый предмет, который мы должны рассмотреть, — это Единство Церкви Христовой.

И первое, что мы должны сделать, — это четко определить и понять значение слова «единство». Я отличаю единство всеохватности от единства простой единичности. Слово «один», как «одно», — двусмысленное слово. Существует единство, принадлежащее армии, так же как и каждому солдату в армии. Армия — одна, и это единство единства; солдат — один, но это единство единицы. Есть разница между единством тела и единством члена этого тела. Тело — это многое, и единство многообразной всеохватности. Рука или член тела — один, но это единство единичности. Без единства, мои христианские братья, мир должен быть невозможен. Не может быть мира в одном отдельном солдате армии. Вы не говорите о гармонии одного члена тела. Есть мир в армии или в королевстве, соединенном с другими королевствами; есть гармония в члене, соединенном с другими членами. Нет мира в единице, нет возможности гармонии того, что является лишь одним само по себе. Чтобы иметь мир, вы должны иметь высшее единство, и в этом состоит единство самого Божьего Бытия. Единство Бога — это основа мира Божьего — подразумевая под единством Бога всеохватную многогранность Бога, а не просто единичность в числе Божьего Бытия. Когда унитарий говорит о Боге как об одном, он имеет в виду просто единичность числа. Мы имеем в виду, что Он обладает многообразной всеохватностью — что существует единство между Его различными силами. Среди личностей или сил Его Бытия нет раздора, но есть совершенная гармония, полное соединение; и это, братья, есть покой, блаженство бесконечного отдыха, которое принадлежит единству Бога — «Я и Отец — одно».

Второе, что мы наблюдаем относительно этого единства, — это то, что оно существует между вещами не похожими или одинаковыми, а вещами несхожими или различными. Нет единства в отдельных песчинках в песочнице; они — вещи подобные; это совокупность или коллекция их. Даже если они затвердеют в массу, они не являются одним, они не образуют единства: они просто масса. Нет единства в стаде овец: это просто повторение числа вещей, подобных друг другу. Если вы отнимете от тысячи пятьсот или если вы отнимете девятьсот, ничего не теряется от единства, потому что единства никогда не было. Стадо из тысячи или стадо из пяти — это такое же стадо, как и любое другое число.

С другой стороны, обратимся к единству мира, о котором говорит апостол, и мы обнаружим, что это нечто иное; оно состоит из несхожих членов, без каковой несхожести не могло бы быть единства. Каждый несовершенен сам по себе, каждый восполняет то, что имеет в себе, недостатки и нужды других членов. Так, если вы отсечете от этого тела любой член, если вы отрежете руку или вырвете глаз, единство мгновенно разрушится; у вас больше нет целого и совершенного тела, есть только остаток целого, часть, доля; никакого единства вообще.

Это поможет нам понять единство Церкви Христовой. Если бы века и столетия Церкви Христовой, если бы различные Церкви, из которых она состояла, если бы различные члены каждой Церкви были подобны — едины в том, что все они придерживались одних и тех же взглядов, все говорили одни и те же слова, все смотрели на истину с одной стороны, у них не было бы единства; но они были бы просто совокупностью атомов, снова та же песочница — единицы, умноженные, может быть, до бесконечности, но у вас не было бы реального единства, а следовательно, и мира. Нет единства — ибо в чем состоит единство Церкви Христовой? Единство веков, братья, состоит ли оно в том, что каждый век — это просто повторение другого века, и то, что удерживается в одном, удерживается в другом? Точно так же, это не единство веков Христианской Церкви.

Каждое столетие и каждый век удерживали разную истину, выдвигали разные фрагменты истины. В ранние века, например, мученичеством провозглашалась вечная святость истины, ради которой человек должен был отдать свою жизнь... В наш век совершенно ясно, что это не те темы, которые занимают нас, или истины, которые мы проводим в жизнь сейчас. Этот век своими революциями, своим социализмом провозглашает другую истину — братство Церкви Христовой; так что единство веков существует на том же принципе, что и единство человеческого тела: и точно так же, как каждый отдельный луч — фиолетовый, синий и оранжевый — составляют белый луч, так и эти многообразные фрагменты истины, смешанные вместе, составляют один целый и совершенный белый луч Истины. И что касается отдельных лиц, взяв случай Реформации, одной Церкви было дано провозгласить, что спасение — это вещь полученная, а не локальная; другой — провозгласить оправдание верой; другой — суверенитет Бога; другой — верховенство Писания; другой — право частного суждения, долг индивидуальной совести. Объедините их все, и тогда у вас будет Реформация как одно — одно вопреки многообразию; те самые разновидности, с которыми они подходили к этому, доказывают, что они одно. Разъедините их, и тогда у вас будет какая-нибудь жалкая секта — кальвинизм или унитарианство; единство рассеялось. И так же с единством Церквей. Чем бы мы произвели единство? Навязали бы мы другим Церквам наш англиканизм? Хотели бы мы, чтобы наши тридцать девять статей, наши символы веры, наши молитвы, наши правила и предписания были приняты каждой Церковью во всем мире? Если бы это было единство, тогда по логике вы обязаны требовать, чтобы в Божьем мире был только один цвет вместо многообразной гармонии и согласия, которыми полна эта вселенная; чтобы была только одна пропетая нота — та, которую мы считаем наиболее красивой. Это не единство Церкви Божьей. Различные Церкви выдвигают разные доктрины и истины. Церковь Германии — нечто иное, чем Церкви Англии. Церковь Рима, даже в своем идолопоклонстве, провозглашает истины, которые мы были бы рады ухватить. Поклонением Деве — чистоту женщин; строгостью церковных постановлений — святость и постоянство вечного порядка; самим священством — необходимость руководства человека человеком. Более того, даже сами диссентерские тела — будучи лишь атомами совокупностей — выступают вперед и провозглашают по крайней мере эту истину: обособленность индивидуальной совести, право на независимость.

Мир существует не между вещами, которые в точности одинаковы. Мы не говорим о мире в одной стране. Мы говорим, что мир существует между разными странами, где может быть война. Не может быть мира между двумя людьми, которые согласны во всем; мир существует между теми, кто различается. Нет мира между баптистом и баптистом; поскольку они баптисты, существует полное согласие и договоренность. Может быть мир между вами и католиком, евреем или диссентером, потому что есть углы остроты, которые могли бы столкнуться, если бы они не были усмирены и смягчены силой любви. Апостолу Павлу было дано понять, что это основа единства. В Церкви Христовой он видел людей с разными взглядами и сказал: «Это разнообразие не только не разрушает единство, но является единственной основой единства». Есть много доктрин, все они разные, но пусть эти разновидности будут смешаны вместе — другими словами, пусть будет мир любви, и тогда у вас будет единство.

Более того, это единство, о котором говорит апостол, состоит в подчинении одному единственному влиянию или духу. В чем состоит единство тела? Не состоит ли оно в том, что есть одна жизнь, объединяющая, делающая все отдельные члены одним? Заберите жизнь, и члены распадаются: они больше не одно; начинается разложение, и каждый элемент отделяется, больше не имея никакого принципа сцепления или союза с остальными.

Нет ни одного из нас, кто когда-либо не был бы поражен силой, заключенной в одном живом влиянии. Разве мы никогда, например, не чувствовали силу, с которой оратор объединяет и удерживает тысячу человек, как если бы они были одним; с горящими глазами и бьющимися сердцами, все внимающие его словам, и по различию их поз, по разнообразию выражений их лиц, свидетельствующие о единстве того единственного живого чувства, которым он их вдохновил? Будь то негодование, будь то сострадание или будь то энтузиазм, это одно живое влияние сделало тысячу на время одним. Разве мы не слышали, как даже в этом веке, в котором мы живем, различные и противоречивые чувства народа этой страны были сконцентрированы в одно, когда угроза иностранного вторжения расплавила и сломала края конфликта и разногласий, и от берега до берега был слышен один крик ужасного вызова, и различные классы и сословия этой многообразной и могучей Англии были как одно? Разве мы не слышали, как могучие ветры удерживают вместе, как одно, различные атомы пустыни, так что они несутся, как живое существо, через пустыню? И это, братья, есть единство Церкви Христовой, подчинение одному объединяющему духу ее Бога.

В ответ на это скажут: «Да ведь это просто энтузиазм. Это может быть очень красиво в теории, но невозможно на практике. Это просто энтузиазм — верить, что пока остаются все эти разновидности противоречивых мнений, мы можем иметь единство; это просто энтузиазм — думать, что пока умы людей рассчитывают на такую вещь, как единство, может существовать такая вещь, как однородность». И наш ответ: «Дайте нам Дух Божий, и мы будем одним». Вы не можете произвести единство всей строгостью вашей церковной дисциплины. Вы не можете произвести единство, соглашаясь на какую-то форму выражения, такую как: «Давайте договоримся о разногласиях». Вы не можете произвести единство парламентскими постановлениями или указами, приказывающими отступить волнам того, что называется агрессией. Дайте нам живой Дух Божий, и мы будем одним.

Однажды на этой земле был продемонстрирован, так сказать, образец совершенного предвосхищения такого единства, когда «шум с неба» Пятидесятницы сошел в языках пламени и почил на каждом человеке; когда парфяне, мидяне и еламиты, и жители Месопотамии, «критяне и аравитяне», иудей и язычник, каждый говорящий на одном языке, но смешанные и слитые в одно единство энтузиастической любовью, слышали, как другие говорят, как будто на одном языке, о многообразных делах Божьих; когда дух даяния был заменен духом простого соперничества и конкуренции, и никто не говорил, что вещи, которые у него были, принадлежали ему, но все делились сообща. Пусть этот дух придет снова, как он придет, и прийти он должен; и тогда, под влиянием более могучей любви, мы будем иметь более благородное и более реальное единство.

Перейдем теперь, во-вторых, к рассмотрению индивидуального мира, вытекающего из этого единства. Как мы пытались объяснить, что подразумевается под единством, так теперь давайте попытаемся понять, что подразумевается под миром. Мир — это противоположность страсти, труда, усилий и стараний. Мир — это состояние, в котором нет желаний, безумно требующих невозможного удовлетворения; состояние, в котором нет страданий, нет раскаяния, нет жала. И есть только три вещи, которые могут нарушить этот мир. Первая — это раздор между умом человека и долей, которую он призван унаследовать; вторая — это раздор между привязанностями и силами души; и третья — это сомнение в правоте, справедливости и любви, с которыми устроен этот мир. Но там, где этих вещей нет, где человек доволен своей долей, где плоть покорена духу, и где он верит и чувствует всем своим сердцем, что все правильно, там есть мир, и к этому, говорит апостол, «вы призваны» — великий, особый призыв христианства — призыв: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Это было предсмертное завещание Христа: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам»: и в этом заключается одна из величайших истин благословенного и вечного характера христианства, что оно применяется к самой глубокой потребности и жажде нашей природы и удовлетворяет ее. Глубочайшая потребность человека — это не желание счастья, а жажда мира; не желание удовлетворения каждого желания, а жажда покоя в согласии с волей Божьей; и именно это обещает христианство. Христианство не обещает счастья, но оно обещает мир. «В мире будете иметь скорбь», — говорит наш Учитель, — «но мужайтесь: Я победил мир». Теперь давайте внимательнее посмотрим на этот мир.

Первое, что мы видим относительно него, — это то, что он называется миром Божьим. Бог есть покой: бесконечная природа Бога — это бесконечный покой. «Я есмь» Бога противопоставляется «Я становлюсь» всех других вещей. Все остальное находится в состоянии становления, Бог находится в состоянии Бытия. Желудь стал растением, а растение стало дубом. Ребенок стал мужчиной, а мужчина стал добрым, или мудрым, или кем бы то ни было еще. Бог всегда есть; и я прошу вас еще раз заметить, что этот мир Божий, этот вечный покой в Божественном Бытии, возникает из Его единства. Не потому, что Он единица, а потому, что Он единство. Нет раздора между силами и атрибутами ума Божьего; нет раздора между Его справедливостью и Его любовью; нет раздора, требующего какой-то жалкой уловки, чтобы объединить их вместе, как воображали некоторые теологи, когда описывали жертву и искупление нашего Искупителя, говоря, что это ловкая уловка, с помощью которой Бог примиряет Свою справедливость со Своей любовью. Справедливость и любовь Бога — одно. Бесконечная справедливость должна быть бесконечной любовью. Справедливость — это лишь еще один знак любви. Бесконечный покой «Я есмь» Бога возникает из гармонии Его атрибутов.

Следующее, что мы наблюдаем относительно этого божественного мира, который сошел к человеку на землю, — это то, что он является живым миром. Братья, давайте различать. Есть несколько вещей, называемых миром, которые отнюдь не являются божественным или Божественным миром. Есть мир, например, у человека, который живет для себя и наслаждается собой, без более благородного стремления, подгоняющего его, чтобы заставить его почувствовать покой Божий; это мир, но это лишь мир труда. Есть покой на поверхности пещерного озера, который не может потревожить никакой ветер; но это мир застоя. Есть мир среди камней, которые упали и скатились по склону горы и лежат там тихо в покое; но это мир бессмысленности. Есть мир в сердцах врагов, которые лежат вместе, бок о бок, в одной траншее поля битвы, вражда их душ наконец умолкла, и руки их больше не сжаты в смертельной вражде друг против друга; но это мир смерти. Если наш мир — это лишь мир чувственника, удовлетворяющего удовольствие, если это лишь мир умственного оцепенения и бездействия, мир апатии или мир души, мертвой в преступлениях и грехах, мы можем шептать себе: «Мир, мир», но мира не будет; нет мира единства и нет мира Божьего, ибо мир Божий — это живой мир любви.

Следующее, что мы наблюдаем относительно этого мира, — это то, что он является проявлением силы — это мир, который исходит от внутренней силы: «Да владычествует мир Божий», — говорит Апостол, — «в сердцах ваших». Ибо это сила, проявление крепости. Нет мира, если нет возможности противоположности мира, хотя теперь сдержанной и контролируемой. Вы не говорите о мире песчинки, потому что она не может быть иной, кроме как просто незначительной и в покое. Вы не говорите о мире простого пруда; вы говорите о мире моря, потому что подразумевается противоположность мира, есть сила и крепость. И это, братья, есть реальный характер мира в уме и душе человека. О! мы совершаем большую ошибку, когда говорим, что есть сила в страсти, в проявлении эмоций. Страсть, эмоции и все эти внешние проявления доказывают не силу, а слабость. Если страсти человека сильны, это доказывает, что сам человек слаб, если он не может сдержать или контролировать свои страсти. Настоящая сила и величие души человека — это спокойствие, проявление силы; «мир Божий», владычествующий; слово Христа, говорящее внутренним бурям: «Умолкни! Перестань!» — и наступает «великая тишина».

Наконец, мир, о котором говорит апостол, — это мир, который принимается — мир принятия. Вы заметите, что на протяжении всего этого отрывка апостол говорит о чем-то полученном, а не сделанном: «Да владычествует мир Божий в сердцах ваших». Он повсюду восприимчив, но отнюдь не бездеятелен. И согласно этому, есть два вида мира: мир послушания — «Да владычествует мир Божий» в вас — и есть мир благодарности — «Будьте дружелюбны». Очень велик, братья, мир послушания: когда у человека определена доля, и ум его решился, и он видит свою судьбу перед собой, и тихо смиряется с ней; дух его в покое. Велик и глубок мир солдата, которому была назначена даже неприступная позиция с приказом: «Держи ее, даже если умрешь», и он послушно остается, чтобы умереть.

Велик был мир Елисея — очень, очень спокойны те слова, которыми он выразил свое согласие с божественной волей. «Знаешь ли», — сказали встревоженные, взволнованные и беспокойные люди вокруг него, — «знаешь ли, что Господь сегодня возьмет господина твоего от главы твоей?» Он ответил: «Да, я знаю; молчите». Затем есть другой мир, это мир благодарности: «Будьте дружелюбны». Это тот мир, который был у израильтян, когда эти слова были сказаны им на берегу Красного моря, в то время как тела их врагов проплывали мимо них, уничтоженные, но не ими: «Стойте и смотрите на спасение Господне».

И здесь, братья, еще одна наша ошибка: мы смотрим на спасение как на вещь, которую нужно сделать, а не получить. В Божьем спасении мы можем сделать немногое, но есть много того, что нужно получить. Мы здесь не просто для того, чтобы действовать, но чтобы на нас воздействовали. «Да владычествует мир Божий в сердцах ваших»; есть мир, который войдет туда, если вы не будете препятствовать ему; есть Дух, который овладеет вашей душой, при условии, что вы не угасите его. В этом мире мы получатели, а не творцы. В послушании и в благодарности, и в бесконечном мире Божьем в душе человека, только и можно найти глубокий спокойный отдых.

XII. Проповедано 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕЛЬ И МОТИВ.

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». — Матфея v. 48.

Существуют два ошибочных взгляда на характер Нагорной проповеди. Первый можно назвать ошибкой людей мирского склада, второй — ошибкой заблуждающихся религиозных людей. Люди мирского склада — то есть люди, у которых чувство преданности слабое — привыкли смотреть на мораль как на всю религию; и они полагают, что Нагорная проповедь была предназначена только для объяснения и укрепления правильных принципов морали. Она говорит о человеческих обязанностях и человеческих приличиях, и внимание к ним, утверждают они, — это единственная религия, которая требуется ею. Странно, мои христианские братья, что люди, чьи жизни наименее примечательны сверхчеловеческим совершенством, должны быть именно теми людьми, которые наиболее часто ссылаются на эти возвышенные комментарии о христианском принципе, и должны так уверенно заключать отсюда, что они сами правы, а все остальные неправы. И все же это так.

Другая — это ошибка заблуждающихся религиозных людей. Они иногда рассматривают Нагорную проповедь так, как если бы она была сборником моральных наставлений и, следовательно, строго говоря, вообще не христианством. Им кажется, что главная ценность, главное намерение этой речи заключалось в том, чтобы показать широту и духовность требований закона Моисея — ее главное религиозное значение, чтобы показать полную невозможность исполнения закона и, таким образом, привести к необходимому выводу, что оправдание должно быть только верой. И поэтому они не постеснялись бы утверждать, что в высшем смысле этого термина это вообще не христианство, а только подготовка к нему — своего рода духовный иудаизм; и что более высокие и более развитые принципы христианства можно найти в писаниях апостолов. Прежде чем мы пойдем дальше, мы хотели бы заметить здесь, что кажется чрезвычайно поразительным говорить, что Тот, Кто пришел в этот мир специально, чтобы проповедовать Евангелие, должен был в самой сложной из всех Своих речей упустить это сделать: это действительно нечто большее, чем поразительно, это совершенно отвратительно — предполагать, что письма тех, кто говорил о Христе, должны содержать более совершенно развитое, более свободное и полное христианство, чем то, которое можно найти в собственных словах Христа.

Теперь вы заметите, что эти две партии, столь противоположные друг другу в своих общих религиозных взглядах, согласны в одном — что Нагорная проповедь — это не что иное, как мораль. Человек мира говорит: «Это только мораль, и это вся религия». Заблуждающийся религиозный человек говорит: «Это только мораль, а не вся сущность христианства». В противовес обоим этим взглядам мы утверждаем, что Нагорная проповедь содержит сумму и сущность христианства — самое главное содержание Евангелия нашего Искупителя.

Это не, заметьте, чистый и спиритуализированный иудаизм; он снова и снова противопоставляется иудаизму Тем, Кто его произнес. Цитируя слова Моисея, Он утверждал: «Так было сказано древним, но Я говорю вам —» Например: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». Это иудаизм. «А Я говорю вам: не клянись вовсе, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет». Это христианство. И то, что является существенной особенностью этого христианства, заключается в этих двух вещах. Прежде всего, в том, что мораль, которой оно учит, — это бескорыстная доброта — доброта не ради благословения, которое следует за ней, а ради нее самой, и потому что это правильно. «Любите врагов ваших» — это евангельская заповедь. Почему? — Потому что если вы любите их, вы будете благословлены; а если нет — прокляты? Нет; но «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами» — то есть, да будете подобны — «Отца вашего, Который на небесах». Вторая существенная особенность христианства — и это тоже существенная особенность этой Проповеди — заключается в том, что оно учит и проводит в жизнь закон самопожертвования. «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его; если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее». Это, братья, закон самопожертвования — самый закон и дух благословенного креста Христова.

Насколько глубоко и существенно христианской является эта Нагорная проповедь, мы поймем, если нам удастся в какой-то мере достичь смысла и духа того единственного отрывка, который я взял в качестве своего текста. Он говорит о двух вещах — христианской цели и христианском мотиве.

1-е. Христианская цель — совершенство. 2-е. Христианский мотив — потому что правильно и богоподобно быть совершенным.

I. Христианская цель такова — быть совершенным. «Итак будьте совершенны». Теперь отличите это, я прошу вас, от простой мирской морали. Здесь требуется не соответствие символу веры, а стремление к состоянию. От нас требуется не выполнение ряда обязанностей, а подчинение определенному духовному закону. Но давайте попытаемся объяснить это более полно. Что означает это выражение: «Будьте совершенны»? Почему в этой речи вместо того, чтобы нам приказывали выполнять религиозные обязанности, нам приказывают думать о том, чтобы быть подобными Богу? Не разожжет ли это нашу гордость и не увеличит ли наше естественное тщеславие? Теперь природа и возможность человеческого совершенства, что это такое и как это возможно, — все это содержится в одном единственном выражении в тексте: «Как совершен Отец ваш Небесный». Отношения между отцом и сыном подразумевают кровное родство, сходство, подобие характера и природы. Бог создал насекомое, камень, лилию; но Бог не является Отцом гусеницы, лилии или камня.

Поэтому, когда говорится, что Бог — наш Отец, в этом подразумевается нечто большее, чем то, что Бог создал человека. И поэтому, когда Сын Человеческий пришел, провозглашая факт, что мы — дети Божьи, это было в самом истинном смысле откровением. Он сказал нам, что природа Бога напоминает природу человека, что любовь в Боге — это не просто фигура речи, а означает то же самое, что любовь в нас, и что божественный гнев — это то же самое, что человеческий гнев, лишенный своих эмоций и несовершенств. Когда нам приказывают быть подобными Богу, это подразумевает, что Бог обладает той природой, зачатки которой у нас уже есть. И этому учит воплощение Искупителя. Вещи, абсолютно несхожие по своей природе, не могут смешиваться. Вода не может соединиться с огнем — вода не может смешаться с маслом. Если, следовательно, Человечество и Божественность были соединены в лице Искупителя, из этого следует, что должно быть нечто родственное между ними двумя, иначе воплощение было бы невозможно. Так что воплощение — это реализация совершенства человека.

Но давайте исследуем глубже это утверждение, что наша природа родственна природе Бога — ибо если человек не имеет природы, родственной Божьей, то требование, подобное этому: «Будьте детьми» — то есть подобными — «Бога», — это лишь насмешка над человеком. Мы говорим тогда, во-первых, что в самом истинном смысле этого слова человек может быть творцом. Бобр делает свою нору, пчела делает свою ячейку; только человек обладает силой созидания. Каменщик делает, архитектор создает. В том же смысле, в каком мы говорим, что Бог создал вселенную, мы говорим, что человек также является творцом. Создание вселенной было Вечной Мыслью, принимающей реальность. И мысль, принимающая выражение, — это тоже созидание. Всякий раз, следовательно, когда есть живая мысль, формирующая себя в слове или в камне, там есть созидание. И поэтому самое простое усилие того, что мы называем гениальностью, ценится бесконечно больше, чем самые сложные исполнения, которые делаются простым мастерством, и по этой причине: что одно производится усилием силы, которую мы разделяем с бобром и пчелой, — силой делания, а другое — способностью и силой, которую человек разделяет только с Богом.

Здесь, однако, вы заметите еще одну трудность. Сразу скажут — в этом сравнении человека с Богом есть нечто, что похоже на богохульство, потому что один конечен, а другой бесконечен — человек ограничен, Бог безграничен; и говорить о сходстве и родстве между ними двумя — значит говорить о сходстве и родстве между двумя природами, существенно различными. Но это именно тот аргумент, который выдвигается социнианами против доктрины воплощения; и мы обязаны добавить, что социнианский аргумент верен, если только нет сходства, о котором мы говорили. Если бы в природе человека не было чего-то, что истинно и должным образом причастно божественной природе, не могло бы быть воплощения, и требование совершенства было бы насмешкой и невозможностью.

Давайте тогда попытаемся найти доказательства этой бесконечности в природе человека. Прежде всего, мы находим ее в том, что желания человека направлены на что-то безграничное и недостижимое. Так говорит наш Господь: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Каждый школьник слышал историю о юном принце, который перечислял одну за другой страны, которые он намеревался завоевать год за годом; и когда перечисление было завершено, его спросили, что он намерен делать, когда все эти победы будут достигнуты, и он ответил — сесть, быть счастливым, отдохнуть. Но затем последовал готовый ответ — почему бы не сделать это сейчас? Но не каждый школьник остановился, чтобы обдумать глупость этого вопроса. Тот, кто спросил своего сына, почему он не взял сразу тот отдых, которым собирался насладиться в конечном итоге, не знал необъятности и благородства человеческой души. Он не мог тогда взять свой отдых и быть счастливым. Пока оставалось непокоренным хоть одно царство, отдых был невозможен; он плакал бы о новых мирах для завоевания. И таким образом, то, что было сказано нашим Господом об одном земном удовлетворении, верно для всех: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять». Безграничную, бесконечную, бесконечную пустоту в душе человека нельзя удовлетворить ничем, кроме Бога. Удовлетворение заключается не в обладании, а в бытии. Нет удовлетворения даже в делании. Человек не может быть удовлетворен своими собственными достижениями. Когда праведный молодой правитель пришел ко Христу и заявил, что в отношении прожитой жизни он соблюдал все заповеди и исполнил все обязанности, требуемые Законом, все равно возник вопрос: «Чего еще мне недостает?»

Книжники и фарисеи были строжайшими блюстителями обрядов иудейской религии; «в отношении праведности, основанной на Законе», они были безупречны, но все же им требовалось нечто большее, и они оказались на берегу Иордана, взывая о крещении Иоанновом, стремясь к новому и более высокому состоянию, чем то, которого они достигли, — что является значимым доказательством того, что человек не может быть удовлетворен собственными делами. И опять же, нет среди нас никого, кто был бы когда-либо удовлетворен своими собственными свершениями. Нет человека, чьи дела чего-то стоят, кто не чувствовал бы, что еще не сделал того, что, как он ощущает, способен сделать. Пока он делал это, его поддерживал дух надежды, но когда дело было завершено, оно казалось ему никчемным. И именно поэтому автор не может перечитывать свою собственную книгу, а скульптор — смотреть с удовольствием на свою законченную работу. Относительно одного из величайших современных скульпторов нам рассказывают, что он жаждал завершения своего земного пути по той причине, что был удовлетворен своим собственным творением: удовлетворен впервые в жизни. И это выражение его удовлетворения было равносильно признанию того, что он достиг цели, за которой не может быть никакого прогресса. Эта невозможность быть удовлетворенным своими собственными свершениями — одно из самых сильных доказательств нашего бессмертия, доказательство того совершенства, к которому мы будем вечно стремиться, но которого никогда не сможем достичь.

Второй след этой бесконечности в природе человека мы находим в безграничных способностях души. Это верно как в интеллектуальном, так и в нравственном отношении. Говоря о наших интеллектуальных способностях, было бы, пожалуй, более точно сказать, что они неопределенны, а не бесконечны; то есть мы не можем установить для них никакого предела. Ибо нет человека, какими бы слабыми ни были его интеллектуальные силы, который не чувствовал бы когда-либо прилив мысли, вспышку вдохновения, которые, казалось, делали все возможным, как если бы это было лишь следствием какого-то несовершенного устройства, мешавшего ему делать все, что он желал. Что касается наших нравственных и духовных способностей, мы отмечаем, что они не только неопределенны, но абсолютно бесконечны. Пусть ответит тот, кто когда-либо по-настоящему и от всего сердца любил другого. Этот человек знает, что значит приобщиться к бесконечности Бога. Буквально, выражаясь сильным языком апостола Иоанна, он ощутил свое бессмертие — «Бог в нем, и он в Боге». В тот момент бесконечность была для него не словом, а реальностью. Он вошел в бесконечность времени и пространства, которая не измеряется днями, месяцами или годами, но является одинаково безграничной и вечной.

Далее, мы видим третий след этой бесконечности в человеке — в способности к самоотречению. В этом, пожалуй, больше, чем в чем-либо другом, человек может претендовать на родство с Богом. И эта способность не ограничена лишь лучшими из людей, но в той или иной мере присуща всем. Нет человека, как бы низко он ни пал, у которого не было бы одной или двух причин или тайн, которые никакие земные соображения не заставили бы его предать. Нет человека, который не испытывал бы к одному или двум людям в этом мире преданности, которую не смогли бы поколебать все сокровища вселенной. Мы слышали историю о том падшем преступнике, который, когда ему был вынесен смертный приговор, повернулся к своему сообщнику в вине, в отношении которого был вынесен оправдательный вердикт, и в славном самозабвении воскликнул: «Слава Богу, ты спасен!» Дикий и варварский индеец, чья жизнь была непрерывной чередой жестокости и преступлений, предпочтет медленную, мучительную смерть предательству своей страны. Что же нам сказать об этом? Не свидетельствуют ли они о чем-то неразрушимом в природе человека, происхождение которого божественно? — об остатках величия, которое, хотя и может быть запятнано, никогда не может быть полностью утрачено?

Прежде чем идти дальше, заметим: если бы не это убеждение в божественном происхождении и, как следствие, в совершенствуемости нашей природы, сама мысль о Боге была бы для нас мучительной. Бог столь велик, столь славен, что разум подавлен Его совершенством и отстраняется от созерцания Его, если не приходит нежная, облагораживающая мысль о том, что мы — дети Божьи, которые должны стать подобными нашему Отцу Небесному, чей благословенный путь состоит в том, чтобы продвигаться в любви и долге к Нему, пока мы не полюбим Его так, как любимы сами, и не познаем Его почти так, как познаны мы.

II. Перейдем, во-вторых, к рассмотрению христианского мотива: «Как Отец ваш Небесный совершенен». Братья, мирская благоразумность, ошибочно называемая моралью, говорит: «Будь честен; ты найдешь в этом свою выгоду. Поступай правильно; тебе же будет лучше — даже в этом мире ты не прогадаешь». Ошибающийся религиозный человек лишь возводит это в абсолют. «Твой долг, — говорит он, — спасти свою душу. Откажись от этого мира, чтобы получить следующий. Потеряй здесь, чтобы приобрести там». Но это, в конечном счете, лишь благоразумие — это лишь возвеличенный эгоизм, перенесенный в вечность, — и он не становится благороднее от того, что является вечным эгоизмом. В противовес всем подобным настроениям Евангелие говорит: «Будьте совершенны». Почему? «Потому что Отец ваш Небесный совершенен». Поступай правильно, потому что это богоугодно и правильно — так поступать. Здесь, однако, давайте будем правильно поняты. Мы не хотим сказать, что Евангелие полностью игнорирует личные результаты правильных поступков. Это было бы неестественно, потому что Бог связал воедино добродетель и блаженство. Но мы утверждаем, что это блаженство не является мотивом, который дает нам Евангелие. Истинно, Евангелие говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю; блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Но когда они становятся нашими мотивами — когда мы становимся кроткими для того, чтобы наследовать здесь, — тогда обещанное наслаждение не придет. Если мы милосердны лишь для того, чтобы самим получить милость, мы не будем обладать той вселяющейся любовью Божьей, которая является результатом и признаком Его прощения. Таков был закон и таков был пример нашего Господа и Учителя.

Истинно, что в осуществлении великого дела искупления Он «взирал на воздаяние». Истинно, что Он осознавал — как мог Он не осознавать? — что, когда Его дело будет завершено, Он будет «прославлен той славой, которую имел у Отца прежде бытия мира»; но мы отрицаем, что это было мотивом, побудившим Его взяться за это дело; и человек имеет весьма ошибочное представление о характере Искупителя и мало понимает Его дух, если имеет о Нем столь низкое мнение, полагая, что именно соображения личного счастья и блаженства побудили Сына Божьего умереть. «На то Он родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине» и «совершить дело, которое было поручено Ему».

Если бы нас спросили, можете ли вы выбрать один текст, в котором больше, чем в любом другом, проявляется эта бескорыстная, непредвзятая черта, это был бы такой: «Любите врагов ваших, и делайте добро, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Это истинный дух христианства — поступать правильно бескорыстно, не из надежды на какую-либо личную выгоду или награду, будь то временную или духовную, но полностью забывая о себе, «не ожидая ничего взамен». Когда того славного филантропа, чья вся жизнь была посвящена достижению отмены работорговли, спросили некоторые систематические богословы, не пренебрегал ли он в своем рвении к этому великому делу своими личными перспективами и не подвергал ли опасности свою собственную душу, вот каким был его великодушный ответ — один из тех, что показывают свет истины, прорывающийся, словно вдохновение. Он сказал: «Я не думал о своей собственной душе, у меня не было времени думать о себе, я совсем забыл о своей душе». Христианин не озабочен собственным счастьем; у него нет времени думать о себе; у него нет времени задавать тот эгоистичный вопрос, который ученики задали своему Господу, когда они были лишь наполовину крещены Его духом: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же нам будет?»

В заключение мы заметим, что из этого отрывка можно извлечь две вещи. Первая заключается в том, что счастье не является нашей целью и стремлением. Было сказано, и с тех пор повторялось так часто, как если бы это была неоспоримая аксиома, что «счастье — это цель и стремление нашего бытия». Братья, счастье не является целью и стремлением нашего бытия. Цель христианина — совершенство, а не счастье, и каждый из сынов Божьих должен обладать чем-то от того духа, который отличал их Учителя; той святой печалью, тем особым беспокойством, той высокой и возвышенной меланхолией, которая присуща духу, стремящемуся к высотам, которых он никогда не сможет достичь.

Вторая вещь, которую мы должны усвоить, заключается в том, что на этой земле для человека не может быть покоя. Под покоем мы подразумеваем достижение состояния, за которым не может быть никаких перемен. В политическом, нравственном, духовном отношении здесь не может быть покоя для человека. Только в одной стране была полностью осуществлена та система, которая, будучи консервативной по отношению к прошлому, исключает всякое желание прогресса и улучшения в будущем: но не на Китай нам следует смотреть как на образец совершенства человеческого общества. Существует одна церковная система, которая проводит тот же дух, взирая скорее на Церковь прошлого, чем на Церковь будущего; но не в римской мы найдем модель христианской Церкви. В раю, возможно, было правильно пребывать в покое, не желать перемен, но с момента грехопадения любая система, которая стремится сдержать поступательное движение человечества, является фатально, радикально, неизлечимо ошибочной. Девиз на каждом христианском знамени — «Вперед». Нет покоя в настоящем, нет удовлетворения в прошлом.

Последнее, что мы извлекаем из этого, — это невозможность получения того, о чем говорят некоторые люди, — удовлетворения доброй совестью. Некоторые люди пишут и говорят так, будто разница между христианином и мирским человеком заключается в том, что у одного совесть — это самобичующий ад, а у другого — самопоздравляющий рай. О, братья, разве это так? Думаете ли вы, что христианин приходит домой вечером, подсчитывая благородные дела, совершенные за день, говоря себе: «Хорошо, добрый и верный раб»? Братья, эта привычка смотреть вперед, в будущее, предотвращает всякую гордыню и самоправедность и делает наш лучший и единственный покой и удовлетворение состоящими в созерцании будущего, которое приближает нас все ближе и ближе к дому. Наш девиз, следовательно, должен быть тем поразительным девизом апостола Павла: «Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе».

XIII. Проповедано 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ КАЗУИСТИКА.

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не заботься; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо призванный в Господе раб есть свободный Господень; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. Братия, в каком звании кто призван, в том каждый и оставайся пред Богом». — 1 Коринфянам, vii. 18-24.

Все эти семь глав Первого послания апостола Павла к Коринфянам заняты вопросами христианской казуистики. При применении принципов христианства к меняющимся обстоятельствам жизни возникали бесчисленные трудности, и коринфяне по поводу этих трудностей задали определенные вопросы апостолу Павлу. Эта седьмая глава содержит ответ апостола на многие из этих вопросов. Однако существуют два больших раздела, на которые обычно делятся эти ответы. Св. Павел проводит различие между тем, что он говорит по повелению, и тем, что он говорит только по позволению; существует различие между тем, что он говорит как от Господа, и тем, что только от себя; между тем, что он говорит им как наученный Богом, и тем, что он говорит лишь как слуга, «призванный Господом и верный».

Совершенно очевидно, что есть много вопросов, в которых добро и зло не изменчивы, а неразрывны и фиксированы; в то время как есть вопросы, с другой стороны, где эти термины не фиксированы, а изменчивы, колеблются, зависят от обстоятельств. Как, например, те, о которых апостол учит в настоящей главе, — о различных обязанностях и преимуществах брака и безбрачия. Могут быть обстоятельства, при которых долг христианина — состоять в браке, есть другие, при которых его долгом может быть оставаться неженатым. Например, в случае миссионера может быть правильным состоять в браке, а не оставаться неженатым; с другой стороны, в случае бедняка, не имеющего средств для воспитания и содержания семьи, может быть уместным оставаться неженатым. Вы заметите, однако, что по этому предмету нельзя установить никакого фиксированного закона. Мы не можем сказать, что брак — это христианский долг, или что безбрачие — это христианский долг; или что во всех случаях долг миссионера — состоять в браке, а бедняка — оставаться неженатым. Все эти вещи должны варьироваться в зависимости от обстоятельств, и долг должен быть сформулирован не универсально, а со ссылкой на эти обстоятельства.

Это, следовательно, вопросы казуистики, которые зависят от конкретного случая (case): от этого слова и происходит термин «казуистика». По этим пунктам апостол говорит не по повелению, а по позволению; не как говорящий по Божьему повелению, а как имеющий Дух Божий. Иногда проводилось различие в отношении этой главы между тем, что апостол говорит по вдохновению, и тем, что он говорит как человек не вдохновленный. Это различие, однако, совершенно ложно и не относится к делу. Ибо реальное различие не между вдохновенным и не вдохновенным, а между решением в вопросах христианского долга и советом в вопросах христианского благоразумия. Совершенно очевидно, что Бог не может давать советы; Он может только издавать повеления. Бог не может сказать: «Лучше сделать так»; Его совершенства требуют чего-то абсолютного: «Ты должен сделать это; ты не должен делать этого». Поэтому, когда мы переходим к советам, вводится человеческий элемент, а не божественный. Во всех таких случаях, которые зависят от обстоятельств, апостол говорит не как вдохновленный, а как не вдохновленный; как тот, чье суждение мы не имеем права критиковать или оспаривать, кто излагает то, что является вопросом христианского благоразумия, а не обязательным и универсальным долгом. Содержание настоящей проповеди охватит различные стихи этой главы — с десятого по двадцать четвертый — оставив часть начала и заключения для нашего рассмотрения, если Бог позволит, в следующее воскресенье.

Есть три главных вопроса, по которым апостол здесь дает свое вдохновенное решение. Первое решение касается святости брачных уз между двумя христианами. Его вердикт дан в десятом стихе: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жена не должна разводиться с мужем». Он устанавливает этот принцип, что союз является нерасторжимым.

По такому предмету, христианские братья, перед смешанной аудиторией, совершенно очевидно, что мы можем говорить только в общих чертах. Достаточно будет сказать, что брак — это почти единственный из всех земных союзов, не допускающий никаких перемен, кроме смерти. Это то обязательство, в котором человек проявляет свою самую страшную и торжественную силу — силу ответственности, которая принадлежит ему как тому, кто даст отчет, — силу отказа от права на перемены, — силу расставания со своей свободой, — силу совершения того, что в этом мире никогда не может быть отменено. И все же, пожалуй, это те отношения, о которых говорят наиболее легкомысленно и в которые вступают наиболее небрежно и наиболее безрассудно. Это не союз лишь между двумя существами, это союз между двумя духами; и намерение этих уз — усовершенствовать природу обоих, дополняя их недостатки силой контраста, давая каждому полу те достоинства, в которых он естественно нуждается; одному — силу характера и твердость нравственной воли, другому — сочувствие, кротость, нежность. И столь же торжественны и столь же славны цели, ради которых этот союз был задуман и предназначен, столь же ужасны последствия, если он извращен и злоупотреблен. Ибо нет земных отношений, которые имели бы такую силу облагораживать и возвышать. Очень сильные слова использует апостол в этой главе относительно этого: «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» Сама сила спасения принадлежит этим отношениям. И с другой стороны, нет земных отношений, которые имели бы такую силу разрушить и погубить душу. Ибо есть две скалы в этом нашем мире, на которых душа должна либо бросить якорь, либо потерпеть крушение. Одна — это Бог; другая — противоположный пол. Одна — это «Скала Веков», на которой, если человеческая душа бросает якорь, она живет блаженной жизнью веры; если же душа разбивается о нее, наступает крушение атеизма — худшая гибель души. Другая скала иного характера. Блажен человек, блаженна женщина, чья жизненная история научила доверчивой вере в достоинства противоположного пола — блаженство, уступающее лишь блаженству спасения. А крушение в другом случае уступает лишь крушению вечной погибели — то же самое крушение и гибель души.

Таковы, следовательно, две огромные альтернативы: с одной стороны, возможность обеспечить, во всяком сочувствии и нежности, закладку той ступени, на которую человек восходит к своему совершенству; с другой стороны, увядание всякого сочувствия, быть утянутым вниз, к земле, и принужденным стать легкомысленным и заурядным; потерять всякий вкус и серьезность в жизни, позволить сердцу и жизни деградировать из-за низких и постоянно повторяющихся источников разногласий; таковы две альтернативы, и именно худшую из этих альтернатив рискуют выбрать молодые люди, когда вступают в необдуманный союз, извинительно, конечно, — из-за неопытности; и именно худшую из этих альтернатив рискуют выбрать родители — не извинительно, а непростительно, — когда воспитывают своих детей без более высокого взгляда на то, что такое эти узы, чем чисто прагматичный взгляд на богатый и почетный брак.

Второе решение, которое апостол принимает относительно другого вопроса, предложенного ему коринфянами, касается святости брачных уз между христианином и тем, кто является язычником. Когда христианство впервые вошло в наш мир и было мало понято, оно, казалось, угрожало разрушением и изменением всех существующих отношений. Возникало много трудностей; таких, например, как та, что здесь поднята. Когда из двух языческих сторон только одна была обращена в христианство, возник вопрос: каков в этом случае долг христианина? Не является ли долгом разлука? Не является ли брак сам по себе недействительным, как если бы это был союз между мертвым и живым? И не является ли постоянный контакт с язычником, а значит, врагом Бога, в отношениях столь близких и интимных, постоянным осквернением? Апостол решает это со своей обычной вдохновенной мудростью. Он решает, что брачные узы остаются священными. Различия в религиозных взглядах, даже самые дальние и широкие, не могут оправдать разлуку. И так он решает в 13-м стихе: «Жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его». И: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, он не должен оставлять ее», ст. 12.

Теперь для нас, в нынешний день, решение по этому пункту не так важно, как причина, которая приводится в его поддержку. Доказательство, которое апостол дает святости брака, чрезвычайно примечательно. Практически оно сводится к следующему: если бы это не был брак, а нечестивый союз, то необходимым следствием было бы то, что потомство нельзя было бы считать в каком-либо смысле детьми Божьими; но, с другой стороны, это инстинктивное, непоколебимое убеждение каждого христианского родителя, соединенного, пусть даже он или она, с язычником: «Мой ребенок — дитя Божье», или, в еврейской форме выражения, «Мой ребенок чист». Так апостол говорит: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим: иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы», ибо из этого следует, что если дети святы в этом смысле, как посвященные Богу, и способны к христианским отношениям, то брачные отношения были не нечестивыми, а священными и нерасторжимыми.

Ценность этого аргумента в нынешний день зависит от его отношения к крещению. Великий вопрос, который мы решаем в нынешний день, может быть сведен к очень немногим словам. Этот вопрос — вопрос о крещении — таков: крестимся ли мы потому, что мы уже являемся детьми Божьими, или мы являемся детьми Божьими потому, что мы крещены; другими словами, когда Катехизис Церкви Англии говорит, что через крещение мы «сделаны детьми Божьими», должны ли мы понимать под этим, что мы сделаны чем-то, чем не были раньше — магически и таинственно изменены; или мы должны понимать, что мы сделаны детьми Божьими через крещение в том же смысле, в каком суверен становится сувереном через коронацию. Здесь аргумент апостола полон, решителен и неопровержим. Он не говорит, что эти дети были христианами, или чистыми, потому что они были крещены, но что они были детьми Божьими, потому что они были детьми одного христианского родителя; более того, такие дети едва ли могли быть когда-либо крещены, потому что, если бы обряд встретил сопротивление со стороны одного из родителей, это было бы полным и совершенным вето на возможность крещения. Вы заметите, что сама фундаментальная идея, из которой возникает крещение младенцев, заключается в том, что впечатление, произведенное на ум и характер ребенка христианским родителем, делает ребенка частью христианского сообщества; и поэтому, как Петр доказывал, что Корнилий получил Святого Духа и поэтому должен быть крещен, точно так же, поскольку они приняты в христианскую семью и получают христианское впечатление, дети христианских родителей также должны быть крещены.

Заметьте также важную истину, которая вытекает из этого аргумента — а именно, святость впечатления, которое возникает из тесной связи между родителем и ребенком. Сильнее образования — продолжаясь до того, как образование может начаться, возможно, с самых первых моментов сознания, мы начинаем запечатлевать себя в наших детях. Наш характер, голос, черты, качества — измененные, несомненно, при вхождении в новое человеческое существо и в другую организацию — запечатлеваются в наших детях. Не внушение мнений, а гораздо скорее формирование принципов и тона характера, наследование качеств. Физиологи говорят нам о наследовании умственных качеств от отца, а нравственных — от матери. Но как бы то ни было, едва ли найдется здесь кто-то, кто не может проследить свой нынешний религиозный характер до какого-то впечатления в ранней жизни от того или иного из своих родителей — тона, взгляда, слова, привычки или даже, может быть, горького, несчастного восклицания раскаяния.

Третье решение, которое дает апостол, третий принцип, который он устанавливает, — это лишь развитие последнего. Христианство, говорит он, не вмешивается в существующие отношения. Сначала он устанавливает принцип, а затем раскрывает его двумя способами: церковно и граждански. Принцип он излагает почти в каждой разновидности формы. В 17-м стихе: «Как Бог каждому определил, и как Господь призвал каждого, так пусть он и поступает». В 20-м стихе: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». В 24-м стихе: «Братия, в каком звании кто призван, в том каждый и оставайся пред Богом». Это принцип. Христианство не должно было вмешиваться в существующие отношения; христианские люди должны были оставаться в тех отношениях, в которых они были, и в них развивать внутреннюю духовность христианской жизни. Затем он применяет этот принцип двумя способами. Прежде всего, церковно. Относительно их церкви или церковных дел он говорит: «Призван ли кто обрезанным, не скрывайся. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся». Другими словами, иудеи после своего обращения должны были оставаться иудеями, если хотели. Христианство не требовало никаких перемен в этих внешних вещах, ибо не в них заключалась глубина и реальность Царства Христова. Так апостол Павел взял Тимофея и обрезал его; так же он использовал все иудейские обычаи, с которыми был знаком, и исполнил обет, как рассказано в Деяниях Апостолов, «остригши голову в Кенхреях, по обету». Он не был того мнения, что долг христианина — разрушить иудейскую систему. Он знал, что иудейская система не может длиться вечно, но чего он хотел, так это оживить систему — вдохнуть в нее не иудейское, а христианское чувство; и, делая так, он мог продолжать пребывать в ней до тех пор, пока она могла держаться. И так было, без сомнения, со всеми другими апостолами. У нас нет доказательств того, что до разрушения иудейского государственного устройства ими предпринимались какие-либо попытки разрушить иудейскую внешнюю религию. Они соблюдали иудейскую субботу и соблюдали иудейский ритуал. Один из них, Иаков, христианский епископ Иерусалима, хотя и был христианином, был даже среди иудеев примечателен и почетен той регулярностью, с которой он соблюдал все свои иудейские обязанности. Теперь давайте применим это к современным обязанностям. Великое желание среди людей сейчас, кажется, — изменить институты, иметь совершенные институты, как если бы они сделали совершенными людей. Заметьте разницу между этим чувством и чувством апостола: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Мы призваны быть членами Церкви Англии — каков наш долг сейчас? Что сделал бы Павел? Является ли это нашим долгом — задавать себе такие вопросы? «Есть ли хоть одно, конкретное предложение в службе моей Церкви, с которым я не полностью согласен? Есть ли хоть одна церемония, с которой не согласна вся моя душа? Если так, то является ли моим долгом немедленно оставить ее?» Нет, мои братья, все, что мы должны сделать, — это сказать: «Все наши существующие институты — это те, под которыми Бог поставил нас, под которыми мы должны формировать свои жизни согласно Его воле». Наш долг — оживить наши формы, вдохнуть в них более святой, более глубокий смысл. Мои христианские братья, конечно, ни один человек не обретет истинного покоя, истинного отдохновения для своей души в эти дни споров, пока не усвоит мудрое значение этих мудрых слов: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Он лишь обретет беспокойство, он лишь встревожит себя, если скажет: «Я грешу, продолжая пребывать в этой несовершенной системе», если он считает своим долгом изменить свое звание, если его мнения не совпадают во всех частных и особых пунктах с системой, под которой Бог поставил его.

Наконец, апостол применяет этот принцип граждански. И вы заметите, что он применяет его к тем гражданским отношениям, которые из всех прочих было труднее всего гармонизировать с христианством, — к рабству. «Рабом ли ты призван, — говорит он, — не заботься». Теперь, рассматривая эту часть предмета, мы должны держать в уме эти два воспоминания. Во-первых, мы должны помнить, что христианство добилось больших успехов среди этого конкретного класса, класса рабов. Неудивительно, что люди, проклятые рабством, с радостью приняли религию, которая постоянно учила ценности и достоинству человеческой души и провозглашала, что богатый и бедный, пэр и крестьянин, господин и раб равны в глазах Бога. И все же, сколь велик ни был этот рост, он содержал в себе элементы опасности. Следовало опасаться, как бы люди, постоянно слыша о братстве и христианском равенстве, не были искушены и возбуждены сбросить иго силой и принудить своих господ и угнетателей поступить с ними по справедливости.

Другой факт, который мы должны помнить, заключается в том, что все это происходило в эпоху, когда рабство достигло своей худшей и самой страшной формы, эпоху, когда императоры привыкли, не так уж редко, кормить своих рыб живыми рабами; когда пленников вели сражаться на амфитеатре с дикими зверями или друг с другом, чтобы утолить римский аппетит к крови в римский праздник. И все же, как бы страшно это ни было, апостол говорит: «Не заботься». И как бы страшна ни была война в те дни, когда солдаты приходили к Иоанну, чтобы креститься, он не рекомендовал им вступать в какую-нибудь «Ассоциацию мира», чтобы использовать современный термин; он просто увещевал их довольствоваться своим жалованием.

И отсюда мы понимаем, каким образом христианство должно было действовать. Оно вмешивается косвенно, а не прямо в существующие институты. Без сомнения, в конце концов оно отменит войну и рабство, но нет ни одного случая, когда мы находим христианство вмешивающимся в институты как таковые. Даже когда Онисим убежал и пришел к Павлу, апостол отправил его обратно к его господину Филимону, не расторгая связи между ними. А затем, в качестве утешения рабу, он рассказал ему о более высоком чувстве — чувстве, которое сделало бы его свободным, с цепью и оковами на руке. И так для христианина тогда, как и сейчас, было возможно обладать высшей свободой даже при тирании. Много раз случалось, что христианские люди оказывались под властью несправедливого и тиранического правительства и были вынуждены платить несправедливые налоги. Сын Человеческий показал свою свободу не отказом, а их уплатой. Его славная свобода могла делать это без всякого чувства унижения; подчиняясь законам не потому, что они были правильными, а потому, что институты должны поддерживаться с сердечностью.

Одну вещь в заключение мы должны заметить. Из всего этого можно сделать весьма неточный вывод. Некоторые люди говорили о христианстве так, будто оно совершенно безразлично к свободе и всем общественным вопросам — будто христианство вообще не касается таких вещей. Это безразличие не встречается у апостола Павла. Хотя он утверждает, что внутренняя свобода — единственная истинная свобода, он все же продолжает говорить: «Но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Ибо он хорошо знал, что, хотя для человека возможно быть высоким и возвышенным христианином, даже если он раб, все же не было вероятно, что он будет таковым. Внешние институты необходимы отчасти для формирования совершенного христианского характера; и таким образом христианство работает от того, что внутреннее, к тому, что внешнее. Оно дало рабу чувство его достоинства как человека, в то же время оно дало христианскому господину новый взгляд на его отношения к своему рабу и научило его рассматривать его «не как раба уже, но выше раба, брата возлюбленного». И так постепенно рабство перешло в свободное служение, а свободное служение, по Божьему благословению, может перейти во что-то другое.

Существуют две ошибки, которые часто совершаются по этому предмету; одна — это ошибка предположения, что внешние институты не нужны для формирования характера, а другая — предположение, что они — все, что требуется для формирования человеческой души. Если мы правильно понимаем долг христианского человека, то он таков: сделать своих братьев свободными внутренне и внешне; сначала внутренне, чтобы они могли стать хозяевами самих себя, правителями своих страстей, обладая силой самоправления и самоконтроля; а затем внешне, чтобы была всякая сила и возможность развития внутренней жизни; языком пророка: «Расторгнуть узы ярма и отпустить угнетенных на свободу».

XIV. Проповедано 11 января 1852 г. БРАК И БЕЗБРАЧИЕ.

«Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие — как не плачущие; и радующиеся — как не радующиеся; и покупающие — как не приобретающие; и пользующиеся миром сим — как не пользующиеся им; ибо проходит образ мира сего». — 1 Коринфянам vii. 29-31.

Предметом нашего толкования в прошлое воскресенье была существенная часть этой главы. Наш долг — рассмотреть теперь ее начальные и заключительные части. Эти части заняты целиком вдохновенным апостольским решением по этому одному вопросу — сравнительным преимуществам и достоинствам безбрачия и брака. Один предварительный вопрос, однако, должен быть обсужден. Как вышло, что такой вопрос вообще был задан апостолу?

В церкви в Коринфе были две разные части общества; во-первых, те, кто был введен в церковь через иудаизм, и впоследствии те, кто был обращен из разных форм язычества. Теперь хорошо известно, что иудаизм имел тенденцию высоко чтить состояние брака и в той же пропорции пренебрегать состоянием безбрачия, и ставить тех, кто вел одинокую жизнь, в положение клейма и позора. Те обращенные, следовательно, вошли в Церковь Христову, неся с собой свои старые иудейские предрассудки. С другой стороны, многие, кто вошел в христианскую Церковь, были обращены в христианство из разных форм язычества. Среди них преобладала тенденция к вере (которая возникла прежде всего в восточных школах философии), что высшая добродетель состоит в отрицании всех естественных склонностей и подавлении всех естественных желаний; и, глядя на брак только с одной стороны, и притом самой низкой, они были искушены считать его низким, земным, плотским и чувственным. Именно в это время христианство вошло в мир, и, хотя оно добавило новую значимость и смысл брачным отношениям, оно в то же время пролило блеск и славу на другое состояние. Девство матери нашего Господа — уединенная жизнь Иоанна Крестителя — чистая и уединенная юность самого Христа — придали безбрачию смысл и достоинство, которых оно не имело раньше. Неудивительно поэтому, что для людей, так воспитанных и лишь наполовину подготовленных к христианству, практики, подобные этим, должны были стать преувеличениями; ибо редко случается, что какие-либо правильные идеи могут быть даны миру без того, чтобы не пострадать от преувеличения. Человеческая природа прогрессирует, человеческий разум идет вперед; но это редко бывает по прямой линии, почти всегда через посредство реакции, отскакивая от крайностей, которые производят противоположные крайности. Так было и в Церкви в Коринфе. Были две противоположные партии, придерживающиеся взглядов, диаметрально противоположных друг другу — одна чтила жизнь в браке и преуменьшала жизнь вне брака — другая приписывала особое достоинство и святость безбрачию и смотрела с презрением на состояние христианского брака.

Едва ли необходимо напоминать себе, что это разнообразие мнений существовало в Церкви Христовой почти во все века. Например, в ранние века, почти во всех писаниях Отцов мы имеем преувеличенные описания достоинства и славы состояния безбрачия. Они говорят так, будто состояние брака — низкое, плотское и мирское; а другое — единственное, в котором возможно достичь более высокой духовной жизни — одно — естественное состояние, подходящее для человека, другое — ангельское, подходящее для ангелов. Но обычно среди людей в целом, в каждую эпоху, состояние одинокой жизни презиралось и порицалось. И тогда к сторонам, которые находятся в таких обстоятельствах, приходит определенное чувство стыда, а вместе с этим — склонность к клевете и злословию. Давайте постараемся понять мудрое, вдохновенное решение, которое апостол Павел вынес по этому предмету. Он не решает, как мы могли бы быть приведены к предположению, что он сделал бы, исходя из своей собственной особенности характера, только с одной стороны; но выдвигает в рельеф преимущества и достоинства обоих. Он говорит, что ни одно состояние не имеет само по себе никакой внутренней заслуги — ни одно не является само по себе превосходящим другое. «Полагаю, — говорит он, — что это хорошо по нынешней нужде. Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался ли ты без жены? Не ищи жены. Но если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль». То есть, я пощажу вас от этой скорби, рекомендуя одинокую, уединенную жизнь. Вы заметите, что в этих словах он не приписывает никакой внутренней заслуги или достоинства ни безбрачию, ни браку. Сравнительные преимущества этих двух состояний он решает со ссылкой на два соображения; прежде всего со ссылкой на их сравнительную силу в возвышении характера индивида, а затем со ссылкой на возможности, которые каждое из них соответственно дает для служения Богу.

I. Что касается одинокой жизни, он говорит нам, что имел свой собственный дар от Бога; другими словами, он был одним из тех редких характеров, которые имеют силу жить без личного сочувствия. Чувства и привязанности апостола Павла были странного и редкого характера — стремящиеся к экспансивности, а не к концентрации. Те симпатии, которые обычные люди тратят на немногих, он распространял на многих. Члены церквей, которые он основал в Коринфе, Эфесе, Колоссах и Филиппах, были для него как дети; и он изливал на них всю ту симпатию и привязанность, которую другие люди изливают на свой собственный домашний круг. Для человека, так обученного и воспитанного, одинокая жизнь давала возможности служения Богу, которых не мог дать брачный союз. Св. Павел сразу поднялся до той филантропии — той экспансивной благожелательности, которой большинство других людей достигают лишь медленными ступенями, и это было сделано, по Божьему благословению, средством служения его делу. Как бы мы ни насмехались над монашеской системой Церкви Рима, несомненно, что многие великие дела были сделаны монахами, которые не могли быть выполнены людьми, вступившими в брачные отношения. Такие примеры героических христианских усилий, как те, что видны в жизнях св. Бернарда, Франциска Ксаверия и многих других, едва ли когда-либо можно найти, кроме как в одиноком состоянии. Отчаянная надежда в битве, как и в деле христианства, должна состоять из людей, у которых нет домашних отношений, чтобы разделить их преданность, которые не оставят ни жен, ни детей, чтобы скорбеть об их потере.

Пусть эта великая истина принесет свое улучшение тем, кто либо по своему собственному выбору, либо по силе обстоятельств, предназначен в будущем жить одинокой жизнью на земле; и вместо того, чтобы поддаваться тому чувству, столь распространенному среди человечества, — чувству зависти к чужому счастью, — вместо того, чтобы становиться мрачными, горькими и придирчивыми, пусть они вспомнят, что Библия может рассказать о глубоком значении жизни Девы Марии — пусть они поразмышляют о сетях и трудностях, от которых они спасены — пусть они подумают о том, сколько больше времени и денег они могут отдать Богу — что они призваны к великому делу служения Делам, вхождения в общественные вопросы, в то время как другие тратят свое время и таланты только на самих себя. Состояние одинокой жизни, как бы мы ни были искушены думать легко о нем, — это состояние, которое имеет особые возможности глубокого блаженства.

2. С другой стороны, апостол Павел выдвигает в сильный рельеф блаженство и преимущества состояния брака. Он говорит нам, что это тип союза между Искупителем и Церковью. Но так как это относится к другой части предмета, мы не будем входить в это сейчас. Но мы замечаем, что люди в целом должны иметь свои симпатии, извлекаемые шаг за шагом, мало-помалу. Мы не поднимаемся до филантропии сразу. Мы начинаем с личных, домашних, частных привязанностей. И не только верно, что редко какой человек может иметь всю свою любовь извлеченной, кроме как через это домашнее состояние, но также следует иметь в виду, что те, кто вступил в эти отношения, также имеют свои особые преимущества. Истинно, что в брачной жизни, прерываемой ежедневными заботами и мелкими пустяками, те дела христианской полезности не могут быть так непрерывно осуществляемы, как в другом. Но разве нет глубокого смысла, который можно извлечь из старого выражения, — что безбрачие — это ангельское состояние? что оно сверхъестественно, а не естественно? что доброта, которая вызвана им, — это не, так сказать, естественная доброта Человечества, а такая доброта, которую Бог едва ли намеревался?

Кто из нас не может вспомнить период своей истории, когда все его время было посвящено делу Христа; когда все его деньги были отданы на служение Богу; и когда мы были искушены смотреть свысока на тех, кто был менее пылок, чем мы сами, как если бы они не были христианами? Но теперь трудности жизни пришли к нам; мы стали вовлечены в пустяки и мелочность социальной домашней жизни; и это сделало нас менее преданными, возможно, менее сверхъестественными, менее ангельскими — но более человечными, лучше приспособленными к тому, чтобы входить в ежедневные заботы и мелкие трудности нашей обычной человечности. И это было представлено нам двумя великими жизнями — одна человеческая, другая божественная — одна, жизнь Иоанна Крестителя, а другая, Иисуса Христа. В обоих этих случаях подтверждается изречение, что «Мудрость оправдана всеми чадами ее». Те, кто являются чадами мудрости — истинно мудрые — признают равную мудрость в обеих этих жизнях; они увидят, что есть случаи, в которых уединенная жизнь должна быть выбрана ради Бога; в то время как есть другие случаи, в которых социальная жизнь становится нашим обязательным долгом. Но здесь следует особо заметить, что та Жизнь, которая была дана нам как образец жизни для всех, была социальной, человеческой Жизнью. Христос не отказывался смешиваться с общими радостями и общими печалями Человечества. Он присутствовал на брачном пире и у гроба сына вдовы. Эта из двух жизней была той, которая, потому что она была наиболее человеческой, была наиболее божественной; наиболее редкой, наиболее трудной, наиболее естественной — следовательно, наиболее Христоподобной.

II. Давайте заметим, во-вторых, принцип, на котором апостол основывает это решение. Он дан в тексте: «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие», «ибо проходит образ мира сего». Теперь заметьте здесь, я молю вас, глубокую мудрость этого апостольского решения. В конечном счете, это сводится к следующему: христианство — это дух, а не закон; это набор принципов, а не набор правил; это не сказание нам — Ты должен сделать это, ты не должен делать того — ты должен использовать эту конкретную одежду, ты не должен использовать ту — ты должен вести, ты не должен вести брачную жизнь — христианство состоит из принципов, но применение этих принципов оставлено на индивидуальную совесть каждого человека. Относительно не только этого конкретного случая, но и всех вопросов, которые были доведены до него, апостол применяет тот же принцип; случаи, по которым он решал, были многими и различными, но широкий, большой принцип его решения остается тем же во всех. Вы можете вступить в брак, и вы не согрешили; вы можете оставаться неженатыми, и вы не грешите; если вы приглашены на языческий пир, вы можете пойти или вы можете воздержаться от похода; вы можете оставаться рабом, или вы можете стать свободными; в этих вещах христианство не состоит. Но что оно требует, так это следующее: что, женаты ли вы или неженаты, раб ли вы или свободны, в печали или в радости, вы должны жить в духе, более высоком и возвышенном, чем дух мира.

Апостол дает нам в тексте два мотива для этой христианской немирскости. Первый мотив, который он устанавливает, таков: «Время уже коротко». Вы заметите, как часто, в ходе своих замечаний по вопросам, предложенным ему, апостол поворачивается, как если бы полностью прочь от предмета, как если бы изнуренный и утомленный сравнительно тривиальным характером вопросов — как если бы это взвешивание одного земного условия или преимущества с другим было лишь торжественным пустяком по сравнению с вечными вещами. И так здесь, он кажется поворачивается прочь от вопроса перед ним и говорит о краткости времени. «Время уже коротко!»

Время кратко в отношении двух вещей. Во-первых, оно кратко в отношении того, кто его рассматривает. Эта таинственная вещь — Время — есть вопрос ощущения, а не реальности; лишь видоизменение нашего собственного сознания, а не фактическое существование; зависящее от потока идей — долгое для одного, короткое для другого. Срок, отпущенный бабочке, дитя одного лета, может быть долгим; тот, что дан ливанскому кедру, может быть коротким. Краткость времени, следовательно, целиком относительна — принадлежит нам, а не Богу. Время кратко в отношении существования, смотрите ли вы на него до или после. Прошедшее время кажется ничем; грядущее время всегда кажется долгим. Мы говорим это главным образом ради молодых. Для них пятьдесят или шестьдесят лет кажутся неисчерпаемым сокровищем. Но, мои юные братья, спросите старика, дрожащего на краю могилы, что он думает о Времени и Жизни. Он скажет вам, что семьдесят лет, или даже сто двадцать лет Иакова, — лишь «немногие и злые». И поэтому, если вы искушаемы неверием в отношении этого вопроса, мы взываем к опыту — только опыт может судить о его истинности.

Более того, время кратко в отношении своих возможностей. Ибо это и есть выразительное значение в оригинале — буквально: «возможность сжата или ограничена». Братья, время может быть долгим, а возможность — очень короткой. Солнце осенью может быть ярким и ясным, но семя, которое не было посеяно до этого, не прорастет. Человек может обладать силой и энергией в зрелости, но работа, которая должна была быть сделана в детстве и юности, не может быть выполнена в старости. Шанс, однажды упущенный в этом мире, никогда не может быть возвращен.

Братья мои, усвоили ли вы значение вчерашнего дня? Правильно ли вы оцениваете важность сегодняшнего? Что есть обязанности, которые должны быть выполнены сегодня и которые нельзя выполнить завтра? Именно это придает столь торжественную значимость вашей работе. Время для работы кратко, поэтому начинайте сегодня; «ибо приходит ночь, когда никто не может работать». Время кратко в отношении вечности. Именно в этом контексте был написан текст. В те дни, и даже самими апостолами, день явления Господа и Его второго пришествия казался гораздо ближе, чем был на самом деле. Они верили, что это произойдет при их жизни. И с этой верой пришло чувство, которое иногда посещает всех: «О, по сравнению с тем огромным Будущим, эта маленькая жизнь съеживается в ничто! Чего стоит сегодняшний день, или его обязанности, или его заботы?» Все глубокие умы думали так. Мысль о Времени торжественна и внушает трепет всем умам пропорционально их глубине — и по мере того, как ум поверхностен, эта мысль казалась незначительной и воспринималась легкомысленно. Братья, пусть человек лишь овладеет этой мыслью — глубокой мыслью о краткости времени; этой мыслью — что время кратко, а вечность долга — и он познал первый великий секрет немирского образа жизни.

2. Второй мотив, который дает нам апостол, — это изменчивый характер внешнего мира. «Проходит образ мира сего» — буквально «декорации этого мира», драматическое выражение, заимствованное с греческой сцены. Один из глубочайших мыслителей современности сказал нам в часто цитируемых словах: «Весь мир — театр». И мыслитель более глубокий, чем он, ибо вдохновленный, сказал задолго до этого похожими словами текста: «декорации этого мира проходят».

Есть два способа, которыми это верно. Во-первых, это верно в отношении всех вещей, которыми мы окружены. Только в поэзии — например, в поэзии Псалмов — холмы называются «вечными». Подойдите к берегу океана, который ограничивает нашу страну, и наблюдайте за отливом, уносящим песок, который он сточил со скал; сами границы нашей земли меняются; они не те, что были, когда писались эти слова. Каждый день вокруг нас формируются новые отношения; новые обстоятельства призывают нас действовать — действовать мужественно, твердо, решительно и сообразно случаю, помня, что возможность, однажды упущенная, уходит навсегда. Не предавайтесь тщетным сожалениям о прошлом, еще более тщетным решениям о будущем — действуйте, действуйте в настоящем.

Далее, это верно в отношении нас самих. «Образ мира сего проходит» в нас. Чувства, которые мы имеем сейчас, — не те, что были у нас в детстве. Ушла слава с земли — звезды, солнце, луна, зеленые поля утратили свою красоту и значимость — ничто не остается таким, как было, кроме их повторяющихся впечатлений на разум, впечатлений времени, пространства, вечности, цвета, формы; они не могут измениться, но все остальное изменилось. Сами наши умы меняются. Нет утраты столь болезненной, нет потрясения столь ужасного, которое время не удалило бы или не облегчило. Самое острое чувство в этом мире время в конце концов стирает, и наши умы становятся подобны старым надгробным плитам, утратившим надпись, некогда глубоко высеченную на них.

В заключение мы должны рассмотреть природу этой христианской немирскости, которой учит нас текст. Принцип немирскости изложен во второй части текста; в первой части апостол применяет этот принцип к четырем случаям жизни. Во-первых, к случаям семейных отношений — «потому что имеющие жен должны быть как не имеющие». Во-вторых, к случаям скорби — «и плачущие как не плачущие». В-третьих, к случаям радости — «и радующиеся как не радующиеся». И, наконец, к случаям приобретения мирской собственности — «и покупающие как не приобретающие». Время не позволит нам углубиться в эти применения; мы должны ограничиться кратким рассмотрением принципа. Принцип христианской немирскости, таким образом, заключается в том, чтобы «пользующиеся миром сим как не пользующиеся». Здесь христианство занимает свою позицию, в противовес двум противоположным принципам. Дух мира сего говорит: «Время кратко, поэтому пользуйся им, пока оно у тебя есть; бери от удовольствий все, пока можешь». Узкая религия говорит: «Время кратко, поэтому земные вещи не должны получать никакого внимания: не плачь, не радуйся; это недостойно христианина». В противовес узкому духу религии христианство говорит: «Пользуйся этим миром»; в противовес духу мира сего христианство говорит: «Не злоупотребляй им». Из этого принципа возникает четкая обязанность пользоваться миром. Находясь в мире, мы являемся гражданами мира: наш долг — разделять его радости, принимать участие в его скорбях, не уклоняться от его трудностей, но погружаться в его бесконечные возможности. Так что если время кратко, то этот факт отнюдь не умаляет их достоинства или важности, а бесконечно увеличивает их; поскольку от них зависят судьбы нашего вечного бытия. Немирскость — это вот что: владеть вещами от Бога в постоянном убеждении, что они не будут длиться вечно; иметь мир, но не позволять миру иметь нас; быть хозяевами мира, а не рабами мира.

XV. Проповедано 11 января 1852 года. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ КАК СЕМЬЯ.

«Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле». — Ефесянам iii. 14, 15.

В стихах, непосредственно предшествующих тексту, апостол Павел говорил о том, что он называет тайной — то есть открытом секрете. И секрет был в том, что язычники будут «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе чрез благовествование». Это хранилось в тайне от прежних веков и поколений; это был секрет, который иудей не подозревал, о котором даже не мечтал. Ему казалось своим долгом держаться как можно дальше от язычника. Обрезание, которое учило его долгу отделения от языческого духа и языческих обычаев, казалось ему учащим ненависти к язычникам, пока, наконец, по благоволению и провидению Божьему, в полноте времен, через посредство людей, чьи сердца, а не интеллект, были вдохновлены Богом, истина не вышла наружу, отчетливая и ясная, что Бог был Отцом язычников так же, как и иудеев, «ибо один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его».

С течением месяцев, мои христианские братья, мы снова подошли к тому периоду года, в который наша Церковь призывает нас чтить Богоявление, или явление Иисуса Христа язычникам, и мы не знаем, смогли бы мы найти во всем Писании отрывок, который более отчетливо и определенно, чем этот, представил бы нам дух, в котором нам надлежит приступить к этому долгу. Рассматривая этот отрывок, мы разделим его на две ветви: 1-ю, определение, которое апостол Павел здесь дает Церкви Христовой; и 2-ю, Имя, которым именуется эта Церковь.

I. Прежде всего, давайте рассмотрим определение, данное апостолом Павлом христианской Церкви, взятой в ее целостности. Оно таково: «всякое отечество на небесах и на земле». Но чтобы понять это полностью, нам необходимо будет разбить его на различные термины.

1. Прежде всего, этим определением учится, что Церковь Христова — это общество, основанное на естественных сродствах — «семья». Семья строится на сродствах, которые естественны, а не искусственны; это не объединение, а общество. В древние времена общность интересов объединяла людей в одну гильдию или корпорацию для защиты общих лиц в этой корпорации от угнетения. В современную эпоху идентичность политического кредо или мнения связывала людей вместе в одну лигу, чтобы утвердить те политические принципы, которые казались им важными. Сходство вкусов объединяло людей вместе в то, что называется ассоциацией или обществом, чтобы таким образом более полно достичь целей той науки, которой они себя посвятили. Но так как они были созданы искусственно, их конец неизбежно — распад. Общество движется дальше, и гильдии и корпорации умирают; принципы утверждаются, и лиги распадаются; вкусы меняются, и тогда ассоциация или общество распадается и сходит на нет.

На другом принципе строится то, что мы называем семьей, или истинным обществом. Оно строится не на сходстве вкусов, не на идентичности мнений, а на сродствах природы. Вы не выбираете, кто будет вашим братом; вы не можете исключить свою мать или свою сестру; это вовсе не зависит от выбора или произвольного мнения, но основано на вечной природе вещей. И точно так же формируется христианская Церковь — на естественном сродстве, а не на искусственном объединении. «Семья, вся семья на небесах и на земле»; состоящая не из тех, кто называет себя братьями, но из тех, кто являются братьями; основанная не просто на принципах объединения, но на принципах сродства. Это не церковь, или семья, или общество, которое создается по выбору людей, как когда в высших слоях жизни люди моды объединяются вместе, выбирая своих соратников из своего собственного класса, и формируют то, что технически называется обществом; это объединение, если хотите, но обществом оно не является — семьей оно не является — Церковью Христовой оно быть не может.

И, опять же, когда баптисты или индепенденты, или любые другие сектанты объединяются с людьми, придерживающимися той же веры и разделяющими те же мнения, может быть секта, объединение, вероисповедание, но Церкви быть не может. И так же, когда иудей в прошлом связывал себя с иудеем, с теми же людьми той же нации, там вы имеете то, что в древние времена называлось иудаизмом, а в современности называется гебраизмом — систему, объединение, но не Церковь. Церковь всегда вырастает из семьи. Прежде всего, по благому провидению Божьему, есть семья, затем племя, затем нация; а затем нация сливается с Человечеством. И нация, которая отказывается слить свою национальность с Человечеством, потерять себя в общих интересах человечества, остается позади и теряет почти свою религиозную национальность — как еврейский народ.

Таков первый принцип. Человек рождается в той же семье, а не становится таковым по назначению или по произвольному выбору.

2. Еще одна вещь, которой учит это определение, заключается в том, что Церковь Христова — это целое, состоящее из многообразных различий. Нам сказано здесь, что это «вся» семья, включающая в себя великих и добрых людей прошлых веков, ныне на небесах; а также борющихся, смиренных и слабых, ныне существующих на земле. Здесь опять аналогия верна между Церковью и семьей. Никогда больше, чем в семье, не видна истинная целостность нашей природы. Заметьте, как все различия человеческого состояния и характера проявляются в семье.

Прежде всего, есть два противоположных полюса — мужской и женский, которые содержат в себе все наше Человечество — которые вместе, а не по отдельности, составляют целое человека. Затем есть различия в степенях и видах привязанности. Ибо когда мы говорим о семейной привязанности, мы должны помнить, что она состоит из многих различий. Нет ничего более разного, чем любовь, которую сестра питает к брату, по сравнению с той, которую брат питает к сестре. Привязанность, которую человек питает к своему отцу, совершенно отлична от той, которую он чувствует к своей матери; она совсем другая по отношению к сестре; совершенно иная, опять же, по отношению к брату.

А затем есть различия в характере. Сначала зрелая мудрость и суровая честность отца; затем безграничная нежность матери. А затем один храбр и полон энтузиазма, другой вдумчив, а третий нежен. Один примечателен тем, что полон богатого юмора, другой печален, скорбен, даже меланхоличен. Опять же, помимо этого, есть различия в условиях жизни. Сначала есть наследник, поддерживающий имя и честь семьи; затем, возможно, солдат, на карьере которого сосредоточена вся тревога и забота семьи; затем деловой человек, на которого они смотрят, доверяя его совету, ожидая его наставления; наконец, возможно, есть инвалид, с самой колыбели дрожащий между жизнью и смертью, вызывающий все симпатии и тревоги каждого члена семьи и тем самым объединяющий их всех более тесно, поскольку у них есть одна общая точка симпатии и заботы. Теперь вы заметите, что они не случайны, а абсолютно необходимы для идеи семьи; ибо насколько любой из них утрачен, настолько семья неполна. Семья, состоящая только из одного пола, одни братья и никаких сестер; или в которой все преданы одному занятию; или в которой нет разнообразия темперамента и склонностей — та же монотонная повторяющаяся идентичность — одинаковость в типе характера — это не семья, это лишь фрагмент семьи.

И точно так же все эти различия характера и состояния необходимы, чтобы составить и завершить идею христианской Церкви. Ибо как в прошлые века Церковь находила удовольствие в канонизации одного конкретного класса добродетелей — как, например, чистоты или мученичества — так и сейчас, в каждую эпоху и в каждой отдельной груди есть тенденция канонизировать, или почитать, или считать христианскими только один или два класса христианских качеств. Например, если бы вы спросили в наши дни, где найти тип христианского характера, многие, по всей вероятности, указали бы вам на человека, который соблюдает день субботний, регулярно посещает церковные службы, любит слушать христианскую проповедь. Это фаза христианского характера — то, что является по существу и исключительно женским типом религии. Но неужели в Церкви Божьей не найдется места для того типа, который скорее мужской, чем женский? — который не в литаниях или пении псалмов исполняет волю Божью, но борясь за принципы и отстаивая истину — той жизни, чья молитва есть действие, чье стремление есть постоянное усилие?

Или опять же, в каждую эпоху, среди всех людей, в истории почти каждого индивидуума, в то или иное время, существовала тенденция к тому, что в современности было выразительно названо героизмом — ведущая нас к восхищению более исключительными, мощными, благородными качествами человечества. И везде, где существует эта тенденция к героизму, рядом с ней будет найдена тенденция недооценивать и умалять достоинства противоположного характера — смиренные, кроткие, уединенные качества. Но именно для них Церковь Христова находит место. «Блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны алчущие и жаждущие правды, блаженны нищие духом». В мире Божьем есть место для крапивника и фиалки, так же верно, как есть для орла и розы. В Церкви Божьей есть место — и самое благородное — для Доркас, шьющей одежды для бедных, и для Марии, сидящей у ног Иисуса, так же верно, как есть для Илии, посрамляющего ложную религию своим благородным противостоянием; для Иоанна Крестителя, заставляющего царя дрожать на своем троне; или для апостола Павла, «обходящего море и сушу» своей мудростью и героическими делами.

Еще раз, есть эпохи, как и времена в нашем собственном индивидуальном опыте, когда мы возводим милосердие в ранг единственного христианского характера. И везде, где встречается эта тенденция, одновременно и рядом с ней будет найдена тенденция восхищаться ложной формой милосердия, которая есть сентиментальность, а не добродетель; которая может сочувствовать преступлению, но не закону; которая может быть нежной к дикарям, но не имеет уважения, не заботится о национальной чести. И поэтому этот принцип апостола Павла призывает нас ценить также другую форму или тип характера, и противоположный ему; тот, который примечателен тем — в котором преобладает — не столько милосердие, сколько справедливость; тот, который был виден в воинах и пророках древности; которые, возможно, имели более сильное отвращение к пороку, чем сочувствие к добродетели; чье негодование по отношению к тому, что неправильно и лицемерно, было более интенсивным, чем их любовь к тому, что хорошо: материал, характер, из которого сделаны реформатор и пророк, те, кто призваны совершать великие дела на земле.

Церковь Христова принимает не одну индивидуальную форму добродетели, но каждую форму совершенства, которая может украсить Человечество. И это неудивительно, когда мы помним, Кем был Тот, от Кого была названа эта Церковь. Это был Он, в Ком сосредоточилось все совершенство — праведность, которая была полной и совершенной. Но когда мы говорим о совершенстве праведности, давайте помнить, что она состоит не из одного преувеличенного характера, но из истинной гармонии, должной пропорции всех объединенных добродетелей. В Нем были найдены, следовательно, та нежность к грешникам, которая не имела сочувствия к греху; то смирение, которое могло быть достойным и все же было соединено с самоуважением; та простота, которая всегда встречается рядом с истинным величием; та любовь, которая могла плакать над Иерусалимом в тот самый момент, когда Он произносил его приговор, та истина и справедливость, которые, казалось, стояли как защита для тех, кто был угнетен, в то же время, когда Он поражал негодующей инвективой фарисеев тогдашних иудеев.

Есть два, только два, совершенных Человечества. Одно уже существовало в лице нашего Господа Иисуса Христа, другое можно найти только в коллективной Церкви. Однажды, только однажды, Бог дал совершенное представление о Себе, «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». И если мы снова спросим о совершенном Человечестве, ответ таков: оно не в этой Церкви или в той Церкви, или в этом человеке или в том человеке, в этой эпохе или в той эпохе, но в коллективных смешанных благодатях и красотах, и человечностях, которые встречаются в каждую эпоху, во всех церквях, но не в каждом отдельном человеке. Так, по крайней мере, учил нас Павел: «Доколе все придем» — коллективно, а не по отдельности — «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» — другими словами, к совершенному Человечеству — «в меру полного возраста Христова».

3. Последнее, чему учит нас это определение, заключается в том, что Церковь Христова — это общество, которое вечно меняет свое местоположение и изменяет свои формы. Это вся церковь, «вся семья на небесах и на земле». Так что те, кто были на земле, а теперь на небесах, все еще являются членами той же самой семьи. Те, чей дом был здесь, теперь имеют его там.

Давайте посмотрим, чему мы должны научиться из этого учения. Оно в том, что умершие не потеряны для нас. Есть смысл, в котором ушедшие принадлежат нам больше, чем прежде. Есть смысл, в котором апостолы Павел или Иоанн, великие и добрые люди прошлых веков, принадлежат этой эпохе больше, чем той, в которой они жили, но в которой их не понимали; в которой обыденная и повседневная часть их жизни мешала яркости, славе и красоте их характера сиять. Так это и в семье. Возможно, чтобы люди жили в одном доме и делили одну трапезу изо дня в день, из года в год, и все же оставались чужими друг другу, ошибаясь в чувствах друг друга, не понимая характера друг друга; и только когда Атлантика катится между ними и пол-полушария разделяет их, мы узнаем, как они дороги нам, как вся наша жизнь связана глубокой тревогой с их существованием. Поэтому христианин чувствует, что семья не разрушена. Думаете ли вы, что семья может разрушиться или закончиться? — что из-за того, что стул пуст, ваш ребенок больше не существует? Это может быть так для грубых, эгоистичных, неверующих, суеверных; но око веры видит там только преображение. Его нет здесь, он воскрес. Вы видите место, где он был, но он перешел на небеса. Так, по крайней мере, чувствовало родительское сердце Давида в древности, «верою, а не видением», когда говорил о своем младенце: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне».

Еще раз, Церковь Христова — это общество, вечно изменяющее и меняющее свои внешние формы. «Вся семья» — Церковь Патриархов и веков до них; и все же та же самая семья. Помните, я молю вас, о разнообразии форм, через которые во столь многих веках и поколениях проходила эта Церковь. Рассмотрите разницу, которая была между патриархальной Церковью времен Авраама и Исаака и ее состоянием при Давиде; или разницу между Церковью, существовавшей тогда, и ее состоянием во дни апостолов; и удивительную разницу между ней и той же Церковью четыре или пять столетий спустя; или, опять же, разницу между ней, внешне единой, и Церковью, какой она существует в наши дни, разбитой на столь многие фрагменты. И все же, как бы разнообразны ни были эти состояния, они не более таковы, чем различные стадии семьи.

Есть время, когда дети все в одной комнате, вокруг колен матери. Затем наступает время, еще дальше, когда происходит первое разделение, и некоторые покидают свой дом, чтобы подготовиться к дальнейшей жизни. Впоследствии, когда все в своих различных профессиях, ремеслах или занятиях, они разделены. Наконец наступает время, когда некоторые ушли. И, возможно, двое выживших встречаются наконец — старый, седовласый мужчина и слабая, изношенная женщина — чтобы оплакать последние могилы домочадцев. Христианские братья, какая из этих форм правильная — истинный, внешний образец семьи? Не говорим ли мы правду, что она остается той же самой при всех внешних мутациях? Мы должны думать об этом, иначе мы можем пасть духом в нашей работе. Представьте, например, чувства благочестивого иудея, когда христианство вошло в этот мир; когда вся его религиозная система была разрушена — храмовое служение приведено к насильственному концу; когда тот строй, который, как он думал, должен был искупить и облагородить мир, был отброшен как сломанная и бесполезная вещь. Разве не должны они были быть такими же мрачными и унылыми, как чувства учеников, когда был мертв Тот, о Ком они «надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля»? В обоих случаях тело ушло или было изменено — дух воскрес.

И точно так же обстоит дело с нашими страхами и неверующими опасениями сейчас. Институты проходят — церкви меняются — старые формы изменяются — и высокодуховные и добрые люди цепляются за них, как если бы они были единственными вещами, с помощью которых Бог мог бы возродить мир. Христианство кажется некоторым людям дряхлым и изношенным. Люди, которые могут оглянуться на времена Венна, Ньютона и Скотта — сравнивая вырождение их потомков с людьми тех дней — теряют сердце, как будто все идет не так. «Все не так», — говорят они, — «как было в наши молодые годы». Нет, мои христианские братья, все не так, как тогда было; но христианское дело продолжает жить — не в преемниках таких людей, как те; внешняя форма изменена, но дух в другом месте, он воскрес — воскрес так же верно, как дух высшего иудаизма воскрес в христианстве. И оплакивать старые суеверия и дряхлые вероучения так же неразумно, как горе матери, оплакивающей форму, которая когда-то была ее ребенком. Она не может отделить свою привязанность от этой формы — эти руки, эти конечности, эти черты — разве это не ее ребенок? Истинный ответ таков: ее ребенка там нет. Это только форма ее ребенка. И так же неразумно оплакивать упадок этих институтов — изменение человеческих форм — как было неразумно Ионе оплакивать с той страстной скорбью упадок тыквы, которая укрывала его от жары полуденного солнца. Червь съел корень тыквы, и ее не стало. Но Тот, Кто сделал тыкву укрытием для уставших — тенью тех, кто угнетен полуденным зноем жизни — продолжал жить: Бог Ионы. И так, братья, все меняется — все внешнее меняется и изменяется; но Бог Церкви продолжает жить. Церковь Божья остается в новых формах — единая, святая, целая семья на небесах и на земле.

II. Перейдем теперь, во-вторых, к рассмотрению имени, которым именуется эта Церковь. «Господа нашего Иисуса Христа», — говорит апостол, — «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле».

Теперь каждый, знакомый с еврейскими способами мышления и выражения, согласится здесь, что имя — это лишь другое слово для выражения бытия, актуальности и существования. Поэтому, когда Иаков пожелал узнать характер и природу Иеговы, он сказал: «Скажи мне, прошу, имя Твое». Когда апостол здесь говорит: «Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», это лишь другой способ сказать, что именно Он — Тот, от Кого зависит Церковь — Кто дал ей субстанциальное существование — без Кого ее не могло бы быть вовсе. Это лишь другой способ сказать то, что он выразил в другом месте: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Давайте не будем теряться в расплывчатых обобщениях. Вне Христа нет спасения; не может быть христианства. Давайте поймем, что мы имеем в виду под этим. Давайте четко определим и вникнем в значение слов, которые мы используем. Когда мы говорим, что наш Господь Иисус Христос есть Тот, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», мы имеем в виду, что само бытие Церкви зависит от Христа — что она не могла бы существовать без Него. Теперь Церковь Христова зависит от этих трех вещей — во-первых, признания общего Отца; во-вторых, общего Человечества; и в-третьих, общей Жертвы.

1. Во-первых, признание общего Отца. Это священная истина, провозглашенная Богоявлением. Бог, явленный во Христе — не Отец только иудея, но также и язычника. Отец «всей семьи». Не частичный Отец, любящий одного только — старшего — но и младшего сына тоже: изгнанного блудного сына, который растратил свое имение с блудницами и грешниками, но все еще дитя, и дитя любви Отца. Наш Господь учил этому в Своей собственной благословенной молитве — «Отче наш»; и по мере того, как мы теряем значение этого единственного слова «наш», по мере того, как мы говорим «мой Отец» — Отец меня и моей фракции — меня и моих собратьев по вере — моего англиканства или моего иудаизма — будь то что угодно — вместо «наш Отец» — Отец изгнанника, распутника, всех, кто выбирает претендовать на любовь Отца; так мы теряем значение урока, которому должно было научить Богоявление, и возможность построения семьи для Бога.

2. Признание общего Человечества. Тот, от Кого именуется Церковь, принял на Себя не природу просто благородного, царей или интеллектуального философа — но нищего, раба, изгнанника, неверующего, грешника и природу каждого, борющегося различными способами. Давайте же научимся, братья мои, что у нас не будет семьи в Боге, если мы не усвоим глубокую истину нашего общего Человечества, разделяемого слугой и грешником, так же как и сувереном. Без этого у нас не будет Церкви — никакой семьи в Боге.

3. Наконец, Церковь Христова исходит из веры в общую Жертву и покоится на ней.

Есть три способа, которыми человеческий род до сих пор пытался построить себя в семью; во-первых, мечом; во-вторых, церковной системой; и в-третьих, торговлей или коммерцией. Во-первых, мечом. Ассирийцы, персы, греки и римляне сделали свою работу — саму по себе очень ценную и важную; но поскольку формирование человечества в семью было целью, к которой стремились, работа меча не сделала почти ничего. Затем была церковная система — грандиозная попытка Римской церкви организовать всех людей в одну семью, с одной церковной, видимой, земной главой. Будучи протестантами, нам не нужно заявлять о нашем убеждении, что эта попытка была полным и окончательным провалом. Теперь мы переходим к системе коммерции и торговли. Нам говорят, что то, чего не могли сделать рыцарство и честь — чего не могла сделать церковная система — сделает личный интерес. Торговля должна связать людей вместе в одну семью. Когда они почувствуют, что в их интересах быть едиными, они будут братьями. Братья, то, что построено на эгоизме, не может устоять. Система личного интереса должна быть разбита вдребезги. Поэтому мы, наблюдавшие пути Божьи в прошлом, ждем в тихом, но благоговейном ожидании, пока Он не посрамит эту систему, как Он посрамил те, что были до нее. И это может быть осуществлено потрясениями, более ужасными и более кровавыми, чем те, что мир видел до сих пор. Пока люди говорят о мире и о великом прогрессе цивилизации, вдалеке слышен шум армий, собирающихся ряд за рядом: восток и запад, север и юг катят к нам сокрушительные громы всеобщей войны.

Поэтому есть только одна другая система, которую нужно попробовать, и это Крест Христов — система, которая не должна быть построена на эгоизме, ни на крови, ни на личном интересе, но на Любви. Любовь, а не «я» — Крест Христов, а не просто проработка идей индивидуального человечества.

Только одно слово в заключение. На этой, великой истине Богоявления, апостол основывает молитву. Он молится: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши». Это проявление радости и блага для язычников было, по его словам, великой тайной Любви. Любви, более яркой, более глубокой, более широкой, более высокой, чем самое большое человеческое сердце когда-либо мечтало. Но апостол говорит нам, что это, в конце концов, лишь проблеск любви Божьей. Как нам узнать ее больше? Как нам понять полное значение Богоявления? Садясь читать труды по теологии? Апостол Павел говорит нам — Нет. Вы должны любить, чтобы понять любовь. «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Братья мои, один акт милосердия научит нас большему о любви Божьей, чем тысяча проповедей — один акт бескорыстия, настоящего самоотречения, проявление одного любящего чувства к изгнаннику и «тем, кто сбился с пути», скажет нам больше о значении Богоявления, чем целые тома самых мудрых писателей по теологии.

XVI. Проповедано 25 января 1852 года. ЗАКОН ХРИСТИАНСКОЙ СОВЕСТИ.

«Но не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего». — 1 Коринфянам viii. 7-13.

Мы уже разделили эту главу на две ветви — первая часть ее содержит различие между христианским знанием и светским знанием, а вторая часть содержит апостольское изложение закона христианской совести. Первое из них мы попытались разъяснить в прошлое воскресенье, но, возможно, будет хорошо кратко повторить принципы той проповеди в несколько иной форме.

Коринф, как мы все знаем и помним, был городом, построенным на морском побережье, имеющим широкое и свободное сообщение со всеми иностранными нациями; и внутри него, и среди его жителей происходил свободный обмен мыслями и живая сила передачи философии и истин тех дней друг другу. Теперь ясно, что для общества в таком состоянии и для умов, так образованных, евангелие Христа должно было представлять особую привлекательность, представляясь им, как оно и было, законом христианской свободы. И так, в Коринфе евангелие «распространялось и прославлялось» и было принято с великой радостью почти всеми людьми, и умами всех классов и всех сект; и большое число их присоединилось к учению апостола Павла как наиболее аккредитованного толкователя христианства — «царского закона свободы». Но кажется, из того, что мы читаем в этом послании, что большое число этих людей приняли христианство как вещь интеллектуальную, и только — а не как вещь, которая коснулась совести и направляла и очищала привязанности. Таким образом, эта свобода стала для них почти всем — они впадали в грех или доходили до крайностей — они радовались своей свободе от суеверий, невежества и сомнений, которые связывали их более слабых братьев; но не имели милосердия — никакого из того интенсивного милосердия, которое характеризовало апостола Павла, к тем, кто все еще боролся в заблуждениях и тьме, от которых они сами были свободны.

Более того, они требовали своего права, своей христианской свободы выражать свои мнения в церкви, просто ради демонстрации христианских благодатей и духовных даров, которые были излиты на них так обильно; пока постепенно те самые собрания не стали прискорбной демонстрацией их собственной порочности и привели к многочисленным нарушениям, которые мы находим сурово порицаемыми апостолом Павлом. Их женщины, радуясь эмансипации, которая была дана христианской общине, отбросили старые привычки в одежде, которые были освящены так долго греческим и иудейским обычаем, и появились с непокрытыми головами в христианской общине. Еще дальше, Вечеря Господня демонстрировала отсутствие всякой торжественности и казалась скорее встречей для распутного удовлетворения, где «один был голоден, а другой пьян» — место, в котором земное пьянство, простое наслаждение аппетитами, заняло место христианского милосердия друг к другу.

И то же чувство — эта любовь к простой свободе — свободе самой по себе — проявлялось во многих других направлениях. Держась за эту свободу, их философия учила, что тело, то есть плоть, является единственной причиной греха; что душа свята и чиста; и что, следовательно, быть свободным от тела было бы полной, совершенной христианской эмансипацией. И так пришло то странное, неправильное учение, проявленное в Коринфе, где бессмертие преподавалось отдельно от и в противовес учению о воскресении. А впоследствии они продолжали свои выводы о свободе, утверждая, что тело, оправданное жертвой Христа, больше не способно на грех; и что во зле, которое совершалось телом, душа не принимала участия. И поэтому грех был для них лишь как имя, от которого христианская совесть должна была быть полностью свободна. Так что когда один из их числа впал в тяжкий грех и совершил блуд, «какого не слышно даже у язычников», они, вместо того чтобы быть смиренными этим, «возгордились», как если бы они демонстрировали миру просвещенное, истинное, совершенное христианство — отделенное от всех предрассудков.

Такому обществу и такому состоянию ума апостол Павел проповедовал во всей его длине, широте и полноте смиряющие доктрины Креста Христова. Он учил, что знание — это одна вещь, а милосердие — другая; что «знание надмевает, а любовь назидает». Он напомнил им, что любовь есть совершенство знания. Другими словами, его учение сводилось к следующему: есть два вида знания; одно — знание интеллекта, другое — знание сердца. Интеллектуально Бог никогда не может быть познан. Он должен быть познан Любовью — ибо «кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь, таким образом, мы пришли другим путем к точно такому же выводу, к которому пришли в прошлое воскресенье. Здесь есть два вида знания: светское знание и христианское знание; и христианское знание — это вот что: познавать Любовью.

Давайте теперь рассмотрим остальную часть главы, которая трактует о законе христианской совести. Вы заметите, что она делится на две ветви — первая содержит изложение самого закона, а вторая — христианские применения, которые вытекают из этого изложения.

I. Способ, которым апостол излагает закон христианской совести, таков: — Вина вменяется душе постольку, поскольку она грешит против закона Божьего и преступает его, делая то, что она считает неправильным: не столько то, что является неправильным, сколько то, что кажется ей неправильным. Это доктрина, четко изложенная в 7-м и 8-м стихах. Апостол говорит коринфянам — этим сильным духом коринфянам — что суеверия их более слабых братьев были, несомненно, неправильными. «Пища», — говорит он, — «не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Затем он говорит им далее, что «не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую». Здесь, таким образом, невежественная, ошибочная, плохо информированная совесть; и все же он продолжает говорить им, что эта совесть, столь плохо информированная, все же связывает своего обладателя: «и совесть их, будучи немощна, оскверняется». Например, — не могло быть никакого вреда в поедании плоти животного, которое было предложено идолу или ложному богу; ибо ложный бог — ничто, и невозможно, чтобы она приобрела положительное осквернение, будучи предложенной тому, что является положительным и абсолютным отрицанием. И все же, если кто-либо считал неправильным есть такую плоть, для него это было неправильно; ибо в этом действии было бы преднамеренное действие прегрешения — преднамеренное предпочтение того, что было просто наслаждением, тому, что было по-видимому, хотя, возможно, только по-видимому, санкционировано законом Божьим. И так это несло бы с собой все непослушание, всю вину и всю нищету, которые принадлежат совершению действия, совершенно неправильного; или, как выражается св. Павел, совесть стала бы оскверненной.

Здесь, таким образом, мы приходим к первому различию — различию между абсолютным и относительным правильным и неправильным. Абсолютное правильное и абсолютное неправильное, подобно абсолютной истине, каждое может быть только одним и неизменным в глазах Божьих. Одно абсолютное правильное — милосердие Божье и жертва Христа — это, от вечности до вечности, должно быть единственной мерой вечного правильного. Но человеческое правильное или человеческое неправильное, то есть заслуга или вина любого действия, совершенного любым конкретным человеком, должно измеряться не по этому абсолютному стандарту, а как вопрос, относительный к его конкретным обстоятельствам, состоянию эпохи, в которой он живет, и его собственному знанию правильного и неправильного. Ибо мы приходим в этот мир с моральным чувством; или, чтобы говорить более по-христиански, с совестью. И все же она скажет нам очень мало отчетливо. Она говорит нам в общих чертах, что правильно и что неправильно, так что каждый ребенок может понять это. Что милосердие и самоотречение — это правильно — это мы видим признанным почти в каждой нации. Но границы этих двух — когда и насколько самоотречение является правильным — каковы границы милосердия — это предстоит еще выявить и определить различным обстоятельствам.

И так, будет обнаружено, что существует разный стандарт среди разных наций и в разные эпохи. Тот, например, который был стандартом среди израильтян в более ранние века и до их поселения в Ханаане, был очень отличен от более высокого и более истинного стандарта правильного и неправильного, признаваемого более поздними пророками. И стандарт в третьем и четвертом веках после Христа был поистине и несомненно совершенно иным, чем тот, который признается в девятнадцатом веке среди нас самих.

Пусть меня не поймут неправильно. Я не говорю, что правильное и неправильное являются просто условными, или просто хронологическими или географическими, или что они варьируются с широтой и долготой. Я не говорю, что когда-либо была или когда-либо может быть нация, настолько совершенно ослепленная и извращенная в своем моральном чувстве, чтобы признать то, что является неправильным — увиденным и известным как неправильное — правильным; или, с другой стороны, провозгласить то, что увидено и понято как правильное, неправильным. Но что я действительно говорю, так это следующее: что форма и аспект, в которых появляются различные дела, настолько варьируются, что всегда будет изменение и изменение в мнениях людей, и то, что действительно является наиболее щедрым, может казаться наиболее низким, и то, что действительно является наиболее низким, может казаться наиболее щедрым. Так, например, как я уже сказал, есть две вещи, повсеместно признанные — признанные правильными каждым человеком, чья совесть не абсолютно извращена — милосердие и самоотречение. Милосердие Божье, жертва Христа — это два великих, ведущих принципа Евангелия; и в той или иной форме вы найдете их лежащими в корнях каждого исповедания и состояния чувств почти в каждую эпоху. Но форма, в которой они появляются, будет варьироваться со всеми градациями, которые можно найти между самым низким состоянием дикаря и самым высоким и самым просвещенным христианством.

Например, в древнем Израиле закон любви излагался так: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Среди американских индейцев и на Мысе, единственным почтением, возможно, отдаваемым самоотречению, было странное восхищение, оказываемое тому военнопленному, который с непоколебимой стойкостью переносил пытки врагов своей страны. В древней Индии тот же принцип проявлялся, но в более странной и извращенной манере. Почтение, там отдаваемое самоотречению, самопожертвованию, было таким — что высшей формой религии считалась та, которую демонстрировал подвижник, сидевший на дереве, пока птицы не свили гнезда в его волосах — пока его ногти, как у царя Вавилонского, не выросли как птичьи когти — пока они не вросли в его руки — и он не стал поглощен Божеством.

Приведем другой пример, более известный. В древней Спарте существовал обычай обучать детей воровству. И здесь, казалось бы, возникает противоречие с нашим утверждением — здесь кажется, будто добро и зло являются лишь условными понятиями; ведь воровство, безусловно, никогда не может быть ничем иным, кроме как злом. Но если мы вглядимся глубже, то увидим, что здесь нет никакого противоречия. Восхищение вызывало не воровство; ребенка наказывали, если кража была обнаружена; восхищение вызывала ловкость, и это потому, что она была воинской доблестью, возможно, необходимой для народа, находившегося в постоянном соперничестве со своими соседями. Дело было не в том, что честность презиралась, а нечестность почиталась, а в том, что честность и нечестность были подчинены тому, что казалось им более важным, а именно — долгу скрытности. И так мы возвращаемся к принципу, который мы сформулировали вначале. Во все времена, у всех народов остается один и тот же широкий принцип; но его применение варьируется. Совесть может быть плохо осведомлена, и только в этом смысле добро и зло условны — они меняются в зависимости от широты и долготы, зависят от хронологии и географии.

Принцип, сформулированный апостолом Павлом, таков: человек будет судим не по абстрактному закону Божьему, не по правилу абсолютного добра, а скорее по относительному закону совести. Он заявляет об этом совершенно отчетливо, рассматривая вопрос с обеих сторон. То, что кажется человеку правильным, в определенном смысле является правильным для него; и то, что кажется человеку неправильным, в определенном смысле является неправильным для него. Например, в своем Послании к Римлянам (5:14) он говорит, что «грех не вменяется, когда нет закона», иными словами, если человек на самом деле не знает, что поступок является неправильным, то есть смысл, в котором, если это и не является правильным для него, то перестает быть настолько неправильным, каким было бы в противном случае. Однако что касается другой стороны, то здесь дело обстоит еще более ясно и очевидно. Здесь, в суждении, которое апостол выносит в параллельной главе Послания к Римлянам (14-й), он говорит: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто». Иными словами, каковы бы ни были абстрактные достоинства вопроса — как бы ни обстояло дело с тем или иным поступком в Божьем правосудии — для вас, считающих его неправильным, он явно является неправильным, и ваша совесть покроется пятном вины, если вы его совершите.

Чтобы понять это более полно, давайте приведем несколько примеров. Существует разница между истиной и правдивостью. Правдивость — простая правдивость — это нечто малое, скудное. Истина — это нечто большее и высшее. Правдивость — это лишь соответствие какого-то конкретного утверждения фактам; истина — это соответствие всей души человека реальности. Человек может сказать то, что, по его незнанию, является ложью, и все же он может быть истинным, потому что, если он лишен истины, он лишен ее не по своей воле. С другой стороны, человек может произносить правдивые слова, и в то же время, произнося их, быть неверным самому себе, своему брату и своему Богу. Один из самых ярких примеров этого можно увидеть в Книге Иова. Большая часть того, что говорили Иову его друзья, были правдивыми утверждениями. Многое из того, что говорил сам Иов, было неправдивым и ошибочным. И все же эти их правдивые слова были настолько оторваны от всякой связи с фактом и истиной, что стали ложью; и они были, как уже говорилось, не более чем «правоверными лжецами» в очах Божьих. С другой стороны, Иов, постоянно совершавший ошибки и впадавший в ложное учение, все же был истинным человеком — искавшим истину и стремившимся к ней; и если он был лишен ее на время, то лишен был ее всем сердцем и всей душой не по своей воле. И поэтому Господь в конце концов явился из бури, чтобы посрамить людей, знающих лишь правдивость, и поддержать честь тех, кто искренне истинен.

Давайте применим этот принцип дальше. Гораздо важнее не то, чтобы человек высказывал истинные взгляды, а то, чтобы он высказывал взгляды истинно. Мы выразим это в самой сильной форме. Унитарианство ложно, тринитарианство истинно. Но все же в очах Божьих, и в отношении вечной судьбы человека в будущем, для него, безусловно, было бы лучше искренне, честно, истинно придерживаться доктрин унитарианства, чем в трусливом или безразличном духе, или под влиянием авторитета, или из соображений выгоды, или ради наживы придерживаться доктрин тринитарианства.

Например: не так много лет назад Церковь Шотландии раскололась на две большие части и дала нашему веку удивительное доказательство того, что среди нас все еще жива сила веры, когда пятьсот священников отказались от всего, что дорого на земле — от положения в церкви, которую они любили; от дружбы и привязанностей, сформированных и освященных долгим общением в ее лоне; и почти от надежд на средства к существованию — лишь бы не утверждать принцип, который казался им ложным. Теперь, братья мои, конечно, вопрос, который нам следует рассмотреть в таком случае, заключается не просто в том, какая из двух сторон придерживалась абстрактной правоты — придерживалась принципа в его целостности, — а гораздо скорее в том, кто с той или иной стороны был верен внутреннему свету, верен Богу, верен истине, как Бог открыл ее его душе.

Именно на этом принципе мы можем питать христианскую надежду на то, что многие из тех, кто в древние времена был гонителем, например, могут быть оправданы на суде Христовом. Ничто не может сделать гонения правильными — они являются злом, по сути, вечно неправильными в очах Божьих. И все же, если человек искренне и твердо думает, что Христос возложил на него повеление преследовать огнем и мечом, то, безусловно, лучше, чтобы он, вопреки всем чувствам нежности и сострадания, отбросил самые дорогие привязанности по повелению своего Искупителя, чем чтобы он, из простой мягкости и нежности, отступил от того, что казалось ему его долгом. По крайней мере, таково мнение апостола Павла. Он говорит нам, что был «хулителем и гонителем и обидчиком», что «много делал против имени Иисуса Назарея», что «будучи чрезмерно безумен против учеников, преследовал их даже в чужих городах». Но он говорит нам далее, что «потому помилован, что так поступал по неведению, в неверии».

Теперь возьмем случай прямо противоположный. В древние времена иудеи делали то, через что, как им казалось, они осквернятся и согрешат — они щадили жизни врагов, которых захватили в битве. Братья, вечный закон гласит, что милосердие — это добро, и вечно правилен тот закон, который говорит: «Любите врагов ваших». И если бы иудеи действовали согласно этому принципу, они поступили бы хорошо, пощадив своих врагов; но они сделали это, думая, что это неправильно, преступив тот закон, который повелевал им убивать своих идолопоклоннических врагов — не из великодушия, а из алчности; не из милосердия, а из нерадивого рвения. И, поступая так, этот акт был полностью неправильным.

II. Таково изложение апостолом закона христианской совести. Давайте теперь, во-вторых, рассмотрим применения этого закона, как личного, так и общественного характера, которые из него вытекают.

1. Первое применение — личное. Оно таково: делайте то, что кажется вам правильным; только так вы в конце концов научитесь по благодати Божьей ясно видеть, что есть истинно правильное. Человек думает про себя, что это Божий закон и Божья воля, чтобы он поступал так и так. Мы не можем сказать ничего другого — у нас нет иного совета, кроме этого: «Вы должны так поступать». Он несет ответственность за мнения, которых придерживается, и еще больше за то, каким образом он к ним пришел — ленивым и эгоистичным или честным и ищущим истину образом; но будучи теперь убеждениями его души, вы не можете дать иного закона, кроме этого: «Вы должны повиноваться своей совести». Ибо совесть ни одного человека не становится такой ожесточенной от совершения того, что является неправильным по неведению, как от совершения того, что кажется неправильным его совести. Совесть иудеев не ожесточилась от убийства хананеев, но она ожесточилась от того, что они не сделали того, что казалось им правильным. Поэтому горе вам, если вы делаете то, что другие считают правильным, вместо того чтобы повиноваться велениям собственной совести; горе вам, если вы позволяете авторитету, или предписанию, или моде, или влиянию, или любой другой человеческой вещи вмешиваться в эту грозную и священную вещь — ответственность. «Каждый из нас», — сказал апостол, — «за себя даст отчет Богу».

2. Второе применение этого принципа относится к другим. Несомненно, для широкого, свободного, просвещенного ума апостола Павла все эти сомнения и суеверия должны были казаться низкими, тривиальными и действительно мелкими. Для него было гораздо менее важно, чтобы истина была установлена, чем то, чтобы к ней пришли истинно — гораздо менее важно даже, чтобы добро было сделано, чем то, чтобы добро было сделано правильно. Совесть была для него гораздо священнее, чем даже свобода — для него было гораздо более драгоценной прерогативой отстаивать права христианской совести, чем превозносить привилегии христианской свободы. Сомнение может быть мелким и глупым, но может быть невозможно искоренить его, не вырвав с корнем чувство святости совести и благоговения перед законом Божьим, связанное с этим сомнением. И поэтому апостол Павел советует этим людям ограничить свою христианскую свободу и не есть того, что было принесено в жертву идолам, но иметь сострадание к сомнениям своих более слабых братьев.

И это по двум причинам. Первая из них — это просто причина христианского чувства. Чутким умам может причинить острую боль видеть, как вещи, которые кажутся им неправильными, совершаются христианскими братьями. Теперь вы можете взять параллельный случай. Может быть, если хотите, это просто суеверие — преклонять колена при имени Иисуса. Это может быть, и, несомненно, основано на ошибочном толковании того отрывка из Послания к Филиппийцам (2:10), который говорит, что «именем Иисуса преклонилось всякое колено». Но есть много общин, в которых это было давно установленным правилом, и есть много христиан, которые почувствовали бы боль, увидев, что такая практика прекращена — как если бы это означало отступление от благоговения, должного «имени, которое выше всякого имени». Теперь, каков в этом случае христианский долг? В том ли, чтобы стоять на своей христианской свободе? Или не скорее в том, чтобы уступить предрассудку, который явно является безвредным, чем причинить боль христианскому брату?

Возьмите другой случай. Это может быть ошибочное сомнение; но нет сомнения, что многим христианам причиняет большую боль видеть, как используют экипаж в день Господень. Но вы, с более высокими взглядами на дух христианства, которые знают, что «суббота для человека, а не человек для субботы» — которые могут глубже проникнуть в истину, преподанную нашим благословенным Господом, что каждый день должен быть посвящен Ему и освящен для Его служения — на высоком принципе христианской свободы вы можете использовать свой экипаж — вы можете воспользоваться своей свободой. Но если есть христианские братья, которым это причинило бы боль, тогда я смиренно прошу вас, но самым искренним образом: каков здесь долг? Не в том ли, чтобы ограничить свою христианскую свободу — и идти через дождь, грязь и снег, чем причинить боль одной христианской совести?

Приведу еще один пример. Слова, одежда и обычаи той секты христиан, называемой квакерами, могут быть достаточно формальными; основанными, несомненно, как и в предыдущем случае, на ошибочном толковании отрывка из Библии. Но они, по крайней мере, безвредны; и долгое время ассоциировались с простотой, доброжелательностью и христианским смирением этого сообщества христиан — последователей Того, кто триста лет назад начал славное дело превращения всех людей в друзей. Теперь было бы по-христиански, или не было бы это чем-то большим, чем нехристианским — не было бы это грубостью и черствостью — относиться к таким словам, привычкам и обычаям иначе, чем с уважением и благоговением?

Далее: апостол возложил на коринфских новообращенных этот долг — ограничить свою христианскую свободу не только потому, что ее использование может причинить боль, но и потому, что это может даже привести их братьев ко греху. Ибо если кто-либо станет есть мясо, предложенное идолу, чувствуя себя оправданным своей совестью, это было бы хорошо: но если кто-либо, подавленный авторитетом или интересом, сделает это не по совести, а против нее, это будет явный и прямой акт непослушания — конфликт между его чувством долга и удовлетворением его аппетитов или силой влияния; и тогда его уступка повредит его совести и нравственному чувству так же сильно, как если бы этот поступок был неправильным сам по себе.

В личном применении этих замечаний есть три вещи, которые мы должны сказать. Первое — это: умоляю вас, различайте эту чуткость к совести брата и простое приспособленчество. Тот же самый апостол, которого мы здесь видим так изящно уступающим на основании целесообразности, когда христианские принципы оставались нетронутыми, был тем же, кто стоял твердо и сильно, как скала, когда требовалось что-либо, что посягало на христианский принцип. Когда некоторые требовали в качестве необходимости для спасения, чтобы эти новообращенные были обрезаны, апостол говорит: «И мы ни на час не уступили и не покорились!» Это было не безразличие — это была не трусость — это была не просто любовь к миру, купленная ценой жертвы принципом, что побудило этот совет, — но это была христианская любовь — та тонкая и христианская любовь, которая боится посягать на святость совести брата.

2. Второе, что мы должны сказать, это то, что это ограничение своей свободы является долгом, особенно возложенным на всех, кто обладает влиянием. Есть некоторые люди, к счастью для них, можно сказать, настолько незначительные, что они могут спокойно идти своим путем в долинах жизни и могут пользоваться полной христианской свободой, не причиняя боли другим. Но это цена, которую должны платить все, кто обладает влиянием, — что их поступки должны измеряться не сами по себе, а в соответствии с их влиянием на других. Итак, мои христианские братья, чтобы приблизить этот вопрос к повседневному опыту и обычной жизни, если землевладелец использует свою власть и влияние, чтобы побудить своего арендатора проголосовать против своей совести, может быть, он обеспечил один голос за принцип, который является правильным, или, во всяком случае, за то, что казалось ему правильным: но он получил этот единственный голос ценой жертвы и за счет души брата. Или, опять же, если ради обеспечения личной вежливости и внимания богатый человек вкладывает вознаграждение в руку слуги какой-либо компании, которая запретила ему его принимать, он получает внимание, он обеспечивает вежливость, но он получает это ценой жертвы и за счет человека и христианского брата.

3. Последнее замечание, которое мы должны сделать, таково: как возможно сочетать энергию мужественного и сильного интеллекта с нежностью и милосердием, которым учит Евангелие Христа! Ни один человек никогда не дышал так свободно на земле воздухом и атмосферой небес, как апостол Павел — ни один человек никогда не поднимался так высоко над всеми предрассудками, узостью, мелочностью, сомнениями, как он: и все же ни один человек никогда не связывал себя так, как Павел связывал себя с невежеством, сомнениями, предрассудками своих братьев. Так что то, что в других случаях было немощью, слабоумием и суеверием, в его случае обретало чистый высокий дух христианского милосердия и христианской деликатности.

А теперь, из писаний, изречений и дел тех, кто громко провозглашает «права человека» и «права свободы», сравните нас, если можете, с одним предложением, столь возвышенным, столь благородным, таким, которое будет стоять на суде Божьем в будущем, как это единственное, славное предложение его, в котором он утверждает права христианской совести выше притязаний христианской свободы: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

XVII. Проповедано 16 мая 1852 года. ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ.

«Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». — 1 Кор. 15:56, 57.

В прошлое воскресенье я попытался представить вам тему того, что Писание называет славной свободой детей Божьих. Два пункта, по которым мы пытались получить ясные представления, были следующими: что значит быть под законом и что значит быть свободным от закона? Когда Библия говорит, что человек, ведомый Духом, не под законом, это не означает, что он свободен, потому что может грешить, не будучи наказанным за это, но это означает, что он свободен, потому что, будучи научен Духом Божьим любить то, что повелевает Его закон, он больше не осознает, что действует из-под принуждения. Закон не гонит его, потому что Дух ведет его.

Есть состояние, братья, когда мы признаем Бога, но не любим Бога во Христе. Это то состояние, когда мы восхищаемся тем, что превосходно, но не способны исполнить это. Это состояние, когда любовь к добру ни к чему не приводит, умирая в простом желании. Это состояние природы, когда мы под законом и не обращены к любви ко Христу. А затем есть другое состояние, когда Бог пишет Свой закон на наших сердцах любовью, а не страхом. Одно состояние таково: «Доброго, которого хочу, не делаю», другое состояние таково: «Я буду ходить на свободе, ибо я ищу повелений Твоих».

Поэтому ровно настолько, насколько христианин ведом Духом, он является победителем. Христианин, в полной мере обладающий своими привилегиями, — это человек, в чьей самой походке должна быть вся упругость торжества, и в чьем самом взгляде должна быть вся яркость победы. И ровно настолько, насколько христианин позволяет греху бороться в нем и преодолевать его решимость, ровно настолько он под законом. И это ключ ко всему учению Нового Завета. От начала до конца великая истина, выдвигаемая на первый план, такова: закон не может ни спасти вас, ни освятить вас. Евангелие может сделать и то, и другое; ибо оно справедливо и решительно называется совершенным законом свободы.

Сегодня мы переходим к дальнейшей иллюстрации этой темы — христианской победы. В стихах, которые я прочитал, у апостола в уме явно та же самая тема: рабство через закон, победа через Евангелие. «Сила греха», — говорит он, — «закон». Бог дарует нам победу через Христа. И когда мы знакомы с ходом мыслей св. Павла, мы обнаруживаем, что эта идея возникает постоянно. Она проходит, как цветная нить через вышивку, время от времени появляясь на поверхности в другом виде — может быть, как лист или цветок; но это все та же нить, если вы только проследите ее пальцем. И это была золотая повторяющаяся нить в уме Павла. Ограничение и закон не могут сдержать грех; они только раздражают его и заставляют бороться и бунтовать. Любовь Божья во Христе — это, и только это, может дать человеку победу.

Но в этом отрывке идея победы применяется к самому ужасному из всех врагов христианина. Здесь вера побеждает в смерти. И апостол собирает вместе всех противников верующего — силу закона, грех и смерть, главного противника из всех; а затем, как будто на поле битвы победителя, восклицает над ними гимн торжества: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Мы возьмем эти два пункта, чтобы остановиться на них.

Ужас, который висит над смертным часом.

Вера, побеждающая в смерти.

То, что делает смерть особенно ужасной, утверждается в этом отрывке, есть вина. Мы делаем акцент на этом выражении — жало. Не сказано, что грех — единственная горечь, но это жало, которое содержит в себе яд самых изысканных мучений. И, по правде говоря, братья, не признак мужества говорить легкомысленно о человеческой смерти. Мы можем делать это из бравады или из распущенности; но ни один человек, который думает, не может назвать смерть пустяковым делом. Истинная вдумчивость должна содрогаться перед смертью без Христа. В тот момент, когда человек прикладывает руку ко лбу и чувствует на нем влагу, которая говорит ему, что его час настал, заключен целый мир невыразимых ощущений. Он ждал смерти всю свою жизнь, и вот она пришла. Все кончено — его шанс упущен, и его вечность определена. Никто из нас не знает, кроме как по догадкам, что это за ощущение. Мириады людей чувствовали это, для которых жизнь была дорога; но они никогда не высказывали своих чувств, ибо такие вещи невыразимы. И каждому отдельному человеку на протяжении всей вечности это ощущение в своей полноте может прийти только один раз. Это насмешка, братья, говорить легкомысленно о том, чего человек не может знать, пока оно не придет.

Теперь первая причина, которая делает смерть торжественным делом, — это инстинктивное цепляние всего живого за свое собственное существование. Та невыразимая вещь, которую мы называем нашим бытием — идея расставания с ней есть агония. Это первое и самое сильное желание живых существ — быть. Наслаждение, блаженство, все, к чему мы стремимся, заключено в бытии. Тьма и все, от чего отшатывается дух, содержится в этой идее — не быть. Именно благодаря этому неугасимому импульсу мир, несмотря на все страдания, которые в нем есть, продолжает бороться. Что такое война, торговля, труд и профессии? Все ли они являются результатом борьбы за то, чтобы быть великими? Нет, братья мои, они являются результатом борьбы за то, чтобы быть. Первое, за что борются люди и народы, — это существование. Сведите народ или человека к их последним ресурсам, и просто посмотрите, какой удивительной энергией изобретательности вооружает их любовь к бытию. Прочитайте историю нищего в конце семидесяти лет — его странную, печальную историю, в которой едва ли один день мог обеспечить пропитание на завтра — и все же узнайте, что он делал эти долгие годы в суровой борьбе с невозможностью удержать свое бытие там, где все против него, и сохранить существование, единственное мыслимое очарование которого заключается в том, что оно есть существование.

Именно с этой сильной страстью к бытию сталкивается идея смерти. Давайте поищем, почему мы отшатываемся от смерти. Эту причину, братья, мы найдем в том, что она представляет нам идею небытия. Говорите что угодно о бессмертии, есть упорное чувство, которое мы не можем преодолеть, что мы заканчиваемся в смерти; и это может ощущаться вместе с твердой верой в воскресение. Братья, наша вера говорит нам одно, а наши ощущения говорят нам другое. Когда мы умираем, мы по правде сдаем все то, с чем мы связывали существование. Все, что мы знаем о жизни, связано с формой, видом, телом материализма; и теперь, когда это ощутимо тает в небытие, самому смелому сердцу можно простить содрогание, когда ему вопреки самому себе навязывается идея прекращения навсегда.

Вторая причина — это вовсе не воображение, а самая трезвая реальность. Смерть — это торжественное дело, потому что это расставание со всем, вокруг чего переплелись лучшие привязанности сердца. Есть люди, у которых нет способности к острому наслаждению. В их привязанностях нет ничего от интенсивности, и поэтому они проходят через жизнь, никогда не объединяясь с тем, что встречают, так, чтобы в разрыве была хоть какая-то боль. Конечно, для них горечь смерти не так сильно связана с идеей расставания. Но, братья мои, как обстоит дело с человеческой природой в целом? Наши чувства не ослабевают по мере того, как мы идем по жизни; эмоции проявляются меньше, и мы приобретаем контроль над нашими чертами лица и выражениями; но чувства человека глубже, чем у мальчика. Именно продолжительность времени создает привязанность. Мы становимся привязанными к видам и звукам этого прекрасного мира все теснее по мере того, как идут годы.

Молодые люди, у которых ничто не пустило глубокие корни, расточительны в жизни. Для них это приключение, а не несчастье — покинуть свою страну навсегда. Для старика это все равно что вырывать из него его собственное сердце. И так было, когда Лот покинул Содом, младшие члены его семьи радовались. Это трогательная истина; именно старик оглянулся на дом, с которым было связано так много воспоминаний. И поэтому, когда люди приближаются к тому периоду существования, когда они должны уйти, возникает инстинктивное задерживание на вещах, которые они никогда больше не увидят. Каждый раз, когда солнце заходит, каждый раз, когда старик видит своих детей, собирающихся вокруг него, глаза наполняются эмоцией, которую мы можем понять. В его душе мысль о расставании, тот странный рывок от всего, что мы любим, который делает смерть (что бы ни говорили о ней моралисты) горькой вещью.

Еще одну муку, которая принадлежит смерти, мы находим в ощущении одиночества, которое к ней прилагается. Видели ли мы когда-нибудь корабль, готовящийся отплыть со своим грузом нищих эмигрантов в далекую колонию? Если видели, то знаем, что такое опустошение, которое приходит от чувства отсутствия друзей в новом и неизведанном путешествии. Все за морями, для невежественного бедного человека, — это чужая земля. Они уходят от помощи, дружбы и товарищества жизни, едва зная, что их ждет. И именно в такой момент, когда человек стоит на палубе, бросая последний взгляд на свою родину, на него находит ощущение новое, странное и невыразимо жалкое — чувство одиночества в мире.

Братья, при всей горечи такого момента, это лишь слабый образ, если поставить его рядом с одиночеством смерти. Мы умираем в одиночестве. Мы отправляемся в наше темное таинственное путешествие впервые за все наше существование, без единого спутника. Друзья рядом с нашей постелью, они должны остаться позади. Допустим, что христианин имеет нечто вроде близости со Всевышним, это разрушает это чувство одиночества; но как обстоит дело с массой людей? Это вопрос, полный одиночества для них. Что они должны увидеть? Что они должны встретить? Разве не правда, что для большинства этой общины нет ни одной точки во всей вечности, на которой глаз может отчетливо зафиксироваться и радостно отдохнуть — ничего за пределами могилы, кроме темного пространства, в которое они должны погрузиться в одиночку?

И все же, братья мои, при всех этих идеях, несомненно, ярко представленных в его уме, ни одну из них апостол не выбрал в качестве венчающей горечи умирания. Это была не мысль о сдаче существования. Это было не расставание со всеми яркими и прекрасными вещами. Это было не содрогание от погружения в гробницу в одиночестве. «Жало смерти — грех».

Теперь есть два способа, которыми эта глубокая истина применяется. Есть нечто, что ужасает в смерти, когда на памяти лежат отчетливые отдельные акты вины; и есть также нечто в обладании виновным сердцем, что совсем другое дело, чем акты греха, что делает смерть ужасной вещью. Есть некоторые, кто носит с собой ужасную тайну совершенного греха; вину, у которой есть имя. Человек обидел кого-то; он заработал деньги или преуспел нечестными средствами; он был нецеломудрен; он совершил некоторые из тех тысяч вещей жизни, которые оставляют на сердце темное пятно, которое не выводится. Все это грехи, которые вы можете сосчитать и перечислить. И воспоминание о таких вещах — это та агония, которую мы называем раскаянием. У многих из нас есть воспоминания такого рода, которые фатальны для безмятежности. Мы закрываемся от них, но это не помогает. Они ждут своего часа, а затем внезапно предстают вместе с мыслью о судилище. Когда виновный человек начинает думать о смерти, это похоже на видение Сына Человеческого, предстающего и вызывающего голоса всех нечистых духов в человеке: «Пришел Ты сюда мучить нас прежде времени?»

Но, братья мои, это ошибка, если мы полагаем, что это обычный способ, которым грех жалит при мысли о смерти. Люди, которые прожили жизнь страстной жизни, имеют перед глазами отчетливые и накопленные акты вины. Но у большинства людей тяжелее всего весят не виновные поступки, а виновность сердца. Просто возьмите вчерашний день как образец жизни. Что это было для большинства из нас? День греха. Был ли это грех ощутимый и темный, такой, который мы будем болезненно вспоминать в этот день через год? Нет, братья мои, недоброжелательность, раздражительность, потраченное время, упущенные возможности, легкомысленный разговор — вот наша главная вина. И все же, при всем том, что это может быть пустяком, когда это становится историей жизни, не оставляет ли это после себя беспокойное, неопределимое чувство вины, смутную идею долга, но в какой степени мы не знаем, возможно, тем более жалкую именно потому, что она неопределенна?

Мои христианские братья, это жало греховности, жалкое сознание нечистого сердца. Это именно то чувство: «Бог не мой друг; я иду к могиле, и никто не может сказать ничего против меня, но мое сердце не право; мне нужна река, подобная той, о которой слагали легенды древние — река забвения, — чтобы я мог спуститься в нее и искупаться, и выйти новым человеком. Дело не столько в том, что я сделал; дело в том, кто я есть. Кто спасет меня от меня самого?» О, это опустошающее дело — думать о гробе, когда эта мысль во всей своей нищете предстоит перед душой. Это жало смерти.

А теперь давайте помнить об одном: жало греха — это не постоянное давление. Может быть, мы живем много лет в мире, прежде чем смерть в нашей собственной семье заставляет эту мысль лично проникнуть в нас. Много лет, прежде чем все те ощущения, которые так часто являются предвестниками гробницы — быстрый короткий кашель, вялость, истощение, боль — приходят с поразительной внезапностью на нас в нашей молодой силе и заставляют нас почувствовать, что значит быть здесь со смертью, неизбежной для нас самих. И когда эти вещи становятся привычными, привычка делает немощь такой же забывчивой вещью, как здоровье, так что ни в болезни, ни в здравии мысль о смерти не является постоянным давлением. Это бывает только время от времени; но всякий раз, когда смерть становится реальностью, жало смерти — это грех.

Еще раз мы отмечаем, что вся эта сила греха причинять мучения прослеживается апостолом до закона — «сила греха — закон»; под чем он подразумевает, что грех не был бы таким яростным, если бы не попытка закона Божьего сдержать его. Именно закон делает грех сильным. И он не имеет в виду особенно закон Моисея. Он имеет в виду любой закон и весь закон. Закон — это то, что запрещает и угрожает; закон давит на тех, кто хочет его нарушить. И св. Павел провозглашает это: никакой закон, даже закон Божий, не может сделать людей праведными в сердце, если Дух не научил сердца людей соглашаться с законом. Он может только вытеснить в бунт грех, который есть в них.

Так обстоит дело, братья, с законом нации. Голос нации должен идти вместе с ним. Это должно быть выражением их собственного чувства, и тогда они будут ему повиноваться. Но если это только закон правительства, закон, который идет против всего духа народа, сначала возникает ропот неодобрения нации, а затем происходит нарушение, и затем, если закон отстаивается твердой рукой, следующим шагом является разрыв этого закона в национальной революции. И так обстоит дело с законом Божьим. Он никогда не будет долго контролировать человека, который не любит его от всего сердца. Сначала приходит ощущение ограничения, а затем приходит ропот сердца; и наконец, приходит восстание страсти в ее гигантской мощи, ставшей отчаянной из-за ограничения. Это закон, дающий силу греху.

И поэтому, братья, если все, что мы знаем о Боге, — это то, что Он создал законы и что ужасно нарушать их; если вся наша идея религии — это то, что она состоит из повелений и препятствий — «ты должен» и «ты не должен»; мы под законом, и нет никакой помощи. Мы должны отшатываться от встречи со смертью.

Мы переходим к нашей второй теме — Вера, побеждающая в смерти.

И прежде чем мы приступим к этой теме, есть два общих замечания, которые мы должны сделать. Первое — это возвышающая сила веры. Нет ничего в этом мире, что когда-либо вело человека к реальной победе, кроме веры. Вера — это тот взгляд вперед в будущее с чем-то вроде уверенности, который возвышает человека над узкими чувствами настоящего. Даже в этой жизни он более великий человек, человек более возвышенного характера, который неуклонно преследует план, требующий нескольких лет для осуществления, чем тот, кто живет сегодняшним днем. Посмотрите вперед всего на десять лет и планируйте для этого, живите для этого; требуется нечто от мужества, нечто от храбрости, чтобы победить тысячи вещей, которые стоят на вашем пути. И поэтому вера, и ничто, кроме веры, дает победу в смерти. Именно то возвышение характера, которое мы получаем от неуклонного и вечного взгляда вперед, пока вечность не становится для нас реальным домом, позволяет нам смотреть вниз на последнюю борьбу, и похороны, и могилу не как на великий конец всего, а только как на нечто, что стоит между нами и концом. Мы победители смерти, когда способны смотреть за ее пределы.

Наше второе замечание предназначено для того, чтобы обратить особое внимание на то, что наша победа должна быть не просто победой, она должна быть победой через Христа: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Победа, братья, простая победа над смертью — это не неземная вещь. Вы можете получить ее через неверие. Только позвольте человеку грешить достаточно долго и достаточно отчаянно, чтобы полностью исключить суд из своего вероучения, и тогда у вас будет человек, который может бросить вызов могиле. Именно так встретил смерть величайший историк-неверующий нашей страны. Он покинул мир без парада и без демонстрации. Если нам нужен образец победы вне Христа, он у нас есть на его смертном одре. Он покинул весь этот странный мир беспокойства спокойно, как нереальное шоу, которое должно развалиться, а сам он — нереальность, уходящая из него. Скептик может быть победителем в смерти.

Или, опять же, простое мужество может дать нам победу. Тот, кто научился только не бояться умереть, не многому научился. У нас достаточно стали и нервов в наших сердцах, чтобы осмелиться на что угодно. И в конце концов, это триумф настолько обычный, что едва ли заслуживает названия. Преступники умирают на эшафоте как мужчины; солдат можно нанимать десятками тысяч за несколько пенсов в день, чтобы встретить смерть в ее худшей форме. Каждую минуту, пока мы живем, шестьдесят человек из человеческого рода уходят, и большая часть — с мужеством: слабые и робкие, так же как и решительные. Мужество — это совсем не то, что христианская победа.

Еще раз, братья, необходимость может сделать человека победителем над смертью. Мы можем решиться на что угодно, когда это становится неизбежным. Именно агония ожидания делает опасность ужасной. История может рассказать нам, что люди могут смотреть с отчаянным спокойствием даже на сам ад, когда он становится уверенностью. И именно это, в конце концов, обычно делает смертный час такой тихой вещью. Он более ужасен на расстоянии, чем в реальности. Когда человек чувствует, что нет никакой помощи и он должен уйти, он ложится умирать так же спокойно, как усталый путник заворачивается в свой плащ, чтобы уснуть. Это совсем другое дело, чем все то, что Павел подразумевал под победой.

Во-первых, прерогатива христианина — быть победителем над сомнением. Братья, знаем ли мы все, что означает сомнение? Возможно, нет. Есть люди, которые никогда не верили настолько, чтобы сомневаться. Есть те, кто никогда не возлагал свои надежды с такой искренностью на грядущий мир, чтобы чувствовать тревогу из-за страха, что все это может быть неправдой. Но каждый, кто знает, что такое вера, знает также, что такое опустошение сомнения. Мы молимся, пока не начинаем спрашивать: есть ли Тот, кто слышит, или я шепчу самому себе? Мы слышим утешение, оказываемое скорбящим, и видим гроб, опускаемый в могилу, и приходит мысль: что, если все это учение о грядущей жизни — лишь мечта воображаемого ума человека, передаваемая из века в век, и поэтому верится, потому что это почтенное суеверие? Но Христос дает нам победу над этим ужасным подозрением двумя способами — во-первых, Он делает это Своим собственным воскресением. У нас есть факт, который вся метафизика о невозможности не может у нас отнять. В моменты недоумения мы оглядываемся на это. Могила однажды, и не раз, по повелению Искупителя отдавала своих мертвецов. Это мировой факт. Он говорит нам, что Библия подразумевает под нашим воскресением — не просто духовное восстание к новой святости, это, но также нечто большее. Это означает, что в нашей собственной подлинной идентичности мы будем жить снова. Сделайте эту мысль реальной, и Бог дал вам, насколько это возможно, победу над могилой через Христа.

Есть еще один способ, которым мы получаем победу над сомнением, и это — жизнь во Христе. Все сомнения происходят от жизни вне привычек послушания Богу, исполненного любви. Из-за праздности, из-за пренебрежения молитвой мы теряем нашу способность осознавать вещи невидимые. Пусть человек будет религиозным и нерелигиозным с перерывами — нерегулярным, непоследовательным, без какой-то определенной цели в жизни — это вопрос невозможности, что он может быть свободен от сомнений. Он должен приготовиться к темной жизни. Сомнения могут быть развеяны только тем видом активной жизни, который осознает Христа. И нет веры, которая дает победу настолько устойчиво торжествующую, как эта. Когда такой человек приближается к открытию склепа, это не мир скорбей, в который он входит. Он идет только увидеть вещи, которые он чувствовал, ибо он жил на небесах. Он держит в руках вещи, которые другие люди только нащупывают и касаются время от времени. Живите выше этого мира, братья, и тогда силы грядущего мира будут настолько на вас, что не останется места для сомнения.

Помимо всего этого, привилегия христианина — иметь победу над страхом смерти. И здесь чрезвычайно легко нарисовать то, что в конце концов является лишь картинкой-образом смертного часа. Проще всего представить умирающего христианина как человека, который всегда погружается в могилу, полный надежды, полный триумфа, в твердой надежде на блаженное воскресение. Братья, мы должны рисовать вещи в трезвых красках истины; не так, как они могли бы предполагаться, а так, как они есть. Часто это только картина. Либо очень немногие смертные одры являются христианскими, либо триумф — это совсем не то, что обычно подразумевает это слово. Торжественный, сдержанный, полный благоговения и полный серьезности — вот смертный час обычно самых святых людей: иногда почти тьма. Восторженность — редкая вещь, за исключением книг и сцен.

Давайте поймем, что на самом деле является победой над страхом. Это может быть восторг, а может и не быть. Все это очень зависит от темперамента; и в конце концов, прерывистые слова умирающего человека — очень плохой показатель его реального состояния перед Богом. Восторженная надежда была дарована мученикам в особые моменты. Записано о священнике нашей собственной Церкви, что его ожидание увидеть Бога во Христе стало настолько интенсивным по мере приближения его последнего часа, что его врач был вынужден просить его успокоить свои порывы, потому что в таком возбужденном состоянии он не мог умереть. Странная неестественная энергия была придана его мышечному каркасу его нервами, перенапряженными от триумфа. Но, братья, это воспитывает опасное чувство — принимать такие случаи как прецеденты. Это ведет к той самой ужасной из всех нереальностей — разыгрыванию сцены смертного одра. Христианский победитель умирает спокойно. Храбрые люди в битве не хвастаются тем, что они не боятся. Мужество настолько естественно для них, что они не осознают, что делают что-то выходящее из ряда вон — христианская храбрость — это глубокая, спокойная вещь, не осознающая сама себя. Есть больше триумфальных смертных одров, чем мы считаем, если мы только помним об этом — истинное бесстрашие не делает парада.

О, это не только в тех страстных излияниях, в которых древние мученики говорили иногда о том, что жаждут раздавливания своих конечностей львами в амфитеатре, или о том, что протягивают руки, чтобы обнять пламя, которое должно было виться вокруг них — это не тогда только Христос стоял рядом со Своими слугами и делал их более чем победителями: в этом может быть что-то от земного возбуждения. Каждый день Его слуги умирают скромно и мирно — ни слова о победе на их устах; но глубокий триумф Христа в их сердцах — наблюдая за медленным прогрессом своего собственного угасания, и все же настолько освобожденные от личной тревоги, что они все еще способны думать и планировать для других, не зная, что они делают что-то великое. Они умирают, и мир ничего не слышит о них; и все же их победа была самой полной. Они пришли на поле битвы, поле, на которое они смотрели всю свою жизнь, и врага не удалось найти. Не было врага, с которым нужно было сражаться.

Последняя форма, в которой христианин получает победу над смертью, — это посредством своего воскресения. Похоже, что именно на это здесь главным образом намекал апостол; ибо он говорит: «когда тленное сие облечется в нетление... тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». И по правде говоря, братья, это скорее риторическое выражение, чем трезвая истина, когда мы называем что-либо, кроме воскресения, победой над смертью. Мы можем победить сомнение и страх, когда умираем, но это не победа над смертью. Это похоже на воина, раздавленного до смерти превосходящим противником, отказывающегося издать стон и несущего взгляд вызова до самого конца. Вы чувствуете, что он — непобедимый дух, но он не победитель. И когда вы видите, как плоть тает, и умственная сила становится младенческой в своей слабости, и губы едва способны артикулировать, остается ли хоть на мгновение сомнение в уме относительно того, кто является победителем, несмотря на всю непоколебимую стойкость, которая может быть? Победа на стороне смерти, а не на стороне умирающего.

И, братья мои, если мы хотим войти в полное чувство триумфа, содержащееся в этом стихе, мы должны просто попытаться помнить, чем был бы этот мир без мысли о воскресении. Если бы мы могли представить себе бескорыстного человека, смотрящего на этот мир опустошения с тем бесконечным состраданием, которое чувствуют все храбрые и добрые, какое представление он мог бы иметь, кроме представления о поражении, неудаче и печали — сыны человеческие, восходящие в яркое существование, и один за другим падающие обратно во тьму и небытие, как солдаты, пытающиеся взобраться на неприступный пролом и падающие обратно раздавленными и изувеченными в ров перед штыками и грохочущим огнем своих победителей. Страдание и вина, посмотрите, куда хотите, пока сердце не заболеет от взгляда на это.

Братья, пока человек не вглядится в зло настолько, что оно покажется ему почти реальным личным врагом, радующимся учиненным им разрушениям, он едва ли сможет постичь тот глубокий восторг, который наполнил душу апостола Павла, когда он вспомнил, что приближается день, когда все это будет обращено вспять. Приближался день — и это был день реальности, ради которого он жил, всегда присутствующий и всегда несомненный, — когда этот скорбный мир навсегда сбросит с себя свою изменчивость и свои страдания, когда могила будет лишена своей победы, а тела восстанут, очищенные долгим сном. Он назвал все это победой, потому что чувствовал: это реальная битва, которую необходимо вести и выиграть, прежде чем можно будет обеспечить этот исход. Одна битва уже выиграна Христом, а другую битву — самую настоящую и трудную, но все же победоносную — предстоит вести нам. Он наделил нас силой Своих борений и мощью Своей победы. И поэтому, когда тело воскреснет, сила закона осуждать исчезнет, ибо мы научились любить закон.

А теперь, в завершение всего этого, остается сказать лишь две вещи. Во-первых, братья, если мы хотим быть победителями, мы должны осознать Божью любовь во Христе. Берегитесь того, чтобы оставаться под законом. Принуждение еще никогда не делало человека победителем: самое большее, на что оно способно, — это сделать из него либо бунтаря, либо раба. Верьте, что Бог любит вас. Он явил тому триумфальное доказательство на Кресте. Мы никогда не победим свое «я», пока не научимся любить. Братья мои во Христе, давайте помнить о своем высоком призвании. Христианская жизнь, насколько она заслуживает этого имени, есть победа. Мы выходим не просто на битву — мы выходим, чтобы побеждать. Обрести власть над собой, над грехом, сомнением и страхом — до тех пор, пока последний холод, коснувшись чела, не возвестит нам, что все кончено и наша брань завершена, что мы в безопасности, а под нами — вечные руки, — вот наше призвание. Возлюбленные братья, не довольствуйтесь ленивой, мечтательной, неуверенной борьбой. Вы должны победить, и знамя, под которым мы должны одержать победу, — это не Страх, а Любовь. «Сила греха — закон»; победа же достигается тем, что мы постоянно держим перед собой Бога во Христе.

Наконец, необходимо утешение для тех из нас, чья вера не победоносная, а робкая. Есть люди, чьи сердца ответят на все это: «Конечно, победа — не всегда удел христианина». Разве нет в христианской жизни холодного, темного бодрствования — нет борьбы, когда о победе кажется кощунством и говорить, — нет времен, когда свет и жизнь кажутся слабыми, Христос для нас — лишь имя, а смерть — реальность? «Совершенная любовь изгоняет страх», но у кого она есть? Победа достигается верой, но, о Боже, кто скажет нам, что это за вера, о которой люди говорят как о чем-то столь легком, и как нам ее обрести? Вы говорите нам молиться о вере, но как нам молиться искренне, если у нас сначала нет той самой веры, о которой мы молимся?

Братья мои во Христе, именно на этот глубочайший крик человеческого сердца невозможно дать исчерпывающий ответ. Все это правда. Ощутить веру — величайшая трудность жизни. Вера — это глубокое впечатление о Боге и Божьей любви, а также личное доверие к ней. Легко сказать: «Веруй, и спасен будешь», но мы хорошо знаем, что это легче сказать, чем сделать. Мы не можем сказать, как людям обрести веру. Это Божий дар, почти так же, как гениальность. Вы не можете работать ради веры; вы должны сначала обладать ею, а затем действовать, исходя из нее.

Но, возлюбленные братья, мы можем сказать: «Смотрите вверх», хотя мы и не знаем, как приводится в движение механизм воли, направляющий взор; мы можем сказать: «Смотрите на Бога во Христе», хотя мы и не знаем, как людям обрести веру, чтобы сделать это. Давайте будем искренни. Наша путеводная звезда — любовь Креста. Отведите от нее взгляд, и вы мгновенно окажетесь во тьме и смятении. Не будем думать о том, что прошло. Возможно, это сплошные неудачи, бесполезная борьба и нарушенные обеты. Что с того? Решите прежде всего, братья: искренни ли вы? Если да, то, хотя ваша вера слаба, а борьба неудовлетворительна, вы можете начать гимн триумфа уже сейчас, ибо победа обещана. «Благодарение Богу, Который» не даст, но «дает нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

XVIII. Проповедано 20 июня 1852 г. ВЕЛИЧИЕ ЧЕЛОВЕКА И ВЕЛИЧИЕ БОГА.

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом». — Исаия lvii. 15.

Причиной этого возвещения, по-видимому, послужило состояние презрения, в котором оказалась религия во дни Исаии. На престоле Иудеи восседал один из самых распутных монархов, когда-либо позоривших страницы священной истории. Его двор был полон людей, которые рекомендовали себя главным образом своей распущенностью. Жертвенник был оставлен. Святотатственные руки поместили мерзости язычества во Святое Святых; и благочестие, изгнанное из государства, Церкви и королевского двора, снова, как и прежде, и как будет впредь, стало странником на лице земли.

Однако, как бы легко ни было созерцать такое положение дел на расстоянии, оно никогда не происходит в собственное время человека, не вызывая мучительных недоумений двоякого рода. Во-первых, подозрения относительно характера Бога; и, во-вторых, сомнения относительно собственного долга. Ибо неверующее сердце шепчет: «Стоит ли страдать за проигрывающее дело?» Честь, продвижение по службе, величие следуют за беспринципным поведением. Быть строгим в добре — значит стать объектом указаний и избегания. Быть не лучше своих соседей — единственный способ быть в покое. Похоже, именно в такое состояние Исаия был призван принести свет. Он оправдал характер Бога, сказав, что Он — «Высокий и Превознесенный, вечно Живущий». Он ободрил тех, кто был попираем, к упорству, напоминая им, что истинное достоинство — это нечто совсем иное, нежели нынешний успех. Бог живет с тем, «кто сокрушен и смирен духом». Мы рассмотрим:

То, в чем заключается величие Бога.

То, в чем заключается величие человека.

Первое измерение, так сказать, которое дается нам о величии Бога, касается Времени. Он обитает в Вечности. Есть темы, на которых полезно остановиться хотя бы ради того расширения ума, которое порождается их созерцанием. И вечность — одна из них, так что вы не можете сосредоточенно размышлять о ней, не ощущая особого рода возвышения, одновременно будучи смиренными личным чувством полной ничтожности. Вы соприкоснулись с чем-то столь неизмеримым — выходящим за рамки узкого круга наших обычных размышлений, — что вы возвышаетесь самой концепцией этого. Теперь единственный способ, которым мы можем составить хоть какое-то представление о вечности, — это шаг за шагом подниматься к самым большим мерам времени, которые мы знаем, и так восходить все дальше и дальше, пока не потеряемся в изумлении. Мы не можем охватить вечность, но мы можем узнать нечто о ней, осознав, что к какой бы мере времени мы ни поднялись, вечность обширнее самой обширной.

Мы берем, например, историю нашей собственной страны, и затем, когда мы потратили месяцы на освоение лишь контуров тех великих событий, которые в медленном течении сменяющихся столетий сделали Англию тем, что она есть, ее ранние века кажутся настолько далекими от нашего времени, что они, кажется, принадлежат к седой и глубочайшей древности. Но затем, когда вы сравниваете те времена даже с существующими творениями человека и когда вы помните, что, когда Англия была еще юна в цивилизации, пирамиды Египта были уже поседевшими от 1500 лет, вы получаете еще один шаг, который впечатляет вас удвоенным количеством необъятности. Удвойте этот период, и вы придете к далекому моменту, когда нынешний облик этого мира был призван творением из бесформенной пустоты, в которой он был до этого.

Современная наука подняла нас на вершину мысли даже выше этого. Она повелела нам думать о бесчисленных веках, в которые эта бесформенная пустота существовала, прежде чем приняла облик своего нынешнего творения. За миллионы лет до того, как Бог назвал свет днем, а тьму ночью, существовало, если наука говорит правду, творение за творением, призванное к бытию и погребенное в своих собственных руинах на поверхности этой земли. А затем было время даже за пределами этого — был момент, когда сама эта земля со всеми ее бесчисленными творениями и неисчислимыми веками не существовала. И, опять же, в той далекой дали более чем мыслимо, по аналогии с Божьими делами почти несомненно, что десять тысяч миров могли быть призваны к бытию, просуществовать свои неисчислимые века, а затем погибнуть один за другим. По сравнению с этими ошеломляющими цифрами 6000 лет нашей планеты погружаются в ничто. Ум теряется, размышляя о таких мыслях. Когда вы проникли далеко-далеко назад, последовательными приближениями, и все еще видите безграничную даль, отступающую перед вами так же далеко, как и прежде, воображение абсолютно сдается, и вы чувствуете головокружение и смятение от новых странных мыслей, у которых нет названия.

Но это лишь один аспект дела. Он смотрит только на время прошедшее. Те же ошеломляющие расчеты ждут нас, когда мы обращаем взор на то, что грядет. Время простирается назад неизмеримо, но оно также простирается вперед и вперед вечно. И именно такой концепцией вдохновенный пророк пытается измерить неизмеримое Божье. Вся эта вечность, какой бы величественной она ни была, никогда не была без Обитателя. Вечность сама по себе ничего не значит. Она лишь выражает существование Высокого и Превознесенного, Который обитает в ней. Мы проводим причудливое различие между вечностью и временем — реального различия нет. Мы находимся в вечности в этот самый момент. То, что началось для нас, никогда не начиналось для Бога. Наша единственная мера времени — это последовательность идей. Если идеи текут быстро и мимо нас проходит много зрелищ и много мыслей, время кажется удлиненным. Если у нас простая рутина из нескольких занятий, одинаковых каждый день, с малым разнообразием, годы пролетают мимо нас так быстро, что мы не можем их отметить. Не так с Богом. У Него нет последовательности идей. Каждая возможная идея присутствует у Него сейчас. Она присутствовала у Него десять тысяч лет назад. Место обитания Бога — та вечность, у которой нет ни прошлого, ни будущего, но одно огромное, неизмеримое настоящее.

В этом стихе нам дана вторая мера Бога. Она касается Пространства. Он обитает в Высоком и Превознесенном месте. Более того, Он обитает в самом незначительном месте — даже в сердце человека. И идея, с помощью которой пророк хотел бы здесь показать нам величие Бога, — это идея Его вечного Вездесущия. Трудно сказать, какая концепция несет в себе большее возвышение — концепция безграничного пространства или концепция безграничного времени. Когда мы переходим от скучных и узких пейзажей нашей собственной страны и стоим в тех местах земли, где природа принимает свои более дикие и грозные формы, мы осознаем нечто от величия, которое принадлежит мысли о пространстве. Идите туда, где сильные основания земли лежат вокруг вас в своем массивном величии, и гора за горой возносит свой снег к небесам в гигантской цепи, и тогда, когда это впервые в жизни открывается вам, возникает то особое чувство, которое мы называем на обычном языке расширением идей. Но когда нам говорят, что возвышенность этих головокружительных высот — лишь безымянное пятнышко по сравнению с земным шаром, поясом которого они являются; и когда мы переходим к мысли об этом шаре как о крошечной точке в могучей системе, к которой он принадлежит, так что наш мир мог бы быть уничтожен, и его потеря не ощутилась бы; и когда нам говорят, что восемьдесят миллионов таких систем вращаются в мире пространства, по сравнению с которым наша собственная система опять же — ничто; и когда нас снова прижимает воспоминание о том, что за этими самыми дальними пределами творческая сила проявляется неизмеримо дальше, чем может достичь глаз или проникнуть мысль; тогда, братья, трепет, который охватывает сердце, — это, в конце концов, лишь дань части величия Бога.

И все же нам не нужна наука, чтобы научить нас этому. Это мысль, которая угнетает само детство — ошеломляющая мысль о пространстве. Ребенок может положить голову на руки и думать, и думать, пока в воображении не достигнет какого-то далеко отстоящего барьера вселенной, и все же трудность предстает перед его юным умом: «А что за этим барьером?» — и единственный ответ: «Высокое и превознесенное место». И это, братья, есть внутренняя печать, которой Бог запечатлел Себя на сердце человека. Если всякий другой след Божества был стерт грехопадением, эти два, по крайней мере, не поддаются разрушению — мысль о Вечном Времени и мысль о Неизмеримом Пространстве.

Третья мера, которая дана нам о Боге, касается Его характера. Имя Его — Святый. Главная идея, которую это должно донести до нас, — это отделение от зла. Братья, возможно, приближается время, когда те из нас, кто будет стоять по правую руку от Него, очищенные от всякой злой скверны, смогут абсолютно понять, что подразумевается под Святостью Бога. В настоящее время, с сердцами, привязанными к земле и бросаемыми тысячами порывов нечестивых страстей, мы можем лишь относительно сформировать смутное представление о том, что это подразумевает. Никто, кроме чистых, не может понять чистоту. Главное знание, которое мы имеем о святости Бога, приходит от нашего знакомства с нечестием. Мы знаем, что такое нечистота, — Бог не таков. Мы знаем, что такое несправедливость, — Бог не таков. Мы знаем, что такое беспокойство, вина, страсть, лживость, гордость и своенравие — все это мы знаем. Бог не есть ничего из этого. И это наше главное знакомство с Его характером. Мы знаем, чем Бог не является. О нас едва ли можно правильно сказать, что мы знаем, то есть чувствуем, чем Бог является. И поэтому это подразумевается в самом имени святости. Святость в иудейском смысле означает просто отделенность. От всего, что неправильно, подло и низко, наш Бог навсегда отделен.

Есть еще один способ, которым Бог дает нам представление о том, что подразумевает эта святость. Расскажите нам о Его справедливости, Его истине, Его любящей доброте. Все это холодные абстракции. Они не несут в себе никакого отчетливого представления для наших сердец. Что нам было нужно, так это чтобы они были продемонстрированы нам в осязаемой реальности. И именно это Бог и сделал. Он продемонстрировал все эти атрибуты не в свете умозрения, а в свете фактов. Он дал нам Свой собственный характер во всей его тонкости окраски в истории Христа. Любовь, Милосердие, Нежность, Чистота — это не просто имена, когда мы видим их проявленными в человеческих действиях нашего Учителя. Святость — лишь тень для нашего ума, пока она не обретает форму и содержание в жизни Христа. Весь этот характер святости понятен нам во Христе. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

Есть третий свет, в котором нам показана святость Бога, и это строгость, с которой Он отстраняется от вины. Когда Христос умер за человека, я знаю, что означает Божья любовь; и когда Иисус проливал человеческие слезы над Иерусалимом, я знаю, что означает Божье сострадание; и когда суровые обличения Иисуса звенели в ушах фарисеев, я могу понять, что такое Божье негодование; и когда Иисус стоял спокойным перед Своими убийцами, у меня есть концепция того, что такое безмятежность. Братья, откровение открывает нам сцену за гробом, когда это будет продемонстрировано в полном действии. Будет вечное изгнание от присутствия Бога той нечистоты, над которой последние усилия были предприняты напрасно. Это будет исполнение этого приговора законом, который не может быть отменен: «Идите от Меня, проклятые». Но это большая ошибка — полагать, что это лишь вопрос откровения. Следы этого у нас есть сейчас, по эту сторону гроба. Человеческая жизнь полна Божьего отстранения от греха. В мучениях сердца, которое было вынуждено обладать своими собственными беззакониями, — в темном пятне, которое вина оставляет на совести, всплывающем временами в самые радостные моменты человека, как будто оно не хочет исчезнуть, — в беспокойстве и лихорадочности, которые следуют за усилиями человека, слишком долго предававшимся привычкам греха, — во всем этом есть закон, отталкивающий нечестие от присутствия Всевышнего, — который провозглашает, что Бог свят.

Братья, именно в этом заключается величие Бога: Вечный во Времени, Неограниченный в Пространстве, Неизменный, Чистый в характере — Его безмятежность и Его необъятность проистекают из Его собственных совершенств.

Мы должны рассмотреть, во-вторых, величие человека.

Природа этого величия.

Личности, которые велики.

Теперь это представлено нам в тексте в одном факте: человек был сделан обителью Божества: «Я живу с тем, кто сокрушен и смирен духом». С самого начала существует это различие между тем, что велико в Боге, и тем, что велико в человеке. Быть независимым от всего во вселенной — это слава Бога, а быть независимым — это позор человека. Все, что имеет Бог, Он имеет от Себя; все, что имеет человек, он имеет от Бога. И в тот момент, когда человек отделяет себя от Бога, в тот же момент он отрезает себя от всякого истинного величия.

В Писании подразумеваются две вещи, когда говорится, что Бог живет с человеком. Первая — это то особое присутствие, которое Он даровал членам Своей церкви. Братья, мы не беремся определять, что это за Присутствие и как оно живет внутри нас, — мы довольствуемся тем, что оставляем это как тайну. Но мы знаем, что нечто очень особенного и сверхъестественного характера происходит в сердце каждого человека, на которого Евангелие воздействовало с силой. «Разве не знаете, — говорит апостол, — что тела ваши суть храмы Святого Духа». И снова в Послании к Ефесянам: «Во Христе вы созидаетесь в жилище Божие Духом». В этих выражениях есть нечто, что не поддается объяснению. Они оставляют нам лишь один вывод, а именно: во всех тех, кто стал Христовым через веру, Бог лично и локально занял Свое место обитания.

В Писании есть второе значение, придаваемое выражению «Бог живет в человеке». Согласно первому значению, мы понимаем это в самом прямом и буквальном смысле, который могут передать слова. Согласно второму, мы понимаем Его обитание в переносном смысле, подразумевающем следующее: Он дает человеку знакомство с Собой. Так, например, когда Иуда спросил: «Господи, что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» — ответ нашего Искупителя был таков: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». В вопросе спрашивалось, как Бог явит Себя Своим слугам. В ответе было показано, как Он сотворит Свою обитель с ними. И если ответ вообще является ответом на вопрос, то следует следующее: Бог, творящий Свою обитель или живущий в сердце, — это в точности то же самое, что явление Бога сердцу.

Братья, в этих двух вещах заключается величие человека. Одно — иметь Бога, живущего в нас так, чтобы Он передал нам Свой характер; другое — иметь Бога, живущего в нас так, чтобы мы осознавали Его присутствие и знали, что мы Его, а Он — наш. Это две вещи, совершенно различные. Иметь Бога в нас — это спасение; знать, что Бог в нас, — это уверенность.

Наконец, мы спрашиваем о тех личностях, которые поистине велики. И их Священное Писание разделило на два класса: те, кто смиренны, и те, кто сокрушены сердцем. Или, скорее, можно заметить, что это один и тот же тип характера при разных обстоятельствах. Смирение — это состояние ума тех, кто находится в состоянии невинности; сокрушение — тех, кто находится в состоянии раскаявшейся вины. Братья, пусть выражение «невинность» не будет понято превратно. Невинность в своем истинном и высшем смысле существовала на этой земле лишь однажды. Невинность не может быть религией человека сейчас. Но все же есть те, кто ходил с Богом с юности, не угашая духа, который Он дал им, и которые поэтому являются сравнительно невинными существами. Все, что им нужно делать, — это идти дальше, тогда как виновный человек должен остановиться и повернуть назад, прежде чем сможет идти дальше. Покаяние для них — это мягкая работа каждого дня, а не работа одной отдельной и несчастной части жизни. Это те, кого Господь называет праведниками, не имеющими нужды в покаянии, и о которых Он говорит: «Омытому нужно только ноги умыть».

Теперь они описаны здесь как смиренные сердцем. Для этого состояния ума требуются две вещи. Одна — чтобы человек имел истинную оценку Бога, а другая — чтобы он имел истинную оценку самого себя.

Тщеславный, слепой человек помещает себя на маленьком уголке этой планеты, пылинке на пылинке вселенной, и начинает делать выводы из той малой части Божьего правления, которую он может видеть оттуда. Астроном смотрит на законы движения и забывает, что должна была быть Первопричина, чтобы начать это движение. Хирург смотрит на материализм своего собственного строения и забывает, что материя не может сама организоваться в изысканную красоту. Метафизик зарывается в законы ума и забывает, что могут существовать духовные влияния, порождающие все эти законы. И это, братья, есть несмиренный дух философии — интеллектуальная гордость. Люди смотрят на Природу, но они не смотрят сквозь нее вверх, на Бога Природы. Существует ужасающее невежество о Боге, возникающее из потакания греху, которое порождает несмиренное сердце. Бог может быть закрыт от души гордостью ума или гордостью сердца.

Фараон представлен нам в Писании почти как тип гордости. Его гордость возникла из невежества о Боге. «Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу». И это была не интеллектуальная гордость; это была гордость в вопросе долга. Фараон погружал все свое сердце в узкую политику Египта. Великая проблема его дня состояла в том, чтобы возвеличить свой собственный народ и предотвратить восстание израильтян; и это маленькое царство Египет было его вселенной. Он закрыл свое сердце для голоса справедливости и голоса человечности; иными словами, великий в гордости человеческого величия, малый в глазах Высокого и Превознесенного, он закрыл себя от познания Бога.

Следующая составляющая смирения заключается в том, что человек должен иметь правильную оценку самого себя. Существует огромное количество самообмана в этом вопросе. Мы говорим о себе то, чего не могли бы вынести, если бы другие сказали это о нас. Человек, поистине смиренный, принял бы это только как должное, когда другие обращались бы с ним так, как он сам говорит, что заслуживает. Но, братья мои, мы преклоняем колени в своих тайных комнатах в стыде за то, кто мы есть, и говорим нашему Богу, что самое низкое место слишком хорошо для нас; а затем мы выходим в мир, и если мы встречаем пренебрежение или неуважение, или если к нашему мнению не прислушиваются, или если другой предпочтен нам, возникает вся мука уязвленного и ревнивого духа, и половина горечи нашей жизни происходит от этого, что мы страдаем от того, что называем обидами и пренебрежением людей. Возлюбленные братья, если бы мы видели себя так, как видит нас Бог, мы были бы готовы быть где угодно, молчать, когда говорят другие, быть пропущенными в толпе мира и оттесненными в сторону, чтобы уступить место другим. Мы были бы готовы дать другим возможность сделать то, за что мы могли бы получить репутацию, сделав это сами. Это был нрав нашего Учителя — это кроткий и тихий дух, и это нрав смиренных, с которыми живет Высокий и Превознесенный.

Другой класс тех, кто поистине велик, — это сокрушенные духом. На первый взгляд можно было бы предположить, что всегда должно быть огромное различие между невинными и кающимися. Так думал старший сын в притче, когда увидел своего брата, восстановленного в благосклонности отца. Он был удивлен и обижен. Он служил отцу столько лет — его брат расточил свое имение в распутной жизни. Но в этом отрывке Бог не делает различий. Он ставит смиренного последовательного последователя и сокрушенного сердцем грешника на один уровень. Он живет с обоими, с тем, кто сокрушен, и с тем, кто смирен. Он изливает на них обоих величие Своего собственного присутствия, и летописи церковной истории полны примеров этого чуда Божьей благодати. Преображающей благодатью Христа люди, которые совершали самые дела сатаны, становились столь же заметными в служении небесам, как когда-то были заметны на поприще вины.

Настолько бесспорно это было, что люди сделали из таких примеров извращенный вывод, что если человек когда-либо станет великим святым, он должен сначала стать великим грешником. Боже упаси, братья, чтобы мы когда-либо сделали такой вывод. Но вот что мы выводим для нашего собственного ободрения: прошлый грех не обязательно исключает из высоких достижений. Мы должны «забывать заднее». Мы не должны скорбеть о прошлых годах глупости, как будто они делают святость невозможной. Как бы глубоко мы ни были когда-то в земном, так же глубоко мы можем быть и в покаянии, и так же высоко мы можем стать в духовности.

У нас на столько лет меньше, чтобы делать свою работу. Что ж, братья, давайте постараемся сделать ее намного быстрее. Христос может вместить работу лет в часы. Он сделал это с умирающим разбойником. Если человек, который начал рано, может не торопиться, то с нами, потерявшими свое время, это определенно не так. Если мы потеряли яркое и счастливое присутствие Бога из-за нашего своеволия, что тогда? Неутешная печаль? Нет, братья, спокойствие, чистота могли уйти из нашего сердца; но еще не все потеряно. Точно так же, как сладость исходит от коры корицы, когда ее толкут, так и дух Креста Христова может принести красоту, святость и мир из сокрушенного и разбитого сердца. Бог живет с сокрушенным так же, как и со смиренным.

А теперь, братья, в заключение, первый вывод, который мы извлекаем из этой темы, — это опасность вступления в столкновение с таким Богом, как наш Бог. День за днем мы совершаем грехи мысли и слова, которых не замечает тусклый глаз человека. Тот, чье имя Святый, не может пройти мимо них. Мы можем ускользнуть от бдительности человеческого врага и поместить себя вне его досягаемости. Бог наполняет все пространство — нет места, в котором Его пронзительный взор не был бы на нас и Его поднятая рука не могла бы найти нас. Человек должен ударить быстро, если он вообще хочет ударить; ибо возможности уходят от него, и его жертва может избежать его мести через смерть. У Бога нет уходящей возможности, и именно это делает Его долготерпение торжественной вещью. Бог может ждать, ибо у Него впереди целая вечность, в которой Он может ударить. «Все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет».

Во-вторых, нас учат небесному характеру снисхождения. Не из-за незначительности человека Божье обитание с ним столь странно. Для Бога такая же слава — обратить Свое внимание на атом, как и поддерживать вселенную. Но чудо в том, что обитель, которую Он выбрал для Себя, — нечистая. И когда Он сошел со Своего величия, чтобы сделать этот мир Своим домом, все тот же характер снисхождения проявлялся на протяжении всей жизни Христа. Наш Бог выбрал общество отверженных земли, тех, с кем никто другой не стал бы разговаривать.

Братья, если мы хотим быть подобными Богу, мы должны следовать по тем же стопам. Наше искушение — делать в точности наоборот. Мы вечно желаем получить дружбу и близость тех, кто выше нас в мире. Завоевать влияние людей истины — общаться с людьми таланта, положения и титула. Это мировая погоня, и это, братья, слишком часто погоня религиозного человека. Но если вы смотрите просто на вопрос сходства с Богом, то человек, который берет за привычку выбирать в жизни того, кому сделать добро, и того в комнате, с кем поговорить, кого другие пропускают, потому что нет ничего ни от интеллекта, ни от власти, ни от имени, чтобы рекомендовать его, а только смирение, — этот человек запечатлел в своем сердце больше небесного подобия через снисхождение, чем человек, который сделал своим делом завоевание великих мира сего, даже ради истины.

Наконец, мы узнаем вину двух вещей, которыми полон этот мир, — тщеславия и гордости. Существует различие между этими двумя. Но различие состоит в том, что тщеславный человек ищет восхищения других, — гордый человек не требует ничего, кроме своего собственного. Теперь, именно это различие делает тщеславие презренным для всех нас. Мы легко можем обнаружить тщеславного человека — мы скоро узнаем, что именно он хочет, чтобы заметили, будь то дар личности, или дар ума, или дар характера. Если он тщеславен своей личностью, его позы расскажут историю. Если он тщеславен своим суждением, или своей памятью, или своей честностью, он не может избежать ненужного парада. Мир обнаруживает его, и именно поэтому на тщеславие всегда смотрят с презрением. Как только мы позволяем людям увидеть, что мы просители их восхищения, мы находимся в их власти. Мы дали им привилегию чувствовать, что они выше нас. Мы пригласили их презирать нас. И поэтому тщеславие — лишь вещь для насмешки. Но совсем иначе обстоит дело с гордостью. Ни один человек не может смотреть свысока на того, кто горд, ибо он ни у кого ничего не просил. Они вынуждены чувствовать уважение к гордости, потому что она полностью независима от них. Она окутывает себя последствиями своих собственных превосходств и презирает заботу о том, замечают ли их другие или нет.

Именно здесь кроется опасность. Мы возвели грех в добродетель. Ни один человек не признает, что он тщеславен, но почти любой человек признает, что он горд. Но если судить по весам святилища, между ними мало выбора. Если человек ищет величия вне Бога, не имеет значения, ищет ли он его в своем собственном одобрении или в одобрении других. Гордый фарисей, который надеялся на себя, что он праведен, был осужден Христом так же сурово, и даже более, чем тщеславные иудеи, которые «не могли веровать, потому что искали славы друг от друга, а не той славы, которая от Бога Единого». Это может быть более ослепительный и более блестящий грех — быть гордым. Он не менее ненавистен в глазах Бога. Давайте скажем Божье слово нашим собственным неспокойным, раздувающимся, горящим сердцам. Гордость может маскироваться, как хочет, в своем собственном величии, но в присутствии Высокого и Превознесенного она — лишь ничтожность, в конце концов.

XIX. Проповедано 27 июня 1852 г. ЗАКОННОЕ И НЕЗАКОННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЗАКОНА. (ФРАГМЕНТ.)

«А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его». — 1 Тим. i. 8.

Едва ли возможно понять отрывок без некоторого знакомства с историей обстоятельств, при которых он был написан.

В Эфесе, епископом которого был Тимофей, люди были сбиты с толку учением обращенных иудеев, которые смешивали старую закваску иудаизма с новой духовностью христианства. Они настаивали на вечном обязательстве иудейского закона (ст. 7). Они желали быть учителями закона. Они требовали строгого исполнения ряда суровых обрядов. Они таинственно говорили об ангелах и силах, промежуточных между Богом и человеческой душой (ст. 4). Результатом была бесконечная дискуссия в Эфесе. Церковь была полна споров и разногласий.

Теперь всегда освежающе видеть апостола Павла, спускающегося на арену споров, где умы были сбиты с толку; и так много можно сказать с обеих сторон, что люди не уверены, какую занять. Вы сразу знаете, что он прольет свет на вопрос и осветит все темные углы. Вы знаете, что он не будет приспосабливаться, балансировать, колебаться или становиться партизаном; но что он ухватится за какой-то великий принцип, который лежит в корне всего спора, и сразу сделает ясным его истинное значение.

Это он делает всегда, и это он делает в данном случае (ст. 5 и 6). Он не говорит, подобно яростному полемисту, что иудейские церемонии и правила — все никчемны, или что некоторые церемонии никчемны, а другие существенны; но он говорит, что корень всего дела — любовь. Если вы отвращаетесь от этого, все потеряно; здесь спор сразу закрывается. Поскольку любое правило воспитывает дух любви, то есть используется законно, оно мудро и имеет применение. Поскольку оно этого не делает, оно — мякина. Поскольку оно препятствует этому, оно — яд.

Теперь заметьте, насколько этот метод отличается от того, что называется трезвым, умеренным путем — via media. Некоторые сказали бы: главное — избегать крайностей. Если вопрос касается поста — поститесь, только в умеренности. Если соблюдения субботнего дня — соблюдайте его на иудейском принципе, только не так строго.

Святой Павел, напротив, пошел к корню; он сказал: истинный вопрос не в том, хорош закон или плох, а на каком принципе; он сказал: вы оба неправы — вы, говорящие, что соблюдение закона существенно, ибо цель его — любовь, и если она достигнута, то какая разница как; вы, говорящие, что правилами можно пренебречь полностью и всегда, «ибо мы знаем, что закон добр».

Незаконное использование, и

Законное использование закона.

I. Незаконное использование.

Определим закон. Под законом Павел почти всегда подразумевает не Моисеев закон, а закон в его сущности и принципе, то есть ограничение. Это главным образом в двух формах выражает себя: 1-е, обычай; 2-е, максима. В качестве примеров обычая мы могли бы привести Обрезание, или Субботу, или Жертвоприношение, или Пост.

Закон говорил: ты должен делать эти вещи; и закон, как простой закон, ограничивал их. Или, опять же, закон может выражать себя в максимах и правилах.

В правилах, как когда закон говорил: «Не кради» — не говоря ни слова о тайной нечестности сердца, а просто принимая к сведению действия.

В максимах, как когда он увещевал, что человек должен давать десятую часть Богу, оставляя принцип дела нетронутым. Принцип — это одно, а максима — другое. Принцип требует щедрости, максима говорит: одна десятая. Принцип говорит: «Праведный печется и о жизни скота своего», оставляет милосердие сердцу и не определяет как; максима говорит: не заграждай рта у вола молотящего. Принцип говорит: прощай; максима определяет «семь раз»; и таким образом весь закон распадается на два деления.

Церемониальный закон, который ограничивает жизнь обычаями.

Моральный закон, который направляет жизнь правилами и максимами.

Теперь это незаконное использование закона. Первое: ожидать послушанием ему получить право на спасение.

Делами закона не оправдается никакой человек. Спасение — верой: состояние сердца, правильное перед Богом; вера — источник святости, источник жизни. Спасение — это не совершение определенного количества добрых дел. Погибель — это не совершение определенного количества преступлений. Спасение — это Божий Дух в нас, ведущий к добру. Погибель — это эгоистичный дух в нас, ведущий к неправильному.

По простой причине тогда, послушание закону не может спасти, потому что это просто выполнение определенного количества действий, которые могут быть сделаны по привычке, из страха, по принуждению. Послушание остается все еще несовершенным. Человек мог соблюсти правило и придерживаться максимы, и все же не быть совершенным. «Все это сохранил я от юности моей». «Одного тебе недостает». Закон он соблюдал. Духа послушания в его высокой форме жертвенности у него не было.

Второе: использовать его суеверно.

Ясно, что именно такое использование делали из него эфесские учителя (ст. 4). Им казалось, что закон угоден Богу как ограничение. Тогда стали налагаться неестественные ограничения — на аппетиты, пост; на привязанности, безбрачие. Это то, что Павел осуждает (гл. iv, ст. 8): «Телесное упражнение мало полезно».

И опять же, это суеверие проявилось в ложном благоговении — удивительные истории об ангелах, о вечной родословной Христа, ужасающие мысли о духах. Апостол называет все это, очень бесцеремонно, «бесконечными родословиями» (ст. 4) и «бабьими баснями» (гл. iv, ст. 7).

Вопрос в том, в чем состоит истинное благоговение: согласно им — в множественности объектов благоговения; согласно святому Павлу — в характере объекта, которому благоговеют... Бог и Правда — истинный объект.

Но вы ни на йоту не станете лучше от торжественных и благоговейных чувств о таинственном, невидимом мире. Трепетать перед освященной облаткой — это ложное благоговение. Склоняться перед Величием Правды — это христианское благоговение.

Третье: использовать его так, как будто буква его священна. Закон повелевал никому не есть хлебов предложения, кроме священников. Давид ел их в голоде. Если бы Ахимелех побоялся дать их, он использовал бы закон незаконно.

Закон повелевал не делать никакой работы. Апостолы в голоде срывали колосья. Фарисеи использовали закон незаконно, запрещая это.

II. Законное использование закона.

1. Как ограничение, чтобы держать внешнее зло в узде... «Закон положен для беззаконных и непокоривых»... Проиллюстрируйте это ссылкой на смертную казнь. Ни один здравомыслящий человек не верит, что наказание смертью сделает сердце нации правильным или что вид казни может смягчить или улучшить. Наказание не работает таким образом. Оно не предназначено для этой цели. Оно предназначено для охраны общества.

Закон, повелевающий побивать богохульника камнями, не мог научить ни одного израильтянина любви к Богу, но он мог спасти улицы Израиля от скандального сквернословия.

И поэтому ясно поймите: закон — это просто проверка для плохих людей: он не улучшает их; он часто делает их хуже; он не может освятить их. Бог никогда не намеревался, чтобы он это делал. Он спасает общество от открытого преступления; он не предполагает улучшения правонарушителя.

Отсюда мы видим, по какой причине апостол настаивал на использовании закона для христиан. Закон никогда не может быть отменен. Строгие правила нужны в точности в той пропорции, в какой нам не хватает силы или воли управлять собой. Не потому, что пришло Евангелие, мы свободны от закона, а потому, и только в той мере, в какой мы находимся в евангельском состоянии. «Для праведника закон не положен», и таким образом мы видим истинную природу христианской свободы. Свобода, к которой мы призваны во Христе, — это не свобода дьяволов, свобода делать что хотим, но благословенная свобода быть на стороне закона и поэтому не быть ограниченными им в делании добра.

Проиллюстрируйте на законах о фальшивомонетничестве, взломе и т. д. Мы не под ними. — Потому что мы можем нарушать их, как хотим? Нет — в тот момент, когда мы желаем, закон снова оживает для нас.

2. Как букварь используется ребенком, чтобы постепенно усвоить принципы и дух.

Это использование приписывается ему в стихе 5: «Цель же увещания есть любовь».

Сравните с этим два других отрывка: «Христос — конец закона к праведности» и «любовь есть исполнение закона». «Совершенная любовь изгоняет страх».

В каждом законе есть дух; в каждой максиме — принцип; и закон, и максима установлены ради сохранения духа и принципа, которые они воплощают.

Святой Павел сравнивает обращение Бога с человеком с наставлением мудрого родителя своего ребенка. — См. Послание к Галатам. Отрочество находится под законом; вы взываете не к разуму мальчика, а к его воле, через награды и наказания: сделай это, и я вознагражу тебя; не сделай этого, и ты будешь наказан. Пока человек под законом, это спасительно и необходимо, но только пока он под законом. Он свободен, когда он различает принципы и в то же время получил, через привычку, волю к послушанию. Так что правила сделали для него двойную работу: научили его принципу и облегчили послушание ему.

Различайте, однако: по времени закон — первый, по важности — Дух.

По времени Любовь — это «цель» заповеди, по важности — первая и главная.

Первое, что должен сделать мальчик, — это научиться беспрекословному послушанию правилам. Первое по важности, что должен усвоить человек, — это отделить себя от максим, правил, законов. Почему? Чтобы стать антиномистом или латитудинарием? Нет. Он отделен от подчинения максиме, потому что он обрел верность принципу. Он свободен от правила и закона, потому что он обрел Дух, написанный в своем сердце.

Это Евангелие. Человек искуплен Христом в той мере, в какой он не под законом; он свободен от закона в той мере, в какой он свободен от зла, которое закон ограничивает; он прогрессирует в той мере, в какой в нем нет зла, которое было бы усилием подавлять; и совершенное спасение и свобода — это когда мы, которые, хотя и имеем начатки Духа, но сами в себе стенаем, ожидая усыновления, «искупления тела нашего», — будем освобождены в теле, душе и духе от последних следов зла, которое может быть подавлено только силой. Иными словами, в той мере, в какой утверждение Христа истинно о нас: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего».

XX. Проповедано 21 февраля 1853 г. БЛУДНЫЙ СЫН И ЕГО БРАТ.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:31, 32).

Существует два рода грехов. Есть грехи, которыми человек сокрушает, ранит, злонамеренно причиняет вред ближнему своему: это грехи, свидетельствующие о злом, тираническом и эгоистичном сердце. Христос встречал их осуждением. Есть и другие грехи, которыми человек вредит самому себе. Существует жизнь, полная безрассудных потаканий своим желаниям; существует путь следования необузданным наклонностям, который, несомненно, ведет к несчастью и гибели, но делает человека скорее объектом сострадания, нежели осуждения.

Прием, который грешники этого рода находили у Христа, был отмечен странным и исполненным жалости милосердием. На Его устах не было слезливой сентиментальности. Он называл грех грехом, а вину виной. Но все же были грехи, которые Его уста бичевали, и другие, над которыми — поскольку они сами по себе были бичом — Его сердце обливалось кровью. То, что было печальным, искаженным и жалким в этом мире, было ближе сердцу Христа, чем то, что было гордо и счастливо. Именно посреди триумфа, в разгар горделивого шествия, Он остановился, чтобы оплакать разрушенный Иерусалим. И если мы спросим, почему характер Христа был отмечен этой печальной снисходительностью, то ответ в том, что Он находился посреди мира руин, и не было там ничего, что могло бы радовать, но было очень многое, что вызывало скорбь. Он был здесь, чтобы восстановить то, что было разрушено и рассыпалось в прах. Энтузиаст-антиквар, стоящий среди обломков древнего храма, окруженный пылью и мхом, разбитыми колоннами и изуродованным архитравом, с грандиозными планами в уме восстановить все это до прежнего величия, извлечь на свет из простого мусора разрушенные славные остатки и потому склоняющийся среди сырого плюща и жгучей крапивы — таким был Христос среди обломков человеческой природы. Он стремился поднять ее из деградации. Он искал в отвратительных местах то, что пало, чтобы вновь воздвигнуть это в прекрасных пропорциях как святой храм Господу.

Поэтому Он трудился среди виновных; поэтому Он был спутником отверженных; поэтому Он говорил нежно и с любовью к тем, кого общество считало погибшими; поэтому Он любил исцелять ушибленных и сокрушенных сердцем; поэтому Его дыхание раздувало искру, которая, казалось, угасала в фитиле догорающей свечи, когда люди думали, что уже слишком поздно и настал час безнадежного разврата. Именно эта черта Его характера, этот нежный, надеющийся, ободряющий дух, был выделен пророком Исаией как характерный: «Трости надломленной не переломит».

Иллюстрацией этого духа стала притча, которая является предметом нашего сегодняшнего размышления. Мы находим повод, вызвавший ее, в начале этой главы: «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними». Именно тогда Христос снизошел до того, чтобы предложить оправдание или объяснение Своего поведения. И оправдание Его было таково: естественно, по-человечески естественно, радоваться больше тому, что было найдено, чем тому, что никогда не терялось. Он доказал это тремя примерами из человеческой жизни. Первый пример, призванный показать чувства Христа при возвращении грешника, — это радость, которую испытывает пастух при возвращении овцы из горной пустыни. Второй — удовлетворение, которое человек чувствует при нахождении потерянной монеты. Последний — радость, сопровождающая возвращение заблудшего сына.

Все три притчи схожи в том, что они более или менее ярко описывают чувства Искупителя при обретении потерянного. Но третья притча отличается от двух других тем, что, помимо чувств Спасителя, она дает нам множество подробностей относительно чувств, шагов и мотивов кающегося, который возвращается к добру. В первых двух случаях потерянное — это монета или овца. Там невозможно было бы найти картину раскаяния или радости. Но в третьей притче потерянное — это не безжизненный и не бессловесный предмет, а существо, чьи душевные движения подробно описаны. Таким образом, открывающаяся нам тема более обширна: это не только чувства Нашедшего — Бога во Христе, — но, кроме того, и ощущения самого странника.

При рассмотрении этой притчи мы будем придерживаться следующего плана. Мы взглянем на картину, которую она рисует: 1. Отношение Бога к кающемуся. 2. Увещевание Бога к святому. Отношение Бога к кающемуся в этой притче делится на три четких этапа: период отчуждения, период покаяния и обстоятельства покаянного приема. Мы рассмотрим их по порядку.

Первая истина, представленная в этой притче, — это отчуждение человеческого сердца от Бога. Бездомность, отдаленность от нашего Отца — вот состояние человека по природе в этом мире. Младший сын собрал все и отправился в дальнюю сторону. Братья, это история мирской жизни. Это состояние вдали от Бога; иными словами, это состояние бездомности. А теперь давайте спросим, что это значит. Английским сердцам не нужно подробно разъяснять бесконечные смыслы, которые окружают это благословенное слово «дом». Дом — это единственное место во всем мире, где сердца уверены друг в друге. Это место доверия. Это место, где мы срываем маску настороженной и подозрительной холодности, которую мир заставляет нас носить в целях самозащиты, и где мы изливаем откровенные признания полных и доверчивых сердец. Это то место, где выражения нежности изливаются без всякого чувства неловкости и без страха насмешки. Пусть человек путешествует куда угодно, дом — это место, к которому «его сердце, не путешествуя, нежно обращается». Там он удваивает радость. Там он делит пополам всякую боль. Счастливый дом — это единственный островок покоя, который человек имеет на этой земле для развития своих благороднейших чувств.

А теперь, братья мои, если это описание дома, является ли Божье место покоя вашим домом? Прогуляйтесь в одиночестве ночью. Тот пугающий иной мир в тишине и торжественной глубине вечности над вами — является ли он вашим домом? Те могилы, что лежат под вами, хранящие в себе бесконечную тайну и накладывающие на всю земную красоту печать бренности, перемен и мимолетности — являются ли эти могилы тем, на что в светлые и темные дни вы можете смотреть без ужаса? Бог в Своем величии — осмелимся ли мы чувствовать себя с Ним в родственных и близких отношениях, чтобы испытания смягчались этим чувством: «это мой Отец», а наслаждение принималось с искренним чувством: «мой Отец дал мне это, не скупясь, чтобы сделать меня счастливым»? Все это и значит иметь дом в Боге. Дома ли мы там? Да ведь само наше детство доказывает, что мы не чувствуем себя как дома в том ином мире Божьем. Младенец боится оставаться один, потому что чувствует, что он не один. Он дрожит в темноте, потому что осознает присутствие мира духов. Задолго до того, как ему расскажут страшные сказки, в детском уме живет инстинктивный страх перед сверхъестественным. Именно этот инстинкт, который мы имеем с детства, дает нам ощущение иного мира. И заметьте, братья, если ребенок не чувствует себя как дома при мысли об этом мире Божьем, то глубина тьмы и вечности вокруг него — это дом Божий, но не его дом, ибо плоть его трепещет. И это чувство растет с годами; не страх — когда ребенок становится мужчиной, он преодолевает страх, — но неприязнь. Человек чувствует такое же отвращение, как и ребенок, к миру духов.

Наступает воскресенье. Оно прерывает течение его мирской жизни. Оно наводит на мысли о смерти, суде и вечном существовании. Является ли это домом? Может ли мирской человек чувствовать воскресенье как предвкушение обители своего Отца? Если бы мы только могли знать, сколько людей пришли сюда сегодня не для того, чтобы вознести свои души к небесам, а из любопытства, праздности или критиканства, это дало бы нам ужасающую оценку числа тех, кто живет в дальней стороне, «не имея надежды и будучи безбожниками в мире».

Вторая истина, доносимая до нас в этой притче, — это неудовлетворенность мирским счастьем. Сын-изгнанник пытался насытить свой аппетит рожками. Рожок — это пустая вещь; это то, что очень похоже на еду и обещает столько же, сколько еда; но это не еда. Это то, что при разжевывании может притупить аппетит, но оставляет истощенное тело без питания. Земное счастье — это рожок. Мы не говорим, что в удовольствиях мирской жизни нет никакого удовлетворения. Это было бы преувеличением истины. Что-то в них есть, иначе почему люди продолжают жить ради них? Жажду человеческого аппетита можно притупить вещами, которые не могут его удовлетворить. Каждое новое стремление содержит в себе новую надежду; и проходит немало времени, прежде чем надежда терпит крах. Но, братья мои, странно, если человек, еще не достигнув тридцати лет, не обнаружил, что все здесь пусто и разочаровывающе. Чем благороднее его сердце и чем неутолимее его голод по высокому и доброму, тем скорее он это обнаружит. Пузырь за пузырем лопается, каждый пузырь окрашен небесными цветами радуги, и каждый оставляет в руке, которая его раздавила, холодную влажную каплю разочарования. Все это описано в Писании выразительной метафорой «сеяния ветра и пожинания бури», бури несбывшихся надежд, безответных чувств и сокрушенных ожиданий — вот урожай, который мир дает вам пожать.

И теперь задается вопрос: почему этот мир не приносит удовлетворения? Братья, именно величие души, которую дал нам Бог, делает ее ненасытной в своих желаниях — с бесконечной пустотой, которую невозможно заполнить. Как может мир заполнить душу, созданную для Бога? Если океан может быть спокоен, имея под собой мили нестабильных вод, то и душа человека, качающаяся на собственных глубоких стремлениях, имея под собой Бесконечность, может обрести покой. Мы были созданы некогда в величии, чтобы находить наслаждение в Боге, и если наши сердца сейчас пусты, то нет иного пути, кроме как заполнить эту пустоту души Богом.

Пусть это выражение — «заполнить душу Богом» — не пройдет мимо вас без ясного смысла. Бог есть Любовь и Благость. Заполните душу благостью и заполните душу любовью — это и значит заполнить ее Богом. Если мы любим друг друга, Бог пребывает в нас. Нет ничего другого, что могло бы удовлетворить. И поэтому, когда мы слышим, как люди этого мира признают — как они иногда делают, когда утомлены этой призрачной погоней за жизнью, больны светскими развлечениями и устали от трудов, — что не в их занятиях они могут испить из источника блаженства; и когда мы видим их, вместо того чтобы отвернуться, либо сокрушенными сердцем, либо став мудрыми, все еще продолжающими полагаться на ожидания — в пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет все еще лихорадочно строящими новые планы честолюбия, — мы видим вот что: мы видим душу, созданную со способностью к высокому и благородному, пригодную для пиршественного стола Самого Бога, пытающуюся заполнить свою бесконечную пустоту рожками.

Более того, в жизни без религии есть деградация. То, чем пытался питаться странник, были не просто рожки. Это были рожки, которые ели свиньи. Деградация означает использование вещи для целей, более низких, чем те, для которых она была предназначена. Для человека деградация — жить на рожки, потому что это не его истинная пища. Мы называем деградацией, когда видим членов древней семьи, разорившихся из-за расточительности, работающих ради хлеба. Для рожденного тружеником работать ради честного пропитания — не деградация. Для них же это деградация, ибо они не те, кем могли бы быть. И поэтому, чтобы человек был деградировавшим, не обязательно, чтобы он предал себя низким и подлым делам. Достаточно того, что он живет ради целей, более низких, чем те, для которых его предназначил Бог. Он может иметь безупречную репутацию и все же быть опустившимся в самом истинном смысле этого слова. Мы были посланы в этот мир, чтобы любить Бога и любить человека; чтобы делать добро — наполнять жизнь делами щедрости и полезности. И тот, кто отказывается исполнить это высокое предназначение, — деградировавший человек. Он может с отвращением отворачиваться от всего грубого. Его чувственные удовольствия могут быть отмечены изысканностью и вкусом. Его дом может быть полон элегантности. Его библиотека может быть украшена книгами. В его особняке могут звучать звуки, услаждающие слух, деликатесы, стимулирующие вкус, и формы красоты, радующие глаз. В его жизни может не быть ничего, что оскорбило бы самую утонченную и привередливую деликатность; и все же, если история всего этого — силы, предназначенные для вечности, растраченные на время, то человек деградировал; если дух, созданный для того, чтобы находить наслаждение в любви к Богу, успокоился, удовлетворившись любовью к миру, то, так же верно, как и сластолюбец из этой притчи, этот человек отвернулся от небесного пира, чтобы питаться отбросами.

Мы переходим ко второму периоду истории Божьего отношения к грешнику. Это период его прихода в себя, или то, что мы называем покаянием. Первый факт религиозного опыта, который подсказывает нам эта притча, — это та общая истина: люди покидают мир, когда мир покидает их. Ренегат пришел в себя, когда не осталось больше рожков для еды. Он оставался бы вдали, если бы мог их получать, но написано: «никто не давал ему». И это, братья, запись нашего позора. Приглашения недостаточно; нас нужно принудить к Богу. И голод приходит не случайно. Бог посылает голод в душу — голод, жажду и разочарование, — чтобы вернуть Своего заблудшего ребенка.

Мир цепляется за эту истину и извлекает из нее торжествующий сарказм против религии. Нам говорят, что подобно тому, как гусеница превращается в куколку, а куколка в бабочку, так разврат переходит в отвращение, а отвращение — в религию. Используя их собственную фразеологию, когда люди разочаровываются в мире, это, говорят они, последнее средство — стать святым. Так говорят люди мира, и они думают, что глубоко философичны и лаконичны в своем объяснении. Мир может оставить при себе свою мелкую насмешку. Слава Евангелия нашего Учителя в том, что оно является прибежищем для сокрушенных сердцем. Странная милость нашего Бога в том, что Он не отвергает муки изнуренного сердца. Пусть мир кривит губы, если хочет, видя причины возвращения блудного сына. А если грешник не приходит к Богу, наученный этим разочарованием, что тогда? Если чувства, сокрушенные в ранней жизни, привели одного человека к Богу; если разбитые и разрушенные надежды сделали другого человека религиозным; если отсутствие успеха в профессии сломило дух; если человеческая жизнь, прожитая слишком страстно, оставила после себя пресыщение и жажду, которые заканчиваются серьезностью; если один приведен печалью вдовства, а другой — вынужденным одиночеством безбрачной жизни; если, когда великий голод приходит в сердце и не остается ни одного рожка, ни одного неиспробованного удовольствия, тогда, и только тогда, принимается решение раскаяния: «Встану, пойду к отцу моему» — ну что ж, братья, что тогда? А то, что история покаяния, вызванного, как это часто бывает, простым разочарованием, лишь ярче освещает Любовь Христа, Который радуется, принимая таких странников, какими бы никчемными они ни были, обратно в Свои объятия. Слава Богу, что насмешка мира верна. Это действительно последнее средство — стать святым. Слава нашему Богу, что когда этот пестрый мир перестал очаровывать, когда сердце начинает чувствовать свою пустоту и мир потерял свою способность удовлетворять, все еще не все потеряно, если остаются покаяние и Христос, чтобы успокоить, смирить и утешить сердце, которое грех привел в лихорадку.

В этой части притчи содержится еще одна истина. После жизни в диком грехе религия поначалу — это рабство, а не свобода. Заметьте, он вернулся к долгу с чувствами раба: «Я уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Любой, кто жил в возбуждении мира, а затем пытался сразу же перейти к спокойному исполнению долга, знает, насколько это верно. Заимствуя метафору из жизни Израиля в пустыне: безвкусно жить на манну после того, как вы пировали перепелами. Это скучная, холодная рутина — находить удовольствие в простых занятиях, когда жизнь была чередой сильных эмоций. Это не сыновство; это рабство. Сын повинуется в любви, сердечно вникая в намерения отца. Слуга повинуется механически, вставая рано, потому что должен; выполняя, может быть, свой долг хорошо, но чувствуя во всей полноте тягостность службы. Сыновство не приходит сразу. Иго Христа благо, и бремя Христа легко; но оно не легко для всех. Оно легко, когда вы любите его, а человек, который много грешил, не может полюбить его сразу.

Поэтому, если я обращаюсь к кому-то, кто пытается стать религиозным и чье сердце тяжело оттого, что долг исполняется слишком формально, — мой христианский брат, не бойся. Ты возвращаешься, как блудный сын, с чувствами слуги. И все же это настоящее возвращение. Дух усыновления придет позже. Тебе часто придется исполнять обязанности, которые ты не можешь полюбить и в которых не видишь смысла. Так было с Нееманом по повелению пророка. Он омылся, не зная, почему ему велено омыться в Иордане. Когда ты склоняешься к молитве, часто тебе придется стоять на коленях с блуждающими мыслями и заставлять губы повторять слова, в которые твое сердце едва проникает. Тебе придется исполнять долг, когда сердце холодно и нет ни искры энтузиазма, чтобы согреть тебя. Но, мой христианский брат, продолжай идти. Борись за Крест, даже если это борьба в цепях. Точно так же, как в облачный день, когда вы смотрели на далекие холмы, темные и серые от тумана, внезапно луч солнца, проходящий мимо, открывает вам на этой плоской поверхности долины, лощины и пятна солнечного счастья, которые спали прежде, не подозреваемые в тумане, так и в мраке покаянной жизни будут времена, когда глубокий мир и любовь Божья будут чувствоваться, сияя в душе со сверхъестественным освежением. Пусть кающийся поначалу довольствуется долей слуги. Свобода, мир и ликующие ощущения объятий Отца вокруг вас придут позже.

Последнее обстоятельство в этом разделе нашей темы — это прием, который встречает грешник по возвращении к Богу. «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться». Этот пир представляет нам две вещи. Он говорит о радости отца по поводу возвращения сына. Это представляет радость Бога об исправлении грешника. Он говорит о пире и танцах, устроенных для давно потерянного сына. Это представляет радость грешника, когда он впервые понял, что Бог примирился с ним во Христе. Есть странный, почти дикий восторг, сильный прилив любви и счастья в те дни, которые называют днями первого обращения. Когда человек, который много грешил — развратник, — обращается к Богу, и до его сознания впервые доходит, что вместо отвержения его ждет любовь, возникает роскошь эмоций — пир бурного блаженства в момент первой любви к Богу, который стоит особняком в жизни, и ничего до и после не сравнится с ним. И братья, давайте заметим: это прощение даруется, когда человек еще далеко. Мы не должны ждать права быть счастливыми, пока не станем хорошими: мы могли бы ждать вечно. Радость не откладывается до тех пор, пока мы ее не заслужим. Как только грешный человек верит, что милость Божья во Христе смыла его преступление, перстень, одежда и обувь становятся его, как и пир, и свет лица Отца.

Наконец, нам нужно очень кратко рассмотреть Божье увещевание святого. В этой притче упоминается еще один брат, который выразил нечто вроде негодования по поводу обращения, которое встретил его брат. Есть комментаторы, которые вообразили, что этот персонаж представляет фарисеев, жалующихся на то, что Иисус принимает грешников. Но это явно невозможно, потому что отец увещевает его такими словами: «Сын мой! ты всегда со мною»; ни на мгновение это не могло быть правдой в отношении фарисеев. Истинная интерпретация, по-видимому, заключается в том, что этот старший брат представляет настоящего христианина, озадаченного таинственными путями Божьими. Перед нами описание одного из тех счастливых людей, которые были исполнены Святого Духа от чрева матери и в целом (конечно, с несовершенствами) оставались Божьими слугами всю свою жизнь. Ибо это его собственный отчет о себе, которому отец не противоречит: «Вот, я столько лет служу тебе».

Заметим тогда: возражение, сделанное против приема печально известного грешника: «Ты никогда не дал мне и козленка». Теперь в этом мы имеем факт, верный христианскому опыту. Радость, по-видимому, ощущается более ярко и более бурно людьми, которые много грешили, чем людьми, которые с детства последовательно росли с религиозным воспитанием. Восторг принадлежит тому, чьи грехи, которые прощены, многочисленны. В недоумении, которое вызывает этот факт, есть чувство, которое отчасти правильно, а отчасти нет. Есть удивление, которое естественно. Есть ревнивая обида, которую следует упрекнуть.

Прежде всего, существует естественное удивление. Было естественно, что старший брат чувствовал себя озадаченным и обиженным. Когда кажется, что грешник вознаграждается большим счастьем, чем святой, кажется, что добро и зло одинаково неразличимы в Божьих делах. Это похоже на то, как если бы примиренного врага поставили выше испытанного слуги. Это выглядит так, будто это своего рода поощрение, предлагаемое греху, и человек начинает чувствовать: «Ну, если таков каприз дел моего отца; если этот богатый пир радости — награда за распутную жизнь, то поистине я напрасно очищал сердце мое и омывал руки мои в невинности». Это естественное удивление.

Но помимо этого, в наших ощущениях есть ревность, которую Бог считает нужным упрекнуть. Вы пытались служить Богу всю свою жизнь, и все еще находите это борьбой, тяжестью и скукой. Вы видите другого, который попрал все обязательства жизни, и он не испытан тем глубоким сокрушением, которое, как вы думаете, он должен был бы иметь, но сразу сияет от счастья. Вы всю жизнь приносили жертвы, и ваши худшие испытания происходят из ваших самых щедрых жертв. Ваши ошибки в суждениях сопровождались страданиями более острыми, чем те, которые могло бы принести само преступление. И вы видите людей, которые никогда не приносили жертв, не подвергаясь испытаниям, — людей, чья жизнь была восторгом, купленным ценой разрушения невинности других, — вкушающих сначала удовольствия греха, а затем пир религии. Вы были моральным человеком с детства, и все же, со всеми вашими усилиями, вы чувствуете сокрушительное убеждение, что вам ни разу не было дано привести душу к Богу. И вы видите другого человека, отмеченного непоследовательностью и порывистостью, каждый день пирующего на благословенном успехе впечатления и спасения душ. Все это поразительно. А затем приходят печаль и уныние; затем приходят все те чувства, которые так графически изображены здесь: раздражение — «он рассердился»; раздутая гордость — «не хотел войти»; ревность, которая требовала успокоения — «отец его вышел и звал его».

А теперь, братья, заметьте ответ отца. Он не объясняет это странное дело Божьим суверенитетом. Он не разрубает узел трудности, вместо того чтобы развязать его, говоря: «Бог имеет право делать то, что хочет». Он не настаивает: «Бог имеет право действовать по фаворитизму, если Ему угодно». Но он приводит две причины. Первая причина: «Надобно было, правильно было, что мы должны радоваться». Надобно, чтобы Бог радовался при исправлении грешника. Надобно, чтобы этот грешник, глядя вниз в ужасную пропасть, над которой он шатался, почувствовал дрожь восторга во всем своем теле при мысли о своем спасении. И надобно, чтобы религиозные люди не чувствовали ревности друг к другу, а свободно и щедро присоединялись к благодарению Бога за то, что другие обрели счастье, даже если они сами его не обрели. Дух религиозной исключительности, который смотрит с презрением, а не с нежностью на мирских людей и изгоняет человека навсегда из круга своих радостей, потому что он печально известен своими грехами, — это плохой дух.

Наконец, причина, данная для этого дела, такова: «Сын мой! ты всегда со Мною, и все мое твое». Этим Христос, по-видимому, говорит нам, что диспропорция между человеком и человеком гораздо меньше, чем мы предполагаем. У развратника был один час экстаза — у другого была целая жизнь мира. У последовательного христианина может не быть восторга; но у него есть то, что гораздо лучше восторга: спокойствие — безмятежное и постоянное присутствие Бога. И в конце концов, братья, это лучше всего. Тот, кому много прощено, имеет много радости. Он должен иметь ее, хотя бы только для того, чтобы поддержать его через те страшные испытания, которые грядут, — те преследующие воспоминания об оскверненном сердце, те слабости, те непоследовательности, к которым его сделала склонным привычка к прошлому потаканию. Его еще ждет ужасная борьба. Не жалейте ему одного часа безоблачного ликования. Но лучший дар религии — покой, безмятежность, тихая ежедневная любовь того, кто живет постоянно в семье своего Отца, непрерывная полезность — это принадлежит тому, кто жил стойко и ходил с долгом, не огорчая и не оскорбляя Святого Духа своего Бога. Человек, который служит Богу рано, получает лучшее; радость хороша по-своему, но несколько вспышек радости — пустяки по сравнению с жизнью в мире. Что лучше: вспышка радости, освещающая все сердце, а затем тьма до следующей вспышки, или ровный спокойный солнечный свет дня, в котором люди работают?

А теперь одно слово тем, кто живет жизнью этого молодого человека, — думая стать религиозными, как он, когда устанут от мира. Я обращаюсь к тем, кто ведет то, что на смягченном языке мира называется веселой жизнью. Молодые братья, пусть два мотива будут настойчиво предложены вашему вниманию. Первый — это мотив простого благородного чувства. Мы ничего не скажем о неопределенности жизни. Мы не будем останавливаться на том факте, что впечатления, которым сопротивляются сейчас, могут никогда не вернуться. Мы не будем взывать к ужасу. Это не то оружие, которое любит использовать христианский служитель. Если бы наши уста были облечены громом, не осуждение делает людей христианами; пусть призыв будет обращен к каждому высокому и щедрому чувству в груди молодого человека.

Сознательно и спокойно вы собираетесь сделать вот что: потратить лучшую и самую энергичную часть своих дней на праздность, на бесполезность, на удовлетворение себя, на развращение других. А затем слабость, остатки и жалкие подонки жизни — вы собираетесь отдать это жалкое подношение Богу, потому что милость Его пребывает вовек! Стыд, стыд сердцу, которое может позволить такому плану оставаться в нем хоть на мгновение. Если он там, раздавите его, как мужчина. Это деградирующее дело — наслаждаться рожками, пока не найдется человека, который даст их. Это подлое дело — решиться дать Богу как можно меньше и не служить Ему, пока не придется.

Молодые братья, я обращаюсь в основном к вам. У вас сейчас есть здоровье для Бога. У вас есть сила ума и тела. У вас есть способности, которые могут сделать вас пригодными для реальной полезности. У вас есть аппетиты к наслаждению, которые могут быть посвящены Богу. Вы признаете закон чести. Ну что ж, каждым чувством мужественности и щедрости помните это: сейчас, а не позже, ваше время узнать, что значит религия.

Есть еще один мотив, и очень серьезный, который нужно предложить тем, кто медлит. Каждый момент промедления добавляет горечи к последующим борьбам. Момент чувства наемного рабства должен наступить. Если человек не хочет повиноваться Богу с теплым сердцем, ему, возможно, придется делать это с холодным. Быть святым — это работа долгой жизни. Опыт десяти тысяч уроков учит лишь немногому из этого; и все это, работу становления подобным Богу, человек, который медлит, пытается втиснуть в пространство нескольких лет или нескольких месяцев. Когда мы долго жили жизнью греха, думаем ли мы, что покаяние и прощение изгладят все следы греха на характере? Будьте уверены, что каждый грех платит свою цену: «Что посеет человек, то и пожнет».

О! есть воспоминания о прошлом грехе, которые толпятся в мозгу, неся в себе искушение. Есть старые привычки, которые отказываются быть побежденными несколькими восторженными ощущениями. В кающемся, который долго ждал, так много от ветхого человека, — он, будучи религиозным человеком, так похож на то, каким он был, когда был мирским человеком, — что сомнительно, достигнет ли он когда-нибудь в этом мире полного роста христианской мужественности. Много теплой искренности, но странные непоследовательности — таков характер того, кто является старым человеком и молодым христианином. Братья, хотим ли мы рисковать всем этим? Хотим ли мы учиться святости через ужасные борьбы, и тяжкие страдания, и язву многих оставшихся зол? Тогда ждите, прежде чем обратиться к Богу.

XXI. Проповедано 15 мая 1853 г. ОБЛИЧЕНИЕ ИРОДА ИОАННОМ.

«Ирод же четвертовластник, обличаемый им за Иродиаду, жену брата его, и за все, что сделал Ирод худого, прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу» (Лк. 3:19, 20).

Жизнь Иоанна Крестителя делится на три четких периода. О первом нам почти ничего не известно, но мы можем многое предполагать. Нам сказано, что он был в пустынях до дня явления своего Израилю. Это был период, вероятно, когда, опечаленный пустотой всей жизни в Израиле и озадаченный спорами Иерусалима — спорами саддукея с фарисеем, формалиста с мистиком, учеников одного непогрешимого раввина с учениками другого непогрешимого раввина, — он бежал в поисках убежища в пустыню, чтобы увидеть, не может ли Бог быть найден там сердцем, которое ищет Его, без помощи церквей, ритуалов, вероучений и форм. Этот период длился тридцать лет.

Второй период — более короткий. Он включает в себя несколько месяцев его общественного служения. Его трудности были позади; он достиг убежденности, достаточной, чтобы жить и умереть ради нее. Он знал не все, но он знал нечто. Он не мог крестить Духом, но он мог, по крайней мере, крестить водой. Ему не было дано созидать, но ему было дано разрушать все ложные основания. Он знал, что высшая истина духовной жизни будет дана Тем, Кто придет после. То, что он узнал в пустыне, содержалось в нескольких словах: реальность лежит в основе религиозной жизни. Вы должны быть реальными, говорил Иоанн. «Сотворите же достойные плоды покаяния». Пусть каждый человек исполняет свой долг; пусть богатый делится с теми, кто не богат; пусть мытарь никого не обвиняет ложно; пусть воин довольствуется своим жалованием. Грядущее царство — это не просто механизм, который сделает вас всех добрыми и счастливыми без ваших собственных усилий. Измените себя, иначе у вас вообще не будет никакого царства. Личное исправление, личная реальность — вот что было посланием Иоанна миру.

Оно было неполным; но он донес его как свое все, мужественно; и его успех был значительным, удивительным даже для него самого. Успешным оно было потому, что взывало ко всем глубочайшим потребностям человеческого сердца. Оно говорило о мире тем, кто был взволнован бурными страстями. Оно обещало забвение прошлых преступлений тем, чья совесть болела от самообвиняющих воспоминаний. Оно говорило о прибежище от грядущего гнева тем, кто чувствовал, что страшно ожидать падения в руки Бога гневного. И результатом этого послания, переданного символом крещения, стало то, что пустыня кишела толпами, которые признавали притягательную силу возможности новой жизни. Воины, нищие, развратники — одни, восхищаясь благородством религиозной жизни, другие, нуждаясь в ней, чтобы заполнить пустую пустоту неудовлетворенного сердца; кающиеся, сокрушенные сердцем, мирские и разочарованные — все приходили. И с ними пришли два других класса людей, чье приближение привело Крестителя в изумление.

Формалист, не удовлетворенный своей формальностью, и неверующий, не способный найти покой в своем неверии, — они тоже пришли, пораженные, по крайней мере на один час, реальной значимостью жизни и вытряхнутые из нереальности. Послание Крестителя вырвало признание из их душ: «Да, наша система не годится. Мы вовсе не счастливы; мы несчастны. Пророк, чья уединенная жизнь, там, далеко в пустыне, создала себе дом в таинственном и невидимом, что ты можешь сказать нам из того пугающего иного мира? Что нам делать?»

Эти вещи относятся к периоду жизни Иоанна до описываемого текста. Пророк до сих пор находился в добровольном уединении, свободной дикой пустыне, открывая свое сердце странным зрелищам и звукам, через которые великий голос восточной природы говорит о Боге душе так, как книги говорить не могут.

Мы подошли к третьему периоду его истории. Теперь мы должны рассматривать его как узника вынужденного уединения, в темнице капризного тирана. До сих пор, той суровой энергией, с которой он сражался с искушениями этого мира, он озарял человеческую жизнь. Теперь мы должны взглянуть на него, столь же одинокого, столь же величественного, озаряющего мученичеством почти более яркой славой человеческую смерть. До сих пор он получал дань почти не имеющей себе равных популярности. Теперь мы должны наблюдать его лишенным всякого поклонника, всякого утешителя, всякого друга. До сих пор он преодолевал искушения существования полным уединением от них всех. Теперь мы должны спросить, как он будет противостоять этим соблазнам, когда он будет приведен в самый их центр и весь внешний облик его жизни отбросит свой отличительный и своеобразный характер; когда он перестанет быть анахоретом и станет идолом двора.

Много поучительного, братья, должно быть во всем этом, если бы мы только знали, как правильно извлечь это или даже нарисовать в каких-либо понятных красках картину, которую сформировали наши собственные умы. Поучительно, потому что человеческая жизнь всегда должна быть поучительной. Как человеческий дух умудрился совершить свою жизнь в этом запутанном мире: что чувствовал, делал, страдал человек, подобный нам, и все же не обычный человек; как он сражался и как он побеждал; если бы мы могли только получить ясное владение и твердое понимание этого, мы получили бы почти все, что стоит иметь в истине, со снятыми техническими деталями, ибо какая польза от истины, кроме как учить человека, как жить? Существует огромная ценность в подлинной биографии. Хорошо иметь реальные взгляды на то, что такое Жизнь и что может быть Христианской Жизнью. Хорошо знакомить себя с историей тех, кого Бог назвал солью земли. Мы не можем не получить пользу от такого общения.

И только одно относительно этого человека, за которым мы будем следовать некоторое время сегодня. Давайте не будем бояться показаться переходящими в простой восторженный панегирик человеку. Это редкий человек, с которым мы имеем дело, один из Божьих героев, истинный победитель; человек, чью жизнь и мотивы трудно понять, не чувствуя тепло и восторженно по отношению к ним. Один из самых высоких характеров, если правильно понимать, во всей Библии. Панегирик, который мы можем дать, — что он значит после того, как он был отмечен похвалой своего Учителя: «Пророк? Да, говорю вам, и больше пророка. Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». В стихе, который послужит нам руководством по этой теме, есть две ветви, которые дадут нам плоды для созерцания. Написано: «Ирод, обличаемый Иоанном за Иродиаду».

Вот наш первый предмет для размышления. Правдивость христианского характера.

А затем, далее, он «заключил Иоанна в темницу».

Вот наша вторая тема. Кажущаяся неудача религиозной жизни.

Точка, на которую мы должны посмотреть в этом разделе жизни Крестителя, — это правдивость религиозного характера. Ибо пророк был теперь в сфере жизни совершенно новой. Он перешел к третьему акту своей истории. Первый был исполнен весьма мужественно в пустыне — это в прошлом. Он стал теперь известным человеком, прославленным по всей стране, выведенным в мир, великие люди слушали его, и он был на пути, если бы пожелал, стать знакомым с полированной жизнью двора Ирода. Ибо мы читаем: Ирод наблюдал за Иоанном, то есть культивировал его знакомство, оказывал ему заметное внимание, слушал его, делал многое по его слову и слушал его с удовольствием.

Тридцать долгих лет Иоанн жил в той далекой пустыне, наполняя свою душу величием уединения, довольствуясь тем, что он неизвестен, не осознавая, скорее всего, что в нем есть что-то сверхъестественное, — живя с таинственным Богом в тишине. А затем настал день, когда качества, столь тайно взлелеянные, стали известны в великом мире: люди почувствовали, что перед ними нечто большее, чем они сами, и тогда пришло испытание восхищением, когда толпы собирались вокруг, чтобы слушать. И все это испытание Иоанн вынес невредимым, ибо когда эти огромные толпы расходились ночью, он снова оставался один с Богом и вселенной. Это предотвратило его порчу лестью. Но теперь наступает великое испытание. Иоанн пересажен из пустыни в город: он оставил простую жизнь: он пришел к искусственной жизни. Иоанн завоевал внимание короля, и теперь вопрос: выдержит ли алмаз из шахты полировку, не рассыпавшись в осколки? Тает ли железный пророк в сладострастную мягкость? Приобретает ли он манеры мира и придворную неискренность мира? Становится ли он искусственным из-за перемены жизни? Мои христианские братья, мы не находим ничего подобного. Там он стоит в сладострастном дворе Ирода, пророк пустыни, все еще не соблазненный лестью от своей высокой верности и противостоящий своему покровителю и своему принцу суровой, неприятной истиной Божьей.

Освежающе смотреть на такую сцену — самый высокий, самый высокий момент, я думаю, во всей истории Иоанна; выше, чем его аскетическая жизнь. Ибо, в конце концов, аскетическая жизнь, которую он вел раньше, когда питался акридами и диким медом, трудна только в первом решении. Когда вы однажды решились на это, становится привычкой жить в одиночестве. Читать лекции бедным о религии не трудно. Говорить о немирскости людям, с которыми мы не общаемся и которые не видят наших ежедневных непоследовательностей, — это не трудно. Говорить с презрением о мире, когда у нас нет силы командовать его восхищением, — это не трудно. Но когда Бог дал человеку таланты или силы, которые позволили бы ему блистать в обществе, и он все еще может быть твердым, стойким и бескомпромиссно правдивым; когда он может быть столь же неустрашимым перед богатыми, как и перед бедными; когда ранг и мода не могут подавить его в молчание; когда он ненавидит моральное зло так же сурово в великом человеке, как и в крестьянине, — в этом человеке есть правда. Это был тест, которому был подвергнут Креститель.

А теперь созерцайте его на мгновение; забудьте, что он исторический персонаж, и помните, что он был человеком, подобным нам. Тогда приходит испытание. Все привычки и правила вежливой жизни шептали бы такой совет: «Только держите свои замечания в пределах вежливости. Если не можете одобрить, молчите; вы не сделаете ничего хорошего, находя недостатки у великих». Мы знаем, как весь дух такого человека, как Иоанн, восстал бы против этого. Тюремное заключение? Да. Смерть? Ну, человек может умереть только однажды — что угодно, только не трусость, не подлость, не притворство в том, чего я не чувствую, и маскировка того, что я чувствую. Братья, смерть — не самая худшая вещь в этой жизни; не трудно умереть — пять минут, и острейшая агония прошла. Самая худшая вещь в этой жизни — трусливая неправдивость. Пусть люди будут грубыми, если хотят, пусть они будут неотесанными, но пусть христианские люди во всем, что они говорят, будут искренними. Никакой лести, никакого гладкого разговора с человеком в лицо, в то время как все время в сердце есть неодобрение его поведения. То, что нам нужно в христианстве, — это не вежливость, это искренность.

Есть три вещи, которые мы отмечаем в этой правдивости Иоанна. Первая — это прямота, вторая — бессознательность, и последняя — бескорыстие. Прямота примечательна в этом обстоятельстве тем, что нет косвенного подхода к сути. Сразу, без околичностей, говорит истинный человек: «Не должно тебе иметь ее». Есть люди, которых Бог одарил редкой простотой сердца, делающей их совершенно неспособными следовать тонким оправданиям, которые можно придумать для зла. В Иоанне нет болезненного сочувствия к преступнику: «Не должно». Он не говорит: «Лучше поступить иначе; невыгодно для вашего собственного счастья жить таким образом». Он говорит прямо: «Неправильно для вас делать это зло».

У серьезных людей в этом мире нет времени на тонкости и казуистику. Грех отвратителен, ужасен в глазах Бога, и как только стало ясно, что это не законно, христианин не имеет ничего общего с терпимостью к нему. Если мы не смеем сказать нашему покровителю о его грехе, мы должны отказаться от его покровительства. Во-вторых, в обличении Иоанна была бессознательность. Мы отмечаем, братья, что он был совершенно не в курсе, что делает прекрасную вещь. Не было косого взгляда, как в зеркало, восхищения самим собой. Он не чувствовал: «Это храбро». Он никогда не останавливался, чтобы почувствовать, что будущие века будут стоять рядом, смотреть на это его деяние и говорить: «Хорошо сделано». Его упрек исходит как естественный импульс серьезного сердца. Иоанн был последним из всех людей, кто чувствовал, что сделал что-то необычайное. И это мы считаем неотъемлемым признаком правды. Ни один истинный человек не осознает, что он правдив; он скорее осознает неискренность. Ни один храбрый человек не осознает своей храбрости; храбрость естественна для него. Кожа лица Моисея сияла после того, как он был с Богом, но Моисей не знал об этом.

Многие из нас предваряли бы этот упрек длинной речью. Мы начали бы с того, как трудно говорить с монархом, насколько деликатна эта тема и как много доказательств нашей дружбы мы при этом предоставляем. Мы попросили бы великого человека принять это как доказательство нашей преданности. Иоанн не делает ничего подобного. Предисловия выдают беспокойство о себе; Иоанн не думал о себе. Он думал о попранном законе Божьем и о душе виновного царя. Братья, это прекрасное и благодатное зрелище — видеть людей естественными. Прекрасно видеть людей искренними, не будучи одержимыми сознанием своей искренности. У людей есть болезненная привычка заглядывать в себя и думать о том, как они выглядят со стороны. Мы всегда неестественны, когда делаем это. Сама походка того, кто думает о том, как он выглядит в глазах других, становится шаткой от жеманства. Он слишком осознает то, что делает, а самосознание — это и есть жеманство. Давайте стремиться к естественности. А стать естественными мы можем, лишь думая о Боге и долге, а не о том, как мы служим Богу и долгу.

Наконец, в правдивости Иоанна было нечто в высшей степени бескорыстное. Мы не придаем большого значения тому, что человек просто говорит правду. Некоторым людям ничего не стоит быть правдивыми, ибо они лишены той чувствительности, которая заставляет страшиться причинения боли. Существует угрюмая, язвительная манера говорить правду, которая мало что говорит о сердце человека. У некоторых людей не хватает деликатности, чтобы почувствовать, что упрекать брата — дело неловкое и болезненное: они в своей стихии, когда могут стать цензорами великих мира сего. Правдивость Иоанна была не такой. Именно искренняя, любящая натура этого человека заставляла его говорить резкие вещи. Разве для удовлетворения злобы он упрекал Ирода за все зло, которое тот совершил? Разве для того, чтобы потешить больное и разочарованное человеконенавистничество? Мы мало понимаем глубину нежности, которая кроется в суровой, правдивой натуре, если думаем так. Вся жизнь Иоанна была железной решимостью подавить свое «я» во всем.

Возьмем один пример. Служение Иоанна постепенно вытеснялось служением Христа. Это была луна, меркнущая перед Солнцем. К нему пришли и сказали: «Равви! Тот, Который был с тобою за Иорданом и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему». Двое его собственных близких друзей, по-видимому, одни из последних, кто у него оставался, покинули его и ушли к новому учителю.

А теперь давайте оценим остроту этого испытания. Помните, Иоанн был человеком: он вкусил сладость влияния; это влияние угасало, и в самом расцвете сил он должен был стать ничем. Кто не может представить себе остроту этого испытания? Помня об этом, каков ответ пророка? Одно из самых трогательных предложений во всем Писании — спокойно, кротко герой признает свою судьбу: «Ему должно расти, а мне умаляться». Он делает больше, чем просто признает это — он радуется этому, радуется тому, что он ничто, что он забыт, презираем, лишь бы Христос мог быть всем. «Друг жениха радуется, слыша голос жениха; сия радость моя исполнилась». И именно этот человек, с полностью подавленным «я» — внешним «я» через телесные аскезы, внутренним «я» через христианское смирение — именно этот человек так сурово говорит своему государю: «Это не законно». Было ли в этом хоть какое-то удовлетворение человеческих чувств? Или же этот упрек не был бескорыстным? Предназначенным для славы Божьей, продиктованным непреодолимой ненавистью ко всякому злу, совершенно не заботящимся о личных последствиях?

И вот именно этого, братья мои, нам и не хватает. Мирской дух может упрекать так же резко, как и Дух, который был в Иоанне; мирской дух может быть суров к великим, когда он ревнив. Мирской человек не может слышать об успехе другого, он не может вынести, когда другого хвалят за достижения или когда другой преуспевает в профессии, и мир может очень язвительно цепляться к недостаткам ближнего и говорить: «Это не законно». Мы ожидаем этого в миру. Но чтобы это проникало в среду религиозных людей, чтобы мы были желчными — чтобы мы, христиане, позволяли ревности воцариться в наших сердцах — чтобы мы находили недостатки из злобы, а не из любви — чтобы мы не могли быть спокойными, кроткими и добродушными, когда мы умаляемся, когда наши силы иссякают — вот это позор. Любовь Христова призвана создавать таких людей, как Иоанн, такие высокие и небесные характеры. Чего стоит наше христианство, если оно не может научить нас правдивости, бескорыстию и великодушию, превосходящим мирские?

Во-вторых, мы должны сказать несколько слов о кажущейся неудаче христианской жизни.

Заключительное предложение этого стиха сообщает нам, что Иоанн был заключен в темницу. И первая мысль, которая приходит на ум, заключается в том, что великолепная карьера оборвалась слишком рано. В самом начале зрелой и опытной мужественности все заканчивается неудачей. Дни активного служения Иоанна позади; в тридцать лет его работа завершена; и какой постоянный эффект оставили все его труды? О толпах, которые слушали его голос, замирая в молчании на берегу Иордана, мы больше не слышим. Ирод охотно слушал Иоанна, сделал много доброго благодаря его влиянию. Чего все это стоило? Пророк приходит в себя в темнице и просыпается с горьким убеждением, что его влияние много значило в плане привлечения внимания и даже завоевания почтения, но очень мало в плане обретения душ; это самое горькое, самое сокрушительное открытие во всем круге опыта служителя. Все это было кажущейся неудачей.

И это, братья, картина почти всей человеческой жизни. В некоторых настроениях и под некоторыми аспектами кажется, как казалось псалмопевцу: «Человек ходит призраком; напрасно он суетится». Зайдите на любое кладбище и постойте десять минут среди надгробий; прочитайте надпись за надписью, фиксирующую дату рождения и дату смерти того, кто лежит внизу, — весь след, который мириады оставили после себя, совершив свой дневной труд на Божьей земле, — это неудача или — кажется таковой. Бросьте взгляд на колонки донесений любого полководца после генерального сражения. Люди падали тысячами; офицеры — сотнями. Мужество, высокие надежды, самоотверженность — все закончилось дымом, забытым ко времени появления следующего списка убитых: это снова неудача жизни. Бросьте взгляд на полки публичной библиотеки — там тяжелый труд многих лет, продукт жизни мысли; все, что от него осталось, находится там, в изъеденном червями фолианте, который снимают с полки раз в столетие. Снова неудача человеческой жизни. Постойте у самых долговечных из всех человеческих трудов — пирамид Египта. Сто тысяч человек год за годом воздвигали эти огромные груды, чтобы защитить трупы погребенных от грубого осмотра. Рука грабителя побывала там, тела были похищены из их мавзолея, и три тысячи лет написали «неудача» на этом. Во всем этом, братья мои христиане, если мы не смотрим глубже поверхности, мы читаем могилу человеческой надежды, кажущуюся никчемность человеческого труда.

А теперь посмотрите на эту историю еще раз. В изоляции предсмертного часа Иоанна снова видится неудача. Когда умирает великий человек, мы прислушиваемся, чтобы услышать, что он хочет сказать, мы сначала открываем последнюю страницу его биографии, чтобы увидеть, что он завещал миру как свой жизненный опыт. Мы ожидаем, что мудрость, которую он копил годами, прольется тогда медовой сладостью. Обычно это не так. В конце наступает оцепенение и молчание. «Как умирает мудрый?» — спрашивает Соломон: и горько отвечает: «Как и глупый». Мученик истины умирает в одиночестве в темнице Ирода. У нас нет записи его последних слов. Не было толп, которые смотрели бы на это. Мы не можем описать, как он принял свой приговор. Был ли он спокоен? Был ли он взволнован? Благословил ли он своего убийцу? Высказал ли он какие-либо глубокие размышления о человеческой жизни? Все это окутано молчанием. Он склонил голову, и резкий удар сверкнул сверху. Мы знаем это, мы не знаем большего — по-видимому, благородная жизнь, закончившаяся неудачей.

А теперь давайте зададим вопрос четко: была ли вся эта история действительно неудачей? Нет, братья мои христиане, это была величайшая победа. Работа Иоанна не была неудачей; он не оставил после себя никакой секты, которой дал бы свое имя, но его ученики перешли на служение Христу и были поглощены христианской церковью. Слова Иоанна произвели впечатления, и люди спустя годы забыли, откуда эти впечатления пришли впервые, но день суда не забудет. Иоанн заложил фундамент храма, а другие строили на нем. Он заложил его в борьбе, в мученичестве. Он был покрыт, как грубая кладка под землей, но когда мы оглядываемся на огромную христианскую Церковь, мы видим надстройку труда Иоанна.

Во всем этом есть урок для нас, если мы захотим его усвоить. Работа, истинная работа, выполненная честно и по-мужски для Христа, никогда не может быть неудачей. Ваша собственная работа, братья мои, которую Бог дал вам делать, что бы это ни было, пусть она будет сделана истинно. Оставьте вечности показать, что она не была тщетной в Господе. Пусть это будет просто работа, она скажет сама за себя. Истинная христианская жизнь подобна маршу победоносной армии в крепость, в которой был пробит брешь; люди падают сотнями во рву. Было ли их падение неудачей? Нет, ибо их тела перекрывают пустоту, и по ним остальные проходят к победе. Тихая религиозная служба, которую мы имеем сегодня, — как она стала нашей? Она была куплена для нас постоянством таких людей, как Иоанн, которые свободно отдали свои жизни. Мы ступаем по мосту мучеников. Страдания были их — победа наша. Карьера Иоанна не была неудачей.

И все же у нас есть еще одно обстоятельство, которое, кажется, говорит о неудаче. В темнице Иоанна одиночество, сомнения, черная тоска, кажется, на время овладели душой пророка. Все, что мы знаем об этих чувствах, это следующее: Иоанн, находясь в заключении, послал двух своих учеников ко Христу, чтобы сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Здесь язык болезненной неопределенности. Мы не будем удивляться этому, если твердо посмотрим на обстоятельства. Давайте представим чувства Иоанна. Восторженное дитя Природы, которое бродило в пустыне, свободное, как воздух, которым дышало, теперь внезапно арестовано, и его сильное беспокойное сердце ограничено четырьмя стенами узкой темницы. И там он лежал пораженный. Орел, рассекающий воздух неподвижным крылом, и в разгар своего полета сбитый стрелой из черной тучи на землю, и оглядывающийся вокруг своим диким, большим глазом, ошеломленный и пораженный там; точно таким же был свободный пророк пустыни, когда стражники Ирода обуздали его благородный полет и оставили его одного в темнице.

Теперь здесь видна неудача, братья; это не то, чего мы ожидали бы. Мы ожидали бы, что человек, который всю свою жизнь жил так близко к Богу, не будет иметь сомнений в свои последние часы. Но, братья мои, это не так. Это странная истина, что некоторые из величайших слуг Божьих испытываются тьмой на смертном одре. Теория сказала бы: когда религиозный человек укладывается для своих последних сражений, теперь он один для глубокого общения со своим Богом. Факт очень часто говорит: «Нет — теперь он один, как его Учитель был до него, в пустыне, чтобы быть искушаемым дьяволом». Посмотрите на Иоанна в воображении, и вы скажете: «Теперь его суровое паломничество окончено. Он спокоен, вне мира, с восторженным предвкушением небес в своей душе». Посмотрите на Иоанна в действительности. Он взволнован, посылает ко Христу, не в силах успокоиться, мрачное сомнение борется с его душой, сомнение в течение последнего черного часа, не была ли вся его надежда заблуждением.

Здесь мы попутно отметим одну вещь. Сомнение часто происходит от бездействия. Мы не можем дать философию этого, но таков факт: христиане, которым нечего делать, кроме как сидеть, думая о себе, размышляя, предаваясь сентиментальности, почти наверняка станут добычей темных, черных сомнений. Иоанну, борющемуся в пустыне, не нужно доказательств того, что Иисус есть Христос. Иоанн, запертый в темнице, немедленно стал болезненным и сомневающимся. Братья, все это очень удивительно. История человеческой души удивительна. Мы — загадки, но вот практический урок из всего этого. От печали, от страданий, от сомнений нет иного лекарства, кроме как движение и действие.

Теперь посмотрите еще раз на эти сомнения Иоанна. Всю свою жизнь Иоанн желал и ожидал, что придет Царство Божье. Царство Божье — это Праведность, торжествующая над Неправдой, моральное зло подавлено, добро установлено на его месте, истинный человек признан, ложный человек низвергнут и забыт. Всю свою жизнь Иоанн жаждал этого; его надежда заключалась в том, чтобы сделать людей лучше. Он пытался сделать солдат милосердными, мытарей — честными, а фарисеев — искренними. Его жалоба была: почему мир таков, каков он есть? Всю свою жизнь он взывал к невидимой справедливости Небес против видимой грубой силы, которую видел вокруг себя. Христос явился, и его надежды были напряжены до предела. «Вот Человек!» И теперь, смотрите, здесь нет никакого Царства Небесного, а все еще одно царство тьмы, угнетение и жестокость торжествуют, Ирод сажает пророка Божьего в темницу, а Мессия спокойно позволяет событиям идти своим чередом. Может ли это быть действительно Мессия? Все это было чрезвычайно поразительно. И кажется, что тогда Иоанн начал чувствовать ужасное сомнение, не было ли все это ошибкой и не были ли все те вещи, которые он принял за вдохновение, в конце концов, лишь возбужденными надеждами восторженного темперамента. Братья, пророк был почти на грани неудачи.

Но давайте отметим — то, что у человека есть сомнения, — это не зло; все искренние люди должны ожидать, что их будут испытывать сомнения. Все люди, которые чувствуют всей душой ценность истины, стоящей на кону, не могут удовлетвориться «может быть». Что ж, когда все, что есть истинного и превосходного в этом мире, все, ради чего стоит жить, заключается в этом вопросе вопросов, неудивительно, если мы иногда хотим, подобно Фоме, увидеть следы от гвоздей, чтобы узнать, действительно ли Христос наш Господь или нет. Холодные сердца недостаточно тревожны, чтобы сомневаться. Люди, которые любят, будут иметь свои сомнения временами; это не зло. Но зло в том, когда люди продолжают жить в этом вялом, сомневающемся состоянии, довольствуясь сомнением, гордясь своими сомнениями, болезненно радуясь разговорам о них, любая романтическую тьму сумерек, не имея мужества сказать: «Я должен и хочу знать истину». Иоанн этого не делал. Братья, Иоанн обратился ко Христу. Он сделал именно то, что делаем мы, когда молимся, — и получил свой ответ. Наш Учитель сказал Своим ученикам: «Идите к Моему страдающему слуге и дайте ему доказательство. Скажите Иоанну то, что вы видите и слышите: «Слепые прозревают, глухие слышат, мертвые воскресают, нищим благовествуется». В этом заключен глубокий урок. Мы получаем твердое понимание истины через молитву. Общение со Христом — лучшее доказательство существования Христа и любви Христа. Так бывает даже в человеческой жизни. Сомнения мрачно собираются вокруг нашего сердца о нашем друге в его отсутствие; но мы ищем его искренней улыбки, мы чувствуем его ласковое рукопожатие: наши подозрения снова засыпают. Точно так же и в религии. Никто не имеет привычки молиться Богу во Христе, а затем сомневаться, является ли Христос Тем, «Который должен прийти». В силе молитвы — осознать Христа, приблизить Его, заставить вас почувствовать, как Его жизнь пульсирует внутри вас. Иаков не мог сомневаться, был ли он с Богом, когда его жила повредилась. Иоанн не мог сомневаться, был ли Иисус Христом, когда вещи, которые Он сделал, были так ярко изображены в ответ на его молитву. Пусть человек живет со Христом, стремясь к тому, чтобы его собственная жизнь была уничтожена, а жизнь Христа установлена на ее месте, теряя себя во Христе, — у этого человека все сомнения будут заглушены. Это два лекарства от сомнения — Деятельность и Молитва. Тот, кто работает и чувствует, что работает, — тот, кто молится и знает, что молится, — получил секрет превращения жизненной неудачи в жизненную победу.

В заключение, братья, мы сделаем три замечания, которые не могли быть включены в основную часть этой темы. Первое: пусть молодые и пылкие умы, находясь под первыми впечатлениями религии, остерегаются давать обеты открытым исповеданием большего, чем они могут выполнить. Ирод сначала горячо принял религию, ухаживал за пророком религии, а затем, когда горячий приступ энтузиазма прошел, он обнаружил, что у него на шее висит обуза, от которой он мог освободиться только грубым, резким усилием. Братья, которых коснулся Бог, хорошо подсчитать расходы, прежде чем вы начнете. Если вы порывисто отказываетесь от нынешних занятий, уверены ли вы, что нынешние импульсы продлятся? Вы совершенно уверены, что не наступит день, когда вы проклянете час, в который вы полностью порвали с миром? Вы совершенно уверены, что откат назад не будет таким же порывистым, как у Ирода, и ваша ненависть к религии, которая стала обузой, такой же сильной, как сейчас она пылкая?

Многое, несомненно, нужно оставить — развлечения, которые опасны, общество, которое сомнительно. То, от чего мы отказываемся, давайте отказываться не из-за быстрых чувств, а из принципа. Энтузиазм — вещь прекрасная, но давайте будем спокойны в том, что делаем. В этой торжественной, великой вещи — христианской жизни — один шаг назад — это религиозная смерть.

Еще раз мы получаем из этой темы доктрину воскресения. Жизнь Иоанна была суровостью, его конец был агонией. Это часто бывает христианской жизнью. Поэтому, говорит апостол, если нет воскресения, выбор христианина неверен; «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Христианская жизнь — это не видимый успех, очень часто это кажущаяся противоположность успеха. Это воскресение Христа, проявляющееся в нас; но очень часто это Крест Христов, запечатлевающийся на нас очень резко. Высшая награда, которую Бог может дать здесь, — это мученичество. Высший стиль жизни — это стиль Крестителя: героическая, стойкая, мужественная любовь. Благороднейший венец, который может носить любой сын человеческий, — это терновый венец. Христианин, это не твой покой. Будь доволен тем, что чувствуешь, что этот мир — не твой дом. Будучи бездомным на земле, старайся все больше и больше сделать своим домом небеса, там, наверху, со Христом.

Наконец, мы должны извлечь из этого то, что преданность Христу — наше единственное блаженство. Поистине странно видеть, как люди толпились вокруг сурового пророка, все говоря: «Наставь нас, мы не можем наставить себя сами». Мытари, фарисеи, саддукеи, Ирод — всякий раз, когда появляется Иоанн, все склоняются перед ним, предлагая ему почтение и руководство. Как мы объясним это? Правда в том, что дух человека стонет под тяжестью собственной свободы. Когда у человека нет наставника, нет господина, кроме самого себя, он несчастен; нам нужно руководство, и если мы находим человека благороднее, мудрее нас самих, это почти наш инстинкт — простерть свои чувства перед этим человеком, как это делали толпы у Иордана, и сказать: «Будь моим примером, моим наставником, властелином моей души». Эта страстная потребность в поклонении — поклонение героям, как его называют, — является первобытным, универсальным инстинктом сердца. Христос — ответ на него. Люди не подойдут; мы пытаемся найти людей, которых можно полностью уважать, и не можем этого сделать. Мы проходим через жизнь, находя наставников, отвергая их одного за другим, ожидая благородства и находя низость; и мы отворачиваемся с отвращением разочарования.

Во Христе нет разочарования. Христос может быть властелином наших душ. Христос может быть нашим наставником. Христос может поглотить все восхищение, которое наши сердца жаждут отдать. Мы хотим поклоняться людям. Эти иудеи хотели поклоняться человеку. Они были правы — человек является законным объектом нашего поклонения; но в череде веков был только один человек, которого мы можем обожать без идолопоклонства, — Человек Иисус Христос.

КОНЕЦ.

Spottiswoode & Co., печатники, Нью-стрит Сквер, Лондон

ПОДБОРКА ИЗ ОТЗЫВОВ о ПРОПОВЕДЯХ МИСТЕРА РОБЕРТСОНА, а также о «ЖИЗНИ И ПИСЬМАХ Ф. У. РОБЕРТСОНА». Преподобный Стопфорд А. Брук, магистр искусств.

[Blackwood's Magazine, август 1862 г.]

«Ибо, пока несчастные англичане жалуются в газетах и в частном порядке, с разным плачем, на проповеди, которые им приходится слушать, совершенно очевидно, что работа проповедника ни в коем случае не утратила своей значимости. Вот книга, которая выдержала такое же количество изданий, как и самый популярный роман. На ее потертых обложках стоит штамп Mudie, и она имеет все те следы усердного использования, которые можно увидеть только в книгах, принадлежащих крупным публичным библиотекам. Она зачитана до дыр, с загнутыми страницами, помеченная карандашом, изношенная от частого чтения. Неужели это роман? Напротив, это том проповедей. Тонкий, нежный и возвышенный ум, полный вдумчивости, полный преданности, оставил здесь свое наследие своей стране. Не риторика или какое-либо вульгарное возбуждение красноречия привлекает так много читателей к книге, так много слушателей к ногам этого проповедника. Не с действиями Демосфена, с распростертыми руками и пылающим лицом, он навязывает свое евангелие своей аудитории. Напротив, когда мы читаем эти спокойные и возвышенные высказывания, этот проповедник кажется сидящим, подобно своему Учителю, с пульсирующей вокруг толпой, но без волнения или страсти в его собственной вдумчивой, созерцательной груди. Проповеди Робертсона из Брайтона имеют мало возбуждающих качеств ораторского искусства. Если не считать очарования удивительно чистого и ясного стиля, их почти единственная привлекательность заключается в их силе наставления, в их способности открывать тайны жизни и истины. Это чистое учение, насколько это вообще возможно донести до популярной аудитории, которое предлагается нам в этих томах».

[Edinburgh Christian Magazine.]

«Это проповеди смелого, бескомпромиссного мыслителя — человека, решительного в отношении истины Божьей и исполненного решимости силой благодати Божьей сделать эту истину ясной, смахнуть все тонко сплетенные софизмы и полуправды, которыми хитрые грехи людей скрывали ее... Должно быть великое и истинное сердце там, где есть великий и истинный проповедник. И в этом, превыше всего остального, заключался секрет влияния мистера Робертсона. Его проповеди показывают достаточно доказательств острой логической силы. Его анализ изыскан в своей тонкости и деликатности... Для мистера Робертсона стиль — лишь средство, а не замена мысли. Красноречие, поэзия, ученость, оригинальность — его проповеди показывают достаточно доказательств этого, чтобы поставить его на один уровень с передовыми людьми своего времени. Но, в конце концов, их очарование заключается в теплом, любящем, сочувствующем сердце, в хорошо дисциплинированном уме истинного христианина, в его благородном презрении ко всей лжи, ко всем вещам низким и кривым, в его храброй борьбе за правду, даже когда зло кажется увенчанным успехом, в его честной простоте и целеустремленности, в высоком и святом тоне — как будто среди разлада земли он слышал ясную, хотя и далекую, совершенную гармонию небес; в огненной искренности его любви ко Христу, преданности всего его существа добру и истине, открытым в нем».

[Church of England Monthly Review.]

«Едва ли будет преувеличением сказать, что если бы Церковь Англии не принесла никаких других плодов в нынешнем столетии, одного этого труда было бы вполне достаточно, чтобы оправдать ее от обвинения в бесплодии... Репутация проповедей мистера Робертсона сейчас настолько широка, что любая наша похвала может показаться излишней. Поэтому мы просто, в заключение, порекомендуем тем из наших читателей, кто еще не познакомился с ними, прочитать их внимательно и вдумчиво, и они найдут в них более глубоко наводящий на размышления материал, чем почти в любой книге, опубликованной в нынешнем столетии».

[Morning Post.]

«Они отличаются мастерским изложением библейских истин и истинным духом христианского милосердия».

[British Quarterly.]

«Эти проповеди полны мысли и красоты, и являются восхитительными иллюстрациями того, с какой легкостью одаренный и дисциплинированный ум может сделать неясное прозрачным, трудное — простым. Нет ни одной проповеди, которая не давала бы доказательств оригинальности без экстравагантности, проницательности без утомительности и благочестия без ханжества или конвенционализма».

[Eclectic Review.]

«Мы с нескрываемым восторгом приветствуем появление этих томов. Проповеди совершенно выходят за рамки обычного стиля. Это сильные, свободные и красивые высказывания одаренного и культурного ума. Иногда выражение теологического чувства не полностью отражает нашу собственную мысль, и мы иногда обнаруживаем тенденции, которым не можем сочувствовать: но, взятые в целом, эти дискурсы являются прекрасными образцами высокого порядка проповедования».

[Guardian.]

«Очень красивые по чувству, а местами поразительные и убедительные по замыслу в замечательной степени... Даже в несовершенной форме, в которой их оставил покойный автор, они являются весьма примечательными сочинениями».

[Christian Remembrancer.]

«Мы были бы рады, если бы все проповедники, более единые с нами, проповедовали такие проповеди, как эти».

[Westminster Review.]

«Тем, кто с любовью помнит автора, они напомнят, хотя и несовершенно, его живое красноречие и его живую правдивость».

[Globe.]

«Мистер Робертсон из Брайтона — имя, знакомое большинству из нас и почитаемое всеми, кому оно знакомо. Истинный слуга Христа, смелый и волнующий сердце проповедник Евангелия, его учение отличалось от учения большинства священнослужителей, ибо оно было украшено и усилено гением. Новая истина, новый свет исходили из каждого затертого текста, когда он брался за него».

[Blackwood's Magazine.]

«Когда учение такого описания удерживает популярный слух и обеспечивает всеобщее внимание, это неоспоримое доказательство того, что должность проповедника ни в коем случае не утратила своего влияния на умы людей. Принятие голоса столь бесстрастного и вдумчивого, столь независимого от всех вульгарных вспомогательных средств, столь стремящегося довести каждую тему, которой он касается, до иллюстрации и освящения живой жизни часа, того, что единственно может быть исправлено, и очищено, и освящено, является лучшей данью бессмертной должности проповедника, чем успех сотни Спердженов. Внимание и интерес так же жадны, как и всегда, когда есть в действительности какое-либо наставление, которое можно дать».

[Literary Gazette.]

«В искренности практического призыва, а также в красноречивой и изящной дикции у мистера Робертсона мало соперников, и этих характеристик достаточно, чтобы объяснить его необычайную популярность».

[National Review.]

«Том очень хороших проповедей, вполне равный предыдущей серии».

[Brighton Examiner.]

«В проповедях этого тома есть та же свежесть, сила мысли и удачность выражения, которые характеризовали все, что говорил мистер Робертсон».

[Economist.]

«Проповеди мистера Робертсона имеют великое и редкое достоинство нейтрализовать более милосердным и любящим духом, а также более широким интеллектом все, что может показаться жестким и доктринерским в Церкви Англии. Результат, по-видимому, был его особой миссией: это наиболее полно объясняет ум человека... Мы рекомендуем проповеди для прочтения нашим читателям. Они найдут в них мысль столь редкого и прекрасного описания, искренность ума, столь стойкую в поиске истины, и милосердие, столь чистое и всеобъемлющее, что мы не осмеливаемся предложить похвалу, которая была бы в данном случае почти столь же самонадеянной, как и критика».

[Saturday Review.]

«Когда мистер Робертсон умер, его имя было едва известно за пределами круга его собственных частных друзей и тех, среди кого он трудился в своем призвании. Теперь каждое слово, которое он написал, жадно ищется и с любовью хранится, и встречает самый почтительный и восхищенный прием от людей всех партий и всех оттенков мнений... Для тех, кто находит в его трудах то, что им самим нужно, он — учитель, не имеющий сравнения, — его слова имеют смысл, его мысли — истину и глубину, которых они не могут найти в другом месте. И они никогда не обращаются к нему напрасно... Он фиксирует себя в памяти как самый оригинальный и глубокий мыслитель, и как человек, в котором совершенство принимает новую форму... Есть много людей, и число их растет с каждым годом, для которых труды Робертсона являются самой стабильной, удовлетворительной и неисчерпаемой формой религиозного учения, которую дал девятнадцатый век, — самой мудрой, наводящей на размышления и практичной».

[Brighton Herald.]

«По нашему мнению, никакие сочинения того же класса, по крайней мере со времен Джереми Тейлора, не могут сравниться с этими проповедями, произнесенными перед прихожанами часовни Троицы в Брайтоне их покойным служителем. Они обладают той властью над умом, которая принадлежит только величайшим произведениям гения: они волнуют душу до самых ее глубин: они трогают чувства, поднимают воображение, выявляют высшую и духовную часть нашей природы благодаря постоянному призыву, который к ней обращен, и стремятся сделать нас в то же время смиренными и стремящимися вверх — милосердными к другим и сомневающимися в самих себе».

[Из проповеди, произнесенной при освящении епископа Норвичского, преподобным Дж. Х. Герни, ранее из Мэрилебона.]

«Я не обязуюсь разделять всю его теологию; я могу расходиться с проповедником в некоторых вещах и слушать с сомнением другие. Но я не знаю современных проповедей, столь же наводящих на размышления и вдохновляющих в отношении всего спектра христианского долга. Он свеж и оригинален, не будучи заумным: прямолинеен без суровости; и обсуждает некоторые из волнующих тем дня, не провоцируя раздоров и не понижая своего тона как христианского учителя. Он доносит свое послание, по сути, как человек, уполномоченный призвать людей отвлечься от пустяков и склок, от конвенциональных грехов и глупостей к чему-то более высокому и благородному, чем их обычная жизнь: как человек, который тоже серьезен, избегая технических терминов, высказывая свой честный ум фразами, которые являются его собственными, и с прямотой, от которой нет спасения. О, если бы Бог дал нам сотню таких, как он, и поставил их на видные посты по всей нашей стране!»

[Guardian.]

«Без какой-либо искусственной симметрии, которую традиционное деление на главы было склонно демонстрировать, они представляют каждое размышление в отдельном методе изложения, ясно и кратко проработанном; предложения короткие и сжатые, как и должно быть во всех популярных обращениях; мысли часто очень поразительны и совершенно вне пути обычного проповедования. В вопросах доктрины такая новизна иногда небезопасна; но язык — это язык того, кто пытается искренне проникнуть в самый центр истины, которую он должен разъяснить, и отличается как можно шире от сомнения скептика или ошибки полемиста. Чаще мистер Робертсон имеет дело с вопросами практической жизни, общественного мнения и того, что мы можем назвать социальной казуистикой, — направляя свет христианской этики на эту незамеченную, хотя и знакомую почву. Использование экипажа в воскресенье, мораль дачи чаевых носильщику на железной дороге вопреки правилам его работодателей — темы, не слишком малые для иллюстрации или применения его уроков божественной истины».

[Brighton Gazette.]

«Как автор мистер Робертсон был при жизни неизвестен; ибо, за исключением одного или двух обращений, он никогда не публиковался, имея странную несклонность выносить свои мысли на суд публики в форме опубликованных проповедей. Как служитель, он был любим и уважаем за свою непоколебимую верность своим принципам и бесстрашное распространение своих религиозных взглядов. Как горожанин, он пользовался высочайшим уважением; его рука и голос всегда были готовы сделать все, что в его силах, для продвижения морального и социального положения рабочего человека. Только после его кончины, событие которой вызвало сенсацию и демонстрацию, подобных которым Брайтон никогда раньше или после не видел, его работы были подвергнуты общественной критике. Тогда выяснилось, что в сравнительно уединенном служителе часовни Троицы существовал человек, обладавший непревзойденными способностями и интеллектом высочайшего порядка; что проповеди, представленные его прихожанам, были полны тонкостей интеллекта и свидетельствовали о острейшем восприятии и возвышеннейшей вселенскости. Его учение было чрезвычайно либерального характера, и если справедливо относить человека, обладающего такой универсальностью сочувствия, к какой-либо партии, мы бы сказали, что он принадлежал к тому, что именуется «Широкой Церковью». Мы, вместе со многими другими, не можем согласиться в полной мере с его учением, но в то же время чувствуем себя обязанными отдать дань уважения его гению».

[Morning Chronicle.]

«Том очень отличных проповедей покойного оплакиваемого настоятеля часовни Троицы, Брайтон».

[Titan.]

«Но проповеди, находящиеся сейчас под нашим вниманием, мы осмелимся сказать, принимая во внимание все обстоятельства, являются самыми примечательными дискурсами века... Они повсюду жизненны с редчайшей силой, горят искренностью, возможно, никогда не превзойденной, и светятся светом гения... Мы подозреваем, что даже Брайтон мало знал, какого человека Провидение поместило в его среду».

Об «Анализе «In Memoriam» мистера Теннисона»:—

[Guardian.]

«Попытка дать в нескольких веских словах ключевую ноту (так сказать) каждого стихотворения в серии. Те лучше всего оценят степень успеха, достигнутого мистером Робертсоном, кто попытается сделать ту же работу лучше».

Из нескольких отзывов о «Лекции мистера Робертсона о Посланиях к Коринфянам»:—

[Morning Post.]

«У мистера Робертсона было обыкновение каждое воскресенье после обеда, вместо проповеди по одному тексту, разъяснять целую главу какой-либо книги из Писания. Настоящий том составлен из заметок пятидесяти шести дискурсов такого рода. «Некоторые люди были поражены введением того, что они называли светскими темами, на кафедру. Но лектор во всех своих служениях отказывался признавать различие, проводимое таким образом. Он говорил, что вся жизнь христианина священна — что обычные повседневные дела, будь то торговля, или профессия, или более мелкие детали домашней жизни женщины, являются аренами, на которых возникают испытания и искушения; и что поэтому долгом христианского служителя становится входить в эту семейную рабочую жизнь со своими людьми и помогать им понять ее смысл, ее испытания и ее компенсации». Достаточно добавить, что лекции, теперь представленные публике, написаны в этом духе».

[Critic.]

«Такие дискурсы, как эти перед нами, столь отличные от поверхностных рапсодий или утомительного буквоедства, которые сейчас так в моде, могут заставить нас пожалеть, что мистера Робертсона больше никогда нельзя будет услышать на кафедре. Этот единственный том сам по себе создал бы репутацию своему автору».

[Brighton Herald.]

... Если бы на титульном листе не было имени, дух, который сияет в этих лекциях, мог бы быть узнан как дух искреннего, правдивого человека, глубокого мыслителя, сочувствующего всем видам человеческих бед, стремящегося ко всему святому, и того, кто соединял с этими редкими дарами способность говорить со своими ближними таким образом, чтобы привлечь их внимание и завоевать их любовь... В каком бы духе ни читался том — сомнения, критики или полной веры в истины, которым он учит, — он может только принести пользу; он может только оставить после себя убеждение, что здесь был подлинный, искренний человек, одаренный высочайшим интеллектом, вдохновленный самыми бескорыстными мотивами и чистейшей любовью к своим ближним, и что источник, у которого он согревал свое сердце и разжигал свое красноречие, был тем, который течет от Христа».

[British Quarterly Review.]

«Этот том станет желанным подарком для многих умных и благочестивых умов. Есть мало наших современных вопросов, теологических или церковных, которые не поднимаются для обсуждения в ходе этих Посланий к христианам в Коринфе».

[Morning Herald.]

«Никто не может прочитать эти лекции, не будучи очарованным их удивительной свежестью и оригинальностью мысли, их искренним, простым красноречием и их мужественным благочестием. Нет никакой слащавой сентиментальности, никакой тепловатой, полурелигиозной болтовни, отдающей Record; никакого провозглашения партийных взглядов или партийных мнений, но широкое, здоровое, живое и пылкое изложение одной из самых трудных книг в Библии. Каждая страница полна личной искренности и глубины чувства; но каждая страница также свободна от малейшего следа тщеславия и эгоизма. Слова доходят до сердца читателя как высказывание искреннего человека, который чувствовал каждое предложение, слетавшее с его губ».

[Press.]

«Одной из самых заметных черт этих лекций является глубокое чувство, которое проповедник имел к пустоте и полости конвенционального религионизма дня. Клептрап популярных служителей, гордость и немилосердие исключительного Евангелизма, помпезность и претенциозность ритуализма и священнического жеманства — жалкое фарисейство, которое скрывается под ними всеми, — формируют предмет многих поразительно верных и часто режущих замечаний. У него нет терпения к нереальностям сектантского пуризма и педантичной ортодоксии. Его постоянный крик, постоянная борьба его души — за реальность. Поэтому, хотя его взгляды на объективную истину временами недостаточны или, по крайней мере, очень несовершенно изложены, он оставляет глубокий отпечаток субъективной религии на уме, стилем учения, который, будучи далеко не бесполезным, является еще более выдающимся образом наводящим на размышления».

[The Spectator.]

«Заметки о Бытии — эскизы, более или менее полные лекций о Бытии, прочитанных мистером Робертсоном, — будут приветствоваться многими, кто читал с глубоким интересом те его труды, которые уже были даны миру... Мало кто сможет прочитать этот том, не имея перед собой определенных отрывков из их собственных жизней, которые они будут вынуждены пересмотреть с новой точки зрения. Как толкователь Писания также, мистер Робертсон нигде не выглядит более выгодно. Не игнорируя трудные моменты, он всегда ищет и никогда не перестает находить то, что является полезным и назидательным».

Из нескольких отзывов о «Человеческом роде и других проповедях» мистера Робертсона.

[The Academy.]

«Не нужно говорить, что здесь есть много того, что красиво и удачно выражено».

[The British Quarterly Review.]

«Том такой же свежий, поразительный и наводящий на размышления, как и любой из его предшественников. Для нетрадиционных и духовных концепций библейских учений; для неожиданных, проницательных и практических применений их, и для общей духовной истины и силы, эти проповеди и заметки к проповедям столь же благородны, как и их предшественники».

[The English Churchman.]

«Мы рады видеть публикацию красноречивых проповедей, находящихся сейчас перед нами, особенно тех, которые имеют благочестивый и практический характер, таких как те, что о человеческом роде и образовании».

[The Christian World.]

«Эти проповеди демонстрируют многие из тех черт непревзойденного совершенства, которые снискали проповеднику репутацию, не имевшую равных в наше время. Они полны мысли и наводящих на размышления моментов, и отмечены той редкой красотой стиля, которую читатели мистера Робертсона научились ассоциировать со всеми его проповедями. Его преданные поклонники — а как их много — обязательно поместят этот новый том на свои полки».

ПОДБОРКА ИЗ ОТЗЫВОВ ПРЕССЫ О «ЖИЗНИ И ПИСЬМАХ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО Ф. У. РОБЕРТСОНА».

[The Spectator.]

«Ни одна книга, опубликованная после «Жизни доктора Арнольда», не произвела такого сильного впечатления на моральное воображение и духовную теологию Англии, как мы можем ожидать от этих томов. Даже для тех, кто хорошо знал мистера Робертсона, и для многих, кто знал его, как они думали, лучше, чем его проповеди, свободное и полное обсуждение высших предметов в знакомых письмах, так восхитительно отобранных Редактором «Жизни» мистера Робертсона, даст гораздо более ясное понимание его замечательного характера и вдохновит на более глубокое уважение к его ясному и мужественному интеллекту. Мистер Брук сделал свою работу так, как доктор Стэнли сделал свою, написав «Жизнь Арнольда», и невозможно дать более высокую похвалу... Все будут говорить о мистере Робертсоне, и никто о мистере Бруке, потому что мистер Брук много думал о своем предмете, ничего о себе, и поэтому фигура, которую он хотел представить, выходит совершенно ясной и острой, без какой-либо мешающей дымки литературного пара».

[The Christian World.]

«Жизнь Робертсона из Брайтона предоставляет очень уникальную иллюстрацию того, как человек может достичь своей высшей славы после того, как он ушел с земли. Есть мало тех, кто претендует на знакомство с современной литературой, кто не знает что-то о трудах мистера Робертсона. Его проповеди бесспорно причисляются к высшим священным классикам... Публикация его «Жизни и писем» помогает нам получить некоторую информацию, которая очень ценна, и объясняет много тайн, которые висят вокруг имени великого Брайтонского проповедника. Будет общепризнано, что эти два тома предоставят средства для оценки характера мистера Робертсона, которые не предоставляются ни в одной, ни во всех его опубликованных работах... В проповеднической продукции не было искусственности или показухи, никаких полувысказываний или шепотов торжественного убеждения; но было естественное сдержанность, которая была бы наложена истинным джентльменом на его слова при разговоре со смешанными прихожанами. Многие из нас хотели знать, как он говорил и писал, когда сдержанность была снята. Эта привилегия предоставлена нам в этих томах... В жизни Фредерика Робертсона не было романтики сцены и обстоятельств; но в реальной жизни человека было больше, чем романтика. В некоторых отношениях это было похоже на жизнь нового Илии... Более вдумчивого, наводящего на размышления и красивого проповедника никогда не входило на кафедру; более простого и храброго человека никогда не жило; более истинный христианин никогда не украшал ни одно религиозное сообщество. Его жизнь и смерть были викарными, как он сам мог бы выразиться. Он жил и умер для других, для всех нас. Печали и агонии его сердца выжимали из него редкую музыку, и опыт ужасно горькой жизни оставляет богатство мысли и размышления, никогда не превзойденное в истории людей».

[The Guardian.]

«Со всеми недостатками того, что кажется нам несовершенным вкусом, несовершенным стандартом характера и несовершенным пониманием того, что есть в мире за пределами данного круга интересов, книга делает то, что должна делать биография, — она показывает нам замечательного человека, и она дает нам средства для формирования нашего собственного суждения о нем. Это не ручной панегирик или фантастическая картина. Основная часть книги состоит из собственных писем мистера Робертсона и его собственного рассказа о себе, и нам позволено видеть его, в значительной степени по крайней мере, таким, каким он был на самом деле... Это запись подлинного спонтанного характера, ищущего свой путь, свой долг, свое совершенство, с большой искренностью и возвышенностью цели, многими тревогами и печалями, и не, мы не сомневаемся, без многих плодов, которые приходят с реальной самоотверженностью; запись, раскрывающая человека с большими недостатками и заметными пробелами в его природе».

[The Morning Post.]

«Мистер Брук оказал хорошую услугу, дав миру столь верный эскиз столь достойного человека. Было бы упреком Церкви, если бы этот долговечный и подходящий мемориал не был воздвигнут тому, кто был столь полностью предан ее служению; и труд любви, ибо таким он явно был, был поручен не неумелым рукам... Эпистолярные труды мистера Робертсона — собранные в этих ценных томах — часто неизученные, всегда по своей природе свободные и несдержанные, но свидетельствующие о глубине и силе мысли, ясном восприятии, разнообразных знаниях, здравом суждении, искреннем благочестии, несомненно, предназначены стать столь же широко известными и столь же полезными, как и его опубликованные проповеди. Невозможно прочитать их, не получив впечатлений к добру и не будучи убежденным, что они являются порождением не обычного ума».

[The Morning Herald.]

«Мистер Брук выполнил свою собственную работу как биограф со здравым смыслом, чувством и вкусом... Эти тома представляют реальную ценность для всех вдумчивых читателей. В течение многих лет у нас не было такой картины чистой, благородной и хорошо проведенной жизни».

[The Athenæum.]

«Здесь есть что-то для всех видов читателей, но чем выше ум человека и чем более общие его симпатии, тем острее будет его интерес к «Жизни Робертсона».

[The Nonconformist.]

«Поскольку никакие английские проповеди века не читались так широко, и поскольку немногие лидеры религиозной мысли оказали (особенно трудами в столь незавершенном и фрагментарном характере) столь проникающее и мощное влияние на духовные тенденции времен, мы можем вполне поверить, что никакая биография после Арнольда не будет в настоящее время возможна для сравнения с этой, из-за интереса, возбужденного ею в умах читателей, которые сознательно живут в присутствии невидимого и вечного, которые чувствуют давление трудных вопросов и болезненных опытов, и которые ищут реальности и глубины, и свободы в жизни и деятельности Церкви Христовой... Мистер Брук создал «Жизнь Робертсона», которая не недостойно сравнится с «Жизнью Арнольда» декана Стэнли, и которая, вместе с ней, и «Жизнью Фостера» Райланда, и «Жизнью Чаннинга», вероятно, будет цениться как одна из самых драгоценных записей подлинного мужественного и божественного совершенства».

[The Morning Star.]

«Прекрасная работа, которую написал мистер Брук, содержит мало, если вообще какие-либо, романтических эпизодов. Это жизнь человека, который много работал и рано умер... Мистер Брук поступил мудро, позволив мистеру Робертсону так полно говорить за себя, и смешивая его письма с его повествованием, и располагая их в хронологическом порядке. Эти письма сами по себе являются шахтой интеллектуального богатства. Они содержат мало разговоров за столом или гостиных сплетен: но они изобилуют многими из его лучших и самых зрелых мыслей по множеству предметов, политических, литературных и научных, а также теологических. Мы хотели бы представить нашим читателям выдержки из них; но даже если бы у нас было место, было бы несправедливо по отношению к писателю цитировать разрозненные фрагменты из переписки, которая теперь принадлежит литературе страны... Мистер Брук выполнил свою ответственную задачу как биограф и редактор в духе справедливой и проницательной оценки, и с восхитительной способностью».

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО SPOTTISWOODE AND CO., НЬЮ-СТРИТ СКВЕР И ПАРЛАМЕНТ СТРИТ