Томас Вулстон

ШЕСТЬ РАССУЖДЕНИЙ О ЧУДЕСАХ НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ

и

ЗАЩИТА ЕГО РАССУЖДЕНИЙ 1727-1730

Garland Publishing, Inc., Нью-Йорк и Лондон

1979

РАССУЖДЕНИЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешнего спора между неверующими и отступниками.

—Nostrum est tantus componere Lites.

Пятое издание.

То. Вулстона, бакалавра богословия, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Отпечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерменбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера, 1728.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ

ЭДМУНДУ,

Лорду-епископу Лондонскому.

Милорд,

Я посвящаю это Рассуждение Вашей Светлости лишь с одной целью: представить его на Ваш проницательный суд, ожидая вскоре услышать о Вашем одобрении или неодобрении. Если случится так, что Вы высоко его оцените, я прошу Вас поскупиться на похвалы, дабы я не возгордился ими.

В моем «Модераторе» с моего пера сорвались некоторые выражения о чудесах нашего Спасителя, которые из-за отсутствия тогдашних пояснений вызвали у Вашей Светлости некоторое неудовольствие и доставили мне немало хлопот. Но теперь, когда я полно и ясно объяснился, опираясь на отцов Церкви, я надеюсь, что Вы примиритесь со мной; и, будучи любителем истины, вопреки личным интересам и предубеждениям, уступите ее силе.

Было ли Ваше преследование меня за «Модератора» справедливым и разумным, я здесь оспаривать не стану, уже обсудив этот вопрос с Вами в нескольких письмах, на которые Вы не соизволили дать мне никакого ответа. По какой причине Вы хранили молчание, лучше всего известно Вам самому. Но в свое оправдание, надеюсь, я могу без обиняков заявить, что принятие меня за неверующего было такой ошибкой, какой, как я полагал, не мог допустить ни один ученый человек; а ущерб, нанесенный моей репутации и скудному состоянию этим преследованием, был столь значителен, что меньшее, чего я ожидал от Вашей Светлости, — это любезного извинения, если не полной компенсации.

О целесообразности преследования неверующих за их сочинения (в чьем деле я менее всего из всех людей заинтересован) я здесь говорить не буду. Аргументы «за» и «против» уже были обильно рассмотрены тем или иным автором. И я не уверен, не оказался ли бы я вместе с Вашей Светлостью на стороне гонителей, если бы это не выглядело так, будто человек не доверяет истинности христианства и сознает свою неспособность защитить его; иначе он оставил бы это благое дело самому Богу и мечу духа, не призывая на помощь гражданского магистрата.

Тот презренный автор «Схемы буквального пророчества» и т. д., о котором Ваша Светлость, должно быть, слышали, намекал бы, что это лишь атеистические священники, которые из страха за свои интересы в Церкви затевают преследования. Но после того, как Ваша Светлость опубликовали решительную защиту христианства в духе нашего нынешнего спора, у меня не будет таких подозрений в Ваш адрес.

Ваша склонность к преследованиям (или, если угодно, к судебному преследованию), как полагают, проистекает из чистого рвения о славе Божьей; и пусть от всего сердца это будет считаться таковым, независимо от того, по разуму ли это или нет. Против папизма и неверия Вы полны пыла! Кто не похвалит Вас? Кто может усомниться в искренности рвения протестантского епископа и протестантского духовенства, когда они преследуют врагов своей Церкви, если принять во внимание их собственную стойкость в принципах вопреки личным интересам при всех переменах со времен Реформации, а также их отвращение к вымогательству у народа платы за исполнение своих обязанностей в этом городе и его окрестностях. Такая честность и постоянство в своем призвании — доказательство чистоты их сердец, иначе я не знаю, где его искать.

Но то, что рвение Вашей Светлости к религии весьма примечательно и успешно, я мог бы доказать многими примерами; один из них — это изгнание Вами шумной секты перипатетиков из собора Святого Павла; и если бы Вы могли столь же эффективно очистить Церковь Христову от неверующих, каким славным епископом Вы бы стали!

И как жаль, что неверующих также нельзя усмирить Вашими угрозами и устрашениями! Которые (без оружия острых доводов и веских аргументов, к которым прибегают другие) прославили бы Ваше имя в потомстве как выдающегося поборника христианства, столь же несомненно, как и то, что Ваше рассудительное преследование «Модератора» за неверие здесь вспоминается,

London,
April 17,
1727.

Милорд, почитатель Вашего рвения, мудрости и поведения, Томас Вулстон.

РАССУЖДЕНИЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т. д.

Если когда-либо в наш век Церкви и был начат или возобновлен полезный спор, то это спор о мессианстве святого Иисуса, который недавно подняло «Рассуждение об основаниях» и т. д. Я верю, что этот спор закончится абсолютной демонстрацией мессианства Иисуса через пророчества, что является единственным способом доказать, что он — Мессия, тот великий пророк, которого ожидали иудеи и который был обещан в Ветхом Завете. И хотя этот путь доказательства через пророчества в настоящее время кажется обремененным многими трудностями, и хотя некоторые авторы, выступающие против «Оснований», будучи обеспокоены этими трудностями, ищут убежища в чудесах нашего Спасителя, все же мы должны упорствовать в нем, пока, в чем я не сомневаюсь, его мессианство не будет ясно доказано с его помощью.

И путь в пророчествах, который я хотел бы избрать для доказательства мессианства Иисуса, должен заключаться в аллегорическом толковании и применении Закона и пророков к нему; это тот самый путь, которым следовали все отцы Церкви, и тот самый путь, на котором, как говорят все древние иудеи, их Мессия должен был исполнить Закон и пророков. Но этот путь не нравится нашим церковным писателям в этом споре, и они в настоящее время не желают прислушиваться к нему.

Путь в пророчествах, который они хотят избрать, заключается в буквальном толковании и применении некоторых пророчеств Ветхого Завета к нашему Иисусу, но они до сих пор безуспешны на этом пути. Авторы «Оснований» и «Схемы» тяжко смущают их своими возражениями против этого способа доказательства, настолько, что, будучи, повторяю, чувствительны к почти непреодолимым трудностям в нем, они стремительно бегут к чудесам нашего Спасителя, как к своему единственному и главному убежищу.

Но чтобы показать, что в чудесах нашего Спасителя для них нет убежища, я пишу это Рассуждение. И делаю я это не для служения неверию, которому нет места в моем сердце, а ради чести святого Иисуса и чтобы вернуть духовенство к доброму старому способу толкования пророчеств, от которого Церковь, к несчастью, отступила и который, по свидетельству отцов, однажды станет обращением иудеев и язычников.

Что касается этого мнения, что в чудесах нашего Спасителя нет убежища, мне довелось сказать в «Модераторе»: [1] Что чудеса Иисуса, в том виде, как их понимают в наши дни, ничего не говорят в пользу его авторитета и мессианства. И далее: [2] Что я верю, на основании авторитетных источников, что некоторые из чудес Иисуса, как они записаны евангелистами, никогда не совершались, а являются лишь изложенными пророческими и притчевыми повествованиями о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им. Эти выражения вызвали неудовольствие у некоторых представителей нашего духовенства и навлекли на меня их негодование и недовольство. Я не вижу причин отступать от этих выражений или даже смягчать их, тем более отрекаться от них; но в защиту своего мнения, к чести нашего Мессии и в защиту христианства, я пишу этот трактат о чудесах Иисуса и придерживаюсь следующего метода.

I. Я покажу, что чудеса исцеления всякого рода телесных недугов, которыми по праву славился Иисус, не являются собственно чудесами Мессии, равно как и не служат сколько-нибудь веским доказательством его божественного авторитета для основания религии.

II. Что буквальная история многих чудес Иисуса, как они записаны евангелистами, содержит абсурдности, невероятности и неправдоподобия, следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как принято верить в наши дни, а являются лишь изложенными пророческими и притчевыми повествованиями о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

III. Я рассмотрю, что имеет в виду Иисус, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство и доказательство своего божественного авторитета, и покажу, что он не мог должным образом и в конечном счете ссылаться на те, что он совершил тогда во плоти, но на те мистические, которые он совершит в духе; из которых те, что были совершены во плоти, являются лишь простыми типами и тенями.

Рассматривая эти пункты, я буду опираться не только на разум, но и на явный авторитет отцов, тех святых, почтенных и ученых проповедников Евангелия в первые века Церкви, которые приняли нашу религию из рук апостолов и апостольских мужей, которые умирали и страдали за учение, которое проповедовали; которые, как открыто и признанно, были наделены божественными и чрезвычайными дарами Духа; которые, следовательно, не могут считаться исказителями христианства или учителями ложных представлений о чудесах нашего Спасителя, или даже ошибаться относительно апостольского и евангельского смысла и природы их. Не знаю, как это вышло, но я глубокий почитатель и почти безоговорочно верю в авторитет отцов, которых я считаю великими философами, очень крупными учеными и самыми ортодоксальными богословами. Все, что они единогласно утверждают, я твердо верю. И хотя они, по большей части, являются таинственными писателями, недоступными для понимания многих, кто пренебрегает ими; я же, имевший честь и счастье быть хорошо знакомым с ними, воображаю, что хорошо осведомлен об их смыслах. Если я когда-либо читаю у них отрывок, который не сразу постигаю, я все равно приветствую его с почтением, пока мой разум не откроется для принятия его смысла. Если я встречаю хотя бы одно мнение у кого-либо из них, я выражаю ему свое уважение; но там, где есть гармония и согласие мнений между ними, это для меня, и должно быть для всех христиан, имеет такой вес, чтобы сокрушить все предубеждения, оппозицию и противоречия; иначе авторитет ни одного человека, будь то древнего или современного, не должен приниматься во внимание; и о том, к каким дурным последствиям для религии приведет такое полное отвержение авторитета, мне не нужно говорить.

Это я счел нужным предварить относительно авторитета отцов, чтобы заранее уменьшить предубеждение, которое некоторые могут иметь против следующего Рассуждения о чудесах Иисуса. Я не сомневаюсь, что некоторых могут поразить вышеупомянутые пункты, как если бы, что дальше всего от моего сердца, имелось в виду служение неверию; но, прося терпения у таких читателей на некоторое время, они обнаружат, что я выдвигаю не что иное, как справедливые рассуждения, ясную истину и первоначальное учение о чудесах Иисуса. Или если случится так, что никто, кроме меня, не усмотрит разумности и истины в этом аргументе, я надеюсь, что не будет считаться преступлением возрождение первоначального учения, в чем никто не сможет отказать, нравится им это или нет. Если я ошибаюсь, я ошибаюсь по собственному выбору вместе с отцами, чьей веры я придерживаюсь. И если кто-то оскорблен тем, что следует далее о чудесах Христа, пусть обратит свое недовольство и негодование против отцов, за чьи явные или подразумеваемые мнения я не могу нести никакой вины.

Я сожалею о поводе для такого предисловия против обид, которое сделало необходимым отступничество века и его незнакомство с отцами. Итак, я приступаю к частному рассмотрению вышеупомянутых пунктов. И,

I. Я покажу, что чудеса исцеления всякого рода телесных недугов, которыми по праву славился Иисус, не являются собственно чудесами Мессии, равно как и не служат сколько-нибудь веским доказательством божественного авторитета Иисуса для основания и введения религии в мир.

И чтобы сделать это, давайте рассмотрим, во-первых, в общем, каково было мнение отцов о писаниях евангелистов, в которых записана жизнь Христа. Евхерий говорит: [3] Что Писания Нового, как и Ветхого Завета, должны толковаться в аллегорическом смысле. И это его мнение есть не что иное, как общее мнение первых веков Церкви, что можно доказать многими подобными выражениями других отцов. Поскольку в таких выражениях они не делают исключения для писаний евангелистов, они должны включать историю чудес Христа, которая, как и другие части истории его жизни, должна быть аллегоризирована ради своего истинного смысла; следовательно, буквальная история чудес Христа ничего не доказывает.

Но давайте послушаем, в частности, их мнение о действиях и чудесах нашего Спасителя. Ориген говорит, что [4] все, что Иисус делал во плоти, было лишь типическим и символическим отражением того, что он будет делать в духе; и к нашей цели: [5] что различные телесные недуги, которые он исцелял, были не чем иным, как образами духовных немощей души, которые должны быть исцелены им. Святой Иларий того же мнения, что и Ориген, как может убедиться каждый, обратившись к [6] указанным выражениям и его комментарию на Евангелие от Матфея. Святой Августин [7] и святой Иоанн [8] Иерусалимский оба говорят, что дела Иисуса имеют более глубокие тайны; и с ними согласны остальные отцы, делая чудеса, которые Иисус совершал тогда, не более чем тенью некоторых более могущественных и мистических операций, которые должны быть совершены им, как я мог бы показать на большем количестве цитат из них, если бы это было нужно. Но из вышеприведенных цитат из отцов ясно, что, по их мнению, наши современные богословы ошибаются, придавая большое значение любым действиям Иисуса, которые он совершил во плоти, для доказательства его божественного авторитета и мессианства, что доказывается только его более таинственными делами, из которых те, что совершены во плоти, являются лишь типом и образом.

Но чтобы подойти ближе к цели, давайте посмотрим, как безразлично, я почти сказал презрительно, отцы говорят о чудесах Иисуса, и в частности о его силе исцеления всех телесных недугов, которая современными писателями так сильно превозносится и восхваляется. Святой Ириней говорит: [9] что если мы рассматриваем только временную пользу силы исцеления Иисуса, то он не сделал ничего великого и чудесного; следовательно, Ириней не мог считать, что чудеса Иисуса, совершенные тогда, были достаточным доказательством его божественного авторитета, тем более его мессианства. Ориген говорит: [10] что хотя многие были приведены к вере в Иисуса по славе чудес, которые он совершил однажды среди иудеев, все же (что подразумевает недостаточность их для обращения людей) он намекает, что его великие и мистические дела доказывают его авторитет. Святой Иоанн Иерусалимский говорит: [11] что исцеления Иисуса, совершенные над слепыми и т. д., были действительно значительными и великими, но если он не совершает ежедневно столь же могущественных дел в своей Церкви, мы должны воздержаться от нашего восхищения им. Святой Августин не только говорит: [12] что если мы исследуем чудеса Иисуса человеческим разумом, мы обнаружим, что он не сделал ничего великого, учитывая его всемогущую силу, и учитывая его благость, то, что он сделал, было лишь малым; но он также говорит нам, что: [13] такие дела, как совершал Иисус, могут быть приписаны магии и совершены ею. И соответственно Моисей и наш Спаситель сами признают, что лжепророки и лжехристы будут совершать чудеса; и сам Антихрист, согласно святому Павлу, будет совершать их для обольщения человечества. Более того, отцы [14] говорят, во что я верю, что Антихрист будет подражать Иисусу и сравняется с ним во всех чудесах, которые он совершал в древности. Как же тогда мы можем отличить истинного пророка от ложного; истинного Христа от Антихриста по чудесам? Нашим богословам будет трудно это сделать, если то, что отцы говорят об Антихристе, окажется правдой. Более того, история дает нам примеры людей, таких как Аполлоний Тианский, Веспасиан и ирландский целитель Грейтрекс, которые чудесным образом исцеляли болезни к удивлению человечества, так же как и наш Иисус: Но если кто-либо из них, или любой другой великий чудотворец, чем они были, должен при этом присвоить себе титул пророка и автора новой религии, я смиренно полагаю, что мы не должны обращать на него внимания.

И нет ни малейшей причины, по которой мы должны это делать; ибо сила совершать чудеса не является ни верной, ни рациональной печатью полномочий и авторитета божественного законодателя. Святой Павел говорит: [15] что есть разнообразие даров Духа, ибо одному дается Духом слово мудрости; другому слово знания; другому дар исцеления; другому чудотворение; другому пророчество; другому различение духов; другому разные языки; другому истолкование языков. Эти дары могут быть даны отдельно и раздельно. Один из них может быть дарован этому человеку, а другой — его ближнему. Нет необходимости, чтобы любые два или более из этих даров встретились в одном человеке. Аргументировать тогда, что человек, обладающий одним из этих даров, должен обладать и другим; то есть, что он непременно должен обладать даром мудрости, или пророчества, или различения духов, или разных языков, потому что он обладает даром исцеления и чудотворения, — это очень неубедительное и ложное рассуждение: И все же это рассуждение наших современных писателей, которые хотели бы доказать авторитет Иисуса для основания религии, исходя из его чудес. Я не сомневаюсь, что Иисус обладал всеми вышеупомянутыми дарами и силами Духа в самой превосходной степени; но тогда из этого неразумно выводить, что человек, потому что он, безусловно, обладает некоторыми из них, должен, как следствие, обладать и другими. Святой Августин [16] предостерегает нас от того, чтобы мы не были обмануты в пользу мудрости человека из-за его силы совершать чудеса. И я думаю, соответственно, что мы можем с таким же успехом сказать, что самый сильный человек — самый мудрый; или что хороший врач должен быть хорошим казуистом; или что лучший математик — самый способный государственный деятель, как и то, что Иисус, потому что он был чудотворцем, подобным тем, что он совершал, и исцелителем всякого рода болезней, должен быть принят как руководитель нашей совести, направитель нашего разума, правитель наших сердец и автор религии.

Что же тогда будут делать писатели против «Оснований», чтобы доказать авторитет и мессианство Иисуса, исходя из его чудес? Или как с помощью его чудес они смогут отличить его от самозванца, лжепророка и Антихриста? Почему, они скажут, возможно,

1. Что помимо величия силы, в чудесах Иисуса не было ничего, кроме благости, доброты и любви к человечеству. Что касается чудес лжепророков и самозванцев, если они, многие из них, имеют добрый и благожелательный вид, все же нога дьявола, если мы хорошо присмотримся к ней, обнаружит себя в некоторых шутливых и вредных проделках: Но чудеса Иисуса были все благодетельной природы; он ходил, делая добро, исцеляя всякого рода болезни среди людей, и не причинил никому зла; что является хорошим аргументом, говорят они, его божественного авторитета, иначе Бог не допустил бы, а дьявол не совершил бы такого свидетельства в его пользу. По этому пункту наши богословы обильны и риторичны, и многие примечательные и цветистые речи они произнесли по этому поводу. Но

В ответ им, они, кажется, не имеют под рукой своей памяти, когда разглагольствуют в таком духе. Отцы, на чей авторитет я пишу, скажут таким ораторам, что Иисус, если его чудеса должны пониматься в буквальном смысле, совершал не только такие же глупые вещи, как любой самозванец, но и очень вредные для человечества. Я не буду здесь приводить примеры кажущихся глупыми и вредными вещей, которые Иисус совершал как чудеса, намереваясь под следующим пунктом поговорить о некоторых из них: Но они таковы, если буквально истинны, как верят наши богословы, что их достаточно, чтобы вызвать у нас отвращение к такому пророку; и достаточно, чтобы заставить нас принять его за фокусника, колдуна и волшебника, а не за Мессию и пророка Бога Всевышнего. Но

2. Чтобы доказать мессианство святого Иисуса из его чудес, наши богословы приводят пророчества Ветхого Завета, такие как пророчество Исаии, гл. xxxv, ст. 5, 6. «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся; тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь»; и говорят, что эти пророчества были точно исполнены нашим Иисусом в различных специфических исцелениях слепоты, глухоты, хромоты и немоты, которые он часто совершал над тем или другим; и, поскольку наш Спаситель, кажется, ссылается на такие пророчества, заключают, что это его исполнение их есть не что иное, как демонстрация того, что он был истинным Мессией, тем великим пророком, который должен был прийти в мир. На что я отвечаю,

Во-первых, что исполнение пророчеств, которые не могут быть ни предсказаны человеческим предвидением, ни исполнены подделкой, являются хорошими доказательствами мессианства Иисуса: Но тогда, что мы скажем, если другие, помимо Иисуса, совершат подобные исцеления и чудеса? Говорят об Антихристе, и я верю в это, что он не только совершит все чудеса, которые совершил Иисус, но и будет ссылаться на подобные пророчества. Как же тогда мы должны отличить истинного Христа от ложного Христа по чудесам и пророчествам в этом случае, — это вопрос, который я оставляю нашим богословам для обдумывания ответа на него ко времени, когда будет доказано, что Антихрист совершает все те чудеса, которые Иисус совершил во плоти. Но

Во-вторых, вышеупомянутые пророчества и другие, упомянутые у Исаии, не были и не могли быть пророчествами о чудесных исцелениях телесных болезней, которые Иисус совершал тогда. И это может быть показано не только из контекста тех пророчеств, которые не получили тогда никакого исполнения от Иисуса, который должен был исполнить одну часть пророчества так же, как и другую, иначе он не должен приниматься за исполнителя ни одной из них; но и из мнения как иудеев, так и отцов, которые откладывают исполнение этих пророчеств до духовного пришествия Христа. Но

В-третьих, пророк Исаия в вышеупомянутом месте говорит не о телесной слепоте и т. д., которую Мессия должен исцелить, а о духовных недугах души, метафорически так называемых; как может быть легко доказано не только из самих пророчеств, но и из мнения древних иудеев, которые были аллегорическими толкователями этих недугов, и из мнения древних отцов, [17] которые так их понимали. Следовательно, исцеление нашим Иисусом этих телесных болезней не было надлежащим исполнением этих пророчеств. Это правда, наш Спаситель, Мф. xi. 4, 5, кажется, ссылается на эти пророчества и делает свое исцеление телесных недугов исполнением их: Но он не имеет в виду буквальный смысл, в котором наши богословы его понимают, как я покажу далее, когда перейду к рассмотрению того, что Иисус имеет в виду, ссылаясь на свои дела и чудеса как свидетельствующие о нем.

Наши богословы тогда могут восхищаться и поклоняться Иисусу, сколько им угодно, за его чудеса исцеления телесных недугов; но я за духовного Мессию, который исцеляет те недуги души, которые метафорически проходят под именами слепоты, хромоты, глухоты и т. д. И исцеление этих духовных болезней есть надлежащее и чудесное дело истинного Мессии; ради которого, говорит [18] святой Августин, Иисус снизошел совершить те малые чудеса исцеления телесных недугов, которые были лишь типом и тенью его более изумительных чудес исцеления духовных болезней. Исцеление духовных немощей есть богоподобное [19] дело, выше подражания человека или Антихриста, бесконечно более чудесное, чем исцеление любых телесных недугов может быть.

Является ли наш Иисус в наши дни таким духовным Мессией, я оставляю нашим богословам рассмотреть вместе с теми духовными недугами Церкви, которые, кажется, нуждаются в его чудесной руке и прикосновении. Отцы Церкви говорили, что Иисус был отчасти таким духовным Мессией в их время, и доказывали [20] его мессианство не телесными исцелениями, а его самыми чудесными исцелениями болезней души: Но было другое и будущее время, в которое он будет таким духовным и славным Мессией в величайшем совершенстве. Между тем, никакое исцеление телесных недугов не может доказать, что Иисус есть Мессия, как и никакие другие его чудесные дела, записанные евангелистами: Настолько, что

II. Я докажу, что буквальная история многих чудес Иисуса, как они записаны евангелистами и общепринято веруются христианами, содержит невероятности и неправдоподобия, а также грубейшие абсурдности, весьма позорящие имя Христа; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались, а являются лишь изложенными пророческими и притчевыми повествованиями о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

Чтение этого пункта, я не сомневаюсь, поразит ужасом некоторых наших щепетильных богословов, которые, несмотря на то, что принесут в жертву почти любые принципы ради своих интересов, не потерпят, чтобы наша буквальная евангельская история таких прославленных чудес была так поставлена под сомнение и о ней так презрительно отзывались. Что означает этот автор, скажут некоторые, так служить атеизму и неверию? Долой его! Наше негодование возбуждено против него! Никакое порицание и наказание не может быть слишком суровым за такое нечестие, кощунство и богохульство, которое преследуется и подразумевается в этом утверждении.

Чтобы успокоить поэтому дух и уменьшить предубеждения таких обвинителей, я должен действовать с большей осторожностью и с помощью разума и авторитета хорошо укрепить себя спереди и сзади, иначе я почувствую тяжесть недовольства наших богословов, которые предубеждены верой в буквальную историю всех чудес Иисуса.

Прежде чем я приступлю к частному рассмотрению любого из его чудес, я предварю это двумя или тремя общими утверждениями отцов о них. И во-первых, Ориген [21] говорит, что в исторической части Писаний: «Есть некоторые вещи, вставленные как история, которые никогда не происходили, и которые было невозможно совершить; и другие вещи, опять же, которые могли бы быть сделаны, но не были». Это он утверждает о писаниях евангелистов, так же как и о Ветхом Завете, и приводит много примеров для этой цели. Святой Иларий [22] говорит: «Есть много исторических отрывков Нового Завета, которые, если их понимать буквально, противоречат смыслу и разуму, и поэтому существует необходимость в мистическом толковании». И святой Августин [23] говорит, что «есть скрытые тайны в делах и чудесах нашего Спасителя, которые, если мы неосторожно и буквально истолкуем, мы впадем в ошибки и совершим тяжкие промахи». Того же мнения и остальные отцы, что можно доказать явными или подразумеваемыми цитатами; но, стремясь к краткости, я считаю три вышеприведенных свидетельства достаточными, чтобы охладить ярость и умерить предубеждения моих противников против рассматриваемого нами утверждения, к частному рассмотрению которого я теперь перехожу; то есть, показать, что история многих чудес Иисуса буквально абсурдна, невероятна и неправдоподобна. И

1. Чтобы поговорить о том чуде Иисуса, когда он выгнал покупающих и продающих из храма, о котором упоминают все [24] четыре евангелиста.

Я читал у какого-то современного автора, чье имя не приходит мне на память, что это было, по его мнению, самое изумительное чудо, которое совершил Иисус. И, по правде говоря, это было самое поразительное чудо, если оно буквально истинно, и Иисус должен был выглядеть более чем человеком, он должен был принять грозный и самый величественный вид, чтобы совершить это. Трудно представить, как кто-либо в образе человека, и притом презираемого (а мы не читаем, чтобы Иисус менял свой человеческий облик), с бичом в руке мог совершить такую работу над множеством людей, которые не были его учениками и не имели к нему никакого уважения. Предполагая, что он мог своей божественной силой вселить панический страх в людей; все же какова была причина, что он был так «пожираем» рвением против осквернения того дома, который он сам пришел разрушить и который он позволил, я могу сказать, приказал, осквернить нечистотами вскоре после этого. Но чтобы не составлять самому инвективу против буквы этой истории, давайте послушаем, что говорят об этом отцы,

Ориген делает все это лишь [25] притчей. Его аллегорические толкования ее часты, и рано или поздно он дает нам мистическое значение каждой ее части. Под храмом он понимает Церковь: Под продающими в храме он имеет в виду таких проповедников, которые делают торговлю из Евангелия, от которых дух Христов, рано или поздно, избавит свою Церковь. Он настолько далек от того, чтобы верить во что-либо из буквы этой истории, что он сформировал [26] большой аргумент против нее: Суть которого в том, что если бы Иисус предпринял что-либо подобное, люди оказали бы сопротивление и совершили бы свою месть над ним; если бы он совершил это, торговцы храма могли бы упрекнуть его в ущербе, нанесенном их товарам; и справедливо обвинили бы его в бунте против закона и власти. Есть ли разум в этом аргументе Оригена, пусть каждый судит сам.

Святой Иларий того же мнения, что и Ориген. Он говорит, что эта история есть лишь [27] прообразование того, что будет сделано в Церкви Христовой по другому случаю. И он увещевает [28] нас искать глубокий и мистический смысл каждой ее части; в частности, он намекает, что [29] под «сиденьями тех, кто продает голубей», можно понимать кафедры проповедников, которые делают продажу даров Духа, что представлено голубем. Что касается буквы истории, он достаточно ясен, что не было такого [30] рынка, проводимого в храме Иерусалима: И если бы какие-либо историки, помимо евангелистов, утверждали это, я не знаю никого, кто был бы настолько глуп, чтобы поверить, что волы, овцы и козлы продавались там.

Святой Амвросий тоже за тайну и против буквы этой истории, говоря: [31] «Какова должна быть причина, что Иисус должен был опрокинуть сиденья тех, кто продавал голубей? Это должна быть, говорит он, фигуральная история, и означает не что иное, как будущее изгнание священников из его Церкви, которые будут делать прибыль и торговлю из Евангелия».

Святой Иероним, как это свойственно ему в других случаях, дает нам буквальное толкование этого чуда, насколько оно его допускает: Но затем снова исправляет себя, говоря, что есть [32] абсурдности в букве; но, согласно его мистическому значению, Иисус войдет в свой храм Церкви и изгонит из него епископов, священников и диаконов, которые делают торговлю из проповеди. И в другом месте он говорит нам о мистическом [33] биче, который Иисус будет использовать для этой цели.

Святой Августин также против буквы истории этого чуда, говоря: [34] «Где мог быть великий грех продажи и покупки вещей в храме, которые были для использования его и предлагались как жертва в нем? Мы должны поэтому, говорит он, искать тайну в этой [35] фигуральной истории и спросить, что подразумевается под волами, овцами и голубями, и кто являются продавцами их в Церкви Христовой; и он очень уверен, что церковники, которые эгоистичны и делают мирскую прибыль из Евангелия, здесь подразумеваются». И что касается выражения «превращение храма в вертеп разбойников», он говорит, что оно имеет отношение к [36] духовенству в будущем, которое сделает такой вертеп из Церкви Христовой.

Наконец, с вышеупомянутыми отцами согласен святой Феофилакт, который также является аллегористом по поводу этого чуда, говоря, что те [37] «кто продает голубей, — это священники, которые продают духовные дары; и что Христос рано или поздно опрокинет их сиденья и очистит свою Церковь от них». В другом месте он намекает, что подразумевается под волами и овцами, а именно: буквальный смысл Писаний. И если буквальный смысл иррационален и бессмыслен, метафору мы должны признать правильной, поскольку в наши дни скучный, глупый и абсурдный материал мы называем быками, откормленными животными и нелепостями.

Взгляните на удивительную гармонию среди отцов в их отвержении буквального и принятии мистического смысла этого чуда. Говорят о Церкви в ее первые века, что она была вдохновенной; и так оно и было, или до того, как было установлено и оправдано наемное духовенство, она никогда не могла бы писать в такой манере. Если бы отцы жили сейчас и писали так, мы бы подумали, что дух квакерства проник в них, или они никогда не дали бы такого толкования этой истории, чтобы поддержать враждебность к наемному духовенству.

Как и когда сила Христа, согласно фигуре и притче перед нами, войдет в его Церковь и изгонит из нее этих церковных торговцев, — это не вопрос. Но когда бы это ни произошло эффективно, это будет изумительное чудо, гораздо большее, чем типическое, как предполагается; и не только доказательство божественной силы и присутствия Христа в его Церкви, но и абсолютная демонстрация его мессианства через его исполнение как вышеупомянутых пророчеств отцов, так и других примечательных пророчеств Ветхого Завета, которые будут тогда ясно поняты, и которые не мое дело здесь применять или упоминать.

Против вышеупомянутого толкования этого чуда, возможно, может быть возражено, что (за исключением небольшого рассуждения против буквы его) это лишь химерическая и причудливая мечта отцов, чьи понятия устарели и которые [38] «исказили христианство своим жаргоном и бессмыслицей»; и что никто из наших протестантских и ортодоксальных богословов никогда не принимал их мнение.

Я признаю, что никто из наших протестантских богословов, о ком я знаю, не принимает вышеупомянутое толкование отцов, но, возможно, это ничуть не хуже. И хотя их толкование может быть очень неприятным для духовенства этого века, все же я могу рассказать им о величайшем человеке этих последних веков, и это был Эразм, который, осторожно выражаясь из страха вызвать недовольство духовенства, того же мнения, что и отцы; иначе он не сказал бы, что [39] «то дело Иисуса действительно предзнаменовало нечто иное: Ибо Иисус не мог быть ревностным против осквернения того храма иудеев, который вскоре должен был быть разрушен, но имел в виду показать свою неприязнь и ненависть к церковному корыстолюбию, от которого, по пути типа, он воспользуется случаем, чтобы избавить Церковь».

Прежде чем я оставлю это чудо, я должен заметить, что если отцы правы выше, то наши латинские и английские переводы места в Евангелии от Матфея ошибаются в главном пункте. Вместо чтения «и Иисус выгнал продающих и покупающих», должно быть «тех, кто продавал и проповедовал»; то есть продавал то, что они проповедовали: Ибо слово αγοραζειν более правильно означает «проповедовать», чем «покупать»; и в этом смысле здесь, согласно отцам, оно должно быть истолковано.

Опять же, я должен заметить, что наши комментаторы немного озадачены, чтобы узнать, кто и что были те κολλυβιστων, «менялы». Греческое [40] слово означает тех, кто имеет навык обменивать мелкие низкопробные и медные деньги с изображением вола или быка на них на хорошую монету. Насколько это слово было применимо к любым торговцам старого храма в Иерусалиме, трудно представить. Но оно очень подходит нашим церковным «коллибистам», которые, как я могу апеллировать к вольнодумцам, продают своих бесстыдных быков и нелепости по экстравагантной и высокой цене. И если τραπεζας, которое переведено как «столы», правильно означает [41] «кафедры», кто может помочь этому?

Так много тогда о чуде Иисуса, изгоняющего продающих и покупающих из храма. И я апеллирую к нашим богословам, не является ли это абсурдной, невероятной и неправдоподобной историей согласно букве, и не является ли она чем-то иным, как, по словам отцов, пророческим и притчевым повествованием о том, что будет таинственно и более чудесно совершено Иисусом. И так я перехожу к разговору о

2. Втором чуде Иисуса, а именно: о его [42] изгнании дьяволов из безумца или безумцев и позволении им войти в стадо свиней, которое после этого побежало вниз по обрыву и все захлебнулось в море.

Изгнание бесов из одержимых, если не принимать во внимание природу такой одержимости или природу и силу дьявола, мы готовы признать не только добрым и благодетельным актом, но и великим чудом. Но тогда, каким бы великим ни представлялось это чудо, оно не более того, что совершали прежде лжеучителя, делатели беззакония и даже некоторые искусники среди иудеев; следовательно, такое деяние экзорцизма в исполнении нашего Спасителя не могло служить доказательством его божественного авторитета. И если бы против этого чуда нельзя было сказать ничего больше, то и этого достаточно, чтобы отбросить его и разрушить аргумент о божественной силе Иисуса, основанный на нем. Но в этой истории, если рассматривать ее буквально, есть много обстоятельств, которые побудили бы нас поставить под сомнение истинность всего повествования. Как случилось, что эти безумцы обитали среди гробниц на кладбище? Где было человеколюбие людей, которые не позаботились о них из жалости, а также ради безопасности других? Или если, как гласит текст, их невозможно было удержать никакими цепями, что едва ли правдоподобно, то, безусловно, было возможно, а также законно, скорее устранить их, чем подвергать опасности соседей и прохожих. Кто может — пусть верит в эту часть истории. Но что еще хуже, неправдоподобно, чтобы в той стране было какое-либо стадо свиней. Если бы кто-либо, кроме евангелистов, сказал так, никто бы этому не поверил. Иудеям запрещено есть свинину; что же им было делать со свиньями (которые ни на что не годны, пока не мертвы), если они не едят ни поросят, ни свинину, ни бекон? Некоторые могут сказать, что их держали там для нужд чужеземцев: но это не могло быть так, ибо после времен Антиоха, осквернившего храм жертвоприношением свиньи, иудеи под страхом анафемы запретили держать каких-либо свиней в своей стране. Возможно, скажут, что гадаринцы, названные так по месту своего жительства, были не иудеями, а соседними язычниками, с которыми было дозволено есть и держать свиней. Мы допустим это, хотя это и маловероятно; но тогда маловероятно (без более веских причин, чем те, что нам известны в настоящее время), чтобы наш Спаситель позволил дьяволам войти в их стадо на погибель. Где же была благость и справедливость в таком поступке? Пусть наши богословы объяснят это, если смогут. О нашем Спасителе принято говорить, и я верю в это, что его жизнь была совершенно невинной, что его чудеса были полезны и благотворны для человечества и что он никому не причинил зла. Но как можно справедливо сказать это о нем, если эта история буквально истинна? Владельцы свиней понесли большие убытки и страдания; и мы не читаем, чтобы Иисус возместил им ущерб или чтобы они заслужили такое обращение с его стороны. Владельцы свиней, по-видимому, после этого ущерба, нанесенного им Иисусом, просят его удалиться из их пределов, чтобы предотвратить дальнейший вред; что было более мягким негодованием, чем то, которое, как мы можем себе представить, проявили бы другие в случае подобного ущерба. Я не знаю, что наши богословы думают об этой части истории и почему Иисус так легко отделался; но если бы какой-либо экзорцист в наш век и в нашей стране вознамерился изгнать дьявола из одержимого и позволил ему войти в отару овец, люди сказали бы, что он околдовал и тех, и других; а наши законы и судьи прошлого века заставили бы его за это поплатиться.

Надеюсь, я без оскорбления спорил против буквы этой странной истории о святом Иисусе; я не осмелился бы сказать так много против нее, если бы не поддержка Оригена и других отцов, которые говорят, что мы должны по мере возможности разоблачать нелепости буквы, чтобы обратить умы людей к мистическому и истинному смыслу.

Давайте же послушаем, что говорят отцы об этом чуде. Комментарии Оригена к этой части Евангелия от Матфея и Луки утрачены; в противном случае, несомненно, он не только сказал бы нам, что верит в букву этой истории не более, чем в то, что дьявол возвел нашего Спасителя на вершину горы и показал ему все царства мира; но, будучи замечательным мистиком, пролил бы любопытный свет на аллегорию и таинство этого события. Но даже без Оригена у нас достаточно свидетельств других отцов против буквы этой истории.

Святой Иларий, перечисляя все части этого чуда вместе, говорит о нем, что оно типично и параболично и написано для нашего размышления о том, что будет совершено в будущем святым Иисусом. Согласно ему и другим отцам, безумец — это человечество; или если их было двое, то это иудей и язычник во время пришествия Христа, о которых можно сказать, что они одержимы дьяволами, поскольку они находились под властью дьявольских грехов и были подвержены поклонению демонам, ложным божествам, которых мы переводим как «дьяволы». Они были столь свирепы, что никакие цепи не могли удержать их, из-за их яростной злобы и вражды к Церкви, которую никакие узы разума не могли удержать от насилия над христианами. Говорят, что они были наги, потому что были лишены одеяния Духа и благодати. И можно сказать, что они были среди гробниц, потому что были мертвы в преступлениях и грехах. После того как Иисус изгнал этих дьявольских духов из язычников и привел их в здравый ум, что произошло при их обращении в веру, тогда, спустя некоторое время, те же дьяволы, с божественного позволения, вошли в стадо свиней, то есть в еретиков с нечистой жизнью и яростной натурой. Какого рода еретики имеются в виду, или не следует ли понимать под ними христиан в целом, пусть рассудят наши богословы. Но можно было бы подумать, что сюда включены служители буквы, потому что буква Писания мистически называется свиной пищей. Я не обязан прослеживать мистическое толкование этой притчи (ибо так я ее назову) во всех ее частях, равно как и говорить, что подразумевается под морем, в котором должны поглотиться свиньи; но оставляю нашим богословам возможность поразмыслить над этим мистическим толкованием, данным им отчасти, и подумать, нет ли необходимости в таком толковании, чтобы сделать историю правдоподобной.

И таким образом я изложил вам мнение и толкование отцов об этом чуде, которое они все превращают в таинство. Если наши богословы все еще упорно придерживаются буквы этой истории, пусть они сами объяснят трудности, с которыми она сопряжена. Исцелить людей, находящихся в сильном расстройстве и одержимых дьяволами, — это, независимо от того, является ли оно чудесным или нет, доброе и великое дело; но послать дьяволов, которые без разрешения Иисуса не могли войти в стадо свиней, было ущербом, причиненным владельцам, и не подобало благости святого Иисуса. И нет иного способа разрешить эту трудность, кроме как рассматривать все это, вслед за отцами, как прообраз и символ.

Если бы эта чудесная история была записана о Магомете, а не об Иисусе, наши богословы, смею сказать, превратили бы ее в опровержение магометанства. Магомет был бы для них не кем иным, как колдуном, чародеем, знающимся с нечистыми духами, присяжным рабом дьявола; и его мусульманам пришлось бы нелегко, чтобы написать достойную защиту в его пользу.

Когда нашего Спасителя привели к Пилату, чтобы судить, допрашивать и осудить, Пилат задал иудеям вопрос: «Какое зло сделал Иисус?». Если бы обе или хотя бы одна из вышеприведенных историй были буквально правдивы в отношении Иисуса, не было бы нужды в лжесвидетелях против него. Торговцы храма были под рукой и могли бы поклясться, «что он был зачинщиком беспорядков и бунта, подобных которым никогда не видели в их базарный день; что они понесли большие убытки и потери в своей торговле; и, украл ли он или его сторонники какие-либо из их товаров или нет, все же некоторые были присвоены, а другие повреждены; и все это из-за возмутительного насилия этого неуправляемого малого против закона и власти». Если бы таких доказательств было недостаточно, чтобы осудить его за тяжкое преступление, то свинопасы гадаринские могли бы показать, «как они считали его колдуном и потеряли две тысячи свиней из-за его чар: что он приказал дьяволам войти в наш скот, нельзя отрицать. И если он исцелил одного или двух наших соотечественников от сильной одержимости, то, поскольку он причинил нам этот ущерб в наших свиньях, мы справедливо подозреваем его в дьявольских действиях в обоих случаях».

На основании таких доказательств Пилат спрашивает мнение иудеев, говоря: «Что вы думаете?». Если бы они все осудили его как виновного в смерти, это неудивительно, поскольку в Англии не нашлось бы присяжных, которые оправдали бы кого-либо, привлеченного к суду и обвиненного в подобном деле.

Хорошо для наших буквальных докторов, что такие обвинения не были выдвинуты против Иисуса; иначе их головы были бы сильно озадачены тем, как оправдать его невиновность и доказать несправедливость и незаслуженность его смерти и страданий. Но по этой причине, если не по какой другой, что никакие подобные преступления не были возложены на него, я верю мало или вовсе не верю ни в одну из двух кажущихся чудесными историй перед нами, а рассматриваю их обе как пророческие и параболические повествования о том, что будет совершено им таинственно, более чудесно и в соответствии с мудростью и благостью Иисуса. И так я перехожу к

3. Третье чудо Иисуса, а именно его Преображение на горе. И это самая темная и непонятная история всего Евангелия, в которой человек не может разобраться, и я сомневаюсь, чтобы мнения каких-либо двух мыслящих докторов сходились в отношении нее. Сказать, что в букве этой истории нет ничего, мы, верующие, не должны, потому что святой Петр говорит, что он был очевидцем величия Иисуса, видел его славу на горе и слышал голос из облака. Но поскольку неверующие будут вникать в поведение жизни Иисуса и формировать свои возражения против правдоподобия или вероятности той или иной ее части, то мы, христиане, должны быть готовы дать ответ, который мог бы разумно удовлетворить их; а не насильственно подавлять их оппозицию, что не сделает их искренними новообращенными. И я верю, что они легко могли бы затруднить нас трудностями и возражениями против буквы этой истории.

Сам святой Августин признает, что все это могло быть совершено магическим искусством; и мы знаем в наши дни, что некоторые фокусники — искусные мастера в подражании голосу, и могут сделать так, будто он доносится издалека, когда произносится совсем рядом, и могут принимать различные формы и виды, без всякого чуда, к удивлению и восхищению зрителей.

Но что, я полагаю, наши богословы понимают под Преображением Иисуса? Мы читаем, что лицо его сияло как солнце, а одежды его стали белыми как снег, и это все. И достаточно ли этого, можем ли мы думать, чтобы продемонстрировать это событие как чудесное Преображение? Философы скажут нам, что отражения солнечного света изменят внешний вид цветов, и ни одного больше, чем белизны; а скептики скажут, что неудивительно, если лицо Иисуса выглядело румяным, когда на него могло светить солнце.

Слово в оригинале для «преобразился» — μεταμορφωθη, то есть он был метаморфизирован, трансформирован, или, если хотите, преображен. И что следует понимать под метаморфозой, мы должны узнать не только из естественного значения слова, но и из древнего его употребления. Соответственно, оно означает не что иное, как изменение или превращение лица в формы, виды и сущности существ и вещей совершенно иного рода, размера и фигуры: но Иисус, как полагают, не был так преображен. Наши богословы, я полагаю, не хотели бы, чтобы его считали таким мастером поз для всего мира. Если бы я или кто-либо другой утвердил, что Иисус на горе превратил себя в теленка, льва, медведя, барана, козла, гидру, камень, дерево и во многие другие вещи одушевленного и неодушевленного мира, я смею сказать, что среди наших ортодоксальных богословов поднялись бы такие восклицания против меня в богохульстве, каких никогда не слыхивали. Они, конечно, не захотят слышать о таком Преображении; и, как добрые простые верующие, не потерпят ничего, кроме того, что лицо Иисуса сияло как солнце, а цвет его одежд изменился; что, доходит ли это до значения метаморфозы или нет, их не заботит.

Но чтобы согласиться с нашими богословами и признать, что славное изменение лица Иисуса и цвета его одежд было истинным и надлежащим Преображением, и что это было столь же реальное и чудесное чудо, какое только могло быть совершено: но тогда мы можем, надеюсь, спросить их, какова была конкретная причина и польза этого чуда? Было ли это чудо только ради чуда? Это нелепость, по мнению святого Августина, который говорит, что разумно думать, что все и каждое из чудес Иисуса имели свою особую цель и пользу; иначе тот, кто есть Премудрость, а также Сила Божья, никогда бы их не совершил. И в чем, молю, была цель этого чуда? Об этом евангельская история молчит, и наши богословы, со всеми своими мыслительными способностями, не могут ничего сказать по этому поводу.

И что делали Моисей и Илия на горе с Иисусом? В своих ли собственных лицах они явились? Или это были лишь какие-то призраки и видения, напоминающие их? Сказано, что они разговаривали с Иисусом; о чем же они говорили? Три величайших пророка и философа Вселенной не могли встретиться и совещаться друг с другом иначе, как на самую возвышенную, полезную и назидательную тему. Странно, что апостолы, которые подслушали их беседу, не сделали отчета о ней и не передали его потомству для нашего назидания и наставления. Святой Лука, как гласит наш английский перевод, кажется, говорит, что они говорили вместе об исходе Иисуса, который он должен был совершить в Иерусалиме; но это не может быть смыслом слов святого Луки, которые, будучи так истолкованы, являются не чем иным, как варварством, и, я апеллирую к нашим греческим критикам, неправильным выражением такого значения. Мы должны тогда искать более правильное толкование фразы у святого Луки, иначе мы останемся в неведении относительно предмета, о котором Моисей и Илия говорили с Иисусом.

Но далее, почему это чудо не могло быть совершено в долине так же, как и на горе, куда Иисус и его три апостола взошли для его совершения? Непослушные неверующие скажут, что это было ради облака, которое часто движется и покоится на вершинах гор, чтобы демонстрировать в нем свои фокусы. И почему это не было сделано в присутствии множества, а также его трех апостолов? Чем больше свидетелей чуда, тем лучше оно засвидетельствовано и тем разумнее ему верить; и, конечно, не могло быть слишком много свидетелей этого, как и других чудес Иисуса, если они реальны. Не должны ли были неверующее множество, ибо многие неверующие, несомненно, были среди них, видеть и слышать это чудо, так же как и апостолы? Кто должен скорее видеть чудо, чем те, кто нуждался в убеждении? Должны ли они были принять отчет о чуде на слово апостолов, которые были сторонами в деле? Наши богословы, возможно, скажут, что должны: но неверующие и вольнодумцы закричали бы против них, обвиняя в жульнических трюках и благочестивых обманах.

Это все трудности и сложные вопросы о чуде Преображения Христа, которые наше духовенство, являющееся поклонниками буквы этой истории, обязано объяснить; и я полагаю, пройдет немало времени, прежде чем они дадут надлежащий и удовлетворительный ответ на многие из них.

Давайте же послушаем, что говорят отцы об этой чудесной истории Преображения Иисуса. И среди них принято считать, что все это лишь прообраз, префигурация и энигматическое подобие будущего, более славного и реального Преображения. И когда они говорят о какой-либо части истории, они никогда не объясняют нам, как дело обстояло на горе Фавор, но говорят нам, о чем та или иная ее часть является фигуральной и эмблематической; и как ее следует понимать, и как она исполнится в будущем времени. Так, под шестью днями они понимают шесть веков мира, после которых реальное и таинственное Преображение будет представлено нашим интеллектуальным взорам. Под Моисеем и Илией, говорящими с Иисусом, они понимают Закон и Пророков, которые при аллегорическом толковании свидетельствуют о Христе как об их Исполнителе. Под горой, на которой будет представлено это будущее Преображение, они понимают возвышенный и анагогический смысл Закона и Пророков. Под самим его Преображением они понимают принятие им на себя и прохождение через формы всех его прообразов по Закону, таких как Агнец, Лев, Змей, Телец, Скала, Камень и многих других, которые он должен исполнить и которые тогда будут ясно нами различимы. Под черной тучей, которая в настоящее время препятствует этому видению, они понимают букву Ветхого Завета. Под белыми одеждами Иисуса они понимают слова Писания, которые тогда будут сиять ясно и ярко. Под голосом из облака они понимают, вслед за святым Петром, слово пророчества, которое будет звучать в ушах нашего разумения. И наконец, они говорят нам, что путь к достижению видения этого славного образа лежит через восхождение (не локальным движением, а разумом) на вершины горы таинственного и возвышенного смысла Закона и Пророков. Если мы останемся на равнинах и в долинах буквы, подобно множеству под горой, мы никогда не увидим Иисуса в его сияющих одеждах, ни того, как он был преображен в прообразы Закона; ни Моисея и Илию, говорящих с ним; ни Закон и Пророков, гармонично согласующихся в свидетельстве о нем.

Таким образом отцы, тот или иной из них, обильно трактуют каждую часть этого Преображения Иисуса. Я мог бы собрать почти бесконечное число отрывков из их писаний на этот счет: но из этих немногих ясно, что они рассматривали историю Преображения Христа лишь как образ и притчу; и они, безусловно, были правы в этом, поскольку именно этот их смысл дела, и никакой другой, разрешит трудности, ранее выдвинутые против буквы, что каждый может усмотреть, если внимательно пересмотрит и сравнит одно с другим: как, например, этот их смысл и толкование открывают нам причину появления Моисея и Илии на горе с Иисусом; и дает нам понять, о чем они говорили, а это было не об исходе Иисуса, который он должен был совершить в Иерусалиме, как гласит наш перевод, а о пророчестве Ветхого Завета; в частности, как говорит святой Лука, о книге Исход Моисея, и как он исполнит ее в Новом Иерусалиме.

Действительно ли кто-либо, кроме меня, понимает и желает понимать эту историю Преображения Христа так, как я, я не знаю и не забочусь. Я не обязан находить чужие уши, глаза и способности. Того, что я сказал, достаточно, чтобы показать смысл отцов по этому вопросу. Если кому-то не нравится их общее мнение о том, что Преображение Иисуса является эмблемой, загадкой и фигуральным представлением будущего и самого славного Преображения, такого, о котором они говорят; пусть он сам объяснит трудности и возражения, которые я ранее выдвинул против буквы этой истории. Тем временем я буду считать ее буквально нелепой, невероятной и неправдоподобной, и не чем иным, как пророческим и параболическим повествованием о том, что будет таинственно и более чудесно совершено Иисусом.

И таким образом я рассмотрел три чуда нашего Спасителя и показал, как они являются нелепостями согласно букве, следовательно, ничего не значат для его авторитета и мессианства. Я могу и сделаю то же самое с другими его чудесами; ибо я не хотел бы, чтобы кто-то думал, что я дошел до конца своей веревки, но по некоторым причинам, известным мне самому, я публикую эти замечания по этим трем первым. После того как духовенство немного поразмыслит над ними, я подвергну исследованию некоторые другие чудеса Иисуса, которые из-за их буквальной истории вызывают у них восхищение. Как, например,

Я возьмусь за его чудо превращения воды в вино на браке в Кане Галилейской; которое было началом чудес Иисуса и по праву должно было быть рассмотрено первым; но я почти слишком серьезен, чтобы обращаться с буквой этой истории так, как следует; и если бы я отнесся к ней так насмешливо, как она того заслуживает, я не знаю, не вывел ли бы я духовенство из себя с самого начала. Я бы сейчас ни за что на свете не был столь нечестив и кощунственен, чтобы верить, вместе с нашими богословами, в то, что содержится и подразумевается в букве этой истории. Если бы Аполлоний Тианский, а не Иисус, был автором этого чуда, мы часто упрекали бы его память этим. О Аполлонии Тианском говорят, что стол внезапно, по его команде, был чудесным образом накрыт множеством изысканных блюд для угощения его самого и его гостей; которое чудо, наши богословы могут сказать ему, вовсе не делает ему чести, поскольку оно было совершено для обслуживания и удовольствия роскошных аппетитов. Но если бы Аполлоний сделал то, что наш Иисус сделал на этой свадьбе, они сказали бы о нем гораздо хуже; и что, мягко говоря, он любил хорошенько повеселить своих друзей, иначе он не стал бы утруждать себя чудом, чтобы превратить столько воды в вино, после того как они уже хорошо выпили. Если отцы тогда не помогут нам с мистическим и истинным смыслом этого чуда, такие дальнейшие возражения могут быть сформированы против буквы, что наши богословы устыдятся ее.

Я также подвергну исследованию чудо Иисуса по насыщению многих тысяч в пустыне несколькими хлебами и рыбами; которые, согласно букве, являются самыми романтическими сказками. Я нисколько не сомневаюсь в силе Иисуса увеличивать или умножать хлебы и, если он пожелает, улучшать хлеб: Но то, что многие тысячи мужчин, женщин и детей должны следовать за ним в пустыню и оставаться с ним три дня и три ночи без еды, немного противоречит здравому смыслу и разуму. Находилась ли пустыня близко или далеко от жилищ людей, трудности, сопровождающие историю, одинаково велики. Я удивляюсь, как Иисус развлекал их все это время, что у них хватило терпения оставаться с ним без пищи; но я гораздо больше удивляюсь, что никакие поставщики, кроме мальчика с его хлебами и рыбами, о котором и его занятии, было ли оно занятием пекаря или торговца рыбой; и о его пренебрежении делом своего хозяина здесь; и о причине, по которой он не встретил голодных покупателей для своего хлеба раньше, мы сделаем некоторое расследование; но особенно почему он один, я говорю, и никакие другие поставщики, никакие другие продавцы пирожных и пряников не следовали за лагерем. Короче говоря, при всей воображаемой величине чуда (которое есть способ уменьшить и умалить) насыщения Иисусом своих тысяч несколькими хлебами, должно быть какое-то очарование или колдовство (осуждаемое законами иудеев, а также других народов) в этом деле; иначе люди, если бы они остались на один день, не остались бы на два, тем более на три до изнеможения, но, особенно женщины и дети, вернулись бы в первую же ночь домой. Мы должны тогда обратиться к отцам (которые говорят, что пять книг Моисея — это пять ячменных хлебов и т. д., а семикратный Дух — семь хлебов и т. д.) за хорошим пониманием этого чуда, и если они не сделают его притчей; делайте что наши богословы могут, оно обернется к бесчестию святого Иисуса.

Я также рассмотрю чудо Иисуса по исцелению расслабленного, для которого была разобрана крыша дома, чтобы спустить его в комнату, где был Иисус, потому что несущие его не могли войти в дверь из-за толпы народа. Буквально это такое бахвальство, что если бы люди соревновались на спор, вопреки разуму и истине, никто не смог бы превзойти его. Где было человеколюбие людей, и почему они так бунтовали против двери дома? Странно, что у них не нашлось столько сострадания к паралитику, чтобы уступить ему дорогу: еще страннее, что несущие его могли добраться до верха дома с ним и его постелью, когда они не могли добраться до двери или ее сторон: еще страннее, что хозяин дома позволил бы разобрать свой дом, когда это не могло длиться долго, прежде чем народный шум утихнет: Но самое странное, что Иисус, который мог выгнать тысячи перед собой из храма и увлечь столько же за собой в пустыню, не заставил народ отступить силой или убеждением, но что такие ненужные хлопоты и труды должны быть предприняты для чудесного исцеления этого бедного человека. Давайте подумаем об этих вещах к тому времени, когда я докажу на основе отцов, что эта история — притча.

Я также возьму на рассмотрение чудо Иисуса по исцелению слепого, для которого глазная мазь была сделана из глины и слюны; которая глазная мазь, была ли она бальзамической или нет, одинаково влияет на доверие к чуду. Если она была естественно лекарственной, то чуду конец; а если она вовсе не была лекарственной, то она была глупо и неуместно применена и не может быть объяснена иначе, как рассматривая ее, вместе с отцами, как фигуральный акт Иисуса.

Я также возьму на рассмотрение несколько историй о воскрешении Иисусом мертвых; и, не ставя под сомнение его фактическое возвращение мертвых к жизни, докажу на основе обстоятельств этих историй, что они параболические и не должны буквально применяться к доказательству божественного авторитета и мессианства Иисуса; или, например, Иисус, когда он воскрешал дочь Иаира из мертвых, никогда не выгнал бы из дома людей, которые должны были быть его лучшими и самыми подходящими свидетелями.

Я также рассмотрю чудо Иисуса по проклятию смоковницы за то, что она не принесла плодов не в сезон; что при одном лишь упоминании кажется глупым, нелепым и смешным актом, если не фигуральным.

Я также рассмотрю путешествие мудрецов с Востока с их (буквально) бессмысленными и смешными дарами ладана и смирны новорожденному младенцу. Если бы с их золотом, которого могло быть немного, они принесли свои дюжины сахара, мыла и свечей, которые были бы полезны ребенку и его бедной матери в соломе, они поступили бы как мудрые, а также добрые люди. Но в чем, молю, был смысл и причина звезды, подобной блуждающему огоньку, для их руководства к месту, где лежал святой младенец? Не мог ли Бог божественным импульсом, в видении или во сне, как он приказал их возвращению домой, послать их с этим важным поручением; но что звезда должна быть взята или создана не по порядку для этой цели? Я удивляюсь, какое общение происходило между этими мудрецами и звездой, или как они узнали об использовании и намерении друг друга. Но отцы скажут позже больше о бессмысленности этой истории буквально и раскроют таинство и истинный смысл ее.

Я также, с позволения наших богословов, возьму снова на рассмотрение чудесное зачатие Девы Марии и воскресение Иисуса из мертвых. Я верю, если это может быть угодно нашим богословам, что Иисус был рожден от чистой Девы и что он воскрес из мертвых: Но говоря слишком кратко в «Модераторе» об этих двух чудесах, они обиделись. Поэтому я дам им обзор и выскажусь прямо; в частности, о воскресении Христа, евангельская история которого буквально является таким сплетением нелепостей, несогласованностей и противоречий, что если отцы не помогут нам с лучшим пониманием евангелистов, чем мы имеем в настоящее время, мы должны по необходимости отказаться от веры в него.

Эти и многие другие исторические и чудесные части жизни Иисуса я подвергну исследованию и покажу, что ни одна из них буквально не доказывает его божественного авторитета: напротив, они полны нелепостей, невероятностей и неправдоподобностей; но что вся его жизнь во плоти есть лишь прообраз, образ и притча его таинственной и духовной жизни и действий в человечестве.

В конце этой главы будет любопытным и занимательным предметом исследовать чудеса Иисуса, как они понимаются буквально, с помощью понятий, которые наши богословы выдвинули о чудесах; и показать, что даже их понятия, по сравнению с чудесами Христа, разрушительны для его авторитета и подрывны для христианства. Это, я говорю, было бы самым занимательным предприятием, и будет странно, если какой-нибудь вольнодумец, любящий удовольствия такого рода, не воспользуется намеком и не вырвет работу из моих рук. Если я сделаю это сам, я буду уделять особое внимание писателям против «Оснований», не пропуская «Эссе о чудесах» мистера Чендлера; на которое будет сделано больше замечаний, если только для того, чтобы выразить мое уважение к суждению архиепископа и показать мое восхищение теми экстравагантными похвалами, которые его светлость в Ламбете расточил этому автору. Среди других его примечательных понятий о чуде (а архиепископ говорит, что он поставил понятие чуда на ясное и верное основание) одно гласит: «Что чудеса должны быть вещами вероятными, а также возможными, чтобы они не несли с собой видимость романа и басни, что неизбежно предубедило бы людей против веры в них». Это, безусловно, хорошее и правильное понятие божественного чуда; и я не сомневаюсь, что согласно ему мистер Чендлер и архиепископ думают, что могут оправдать буквальную историю чудес нашего Спасителя против обвинения в басне и романе: Но способны они сделать это или нет, я продолжу в некоторых дискурсах, которые будут опубликованы позже, доказывать, что наши богословы, поддерживая букву чудес Христа, обманули себя в веру в самое отъявленное донкихотство, которое только можно придумать и навязать разумению человечества. Я говорю, они обманули себя; ибо ни отцы, ни апостолы, ни даже сам Иисус не имеют в виду, что его чудеса, как записано у евангелистов, должны быть приняты в буквальном смысле, но в мистическом, фигуральном и параболическом. И это должно привести меня к

III. Главе моего дискурса; то есть рассмотреть, что Иисус имеет в виду, когда он апеллирует к своим делам и чудесам как к свидетелю и доказательству своего божественного авторитета; и показать, что он не мог должным образом и истинно ссылаться на те, что предположительно были совершены им во плоти, но на те мистические, которые он совершит в духе, из которых те, что кажутся совершенными им во плоти, являются лишь прообразами и тенями.

Но эта глава не может быть правильно обсуждена, пока я не обсужу более полно предыдущую, что, с Божьего позволения, я обещаю сделать: И если мои любезные читатели будут так добры, что доверятся мне до того времени, я уверяю их доказать, что никакое невежество и глупость не могут быть больше, чем воображение, что Иисус действительно апеллировал к своим чудесам, предположительно совершенным им во плоти, как к свидетелю и доказательству своего божественного авторитета и мессианства.

Тем временем наши богословы могут продолжать идти своим путем, если сочтут нужным, и восхищаться Иисусом древности, и прославлять его силу и хвалы за исцеление телесных болезней и совершение других примечательных подвигов согласно букве евангельской истории; но я за духовного Иисуса и Мессию, который исцеляет худшие недуги души и совершает другие таинственные и самые чудесные дела, из которых те, что записаны у евангелистов, являются лишь образом и притчей. Это примитивное и общее мнение об истинном Мессии, которого универсально придерживались отцы. Является ли наш Иисус в наши дни таким духовным Мессией для своей Церкви, или она не нуждается в таковом, — это вопрос, о котором должны позаботиться наши богословы. Но я добавлю здесь то, во что я верю, и у меня будет другая возможность доказать, что Бог намеренно допустил или наделил силой ложных, а также истинных пророков, плохих, а также хороших людей, таких как Аполлоний, Веспасиан и многие другие, исцелять болезни и совершать другие могущественные дела, равные тем, что буквально сообщаются об Иисусе, не только чтобы лишить нас всякого различия между истинными и ложными чудесами, которые являются объектом наших телесных чувств, но чтобы поднять и поддерживать наши мысли к постоянному созерцанию духовных, таинственных и самых чудесных дел Иисуса, которые являются объектом нашего разумения и громко свидетельствуют о силе, мудрости и благости Бога; и которые должны быть абсолютным доказательством божественного авторитета и мессианства Иисуса для обращения иудеев и неверующих.

Мне больше нечего делать в настоящее время, кроме как, подобно модератору, заключить коротким обращением и увещеванием к неверующим и отступникам, двум спорящим сторонам в настоящем противоречии. И

Во-первых, к отступникам, я имею в виду писателей против «Оснований» и «Схемы». Нравится ли вам, почтенные господа, которые считаете себя ортодоксальными богословами, хотя среди вас мало что есть, кроме противоречий и несогласованностей, имя отступников, которое вам дано, я сильно сомневаюсь: Но это самое подходящее, о котором я мог подумать, для вашего отступничества от примитивного учения о пророчестве и чудесах. Я мог бы, не без оснований, дать вам худший титул, но я хотел сделать вам комплимент, а не упрекать вас этим.

Но отбросив титул отступников, является ли он, по вашему мнению, позорным или нет; вы можете ясно видеть, что я, господа, на вашей стороне, что касается истины христианства; и если вы примете мою помощь для доказательства мессианства Иисуса из пророчества, на условиях аллегорической схемы, предложенной в моем «Модераторе», вы найдете меня вашим сердечным сторонником. На аллегорической схеме, я не сомневаюсь, мы основательно побьем и разгромим неверующих и выбьем их с поля битвы. Если вы, будучи приверженцами буквальной схемы, не примете мою помощь, вы можете идти своим путем и увидеть исход противоречия, который в конце обернется к вашему бесчестию.

Вы, господа, не можете не осознавать, как те два великих генерала, мистер «Основания» и мистер «Схема», со своими мощными армиями доводов и авторитетов против ваших буквальных пророчеств, тяжко притеснили и уязвили вас; и если вы не совершите почетного отступления вовремя и не обратитесь к аллегористам за помощью, они одержат полную победу и триумф над вами.

Вместо помощи аллегористов, вы, я обнаруживаю, под разочарованием вашей буквальной схемы, предпочитаете прибегнуть к чудесам Иисуса: Но какая малая зависимость от его чудес, в вашем смысле, я отчасти доказал в этом дискурсе; и это я сделал (позвольте мне повторно заявить об этом) не для службы вашим неверующим противникам, а чтобы вернуть вас к старому доброму способу толкования оракулов, который, по свидетельству отцов, однажды станет обращением иудеев и язычников.

Будете ли вы, господа, довольны этим коротким дискурсом о чудесах Христа, я сильно сомневаюсь. Но прежде чем вы придете в ярость против него, я прошу вас прочитать святого Феофила Антиохийского, Оригена, святого Илария, святого Августина, святого Амвросия, святого Иеронима, святого Златоуста, святого Иоанна Иерусалимского, святого Феофилакта и другие случайные древние произведения по той или иной части евангелистов; и вы найдете, как они поддерживают такой дискурс, как этот, о чудесах, и будут обильно помогать мне в его продолжении.

Я ожидаю, господа, что некоторые из вас будут готовы неистовствовать против меня за этот дискурс; но это мое утешение, что если ваша страсть поднимется до нового преследования меня, вы не сможете отделить ни одного из моих мнений от мнений отцов, чтобы обосновать преследование: И какой позор в конце концов падет на протестантских и претендующих на ученость богословов Церкви Англии, преследовать снова отцов за примитивное учение, я желаю вам подумать.

Но, как я полагаю, у вас хватит ума, господа, чтобы не преследовать меня снова за этот дискурс; так я надеюсь, у вас хватит изобретательности, чтобы не представлять меня ненавистно (по вашему привычному обычаю) народу за нечестие, богохульство и неверие. Если вам не нравится все или какая-либо часть этого дискурса, выступите как люди и ученые, через печать против него. Обращайтесь со мной в печати так грубо, как считаете нужным, я не приму это в обиду.

Veniam petimus, dabimusq; vicissim.

Я не желаю ничего больше, чем быть яростно атакованным через печать, что, если я не сильно ошибаюсь, дало бы мне долгожданную возможность разоблачить ваше невежество с большей выгодой.

Не заблуждайтесь дольше, добрые господа. История жизни Иисуса, как записано у евангелистов, является эмблематическим представлением его духовной жизни в душе человека; и его чудеса — фигуры его таинственных действий. Четыре Евангелия ни в какой части не являются буквальной историей, но системой мистической философии или теологии.

Если вы решили не принимать это мнение, я прошу вас снова, прежде чем вы разразитесь страстью, попытаться оправдать буквальную историю трех чудес, о которых говорится в этом дискурсе, а именно: изгнание Иисусом покупателей и продавцов из храма; его изгнание дьявола из безумца; и его Преображение на горе; которые, если вы способны защитить против отцов и моих возражений, я уступлю вам дело и признаю себя (кем я далеко не являюсь) нечестивым неверующим и богохульником, заслуживающим худшего наказания. Тем временем я снова осмеливаюсь утверждать, что буквальная история жизни и чудес Христа — это нелепый и невероятный роман, полный противоречий и несогласованностей; и что современные парафразы являются не только последовательным отражением на интеллекте евангелистов и их божественных дарах Духа, как если бы они не могли написать понятную и связную часть биографии без вашей помощи на этом расстоянии времени; но даже затемнили и скрыли кажущуюся природную простоту истории жизни Иисуса. Так что, оставляя вас поразмыслить над этим, я поворачиваюсь

Мое обращение к неверующим, в особенности к двум наиболее прославленным писателям этой партии, мистеру Граундсу и мистеру Схему. По правде говоря, господа, мне следовало бы приветствовать вас титулом «вольнодумцев» — подобающим названием для вашей философской секты, ратующей за свободное упражнение разума в божественных и умозрительных вопросах теологии. И я бы выделил вас этим титулом среди ваших противников-отступников, если бы не желал оказать любезность моим старым друзьям, духовенству, не давая вам более почетного титула, чем им. И я надеюсь, вы не обидитесь на титул «неверующих», поскольку не только ваши сочинения, по-видимому, имеют склонность к неверию, но и, если в ваших принципах есть какой-либо изъян, вы знаете, как возложить вину за него на своих противников — мнимых защитников христианства, чьи нелепости, ложные рассуждения, противоречия и глупые толкования Священного Писания послужили причиной вашего отхода от веры во Христа.

Я благодарю мистера Схема за благородный подарок в виде его книги, которую я получил и прочел с удовольствием. Но вместо одного экземпляра ему следовало бы прислать мне дюжину для моих друзей и тех, кто берет книги почитать, ибо они весьма любопытны и настойчивы в своем желании ознакомиться с ней. По какой причине он завидует книготорговцам, лишая их возможности публичной продажи своего труда и предпочитая раздавать его бесплатно, а не позволить им извлечь из этого прибыль, я не знаю. Конечно, не для того, чтобы навлечь на духовенство ненависть как на гонителей, будто бы столь полезное и философское сочинение не может появиться публично без опасности с их стороны? Если это так, я надеюсь, что духовенство возмутится этим оскорблением и пригласит его к публикации книги с обещанием безнаказанности, что смыло бы позор, который этот тайный способ распространения навлек на них.

Я было почти отчаялся, господа, увидеть еще одно подобное сочинение с вашей стороны. Я опасался, что преследование «Модератора» отвратит вас от печатного станка, из-за чего наш превосходный спор, находящийся в самом разгаре, должен был бы прекратиться. Но внезапное и неожиданное появление мистера Схема оживило меня и порадовало мое сердце. Продолжайте же, великие господа, этот спор, который счастливо начал мистер Граундс; и если вам отказано в свободе печати и публичной продаже ваших книг, я надеюсь, что вы, тем не менее, при удобном случае порадуете ученых и любознательных еще несколькими своими блестящими размышлениями, даже если будете печатать и распространять их этим тайным и скрытным способом.

Я поощряю вас не потому, что желаю добра вашему делу неверия. У вас достаточно здравого смысла и разума, чтобы не подозревать меня в приверженности принципам неверующих. Христианство устоит перед вашим сокрушительным оружием, и Церковь Христова лишь прочнее утвердится на скале мудрости благодаря тому противодействию, которое вы ей оказываете. Хотя вы полностью победите буквальных схематиков и проедетесь над ними с триумфом, на ваше опровержение и окончательное низвержение восстанут другие защитники веры, именуемые аллегористами.

Если я не ошибаюсь, господа, ваши противники, буквальные схематики, которых я называю отступниками, собираются отступить и уступить вам поле битвы. Епископ Личфилдский, величайший полководец на их стороне, не только сочтет трудным собрать новые силы для защиты своих двенадцати буквальных пророчеств, но он знает, что если он еще раз обнажит свой меч против вас, ему придется атаковать и авторитет Отцов Церкви в отношении аллегорического толкования некоторых из этих пророчеств, уже приведенных в моих «Дополнениях к Модератору»; или же, если он пренебрежет Отцами, они и я, оставаясь вне досягаемости его пугала, будем говорить с ним на таком простом языке, какого никогда не удостаивался никто из его сана.

Мистер Схем, кажется, обещает нам рассуждение о чудесах в Священном Писании; надеюсь, он сдержит свое слово и вскоре опубликует его. Это мое рассуждение никак не может заменить его труд. Поскольку я не сомневаюсь, что его мысли и замечания о чудесах будут весьма значительными, я буду с нетерпением ждать возможности увидеть их. Но какого бы рода ни было его рассуждение о чудесах, я полагаю, оно вряд ли станет препятствием для моего нынешнего предприятия, которое я намерен, с Божьего позволения, продолжать во славу святого Иисуса, нашего духовного Мессии, Которому да будет слава и хвала во веки веков. Аминь.

КОНЕЦ.

ВТОРОЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешнего спора между неверующими и отступниками.

Audendum est, ut illustrata Veritas pateat, multique ab Errore liberentur. Лактанций.

Томаса Вулстона, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Отпечатано для автора, продается им в Белл-Элли, Коулман-стрит, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера. 1727.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ

ЭДВАРДУ,

Лорду-епископу Личфилдскому.

Милорд,

Ваша слава благодаря той знаменитой книге, именуемой «Защита христианства», является поводом для этого посвящения. Мне нет нужды говорить вам, какую огромную репутацию вы приобрели благодаря ей: вас не только часто восхваляли в печати, но вы получили множество комплиментов и благодарностей от своего духовенства за нее. И хотя мистер Схем весьма нелюбезно писал против вас, все же это остается вашей честью, что вы — автор, достойный его внимания и упоминания.

Я, согласно мнению Отцов, против установленного наемного духовенства, считая это вредным для истинной религии: но когда я обдумал полезность епископских богатств и почестей Вашей Светлости для этого спора, я почти изменил свое мнение. Ваше высокое положение в Церкви придало вес и авторитет вашему труду, который, если бы он вышел из рук бедного священника, никогда не вызвал бы такого восхищения; и я полагаю, ни мистер Схем, ни я сам не оказали бы ему столько уважения.

По этой причине я желаю, чтобы еще кто-нибудь из вашего сана выступил в этом споре, чтобы мир мог увидеть, какие знаменитые люди наши епископы и какая польза от их сотен и тысяч в год для защиты христианства; которое, если бы такие способные руки не были щедро наняты для его поддержки, могло бы оказаться в опасности, так же верно, как то, что люди с низким достатком должны быть людьми с бедными способностями, малыми знаниями и скудными возможностями писать в его защиту.

Некоторые питают надежды, что великий епископ Лондонский, после своего последнего наставления духовенству, поддержит вас в этом споре; если так, то нет сомнений, что его выступление будет соответствовать его положению и доходам. О своем рвении в этом споре он уже дал примечательный пример, когда преследовал «Модератора»; и я смею сказать, он удостоит нас более замечательного образца своих знаний в нем, как только сможет выкроить для этого время; и тогда (о, мои страхи!) он отплатит мне за мое возражение против воскресения Христа, которое он хотел убедить гражданского магистрата сделать за него.

Но поддержит ли вас епископ Лондонский или нет, пришло время, милорд, ожидать от вас еще одного тома в ответ мистеру Схему, который, несмотря на все слухи о вашем предполагаемом молчании, я надеюсь вскоре увидеть опубликованным. Что скажут люди, если этот филистимлянин уйдет, нанеся вам последний удар в споре? Ничего иного, как то, что он одержал верх над ученым епископом Личфилдским и опроверг христианство до убеждения самого епископа, который отрекся бы от него, если бы не те временные выгоды, которыми он пользуется благодаря ему.

Подумайте, милорд, о бесчестии таких размышлений и наберитесь мужества против противника. Я смотрю на вас как на более стойкого гладиатора, чтобы из-за одного пореза на голове покидать арену битвы. Хотя мистер Схем неудачно ударил вас в уязвимое место и на время ослабил ваш интеллект, все же он благородный боец и дает вам время восстановить привычную силу разума. Снова на него, милорд, и не бойтесь, в свою очередь, нанести ему такой удар в самое сердце, который пронзит его неверующее сердце.

И когда Ваша Светлость снова вступит с ним в бой на страницах печати, я надеюсь, вы будете более откровенны в вопросе свободы дискуссий. Из благочестивого рвения к Церкви вы неудачно оступились в своем посвящении королю, встав на сторону гонителей, что едва не омрачило славу всего вашего труда. Такой великий философ, как вы, должен полагаться только на правоту своего дела и силу своих доводов в его защиту: такой могучий защитник христианства, как вы, должен презирать помощь кого-либо, кроме Бога, чтобы сражаться за вас. Использование гражданского меча на вашей стороне — это не только умаление ваших достоинств, но и позор для нашей религии.

Я не знаю, что думает об этом Ваша Светлость, но преследование «Модератора» было, по мнению других, более чем по моему собственному, некоторым упреком вам: из-за нескольких слабых критических замечаний, которые я сделал в адрес вашей прославленной книги, некоторые думают, что я подвергся преследованию, которое вы, по чести, должны были бы предотвратить. Я готов оправдать вас, насколько это возможно; и хотел бы, если бы мог, приписать это вашей забывчивости, а не злобе, что вы не встали между мной и опасностью.

Будет ли это рассуждение приемлемым для Вашей Светлости, несколько сомнительно; я боюсь, оно будет немного неприятным для вашего тонкого и деликатного вкуса в теологии, который не признает ничего лучше, чем простая и обычная пища буквы чудес Христа: Но как бы то ни было, вы охотно истолкуете это посвящение в свою честь, и если вы сделаете мне за него щедрый подарок золотом, я искренне уверяю Вашу Светлость, это будет больше, чем я ожидал; и я не желаю иного вознаграждения за него, кроме как получить свободу и удовольствие отдавать должное уважение вашим сочинениям; и при соответствующих случаях свидетельствовать миру, насколько я являюсь,

London,
October 13th
1727.

Милорд, почитатель Вашего остроумия, учености и православия, Томас Вулстон.

Второе

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т.д.

публикую здесь еще одно рассуждение о чудесах нашего Спасителя, к чему я не только обязан обещанием, данным в предыдущем, но и ободрен тем приемом, который оно встретило. Если кто-либо из нашего духовенства был, а кроме них мало кто мог быть, оскорблен моим предыдущим рассуждением, им следовало бы напечатать свои возражения против него и, если возможно, свое опровержение, что, возможно, избавило бы меня от необходимости доставлять им еще какие-либо беспокойства подобного рода.

В своем предыдущем рассуждении я честно заявил, что если духовенство сможет опровергнуть мои аргументы против буквы и в пользу духа чудес, которые я там рассматривал, я не только откажусь от осуществления своего замысла, но и признаю себя нечестивым неверующим и богохульником, заслуживающим самого сурового наказания: но поскольку они все немы и безмолвны даже в этом деле, о котором по чести и по интересу им следовало бы высказаться, они не должны сердиться, если я продолжу его. Я дал им достаточно времени, чтобы ответить, если бы они были способны это сделать: что же я должен думать об их молчании? Ничего иного, как то, что мое дело неприступно, а мои аргументы и авторитеты в его защиту неопровержимы; и хотя они не признают открыто их силу, у них нет ничего, что можно было бы сказать в умаление их веса, иначе это, безусловно, увидело бы свет раньше.

Я продолжаю, таким образом, свое предприятие — писать против буквальной истории чудес нашего Спасителя и против того использования, которое обычно делается из них для доказательства его божественного авторитета и мессианства: и это я делаю, торжественно заявляю снова, не для службы неверию, а во славу святого Иисуса и чтобы вернуть духовенство на добрый старый путь, и единственный путь доказательства его мессианства, а именно — через аллегорическое толкование Закона и Пророков. Поэтому, без дальнейших предисловий, я возобновляю рассмотрение трех глав рассуждения, предложенных ранее для обработки с этой целью. А именно:

I. Показать, что чудеса исцеления всех видов телесных болезней, которыми Иисус был справедливо прославлен, не являются собственно чудесами Мессии, и даже не служат хорошим доказательством его божественного авторитета для основания религии.

II. Что буквальная история многих чудес Иисуса, как она записана евангелистами, подразумевает нелепости, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

III. Рассмотреть, что имеет в виду Иисус, когда он ссылается на свои чудеса как на свидетельство и доказательство своего божественного авторитета; и показать, что он не мог должным образом и в конечном счете ссылаться на те, которые он совершил во плоти, но на те мистические, которые он совершит в духе, из которых те, что совершены во плоти, являются лишь простыми прообразами и тенями.

Я уже сказал то, что тогда счел достаточным для первой из этих глав; и хотя я мог бы сейчас значительно расширить свои доводы и умножить авторитеты по этому поводу для той же цели, я не буду этого делать; но лишь в качестве введения к моему последующему рассуждению скажу, что если бы нашим Спасителем было задумано, чтобы какой-либо рациональный аргумент в пользу его божественного авторитета и мессианства был выдвинут на основе его чудотворной исцеляющей силы, болезни, которые он исцелял, были бы точно описаны, а его способ действия выражен столь осторожно, чтобы мы могли быть уверены, что работа была сверхъестественной и вне власти искусства и природы совершить ее: Но евангелисты не проявили такой заботы в своих повествованиях о чудесах Христа. Как, например, предполагается, что Иисус часто чудотворно исцелял хромоту; но нет описания природы и степени хромоты, которую он исцелял; и мы не уверены, не могло ли искусство хирурга или сама природа совершить эту работу без его помощи. Если бы евангелисты рассказали нам о людях, у которых не было одной или обеих ног (а такие жалкие объекты силы и сострадания Христа, несомненно, были в те дни, как и в наши), и как Иисус повелел природе расшириться до полного восстановления таких дефектов — вот это были бы действительно изумительные чудеса, против которых не смог бы возразить никакой скептицизм или само неверие; и ни я, ни сами Отцы не смогли бы сказать, как аллегоризировать и сделать из них притчи. Но нет такого чуда, записанного о Христе, или чего-либо равного ему; настолько далеко от этого, что лучшие и величайшие чудеса Иисуса, которые, по общему признанию, должны быть теми, что описаны подробно (ибо никто не может предположить, что он совершил большие, чем те, что указаны более конкретно), уязвимы для возражений, будучи столь слепо, хромо и несовершенно изложены, что путем рассуждений над буквой историй о них они могут быть сведены на нет и превращены в не чудеса, что подводит меня к тому, чтобы снова рассмотреть

II. Вторую главу моего рассуждения, а именно: показать, что буквальная история чудес Иисуса, как она записана у евангелистов, подразумевает нелепости, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались, а излагаются лишь как притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

С этой целью я в своем предыдущем рассуждении взял на рассмотрение три чуда Иисуса, а именно: изгнание покупателей и продавцов из храма; изгнание бесов из бесноватых и отправление их в стадо свиней; и его Преображение на горе. Насколько хорошо я справился с этими чудесами, которыми восхищались из-за их буквальной истории, пусть другие судят и говорят.

Теперь я возьму на рассмотрение три других чуда Иисуса, а именно: исцеление женщины, страдавшей кровотечением двенадцать лет; исцеление женщины, страдавшей духом немощи восемнадцать лет; и рассказ самарянской женщине о том, что у нее было пять мужей, а теперь она живет в прелюбодеянии с другим мужчиной: которые все три считаются наиболее чудесными и восхитительными историями. Первые два, говорят, являются аргументами могущественной силы Иисуса, а последнее — его безмерного знания: Но как мало определенной силы и знания есть в любом из них, согласно букве, будет видно в продолжении этого рассуждения. Неверующие, смею сказать, если бы им не не хватало свободы, уже давно бы шутливо разоблачили эти истории. Если я вырву эту работу из их рук, наше духовенство должно быть радо, потому что то, что я делаю в этом, служит во славу святого Иисуса и превращает эти мнимо чудесные истории в божественные тайны.

В своем предыдущем рассуждении я дал своим читателям повод ожидать, что в этом я рассмотрю некоторые чудеса Иисуса, которые я там упоминал, а именно: превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской; насыщение тысяч несколькими хлебами и рыбами в пустыне; и исцеление паралитика, для которого была разобрана крыша дома, чтобы спустить его в комнату, где был Иисус, и т.д. И тогда я действительно намеревался говорить об этих чудесах, но, обдумав, найдя их наиболее нелепыми сюжетами согласно букве, я воздерживаюсь от этого в настоящее время, не имея желания вывести духовенство совсем из равновесия. Если кто-то скажет, что это страх и трусость с моей стороны, я ничего не могу с этим поделать: Но, несмотря на это, теперь, когда у меня духовенство в довольно хорошем настроении относительно свободы, я постараюсь удержать их в нем и не беспокоить поспешной и ненужной провокацией. Кто не знает, что духовенство, как необъезженный жеребенок, которого я хочу объездить, может быть склонно упираться и лягаться, и может сбросить меня до того, как я доберусь до конца своего пути, к разочарованию моих читателей? Поэтому с ними будут обращаться мягко и поглаживать, пока они не привыкнут немного к узде и седлу: и ради них я отложу такие чудеса, которые наиболее подвержены насмешкам, и в настоящее время выберу вышеупомянутые три, которые из почти любых в Евангелии могут быть рассмотрены наиболее безобидно. Я начинаю, таким образом,

1. Говорить о том чуде Иисуса, исцелении женщины, страдавшей кровотечением двенадцать лет. Чтобы угодить нашим богословам, я допущу столько правды буквы этой истории, сколько они могут пожелать. Сами Отцы, которые выступают за превращение всей истории жизни Иисуса в аллегорию и тайну, не отрицают, что женщина была исцелена от кровотечения способом, который здесь описан евангелистами. Святой Августин говорит об этом чуде, что оно было совершено так, как оно рассказано; и я питаю большее почтение к его авторитету, чем противоречить ему. Но, несмотря на это, неверующие могут и будут подвергать рассмотрению природу этого чуда и, если возможно, делать из него мало или ничего. И если я делаю это для них, то не для того, чтобы служить неверию, а чтобы обратить умы людей к мистическому использованию его, ради которого оно записано.

Поскольку существует особое повествование об этом чуде среди немногих других, которые указаны, то разум должен сказать нам, что если буква истории чудес Христа, как полагают наши богословы, является единственным, что следует принимать во внимание, то это одно из величайших, которые совершил Иисус, иначе оно не было бы рассказано само по себе, а брошено в кучу всех видов болезней, которые Он исцелял. И как же мы тогда придем к познанию величия этого чуда? Что ж, есть только два пути к этому, а именно:

Во-первых, путем рассмотрения природы болезни или плачевного состояния пациента до исцеления. И

Во-вторых, путем рассмотрения способа или средств, которыми было совершено исцеление.

Если одно или оба этих соображения не проявляют определенности чуда, неверующие могут заключить, что в нем не было никакого.

Во-первых, что касается природы болезни этой женщины, мы находимся в большом неведении относительно нее и очень не уверены, какого она была вида и степени. Святой Матфей, записывая об этом, говорит, что женщина была αιμορροουσα, то есть подвержена кровотечению; святой Марк и святой Лука говорят о ней, что ουσα εν ρευματε αιματος, она была в истечении или течении крови. Но ни один, ни другой евангелист не указывают, какой степени было ее кровотечение, из какой части тела оно происходило, как часто или редко она была подвержена ему. Это могло быть, насколько мы знаем, лишь небольшое кровотечение из носа, которому она время от времени была подвержена: или это могла быть подверженность эвакуации крови через кишечник или мочу: или это было, не невероятно, менструального рода. Любое из них могло быть случаем этой женщины, исходя из того, что написано; и я не нахожу, чтобы кто-либо из наших богословов определил, какого оно было рода. Но великое чудо совершено, они думают, в ее исцелении, не зная болезни; что неверующие скажут, утверждается наугад и без причины, поскольку необходимо знать природу недуга, иначе никто истинно и должным образом не может сказать, что было совершено великое, тем более чудесное исцеление.

Но предполагая, что это кровотечение происходило из той части тела, которую наши богословы считают нужным; как они сделают из него тяжкий недуг ради чуда? Женщина слишком долго существовала со своим кровотечением и переносила его слишком хорошо, чтобы кто-то мог сделать ее случай очень тяжким. Беза хочет, чтобы это было постоянное и непрекращающееся истечение крови, с которым женщина мучилась. Но это не могло быть, и не было возможным, как, я полагаю, врачи согласятся, чтобы природа выносила это так долго, или чтобы женщина жила двенадцать дней, тем более двенадцать лет с ним.

Не более, таким образом, чем некоторое легкое недомогание может быть разумно и естественно сделано из недуга этой женщины. И было бы хорошо, если бы неверующие остановились здесь со своими возражениями против него. Но что, если они скажут, что это кровотечение было скорее преимуществом для здоровья пациента, чем опасностью для нее, и что женщина была более привередлива, чем мудра, иначе она никогда бы не искала так много помощи и исцеления от него? Некоторые кровотечения лучше держать открытыми, чем останавливать и высушивать; и если неверующие скажут, что это было предохранительное средство для жизни женщины, подобно фонтанелле, через которую природа избавляется от плохих гуморов, кто может противоречить им? Более того, если они скажут, что исцеление Иисусом кровотечения этой женщины было ускорением ее смерти, ибо она умерла некоторое время спустя, а не продлением ее жизни, ибо она жила двенадцать лет с ним и была в хорошей силе, когда обратилась к нашему Спасителю за исцелением, иначе она никогда не смогла бы вынести толпу людей, чтобы добраться до него; кто может опровергнуть их? Это правда, она была очень обеспокоена исцелением и неспокойна со своим недугом, иначе она никогда бы не потратила все, что имела, на врачей; что является признаком, некоторые могут сказать, что ее болезнь была тяжкой, досадной и опасной, а также неизлечимой искусством. Но неверующие скажут, не так; ибо есть некоторые легкие кожные недуги, иногда выходящие с небольшим гнойным и кровянистым веществом, на которые привередливые женщины будут тратить большие средства для облегчения и всегда пробуют, и часто советуются о них, хотя безрезультатно: и если они скажут, что это была суть случая этой женщины, кто может опровергнуть это?

Короче говоря, здесь неопределенный недуг как по природе, так и по степени; как же тогда может быть какая-либо определенность чуда в исцелении его? Мистер Мур, аптекарь, точно описывает болезни, которые он претендует исцелить; и он прав в этом, иначе он не мог бы рекомендовать свое искусство и возвеличить свою собственную славу. Так и телесная болезнь этой женщины должна была быть ясно и полно представлена нашему пониманию, иначе мы не можем сформировать никакого представления о силе Христа в исцелении ее. И я не могу не думать, что евангелисты, особенно святой Лука, врач, сделали бы лучшую историю случая этой женщины, если бы авторитет и сила Христа должны были быть выдвинуты на основе буквы ее. Достаточно заставить нас думать, что Христос не исцелял никаких необычайных и тяжких недугов, иначе евангелисты никогда не привели бы в пример это, к которому можно сделать так много возражений. Как тогда, разумно говоря, не было исцелено никакой необычайной болезни у этой женщины, и, следовательно, не было совершено никакого великого чуда; так давайте теперь,

Во-вторых, рассмотрим способ исцеления и может ли быть доказано чудо из него. Женщина говорила сама в себе, что если она сможет только прикоснуться к краю одежды Иисуса, она будет исцелена. И я не могу не похвалить ее, на этом расстоянии времени, за силу ее веры, убеждения или воображения в этом случае, что было хорошим подготовительным средством для облегчения, и без чего, несомненно, она продолжала бы со своей болезнью. Сила воображения, хорошо известно, будет творить чудеса, видеть видения, производить монстров и исцелять болезни, как свидетельствуют опыт и история. Существует много примеров исцелений, совершенных легкомысленными применениями, заговорами и заклинаниями, которые необъяснимы иным путем, кроме как воображением пациента. Против разума и суждения врача, иногда больной будет принимать свои собственные лекарства и получать пользу. И я не сомневаюсь, что истории могут быть рассказаны об исцелениях, совершенных с помощью воображения пациента, такой же ничтожной мелочью, как прикосновение к одежде Христа, и никакого чуда не упоминается об этом. Даже в обычном, естественном и рациональном использовании медицины требуется, чтобы пациент имел хорошее мнение о своем враче и о его лекарствах. Хорошее сердце у больного стремится не только к его поддержке, но помогает действию предписаний. Как отчаяние и уныние ума иногда убивает, где в противном случае, разумно говоря, надлежащие лекарства исцелили бы; так хорошее мнение у пациента в другое время, независимо от того, уместны ли лекарства или нет, есть почти все во всем. И если неверующие скажут, что это был случай этой женщины в Евангелии; если они скажут, как святой Иоанн Иерусалимский, что ее собственное воображение исцелило ее; и будут настаивать на вероятности этого, потому что Иисус не мог совершить никаких исцелений и чудес против неверия, кто может помочь этому? В этом случае наши богословы должны доказать, что кровотечение этой женщины было того рода, что никакая вера или фантазия в ней самой не могли помочь ей без Божественной силы; но это невозможно для них сделать, если бы не было более определенного описания ее болезни, чем то, которое дали евангелисты.

Наши богословы действительно скажут нам, во что я верю, что это была Божественная сила, сотрудничающая с верой и воображением женщины, которая исцелила ее; потому что Иисус говорит, что сила вышла из него для исцеления ее: и я желаю, чтобы неверующие согласились здесь и не говорили, что сила Иисуса висела очень слабо на нем, или вера женщины, подобно очарованию, никогда не могла бы извлечь ее против его воли и знания: Но что, если они скажут, что Иисус, будучи тайно уведомлен о вере женщины и прикосновении ее к нему, принял намек; и чтобы утешить и утвердить ее в ее мнении, и чтобы помочь исцелению продвинуться вперед, сказал, что сила вышла из него? Это было бы неуместное предположение, которое, если неверующие сделают, наши богословы должны искать ответ на него.

Говорят о Папе, когда он был в последний раз в Беневенто, что он совершил три чуда, в которые наше протестантское духовенство, смею сказать, не верит вовсе. Но, несмотря на это, не невероятно, что некоторые больные люди, учитывая их суеверное почтение к Папе и их мнение о святости присутствия, могли быть убеждены в его даре чудес и желать его осуществления; и если они фантастически или фактически получили пользу от его прикосновения, я не удивляюсь, без чуда. И что, если бы нам рассказали о Папе, исцеляющем кровотечение, подобное этому перед нами? Что сказали бы протестанты на это? Что ж, «что глупая, доверчивая и суеверная женщина вообразила себя исцеленной от некоторого легкого недомогания; и хитрый Папа и его приверженцы, стремясь к популярным аплодисментам, возвеличили предполагаемое исцеление в чудо. Если они хотят, чтобы мы, протестанты, верили в чудо, они должны были дать нам более точное описание ее болезни, и тогда мы могли бы лучше судить о нем». Применение такой предполагаемой истории чуда, совершенного Папой, легко; и если неверующие, евреи и магометане, которые не имеют лучшего мнения об Иисусе, чем мы о Папе, сделают его, нет никакой помощи для этого.

И таким образом я сделал свои рассуждения об этом предполагаемом чуде перед нами и спорил, насколько мог, против чудесности его, как из природы болезни, так и из способа исцеления его. Считает ли кто-нибудь, что я сказал что-то по существу или нет, мне все равно. Мой замысел в том, что я сделал, не в том, чтобы служить неверию, а, по приказу и ободрению Отцов, обратить мысли людей к мистическому значению упомянутого чуда, о котором я теперь прихожу дать отчет.

Никто из Отцов (за исключением святого Златоуста, который пишет здесь скорее как оратор, чем как врач) никогда не беспокоит себя, когда они говорят об этом чуде, о природе болезни, буквально, у этой женщины, или о величии исцеления ее; но только направляют свои исследования к мистическому толкованию, ради которого эта евангельская история была написана и первоначально совершена.

Соответственно, они говорят нам, что эта женщина является прообразом Церкви язычников в последующие времена. И что касается ее кровотечения или истечения крови, они понимают это как нечистоту и развращенность Церкви из-за дурных принципов и плохой морали, которыми она будет течь. Некоторые из Отцов, как Григорий Назианзин и Евсевий Галликанский, хотят, чтобы истечение крови было прообразом алого греха кровопролития в Церкви: если так, мы должны понимать это как пролитие христианской крови через войну и преследование.

Двенадцать лет страдания женщины с ее кровотечением — это типичное число нечистого состояния Церкви на протяжении более двенадцати сотен лет. И понимали ли некоторые из первоначальной Церкви под упомянутыми двенадцатью годами женщины двенадцать веков, я апеллирую к Иринею, к которому я отсылаю своих читателей. Соответственно, эта прообразуемая женщина Церкви должна быть той же самой, что и женщина в пустыне, которая, как говорит святой Иоанн, была двенадцать сотен и шестьдесят дней или лет там поддерживаема; и под которой многие протестанты, так же как и Отцы, понимают Церковь вселенскую. Когда упомянутые двенадцать сотен и шестьдесят дней или лет пребывания Церкви в пустыне начались или закончатся, не мое дело исследовать или устанавливать. Но поскольку эта женщина в Евангелии, как говорят, после двенадцати лет страдания была исцелена от своей болезни Иисусом; так это мнение Отцов, что Церковь вселенская, после двенадцати сотен лет своего состояния в пустыне, будет очищена и освящена дарами Духа Христа и вступит в более святое, мирное и счастливое состояние, абсолютно освобожденная от своего истечения крови, от которого, через преследование и войну, она много веков страдала. Не моя забота собирать все авторитеты Отцов для этой цели; но только сказать, что если в конце двенадцати сотен и шестидесяти дней или лет Церковь, подобно женщине, не будет исцелена от своего кровотечения и мистических ран и язв; если ее нынешнее нечистое и нездоровое состояние не будет изменено на святое, здоровое и мирное; многие добрые протестанты, так же как и Отцы, ошибаются, и множество пророчеств Ветхого и Нового Завета, которые были до сих пор выдвинуты, потеряют свой кредит.

Но кто подразумевается под врачами женщины, которые держали мистическое кровотечение и болезни Церкви под лечением все это время? Кто, как не мнимые служители Евангелия? Служители Евангелия не только Отцами называются метафорически духовными врачами; но наши богословы и проповедники всех деноминаций любят метафору и считают себя способными врачами болезней Церкви, которые они готовы прописывать и применять лекарства, когда, по их мнению, она нуждается в них. Нравится ли нашим богословам считаться врачами текста перед нами, я сильно сомневаюсь; но несомненно, что Евсевий Галликанский прямо говорит, что наши богословы и мнимые философы подразумеваются под ними; и почтенный Беда на этом месте того же мнения тоже.

Женщина из Евангелия, как говорят, пострадала много от многих врачей и не стала лучше, а скорее стала хуже; то есть, она стала хуже не только во времени, но через использование своих врачей, которые были ее мучителями. Так болезни Церкви со временем увеличились, несмотря на все использование, которое она сделала из своих духовных врачей, духовенства. В каждом веке Церковь деградировала в морали и принципах, как знает любой, кто способен сделать оценку религии в прошлые времена; и все время ее церковные врачи-шарлатаны способствовали ее плохому состоянию здоровья. Как многие врачи со своими различными применениями мучили бедную женщину; так наши многие эмпирики в теологии со своими различными схемами церковного управления и различными системами богословия, подобно многим рецептам для исцеления, увеличили разделения, расширили раны и воспалили язвы Церкви. И если истечение крови женщины является, согласно Отцам, особым прообразом крови Церкви, которая проливается в преследовании и войне; наши богословские претенденты на медицину были настолько далеки от предоставления и прописывания хорошего кровоостанавливающего средства в этом случае, что они были причиной пролития многой христианской крови; было много войн и преследований, причиной которых были эти врачи-хирурги, которые должны были быть все бальзамом.

Женщина потратила все свое имущество, весь свой годовой доход, на своих врачей, и, как кажется, с плохой целью; так очень большие и крупные доходы Церкви расходуются на ее церковных врачей в духовной медицине: И с какой целью? Что ж, чтобы открыть и расширить кровоточащие раны Церкви, которые они должны были бы исцелить и заживить. Сейчас около двенадцати сотен лет, подобно двенадцати годам женщины, что духовенство, наши практики в богословской медицине, получали от Церкви огромные гонорары, стипендии и вознаграждения (ибо до того времени ее врачи прописывали свободно), чтобы заботиться о ее здоровье и благополучии; но если Бог не предоставит в должное время лекарство своего собственного, она, вероятно, будет продолжать в болезненном и печальном состоянии, несмотря на них.

Можно было бы подумать, что женщина из Евангелия могла бы иметь больше ума, чем тратить все, что она стоила, на врачей без всякой пользы; можно было бы подумать, что после некоторого опыта их неспособности исцелить ее, она могла бы воздержаться от их посещения и сохранить остатки своего имущества для лучших целей: так гонорары и доходы Церкви, после должного опыта неспособности ее духовных врачей исцелить ее язвы, могли бы быть, по моему мнению, лучше использованы, и Церковь Христа более вне опасности ран и болезней, из-за греха и ошибки. Несомненно, что многие истечения крови, через преследование и войну, были бы предотвращены; если бы такие варварские и кровожадные врачи церковной медицины никогда не были так оплачены и наняты, чтобы заботиться о благополучии Церкви, которая, несмотря на все их духовные лекарства, будет продолжать в изнуренном состоянии, пока не будет исцелена силой и благодатью Духа Христа в его вышеупомянутое назначенное время.

Так много тогда к мистическому толкованию истории исцеления истечения крови у этой женщины. Каждое мелкое обстоятельство его должно быть аллегоризировано, если была нужда. Понравится ли духовенству это притчевое объяснение его, я не знаю и не забочусь. Они имеют свою свободу с атеистами и неверующими верить так мало в него, как они считают нужным; и я надеюсь, они дадут мне позволение с Отцами Церкви верить так много в него, как я хочу. Но одобряют ли они это аллегорическое толкование этого предполагаемого чуда или нет; они должны признать, что если Церковь, после вышеупомянутых двенадцати веков, должна быть очищена и освящена; если ее ошибки и развращенность, из которых нечистота женщины является прообразом, должны быть исцелены; если война и преследование, прообразуемые ее истечением крови, должны тогда полностью прекратиться; если все христиане должны тогда быть объединены в принципе, сердце и привязанности, и заставлены ходить в мирном и спокойном состоянии, как женщине было велено идти с миром; если Церковь должна тогда прийти позади Иисуса (что является фигурой будущего времени) и правильно коснуться верой, и постичь его одежды или слова пророчества, о которых христиане до сих пор были настойчивы и требовательны; и если дары Духа, подобно силе на женщине, должны тогда быть излиты на Церковь для абсолютного исцеления ее нынешних болезней, мы должны, я говорю, допустить, что история этой женщины является восхитительной эмблемой и типичным представлением; и осуществление его наиболее чудесным и изумительным; и не только неоспоримым доказательством силы и присутствия Христа с его Церковью, но демонстрацией его мессианства, поскольку почти бесконечное число пророчеств Ветхого Завета, будет после этого получить то осуществление, которое до сих пор, никакой тенью разума, не может быть претендовано.

После столь мистического исцеления кровотечения Церкви нет никаких сомнений в том, что история этой женщины в Евангелии будет признана прообразом и аллегорией. Тем временем, не превращая историю о ней в притчу, я утверждаю, что в ее исцелении мало или совсем нет ничего чудесного, если только мы не будем обладать большей уверенностью относительно природы ее болезни и, рационально говоря, способа, которым Иисус ее исцелил. И на этом я перехожу к рассмотрению

2. Еще одна история о чудесном исцелении, совершенном Иисусом над другой женщиной, а именно над той, которая [100] восемнадцать лет была одержима духом немощи, была скорчена и никак не могла выпрямиться — будучи связана сатаной и т. д. Это тоже, как я полагаю, является для наших богословов великим чудом и одним из величайших, совершенных Иисусом, иначе оно не было бы выделено, а затерялось бы среди множества всех видов болезней, которые Он исцелял. И ради буквы, и чтобы угодить нашим богословам, которых я не хотел бы намеренно оскорблять, я допущу, что Иисус мог возложить руки на такую поникшую, сгорбленную и мнительную женщину, полную фантазий об искушении дьявола и его власти над ней; и она могла после этого поправиться и стать впоследствии более веселой духом и с прямой осанкой, освободившись от причудливого воображения о том, что она одержима сатаной. И что с того? Где же чудо? Если бы история о таком чуде была рассказана о каком-нибудь религиозном самозванце, архиеретике или папистском экзорцисте, наши богословы высмеяли бы ее; они сказали бы нам, что в этом событии нет ничего сверхъестественного и необычного, и вообще нечему удивляться. Уберите дьявола из этой истории, и в ней не останется ничего, кроме того, что обычно для простой, меланхоличной и поникшей женщины — приободриться и воодушевиться после утешительного совета и наставления человека, считающегося мудрым и добрым. А введение дьявола в эту историю, в другом случае, наши богословы назвали бы лишь фантазией женщины или уловкой чудотворца, чтобы возвеличить свое собственное искусство и силу. И если неверующие, иудеи и магометане скажут так об этой истории Иисуса, они будут не более неразумны в своих догадках и объяснениях этого чуда, чем мы были бы в другом, аналогичном случае.

Говорят, что Папа, будучи в последний раз в Беневенто, изгнал демона из молодой девушки, во что наши богословы верят не больше, чем неверующие. Но вовсе не невозможно и не невероятно, что молодая женщина могла страдать от нервного расстройства и ходить из-за этого поникшей, а святой отец, о чьих молитвах и святости она была высокого мнения, мог утешить ее своей беседой и изменить ход ее мыслей и настроение. И если она вообразила себя до этого одержимой демоном, или, скорее, если сторонники Папы убедили ее в этом, то нет ничего удивительного в том, что из этого сделали чудо. Точно так же неверующие, со своими рассуждениями об этом чуде, которое перед нами, могут свести его к минимуму и принизить. И что же тогда делать нам, верующим? Что ж, мы должны найти способ установить истинность и величие чуда или отказаться от него. Мы должны точно определить, что это была за болезнь у женщины и почему ее исцеление обычными средствами было невозможно, или больше не говорить об этом.

И как мы можем узнать о болезни этой женщины, если не из подлинных слов евангелиста? Святой Лука говорит, что она была πνευμα εχουσα ασθενειας, то есть имела дух немощи, была малодушной и трусливой; и если она была συγκυπτουσα, согбенной из-за этого, то это не более того, чего можно ожидать от безутешного, меланхоличного и подавленного человека. Вот в чем болезнь этой женщины: если бы она была хуже, святой Лука, будучи врачом, если он был достаточно сведущ в своем искусстве, должен был бы выразиться яснее, чтобы дать нам иное представление о ней. И если бы сатана не был приплетен к этой истории, которого легко, рассуждая, как сказано выше, изгнать из нее, то это не более тяжкий недуг, чем тот, который можно вылечить утешительными увещеваниями мудрого человека. И что бы ни делали наши богословы, буквально они не могут сделать из этой истории ничего большего.

Говорят, что восемнадцать лет женщина страдала от этой болезни. И она могла быть хандрящей и поникшей еще дольше, и в конце концов быть исцеленной не менее легко. Жаль, что евангелист не сказал нам, сколько лет было этой женщине, когда ее впервые поразил недуг; тогда мы могли бы строить лучшие догадки о его природе и исцелении. Если бы было хоть какое-то основание предполагать, исходя из слов Писания или внебиблейской истории, что ей было около пятидесяти или шестидесяти лет, когда она впервые начала чахнуть и дьявол сел ей на спину, здесь был бы простор для самого поразительного чуда; и наши богословы могли бы утверждать, что никто не смог бы опровергнуть, что Иисус сделал старуху, которая была согбена не только под тяжестью сатаны, но и под бременем семидесяти или восьмидесяти лет, снова молодой; и вернул ей здоровье, бодрость и красоту пятнадцатилетней девушки. Вот это было бы действительно великое чудо. И я не сомневаюсь, что наши богословы охотно приняли бы такую трактовку этого чуда и горячо поддержали бы ее, если бы не оскорбление, которое они неизбежно нанесли бы дряхлым старухам, которые могли бы пасть духом из-за этого, как будто они носят дьявола на своих плечах как причину своей дряхлости и согбенности. И такое оскорбление имело бы дурные последствия.

Разумно говоря, в болезни и исцелении этой женщины не было ничего особенного. За исключением той части, которую играет сатана в этой истории, в ней нет ничего удивительного. И даже если предположить, что Иисус мог изгнать дьявола из этой женщины или сбросить его с ее плеч, все равно это ничего не говорит о Его божественной силе и власти, поскольку многие экзорцисты среди иудеев и даже среди папистов, если бы у протестантов хватило ума не верить в это, могли бы сделать не меньше. И в конце концов, я не верю, что евангелист намеревался, чтобы наш Спаситель вызывал восхищение буквой этого чуда, иначе святой Лука точно описал бы болезнь, чтобы сделать невозможным для природы и искусства исцелить ее, а для ума неверующих — придираться к ее чудесному исцелению. Также я не нахожу, чтобы отцы Церкви когда-либо утруждали себя буквой этой истории, что является некоторым аргументом в пользу того, что не стоит придавать ей большого значения; они интересуются только тайной, ради которой было рассказано это чудо, и о которой я сейчас собираюсь дать отчет.

Как отцы говорили о женщине с кровотечением, что она была прообразом Церкви, так они говорят и об этой женщине с духом немощи, что она также является образом Церкви.

Как женщина была согбена, так и Церковь, как толкуют отцы, [102] может быть названа согбенной к земле, когда она склонна, привержена и сосредоточена на буквальных или земных толкованиях Писания; и никак не может выпрямиться, подобно той женщине, то есть не может возвысить свои мысли до созерцания небесного, духовного и возвышенного смысла их. Отсюда мы видим уместность названия болезни женщины, называемой πνευμα ασθενειας, дух немощи, что не означает собственно какой-либо телесной болезни, но кратко и очень выразительно говорит о немощи Церкви в духе пророчества, от которой она страдает в наши дни.

Как восемнадцать лет женщина была огорчена своим духом немощи, ибо так долго ее недуг нарастал в ней, так почти восемнадцать (сотен) лет, или восемнадцатый век лет, эта немощь Церкви в духе пророчества нарастала в ней: и она теперь так склонилась к земле буквы, что ничто, кроме руки и силы Иисуса, который выпрямил женщину, не может возвысить ее до мистических, божественных и возвышенных созерцаний Закона и Пророков. Святой Августин [103] считает, что эти восемнадцать лет немощи женщины, как она является образом Церкви, синхронны с [104] тремя годами бесплодия смоковницы. Я не совсем понимаю его мистическую арифметику. Но это несомненно, согласно авторитету отцов, что эти два числа, вместе с двенадцатью годами женщины с кровотечением, все сопредельны и закончатся вместе: следовательно, в то же самое время, когда женщина-Церковь будет исцелена от своего кровотечения, она будет исцелена от своей немощи в духе пророчества; то есть по завершении определенных великих периодов времени она вступит в блаженное состояние мира и видения; что является общим учением отцов, как может заметить любой, кто погружался в них, и является хорошим подтверждением нашего нынешнего толкования и мистического применения чудесной истории перед нами.

Святой Лука говорит, что женщина не могла выпрямиться εις το παντελες, ст. 11, что, без критики нашего английского перевода, следует перевести как «пока все не будет завершено» или «до совершенства времени», что, как соглашаются апостол [105] и отцы, есть время для Церкви быть исцеленной от своей немощи и быть наделенной силой в духе пророчества.

Как женщина была исцелена Иисусом в субботу, так и Церковь, согласно обширным авторитетам отцов, которые люди читающие простят мне за их нецитирование, безусловно, должна быть исцелена от своей духовной немощи в понимании пророчества к мистической и [106] великой субботе, которая, согласно отцам, начинается по истечении ее восемнадцати (сотен) лет немощи.

Но сказано, что начальник синагоги был возмущен, ст. 14, этим благотворительным делом Иисуса, исцелением женщины, потому что это было сделано в субботу; что, по моему мнению, не может быть буквально правдой: хотя я вполне готов, чтобы угодить нашим богословам, допустить столько, сколько возможно, из буквы этой истории, но я возражаю против этой ее части. Ориген говорит, что некоторые вещи в Евангелии изложены как факты, которые не были совершены; и я считаю, что это о начальнике синагоги — один из них. Человеческая природа, я думаю, не способна на такое низкое и неестественное негодование. Дела необходимости и требуемые обязанности доброты и милосердия к человеку и зверю были разрешены законом и практиковались иудеями в субботу: и исцеление этой женщины, хотя и в субботу, было таким актом благодеяния и сострадания святого Иисуса, что я не могу не думать, что плохие, как и хорошие люди, скорее прославили бы Бога, давшего такую власть человеку, чем стали бы винить за это. Но в тайне этой части истории есть ясный смысл и истина. Кто же тогда этот архисинагог, или начальник синагоги, который будет полон негодования при исцелении Церкви от вышеупомянутой немощи в духе пророчества? Ориген говорит, что [107] правильное толкование имен лиц и мест в Писании полезно для мистического применения. Соответственно, архисинагог означает начальников наших собраний: и кто же они, как не духовенство? И если этого недостаточно, чтобы закрепить за ними это имя и характер, то пусть здесь говорит Феофан Керамев, который говорит, что архисинагог — это [108] образ всех священников, которые будут против вышеупомянутого чудесного исцеления Церкви. И почему духовенство будет возмущено исцелением Церкви от ее немощи и восстановлением ее к здравому духу пророчества? Потому что, как говорит святой Августин, [109] они не только сами согбены к букве, но и потому, что эта немощь Церкви будет упреком им, поскольку она является доказательством их отступничества и неспособности к пророчеству; и исцеление ее будет сопровождаться такими последствиями, которые затронут их репутацию и интересы. Кто может сомневаться, что духовенство, которое является архисинагогом текста и которое выступает за то, чтобы Церковь сгибалась и склонялась к низкому смыслу буквы Писания, будет против того, чтобы она была поднята, выпрямлена и воздвигнута к созерцанию возвышенного, анагогического и небесного смысла его? Такое исцеление и воздвижение Церкви будет терзать их в сердце, так как это принесет с собой стыд и потерю интереса; и они, несомненно, будут противниками этого доброго дела Христа, которое, по свидетельству всей древности, должно быть совершено в или к евангельской великой субботе.

Наш Спаситель, как предполагается, упрекает начальника синагоги за его негодование по поводу исцеления женщины в субботу, говоря, ст. 15: «Лицемер, не отвязывает ли каждый из вас в субботу вола своего или осла от яслей и не ведет ли поить? А сию женщину не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» В этом аргументе есть сила согласно букве: и начальник синагоги, и другие противники Иисуса могли бы после этого устыдиться за то, что винили за такое милосердное и благодетельное дело, совершенное в субботу, когда они сами совершали в субботу дела гораздо меньшего значения. Но к [110] тайне. Что можно сказать нашим служителям буквы, типом которых является архисинагог, за их неприязнь к исцелению Церкви подобным образом? То, что они лицемеры, то есть поверхностные критики Писания, и не понимают, что закон духовен, и как к евангельской субботе каждый человек должен быть освобожден от своего рабства и подчинения иррациональным принципам (из-за чего он был подобен волу и ослу) и быть ведом пить воды Божественной Мудрости: ибо эта великая суббота будет днем абсолютной свободы, совершенного покоя, огромного знания, реального видения и созерцания Бога и Его провидения, как древние иудеи и отцы так обильно провозглашают, что те, кто невежествен в этом, могут устыдиться; следовательно, они могли бы знать, что Церковь должна быть исцелена от своего духа немощи в пророчестве в тот день.

Но сказано, что сатана, ст. 16, связал и, как предполагается, согбенил эту женщину; буквальную истину чего я сильно подвергаю сомнению: но как тогда сатана связал и согбенил Церковь? Это, по-видимому, великая трудность в мистическом применении этой истории, и должно быть великим любопытством моих читателей узнать, как я объясню это. Если отцы не помогут мне в этой безвыходной ситуации, причем ясно и понятно, я убавлю свое почтение к ним. Если они не скажут мне и не дадут мне понять, что это за сатана, который многие века связывал и угнетал Церковь по предполагаемому образу типической женщины, мне лучше было бы промолчать и ничего не говорить об этом притчевом чуде.

Писания евангелистов так изобилуют историями о сатане, Вельзевуле, дьяволе и о большем или меньшем числе дьяволов, и о демонах, и о нечистых духах, больше, чем любые истории до этого, что можно подумать, если эти истории понимать буквально, что это был век, в который пришел Христос, что ад впервые вырвался на свободу и тогда в первую очередь заразил человечество; и что после разрушения Иудеи и распространения Евангелия дьяволы сопровождали иудеев в их рассеянии или апостолов в их путешествиях и с тех пор были искусителями, соблазнителями и мучителями других народов.

Арнобий [111] говорит: «Что до Христа, дьяволы были вещами, неизвестными миру»; под чем Арнобий должен подразумевать либо то, что о них едва ли говорили раньше, либо то, что их природа не была понята, пока Христос не просветил нас о ней. В обоих этих смыслах, я полагаю, можно понимать Арнобия, а именно: что не только мало говорили о сатане и дьяволе, но и меньше понимали его природу до того, как Христос своими притчами и притчевыми чудесами, правильно истолкованными, наставил нас в этом. И если последующие века отошли от истинного и первоначального учения о дьяволах, сделав буквальную историю из того, что является лишь мистическим и каббалистическим; и сформировали для себя идеи о безобразных и ужасных демонах, мормо и домовых, это не потревожит меня.

Что касается места и состояния ада, то существует множество представлений богословов нескольких прошлых веков, как и нынешнего. Я не буду перечислять их все здесь, тем более опровергать какие-либо из них. Но есть древнее, рациональное и каббалистическое представление об аде, которое я узнал от отцов, которые указывают, что вавилонское и запутанное состояние Церкви Христовой может быть названо адом, потому что, как подразумевает слово αδης, это состояние без видения. Отсюда Ориген говорит, [112] что всякий, кто может сформировать для себя идею о Церкви в будущем, когда она будет удостоена титула Нового Иерусалима, за ее мир и видение, может понять, что подразумевается под адом и всем, что написано о нем.

Как тогда отцы имели каббалистическое представление об аде, которое современным богословам чуждо; так они имели его и о сатане, и о дьяволе и его ангелах. Я признаю, что затрудняюсь найти прямое свидетельство отцов о сатане в тексте перед нами; но согласно их объяснениям сатаны в других местах, под ним здесь не подразумевается ничего иного, кроме: «Того яростного принципа и темперамента в человеке, который не только враждебен свободе в религии, но и стремится связывать, ограничивать и привязывать Церковь и христианский народ к определенным мнениям и способам поклонения». В таком состоянии рабства женщина-Церковь удерживалась таким сатаной, в том или ином порядке людей, во все прошлые века. И что это правильное и примитивное понятие сатаны, я мог бы доказать достаточным количеством авторитетов. Ориген рассказывает нам [113] об именах царей в пророческом Писании, которые были бы врагами Церкви Христовой; но такие цари никогда не существовали и не будут существовать лично; их имена, согласно толкованию, означают лишь столько грехов и пороков, господствующих в человечестве. С той же целью он говорит, [114] что человеческие пороки — это дьяволы: и сам сатана (как слово означает «противник») является для него [115] и для древних иудеев не чем иным, как неприязнью человека к воле Божьей. Я мог бы процитировать других отцов с этой целью; но, будучи сейчас экономным в своих усилиях, я отсылаю своих читателей к моему предыдущему [116] рассуждению, в котором они увидят мнение отцов о дьяволах в безумце, а затем в стаде свиней; из чего пусть они судят, могли ли отцы иметь иное представление о сатане здесь, чем то, которое я представил. Несомненно, и это может быть легко доказано, что под сатаной, драконом и дьяволом, упомянутыми в Откровении, не следует понимать ничего иного, кроме яростного, преследующего, сатанинского и дьявольского темперамента в человеке; и если то, что святой Иоанн пишет о сатане, является каббалистическим и аллегорическим; то другие утверждения евангелистов и апостолов о нем, конечно, подпадут под это определение; или примитивное правило толкования Писания согласно естественному значению имен лиц и мест не является хорошим.

Как тогда женщина из Евангелия была, как предполагается, ст. 16, связана сатаной, вот, восемнадцать лет: так вышеупомянутый яростный принцип в человеке, который является мистическим сатаной, противником свободы, связал Церковь, вот, до восемнадцатого века лет: но она должна быть полностью освобождена от этого духовного рабства и приведена к [117] совершенной свободе к приемлемой и евангельской субботе. И здесь следует отметить из святого Августина, и это весьма достойно наблюдения, что в то же самое время, в которое Церковь будет освобождена от своего рабства, сам сатана будет [119] связан и скован на [120] тысячу лет, время евангельской субботы, то есть, говорит Ефрем Сирин [121], навсегда. И как будет наш мистический сатана или дракон связан и скован? Не цепями или звеньями из железа или другого металла; но Vinculis Rationis, цепями доводов и аргументов в пользу христианской свободы, которые удержат противника, сатану, от каких-либо еще навязываний и преследований Церкви. И я не могу здесь не поаплодировать великим мистеру Граундсу и мистеру Схеме за их труд и любовь к человечеству, за создание цепей аргументации для свободы, которые, я надеюсь, окажутся достаточной силы, чтобы связать сатану и удержать его (в лице доктора Роджерса, епископа Гибсона и других его ангелов) от причинения каких-либо еще беспокойств христианским философам в их поисках и размышлениях о Божественной Истине. Вся честь, к которой я стремлюсь в этой работе, — это, с помощью отцов, указать на тот антихристианский принцип или темперамент в духовенстве [122], который из-за своей неприязни к свободе называется сатаной; из-за своих клевет называется дьяволом; из-за своей ярости называется драконом; и из-за своей неразумности называется зверем, для интеллектуального взора человечества, и направить их, как понять и ухватиться за него.

Наш Спаситель, согласно Оригену, никогда не назвал бы Петра [123] сатаной, если бы сатана был чем-то иным, чем человек, противящийся воле Божьей.

И так я высказался о чуде исцеления Иисусом женщины от ее духа немощи, которую сатана связал и согбенил, что, согласно букве, вовсе не является чудом; и некоторые части истории невероятны и неправдоподобны; но мистическое завершение ее будет самым поразительным и демонстрацией не только силы и присутствия Христа в Его Церкви, но и Его мессианства, поскольку огромное количество пророчеств Ветхого Завета, больше, чем можно скоро собрать для этой цели, получат вследствие этого свое исполнение. И так я перехожу к

3. Третьей чудесной истории Иисуса, а именно о том, как Он рассказал (Иоанна IV) самарянской женщине ее судьбу, о том, что у нее было пять мужей, и что она тогда была прелюбодейкой и т. д., в которой проявляется примечательное чудо, по мнению наших богословов, которое доказывает всеведение Иисуса, иначе Он не мог бы так проникнуть в сердце этой женщины и рассказать ей такие события, которые касались ее прошлой жизни. Я думал однажды полностью переписать здесь эту историю; и так бы я и сделал, но она длинная и могла бы заставить некоторых читателей, которые к этому времени проснулись, чтобы выискивать абсурдности буквы, смеяться, прежде чем я сам успел бы регулярно высказаться о ней.

Была ли хоть какая-то правда в букве этой истории, я сильно сомневался бы, если бы некоторые отцы не писали о ней так, как будто они верили в нее буквально, хотя они делают мистическое и аллегорическое объяснение всей и каждой ее части. И я, имея искреннее почтение к отцам, не буду противоречить им (и я надеюсь, что эта уступка понравится духовенству), но, несмотря на это, не могу любить какую-либо часть этой истории буквально, а почти хотел бы, чтобы отцы, ради чести Иисуса, сделали все это не чем иным, как притчей.

Странно, что никакие иудеи или неверующие до сих пор не рассматривали эту историю насмешливо, почти до опровержения нашей религии. Если бы их языки не были связаны вышеупомянутым сатаной или противником свободы, я не могу не думать, что они должны были бы сделать некоторые приятные замечания по этому поводу раньше. Если бы такая разорванная, эллиптическая и абсурдная сказка была рассказана о каком-либо другом религиозном самозванце; остроумие нашего духовенства работало бы, чтобы разоблачить ее в полной мере; и действительно, не нужно много остроумия, чтобы сделать эту сказку тошнотворной и смешной для вульгарного понимания.

Я сам не буду здесь делать все замечания, которые могу, в ущерб этой истории: я еще не так расположен заставлять насмешников и неверующих смеяться над духовенством за их приверженность букве ее. Все, что я сделаю сейчас, это сделаю свои наблюдения по поводу двух применений, которые духовенство очень серьезно находит для этой истории, и они таковы,

Во-первых, чтобы доказать ожидание, которое было среди самарян, грядущего Мессии; И

Во-вторых, чтобы доказать всеведение Иисуса, иначе Он не мог бы проникнуть в сердце женщины и сказать ей, что у нее было пять мужей и что она тогда была прелюбодейкой. Для этих двух целей я нахожу, что эта история приводится нашими богословами, и я должен сказать, что касается

Первой из них; справедливо утверждается отсюда [124] епископом Личфилдским и другими, что самаряне имели ожидание Мессии: но почему тогда епископ и другие, которые сейчас находятся в поиске аргументов мессианства Иисуса, не доказывают отсюда, что Он Мессия, потому что Он рассказал самарянской женщине ее судьбу? Если это был реальный и существенный аргумент для нее мессианства Иисуса, он должен быть приведен духовенством в наши дни. Спор о мессианстве Иисуса сейчас в ходу; почему защитники его упускают это доказательство? Почему, потому что, как я полагаю, они осознают, что неверующие будут забавляться этим. Но если предсказание Иисусом судьбы женщины не было реальным и убедительным аргументом того, что Он Мессия; святой Иоанн рассказал нам неуместную сказку о простой женщине, на чью доверчивость и ложные представления Иисус навязал себя как истинного Мессию; и не плохо ли он сделал, так подшучивая и обманывая женщину, пусть судит любой.

Но давайте здесь увидим разницу между иудеями и самарянами в отношении ожидания Мессии. Некоторые из старых иудеев, подобно апостолам, ожидали, что Мессия будет земным князем, великим воином и завоевателем мира. Другие [125] из них, подобно отцам, ожидали, что Он будет пророком, подобным Моисею во всем, и избавит Свой народ из другого Египта: но здесь самаряне ожидали, что Он будет колдуном и предсказателем судьбы; или нет смысла в том, что женщина сказала людям города, ст. 29: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала», в частности мою судьбу иметь пять мужей и быть сейчас прелюбодейкой, «не Он ли Христос?» Что она могла иметь в виду, как не то, что Мессия будет странствующим предсказателем судьбы, чтобы информировать людей о событиях их жизни, прошедших и будущих? И Иисус, чтобы подыграть женщине в ее представлении о Себе и о Мессии, говорит ей, ст. 26: «Я, Который говорю с тобою, Он». Нравятся ли наши богословы Иисусу больше из-за этой истории о нем буквально, я не могу сказать; но я уверен, что они не любят торговлю предсказаниями судьбы в наши дни у других и верят, что это все мошенничество, и выступают за наказание странствующих цыган за обман, которые практикуют это; и в прошлом веке были намерены на [126] преследование судебных астрологов, которые претендовали на это: и если бы древняя история предоставила нам пример наказания мнимого предсказателя судьбы в правление Тиберия, они не могли бы найти вину в этом. Были ли выдвинуты какие-либо обвинения против Иисуса за такие Его введения людей в заблуждение, мы не знаем. Евангельская история молчит, или евангелисты благоразумно скрыли это. Но я очень удивляюсь, что наши цыгане, из этой истории, не считают себя подлинными учениками Иисуса, будучи наделенными подобными дарами и практикующими не худшие искусства, чем те, что практиковал Он сам.

Если самаряне не ожидали, что Мессия будет предсказателем судьбы; как пришла мысль в голову женщины, что Иисус — Мессия, потому что Он рассказал ей ее судьбу? Что могут сказать наши богословы на это? Почему, они должны либо сказать, что предсказание Иисусом судьбы женщины было реальным доказательством Его мессианства; либо что женщина была глупой и доверчивой и сделала ложный вывод; и если бы она не была бесстыдной и неблагодатной блудницей, ушла бы краснея и никогда не разглашала бы, как предполагает текст, свой позор людям Сихаря, у которых тоже было мало ума, иначе они никогда не сдвинулись бы с мест, чтобы увидеть такого предсказателя судьбы по сообщению бедной блудницы.

Но людям города тоже была рассказана их судьба Иисусом, и они заключили, что Он Мессия на этом основании; или нет смысла в том, что они, ст. 42, сказали женщине: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Христос»: что они могли слышать, как не свои судьбы, как женщина раньше? И если Иисус, чью способность ко всем честным вопросам в магическом искусстве я не подвергаю сомнению, действительно рассказал им их судьбы; я надеюсь, у Него было больше благоразумия, чем говорить с ними в общем об их блуде и прелюбодеяниях, что могло вызвать домашние раздоры и нарушение доброго соседства среди них; но если Он направил кого-то из них найти их потерянный скот и помог им снова вернуть их украденные товары, Он сделал хорошо, а они одни сделали плохо, заключив вследствие этого, что Он истинно Христос. Пусть наши богословы теперь судят, не сделал ли я естественный и отличный комментарий к этой части истории, которая относится к ожиданию и мнению, которое самаряне имели о грядущем Мессии. Но,

Во-вторых, из этой истории буквально наши богословы доказывают всеведение Иисуса [127] и кардиогностическую силу знать, что было в сердцах и мыслях человека. Но как так? Это потому, что Он сказал женщине, что она прелюбодейка и имела пять мужей? Где следствие? Дункан Кэмпбелл и другие судебные астрологи из Мурфилдса совершали большие подвиги в колдовстве, чем этот, и никогда не считались всеведущими. И из всего, что появляется в этой истории нашего Спасителя, это могло быть все обманом и мошенничеством с Его стороны. Если неверующие должны утверждать это, наши богословы не могли бы опровергнуть это. Если они должны сказать, что было возможно для Иисуса получить сведения об этих и других обстоятельствах жизни женщины, прежде чем Он попытался рассказать ей ее судьбу; мы не можем сказать, что это нечестивое и неразумное предположение, поскольку это общая тонкость обманчивых предсказателей судьбы — получить какую информацию они могут путем намеков и сведений, прежде чем они произнесут свои оракулы и двусмысленные ответы простым бедным людям. И есть одно обстоятельство в этой истории, которое выглядит очень плохо для Иисуса и достаточно, чтобы сделать Его подозреваемым в мошенничестве в Его мнимом искусстве, и это то, что Он, кажется, заманивает женщину [128] уловкой услышать ее судьбу, говоря ей, ст. 16: «Пойди, позови мужа твоего»; на чье отрицание, что у нее был муж, Иисус был готов, очень готов удивить ее Своим знанием о том, что у нее было пять мужей и что она жила тогда в прелюбодеянии; что, вызвав восхищение глупой женщины Его пророческим и предсказательным талантом, Он закрывает ее представлениями, и то, что в других случаях, перед более мудрыми людьми, Он [129] не решался признать, говорит ей, что Он Мессия; и так Он сошел за Мессию с ней и людьми Сихаря, у которых не было больше ума, чем принять Его за такового, на таком доказательстве, и дали Ему приют не менее чем на, ст. 40, два дня. Я рад, что мы не слышим о деньгах, которые Он выжал из них за упражнение Своего пророческого искусства, что наши богословы сделали бы аргументом своего божественного права на десятины, сборы и стипендии за свои прорицания.

Но больше ни слова об этой глупой истории согласно букве. Указать на нее достаточно, чтобы разоблачить ее перед вдумчивыми и непредубежденными. Я не мог не сказать столько, сколько сказал; потому что необходимо сформировать некоторую инвективу против буквы, чтобы проложить путь для принятия мистического и аллегорического толкования ее, о котором я сейчас собираюсь говорить.

Хотя отцы, против авторитета которых я не смею писать, иначе я был бы искушен сделать это в данном случае, признают букву этой истории, подозревая лишь некоторые [130] ее отдельные пассажи; все же они смотрят на все, несмотря на это, как на [131] типическое повествование, и стремятся к мистическому построению всего и каждой ее части. Святой Августин, как будто он боялся, что некоторые христиане последующих времен будут поддерживать, как наши богословы, только букву, предваряет свое изложение этой истории этими словами, говоря: [132] «Есть тайны во всех изречениях и действиях нашего Спасителя, особенно в истории женщины из Самарии, и всякий, кто небрежно и неосмотрительно (подразумевая буквально) истолковывает ее, выдвинет ошибочное и пагубное учение»; что, если бы современные комментаторы имели какое-либо уважение к авторитету святого Августина, достаточно, чтобы удержать их от их буквальных толкований. Самый буквальный толкователь среди отцов, о котором я знаю, — это святой Кирилл, и он говорит, [133] что в этой истории есть прообраз и притча. Но перейдем к частностям.

Под женщиной из Самарии следует понимать [134] еретическую и прелюбодейную Церковь, которую Иисус, будучи утомлен ее [135] испорченным состоянием, встретит в шестой час, то есть в [136] шестой великий век мира. Так, кстати, согласно отцам, Иисус придет к самарянской Церкви и встретит ее для ее назидания в то же самое время, когда Он исцеляет Церковь от ее кровотечения и духа немощи.

И где Иисус встретил женщину из Самарии? У колодца Иакова, где она была за водой, чтобы утолить жажду: так у [137] колодца Святого Писания, чей смысл лежит глубоко, как в колодце, и течет со знанием, как с водой, Христос тогда найдет Свою Церковь, черпающую и пьющую [138] воды буквы, которые до сих пор не могли утолить жажду души: но в совершенстве времени, обозначенном шестым часом, Христос, согласно отцам, даст ей возможность черпать из этого колодца глубины Писания духовные воды Божественного Знания, которые будут ежедневно все больше и больше, подобно фонтанам вод жизни, возникать и вливаться в душу, и постоянно воссоздавать и освежать ее мудростью, к ее наслаждению и удовлетворению; так что можно сказать, что она никогда больше не жаждет, как она делает сейчас.

И Иисус тогда сказал женщине из Самарии все, что она сделала: так Христос в шестой час, то есть к концу шестого века мира, даст женщине-Церкви понять все, что она сделала, согласно писаниям Моисея и пророков, которые, по свидетельству отцов, написали пророческую историю о ней, в прообразах, символах и притчах; которое понимание вещей, что были предсказаны о ней, даст ей возможность, как следствие, доказать и провозгласить миру, с радостью и удовольствием, что Иисус есть истинный Мессия, Христос и Исполнитель Закона и пророков.

Но в частности, как Иисус тогда сказал женщине, что у нее было пять мужей и что она тогда была прелюбодейкой с тем, кто не был ее истинным мужем: так Церковь будет приведена к пониманию, согласно [139] Оригену и [140] святому Августину и другим, как у нее было пять мужей пяти телесных чувств, то есть, метафорически говоря, она была обручена не только с чувственными удовольствиями, но и с чувственными вещами буквы пяти книг Моисея; и что в настоящее время, следовательно, она живет в прелюбодеянии [141] с Антихристом, которого отцы называют дьяволом, вместо Духа Христа, Духа Закона, который должен быть ее истинным супругом, которого она должна призывать и в которого должна верить.

И не только женщина из Самарии, но и люди города Сихаря поверили, что Иисус — Мессия, ст. 42, на основании того, что Он сказал им самим, а также ей: так служители буквы, которые являются сихаритами, согласно Оригену и Феофану Керамеву, будут ясно убеждены и смогут убедить других, что Иисус есть Христос или Мессия, когда они услышат, узнают и поймут из Духа Закона и пророков, что Церковь и все, что она делала, было предсказано и пророчествовано.

Наконец, ученики Иисуса, ст. 27, как сказано, дивились, что Он говорил с женщиной. Что, во имя удивления, буквально могло быть значением этого? Дивились ли они снисхождению Иисуса говорить с женщиной, как будто пол был ниже Его заботы? Или они дивились, что Он, будучи очень застенчивым, имел мужество говорить с кем-то? Или они дивились Его беседе с блудницей, из страха, что Он будет искушен ею? Что-то из этого должно быть удивлением учеников; но насколько абсурдны и смешны они все, согласно букве, пусть судит разумный человек. Но мистически, истинные ученики нашего Господа, которые понимают тайны Царства Небесного, будут, когда они будут извещены о духовной беседе Иисуса с Его Церковью и обо всех вещах, которые она сделала согласно пророчеству, дивиться с восторженным изумлением мудрости и силе Божьей в исполнении Писания.

В такой мистической и аллегорической манере следует применять каждую мельчайшую деталь этой истории о самарянской женщине. Святой Августин [142] говорит, что в ней содержится так много великих тайн, что требуется много времени, чтобы пройти через них все. Я нахожу это так, и что не менее чем том мог бы быть написан о них, из отцов. Но то, чего я кратко коснулся здесь, достаточно, чтобы убедить любого в абсурдности буквы этого чуда, которое состояло в предсказании женщине ее судьбы, и такой судьбы, о которой Иисус хитростью мог узнать. Поэтому, ради чести Иисуса, давайте смотреть на всю историю как на типическое и притчевое представление того, что будет мистически и более чудесно совершено Им.

Таким образом, я высказался по поводу трех чудес, которые предполагалось рассмотреть в этом рассуждении. Прежде чем я перейду к своему третьему общему разделу, а именно к рассмотрению того, что Иисус имеет в виду, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство своей божественной власти, я должен подвергнуть критике еще некоторые из его мнимых чудес, пока не оставлю ему ни одного достойного, заслуживающего доверия и существенного чуда, согласно букве, на которое он мог бы сослаться. Следствием этого будет то, что его таинственные деяния должны подтверждать его власть и мессианство, иначе мы должны признать его и его религию обманом и мошенничеством.

Какие чудеса станут предметом моего следующего рассуждения, я не могу сказать наверняка, но в жизни Иисуса есть много как исторических, так и чудесных событий, которые, согласно букве, должны быть поставлены под сомнение; например:

История о том, как он въехал в Иерусалим на осле. Я уже вызвал некоторое недовольство по этому поводу в своем «Модераторе» и должен оправдаться или защитить себя, призвав отцов церкви к ответу за то, что они смеялись над буквальным смыслом этой истории. Это было неуместное высказывание святого Иеронима, которое я там процитировал и за которое подвергся преследованию: но еще более скверным является намек святого Иоанна Иерусалимского, который, если в том, что люди снимали свои одежды и ветви деревьев и устилали ими путь Иисусу, была хоть какая-то буквальная правда, настаивает на том, что это было сделано не из почтения, а со злым умыслом, чтобы заставить осленка споткнуться и тем самым сбросить своего всадника. И согласно ему, можно усомниться, были ли осанны народа большим проявлением уважения к Иисусу, чем были бы приветственные крики толпы епископу Л—нскому, если бы, желая показать свое смирение и кротость, он проехал бы на осле в своем полном облачении через этот город. Но здесь мне предстоит решить важный спор о животном, на котором ехал Иисус. Святой Матфей, по-видимому, говорит, что он ехал одновременно и на ослице, и на осленке. Святой Марк и святой Лука говорят, что он ехал на осленке, на которого никто из людей никогда не садился. Епископ Личфилдский говорит, что он ехал на ослице (на которой человек уже сидел), а осленок семенил следом. Святой Кирилл и святой Иоанн Златоуст говорят, что он ехал на осленке, а ослица бежала следом. Святой Иоанн Евангелист говорит, что он ехал на муле, или на οναριον, существе ослиного рода среднего рода. Иудейские каббалисты говорят, что их Мессия должен был ехать на огромном осле, достаточно большом, чтобы нести его и всех истинных израильтян, и что служители Антихриста тогда повесят осла. Вот как расходятся великие доктора мира! Кому я присужу приз за ортодоксальность, предсказывать не стану, но склонен поддержать мнение каббалистов. Однако я буду весьма серьезен, а также учен в этом вопросе: и если смогу, то, чтобы угодить доктору Шерлоку, вставлю отступление о том, как Шило привязывает своего осленка к виноградной лозе, а сына ослицы своей — к лозе лучшей: исполнение этого буквального пророчества, по-видимому, было упущено в провидении Божьем, иначе декан Чичестера не остановился бы на нем. Я постараюсь отыскать его в каком-нибудь уголке истории, хотя бы для того, чтобы заслужить похвалу настоятеля Темпла.

Я должен также когда-нибудь рассмотреть историю о сорокадневном пребывании Иисуса в пустыне в компании дьявола, который искушал его. Буквально, как понимают это наши богословы, это скандальная история. Иудеи во времена нашего Спасителя говорили, что он изгоняет бесов силой Вельзевула; а их потомки утверждали, что он научился магическому искусству у демона. Эта история дает слишком много оснований для такого подозрения. Наши богословы, которые должны знать лучше, говорят о множестве бед, которые дьяволу было позволено творить в мире с тех пор; надеюсь, это было не по сговору и соглашению между ними; но было бы некоторым утешением, если бы евангелист прямо сказал нам, на каких условиях они встретились и расстались. Как гласят басни, в честь святого Дунстана говорится, что он схватил дьявола за нос, когда тот искушал его; и если бы Иисус схватил его за шиворот, втолкнул в свое подземелье, приковал там цепями и запер на нем врата ада, я взываю к честным простым христианам, не понравился бы им такой геркулесов труд? С тех пор как я прочитал о разговоре Мартина Лютера с дьяволом, у меня сложилось весьма посредственное мнение о его протестантизме; и если отцы церкви не превратят эту историю в тайну, аллегорию и каббалу, я буду плохо думать о христианстве.

Мне следовало бы также изучить историю о явлении ангела пастухам и его словах: «Вот, я возвещаю вам великую радость» и т. д. Если в этой истории, а также в истории о явлении звезды волхвам была хоть какая-то буквальная правда, то в сообщении об обеих должна быть большая ошибка. Святой Матфей и святой Лука оба допустили промах. Это звезда явилась пастухам ночью, а ангел (я говорю, опираясь на разум и авторитет) был послан к волхвам. Что же тогда делать с этими двумя историями и как спасти репутацию евангелистов, я не знал, пока отцы церкви не направили меня к использованию мифологического метаморфоза: и тогда я сразу усвоил этот трюк — превращать звезд в ангелов, а пастухов, или пастырей стада Христова (в чем и заключалась трудность), — в волхвов; и так я сделал одну мораль или тайну из двух басен.

Я должен также когда-нибудь подвергнуть критике историю о многих телах святых, которые при воскресении Христа вышли из гробов и явились многим; она изложена слишком несовершенно, чтобы заслужить доверие. Евангелист, если он хочет, чтобы разумный человек поверил его истории, должен был сказать нам, кто были эти святые и сколько их было; и явились ли они обращенным или необращенным иудеям; были ли они кем-то из древних патриархов и пророков или недавно умершими учениками, которые, несмотря на всю исцеляющую силу Иисуса, умерли во время его служения; и были ли среди этих святых женщины; и явились ли они нагими (как Иисус скромно явился Марии Магдалине, если только он тайком не облачился в одежды садовника, что могло быть причиной ее ошибки, ибо она предположила, что видит садовника) и вернулись ли они снова к тлению или вознеслись на небо. За неимением этих конкретных обстоятельств евангелист рассказал нам сказку, у которой ни начала, ни конца: и если отцы церкви мистически не ответят к удовлетворению на каждый из вышеупомянутых вопросов, я отвергну эту историю как чистый вымысел и обман.

Эти и многие другие исторические и кажущиеся чудесными истории Евангелия должны быть когда-нибудь приняты во внимание; ибо я не оставлю эту работу, пока не докажу вне всяких сомнений, что евангельские писания — лишь тень божественных тайн; и что буквальные толкователи, которых Ориген называет людьми с вульгарными способностями, находятся в заблуждении, если думают, что понимают что-либо из четырех Евангелий так, как следует.

Мне следовало бы закончить сейчас, как подобает модератору, обращением к неверующим и отступникам, великим участникам этого спора. Но у меня нет места, чтобы быть столь пространным в своих увещеваниях к ним по отдельности, поэтому я могу лишь пожелать им продолжать спор с рвением и энергией, не сомневаясь, что он закончится во славу Иисуса, на благо его церкви и на счастье человечества. Благие плоды этого спора уже видны и ощутимы в почти полном излечении от самого злокачественного недуга, называемого фанатизмом, который был бичом человеческого общества и в прошлые времена более разрушительным для мира, чем война или чума. Продолжайте же, великие и добрые господа, пока исцеление не будет завершено. И поскольку вы заслуживаете похвалы и награды за свои труды, я надеюсь, что вы их получите. Знать и дворянство королевства, как я узнал, глубоко тронуты полезностью этого спора; вследствие чего следует надеяться, что законодательная власть вскоре выразит благодарность великим мистеру Граундсу и мистеру Схему за их старания в этом деле; и не забудет воздать должное епископам и духовенству по их заслугам. Но я не могу оставаться здесь, чтобы говорить больше на эту тему, будучи обязанным составить эпистолярное

P. S. Мистеру Т. Рэю, автору рассуждения под названием «Чудеса нашего Спасителя оправданы» и т. д. Сэр, когда я начал печатать, вы появились, иначе я, возможно, выразил бы вам свое почтение иначе. Но после зрелого размышления я нашел, что на вас нельзя дать более подходящего ответа, чем вышеприведенное рассуждение; которое, если вы не разочаровались в своем прежнем выступлении, подкинет вам еще работы. И чтобы вы могли писать более по существу против этого рассуждения, чем вы писали против моего другого, я дам вам несколько инструкций, а именно: если вы думаете писать по делу, вы должны доказать две вещи: во-первых, что отцы церкви не считали истории о чудесах Иисуса типическими и образными; и во-вторых, что чудеса Иисуса не могут и не будут иметь таинственного и более чудесного исполнения. Но вы не сказали ни слова по обоим этим пунктам; следовательно, вы не написали ничего по существу против меня. Например: в чуде изгнания Иисусом покупателей и продавцов из храма: вы должны доказать, во-первых, что отцы церкви не считают это чудо прообразом будущего изгнания из церкви епископов, священников и диаконов, которые делают торговлю из Евангелия: и во-вторых, что было невозможно, чтобы чудо получило такое исполнение. Но вы ничего этого не сделали. Так что, если вы снова попытаетесь писать против этого рассуждения, например, против моего объяснения чуда исцеления Иисусом женщины, страдавшей кровотечением, вы должны доказать, что эта история, по мнению отцов, не была типической и не могла получить мистического исполнения; или вы можете с таким же успехом хранить молчание. И в конце концов, пусть наши читатели судят, равны ли ваши доводы в пользу буквы чудес Христа моим доводам против нее, ибо они легко заметят, что вы перепрыгиваете через мои самые отборные инвективы против буквы, как будто боитесь, что они вас заденут.

Что касается того, что вы ложно обвиняете меня в одном или двух местах в искажении мнения отцов, я буду разбираться с этим вопросом, когда услышу, что епископ Лондонский придает вашему труду репутацию солидного и основательного, сменив ваш плащ на сутану, к чему вы, кажется, стремитесь; иначе вы никогда не осыпали бы епископа своими комплиментами и не были бы столь нерешительны в вопросе свободы.

Но зачем вам, сэр, нужно было говорить миру, что вы принимаете меня за неверующего в Писание. Если бы мудрое преследование меня епископом как неверующего не дало вам намека, вы никогда сами не сделали бы этого открытия. И почему вы не причислили отцов церкви вместе со мной к неверующим? Я думал, что я той же веры, что и они. Человек вашей проницательности в чужих принципах, полагаю, из этого текущего рассуждения сделает вывод, что я законченный атеист. И что же мне тогда делать, чтобы оправдаться!

Если вы напишете еще что-нибудь, сэр, я прошу вас, не торопясь, быть настолько расторопным, насколько можете; иначе вы не предотвратите мою публикацию еще одного рассуждения, подобного этим двум, во славу Иисуса, которому да будет слава во веки веков. Аминь.

КОНЕЦ.

ТРЕТЬЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешнего спора между неверующими и отступниками.

Litteratos gravissimo Somno stertere convincam, Hieron.

Третье издание.

Томаса Вулстона, бакалавра богословия, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Отпечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерменбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера. 1728.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ

РИЧАРДУ,

Лорду-епископу Сент-Дейвидскому.

Милостивый государь,

В своей проповеди перед обществами по исправлению нравов вы изволили дать характеристику моим прежним рассуждениям о чудесах Христа; которая, хотя мне совсем не нравится, все же я благодарю вас за любезность обратить на них внимание; любезность, которой я долго ждал от значительного священнослужителя, но не мог льстить себя надеждой получить ее от столь великого прелата.

Некоторые из низшего духовенства, которых я презираю за их невежество и злобу, ранее в своих разговорах представляли меня как нечестивого и богохульного неверующего; и я сталкивался с оскорблениями из-за этого: но я никогда не предполагал, что кто-либо, а тем более ваша светлость, осмелится дать мне такую характеристику в печати из страха перед негодованием, которое было бы неприятным. Неужели ваша светлость не читали моих рассуждений, а приняли отчет о них на веру от какого-нибудь церковного дурака; иначе вы никогда не могли бы так сильно ошибиться относительно моего замысла в них.

Я считал себя христианином той же веры, что и отцы церкви, и, без тщеславия, думаю, что опубликовал некоторые трактаты в защиту христианства, равные, если не превосходящие все, что произвела эта эпоха. Я также неоднократно в своих рассуждениях о чудесах, чтобы предотвратить предрассудки невежественного духовенства, делал торжественные заявления о искренности моего замысла — не служить неверности, а проложить путь к доказательству мессианства Иисуса через пророчества: но все эти заверения в чистоте моего сердца, по-видимому, ничего не значат (и я не удивлен этим) для духовенства, которое в своих принципах, своих клятвах и подписках так привыкло кривить душой перед Богом и людьми. Я не буду больше делать серьезных заявлений о своей вере, но ожидаю, что ваша светлость вскоре опубликует защиту своего грязного обвинения против меня, чтобы я мог увидеть, какое мастерство вы имеете в нечестивых и богохульных писаниях неверующего.

И если ваше бранное обвинение вскоре не будет подкреплено диссертацией, содержащей больше разума, я буду настаивать на публичном возмещении ущерба, нанесенного моей репутации вашей подлой и клеветнической проповедью; и взову к достопочтенным обществам по исправлению нравов, не справедливо ли и разумно ли, чтобы вы сделали одно или другое.

Теперь, когда я ухватился за вашу светлость, лучшего противника, победа над которым сделает мне больше чести, я буду держать вас крепко; и вы должны ожидать, что вас будут дразнить и оскорблять в печати, если вы не вступите в борьбу со мной.

Чистое поле, милорд, и никакой пощады. Если у вас в руках меч духа, рубите им как можно острее. У меня было высокое мнение о вашей учености, и я немного опасался ее силы; если бы вы в своей проповеди не обнаружили такую же слабость и невежество, какие могут быть у бедного кюре; иначе вы никогда не утверждали бы, что греческие комментаторы более строго придерживались буквального смысла Священного Писания; как будто вы не знали, что святой Феофил Антиохийский и даже сам Ориген и другие, величайшие аллегористы, если можно провести сравнение, были комментаторами греческой церкви.

Чем скорее ваша светлость выступит в печати, тем лучше, поскольку вы, возможно, сможете предотвратить мою публикацию новых рассуждений такого рода. И чтобы это не затянулось, я приму от вас диссертацию на любые два или три чуда, которые я рассмотрел, как достаточную для всех. Выберите их сами: но не касайтесь, умоляю вас, чуда изгнания Иисусом покупателей и продавцов из храма, потому что оно горячее и может обжечь вам пальцы. Чудеса, которые я рассмотрел наиболее насмешливо и, следовательно, наиболее оскорбительно, — это два чуда из этого рассуждения. Если вам угодно, милорд, пусть они станут легкой и короткой задачей, возложенной на вас. Если вы сможете защитить букву историй этих двух чудес, я спокойно уступлю вам остальные.

Сердечно благодаря вашу светлость за любезность, оказанную мне вниманием к моим рассуждениям о чудесах, которые будут обращены на пользу и преимущество, я подписываюсь,

Feb. 26.
1728

Милорд, ваш покорный слуга, Томас Вулстон.

ТРЕТЬЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т. д.

Поскольку два моих предыдущих рассуждения были благосклонно приняты, я воодушевлен продолжить и опубликовать еще одно; к которому, без лишних предисловий, я приступаю с повторения трех общих разделов, о которых изначально предполагалось говорить, а именно:

I. Показать, что чудеса исцеления всех видов телесных болезней, которыми Иисус был справедливо прославлен, не являются собственными чудесами Мессии, и они даже не являются хорошим доказательством его божественной власти для основания религии.

II. Доказать, что буквальная история многих чудес Иисуса, как она записана евангелистами, подразумевает абсурдности, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как в них принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

III. Рассмотреть, что Иисус имеет в виду, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство и доказательство своей божественной власти; и показать, что он не мог должным образом и в конечном счете ссылаться на те, которые он совершил тогда во плоти, но на те мистические, которые он совершит в духе, из которых те, что совершены во плоти, являются лишь простыми типами и тенями.

Хотя я уже сказал то, что можно счесть достаточным по первому из этих разделов, у меня все еще есть несколько вещей, которые я могу добавить к нему, как исходя из разума, так и из авторитета; но не имея здесь удобного места для этой цели, я откладываю это до лучшего случая; и поэтому перехожу непосредственно к возобновлению моего

II. Второго общего раздела, а именно: доказать, что буквальная история многих чудес Иисуса, как она записана евангелистами, подразумевает абсурдности, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как в них принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

Для этой цели я подверг изучению шесть чудес Иисуса, а именно:

1. Изгнание им покупателей и продавцов из храма.

2. Изгнание им бесов из бесноватых и вселение их в стадо свиней.

3. Преображение его на горе.

4. Исцеление им женщины, страдавшей кровотечением двенадцать лет.

5. Исцеление им женщины, имевшей дух немощи восемнадцать лет, и

6. Рассказ им самаритянке о ее судьбе — о том, что у нее было пять мужей, а с другим мужчиной она теперь живет в прелюбодеянии.

Доказал ли я, что истории этих чудес, целиком или частично, состоят из абсурдностей, невероятностей и неправдоподобностей, согласно предложенному нами тезису, я оставляю судить моим читателям; а теперь возьмусь за

7. Седьмое чудо Иисуса, а именно: проклятие им смоковницы за то, что она не принесла плодов не в сезон; которое чудо, при одном лишь упоминании о нем, представляется таким абсурдным, глупым и нелепым, если не злобным и недоброжелательным поступком Иисуса, что я сомневаюсь, можно ли найти равный ему по глупости и абсурдности пример в жизни любого человека, считающегося мудрым. Отцы церкви, такие как Ориген, святой Августин, святой Иоанн Иерусалимский и другие, все говорили столь же острые вещи, как и самые остроумные неверующие, против буквы этой истории. Святой Августин весьма прямо говорит, что этот факт Иисуса, при допущении, что он был совершен, был глупым. Поэтому, если я буду трактовать эту историю немного более насмешливо, чем обычно, и разоблачать глупость этого факта, а также современного верования в него, я надеюсь, что их авторитет и пример послужат мне оправданием.

Иисус был голоден, по-видимому, и, не получив удовлетворения своего аппетита смоквами, проклял смоковницу. Почему так раздражительно и нетерпеливо? Наши богословы, когда им угодно, представляют Иисуса самым терпеливым, покорным и спокойным при страданиях, неприятностях и разочарованиях из всех людей. Если он действительно был таковым, он вряд ли мог выйти из себя из-за нехватки нескольких смокв для утоления голода. Но проклясть из-за этого смоковницу было столь же глупо и страстно, как если бы другой человек начал швырять стулья и табуреты по дому, потому что его обед не готов в критический момент или до того, как его успели приготовить.

Но Иисус был голоден, скажут некоторые, и разочарование спровоцировало его. Что с того, что он был голоден? Он должен был, зная о возвращении своего аппетита, сделать лучшее и более надежное обеспечение для него. Где был Иуда, его стюард и поставщик провизии, с его сумкой для еды, а также деньгами? Плохой расчет и управление среди них, иначе Иисус никогда не полагался бы на ненадежные плоды смоковницы, которую он приметил издалека, ради своего завтрака.

И если Иисус был лишен долгожданной трапезы из смокв, зачем ему было так мстить за это разочарование бессмысленному и безвинному дереву? Было ли это потому, что он был вынужден поститься дольше, чем обычно и целесообразно? Надеюсь, что нет: разве ангелы, если он был в пустынном месте, не могли послужить ему? Или не мог ли он чудесным образом создать хлеб для себя и своих спутников, как он умножил или увеличил хлебы для тысяч в пустыне? К чему тогда было выходить из себя из-за нехватки пищи? Если он имел силу обеспечить хлебом других внезапно, он, конечно, мог бы удовлетворить свои собственные потребности и тем самым сохранить самообладание, не впадая в приступ ярости из-за сиюминутной нужды и разочарования.

Но что еще хуже, время смокв еще не пришло, когда Иисус искал и жаждал их. Слышал ли или читал ли кто-нибудь о чем-то более неразумном, чем ожидание плодов не в сезон? Иисус не мог не знать этого до того, как подошел к дереву, и если бы он был хоть немного рассудителен, он не ожидал бы на нем смокв, и тем более, если бы он заботился о своей репутации мудрого человека, он не стал бы так негодовать из-за их отсутствия. Что, если бы фермер из Кента пошел искать яблоки в своем саду на Пасху (предполагаемое время, когда Иисус искал эти смоквы) и из-за разочарования вырубил бы все свои деревья; что тогда сказали бы о нем соседи? Ничего, кроме того, что он посмешище; и если бы эта история попала в наши публичные новости, он стал бы предметом насмешек и издевательств человечества. Как Иисус спас свою репутацию после этой дикой выходки и предотвратил смех книжников и фарисеев по этому поводу, я не знаю; но я не могу думать об этой части буквы этой истории, не улыбаясь сегодня; и удивляюсь, что наших богословов не высмеивают за то, что они читают ее серьезно и восхищаются Иисусом из-за нее.

Опять же, я хотел бы знать, чья это была смоковница и имел ли Иисус какое-либо законное право на плоды, если бы случайно нашел их, или какое-либо разрешение или власть поразить ее проклятием за ее бесплодность? Что касается того, что дерево было собственностью Иисуса, этого не могло быть. Ибо он был настолько далек от того, чтобы быть землевладельцем или арендатором, что говорится, что ему негде было преклонить голову. Во время своего служения он был лишь странником, подобно нищенствующему монаху или странствующему проповеднику, а до этого времени был не лучше подмастерья плотника (от чьей работы, я удивляюсь, у Римской церкви нет святых реликвий, даже табурета на трех ножках или пары щипцов для орехов); следовательно, у него не было ни дома, ни земли по закону, тем более никакой смоковницы, и уж тем более этой, которую он приметил издалека в своих странствиях. Как же тогда он имел право на смоквы, если бы встретил их? Надеюсь, он заранее спросил разрешения у владельца, иначе неверующие скажут о нем, что, если бы у него была возможность, он был бы вором садов. И если он не имел права на плоды, тем более на то, чтобы поразить дерево проклятием; где была его честь, его справедливость, его доброта и его честность в этом акте? Евангелисты, если они хотят, чтобы мы думали, что Иисус не причинил никому зла, должны были оставить нам что-то в записи, к удовлетворению, в этом случае; иначе неверующие, у которых здесь есть простор для этого, будут думать об Иисусе хуже, чем он, возможно, того заслуживает. Получил ли Иисус, скромно говоря, какой-либо упрек или выговор от владельца за свой акт проклятия, никто не может утверждать или отрицать. Но если бы кто-то столь злобно и мстительно уничтожил почти любое другое дерево, плодовое или нет, другого человека в этой стране, ему повезло бы, если бы он избежал исправительного дома за это.

И что теперь наши богословы могут сказать на все эти доводы против буквы этой истории? Ничего, кроме того, что «акт проклятия смоковницы, независимо от того, согласуется ли он на таком расстоянии времени с разумом, справедливостью и благоразумием или нет, был сверхъестественным делом, выше силы природы или искусства имитировать; следовательно, это было чудо, и они будут восхищаться и поклоняться Иисусу за него». И соглашаясь с ними в настоящее время, что это было реальное чудо и сверхъестественное событие, я надеюсь, они признают, что если бы Иисус, как говорит святой Августин, вместо проклятия смоковницы заставил сухое, мертвое и увядшее дерево немедленно расцвести, зазеленеть и ожить, и в одно мгновение принести спелые плоды не в сезон, это понравилось бы им гораздо больше. Такой пример его силы был бы бесспорным чудом: такой пример его божественной силы нес бы в себе доброту, и ни одно из вышеупомянутых возражений не могло бы быть сделано против него: такой пример его всемогущей силы был бы доказательством того, что он является Господом творения и автором плодов земли для использования человеком в их сезон, иначе он не мог бы произвести их не в сезон: в таком примере силы его божественная забота и провидение против голода и нужды были бы видны; и это было бы предостережением нам полагаться ежедневно на него в вопросах комфорта и предметов первой необходимости жизни: такой пример его силы был бы, как говорит святой Августин выше, подобен его чудесам исцеления болезней, делания немощных здоровыми, а слабых сильными; и мы могли бы более определенно сделать вывод из одного и другого, что оба были деяниями доброго Бога. Но этот пример его проклятия смоковницы таким образом портит репутацию и омрачает славу его других чудес. Он по своей природе имеет такой злобный аспект, что этого достаточно, чтобы заставить нас подозревать благодеяние Христа в его других делах и усомниться, не было ли какого-то скрытого яда и дьявольского замысла под цветом его более честных притязаний на всемогущую силу. Это так похоже на злобные практики ведьм, которые, как гласят истории, из зависти, неприязни или отвращения поражают скот своих соседей изнурительными болезнями, пока те не умирают, что трудно, если не невозможно, отличить одно от другого в злобе и коварстве. Если бы Магомет, а не Иисус, был автором этого чуда, наши богословы немедленно обнаружили бы в нем след дьявола и сказали бы, что сатана втянул его в беду при исполнении этой безумной и глупой выходки, специально чтобы разоблачить его как колдуна, а его мусульман всех веков с тех пор — как дураков, верящих в него. Дух Христа, который есть вся любовь и милость, должен был бы, казалось бы, источать только доброту и доброжелательность к человечеству; но то, что такой губительный порыв, подобно смертоносному северо-восточному ветру в некоторые сезоны, должен исходить из его уст к уничтожению безвредного и безобидного дерева другого человека, — это то, что никто на земле не может объяснить.

Наши богословы, те или иные из них, опубликовали несколько примечательных представлений о чудесах и установили хорошие правила для различения истинных от ложных; но никто из них, насколько я вижу, не приложил никаких усилий, чтобы показать соответствие чудес Иисуса их собственным правилам и представлениям. Мистер Чендлер (который, как говорит архиепископ, правильно изложил понятие чуда), среди своих правил суждения о том, кем совершаются чудеса, говорит: «Что вещи, претендующие на то, чтобы быть сделанными, должны быть такими, чтобы Богу было свойственно интересоваться ими; и опять же, они должны быть такими, которые отвечают характеру Бога как доброго и милостивого существа; и опять же, кажется разумным верить, что всякий раз, когда первому и лучшему из существ угодно послать необычайного посланника с откровением своей воли, он снабдит его такими доказательствами своей миссии, которые могут аргументировать не только силу того, от чьего имени он приходит, но и его любовь к человечеству и его склонность делать им добро». У меня нет неприязни к этим представлениям мистера Чендлера; но поскольку не подлежит сомнению, что он (и архиепископ тоже) имел в виду это чудо проклятия Иисусом смоковницы и некоторые другие, такие как его шумное изгнание покупателей и продавцов из храма; его посылку бесов в стадо свиней; его превращение воды в вино для использования людьми, которые уже хорошо выпили, и т. д., когда он выдвигал вышеупомянутые правила (ибо предполагается, что острые и ученые писатели в богословии имеют свои мозги при себе); так что следует надеяться, что он или архиепископ вскоре опубликуют что-то, чтобы примирить эти чудеса Иисуса с их собственными представлениями; хотя я не ожидаю этого до греческих календ.

Но в конце концов, можно усомниться, если неверующие возьмутся за это, было ли это деяние Иисуса чудесным; и не было ли в нем больше человеческого мастерства, чем силы Божьей; или, используя слова мистера Чендлера, не похоже ли это на маленькие трюки и хитрые обманы самозванцев. Святой Матфей говорит: «И тотчас смоковница засохла»; но это «тотчас» — неопределенное время, и может быть понято как день, или неделя, или две, так же как и момент, в который были произнесены слова: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». Святой Марк говорит, что «утром, проходя мимо, ученики увидели, что смоковница засохла до корня», что было по крайней мере на следующий день после того, как было произнесено проклятие, так что для ее засыхания было определенно двадцать четыре часа; и если сказано, что «дерево засохло до корня», это не подразумевает, что ствол его погиб или был сведен к нулю; но только то, что зеленые листья всего дерева и каждой его части были в увядающем состоянии: и не могло ли все это быть сделано без чуда? Что, если иудеи и неверующие скажут, что Иисус, желая обмануть своих учеников и последователей, воспользовался тайной возможностью заранее приложить свой плотницкий топор к корню этого дерева и так незаметно подрезал его, что листья сделали то, что они сделают, — засохли за ночь и день. Боже упаси, чтобы я думал, что Иисус сделал так; но что касается возможности такого мошенничества у самозванца, никто не может сомневаться в этом.

Я настолько далек от мысли, что в этом предполагаемом чуде Иисуса было какое-либо подобное мошенничество, что я не верю, что оно вообще было совершено им согласно букве: и для этого у меня есть не только ясное и внутреннее доказательство из самой истории; но и авторитет отцов церкви. Святой Амвросий, рассматривая притчу о смоковнице у святого Луки, намекает, что то, что святой Матфей и святой Марк пишут о проклятии Иисусом смоковницы, является лишь частью той же притчи. А святой Иоанн Иерусалимский говорит достаточно прямо, что три евангелиста пишут об одной и той же смоковнице, следовательно, притчево, и что то, что святой Матфей и святой Марк пишут о ней, было не более буквальным действием, чем притча у святого Луки. Спасибо этим святым отцам за то, что они избавили нас от веры в букву этой истории, которая в противном случае могла бы смутить нас своими абсурдностями, о которых говорилось ранее. И к их мнению я желаю, чтобы было добавлено и рассмотрено, не является ли само по себе столь же разумным принимать то, что три евангелиста пишут об этой смоковнице, как часть одной истории, так же как и то, что они пишут о женщине с кровотечением, и об изгнании Иисусом бесов из бесноватых, и о других чудесах, которые являются лишь несколькими изложениями одной и той же истории, притчи или чуда. Также не является аргументом в пользу буквального совершения этого чуда то, что евангелисты говорят о нем как о свершившемся деле: ибо, как говорит Ориген, есть некоторые вещи, о которых говорится в Евангелиях как о фактах, которые никогда не совершались; так и в природе пророчества (а наш Спаситель во всей своей жизни пророчествовал) говорить о вещах грядущих, как если бы они уже прошли; потому что такие пророчества не должны быть поняты до их исполнения, и тогда причина использования прошедшего времени вместо будущего в пророчестве будет видна. Но что, по моему мнению, является абсолютным доказательством того, что в букве этой истории нет правды, так это то, что наш Спаситель добавляет, когда ученики удивляются внезапному засыханию смоковницы, говоря, что если бы у них была вера, они не только сделали бы то, что было сделано со смоковницей; но сказали бы этой горе (которая была рядом с ним, полагаю), «поднимись и ввергнись в море, и будет», и это было бы сделано. Но эти вещи никогда не были буквально сделаны ими, следовательно, сам Иисус не проклинал буквально смоковницу; или ученикам не хватило веры для совершения упомянутых чудес, что является абсурдом предполагать; или Иисус говорил впустую о обещании наделить их силой, которой они никогда не должны были обладать. Но о том, к каким дурным последствиям для религии ведет любое из этих предположений, пусть говорит старое возражение Пасказия Ратберта; которое я не буду здесь задерживаться, чтобы приводить и возрождать; но скажу лишь в настоящее время, что если Иисус действительно проклял смоковницу, его ученики должны были сделать то же самое и передвигать горы. Если мы придерживаемся буквы в одном случае, мы должны делать это и в другом; но мы должны смотреть только на тайну в обоих, или святой Августин скажет нам, что Иисус произнес пустые, бессодержательные и незначительные слова и обещания.

Святой Августин, который верит в букву этой истории не больше, чем я, говорит, что деяния Иисуса все образны и имеют духовное значение, что настолько очевидно из его акта проклятия смоковницы, что люди должны, хотят они того или нет, признать это. Но он ошибается: хотя в его время, возможно, не было никого, кто усомнился бы в том, что этот предполагаемый факт Иисуса имел мистическое значение; но если бы он жил в наши дни, он встретил бы богословов, которые, несмотря на все вышеупомянутые абсурдности и их убедительность, вынуждающую нас к аллегории, придерживаются только буквы, независимо от того, защитима ли ее истинность, достоверность и разумность или нет. Но тогда, чтобы воздать должное утверждению святого Августина, он встретил бы других, которые против своей воли интерпретируют это чудо фигурально, таких как доктор Хаммонд и доктор Уитби, которые говорят, что Иисус проклял смоковницу в качестве типа разрушения иудейского государства, которое пришло в упадок и истощилось по подобию этого увядающего дерева. Но почему тогда эти комментаторы не интерпретируют аллегорически и не применяют другие чудеса нашего Спасителя? Потому что они думают, что буква выстоит и выдержит проверку без аллегории. И почему они аллегоризируют только это чудо? Из-за трудностей и абсурдностей буквы, которые они не могут объяснить. И хороши ли эти причины? Нет, конечно: евангелисты должны были сделать различие за них. Они должны были сказать нам, какие чудеса должны быть аллегоризированы и мистически применены, а какие нет; иначе мы должны аллегоризировать все или ничего. И как эти современные аллегористы этого чуда пришли к тому, чтобы применять его так, как они это делают, и делать его мистическим представлением краха иудейского государства? Взяли ли они это представление из своих собственных голов или позаимствовали у отцов церкви? Почему, по всей вероятности, они взяли намек у отцов; почему же тогда они, чего никто из них не делает, не цитируют и не признают своих авторов для этого? Потому что, как люди тонкие, они хотят, чтобы их считали изобретателями этого; ибо если бы они процитировали отцов для этого, отцы обязали бы их, по своему авторитету, аллегоризировать остальные чудеса Иисуса, так, как я интерпретировал некоторые из них; но это не пришлось бы им по вкусу по многим причинам. Никакой благодарности тогда вышеупомянутым комментаторам за их аллегорическое применение этого чуда, от которого они снова должны отказаться или смириться с последствиями аллегоризации других, чего ради своих интересов и репутаций они не сделают. Поэтому пусть они вернутся снова к букве этого чуда и скажут за него все, что можно сказать, вместе с Виктором Антиохийским, отступническим писателем пятого века, что когда мы читаем этот отрывок Писания о смоковнице, которую Иисус проклял, мы не должны любопытно спрашивать, мудро или справедливо это было сделано Иисусом или нет; но мы должны созерцать и восхищаться этим чудом, так же как и тем, где Иисус утопил свиней, несмотря на то, что некоторые считают его лишенным признаков справедливости. Ай, ай, наши богословы должны аллегоризировать все чудеса Иисуса или прибегнуть к этому мнению Виктора; в котором этот свободомыслящий век вряд ли позволит им спокойно пребывать. Итак, предполагая, что наши богословы являются тем, чем они обычно являются, все еще служителями абсурдности буквы, я перехожу к рассмотрению авторитета отцов церкви и к тому, чтобы увидеть, не можем ли мы научиться у них этой притче о смоковнице.

О том, кто или что подразумевается под смоковницей, отцы церкви, по-видимому, не имеют единого мнения; или, выражаясь точнее, они не согласны в том, чтобы всегда относить это к одному и тому же предмету. Некоторые, как, например, Григорий Великий, говорят, что смоковница олицетворяет человеческую природу или род человеческий. Другие, как святой Иларий, утверждают, что под ней подразумевается иудейская церковь или государство. Третьи, как Ориген, говорят, что это прообраз Церкви Христовой. Таким образом, отцы церкви, кажется, расходятся в своих мнениях, однако это не означает между ними никаких разногласий или противоречий. Ибо, поскольку, согласно отцам, во всех деяниях Иисуса заключена тайна за тайной, я полагаю, что смоковницу здесь, как прообраз, можно вполне обоснованно применить ко всем трем вышеупомянутым целям. И если бы отцов спросили об их мнении в данном случае, я смею сказать, что они ответили бы так же. Несомненно, что Ориген понимает это как применимое как к иудейской, так и к христианской церкви. А святой Августин, когда представляется случай, рассматривает это во всех трех указанных смыслах. Когда они понимают ее как прообраз всего человечества, они говорят, что три года ее бесплодия следует толковать как три великих периода мира: один до закона Моисеева, другой под законом, и третий под Евангелием; по завершении этого третьего периода, как гласило древнее и общее мнение, Иисус в духе придет к своей смоковнице — человечеству — и обличит их за бесплодие, не путем уничтожения человеческой природы, а путем прекращения ее бесплодного состояния, которое тогда иссохнет и превратится в плодоносное к великой субботе, или благоприятному году, который и есть год, означенный в притче, в который ее следует оставить, чтобы она принесла плод. Те, кто понимает смоковницу как прообраз иудейского государства, подразумевают под тремя годами, в которые Иисус приходил к ней, три года его проповеди среди иудеев; по окончании которых, после страстей и воскресения Христа, иудейское государство, подобно смоковнице, иссохло и за свое бесплодие было вырвано с корнем. Те, кто понимает смоковницу как образ Церкви Христовой, под тремя годами подразумевают апокалиптические тысяча двести шестьдесят дней (то есть три с половиной года) бесплодного и неплодоносного состояния церкви в пустыне, по завершении которых, как говорят отцы, Иисус снова придет к своей церкви или смоковнице, ища на ней плода.

Возможно, кто-то здесь готов будет вмешаться с вопросом и сказать: как же тогда Иисус придет в свою церковь? Я внимательно изучил отцов по этому вопросу и не нахожу, чтобы под вторым или духовным пришествием Христа они подразумевали что-либо иное, кроме того, что ясная Истина, здравый Разум и божественная Мудрость (которые являются мистическими именами Иисуса) снизойдут на Церковь на облаках Закона и Пророков, чтобы устранить ее бесплодные и бесполезные заблуждения и дать ей возможность принести плоды Духа к великой субботе. И никакой разумный человек не может представить, как иначе Господь должен прийти (не «со тьмами святых своих», как гласит наш перевод, а εν μυριασιν αγιαις αυτου, то есть, как толкует Ориген, «в своих святых тысячах» аллегористов ποιησαι κρισεν, чтобы судить все Писание и обличить служителей буквы в их отвратительных заблуждениях и ужасных богохульствах, произнесенных, проповеданных и напечатанных против Святого (Духа) Закона и Пророков. Что касается той буквальной и обычной церковной истории (со всеми ее дополнениями) о втором пришествии Иисуса на эфирных облаках, как на мешке с шерстью, в его человеческом, хотя и славном и величественном облике, для воскресения тел человеческих, под звук трубы, в присутствии мертвых и т. д., то это самая абсурдная, бессмысленная и антифилософская (столь беспочвенный и никчемный вздор продавало и проповедовало духовенство Божьему народу!), когда-либо рассказанная вопреки разуму, вопреки пророческому и евангельскому Писанию и вопреки иному древнему и доброму авторитету. Здесь не место умножать свидетельства и аргументы в пользу любой из этих целей, в чем мои читатели, если они будут внимательны, не увидят никакой нужды. Но если наши богословы сочтут, что я наложил ложный глянец на текст святого Иуды выше, у меня есть связка аргументов и свидетельств, чтобы защитить его, к их услугам.

В притче святого Луки сказано: «Се, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице»; как если бы Иисус приходил ежегодно и последовательно в течение трех лет подряд: но согласно оригиналу, следует читать: «Се, прошло три года, и я теперь прихожу», или «Се, три года уже прошли, и я прихожу». И здесь следует отметить, что понимаем ли мы смоковницу как образ Церкви в частности или человечества в целом, мистическое число трех лет закончится примерно в одно и то же время, к Евангельской субботе, на которой бесплодию Церкви или человечества, согласно отцам, должен быть положен конец.

И Иисус, придя к смоковнице, «ничего не нашел на ней, кроме листьев»: так и Иисус, когда придет в свою Церковь, не найдет в ней ничего, кроме листьев. И что здесь подразумевается под листьями? Пусть нам скажут отцы, такие как святой Иларий, святой Иоанн Иерусалимский и святой Феофилакт, которые под листьями понимают тщетное и пустое проявление мудрости и добрых дел, или слова и букву Писаний, которые суть листья оракула, без каких-либо смокв духовных их толкований. И является ли это положением дел в Церкви в настоящее время — нашим богословам предстоит обдумать. Смокви, которых Иисус может ожидать при своем пришествии, — это не только плоды Духа, упомянутые святым Павлом, но и духовные толкования Писаний, которые, как говорит святой Иероним, суть мистические смокви; ибо, как спелые смокви сладки для нёба наших уст, так же они не менее восхитительны для души человеческой.

Но сказано, что Иисус взалкал смокв: так и Иисус в духе будет алкать мистических смокв своей Церкви, то есть, как правильно толкует Ориген, он будет страстно желать, подобно алчущему человеку, плодов Духа в своей Церкви, которые будут столь же приятны ему, как смокви могут быть приятны человеку естественным образом. Понимать это выражение об алчбе Иисуса буквально — значит придавать жизни столь низменное обстоятельство, что если только оно не является, что почти невозможно, необходимым вступлением к какому-то благородному деянию, оно не достойно того, чтобы о нем вспоминали как о святом в истории. Диоген Лаэртский погнушался бы упомянуть столь легкомысленное обстоятельство в жизни философа, как это у Иисуса. Но если мы понимаем эту алчбу Иисуса мистически и фигурально, как его желание плодов Духа в своей Церкви, это возвышенно и благородно; и эмблема, по общему признанию, уместна и поучительна.

Но сказано, что Иисус пришел к смоковнице в неурочное время; «ибо еще не время было собирания смокв»; это выражение было камнем преткновения для комментаторов, которые со всем своим остроумием и проницательностью не могут с ним справиться. Я не буду здесь упоминать все или какие-либо из их мнимых решений этой трудности; но давайте посмотрим, не сможем ли мы легко и сразу ее разрешить. Слова святого Марка — ου γαρ ην καιρος συκων, которые обычно переводятся как «ибо еще не время было собирания смокв». Но если мы заменим точку на вопросительный знак и прочитаем так: «ибо разве не время было собирания смокв?», трудность исчезает так же верно, как абсурдно предполагать, что Христос должен был прийти к своей смоковнице и искать плодов, когда он не мог разумно ожидать их. Это мое решение трудности, безусловно, служит цели мистического толкования; и если оно не служит буквальному, я отвечу, что мы не должны обращать внимание на букву, которая редко или никогда не имеет в себе смысла или истины. Но, кстати, оно служит и буквальному, поскольку в тексте нет оснований думать, что это было около иудейской Пасхи, когда Иисус пришел к смоковнице, как гласило общее мнение. Если это мое решение трудности не нравится, я должен сказать вместе с Хейнзием, что его следует оставить как узел, который должен развязать Илия, который, согласно древним иудеям, должен первым собрать плоды с этой мистической смоковницы и представить их интеллектуальному вкусу человечества. Но что мое решение хорошо, станет ясно из того, что следует далее.

И Иисус, найдя только листья, говорит в Евангелии от Матфея смоковнице: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек»; что (вместе с параллельным местом у святого Марка) является, на мой взгляд, неверным переводом: оригинал таков: Μηκετι εκ σου καρπος γενηται εις τον αιωνα, и должно быть переведено на английский не как «вовек», а «не до сих пор», или «не доныне» (когда я прихожу) к (великому) веку (субботы) не было на тебе плода. Таким образом, чудо Иисуса состояло в том, чтобы сделать смоковницу Церкви плодоносной; и если ее предшествующее бесплодное состояние, которое (у святого Марка) Иисус, как сказано, проклял, или, вернее, обрек на погибель, иссохло, то это произошло как следствие.

Но в какое время дня Иисус пришел к смоковнице? Это было утром. И какого дня? Это неопределенно в отношении буквы, но согласно мистической протяженности трех лет, понимаем ли мы смоковницу как прообраз Церкви или всего человечества всех веков, это будет утро великой субботы, когда при появлении света Христова, подобно восходу солнца, бесплодная и заблуждающаяся Церковь неизбежно должна иссохнуть. И ученики в упомянутое утро, как говорит Ориген, своими интеллектуальными очами с изумлением будут созерцать ее гибель. И тогда же они под началом Христа сделают то, что делается со смоковницей Церкви, и «переставят горы» антихристианской власти, которые возвышаются против него; как толкуют отцы, и мне не нужно объяснять.

И что подразумевается под средствами, о которых говорит святой Лука, чтобы сделать смоковницу Церкви плодоносной в субботний год, год, в который ее следует оставить, чтобы она принесла плод? Должно быть «окапывание» ее, то есть в землю буквы Писаний, и «удобрение» ее, то есть призывание к памяти ее грехов и заблуждений прошлых времен, что, разумно говоря, заставит Церковь принести добрый плод.

На этот манер следует аллегоризировать остальную часть притчи о смоковнице, опираясь на отцов. Святой Григорий Великий и святой Августин делают эти две истории или притчи, а именно: о смоковнице и о женщине с духом немощи, как они смешаны вместе у святого Луки, образами одной и той же тайны. Восемнадцать лет немощи женщины и три года бесплодия смоковницы, по их мнению, должны быть мистически синхронными. И согбенность женщины к земле, говорят они, означает то же самое, что и бесплодие смоковницы. А выпрямление женщины в субботу имеет то же значение, что и оставление дерева для плодоношения в этот день. И пусть каждый посмотрит, не согласуются ли они удивительным образом, как я истолковал эти две притчи.

Прежде чем я оставлю эту историю о смоковнице, я не могу не преклониться перед провидением Божьим, что чудо до сих пор помещалось в иссыхании дерева. Если бы чудо было простой историей о том, как мертвое и иссохшее дерево внезапно принесло листья и плоды, это было бы столь явно сверхъестественным делом и столь приятным современным сторонникам чудес, что мысли людей были бы настолько поглощены рассмотрением буквы, что они никогда не расширили бы их до созерцания тайны. И наши богословы подняли бы такой шум в наших ушах о превосходстве и чудесности такого чуда, что его невозможно было бы вынести. Но поскольку евангелисты в значительной мере подавили всякое упоминание о последующем плодоношении дерева, а история из-за неверного толкования обременена вышеупомянутыми трудностями и абсурдами, мы по необходимости вынуждены искать тайну ради здравого смысла и истины в ней.

И таким образом я сказал достаточно о чуде проклятия Иисусом смоковницы, которое согласно букве является глупой и абсурдной историей: но мистическое действие, тенью которого является буква, будет восхитительным, чудесным и ошеломляющим; и не только доказательством силы Христа и его присутствия в своей Церкви, но и демонстрацией его мессианства, поскольку бесконечное число пророчеств на пророчествах будет после этого признано исполненными, иначе Церковь не сможет принести плоды Духа, то есть духовные толкования Писаний, подобные спелым смоквам. И так я перехожу к

8. Восьмому чуду Иисуса, а именно: «исцелению им человека от немощи, длившейся тридцать восемь лет, у купальни Вифезда, которая имела пять крытых ходов, в которых лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих возмущения воды при схождении ангела, который давал ей целительную силу для исцеления любого, какова бы ни была его болезнь, кто первым сходил в нее».

Вся эта история — то, что наш Спаситель называет верблюдом чудовищного размера из-за абсурдов, невероятностей и неправдоподобий, которых наши богословы и их слепые последователи последних веков проглотили, не жуя; в то время как они «процеживали комаров» в богословии и колебались по поводу легкомысленных и безразличных вещей Церкви, не имеющих никакого значения.

Что касается чуда Иисуса в этой истории, которое состояло в исцелении человека от неизвестно какой немощи, то в нем нет и не может быть доказано ничего сверхъестественного, иначе было бы точное описание болезни, без которого невозможно сказать, что было совершено чудесное исцеление. Насколько можно разумно предположить, немощь этого человека была скорее ленью, чем хромотой, и Иисус лишь пристыдил его за его мнимую болезнь, велев ему взять свою постель и уйти, а не лежать дольше, как ленивый бездельник и притворщик, среди больных, которые были настоящими объектами жалости и сострадания: Или, если он не был притворщиком, он был лишь воображаемо болен, и Иисус какой-то подходящей и своевременной речью тронул его сердце, к его облегчению; и так, с помощью его собственного воображения, он исцелился и пошел своей дорогой. Это худшее, что можно сказать о случае этого немощного человека; и лучшее, что можно сказать о силе Иисуса в его исцелении, как станет ясно вскоре после исследования этого вопроса. Но другие части истории о целительной силе вод при схождении в них ангела не только лишены всякого доброго основания в истории, но и противоречат здравому смыслу и разуму, что станет очевидным после исследования ее деталей.

Святой Иоанн был любимым учеником нашего Господа, и я надеюсь, что он любил своего Учителя: иначе он был хуже язычника, который любит тех, кто любит его: Но эта история и некоторые другие, свойственные его Евангелию, такие как: о том, как Иисус предсказал судьбу самарянской женщине; о его исцелении слепого мазью из глины и слюны; о превращении им воды в вино для людей, которые уже хорошо выпили; и о воскрешении им Лазаря из мертвых, достаточны, чтобы искусить нас думать, что он намеренно замыслил либо очернить репутацию своего Учителя, либо испытать, насколько далеко можно злоупотребить доверчивостью людей, которые из-за слепой любви стремительно бежали в христианство; иначе он никогда не рассказал бы таких праздных сказок, которые, если бы духовенство, которое должно быть философской частью человечества, не было щедро нанято для веры в них, безусловно, были бы отвергнуты с негодованием и презрением еще до сих пор.

Святой Иоанн написал свое Евангелие много лет спустя после других евангелистов: что же тогда должно было быть его особой задачей? Конечно, ничего более, чем добавить некоторые примечательные эпизоды жизни к чести Иисуса, которые они опустили; и подтвердить истины, которые они ранее сообщили о нем. Но святой Иоанн настолько далек от этого, что истории, которые он особо добавил, не только унизительны для чести Иисуса, но и портят его славу как чудотворца, к которой его возвели другие евангелисты. Читая других евангелистов, можно подумать, что Иисус был целителем всех видов болезней, какими бы неизлечимыми они ни были искусством и природой, и что куда бы он ни приходил, все больные и увечные (за исключением немногих неверующих) были им полностью исцелены. Но эта история перед нами будет подобна демонстрации того, что Иисус не был таким чудотворцем и целителем болезней, каким его обычно считают; и что он совершил далеко не то количество исцелений, которое, как предполагается, он сделал, тем более никаких великих. Лучшее представление, которое беспристрастный читатель Евангелия может составить об Иисусе, это то, что он был довольно хорошим естественным оратором и мог красиво произносить речи перед народом экспромтом, и был, согласно философии того времени, хорошим каббалистом; и его почитатели, находя его наделенным даром красноречия, который считался ими более чем человеческим, вообразили, что он должен обладать и даром исцеления, и хотели, чтобы он его проявил; что он и делал с успехом, воздействуя на фантазии и воображения многих, которые превозносили за это его божественную силу. А апостолы впоследствии, чтобы способствовать доверчивости и заблуждению народа, преувеличили его славу экстравагантными утверждениями и странными историями о чудесах, превосходящими веру рассудительных и мудрых людей. Является ли это представление дела, согласно букве Евангелий, ложным и невероятным, пусть судят мои читатели по истории перед нами, которую я теперь приступаю препарировать и подвергнуть особому исследованию ее различных частей. Соответственно, следует заметить

Во-первых, что эта история о купальне Вифезда, рассматриваемая в отрыве от исцеления Иисусом немощного человека у нее, не имеет доброго основания в истории: она не заслуживает ничьего доверия, и никакой разумный человек не обратит на нее внимания. Святой Иоанн — единственный автор, который упомянул эту историю; и хотя его авторитет может быть хорошим и лучше, чем у другого человека в отношении слов и действий Иисуса, поскольку он был наиболее близок и знаком с ним; однако в отношении посторонних дел, которые не имеют прямого отношения к жизни Иисуса, он не более достоин внимания, чем другой историк, который, если он подсунет своим читателям невероятную сказку с бессмысленными и абсурдными обстоятельствами, подвергнется сомнению в своем авторитете, а его история будет изучена по правилам критики и отвергнута или принята в зависимости от того, насколько она найдена достойной веры и доверия. Если бы в этой истории перед нами была хоть какая-то правда, я не могу не думать, что Иосиф Флавий или другие иудейские писатели — столь примечателен, своеобразен и поразителен этот пример ангельской заботы и любви к страждущим Иерусалима — упомянули бы о нем: но я не нахожу, чтобы они это сделали; или наши современные комментаторы сослались бы на них как на свидетельство достоверности евангельской истории. Иосиф Флавий специально написал историю иудейского народа, в которой, кажется, не опускает ничего, что служит к чести его страны или к проявлению провидения Божьего над ней. Он рассказывает нам о беседах ангелов с патриархами и пророками и смешивает внебиблейские предания, как он считал их достойными передачи потомству. Как же тогда он и все другие иудейские писатели забыли эту историю о купальне Вифезда? Я думаю, мы с таким же успехом можем предположить, что писатель естественной истории Сомерсетшира пренебрег бы упоминанием целебных вод Бата, как Иосиф Флавий должен был опустить ту историю, которая, если она правдива, была исключительным доказательством особого попечения Бога о своем избранном народе, иначе ангел никогда не был бы часто, как мы предполагаем, посылаем к этому облегчению больных среди них. Достаточно ли тогда одного авторитета святого Иоанна, чтобы донести эту историю до нас? Некоторые могут сказать, что есть несколько чудес, а также политических событий древних времен, которые, хотя и сообщаются только одним историком, встречают доверие; и почему свидетельство святого Иоанна не может быть равно свидетельству другого писателя? Я признаю это; и хотя едва ли вероятно, чтобы эта история перед нами, если она правдива, не имела удачи быть рассказанной другими; однако единственный авторитет святого Иоанна пройдет скорее, чем другого человека, если дело само по себе достоверно и хорошо обосновано обстоятельствами. Но когда оно рассказано слепо, несовершенно и с чудовищно невероятными обстоятельствами, как это перед нами, оно должно быть отвергнуто. Что подводит меня,

Во-вторых, к вопросу: каков был истинный повод для схождения ангела в эту купальню? Был ли он для того, чтобы вымыться и искупаться? Или для того, чтобы сообщить целебное качество водам для какого-то одного больного человека? Причина, по которой я задаю первый из этих двух вопросов, заключается в том, что некоторые древние чтения стиха 4 говорят, что ангел ελουετο — «был омыт», что предполагает какое-то телесное осквернение или жар, приобретенный в небесных регионах, который требовал охлаждения или очищения в этих водах: но насколько абсурдна такая мысль, не требует доказательств. Следовательно, сострадательно сообщить целебную силу водам на благо больных было единственным замыслом схождения ангела в них. И упаси Бог, чтобы кто-то философски обсуждал этот вопрос и спрашивал, насколько естественно воды приобретали эту добродетель от телесного присутствия ангела. Дело было провиденциальным и чудесным, скажут наши богословы, и пусть так и будет. Но я могу справедливо спросить, почему только один больной человек за раз пожинал пользу? Или почему все множество больных не было исцелено сразу? У меня есть примечательный ответ, который скоро будет дан на эти вопросы; но я боюсь заранее, что наши богословы его не одобрят: поэтому они должны дать свой собственный и сделать дело согласующимся с благостью и мудростью Бога; иначе упомянутые вопросы портят доверие к истории и превращают ее в праздный и нелепый роман. И когда они возьмутся за дело, чтобы дать, что невозможно, удовлетворительный ответ на упомянутые вопросы; я желаю, чтобы ради ортодоксии они определили, сходил ли ангел головой или пятками вперед, или не мог ли он прийти, плюхнувшись грудью в воды, как гусь в пруд. Но,

В-третьих, как часто в неделю, месяц или год ангел удостаивал своим схождением купальню? И за сколько веков до пришествия Христа, и почему не после и даже сейчас, оказывалась эта милостивая и ангельская милость? Святой Иоанн должен был быть точен в этих пунктах, о которых он не мог не знать, что философы будут любопытствовать узнать. Если это было только раз в год, как намекает святой Иоанн Златоуст, мало благодарности причитается ему за его любезность. Можно было бы подумать иногда, что его схождение было частым; иначе такое множество больных, разнообразно страждущих, никогда не ожидало бы его. А в другое время можно было бы подумать, что его схождение было редким, иначе больные, как только они приходили, что не могло быть быстрее, чем ангел мог плескаться в водах, были бы милосердно отпущены с восстановленным здоровьем. Здесь, следовательно, есть изъян в истории святого Иоанна и камень, о который споткнутся мудрые и рассудительные свободомыслящие. Но,

В-четвертых, как случилось, что не было принято лучшей заботы, либо провидением Божьим, либо гражданскими магистратами Иерусалима, о распределении ангельской милости тому или иному бедному человеку, согласно его нуждам или заслугам: но что тот, кто мог удачно поймать милость, должен был ее получить. Точно так же, как тот, кто бежит быстрее всех, получает приз: так и здесь больной, который был наиболее проворным и внимательным к схождению ангела и мог первым погрузиться в купальню, уносил дар исцеления. Странный и веселый способ дарования божественной милости. И можно было бы подумать, что ангелы Божьи делали это для собственного развлечения, больше, чем для того, чтобы делать добро человечеству. Точно так же, как некоторые бросают кость среди своры гончих ради удовольствия видеть, как они ссорятся из-за нее; или как другие бросают монету среди компании мальчишек ради забавы видеть, как они дерутся из-за нее: так было и времяпрепровождение ангелов здесь. Было мнение некоторых язычников, что Homines sunt Lusus Deorum, боги забавляются несчастьями человечества; но я никогда не думал, прежде чем рассмотрел эту историю, что ангелы Бога иудеев делали то же самое. Но если они находили в этом удовольствие, редкое это было зрелище для них, как могло быть для городской толпы. Ибо, поскольку бедных и страждущих несчастных нельзя было предположить обладающими столь вежливым общением, чтобы из любезности уступить место своим лучшим или из сострадания дать дорогу наиболее несчастным; но при виде или звуке падения ангела в купальню, без уважения к лицам, стремились бы, кто будет первым: так те, кто был позади и вряд ли мог быть исцелен, подобно нецивилизованной черни, толкали и давили всех перед собой в нее. Какое же число тогда, может быть, несколько сотен бедных созданий, было сразу свалено в воды на потеху городской толпе, а также ангелам Божьим? И если один выходил из нее с исцелением своей болезни, остальные выходили как утопленные крысы, на смех вышеупомянутым зрителям; и хорошо, если не было иногда больше вреда, чем исцеление одного могло быть преимуществом для тех людей. Верьте тогда этой части истории, пусть тот, кто может. Если какой-то ангел был замешан в этом деле, это был ангел сатаны, который находит удовольствие в озорстве; и если он исцелил одного по такому случаю, он сделал это в качестве приманки, чтобы завлечь других в опасность для жизни и конечностей. Но поскольку наши богословы, я полагаю, не вынесут мыслей о том, что это был плохой ангел; поэтому я оставляю их обдумывать наши рассуждения, было ли правдоподобно, что либо хороший, либо плохой ангел был замешан, и желаю им помнить дать мне лучший ответ, почему исцелялся только один за раз.

Если бы какая-нибудь купальня или цистерна с водой около этого города Лондона была так благословлена схождением ангела для такой цели, магистраты, такова их мудрость, позаботились бы, если бы Бог не направил, о разумном распределении милости с наибольшей выгодой для больных. И если бы они продали ее немощному лорду или купцу, который мог дать за нее больше всего денег, чтобы распределить среди других бедных и страждущих людей, разве не мудро было бы с их стороны? Предполагать, что они оставили бы ангельскую милость на борьбу множества, абсурдно и невероятно. И почему тогда мы должны думать иначе о магистратах Иерусалима? Долой тогда букву этой истории! И если этого недостаточно, чтобы опровергнуть ее. Тогда,

В-пятых, давайте рассмотрим, для ее дальнейшего опровержения, кто и что были те больные, которые лежали в крытых ходах Вифезды, ожидая возмущения вод. Святой Иоанн говорит, что они были слепые, хромые, иссохшие и, как в некоторых рукописях, паралитики. И что делал кто-либо из них там? Как можно было предположить, что кто-либо из них был достаточно проворным ногами, чтобы спуститься первым в воды и унести приз исцеления раньше многих других с различными недугами? Хотя возмущенные воды могли обладать такой целебной силой, чтобы исцелить человека от любой болезни, какая бы у него ни была; однако никто из вышеупомянутых лиц из-за отсутствия хороших ног и глаз не мог ожидать пользы от этого. Хотя уши слепого могли служить ему, чтобы услышать, когда ангел плюхнулся, как камень, в воды, однако из-за отсутствия зрения для направления своих шагов он был бы другими оттеснен с правильного пути вниз в них. И если у хромого были хорошие глаза, чтобы различить схождение ангела, однако ноги были всем в этом деле: следовательно, эти больные, указанные святым Иоанном, могли с таким же успехом остаться дома, как и прибегнуть к Вифезде за исцелением. Я не знаю, какими дураками могли быть больные Иерусалима в старину, но если бы был такой приз здоровья, за который нужно было бороться больным этого города, я взываю ко всем людям здравого смысла, стали бы слепые, хромые, иссохшие и паралитики пытаться участвовать в этом. Святой Иоанн тогда забылся, или же грубо ошибся, или подшутил над нами, чтобы испытать, насколько абсурдная сказка пройдет в мире с доверием. Там могло быть, если бы в истории был какой-то буквальный смысл, много людей с другими недугами, но не могло быть ни слепых, ни хромых, ни иссохших без такого абсурда, который абсолютно принижает историю, подрывает доверие к рассказчику или, скорее, напоминает утверждение святого Амбросия, что буква Нового, как и Ветхого Завета, лжет отвратительно. Если то, что я здесь сказал, не опровергает букву этой истории; тогда то, что у меня есть,

В-шестых, добавить, сделает это более эффективно, а именно: о «некотором человеке, который был болен тридцать восемь лет» и лежал у этой купальни в ожидании возможности исцелиться от нее. Хотя эти тридцать восемь лет в нашем английском переводе приписываются немощи этого человека, однако более верно, согласно оригиналу, они относятся ко времени, которое он там лежал? И отцы так понимали слова святого Иоанна. Какова была немощь этого человека, мы не уверены: ибо ασθενεια — слабость или немощь — есть общее название всех недугов и может быть одинаково применено к одному, как и к другому: вследствие чего, хотя мы не можем с уверенностью сказать из немощи этого человека, что он был дураком, лежа там так долго в ожидании того исцеления, которое было невозможно для него получить; однако то, что он говорит нашему Спасителю: «не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня», действительно подразумевает его глупость достаточно, или, скорее, невероятность всей истории. Что же тогда делал этот немощный человек у этой купальни, если у него не было ни собственных ног, достаточно хороших, ни друга, чтобы помочь ему в достижении исцеления? Не был ли он дураком, если возможно было кому-то быть столь великим, из-за своего терпения? Не было ли бы так же мудро с его стороны ждать в полях так долго падения неба, чтобы он мог поймать жаворонков? Отцы говорят, что немощью этого человека был паралич; но сказал ли он так ради тайны или чтобы разоблачить букву, я не знаю. Но этот недуг после тридцати восьми лет продолжительности и усиления, если он был более излечим, чем другой вначале, несомненно, за это время настолько ослабил и сделал его неспособным бороться с другими за это облегчение, что без смысла и разума думать, что он должен был ждать так долго его. Наши богословы, если им угодно, могут хвалить этого человека за его терпение, но после нескольких лет, или, скорее, нескольких дней опыта, другой человек убедился бы в глупости и тщетности своих надежд и вернулся бы домой. Если он не мог участвовать в этом благе с надеждой на успех в свои более молодые дни, когда недуг был тоже молодым, тем более у него было причин надеяться на это в старости, после тридцати восьми лет страдания, если только он не мечтал о том, что нельзя было вообразить, возможности без беспокойства и конкуренции уйти с ним. Что бы тогда наши богословы ни думали об этом человеке и его терпении, я не поверю, что когда-либо был такой дурак; и по этой причине не буду предполагать, что святой Иоанн мог буквально так сочинять, если только он не намеревался одурачить человечество в веру в величайший абсурд. Человек, который лжет с изяществом, чтобы обмануть других, делает свою историю настолько связной, что она несет на себе лицо и вид правды; чего эта история святого Иоанна, которую много веков глотали по вышеуказанной причине, не имеет. Но что хуже всего против этой истории, это,

В-седьмых, то, что следует, и абсолютно разрушает славу и доверие к Иисусу как чудотворцу. И ст. 1, 2, 3. «После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших». Почему же тогда Иисус не исцелил их? Здесь была редкая возможность для демонстрации его целительной и всемогущей силы; и почему он не воспользовался ею для облегчения того множества больных? Если он не мог исцелить их, то конец его силе чудес; а если он не хотел, то это было отсутствие милосердия и сострадания в нем. С какой бы стороны мы ни взяли этот случай, он оборачивается к бесчестию святого Иисуса. Какова же тогда была причина, что из столь великого множества больных людей Иисус проявил свою силу и распространил свое милосердие только на одного бедного паралитика? Святой Августин вкладывает этот вопрос и возражение в мои уста; и хотя ни он, ни я не выдвигаем его на службу неверности, а чтобы проложить путь к тайне, однако я не знаю, почему неверующие не могут воспользоваться им, пока служители буквы не смогут дать удовлетворительный ответ и решение на него.

Евангелисты Матфей, Марк и Лука рассказывают такие истории о целительной силе Иисуса, которые склонили бы нас думать, что он исцелял всех, куда бы он ни приходил. Он исцелял, говорят они, всякую болезнь среди народа, и они упоминают конкретные времена и места, где все больные были исцелены им, что утверждения подразумевают, что целительная сила Иисуса была наиболее обширной и (за исключением редкого твердосердого и неверующего фарисея) универсальной; настолько, что можно было бы усомниться, умирал ли кто-нибудь во время его служения в местах, куда он приходил: и наши богословы так разглагольствовали о чудесах Иисуса, что это подтвердило бы нас в таком мнении: Но эта история у святого Иоанна опровергает и смущает все. Святой Иоанн ни в одном месте своего Евангелия не говорит об исцелении Иисусом многих, ни всякого рода болезней, тем более всех, кто был болен; что, если это не похоже на противоречие другим евангелистам, является некоторым умалением их авторитета и достаточным, чтобы заставить нас подозревать, что они преувеличивали в похвалу своего Учителя и говорили больше к его чести, чем было строго правдой. Но это место перед нами является прямым противоречием им, и Иисус не должен предполагаться исцеляющим многих в каком-либо месте, тем более всякого рода болезни, иначе он никогда не позволил бы такому множеству бедных несчастных пройти без проявления своей силы и жалости к ним. Какая-то добрая причина тогда должна быть дана для поведения Иисуса здесь, и такая, которая согласует его с сообщениями других евангелистов; иначе неверующие будут думать, что либо они сочиняли ради чести своего Учителя, либо что святой Иоанн назло рассказал эту историю к его деградации. Я не могу представить ничего лучшего об этом деле согласно букве.

Епископ Личфилдский очень примечательно говорит, что Иисус, куда бы он ни ходил, исцелял всех, кто приходил к нему без различия, немощных, хромых, иссохших. У него, безусловно, был этот текст святого Иоанна перед глазами, когда он так говорил, потому что «немощные», «хромые», «иссохшие» упомянуты только здесь, где Иисус не исцелил ни одного из них: вследствие чего, если бы его светлость сделал хотя бы маргинальную ссылку на этот текст, это была бы лучшая шутка и насмешка, с ухмылкой, которая когда-либо была направлена против Иисуса и его силы чудес: как есть, это очень хорошая, и я желаю, чтобы мои читатели обратили на нее внимание, чтобы его светлость не потерял кредит и похвалу за нее. Именно за такую осмотрительность мысли, точность выражения и остроту ума я восхищаюсь этим прелатом и должен сказать о нем, будет ли он когда-либо переведен в Кентербери или Йорк, или нет, что он — архиепископ.

Но чтобы вернуться и продолжить. Поведение Иисуса, по всем признакам, не только заслуживает порицания, его сила исцеления спорна, а его милосердие не защитимо, ибо он исцелил только одного немощного человека из множества в Вифезде, но,

Восьмое и последнее, можно разумно усомниться, совершил ли он какое-либо чудо в исцелении этого одного человека. Чудеса (не говоря уже о нелепом различии между божественными и дьявольскими) — это дела, совершаемые вне хода природы и за пределами подражания человеческому искусству или силе. Теперь, может ли исцеление этого немощного человека быть подведено под это определение чуда, можно сомневаться. Какова была немощь этого человека, которая является общим названием для всех недугов, мы не знаем. Как же тогда мы можем сказать, что он был чудесно исцелен, если мы не знали его болезнь как неизлечимую искусством, что никто не может утверждать? Худшее, что мы знаем о случае этого человека, это то, что он был длительным, не менее восьми и тридцати лет: и епископ Личфилдский и другие в своих цветистых разглагольствованиях о делах Иисуса делают исцеление таких хронических болезней чудесным: но почему так? Многие примеры могут быть приведены немощей человеческой природы, длительной продолжительности, которые со временем, и особенно в старости, проходят. Если такие немощи не приходят на память нашим богословам, я мог бы напомнить им о них. И кто знает, не был ли это случай этого немощного человека, чью немощь Иисус, наблюдая, что она проходит, велел ему уйти и взять свою постель, ибо он скоро будет сделан здоровым.

Отцы действительно называют немощь этого человека параличом, который, по правде говоря, обычно становится хуже, чем лучше со временем, и после тридцати восьми лет должен быть очень плачевным и неизлечимым без чуда. Но почему они называют его параличом? У них нет авторитета для этого из текста, без которого, как наши буквальные доктора не подпишутся под их мнениями в других случаях; так почему я должен здесь? Короче говоря, отцы никогда не назвали бы его параличом, если бы не ради тайны; и я не обязан признавать, что это был тот недуг, не более, чем это было отсутствие ног; ибо это было бы совершением чудес для Иисуса без причины и авторитета.

Если бы Иисус здесь исцелил все множество больных людей, без расспросов, сколько их могло быть, я бы поверил, что он совершил там много великих чудес, поскольку в таком великом множестве, должно быть, по всей вероятности, были некоторые неизлечимые искусством или природой: но поскольку он исцелил только этого одного человека, это дает повод для размышлений, был ли он самым или наименее больным среди них. Наши богословы, ради чуда, могут, возможно, предполагать, что он был наиболее тяжело страждущим из всех; но неверующие, с другой стороны, скажут, не так: но со своими придирками будут настаивать, что этот немощный человек был либо притворщиком, которого Иисус пристыдил за его мнимую болезнь, либо что он был лишь ипохондриком и воображаемо более чем реально больным в течение долгого времени, которого Иисус подходящими увещеваниями и наставлениями, воздействуя на его воображение, убедил в вере в свое исцеление и велел ему уйти. Несомненно, что неверующие скажут, что это была не сила чудес в Иисусе, которая исцелила его, иначе он использовал бы ее тогда и там для исцеления и других тоже.

На этом я заканчиваю свою инвективу против буквального смысла этого рассказа; если же кого-то она оскорбляет, то они обладают самым разумным правом в мире — той же свободой писать в защиту буквального смысла, какую я использовал против него. И посему я перехожу к рассмотрению мнений и толкований отцов церкви относительно этой странной истории.

Отцы церкви, на чей авторитет я опирался в своей предыдущей инвективе против буквального смысла, столь повсеместно прибегают к мистическому толкованию этого рассказа, что можно усомниться, верил ли кто-либо из них, более чем я сам, в буквальный смысл оного. Святой Иоанн Златоуст, который является столь же буквальным толкователем Писания, как и любой из них, здесь полностью отбрасывает букву, говоря весьма примечательно: «Что это за странный способ и история исцеления больного? Но в чем здесь тайна? Вот на что нам следует обратить внимание. Дело не могло совершиться так просто и необдуманно в буквальном смысле, как оно изложено. Здесь должно быть нечто сокрытое на будущее, обозначенное как прообраз и символ; иначе сама эта история, будучи столь невероятной, многих соблазнит». Святой Иоанн Златоуст, безусловно, был прав; и я удивляюсь — и единственная причина тому есть недостаток свободы, — почему неверующие до сих пор своими насмешками и придирками не высмеяли эту историю. Святой Августин в том же духе вопрошает: «Может ли кто-нибудь поверить, что воды Вифезды имели обыкновение возмущаться таким образом, и что в этом не было тайны и духовного значения?» Да, я мог бы ответить святому Августину, что наши современные богословы, по-видимому, верят в это, хотя он, будь он сейчас жив, посмеялся бы над ними. Но перейдем к глубокой тайне, заключенной в этом рассказе, о которой, с Божьей помощью, я теперь поведаю.

Наш английский перевод гласит: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня». Откуда наши переводчики взяли понятие «рынок» (Sheep-Market), я не могу себе представить, поскольку в оригинале нет ничего, что бы это подтверждало, ибо там стоит: επι τη προβατικη κολυμβηθρα. Под κολυμβηθρα отцы понимают крещение или духовную купель возрождения; и для кого она, как не для стада Христова, обозначенного словом προβατικη? Таким образом, мы получаем иное и более ясное толкование этих двух слов. А что касается Вифезды, то это мистическое имя Церкви, которая, согласно значению слова «Вифезда», есть Дом Благодати. И если сказано, что она находится в Иерусалиме, то это следует понимать не как старый Иерусалим, а как Новый и Апокалиптический Иерусалим, при входе в который стадо Христово будет крещено водами Духа, как в мистической купели.

Говорят, что у Вифезды было пять крытых ходов, то есть, как соглашаются отцы, пять книг Моисеевых, которые являются как бы пятью дверями для входа в Дом Мудрости, или Благодати Христовой.

У этих пяти ходов пяти книг Моисеевых лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших. И кто они в мистическом смысле? Невежественные, заблуждающиеся и нетвердые в вере и принципах, как отцы часто понимают их духовно. И в чем причина этих их мистических болезней? В том, что, как говорят святой Августин и другие отцы, они покоятся на букве закона, что ввергает их в различные ошибки, подобные болезням разного рода, от которых они не могут исцелиться без сошествия Духа, подобно Ангелу, чтобы наставить их мистически толковать.

С этими больными лежал человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. И кто этот немощный человек? Человечество в целом, говорят святой Кирилл и святой Августин. И в чем его немощь? Отцы называют ее параличом из-за его нетвердости и неустойчивости в вере и принципах, что и является нынешним состоянием человечества. Святой Иоанн называет это ασθενειαν, немощью, что, будучи общим названием всех недугов, не позволяет нам догадаться, что именно здесь было специфическим заболеванием. Но, говоря разумно, согласно правилу толкования, немощь этого человека есть то же самое, что и «дух немощи» у женщины, а именно — слабость в духе пророчества, от которой человечество, как и женщина из Церкви, должно быть исцелено в полноте времен.

И как долго этот человек со своей немощью лежал в ходах Вифезды? Тридцать восемь лет: так и человечество со своей слабостью в духе пророчества лежит тридцать восемь (сотен) лет, считая две тысячи лет под законом и восемнадцать сотен с тех пор под Евангелием. У святого Августина есть остроумный и более мистический способ вычисления этих тридцати восьми лет, который мне тоже нравится, но, возможно, некоторые читатели не так легко его воспримут, если они не знакомы с тайной пророческих чисел.

И как человечество должно быть исцелено от своей немощи в духе пророчества? Через наставление Духом Истины, который должен прийти по прошествии упомянутых тридцати восьми мистических лет, чтобы сказать: «Встань, возьми постель твою и ходи», то есть возвысить свои мысли до созерцания божественных тайн закона и поднять свою постель буквы, на которой он до сих пор покоился, до возвышенного смысла, и тогда он будет ходить прямо и твердо в вере, не колеблясь, как паралитик.

И в какое время Иисус пришел к этому немощному человеку? Это был праздник Иудейский. Ириней, Златоуст, Феофилакт и Кирилл называют его праздником Пятидесятницы. А великий праздник Пятидесятницы есть, как говорит святой Кирилл по этому поводу, полнота времен, время Евангельской субботы и духовного пришествия Иисуса, которое будет временем пиршества интеллектуальных и божественных тайн, видений и сновидений; следовательно, в то время, как утверждают древние иудеи и отцы, человечество будет исцелено от этой немощи в духе пророчества. И это также то самое время, когда Ангел сойдет и возмутит воду. Под Ангелом здесь подразумевается Дух Христов. А под водами отцы понимают людей всех народов. Но как сошествие Духа Истины, подобно Ангелу, возмутит эти воды, то есть причинит какие-либо беспокойства и тревоги людям? Нет ли ошибки в этом пророчестве? Если бы духовенство было большими любителями истины, чем своих интересов; если бы те, кто должен быть учителями взаимного терпения в любви, сохраняли самообладание, то в этом нашлась бы ошибка. Но увы!

Наконец, иудеи, как намекается, по-видимому, были возмущены исцелением немощного человека, говоря ему (ст. 10): «Сегодня суббота; не должно тебе брать постели», что буквально не могло быть правдой. Иудеи не были такими дотошными блюстителями субботы, и не были такими глупыми и неразумными, как говорит святой Кирилл, чтобы считать поднятие и переноску табурета ее нарушением. Но мистически, следует опасаться, это будет самой правдой, и что духовенство, которое хочет быть иудеями внутренне и обрезанными по духу, будет злейшими врагами возвышения человеком своего ложа буквы Писания в Евангельскую субботу и сделает это, если возможно, незаконным делом; ибо это принесет им стыд, бесчестие и потерю интересов.

Таким же образом каждое другое обстоятельство этого рассказа должно быть аллегорически применено согласно отцам. Мораль или тайна всего этого, вкратце, заключается в том, что в полноту времен, обозначенную субботой, Пятидесятницей, окончанием тридцати восьми лет, Дух Истины сойдет на человечество для их просвещения в пророчестве и исцеления их ошибок, называемых болезнями; что замечательно представлено притчей перед нами, которая, согласно букве, не имеет ни разума, ни здравого смысла.

И таким образом я высказался о восьми чудесах Иисуса; и показал ли я их, полностью или частично, согласно предложенному нами тезису, состоящими из абсурдов, невероятностей и неправдоподобий, и не являются ли они пророческими и притчевыми повествованиями о том, что будет таинственно и более чудесно совершено Иисусом, — я взываю к своим читателям.

После другой беседы о некоторых иных чудесах я намерен подвергнуть рассмотрению различные истории о воскрешении Иисусом мертвых, как то: Лазаря, дочери Иаира и сына вдовы из Наина, которые считаются великими чудесами Иисуса; но, несмотря на всю кажущуюся значимость и превосходство их, я не сомневаюсь, что выброшу букву этих историй из символа веры вдумчивого и мудрого человека; по крайней мере, покажу их недостаточность для той цели, для которой они до сих пор применялись. И если я впоследствии, с позволения и терпения епископа Лондонского, пересмотрю свои возражения против воскресения Христа и придам им больше силы, то что станет с аргументом о силе, власти и мессианстве Христа, основанном на его чудесах?

Но, помимо чудес Иисуса, я должен, по мере возможности, рассмотреть некоторые исторические части его жизни и показать, что они не менее бессмысленны, абсурдны и смехотворны, чем его чудеса.

И почему бы мне иногда не рассуждать о притчах Иисуса и не показать, какими бессмысленными и абсурдными вещами они являются согласно толкованиям наших самых знаменитых комментаторов последних веков. Иисус, безусловно, был абсолютным и самым совершенным каббалистом, мистиком, притчеписателем и энигматистом; но согласно современным комментариям и парафразам, он был самым отъявленным идиотом и тупицей, который когда-либо открывал рот в этом роде учения для наставления человечества. И я обязан немного высказаться об абсурдности учения и притч Христа, потому что одним из пунктов обвинения против меня было утверждение, что любой из философов язычников или любой рациональный человек (имея в виду согласно современным толкованиям) был бы лучшим учителем, чем Иисус.

Какое огромное количество работы у меня на руках, которую, если Бог сохранит мою жизнь и здоровье, я намерен продолжать. Если то, что я уже сделал, не приемлемо для духовенства, то их способ предотвратить продолжение этого великого предприятия — сразиться со мной по поводу уже написанного. Кто знает, может быть, они напишут, если попытаются проявить свою силу, столь остро в защиту буквы уже обсужденных чудес Иисуса, что это эффективно закроет мне рот и избавит их от дальнейших беспокойств такого рода? И я полагаю, что теперь у меня появился противник в лице епископа Сент-Дэвидского, который уже выпустил в меня одну глупую стрелу.

Не было более распространенного предмета для декламации среди духовенства, чем разумность христианства, под которой должна пониматься история жизни и учения Христа, иначе применение слова «разумность» к христианской религии неуместно. Но если я продолжу, как начал в этой работе, я покажу, что христианство, как оно понимается, является самой неразумной и абсурдной историей, которая когда-либо была рассказана; а наши современные системы богословия — беспочвенными и бессмысленными почти во всех своих частях. Магометанство, да не будет сказано в обиду, является более разумной религией, чем христианская, согласно современным схемам и системам.

Если то, что я здесь говорю, оскорбительно для наших богословов, то печать открыта для них так же, как и для меня, и они могут, если смогут, показать свое возмущение этим. Слава Богу и нашему превосходному гражданскому правительству за такую свободу печати: свободу, которая ведет и направляет нас к источнику мудрости и философии, врагом которой является ограничение. И что это благословение свободы может быть продолжено, вопреки гоббсианству епископа Смолбрука и доктора Роджерса, — это, смею сказать, желание любознательной, пытливой и философской части человечества. Если эта свобода будет отнята, какую примечательную фигуру будут представлять наши богословы, выступая с печати и кафедры, декламируя о разумности, превосходстве и совершенстве христианской религии без противника; и говоря своим прихожанам, что на все, что могут возразить их самые язвительные и острые враги, дан ясный ответ!

Печать в последние годы породила так много убедительных и веских аргументов в пользу свободы дискуссий, и защитники этой свободы, по суждению беспристрастных и вдумчивых, настолько превзошли своих противников, что я удивляюсь, как кто-то может выступать в защиту преследований. Если бы я был епископом или доктором богословия, я бы счел позором для своего сана и образования просить помощи у гражданской власти для защиты моей религии: я счел бы себя недостойным жалованья и доходов, которые я получал за проповедь и распространение Евангелия, если бы я был неспособен дать ответ любому, кто спросил бы причину моей веры; или если бы я был настолько недалек, чтобы считать ересь и неверие наказуемыми гражданским магистратом, я бы счел себя обязанным опровергать разумом так же, как он обязан наказывать мечом. Если бы епископ Лондонский поступил так со мной; если бы он опубликовал опровержение моих предполагаемых ошибок, а не пытался преследовать меня за них, я бы простил ему причиненные мне обиды и вред и не требовал бы повторно удовлетворения за них.

Христианство, как я верю, основано на скале мудрости; и, более того, на его стороне всемогущий и всеведущий Бог, который может склонить сердца людей к вере и открыть очи их разумения, чтобы они уразумели истину его; следовательно, не может быть никакой опасности в попытках наших противников, будь то иудеи, турки или доморощенные неверующие, против него. Но преследование подразумевает слабость и бессилие Бога защитить свое собственное дело; иначе его священники не взывали бы к помощи «мышцы плоти» для его оправдания. И если в наше время, после стольких трактатов неверующих, некоторые из которых до сих пор не опровергнуты, против нашей религии, это благое дело будет изъято из рук Бога и поручено заботе гражданского магистрата; если вместо разума духовенство прибегнет к силе, что скажут сторонние наблюдатели и даже доброжелатели христианства? Не что иное, как то, что неверующие одержали верх над служителями Христа и победили их их же оружием разума и аргументов.

Двумя великими защитниками преследований, к их собственному позору и бесчестию нашей религии, которые недавно появились, являются доктор Роджерс и епископ Сент-Дэвидский. Главный довод доктора Роджерса против свободы дискуссий заключается в том, что, как он говорит, она пагубна для мира и благополучия общества, расшатывая умы людей относительно установленной религии: но здесь нет логической связи, если только нельзя доказать, что такие люди, как великий мистер Граундс и мистер Схем, имеют в своих сердцах намерение поднять чернь против правительства и вышибить мозги духовенству. Весь вред, или, скорее, польза, к которой они стремятся, — это упражнять остроумие духовенства своими сомнениями и возражениями; и если страсти наших церковников не будут при этом разжигаться до совершения насилия над этими джентльменами, мир общества никогда не будет нарушен. Что касается меня, хотя у меня на стороне огромная и многочисленная партия, не меньшая, чем все отцы и первохристиане на протяжении нескольких веков; однако, как мы были мирными и спокойными подданными в древности и пассивно послушными императорам Рима, так мы будем продолжать относиться к гражданской власти этой нации. Мы лишь берем на себя свободу разбудить духовенство от летаргии тупости и невежества; и надеемся, что гражданский магистрат рассмотрит благость и милосердие наших намерений и защитит нас от их оскорблений за это.

Епископ Сент-Дэвидский говорит: «Абсурдно утверждать, что свободы любой нации позволят безнаказанно группе выдающихся неверующих оскорблять и относиться с величайшим презрением и насмешкой к самым священным и важным истинам, которые открыто исповедуются всем телом народа, независимо от вероисповедания». Под группой неверующих, я полагаю, он имеет в виду меня и отцов церкви: а под отношением с презрением и насмешкой к самым священным и важным истинам он имеет в виду наше бурлескное, шутливое и высмеивающее отношение к духовенству за их служение букве: и за это он, как я полагаю, хотел бы подстрекнуть общества по исправлению нравов к моему преследованию. И если бы они не были мудрее и милосерднее своего проповедника, мне бы не поздоровилось. Но почему епископ должен не любить такой способ письма? Разве он не знает, что отцы церкви имели обыкновение шутить и насмехаться над язычниками и их жрецами за их глупые суеверия? Разве он не знает, что наши реформаторы высмеивали и изгоняли папизм, и почти на памяти человеческой считалось скучной проповедью та, которая не была хорошо приправлена каламбурами и шутками над папистами? Почему тогда епископ должен быть против того способа письма, который был полезен реформаторам и первым христианам? Главным предметом для бурлеска и шуток, по моему мнению, является неверие; и тот епископ, который не может отпустить две шутки над неверующими за одну их шутку над христианством, обладает лишь малой долей остроумия. Христианская религия, согласно епископу, выдержит испытание спокойным и рассудительным доводом против нее, но не может вынести шутки; о, странно!

Но оставим этих двух поборников преследований на растерзание более острым перьям. То, о чем я здесь просил в отношении свободы, — не из-за страха опасности для себя, а из любви к истине и ради продвижения христианства, которое без нее не может быть защищено, распространено и искренне принято. И поэтому надеюсь, что полемика перед нами между неверующими и отступниками будет продолжена по снисхождению правительства, пока истина не восстанет и не воссияет ярко, рассеивая туманы заблуждения и невежества; подобно свету солнца, рассеивающему тьму ночи. Я, с Божьего позволения, продолжу вносить свою лепту в эту полемику; и, если бы это не было более против интересов, чем разума духовенства — верить мне, я бы вновь торжественно заявил, что то, что я делаю в ней, направлено к чести Иисуса, нашего духовного Мессии, Которому да будет слава во веки. Аминь.

КОНЕЦ.

ЧЕТВЕРТАЯ

БЕСЕДА

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешней полемики между неверующими и отступниками.

Canes qui oblatrant contra Inquisitionem Veritatis. (Псы, лающие против исследования Истины.) Клим. Алекс.

Третье издание.

Томаса Вулстона, бакалавра богословия, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Напечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера, 1728.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ

ФРЭНСИСУ,

Лорду-епископу Сент-Асафскому.

Милорд,

Если бы Конвокация заседала, я бы посвятил это сочинение им и смиренно умолял бы их о том, что они, из любви к отцам церкви, охотно бы предоставили — о рекомендации этих моих бесед о чудесах духовенству: но, будучи к несчастью разочарован отсутствием сессии этого преподобного и ученого собрания, к чьим мудрым дебатам и ортодоксальным голосованиям я питаю такое почтение, которое не выразить в немногих словах, я тотчас обратил свои мысли к Вашей Светлости, которой посвящение причитается из-за Вашего уважения, часто декларируемого, к авторитету отцов церкви, что побуждает меня думать, что Вы теперь одобряете то использование, которое я им нашел.

Но за что я здесь должен восхвалять Вашу Светлость, так это за Вашу беседу под названием «Трудности и препятствия» и т. д. Эта восхитительная сатира против современной ортодоксии и преследований! Как же я был польщен при ее прочтении! Это явно смысл Вашей души, иначе Вы не поставили бы под ней свое имя: и если бы искушение похвалой за нее не было слишком велико, чтобы устоять, я бы пожелал, чтобы Вы всегда скрывали себя; и тогда Вы не написали бы против шерсти неловкое сочинение о церковной власти, подобное отречению, чтобы вновь снискать расположение некоторых церковных болванов, о которых Вам, как и мне, не нужно заботиться.

Я иногда задавался вопросом, милорд, где и когда великий мистер Граундс впитал свои примечательные понятия о религии и свободе; ибо он не всосал их с молоком матери, которая, полагаю, воспитывала его в вере христианской: но когда я подумал, что он был некогда учеником мистера Хэра в Кембридже, мое удивление исчезло. Под опекой Вашей Светлости, по-видимому, он заложил фундамент своей выдающейся учености и мнений! Его ученичество будет Вашей бессмертной честью! Я удивляюсь, что никто из писавших против него до сих пор не воспел Вашу хвалу за это! Как он подражает и напоминает своего наставника в принципах! Я не могу сказать, что он превосходит Вас, поскольку в Ваших «Трудностях» и т. д. есть такая свобода мысли и выражения, столь сильно отдающая неверием, что он до сих пор не сравнялся с Вами.

После возведения Вашей Светлости в сан епископа, несмотря на трудности и препятствия правительства в выборе ученого прелата, я желал, не предписывая мудрости, чтобы великий мистер Граундс, также ради блага Церкви, был вскоре рукоположен: и я не отчаялся бы в этом, если бы он не был джентльменом истинной честности и совести, который, возможно, мог бы споткнуться о подписки, если бы Вы и епископ Хоадли не могли помочь ему некоторыми из Ваших оговорок и различий, которыми Вы оба должны быть хорошо снабжены, чтобы преодолеть эту трудность. И почему бы декану Свифту за его сочинения, как и некоторым другим, не стать епископом? Я хотел бы видеть его таковым; если бы тогдашний преподобный епископ Граундс не счел его, за его «Сказку бочки», слишком свободным в вере для своей компании.

Не воображайте, милорд, что я строю планы для себя стать епископом. Хотя эти мои беседы о чудесах имеют очень большие заслуги, как и «Трудности» Вашей Светлости и т. д., однако Вы можете быть уверены, что у меня нет таких видов, когда я говорю Вам, что честь, до которой отцы церкви возвысили меня как модератора в этой полемике, ставит меня выше всех церковных преференций, за исключением архиепископства Кентерберийского, которое, боюсь, освободится раньше, чем король будет извещен о моих исключительных достоинствах и квалификации для него.

Но как бы то ни было, если бы такие превосходные прелаты, как Граундс, Хоадли, Свифт, Хэр и я сам, стояли во главе церковных дел, что бы мы сделали? Чего бы мы не сделали? Чего бы не ожидал от нас этот свободомыслящий век? Ничего меньшего, чем то, что согласно нашим принципам, мы должны стремиться поставить человечество в полную свободу и открыть грязные заборы Церкви, называемые подписками, которые являются не только пятном на доброй совести, но и препятствиями, на которые намекает Ваша Светлость, в изучении Писания: и если бы мы пробили акт парламента, чтобы отправить духовенство на пастбище, вслед за монахами и монахинями короля Генриха VIII, где был бы вред от этого? Напротив, польза для общества, как и для религии, была бы велика, если бы их доходы были направлены на уплату национальных долгов; с резервом для нас самих (помните, милорд) больших доходов из них, согласно нашим великим заслугам; иначе мирские мудрецы сочтут нас неблагоразумными дураками, чего Вы и епископ Хоадли, смиренно полагаю, никогда не потерпите.

Итак, надеясь, что Ваша Светлость примет это посвящение к Вашей хвале с той же искренностью, с какой оно написано, я подписываюсь,

London, May
14. 1728.

Милорд, почитатель Ваших «Трудностей и препятствий», Томас Вулстон.

ЧЕТВЕРТАЯ

БЕСЕДА

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т. д.

А теперь четвертая беседа о чудесах Иисуса, которую, как и прежде, я начинаю с повторения трех общих положений, предложенных для рассмотрения вначале; и они таковы:

I. Показать, что чудеса исцеления всякого рода телесных болезней, которыми славился Иисус, не являются собственными чудесами Мессии; и они даже не являются хорошим доказательством его божественного авторитета для основания религии.

II. Доказать, что буквальная история многих чудес Иисуса, как записано евангелистами, подразумевает абсурды, невероятности и неправдоподобия; следовательно, они, либо полностью, либо частично, никогда не совершались, как принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

III. Рассмотреть, что Иисус имеет в виду, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство и доказательство своей божественной силы; и показать, что он не мог должным образом и в конечном счете ссылаться на те, которые он совершил тогда во плоти, но на мистические, которые он совершит в духе; из которых те, что совершены во плоти, являются лишь простыми прообразами и тенями.

Я перехожу ко второму из этих положений и в соответствии с ним в своих предыдущих беседах подверг рассмотрению восемь чудес Иисуса, а именно:

1. О том, как он выгнал покупающих и продающих из храма.

2. О том, как он изгнал бесов из бесноватых и послал их в стадо свиней.

3. О его Преображении на горе.

4. Об исцелении им женщины, страдавшей кровотечением двенадцать лет.

5. Об исцелении им женщины, имевшей дух немощи восемнадцать лет.

6. О том, как он предсказал самарянке, что у нее было пять мужей, и что теперь она живет в прелюбодеянии с другим мужчиной.

7. О проклятии им смоковницы за то, что она не принесла плода не в свое время. И,

8. Об исцелении им человека от немощи у купальни Вифезда.

Является ли очевидным, что буквальная и евангельская история этих чудес, исходя из того, что я аргументировал и рассуждал о них, не состоит из абсурдов, невероятностей и неправдоподобий, согласно предложенному нами тезису, — пусть судят мои читатели; и так я перехожу к рассмотрению

9. Девятого чуда Иисуса, а именно: дарования зрения человеку, который был слеп от рождения, с помощью глазной мази, сделанной из грязи и слюны.

Слепота, насколько можно догадаться по евангельской истории, была недугом, на котором Иисус часто упражнял свою силу: и нет сомнения, что он исцелил многих от той или иной слабости, дефекта и несовершенства их глаз, но совершил ли он какое-либо чудо над кем-либо из тех, кого, как предполагается, он исцелил, — неизвестно. Существует, как известно, много видов слепоты, неизлечимых искусством или природой: и есть другие виды, в которых природа и искусство могут помочь человеку. Но использовал ли Иисус свою исцеляющую силу против первых, так же как и против последних видов слепоты, — это больше, чем можно утверждать или, по крайней мере, доказать нашими богословами. И если мы не знаем наверняка, что больные или слепые глаза, которые исцелил Иисус, были абсолютно вне досягаемости искусства и природы, неверующие будут воображать и предполагать, что он был лишь мастером хорошей мази для больных глаз, и, будучи успешным в ее использовании, невежественные люди непременно будут думать, что он совершал чудеса.

Мир часто благословлен превосходными окулистами, которые благодаря изучению и практике достигли удивительного мастерства в глазных болезнях, которые, хотя и бывают разных видов, по обычаю речи все проходят под общим названием «слепота». И иногда мы слышим о знаменитых врачах-случайниках, подобных Иисусу, которые по дару Божьему, природы или случая, без всякого мастерства в строении глаз, были очень успешны в исцелении того или иного недуга, свойственного им: таким был сэр Уильям Рид, который, хотя и не был ученым, не обладал приобретенными способностями в медицине и хирургии, однако исцелил тысячи больных или слепых глаз; и многих из них к удивлению и изумлению профессиональных хирургов и врачей. Исцелил ли он или Иисус большее число слепых — можно поставить под вопрос. Чтобы угодить нашим богословам, будет признано, что Иисус исцелил большее число; но что он исцелил худшие или более трудные недуги глаз, доказать нельзя. Сэр Уильям, действительно, встречал много случаев слепых и больных глаз, которые были вне досягаемости его силы; и так же встречал Иисус, иначе он никогда не позволил бы великим множествам слепых и иначе больных людей остаться неисцеленными им. Наши богословы здесь скажут, что это никогда не было недостатком силы у Иисуса, а недостатком веры у больных, если он не исцелил их; но у других хирургов и врачей это признается их собственной недостаточностью: на что у меня есть только один ответ, что наши врачи и хирурги достойны похвалы за свою изобретательность, приписывая это собственному недостатку силы, а не возлагая вину на своих пациентов, когда они не могут их вылечить: и нам, христианам, повезло, что у нас есть это спасение для кредита чудотворной исцеляющей силы Иисуса, что не подобало ему проявлять ее против неверия; иначе, говоря разумно, он вместе с сэром Уильямом Ридом, Грейтрексом, Веспасианом, нашими бывшими королями Англии и седьмыми сыновьями должен был бы сойти лишь за врача-случайника.

Но перейдем к частному рассмотрению чуда перед нами. Иисус, по-видимому, вернул слепому зрение с помощью особой мази и промывания глаз, как было указано, в купальне Силоам. Где здесь чудо? Я не могу его увидеть; но надеюсь, что наши богословы воспользуются возможностью указать мне на него. Наши хирурги со своими мазями и промываниями могут лечить больные и слепые глаза того или иного рода; и Иисус здесь сделал не больше; и все же он должен считаться чудотворцем, а они — лишь искусственными операторами: где смысл и разум этого различия между ними? Если бы мистер Мур, аптекарь, за примечательные исцеления, которые он совершает с помощью своих лекарств, называл себя и считался своими почитателями чудотворцем, над ним и ими лишь посмеялись бы; и все же Иисус за исцеление больных глаз бедного человека мазью должен почитаться как божественный и чудесный оператор, так же, как если бы дыханием своих уст он сдвинул огромную гору!

Чудо, если я не ошибаюсь в понятии наших богословов о нем, есть сверхъестественное событие или работа, находящаяся вне силы природы или искусства. И когда речь идет об исцелении болезни, как слепоты или хромоты, оно должно быть представлено так, чтобы искусные и опытные хирурги и врачи, которые могут совершать странные и удивительные исцеления искусством, могли по своему суждению сказать, что никакое мастерство человека не могло достичь этой операции; но что оно должно сойти за работу божественной и всемогущей руки и силы. Но в описании любой из болезней, которые исцелил Иисус, нет такой заботы; тем более в этой перед нами; против чудесности которой, следовательно, могут быть сделаны эти два исключения:

Во-первых, что мы ничего не знаем о природе слепоты этого бедного человека; ни в чем был дефект его глаз; ни была ли она излечима искусством или нет: без этого знания невозможно и неразумно утверждать, что в его исцелении было совершено чудо. Если его слепота или слабость зрения была излечима человеческими средствами, и Иисус использовал эти средства, то на этом чудо заканчивается. Если бы евангелист дал нам точное описание состояния глаз этого человека до исцеления, мы могли бы судить лучше: но это их постоянное пренебрежение во всех недугах, которые исцелил Иисус, и этого достаточно, чтобы побудить нас усомниться в его чудотворной силе. Существуют, как я сказал, некоторые виды больных или слепых глаз, излечимых искусством, как свидетельствует опыт; и есть другие неизлечимые, о чем сетуют врачи и пациенты. К какому сорту относился случай этого человека, мы не знаем. Худшее, что мы знаем о его случае, это то, что он был слеп от рождения или младенчества, что могло быть: и все же время, природа и искусство могут принести ему облегчение. По мере того как человек взрослеет, болезни детства и юности проходят. То, что мы называем «королевской болезнью» или воспалением глаз, со временем уменьшится в своей злокачественности. Природа не только постепенно совершит исцеление сама, но и своевременная помощь хорошего окулиста скоро ускорит его, хотя в младенчестве он не мог быть полезен. И кто знает, не был ли это случай этого слепого человека, чье исцеление Иисус своим искусством лишь ускорил и помог продвинуть вперед. Однако есть достаточно оснований подозревать, что это была не божественная сила, которая исцелила этого человека, иначе Иисус никогда не приготовил бы и не назначил бы ему мазь и промывание.

Если бы наши богословы предположили или описали для евангелиста состояние слепоты у этого человека, неизлечимое искусством, это было бы предрешением вопроса, на что ни один неверующий не согласится. Но чтобы угодить им, я уступлю, без исследования природы слепоты этого человека, что если бы Иисус не использовал никаких лекарств; если бы только словом своих уст он исцелил человека, и он мгновенно выздоровел, как только было произнесено слово, — здесь было бы реальное и великое чудо, какого бы рода или степени ни была слепота или несовершенство зрения человека до этого. Но использование Иисусом промываний и мазей абсолютно портит и разрушает кредит чуда, и мы ни в коем случае не должны приписывать непосредственной руке и силе Бога то, к чему применяются лекарства и бальзамы для достижения эффекта. И это подводит меня ко второму

исключению против чудесности исцеления этого слепого человека, которое заключается в том, что Иисус использовал человеческие средства для его исцеления; которые средства, были ли они вообще уместны и эффективны сами по себе, влияют на кредит чуда и дают повод к подозрению, что это искусство, а не божественная сила исцелила его, иначе Иисус, ради своей чести, никогда не прибег бы к их использованию. И что это были за средства, или то лекарство, которое использовал Иисус? Ну, «Он плюнул на землю, сделал бальзам из грязи и слюны, и помазал им глаза бедного человека, и он выздоровел». Странного и необычного рода мазь, которую, я полагаю, никогда не использовали ни до, ни после для больных и слепых глаз! Я не настолько сведущ в медицине и хирургии, чтобы объяснить естественное и рациональное использование этого бальзама; но желаю, чтобы искусные профессора этих наук помогли мне в этой трудности. Если бы они могли рационально объяснить использование этой глазной мази, хотя бы предположив, что Иисус незаметно имел во рту подходящее маслянистое и бальзамическое вещество, которое он растворил в слюне, они оказали бы большую услугу определенному делу; и я удивляюсь, что никто из них, будь то хорошо или плохо расположенных к религии, до сих пор не направил свои мысли на это.

В практике медицины и хирургии иногда используются очень странные и необъяснимые медикаменты; и время от времени очень причудливые и кажущиеся смехотворными — старыми женщинами, с хорошим результатом: но ни один из них не сравнится с бальзамом Иисуса для больных глаз. Я слышал о веселом шарлатане с отличием, чьим католическим лекарством была «поспешная каша», которая, действительно, является примечательным средством против голода желудка, от которого часто страдают бедные. Но глазная мазь Иисуса, по абсурдности, причудливости и несообразности, никогда не была превзойдена, ни в шутку, ни всерьез, ни одним врачом-шарлатаном. Думают ли неверующие об этой мази святого Иисуса с улыбкой или размышляют о ней с презрением, я не могу угадать. Что касается меня, я бы подумал вместе со святым Иоанном Златоустом, что эта глазная мазь Иисуса скорее выбила бы человеку глаза, чем вернула слепому зрение. И я верю, что наши богословы, ради кредита чуда, и наши хирурги, ради чести своей науки, согласятся, что она не могла быть естественно действенной и эффективной для исцеления слепого человека.

В чем тогда была причина использования Иисусом этой странной глазной мази, когда ради чуда и ради чести своей собственной силы он должен был исцелить человека одним словом? Это вопрос и возражение святого Кирилла против служителей буквы, которые обязаны дать ответ на него, который согласуется с мудростью и силой Иисуса, иначе они должны отказаться от чуда или сделать его тщеславным, незначительным и пустяковым агентом. Святой Кирилл, чьего мнения я придерживаюсь, говорит, что причина использования этого бальзама, сделанного из грязи и слюны, должна быть извлечена из тайны. Но поскольку наши богословы никогда не согласятся с этим, что имело бы дурные последствия для их служения, они должны дать свою собственную вескую причину, которую я отчаиваюсь увидеть, которая будет соответствовать букве.

Святой Ириней также говорит [209], что глина и слюна не принесли никакой пользы при исцелении слепого; и все же Иисус не использовал их напрасно. Разве это не противоречие? Как наши богословы урегулируют его? Я уверен, что с Иринеем они не смогут мистически разрешить эту трудность; поэтому, если они не предоставят другого удовлетворительного решения, то либо их служение букве, либо репутация Иисуса и этого чуда должны от этого пострадать.

Я в недоумении, как наши богословы выпутаются из этого затруднительного положения и объяснят использование этой глазной мази без умаления чуда. Конечно, они не скажут, что Иисус использовал эту бессмысленную и незначительную мазь, чтобы бросить тень на практику медицины и хирургии, как будто другие лекарства не более полезны, чем его грязь и слюна. У них хватит ума этого не говорить, чтобы не настроить благородную и полезнейшую профессию не столько против себя, сколько против Иисуса, и не спровоцировать их на более тщательное и строгое исследование, чем то, которое я могу провести в отношении его чудес, болезней, которые он исцелял, и его способа действия; и сделать отсюда вывод, что он не мог быть чудотворным целителем болезней, раз использовал лекарства, а его евангелисты не были ортодоксальны в богословии, раз были столь неискусны в анатомии и описании телесных недугов. Это могло бы иметь дурные последствия для религии. И все же я удивляюсь, что никто из них, кто, возможно, немного не расположен к христианству, не воспользовался намеком из этого мнимого чуда перед нами и некоторых других, чтобы попытаться доказать, что Иисус немногим лучше шарлатана.

Если бы я был, а я не таков, неверующим, я бы подумал, исходя из буквального смысла этого рассказа, что Иисус был ловким самозванцем, который хотел сойти за чудотворного целителя болезней, хотя тайно использовал надлежащие лекарства. Глину и слюну он выставил напоказ как то, чем он к изумлению исцелит слепого; но про запас у него был более целебный бальзам, который он хитро подсунул вместо глины и неоднократно с успехом помазал им глаза человека. Но поскольку авторитет отцов и их аллегорическое толкование этого рассказа — моя единственная защита от такого дурного мнения об Иисусе, то я хотел бы теперь узнать, на каком основании может стоять вера наших богословов в отношении этого чуда и божественной силы Иисуса в нем.

Я изучил некоторых наших комментаторов по этому месту и не заметил, чтобы они колебались по поводу этой странной глазной мази или задавались вопросами о целесообразности или нецелесообразности ее использования. Не знаю, то ли они спят над этим рассказом, то ли осознают в нем большие трудности, чем те, что можно легко преодолеть, и поэтому не смеют их касаться. Но теперь, когда мы пользуемся свободой дискуссий, которая сделает нас философами, и я взял на себя смелость провести более строгий, чем обычно, анализ чудес Иисуса и рассмотреть, какими нелепостями обременены их истории, и эта в частности, нашим богословам надлежит солидно ответить на эти вопросы, а именно: какова была причина использования Иисусом этой глазной мази из глины и слюны? Если она была полезна для исцеления слепого, не разрушает ли это чудо? И если она не оказала никакого эффекта в его исцелении, не был ли Иисус суетным и легкомысленным деятелем, использующим незначительные и неуместные лекарства в ущерб своей божественной силе? Эти вопросы не являются насмешливыми, а представляют собой спокойное и рассудительное доказательство, которое епископ Смолбрук [210] не осуждает. Поэтому ожидается серьезный, рациональный и содержательный ответ на них, такой, который послужит оправданием мудрости и силы Иисуса без какого-либо умаления чуда.

Если наши богословы скажут, что это дело было актом непостижимой мудрости и должно быть оставлено на волю нашего Спасителя, а не подвергаться любопытному исследованию, подобно некоторым другим проявлениям провидения, которые невозможно постичь, то этот ответ, который, я полагаю, является лучшим из возможных, здесь не подойдет. Чудеса Иисуса, как признают наши богословы, являются апелляцией к нашему разуму и чувствам ради его авторитета; и именно разумом и чувствами они должны быть испытаны, осуждены или одобрены. Если они не выдержат проверки разумом и чувствами, они должны быть отвергнуты, а вместе с ними и авторитет Иисуса. Поэтому на указанные вопросы должен быть дан более близкий, уместный и серьезный ответ; поскольку я считаю это невозможным в согласии с буквой, то наши богословы должны по необходимости обратиться вместе со мной к отцам за мистическим и аллегорическим толкованием рассказа об этой глазной мази, иначе чудо падет, а вместе с ним и божественная сила Иисуса окажется в большой опасности.

Святой Кирилл (который является одним из греческих комментаторов епископа Смолбрука, которые должны строго придерживаться буквы) указывает, как я уже отмечал ранее, что использование Иисусом этой глины и слюны было бы нелепостью, если бы его нельзя было объяснить через таинство.

Евсевий Галликан, рассуждая об этом чуде, говорит [211]: «что наш Спаситель явно показывает, что его чудеса имеют духовное и мистическое значение, потому что в совершении их он делает то или иное, что буквально не имеет ни смысла, ни причины. Как, например, при исцелении этого слепого, зачем нужна была глина и слюна, чтобы помазать его глаза, если это не имело мистического значения, когда Иисус мог исцелить его одним словом своих уст? Оставим же букву рассказа и поищем таинство, и рассмотрим, кто имеется в виду под этим слепым и т. д.»

Ориген также по поводу этого чуда и его нелепости согласно букве говорит [212]: «что все, что Иисус делал во плоти, было лишь прообразом и фигурой того, что он будет делать в духе, как это очевидно из чуда исцеления им слепого, о котором никто не знает, почему оно было совершено именно так, если не понимать это как мистическую мазь, чтобы открыть глаза слепым в понимании».

И кто же тогда этот слепой мистически? Святой Августин [213], святой Иероним [214], Евсевий Галликан [215], святой Феофил Антиохийский [216], Ориген [217], святой Кирилл Александрийский [218] и святой Феофилакт [219] (четверо из них — греческие и буквальные комментаторы епископа Смолбрука!) говорят, что этот слепой есть прообраз человечества всех народов, которое в полноте времен, обозначенной субботой [220] в рассказе, должно быть исцелено от этой слепоты в понимании.

И что за слепота человечества здесь обозначена? Святой Августин [221], святой Кирилл [222] и святой Феофилакт [223] говорят, что это невежество, заблуждение и неверность, или отсутствие интеллектуального зрения и знания Бога и его провидения. Ориген [224], святой Иоанн Иерусалимский [225] и святой Феофилакт [226] (все еще буквальные и греческие комментаторы епископа Смолбрука!) говорят нам причину этой духовной слепоты человечества, а именно: потому что они придерживаются буквы Писания.

И как Иисус, или правый разум и истина, которые являются его мистическими именами, исцелят человечество от этой его духовной слепоты? Своей мистической слюной, смешанной с мистической грязью. И как нам понять эту мистическую мазь, чтобы сделать ее надлежащим лекарством от духовной слепоты человечества? Святой Феофил Антиохийский [227] имеет аллегорическое толкование этой глины и слюны нашего Господа; но поскольку трудно постичь его смысл, я не буду здесь на нем настаивать. Ориген говорит [228], что помазание глаз слепого слюной следует понимать как помазание духом Христа. Но это не дает нам правильно понять метафору и фигуру. Святой Иоанн Иерусалимский говорит, что под глиной и слюной подразумевается совершенное учение, которое в истине может открыть глаза человеческого понимания: но что такое совершенное учение? Что ж, чтобы помочь здесь отцам, не отступая от их мнений, под слюной Иисуса следует понимать воду духа, влитую в землю буквы Писания, которая, будучи смешанной вместе, по суждению их всех, составляет совершенное учение для открытия глаз нашего понимания в знании провидения Божьего всех веков; в котором знании, свете, зрении или просвещении человечество до сих пор нуждалось.

Святой Ириней [229] дает отличную и мистическую причину, от себя, для использования этой мази из глины и слюны для исцеления этого слепого, которую я не буду здесь иллюстрировать, а лишь процитировал ее для размышления ученых и любознательных.

Рассказ о слепом, как его изложил святой Иоанн, длинный, и потребовалось бы больше времени, чем у меня есть сейчас, чтобы пройти через все его части. Того, что я сделал сейчас, достаточно, чтобы пробудить других к рассмотрению не только нелепостей буквы, но и мистического толкования остального.

Чудо, которое буквально состояло в исцелении слепого с помощью мази из грязи и слюны, абсурдно, бессмысленно и необъяснимо; но в таинстве есть мудрость и разум. И исцеление человечества от слепоты его понимания путем смешения духа с буквой Писания, что и есть мистическая глазная мазь, будет не только самым изумительным чудом, но и доказательством мессианства Иисуса вне всяких противоречий, поскольку через такое открытие глаз нашего понимания, которые до сих пор были темными, мы увидим, как он является исполнением закона и пророков. И так я перехожу к

10. Десятое чудо Иисуса, а именно [231]: превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской. Это называется началом чудес Иисуса; но понимается ли это как первое в его всей жизни или как первое, которое он совершил в Кане Галилейской, среди богословов нет согласия. Я не буду вступать в спор, который, поскольку не имеет значения для моего дела, я пропущу и не буду приводить аргументы за или против любой из сторон.

Хотя я бы ни за что на свете не был настолько нечестивым и кощунственным, чтобы верить в то, что содержится и подразумевается в букве этого рассказа; все же я слишком серьезен, чтобы обращаться с ним так насмешливо, как следовало бы; и теперь мне против шерсти писать так свободно, как я буду против него, не желая не только выводить духовенство из себя, но и давать насмешникам и неверующим такое большое преимущество против их служения букве. Некоторые могут удивиться, что я, который зашел так далеко в насмешливом изложении грубых нелепостей некоторых других чудес, должен запинаться на этом. Но чтобы быть искренним и говорить правду чистосердечно, я все еще христианин (несмотря на все то, что епископ Сент-Дэвидский [232], архидиакон Стаббс и другие хотели бы из меня сделать) на принципах отцов, и питаю большее почтение к личности святого Иисуса, чем чтобы быть готовым так забавляться им, его матерью и его учениками, как этот рассказ дает простор. И если бы не необходимость обратить головы духовенства к рассмотрению таинств, это чудо следовало бы обойти молчанием.

В древности были некоторые, о ком пишет святой Иоанн Златоуст [233], будь то иудеи, язычники или еретики, которые сильно соблазнились рассказом об этой свадьбе, считая его, исходя из того, что изложено у святого Иоанна, шумным пиром, и что Иисус, его мать и его ученики не только принимали участие в гуляньях, но и были более всех виноваты в них, иначе он не почтил бы их своим присутствием, тем более не способствовал бы им превращением большого количества воды в вино для компании, которая уже была пьяна им. Но я, вместе со святым Иоанном Златоустом, склонен верить, что если Иисус и почтил эту свадьбу своим присутствием, то никакого излишества не поощрялось и даже не допускалось на ней. Если он и принял приглашение жениха, то это была возможность не столько превратить воду в вино, сколько произнести надлежащую речь к людям о супружеских обязанностях; и, как он был сердцеведцем, тайно увещевать супругов о грехе и вреде прелюбодеяния; хотя мы и не читаем о своевременном и добром слове, сказанном на ней.

И императрица Евдокия, кормящая мать Церкви, дала нам поэтическое, и я надеюсь, вымышленное описание этой свадьбы. Она делает из нее пышный и сладострастный пир; и пишет [234] о музыке и танцах в изобилии, достаточном, чтобы заставить нас думать о таком веселье и времяпрепровождении здесь, которое было неприлично для компании святых. Было ли это потому, что эта императрица, привыкшая только к излишествам двора, не могла составить более скромных представлений о сельской свадьбе; или у нее был какой-то внебиблейский авторитет для того, что она написала, я не знаю: но я верю, что если Иисус вообще был на свадебном пиру, то все было проведено с приличием, порядком и трезвостью; и если он совершил там какое-либо чудо, то это было для проявления его славы, к обращению одних и утверждению веры других.

И наши переводчики Библии также дали повод подозревать некое излишество на этой свадьбе; иначе им не нужно было бы делать водоносы вмещающими по две или три меры каждый. Если бы я был переводчиком, они не вмещали бы более двух или трех пинт каждый, что соответствует оригиналу так же, как и мера; также я не могу представить, чтобы Иисус, если он превращал воду в вино, делал бы это в таком большом количестве из страха невоздержанного злоупотребления им, а лишь дал компании проявление своей чудотворной силы и немного вкусить его любви и доброй воли к ним.

Таковы представления, которые, к чести Иисуса, я готов составить об этой свадьбе; и желаю, чтобы буква рассказа не внушала нам худших мыслей о ней. Я был бы рад, если бы ни один неверующий действительно не мог, что я, но только ради таинства весьма неохотно должен, написать какие-либо насмешливые рассуждения о ней. Но если бы этот рассказ был рассказан об Аполлонии Тианском, как он рассказывается о нашем Иисусе, я бы высмеял и высмеял его изо всех сил и сделал бы его и его учеников всех народов такими презренными, какими только мог, за веру в него; и я не сомневаюсь, что наши христианские священники воздали бы мне обильные похвалы и одобрения за это. Об Аполлонии говорят, что для развлечения своих друзей он приказал множеству изысканных мясных блюд, вместе с чашами отборнейших вин, внезапно спуститься на его стол и расположиться в хорошем порядке. Была ли какая-либо правда в этом чуде Аполлония, не является вопросом; но мистер Чандлер [235] мог увидеть в нем вину (хотя никакой в вине Иисуса на этой свадьбе), как будто это было сделано для удовольствия роскошных аппетитов, хотя мы не читаем о невоздержанности на нем, чего нельзя сказать о свадебном пире перед нами. Наши богословы, я полагаю, не больше меня верят во что-либо из сказанного чуда Аполлония; но если бы оно было действительно совершено, я думаю, я мог бы высмеять его за это и сделал бы его дьявольской работой, подобной той, как гласят басни, пиршествам волшебников и ведьм; и наши богословы (пропуская вино Иисуса здесь) охотно, поскольку они верят в истории о колдовстве, присоединились бы ко мне.

Но отложив в сторону ту чудесную историю Аполлония, которая имеет только одного поручителя; случай перед нами — это превращение Иисусом воды в вино для использования людьми, которые до этого хорошо выпили. Как мне заставить природу и веру высмеять этот рассказ? Как мне отложить в сторону то глубокое почтение к святому Иисусу, которое общение с отцами, больше, чем предрассудки воспитания, породило во мне, и насмешливо здесь относиться к нему и его чуду тоже, как мне надлежит, чтобы расчистить путь для таинства? Короче говоря, я не могу сделать это от своего имени; но встретив сатирическую инвективу предполагаемого иудейского раввина на этот счет, я публикую ее здесь, чтобы наше духовенство, как и я, могло подумать об ответе на нее и тем самым предотвратить тот вред, который она может причинить, будучи передаваемой среди иудеев и неверующих в рукописи. Она такова:

«Вы, христиане, воздаете поклонение Иисусу, которого вы считаете божественным автором религии, посланным от Бога для наставления, исправления и спасения человечества, и что побуждает вас к этой вере в него, так это (помимо некоторых неясных пророчеств, в которых вы не можете прийти к согласию и применение которых не понимаете ни вы сами, ни кто-либо другой) история его чудес: Но я удивляюсь, что вы должны иметь хорошее мнение о нем за его чудеса, которые, если он совершал их не лучше, чем те, что записаны о нем вашими евангелистами, если их должным образом рассмотреть, достаточно, чтобы отвратить ваши сердца от него. У меня нет времени сейчас исследовать все из них, но согласно беглому наблюдению, которое я сделал, нет ни одного, настолько хорошо обоснованного, чтобы заслужить веру здравомыслящего человека в то, что это была работа всемогущего, всеведущего, справедливого и доброго деятеля. Некоторые из них — абсурдные сказки, другие — глупые факты, третьи — несправедливые действия, четвертые — насмешливые выходки, пятые — фокусы, шестые — магические чары; и если бы многие из них были лучшими и большими операциями, чем они есть, и более полезной и изумительной природы, чем они кажутся; все же первое чудо, которое он совершил, а именно превращение воды в вино на экстравагантной и сладострастной свадьбе в Кане Галилейской, достаточно, чтобы вызвать у нас отвращение ко всем остальным. Оно само по себе достаточно, чтобы породить в нас дурное мнение об Иисусе и предубедить нас против его религии без дальнейшего исследования. Оно достаточно, чтобы заставить нас подозревать его другие чудеса, какого бы имени они ни были, в низком, магическом и дьявольском происхождении; иначе он никогда не стал бы претендовать на звание божественного чудотворца с такой плохой грацией. Стал бы какой-либо трезвый, серьезный, серьезный и божественный человек, каким вы, христиане, считаете Иисуса, удостоить своим присутствием свадьбу, где такие легкомыслия, развлечения и излишества (в нашей нации иудеев, как и во всех других) допускались по таким случаям, которые не были пригодны для того, чтобы их видеть, тем более поощрять святому, которого вы из него делаете. Если бы ваш Иисус, его мать и его ученики не были сами по себе веселыми людьми, они бы отклонили приглашение жениха; более того, если бы они были хоть немного более серьезными и серьезными людьми, чем обычно, никакого приглашения не было бы сделано таким «спойлерам веселья»: Но они были добрыми компаньонами и комического разговора, иначе на свадьбе не было бы места для них. Вы, христиане, можете фантазировать, что хотите, о святости Иисуса и его матери; но сам текст рассказа подразумевает, что они были любителями хорошей компании и излишеств тоже, по случаю; иначе он никогда, по ее намеку, не превратил бы такое большое количество воды в вино, после того как все или большинство компании были далеко за пределами нормы. Вы можете предположить, если хотите, что все были трезвы и никто не был опьянен, и что нехватка вина произошла от обилия компании, а не от излишества в питье; но почему тогда Иоанн Евангелист использовал слово μεθυσθασι, которое подразумевает, что они были более чем наполовину пьяны? И если бы Иисус и его мать оба не хотели их «добить»; один не просил бы, а другой не даровал бы чудо для этой цели. Были ли Иисус и его мать сами хоть немного «под мухой», как и другие из компании, не так уверенно. Она могла быть воздержанной дамой, насколько мы знаем; хотя, если старые истории правдивы о ее близости с солдатом, от которого произошло ее chara Deûm Soboles, по всей вероятности, она могла бы выпить и рюмку, и бутылку тоже. Но выглядит так, как будто Иисус сам был немного «в ударе», иначе он никогда не говорил бы так язвительно и резко своей матери, говоря: Жено, что Мне и Тебе? еще не пришел час Мой: что было очень неподобающе для послушного сына, который, за исключением того, когда он убегал от своих родителей и доставлял им [236] печаль и беспокойство, чтобы искать его, был и остается до сих пор на небесах, говорят римские католики, самым послушным ребенком. Вы, современные христиане, можете придать какое угодно толкование словам Иисуса выше своей матери, чтобы спасти его репутацию; но отцы вашей церкви [237] признают их резким и грубым ответом ей, который, если он не проистекал из природной плохости его характера, унаследованного ex traduce от его предполагаемого отца, был, безусловно, эффектом питья, и это более вероятно, потому что это разорванное и бессмысленное предложение, такое, какое пьяницы произносят наполовину, когда вино внутри, а ум снаружи. Ваши современные комментаторы печально озадачены, чтобы сделать хороший смысл из этого разорванного и резкого предложения Иисуса, и уместный ответ на него, на то, что его мать сказала ему: у них нет вина: Если вы потерпите меня, я помогу вам в этой мертвой хватке и дам вам истинный смысл его так. Мать Иисуса, будучи осведомленной о нехватке вина и желая, как и жених, чтобы компания была полностью веселой, прежде чем они разойдутся, намекает своему сыну (которого она знала как посвященного в таинства Вакха), что у них нет вина: Но прежде чем она могла закончить свою просьбу к нему, Он, неправильно поняв ее смысл, воображает, что она предостерегает против питья большего количества вина и призывает его идти домой; после чего он берет ее коротко и быстро, говоря: Жено, что вам делать со мной? (ибо это тоже английский перевод греческого) Я не буду прерван в своих чашах, ни нарушу компанию; ибо мой час еще не пришел уходить: Но после того, как он правильно понял ее, он принимается за работу, и вместо того, чтобы компания должна была желать своего наполнения, хитростью искусства, как пуншмейкер, улучшает воду в то, что они назвали вином. Что это очевидное толкование и естественный парафраз слов перед нами, будет испытано абсурдными комментариями, которые в наши дни на них накладываются, которые достаточно, чтобы заставить здравомыслящего человека смеяться, если не шипеть на них.»

«Некоторые древние еретики [238], очень серьезно заключили из этого выражения: Жено, что Мне и Тебе, что Мария не была ни девственницей, ни Иисус ее сыном; иначе он никогда не обращался бы к ней с таким грубым языком, который подразумевает, что они не могли быть так родственны друг другу. Это было озадачением для святого Августина и доставило ему некоторые хлопоты, чтобы объяснить выражение, последовательно с ее девственностью (несмотря на то, что она сожительствовала со старым плотником) и его сыновством. Но поскольку это каламбур, который давно был отброшен, я не буду возрождать его и настаивать на нем. Но что выражение выше предполагает небольшое опьянение у Иисуса, я могу утверждать, также нет лучшего решения, которое можно было бы сделать из него.»

«Отцы вашей церкви, осознавая абсурдность, резкость, неуместность, дерзость и бессмысленность отрывка перед нами согласно букве, прибегли к мистическому и аллегорическому толкованию, как единственному способу сделать его последовательным с мудростью, трезвостью и долгом святого Иисуса. Но вы, современные люди, отказываясь от аллегорий и таинств в чудесах, попытались, я говорю, наложить на него другие толкования, такие, которые могут соответствовать букве и кредиту Иисуса: Но насколько они безвкусны и бессмысленны, я апеллирую к разумному человеку, который возьмет на себя труд проконсультироваться с ними по этому месту и сэкономит мне боли утомительной и тошнотворной работы перечислять их для него.»

«Но чтобы потакать христианскому священству в этот день, я предположу, что Иисус, и его мать, и ученики, хотя и рыбаки, были все трезвыми, серьезными и серьезными на этой свадьбе, соответственно мнению, которое их последователи теперь хотели бы, чтобы мы имели о них. Но тогда трудно представить их менее чем зрителями и даже поощрителями излишеств и невоздержанности в других; иначе Иисус, после их более чем достаточного питья для удовлетворения природы, никогда не превратил бы воду в вино, и его мать не просила бы его сделать это, если, я говорю, они не имели желания и не получали удовольствия от этого тоже, видеть компанию полностью «зашитой» (пьяной).»

«Трезвый, благоразумный и мудрый философ или маг, на месте Иисуса, если бы он имел искусство или силу превращать воду в вино, никогда не применил бы ее по такому случаю; нет, не чтобы угодить своим лучшим друзьям, ни в послушании самому снисходительному родителю. Что бы он сказал в таком случае? Что компания уже достаточно выпила, и нет нужды в большем количестве вина: Жених любезно и обильно угостил своих гостей, и он не стал бы ради чести Бога, который наделил его божественной силой, тратиться на чудо, чтобы способствовать малейшей невоздержанности. Будет ли такая речь и решение у Иисуса по этому случаю более похвальными, чем то, что он сделал, пусть каждый судит.»

«Если бы я был христианином, я бы, ради чести Иисуса, отрекся от этого чуда и не возвеличивал и не превозносил бы его как божественный и добрый акт, как многие делают в наши дни. Я бы согласился и настаивал на истинности той глоссы, которую язычники древности [239] в качестве возражения наложили на него, а именно: что компания, исчерпав запас вина жениха и будучи в ожидании большего, Иисус, вместо того чтобы жених был поставлен в краску за нехватку, подсунул ложное чудо, с помощью управителя пира, пьяной команде; то есть, имея под рукой некоторые спиртные напитки, смешал их с количеством воды, которое управитель пира подтвердил как несравненно хорошее вино, чудесно сделанное Иисусом: и компания, будучи из-за испорченного вкуса неспособной отличить лучшее от худшего и обнаружить обман, восхищалась вином и чудом; и аплодировала Иисусу за это, и, возможно, стала его учениками после этого. Если я, я говорю, был учеником Иисуса, я бы придал этому рассказу такой старый поворот для его кредита. И я апеллирую к беспристрастным судьям, не было бы ли такое замазывание чуда, чтобы устранить обиду неверующих в этот день, политически и мудро сделано мной. Будут ли современные христиане приведены к такому понятию этого предполагаемого чуда, я не знаю; но действительно есть достаточно места, чтобы подозревать такой обман в нем.»

«Но предполагая, что превращение Иисусом воды в вино было реальным чудом; никто, уполномоченный Богом для исправления и наставления человечества, никогда не сделал бы этого здесь. Чудеса (как мистер Чандлер [240] говорит превосходно хорошо) должны быть такими вещами, что это последовательно с совершенствами Бога, интересоваться в них; и опять же, они должны аргументировать не только силу Бога, но его любовь к человечеству и его склонность делать им добро; чего это чудо Иисуса настолько далеко, что оно имеет злой аспект и тенденцию, как представлено выше; следовательно, оно должно быть отвергнуто и больше не считаться божественным чудом; также Иисус не должен приниматься как открыватель воли Бога за это, как мистер Чандлер будет свидетельствовать мне.»

«Нет сомнения в том, что вы, христианские священники, хотели бы, чтобы мы, иудеи и неверующие, верили, что вся компания на этой свадьбе, несмотря на все то, что подразумевается святым Иоанном в противоположность, состояла из трезвых и скромных святых. Я предположу так; но тогда, какая нужда была у них вообще в вине? Какая причина могла быть для силы Бога вмешаться и сделать его, особенно в таком большом количестве, для них? Я не могу представить никакой. Если бы кто-то из компании был охвачен обмороками; и Иисус из-за нехватки кордиальной бутылки создал бы бодрящий напиток или два, я не мог бы найти вину в этом; хотя даже здесь, если бы он восстановил пациента словом своих уст, это было бы лучшее чудо, чем делание вина для него: Но что он должен сделать для компании пьяниц большое количество вина, не менее двенадцати или восемнадцати мер английской меры, достаточное, чтобы опьянить весь город Кану Галилейскую, это то, что никогда не может быть объяснено христианином, который должен, можно было бы подумать, желать этот рассказ, ради репутации Иисуса, вычеркнуть из Нового Завета.»

«Кроме того, если бы Иисус действительно и чудесно сделал вино, чего никакая сила или искусство человека не могли сделать, он должен был бы, чтобы предотвратить всякое подозрение в обмане в чуде, сделать это без использования воды. Вы, христиане, говорите, он является первопричиной всех вещей из ничего; почему тогда он не [241] создал это вино из ничего? почему он не приказал опорожнить горшки от их воды, если какая-либо была в них, и затем словом своих уст приказать наполнить их вином вместо этого? Здесь было бы безупречное чудо, которое никакие неверующие не могли бы оспорить, за что-либо, кроме ненужности его. Но этот предмет воды портит кредит чуда. Водоносы, кажется, должны быть наполнены, прежде чем Иисус мог сделать примечательный подвиг; разве это не достаточно, чтобы заставить нас думать, что Иисус был лишь искусственным пуншмейкером? Не мог ли он создать вино без воды для трансмутации? Да, вы скажете, он мог: какая была причина тогда, что он не сделал? Это разумный вопрос к ученому священству: и рациональный ответ должен быть дан на него. И вопрос тоже, который до сих пор был под дебатами. Некоторые говорили, что вода могла быть использована, чтобы уменьшить [242] необъятность чуда, которое иначе по своей величине могло бы превзойти всякую веру. Но эта причина не подойдет. Чудо не может быть слишком великим само по себе, если хорошо засвидетельствовано, чтобы превзойти кредит: но оно может легко быть слишком малым, чтобы примирить веру вольнодумца. Отцы вашей церкви извлекли причину для использования воды здесь из таинства; но поскольку таинства в чудесах отложены священством этого века, они должны назначить другую и хорошую причину от себя; иначе это чудо должно быть отвергнуто как кусок искусства и ремесла в операторе, если не по другой причине, кроме этой, что Иисус использовал воду, чтобы сделать вино.»

«Все, что я имею сказать больше к этому чуду, это то, что желательно, если Иисус мог превратить воду в вино, чтобы он передал секрет и силу своим ученикам священства всех веков с тех пор, что было бы величайшим преимуществом для них в этом мире. Он наделил их, говорят они, прощать грехи, о чем немногие старые грешники думают, что они в меньшей опасности; И он дал им возможность, некоторые говорят, пресуществлять хлеб в плоть, и вино в кровь, во что никто, кроме глупых и суеверных людей, не верит, что они когда-либо делали: И он обещал наделить их силой делать большие чудеса, чем он сам, даже удалять горы и проклинать деревья; но я благодарю Бога, они никогда не были такой сильной веры, чтобы применить это на практике, иначе мы могли бы услышать о естественном состоянии, так же как мы слышим сейчас о гражданском состоянии некоторых стран, разоренных и перевернутых ими. Но эта сила превращать воду в вино, без труда и расходов, была бы лучше для них, чем все их другие священнические должности. Не то, чтобы наши водопроводы после этого текли вином вместо воды; или что вино было бы дешевле и обильнее, чем оно есть сейчас, за исключением среди них самих, если бы они могли при этом проклинать виноградники. Они сделали бы лучший пенни, который могли, из своей божественной силы. И так же верно, как они могут сейчас продавать капли воды со своих пальцев при крещении, по хорошей цене, они установили бы лучшую цену на свое чудесно сделанное вино и дали бы примечательную причину для его дороговизны, а именно: что чудеса не должны быть дешевыми, что привело бы их в презрение и уменьшило бы удивление и восхищение ими.»

Так заканчивается инвектива предполагаемого иудейского раввина против этого чуда; на которую наши богословы, как и я, должны подумать об ответе. Посчитают ли они себя способными ответить на рациональные части ее, последовательно с буквой, я не знаю; но я признаю себя неспособным и верю, что для них невозможно сделать это: И поэтому они должны по необходимости пойти вместе со мной к мистическому толкованию отцов; иначе это чудо обернется к бесчестию Иисуса и невыгоде его религии.

Святой Иустин Мученик [243] говорит, что абсурдно принимать истории о браках и сожительствах патриархов Ветхого Завета в буквальном смысле. И действительно, буквально рассмотренные, они некоторые из них слишком сочные сказки, чтобы быть рассказанными божественными и вдохновенными писателями: после чего он, как и святой Павел и Филон Иудей [244], превращают эти истории ради чести Бога и назидания его церкви в аллегорию. Следовательно, если бы Иустин имел случай говорить об этом браке перед нами, нет сомнения в том, что он сделал бы таинство из всего и каждой части его.

С той же целью Ориген [245] говорит: «Поскольку закон есть тень будущих благ и пишет иногда о браках и о мужьях и женах; мы не должны понимать это как браки по плоти, но как духовный брак между Христом и его церковью. Как, например, Авраам имел двух сыновей и т. д., здесь мы не должны ограничивать наши мысли плотскими браками и их потомством; но распространять их на таинства, здесь обозначенные. И есть почти тысяча других мест в Писании о браках; но в каждом месте (unusquisque Locus castum & divinum de Nuptiis continet Intellectum secundum Expositionem moralem) должно быть наложено божественное, моральное и мистическое толкование. Кто поэтому читает Писания о браках и не понимает под ними ничего больше, чем плотские браки; он заблуждается, не зная Писаний, ни силы Божьей.» Отсюда можно легко заключить, каково было мнение Оригена об этом браке в Кане Галилейской, если бы не было других отрывков в нем для подтверждения этого. Но чтобы подойти ближе к цели.

Святой Августин [246] говорит, что в истории этого брака обозначено таинство, как и во всех чудесах Иисуса, которое нам подобает открыть и искать; пока, если возможно, мы не будем опьянены духовным и невидимым вином, которое Иисус сделал на этом пиру. И опять [247] говорит: Рассмотрим же отдельные детали рассказа и что подразумевается под шестью водоносами; и водой, которая превращена в вино; и управителем пира; и кто есть жених и невеста; и кто есть мать Иисуса в таинстве; и что следует понимать под браком.

И опять, говорит святой Августин [248], в этом браке есть таинство, иначе Иисус без приглашения не пошел бы на него. Жених — наш Господь сам, которому сказано: ты сохранил доброе вино Евангелия до сих пор, то есть до типизированного времени празднования этого мистического брака, который согласно святому Августину [249] должен быть в шестом веке мира, обозначенном шестью водоносами, вмещающими по две или три меры каждый, то есть все человечество, как они разделены на два вида иудеев и язычников, или на три, как они происходят от трех сыновей Ноя.

И в другом месте тот же святой Августин, интерпретируя этот рассказ, говорит [250] так: «Наш Спаситель приглашен на брак; что может это означать, как не то, что Святой Дух ухаживает и призывается Церковью, желающей быть обрученной с ним? Иисус приходит со своими учениками, то есть в святое место компании святых. Мария, мать нашего Господа, указывает ему, что у них нет вина; так Церковь дает ему знать о нехватке духа, силу которого она ожидает. И если Иисус называет Марию женщиной, он имеет в виду Церковь, которая через преображение может быть девственницей, матерью, супругой Христа и блудницей тоже.»

И опять святой Августин, объясняя [251], что подразумевается под водой и вином, в которое она будет превращена во время духовного празднования этого брака Христа с его супругой Церковью, говорит достаточно ясно, что под водой подразумевается буква Писания; а под лучшим вином следует понимать духовные толкования, которые перенесли бы понимание людей божественным знанием; и согрели бы их сердца и привязанности в духовное опьянение; по подобию вина естественного.

Святой Феофил Антиохийский, самый древний греческий комментатор (который согласно епископу Смолбруку должен строго придерживаться буквы) говорит [252], что под этим браком подразумевается соединение Христа и его церкви, как это есть предание Ветхого и Нового Завета. И что Иисус сам есть жених; а Моисей — управитель пира.

Другие отцы, такие как святой Кирилл, святой Феофилакт и святой Иероним, того же мнения о мистическом толковании этого брака, что могло бы быть доказано отрывками из них, если бы у меня было место здесь процитировать их. Но я должен заметить здесь, что согласно отцам, история этого брака есть лишь еще одна эмблема брака Агнца с невестой Нового Иерусалима, о котором говорится в Откровениях, на который будут приглашены все птицы небесные, то есть духовные и небесно мыслящие христиане, которые [253] парят и летают высоко в своих божественных и возвышенных созерцаниях анагогического смысла Писаний, которые выставят те интеллектуальные лакомства, которыми они там должны быть угощены.

То, что я здесь сказал из отцов к рассказу об этом браке, достаточно, чтобы побудить наших богословов искать подобное мистическое толкование всего. Часть его, которую наиболее трудно духовно истолковать, — это то изречение Иисуса своей матери: Жено, что Мне и Тебе? еще не пришел час Мой. Для ясного толкования которого, я признаю, я встречаю мало у отцов. Но святой Августин [254] уверяет нас, что в словах скрыто таинство. Как же нам добраться до него? Что ж, если мы отбросим вопросительный знак и посмотрим на предложение как эллиптическое, подобно бесконечному числу пророческих, смысл парафрастически и согласно остальной части таинства возникает так: В ответ на ожидание женщины Церкви вина духа, Иисус скажет ей или заставит ее понять, какое значение для нее (и него) имеет быть снабженной тем мистическим вином для ее назидания, которое не было его временем излить на Церковь до празднования его бракосочетания с ней.

На этом я заканчиваю с чудом Иисуса о превращении воды в вино на браке в Кане Галилейской. Пусть каждый сам судит, не является ли этот рассказ абсурдным и оскорбительным в буквальном смысле. Если предполагаемый иудейский раввин приписал ему худший смысл, чем тот, который он может нести естественным образом, наше духовенство может упрекнуть его в этом, чего они вряд ли сделают иначе, как посредством восклицаний против него, лишенных разума и авторитета. Но в мистическом действии этого чуда на браке Христа с Его Церковью будут видны мудрость, сила и благость Божья. И это будет доказательством мессианства Иисуса, поскольку вода буквального смысла Закона и Пророков не может быть превращена в вино духовных толкований, если мы не уразумеем, как Он является их завершителем и исполнителем. И так я перехожу к

11. Одиннадцатое чудо Иисуса, а именно: исцеление паралитика, ради которого была разобрана крыша дома, чтобы спустить его в комнату, где находился Иисус.

И этот рассказ (не исключая рассказа о купальне Вифезда) является самым чудовищно абсурдным, невероятным и неправдоподобным из всех, если следовать букве. Нет ни одного чуда Иисуса, описанного в деталях, которое не страдало бы от тех или иных нелепостей, будь то в сути или в обстоятельствах: но это, по количеству и величине нелепостей, я считаю, превосходит их все. И нелепости его настолько очевидны и бросаются в глаза, что я удивляюсь, как их до сих пор упускали из виду и почему рассудительные и разумные люди до сих пор не колебались и не спотыкались о них. Если бы корысть не ослепила глаза нашего ученого духовенства, они легко разглядели бы неправдоподобность и абсурдность этого рассказа и в случае с другим самозванцем немедленно указали бы на них на посмешище его почитателям и поклонникам.

Если бы человек ломал голову над изобретением романтической сказки с невероятными и удивительными обстоятельствами, надеясь при этом выдать ее за истину хотя бы на неделю или день, чтобы обмануть веру и разум легковерных, он, думаю, никогда не осмелился бы настолько полагаться на слабость их интеллекта, чтобы вообразить, что нечто столь грубо и явно противоречащее здравому смыслу и разуму будет ими принято, как этот рассказ перед нами, который беспрепятственно прошел через многие века Церкви, читался с вниманием учеными и почитался остальными христианами без каких-либо исключений, колебаний или сомнений в его истинности. Короче говоря, ложность рассказа об этом чуде настолько очевидна, что не требуется никакой проницательности, чтобы обнаружить ее; и если бы не ради тайны, а не ради того, чтобы разоблачить глупость духовенства в вере в него, я бы никогда не потратил на это столько сил.

Народ, по-видимому, так теснил и толпился у дверей дома, где был Иисус, что паралитик и его носильщики не могли подойти близко. Зачем они так теснились и давили? Чтобы увидеть Иисуса, который, согласно пророку Исаии, был без вида и величия, или же был одним из самых статных сынов человеческих, как описывают его художники и Публий Лентул? Это не могло быть причиной толпы. Хотя человек необычайный, либо красотой, либо уродством, может привлечь взоры людей и вызвать толпу вокруг себя, это не могло быть причиной давки вокруг Иисуса в Капернауме, где Он жил, был обычно видим и хорошо известен.

Может, чтобы послушать Его проповедь? И это тоже нет. Хотя превосходный проповедник иногда, а весьма посредственный — чаще, привлекает к себе множество людей, Иисус, как пророк, не имел чести в Капернауме, Своем отечестве; следовательно, не следует полагать, что Его так сильно преследовали здесь из-за Его учения, хотя мы и читаем, что Он проповедовал им слово.

Может, чтобы увидеть, как Он творит чудеса и исцеляет больных? Это самая вероятная причина скопления и толпы вокруг Него. И, возможно, это был день, назначенный заранее для исцеления Им больных, что могло вызвать более чем обычное стечение народа. Но тогда эта причина побудила бы людей расступиться, чтобы дать хромым, слепым и паралитикам подойти к Иисусу; ибо они разрушили свои собственные надежды и ожидания увидеть сотворение чудес и действовали более неразумно, чем когда-либо действовала или могла бы действовать любая толпа.

Но какова бы ни была причина этого шумного столпотворения, которую трудно объяснить, сказано, что бедный паралитик со своими носильщиками не мог добраться до дверей дома из-за давки, и поэтому в великой спешке его тащат на крышу дома и спускают через пролом в кровле в комнату, где был Иисус. К чему была такая спешка и усилия, чтобы добраться до Иисуса ради исцеления? Стоило лишь подождать немного, не многие часы, и, по всей вероятности, шум утих бы, и доступ к Нему был бы легко получен. Но то, что носильщики бедного человека предприняли труд и затруднение, которые не могли потребовать меньше времени, чем, как можно предположить, длился шум, — это немного странно и несколько невероятно.

Святой Иоанн Златоуст говорит, что паралитик видел, что рыночная площадь или улица были запружены людьми, которые преградили всякий проход к дому, где был Иисус; и все же он даже не сказал своим друзьям и носильщикам: «В чем причина этого шума? Давайте подождем, пока он утихнет, и дом очистится от людей, которые вскоре уйдут; и тогда мы частным образом и спокойно получим доступ к Иисусу». Но почему он не сказал так? Любой другой, кроме него самого и его носильщиков, если бы у них были разум и чувства, рассуждал бы так. Святой Иоанн Златоуст говорит, что именно их вера заставила их так спешить к Иисусу: но я бы подумал, что их вера могла бы выработать терпение и расположить их подождать, пока Иисус не выйдет к ним или они не попадут к Нему: и это добавляет странности и невероятности этому рассказу, что этого не произошло.

Но предположим, что этот паралитик был в такой спешке и опасности для жизни, что не мог дождаться рассеяния толпы, но, за неимением свободного входа в дверь, ценой чего угодно должен быть поднят на крышу дома, и там должен быть сделан пролом для него. Вопрос в том, было ли такое предприятие осуществимым и выполнимым? У меня нет представления о возможности этого. Если они не могли добраться до двери дома из-за давки, то, следовательно, они не могли подойти к его стенам. Как бы они это сделали? По головам людей? Это невозможно вообразить; следовательно, здесь еще одна трудность в рассказе, которая делает его еще более странным и невероятным.

Но, не ставя под сомнение возможность и легкость доставки паралитика и его постели по головам толпы к стенам дома, его приносят туда, где мы теперь видим его и его носильщиков с их блоками, веревками и лестницами (которых не было под рукой, и их нельзя было внезапно достать), втаскивающими и поднимающими его на крышу дома. Какой высоты был дом, не имеет большого значения. Некоторые ради правдоподобности рассказа могут сказать, что он был очень низким; хотя древние и современные комментаторы довольно хорошо согласны в том, что это была горница, где был Иисус; следовательно, дом был по крайней мере в два этажа. Но если он был намного выше, я допущу, что искусство и блоки (которых им не хватало в данный момент) подняли бы человека и его постель на вершину. Так что мы не будем спорить или расходиться во мнениях по этому вопросу. На крыше дома, следовательно, мы теперь должны увидеть паралитика и его носильщиков с их топорами и молотками и т. д. (которые они забыли взять с собой, ибо не могли подумать, что они им понадобятся), раскрывающих крышу дома; ломающих черепицу, стропила и балки и делающих отверстие, достаточно вместительное, чтобы человек и его постель могли быть пропущены. Странная, необычная и необъяснимая работа, которая, если бы они не были хитрыми парнями, вряд ли пришла бы им в голову. Но они за работой, когда хорошо еще, если Иисус и Его ученики отделались только разбитой головой от падающей черепицы и т. д., и если остальные не были почти задушены пылью; ибо именно над их головами был сделан пролом. Где был хозяин дома все это время? Позволил бы он так ломать свой дом и не приказал бы им прекратить их глупую и ненужную попытку, пока толпа не утихнет и не появится свободный вход в дверь его дома, что не могло занять много времени? Нет ли во всем этом трудности и препятствия на пути к вере в этот рассказ?

Некоторые современные комментаторы, осознавая эти трудности в рассказе и желая примирить людей с ранней верой в него, говорят, как Друзий, что дома в Иудее были с плоскими крышами, а не с коньком: а доктора Лайтфут и Уитби говорят, что на их плоских крышах была дверь, через которую иудеи обычно поднимались на крыши своих домов, где они рассуждали о Законе и религиозных вопросах; и что именно через такую дверь, путем небольшого расширения ее сторон, паралитик был спущен в присутствии Иисуса. На это мнение я бы согласился, если бы оно не было подвержено следующим возражениям, а именно: что оно не согласуется с тем, что говорит святой Лука о том, что они спустили паралитика через черепицу с его постелью посредине, где был Иисус; и едва ли согласуется с тем, что говорит святой Марк о том, что они раскрыли и разобрали крышу дома: какие выражения евангелисты никогда бы не использовали, если бы была дверь, через которую он мог бы спуститься. Но чтобы потакать Лайтфуту и Уитби в их представлении, я могу спросить их, какой тогда был повод расширять дверной проем и ломать его стороны? Они скажут, потому что проход в противном случае был слишком узким для постели человека. Почему тогда они не вынули его из постели и не спустили на одеяле, стуле или в корзине? Или, скорее, почему Иисус, чтобы предотвратить этот беспорядок и ущерб дому, не поднялся через эту дверь на крышу и не произнес там исцеляющее слово этому бедному человеку? Сказать, что Иисус не мог или не хотел подняться к паралитику, я бы не стал, из страха обвинения в богохульстве против меня. Наши богословы, следовательно, должны искать, чего они вряд ли найдут, ответ на упомянутый вопрос, который согласовался бы с мудростью, благостью и честью Иисуса; иначе здесь будет еще одно и непреодолимое препятствие для правдоподобности этого рассказа.

Короче говоря, существует больше и больших трудностей, влияющих на доверие к этому чуду, со стороны Иисуса, чем любые, выдвинутые ранее. Не мог ли Он, как возражали в древности, сделать доступ к Себе более легким? Не мог ли Он, чтобы предотвратить все эти хлопоты и усилия по подъему на крышу дома и разборке его кровли, попросить или даже заставить людей расступиться для этого бедного человека и его носильщиков? Это было для Него не невозможно. Если это было трудно для другого, то не для Него, Который был всемогущ. Тот, кто мог выгнать тысячи перед Собой из храма и увлечь столько же за Собой в пустыню, мог, конечно, силой или убеждением заставить людей, какими бы неразумно буйными они ни были, отступить. И почему Он не сделал этого? Без хорошего и удовлетворительного ответа, который я не могу себе представить, на этот вопрос, здесь находится самая необъяснимая и невероятная часть всего рассказа, которая бросает тень на мудрость, силу и благость Иисуса. Если бы не было других абсурдных обстоятельств, этого достаточно, чтобы испортить его доверие, настолько, что я считаю невозможным для служителей буквы, со всем их остроумием, проницательностью и сообразительностью, преодолеть это.

Верить ли тогда в рассказ об этом чуде, разобранном на части, кто может? Это такое нагромождение нелепостей, невероятностей и неправдоподобностей, что человек с самой легкой верой, если он вообще думает, не может переварить. Неправдоподобно, сказал я, предполагать, что жители Капернаума, где жил Иисус, был хорошо известен и мало почитаем, стали бы вообще тесниться, чтобы увидеть или услышать Его: и если причиной их стечения было желание увидеть Его чудеса, то менее разумно думать, что они стали бы создавать шум к собственному разочарованию; но скорее расступились бы для больных, ради удовлетворения собственного любопытства, чтобы подойти к Нему: и если они все же создали толпу к собственному разочарованию у дверей дома, то было почти невозможно, чтобы бедный человек и его постель были переброшены через их головы и подняты на его крышу: еще более неразумно думать, что хозяин дома позволил бы так разломать крышу: но больше всего против разума предполагать, что Иисус не произнес бы исцеляющего слова и не предотвратил бы весь этот труд, или Своей божественной силой не рассеял бы людей, чтобы паралитик мог иметь немедленный и легкий доступ к Нему.

Пусть мои читатели судят, не является ли все это абсолютно шокирующим для доверия к этому рассказу. На мой взгляд, нельзя рассказать более чудовищно романтическую сказку. Я здесь не ставлю под сомнение силу Иисуса исцелить этого паралитика, ни чудесность его исцеления: трудность этого вопроса избавлена от меня многими другими невероятными обстоятельствами рассказа, которые являются таким противоречием здравому смыслу и разуму, что не имеют равных ни в чем, что обычно принимается и во что верят люди. Цицерон говорит, что нет ничего настолько абсурдного, чего не утверждал бы кто-либо из философов. И они могли и утверждали, некоторые из них, грубые нелепости. Но буква рассказа об этом чуде перед нами, которая является объектом веры нашего ученого духовенства в наши дни, стоит в одном ряду с худшими из них.

Но как бы абсурден ни был этот рассказ, я ожидаю, что наше духовенство будет возмущено моим насмешливым изложением его; и что архидиакон Стаббс, в частности, снова будет готов восклицать против меня и говорить, что это превращение чудесного факта и божественного свидетельства нашей религии в насмешку. На что остается пожелать, чтобы архидиакон написал то, что было бы приятно увидеть, — оправдание этого рассказа. Если он сможет объяснить возможность и правдоподобность его буквы, он получит мое разрешение произнести еще одну скучную речь в конвокации против меня. И не исключено, что он может сказать о нем столько же, сколько и другой человек: ибо, поскольку рассказ бессмыслен, он тем лучше подходит к его голове и мозгам. Но если он этого не сделает, я сильно сомневаюсь, появится ли какой-либо другой священнослужитель с большим остроумием в его защиту.

Буква этого рассказа настолько абсурдна, что ради чести Иисуса и правдоподобности Его Евангелия абсолютно необходимо превратить его в аллегорию. Итак, обратимся к Отцам за помощью в этом случае. Если бы они не прочитали мне лучшую лекцию об этом чуде, чем наши современные комментаторы, я был бы почти искушен отречься от своей религии из-за этого: но так как они рационально и правильно наставили меня в его истинном значении, я сохраняю свою христианскую веру и восхищаюсь возвышенностью тайны, о которой я теперь должен дать отчет.

Под этим паралитиком, говорит святой Иларий, следует понимать человечество всех народов, каковое мнение Отцы также имели о паралитике, исцеленном у купальни Вифезда. И под его параличом понимается не телесный недуг, а духовный паралич души, то есть, как толкуют святой Августин и святой Иероним, распущенность нравов и неустойчивость веры и принципов, что является состоянием человечества в настоящее время, которому нужна помощь Иисуса для его исцеления. Евсевий Галликанский говорит, что слова нашего Спасителя означают, что здесь имеется в виду не телесная, а духовная болезнь; иначе Он никогда не сказал бы паралитику: «Чадо! прощаются тебе грехи твои», каковые слова относятся к внутреннему человеку и доказывают, что паралич здесь — это болезнь души.

У расслабленного было четыре носильщика. И кто они мистически в этом случае? Что ж, Отцы понимают под ними четырех евангелистов, на вере и учении которых человечество должно быть принесено ко Христу; ибо ни одна душа не может быть приведена к Нему для исцеления от своих грехов и заблуждений, кроме как этими четырьмя.

Но на крышу дома человечество, так паралитически больное, должно быть принесено четырьмя евангелистами, его носильщиками. И что тогда этот дом и его крыша? Дом Иисуса — это интеллектуальное здание мира, иначе называемое Домом Мудрости; о прекрасных строениях которого пророчески повествует Писание: поэтому к возвышенному смыслу Писаний, называемому крышей дома, человек должен быть взят: он не должен оставаться в низком и буквальном смысле их, где люди теснятся и тщетно стремятся подойти к Иисусу: но если он будет взят к возвышенности Писаний и там откроет дом Мудрости, он немедленно будет допущен к присутствию и познанию Иисуса.

Достопочтенный Беда, который является всецело переписчиком Отцов, по каковой причине я цитирую его среди Отцов, говорит, что под черепицей дома, о которой говорится у святого Луки, подразумевается буква Писаний, которая должна быть раскрыта для проявления Христа и божественных тайн для исцеления духовного паралича человека, неустойчивости и распущенности его нравов и принципов.

Вот так, вкратце, и мистическое толкование рассказа об этом чуде. Буквальный смысл его настолько обременен романтическими обстоятельствами, что их достаточно, чтобы настроить сердце человека против самого христианства: но в тайне будет самое изумительное чудо, которое будет не только аргументом божественной силы Иисуса, но и Его мессианства, так же верно, как Его Дом Мудрости, о котором пишет Писание, открыт для проявления Его присутствия и для исцеления человечества от его паралитической болезни, называемой неустойчивостью веры и принципов.

И таким образом я в этом рассуждении взял на рассмотрение еще три чуда Иисуса; которые я представляю на суд моих читателей, не состоит ли буквальный рассказ о них из нелепостей, невероятностей и неправдоподобностей согласно предложению перед нами; и нет ли необходимости, ради чести Иисуса, превратить их в пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено Им.

Мое следующее рассуждение, если мой ум удержится, будет посвящено трем рассказам о воскрешении Иисусом мертвых, а именно: сына вдовы Наинской, дочери Иаира и Лазаря; после чего я дам обзор буквальной истории воскресения Христа, этого песчаного основания Церкви; и так завершу свои рассуждения о чудесах нашего Спасителя.

Пройти через все чудеса Иисуса и обработать их так, как я сделал с предыдущими, было бы долгой и утомительной работой. Но если наши богословы сочтут, что я выбрал только те чудеса, которые подвержены придиркам и насмешкам, и опустил другие, которые буквально являются более безупречным свидетельством божественной силы и авторитета Иисуса, я, ради их удовлетворения, возьмусь за другие из них и подвергну букву их рассказов такому же насмешливому обращению. Если я не ошибаюсь, чудеса, о которых уже говорилось, вместе с воскрешением Иисусом мертвых и Его собственным воскресением, являются самыми известными и примечательными из всех остальных: И согласно наблюдению, которое я сделал над остальными, они не менее, а скорее более подвержены насмешкам и возражениям. Но если кто-то придерживается противоположного мнения и даст мне знать, какие, по их суждению, являются более безупречными чудесами, я удостою их рассмотрением. Я уверен, что нет ни одного чуда, которое Отцы Церкви не превратили бы в аллегорию; и если мы в наши дни не будем совершать над ними мистических действий, ни одно из них, согласно букве, не устоит на своем месте и не выдержит испытания критическим исследованием их.

Я не ожидаю, что это рассуждение будет более приятным и приемлемым для духовенства, которое является служителями буквы чудес Иисуса, так же как и пророчеств о Нем, чем любое из моих предыдущих: Но их неудовольствие в этом случае не доставит мне беспокойства, и я не обеспокоен никаким негодованием, которое они могут проявить по этому поводу. Если они оскорблены этими рассуждениями, они должны были, по мере их выхода, написать солидные опровержения на них и тем самым предотвратить мою публикацию новых подобных работ: Но вместо серьезных и веских доводов против меня я встретил мало что, кроме устных браней, восклицаний, клеветы и попыток судебного преследования; которые были настолько далеки от того, чтобы запугать меня, что доставляют мне тайное удовольствие и воодушевляют меня продолжать начатое дело.

Я не сильно сомневался, что епископ Сент-Дэвидский, которого я считал человеком изобретательным и ученым, к этому времени опубликовал бы что-то в опровержение того или иного из моих предыдущих рассуждений. Был ли он обязан этому или сделать мне какое-то публичное возмещение ущерба, нанесенного моей репутации его клеветнической проповедью, я взываю теперь к достопочтенным обществам по исправлению нравов; к которым, и к другим гражданским магистратам, я надеюсь, его проповедь, лишенная разума, будет предостережением, чтобы никакая проповедь-инвектива не побуждала их преследовать или думать хуже о каком-либо авторе.

Свобода думать, писать и судить самим в религии — это естественное, христианское и протестантское право: это право, в котором заинтересованы как магистраты, так и подданные, и они должны следить за его сохранением, иначе их разум, так же как и их кошельки, будут попираемы и угнетаемы невежественным и тираническим духовенством. Я настаиваю на этом не для собственной безопасности от судебного преследования за неверие и богохульство, заявляя, что если епископы Лондона, Сент-Дэвидса или архидиакон Стаббс, которые ревностны к преследованию, только вовлекут меня на сцену спора и докажут свои обвинения против меня, я подчинюсь худшему наказанию, которое может быть наложено на худшего преступника.

Тем временем я продолжу свое предприятие, к продвижению истины и доказательству мессианства Святого Иисуса, Которому да будет слава во веки, Аминь.

КОНЕЦ.

ПЯТОЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешнего спора между неверующими и отступниками.

— Насмешка часто решает великие дела лучше и сильнее, чем серьезность.

Второе издание.

Томаса Вулстона, бакалавра богословия, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Напечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера, 1728.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ

Отцу во Боге

ТОМАСУ,

Лорду-епископу Бангорскому.

Милорд,

На что бы мы, бедные авторы, иногда ни претендовали, посвящая свои труды великим людям, несомненно, мы стремимся не к чему иному, как к наградам и повышениям, заслуживаем мы их или нет: что это мой замысел в посвящениях, настолько очевидно, что нет смысла отрицать или скрывать это.

Зачем же еще я выбрал некоторых из наших ученых и богатых епископов покровителями этих рассуждений, которые, как я предвидел, будут приятны их тонкому и критическому вкусу? Зачем же еще я был так щедр на комплименты их светлостям, в которых, я был уверен, они найдут большое удовольствие? Зачем же еще, милорд, я посвящаю это Вашему преподобнейшему имени, как не потому, что ожидаю Вашего одобрения и надеюсь на вознаграждение, равное чести, которая здесь оказана Вам.

Некоторые, кто завидует, милорд, моей удаче в епископских покровителях, не поверят, что я получил хотя бы один кошелек золота за какое-либо из моих посвящений; но я хотел бы, чтобы такие злопыхатели знали, что чем меньше я получил, тем больше впереди: и я могу, более того, заверить их, что их светлости имеют в своих головах и сердцах также намерение высоко продвинуть меня в мире; и если их усилия по моему продвижению не потерпят неудачи, я буду очень великим человеком.

Такое примитивное учение, милорд, которое я возродил, должно, по суждению наших епископов, заслуживать их особого благоволения: и если они должны предназначать для меня такой мистический венец славы, какой языческие жрецы помогли некоторым Отцам Церкви получить; я заявляю без притворства, что, при всей моей любви к тайнам, это больше, чем я жажду: но если честь будет навязана мне, моим долгом перед их светлостями будет протрубить аллегорическую трубу их славы, чтобы их имена, которые в противном случае могли бы быть вскоре забыты, могли вечно помниться за их любовь и добрую волю ко мне.

Но главное основание, милорд, моих заслуг лежит, говорят, в моем обращении с чудесами нашего Спасителя, по манере, в которой Вы обращались с библейским пророчеством о человеке, пинающем змея по голове за то, что тот укусил его за пятку: и если Ваш лорд получил за это валлийское епископство, чего же могу ожидать я за мои более достойные труды того же рода? Великий мистер Схема воспел Вашу хвалу за этот плод Вашего остроумия: и я должен сказать, к Вашему лордовскому одобрению, что если бы Ваши мысли не были несчастно скованы интересами и подписками (несчастье, о котором Вы печально сетуете!), Вы бы постарались проделать такую же приятную работу с буквой Ветхого Завета, как я могу сделать с буквой Нового.

У меня здесь нет места, милорд, для достаточного и заслуженного панегирика Вашему «Использованию и намерению пророчества»; поэтому должен довольствоваться тем, что скажу о нем вкратце, что это любопытнейший образец того, что Отцы называют чревовещанием; или такой уникальный образец паутины, сплетенной из собственных внутренностей человека, с которым человек с меньшим количеством мозгов в голове вряд ли может сравниться.

Мудро поступил Ваш лорд, предостерегая своих читателей от принятия Вашей книги за ответ мистеру Граундсу; иначе было бы не невозможно, чтобы некоторые другие, так же как и достопочтенные скамьи Темпла, могли ошибиться в использовании и намерении ее.

После того как я прошел через Вашу прекрасно напечатанную работу, я пожелал, милорд, еще одного ее украшения, чтобы к ней были приложены некоторые аннотации из Отцов. Как бы тогда Ваши представления и их о пророчестве стояли как фольга друг к другу! Как бы я тогда восхитился разницей между богатым епископом и бедным Отцом в отношении остроумия и смысла! Как бы я тогда созерцал полезность церковного богатства в нашем духовенстве для понимания вдохновений бедных старых пророков!

Когда Вашего лорда призовут к другому изданию Вашей книги, окажите мне любезность сделать на ней некоторые маргинальные замечания, которые не будут без своей пользы. Как Вы знаете, вкусный соус делает некоторые виды пищи более приятными; так и немного больше той соли, которую мистер Схема слишком скупо рассыпал на Вашу работу, даст Вашим читателям правильный вкус к ней: Но буду ли я удостоен этой милости или нет, я воспользуюсь другой возможностью, согласно обещанию, данному в другом месте, засвидетельствовать миру, как сильно я являюсь,

October 25.
1728.

Милорд, почитатель Вашего «Использования и намерения пророчества», Томас Вулстон.

ПЯТОЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т. д.

Согласно обещанию в моем последнем рассуждении, я должен в этом взять на рассмотрение три чуда воскрешения Иисусом мертвых, а именно: дочери Иаира, сына вдовы Наинской и Лазаря: буквальные рассказы о которых я покажу состоящими из нелепостей, невероятностей и неправдоподобностей, в порядке мистического толкования их: и поскольку некоторые из наших епископов и духовенства были несколько возмущены насмешливым обращением с буквой некоторых предыдущих чудес, я буду обращаться с этими с большей осторожностью; будучи столь же нежелающим, как любой человек моей примитивной веры, оскорбить слабых братьев.

Воскрешал ли Иисус еще кого-либо из мертвых, кроме вышеупомянутых трех лиц, неясно из евангельской истории. Святой Августин думает, что Он воскресил многих других; и он основывает свое мнение на скромной гиперболе святого Иоанна, который предполагает, что сам мир не вместил бы книг, которые могли бы быть написаны об Иисусе. И Евсевий Галликанский, чьих взглядов я полностью придерживаюсь, говорит, что причина кроется в тайне, почему эти три, и не более чем эти три чуда этого рода записаны евангелистами. Но поскольку наши богословы против тайн в чудесах, я бы с радостью узнал их мнение, воскрешал ли Иисус других из мертвых или нет: я сделал некоторые поиски в современных писателях для их мнения в этом случае, но не могу найти его: и если бы я не знал их мнения, было бы потерянным трудом спорить против любой стороны вопроса, и тем более против обеих сторон его: Но я могу заверить наших богословов, что, какую бы сторону вопроса они ни заняли, следствие из аргумента было бы ни лучше, ни хуже, чем то, что они должны по необходимости принять мистическое и аллегорическое толкование этих чудес или признать, что Иисус буквально вообще никого не воскрешал из мертвых.

Но откладывая этот вид аргумента на данный момент против буквы; эти три чуда считаются величайшими, которые совершил Иисус: и я верю, будет признано со всех сторон, что восстановление человека, бесспорно мертвого, к жизни снова, является изумительным чудом; и что два или три таких чуда, хорошо обоснованных и достоверно сообщенных, достаточно, чтобы склонить веру человечества к тому, что автор их был божественным агентом и наделен силой Божьей, иначе он не мог бы их совершить. Но Бог знает (и ради тайны я не сожалею об этом сказать), это далеко не случай этих трех чудес перед нами или любого из них.

Что эти три чуда не одинаково велики, а различаются по степени, достаточно видно любому, кто лишь бегло читает и сравнивает их рассказы один с другим. Отцы Церкви заметили такую разницу между ними. Величайшее из трех, и, действительно, величайшее чудо, которое, как предполагается, совершил Иисус, — это воскрешение Лазаря; которое, по правде говоря, было самым поразительным чудом, если его труп разложился и вонял; или если не было справедливых возражений, которые можно было бы сделать против правдоподобности рассказа. Следующим по величине является воскрешение Иисусом сына вдовы, когда они несли его на погребение: и великим чудом было вернуть его к жизни снова; если никто до или после не был ошибочно принят за мертвого и не был принесен в свои могилы живым; или если никакой самозванец и его сообщники не могли создать такую кажущуюся чудесной сцену, как весь этот рассказ, для своей собственной славы. Наименьшим из трех является воскрешение дочери Иаира, которое по виду настолько далеко от чуда, что, согласно самому рассказу, она была лишь спящей или от криков окружающих испуганной до потери чувств на данный момент.

Но как бы на самом деле ни обстояло дело с этими тремя предполагаемыми мертвыми и ожившими людьми; случай ни одного из них не был достаточно хорошо обоснован, чтобы служить цели наших богословов. Я склонен верить вместе с Отцами, что Иисус действительно воскрешал мертвых; но тогда, поскольку эти чудеса записаны только ради тайны, я утверждаю, что ни одно из них, согласно букве, не выдержит испытания критическим исследованием и не устоит против таких возражений, которые могут быть сделаны к ним. Если Иисус должен был воскресить какие-либо мертвые тела к жизни, для свидетельства Своей божественной силы и авторитета, Он должен был выбрать других мертвых людей, при других обстоятельствах смерти; и история их воскресения должна была быть более достоверно и тщательно передана потомству, так чтобы не осталось места для разумного сомнения в ее истинности. Но это, я говорю, не тот случай в воскрешении любого из этих лиц, как будет видно из следующих замечаний и наблюдений над ними. И

1. Заметьте, что неестественный и нелепый порядок времени, в котором изложены эти чудеса, справедливо ставит их все под подозрение в басне и подделке. Величайшее из трех — это, бесспорно, воскрешение Лазаря; но поскольку это упоминается только святым Иоанном, который написал свое Евангелие после других евангелистов и более чем через шестьдесят лет, согласно лучшему исчислению, после вознесения нашего Господа; здесь слишком много места для придирок и вопроса, не является ли этот рассказ полностью его изобретением. Какова могла быть причина, что Матфей, Марк и Лука, которые все написали свои Евангелия до Иоанна и на много лет ближе к смерти нашего Спасителя, должны были опустить запись этого примечательного и самого прославленного чуда Лазаря? Они не могли забыть его или не знать о нем, если бы рассказ был действительно правдой; и приписать любую другую причину, кроме невежества или забывчивости, трудно и невозможно. Возвеличить славу своего Учителя как творца чудес было замыслом всех евангелистов, особенно трех первых, которые, как можно предположить, должны были сообщить о величайших, если не обо всех, чудесах, которые совершил Иисус: Но то, что после них должен был прийти евангелист с огромным и превосходно великим чудом и встретить доверие к нему, противоречит всякому здравому смыслу и разуму; и нет ни одного рассказа, так беспорядочно рассказанного во всей истории, в веру в который критики допустили бы. Первый биограф жизни героя, конечно, упоминает все великие события ее и не оставляет места для биографов впоследствии, кроме как расширять и перефразировать то, что он написал, с некоторыми другими обстоятельствами и дополнениями меньшего значения. Если третий или четвертый биограф после него осмелится добавить более прославленное деяние жизни героя, оно будет отвергнуто как басня и роман, хотя бы по той единственной причине, что первый писатель должен был быть осведомлен о нем и вставил бы его рассказ, если бы в нем была хоть какая-то правда. И должны ли христиане рассматривать, а неверующие судить, не следует ли подвергнуть рассказ святого Иоанна о воскрешении Лазаря, это чудо чудес, подобной критике.

Какова же тогда была причина, спрашиваю я снова, что три первых евангелиста пренебрегли записью этого прославленного чуда Лазаря? И почему также (могу я спросить здесь) Матфей и Марк не упомянули рассказ о сыне вдовы Наинской, о котором они не могли не знать, если он правдив, более достоверно, чем Лука, спутник Павла, который один сообщил о нем? Гроций говорит, что может показаться странным, что это прославленное чудо сына вдовы было опущено Матфеем и Марком: И какова причина, которую Гроций дает для этого странного упущения? Что ж, он говорит нам, что эти два евангелиста были довольны одним чудесным примером этого рода, по которому христиане могли судить о силе Иисуса и в других случаях. И достаточна ли эта причина? Правда, они были довольны одним примером; но если бы они сообщили о двух или трех других того же рода, никто не подумал бы, что их история Христа перегружена неуместными и тавтологическими повторениями. Но одним примером человека, воскрешенного из мертвых, они были, говорит Гроций, довольны: И я допущу, что одного достаточно: Но какой тогда они, как мудрые и рассудительные историки, должны были выбрать, величайшее или наименьшее чудо? Величайшее, конечно, и это было чудо Лазаря или сына вдовы, если они знали о любом из них. Но вместо любого из них они рассказывают нам историю дочери Иаира, которая является несовершенным и спорным чудом в сравнении с двумя другими, о которых, следовательно, они ничего не знали, иначе они предпочли бы сообщение о них.

Если бы Матфей, первый писатель, записал только рассказ о Лазаре, чье воскрешение было величайшим чудом; и если бы Лука добавил рассказ о сыне вдовы Наинской; и Иоанн, наконец, напомнил бы нам о дочери Иаира, которую другие евангелисты, не по невежеству или забывчивости, а стремясь к краткости, опустили, тогда все было бы хорошо; и никакое возражение не лежало бы отсюда против доверия к любому из этих чудес или против авторитета евангелистов: Но этот неестественный и нелепый порядок времени, в котором записаны эти чудеса (величайшее отложено до наименьшего), дает справедливый повод для подозрения в истинности и правдоподобности всех их рассказов. И удачно для христианства, что иудеи и неверующие до сих пор не наткнулись на абсурдность этого нелепого повествования, иначе они могли бы сформировать убедительное возражение против этих чудес, говоря:

Очевидно, что Иисус вовсе не воскрешал мертвых. Единственный человек, о котором христиане могут сколько-нибудь разумно утверждать, что он был воскрешен, — это дочь Иаира, о которой пишет Матфей; но, согласно этому рассказу, она пребывала лишь в глубоком сне или экстазе, когда Иисус привел ее в чувство. Однако галилеяне, которых спустя некоторое время стали называть христианами, увидев выгоду в чуде воскрешения, и Лука, ради пущего преимущества своего дела, придумали другой рассказ с более подходящими обстоятельствами — о сыне вдовы из Наина. Но поскольку это было не столь великое чудо, в каком по-прежнему нуждалась Церковь, Иоанн, когда уже никого не осталось в живых, чтобы противоречить ему и спорить с ним, сочиняет длинную историю о грандиозном чуде воскрешения Иисусом Лазаря, который был не просто мертв, но погребен так давно, что уже начал разлагаться. Но чтобы доказать, что история об этом чуде ложна и вымышлена, нам достаточно сказать лишь то, что она была записана последней. Если бы в ней была хоть доля правды, первый евангелист напомнил бы нам о ней.

Мы не полагаем, что вы, христиане, из-за своих предрассудков подпишетесь под этим объяснением возникновения данных чудес, которое мы предлагаем. Но несомненно одно: если бы эти три чуда приписывались не Иисусу, а Магомету, и были бы описаны в тот же беспорядочный период времени тремя разными историками, вы бы немедленно унюхали подлог и обман. Вы бы справедливо заявили, что эти три истории — явные басни и ложь, а три историка явно старались превзойти друг друга: первый был сдержан и скромен в своем вымысле, а второй, осознавая недостаточность рассказа своего предшественника, выдумывает чудо большего масштаба; и поскольку этого все еще оказывается недостаточно для достижения поставленной цели, третий писатель, дабы честь его пророка не померкла из-за отсутствия чуда воскрешения, фабрикует историю о чудовищно великом чуде, против которого всегда будет достаточно возражения, что оно не было упомянуто первым историком. Так вы, христиане, аргументировали бы против этих трех чудес в случае с другим самозванцем, и нет в мире здравомыслящего критика, который не одобрил бы этот довод и не похвалил бы его силу, хотя вы и не желаете даже думать об этом применительно к вашему Иисусу.

Но подойдем ближе к вам: предположим, что Иоанн (которому тогда было за сто лет и который впал в детство) не сообщил бы об этом чуде Лазаря, а его описал бы Климент (соединив с невероятной историей о воскресении феникса), или Игнатий, или Поликарп, или автор Апостольских постановлений; разве ваши христианские критики не принялись бы разоблачать его? Нет ни одного древнего внеевангельского предания об Иисусе, которое не вызывало бы сомнений у кого-либо из ваших критиков, но такую историю, как эта, о Лазаре, никто бы не принял. Я сомневаюсь, не отверг бы мистер Уистон Постановления, если бы в них содержалась такая история; или если бы его пристрастие к другим вещам в них пересилило его разум в отношении этой, то епископ Смолбрук, написавший против каноничности Постановлений, своими рассудительными замечаниями к этой истории окончательно низверг бы их авторитет. И что бы он сказал здесь? Не только то, что чудо разит подлогом и мошенничеством, иначе евангелисты, особенно Матфей, никогда не забыли бы записать его, но он напомнил бы нам о внутренних признаках (о которых будет сказано ниже) абсурдности и неправдоподобности, которые навсегда лишили бы его доверия. А стоит ли нам, неверующим, пользоваться той же свободой критиковать Евангелие от Иоанна, какой вы пользуетесь в отношении ваших апостольских отцов, писавших до него, — пусть рассудят беспристрастные и непредубежденные. Если по справедливости мы должны ею воспользоваться, то мы уверены, что могли бы привести две или три веские причины (но мы не станем сейчас выводить христиан из равновесия ими), почему Иоанна можно заподозрить в ошибке или мошенничестве в этом чуде скорее, чем любого другого христианского писателя первого или второго века.

Этим трем чудесам, которые мы рассматриваем, грозит столь прискорбное возражение, вытекающее из неестественного и нелепого порядка времени, в котором они записаны. И я размышляю, как служители буквы смогут его преодолеть. Что касается меня, сторонника мистического толкования этих чудес, то у меня под рукой есть твердый и существенный ответ на вышеупомянутое возражение — ответ, который любопытным образом объясняет порядок времени, в котором изложены эти чудеса; но мой ответ не понравится нашим богословам и не принесет им никакой пользы, поэтому им придется искать другой, свой собственный, который согласуется с буквой, иначе данное возражение, дополненное другим, направленным против воскресения Лазаря, окажется слишком тяжелым не для самого христианства, а для их служения.

Гроций, осознавая вышеупомянутое возражение, предложил нам такое его решение, которое пришло ему на ум. Доктор Уитби, не удовлетворившись решением Гроция, предложил нам другое. Но насколько слабы и недостаточны оба их решения, я не стану тратить время на рассмотрение, пока не появится писатель, который возьмется защищать состоятельность и силу одного из них. И на этом я перехожу к...

2. Второе наблюдение в качестве возражения против буквы этих чудес состоит в вопросе: что стало с этими тремя людьми после их воскресения? Как долго они прожили после этого? И какую пользу и преимущество принесли их возвращенные жизни Церкви или человечеству? Евангельская и церковная история хранит полное молчание по поводу этих вопросов, чего достаточно, чтобы заподозрить их истории в том, что они являются чисто романтическими или притчевыми, и что таких людей, воскрешенных из мертвых, не существовало, иначе мы услышали бы хоть что-то об их положении и образе жизни в мире впоследствии. Правда, Епифаний говорит, что нашел среди преданий сведения о том, что Лазарь прожил тридцать лет после своего воскресения. Но как он проводил свое время все эти годы? Было ли это во славу Иисуса, на служение Церкви и распространение Евангелия? Об этом мы ничего не знаем, хотя по разуму и в знак благодарности Иисусу, своему благодетелю, он должен был провести их именно так; и если бы они были так использованы, история, несомненно, сообщила бы нам об этом. Согласно мнению Гроция, приведенному выше, Лазарь остаток своей возвращенной жизни скрывался и прятался по стране из страха перед иудеями, которые охотились за ним; это предположение не только бесчестит Иисуса, как будто та же сила, что воскресила его из мертвых, не могла защитить его от врагов, но и позорит самого Лазаря, который должен был предпочесть снова умереть, нежели не свидетельствовать открыто об Иисусе, авторе своего воскресения. Как бы то ни было, мы не слышим о Лазаре ничего, кроме того, что он прожил тридцать лет после этого, что, при отсутствии других свидетельств о его жизни, делает чудо еще более подозрительным на вымысел, чем если бы он умер вскоре после него. А о дочери Иаира и сыне вдовы из Наина, что поразительно, мы не читаем вовсе ничего. Не делает ли это молчание истории о них их чудеса сомнительными, подобными сказкам Гулливера о людях и вещах, которые, кроме как в романе, никогда не существовали?

Иисус всего лишь позвал маленького ребенка и поставил его посреди своих учеников, и этот поступок был запечатлен в благочестии и рвении Игнатия, который стал прославленным епископом. Но милость и благословение, дарованные этим трем воскрешенным людям, были несравненно больше, и можно было ожидать, что Лазарь и сын вдовы станут выдающимися служителями Евангелия. Но вместо этого их жизни впоследствии прошли в безвестности, или, что еще хуже, церковная история пренебрегла упоминанием о них. Что может кто-либо подумать на сей счет, кроме того, что милость чудес была потрачена на недостойных людей, от чего я с отвращением отстраняюсь, или что их истории — лишь притчи, к чему я больше склоняюсь.

Служители буквы могут здесь сказать: «Что церковная история апостольского века очень скудна и что многие свидетельства о других людях и событиях утеряны и преданы забвению, и эта печальная участь постигла последующие жизни и деяния этих воскрешенных людей, иначе, несомненно, у нас была бы знаменитая запись о них». Это не невозможно, хотя в мудрости провидения едва ли вероятно, чтобы не осталось хоть какой-то памяти об одном или другом, если не обо всех трех людях, поскольку такая память о них в наши дни не менее способствовала бы вере в чудеса, чем это историческое молчание способствует дискредитации их.

Несколько странно, что мы не слышим больше о дальнейшей славе и жизни ни одного из больных людей, которых Иисус чудесным образом исцелил, за исключением женщины, исцеленной от кровотечения, которая, хотя и потратила ВСЕ, что имела, даже ВСЕ свое пропитание на врачей, все же из остатков его воздвигла, как говорит Евсевий, в Кесарии Филипповой две дорогостоящие медные статуи в память об Иисусе, о себе самой и о чуде, совершенном им; что доктор Уитби, как будто он был заражен неверием, пытается представить пустой сказкой. Но за исключением, повторяю, этой истории об этой женщине, мы не слышим ни о ком другом из исцеленных, что является предметом некоторых размышлений. Но то, что люди, воскрешенные из мертвых, вообще не упоминаются в истории за свои труды и жизни впоследствии во славу Иисуса, совершенно необъяснимо. Пусть наши богословы рассудят, не потрясает ли такое глубокое молчание истории о них доверие к чудесам. Я придерживаюсь мнения, что если Иисус действительно воскресил этих людей из мертвых, то в провидении Божьем не может быть иной причины для молчания церковной истории о них впоследствии, кроме как превратить истории об их чудесах в мертвую букву, чтобы полностью обратить наш ум к рассмотрению их мистического значения, без которого буква, для рассматриваемого нами аргумента, не заслуживает ни внимания, ни доверия. Но

3. В качестве возражения против буквы этих трех чудес давайте рассмотрим состояние людей, воскрешенных из мертвых, и были ли они вообще подходящими людьми для того, чтобы Иисус совершил над ними такое чудо в свидетельство своей божественной силы. Если они были неподходящими людьми согласно букве, то неправдоподобно, что Тот, Кто был Премудростью Божьей, воскресил бы их; или если Он это сделал, то потому, что они были наиболее подходящими для того, чтобы стать мистическими эмблемами своих историй.

То, что Иисус должен был воскресить всех умерших, где бы он ни был во время своего служения, никто, полагаю, утверждать не может. Двух или трех примеров его всемогущей и чудотворной силы такого рода будет признано достаточным. Но тогда они должны быть мудро и рассудительно выбраны из огромного числа людей, которые неизбежно должны были умереть в то время. Где же тогда была его мудрость и благоразумие, чтобы выбрать этих трех людей среди других для такой чести? Почему все они, или даже кто-то один из них, были предпочтены другим людям разного возраста и положения в мире? Более того, если принимать во внимание только букву их историй, не были ли все эти трое почти самыми неподходящими и непригодными из всех для того, чтобы Иисус проявил на них эту силу?

Дочь Иаира была незначительной девочкой двенадцати лет. И не могло быть никакой причины для ее воскрешения, кроме как стереть печаль из сердец и слезы с глаз ее родителей, которые должны были быть лучшими философами, чтобы не скорбеть о ней чрезмерно. И была ли здесь веская причина для Иисуса вмешаться своей всемогущей силой? Конечно, нет; в этом случае было бы достаточно лекции о терпении и смирении. И хотя Иисус мог воскресить ее из мертвых, но поскольку эта милость должна была быть дарована лишь немногим, а его чудеса должны быть полезными, а также примечательными, ее следовало бы пропустить как неподходящий объект его силы по сравнению со многими другими, которые будут названы вскоре. Если поэтому лучшую причину, чем та, что видна в букве, нельзя извлечь из тайны, я не могу предположить, что Иисус, Премудрость Божья, воскресил бы эту девочку; но что современная вера в ее воскрешение, исключая мистическое значение, как будет аргументировано далее, совершенно беспочвенна.

Сын вдовы из Наина тоже был лишь юношей, и сомнительно, был ли он хоть сколько-нибудь старше вышеупомянутой девочки, но его жизнь, безусловно, не имела большего значения для мира после, чем до его воскресения. И почему же тогда он был одним из трех, кого следовало воскресить из мертвых? Почему ему была оказана эта честь перед другими, более старшими, достойными и полезными для человечества людьми? Некоторые скажут: ради утешения его скорбящей матери. И разве эта причина достаточна? Беседы о радостях лона Авраамова, где она вскоре встретила бы своего сына, было бы достаточно, чтобы ободрить ее сердце. Если поэтому отцы не помогут мне найти твердую мистическую причину, почему сын, и единственный сын вдовы, должен был быть воскрешен Иисусом, когда его несли к погребению, я не поверю, что Он воскресил бы этого мертвого мальчика, а не многих других, для проявления своей силы; но что история его воскресения, как скоро будет разумно доказано, была сплошным обманом и надувательством.

Лазарь, действительно, был другом Иисуса, которого он любил; и поскольку я не сомневаюсь, что привязанность Иисуса была мудро и заслуженно обращена на него, то здесь, по-видимому, была лучшая причина для его воскрешения, чем любого из двух других. Но даже эта причина, при условии, что Иисус должен был воскресить лишь трех человек, недостаточна перед лицом случаев многих других, которые могут быть приведены для проявления его силы, для иллюстрации его мудрости и благости, и для обращения неверующих. Следовательно, если эта история о Лазаре не является притчевой, то буквальный факт спорен и подвержен таким исключениям, которые будут отмечены далее, и которые будет нелегко преодолеть.

Иисус воскрешал мертвых и совершал другие чудеса, часто говорят наши богословы, не только чтобы проявить свою собственную силу и славу, но и свою любовь к человечеству и склонность делать им добро. По этой причине его чудеса являются полезными и благотворными, а также изумительными и сверхъестественными деяниями, призванными склонить привязанности людей, а также их веру к нему. На эту тему наши богословы пишут пространно и риторически, когда пишут о чудесах Иисуса, как будто нельзя было совершить более полезных и чудесных дел, чем те, что совершил он. И я согласен с ними, что (как требует разум) чудеса претендующего на роль автора религии должны быть настолько полезными и великими, насколько это возможно. Но таковыми не были чудеса Иисуса согласно букве, и меньше всего его деяния по воскрешению мертвых. Ибо если мы рассмотрим людей, воскрешенных им, мы обнаружим, что он едва ли мог проявить свою силу на ком-либо, имеющем меньшее значение для мира, как до, так и после их воскресения. Молодая девочка, действительно, более подходит для воскрешения, чем дряхлая старуха, которая по ходу природы должна была вернуться к тлению, как только была бы возвращена к жизни. И мальчик скорее, чем немощный старик, по той же причине. И Лазарь, друг Иисуса, возможно, и только возможно, скорее, чем его явный враг. Но что значат эти три человека по сравнению со многими другими, находящимися в иных обстоятельствах? Вместо мальчика, девочки и даже Лазаря, которые все не имели никакого значения для общества, ни до, ни после, я думаю, Иисусу следовало бы воскресить полезного магистрата, чья жизнь была бы общим благословением; прилежного купца, чья смерть была общественной потерей; отца многочисленной семьи, которая зависела от него в своем достойном существовании. Такие мертвые объекты силы и сострадания Иисуса не могли не встретиться во время его служения, и если он намеревался быть настолько полезным, насколько мог, в своих чудесах, он должен был бы воспользоваться ими. Если лишь несколько человек должны были быть воскрешены из мертвых, вышеупомянутые были наиболее подходящими, чье воскрешение и возвращение к жизни вызвало бы аплодисменты, а также удивление мира; наиболее широко распространило бы славу Иисуса; и принесло бы ему любовь и ученичество всех, кто услышал бы о том, что он был таким великим благодетелем человечества. Такие примеры его силы продемонстрировали бы его как самого благожелательного, а также могущественного деятеля; и никто из-за интереса или предрассудков не смог бы открыть рот против него, особенно если бы люди, воскрешенные из мертвых, были выбраны по рекомендации жителей того или иного города. Но то, что незначительный мальчик и девочка (подумать только!) и безвестный Лазарь предпочтены Иисусом таким общественным и более достойным людям, необъяснимо. Их история, следовательно, исходя из этого аргумента, отдает романом и мошенничеством; и если тайна не поможет нам найти то, чего не может буква, — вескую причину для поведения Иисуса здесь, то чудеса могут быть отсюда справедливо поставлены под сомнение, а достоверность их сообщения оспорена.

Но теперь, когда я говорю о пригодности и непригодности умерших людей для совершения над ними этого великого чуда, мне приходит в голову спросить, почему Иисус не воскресил Иоанна Крестителя к жизни снова? Человека больших заслуг и более достойного милости Иисуса и этого чуда не могло быть. Если Иисус мог воскресить кого-либо из мертвых, он, несомненно, воскресил бы его; и почему он этого не сделал? Это разумный вопрос, и ответ на него следует обдумать. Было ли это делом вне власти Иисуса? Не так; Он был Всемогущ и мог силой или убеждением вырвать голову Иоанна из рук его врагов; и прикрепление ее снова к телу, и вливание новой жизни в него было не более трудным для Иисуса, чем воскрешение вонючего трупа. Если бы Иисус проявил здесь свою силу и воскресил своего самого дорогого друга и избранного служителя для подготовки, если не распространения Евангелия, никто не мог бы усомниться в его способности воскресить кого-либо другого, даже если бы он не воскресил больше никого. Но поскольку Иоанн Креститель, человек исключительных заслуг и служения Христу, был обойден вниманием и пренебрежен им, а три бесполезных и незначительных человека удостоились этой чести, факты могут быть разумно поставлены под сомнение, и, если тайны не разрешают трудность, их буквальные истории могут отсюда считаться глупыми, фиктивными и баснословными; особенно если мы рассмотрим,

4. Что никто из этих трех воскрешенных людей не был мертв достаточно долго, чтобы ампутировать все сомнения в чудотворной силе Иисуса в их воскрешении. Что касается дочери Иаира, она только что скончалась, если вообще была мертва, когда Иисус вернул ее к жизни. Иисус сам говорит, что она только спала. И согласно Феофану Керамею и Феофилакту, есть основания подозревать, что эта девочка была лишь «κατοχος» — вне себя. И не невозможно, что страстные крики женского пола, стоящих рядом, могли испугать ее до припадков, которые имели вид смерти; иначе почему Иисус выгнал этих чрезмерных плакальщиц из дома, прежде чем смог привести ее в чувство снова? И почему он сказал ее родителям, что она только спит, как не для того, чтобы утешить их возможностью того, что он разбудит ее из него? Не разрушает ли это чудо, не делая из него ничего большего, чем то, что мог бы сделать другой человек? И нет ли некоторой вероятности, что это и есть вся история? Но даже если она была действительно мертва, все же ради бесспорного чуда в ее воскрешении, должно быть признано, что она должна была быть гораздо дольше, несколько дней, если не недель, мертва и погребена.

Что касается сына вдовы из Наина, в нем было несколько больше признаков смерти, чем в дочери Иаира. Его выносили к погребению, и поэтому можно предположить, что он был действительно мертвым трупом. Но не могло ли здесь быть мошенничества или ошибки в этом случае? История и общественная молва дают примеры ошибочных смертей людей, которые иногда были, к несчастью, похоронены заживо, а в другое время, к счастью, тем или иным способом, возвращены к жизни: и кто знает, не мог ли Иисус, по какой-либо информации, заподозрить этого юношу в летаргическом состоянии и захотел попробовать, не сможет ли он, растирая и т.д., сделать то, что успешно сделал, — вернуть его в чувство снова: или не мог ли здесь быть сговор о мошенничестве между Иисусом, хитрым юношей, его матерью и другими; и все формальности смерти и погребения были придуманы, чтобы Иисус, чья слава как творца чудес должна была быть возвышена, мог здесь иметь возможность показать грандиозное чудо. Плач вдовы, у которой слезы были наготове, и случайная встреча Иисуса с трупом на дороге выглядят как умысел, чтобы придать делу лучший вид. Упаси Бог, чтобы я подозревал, что здесь было какое-либо мошенничество такого рода; но в возможности его никто не может сомневаться. А там, где есть возможность мошенничества, это бессмыслица и просто легковерие — говорить о реальном, верном и изумительном чуде, особенно когда фокусник и претендующий на роль творца чудес был уличен в некоторых других своих трюках. Все, что я должен сказать здесь по этому вопросу, это то, что если Иисус хотел воскресить сына этой вдовы в свидетельство своей божественной силы, он должен был позволить ему быть похороненным две или три недели сначала; иначе, если тайна не объясняет остановку Иисусом носильщиков трупа на дороге, здесь слишком много места для подозрения в обмане в букве истории.

Случай Лазаря кажется менее спорным из трех. Он был погребен четыре дня и, по мнению его сестры Марии и современных христиан, считался разложившимся: и если так, то его воскрешение было величайшим и бесспорным чудом. И я хотел бы, если бы не любил тайну больше, чем букву, чтобы к нему нельзя было сделать никаких придирок и исключений. Будет ли Лазарь, который был другом Иисуса и любимым учеником, не вступать в меры со своим Господом для защиты его чести и распространения его славы, неверующие, которые считают христианство самозванством, не будут сомневаться: и согласится ли он быть похороненным заживо в полой пещере, где у входа был положен только камень, так долго, как человек может поститься, никто из них не усомнится. Четыре дня были почти слишком долгим сроком для человека, чтобы поститься без опасности для здоровья; но если эти четыре дня посчитать согласно арифметике трех дней Иисуса в его гробу, они сводятся к двум дням и трем ночам, какое время, если никакая провизия не была тайно передана с ним, человек мог бы поститься в пещере Лазаря. Что касается зловония трупа Лазаря: это, скажут неверующие, было лишь утверждением его сестры заранее, как пролог к фарсу. Никто из зрителей при его воскрешении не говорит ни слова о его зловонии. А что касается плача и рыданий Иисуса и сестер Лазаря, они скажут, что это все было притворством и подделкой, чтобы лучше провести фокус мнимого воскрешения. И что хуже всего, они скажут, что хотя Иисус и позвал Лазаря громким голосом, как будто он был так же глух, как мертвый человек; все же его лицо было обвязано платком, так что зрители не могли разглядеть то, что было сущностью чуда, изменение его выражения лица с мертвого на живое, что является явным признаком того, что это было сплошное мошенничество и обман.

Упаси Бог, чтобы я имел то же мнение, что и неверующие, об этом деле; но чтобы быть справедливым к их предположениям и воображениям здесь, я должен сказать, что в этой истории есть некоторые другие прискорбные обстоятельства, которые будут рассмотрены далее, которые, если они не являются эмблематическими, делают ее самым печально известным обманом и самозванством, когда-либо навязанным человечеству. Тем временем, из того, что здесь аргументировано, ясно, что Лазарь не был так долго мертв и погребен, чтобы не было места для сомнения в чуде его воскрешения.

Теперь, имеют ли эти аргументы против этих трех чудес, выведенные из краткости времени, в течение которого эти люди лежали мертвыми, какую-либо силу, пусть рассудят наши богословы. Если ничто из этого, по их мнению, не влияет на доверие к чудесам; все же они должны признать, что Иисус, если он мог воскрешать мертвых, мог бы выбрать другие примеры людей, более несомненно мертвых, которые лежали дольше в своих могилах и были в видимом состоянии разложения. И если это великое чудо воскрешения мертвых должно было быть совершено Иисусом для проявления его славы и в свидетельство его авторитета; он должен был проявить свою силу на некоторых таких людях, номинированных магистратами того или иного города, которые вместе с народом присутствовали бы при чудотворной операции, созерцая разложившиеся тела (без платка перед их лицами) и то, как они внезапно оживали и наполнялись силой с новой плотью, по подобию их первоначальной формы, когда они были здоровы и полны сил. Поскольку Иисус не воскресил некоторых таких людей к жизни, я должен считать истории трех чудес перед нами лишь типичными для более таинственных дел; или верить им, исходя из аргументов выше, как откровенным обманам и басням. И что достаточно, чтобы побудить современного богослова к этому мнению. Есть

5. Соображение, что никто из этих воскрешенных людей не делал и не мог, после возвращения их душ в их тела, рассказать какие-либо истории об их отдельном существовании, иначе евангелисты не были бы молчаливы в этом главном пункте, который является сущностью христианства. Не находятся ли наши богословы здесь в прискорбной дилемме: либо отрицать отдельное существование души, либо предшествующие смерти этих воскрешенных людей? Как христиане, мы исповедуем веру в то и другое, что, по-видимому, несовместимо; иначе евангелисты сделали бы такое сообщение, какое дали бы их возвращенные души о другом мире. Если бы какой-либо человек в этом веке был воскрешен к жизни, который был какое-то время мертв; первым делом, о котором его друзья и знакомые спросили бы его, было бы узнать, где была его душа; в какой компании; и как ей жилось; и историки, безусловно, записали бы его рассказ. Такое же любопытство не могло не овладеть людьми в древности, когда совершались эти чудеса; и если бы воскрешенные люди рассказали какие-либо истории об их отдельном существовании, евангелисты не менее несомненно сообщили бы их, поскольку такое сообщение было бы не только подтверждением того учения, которое является сущностью нашей религии; но и абсолютным опровержением саддукеев и скептиков того века, и материалистов этого. Но это их молчание в данном случае имеет плохие последствия, либо для учения о существовании души в отделении от тела, либо для самих этих чудес, поскольку мы должны отсюда почти неизбежно полагать, что эти воскрешенные люди вовсе не были мертвы, или что их души умерли вместе с ними.

Автор проповеди, приписываемой святому Августину, говорит нам, что Лазарь после своего воскресения сделал обширный отчет об аде, где он был: но так как это лишь вымысел того автора, без малейшего авторитета из Писания; так я полагаю, это будет сочтено ошибкой с его стороны — предполагать, что душа Лазаря, друга и возлюбленного Иисуса, была в аду. Душа Иисуса, действительно, по причинам, известным только ему самому, после его смерти сошла в ад, когда некоторые думают, что он должен был скорее пойти с покаявшимся разбойником в рай. Но мысли о том, что кто-либо из друзей Иисуса должен пойти в ад, я полагаю, не будут вынесены; или что станет с проповедниками этого века, которые хотели бы считаться людьми этой деноминации. И если душа Лазаря была в раю, это едва ли было добрым делом со стороны Иисуса — отозвать ее на тридцать лет впоследствии к страданиям и бедам этого злого мира. Я желаю поэтому, чтобы наши богословы могли определить, где была душа Лазаря в течение четырех дней его погребения; потому что я не могу возможно представить ничего иного, кроме того, что он не был действительно мертв, или что его душа умерла вместе с ним, или пошла в плохое место, иначе после своего воскресения он никогда бы не скрывался из страха перед иудеями, как будто он не хотел умереть снова и вернуться в место, откуда он пришел.

Но как бы то ни было с душами этих воскрешенных людей до их воссоединения с их телами, здесь есть еще одна трудность и возражение против этих чудес; и как наши богословы преодолеют его? Возможно, они могут сказать, что хотя эти воскрешенные люди были до этого действительно мертвы; все же их души еще не ушли в свои места, приготовленные Богом для них, но продолжали парить вокруг своих тел, как пламя вокруг фитиля свечи, с желаниями

——iterumq; reverti
Corpora——

быть снова воссоединенными с ними. И от всего сердца пусть этот ответ пройдет, если наши богословы и неверующие могут так договориться о нем. Что касается моего собственного мнения, то оно таково: эти чудеса Иисуса являются притчами, и что было вне цели притчи и евангелистов говорить что-либо о месте и состоянии души после ее отделения от тела; иначе буква их историй явно подвержена вышеупомянутому возражению, или смерти этих претендующих на роль воскрешенных людей, согласно христианским принципам, сомнительны. Но

6. И наконец, давайте рассмотрим внутренние абсурдности и неправдоподобности различных историй этих трех чудес. И такие абсурдности мы найдем в них, что, если бы они предназначались как свидетельства божественной силы Иисуса, они никогда не были бы вставлены в их повествования.

Что касается дочери Иаира и ее воскресения из мертвых, святой Иларий намекает, что не было такого человека, как Иаир, чье имя было вымышленным и придуманным с духовным значением для использования в притче; и он дает эту причину, и хорошая это причина, почему он так думал, потому что в другом месте Евангелия подразумевается, что никто из начальников синагог признанно не веровал в Иисуса. Не является ли это камнем преткновения на пороге буквы этой истории? Но почему Иисус сказал, что эта девочка была лишь в сне? Если он собирался совершить чудо в ее воскрешении, он не должен был называть смерть сном; но если другие были противоположного мнения, он должен был сначала убедить их в достоверности ее смерти, прежде чем совершил великое дело над ней. И почему он наказал родителям девочки не говорить о чуде? Если он намеревался это как свидетельство своей божественной силы, он должен был скорее убедить их, в справедливости к самому себе, опубликовать его и сделать его хорошо известным. И почему, как ставит вопрос святой Амвросий, он выгнал людей из дома, прежде чем воскресил ее? Чем больше свидетелей присутствует при чуде, тем лучше оно засвидетельствовано и тем охотнее верится другими; и кто должен был присутствовать при чуде, как не те, кто не верил в божественную силу Иисуса? Не являются ли все эти обстоятельства столькими абсурдностями, которые, если их нельзя объяснить в тайне, настолько разрушительны для буквы, что это бессмыслица и глупость со стороны наших богословов говорить о чуде здесь, вопреки прямому слову Иисуса и запрету на обратное.

Что касается истории сына вдовы из Наина, за исключением того, что было отмечено ранее о краткости времени, в течение которого он лежал мертвым, и о непригодности его личности для воскрешения перед мужем и отцом семейства, к утешению его жены и детей (что достаточно, чтобы опровергнуть легковерие чуда), у меня здесь нет больше вины, которую можно найти в букве ее.

Но длинная история Лазаря настолько полна абсурдностей, что, если рассматривать только букву, святой Иоанн, которому было тогда за сто лет, когда он писал ее, жил за пределами своего разума и чувств, иначе он не мог бы совершить их.

У меня нет здесь места, чтобы сделать замечания по всем этим абсурдностям, что было бы работой целого тома; но я выберу три или четыре из них в настоящее время, оставляя остальные для другой возможности, когда вся история этого чуда предстанет как такое сплетение глупости и мошенничества в его замысле, исполнении и изложении, которому нет равных во всей романтической истории; и наши богословы окажутся настолько притесненными при разборе и показе ее, что они должны будут по необходимости признать эту историю лишь притчей; или, что самое прискорбное думать, отказаться от своей религии из-за нее.

Во-первых, заметьте, что Иисус, как говорят, плакал и стонал о смерти Лазаря: но почему так, говорит святой Василий? Не было ли это абсурдом — плакать вообще о смерти того, кого он мог и собирался вернуть к жизни снова? Другой человек может столь же разумно скорбеть об отсутствии своего друга, чью компанию и присутствие он может вернуть в одно мгновение, как и то, что Иисус должен был проливать слезы о Лазаре в этом случае. Если Иисус не мог или не хотел воскресить его из мертвых, он не должен был, как философ, который знает, что человек рожден, чтобы умереть, проявлять столько слабости, чтобы плакать о нем. Терпение и смирение перед Богом после смерти наших самых дорогих друзей и родственников — это то, чему все философы правильно учили; и Иисус, можно подумать, должен был быть самым героическим примером этих добродетелей; и как он не смог проявить его здесь? Стоическая апатия больше подобала бы ему, чем такой детский и женственный плач, который не только делает его жалким и слабодушным смертным; но является грубой абсурдностью и неправдоподобностью при рассмотрении его воли и силы вернуть Лазаря к жизни снова. Если нет, согласно отцам, тайны в этих слезах Иисуса, они являются глупым и неестественным прелюдием к фарсу, который он разыгрывал в мнимом воскрешении Лазаря.

Некоторые древние католики, не будучи осведомленными о тайне, были настолько оскорблены этими словами, «Иисус прослезился», что, как говорит Епифаний, они вычеркнули их из своих Библий; и я удивляюсь, что они до сих пор не нарушили веру служителей буквы, до полного отвержения чуда.

Во-вторых, заметьте, что Иоанн говорит, что это было громким голосом, которым Иисус позвал Лазаря из его пещеры. И почему, прошу вас, голос громче обычного? Был ли мертвый Лазарь глуше, чем дочь Иаира или сын вдовы? Или его душа была на таком большом расстоянии от его тела, что он не мог услышать тихий и низкий голос? Какая-то такая глупая причина, как эта, должна быть дана для этого громкого голоса здесь; но насколько это абсурдно согласно букве, неверующие будут судить, пока христиане не смогут назначить лучшую. Мертвые могут услышать шепот Всемогущего, если сила сопровождает его, так же скоро, как звук трубы. Святой Иоанн тогда не должен был писать о громком голосе, если только он не намеревался адаптировать свою историю к способностям и концепциям вульгарных, которые не имеют представлений о силе Бога, вне чувственных и человеческих представлений о ней.

В-третьих, поскольку чудо должно быть хорошо защищено от всякого подозрения в мошенничестве, я думал сделать абсурдом то, что платок, прежде чем Иисус воскресил Лазаря, не был снят с его лица, чтобы зрители могли созерцать его омертвевшие черты и чудесное изменение его выражения лица от смерти к жизни. Что неверующие думают об этом обстоятельстве, я не знаю: я надеюсь, что это не является для них признаком мошенничества и самозванства; хотя я должен сказать, что если бы отцы не ввели меня в тайну платка на лице Лазаря, когда Иисус позвал его, я бы сам не одобрил это.

В-четвертых, и наконец, заметьте, святой Иоанн говорит, ст. 45, что многие из иудеев, которые видели вещи, которые Иисус сделал здесь, уверовали в него; и некоторые из них, ст. 46, которые не верили, пошли к фарисеям и рассказали им, какие вещи Иисус сделал в этом мнимом чуде, и как дело было совершено: после чего первосвященники и фарисеи были настолько разгневаны, что ст. 53, с того дня они совещались, чтобы предать его смерти; и гл. xii. 10, совещались, чтобы предать смерти и Лазаря. Иисус поэтому (и его ученики и Лазарь бежали из-за этого, ибо они), ст. 54, не ходил более открыто между иудеями, но пошел оттуда в страну близ пустыни (удобное место для укрытия) и там оставался со своими учениками; иначе по всей вероятности они были бы все принесены в жертву.

Я не смею спорить об этих обстоятельствах, и я не стал бы, ради чести Иисуса, упоминать их; но мой старый друг, еврейский раввин, который помог мне с сатирической инвективой против чуда Иисуса превращения воды в вино, сформировал отсюда возражение против воскресения Лазаря и прислал мне письмо по этому поводу, желая, чтобы я опубликовал его и призвал духовенство ответить на него; иначе он тайно распространит его в ущерб нашей религии: после чего я, скорее чем христианство должно так пострадать, публикую его здесь, и оно следующее.

«Сэр. Когда мы в последний раз беседовали о чудесах Иисуса, я обещал прислать вам свои мысли о воскресении Лазаря, которое я рассматриваю как печально известное самозванство, и для доказательства этого не нужно идти дальше, чем к обстоятельствам его истории, которую ваш евангелист изложил.

Если бы было совершено бесспорное чудо в воскресении Лазаря; почему первосвященники и фарисеи были настолько разгневаны этим, что совещались предать смерти и Иисуса, и Лазаря за это? Где была провокация? Я не могу представить никакой. Хотя иудеи были всегда настолько пропитаны злобой и ненавистью к Иисусу прежде; все же такое изумительное чудо было достаточно, чтобы закрыть их рты и обратить их сердца: или если их предрассудки против Иисуса были непреодолимы, и они ненавидели его только больше из-за количества и величия его чудес; все же почему бедный Лазарь, безобидный Лазарь, над которым была совершена эта добрая и великая работа, является объектом их ненависти тоже? Ваши богословы должны дать достоверный и вероятный отчет об этом деле, такой, который будет соответствовать разуму и смыслу; иначе мы заключим, что это было мошенничество, обнаруженное в этом мнимом чуде, которое справедливо вызвало негодование наших предков.

Сказать, что есть все, что вы можете сказать, что это была откровенная бесчеловечность, варварство и жестокость со стороны иудеев ненавидеть Лазаря, а также Иисуса, не поможет здесь. Хотя это может пройти со многими христианами, которые готовы проглотить, не жуя, любые злые отчеты о нашей нации; все же это не может пройти с разумными и непредубежденными людьми, которые должны иметь другие концепции человеческой природы во все века и нации, чем думать, что возможно, что человек, в случае Лазаря, может быть ненавидим и преследуем за то, что над ним была совершена такая добрая и чудесная работа. И почему тогда он был ненавидим и преследуем? Я говорю, по этой и никакой другой причине, кроме как потому, что он был сообщником Иисуса в злом самозванстве, которое он навязывал человечеству.

Но если предположить — чего никогда нельзя допустить, — что древние иудеи были настолько бесчеловечны, грубы и варварски настроены, что ненавидели и преследовали Лазаря, как и Иисуса, за это чудо, то почему же Иисус и его ученики вместе с Лазарем бежали и скрылись после него? Ибо они (ст. 54) больше не ходили открыто среди иудеев, но ушли оттуда в страну, близкую к пустыне, и там Иисус оставался со своими учениками. Разве это не явный признак вины и обмана? Люди, на стороне которых Божье дело, истина и сила, никогда не испытывают недостатка в мужестве и решимости отстаивать их. И как бы ваши христианские священники ни оправдывали трусливое и боязливое поведение Иисуса и его сообщников в данном случае, для меня это сродни доказательству того, что в чуде был обнаружен подлог, иначе они без страха и опасений перед опасностью со стороны врагов бесстрашно встретили бы их.

Наши предки, которые, несомненно, разоблачили этот обман, были правы, сурово преследуя всю причастную к нему сторону: и если бы они отомстили за это злодеяние Лазарю так же, как Иисусу, я бы похвалил их за это. Пусть каждый рассудит, не взывает ли к отмщению и самому суровому наказанию столь чудовищный подлог, как это мнимое чудо, которое было счастливо разоблачено, и потерпела бы подобное безнаказанно какая-либо нация в мире.

Вопреки всем сообщениям ваших Евангелий, неестественно ненавидеть чудотворного целителя болезней; и должно быть что-то скрыто относительно закоренелой ненависти иудеев к Иисусу, иначе его целительная сила, если она была столь велика, как полагают, должна была примирить их с ним: но то, что они должны были ненавидеть не только Иисуса за воскрешение мертвых, но и самого воскрешенного им человека, невероятно, немыслимо и невозможно.

Если историки смогут провести параллель между этой историей о злобе иудеев по отношению к Иисусу и Лазарю после столь реального чуда и чем-либо столь же варварским и бесчеловечным в любой другой секте или нации, мы признаем истинность этого против нашего древнего народа: или если такая бесчеловечность, рассматриваемая абстрактно, вообще согласуется с представлениями, которые кто-либо может составить о человеческой природе у самых нецивилизованных и грубых народов, мы позволим нашим предкам в данном случае быть этим народом.

Если бы такое реальное и неоспоримое чудо, каким считается чудо с Лазарем, было совершено в наши дни в подтверждение христианства, смею сказать, оно заставило бы всех нас, иудеев, до единого поверить в него: и я не думаю, что возможно, чтобы какие-либо люди были настолько одурачены, предвзяты и предубеждены, чтобы не поддаться его воздействию. Или, если бы они не захотели расстаться со своими интересами и предрассудками из-за него, у них хватило бы ума и выдержки не разражаться яростью против всех или кого-либо из причастных к нему лиц. И, клянусь жизнью, я не могу питать худших мыслей о нашем древнем народе.

Предположим, Бог послал бы в наши дни посланника, который, чтобы убедить христиан во вреде и неудобствах наемного духовенства, совершил бы такое чудо, как воскрешение Лазаря, в присутствии множества зрителей; как повели бы себя ваши епископы и духовенство? Что ж, они были бы немы как рыбы; или если бы они внутренне терзались и скорбели о потере своих интересов, у них хватило бы благоразумия (спросите их, если хотите) не показывать свой гнев открыто и не преследовать за это и агента, и пациента. Почему же тогда они столь осуждающи и немилосердны, что проповедуют и верят в иное представление и учение о наших предках?

Но если бы лжепророк, ради ниспровержения наемного духовенства, вопреки духовенству подделал такое чудо и был бы разоблачен в процессе, как тогда повели бы себя священники и народ, магистраты и подданные? Что ж, они были бы полны негодования и с того дня стали бы совещаться, чтобы предать самозванца и его сообщника смерти, которой они были бы более чем достойны; и если бы они не скрылись и не бежали, подобно Иисусу и его ученикам, в сельскую пустыню, чтобы спрятаться, ярость толпы едва ли стала бы дожидаться правосудия, чтобы расправиться с ними и сделать их ужасным примером. Разве это не было в точности случаем самозванства Иисуса при воскрешении Лазаря и наказания, которым ему угрожали и которому он впоследствии совершенно справедливо подвергся?

Человечество может быть в некоторых случаях очень ожесточенным и настолько неверующим, что противится здравому смыслу, разуму и доказательствам: но я не буду думать о наших предках хуже, чем об остальном человечестве; или что они, больше чем другие, противостояли бы ясному и неоспоримому чуду при воскрешении Лазаря. Такое явное чудо, ради какой бы цели и задачи оно ни было совершено, поразило бы людей благоговением и почтением; и никто не смог бы ненавидеть и преследовать автора чуда; по крайней мере, из страха, что Тот, кто мог воскрешать мертвых, применит свою силу против них самих и либо ранит, либо поразит их насмерть. По этой причине воскрешение Лазаря, по твердому убеждению наших предков, было сплошным обманом, иначе они почтили бы и преклонились перед силой того, кто это совершил.

Может быть правдой то, что говорит Иоанн, что многие из иудеев, видевшие то, что сделал Иисус, уверовали в него, то есть поверили, что он совершил здесь великое чудо: но кто были эти люди? Невежественные и легковерные, которых мог легко обмануть фокусник гораздо меньшего уровня, чем мистер Фокс. Но, с другой стороны, несомненно, согласно христианским комментаторам, что некоторые из них не поверили в чудо, но пошли к фарисеям и рассказали им, что сделал Иисус, то есть рассказали им, каким образом была устроена интрига, и пожаловались на обман в ней. Как они пришли к подозрению и раскрытию обмана, не было делом Иоанна рассказывать; и за неимением других древних свидетельств мы можем только догадываться об этом. Возможно, они заметили какое-то движение в теле Лазаря до того, как было дано слово команды выйти; возможно, они обнаружили какие-то остатки пищи, которой он питался в пещере в течение четырех дней. Но как бы то ни было, они не могли не заметить платок на его лице все это время; который Иисус, чтобы предотвратить всякое подозрение в обмане, должен был сначала приказать снять, чтобы его омертвелое лицо можно было осмотреть до того, как произойдет чудесное превращение его в жизнь. Это упущение Иисуса (которое, я удивляюсь, у Иоанна не хватило ума хотя бы намекнуть на него) останется вечным возражением против чуда. Иисус был слишком мудр, чтобы не осознавать этого возражения, которое он бы устранил, если бы осмелился, сняв платок, к удовлетворению всех присутствующих зрителей. Поскольку этого не было сделано, мы, иудеи, теперь отрицаем, что было совершено какое-либо чудо; и, обоснованно ли наше неверие в этом обстоятельстве, мы апеллируем к самим христианским священникам, которые должны признать, что если здесь и было чудо, то дело было плохо проведено Иисусом или глупо описано его евангелистом.

Печальное несчастье сопровождает наше современное исследование истины в том, что не сохранилось никаких других свидетельств о жизни и чудесах Иисуса, кроме тех, что написаны его собственными учениками. Не только старое время поглотило их, но и сами христиане (что, по мнению беспристрастных, говорит в нашу пользу), когда получили власть в свои руки, намеренно уничтожили многие сочинения наших предков, а также Цельса, Порфирия и других, на которые они не могли ответить; иначе я не сомневаюсь, что они дали бы нам ясный свет на обман с воскрешением Лазаря: но если Иисус, согласно его собственным евангелистам, был обвинен в обмане и богохульстве за то, что претендовал на сыновство и силу Бога через свои чудеса, то по всей вероятности этот эпизод обмана с Лазарем был одним из пунктов обвинения против него; и что делает это очень вероятным, так это то, что первосвященники и фарисеи с момента этого мнимого чуда совещались, чтобы предать его смерти, не тайно или мятежно убить его, а судебно наказать его смертью, чего, если бы они доказали свое обвинение заслуживающими доверия и достаточными свидетелями, он был вполне достоин.

Как ясно из истории у Иоанна, что среди присутствующих при воскрешении Лазаря был спор, было ли это реальное чудо или нет; так и мнение нас, иудеев, которое носит характер предания, состоит в том, что первосвященники и гражданские магистраты Вифании для лучшего разрешения спора и успокоения умов народа потребовали, чтобы Иисус повторил чудо на другом человеке, недавно умершем и похороненном там. Но Иисус, отклонив эту проверку своей силы, все множество верующих, как и неверующих до этого, усомнилось в воскрешении Лазаря; и были крайне разгневаны как на него, так и на Иисуса за обман в этом. И это была одна из причин среди прочих того яростного и всеобщего крика и требования на суде над Иисусом о его распятии. Я не буду ручаться за достоверность этого предания или мнения, но поскольку этот способ был очевиден, он имеет вид истины и правдоподобия; и для доказательства этого мне нужно лишь апеллировать к христианским священникам и магистратам: не потребовали бы они для полного удовлетворения, чтобы при споре о чуде такой важности оно было совершено снова; и если бы фокусник отказался, не поднялся бы всеобщий шум людей всех рангов за его казнь?

Матфей, Марк и Лука, которые знали об этом лжечуде столько же, сколько Иоанн, не имели уверенности сообщать о нем; потому что, когда они писали, многие очевидцы обмана были живы, чтобы опровергнуть и противоречить им; поэтому они ограничили свои повествования менее фокусническими трюками Иисуса, которые прошли более гладко: но после того, как иудейское государство было распущено, их судебные записи были уничтожены, и все, кто мог опровергнуть его, умерли, Иоанн решается распространить историю этого чуда; и если бы доброе провидение Божье не ослепило его при вставке замеченных здесь обстоятельств, оно могло бы пройти через все грядущие поколения, как это было в течение многих прошлых, как великое чудо.

Таким образом, сэр, вы получили несколько моих мыслей о мнимом чуде воскрешения Лазаря. У меня есть еще что сказать по этому поводу, но я не хочу быть утомительным. Нет нужды спорить против двух других историй о воскрешении. Вы знаете omne majus includit minus, и если величайшее из трех чудес является подлогом, то два меньших, как следствие, являются хитростью и обманом. И прежде чем чудо Лазаря устоит, я еще раз возьмусь за него с других обстоятельств; рассмотрение которых сделает его таким же глупым и злым подлогом, какой когда-либо был придуман и совершен в мире; таким злым подлогом с самыми пагубными последствиями для благополучия общества, что неудивительно, что народ единогласным голосом потребовал освобождения Вараввы, разбойника и убийцы, вместо Иисуса. Я не предполагаю, что эти аргументы против этого чуда будут убедительны для вашего христианского духовенства, которое нанято для веры в него. Но как бы то ни было, епископ с доходом в много тысяч в год за свою веру не может по совести отрицать, что вышеприведенные аргументы являются достаточным оправданием нашего иудейского неверия в него.

Если вы, сэр, напишете рассуждение против буквы истории воскресения Иисуса, я прошу вас принять несколько моих концепций по этому вопросу, которые, обещаю вам, будут вне проторенных путей мышления. Ваши богословы думают, что они исчерпали эту тему и абсолютно опровергли все возражения, которые могут быть сделаны против нее, но они сильно ошибаются. Иногда мы, иудеи, заглядываем в их сочинения по этому вопросу и всегда улыбаемся с негодованием на их глупые инвективы против слепоты глаз и ожесточения сердец наших предков. Если бы они только оказали нам любезность дать свободу писать за себя, разумную свободу, в которой в этот философский век мы не отчаиваемся, особенно при столь мудром, справедливом и хорошем гражданском управлении, которым эта нация счастливо благословлена, мы бы подкинули им еще работы, о которой они не подозревают. В то же время я ваш верный друг,

Н.Н.

Так заканчивается письмо моего друга, иудейского раввина, которое состоит из спокойных и рассудительных доводов, иначе я бы не опубликовал его; ибо я решил, что он больше не будет навязывать мне свои нелепые и шутливые штуки, подобные его сатирической инвективе против чуда Иисуса по превращению воды в вино, столь оскорбительной для наших благочестивых епископов. И поскольку оно состоит из спокойных и рассудительных доводов, которые допускает епископ Смолбрук, я надеюсь, что его светлость примет его к рассмотрению и напишет ответ на него, чего я, без помощи таинства, сделать не могу.

Если вышеупомянутое письмо оскорбительно для нашего духовенства, которое не считает уместным, чтобы иудеи пользовались этой свободой писать против чудес нашего Спасителя и в оправдание своего собственного неверия в христианство, я прошу их, ради любви к Иисусу, не позволять своему недовольству быть видимым; потому что иудеи тогда будут смеяться в кулак, а возможно, открыто оскорблять и торжествовать по этому поводу: но если они в частном порядке сообщат мне о своем недовольстве этим, я обещаю им не поддерживать больше переписку с такими иудейскими раввинами; и я никогда впредь не буду публиковать никаких других возражений против религии и чудес Христа, кроме тех, что исходят от готтентотов и колдунов: и тогда будет странно, если наше титулованное духовенство с самым серьезным и скромным видом не сможет солидно опровергнуть худшее, что такие невежественные и неграмотные люди могут выдвинуть против них.

И на этом я закончил со своими возражениями против буквы этих трех чудес. Если наши богословы сочтут, что в них мало или совсем нет силы, то ответ, который я был бы рад увидеть, может быть легче сделан на них. Что касается меня, не будучи самонадеянным относительно остроты и силы каких-либо возражений, я думаю, что невозможно удовлетворительно ответить на них, не прибегая к мнениям отцов, что эти три чуда, были ли они когда-либо буквально совершены или нет, теперь являются лишь эмблематическими представлениями таинственных и более чудесных действий, которые должны быть совершены Иисусом.

Обратимся же к отцам за их мистическим толкованием этих чудес. Святой Августин в своем введении к проповеди о сыне вдовы из Наина говорит [297] так: «Есть некоторые настолько глупые, что стоят в изумлении перед телесными чудесами Иисуса и не имеют никакого представления о его более великих и духовных чудесах, ознаменованных ими: но другие, которые мудрее, могут слышать о вещах, которые Иисус делал с телами людей, не изумляясь им, предпочитая созерцать с восхищением его более чудесные дела над душами людей, по подобию телесных чудес. И это те христиане, которые сообразуют свои занятия с волей нашего Господа; который хотел, чтобы его телесные чудеса были духовно истолкованы: ибо Он совершал чудеса во плоти не ради таких чудес, рассматриваемых абстрактно; но чтобы, если они были удивительны для чувств некоторых людей, они были еще более поразительны для понимания других, которые постигают духовный смысл их. И те, кто путем созерцания может достичь мистического значения чудес Иисуса, являются лучшими учеными и наиболее образованными учениками в его церкви и школе. И (говоря об абсурдности проклятия Иисусом смоковницы согласно букве) вскоре после говорит, что это он заметил, чтобы убедить своих слушателей думать, что наш Господь Иисус поэтому совершал чудеса, чтобы он мог ознаменовать ими нечто, чему он хотел, чтобы его ученики научились и обдумали. Придите теперь, говорит он, и давайте посмотрим, что мы должны мистически и духовно понимать под историями о трех лицах, воскрешенных из мертвых».

Существует два пути, которыми отцы следовали в моральном и мистическом толковании этих чудес: один был от числа три и их различия в величине. Согласно которому они говорили со святым Августином [298], что эти три вида мертвых, воскрешенных таким образом к жизни, являются образами трех видов грешников, которых Иисус воскрешает от смерти греха к жизни праведности. Те, кто зачал грех в своих сердцах и не вывел его в действие, изображены дочерью Иаира, которая лежала мертвой в доме своего отца и не была вынесена на погребение. Другие, которые после размышления и согласия переходят к действительному греху, изображены юношей, несомым к своей могиле. Но те грешники, которые привыкли и долго приучены к греху, подобны Лазарю, погребенному и находящемуся в зловонном состоянии под разложением его; которых Иисус, несмотря на все это, громким голосом проповеди своего Евангелия призовет из смерти и могилы их грехов к новой жизни. Так святой Августин делает этих трех мертвых лиц и их воскресения эмблемами упомянутых трех видов грешников, которые мертвы по преступлениям и грехам и силой Иисуса оживлены к жизни праведности. И с этим мнением святого Августина соглашаются святой Амвросий, Евсевий Галликанский и достопочтенный Беда. И согласно этому понятию этих чудес они переходят к частному объяснению различных частей их историй. Как, чтобы привести вам два или три примера.

Люди, которые были выгнаны из дома при воскрешении дочери Иаира, что является абсурдом согласно букве, — это, говорит [299] Беда, множество мирских и злых мыслей, которые, если их не исключить из тайн сердца, являются препятствием для воскресения грешника к новой жизни.

Несущие юношу [300] к его погребению — это пороки, злые духи, еретики и соблазнители; а вдова, его мать, которой он был возвращен, — это церковь, которая скорбит о смерти таких грешников, которые типизированы этим юношей.

Плач Иисуса о мертвом Лазаре, что является абсурдом согласно букве, — это знак [301] плачевного состояния, в котором находятся закоренелые грешники, достаточный, чтобы вызвать скорбь и плач добрых христиан, имеющих Дух Христа, о них. И камень, лежавший у могилы Лазаря, есть [302] образ ожесточения сердца такого грешника, которое должно быть удалено, прежде чем Иисус призовет его к новой жизни. Так отцы морализируют и аллегоризируют каждое мельчайшее обстоятельство этих трех чудес, как может обнаружить любой, кто обратится к ним, и избавить меня от хлопот утомительного перечисления их авторитетов.

Но другой мистический путь толкования этих трех чудес состоит в том, чтобы сделать их типами трех великих событий во время духовного пришествия Христа. Соответственно, воскрешение дочери Иаира является типом обращения иудеев в тот день, как Евсевий Галликанский [303] и достопочтенный Беда [304] и другие истолковывают это. Под Иаиром, начальником синагоги, подразумевается Моисей [305]; а под его дочерью следует понимать иудейскую церковь, которая, находясь в настоящее время в состоянии духовной смерти, будет оживлена и обращена в полноте времен. И к мистическому воскресению или восстановлению иудейской синагоги, называемой дочерью Иаира, придет Иисус [306] в то же время, когда он исцелит женщину церкви от ее кровотечения. И это причина, по которой истории этих двух чудес смешаны вместе евангелистами с их синхроническими числами возраста девочки и болезни женщины; потому что они являются типами той благословенной сцены дел при обращении иудеев, когда войдет полнота язычников. Относительно этого благословенного состояния церкви Ориген [307] говорит, что Иисус совершил много чудес в качестве типа и образа.

Среди всех чудес, которые совершил Иисус и которые записаны евангелистами, я думаю, насколько я имел случай наблюдать, отцы наиболее скупы в своих толкованиях чуда сына вдовы из Наина: за исключением того, что отмечено выше о том, что он является образом грешника, мертвого в действительном, хотя и не закоренелом грехе, я нахожу очень мало. Но если бы комментарии Оригена к этому чуду сохранились, я смею сказать, он дал бы нам следующее толкование его. Эту вдову он назвал бы церковью; а ее единственного сына или мужское потомство он назвал бы духовным смыслом Писания, который теперь мертв, и что служители буквы, которые являются его носителями, собираются похоронить его внутри земли буквы: но Иисус при своем духовном пришествии положит конец намерению таких носителей, оживив духовный смысл Писания; и восстановив его, как оживленного сына, к утешению его матери, церкви, которая была в скорбном и плачевном состоянии из-за смерти и нехватки его: это, я уверен, было бы толкованием Оригена этого чуда, которое, если бы у меня было здесь место, путем небольшого окольного пути я мог бы доказать.

Что касается воскрешения Лазаря, то по мнению отцов [308] это тип общего и мистического воскресения человечества в полноте времен. Но это самая обширная тема; и если бы я не мог здесь досконально ее рассмотреть, мне было бы гораздо лучше ничего не говорить.

И на этом я закончил с тремя историями о воскрешении. Если бы конвокация на следующей сессии определила ортодоксальным голосованием, воскресил ли Иисус кого-либо еще, кроме упомянутых трех лиц, из мертвых или нет; я бы представил им новую и более занимательную цепь мыслей против этих чудес; такую цепь мыслей, которая по заключении, какую бы сторону вопроса они ни заняли, обязательно побудит нас придерживаться мистического смысла этих чудес или признать, что Иисус вообще никого не воскрешал из мертвых.

Мое следующее и последнее рассуждение о чудесах Иисуса будет против буквы истории его собственного воскресения, в котором, если наши епископы сохранят свое спокойствие и терпение, пока я не опубликую его, я вырежу такую работу для наших Бойлевских лекций, что они будут держаться, пока длится служение букве и наемное духовенство. Если Христос не воскрес, то, согласно выводу святого Павла, их проповедь тщетна; и почему народ должен дольше обременяться содержанием невежественного и праздного сословия людей, без всякой пользы и цели?

Если бы у меня не было опыта, я никогда бы не поверил, что, несмотря на нелепый характер этих рассуждений, наше титулованное духовенство могло быть настолько глупым или злобным, чтобы преследовать меня как неверующего и богохульника за них. Как человек может ошибаться в себе! Я принимал себя за настоящего защитника истины христианства; и был настолько тщеславен, что воображал, что эти рассуждения направлены на доказательство мессианства Иисуса: И хотя епископ Лондонский может быть противоположного мнения, я все еще настолько уверен в своей способности защищать нашу религию, что поставлю свою жизнь против его епископства, с которым я не буду возиться, если выиграю его, что он не может сформировать возражение против христианства, которое я не смогу солидно опровергнуть и при этом еще и развеселить наших читателей его слабостью и неуместностью. Но, возможно, может быть неприлично для характера его светлости и против шерсти делать возражение против той религии, в исповедании которой он находит много временного, а также некоторого духовного утешения; поэтому я перейду к другому предложению, а именно: если он только опубликует ответ на письмо иудейского раввина в этом рассуждении и удостоит меня удовольствия ответа ему; тогда (чтобы избавить гражданского магистрата от хлопот) я понесу любое наказание, которое по своему милосердию он сочтет нужным наложить на меня за прошлое. О, какой риск я здесь подвергаю свою жизнь или свободу!

Некоторые христиане в моем случае сочли бы печальным несчастьем быть гнусно представленным как неверующий и богохульник; но я по темпераменту и принципам презираю такие поношения, клевету и диффамации; и не дал бы и гроша, чтобы устранить их, пока у меня есть ответ доброй совести, что я их не заслуживаю: Но учитывая, что долг христианина — искать мира и дружбы со всеми вокруг него, и особенно с нашими добрыми епископами, которые из сострадания к опасности, в которой, как они думают, находится моя душа, приложили усердные и похвальные усилия вместе с гражданским магистратом для моего убеждения и обращения; я здесь, ради примирения с их светлостями и другими добрыми людьми, делаю формальное и торжественное исповедание моей христианской веры, которое, хотя я не выражаю его словами апостольского, никейского или афанасьевского символов веры; но сделаю это в таких терминах, которые будут доказательством того, что в глубине души я тверд как скала. Да будет известно всем христианским людям, что

Во-первых, я верю по авторитету отцов, что служение букве Ветхого и Нового Завета является самым настоящим антихристианством.

Во-вторых, я верю по авторитету отцов, что чудеса Иисуса, как они записаны евангелистами, понимаемые буквально, являются лживыми чудесами антихриста.

В-третьих, я верю по авторитету отцов, что всякое противодействие и противоречие духовным и аллегорическим толкованиям Писания есть грех богохульства против Святого Духа.

В-четвертых, я верю по авторитету отцов, что служение духу или аллегорические толкования Закона и пророков будут обращением иудеев и язычников.

В-пятых, я верю по авторитету отцов, что служение букве и наемное духовенство были причиной неверия и отступничества этих последних времен.

В-шестых, я верю по авторитету отцов, что дух и сила Иисуса скоро войдут в церковь и изгонят из нее наемных священников, которые делают торговлю из Евангелия, по образу того, как он, как полагают, изгнал покупающих и продающих из храма.

Это несколько статей той веры, однажды переданной святым первобытной церкви, в которую я твердо верю и за которую буду искренне бороться. Теперь я апеллирую к христианскому миру, может ли человек с такой верой, как сердце дуба, быть неверующим или богохульником. На это чистосердечное исповедание моей веры, которое я делаю в качестве искупления за мои прошлые предполагаемые ошибки и проступки, я надеюсь, что епископы и все добрые христианские люди примирятся со мной.

Святой Иаков говорит, что вера без дел мертва, и как человек должен показать свою веру своими делами, без которых вера есть пустая и воздушная ничтожность. Соответственно, я спешу, как могу, показать искренность моей веры этими моими делами и рассуждениями такого рода. И по благодати Божьей я надеюсь, что наши епископы найдут меня таким же непоколебимым, как скала, в упомянутой вере.

Согласно вышеупомянутым статьям этой моей веры, я настолько полностью убежден не только в ошибке служения букве, но и во вреде и неудобствах наемного духовенства, что, приложив свои плечи к работе, я решил, с помощью Божьей, попытаться дать обоим толчок из этого мира. Это честное и щедрое предупреждение нашему духовенству сидеть смирно и заботиться о своей собственной безопасности, иначе они могут обнаружить, что я сильнее, чем они могут подозревать. И хотя я не ожидаю долго пережить свершение столь великого и славного дела; но я восхитительно восхищен и перенесен предвкушением и созерцанием счастья человечества после искоренения церковных паразитов из дома Божьего; когда мир вернется к своему первоначальному и райскому состоянию природы, религии и свободы; в котором мы все будем научены Богом и не будем нуждаться в глупом и сварливом священнике, нанятом, чтобы разглагольствовать перед нами своим шумом и бессмыслицей. Которое благословенное состояние мира да ускорит Бог по своему бесконечному милосердию, ради нашего духовного Мессии, Посредника и Искупителя Иисуса Христа. Которому слава во веки, Аминь.

КОНЕЦ.

КНИГИ, написанные мистером Вулстоном и продаваемые им по соседству ниже «Звезды» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера.

I. Старая апология возрожденная и т.д.

II. Диссертация о письме Понтия Пилата к Тиберию о делах Иисуса Христа.

III. Два письма Оригена Адаманта об истинно ортодоксальной вере и толковании Писаний.

IV. Точное соответствие времени пришествия Христа, доказанное разумом против возражений старых язычников и современных неверующих.

V. Четыре свободных дара духовенству или вызовы на диспут по вопросу: не являются ли наемные священники этого века, которые все являются служителями буквы, поклонниками апокалиптического зверя и служителями антихриста.

VI. Ответ на вышеупомянутые четыре свободных дара.

VII. Два письма доктору Беннету по вопросу: не напоминают ли люди, называемые квакерами, больше всех других сект в религии первобытных христиан по принципам и практике.

VIII. Ответ на вышеупомянутые два письма.

IX. Модератор между неверующим и отступником: или полемика между «Основаниями» и его церковными оппонентами, представленная в ясном свете и т.д.

X. Два дополнения к «Модератору» и т.д.

XI. Защита чуда «Громового легиона» против диссертации Уолтера Мойла, эсквайра.

XII. Пять рассуждений о чудесах нашего Спасителя.

ШЕСТОЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете настоящей полемики между неверующими и отступниками.

И вот я завершил труд,

Второе издание.

Томасом Вулстоном, бакалавром богословия, в прошлом членом Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Напечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера.

1729.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ,

ДЖОНУ,

Лорду-епископу Оксфордскому.

Милостивый государь,

Когда следующее рассуждение было закончено и готово к печати, я обдумывал, какому епископу посвящение его было бы наиболее приемлемым (ибо я решил, что никто, кроме епископов, пока не удостоится чести моих посвящений), и я недолго размышлял над этим делом, прежде чем остановился на Вашей светлости, которая непременно должна быть довольна этим рассуждением из-за выгоды, которую Вы, как и я, в конце концов пожнете от него.

В силу Вашей профессуры в Оксфорде Вы, милостивый государь, являетесь модератором на богословских диспутах, как и я здесь: и является ли исполнение Вашей должности столь же хлопотным, как мое, я не знаю: но если замысел этого рассуждения осуществится, мы обнаружим, что современные споры о религии тщетны; и вследствие этого мы оба вскоре избавимся от хлопот наших модераций на них.

Может быть, милостивый государь, Вы не так устали от своего модераторства, как я: кроме того, что Вам лучше платят за Ваши труды, Ваши спорщики более дружелюбны и в разгар своих споров более покладисты: хотя они могут горячо спорить в настоящее время за и против предмета дебатов; однако, подобно адвокатам, которые не менее усердны для своих клиентов днем, они обычно соглашаются выпить бутылку вместе вечером и разойтись по домам добрыми друзьями. И это очень хорошо с их стороны.

Но мои спорщики, милостивый государь, называемые неверующими и отступниками, в полемике которых я имею хлопоту, по назначению отцов, председательствовать, более упрямы, шумны и непокорны. Какое дурное обращение они оказали бы друг другу, если бы это было в их власти, я не знаю: но мои отступники, поскольку они не могут отомстить своим противникам, полны негодования против своего модератора, потому что я не совсем пристрастен к их стороне; и как я избегу их негодования, знает только Бог.

Что бы ни думало духовенство, милостивый государь, которое я удостаиваю титулом отступников, я считаю себя заметным модератором полемики; я оказал им всю возможную благосклонность в ней и вывел бы их с честью, если бы не небольшая трещина, обнаруженная здесь в основании их церкви, которую для разрешения наших споров необходимо признать и допустить.

Если Ваша светлость, прочитав это рассуждение, будет того же мнения, что и я, я прошу Вас умиротворить духовенство к спокойствию, терпению и уступчивости: скажите им, что они долго были ортодоксальными и славными победителями над неверующими и что теперь было бы актом великодушия уступить им в малом пункте; после чего последовало бы такое умиротворение, которое ничто в будущем не смогло бы разрушить.

Но у меня есть еще одна просьба, милостивый государь, к Вам, а именно: чтобы Вы соблаговолили убедить моего старого друга, епископа Лондонского, остаться дома в этот Великий пост и придерживаться своих молитв и поста для изгнания определенного рода..., которым он временами несчастливо страдает; иначе после публикации этого рассуждения я буду в опасности быть вскоре схваченным за него.

Если Ваша светлость окажет мне эту услугу, то я сделаю Вам ответную любезность и восхвалю Вас за Ваше учение о пассивном повиновении, проповеданное на коронации: хотя многие могут смеяться над Вашим возрождением этого учения, говоря, что духовенство по случаю, который наш превосходнейший государь никогда им не даст, снова прибегло бы к своим оговоркам и различиям; однако я говорю, что это было хорошо сделано Вашей светлостью, что Вы проповедовали его, чтобы языки и руки (не говоря уже о сердцах) духовенства могли идти вместе в подписках на статьи и гомилии; и таким образом избежать той уклончивости и непоследовательности, в которых некоторые теперь не имеют больше ума, чем обвинять их.

Поэтому, не сомневаясь в одобрении Вашей светлостью этого рассуждения и посвящения; и не сомневаясь, что Вы сделаете мне такое же щедрое вознаграждение за него, как сделали любые другие мои епископские покровители, я подписываюсь,

Feb. 15th
1728-9

Милостивый государь, поклонник Вашей проповеди о пассивном повиновении, Томас Вулстон.

ШЕСТОЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т.д.

Вот мое шестое и последнее рассуждение о чудесах Иисуса; предметом которого является буквальная история его собственного воскресения; которая, согласно рассматриваемому предложению, я должен показать, состоит из абсурдов, невероятностей и немыслимостей. И я надеюсь, что наши епископы спокойно разрешат публикацию этого рассуждения, особенно если я заверю их, что не имею в виду ничего худшего, чем проложить путь к пониманию того, что отцы пишут о мистическом воскресении Иисуса из могилы буквы Закона и пророков; о котором мистическом воскресении нашего духовного Иисуса евангельская история воскресения плотского Христа является лишь простым типом и тенью.

Я настолько далек от того, чтобы планировать какую-либо услугу неверности этим рассуждением, что я стремлюсь к свершению некоторых апокалиптических видений святого Иоанна. Отцы говорят, что церковь, построенная на букве Писания, в частности на букве чудес Иисуса, есть Вавилон; и что антилитеральные аргументы и мистические толкования будут ее падением. Есть ли какая-либо истина в этом мнении отцов, я намерен поставить эксперимент; и хотя бы я обрушил старый дом церкви на свою голову и был раздавлен в его руинах, я не могу удержаться от этого: Но как бы то ни было, я бы посоветовал духовенству поторопиться и выйти из Вавилона, из страха худшего; иначе они, кто по авторитету отцов являются купцами Вавилона, будут плакать [309] и скорбеть о ее падении, потому что никто не будет покупать их товары буквы больше. Дорогой Иисус, чтобы такой студент, как я, в откровениях святого Иоанна, и толкователь их тоже, по авторитету отцов, был обвинен в богохульстве и неверности!

Итак, я принялся за дело; и недолго я размышлял в одиночестве о том, как подорвать это основание Церкви, прежде чем осознал собственную недостаточность для этого. Вследствие чего я послал к своему старому другу, иудейскому раввину, чтобы узнать его мысли об этом великом чуде воскресения Иисуса, на что он дал мне некоторое обещание. Но я попросил его воздержаться от всякой насмешливости, сатиры и подшучивания, дабы не вызвать негодования: ибо хотя нашему духовенству и нравились тома шуток и острот, если они были направлены против иудеев, турок и неверующих, однако, когда они были направлены против служителей буквы, дело принимало иной оборот, как говаривал Плауден, и терпеть их было невозможно. Поэтому он должен был помнить о приличии, серьезности и спокойствии аргументации, требуемых епископом Лондонским, иначе я не осмелился бы это напечатать.

В согласии с моими пожеланиями он прислал мне следующее письмо, которое, очистив от нескольких каламбуров и загадок, поскольку следовало воздерживаться от всякого проявления остроумия, как и от зла, я здесь и публикую, и оно гласит следующее.

СУДАРЬ,

Согласно вашей просьбе, я посылаю вам здесь свои мысли о воскресении Иисуса, в которых я буду краток, насколько могу, из-за обычных рамок ваших рассуждений.

Спор между нами, иудеями, и вами, христианами, о мессианстве до сих пор носил диффузный характер: но поскольку предметом этого является воскресение вашего Иисуса, то, с моего согласия, мы теперь сузим спор до узких рамок и позволим ему полностью вращаться вокруг этого великого чуда и статьи вашей веры. Если ваши богословы смогут доказать воскресение Иисуса, опровергнув следующие возражения, тогда я признаю его Мессией и стану христианином, в противном случае он должен по-прежнему считаться у нас самозванцем и лжепророком.

Я часто оплакивал утрату тех сочинений, которые наши предки, несомненно, распространяли против Иисуса, из-за того ясного понимания, которое они дали бы нам относительно обмана и мошенничества его религии. Но я радуюсь и благодарю Бога, что в них мало или совсем нет нужды для рассматриваемого вопроса. Ибо недолго я размышлял над историей воскресения Иисуса, как ее изложили ваши евангелисты, как ясно усмотрел, что это самое вопиющее и чудовищное мошенничество, которое когда-либо было навязано человечеству. И если вы соблаговолите вникнуть в мои следующие аргументы, которые не требуют глубины суждения и способностей для понимания, я убежден, что вы и каждый непредвзятый человек будете того же мнения.

Чтобы ниспровергнуть и опровергнуть историю этого чудовищного и невероятного чуда, я однажды думал предварить ее аргументом о справедливости приговора, вынесенного против Иисуса и приведенного в исполнение над ним, который был настолько далек от того, чтобы быть невинным человеком, каким вы, христиане, хотите его выставить, что, как легко доказать, он был таким великим обманщиком, самозванцем и злодеем, что никакое наказание не могло быть для него слишком суровым. Но этот аргумент (который я приберегаю до дня полной свободы, чтобы опубликовать его отдельно в защиту чести и справедливости наших предков) был бы слишком длинным для рамок этого письма; и поэтому я пропускаю его, хотя он и придал бы силу моим последующим возражениям; ибо трудно и даже невозможно вообразить, чтобы Бог удостоил милости чудесного воскресения того, кто за свои преступления заслуженно претерпел и принял смерть.

Но отложив, говорю я, этот аргумент на время, который сам по себе был бы достаточен, чтобы предубедить разумного человека против веры в воскресение Иисуса; я допущу, что Иисус был гораздо лучшим человеком, чем я его считаю; или таким же хорошим в моральном отношении, как ваши богословы его полагают; и рассмотрю только обстоятельства евангельской истории его воскресения; если я не докажу, что это было самое бесстыдное мошенничество, которое когда-либо было навязано миру, то я заслуживаю за тщеславие этой попытки гораздо худшего наказания, чем он претерпел за свои махинации.

Я иногда удивлялся, учитывая природу и гнусность проступков Иисуса, за которые он умер, что наши первосвященники и фарисеи вообще обратили внимание на его предсказание (которое было так похоже на одурачивание толпы), что он должен воскреснуть на третий день после своего распятия. Нет другой нации в мире, которая не пренебрегла бы таким тщетным прогнозом известного самозванца. Пусть он с какой угодно уверенностью предсказывает свое скорое возвращение к жизни, смею сказать, любые другие магистраты обычной благоразумности презирали бы его как самонадеянного энтузиаста: но когда я размышлял о мошенничестве с воскрешением Лазаря и о том, к каким пагубным последствиям это могло привести для мира и благополучия нашей нации, если бы оно не было счастливо раскрыто, мое удивление здесь прекратилось; и я теперь в той же мере восхищаюсь мудростью, осторожностью и осмотрительностью наших первосвященников против всякого возможного мошенничества и обмана в предсказанном воскресении Иисуса. Хотя сам Иисус, глава союза и главный проектировщик задуманного обмана в случае с Лазарем, был устранен, его сообщники все еще были многочисленны; и было не исключено, что они могли бы организовать проект инсценированного воскресения его, в исполнение его пророчества, что могло бы иметь более фатальные последствия и привести к таким смятениям и раздорам среди народа, которые не были бы скоро подавлены и успокоены. Вследствие чего наши первосвященники весьма благоразумно обдумывают меры предосторожности против обмана здесь и мудро обращаются к Пилату, правителю, чтобы были приняты надлежащие и эффективные меры против ложного и притворного воскресения, из страха перед его дурными последствиями. И один из них, как представитель их компании, кажется, согласно Матфею, гл. xxviii, произнес следующую речь.

СУДАРЬ, «Мы помним, что этот обманщик и самозванец Иисус, который вчера был распят и заслуженно принял смерть за свое богохульство и многие заблуждения народа (которые имели плохие последствия и могли бы иметь гораздо худшие, если бы он не был своевременно предан заслуженному наказанию), неоднократно говорил прежде, что, несмотря на смерть, которую он должен претерпеть, он должен воскреснуть к жизни на третий день после этого. Это не значит, что мы вообще опасаемся такого чудесного и сверхъестественного события, в которое, зная, что он был лжепророком, а также обманчивым фокусником, мы не верим и не боимся. Но поскольку прошло не так много времени с тех пор, как жители Вифании и ее окрестностей едва не были фатально обмануты и введены в заблуждение им при притворном воскрешении Лазаря, одного из его учеников и сообщников в беззаконии; так не совсем невозможно и не невероятно, что его ученики и сообщники, которых много, могут спроектировать притворное воскресение Иисуса (в исполнение его предсказания), украв его тело и притворившись, что он воскрес из мертвых. Если бы такое фальшивое чудо было задумано среди них и хитро исполнено, это было бы πλανη (не заблуждением, а) мошенничеством с худшими последствиями для нашей нации и религии, чем предыдущее с Лазарем могло бы быть, если бы оно никогда не было обнаружено: поэтому мы просим милости вашего превосходительства отдать приказ сделать его гробницу надежной, пока не пройдет третий день, чтобы ни его мертвое тело не могло быть унесено и воскресение не могло быть инсценировано; ни живое не могло быть подложено на его место, и чудо не могло быть сфальсифицировано в тот день, когда мы будем присутствовать при открытии гробницы и дадим удовлетворение народу в том, что он был лжепророком».

Был ли Пилат вообще намерен предотвратить мошенничество в этом случае или не хотел бы охотно закрыть на него глаза, чтобы усилить разногласия и раздоры нашей тогда несчастной нации, можно поставить под вопрос: но просьба наших первосвященников была столь разумной, а их настойчивость столь настоятельной, что он не мог им отказать; и поэтому приказал им выставить стражу у гробницы, которую они могли сделать столь надежной, насколько могли, против мошенничества и обмана, до третьего дня.

Вследствие чего наши первосвященники обдумывают, какие меры наиболее подходят для этой цели. И поскольку я не могу, и не верю, что кто-либо другой может, придумать что-либо лучшее для безопасности гробницы против мошенничества, чем то, что они предприняли; так я восхищаюсь и одобряю их благоразумие, осмотрительность и предосторожность в этом деле. Они опечатали камень у входа в гробницу и поставили вокруг него стражу из солдат; что было двумя такими верными средствами для предотвращения или обнаружения обмана при воскресении, которые не могут быть равны никаким другим.

Они опечатали камень гробницы, который, хотя и не был никакой защитой от насилия, тем не менее был абсолютной защитой от мошенничества. Как был опечатан камень, который закрывал вход в гробницу, подобно тому как дверь закрывает вход в комнату, мне описывать не нужно. Использование и способ опечатывания дверей шкафов, сундуков и бумаг обычны; и поскольку это очевидное средство для удовлетворения подписантов против обмана; так это было как древней, так и современной практикой. Дарий, царь Вавилонский, опечатал дверь рва со львами, куда был брошен Даниил, своей собственной печатью: И зачем он это сделал? Для удовлетворения себя и своих придворных, когда он пришел снова открыть и сравнить подпись со своей печатью, что никакое искусство или ухищрение не было использовано для сохранения Даниила. Так и наши первосвященники опечатали камень гробницы Иисуса, при открытии которого они намеревались присутствовать на третий день, время, назначенное Иисусом для его воскресения, и затем дать полное удовлетворение народу, что было реальное, или не могло быть никакого воскресения его тела. Зачем еще они опечатали камень его гробницы?

Ваш Гроций полагает, что печать Пилата была приложена к камню гробницы; но, поскольку я верю, что Пилат мало заботился о предотвращении обмана здесь; так я сильно сомневаюсь в этом. Разумнее думать, что первосвященники и другие гражданские магистраты Иерусалима своими собственными печатями, которые не могли быть открыты, кроме как ими самими, без подозрения в мошенничестве, подписали камень и намеревались присутствовать в назначенный день при открытии гробницы; не сомневаясь, в чем никто не мог усомниться, что Иисус будет ждать их прихода и воскреснет к жизни, если сможет, на глазах у них самих и огромного стечения народа, который обязательно должен был сопровождать их, чтобы увидеть чудо. Такое воскресение было бы удовлетворением для всей нации; и такое воскресение, разумно говоря, Иисус, если бы мог, удостоил бы в соответствии с опечатыванием камня.

Но, несмотря на эту предосторожность в опечатывании камня, лучшую, какую можно было принять против мошенничества, тело Иисуса было тайно вынесено рано утром накануне, и воскресение было инсценировано его учениками; и вы хотите, чтобы мы и наши предки верили, что в этом деле не было обмана; хотя, по общему признанию, никто из опечатавших гробницу не присутствовал: Кто может в это поверить? Было ли, или может ли быть, какое-либо мошенничество, более противоречащее здравому смыслу и разуму, навязанное пониманию человечества? Если бы было реальное воскресение, опечатавшие камень были бы открывающими гробницу; зачем еще был опечатан камень?

Вопрос, который здесь возникает, заключается в том, в какой день и в какое время дня наши первосвященники, опечатавшие камень, ожидали того, что, как они не могли думать, когда-либо произойдет, воскресения Иисуса? Или каков был предел времени, подразумеваемый Иисусом, когда он сказал, что после трех дней, или на третий день после своих страданий, он воскреснет? Если бы какой-либо самозванец или пророк, подобный Иисусу, в наш век предсказал свое воскресение и был казнен в пятницу, днем его воскресения предполагался бы понедельник, а не воскресное утро до рассвета. И я смиренно полагаю, что прежние века и нации, и наша нация в частности, вычисляли именно таким образом. Соответственно, в понедельник наши первосвященники, я не сомневаюсь, намеревались присутствовать при вскрытии печатей гробницы и увидеть чудо: но тело Иисуса было тайно вынесено рано в воскресенье (день до того, который был обозначен и предсказан для его воскресения) к смеху, скорее, чем к удивлению наших предков, по поводу очевидности совершенного мошенничества и тщетности инсценированного на нем воскресения. И я могу апеллировать даже к вашим первосвященникам Церкви, не является ли это еще одним признаком обмана и мошенничества; и не боялись ли ученики доверить тело Иисуса на полное время в могиле; из-за большей трудности вынести его потом и инсценировать на нем воскресение.

Но поскольку ваши богословы (которые имеют особые способности делать две ночи и полный день, в течение которых Иисус был погребен, тремя днями и тремя ночами; и чьим различным способам вычисления я всегда улыбаюсь) утверждают, что воскресенье было третьим днем, в который, в исполнение пророчества Ионы и его собственного предсказания, он должен был воскреснуть; я предположу так вместе с ними и, если они хотят, допущу, что наши первосвященники и опечатавшие гробницу ожидали его воскресения в тот день и намеревались для вскрытия печатей присутствовать при нем.

Но в какое время дня они должны были прийти или могли ожидаться у гробницы? Недолго до полудня. Но тело Иисуса исчезло рано утром, прежде чем наши первосвященники могли встать с постелей; и было совершено бесстыдное нарушение печатей гробницы вопреки законам чести и честности, и ученики уверенно говорили о воскресении; и все же ваше христианское духовенство в наши дни хочет, чтобы мы верили, что во всем этом не было обмана и мошенничества! О, чудовищно!

Если бы наши первосвященники злоупотребили терпением Иисуса и не явились к гробнице для вскрытия печатей в назначенный день и время; если бы они хотели удерживать его в могиле дольше, чем подобало, согласно пророчеству, тогда его воскресение без их присутствия было бы извинительным и оправданным. Но это его притворное воскресение к жизни, не только за день до того, как первосвященники могли вообразить, что он воскреснет, или раньше утром, чем следовало бы, ради их необходимого присутствия, является, вместе с нарушением печатей вопреки закону безопасности, таким явным и неоспоримым признаком и указанием на мошенничество, которому нет равных во всех или любом из мошенничеств, которые когда-либо пытались навязать миру.

Короче говоря, под опечатыванием камня гробницы мы должны понимать не что иное, как завет, заключенный между нашими первосвященниками и апостолами, посредством которого должны были быть испытаны правдивость, сила и мессианство Иисуса. Хотя мы не читаем о том, что апостолы дали свое согласие на завет, тем не менее, это разумно предполагалось и не могло быть отказано, если бы было запрошено. Условие опечатанного завета заключалось в том, что если Иисус воскреснет из мертвых в присутствии наших первосвященников, после того как они вскроют печати гробницы в назначенное время, тогда он должен быть признан Мессией: но если он останется в коррумпированном и разложившемся состоянии смертности, тогда он должен быть признан самозванцем: Очень мудро и правильно согласовано! И если бы апостолы придерживались этого завета, христианство было бы зачато в зародыше и подавлено при рождении. Но у них были другие виды и другая игра, которую нужно было вести при любых обстоятельствах. Тело должно было быть удалено, а воскресение инсценировано, к заблуждению, если возможно, всего человечества, в чем они были более успешны, чем можно было вообразить при проекте, который имел так мало смысла или разума, так мало признаков правды или ухищрения в замысле и исполнении его. Наши первосвященники поначалу опасались, что они украдут тело и инсценируют воскресение: но после опечатывания камня эти страхи исчезли; потому что при краже тела вопреки такой безопасности и предосторожности мошенничество было бы самоочевидным и не требовало бы доказательств. Но, несмотря на всю эту предосторожность, говорю я, тело было бесстыдным образом унесено, о воскресении заговорили, и к изумлению каждого, кто может мыслить свободно, в это верили во все века Церкви с тех пор. В целом, тогда, я думаю, вы можете с таким же успехом сказать, когда опечатанный шкаф взломан и сокровище исчезло без ведома подписантов, что нет никакого правонарушения; как и то, что в воскресении Иисуса не было никакого мошенничества. Случаи равны и параллельны. Что тогда могут сказать ваши христианские священники на этот доказательный аргумент явного и бесстыдного обмана в воскресении Иисуса? Я думал, что они скажут или могут сказать; и при самом зрелом рассмотрении я не нахожу, что они могут сделать какие-либо иные, кроме одного или нескольких из этих уклончивых ответов на него, а именно:

1. Что ученикам было невозможно украсть тело Иисуса из-за бдительности стражи, и поэтому было реальное воскресение, хотя первосвященники и опечатавшие гробницу не присутствовали при нем.

2. Что, хотя первосвященники и опечатавшие камень гробницы не присутствовали, как я говорю, они должны были присутствовать, чтобы увидеть чудо; тем не менее его воскресение было впоследствии сделано столь же явным для них, как если бы они присутствовали там.

3. Что если бы Иисус не воскрес на самом деле из мертвых, вера в его воскресение никогда не могла бы быть так распространена поначалу, и не сохранилась бы в мире на протяжении стольких веков с тех пор.

Я не могу придумать никаких других ответов и верю, что вашим христианским священникам невозможно сформировать какие-либо другие на вышеупомянутый аргумент о мошенничестве в воскресении Иисуса: Но насколько слабы, легкомысленны и недостаточны они все и каждый, станет ясно при небольшом их рассмотрении.

1. Тогда, против вышеупомянутого доказательного аргумента о мошенничестве, можно предположить: Что ученикам было невозможно украсть тело Иисуса из-за бдительности стражи; и поэтому было реальное воскресение, хотя первосвященники, опечатавшие гробницу, не присутствовали при нем.

На что я отвечаю и признаю, что если было невозможно избежать стражи гробницы, то было реальное воскресение; но если была хотя бы малая возможность избежать их, то этот ответ не имеет силы. И я придерживаюсь мнения, что это было не только возможно, но легко, осуществимо и практически выполнимо. Хотя римские солдаты были столь же верны и честны, как и любые другие представители их профессии; тем не менее хорошо известно, что такие существа подвержены взяточничеству и коррупции, если у учеников были деньги, чтобы соблазнить их: Или если их верность своему долгу была незапятнанной; тем не менее не невероятно, что их офицеры, по указанию Пилата, который находил свою выгоду в раздорах нашей нации, могли дать им намек закрыть глаза на совершение такого мошенничества. Но не настаивая ни на одном из этих способов избежать стражи; наши предки говорили, что ваш евангелист записал, что ученики, воспользовавшись случаем сна стражи, унесли тело Иисуса; что было вещью как возможной, так и вероятной.

Из какого числа состояла стража, неизвестно. Ваш Уитби говорит, что их было шестьдесят; но у него нет ни причины, ни авторитета думать, что их было так много. Если бы они должны были быть стражей против насилия, я мог бы легко поверить, что их было больше; но поскольку они были только стражей против мошенничества и против любого случайного повреждения печатей на камне, прежде чем первосвященники пришли открыть гробницу, трех или четырех солдат было достаточно, и я не думаю, что их было больше поставлено для этой цели.

Тогда совсем не невероятно, что так мало солдат могли крепко спать в то время ночи, или так рано утром, когда была проделана тайная работа; особенно после празднования такого праздничного дня, как Пасха, который, подобно фестивалям других народов, праздновался с излишествами. Пешие солдаты тогда, вы можете быть уверены, на щедрость того или иного, не больше нуждались, чем они стеснялись бы взять свою порцию, которая, подобно опиату, заперла их чувства на ту ночь, когда ученики, осознав удачную возможность, благополучно унесли тело Иисуса.

И где абсурдность предполагать, что сами ученики могли организовать опьянение стражи? Геродот рассказывает нам историю о том, как труп был украден с помощью такой хитрости. И я не думаю, что ученики Иисуса были настолько глупы или совестливы, чтобы не воспользоваться намеком и не предпринять подобное мошенничество. Петр, который при случае мог ругаться и проклинать, как кавалерист, вряд ли постеснялся бы напоить нескольких пеших солдат. Но каким бы образом это ни произошло, стража спала, что не трудно ни представить, ни поверить; и тогда ученики совершили то мошенничество, которое было заблуждением наций и веков с тех пор.

Ваши евангелисты намекают, что первосвященники дали деньги солдатам, чтобы те сказали, что они спали, когда ученики украли тело Иисуса, как будто они были подкуплены для ложного свидетельства; но там не было и не могло быть ничего подобного. Если бы было реальное воскресение к их изумлению и удивлению, как это представлено в ваших Евангелиях, никакие деньги не могли бы так скоро развратить их до ложного свидетельства, будучи под таким страхом перед Богом и Иисусом. Я не сомневаюсь, что наши первосвященники могли вознаградить солдат за то, что они сказали правду, и призвать их настаивать на ней, с обещанием защитить их от гнева Пилата за их сон и пренебрежение своим долгом.

Здесь, следовательно, нет ответа на вышеупомянутый аргумент или возражение против воскресения Иисуса. Ученикам, которые украли тело, было совсем не невозможно избежать стражи, которая была и может разумно предполагаться усыпленной, когда ученики это сделали. Также нет больше силы во

2. Втором ответе на него, а именно: Что, хотя первосвященники, опечатавшие камень гробницы, не присутствовали, вскрывая печати и видя чудо; тем не менее его воскресение было впоследствии сделано столь же явным для них, как если бы они присутствовали там.

Ай, это в некотором роде похоже на ответ, если в нем есть хоть какая-то правда. Явление Христа воскресшего впоследствии нашим первосвященникам было бы эквивалентно их присутствию при чуде и его созерцанию. Но как его воскресение было явлено им? Являлся ли Иисус когда-либо впоследствии лично им, к их удовлетворению, что он был тем же человеком, которого они распяли и предали смерти как обманщика и лжепророка? Нет; это ни разу не утверждается вашими евангелистами или когда-либо подразумевается каким-либо древним или современным писателем. Как тогда воскресение Иисуса было сделано явным для наших первосвященников? Почему; ваши богословы говорят, что все, что можно сказать здесь, это то, что слова учеников, которые, будучи людьми честности, простоты и добропорядочности, не стали бы лгать, должны быть приняты за это. Очень хорошо, действительно! Наши первосвященники должны принять слова учеников за воскресение Иисуса и смотреть на них как на людей правдивых, когда они знали и испытали их как великих мошенников, не только в краже тела Иисуса, но и в известном мошенничестве с воскрешением Лазаря, или ваш евангелист никогда бы не назвал это так. Когда, следовательно, обманщики не будут лжецами; а воры не будут скрывать факт, в котором их обвиняют, я признаю воскресение Иисуса достаточно явным для наших первосвященников. Здесь нет нужды в большем количестве аргументов: Тот, кто тратит больше слов на это, теряет время.

Постоянным возражением нас, иудеев, против воскресения Иисуса было то, что он не явился лично впоследствии нашим первосвященникам, Пилату и другим своим распинателям и оскорбителям, чтобы упрекнуть их в их неверии и дурном обращении с ним. Сделал бы Иисус так, если бы он действительно воскрес из мертвых; и должен ли он был по разуму, для убеждения и обращения неверующих, сделать так, для меня не вопрос. Цельс в древности от имени иудеев сделал это возражение; и Олибио, поздний раввин, повторил его. Но во всем моем чтении и общении с людьми или книгами я никогда не встречал терпимого ответа на него. Ориген и Лимборх, писатели против Цельса и Олибио, мягко скользят мимо возражения, как будто оно слишком горячее или весомое, чтобы быть затронутым и обработанным ими. Цитировать бедные, короткие и недостаточные ответы этих двух великих авторов на возражение означало бы разоблачить их и придать такую силу возражению, в которой оно не нуждается. Поэтому я оставлю возражение, которое Ориген признает значительным, на размышление вашим современным защитникам христианства; и когда они смогут доказать, что Иисус после своего воскресения лично являлся своим распинателям, первосвященникам и опечатавшим гробницу, к их опровержению; или что, согласно закону разума, он не должен был являться им, тогда я стану христианином и признаю, что в аргументе выше, который доказывает явное мошенничество в воскресении, нет ни силы, ни правды. Тем временем неявление Иисуса первосвященникам является подтверждением того, что он не воскрес из мертвых, а что его тело было украдено, иначе он подождал бы в могиле прихода опечатавших камень и их регулярного вскрытия гробницы, к убеждению и обращению всех присутствующих там, и подтверждению веры всех веков и наций с тех пор. Но,

3. Третий ответ на вышеупомянутый аргумент о мошенничестве в воскресении Иисуса, взятый из природы, использования и замысла опечатывания камня гробницы, заключается в том, что, хотя опечатавшие гробницу не присутствовали, вскрывая печати и видя чудо; тем не менее Иисус определенно воскрес из мертвых, или вера в его воскресение никогда не могла бы быть поначалу распространена апостолами, и не устояла бы на протяжении стольких веков Церкви с тех пор.

Здесь так же мало разума в этом ответе, как и в любом из двух предыдущих. Кто не знает, что многие ошибки в философии и столько же мошенничеств в религии были иногда случайно, иногда намеренно поддержаны и навязаны человечеству, которое с течением времени становится настолько привязанным к ним через предрассудки и интересы, что они не дают себе возможности исследовать их возникновение и основание. Ложные чудеса были обычными вещами среди христиан; и поскольку воскресение Иисуса является их великим и фундаментальным, так совсем не трудно объяснить возникновение, распространение и продолжение веры в него.

Почему в это верили на протяжении этих последних веков Церкви, совсем не удивительно. Священники имели свой интерес в этом; невежественные и суеверные находили в этом утешение; а мудрые и рассудительные, из страха перед преследованием, не смели исследовать основания этого.

Единственная трудность здесь заключается в том, чтобы знать, на каком принципе был поначалу придуман проект и история воскресения Иисуса. И было ли это честолюбие или месть нашему древнему и фарисейскому священству, что побудило апостолов к этому, для меня все равно. Такие плохие принципы слишком часто толкают людей на отчаянные попытки. Но как бы то ни было, это было мошенничество, согласно аргументу выше. Сказать, что апостолы и сообщники в мошенничестве не придерживались бы этого и не умерли бы за это, если бы воскресение не было реальным фактом, ничего не значит. Многие мошенники и преступники, помимо них, утверждали свою невиновность и отрицали свою вину в крайней степени смерти, без подобных видов на честь и славу. Единственная вещь, которая удивительна и поразительна в этом фальшивом чуде, заключается в том, что, хотя это было самое явное, самое бесстыдное и самое самоочевидное мошенничество, которое когда-либо было навязано миру; тем не менее оно было самым удачливым и успешным, пройдя через многие века и нации с репутацией и славой; и могло бы продолжаться еще столько же поколений, если бы не аргумент выше, который совершенно и ясно ниспровергает его доверие.

Но некоторые могут сказать здесь, где была мудрость и провидение Божье все это время, чтобы позволить стольким векам и нациям страдать под таким заблуждением? Что ж, я скажу вам; Провидение Божье в этом заключалось в том, «Чтобы смирить человечество, в конце концов, за их тщеславную демонстрацию мудрости, знания и науки, ложно так называемой; «Чтобы пристыдить их за их безумие и нечестивость преследовать друг друга за разные мнения в той религии, чье само основание является ложным и беспочвенным; «Чтобы предостеречь их против слепой и безоговорочной веры в будущем; против веры во что-либо вне поля зрения и досягаемости их понимания; «Чтобы увещевать их о необходимости свободы мыслить, говорить и писать свободно о религии, для исправления ошибок и открытия истины; и, наконец, «Чтобы привести мир, когда он будет готов к этому, к золотой религии природы, которая, по свидетельству наших старых каббалистических докторов и вашего Иисуса самого, является концом закона и пророков.

И таким образом я высказался об ответах, которые, как можно предположить, ваше христианское духовенство может дать на вышеупомянутый аргумент о мошенничестве в воскресении Иисуса, взятый из замысла наших первосвященников при опечатывании камня его гробницы. Я не стал бы беспокоиться говорить об этих их предполагаемых ответах, если бы не избавил их от труда их делать и воображения о наличии в них какой-то силы.

Что касается историй в ваших евангелистах о нескольких явлениях Иисуса после его притворного воскресения, иногда женщинам, а в другое время его ученикам, я совсем не обязан их опровергать. Если бы эти явления были более частыми, лучше обоснованными и более торжественно подтвержденными, они не нуждались бы в опровержении. Нет сомнения в том, что ученики, которые, согласно аргументу выше, несомненно украли тело Иисуса, чтобы инсценировать воскресение, много говорили бы о его явлении им и о разговоре впоследствии, который они имели с ним. И если бы они рассказали лучшие и более правдоподобные сказки о своем видении и разговоре с ним, это было бы ни к чему; лучшие, говорю я, и более правдоподобные сказки, чем те, что записаны, которые по абсурдности, бессмыслице и непоследовательности несут в себе свое собственное опровержение.

Тот, кто смешивает вместе различную историю четырех евангелистов, касающуюся явлений Иисуса после его воскресения, обнаружит себя не только в недоумении, как составить понятную, последовательную и разумную историю об этом; но должен, вместе с Цельсом, обязательно думать об этом, если он внимательно подумает, как о некоторых запутанных и невероятных женских баснях о явлениях призраков умерших людей, которыми христианский мир в частности изобиловал в прежние века. Призраки умерших в нынешнем веке, и особенно в этой протестантской стране, перестали появляться; и мы в наши дни почти никогда не слышим о таком явлении: И какова причина этого? Почему, вера в эти истории будучи изгнанной из умов людей, хитрые и пустые воздерживаются от того, чтобы навязывать их нам. Было так много ясных доказательств мошенничества во многих из этих историй, что мудрая и рассудительная часть человечества отвергла их все, за исключением этой истории Иисуса, которая, к удивлению, устояла. Неудивительно, действительно, что духовенство, которое более недоверчиво, чем другие люди, к историям о явлениях, придерживается этой истории Иисуса, единственной исключенной из всех остальных. Это сладкий кусочек веры, и они охотно проглатывают и переваривают его, потому что они живут этим; иначе эта история о явлениях Иисуса после смерти вряд ли избежала бы участи других явлений; более того, была бы отвергнута одной из первых; вряд ли найдется одна, смею сказать, среди всех историй о явлениях, если бы их собрать вместе; которая более абсурдна и невероятна, чем эта история Иисуса.

У меня нет здесь места, чтобы сделать какие-либо замечания по вашей евангельской истории о явлениях Иисуса после его смерти; и если бы было, я не осмелился бы сделать это из страха перед оскорбительной насмешливостью и нарушения правил приличия, трезвости и спокойствия аргументации, к которым вы меня ограничили. Но как бы то ни было; я не могу читать эту историю без улыбки, и в ней есть два или три отрывка, которые напоминают мне о том, как Робинзон Крузо наполнял свои карманы сухарями, когда на нем не было ни куртки, ни жилета, ни штанов. Иногда я думаю, что вашим евангелистам не хватало ума приспособить свою сказку к здравому смыслу и приспособить сделку к природе; а иногда я думаю, что они были хитры и были настроены, как Даниэль Дефо в вышеупомянутом романе, подшутить над доверчивостью человечества с некоторыми замаскированными и скрытыми абсурдами, чтобы в заключении и обнаружении их можно было от души посмеяться над верой в них. Я не осмеливаюсь, говорю я, даже намекнуть на один из этих абсурдов, чтобы не быть невольно искушенным отпустить шутку по этому поводу. Но время, я надеюсь, приближается, когда я буду использовать больше свободы. И если ваше священство, в доказательство воскресения Иисуса, будет настаивать на любой из этих историй о его телесном присутствии и явлении после него, тогда я верю, они позволят мне делать такие же веселые комментарии к ним, как ваши епископы, когда были академическими шутниками, привыкли делать на чужие глупости и ошибки.

Тем временем я полагаюсь на вышеупомянутый единственный, трезвый и спокойный аргумент о мошенничестве в этом великом чуде, который я основываю на природе и замысле опечатывания гробницы; и для подтверждения моего мнения и доказательства мошенничества в нем, я закончу это письмо параллельным случаем и историей. Не так много лет назад один доктор Эммс, из общества французских пророков, которые в своих вдохновениях были, подобно Иисусу и его ученикам в древности, обличителями фарисейского священства этого века, предсказал сам или кто-то из его братства сделал это за него, свое воскресение в определенный день, когда было стечение народа вокруг его могилы тщетно, чтобы увидеть чудо, как было бы вокруг гробницы Иисуса, если бы он пролежал в ней свое полное время. Но предполагая в этом случае, что магистраты и священство этого города, чтобы предотвратить обман и заблуждение народа, похоронили доктора в церковном склепе и опечатали дверь его против дня, назначенного для его воскресения, приказав ночной страже следить за склепом, чтобы не было использовано никакого насилия или обмана: Это было бы мудрой предосторожностью против мошенничества, как это было в случае с Иисусом. Но что, если его братство, желая, подобно ученикам Иисуса, одурачить народ и священство, некоторые из них отвели стражу в джинную лавку, в то время как другие унесли тело, инсценируя воскресение? Что сказали бы все разумные люди здесь? Что это было наглое и бесстыдное мошенничество. Но чтобы продолжить фарс; предполагая, что братство доктора впоследствии утверждало, что они видели и разговаривали с ним живым, несколько раз, как до его смерти; и рассказывали особые истории об их разговоре с ним; как, во-первых, как он явился некоторым из их женщин (которые были предупреждены о достоверности его воскресения юношей или ангелом или двумя, они не могли сказать, но они были так похожи на ангелов, которых они никогда не видели прежде в своей жизни, как юноши могли быть), которые узнали его, не по его лицу, ибо их глаза были удержаны, а по его разговору о пророчестве Писания, которое было его обычным жаргоном до его смерти. И в другое время он явился своим старым знакомым, которые узнали его, не по чертам его лица, а по привычному движению и действию его руки при преломлении хлеба. И в другое время он телесно присутствовал, но они думали, что видели духа. Около восьми дней спустя он явился среди большего числа своих старых друзей, но несмотря на всю их прежнюю близость с ним, некоторые из них сомневались, был ли это доктор или нет. В другое время он пришел к ним в другом виде и форме, непохожей на его первоначальную, но они были уверены, что это Он по его толкованию Писания. В другое время, когда они были собраны вместе и двери были заперты, из страха перед духовенством, доктор неожиданно проскользнул в их компанию, либо из-за занавески, либо чудесным образом вошел через замочную скважину. И в последний раз, когда он явился, был один из его близких друзей, который не узнал бы его, если бы не рана в его груди, которую сила Божья, в его воскресении, не исцелила: После чего, они сказали, он исчез, был взят на небо, и они больше его не видели. Предполагая, говорю я, что французские пророки рассказали такие же истории о воскресении доктора Эммса и его явлениях им; что сказали бы ваши священники и все другие мудрые люди на это? Почему, что это все пустые сказки, явная ложь, обман и мошенничество; и что если бы доктор, в опровержение ошибок наших священников, воскрес к жизни, Бог держал бы его в его гробнице, его полное время, и воскресил бы его в присутствии священников, магистратов и народа; и что он ходил бы впоследствии публично по улицам без опасности, к удовлетворению всех, кто знал его, что он был тот же Эммс, который умер и был похоронен: Без опасности, говорю я, от толпы, которая была бы так далека от того, чтобы оскорбить его, что они почти обожали бы его за чудесную милость, которую Бог оказал ему в его воскресении из мертвых; и что он никогда не прятался бы и не скрывался в течение сорока дней, прежде чем он был притворно вознесен; и поэтому не было ничего, кроме известного обмана и мошенничества во всех этих притязаниях.

Мне не нужно делать применение этого случая и истории, которые ваши священники знают, как сделать за меня. Сказать здесь, что нет никого, кто был бы настолько отчаянным, чтобы участвовать в таком мошенничестве, как предполагаемый случай доктора Эммса выше, является ошибкой. Многие тысячи ради своего развлечения предприняли бы это; и истории о явлениях призраков, которые почти все являются мошенничествами хитрых, чтобы обмануть невежественных, доказывают это. Я сам был бы готов организовать такую интригу, если бы только для того, чтобы подшутить над духовенством, взъерошить их темпераменты и тайно посмеяться над ними. Ничто не удержало бы меня от этого, кроме страха перед гражданским магистратом, что не было опасностью для учеников Иисуса, потому что Пилат, ради власти над иудеями, был покровителем каждой фракции среди них; и в частности Тиберий, по представлению Пилата об этом деле, вскоре приказал, чтобы ученики Иисуса не подвергались преследованиям и не призывались к ответу: Так ученики придерживались мошенничества, рассказывали историю об Иисусе воскресшем так часто, пока сами не поверили в нее и не вовлекли множество в веру в нее: Какая вера должна была продолжаться через все поколения, если бы не мой аргумент о мошенничестве, ранее приведенный и аргументированный.

Здесь, сэр, прежде чем я завершу это письмо, я считаю своим долгом, однако, высказать вам свое мнение о религии, которую Иисус и его ученики стремились привнести в мир. Хотя я верю в то, что доказал: его воскресение — это мошенничество, а другие его чудеса — сплошной обман; и хотя наши первосвященники и древний народ правы в приговоре, который был вынесен и исполнен над Иисусом, я все же должен отдать должное ему и его ученикам, признав, что учение, которое они проповедовали, было по большей части добрым, полезным и популярным, будучи ничем иным, как законом и религией природы, к которым все народы, утомленные собственными суевериями и изнемогающие под бременем своих священников, устремились без промедления. Соответственно, один из ваших древних отцов говорит, что те, кто жил согласно закону природы, были истинными христианами. И я должен сказать, что если бы христиане с течением времени не исказили эту первобытную религию Иисуса; если бы они не построили на нем свое систематическое богословие и не привнесли в его почитание странные человеческие измышления; если бы, наконец, они снова не поработили и не запутали себя другим, худшим игом рабства перед невыносимым и тираническим священством Церкви, мир мог бы наслаждаться великим счастьем при религии Иисуса, даже тем счастьем, которого теперь можно ожидать лишь после опровержения его чудесного воскресения, послужившего основанием для крайне запутанной надстройки из диких доктрин и мнений: или, говоря точнее, тем счастьем состояния природы, религии и свободы, которого можно ожидать с приходом нашего Мессии, аллегорического исполнителя Закона и Пророков; чье пришествие, согласно преданию наших каббалистов, произойдет ближе к концу шестого великого века творения, чтобы снять с наших лиц и наших сердец покрывало буквы; а тем временем я придерживаюсь теневых обрядов, церемоний и образа поклонения, унаследованных от наших предков.

Таким образом, сэр, я закончил свое письмо о воскресении Иисуса; и пусть ваши первосвященники рассудят, достаточно ли я сказал, чтобы оправдать наше иудейское неверие в это чудо. Я не ожидаю, что мой аргумент против него убедит кого-либо из ваших проповедников. У них есть веская причина для своей веры, до которой мы, иудеи, не можем дотянуться; иначе я не знаю, возможно, мы могли бы верить вместе с ними.

Я надеюсь, что вы не встретите никаких преследований за публикацию этого письма; и я не думаю, что что-либо из написанного мною, вставленное в ваши рассуждения, когда-либо навлекало на вас неприятности. Это была ваша собственная неосторожность — так неистовствовать против церковников. К чему вам было говорить о вреде и неудобствах наемного духовенства? Какой был повод называть их церковными паразитами и говорить о счастье человечества после их искоренения? Эти вещи очень раздражают. И здесь, на мой взгляд, кроется истинная причина всех ваших бед!

Хотя я здесь показал, что Христос не воскрес, у меня хватило ума не делать вывода святого Павла о том, что их проповедь тщетна. Их красноречие все еще полезно, хотя бы для того, чтобы щекотать уши и забавлять умы людей доктринами, которых они не понимают, будь то истина или ложь. И такой орден людей, как ваше духовенство, своим облачением в длинные рясы является украшением общества; и для страны честь иметь их хорошо накормленными и одетыми. Если бы у меня было место, я мог бы написать любопытный панегирик в их честь и рассказать миру, какую пользу и преимущество они приносили во все века. О, какие войны и преследования могли бы разгореться в мире, если бы не их миролюбивый нрав! Как грех и безнравственность захлестнули бы человечество, подобно потопу, если бы не добродетельность их жизни и превосходство их наставлений! Как умножение и множество их горячих проповедей стали погибелью для жаркого и разделенного царства тьмы и заблуждения Сатаны! Именно их стараниям и трудам обязано то, что каждый век, на протяжении многих прошедших, совершенствовался в добродетели, вплоть до нынешнего, который по благочестию и добрым нравам является тем совершенством времени, которое невозможно улучшить иначе, как восстановлением золотого века.

Так я мог бы распространяться в похвале вашему духовенству; так следовало бы поступить и вам; и тогда вы могли бы спорить, как вы это делаете, против любых доктрин, чудес и статей веры без преследований. Попробуйте, не сможете ли вы исправить ту фундаментальную ошибку, которую совершили. По-прежнему отстаивайте, если можете, вместе с доктором Роджерсом необходимость установленного духовенства, хорошо оплачиваемого за службу королю и стране при всех переменах в религии; это может стать средством вернуть их расположение и вызовет у меня лучшее мнение о вашей благоразумности, чем то, которое в настоящее время питает ваш верный друг Н. Н.

На этом заканчивается письмо моего друга, иудейского раввина, в котором, к моему утешению, он придерживался правил спокойствия, приличия и трезвости аргументации, предписанных двумя великими епископами Лондона и Сент-Дейвидса. Если вес и солидность его аргументов не огорчают духовенство, то я нисколько не беспокоюсь из-за их легкости и шутливости. И не знаю, встревожит ли их вес и природа его аргументов против воскресения Иисуса; но я признаюсь сам, что мог бы долго изучать вопрос, чтобы найти такой аргумент против него, до которого этот раввин с его большой седой бородой додумался сразу. Он заранее сказал мне, что его мысли о воскресении Иисуса будут вне привычного образа мышления; и я должен сказать, что он сдержал свое слово, как никто другой никогда не держал обещания.

В его аргументации примечательны две вещи: первая — это использование и назначение запечатывания камня гробницы Иисуса, на чем он делает большой акцент для доказательства мошенничества в его воскресении; а вторая — это его применение слов «последний обман» (или, как он читает, «обман или самозванство») будет хуже первого или прежнего, в которых он заставляет первосвященников в их речи к Пилату ссылаться на воскрешение Лазаря как на прежний известный обман. Если его применение справедливо и истинно, то следствие таково, что воскресения Иисуса и Лазаря являются обманом. У меня сердце болит при мысли об этом следствии, о котором наши богословы должны позаботиться и избежать его, если смогут. Как только я прочитал его применение вышеупомянутых слов, я побежал к нашим комментаторам за другим и лучшим их толкованием: но увы! к моему огорчению, они не сделали из них ничего, кроме своего рода пословичного выражения, которое первосвященники, должно быть, испортили и выбили из колеи. Находясь в большой тревоге за истину христианства и достоверность этих двух великих чудес, я передаю дело нашему ученому духовенству, желая, чтобы они как можно скорее дали другое и более подобающее толкование вышеупомянутых слов, иначе иудеи и неверующие воспользуются ими в смысле раввина для опровержения нашей святой религии.

Недавно я подумал, что приближается Пасха, когда наши богословы обычно настаивают в своих проповедях на доказательстве воскресения Иисуса; и поэтому я ускорил публикацию этого рассуждения, чтобы у них были эти два особых текста, а именно: о запечатывании камня гробницы и о том, что «последний обман или самозванство будет хуже первого», чтобы они могли их обсудить. Тот, кто представит проповедь или проповеди, вырывающие вышеупомянутые тексты из рук моего раввина и придающие им другой смысл, в пользу достоверности воскресения Иисуса и Лазаря,

Erit mihi magnus Apollo,

с моего согласия станет следующим архиепископом Кентерберийским.

Но у меня немного болит сердце за наших богословов, и я почти отчаиваюсь в их чистых решениях вышеупомянутых двух трудностей. Что же им тогда делать? Что ж, они должны отказаться от своей религии, так же как и от своей церкви, или пойти вместе со мной к отцам за их мистическим толкованием всей истории воскресения Иисуса.

То, что отцы, не подвергая сомнению свою веру в телесное воскресение Иисуса, повсеместно толковали эту историю и каждую ее часть мистически, совершенно точно. Святой Иларий перечисляет многие детали этой истории и намекает, прообразами и фигурами чего они являются, как может увидеть любой по указанной цитате, которую у меня нет места перевести и проиллюстрировать.

Святой Августин говорит, что воскресение Иисуса из мертвых в то время должно было явить образ и подобие его будущего и мистического воскресения. И в другом месте говорит, что это святое удовольствие — размышлять и искать то, что означено историей об этом.

Что Ориген придерживается того же мнения, никто не должен сомневаться. Множество его свидетельств можно было бы привести для этой цели, но я упомяну только одно, в котором он утверждает, что под гробницей Иисуса следует понимать букву Писания, в которой, как в скале, он покоится.

Святой Иоанн Иерусалимский под распинателями Иисуса понимает лжеучителей, конечно же, имея в виду служителей буквы, потому что он сам был великим аллегористом.

Святой Иларий говорит, что Варравва является прообразом Антихриста; а под Антихристом, как я показал в другом месте на основе трудов отцов, подразумевается буква Писания, которую современные комментаторы и распинатели Иисуса предпочли бы духу. Ибо это те двое, буква и дух, Христос и Антихрист, которые противны друг другу.

Святой Иероним говорит, что под завесой храма, разорванной при воскресении Иисуса, следует понимать открытие завесы буквы Закона и Пророков для проявления божественных тайн, содержащихся в них. А под разрывом скал, согласно ему, следует понимать открытие оракулов Божьих, которые прежде были тверды, как скала, до его духовного воскресения для их разъяснения. А под землетрясением, говорит он, подразумевается сотрясение сердец людей и подготовка их, через оставление старых заблуждений, к восприятию истинного познания Бога.

Что касается времени, когда Иисус был мертв и погребен, которое современные богословы называют тремя днями и тремя ночами, святой Августин говорит, что согласно Писанию он не был так долго мертв и погребен. Многие, говорит он, давали различные толкования времени погребения Христа, пытаясь сделать из него три дня: но мы, не пренебрегая ни одним из их мнений, выступаем за мистическое толкование и предполагаем, что под тремя днями следует понимать три века мира.

Дня не хватило бы мне, чтобы собрать все отрывки из отцов в толковании той или иной части истории воскресения Иисуса, но того, что я здесь сказал в нескольких цитатах, достаточно, чтобы показать, что они рассматривали всю историю как эмблематическую для его духовного воскресения из могилы буквы Писания, в которой он был погребен около трех дней и трех ночей, согласно тому мистическому толкованию пророческих чисел, которое я усвоил от них.

И на этом я закончил с чудом воскресения Иисуса, которое, с помощью моего друга иудейского раввина, я показал, согласно букве, состоящим из величайших невероятностей. И этим я завершаю свои рассуждения о его чудесах, не намереваясь обсуждать больше ни одного из них, если только меня не пригласят или не спровоцируют на это. У меня было однажды желание сделать еще одно рассуждение о чудесном зачатии Иисуса и о том, как он накормил тысячи в пустыне несколькими хлебами и рыбами; но после небольшого размышления над буквой этих двух историй я счел себя слишком серьезным для этой работы; а мысли моего раввина слишком веселы и легкомысленны; поэтому это должно быть опущено, пока духовенство не будет настаивать на этом и не выразит свое любопытство увидеть, как это будет выполнено мной.

Мои рассуждения в дальнейшем, если Бог сохранит мне жизнь и свободу, в чем под Его провидением я не отчаиваюсь опубликовать еще один том, будут касаться некоторых исторических отрывков Нового Завета, таких как: «Об историях рождения Иисуса; и явлениях ангелов пастухам, хранящим ночную стражу у своих стад»; «Путешествие и дары мудрецов Иисусу»; «Избиение младенцев в Вифлееме и жестокость Ирода»; «Путешествия Иосифа с младенцем Иисусом и его матерью в Египет»; «Диспут Иисуса с учителями в храме и его бегство от родителей»; «Его въезд на осле в Иерусалим»; и о других подобных отрывках его жизни. Ибо я решил не давать покоя букве Писания, пока Бог дает мне жизнь и способности атаковать ее. Ориген говорит, что когда мы спорим против служителей буквы, мы должны выбирать некоторые исторические части Писания, которые они понимают буквально, и показать, что согласно букве они не могут устоять, а подразумевают нелепости и бессмыслицу. И как же тогда выполнить такую работу с наибольшей выгодой? Нужно ли это делать в серьезной, спокойной и важной манере? Нет, я думаю, что здесь насмешка должна занять место трезвого рассуждения как более подобающее и эффективное средство излечить людей от их глупой веры и нелепых представлений. Как ни один мудрый человек почти никогда не упрекает глупца за его нелепость иначе, как смеясь над ним; так и сторонники бессмысленных представлений в богословии должны, если возможно, быть высмеяны и осмеяны, иначе они никогда не будут смущены и не откажутся от своих нелепых доктрин. И никогда не было полемического богослова, который, имея возможность и преимущество над слабостью своего противника, не поступил бы с ним таким шутливым и веселым образом.

Но по таким историческим отрывкам Евангелия, как упомянутые ранее, я надеюсь опубликовать еще один том рассуждений, подобных этим о чудесах Иисуса; а в настоящее время перехожу к своей третьей общей главе, о которой сначала предлагалось поговорить, а именно:

III. Рассмотреть, что имеет в виду Иисус, когда он апеллирует к своим делам и чудесам как к свидетельству и доказательству своей власти; и показать, что он не ссылался должным образом и в конечном счете на те, что были совершены во плоти, а на те мистические, которые он совершит в духе, из которых те, что совершены во плоти, являются лишь простыми прообразами и тенями.

И по этой главе я буду краток, так как нет повода для многих слов по ней. Епископ Лондонский собрал много изречений Иисуса, в которых он, по-видимому, апеллирует к делам, которые он тогда совершал и совершил во плоти, как к свидетельству о себе. Но почему Иисус не мог тогда пророчествовать и иметь в виду духовные дела, которые «Он-в-нас» совершит? Это известный способ пророков — говорить о вещах грядущих так, как если бы они уже прошли, потому что такие пророчества не должны быть поняты до их исполнения: точно так же пророчествовал Иисус, когда апеллировал к своим делам, что я мог бы доказать из природы и манеры его выражений, но аргумент был бы сухим и утомительным: и поэтому я полностью передаю дело отцам, которые утверждали, что Иисус пророчествовал в своих чудесах так же, как и в своих притчах, и что дела, которые он тогда совершал во плоти, были лишь прообразами его таинственных операций, которые будут демонстрацией его власти и мессианства. Отсюда Ориген говорит, что первое пришествие Иисуса было лишь прообразом и тенью его духовного пришествия и что его истинные чудеса, которыми должна быть доказана его власть, являются духовными: отсюда святой Иларий неоднократно говорит, что дела Иисуса были значимыми и предсказывающими таинственные операции, на которые мы должны были особенно смотреть. И отсюда все другие отцы толковали чудеса Иисуса в мистическом и аллегорическом смысле.

Вопрос тогда в том, к каким чудесам Иисус истинно и должным образом апеллировал, по мнению отцов, для своей власти и мессианства? Было ли это к типическим или антитипическим делам? к тени или к сущности его операций? К его существенным операциям, конечно, которые есть и будут его духовными операциями над душой, которые больше тех, что однажды были совершены над телами людей, и которые будут надлежащим доказательством его божественной силы. И чтобы свободно высказать свое мнение, я выступаю только за такого духовного Мессию, который исцелит заблуждения, называемые болезнями человечества, чего Иисус из Назарета еще не сделал.

Но чтобы не спорить по этому пункту с епископом Гибсоном, я оставлю его наслаждаться своим мнением о своем буквальном Мессии и чудесном деятеле над телами людей; если он только позволит мне верить в моего духовного Мессию, который придет для исцеления современных недугов, называемых грехами и заблуждениями человечества. А тем временем давайте проведем сравнение между его буквальным и моим духовным Иисусом; и пусть мир рассудит, кому следует отдать предпочтение за силу и власть.

Епископ Гибсон выступает за мессианство Иисуса из Назарета, потому что он чудесным образом исцелил телесную слепоту многих; и это было доброе дело: но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который придет, чтобы открыть слепые глаза нашего разума, чтобы различать истину от заблуждения, что будет славнейшей операцией, которую его Иисус из Назарета еще не совершил.

Епископ Гибсон выступает за мессианство Иисуса, который однажды исцелил телесную глухоту у многих, что было действительно хорошо сделано им: но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который придет, чтобы исцелить глухоту наших душ, или их тупость в постижении возвышенных тайн, что будет божественным делом, которое его Иисус еще не совершил.

Епископ Гибсон выступает за мессианство Иисуса, потому что он исцелил телесную хромоту людей, за что я хвалю его: но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который исцелит человечество от их хромания между двумя и более мнениями; более благословенное дело, которое Иисус из Назарета еще не сделал для нас!

И так, сравнивая все другие болезни тела и души вместе, я выступаю за Иисуса, который исцелит болезни души; и имею гораздо меньшее уважение к Иисусу епископа Гибсона, который исцелил болезни тел немногих людей; но, несмотря на все это, я не сержусь на епископа за его высокое почитание своего Иисуса, и я ни в коем случае не хотел бы, чтобы его преследовали и наказывали за то, что он не того же мнения, что и я.

Но поскольку епископ подозревает меня в неверии, в том, что я шутливо отнесся к некоторым чудесам его Иисуса, которые, кстати, он не защитил от нелепостей и невероятностей, в которых я их обвинил; я подыграю епископу и, предполагая, что Иисус буквально совершил те чудеса, которые аллегорически истолкованы мной, сравню в этих самых чудесах его буквального и моего духовного Иисуса вместе; и обращусь ко всем людям, способным к размышлению, кто более достоин титула и чести истинного Мессии.

Епископ Гибсон выступает за мессианство своего Иисуса, который чудесным образом изгнал покупающих и продающих из храма, как если бы человек, если бы Бог наделил его властью, должен был яростно выгнать мясников и скотоводов с их скотом, к смятению их собственности, из Смитфилда: примечательное чудо! Но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который, согласно форме этой типической истории, при своем пришествии изгонит церковных торговцев из своей церкви, которые делают торговлю из Евангелия, продавая своих быков и зверей, и откормленных животных буквы: это будет славнейшее и полезное дело для человечества! И чтобы подготовить души людей к восприятию такого духовного Иисуса, я намерен опубликовать рассуждение о вреде и неудобствах наемного духовенства, в котором будет доказано, что человечество не может быть ни добрым, ни мудрым, ни счастливым при царствовании этого грядущего Мессии без их упразднения и искоренения.

Епископ Гибсон выступает за мессианство своего Иисуса, который изгнал бесов из безумцев и позволил им войти в стадо свиней, которые с разбегу бросились с обрыва и захлебнулись в море: насколько великим чудом было таким образом исцелить безумцев, епископ может знать лучше, будучи, возможно, более знакомым с дьяволом, чем я; но если бы не жалость к свинопасам из-за их потерь, я мог бы даже сейчас посмеяться над мыслями о свиньях, бегущих и кувыркающихся с холма, как будто дьявол гнал их: но оставляя епископа спокойно, прилично и серьезно восхищаться мудростью и справедливостью своего Иисуса в этом акте, я выступаю за духовного Иисуса, который, согласно типической форме этой истории, изгонял яростные и дьявольские нравы из иудеев и язычников древности, которых никакие цепи разума не могли удержать от насилия над христианами, пока они не были обращены; и хотя Он позволил подобным преследующим и дьявольским духам войти в церковных свиней; все же они будут низвергнуты в море познания Бога, в котором они будут поглощены божественными видениями и созерцаниями. О, славнейшее дело! которое свидетельствует о мудрости, силе и благости нашего духовного Иисуса, от начала до конца.

Епископ Гибсон восхищается своим Иисусом за его преображение на горе Фавор, хотя ни он, ни кто-либо другой не может сказать, в чем заключалось чудо, ни в какие различные фигуры и формы был преображен Иисус: но я выступаю за духовного Иисуса, чье славное преображение, после шести великих дней творения, будет заметно, когда глазами нашего разума мы увидим его преображенным в формы всех его прообразов по закону. Я сейчас восхищен интеллектуальным видом этого преображения; и верю, что если бы я взялся за это, я мог бы дать другим (кроме епископа) идею и концепцию о нем к их изумлению славой Иисуса в нем.

Епископ Гибсон выступает за мессианство Иисуса из Назарета, потому что он исцелил женщину от кровотечения, после того как она потратила все, что имела, на врачей безрезультатно, что могло быть, а могло и не быть чудом, вопреки всему, что он может аргументировать по этому поводу: но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который при своем пришествии, согласно этой типической истории, исцелит женщину Церкви от ее кровотечения, которое проливается в преследованиях и войнах, чего ее церковные врачи из духовенства не смогли остановить, хотя они получали большие гонорары и жалование от церкви для этой цели. Разве это не будет желаемым и полезным делом для всех народов? И кто не знает (кроме епископа), что в обязанности истинного Мессии входит даровать изобилие мира человечеству, заставить льва лечь рядом с ягненком; и побудить людей перековать свои мечи на орала, а копья на садовые ножи; и сделать так, чтобы войны прекратились во всем мире. Эти пророчества настолько далеки от исполнения Иисусом из Назарета, что с тех пор о нем не было ничего, кроме споров, ссор, брани и драк. Я удивляюсь, что отсутствие исполнения вышеупомянутых пророчеств уже давно не привело к отвержению мессианства Иисуса или авторитета пророков.

Епископ Гибсон выступает за то, что его Иисус — Мессия, потому что он исцелил старую женщину от духа, никто не знает какой, немощи; следовательно, мало или ничего нельзя сказать о величии этого чуда. Но я выступаю за мессианство духовного Иисуса, который, согласно образу этой буквальной истории, должен исцелить женщину Церкви от ее немощи духа пророчества, чего Иисус из Назарета не сделал для нее, иначе не было бы так много споров о пророчествах и их толкованиях, до такой степени, что едва ли найдется хоть одно пророчество, относительно смысла которого христиане были бы согласны. Это великая характеристика истинного Мессии, что он должен восстановить пророчество и способ толкования пророков, причем по аллегорической схеме. Я говорю это не только на основании авторитета самих пророков, но и на основании почти бесконечного числа свидетельств древних иудеев и отцов; соответственно, я ожидаю пришествия духовного Мессии, который один может сделать это, чтобы исцелить Церковь от ее нынешней немощи и восстановить искусство и дар пророчества.

Епископ Гибсон — поклонник Иисуса из Назарета, потому что он рассказал бедной блуднице из Самарии ее судьбу о том, что у нее было пять мужей, и что она тогда была прелюбодейкой с другим мужчиной; что, согласно букве, является таким жалким видом чуда, что я едва могу думать об этом без покраснения: но я — поклонник заранее духовного Иисуса, который, согласно этому прообразу, из Закона и Пророков, аллегорически истолкованных, расскажет нынешней еретической и прелюбодейной женщине Церкви все, что она сделала, и как она была обручена с чувственными вещами пяти книг Моисея, и теперь является прелюбодейкой с Антихристом буквы. Такое информирование Церкви будет самым изумительным и чудесным делом и демонстрацией мессианства нашего Иисуса вне всяких противоречий, поскольку это будет соответствовать мнению, которое вся древность питала об истинном Мессии, а именно: что он должен был открыть нам видение, знание и понимание мудрости и красоты провидения во все века мира.

Епископ Гибсон восхищается Иисусом из Назарета за его проклятие смоковницы за то, что она не принесла плодов не в свое время: позор этому чуду, согласно букве, и всем его поклонникам! Но я выступаю за духовного Иисуса, который, придя к смоковнице своей Церкви, заставит ее нынешнее бесплодное состояние засохнуть и заставит ее приносить плоды духа и аллегорические толкования Писания, которые сравниваются со сладкими и спелыми смоквами. О таком его пришествии для этой чудесной и полезной цели я ежедневно молюсь и говорю: блаженны все те, кто любит его явление!

Таким образом я мог бы пройтись по другим чудесам, которые я обсуждал в этих рассуждениях; и при сравнении, поставленном прямо перед глазами моих читателей, показать разницу между буквальными чудесами плотского Иисуса епископа Гибсона и аллегорическими чудесами моего духовного Иисуса, с точки зрения изумительности, пользы и превосходства: но то, что я здесь сделал в семи примерах выше, достаточно, чтобы побудить нас поверить вместе с отцами, что первое пришествие Иисуса во плоти было лишь прообразом и тенью его второго пришествия в духе; и что Иисус древности, когда он апеллировал к своим делам, совершенным тогда, как к свидетельству своей власти, лишь пророчествовал и ссылался в конечном счете на свои мистические операции, которые одни являются доказательством его богоподобной и божественной силы. Епископ Гибсон говорит обо мне, что, претендуя на возвышение действий и чудес нашего Спасителя до более возвышенного и духовного смысла, я трудился, чтобы отнять реальность у них и тем самым разрушить одно из главных доказательств христианства. Но я полагаю теперь, что он осознает опрометчивость и необдуманность этого обвинения. Если он не осознает, я скажу о нем, в случае если он напишет еще что-нибудь в защиту буквальных чудес Иисуса в противовес его аллегорическим чудесам, что он похож на собаку из басни (епископ извинит грубость сравнения), которая выпустила сущность своей баранины и ухватилась за тень, и так, как глупая дворняжка, потеряла и то, и другое.

И так я закончил с тремя общими главами, которые сначала предлагалось рассмотреть в этих рассуждениях. Теперь, являюсь ли я в целом неверующим или верующим в христианство, судить миру. Я не буду больше делать торжественных заявлений о своей вере в него, тем более в этот момент времени, когда я нахожусь под следствием за неверие; потому что это было бы подлым, покорным и трусливым поступком с моей стороны, и таким доказательством низости духа, которую я презираю и ненавижу. Мои труды будут говорить за меня, в которых, будучи уверенным в невинности своих намерений и полезности своего замысла, я намерен продолжать; не сомневаясь, что некоторые из нашего духовенства, после двух или трех рассуждений против буквы Нового Завета, обнаружат, кто я такой и не являюсь ли я истинным исповедником религии духовного и святого Иисуса.

Тем временем я не буду улаживать разногласия, зависящие между епископом Гибсоном и мной, на каких-либо иных условиях, кроме как его полного удовлетворения за ущерб, нанесенный моей репутации и моему скромному состоянию. Хотя он может жаждать моей жизни или, по крайней мере, моей свободы; все же под провидением Божьим я не боюсь потери ни того, ни другого. Слава Богу, это королевство благословлено такой гражданской администрацией по мудрости, справедливости и милосердию, с которой не может сравниться ни одна нация в мире. Наши магистраты — все философы, любители истины и исследования ее; и настолько бережно относятся к религиозным, а также к гражданским правам подданных, что мне нечего бояться от них.

Есть нечто популярное, правда, хотя ничего истинного или рационального, в шуме и обвинениях духовенства против меня. Епископ Гибсон хотел бы внушить, что мои рассуждения о чудесах бьют по основанию гражданского общества; но по неестественному следствию его собственного изготовления. Я признаю, что это тяжкое преступление — писать что-либо, что ведет к подрыву или ущербу гражданского общества: но как епископ сделает меня виновным в этом? Если духовенство не будет нарушителем общественного спокойствия из-за моих рассуждений; то несомненно, что спокойствие мира, которого я желаю и к которому стремлюсь, будет нерушимо сохранено и сбережено, насколько это зависит от меня. Мои последователи, действительно, когда я хожу по улицам этого города, многочисленны; и если кто-либо из них нарушит мир, для чего служит власть лорд-мэра, как не для того, чтобы наказать их за это? Что касается меня и моих сторонников дома, которые, пока что, без числа, мы все квиетисты и действовали бы против своей совести и религии, если бы мы причинили вред кому-либо в его личности и собственности. Но я улыбаюсь, видя священника внезапно, как епископ, таким заботливым о благополучии общества, когда церковники во все прошедшие века были бичом общества и чумой человечества, как видно из войн и преследований, которые они разжигали в мире; и из тех раздоров, разногласий и раздоров, которые они вызывали в городах и семьях. И с почтением к епископу, который, я надеюсь, не будет сердиться за то, что я это говорю, я уверен, что духовенство в этот момент похоже на горячую слепую лошадь, которая, если бы ею не управляла гражданская власть с натянутыми поводьями, угнетала бы и топтала всех, кто стоял на пути их интересов, к нарушению гражданского общества.

В нечестивости также обвиняет меня епископ. Но почему так? Потому что я высмеиваю нелепость и бессмыслицу чудес Иисуса согласно букве, которые он почитает. Очень хорошо, действительно! Епископ поклонялся бы голове осла, и человек мудрее его самого, без обвинения в нечестивости, не должен смеяться над его глупым суеверием.

И в богохульстве, наконец, обвиняет меня епископ: и это печальное пугающее слово, которое напугало множество людей до ужасных опасений моей вины, вплоть до отвращения ко мне. Но епископ должен был сначала определить, что подразумевается под богохульством, и доказать мою вину в нем, прежде чем делать свои восклицания: иначе турки могут сказать, что шутка над их Алкораном, в котором нет противоречий, является таким же богохульством, как любая шутливость над Евангелиями, которые полны несоответствий. Что существует такой грех или заблуждение, называемое богохульством, согласно Писанию, это верно: но наши богословы не определились относительно природы его. Я намерен воспользоваться возможностью, чтобы обсудить грех богохульства и доказать, что служители буквы — единственные люди, которые могут быть виновны в нем. Служители буквы, по авторитету отцов, являются поклонниками апокалиптического зверя; и антиаллегорические толкования — это то богохульство, о котором пишет святой Иоанн, в котором зверь и его поклонники будут открывать свои рты против Всевышнего. Это будет доказано ясно, как свет. Но когда я сделаю это, я не хотел бы, чтобы кто-то думал, что это с намерением привлечь епископов Лондона, Личфилда и Сент-Дейвидса или любых других богословов к преследованию за этот тяжкий грех: нет, мой Бог всемогущ, всеведущ и вездесущ; и знает, как и когда рассчитаться с такими богохульниками, не призывая гражданского магистрата сделать это за него. Если бы я умолял гражданскую власть совершить возмездие над ними, я сделал бы глупого тельца или бессмысленного идола из своего Бога, который был неспособен или не знал, как и когда защитить свое собственное дело. Конечно, епископ Лондонский, преследуя меня за богохульство, должен думать, что его Бог сейчас спит или ушел в путешествие из дома; иначе он не стал бы брать Божью работу из Его рук и поручать ее заботе гражданских магистратов.

Епископ, кроме того, должен учитывать, что слова «нечестивый» и «богохульный» не имеют использования и значения среди философов, которые в споре никогда не бросают их друг в друга, как бы они ни различались во мнении. Философы все предполагаются быть такими глубокими почитателями Божества, что они не были бы виновны в нечестивости и богохульстве ради всего мира. Если бы кто-либо из нашей школы свободомыслящих сказал о своем оппоненте, что он нечестив и богохулен, его бы упрекнули за недостаток ума, сдержанности и хороших манер; и сказали бы, что он похож на рыночную бранчливую бабу, которая прибегает к неуместному плохому языку, когда ее разум подводит ее для лучшей риторики.

Но может быть, насколько я знаю, у епископа есть какой-то замысел в его обвинениях против меня в нечестивости и богохульстве; но я надеюсь, что он лучше, чем нанести ущерб гражданскому магистрату или разжечь население.

Согласно отцам, я настолько далек от того, чтобы быть богохульником, что они говорят, что Христос при буквальном толковании его чудес превращается в лжехриста, называемого Антихристом. Есть ли какая-то правда в этом их мнении, я не могу быть уверен, пока эксперимент не будет полностью проведен. Но если наше духовенство сохранит свое спокойствие и предоставит мне чистое поле битвы, я испытаю это; и посмотрю, не смогу ли я, дубиной разума и первобытного авторитета, нанести их Антихристу смертельный удар: кто знает, может быть, я принесу мир Церкви и примирю все стороны этим?

Как бы то ни было; я уверен, что никто не может желать большего преимущества над своим врагом, чем я имею над епископом в этом споре: но он найдет во мне великодушного противника, который не сделает худшего использования моего преимущества над ним, чем время от времени напоминать ему о его пастырском послании и о преследовании; если только я не буду искушен, вскоре, опубликовать мое модераторское послание, подобно его пастырскому, народу Лондона и Вестминстера, с десятью полезными правилами в нем, не только чтобы предостеречь их против лжепророков и лжеучителей, не забывая епископа епархии, но чтобы направить их к церковному источнику растущих грехов, заблуждений и неверия века, которые, духовенство знает, я способен раскрыть.

Когда я начал публикацию этих рассуждений, я признаю, я расставил ловушку для какого-то значительного священника; но мало представлял, что великий епископ Лондонский будет пойман в нее. Но теперь, когда я схватил его, я не выпущу его из спора, пока он не раскается горько в своем невежестве или злобе, называя меня писателем в пользу неверия.

Так много на данный момент для епископа Лондонского. Я был быстрее в последнее время в печатании этого, потому что мне дали понять, что епископ Сент-Дейвидса ждет его, намереваясь сделать из него одну работу и ответить на все шесть рассуждений вместе. Я надеюсь, что письмо моего раввина здесь будет сочтено им хорошей платой за его терпение. И теперь я буду в ожидании его горной продукции, и где я спрячусь от ужасных ударов его пера, я еще не обдумал.

Я не мало доволен видеть пару диссидентских проповедников, а именно доктора Харриса и мистера Аткинсона, вовлеченных в спор против меня. Если бы они держали свои шеи вне хомута, они могли бы притворяться и делать вид, что, по завершении битвы, когда стало бы ясно, что я настоящий борец за первобытное христианство, у них было лучшее понимание отцов и более ясный взгляд на мой замысел, чем подозревать меня в богохульстве и неверии: но теперь, когда они вовлечены с равной злобой, невежеством и клеветой против меня, они должны разделить свою долю судьбы и позора, вместе с духовенством, по завершении спора.

Никто не может счесть, что стоит моих усилий тратить шестипенсовый памфлет на любого из этих джентльменов, но, несмотря на это, они не будут мною полностью обойдены вниманием и пренебрежены. Я составил сборник их риторических цветов, которые при случае будут представлены публике на удивление их остроумию, разуму, учености и красноречию. А пока заметьте лишь, что они оба выступают за мое преследование; но не столько из-за моих взглядов, сколько из-за непристойности, непочтительности и безнравственности моего стиля; подумать только! Это именно такое различие, которое легко можно растянуть до оправдания преследования всех авторов, которые не по нраву духовенству, находящемуся у власти. Аргумент мистера Аткинсона в пользу моего преследования во многом схож с тем, который использовал Джон Кальвин для преследования того великого философа Сервета; несправедливость и жестокость чьей смерти и страданий являются большим позором для имени Кальвина, чем мученичество любого протестанта может быть для памяти любого папистского прелата.

В заключение скажу: то, что я написал в этих «Шести рассуждениях», преследует цель славы Божьей, продвижения истины, счастья человечества, разрушения Вавилона, созидания Иерусалима и доказательства мессианства нашего духовного Иисуса, которому да будет слава во веки. Аминь.

КОНЕЦ.

КНИГИ, написанные мистером Вулстоном и продаваемые им по соседству, ниже «Звезды» в Олдерменбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера.

I. «Старая апология, возрожденная» и т. д.

II. «Диссертация о послании Понтия Пилата к Тиберию относительно деяний Иисуса Христа».

III. «Два письма Оригена Адаманта об истинно православной вере и толковании Писаний».

IV. «Точное соответствие времени пришествия Христа, доказанное разумом против возражений древних язычников и современных неверующих».

V. «Четыре свободных дара духовенству, или вызовы на диспут по вопросу: не являются ли наемные священники этого века, которые все суть служители буквы, поклонниками апокалиптического зверя и служителями Антихриста?»

VI. «Ответ на вышеупомянутые четыре свободных дара».

VII. «Два письма доктору Беннету по вопросу: не напоминают ли люди, называемые квакерами, ближе всех других религиозных сект первоначальных христиан по принципам и практике?»

VIII. «Ответ на вышеупомянутые два письма».

IX. «Модератор между неверующим и отступником: или полемика между «Основаниями» и его церковными оппонентами, представленная в ясном свете» и т. д.

X. «Два дополнения к «Модератору» и т. д.

XI. «Защита чуда Громового легиона против диссертации Уолтера Мойла, эсквайра».

XII. «Шесть рассуждений о чудесах нашего Спасителя».

XIII. «Его защита этих рассуждений против епископов Сент-Дэвидского и Лондонского».

ЗАЩИТА

ЗАЩИТА

ЕГО

РАССУЖДЕНИЙ и т. д.

Защита мистера Вулстона

ЕГО

РАССУЖДЕНИЙ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ

против епископов Сент-Дэвидского и Лондонского, и других его противников.

Часть I.

Res Religionis non Verberibus sed Verbis est peragenda.

Лактанций.

Лондон: напечатано для автора и продается им, по соседству со «Звездой» в Олдерменбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера, 1729.

[Цена один шиллинг.]

КОРОЛЕВЕ.

КОРОЛЕВЕ.

Мадам,

Не так давно епископ Сент-Дэвидский представил Вашему Величеству свою «Апологию»; как сделал бы и я эту свою «Защиту», если бы знал, как получить доступ к Вашему Королевскому присутствию.

Ваше Величество заметите, что здесь разразилась печальная война между епископом и мною по поводу чудес; которая, по всей вероятности, будет стоить большого излияния слов; и, если Ваше Величество не сможет уладить разногласия, вряд ли закончится без истребления многих понятий и аргументов.

Епископ хочет сделать Ваше Величество арбитром нашего спора, на что я соглашаюсь; и он говорит о Ваших исключительных качествах, чтобы председательствовать в нем, во что я верю так же твердо, как в то, что епископ не будет лгать или льстить.

Если бы я знал раньше о способностях Вашего Величества в этом споре, я был бы близок к тому, чтобы похвалить Вас за них; и мир охотно поверил бы, что мои похвалы Вам справедливы, потому что у меня не было в виду никакой епископской кафедры или перевода.

Если Ваше Величество не обладает необычайным талантом в этом споре, я верю, что Вы мудрее, чем думать о себе лучше из-за комплимента епископа. Вы не будете тщеславны; хотя он приторен.

Но епископ, мадам, поступил со мной несправедливо. Он хотел бы внушить, что я нелоялен к титулу и правительству Короля; что совершенно ложно. Я люблю и почитаю всю Вашу Королевскую семью и часто молюсь и за Ваше Величество, без оплаты, что больше, чем сделал для Вас любой епископ в Англии.

И каковы мои молитвы за Ваше Величество? Чтобы Бог продлил Ваши дни к утешению Вашего Королевского потомства и радости этих народов; чтобы счастье Вашей жизни не прерывалось врагами и несчастьями; и чтобы после глубокой старости, когда жизнь перестает быть желанной для счастливейших монархов, Вы были перенесены к небесному и бессмертному венцу славы. Такова сердечная и добровольная молитва,

London,
September
27, 1729.

Мадам, Вашего Величества покорнейший, послушнейший и верный слуга, Томас Вулстон.

ЗАЩИТА

ЗАЩИТА

РАССУЖДЕНИЙ

о чудесах.

Наконец, один том гористого труда епископа Смолбрука, которым так долго была беременна пресса, произведен на свет: И я не сомневаюсь, что он отвечает ожиданиям духовенства, которое будет превозносить его до небес и аплодировать ему перед толпой как абсолютному опровержению моих «Рассуждений»; но я бы посоветовал им, если еще не слишком поздно, не быть слишком расточительными в своих похвалах ему, из страха, что им будет дан повод покраснеть за отсутствие у них суждения. У нас были примеры книг и раньше (и один весьма примечательный, в деле Бойля против Бентли), которые встречали всеобщее одобрение, пока их не просеивали и при проверке не находили пустыми; и не исключено, что эта книга епископа, лежащая перед нами, может постичь та же участь.

Я питал высокое мнение об учености и способностях этого епископа, и, если бы он не прислал заранее двух простых предвестников, я был бы настолько обеспокоен его остротой, что ничто, кроме полной уверенности в правоте моего дела и моей способности защитить его, не могло бы удержать меня от бегства перед ним. Но я стою на своем и буду стоять против более великих противников, чем этот епископ, который атаковал меня слабее и злобнее, чем можно было ожидать от человека его репутации беспристрастности и учености; и дал мне большие преимущества, чтобы оскорблять и торжествовать над ним, чем я мог бы пожелать или желать.

Многие другие мелкие болтуны от богословия уже нападали на меня со своими петардами и брызгалками из прессы, но я презирал их всех, как недостойных моего особого внимания и замечания, приберегая себя для защиты от главного нападения этого епископа; когда, кстати, у меня могла бы появиться возможность сделать замечания по поводу того или иного из них. Некоторые из этих болтунов, как люди чести, поставили свои имена под своими работами; другие очень благоразумно скрыли свои имена, которые, при всем моем лучшем расследовании, я не смог обнаружить, иначе я бы сделал им выговор за их наглость и клевету. Можно удивляться, что некоторые полемические авторы, особенно когда они пишут на ортодоксальной и установленной стороне вопроса, должны скрываться, и что их не искушают надежды на награду и аплодисменты, чтобы сделать себя известными. Я скажу, что думаю здесь, что это никогда не скромность у таких анонимных авторов (ибо мы, писаки от богословия, что бы мы ни притворялись, всегда высокого мнения о себе), а опасения острого ответа к их бесчестию. И это истинная причина, почему некоторые из моих противников старательно скрываются, зная, что они виновны в умышленных и злобных лжах и клеветах, за которые я должен был бы их наказать. Но, поскольку их имена скрыты, они знают, что мне нет смысла разоблачать их злобу, потому что никто не может быть пристыжен за это.

Епископ Сент-Дэвидский действует здесь более славно: он не заходит ко мне сзади, как другие трусы, чтобы нанести тайный удар по голове, но, как мужественный чемпион, смотрит мне в лицо и увещевает меня быть начеку. Это храбро сделано с его стороны! И у меня нет никаких претензий, кроме того, что он запасается секундантами в споре, я имею в виду гражданские власти, и призывает их уничтожить меня, прежде чем битва толком началась, и независимо от того, одержит ли он верх надо мной или нет. Это нечестно и неблагородно со стороны епископа, и у меня есть основания жаловаться на это. Хотя я считаю себя равным, если не превосходящим в споре любого из наших епископов, я не ровня власти Короля, и я бы не поднял руки и не использовал пера против него ни за что на свете. Если епископ согласится на честный бой и попросит гражданскую власть стоять в стороне и следить за честной игрой между нами, я буду сражаться с ним на любых условиях. Но делать гражданские власти сторонами в нашей ссоре и просить их, прав он или нет, поддержать его сторону, невыносимо, и это то, что мы, духовные гладиаторы, должны ненавидеть и презирать.

Мне понравилось, когда епископ предложил Королеве быть арбитром нашего спора. Поскольку я не буду здесь ставить под сомнение ее квалификацию судить в нем, то при первой же возможности, когда я буду ждать ее Величество, я присоединю свои просьбы к ней принять на себя этот труд и должность. После того как она установит условия диспута и подумает о надлежащей награде для победителя или наказании для побежденного, тогда мы приступим и либо будем спорить по этому вопросу через прессу, либо браниться в присутствии Королевы, как она сочтет наиболее способствующим назиданию ее самой и ее придворных дам.

Но предложение епископа здесь и комплимент Королеве — лишь маска. Он не согласится ни на какой арбитраж: нет, нет, он хочет, чтобы гражданские власти были непосредственными исполнителями (без дальнейшего выслушивания того, что я могу сказать в свою защиту) его гнева и мщения мне. Он хочет, чтобы они приняли как должное, что он доказал, что я неверующий и богохульник, и хотел бы, чтобы они наложили на меня какое-нибудь примерное наказание, чтобы лишить меня возможности когда-либо писать снова. Иначе зачем он говорит так: «Действительно, более подходящего случая невозможно представить в нации, где христианство установлено человеческими законами, чтобы укрепить рвение магистрата в приведении законов в исполнение против столь вопиющего вида нечестия, который с таким достоинством попирает основания христианской веры; и убедить мир в том, что служитель того Бога, который так сильно оскорблен, не напрасно носит меч. И, безусловно, Высшие власти имеют веские основания проявить свою власть в этом и подобных случаях».

Я был поражен этим отрывком, наряду с некоторыми другими, в посвящении епископа, и едва мог поверить своим глазам, когда читал его; что ученый, христианин и протестантский епископ должен дышать такой яростью и огнем для разжигания снова хвороста Смитфилда! Что нечто в человеческом облике должно так жаждать того разрушения другого, которое обернется крахом его собственной репутации и чести! Верит ли епископ, что он ясно опроверг меня, или нет? Если он верит, и другие знают, что я полностью опровергнут, тогда спору конец, опасность моих богохульных книг миновала; и зачем мне подвергаться какому-либо наказанию, которое вызовет сострадание многих и придаст моим писаниям большую репутацию, чем они того заслуживают? Думает ли епископ, что он опроверг меня? Этого достаточно для его чести и триумфа; кто, из всех людей, не должен желать, чтобы я был наказан иначе, из страха получить характер безжалостного и непримиримого завоевателя. Опровергнут ли я и посрамлен ли я в своем собственном мнении? Это было бы достаточной болью и умерщвлением, даже хуже смерти. Ибо, как бы мы, полемические писатели, ни притворялись готовыми расстаться с нашими заблуждениями по убеждении, как будто мы могли легко уступить нашим противникам, все же нам больно быть превзойденными в разуме и аргументах. Как говорят о епископе Стиллингфлите, что, осознавая свою недостаточность в споре с мистером Локком, он скорбел и чах от этого: так и я, в предположении, что епископ Сент-Дэвидский опроверг меня, должен не только обязательно терзать себя, но и претерпеть стыд упреков народа за мои злые и бессильные попытки подорвать их религию: И чего бы епископ хотел больше? Он не мог бы желать большего, если бы абсолютно опроверг меня: Но ясно, что он не смеет полагаться на свое собственное опровержение меня; ясно, что он боится того, что, как он сознает, может быть сделано — острого ответа ему, и поэтому он призывает гражданского магистрата на помощь, чтобы предотвратить это.

После того как епископ Лондонский опубликовал свое Пастырское послание, и прошел слух, что епископ Сент-Дэвидский готовит решительную защиту буквальной истории чудес Иисуса, я пришел к выводу, что преследование будет немедленно прекращено, и что духовенство обращается к этому христианскому, рациональному и философскому курсу опровержения, и больше не будет использовать преследование, которое является броней горячих, яростных и невежественных фанатиков. И есть один отрывок в Пастырском послании епископа, который я истолковал как дарование полной свободы; но, склонен ли я ошибаться в смысле отцов первоначальной Церкви или нет, я обнаруживаю, что неправильно истолковал слова отца нашей Английской церкви и обратил их к другой и лучшей цели, чем он стремился. Его слова таковы: «И что касается богохульного образа, в котором недавний писатель взял на себя смелость обращаться с чудесами нашего Спасителя и их автором; хотя я далек от утверждения, что основания христианской религии и ее доктрины не могут обсуждаться во все времена в спокойной, пристойной и серьезной манере (напротив, я уверен, что чем полнее они обсуждаются, тем тверже они будут стоять), все же я не могу не считать долгом гражданского магистрата во все времена заботиться о том, чтобы религия не рассматривалась в насмешливой или оскорбительной манере, и эффективно препятствовать таким книгам и писаниям, которые бьют в равной степени по основанию всей религии и т. д.» То, что епископ Л. здесь говорит о своем убеждении, что долг гражданского магистрата во все времена заботиться о том, чтобы религия не рассматривалась в насмешливой манере, я понял как оправдание того, что он сделал, подстрекая гражданского магистрата к моему преследованию; и что теперь, как философ, он был за то, чтобы позволить истине и религии идти своим чередом, и оставить это для свободного обсуждения, будь то в насмешливой или в спокойной, пристойной или серьезной манере. Но признаюсь, я ошибся в словах епископа, обнаружив на опыте, что (несмотря на естественный смысл его выражения, что свобода должна использоваться для обсуждения оснований религии в серьезной манере) он больше не потерпит, если сможет помочь, чтобы она оспаривалась в серьезной, чем в насмешливой манере; иначе зачем он ходатайствовал о преследовании недавнего «Лондонского журнала», который был сплошь спокойным, пристойным и серьезным аргументом. И яростное посвящение епископа Сент-Дэвидского теперь подтверждает меня в этом мнении, что наше духовенство (несмотря на все их проповедование свободы с такой силой и мощью разума, как у кого-либо, и несмотря на все их приглашения неверующим говорить и печатать худшее против христианства) ни в коем случае, если они могут помешать этому, не потерпят никаких нападок на свою религию, ни прекратят свои настойчивые просьбы и ходатайства к гражданскому магистрату о преследовании. Благословен Бог, епископы — не мои судьи, а только мои обвинители, иначе я знаю, что бы со мной стало.

Мистер Аткинсон, мелкий писатель против меня, говорит: «Что я называю мнимых богословов Церкви моими преследователями, когда они не были моими преследователями. И снова, что не было нужды в моем предположении, что у духовенства хватит ума не преследовать меня снова за это «Рассуждение»; ибо он не знал, что они были причастны к какому-либо моему преследованию». И снова он говорит: «Если гражданский магистрат считает своим долгом наказать меня за мой грех и глупость, я должен винить себя, а не духовенство, пока не смогу доказать, что рвение нашего христианского правительства вызвано злобным влиянием духовенства». Мистер Аткинсон до сих пор, безусловно, прав в том, что, строго говоря, духовенство не является моими преследователями, а Король, который, по всей вероятности, знает о моих книгах не больше, чем человек на Луне. Но был ли мистер Аткинсон настолько невежествен, чтобы не знать, что духовенство было главными подстрекателями к преследованию, пусть судят другие. Если он действительно был таким беднягой-невеждой, мне больше нечего сказать: иначе его выражения выше будут рассматриваться как самый подлый кусок лицемерия и уверток, который только может быть, намеренно произнесенный, чтобы снять позор преследования с духовенства и переложить его на гражданское правительство; которое, верит ли в это мистер Аткинсон или нет, никогда бы, кроме как по ходатайствам епископов, не доставило мне никаких хлопот. Мистер Аткинсон выше играет роль папистского духовенства Франции при отмене Нантского эдикта. После того как Король, по настоятельным просьбам духовенства, решил отменить этот эдикт; духовенство оправдывалось перед протестантами, возлагая вину только на Короля, говоря: Король был склонен и решил это, и они не могли помочь; что было такой иезуитской уверткой у папистского духовенства, что протестанты не могли удержаться от того, чтобы не называть их мошенниками за это. Мистер Аткинсон знает, как применить эту историю; которую я бы не рассказал, если бы не польза для епископа Л., который по определенному случаю мог сказать, что это не он, а правительство преследовало мистера Вулстона. Если мистер Аткинсон был действительно так невежествен, как кажется, я полагаю, что теперь он другого мнения, прочитав посвящение епископа Сент-Дэвидского; и убедился, что преследование против меня было начато и велось под злобным влиянием, как он его называет, духовенства.

Я не буду здесь использовать никаких аргументов в пользу свободы дебатов, каковой предмет уже был обильно рассмотрен и не нуждается ни в чем, что я мог бы к нему добавить. Но прежде чем я войду в тело книги епископа и приступлю к профессиональной защите моих «Рассуждений» против него, давайте рассмотрим явную ложь, увертки и злые инсинуации в его посвящении, которыми он хотел бы побудить светские власти к суровому наказанию меня. Я пропущу девиз его книги, а именно: «Но Иисус сказал ему: Иуда, целованием ли предаешь Сына Человеческого?»; которым он хотел бы дать понять и намекнуть не ученым (ибо у них больше ума, чем думать обо мне хуже из-за его злоупотребления Писанием), а невежественному множеству, что я — еще один Иуда, предатель и бунтарь против Иисуса. Обычно девизы книг соответствуют их авторам и их замыслу; захочет ли епископ принять этот девиз на свой счет или нет, я по другому случаю придам ему приятный и уместный оборот против него. В настоящее время я скажу лишь то, что заметят ученые, что это имеет злую и злобную цель и намерение, не меньшее, чем создать в умах людей ненависть и отвращение ко мне; не иное, как, нарядив меня, так сказать, в медвежью шкуру, возбудить церковную и безжалостную чернь травить и уничтожать меня. Такова была мошенническая уловка священников всех веков — представлять своих противников, которых они хотели уничтожить, под одиозными и заимствованными именами, чтобы их преследования их могли казаться менее жестокими. Но пропуская это на данный момент, первое...

I. Первое злое и умышленное искажение, которое епископ в своем посвящении сделал обо мне, — это то, что я неверующий и отступник-священник. Иначе зачем он говорит так Королеве: «То, что сейчас представлено Вашему Королевскому взору, есть апологетическая защита нашей святой религии против одного из самых ядовитых пасквилей на нее, написанного отступником-священником, который когда-либо появлялся в любой христианской стране; и в сравнении с которым другие неверующие действовали скромно». И снова он называет мои «Рассуждения» «вопиющим видом нечестия, который с достоинством попирает основания христианской веры». И снова он дает понять: «Что я горячо занят подрывом христианской религии и активен в распространении неверия». Это все умышленная и прямая клевета, чтобы настроить Королеву и правительство против меня. Епископ знает в своем сердце, что я не неверующий, а верующий в христианство, несмотря на мои «Рассуждения» о чудесах, которые вызвали такой шум против меня. В своих «Рассуждениях» я неоднократно и самым торжественным образом заявлял, что мои замыслы — не служить неверию, а продвигать славу Божью, истину христианства и доказывать мессианство святого Иисуса. Если я иногда высмеивал буквальную историю чудес нашего Спасителя, я так же часто заявлял, что это было с целью обратить сердца людей к мистическому толкованию их, на котором одном основаны авторитет и мессианство Иисуса. Я мог бы собрать большое количество отрывков из моих «Рассуждений» для этой цели, если бы это не было пустой тратой времени и бумаги. И разве все эти торжественные декларации моей веры, и целостности моего сердца, и искренности моих намерений ничего не значат? Почему бы не поверить моему слову здесь? Я не могу придумать другой причины, кроме той, что, поскольку некоторые другие люди привыкли лицемерить и кривить душой перед Богом и человеком в своих клятвах и подписках, поэтому меня здесь могут подозревать в лицемерии, несмотря на мои заявления об обратном.

Кроме того, епископ знает по другим моим писаниям, что я, безусловно, христианин и истинно верующий в религию Христа, хотя у меня могут быть некоторые отличные от других людей представления о ней. Мне уже везло раньше не только публиковать больше трактатов, специально и профессионально направленных на защиту христианства, чем любой епископ в Англии; но некоторые из них таковы, что человеку невозможно написать их, не будучи христианином, и невозможно отойти от их принципов. Это моя удача и счастье в данный момент. Епископ, я вижу, изучил некоторые другие мои писания, и, в частности, мою «Старую апологию истины христианства, возрожденную»; и к его похвале, а также к моему утешению, он понимает и правильно оценивает ее. И поскольку я был доволен его представлением замысла той книги, от принципов и аллегорической схемы которой, по его словам (за двадцать четыре года с тех пор), я не отошел; так я бы воззвал к его совести: может ли человек, который писал, как я тогда, о Типическом и Антитипическом избавлении Иудейской и Христианской Церкви, быть неверующим или когда-либо отойти от христианской веры? Если епископ обладает изобретательностью, равной его проникновению в ту книгу, он должен признать и исповедать перед миром, что я был тогда и остаюсь до сих пор христианином, человеком с твердыми и неизменными принципами с того дня и по сей день.

Епископ хотел бы, чтобы в его предисловии перечислялись все мои писания; но есть три других, умышленно или по небрежности опущенные им, я не знаю, которые являются прямой защитой истины христианства; и нет ни одного ученого священника в Англии (я смиренно осмелюсь сказать это), который мог бы прочитать их и не аплодировать им. Если епископу будет угодно прочитать одну из них, а именно: «Защиту чуда Громового легиона», и сказать от всего сердца, что я мог написать ту книгу и верить в церковную историю того чуда, и все же не быть христианином, тогда я уступлю его обвинению против меня в неверии.

Но почему я так беспокоюсь, чтобы утверждать и защищать свою веру в христианство? Епископ охотно пришел бы к признанию меня искренним христианином, если бы не его интересы и предрассудки, и другие политические соображения, которые влияют на него и духовенство так, чтобы поносить и очернять меня, что, если возможно, я должен быть уничтожен, или, по крайней мере, мне должен быть закрыт рот.

Короче говоря, не потому, что я неверующий, духовенство так кричит против меня и моих «Рассуждений»; а потому, что, как христианин, я имею в виду особые замыслы, которые, если я смогу осуществить их, приведут к их бесчестию и краху их интересов; и поэтому, клеветой и преследованиями, они, если смогут, со временем положат им конец. Замыслы, которые ради истины религии и блага человечества я имею в виду и которые, вопреки всякому противодействию, ужасам и страданиям, я буду преследовать изо всех сил, суть эти три.

1. Восстановить аллегорическое толкование Ветхого и Нового Завета, которое называется, как говорят отцы, возвышенной горой видения, на которой мы будем созерцать мудрость и красоту провидения Божьего; и созерцать славное преображение Иисуса с Моисеем и Илией, то есть гармонию между Евангелием и Законом и Пророками, согласно типическому преображению Иисуса. И это такое славное и блаженное видение, что его достаточно, чтобы восхитить наши сердца надеждами и желаниями достичь его. Древние иудеи говорят, что аллегорическое толкование Писаний приведет нас к видению Бога и обратит даже атеистов. Отцы говорят, что аллегорическое толкование будет обращением иудеев в полноте времен; и Святой Августин говорит о великом аллегорическом гении, который будет послан для этой цели. Я верю во все это, и, будучи убежден в истинности этого, я очень привержен аллегориям. И достаточно ясно, и не требует доказательств, что возрождение аллегорической схемы, к которой я питаю слабость, предвещает крах служения букве; и будет таким аргументом невежества и отступничества нашего духовенства, что неудивительно, что они поносят, клевещут и преследуют меня за мои попытки к этому.

Ориген говорит, что буквальные толкователи впадут в неверие, что является изречением, которое мне очень нравится, и поэтому я попробую, не смогу ли я перевернуть столы на наше духовенство; я попробую, не смогу ли я снять с себя нынешний груз упреков в неверии и возложить его на них. Что тогда сказали бы мудрые и ученые? Что великие епископы Лондонский и Сент-Дэвидский попали впросак.

Я действительно насмешливо обращался с буквой Писаний (в моих «Рассуждениях»), что вышеупомянутыми епископами ложно называется богохульством: Но если бы они либо насмешливо, либо спокойно писали против аллегорического смысла их, я мог бы доказать, что это настоящее богохульство. Однако я не стал бы жаловаться гражданским властям на них; нет, это исключительная прерогатива Бога — наказывать тот грех, который не должен быть вверен заботе гражданского магистрата.

Но зачем мне насмешливо обращаться с буквой чудес нашего Спасителя? Потому что некоторые виды историй являются подходящими предметами для насмешки; и потому что, Ridiculum acri fortius & melius, насмешка рассечет голову церковного тупицы, на которого спокойное и рассудительное рассуждение не произведет никакого впечатления.

Скажем тогда правду в немногих словах. Поскольку я полон решимости любой ценой низвергнуть букву, чтобы освободить путь для духа Писаний, так, безусловно, наше духовенство, ради своих интересов и чести, как служители буквы, будет поносить и упрекать меня и преследовать меня непримиримой ненавистью: Но я бы подумал, что им подобает использовать немного больше умеренности в своих поношениях, из страха, что поток упреков когда-нибудь обрушится на них. Утверждается и предсказывается отцами, что после определенного времени отступничества Церкви к букве, дух жизни, или аллегорический смысл, вновь войдет в Писания, к продвижению божественного знания и истинной религии; тем временем духовенству было бы хорошо позаботиться об этом. Но,

2. Второй замысел, который, как христианин, я имею в виду и ради которого я время от времени пишу, — это всеобщая и безграничная терпимость в религии, без каких-либо ограничений или навязываний совести людей; за который замысел духовенство будет ненавидеть и поносить меня и, если возможно, сделает из меня неверующего, так же как и за предыдущий. При всеобщей терпимости мир был бы в покое: та ненависть друг к другу, которая сейчас так видна среди различных сект, тогда прекратилась бы единством их интересов, когда они все на одном уровне в глазах гражданского магистрата, который выбирал бы людей на должности не за их веру и привязанность к теологическим доктринам, а за их способности служить обществу. В этом случае десять тысяч различных понятий в религии не препятствовали бы благополучию общества больше, чем столько же различных носов — счастью этого города. Разнообразие их теологических мнений было бы развлечением и забавой друг для друга; и до тех пор, пока они не могли угнетать, они не могли бы ненавидеть друг друга за них. Такую терпимость, духовенство убеждало бы нас, ведет к путанице и раздорам, как будто люди из-за этого полезут в драку. Но это одна из их ошибок; при этом был бы полный покой, если бы такие подстрекатели, как они, не нарушали общественное спокойствие. Они скажут нам снова, что такая терпимость открывает путь к распущенности нравов и впустила бы грех, как потоп, на нас; но это еще одна из их ошибок. Такая терпимость способствовала бы добродетели, поскольку различные секты религии сдерживают друг друга от распущенности нравов, потому что каждая секта старалась бы проявить себя лучше других добротой своей жизни, а также превосходством своего учения. Но духовенство никогда не прислушается к такой терпимости, потому что это было бы падением церковной власти; по каковой причине, среди многих других, я

3. За отмену наемного и установленного духовенства. И за это, если не за что иное, я уверен, что буду преследуем ненавистью и насилием, и нагружен клеветой и упреками в неверии и богохульстве: И духовенство, если возможно, заставит меня замолчать и свяжет мне руки, прежде чем я зайду слишком далеко в своих трудах и усилиях к этой цели.

И почему духовенство Церкви Англии не должно быть отправлено на пастбище и заставлено искать свою судьбу среди народа, так же как проповедники других деноминаций? Где смысл и разум в навязывании приходских священников народу для заботы об их душах, больше, чем приходских юристов для присмотра за их имуществом, или приходских врачей для ухода за их телами, или приходских лудильщиков для починки их чайников? В светских делах каждый человек выбирает художника и ремесленника, который ему больше нравится; тем более он должен в духовных, поскольку благополучие души важнее, чем тела или имущества. Церковные земли сделали бы хороший, если не полный шаг к выплате долгов нации.

Я обещал миру, что, с Божьей помощью и с разрешения правительства, будет опубликовано «Рассуждение о вреде и неудобствах наемного и установленного духовенства»: в котором будет показано,

I. Что проповедники христианства в первые века Церкви (когда Евангелие было распространено повсюду и торжествовало над всяким противодействием иудеев и язычников) не получали и не настаивали на какой-либо плате за свои труды, но были против проповедования за плату; и, как будто они были наделены духом пророчества, до того, как было установлено наемное духовенство, предсказали их отмену и изгнание из Церкви Христовой.

II. Что с момента установления платы за священство прогресс христианства не только остановился, но и потерял почву; алчность, амбиции и власть духовенства принесли миру такой невыразимый вред, что сердце человека болит думать, читать или писать об этом.

III. Что после отмены нашего нынешнего установленного священства и по Божьему призыву своих собственных служителей исповедание Евангелия снова распространится; и добродетель, религия и ученость будут процветать и изобиловать больше, чем когда-либо.

Духовенство предупреждено о моем замысле опубликовать такое «Рассуждение»; и это тайная причина, что бы они открыто ни притворялись, их обвинений против меня в богохульстве и неверии. Их рвение и усердие никогда не будут отсутствовать, чтобы предотвратить публикацию этого «Рассуждения»; и мне не нужно сомневаться в преследовании, если они смогут возбудить правительство к нему, с этой целью.

В моем первом «Рассуждении о чудесах» мне довелось рассуждать о том, как Иисус изгонял покупателей и продавцов из Храма; что, согласно авторитету отцов, я показал, является образом его будущего изгнания епископов, священников и диаконов из своей Церкви за то, что они делают торговлю из Евангелия. Епископ взял меня и это чудо в оборот; и если когда-либо человек улыбался над чужой неуместностью, я тогда от души смеялся, когда читал его. Я заранее умолял епископа не вмешиваться в это чудо, потому что оно горячее и обожжет ему пальцы. Но, несмотря на все мои предостережения, он был настолько безрассуден, что решился на это; но действительно коснулся и обращался с ним, как если бы это был горящий уголь. Он берет его и тут же снова бросает, чтобы подуть на пальцы; затем пытается плеснуть немного воды на ту и другую часть его, чтобы охладить, но все было без толку. Самой огненной части его, а именно: того, что оно является типом будущего изгнания Иисусом наемных проповедников из Церкви, он, могу сказать, совсем не коснулся, кроме как назвав это моей аллегорической инвективой против содержания духовенства; что является таким куском коринфской наглости у епископа, что, если бы он не был полон решимости лгать и клеветать любой ценой, ради поддержки их интересов, он никогда не смог бы иметь лица, чтобы произнести это. Если бы епископ доказал, что то чудо (которое буквально было таким..., как я не смею сейчас назвать его) ни было, ни могло быть тенью и подобием изгнания Иисусом наемных священников из Церкви при его втором пришествии, и что отцы не были этого мнения, он бы сразил меня наповал. Поскольку он ничего этого не сделал, он мог бы пощадить свои усилия в поддержку буквы этой истории. Но у меня будет много развлечения с епископом, когда я приду, в надлежащем месте, защищать свое толкование того чуда. Тем временем, поскольку епископ опубликовал одну из статей моей христианской веры, думая сделать меня одиозным из-за нее; так здесь я вставлю другую, а именно: «Я верю, согласно авторитету отцов, что дух и сила Иисуса скоро войдут в Церковь и изгонят наемных священников, которые делают торговлю из Евангелия, из нее, по образу того, как он, как предполагается, изгнал покупателей и продавцов из Храма».

Теперь, после всего этого, я взываю ко всем ученым и благородным джентльменам: не был ли епископ, мягко говоря, несправедлив, немилосерден и неискренен, представляя меня неверующим? Я христианин, хотя и не по буквальной схеме, от которой меня тошнит, а по аллегорической. И следующим простым и коротким аргументом можно доказать, что я, безусловно, христианин. Я сердечно и ревностно выступаю за аллегорическое толкование Писаний, что епископ признает истинным в отношении меня; следовательно, я должен верить и верю, что Писания имеют божественное вдохновение, иначе я не мог бы думать, что под буквой их скрыты такие тайны и пророчества. Может ли тогда верующий в божественное вдохновение Писаний быть неверующим (о, самый чудовищный парадокс!) или кем-либо иным, кроме христианина, судите, читатели. Более того, если свидетельство Оригена и Святого Августина в мою пользу может быть допущено, я более истинный христианин и ученик Святого Иисуса, чем любой буквальный схематик может быть. Ориген говорит, что совершенство христианства состоит в мистическом толковании Ветхого и Нового Завета, исторических, как и других частей его. А Святой Августин говорит, что те, кто достигает понимания духовного значения чудес Иисуса, являются лучшими докторами в его школе. Епископ понимает этот аргумент так же хорошо, как любой человек, и поэтому я обвиняю его в умышленной и злобной клевете, называя и считая меня неверующим в своем посвящении, с целью настроить правительство против меня в данный момент.

Но епископ, кроме того, называет меня, как сказано выше, «отступником от духовенства». И почему же? Потому что я оставил служение букве и обратился к служению духу Писания. Каков ум и рассудительность у этого господина! Епископ достаточно стар и достаточно начитан, чтобы знать, что отступничество в понимании отцов — это отказ от служения духу и впадение в служение букве Писания; вследствие чего я осмеливаюсь дать отпор епископу и сказать о нем и его епископальных собратьях, что они — епископы-отступники.

Но чтобы потешить епископа в его любезном посвящении, я допущу, что я — то, чем я меньше всего на свете являюсь, — неверующий и отступник; однако

II. Епископ — умышленный клеветник или, в лучшем случае, несчастный исказитель моих слов и слов других неверующих, заявляющий в своем посвящении, что наш замысел состоит в том, чтобы «подорвать основы всякого государственного устройства» и что «мы прибегаем к методам, которые по своей природе ведут к смуте». Если бы это было правдой о нас, неверующих (ибо теперь я говорю о себе как об одном из них), то гражданским правителям следовало бы быть начеку и как можно скорее наказывать и подавлять нас; и мы были бы самыми неразумными людьми на свете, если бы жаловались на преследования или называли это суровым обращением. Епископ Лондонский и другие богословы (подобные этому епископу) обычно разглагольствуют об опасности неверия для гражданского общества, но все это — церковная болтовня и жаргон. Я думал, что уже дал епископу Лондонскому столь исчерпывающий ответ по этому пункту обвинения против неверия, что не мог предположить, будто епископ Сент-Дэвидский когда-либо его повторит. Истинно то, что говорит епископ: религия — самая прочная опора правительства, а христианство, в особенности, налагает на совесть людей величайшие обязательства повиновения гражданским властям. Я верю во все это и в то, что чем лучше люди христиане, тем они спокойнее, миролюбивее и полезнее как подданные, и тем большими друзьями гражданской власти они будут. Но следует ли из этого, что мы, неверующие, отвергнув веру в некое систематическое богословие, столь любимое духовенством, должны вследствие этого быть врагами гражданского правительства и противниками мира, порядка и благополучия общества? О, стыд тем, кто делает такие выводы! Мы, полагаю, многочисленная и растущая секта в этих народах, хотя я не знаком ни с кем, нет, даже с великим мистером Граундсом. Но я никогда не замечал, чтобы кто-либо из нас по своим принципам был против гражданского правительства и благополучия общества или выступал за смуту, за то, чтобы натравливать людей друг на друга, нарушая общественный мир и спокойствие. Нет, нет, наши интересы в мире, как и интересы других людей, обязывают нас заботиться об общественном благе, а наша совесть, исходящая из религии естества, обязывает нас к повиновению правительству; и если бы это не соответствовало нашей склонности, необходимость дел заставила бы нас быть такими же спокойными и послушными, как любые христиане. И я благодарю Бога, что мы до сих пор вели себя очень мирно, вне всяких подозрений в измене и бунте против любого государя или государства. Епископ намекает на обратный опыт, но ему будет трудно привести пример. Можно подумать, судя по этой обычной тираде церковников против нас, неверующих, что христиане, особенно духовенство, будучи, как говорит епископ, «под страхом наказаний человеческих законов и под более сильным впечатлением от будущей жизни», имеют кроткую природу и никогда не склонны нарушать гражданскую власть. И я признаю, что христианских мирян можно было бы здесь оправдать, но что касается духовенства, которое неоднократно было язвой и проклятием человеческого общества, трубадурами мятежа и бунта, настоящими сеятелями раздоров в городах и семьях... И я смею сказать, что если гражданские власти не обуздают и не будут держать наше духовенство в страхе, то по нынешнему случаю они станут нарушителями общественного мира. Столь мало смысла и правды в нынешней инвективе епископа против нас, неверующих! Если бы он не был ослеплен забвением о злодеяниях священников во все века против гражданских властей, он никогда не смог бы внушить такое беспочвенное и бессмысленное обвинение против нас, чтобы спровоцировать гражданского магистрата на расправу с нами. Но

III. Епископ клевещет на нас, неверующих (ибо против моей совести, хочу я того или нет, он хочет видеть меня одним из них), не только за то, что мы якобы враги правительства в целом, принципы которого мы якобы подрываем, но и намекает и утверждает, что мы нелояльны к конкретному и нынешнему правительству этих королевств, говоря, что, поскольку «мы активно распространяем неверие, мы в конечном счете не только оскорбляем титул Защитника веры, но и подрываем несомненное право Его Величества и его Королевской семьи на корону этих королевств, как оно основано на исповедании христианства, реформированного и ныне законно установленного среди нас; и поэтому лица такого характера могут быть справедливо сочтены одинаково неверными как Автору нашей веры, так и нынешнему правительству... Поэтому, в справедливом осознании той верности, которая причитается Королю, и ради безопасности Вашего Величества и Королевской семьи, а тем самым и самой общественности, а также из глубокой заботы о чести и сохранении нашей святейшей веры, настоящий трактат предлагается ныне под защитой Вашего Величества на суд общественности». Все это — такая глупая и явная клевета, что я не могу не думать, будто епископ был безумен от ярости и негодования на меня, когда писал это. Смею сказать, что Королева, которая твердо привержена интересам христианской и протестантской религии, когда читала все это, почти скорбела о епископе и жалела его за его слабость и невежество. Среди всех партий существует аксиома, что неверующие искренне преданы нынешнему государственному устройству; да, настолько аксиома, что якобиты и сторонники Высокой церкви склонны обвинять всех лояльных правительству в неверии. Ни из каких сочинений или практики неверующих, тем более из моих собственных, епископ не мог почерпнуть эти свои детские домыслы. Правительство, со времени преемства славного Ганноверского дома, дважды пытались потревожить, и оба раза — исповедующие христианство. Восстание в Престоне состояло из папистов и сторонников Высокой церкви, и хотя в рядах восставших было мало священнослужителей, к ним присоединились молитвы и пожелания многих тысяч представителей духовенства и даже, как подозревали, некоторых оксфордских епископов. Заговор епископа Аттербери также состоял из мятежных христиан, без малейшего участия нас, неверующих, которые тем более ревностно преданы правительству, что оно иногда находится в опасности со стороны духовенства Высокой церкви. Долой же клевету епископа, над которой, несмотря на то, что мы можем быть неверующими в христианство, наши гражданские магистраты будут смеяться и высмеивать его. Но

IV. Еще одно искажение, более глупое и абсурдное, чем предыдущее, которое епископ допустил в отношении нас, неверующих, состоит в том, что мы якобы прокладываем путь к папизму и рабству. Ибо так он говорит о нас: «Нет ничего более доказуемого, чем то, что эти противники (имея в виду нас, неверующих) христианской религии, которые сейчас так заняты тем, что вселяют сомнения в некоторые слабые умы, внушают безразличие и холодность другим благонамеренным людям, а других, порочно склонных, делают настоящими прозелитами неверия, преследуют такие методы, которые по своей природе ведут к смуте и тем самым предают нас папизму». И снова он говорит о неверующих: «Что вследствие своего собственного неверия и своего нечестивого усердия в распространении этой заразы они навлекают на нас настоящие преследования Римской церкви; которые также, в то время как они так обильно поносят самую рациональную религию в мире как суеверие, дают большие преимущества для восстановления невыносимых суеверий этого сообщества. Это действительно те лица, которые выступают в пользу безграничной свободы, но дай Бог, чтобы это не закончилось абсолютным рабством». Risum quis teneat? Кто в здравом уме мог написать такую чушь? И кто без нетерпения может читать это? Я собирался заняться подробным разбором этих двух абзацев и раскрыть остроумие, смысл и ораторское искусство епископа перед взором его почитателей, но нахожу это ненужным, а также утомительным: одно лишь их переписывание и выставление на всеобщее обозрение достаточно, чтобы сделать его смешным. Если нет большей опасности папизма, рабства, суеверия, тирании и настоящих преследований со стороны нашего духовенства, чем со стороны нас, неверующих, то нация в безопасности. Неверующие находят слишком много неудобств во власти, хитрости и глупостях протестантского духовенства, чтобы прокладывать путь к папизму, который, как справедливо говорит епископ, есть совокупность ошибок. Есть, о чем следовало бы подумать епископу, многие протестантские священники, выступающие за примирение с Римской церковью; и, если я не ошибаюсь, на таких легких условиях, как это, а именно: если она откажется от некоторых своих суеверий, которые ей не нужны, наше духовенство допустит другие, которые будут им выгодны. Но неверующие — непримиримые враги Римской церкви, и настолько далеки от пожеланий и стремлений восстановить папизм, что просто бессмысленно обвинять их в каких-либо прямых или косвенных замыслах по порабощению человечества. Но

V. Епископ говорит, что мы, неверующие (ибо я, по-видимому, один из них), усердно трудимся над тем, чтобы искоренить всякое чувство добродетели и религии среди нас. Это действительно печально, если правда; и мы были бы очень плохими людьми, заслуживающими самого сурового наказания. Но это требует доказательств. Откуда он знает, что мы стремимся искоренить всякое чувство добродетели и религии среди людей? Видно ли это по нашим сочинениям или нашей практике? Находит ли он в наших книгах какие-либо призывы к распущенности и безнравственности? Ничего подобного, я уверен. Знаком ли он тогда с неверующими настолько хорошо, чтобы знать, что они живут более развращенной и порочной жизнью, чем исповедующие христианство? И этого тоже нет. Я еще не слышал, чтобы кто-либо из моих учеников был повешен, оплакивая свое несчастье от чтения моих «Рассуждений» как того, что поощрило его к греху и привело на виселицу. Нет, эти несчастные люди до сих пор умирают в вере и общении Церкви, либо Английской, либо Римской, и надеются быть спасенными через заслуги своего Спасителя. Также я не слышу ни об одном джентльмене, старом или молодом, который дал бы большую волю своим похотям и страстям с тех пор, как прочитал мои книги. Такие новости меня бы огорчили.

Но из-за этого крика епископа и других проповедников против нас, что мы усердно трудимся над тем, чтобы искоренить всякое чувство добродетели и религии среди людей, я желаю (для доказательства), чтобы неверующие были отличимы от христиан, чтобы можно было провести сравнение и увидеть разницу между ними в отношении истинной религии и добродетели. Хотя я мало знаком с неверующими, все же мое мнение таково, что в этом отношении они могут соперничать с христианами и, если учесть все обстоятельства, превосходят их. Можно подумать, судя по намеку епископа выше, что только хорошие люди принадлежат к его христианской вере, а все неверующие — распутные грешники; но он знает лучше, и, более того, ему следовало бы быть более искренним, чем обвинять неверующих в трудах по искоренению всякого чувства добродетели и религии среди людей, если бы это было только из уважения к тому ученому джентльмену, который считается главой неверия и который, говорят, столь же примерен во всех социальных добродетелях, как любой епископ, и не любит пороки и безнравственность так же сильно, как любой святой.

Каковы бы ни были добродетель и религия неверующих, они подлинны, естественны и искренни; и, следовательно, более достойны похвалы, чем добродетель наемных священников, которых можно заподозрить в лицемерии из-за их интересов. Я слышал, как один шальной малый сказал, что мог бы быть таким же серьезным, как епископ Лондонский, если бы ему за это так же хорошо платили. Верил ли он, что епископ был бы таким же распущенным, как он сам, если бы не его жалованье, я не могу сказать. Но несомненно то, что, чего нельзя сказать о неверующих, есть священники, которые надевают личину и форму благочестия, но лишены его жизни и силы; которые воздевают руки и очи к Богу, когда сердца их далеки от Него; и если бы их интересы, а не вера, не были сдерживающим фактором для их похотей, принято считать, что они были бы компанией распущенных гуляк.

Что за шум здесь об опасности и вреде неверия для Церкви и Государства? Стоит лишь устранить причину неверия, как следствие исчезнет. А какова причина неверия? Что ж, то, что предсказал Ориген, я нахожу истинным: что служение букве является его причиной; и я взываю к мистеру Граундсу: не были ли буквальные толкования Писания и абсурдные доктрины, которые духовенство построило на букве, одной из причин того, что он поставил под сомнение истинность христианства и божественное вдохновение Священного Писания? Но это не единственная причина неверия; есть другие великие, о которых пишет доктор Мур, говоря так: «Что людей чрезвычайно искушает думать, что все дело религии — в лучшем случае лишь заговор с целью обогатить священников и держать людей в страхе, наблюдая, что те, кто больше всех шумит о религии и наиболее ревностен в ней, пренебрегают законами честности и общего человеколюбия; что они легко посягают на права других людей; что они жульничают, притворяются и лгут ради выгоды; что они горды, тщеславны, любят аплодисменты людей, завистливы, свирепы и непримиримы, нечисты и чувственны, безжалостны и жестоки; не заботятся о том, чтобы королевства утопали в крови, ради поддержания своей тирании над совестью бедных обманутых душ». Если же есть какая-либо опасность любого рода в неверии, пусть духовенство возьмет вину и позор на себя, а не возлагает ту вину, которая принадлежит им самим, на других людей.

Но замечая, что доктор Мур выше говорит о священниках, их пренебрежении законами честности и общего человеколюбия как о причине неверия, я должен здесь воздать должное неверующим, которые полагают саму сущность всей религии (как я верю, сущность христианства состоит в этом) в общей честности. Если они придерживаются своих принципов и действуют соответственно, они совершат в мире такое преобразование к лучшему, на которое священники всех веков были неспособны. Духовенство подняло такой шум в мире вокруг веры и доктрины, что люди едва ли думают, что им нужно быть честными, чтобы быть хорошими христианами, и даже многие священнослужители кичатся тем, что они ортодоксальные и здравые богословы, хотя своей нечестностью, расточительностью и пренебрежением к обеспечению своих семей они, по суждению святого Павла, отреклись от веры и хуже неверующих.

И таким образом я рассмотрел клевету и искажения в отношении меня и неверующих, содержащиеся в посвящении епископа Королеве, которое целиком является таким произведением ярости, брани и неуместности, с каким человек едва ли встретится. Конечно, он не был в здравом уме, когда писал свое посвящение, оно так похоже на сон расстроенного мозга, состоящий из запутанных понятий и разрозненных идей, которые никогда не могут быть скомпонованы так, чтобы составить сносный смысл, разум и истину. Если бы я не встречал много подобного пылкого вздора в основном тексте его книги, я бы заподозрил, что кто-то, более враг, чем друг ему, подсунул это ему и убедил напечатать, как то, что порекомендует его благосклонности Ее Величества.

Заслуживает ли он перевода на архиепископскую кафедру за это посвящение — для меня не вопрос. Несмотря на то, что он может принимать меня за своего врага, я желаю ему перевода так же верно, как правительство сослало некоторых других людей, которые не более являются язвой общества. Клопы в доме и гусеницы в саду — не большая беда, чем некоторые виды церковных паразитов в Церкви и винограднике Христовом.

Что епископ сам восхищается своим посвящением и доволен им, я не сомневаюсь. Подобно тому, как медведи любят своих неприглядных детенышей, так и порождения чьего-либо мозга, как и тела, приятны им; и как бы они ни были уродливы и иррациональны сами по себе, их лелеют как нечто остроумное и прекрасное. Но понравится ли многим, кроме самого епископа, его посвящение — большой вопрос. Я не сомневаюсь, что могут найтись сторонники преследований, как и епископ, и в этой мере они могут одобрить посвящение: но может ли быть хоть кто-то, кто не думает, что он сильно оскорбил неверующих и представил их в ложном свете как врагов нашего гражданского правительства и нашего нынешнего строя, — в этом, конечно, нельзя сомневаться. Если он не будет здесь, в глазах всего человечества, выглядеть как умышленный и злонамеренный клеветник, я буду очень удивлен.

Но что такое посвящение по сравнению с самой книгой, скажет кто-то здесь? Хотя епископ, возможно, допустил некоторые промахи в своем посвящении, которые выдают слабость и невежество, его последующая работа может быть энергичной и сильной, и полным опровержением моих «Рассуждений». Я отвечаю, что такое посвящение предвещает плохое для книги; и человек может с таким же успехом ожидать, что внутренность дома будет красивой и богато украшенной, когда крыльцо и вход в него убоги и грязны, как и то, что за таким бедным, простым и безвкусным посвящением последует замечательный трактат по остроумию, разуму и учености. Обычно авторы больше заботятся о своих посвящениях, чем о последующем трактате; то есть они лучше следят за точностью своих выражений, тщательностью своего стиля и красотой своих мыслей; и если они вообще ошибаются в них, то только в лести и избытке комплиментов своим покровителям. Такую же заботу, наилучшим образом, как мог, проявил епископ в своем посвящении выше; и что бы ни думали его читатели и почитатели, посвящение — лучшая часть книги. Возражения, которые я высказал к посвящению, лишь малы по сравнению с ошибками, которые я найду и разоблачу в самой книге; которая представляет собой такую совокупность неуместности и ошибок, ярости и самоуверенности, клеветы и упреков, какой нет равных; и она настолько далека от того, чтобы заслужить характеристику опровержения моих «Рассуждений», что оказала им услугу; и будет, после замечаний, которые я сделаю на нее, подтверждением добротности, полезности и превосходства моего замысла в них.

У меня здесь нет места, чтобы сделать полный разбор работы епископа и показать ее недостаточность в качестве ответа на мои «Рассуждения»; также не было моим замыслом в этой первой части моей «Защиты» делать это. Но, тем не менее, я уделю здесь место для краткой характеристики и представления его работы, которые примите как следует.

«Единственная цель и замысел епископа — оправдать буквальный рассказ о чудесах нашего Спасителя против моих рациональных и авторитетных возражений к нему. И с этой целью он спорит со мной, где может, о смысле той или иной цитаты из отцов; и после того, как он навязал ей иной смысл, чем тот, который слова несут естественно, он оскорбляет меня за искажение. А там, где он встречает ясное свидетельство отцов, которое он не может исказить или натянуть на свою цель, он бегло проходит мимо него; хотя он хотел бы, чтобы его читатели верили, что он оправдал буквальный рассказ против моих авторитетов и показал, что все отцы были на его стороне».

«Он жалуется на мои искажения отцов и на то, что я делаю слишком краткие цитаты из них; что правда, но более в мой собственный ущерб, чем в его. Но что является предметом великого триумфа для епископа, так это то, что я цитировал подложные работы отцов как подлинные. И здесь он прикладывает большие усилия и тратит время и бумагу, чтобы доказать, что та или иная книга не принадлежит автору, под чьим именем я ее цитирую; а затем делает выпад в мой адрес за недостаток навыка в критике. Но может ли епископ быть настолько слаб, чтобы думать, что я не знал, когда цитировал подложную работу? Предположим, книга, которую я цитировал, не принадлежит известному автору, а какому-то другому писателю, что это меняет в вопросе между нами? Цитата не менее является свидетельством древности, и неважно, чье имя она носит. Если бы епископ немного подумал об этом, он мог бы сэкономить несколько листов бумаги, которые он напрасно потратил, к потере времени и денег своих читателей».

«Опять же, там, где мои рациональные аргументы против буквы кажутся епископу слабыми и неубедительными, там, чтобы воздать ему должное, он красиво поворачивается ко мне со своим рассуждением и увещевает меня в моей злобности против буквы, иначе я никогда не использовал бы такой слабый аргумент. Но там, где я прижимаю и сильно давлю на букву, и шутка не переваривается, там, вместо рассуждения против меня, он поднимает жуткий крик о шутовстве, богохульстве и неверии; и призывает гражданского магистрата на помощь, или их религия, и все их достояние в опасности из-за нечестивых писаний строптивых неверующих».

«Епископ в некоторых случаях сдает позиции и сам кажется почти пристыженным буквой; и для поддержания чести Иисуса и достоинства его чудесной операции прибегает к аллегории; допуская, что то или иное чудо могло быть типическим и фигуративным для чего-то другого, как подсказывали ему его мысли. Но здесь он обнаруживает свой скудный талант к аллегориям, не делая большего сходства между прообразом и антитипом, чем между яблоком и устрицей».

«Я неоднократно обвиняюсь епископом в неверии за писание против буквы, хотя я серьезен, как судья, в аллегорическом толковании; и он не может не знать, что неверие и аллегоризм несовместимы в одном лице. Чтобы доказать, что я неверующий, он должен был показать, что я намеревался излить презрение на аллегорический, так же как и на буквальный смысл чудес Иисуса; но он ни разу не намекнул на это. Некий великий писатель, называемый мистер Граундс, ведет двойную игру с духовенством: он смеется над аллегорической, так же как и над буквальной схемой, и изводит духовенство своими возражениями против обеих. Но я не делал этого; я действительно являюсь, или кажусь, искренним сторонником аллегорического смысла. А сделать неверующего из аллегориста — труднее и невозможно, чем сделать обезьяну из епископа».

«Епископ, как служитель буквы, слишком благосклонно отозвался об аллегорической схеме; он отнесся к ней с излишним уважением, как в отношении происхождения, так и использования ее, и сделал достаточно, чтобы подорвать фундамент своей церкви; за что, боюсь, он встретит выговор от своих епископальных собратьев. Епископ Личфилдский — человек, который мне нужен, чтобы писать против аллегорической схемы; он говорит нам, что святой Павел пострадал в глазах христиан из иудеев за свое пренебрежение аллегориями; и, кажется, был вовлечен в их использование против своего собственного желания. И опять: «По-видимому, в угоду христианам из иудеев, которые были склонны к аллегорическим толкованиям, святой Павел использовал этот путь». Что равносильно тому, чтобы сказать: святой Павел был в большей степени служителем духа, чем он был склонен быть или, по правде говоря, должен был быть; и что, если он взял на себя служение духа на время, это было сделано им лишь хитро и политически, чтобы поймать иудеев в их собственную ловушку аллегорий. Он соглашался с тем, чтобы проповедники Евангелия в будущем оставили служение духа и обратились к букве Писания, как к тому, что более соответствует истине и способствует защите и распространению христианства. Таким мастером был вдохновенный святой Павел, по мнению епископа Личфилдского! Однако епископ Сент-Дэвидский должен быть того же мнения; он должен утверждать, что служение духа было сплошным апостольским мастерством и древним заблуждением; и что нынешнее поколение священников, будучи мудрее, образованнее и искреннее, чем первобытные и апостольские, придерживается служения букве. Поскольку епископ не зашел так далеко, он оставляет больше места, чем следовало бы, для возрождения служения духа; то есть духовного и аллегорического толкования Писания».

«Епископ часто упрекает меня за мое примитивное толкование того или иного текста Писания, а затем навязывает нам свой собственный натянутый смысл как естественный и подлинный, вопреки суждению всей древности».

«Он настолько серьезен, важен и невозмутим в некоторых простых доктринах и аргументах, что его читатели должны неизбежно смеяться, если не насмехаться над ним. Если бы я шутливо обращался с упомянутыми доктринами, мои читатели едва ли улыбнулись бы. Такая большая разница между легкомыслием шута (как ему угодно называть меня) и серьезностью осла, выставляющего религию на посмешище и презрение человечества».

«Наконец, он полностью ошибается в замысле моих «Рассуждений»; он не знает, к чему я стремлюсь и клоню. Есть один парадокс, проходящий через всю его книгу, а именно: что буквальный рассказ о чудесах нашего Спасителя должен обязательно быть правдой, иначе у меня не было бы фундамента, на котором строить аллегории; что является грубой ошибкой других писателей против меня, так же как и его самого. Кто не знает, что явные притчи Иисуса не имеют ничего от буквы в себе, но являются хорошим фундаментом для аллегории? И позвольте мне сказать ему здесь снова, что что бы ни было правдой, в большей или меньшей степени, в буквальном рассказе о чудесах Иисуса, есть абсолютная необходимость, ради чести и доверия к ним, прибегнуть к тайне; или буквально они являются, и будут далее доказаны таковыми... историями, которые я не смею в настоящее время называть».

Таким образом, я дал краткий отчет о могучей и помпезной работе епископа; подобно которой он обещал нам другой том, публикации которого я буду ждать следующей зимой. Этот мой краткий отчет является лишь введением к будущим и более обширным защитам моих «Рассуждений» о чудесах; которые, с помощью Божьей и разрешения гражданской власти, будут также опубликованы.

У меня нет, повторяю, здесь места даже защитить себя по какому-либо одному чуду; и если бы было, я бы не стал этого делать. Ибо, поскольку я не могу сделать это, не написав в том же стиле и тоне, за которые меня преследуют, я не буду делать ничего, что может быть истолковано как акт вызова и презрения к власти гражданского магистрата. Я действительно опубликовал два «Рассуждения» после начала преследования, потому что воображал, что наши епископы больше шутят, чем говорят всерьез; или если их страсти были возбуждены в настоящее время, я думал, что после небольшого размышления о неразумности преследований в целом они остынут и прекратят преследование. Но поскольку они говорят всерьез, и я должен отвечать перед гражданскими властями за некоторые предполагаемые преступления в моих «Рассуждениях», я не буду повторять здесь подобные акты, а буду спокойным в отношении упомянутых властей, которым по праву причитается почтение и повиновение. Ибо, хотя я смотрю на церковную власть как на узурпацию совести человечества, гражданская власть священна, является Божьим установлением и должна рассматриваться как таковая. Но если я переживу преследование и спасусь с моей жизнью и свободой, в чем я не отчаиваюсь под столь мудрым, справедливым и добрым магистратом, которым благословлена эта нация, епископ может ожидать энергичной защиты себя против его слабых нападок на меня.

Если бы наши епископы были хоть сколько-нибудь героическими, они бы остановили преследование и позволили бы спору идти своим свободным чередом. Если бы у них было хоть какое-то чувство чести и репутации, хоть какое-то уважение к своей учености, они бы бросили вызов любому противнику своей церкви и пренебрегли бы помощью гражданского магистрата, чтобы наказать того, кого они не смогли опровергнуть. Это обязанность епископов и священников Церкви, или я не знаю, что это такое, — обращать неверующих, опровергать еретиков и разумом и аргументами заставить замолчать всех противоречащих. Зачем они получают либеральное и академическое образование, как не для того, чтобы подготовить их к этой работе? Зачем они получают большие доходы от Церкви, как не для того, чтобы обязать и поощрить их к этому? Нет ничего более неразумного, чем то, что люди должны получать жалованье, когда они не делают свою работу. Что скажут люди по этому поводу, кроме того, что армия по крайней мере из двадцати тысяч церковных бездельников нанята почти или совсем без пользы? Самых простых людей можно так же хорошо взять на церковные должности, как и наших прославленных ученых богословов. Они могут исполнять другие церковные обязанности; и когда они обременены возражением против своей религии, не могут сделать ничего худшего, чем призвать гражданского магистрата на помощь и содействие. Но в конце концов, я склонен думать, что наши епископы, из чести, воздержались бы от преследований, если бы не их интересы, называемые их «всем», которые зависят от исхода этого спора.

Однако, не настаивая далее на аргументе в пользу свободы дискуссий, который уже был доведен другими до совершенства и, я не сомневаюсь, будет возвращен кем-то еще по случаю этого посвящения епископа, я не могу не заметить здесь, насколько неразумны, а также нехристиански некоторые диссентеры в этом споре, будучи, как доктор Харрис и мистер Аткинсон, не менее сторонниками преследований, чем духовенство. Если бы они заботились о своих собственных интересах и свободах, они бы молчали. Неверующих (из которых я ни один) следует рассматривать как диссидентствующих братьев, которых они не должны спешить угнетать, из страха, что со временем и постепенно очередь дойдет до них самих. Наши диссентеры, действительно, коллективно, чрезвычайно многочисленны и являются мощной партией, но могут слишком полагаться на свою собственную силу и численность. Взятые по отдельности, они могут быть, возможно, истреблены церковным искусством и хитростью. Если богохульство является справедливым предлогом для преследования меня, духовенство, при случае, может выдвинуть то же преступление против них. Я расскажу им историю. Кальвинисты и социниане были когда-то одинаково терпимы в Польше, и если бы они были верными друзьями друг другу, паписты никогда не смогли бы подавить их: но кальвинисты, объединившись с папистами и побуждая их жаловаться на социниан за богохульство в отрицании божественности Сына Божьего, побудили гражданскую власть к изгнанию их; и социниане были недолго подавлены, прежде чем паписты обвинили кальвинистов в не меньшем богохульстве в отрицании поклонения Деве Марии; и так они тоже были отправлены восвояси; иначе они оба могли бы наслаждаться своей свободой до сего дня. Применение истории легко. Так что если все мы, диссентеры от Церкви, нравится ли нам принципы друг друга или нет, не будем держаться вместе для сохранения наших свобод, церковникам легко выдумать обвинение в богохульстве против любого из нас. У нас нет безопасности, кроме как в мудрости и доброте отличного правительства, которое, если бы духовенство когда-нибудь село ему на шею, едва ли вопрос, не погнало бы оно, подобно Иую, весьма яростно.

Но вернемся к моему епископу. Я когда-то думал, что он никогда не будет втянут в этот спор. Через некоторое время после публикации моего третьего «Рассуждения», которое, по видимой причине, я посвятил ему и пригласил его к битве, я спросил одного высокопоставленного священнослужителя: «Будет ли епископ писать против меня?» Он ответил: «Нет». После чего я заключил, что он почуял нечто, здесь не упоминаемое. Но мои повторные провокации его впоследствии заставили его, против желания, вступить со мной в бой. Его страсть взяла верх над его разумом, иначе он, безусловно, был бы спокоен: и сила его страсти так видна через всю его книгу, что это великая милость Божья, что она не бросила его в лихорадку и судороги, к опасности его жизни и здоровья.

Я признаю здесь снова, что я сделал раньше, что я действительно расставил ловушку для нашего духовенства; но мало воображал, что два таких великих епископа, как Лондонский и Сент-Дэвидский, к моему удовольствию и удовлетворению, попадутся в нее. Если бы я не приправил свою ловушку хорошо насмешкой, смею сказать, они держались бы от нее подальше.

Но когда я испытал суровое обращение, которое епископы оказали мне после моих «Рассуждений», и ярость, с которой они напали на меня, это удивило меня и привело мне на ум предсказание Оригена об этой самой войне и споре духа против буквы Писания и о насилии, с которым он будет вестись. Несмотря на все мое почтение к авторитету отцов, я здесь усомнился в истинности предсказания Оригена, полагая его ошибочным и что спор будет вестись в спокойной, приличной и невозмутимой манере; и так бы оно и было, если бы не интересы духовенства, которые поставлены на карту в нем, о чем я не подозревал. Обнаружив тогда истинность предсказания Оригена вопреки моим ожиданиям, я имел любопытство далее проконсультироваться с отцами об исходе этого спора; и они тотчас же, своими мистическими пальцами, указали на пророчество о нем в Откровениях святого Иоанна; но, чтобы не говорить больше в настоящее время, заверили меня, что дух возьмет верх над буквой в заключении его. Хотя я считаюсь неверующим, я настолько легкий и доверчивый христианин, что верю во все это; и благодарю Бога, что имею столько мужества в себе, чтобы испытать истинность этого.

Но я должен заметить здесь, что помимо моих двух епископов, Лондонского и Сент-Дэвидского (и некоторых других незначительных пустяков), есть два анонимных автора против меня, чьи работы приобрели некоторую славу. Один озаглавлен «Чудеса Иисуса оправданы» в трех частях. Если бы я мог получить верное знание об авторе, я был бы искушен устроить с ним раунд; и объясниться с ним, как в отношении его аргументов, так и хороших манер. Я научил бы его лучшему использованию и более правильному применению слов «нечестность» и «недостаток честности», чем упрекать меня ими. Общая молва говорит, что доктор Пирс из Сент-Мартинс — автор; но я склонен думать, что приходской священник Короля и другие городские богословы имеют больше ума и хитрости, чем упрекать меня, как выше, из страха, что справедливое обвинение в нечестности за их вымогательства и поборы с людей будет обращено против них. После публикации первой части вышеупомянутого трактата мой еврейский раввин приходит ко мне в большой спешке, говоря мне: «Послушай, видишь ли ты, как этот автор по-новому приукрасил старый аргумент о воскресении Иисуса? Замечаешь ли ты, как несовершенно, здесь и там, он отвечает на мои возражения к нему; и молча проскальзывает мимо некоторых узловатых частей их, которые были слишком трудны для него, чтобы развязать?» Да, раввин, сказал я, я замечаю все это; (и что я заметил с тех пор, он аргументирует, неловко и вспять, за достоверность других чудес Иисуса, из его воскресения). Мой раввин тотчас же усилил свое возражение о воскресении против этого автора и хотел, чтобы я напечатал его. Нет, нет, раввин, сказал я; ты можешь напечатать его сам, если осмелишься. Я должен подождать, чтобы услышать, как пойдут дела в Вестминстер-холле, в следующем семестре, прежде чем ввязываться в другой судебный процесс. Кроме того, раввин, они говорят, я не переписываюсь на самом деле с евреем, а только изображаю одного; и епископ Сент-Дэвидский намекает, что я отвечаю перед общественным правосудием за это. Здесь мой раввин топнул от негодования, говоря: «Что если ты изображал еврея? Разве не законно и в обычае у ваших богословов писать конференции между христианином и евреем? И делаешь ли ты что-то большее в этом случае?» Да, раввин, сказал я, законно писать такие конференции и делать еврейские возражения к христианству, когда они не сильнее, чем могут быть легко рассеяны: но когда люди пишут от сердца, как ты, и поднимают дьявола, которого наше духовенство не может легко уложить, это, говорят они, невыносимо и наказуемо; и либо ты, либо я, по мнению епископа, должны пострадать за это.

Другой значительный трактат против меня — это «Суд над свидетелями воскресения Иисуса»; это остроумное произведение, и я был доволен им. Через некоторое время после публикации этого трактата я нанес визит моему еврейскому раввину, когда, выпив чашку чая вместе, мы обсудили его; и мой раввин был рад высказать свои чувства о нем таким образом: «Кто бы ни был автором этого трактата, Бог знает, но он, безусловно, друг моим возражениям против воскресения Иисуса, которые он честно изложил; но настолько далек от полного опровержения всех их, что обнаруживает сознание, здесь и там, что они неопровержимы. Обычно сообщается, что епископ Шерлок — автор этого трактата, но этот отчет я рассматриваю как уловку книготорговцев, чтобы заставить его хорошо продаваться; или скорее придуманная автором шутка над духовенством и их слабыми христианскими братьями, чтобы проверить, насколько ими можно манипулировать и вовлечь в одобрение и восхищение трактатом, который на самом деле направлен против них. В этом трактате очень мало такого, чтобы считать его достаточным ответом на мои возражения, за исключением вердикта присяжных, которые признали свидетелей воскресения «невиновными» в мошенничестве или ошибке в нем. Епископ Шерлок не может быть автором этого трактата, если не по другой причине, то по этой, что этот автор явно против того церковного богатства и власти, которыми обладает епископ и которые считает не противоречащими уму Христа и его бедных апостолов. Если какой-либо епископ является скрытым автором этого трактата, он должен тайно быть мнения атеистического Папы, который сказал: quantum nobis profuit hæc de Christo Fabula, какую огромную выгоду принесла нам, Папам и епископам, история о Христе». Я охотно согласился с мнением моего раввина и удивлялся, что епископ Шерлок не очистил себя даже публичным объявлением от того, что он автор этого трактата, и тем самым не положил конец слухам. Может быть, епископ выше скандала об этом; но я был настолько обеспокоен его репутацией, что составил оправдание его от клеветы об этом; которое я опубликовал бы, если бы не дальнейшие мысли моего раввина о воскресении Иисуса, вставленные в него, на которые наши епископы могли бы, возможно, обидеться. Так что я отложил этот замысел в настоящее время, но все еще надеюсь на возможность опубликовать упомянутое оправдание епископа, которым, я не сомневаюсь, заслужу его дружбу и благосклонность.

Но кем бы ни был подлинный автор вышеупомянутого трактата, я смиренно и искренне прошу его опубликовать то, на что он дал нам некоторые надежды в заключении: «Суд над свидетелями воскресения Лазаря», поскольку возражения моего раввина против этого являются новшеством и любопытным предметом, который я был бы рад увидеть рассмотренным в качестве ответа на них.

Но раз уж я случайно упомянул здесь письмо моего раввина о воскресении Лазаря, это напоминает мне о вызове, который я бросил по этому поводу епископу Лондонскому, а именно: «Если бы он опубликовал ответ на это письмо и удостоил меня чести получить на него реплику, тогда (чтобы избавить гражданских судей от хлопот) я бы понес такое наказание, которое он в своем милосердии счел бы нужным наложить на меня за прошлое». Один добропорядочный священнослужитель, прочитав это, сказал, что епископ по чести обязан принять мой вызов или, если в его силах, по великодушию положить конец судебному преследованию. Но епископ не разделяет его мнения. А по какой причине он не принимает мой вызов — лучше всего известно ему самому, а другие могут лишь строить догадки. Если бы он не снизошел до того, чтобы написать против меня в своем пастырском послании, я бы вообразил, что он считает ниже достоинства человека, занимающего столь высокое положение в церкви, противопоставлять свой ум (ибо высокопоставленные священники по большей части считают свой ум и ученость соразмерными своему богатству и власти) такому бедному автору, как я. Но причина не в этом. Может быть, он считает свою репутацию и честь надежно защищенными на вершине своего величия и что его подчиненные не станут меньше восхищаться его ученостью из-за того, что он проигнорировал мой вызов. Как бы то ни было, скажу лишь, что если бы мы были равны в этом мире по состоянию, так же как мы равны по возрасту и образованию, ученые презирали бы его за отказ от разумного вызова того, с кем он так несправедливо обошелся и кого преследовал. Нет смысла бросать ему вызов здесь снова; будучи намерен вершить дела твердой рукой, он принял другие меры и решил использовать свою власть и влияние, чтобы подавить того, кого он не может убедить разумом и доводами.

Однако я сделаю здесь еще одно предложение епископу Сент-Дэвидскому. Поскольку он жаждет моего сурового наказания, иначе он не был бы столь горяч в своих призывах к правительству на этот счет, я скажу ему, как он может утолить свою месть и наложить на меня большее наказание, чем то, в котором, по всей вероятности, ему потакнет гражданский судья. Если он только положит конец судебному преследованию в настоящее время (что не выходит за рамки власти наших епископов, что бы они ни утверждали) и позволит полемике продолжаться, пока я не закончу свой ответ на его два тома, что будет сделано со всей поспешностью, тогда, если его страсть не утихнет, я подчинюсь любому наказанию, которое он в своей мудрости и справедливости, без милосердия, сочтет нужным наложить на меня, будь то смерть или тюремное заключение. И чего еще желал бы он или любой непримиримый священник? Это предложение делает его моим судьей, а также моим обвинителем, и если он не самый неразумный человек на свете, он должен его принять. Все мои надежды здесь на то, что его разум восстановит свое господство над страстью к моменту завершения моей «Защиты», иначе мне придется туго. Если епископ не согласится с этим предложением, я сделаю вывод, что он одержим тем самым единственным определенным и аллегорическим сатаной, упомянутым в моих «Рассуждениях»; и я утвержусь во мнении святого Илария (чьи свидетельства о дьяволах епископ молча обошел стороной, не обвинив меня в искажении фактов), что в мире нет худших дьяволов, чем клеветнические, яростные и преследующие нравы человечества. Епископ, кстати, приложил усилия, чтобы доказать, что существуют другие дьяволы, инфернальной, пугающей и независимой природы, и с более определенным существованием, чем домовые; и он серьезно утверждает, что по три таких дьявола вошли в каждую свинью, которые стремительно побежали под гору; тем самым заставляя маленьких поросят нести столь же тяжкое бремя, как старые кабаны и свиноматки, о чем ему следовало бы подумать лучше. Епископ, возможно, за эти мои рассуждения скажет, что я неверующий; но я уверяю его, что это одна из статей моей первобытной и христианской веры: что старый дракон, сатана, змей или дьявол, упомянутый в Откровении, есть не что иное, как яростный, жестокий и преследующий дух в человеке, который, как только мир обретет свободу религии, будет связан и закован. И мнение тысяч, как и мое собственное, состоит в том, что человечество никогда не будет счастливо и не обретет покоя, пока этот дьявол не будет изгнан из духовенства и, следовательно, закован в цепи. Согласно первобытному способу толкования Откровения святого Иоанна, время для связывания этого апокалиптического старого дракона или сатаны, который досаждал миру во все прошлые века, близко. Вся честь, которой я желаю, — это своими исследованиями и усилиями способствовать столь великому делу на благо и счастье человечества.

В заключение. Я был более поспешен в печатании этого рассуждения не только из страха, что «Оправдание» епископа (как оно называется) окажет пагубное влияние на некоторых людей — я не имею в виду наших гражданских судей, которые слишком мудры и образованны, чтобы руководствоваться подобным возмутительным вздором, — но и для того, чтобы он недолго торжествовал в убеждении о силе и превосходстве своего труда, как будто на него нельзя или не будет дан ответ. Если бы я в это время пользовался свободой прений, я бы не счел нужным заниматься его «Посвящением», которое я бы с презрением пропустил и оставил на усмотрение и наказание других врагов преследования, но немедленно приступил бы к защите своих «Рассуждений» против него. Если я верну себе свободу и свободное пользование пером и не опубликую свои защиты, я заслужил бы (то, что, как сказал один человек, заслужил епископ Лондонский за отказ от моего вызова) быть оплеванным как тщеславный претендент на аргументы и авторитет.

Тем временем у меня нет другой просьбы к нашему духовенству, кроме как о том, чтобы нам была предоставлена свобода прений; та свобода богословских диспутов, которая была бы предоставлена, если бы они усердно не трудились, чтобы воспрепятствовать ей. Когда они перестанут позорить Истину, бесчестить свою религию и пренебрегать собственным образованием и ученостью; и перестанут завидовать человечеству в блаженном наслаждении такой свободой!

Но их религия, говорят они, была бы в опасности при такой свободе. Как это может быть? Как может христианство быть в опасности, если на его стороне не только всемогущество Бога, но и многочисленная постоянная армия священников, нанятых для его защиты? Значит, не их забота о религии побуждает их к такому рвению здесь, а их страх за свои интересы, которые зависят от исхода этой полемики.

Если бы я писал против любого другого честного ремесла, практикуемого в этом городе, его мастера, осознавая полезность своего дела, позволили бы мне продолжать без помех; и лишь жалели бы и презирали меня за тщетность моей попытки подорвать их: но духовенство, уязвленное сознанием вреда и неудобств своего установления, поэтому так упирается и брыкается.

И кто, кроме духовенства, является в наше время врагами свободы? Почти никто, кроме их непосредственных иждивенцев, в которых они могут легко вселить свои пламенные и яростные представления. Если бы сегодня среди ученых мирян проводилось голосование, я смею сказать, что сторонников преследования оказалось бы значительно меньше, чем их противников. И я надеюсь на Бога, что законодательная власть этих наций вскоре примет этот вопрос к рассмотрению; и либо ограничит, либо расширит границы свободы, чтобы честных и благонамеренных людей больше не преследовали и не беспокоили за их искренние попытки служить обществу.

Никто, я полагаю, не может жаловаться на какое-либо неуважительное обращение, которое я здесь оказал епископу Сент-Дэвидскому, если учесть, как он обошелся со мной в своей проповеди перед Обществами по исправлению нравов; и в своем обращении к духовенству своей епархии; а также в своем «Оправдании». Было бы достаточно, если бы у меня не было другого оправдания для себя, кроме этого: что полемика подобна игре в футбол, в которой, если лорд вступает в игру с пахарем и получает пинок по голени, он не должен жаловаться на невоспитанность этого: так и если епископ вступает в спор с человеком низшего ранга, он должен ожидать щелчка по интеллекту, удара по голове, и если его противник задевает его за живое, он должен уметь переносить это с терпением. Но епископ, вопреки этому правилу игры в полемике, жалуется на мое невоспитанное обращение с ним и кричит о страданиях и упреках, которые он претерпевает, как будто он уже более чем наполовину мученик за религию. Я не могу претендовать на то, чтобы сравниться с ним в упреках и страданиях, не имея столь острого чувства к ним; и поэтому я хочу, чтобы добрые христианские люди жалели моего бедного епископа, а не меня, находящегося в преследуемом и скорбном состоянии.

Как долго пройдет, прежде чем я опубликую другую, вторую часть моей «Защиты», неизвестно, по причине, которую мне не нужно снова упоминать. Но если будет угодно Богу, чтобы я наслаждался жизнью, здоровьем и свободой, я продолжу свои замыслы. Я полон решимости не давать покоя букве Писания, пока я способен разумом и авторитетом тревожить ее. Если наши служители буквы не захотят взойти со мной на возвышенную и аллегорическую гору божественного созерцания, они не найдут утешения и наслаждения в низкой долине буквы, если я смогу их обеспокоить. Несмотря на то, что епископ написал в оправдание чудес Иисуса, буквальная история о них, с позволения Бога и гражданского магистрата, будет атакована заново, и, возможно, с большей насмешкой, чем я использовал прежде. С чего бы мне отступать? Буквальная история чудес Иисуса, по мнению отцов, как и по моему собственному, не согласуется со здравым смыслом и разумом; также авторитет и мессианство Иисуса не могут быть основаны на их букве. Я не за мессианство плотского Иисуса, который исцелял телесные болезни слепоты и хромоты; но за мессианство духовного Иисуса, который исцелит слепоту и хромоту нашего разума. Я за мессианство духовного Иисуса, который изгонит корыстных проповедников из своей церкви, подобно тому, как Иисус во плоти, как предполагается, изгнал торговцев из храма, что буквально является лишь жалкой историей. Я за мессианство духовного Иисуса, который изгнал яростных и преследующих дьяволов из безумцев иудеев и язычников; и хотя он позволил им войти в стадо церковных свиней, он низвергнет их в море божественного знания. Я за духовного Иисуса, который исцелит женщину Церкви от ее кровотечения, которое проливается в преследованиях и войнах; чего ее церковные врачи и шарлатаны от духовенства не смогли сделать, хотя они получали большие гонорары и доходы на эти цели. Я за духовного Мессию, который исцелит женщину Церкви от ее немощи, от духа пророчества, чьей немощи этот век — ее восемнадцатый год. Так я мог бы написать обо всех чудесах Иисуса; ибо вся евангельская история есть образ и тень духовного Иисуса, которого мы должны знать в нас самих по истине, если только мы не отверженные. Духовенство, если они не слепы по своей воле, может отсюда увидеть мою христианскую веру и принципы; и быть уверенными, что то, что я делаю в этой полемике, делается с целью чести Божьей, продвижения Истины, назидания Церкви и демонстрации мессианства Святого Иисуса, которому да будет слава во веки. Аминь.

КОНЕЦ.

Г-на ВУЛСТОНА

ЗАЩИТА

ЕГО

РАССУЖДЕНИЙ

О

Чудесах нашего Спасителя.

Против епископов Сент-Дэвидского и Лондонского, и других его противников.

ЧАСТЬ II.

Nec Religionis est cogere Religionem, quæ sponte suscipi debeat, non Vi. Тертуллиан.

ЛОНДОН:

Отпечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера.

1730.

[Цена один шиллинг.]

ЕГО

ВЫСОКОПОЧТЕННОМУ

Сэру Роберту Реймонду, рыцарю,

Лорду-главному судье суда Королевской скамьи.

Милорд,

Что я не льстец покровителей, видно по другим моим посвящениям: если поэтому я скажу Вашей светлости то, что могу искренне, что считаю вас столь же мудрым и добрым судьей, как и любого из ваших предшественников в этом высоком суде правосудия, вы можете быть уверены, что я не притворяюсь.

Хотя мне не повезло, милорд, получить в вашем суде приговор, которого я желал избежать, у меня нет худшего мнения о вашей мудрости и справедливости. Ваше поведение по отношению ко мне, от начала до конца, скорее возвысило, чем умалило мое уважение и почтение к вам. Я заметил в вас такую нежность к нашим религиозным свободам; такое отвращение к преследованиям; и такую умеренность по отношению ко мне, что если бы я был полностью оправдан, это было бы лишь с некоторым большим удовлетворением.

И если я сейчас пишу, чтобы очистить себя от всех подозрений в неверности, за которые я был осужден, Ваша светлость, я смиренно полагаю, не станет думать обо мне хуже. Не ожидается, что невиновные должны признавать вину в качестве комплимента любому суду правосудия: и осуждение невиновных почти никогда не затрагивает справедливость судьи так сильно, как честность доказательств: так и я, милорд, знаю, как возложить вину полностью на моих церковных обвинителей, и верю, что Ваша светлость будет скорее довольна, чем оскорблена любой хорошей защитой, которую я могу для себя составить.

С начала судебного преследования против меня, милорд, я едва ли верил, что какой-либо приговор будет вынесен мне до того дня, когда я его получил: и причина была не только в том, что добрая направленность моих «Рассуждений» была настолько очевидна, что я думал, ее не могли не заметить мудрые и ученые; но и потому, что я воображал, что наши епископы лучше позаботились бы о своей репутации, чем позволили бы делам дойти до такого исхода.

Что является нарушением закона страны писать против христианства, установленного в ней, я не буду подвергать сомнению, поскольку у меня есть слово Вашей светлости на этот счет: но при всем том я мог бы пожелать, ради христианства, чтобы такая свобода была предоставлена неверующим. Что бы ни думало наше ревностное духовенство, одно преследование неверующего приносит больше вреда религии, чем публикация худшей книги против нее.

Свобода настолько существенна, милорд, для поиска истины, что там, где ее не хватает, истина будет лишена того блеска, который она получает от диспутов: и христианство было бы более триумфальным над своими врагами благодаря той безграничной свободе, которой они могут пользоваться, чтобы оспаривать его через прессу. Я говорю это не для своей безопасности от будущих преследований, но от сердца, полного рвения к религии Святого Иисуса.

С самого Реформации, которая была основана на наших естественных и христианских правах на свободу совести, это великое благословение свободы временами прерывалось преследованиями: но принесли ли какие-либо из них до сих пор какую-либо пользу Церкви или Государству, Ваша светлость — хороший судья.

Однако, хотя преследование меня, которое было основано на великой ошибке, не влечет за собой никаких дурных последствий, я надеюсь, что наши церковники станут осторожными благодаря этому и больше не будут склонять самую снисходительную гражданскую магистратуру этого королевства к преследованию кого-либо другого, тем более,

London May
25. 1730.

Милорд, Ваш покорный и смиренный слуга, Томас Вулстон.

ВТОРАЯ

ЧАСТЬ

ЗАЩИТЫ,

и т.д.

Пришло время опубликовать другую часть моей «Защиты», которую, в моей предыдущей, я дал своим читателям некоторые основания ожидать от меня. Если я буду хранить молчание гораздо дольше, мои противники будут готовы обвинить меня в трусости или некомпетентности; и скажут, что я либо полностью опровергнут писателями против меня, либо настолько напуган авторитетом гражданского магистрата, что я либо не могу, либо не смею снова вступить в ту же борьбу. И я должен признаться, что если бы я не был убежден в правоте своего дела, которое есть не что иное, как Божье, и в своей способности защитить его, я бы предпочел хранить молчание и был бы рад, что со мной не обошлись хуже.

Одна причина, действительно, почему я так долго не публиковал это, — чистое уважение к гражданским властям, которых я обязан, как христианин, почитать и уважать, насколько это возможно, без неповиновения Богу. Если бы я поспешно, почти сразу после вынесения мне приговора, опубликовал это, некоторые могли бы истолковать это как акт вызова и презрения к гражданской власти (ибо нет недостатка в тех, кто придаст наихудшее толкование моему поведению); поэтому я воздержался на некоторое время: и теперь, когда я снова появляюсь в печати, это не без исповедания глубокого почтения к нашей гражданской магистратуре, которая, я уверен, никогда не станет думать хуже о человеке за то, что он отстаивает свою невиновность, или за то, что он пишет в деле, в котором, по своей совести, он убежден, что оно наиболее справедливо и хорошо.

Другая причина, почему я не передал это в печать раньше, заключалась в том, чтобы дождаться публикации второго тома епископа Сент-Дэвидского, который он обещал нам прошлой зимой. Я был почти уверен, что в своей предыдущей «Защите» я дал епископу такие намеки на мою искреннюю веру в христианство, несмотря на мои «Рассуждения о чудесах», и на ложность его повторяющихся обвинений меня в неверности, что я сомневался, будет ли он снова писать в том же духе. Если епископ убежден в этой своей великой ошибке относительно меня, то само основание его прошлой и будущей работы пошатнулось, и я больше не услышу о нем. Но убежден ли он наверняка в своей ошибке или нет, я озабочен тем, чтобы продолжать эти защиты себя и отстаивать доброту и полезность замысла моих «Рассуждений о чудесах» против того, что епископы Лондонский и Сент-Дэвидский и другие противники написали в противовес.

Но прежде чем я приступлю к такой защите себя и своих «Рассуждений», я должен сделать то, что здесь уместно, — короткое предисловие. Хорошо известно, что я за свободу прений и против всякого преследования или силы, или навязывания совести человечества. Но при всем том есть некоторые правила в полемике, которые мы, полемические писатели, должны соблюдать и быть обязаны; иначе, вместо того чтобы открывать и иллюстрировать истину, которую мы претендуем искать, мы будем лишь больше затемнять, препятствовать и запутывать ее. Например,

Во-первых, мы должны стараться писать как можно более ясно и понятно, и никогда не развлекать наших читателей выражениями, лишенными смысла, или ложными рассуждениями против наших противников, когда нам не хватает чего-то хорошего и солидного. Это правило никто не может оспорить: являюсь ли я соблюдателем этого правила, судить моим читателям. Поскольку я должен отвечать за это перед Богом и чистой совестью, я стараюсь соблюдать его; но сильно сомневаюсь, могут ли некоторые из моих противников сказать то же самое, иначе они никогда не извергали бы такой темный, неуместный и непонятный вздор, если бы не потому, что они в тупике относительно того, что ясно и блестяще. Нет конца приведению примеров из их сочинений на этот счет. Я упомяну лишь один, который повторяется среди них, а именно: их претенциозное различие между папистским преследованием и протестантским судебным преследованием за мнения, которым они развлекали слабые и нерассудительные головы. Мудрый, я уверен, не может усмотреть здесь никакой разницы, кроме как между веревкой и петлей, чтобы повесить невиновного человека, в каком случае также существует номинальное различие без реальной разницы.

Во-вторых, мы должны быть открытыми и искренними в своих мнениях и не исповедовать устами то, во что не верим в сердце; и не должны, подобно лодочникам, которые смотрят в одну сторону, а гребут в другую, делать вид, что имеем в виду один замысел, когда преследуем совершенно противоположный. Это разумное правило, и его следует соблюдать, иначе мы смутим умы наших читателей, которые вскоре потеряют из виду наши аргументы, если не поймут их цель и направление. Это правило, скажут мои противники, направлено против меня самого, чем кто-либо другой больше притворялся и увиливал в своих мнениях. Разве вы не часто заявляли, скажут они мне, что ваш замысел в ваших «Рассуждениях» — проложить путь к доказательству истинности христианства и мессианства Святого Иисуса, когда вы имеете в виду и намереваетесь подорвать и то, и другое? И разве здесь нет великого лицемерия и нарушения этого правила? Да, если я намереваюсь подорвать религию и мессианство Христа, здесь великое лицемерие и нарушение этого правила; и я не могу думать о таком акте увиливания без ужаса. Епископ Сент-Дэвидский и г-н Стэкхаус, в частности, критиковали меня за такое лицемерие; и если я был виновен в нем, то в гораздо более мягких выражениях, чем я заслуживал. Это лицемерие, в котором они ложно обвиняют меня, — такой же гнусный грех, какой я только могу себе представить; это так же плохо, как умышленное лжесвидетельство, так же плохо, как принятие священником присяги об отречении с сердцем, полным рвения и привязанности к претенденту, и хуже, чем его торжественное согласие и одобрение статей религии, в которые он верит мало или совсем не верит. Я вряд ли упомянул бы это правило, которое следует соблюдать в полемике, если бы я был виновен в его нарушении. Неверующим несколько простительно немного скрывать свои реальные чувства из страха перед опасностью, которой они могут подвергнуться при их открытом исповедании: но такая грубая и грязная маска лицемерия, которую, как некоторые думают, я здесь надел, невыносима и должна быть ненавистна неверующим, так же как и христианам, будучи препятствием для истины, которая во всех ищущих ее любит искренность и простоту. Нет сомнения, что мои противники, некоторые из них, все еще будут считать меня нарушителем этого правила; но мои настоящие и последующие защиты полностью оправдают меня. И если никто из моих противников не виновен в его нарушении больше, чем я сам, мы все полностью невиновны.

В-третьих, в полемике мы должны избегать всякого умышленного искажения смысла наших противников и авторов, которых мы претендуем цитировать. Ошибки и недопонимания друг друга будут иногда неизбежно случаться, и тогда они являются такими же невинными вещами, как непроизвольные ошибки. Но умышленное извращение и фальсификация слов другого автора для служения самим себе или в ущерб нашим противникам наиболее предосудительны и имеют такие дурные последствия для поиска истины, что они всегда будут держать нас на расстоянии от нее. Это, следовательно, еще одно хорошее правило, которое следует соблюдать в полемике, о котором некоторые могут удивиться, что я упомянул, из-за того искажения и фальсификации авторитетов, в которых я обвиняюсь. И я должен признаться, мои противники здесь подняли ужасный крик против меня; если я не смогу оправдаться от этого, я самый грязный полемист, когда-либо появлявшийся в печати. Епископ Сент-Дэвидский называет мою фальсификацию авторитетов аморальностью и умозрительным подлогом; но если бы я был так виновен, как он хотел бы, чтобы обо мне думали, он говорит об этом слишком благосклонно. Он должен был бы счесть это таким же преступлением, как практический подлог по закону; и все философы и любители истины должны желать, чтобы это было также наказано.

Но, добрый христианский читатель, не слишком поспешно выноси свой суд обо мне. Повремени немного; может быть, я неожиданно оправдаю себя. Дело пока еще находится на обсуждении, являются ли мои противники или я главными исказителями и фальсификаторами авторитетов. Можно было бы подумать, что мои противники, которые были настроены на обвинение меня в вышеупомянутом преступлении, должны были бы сами оставаться чистыми от него: но епископ Сент-Дэвидский — такой решительный исказитель, что он не мог найти в своем сердце добросовестно переписать три главы моих «Рассуждений»; но путем подавления некоторых слов и изменения других придал им отвратительный и неприязненный оборот в ущерб мне: и он так усердно старался извратить смысл отцов против меня и так мучил свой мозг, чтобы сделать меня их исказителем, что я не удивился бы, если бы он с тех пор страдал от боли в голове и не способен писать больше. Хотя мое слово не должно быть принято за все это в настоящее время; однако в продолжении этих защит это станет очевидным.

Это большое искушение для наших епископов ложно обвинять и искажать своих противников; потому что они знают, что их сочинения не распространяются одинаково и не ходят вместе среди всех их читателей. Поскольку сочинение епископа идет больше само по себе среди духовенства и других друзей его стороны вопроса, он искушается искажать своих противников, зная, что его предубежденные читатели примут его отчет о них и поверят ему. По этой причине, и никакой другой, епископ Личфилдский ложно обвинил автора «Оснований» в отвратительных утверждениях, к которым нет ничего близкого в местах, на которые якобы ссылаются, ни во всей работе этого автора.

Однако правило в полемике, изложенное выше, является хорошим, полезным и необходимым. Я молю Бога, чтобы мы все были религиозными и добросовестными его соблюдателями, иначе мы замедлим открытие истины и сделаем наше достижение ее трудным, если не невозможным.

В-четвертых, мы должны считать себя обязанными ставить свои имена под своими сочинениями в полемике, особенно там, где она такая горячая, как наша в настоящее время. Соблюдение этого правила не только предотвратило бы большую часть нарушения двух предыдущих; но и помешало бы обилию грязи скандалов, лжи и клеветы, которые мы слишком часто бросаем друг в друга. По какой причине некоторые из писателей против меня усердно скрывали свои имена, я знаю очень хорошо. Они, возможно, хотели бы, чтобы это считалось скромностью, и что они не амбициозны в отношении публичных похвал, которые они могут заслужить за свои ученые и тщательные выступления. И, возможно, это может быть скромностью для некоторых богословских авторов скрывать себя: но там, где люди имеют наглость клеветать, бесполезно притворяться плащом скромности, чтобы укрыться под ним. Почему же тогда иногда те, кто пишет на установленной стороне вопроса, на которой честь и продвижение по службе, так скрывают себя? Ну, чтобы они могли лгать и клеветать на своих противников более безопасно, не будучи призванными к ответу за свою наглость. Нет смысла, они знают, упрекать анонимного автора за его скандал, потому что его нельзя заставить покраснеть за него. И мудрый человек не будет терять свой труд, чтобы разоблачить и опровергнуть клеветническое сочинение, если он не знает, кого обвинить в вине за него. Это мое решение — не обращать внимания на любых безымянных авторов против меня, потому что я, будучи как бы с завязанными глазами, вступаю с ними в борьбу в невыгодном положении, в то время как они имеют полный обзор меня. По этой причине «Суд над свидетелями» был пропущен, иначе я был бы искушен сделать некоторые замечания по нему. Пусть такие авторы выйдут на свет, и, может быть, они встретят то же расположение, что я оказал епископу Сент-Дэвидскому. Тем временем я заявляю о своем отвращении к сокрытию авторами своих имен, и я надеюсь, что все искренние писатели в полемике сделают то же самое; хотя бы по той причине, чтобы предотвратить искажения, клевету и личные выпады, в которых безымянные авторы слишком часто виновны.

В-пятых, и в-последних, другие делают это общим правилом, которое следует соблюдать в полемике, что спорщики должны рассматривать аргументы друг друга беспристрастно, без предвзятости и интереса. И это очень хорошее правило, если бы люди только применяли его на практике. Но я долго буду отчаиваться в такой беспристрастности в полемике. Такова сила предрассудков и интереса, что они будут влиять на людей верить вопреки самому очевидному разуму и истине. Даже предрассудки сильно затемнят глаза человеческого разума, но интерес выведет их совсем. О, какое ужасное препятствие для свободного поиска истины — интерес! Против самой демонстрации люди будут бороться ради интереса. Интерес, при случае, побудит их оставить лучшие мнения и держаться худших. Опыт доказывает это истинным, и различные лица церкви и изменения духовенства (все ради интереса) являются свидетелями этого. Боже упаси, чтобы я судил немилосердно о коррупции человеческой природы под властью интереса; но я верю, что если бы наш законодательный орган сделал то, чего они никогда не сделают, то есть установил фигуру тельца в наших церквях, не было бы недостатка в священниках, чтобы поклоняться ему, если бы им хорошо за это платили; ни в академических студентах, чтобы доказать его божественную силу и божество, если бы путь к продвижению лежал в ту сторону. По этой причине, среди многих других, я за отмену наемного и установленного духовенства, чтобы этот великий барьер интереса мог быть удален с нашего пути к истине. И епископ Лондонский, этот превосходный прелат, как называет его епископ Смолбрук (ибо так мы, как и другие существа, кусаем друг друга там, где чешется), должен по праву быть моего мнения, говоря: «Там, где есть нежелание расставаться с мирскими интересами, должно быть по необходимости желание, чтобы христианская религия не была истинной; и готовность благоприятствовать и принимать любой аргумент, который приводится против нее, и лелеять любые сомнения и опасения, которые будут подняты относительно нее». Так прочувствованно этот епископ говорит о силе интереса, посредством которой, как я полагаю, он честно намекает жителям Лондона и Вестминстера, что епископ их епархии и пастор их прихода являются наиболее неподходящими проводниками в религии из-за мирских интересов, которые они могут иметь, чтобы обмануть их и держать в невежестве и заблуждении.

Таким образом, в качестве предисловия высказавшись о вышеупомянутых правилах, которые следует соблюдать в этой полемике, я перехожу к заключительной защите себя против обвинения в неверности и к оправданию полезности моих «Рассуждений о чудесах» для доказательства истинности христианства и мессианства Святого Иисуса против всех моих противников. И метод, который я приму для этой цели, следующий.

I. Показать слабость, ребячество и недостаточность аргументов моих противников в пользу буквы историй о чудесах Иисуса; и далее доказать как в шутливой, так и в серьезной форме абсурдность, невероятность и неправдоподобность, которыми страдают их буквальные истории.

II. Доказать, что независимо от того, есть ли какой-либо смысл, истина и факт в букве чудес Иисуса или нет; все же они являются типическими вещами и должны быть аллегорически истолкованы, и получат таинственное и более чудесное исполнение, подобным образом и для той же цели, что отцы и я применяем их, будучи не чем иным (были ли они фактически совершены или нет), как фигурами, знаками и эмблемами его будущих и таинственных операций.

III. Показать, что таинственное и будущее исполнение этих предполагаемых дел и чудес Иисуса только может и будет доказательством его мессианства.

Если я хорошо справлюсь с этими главами, которые заслуживают обзора моего читателя из-за их уместности к делу, находящемуся в руках, я не только оправдаю себя от обвинения в неверности, но и оправдаю доброту и полезность моих «Рассуждений» для демонстрации мессианства Иисуса. И в процессе их рассмотрения, не сходя со своего пути, я, по мере возможности, буду обращать внимание на конкретные искажения отцов и ложные цитаты из них, в которых меня обвиняют мои противники: и епископу Смолбруку и другим лучше быть начеку, иначе их обвинения против меня отскочат и вернутся к ним самим. Затем

I. Я должен показать слабость, ребячество и недостаточность аргументов моих противников в пользу буквы чудес Иисуса; и далее аргументировать как в шутливой, так и в серьезной форме абсурдность, невероятность и неправдоподобность, которыми страдают их буквальные истории.

Я должен, говорю я, сначала рассмотреть эту главу, которая естественно предшествует двум следующим; но поскольку для того, чтобы рассмотреть ее до совершенства, я должен был бы писать, как я делал прежде, и подвергнусь опасности преследования за богохульство и неверность; я должен по необходимости отложить ее, если только я не смогу более чем закончить ее в рамках этой части моей «Защиты».

Я до сих пор делал торжественные заявления о своей вере в христианство и самым серьезным образом заявлял в самых ясных выражениях, что мой замысел состоял не в том, чтобы служить неверности, а в том, чтобы проложить путь к доказательству религии и мессианства Христа; но мое слово не было принято, будучи воспринятым как притворство, лицемерие и увиливание, несмотря на все это. И если бы я теперь как угодно серьезно повторил подобные заверения в честности и искренности своего сердца, что мои возражения против буквы чудес Иисуса — это не возражения против его религии, а лишь направленные на то, чтобы повернуть головы людей к мистическим толкованиям их; я сильно сомневаюсь, поверили бы мне, и не сказал бы епископ Смолбрук снова, что это слишком тонкая маскировка того, что кажется моим великим и худшим замыслом. Что же тогда по благоразумию я должен сделать в этом случае? Что ж, я должен оставить эту главу, которая разумно должна предшествовать, отдохнуть на некоторое время; и, рассматривая вторую, хотя и не на месте, я должен сначала эффективно убедить своих противников, что я не неверующий со злыми замыслами подорвать христианство, а только служение буквы; и тогда, я полагаю, я могу безопасно возобновить рассмотрение этой первой главы и без обвинений в неверности и богохульстве писать так весело или серьезно, как мне угодно, против буквы.

Если кто-то скажет, что эта притворная причина для откладывания этой первой главы на настоящее время — не что иное, как трусость и неспособность писать больше о ней, я не могу помочь. Ictus Piscator sapit; я уже много пострадал за шутливое обращение с буквой, и это мудрость — держаться, если могу, подальше от подобной опасности; также я не буду делать ничего, от чего по совести могу воздержаться, чтобы не навлечь на себя неудовольствие гражданского магистрата. Но, однако, если бы епископ Лондонский гарантировал мне защиту от того, что епископ Сент-Дэвидский называет номинальными преследованиями протестантов, которых я боюсь больше, чем реальных преследований папистов, я скоро приступлю к этой главе; в противном случае для самосохранения от номинальных страданий штрафов и тюремного заключения и т.д. я воздержусь, обещая своим читателям, что в должное время и по более подходящему случаю я возобновлю веселую тему буквы и рассмотрю ее к их полному удовлетворению.

И когда я возобновлю эту главу, я начну там, где остановился прежде в моих «Рассуждениях о чудесах»; то есть с воскресения Иисуса, которое, хотя я верю, что оно было чудесным фактом, который произошел, все же оно ни в коем случае не было приурочено и обставлено обстоятельствами так, чтобы легко и быстро склонить к вере потомство. Бог дал человеку разум, чтобы судить о достоверности событий и определенности чудес: и если разум каждого человека не одобряет управление этим событием (предполагая, что оно не имеет в себе фигуративного значения), я сильно ошибаюсь, когда мы приходим к постановке вопроса, как такое чудо должно быть совершено и проведено, чтобы получить и сохранить доверие к нему.

Таким образом, сказав своим читателям, почему я откладываю свою первую главу, я теперь перехожу ко второй, которая есть

II. Показать, что независимо от того, есть ли какой-либо смысл, истина и факт в буквальных историях о чудесах Иисуса, все же они все, безусловно, являются типическими фактами и должны быть аллегорически истолкованы, и получат таинственное и более чудесное исполнение подобным образом и для той же цели, что отцы и я применяем их, будучи не чем иным (были ли они фактически совершены или нет), как фигурами, знаками и эмблемами его будущих и таинственных операций.

Если бы авторитет отцов был допущен как решающий по этой главе, вскоре настал бы конец всякой полемике по ней. Позвольте мне процитировать некоторые из их свидетельств для этой цели, которые я до сих пор приводил в своих «Рассуждениях». Ориген говорит, что дела Иисуса были символами других вещей, которые должны быть совершены его силой. Святой Иларий говорит, что действия Иисуса имели сходство с тем, что он совершит в будущем. Святой Августин говорит, что факты Иисуса являются знаками чего-то другого, что должно быть совершено им. А Евсевий Галликанский говорит, что наш Спаситель явно показывает, что его чудеса имеют духовное значение, иначе в совершении их он не сделал бы чего-то такого, что кажется лишенным смысла и разума. Эти немногие, из множества цитат отцов, которые могли бы быть представлены, достаточны для доказательства настоящего предложения, если бы их авторитет мог определить наш спор. И это весьма уместные цитаты, хотя епископ Смолбрук говорит, что даже отрывки, процитированные мной из отцов, которые не фальсифицированы, неуместны; что является таким экстравагантным преувеличением против самой вопиющей истины, что (используя собственные слова епископа против него самого) это выдает ум, потерявший всякое чувство скромности и религии, иначе он не мог бы это произнести.

И не только чудеса Иисуса были знамениями и прообразами будущих событий; но, согласно Оригену, [372] и все остальное, что он совершал: откуда мы можем заключить, что имел в виду Ориген, когда говорил, [373] что первое пришествие Христа во плоти есть лишь прообраз и тень его второго, духовного и славного пришествия; поскольку это мнение, с которым наше духовенство не знакомо, я желаю, чтобы они обдумали его и то, есть ли в нем хоть какая-то возможность истины, ибо оно противоречит современным представлениям о втором пришествии Христа.

Более того, согласно Отцам, [374] сама жизнь и служение Иоанна Крестителя, в той мере, в какой они записаны евангелистами, являются прообразом и фигурой иного служения перед духовным пришествием Христа; и я почти, если не полностью, придерживаюсь того же мнения, что и они. В мои нынешние задачи не входит приводить здесь множество их свидетельств на сей счет: но если бы епископ Сент-Дэвидский уделил немного времени, которое нельзя было бы употребить лучше, и составил сборник мнений Отцов о служении Крестителя, и напечатал его, я смею сказать, что он тем самым представил бы ученому миру самое удивительное любопытство, с которым они когда-либо были знакомы. Хотя мне и не подобает выполнять такую работу, я все же скажу здесь своим читателям, в чем будет заключаться истинный смысл проповеди Иоанна «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», когда его служение возродится, а именно: «Это будет призыв к служителям буквы, μετανοειν, пересмотреть предмет и ошибку своих буквальных толкований и обратиться к духовным и аллегорическим толкованиям Писания, в каковых аллегорических и духовных смыслах и заключается Царство Небесное». Я утверждаю это, опираясь на авторитет Оригена, [375] и если духовенство пожелает обратиться к святому Августину и другим, они обнаружат, что те придерживаются того же мнения. Но это к слову, ибо мне больше нечего сказать о прообразовательности служения Иоанна, кроме того, что когда его вышеупомянутая мистическая проповедь покаяния возродится, она вряд ли будет обращена к более порождению ехиднову из церковных книжников и фарисеев, чем нынешние служители буквы.

Но против всех этих и десяти тысяч других свидетельств Отцов в пользу аллегорического толкования писаний евангелистов, и в частности чудес Иисуса, епископ Сент-Дэвидский говорит, что Отцы в данном случае не являются авторитетным источником, но, вопреки всем им, которые были людьми причудливых и легкомысленных фантазий, мы должны придерживаться буквы истории жизни и чудес Христа. Это епископ утверждает прямо и часто, в явных или подразумеваемых выражениях, как могут заметить его читатели; и я смею сказать, что сам епископ не обвинит меня здесь в искажении его мнения, хотя, чтобы сэкономить время и бумагу, я не цитирую его собственные слова и обширные отрывки.

Какую причину приводит епископ, почему авторитет Отцов в пользу аллегорического толкования евангельских писаний, и в частности чудес Иисуса, не следует принимать во внимание? Никакой. Цитирует ли он хотя бы канон Церкви, или решение Собора, или акт Парламента, или единогласное мнение всех протестантских писателей (которые являются внебиблейскими стандартами современного православия) в пользу своего мнения? Нет. Отвергает ли он тогда авторитет Отцов во всех других случаях, а не только в этом? И этого тоже нет. Он признает их авторитет, [376] как людей достойных и заслуживающих доверия свидетелей, «в свидетельстве о фактах»; «и относительно соблюдения дня Господня; «и касательно трех степеней духовенства; «и относительно управления Церковью епископами; «и относительно книг, принятых в канон Писания»; но что касается аллегорических толкований Писания, то они имеют малый, а (в другом месте) и вовсе никакой авторитет. Кто может удержаться от улыбки, если только епископ не доказал лучше причину этого различия в их авторитете? Если бы он отверг их авторитет во всех случаях, он судил бы о нем более равно и беспристрастно.

На мой взгляд, и я взываю к своим читателям, не является ли и их мнением, что епископ был бы искренним и прямодушным человеком, если бы выразился об авторитете Отцов следующим образом, сказав: «Что авторитет Отцов хорош в таких-то и таких-то случаях, как сказано выше; потому что их авторитет достаточно согласуется с нынешним учением, практикой и дисциплиной Церкви: но авторитет Отцов не хорош для аллегорического толкования Нового Завета, потому что он противоречит нашим предрассудкам, и потому что их аллегорические толкования некоторых чудес, если они получат такой смысл, принесут стыд и позор нашему служению. Также не хорош авторитет Отцов в пользу веротерпимости и против преследований; потому что он разрушителен для церковной власти. И не хорош обильный авторитет Отцов против проповеди за плату; потому что он противен нашим интересам. Там, где авторитет Отцов согласуется с нашими интересами, властью и предрассудками, там мы будем за авторитет Отцов: но там, где Отцы против нас, там мы будем против них; и почему бы нам не быть?» Это истинный смысл епископа, хотя он настолько несчастлив, что лишен таланта ясно и просто выражать свои мысли.

Но, подобно многим другим, кто не может писать связно и последовательно с самим собой, епископ, несмотря на все свои слова о том, что аллегорические толкования Писания Отцами имеют малый или никакой авторитет, все же почти, если не полностью, противоречит самому себе и предоставляет столько, сколько я желаю, говоря [377] так: «Что касается любых толкований Писания, сделанных Отцами в ранние времена, им должно быть позволено иметь некоторое преимущество в том, что они были близки к самому источнику». Я не прошу от епископа ничего большего. Почему я ратую за авторитет Отцов как толкователей и экзегетов? Только потому, что они жили ближе ко дням Христа и его апостолов, чей ум и волю, следовательно, они должны были знать лучше, чем мы на этом расстоянии: и потому что (что епископ признает в другом месте) те первоначальные века, как и апостольский, были в некоторой мере вдохновенны, согласно достоверным свидетельствам Оригена, Иринея и Евсевия, чьи слова я не буду здесь приводить.

Отсюда, следовательно, в авторитете Отцов, я полагаю, есть достаточное основание для построения аллегорических толкований и, в частности, для доказательства того, что буквальные истории чудес Христа являются эмблемами будущих и таинственных действий; но все это не поможет успокоить и закрыть рты моим противникам. Этот спор ведется pro Aris & Focis, за все то, что дорого духовенству; и поэтому они будут изворачиваться и пустословить за и против любого аргумента, лишь бы не уступить. Хотя епископ Сент-Дэвидский выше отзывается благосклонно о толкованиях, сделанных Отцами в ранние времена, и может допустить, что Церковь в свои первые века была вдохновенна, он все же будет спорить против аллегорических толкований, особенно таких, какие я сделал по поводу некоторых чудес; как, например, «об изгнании Иисусом покупающих и продающих из храма; «о низвержении им свиней с бесами в море; «об исцелении им женщины, страдавшей кровотечением; и женщины с духом немощи и т. д., потому что интересы и репутация духовенства как служителей буквы задеты ими до глубины души. Так верно то изречение епископа Лондонского, которое заслуживает повторения, что «там, где есть нежелание расстаться с предрассудками и мирскими интересами, там должно быть, конечно, желание, чтобы христианская религия (которая состоит в служении духу) не была истинной; и готовность поддержать и принять любой аргумент, который приводится против нее, и лелеять любые сомнения и колебания, которые будут подняты относительно нее».

Что же мне делать здесь, раз никакой авторитет, нет, даже самый древний, не будет достаточен в этом случае? Что ж, мне не остается ничего иного, как абсолютно продемонстрировать и сделать дело ясным, как божий день, что чудеса Иисуса, безусловно, получат такое таинственное исполнение, в каком Отцы и я заранее их истолковали. После такой демонстрации, если рты моих противников и не будут закрыты, то глаза всех беспристрастных читателей откроются, чтобы увидеть, какую кучу нелепостей епископ Сент-Дэвидский и другие до сих пор выдвигали против меня.

Теперь, чтобы абсолютно продемонстрировать, что истории чудес Иисуса получат такое таинственное исполнение, в каком я, с помощью Отцов, их понял, я должен сделать эти две вещи.

Во-первых, показать, что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, и он уже частично, и будет полностью исполнен Иисусом, истинным Мессией, в аллегорическом смысле. И отсюда

Во-вторых, вывести естественным, очевидным и необходимым следствием, что то, что мы вульгарно называем Новым Заветом, также должно быть истолкован аллегорически, даже в том виде, в каком я понял некоторые его части.

Епископ Сент-Дэвидский допускает, что существует лучший авторитет, хотя и недостаточный, для аллегорического толкования Ветхого Завета; но даже если предположить, что он был лучше, чем есть, все же нет никакого следствия, что Новый Завет должен быть также истолкован аллегорически. Взгляните на его слова, из страха обвинения в искажении [378]. «Но помимо этого плохо обоснованного подражания святому Павлу (в аллегорических толкованиях Ветхого Завета), поддержат ли его мистические толкования каких-либо отрывков Ветхого Завета их претензии (имея в виду Отцов и мои) толковать Новый в подобной мистической манере? Нет, не поддержат. — И поэтому (после еще нескольких рассуждений против этого следствия он заключает, что) эта практика Оригена и других Отцов, которые были мистическими толкователями Нового Завета, была весьма сомнительной и без авторитета». Из этих слов епископа ясно, что его мнение состоит в том, что какой бы авторитет ни существовал для аллегорического толкования Ветхого Завета, из этого нельзя сделать вывод, что Новый Завет должен быть истолкован в подобной мистической манере. Но в ответ епископу и в опровержение его дикого и необдуманного утверждения я выбираю рассмотреть два вышеупомянутых пункта; и

Первый — показать, что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, и он уже частично, и будет полностью исполнен Иисусом в аллегорическом смысле.

Что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, у меня есть авторитет, даже достаточно древний авторитет, если бы это было признано достаточным для доказательства моей точки зрения. У нас есть апостольский авторитет и пример для этого. Отрывки в посланиях святого Павла и Варнавы на сей счет многочисленны и настолько хорошо известны, что мне нет нужды цитировать все или какие-либо из них. И из отрывков святого Павла, которые могли бы быть здесь приведены, Отцы утверждали и заключали из его авторитета, что весь Ветхий Завет должен быть аллегоризирован. Я верю, что епископ признает это и избавит меня от труда приводить из них цитаты. И если бы епископ и другие мои противники были того же мнения, что и Отцы, относительно выражений святого Павла в связи с аллегорическими толкованиями Ветхого Завета, мой нынешний спор с ними был бы наполовину закончен. И какова причина, что епископ и другие не соглашаются с мнением Отцов по апостольским отрывкам на сей счет? Из-за их предрассудков к букве Ветхого Завета, иначе они настаивали бы на авторитете святого Павла в пользу его духа так же сильно, как Отцы или я можем это сделать. Но будучи, говорю я, предубежденными в пользу буквальных толкований и не видя никакой силы и истины в духовных, они не признают мистические толкования Писания Оригеном и другими Отцами, хотя и сделанные в подражание святому Павлу, за хороший авторитет. И поэтому я должен продемонстрировать это чувству и разуму, иначе первоначальный и апостольский авторитет не принесет мне никакой пользы.

Опять же, если бы авторитет для аллегорических толкований Ветхого Завета мог что-то дать, то существует более древний, и я чуть было не сказал лучший, авторитет для них, чем авторитет Отцов и апостолов, а именно: авторитет более древних иудеев. Епископ Сент-Дэвидский [379] говорит: «Христианские Отцы (и почему он не сказал и апостолы?) заимствовали эту аллегорическую практику у иудейских толкователей». Он признает [380], «что Филон Иудей был великим мистическим писателем, как свидетельствуют его сохранившиеся труды»; и [381] признает, что «есть основания полагать, что этот мистический способ толкования Писания был более древним, чем сам Филон, даже среди ессеев и терапевтов, о которых пишет Филон и у которых были среди них несколько древних книг их предшественников или основателей, полных аллегорических толкований». До сих пор епископ говорит хорошо и верно. И какое наблюдение он, как любитель древности, должен был сделать на сей счет? Не должен ли он был сказать: Id verius, quod prius; чем древнее было какое-либо учение, тем более вероятно, что оно истинно, поскольку истина предшествует заблуждению?

Но не мог ли епископ возвести свою историю аллегорического толкования Ветхого Завета гораздо выше? Да, мог бы, и рассказать нам то, что я делаю ему сейчас, что переводчики Семидесяти были аллегористами, как видно из самого перевода и из мнения древних иудеев и Отцов Церкви о них. И что еще более важно, он мог бы, как христианин, опираясь на авторитет святого Илария [382], вывести аллегорическое искусство толкования от самого Моисея, который получил его от Бога; и обучил ему семьдесят старейшин, от которых оно продолжалось через все века иудейской и христианской церквей, без перерыва, за исключением того противодействия, которое оказали ему поздние караимы среди иудеев и служители буквы среди христиан. Если это правда, как я твердо верю, то аллегорический метод толкования имеет изначальное и божественное право. И разумно думать соответственно, что он имеет моисеево и божественное происхождение, иначе апостолам Павлу и Варнаве, а впоследствии и Отцам, никогда не было бы позволено Богом поддерживать практику в подражание иудеям, если бы она была низкого или какого-либо иного, кроме божественного, происхождения. Следствие в том, что мы в наши дни должны быть аллегорическими толкователями Ветхого Завета, иначе мы выступаем против всей древности и противостоим традиции, которая подобна заповеди, исходящей от Моисея и самого Бога.

И что может сказать епископ Сент-Дэвидский на это следствие? Что ж, он скажет нам, что хотя аллегорический метод толкования так же древен, как терапевты и некоторые из их предшественников, все же, что бы иудеи и Отцы ни говорили о его древности, он исходит не от Бога и Моисея, иначе он подписался бы под ним; но возник спустя несколько веков после дарования закона Моисея, хотя он не знает как и когда. И я готов, чтобы епископ тешил себя таким ответом и мнением, пока я абсолютно не продемонстрирую достоверность аллегорического метода и тем самым не сделаю явным, что он имеет моисеево и божественное происхождение.

Что касается того другого объяснения [383] происхождения мистического толкования Писания, или, по крайней мере, его большего прогресса и совершенствования, которое епископ дает из Порфирия, говоря, что Отцы научились ему у языческих философов, то это самое бессмысленное и ненаучное мнение, которое может иметь христианин, и я был удивлен, увидев, что оно исходит от него. Правда, что святой Климент Александрийский, Ориген и другие были очень сведущи в трудах греческих философов: и зачем они были таковыми? Чтобы учиться у них мистическому богословию? Нет, но, как говорит святой Иероним [384], чтобы подтвердить доктрины нашей религии и опровергнуть язычников их же книгами. Ибо Отцами утверждалось и языческими философами признавалось, что мифология греков, иероглифическая ученость египтян и онейрокритика халдеев — все было заимствовано у евреев и имело свое начало в мистическом и аллегорическом толковании Писаний, как будет сделано явным, если епископ и я продолжим этот спор: и поэтому Отцы изучали труды греков и использовали их вышеупомянутым образом в обращении язычников; чего епископ не может не знать, если он хоть немного помнит то, что читал у святого Климента Александрийского и других Отцов. Но это к слову, с намеком епископу подумать, кто из нас пишет больше похоже на неверующего: он, который здесь держится Порфирия, или я, который держусь Отцов. Столько тогда об объяснениях, которые епископ Сент-Дэвидский дал происхождению мистического толкования Писания.

Епископ Личфилдский, которого следует рассматривать как писателя в этом споре, имеет большую главу против аллегорического способа толкования. Я изложу его мнение в нескольких словах из него самого. Он говорит, [385] что не заинтересован в защите древности, приписываемой Филоном аллегорическому способу письма, тем более злоупотреблений, до которых он дошел в последующие века; нет, и вовсе не защищать эту манеру письма. А что касается аллегоризации Писаний святым Павлом, он говорит, [386] что «это кажется сделанным в угоду требованиям иудеохристиан, которые были склонны к аллегорическим толкованиям, что святой Павел (который, по-видимому, не был дураком) больше всех других апостолов использовал этот способ, к которому он был приведен против своего собственного желания». И в другом месте он говорит, [387] «что законы и факты, записанные Моисеем, обычно истолковываются в естественном, моральном, теологическом и даже анагогическом смыслах, которые никто не предполагал когда-либо бывшими в мыслях Моисея или чем-то иным, кроме как упражнением тонкого ума для наставления и развлечения слушателей». Был ли этот епископ в своем уме, когда сказал, что «никто не предполагал анагогические смыслы закона когда-либо бывшими в мыслях Моисея», я не могу сказать; но если бы он немного освежил свою память, он мог бы рассмотреть, что говорит в другом месте, [388] что анагогический способ был привычным способом всего народа иудейского со времен Моисея; и он мог бы знать, что святой Иларий, которого я цитировал ранее, говорит, что Моисей учил детей Израилевых анагогическому и аллегорическому способу; и что бы он ни думал, Ориген говорит, [389] что Моисей остротой своего разумения проник в мистический и анагогический смысл своего собственного закона. И хотя этот епископ говорит выше, что он не заинтересован в защите древности аллегорического способа письма; я же обязан защищать его древность и истину, иначе я не смогу написать хорошую защиту христианства, что должно теперь привести меня (к тому, за что я взялся) сделать абсолютную демонстрацию достоверности аллегорического метода толкования и мессианства Иисуса на его основе.

Но прежде чем я приступлю к близкому доказательству этого грандиозного предприятия, я должен просить позволения рассказать своим читателям историю, которая, хотя на время отложит мою предпринятую демонстрацию, все же является должным введением к ней. Я недолго составлял свои вышеизложенные мысли (против двух епископов, Личфилдского и Сент-Дэвидского) об иудейской и христианской древности аллегорического метода толкования Писания, прежде чем поделился ими со своим старым другом, иудейским раввином, который является каббалистом и аллегористом, и попросил его мнения о них. На что он был так любезен, что прислал мне следующее письмо с уместным возражением в нем против мессианства Иисуса наших служителей буквы; с уместным, говорю я, и удачным возражением, которое прокладывает путь для моей демонстрации достоверности аллегорического способа толкования и мессианства Иисуса нас, служителей духа; и если я смогу лишь склонить двух вышеназванных епископов оказать мне помощь в ответе на упомянутое возражение, подыграв моему раввину в нем; мы сделаем лучший шаг, чем был сделан до сих пор, для обращения иудеев: и это достаточное ободрение для таких искренних друзей христианства, как мы, чтобы взяться за столь великое и славное дело. Письмо следующее.

СЭР,

После того как я посочувствовал вам по поводу чрезвычайного наказания, которое было наложено на вас за мою инвективу против чуда Иисуса превращения воды в вино, которое, на мой взгляд, не должно было быть так тяжело вменено вам, потому что оно было чисто каббалистическим и не содержит в себе ничего лучшего или худшего, чем представления, которые мы, иудеи, имеем об Иисусе и его чудесах; я посылаю вам здесь свои мысли о кратком отчете, который вы дали об древности аллегорического метода толкования Писания.

Вы и Отцы вашей Церкви, безусловно, правы в том, что делаете его таким же древним, как Моисей, в соответствии с мнением, которое мы, каббалистические иудеи [390], в наши дни имеем о нем. Если он был более поздней даты и происхождения, ваши противники обязаны указать время, когда, и повод, как, такой удивительный и необычайный метод толкования был введен в иудейский народ. Если наши предки во дни вдохновенного Богом пророка Моисея не слышали ни о чем, кроме буквальных смыслов закона, и если ни он, ни сам Бог никогда не намеревались, чтобы они пускались в аллегорическое русло, я спрашиваю, когда и что было тем случаем, который обратил головы нашего древнего народа так религиозно и благочестиво к нему? Я могу легко представить, как случилось, что секта караимов среди нас, иудеев, которые сейчас придерживаются буквы, оставила мистические толкования; и почему ваши служители буквы оставили их; и это потому, что они не ценят и не постигают те божественные тайны, о которых ваши и наши древние аллегористы так много говорили, как о скрытых и латентных под законом Моисея. Но если это веская причина, почему они оставили аллегорический метод, то это гораздо лучшая причина, почему наши предки сами по себе никогда не должны были его принимать. И поэтому мне ясно, что Бог и Моисей при установлении закона в то же время передали аллегорический метод; иначе он никогда не мог бы впоследствии случайно прийти в головы людей, которые до сих пор видели так мало пользы и плодов от него.

Причина, по которой Бог через Моисея сообщил израильтянам, и своим провидением с тех пор поддерживал аллегорический способ толкования Писаний, заключалась в том, чтобы подготовить мир к принятию Мессии, который должен был стать их исполнителем в аллегорическом смысле; и наши предки соответственно так упражняли свои мысли в божественных и мистических созерцаниях закона; потому что они воображали, что могут тем самым, как через тусклое стекло, достичь некоторого мерцающего предвидения Царства Мессии: ибо вы должны знать, что наши старые каббалисты [391] держались того (что ваш Иисус взялся исполнить), что все вещи, которые были написаны в законе и пророках, были до йоты прообразом и пророчеством о Мессии, который был бы настолько ясным исполнителем и просветителем их, что люди тогда увидели бы Бога лицом к лицу: И, чтобы быть конкретным, они ожидали, в первую очередь, что Мессия совершит искупление своей Церкви таким же образом и такими же знамениями и чудесами, какими Моисей совершил избавление израильтян из Египта.

В соответствии с этими нашими старыми мнениями о Писании и нашими ожиданиями Мессии, Отцы вашей Церкви пытались доказать мессианство Иисуса посредством аллегорического объяснения и применения закона и пророков к нему: Но поскольку они трудились напрасно, доказывая мало или ничего этим путем к удовлетворению наших старых иудеев; и поскольку ваше священство полностью оставило этот способ доказательства; мы упорствуем в нашем неверии в мессианство Иисуса и ожидаем другого для вышеупомянутых великих целей. Позвольте мне здесь сделать возражение, основанное на совпадающих и единогласных мнениях ваших Отцов и наших предков, против мессианства Иисуса, на которое, если ваши священники смогут ответить в соответствии со своими объединенными мнениями, они не только сделают из меня обращенного, но и откроют дверь для обращения всего нашего народа.

«Между нами, иудеями, и вами, христианами (за исключением двух или трех современных комментаторов), согласовано, что слова Второзакония, xviii. 18. «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, подобного тебе», являются пророчеством о Мессии. Из этого пророчества наши предки [392] смотрели на Моисея как на прообраз Мессии во всем и ожидали, что Мессия по пришествии своем будет путем антитипа подражать и уподобляться Моисею во всей истории своей жизни, точно так же, как лицо отвечает лицу в зеркале, или как субстанция согласуется со своей тенью. И я твердо уверен, что Отцы вашей Церкви соответственно держались и верили, что они пытались доказать, что существовало точное сходство между Иисусом в христианской Церкви и Моисеем в иудейской. Теперь, если ваше священство может завершить это доказательство и показать мне, либо в буквальном, либо в аллегорическом смысле, точное сходство, соответствие и подобие между ними, я должен по необходимости стать христианином. Это может быть, возможно, работой слишком большого объема для них, чтобы показать это согласие между Иисусом и Моисеем во всех и каждой детали; поэтому я буду доволен, если они смогут показать мне сходство между ними в малой части жизни Моисея; как, например, в истории избавления Моисеем израильтян из Египта. Это было самым определенным мнением наших предков, что Мессия избавит свой народ от рабства, и, если я не ошибаюсь, от римского рабства, таким же образом и такими же чудесами, какими Моисей избавил свой народ от египетского. Иероним, [393] Отец вашей Церкви, записал это как всеобщее мнение наших предков, и поэтому у вас меньше причин сомневаться в нем. И в соответствии с этим мнением наших предков Отцы вашей Церкви утверждали, что Христос был таким Мессией и избавил свою Церковь от римского рабства таким же образом (в образе), каким Моисей избавил своих израильтян из Египта. Более того, ваш апостол Павел [394] кажется утверждает это, говоря: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море. Теперь это были наши примеры или прообразы». В каковых словах Павел явно намекает на и подтверждает мнение наших предков, которое он впитал до своего обращения; и намекает, что Иисус, которого он принял за Мессию, совершал искупление своей Церкви по образу избавления израильтян из Египта. И так понимали эти слова Павла ваши Отцы, и соответственно многие из них трудились, чтобы показать сходство между израильским и христианским искуплением для обращения иудеев. Но они, по-видимому, трудились напрасно, не показывая никакого терпимого или видимого сходства такого рода между Иисусом и Моисеем; и поэтому наш народ по сей день пребывает в неверии в мессианство Иисуса. Однако мы не настолько упорно отвергли мессианство Иисуса, чтобы не дать вам возможности возобновить старый аргумент о нем, исходя из его сходства с Моисеем во всем. Если ваши священники могут теперь показать сходство между ними; если они могут в наши дни доказать, что Иисус совершил подобные чудеса и знамения (хотя в фигуральном и аллегорическом смысле) для искупления своей Церкви от римского рабства, как Моисей сделал для избавления израильтян из Египта, мы признаем его Мессией и будем верить в него. Но поскольку мы отчаиваемся в таком доказательстве, мы разумно упорствуем в нашем неверии в его мессианство. Ваши богословы, действительно, из-за вышеупомянутого пророчества во Второзаконии говорят о сходстве между Моисеем и Иисусом; но это совсем не согласуется с чувствами ваших Отцов или ожиданиями наших предков относительно сходства Мессии с Моисеем. Они говорят нам, что Иисус и Моисей были похожи, потому что оба совершали чудеса; но это не поможет, пока они не докажут сходство между их чудесами по количеству, природе, использованию и обстоятельствам. Чудеса, которые Мессия должен совершить и которые должны доказать его мессианство, должны быть сходной природы и для той же цели, что были чудеса Моисея в Египте, как утверждали наши предки и признавали ваши Отцы: Но поскольку не показано никакого такого сходства между ними, мы отрицаем мессианство Иисуса и взываем к разуму и пониманию всех беспристрастных судей в этом споре, не правы ли мы в том, что делаем это».

Таким образом, сэр, для пользы вашего духовенства я сформулировал возражение против мессианства Иисуса, возражение, которое основано на совпадающих мнениях наших предков и ваших Отцов: И я буду с некоторым томлением и нетерпением ждать, пока не услышу, что они могут сказать на это. Возражение, на мой взгляд, абсолютно разрушает претензии Иисуса на мессианство, если только его священники, в качестве ответа на него, не смогут доказать вышеупомянутое сходство между ним и Моисеем; между чудесами одного и чудесами другого; между избавлением иудейской и искуплением христианской Церкви из Египта.

Я думаю, что ваше духовенство может сказать на это возражение. Отрицают ли они, что это было мнение как ваших Отцов, так и наших предков, что должно быть такое сходство между Мессией и Моисеем, как описано выше? Этого они не могут сделать из-за бесчисленных свидетельств, которые могут быть представлены из них для подтверждения этого. Скажут ли они тогда, что это было ложное и ошибочное мнение, которое как древние иудеи, так и Отцы имели относительно Мессии? Этого они, конечно, не сделают; из-за следствия, которое обвиняет самого апостола Павла (в вышецитированном месте) и первоначальных христиан в грубейшей ошибке и заблуждении относительно Иисуса и его мессианства; и все же я не могу думать, что они когда-либо согласятся с вышеупомянутым совместным мнением как иудеев, так и Отцов; из-за невозможности доказать, что Иисус был подобен Моисею во всем, согласно буквальному смыслу закона, которого они придерживаются; и из-за невероятности сделать это в аллегорическом смысле, по пути их Отцов, иначе за все это время дело должно было быть решено к удовлетворению и обращению нашего народа.

Я жажду, говорю я вам, услышать, что ваше христианское священство скажет на это возражение, которое, конечно, они не упустят без своих замечаний и наблюдений по нему, не больше, чем мои возражения против буквальной истории некоторых чудес Иисуса. И это ваше и мое утешение, что если вы опубликуете это нынешнее возражение против мессианства Иисуса, духовенство не сможет счесть его шутливым, кощунственным и богохульным (как они сделали с моими другими) и тем самым снова подвергнуть вас преследованию за него: Нет, это простое, серьезное и разумное возражение, основанное на древнем иудейском и церковном авторитете; и на него ожидается уместный, солидный и рациональный ответ.

Теперь, когда спор о мессианстве Иисуса таким образом возрожден и начат, давайте, во имя Божье, продолжим его, пока не придем к окончательному решению, либо в демонстрации, либо в опровержении его. Ваше духовенство, я думаю, не может больше прерывать свободный ход спора, что заставит нас, иудеев, тайно насмехаться и торжествовать над ними; и не только укрепит нас в нашем неверии в мессианство Иисуса, но и побудит других оставить свою веру в него.

Странно рассматривать, как ваше священство в эти последние века вело спор между иудеями и христианами, все сами по себе, яростно споря против противников, которым они не позволяют безнаказанно говорить в своем собственном деле: Так они делают Бога, который должен решить спор, похожим на несправедливого и пристрастного судью, который будет слушать только доводы и доказательства с одной стороны вопроса.

Но ваше духовенство скажет, что в своих трудах против иудеев они делают возражения за нас, а также ответы за себя, и этого достаточно. Не так, говорю я, если только их возражения не были такими же хорошими и сильными, как мы можем сделать для себя. Но как бы то ни было, если вашим богословам так угодно, я соглашусь с ними в этом деле, а именно: что они одни будут делать возражения за нас, если они позволят нам самим делать ответы за них, что является наиболее справедливым и равным; и тогда мир увидит самый приятный и комичный фарс спора, с которым они когда-либо были знакомы.

Я помню, что в своем письме, которое вы опубликовали против воскресения Иисуса, я обещал, что спор между иудеями и христианами, с моего согласия, должен вращаться вокруг этого чуда. Ваше духовенство, тот или иной из них, ответили на это письмо; и поэтому могли ожидать услышать о моем обращении, если бы мне нечего было ответить им. Мой ответ вы не осмелились опубликовать из страха перед мирской скорбью, и поэтому я свободен от этого обещания. Но теперь, когда вы удачно дали мне повод сделать более уместное и существенное возражение против мессианства Иисуса, содержащееся здесь, я надеюсь, что оно будет свободно и полно обсуждено и рассмотрено до решения спора между нами. Итак, желая вам здоровья и счастья, я ваш,

Н. Н.

Так заканчивается письмо моего доброго старого друга, иудейского раввина, которое было самым своевременным и приемлемым подарком, поскольку возражение, содержащееся в нем, откроет честный путь для меня доказать, что истории чудес Иисуса, как записано у евангелистов, должны и должны быть аллегорически поняты и, безусловно, получат такое мистическое исполнение, как я, с помощью Отцов, их задумал. Епископ Сент-Дэвидский и другие мои противники, возможно, по всей вероятности, не осознают этого использования, которое должно быть сделано из вышеупомянутого возражения; и я не ожидаю, что внезапно они должны; но если они окажут мне, что иначе я попытаюсь заставить их сделать, свое мнение и дебаты об вышеупомянутом возражении против мессианства Иисуса, они скоро увидят это использование и следствие его, что чудеса Иисуса должны быть поняты не буквально, а аллегорически, и соответственно получат исполнение.

Я верю тогда, что епископ Сент-Дэвидский, который в основном заинтересован, без дальнейших настойчивых просьб окажет мне свое мнение об вышеупомянутом иудейском возражении, что может быть сделано в небольшом объеме бумаги, либо в печати, либо в послании.

Я ожидаю, что он скажет мне ясно и прямо, было ли это действительно совместным мнением древних иудеев и Отцов Церкви, как утверждается в возражении, что Мессия должен был быть пророком, подобным Моисею во всем, во всей истории своей жизни, и особенно в отношении чудесного избавления израильтян из Египта. Если епископ должен, что я смиренно полагаю, он не сделает, отрицать, что это было совместное мнение как иудеев, так и Отцов, как представлено выше в возражении, и должен попытаться привести причины и авторитеты, которые он вряд ли найдет, почему такое сходство и согласие между Мессией и Моисеем не следует искать; тогда мой раввин и я подтвердим вышеупомянутое совместное мнение цитатами, почти бесчисленными из иудеев и Отцов, пока епископ не уступит их количеству и ясности.

Если епископ должен признать, в чем я почти убежден, что это было совместное мнение Отцов и иудеев, что должно быть такое сходство и гармония между Мессией и Моисеем, как представлено выше; но должен сказать, что это было ошибочное и ложное мнение, которое старые каббалистические иудеи случайно и неудачно приняли; и в которое Отцы, даже сам апостол, неосторожно и несчастливо впали, соглашаясь с мнением иудеев о Мессии, без рассмотрения его слабости; тогда я, с небольшой помощью моего раввина, далее докажу истину и достоверность упомянутого мнения и продемонстрирую, что Он не может быть истинным Мессией, который в истории самого себя и своей Церкви не соответствует точно, до йоты, истории Моисея и его народа.

Но если епископ должен, что я хочу надеяться, он сделает, искренне признаться, что должно быть такое согласие и сходство между Моисеем и Мессией, как обозначено в возражении, тогда он и я сердечно возьмемся за работу и ради чести Иисуса, которого мы верим быть Мессией, абсолютно продемонстрируем сходство, которое есть между ним и Моисеем во всем. И это, к слову, по мнению наших Отцов, есть ЕДИНСТВЕННЫЙ способ доказать мессианство Иисуса, а именно: его сходством с Моисеем и его исполнением моисеевых прообразов и пророчества о нем, который, по его собственному слову, пришел исполнить закон и пророков до йоты.

Если епископ и я будем так удачливы, и я верю в Бога, мы будем, доказать самое очевидное и явное сходство между Иисусом и Моисеем, даже такое сходство, какого требует мой раввин выше, тогда мы закроем его рот и скоро проложим верный путь (что будет огромной честью для епископа) для обращения иудеев.

Я не отчаиваюсь в совместных трудах и усилиях епископа с моими для столь великого и доброго дела (ибо я не могу думать в своем сердце, что он будет иначе спорить об возражении выше), так (если епископ пожелает) мы начнем эту работу с демонстрации сходства, которое есть между искуплением христианской Церкви и избавлением израильской из Египта. Не только святой Августин [395] намекает, что те, кто хотел бы показать сходство между Иисусом и Моисеем, должны начать здесь; но тем самым мы подыграем моему раввину в его возражении, который призывает (на основе совпадающих свидетельств иудеев и Отцов) доказательство такого сходства между искуплениями двух Церквей, иначе он будет считать разумным по-прежнему упорствовать в своем неверии в мессианство Иисуса.

И если епископ и я будем столь счастливы, что сможем явным образом показать это сходство между искуплением иудейской и христианской церкви из Египта, то, преуспев в наших изысканиях, мы пойдем дальше и проиллюстрируем другие пророчества о грядущих временах Церкви; ибо я не расстанусь с епископом, пока он не сможет самостоятельно путешествовать в своих размышлениях о Законе и Пророках и не узрит то, что он может различить с помощью обычного телескопа очами своего разума и показать своим епископальным братьям: Христа, духовно восседающего и грядущего на облаках буквы для тех же целей, о которых говорят древние иудеи, отцы и апостолы, а именно: чтобы открыть и проиллюстрировать притчи и загадки Писания, восстановить пророчество, явить нам Бога лицом к лицу и вновь воскресить всех от духовной смерти к жизни. И блаженны все те, кто любит и жаждет такого Его явления.

В своем третьем рассуждении о чудесах мне довелось говорить о втором и духовном пришествии Христа на облаках Закона и Пророков и сказать, «что общепринятое представление о Его пришествии на воздушных облаках для воскресения мертвых тел и т. д. является самым бессмысленным и нефилософским из всего, что когда-либо преподавалось человечеству», что вызвало недовольство моего епископа, который подверг меня за это критике; но если он когда-нибудь увидит — в чем я не сомневаюсь — пришествие Христа на метафорических облаках пророчества, он не только будет придерживаться моего мнения, но и осознает вместе со мной, что все или большая часть нашего систематического богословия, построенного на букве Писания, ложна и беспочвенна; и она имеет столь пагубную склонность к развращению нравов людей, что удивительно не то, что мудрые, благочестивые и мыслящие джентльмены обращаются к естественной религии, а то, что среди нас еще остались верующие в христианство, основанное на буквальной схеме. Если бы не сила, а не разум, до сих пор удерживала человечество в христианской вере, или если бы им была предоставлена свобода рассуждать об абсурдности буквы Писания, они бы уже давно толпами обратились в неверие. Но аллегорическое толкование (которое, как говорят каббалистические иудеи, обратит атеистов) приведет человечество к вере в богодухновенный авторитет Писания, показывая им совершенный разум, божественную мудрость и блистательную истину, иначе называемую мессианством, помазанием, Духом или Христом, — и нет ничего, чего философы могли бы желать больше для духовного обновления, восстановления, воскресения и просвещения человека, а следовательно, и для совершения тех мистических чудес, типами и образами которых являются чудеса, сотворенные Христом во плоти. Знает ли об этом следствии епископ Сент-Дэвидский, я не могу сказать; но если он хоть немного напряжет свой интеллект, он должен будет осознать следствие вышеупомянутого духовного пришествия Христа в том, что «служители буквы тогда, несомненно, будут изгнаны из Церкви», «что жена Церкви тогда исцелится от своей немощи духом пророчества», «что очи человечества, подобно очам слепца, тогда откроются, чтобы увидеть то, о чем он до сих пор пребывал в неведении, — тайну Божьего провидения во все века». И так, приложив немного мысли, он может усмотреть следствие мистического совершения других чудес. И когда он сделает это, он также увидит, какой я христианин, которого наши церковники ложно обвиняли и несправедливо преследовали за нечестие, кощунство, богохульство и неверие только потому, что я писал против буквы чудес Иисуса, чтобы обратить умы людей к рассмотрению их мистического совершения при втором духовном и славном пришествии Христа на облаках Закона и Пророков.

Я действительно писал против буквальных историй о чудесах Иисуса, и меня до сих пор тошнит от того, что мысли людей ограничиваются ими; но если бы наше духовенство хоть немного потерпело меня, они бы увидели, что только я один воздаю честь их буквальным историям, делая их прекрасными эмблемами будущих и более чудесных деяний. Я действительно называл Иисуса самозванцем, фокусником, предсказателем (и кем еще только не называл?) в качестве возражения против буквы Его чудес; но только я один воздам Ему честь в тех самых чудесах, которые Он совершил во плоти, доказав, что Он был не только силой, но и мудростью Божьей, и что Бог воистину был в Нем и наделил Его божественным предвидением будущего, иначе Он не смог бы тогда сотворить столь искусные и удивительные модели и прообразы Своих таинственных дел при Своем втором пришествии.

Могут ли епископ Сент-Дэвидский и другие уже определенно усмотреть вышеупомянутое следствие мистического совершения Христом Своих чудес при Его духовном пришествии, я не могу угадать; но если они окажут мне честь своим мнением о возражении моего раввина, приведенном выше, которое приведет нас к аллегорическому толкованию Закона, они вскоре ясно его увидят.

А теперь я хотел бы, чтобы епископ Сент-Дэвидский сравнил эту часть моей защиты с третьей главой своего оправдания, в которой рассматривается практика отцов толковать Писание мистическим и аллегорическим методом, и подумал, кто из нас пишет больше как христианин ортодоксальной и первоначальной веры и практики. Епископ говорит: «Что несомненно, что без такой помощи (Духа), какой пользовался святой Павел, мистические толкования Писания Оригеном и другими отцами, хотя и сделанные в подражание святому Павлу, не имеют такого авторитета, как тот, что запечатлен на них святым Павлом». Что, во имя всего святого, епископ здесь имеет в виду? Хотя святой Павел аллегоризировал не весь Закон, а лишь некоторые его части, он достаточно часто прямо говорит, что всё это есть образ и тень грядущего во Христе; и наш Спаситель Сам, как понимали Его отцы, часто намекает, что все, что было написано в Законе и Пророках, есть типы и пророчества о Нем, и что Он пришел исполнить их до последней йоты. Разве этого недостаточно для авторитета отцов аллегоризировать весь Закон и Пророков, чтобы показать согласие между типом и антитипом, между тенью и сущностью, между образом и тем, что изображено, между пророчеством и его исполнением? И независимо от того, правильно ли отцы в своих аллегорических толкованиях уловили смысл пророчества (ибо следует признать, что они по-разному аллегоризировали тот или иной отрывок Писания), все же их и нашей обязанностью и долгом, исходя из слов Христа и практики апостола, было продолжать следовать аллегорическому методу, пока гармония между пророчеством и его исполнением не станет предельно ясной.

Епископ говорит в этой своей третьей главе своего оправдания: «Что отцы и я злоупотребили цитированием этого отрывка святого Павла: "Буква убивает, а дух животворит", в оправдание наших мистических толкований»; после чего епископ дал нам пространное объяснение из своей собственной головы всего этого стиха, которое (из-за скудоумия моей собственной головы или путаницы в голове епископа) я не понимаю и сильно сомневаюсь, понимает ли его сам епископ. Однако я здесь парафрастически дам своим читателям простой, ясный и понятный смысл отцов и мой собственный относительно всего этого стиха: «Кто сделал нас способными служителями Нового Завета, не буквы [то есть не буквального смысла Закона и Пророков, который есть Ветхий Завет], но духа [то есть духовного смысла Закона и Пророков, который есть Новый Завет], ибо [поскольку свидетельство Иисуса, согласно святому Иоанну, есть дух пророчества, так и] буква [то есть буквальный смысл Закона и Пророков] убивает [то есть аннулирует свидетельство Иисуса, которое в них содержится], но дух [то есть духовный смысл Закона и Пророков] животворит [их пророческое свидетельство]». Это, безусловно, смысл отцов относительно этого текста; и я полагаю, что епископ не будет возражать против него, хотя он может ему и не нравиться. Отсюда отцы, когда говорили правильно, а не вульгарно, называли духовный смысл Закона и Пророков Новым Заветом и утверждали, что существует или будет существовать такое согласие между Ветхим и Новым Заветом, то есть между заветом буквы и заветом духа Писания, что не останется ни одной йоты в одном, которая не была бы согласно исполнена в другом; и поскольку я уже постигаю эту гармонию между этими двумя заветами, буквы и духа, я должен сказать вместе с Оригеном, что приятно и восхитительно созерцать и размышлять о ней, и надеюсь в скором времени сделать епископа Сент-Дэвидского причастником этого же удовольствия. Такое же правильное представление имели отцы о Евангелии Христа, какое они имеют о Новом Завете. Вульгарно говоря, писания евангелистов и апостолов назывались Евангелием Христа. Но правильно говоря, духовное исполнение Христом Закона было Евангелием. Отсюда смысл их частого высказывания: «Что под Законом Евангелие было сокрыто, а под Евангелием Закон был открыт». Отсюда они говорили: «Что те люди не имели ничего от Евангелия, кто не понимал духа Закона». Отсюда они говорили: «Евангелие было скрыто для тех, кто имел покрывало буквы на своих сердцах при чтении Ветхого Завета». Отсюда также они говорили: «Что Евангелие было открыто лишь отчасти, и то в очень малой части, при первом пришествии Христа; полное же его откровение было прибережено для Его второго и более славного пришествия, в котором мир сейчас крайне нуждается для исцеления своей духовной слепоты, глухоты и хромоты; то есть для исправления своего грубого невежества и ошибок в религии; для исцеления своих разделений; для проявления истины; для обращения иудеев и язычников; и для реформации нравов человечества».

Милый Иисусе, для какой печальной цели наше наемное духовенство и служители буквы всех деноминаций до сих пор учились и проповедовали, пока не утратили истинное, первоначальное и апостольское понятие «Евангелия», «откровения» и «Нового Завета»!

Епископ Лондонский недавно опубликовал два пастырских послания о достоверности, необходимости и пользе откровения против неверующих, в частности против меня самого, кого он (да поможет Бог его разумению!) принимает за поборника неверия. И, чтобы воздать человеку должное, я верю, что он искренен и скорбит в своем сердце о неверии этого века. Но как бы то ни было, когда истинное Евангелие, иначе называемое откровением Закона и Пророков, или Новый Завет (который будет фатальным для служения буквы и наемного духовенства), будет переиздано, восстановлено и перепроповедано, я осмелюсь сказать, без осуждения или претензии на пророческий дух, что он, из всех жителей Лондона и Вестминстера, будет самым большим его врагом, и по той же самой причине, что и его собственная: «из-за его нежелания расстаться со своими мирскими интересами, что побудит его принять любые аргументы против него и лелеять любые сомнения и колебания относительно него».

Намерен ли епископ Сент-Дэвидский продолжать эту полемику против меня, как он начал, я не знаю. Он обещал нам свой второй том прошлой зимой, но отложил его публикацию до следующей, и я склонен думать, что он отложит его до греческих календ. Ибо, полагаю, осознавая, что его первый том построен на ложном основании моего предполагаемого неверия, он вряд ли будет беспокоить мир другим подобным. Но как бы то ни было, я не освобожу его от полемики. Я буду настаивать на том, чтобы он сообщил мне свое мнение о возражении моего раввина против мессианства Иисуса, содержащемся здесь, и если он окажет мне эту любезность, я прощу ему всю язвительность и пропущу мимо ушей всю дерзость (чтобы не сказать хуже) его оправдания. В противном случае у меня возникнет искушение сделать неприятную работу для себя, а также неблагодарную для него; то есть далее объясняться с ним за его ложные обвинения, искажения и другое дурное обращение со мной.

Когда я пересматриваю свои рассуждения о чудесах и рассматриваю не только их очевидную направленность на доказательство мессианства Иисуса, но и мои торжественные заявления о вере в христианство, я удивляюсь, что такое количество писателей против меня (за исключением мистера Лоуренса, которого я здесь благодарю и хвалю за его изобретательность) принимают меня за неверующего. Я, правда, не очень удивляюсь, что низшее племя Левия (таково их вопиющее невежество!) принимает меня за такового; но что такие предполагаемые великие ученые, как епископы Лондонский и Сент-Дэвидский, могут так ошибаться во мне, это поразительно. И я до сих пор не вполне удовлетворен, невежество это или их злоба — так обвинять меня в неверии. Если это действительно было невежество с их стороны, они вскоре убедятся в своей ошибке; и тогда, как добрые христиане, они возместят мне ущерб за причиненные мне обиды. Но если это была злоба и месть мне за то, что я так много писал против наемного духовенства, тогда они будут продолжать и стоять на своем до конца, не испытывая никакого раскаяния за те неприятности, страдания и расходы, которым они меня подвергли.

Поскольку я действительно христианин и, с Божьей помощью, докажу мессианство Иисуса, чему были подчинены мои рассуждения о Его чудесах, я осмелюсь сказать заинтересованным епископам, что меня преследуют так же верно, как преследовали любого христианина со времен апостолов. И им было бы хорошо подумать, не опозорили ли они себя навеки и не нанесли ли некоторое бесчестие лучшему гражданскому управлению, которым когда-либо был благословлен народ, вовлекая их в преследование самого искреннего защитника истины христианства, который когда-либо брался за перо.

Я настолько далек от того, чтобы быть неверующим, что, несмотря на мои рассуждения о чудесах, я являюсь безусловным верующим и самым преданным почитателем доктрин, исторических фактов и преданий первоначальной Церкви, придерживаясь многих представлений отцов, помимо их аллегорической схемы (как будет видно в продолжении этой полемики), которые богословы последних веков отвергли как слабости и ошибки в них. И когда я приду к тому, чтобы более полно открыть свой ум, будет хорошо, если духовенство не изменит свой тон в отношении меня; и вместо того, чтобы обвинять меня в неверии, не высмеет меня за излишнюю доверчивость и даже суеверие; или я не стал бы поддерживать те или иные доктрины и предания, которые все ученые и протестантские критики отбросили. Некоторые из этих старых представлений я оставлю при себе, из страха быть слишком высмеянным за них духовенством, но другие при случае я обнародую; и мне все равно, если я расскажу здесь своим читателям одно из них, а именно:

«Отцы намекают, что служители буквы являются поклонниками апокалиптического зверя, или Антихриста; и что этот зверь-бог, старый Ваал, был прообразом Антихриста». Это их мнение мне было трудно переварить; но если в нем есть хоть какая-то доля истины, не может быть незаконным немного пошутить над его жрецами или высмеять их бессмысленные, глупые и абсурдные доктрины, основанные на букве.

Но пусть мои богословские представления и спекуляции будут любого рода; какой вред могут принести мои аргументы в их пользу обществу? Никакого. Если они не от Бога, они сойдут на нет скорее и лучше, чем через преследование меня за них. Но если они от Бога, они устоят и возобладают против всякого противодействия духовенства, которое потеряет свою репутацию, если предпримет какие-либо иные меры, кроме тех, что допускают разум и религия, чтобы подавить их.

Моя настоятельная просьба к духовенству заключается в том, чтобы в ходе дебатов, которые мне предстоят с ними, они были любезны сохранять самообладание; иначе мудрые и беспристрастные наблюдатели скажут, что они проявляют рвение и ярость скорее из-за своих интересов, чем из-за истины.

Я не боюсь еще одного судебного преследования, потому что я уже пресек или вскоре пресеку все притязания на него, очистив себя от всех подозрений в неверии; но, несмотря на это, я больше опасаюсь ярости и негодования духовенства, чем если бы я был законченным атеистом. Никакой атеист или деист не является и не может быть столь опасным для современного священства, как христианский аллегорист. Против роста деизма и атеизма духовенство может некоторое время удерживать свои позиции; но после возрождения служения духу Закона и Пророков они не смогут долго устоять. И если я докажу то, за что взялся, — достоверность аллегорической схемы и мессианство Иисуса на ее основе, — хотя иудеи и неверующие тогда будут готовы радоваться, служители буквы, несмотря на их притворную любовь к Иисусу и веру в Него, будут в ярости; и будет хорошо, если я не почувствую тяжесть их неудовольствия и негодования. Если тот глупый старый маразматик, мистер Эйскоу, ректор церкви Святого Олава в Саутуарке, мог найти в своем сердце желание подстрекать чернь тащить меня по улицам и бросить в какое-нибудь хранилище грязи и нечистот, чего мне не ожидать от молодых горячих священников после выполнения того, за что я здесь взялся? Но я надеюсь, что наши благочестивые и добрые епископы, несмотря на опасность их тысяч в год, будут моей защитой.

В конце концов, это печальное и меланхоличное соображение, что умы человечества, особенно их мудрой, мыслящей и философской части, должны быть порабощены интересами церковных тупиц, которые ради мамоны больше, чем ради истины, яростны и беспокойны; иначе любые мнения в религии могли бы исповедоваться в соответствии с общественным миром; и любые спекуляции публиковаться без враждебности и притеснений.

Какой курс можно взять с духовенством, чтобы убедить их к терпению и снисходительности, пока я доказываю, что они являются самой глупой сектой философов, у которых среди всех сект, которые когда-либо знал мир, меньше всего основ истинной философии и даже Евангелия? Говорят, нет ничего столь абсурдного, чего не придерживались бы некоторые из древних философов; но нет ничего равного по абсурдности этому убеждению, что Библия, в силу своей буквальной истории, есть Слово Божье и дана по Его вдохновению.

Епископ Сент-Дэвидский жалуется на мое невоспитанное поведение по отношению к моим церковным начальникам; и я должен признаться, я никто в том низком и достопочтенном поклоне, которым он славится, иначе я мог бы претендовать на епископство еще до сих пор. Но если наши епископы и духовенство будут любезны сохранять самообладание, пока я не дойду до конца этой полемики, я сделаю им такие комплименты за их добрый нрав и ученость тоже, если они того заслуживают, каких они вряд ли когда-либо встречали.

В заключение, я писал так просто и понятно, как только мог, в этой части моей защиты. Если кто-либо пожалуется на неясность где-либо, я, по получении намека, постараюсь проиллюстрировать ее. Я в некоторых местах утверждал вещи на авторитете отцов, не приводя их свидетельств в доказательство их; но если кто-либо усомнится, могут ли их свидетельства быть приведены здесь или там, они получат удовлетворение по соответствующему случаю. Причина, по которой я иногда опускал свидетельства отцов, где их можно было бы ожидать, заключается в том, что я стремлюсь к краткости, намереваясь никогда не публиковать за один раз том больше, чем этот настоящий. И никому не нужно сомневаться, что мои свидетельства готовы под рукой; потому что у меня нет ни мужества, ни уверенности (как у многих других) высказывать какие-либо новые доктрины из своей собственной головы. Мой талант — лишь иллюстрировать то, что утверждали отцы; и хотя некоторые сочли бы меня фальсификатором и исказителем первоначальных авторитетов, мои честные усилия будут направлены на то, чтобы обратить сердца нашего духовенства, которые подобны детям в разумении, к отцам. Я закончу все серьезно, степенно, спокойно и рассудительно теми же словами, с которых я начал свое первое рассуждение о чудесах, говоря: «Если когда-либо была начата или возрождена полезная полемика в этот век Церкви, то это полемика о мессианстве святого Иисуса, которую недавно подняло "Рассуждение об основаниях" и т. д. Я верю, что эта полемика закончится абсолютным доказательством мессианства Иисуса из пророчеств, что является единственным способом доказать, что Он — Мессия, тот великий пророк, ожидаемый иудеями и обещанный в Ветхом Завете». И верит ли мне епископ Смолбрук или мистер Стакхаус, или нет, я торжественно заявляю, что то, что я написал в своих рассуждениях или напишу в этих защитах, делается с целью, которую, я убежден, я осуществлю, — абсолютного доказательства мессианства святого Иисуса, Которому слава во веки веков. Аминь.

КОНЕЦ.

КНИГИ, написанные мистером Вулстоном и продаваемые им по соседству со «Звездой» в Алдерманбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера.

I. Возрожденная старая апология и т. д.

II. Диссертация о письме Понтия Пилата к Тиберию о делах Иисуса Христа.

III. Два послания Оригена Адаманта об истинно ортодоксальной вере и толковании Писания.

IV. Точное соответствие времени пришествия Христа, доказанное разумом против возражений древних язычников и современных неверующих.

V. Четыре свободных дара духовенству, или вызовы на диспут по вопросу о том, не являются ли наемные священники этого века, которые все являются служителями буквы, поклонниками апокалиптического зверя и служителями Антихриста.

VI. Ответ на вышеупомянутые четыре свободных дара.

VII. Два письма доктору Беннету по вопросу о том, не напоминают ли люди, называемые квакерами, больше всех других религиозных сект первоначальных христиан в принципе и практике.

VIII. Ответ на вышеупомянутые два письма.

IX. Модератор между неверующим и отступником: Или полемика между «Основаниями» и его церковными оппонентами, представленная в ясном свете и т. д.

X. Два дополнения к Модератору и т. д.

XI. Защита чуда Громового легиона против диссертации Уолтера Мойла, эсквайра.

XII. Шесть рассуждений о чудесах нашего Спасителя.

XIII. Две защиты вышеупомянутых рассуждений.

СНОСКИ:

[1] Страница 44.

[2] Страница 53.

[3] Что все Священное Писание, как Нового, так и Ветхого Завета, следует принимать в аллегорическом смысле, напоминает нам даже то: «Открою уста Мои в притчах». В предисловии к "Формам духовного разумения".

[4] Если это были некие символы того, что всегда совершается силой Иисуса. В Евангелии от Матфея, гл. XV.

[5] Всякая немощь и всякая болезнь, которую исцелил Спаситель тогда в народе, относятся к духовным немощам душ и т. д. В Евангелии от Матфея, гл. XVII.

[6] Деяния Христа означают нечто иное. В Евангелии от Матфея, гл. XII. В евангельских деяниях есть внутренний смысл, гл. XIV. Хотя это совершено в настоящем, следует созерцать, что они означают в будущем, гл. X. Настоящие деяния совершают образ будущего, гл. XXI.

[7] То, что было сделано Иисусом, имело значение чего-то иного. Проповедь 77.

[8] Все, что сделал Иисус, есть таинства. Гомилия 31 на Марка 9.

[9] Ибо если польза от Него была временной, Он не совершил ничего великого для тех, кто был Им исцелен. Кн. V, гл. 12, с. 6.

[10] Против Цельса, кн. II.

[11] Исцелил слепого — это, конечно, великое дело, которое Он совершил, но если то, что было совершено некогда, не совершается ежедневно, то для нас оно перестало быть великим. Гомилия 30 на Марка 9.

[12] Если мы будем рассматривать Иисуса, совершающего чудеса, с точки зрения человеческого разумения и способностей, то и в отношении силы Он не совершил ничего великого, и в отношении благости Он совершил малое. На Иоанна, гл. V, трактат 17.

[13] Хотя чудеса свидетельствовали, не нашлось бы недостатка в тех (как и сейчас ропщут), кто приписал бы все это магической силе. Против Фауста, кн. XII, гл. 45.

[14] См. Святого Августина об Антихристе.

[15] 1 Кор., гл. XII.

[16] И пусть это относится к делу, чтобы мы не были обмануты, стремясь к созерцанию Истины... полагая, что невидимая мудрость находится там, где мы видим видимое чудо. В проповеди на Нагорную проповедь, кн. 2, разд. 84.

[17] Между тем исполняется и пророчество Исаии не только в телесном, но и в духовном, Ориген. В Евангелии от Матфея, гл. XV. Откроются, следовательно, глаза слепых, уши глухих услышат, ибо те, кто некогда, отвергнув божественные слова, не стремились принять мистическое наставление святых, охотно примут его. Св. Кирилл на месте у Исаии. См. также святого Иеронима на месте у Исаии.

[18] И ныне Он совершает большие исцеления, ради которых не погнушался тогда явить те меньшие. В проповеди 88.

[19] В которых духовно особенно выделяется Личность Христа. Августин, Вопрос 2 на Луку.

[20] Ныне плоть слепая не открывает глаза чудом Господним, но сердце слепое открывает глаза слову Господню. Ныне не воскресает смертный труп, но воскресает душа, которая лежала мертвой в живом трупе и т. д. Августин, Проповедь 88, с. 3.

[21] История Писания иногда вплетает нечто либо не совершенное, либо то, что вообще не может быть совершено, иногда то, что может быть совершено, но все же не было совершено. О началах, кн. 4.

[22] Многое есть такого, что не позволяет нам принимать евангельские слова в простом смысле. Ибо, когда вставлены некоторые вещи, которые по природе человеческого разумения противоречат друг другу, мы призываемся искать разум небесного разумения. В Евангелии от Матфея, кн. XX, с. 2.

[23] Евангельские таинства, запечатленные в деяниях Христа, открыты не всем, и некоторые, небрежно их толкуя, утверждают по большей части погибель вместо спасения и заблуждение вместо познания истины и т. д. О различных вопросах, вопрос 84.

[24] Матф. XXI, Марк XI, Лука XIX, Иоанн II.

[25] В комментарии на Матф. XXI.

[26] Далее, тот, кто заботится о более тщательном исследовании, рассмотрит, соответствовало ли достоинству настоящей жизни, чтобы Иисус осмелился сделать такую вещь, а именно изгнать множество торговцев, которые поднялись на праздник, чтобы распределить быков для более богатых, а для такого множества народа — овец, предназначенных для заклания по домам знакомых, что составило бы число многих тысяч; и тех, кто, гордясь такими вещами, собирался выставить напоказ голубей, которых многие собирались купить, как будто собирались пировать на многолюдном собрании. Рассмотрит здесь также, не было ли делом менял не обвинить Иисуса оскорбительно из-за их собственных рассыпанных денег и перевернутых столов. Кто же, будучи избитым бичом из веревок и изгнанным тем, кто считался у них презренным, не напал бы на него, крича изо всех сил, мстя за себя? Особенно когда у него была такая толпа тех, кто считал, что им нанесено такое же оскорбление, благоволящая к нему против Иисуса? Более того, рассмотрим, не представляет ли Сын Божий, берущий веревки и держащий бич, чтобы изгнать из храма, помимо дерзости и безрассудства, также нечто беспорядочное? На Иоанна, том XI.

[27] Предначертание будущего содержится в настоящих словах. В Матф. XXI.

[28] Мы призываемся глубже созерцать силу слов в такого рода значениях, там же.

[29] На кафедре — седалище священства; и кафедры тех, кто продает дар Святого Духа, Он опрокинет, там же.

[30] У иудеев не было того, что они могли бы продать, и не было того, что кто-либо мог бы купить, там же.

[31] А почему Он опрокинул кафедру продающих голубей? Согласно букве я не понимаю. Напоминает типом изгнанных из храма такого рода торговцев, что в Церкви Божьей не могут иметь участия те, кто торгует благодатью Святого Духа. На месте у Луки.

[32] Согласно простому разумению — что совершенно абсурдно — но согласно мистическому разумению Иисус входит в храм Отца и изгоняет всех епископов, пресвитеров и диаконов и т. д. На месте у Матфея.

[33] Господь сделает бич из свидетельств текстов Писания. У Захарии, гл. XIV.

[34] Не великий грех, если они продавали в храме то, что покупалось, чтобы быть предложенным в храме. На месте у Иоанна.

[35] Кто же те, кто продает быков? Чтобы мы искали в образе тайну деяния, кто те, кто продает овец, голубей? Это те, кто ищет своего в Церкви, а не того, что принадлежит Иисусу Христу. Там же.

[36] Ибо вы сделали дом Мой домом торговли и вертепом разбойников, что означает будущих в Церкви. Кн. II, Евангельские вопросы, вопрос 48.

[37] Будучи учителем, он не проповедует слово, если не имеет выгоды, и его стол опрокидывает Господь. На Иоанна, гл. II.

[38] Оправдание Чандлера и т. д., стр. 145.

[39] Этим поступком Иисус означал нечто совсем иное, ибо Его не так сильно волновал тот храм, оскверненный торговлей быков, овец, козлов и голубей; но Он хотел показать, что алчность и корысть будут главной язвой Церкви, которую изображал храм, чья религия вскоре должна была быть упразднена — ни против какого рода людей Иисус не свирепствовал так яростно, но этих Он приберег для изгнания, когда сочтет нужным. На месте у Матфея XXI.

[40] См. Суицера в "Коллибист".

[41] Трапеза у Аристофана — это кафедра. См. Скапулу.

[42] Матф. VIII, Марк V, Лука VIII.

[43] Лука XIII, ст. 27.

[44] Спенсер о законах евреев, стр. 117.

[45] Кн. IV, О началах.

[46] Пусть они имеют эту причину, чтобы в совершаемых делах было полное размышление о будущем. На месте у Матфея. В этом сохранено типическое основание. Там же.

[47] Означены язычники, которые служили многим демонам. Августин на Луку, вопрос 13.

[48] Человеческий род до пришествия Господа терзался безумной яростью, разрывая узы разума. Св. Амвросий на месте у Луки.

[49] Нагой — всякий, кто потерял покров своей природы и добродетели. Амвросий, там же.

[50] В гробницах могил; ибо что иное суть тела неверных, как не некие гробницы умерших, в которых не обитает слово Божье. Там же.

[51] Демоны, видя, что им уже не остается места среди язычников, умоляют позволить им обитать в еретиках. Иларий на месте у Матфея.

[52] Буква — это мякина, и часто случается, что люди этого века, не зная мистического, питаются простым чтением Писаний. Иероним на Исаию XI.

[53] Матф. XVII, Марк IX, Лука IX.

[54] 2 Пет. I, 16, 17, 18.

[55] Неверующие могут отнести этот голос, донесшийся с небес, посредством человеческих догадок и незаконного любопытства к магическим искусствам. В проповеди XLIII, с. 5.

[56] Ибо Он совершал чудеса не ради чудес, но чтобы то, что Он делал, было удивительным для видящих и истинным для понимающих. В проповеди XCVIII, с. 3.

[57] Говорили об исходе Его, который Он должен был совершить, гл. IX, ст. 31.

[58] Предначертывается честь небесного Царства. Св. Иларий на месте у Матфея. В Преображении была продемонстрирована будущая предуготованность и слава Царства. Св. Иероним на месте у Матфея.

[59] Загадочное указание на Царство, Анастасий о Преображении Господнем. Образ той славы. Св. Иоанн Златоуст на месте у Матфея.

[60] По прошествии времен шести тысяч лет. Св. Иларий на месте у Матфея. Так после шести веков Господь будет созерцаем совершенными слугами. Дионисий Александрийский у Дамаскина в слове о Преображении.

[61] И Моисей и Илия явились во славе, беседуя с Иисусом, в чем показывается, что Закон и Пророки согласуются с Евангелиями и сияют в той же славе духовного разумения. Ориген в послании к Римлянам, гл. 1.

[62] Он восходит на гору, чтобы научить тебя не искать Его иначе, как на горах Закона и Пророков. Ориген в Песни Песней, гомилия 3.

[63] Под темным облаком разумей непроницаемость Закона. Дамаскин в слове о Преображении.

[64] Белые одежды Иисуса — это слова и писания Евангелий. Ориген на месте у Матфея.

[65] Если кто следует букве и весь находится внизу, тот не может видеть Иисуса в белой одежде; но тот, кто следует слову Божьему и восходит к горнему, то есть к возвышенному Закона, тому Иисус преображается... Пока мы следуем убивающей букве, Моисей и Илия не говорят с Иисусом; если же мы понимаем духовно, тотчас приходят Моисей и Илия, то есть Закон и Пророки, и беседуют с Евангелием. Иоанн Иерусалимский, гомилия 32.

[66] Иоанн, гл. 2.

[67] Мф., гл. 14 и 15 и др.

[68] Мк., гл. 2; Лк., гл. 5.

[69] Иоанн, гл. 9.

[70] Мк., гл. 5.

[71] Мф., гл. 21; Мк., гл. 11.

[72] Мф., гл. 2.

[73] Всякий, кто прочтет внимательнее, найдет в Евангелиях множество подобных вещей. Ориген, «О началах», кн. IV.

[74] Какое же это будет изложение Евангелия, если оно не соотносится с умопостигаемым и духовным? Разумеется, никакого. Ориген, в предисловии к Евангелию от Иоанна.

[75] См. рукописное письмо архиепископа Уэйка мистеру Чендлеру, которое ходит по рукам в городе и в деревне.

[76] «Оправдание» Чендлера и др., стр. 81.

[77] Господь наш желал, чтобы то, что Он совершал телесно, понималось также и духовно, и т. д. Августин, проповедь 98, разд. 3.

[78] Те болезни, которые Христос исцелил в телах, существуют и в душах и требуют Его небесной помощи. Иоанн, племянник Иеронима, гомилия 61.

[79] Мф., гл. 9; Лк., гл. 8; Мк., гл. 5.

[80] Это действительно произошло, и исполнилось так, как повествуется. В проповеди 77, разд. 7.

[81] На Мф., гл. 9.

[82] Мф., гл. 9, ст. 21.

[83] Не край одежды Иисуса, но вера в Него спасла ее. На место у Марка.

[84] Мф., гл. 13, ст. 58.

[85] На место у Матфея.

[86] Та женщина, которая страдала кровотечением, изображала Церковь из язычников. Св. Августин, в проповеди 77, разд. 8. Итак, подготавливается женщина, в образе которой под видом Церкви обозначается вселенская Церковь. Пасхазий Ратберт, на место у Матфея.

[87] Эта женщина, т. е. Святая Церковь, собранная из язычников, которая погибала от падения в грехи. Св. Амвросий, на место у Луки. Как женщина, страдавшая кровотечением, и т. д., так и всякая душа, пораженная неизлечимой раной греха, имеющая источник порочных помыслов и т. д. Макарий Египетский, в гомилии 20.

[88] Ибо она источала постыдный грех. В слове 40.

[89] Ибо кто эта женщина, если не Церковь язычников? Она страдала кровотечением, потому что пребывала в крови своих грехов; потому что питалась кровью грабежа и убийств. В 24-е воскресенье.

[90] Против ересей, кн. I, гл. 3.

[91] Откр., гл. 12, ст. 6.

[92] Выдающиеся проповедники Слова — как великие врачи. Св. Августин, на Пс. 87, разд. 10.

[93] Ибо под этими врачами, прорицателями и философами мы можем понимать тех, чьими убеждениями прочие верующие, уклонившись от истины веры, не могли достичь исцеления души. В 24-е воскресенье.

[94] Под врачами понимай лжебогословов. На место у Марка.

[95] Мк., гл. 5, ст. 26.

[96] Врачи, приносящие больному скорее мучение, нежели исцеление. Ефрем Сирин, стр. 63.

[97] Мк., гл. 5, ст. 34.

[98] Задняя часть Бога — это последние времена. Ориген, на Пс. 36.

[99] Одежды Иисуса — это слова и писания Евангелий. Ориген, на Мф., гл. 17.

[100] Лк., гл. 13.

[101] В согбенной женщине — образ Церкви. Феофил Антиохийский, на место у Луки. Отсюда понимается та женщина, исцеленная и выпрямленная Господом в образе Церкви, которую согнала немощь, когда сатана связал ее. Св. Августин, «О Троице», кн. IV, разд. 7. В образе Церкви спасает женщину. Св. Амвросий, на место у Луки.

[102] Весь род человеческий, подобно этой женщине, согбен к земле — дьявол и ангелы его согнули души людей к земному, то есть чтобы они, будучи склонны к земному, не искали горнего. Св. Августин, в проповеди 392. Те, кто следует букве, которая убивает, мудрствуют о земном. Св. Иероним, на кн. Амоса, гл. 1.

[103] Что значит та женщина, имеющая немощь восемнадцать лет? Бог совершил дела Свои в шесть дней. Трижды шесть — восемнадцать. Что, следовательно, означало три года у дерева, то означают восемнадцать лет у той женщины. В проповеди 110.

[104] Лк., гл. 13, ст. 7.

[105] 1 Кор., гл. 13, ст. 9, 10.

[106] Как Бог трудился шесть дней, создавая столь великие вещи, так и религия Его и истина должны трудиться в течение этих шести тысяч лет, пока господствует и преобладает злоба. И снова, поскольку по завершении дел Он почил в день седьмой и благословил его, необходимо, чтобы по окончании шеститысячного года всякая злоба была истреблена с земли и тысячу лет царствовала справедливость; и да будет покой и отдых от трудов, которые мир претерпел уже давно. Лактанций, «Божественные установления», кн. VII, гл. 14. Седьмым днем будем мы сами, когда преисполнимся и насытимся благословением и освящением (Христа); там, пребывая в покое, мы увидим, что Он есть Бог. Св. Августин, «О граде Божьем», кн. XXII, гл. 30.

[107] Не следует пренебрегать тщательным изучением имен тому, кто желает глубже понять Священное Писание. В Евангелии от Иоанна, том 8.

[108] Начальник синагоги олицетворяет всех священников и т. д. В гомилии 12.

[109] Но кто же возмущался исцеляющим, если не согбенные? В проповеди 392.

[110] Но начальник синагоги не знал ни этого, ни того гораздо более превосходного таинства, которое Господь внушал, исцеляя в субботу, а именно, что после шести веков этого мира Он собирался даровать радости вечной жизни. Достопочтенный Беда, на место.

[111] До Христа они были неведомы и открыты лишь Тому, Кто знает. В кн. II против язычников.

[112] Тому, кто знает, что такое Иерусалим в разделе истинного наследия сынов Израилевых, следует понимать и слово о геенне. На Мф., гл. 23.

[113] Я полагаю, что божественное Писание излагает эти имена не ради истории, а ради причин и вещей — ибо упоминаются не столько имена царей, сколько имена пороков, которые царствуют в людях. На Чис., гл. 31.

[114] Что же удивительного, если каждому роду грехов приписываются отдельные демоны? На кн. Иисуса Навина, гл. 11.

[115] Но в другой книге, которая называется «Завещание двенадцати патриархов», мы находим такой смысл, что под каждым грешащим следует понимать отдельного сатану. Более того, само толкование его имени, по-видимому, означает то же самое; ибо сатана называется противником. Следовательно, все, кто противится воле Божьей, могут называться сатанами. Там же.

[116] О чудесах, стр. 36.

[117] Пока не придет истинный мир, и субботство, и число семи десятилетий — Церковь не получит полной свободы. Св. Иероним, на Зах., гл. 1.

[118] Согбенная женщина понимается как образ Церкви, которую Иисус освободит от плена дьявола в шестом веке мира. В вопросах 25, диалог 65.

[119] Я видел ангела, имеющего ключ и цепь для связывания дракона... Это событие происходит в шестом тысячелетии. «О граде Божьем», кн. XX, гл. 7.

[120] Откр., гл. 20, ст. 2.

[121] Из-за бесконечности лет он сказал «тысяча лет». В проповеди о покаянии.

[122] Мы принимаем образ дьявола — надеваем личину льва и дракона, — когда бываем жестоки и коварны. Ориген, на Лк., гомилия 8.

[123] Мк., гл. 8, ст. 33.

[124] Защита христианства, стр. 8.

[125] Ученым среди иудеев хорошо известно, что Моисей, который был первым спасителем Израиля, во всей своей жизни и делах был прообразом и фигурой последнего Искупителя. Христиан Мейер, «О рождении Христа», стр. 145. Древние иудеи ожидали подобного египетскому освобождения, чтобы фараон и все его войско, которое 430 лет держало народ Божий в плену, были потоплены в Красном море; так и римляне, которые будут владеть иудеями то же число лет, да будут уничтожены отмщением Господним. Св. Иероним, на Иоиля, гл. 5.

[126] См. «Жизнь Уильяма Лилли».

[127] См. д-ра Хэммонда на это место.

[128] Расспрашивая о муже, Он воспользовался случаем, чтобы открыть сокровенное. Св. Кирилл Александрийский, на место.

[129] Иоанн, гл. 10, ст. 24.

[130] Возможно, не было правдой, что иудеи не имеют общения с самарянами, — и даже не было правдой то, что «у тебя нет почерпала, а колодезь глубокий», — возможно, также не было правдой и то, что Иаков пил из колодезя, и сыновья его, и скот его. Ориген, на место.

[131] Полна тайн и чревата таинствами. Св. Августин, на Иоанна, гл. 4.

[132] Евангельские таинства, запечатленные в словах и делах Господа нашего Иисуса Христа, открыты не всем, и некоторые, толкуя их недостаточно усердно и недостаточно трезво, приносят чаще погибель вместо спасения и заблуждение вместо познания истины, среди которых есть то таинство, которое написано об этой самарянке и т. д. В вопросе 63 из 83 вопросов.

[133] Как бы в образе снова нам и через загадку показывая. На место у Иоанна.

[134] Та женщина была образом Церкви, которая должна была прийти из язычников — Церкви не оправданной, но подлежащей оправданию. Св. Августин, на место у Иоанна.

[135] Христос утомляется тогда, когда не находит никакой добродетели в Своем народе. Св. Августин, в проповеди 93, прил.

[136] Шестой час, то есть шестой век рода человеческого. Св. Августин, в вопросе 64 из 83 вопросов.

[137] Колодезь — это божественное Писание, изобилующее знанием, как вода, глубина которого — символы, полные тайн. Феофил Керамский, гомилия 38 о самарянке.

[138] Закон по букве — это горькая вода. Иероним, на Иез., гл. 47. Кто пьет из этой воды, будет жаждать снова, то есть тот, кто приобщается глубине человеческой мудрости и разумным доводам, приняв понимания, найденные собственным суждением, все же, снова обдумывая, будет сомневаться в том, в чем успокоился. Ориген, на место у Иоанна.

[139] На место Евангелия от Иоанна.

[140] «Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Но это не следует принимать плотски, чтобы мы не показались похожими на саму эту самарянку. Под пятью мужьями некоторые принимают пять книг Моисея, но под пятью мужьями понимаются пять чувств тела. И поскольку эти чувства естественны и управляют первым возрастом, их справедливо называют мужьями. В вопросе 64 из 83 вопросов.

[141] «И тот, которого ныне имеешь, не муж тебе»; потому что нет в тебе (Церкви) Духа, который понимает Бога, с Которым ты можешь иметь законный брак; но господствует скорее заблуждение дьявола, которое развращает тебя прелюбодейным осквернением. Достопочтенный Беда, на место.

[142] Великие, конечно, совершены таинства, но время слишком кратко, чтобы все их разобрать. В проповеди 91, разд. 2.

[143] В его диссертации о благословении Иуды.

[144] Как Закон содержит тень будущих благ, которые провозглашаются этим Законом, так и Евангелие, которое считается понятным даже для простых людей, учит тени тайн Христовых. В предисловии к Евангелию от Иоанна.

[145] Мф., гл. 21; Мк., гл. 11.

[146] Это деяние, если оно не образное, оказывается глупым. В проповеди 77.

[147] Не было бы вины дерева, ибо дерево без чувств не имело вины. Августин, в проповеди 89.

[148] Ищет плоды; разве Он не знал, что время еще не пришло? Тот, кто знал время для дерева, разве не знал Творец дерева? Августин, в проповеди 89.

[149] Мы доказываем это тем, что приближался день страстей Господних, и мы знаем, в какое время Он пострадал. Там же.

[150] Дерево не было справедливо иссушено. Иоанн Иерусалимский, на место у Марка.

[151] Если чудо нужно было только прославить, а не что-то пророчески изобразить, Господь поступил бы гораздо милосерднее и достойнее Своего милосердия, если бы сделал сухую зеленеющей, как Он исцелял немощных. Тогда же, напротив, как бы вопреки правилу Своего милосердия, Он нашел дерево зеленеющим, не имеющим плодов не вовремя, но все же не отказывающим земледельцу в плодах, и иссушил его. В проповеди 89, разд. 3.

[152] См. письмо архиепископа Уэйка мистеру Чендлеру, которое ходит по рукам в городе и в деревне.

[153] Оправдание христианской религии, стр. 82.

[154] Там же.

[155] Что на следующий день они увидели, что смоковница засохла. Феофилакт, на место у Марка.

[156] Гл. 13.

[157] Что означает то, что в Своем Евангелии Господь часто приводит притчу о смоковнице: ибо у тебя есть в другом месте, что по повелению Господа вся зелень этого цветущего дерева засохла. На место у Луки.

[158] Посмотрим, где еще написано об этой смоковнице; в Евангелии от Луки мы читаем и т. д. На место у Марка, гомилия 12.

[159] Мф., гл. 21, ст. 21.

[160] Хотя, следовательно, по букве эти деяния не читаются у апостолов, как некоторые из язычников клеветали и болтали против нас, утверждая даже в своих писаниях, что апостолы не имели веры, потому что не переставляли гор и не иссушали смоковницы словом. На место у Матфея.

[161] Мы читаем о чудесах апостолов, но нигде не читаем, чтобы дерево было ими иссушено или гора перенесена в море; поищем же в таинстве, где это было совершено, ибо слова Господа не могли остаться тщетными. В проповеди 89.

[162] Но что Он прославил чудом нечто будущее, есть многое, что нас вразумляет и убеждает, более того, исторгает из нежелающих. Там же.

[163] Далее, когда мы сталкиваемся с этим местом, пусть никто не спрашивает любопытно или не спорит тревожно, справедливо ли это было сделано или иначе; но пусть созерцает и удивляется совершенному чуду. Ибо о потопленных свиньях также некоторые поднимали этот вопрос и не побоялись провозгласить деяние лишенным оттенка справедливости. На место у Марка.

[164] Что есть дерево смоковницы, если не человеческая природа? В гомилии 31.

[165] В смоковнице положен пример синагоги. На место у Матфея.

[166] Да не будет с нами, чтобы, когда Иисус приходит к нам и хочет вкусить от смоковницы (Церкви), не нашлось в ней плода. На Мф., трактат 30.

[167] Под этой смоковницей может пониматься народ обрезания. Там же.

[168] Смоковница — это род человеческий... Три года — это три времени: одно до Закона, другое под Законом, третье под благодатью. Св. Августин, в проповеди 110.

[169] Иуда, ст. 14.

[170] Найдет бесплодную, одетую только листьями, то есть хвалящуюся пустыми словами, но пустую плодами, бесплодную в добрых делах. На место у Матфея.

[171] Имеющую листья, а не плоды; слова, а не смысл; Писания, а не понимание Писаний. На место у Марка.

[172] Имеющую только листья, то есть явную букву, а не плоды Духа. На место у Матфея.

[173] Ищущую не чувственные плоды, но умопостигаемую и сладкую плодоносность из Закона и пророков. Кесарий, в диалоге 40.

[174] Смоковницы — это сладчайшие дары Святого Духа, духовные догматы и знание Писаний. На Аггея, гл. 2.

[175] Иисус же всегда алкал в праведниках, желая вкусить плод Святого Духа в них. На Мф., трактат 30.

[176] Для понимания которого, как подобает, следует ожидать пришествия Илии, как иногда говорят древние о самых темных местах. В священных упражнениях, кн. II, гл. 6.

[177] Сладкие плоды всякого рода с древа жизни предложит вкусить Илия. У Буксторфа, «Синагога», стр. 738.

[178] Духовными очами увидели таинство иссохшей смоковницы. На Мф., трактат 16.

[179] Выкапывающие букву Закона. Кирилл, «Глафиры», кн. 1, ч. 1.

[180] Корзина навоза посылается к корню дерева, когда память о помысле касается совести своей порочности. Григорий Великий, в гомилии 31.

[181] Но это означает бесплодная смоковница, что и согбенная женщина; и это означает смоковница, оставленная, что женщина выпрямленная. Это же числом восемнадцати лет обозначается, что в третий день Господь виноградника, как говорят, пришел к смоковнице. В гомилии 31.

[182] Иоанн, гл. 5.

[183] См. Милль, Новый Завет, на место.

[184] Почему теперь не движется вода? Св. Амвросий, «О таинствах», кн. 2.

[185] Один только в год исцелялся. В проповеди против пьянства.

[186] См. Милль, Новый Завет, на место.

[187] Столько лежало, а исцелен один, хотя Он мог одним словом поднять всех. Что же следует понимать, если не то, что та сила и благость действовала более и т. д. На место у Иоанна.

[188] Защита христианства, стр. 415.

[189] Что это за способ исцеления? Какое таинство нам здесь обозначается? Не просто и не напрасно это, но будущее нам, как в образе и некоторой фигуре, описывается, чтобы вещь, слишком невероятная и неожиданная, с приходом силы веры не соблазнила души множества. На место у Иоанна.

[190] Вода возмущалась — веришь ли, что это обычно совершалось ангельской силой, но не без некоторого значащего таинства? На место у Иоанна.

[191] О глубоком таинстве этой вещи и этого знака, сколько Господь дарует, скажу, как смогу. Там же.

[192] Та купальня обозначает крещение. Феофилакт, на место. Что же это за описание? Должно было быть крещение, полное величайшей силы и благодати, которое очистит грехи. Златоуст, на место.

[193] Под пятью притворами я понимаю пять книг Моисея. Св. Феофил Антиохийский, на место. Пять притворов — это пять книг Моисея. Св. Августин, на место.

[194] Моисей написал пять книг, но в пяти притворах, окружающих купальню, лежали немощные и не могли исцелиться. Видишь, как остается буква, обличающая его, но не спасающая нечестивого. Ибо в тех пяти притворах, в образе пяти книг, больные скорее обнаруживались, чем исцелялись. Итак, всякий, кто любит букву без благодати, останется в притворах, будет болен, лежа, не выздоравливая, ибо вы полагаетесь на букву. На Пс. 70.

[195] Это образ народа, который должен быть исцелен в последние времена. На место у Иоанна.

[196] Тот немощный, о котором мы читаем в Евангелии, поскольку он лежал, казалось, имел образ рода человеческого. В проповеди 274, прил.

[197] Паралитик, который лежал у купальни. Ириней, кн. 2, гл. 22.

[198] Время и год — это сто лет. Тихоний, в правиле 5.

[199] А то, что он тридцать восемь лет пребывал в немощах, — от того числа сорока, о котором мы говорили выше, имея на два меньше; и что это за два, если не две заповеди: любовь к Богу и к ближнему. Если не будет этих двух, на которых держится весь Закон и пророки, он лежит немощным и парализованным. На Пс. 83.

[200] А то, что под конец недель святой Пятидесятницы Он сам возвращается в Иерусалим, образно и загадочно означает будущее возвращение нашего Спасителя в последние времена настоящего века. На место у Иоанна.

[201] Ангел возмущал — Господь назван Ангелом великого совета. Августин, в проповеди 125, разд. 3.

[202] Возмутил воду, то есть возмутил народ. Его же, на Пс. 102.

[203] Суббота, и постель не позволено нести. Что может быть глупее или коснее? На место у Иоанна.

[204] Проповедь перед Обществом исправления нравов и т. д., стр. 12.

[205] Иоанн, гл. 9.

[206] Зачем нужно было мазать грязью? Это скорее ослепляет, кто когда-либо был исцелен таким способом? На место у Иоанна.

[207] По какой причине, скажет кто-нибудь, когда Он мог все совершить одним словом и без всякого труда, Он смешивает грязь со слюной? На место у Иоанна.

[208] Но сила этой вещи со слюной имеет некий мистический смысл. Там же.

[209] А тому, кто был слеп от рождения, Он даровал зрение уже не словом, а действием; делая это не напрасно и не как придется, но чтобы показать руку Божью, ту, которая от начала создала человека и т. д. Против ересей, кн. 5, гл. 15.

[210] См. его проповеди перед Обществами исправления нравов, стр. 12.

[211] Сам Спаситель наш яснейшим образом показывает, что Его чудеса что-то значат, совершая их, Он делает нечто, что кажется лишенным смысла. Ибо если бы это не означало чего-то, к чему было необходимо при просвещении этого слепого делать грязь, чтобы помазать его глаза, когда достаточно было только сказать. Поищем же значение и посмотрим, что означает этот слепой. В гомилии четвертой после четвертого воскресенья.

[212] Все, что совершалось в теле, было подобием и образом будущего. Например, не знаю кто, слепой от рождения, обрел зрение. Истинно же слепым от рождения был народ язычников, которому Спаситель вернул зрение, помазав слюной его глаза и послав к Силоаму, что переводится как «посланный», ибо Он посылал тех, кого помазал духом, к апостолам. На Ис., гл. 6.

[213] Род человеческий — этот слепой. На место у Иоанна.

[214] Под слепым обозначается род человеческий. В комм. на Иоанна.

[215] Этот слепой от рождения, по-видимому, есть род человеческий от первого человека... Ибо эта слепота не тела, а души. На место, выше похваленное.

[216] Под слепым, естественно не видящим и просвещенным, обозначается род человеческий. На место у Иоанна.

[217] Истинно же слепым от рождения был народ язычников. На Ис., гл. 6.

[218] Исцеление этого слепого мы принимаем как образ и прообраз призвания язычников. На место у Иоанна.

[219] Понимай это чудо духовно. Ибо слепым был всякий человек от рождения, то есть от начала мира. На место у Иоанна.

[220] В субботе — образ последнего времени. Св. Кирилл, на место у Иоанна.

[221] Слепота — это неверие. На место.

[222] Слепой, лишенный божественного света. «О поклонении», стр. 414.

[223] Слепой, который сидит во тьме всякого невежества и не мог видеть Творца мира. На место у Иоанна.

[224] Следующие букве Закона впадают в заблуждения, суеверия и неверие. На Мф., трактат 26.

[225] Этот слепой — слеп в букве, и в этом состоянии исцелен быть не может. На Мк., гл. 8.

[226] Слепые — те, кто не знает Писаний. На место у Иоанна.

[227] Грязь же, сделанная из слюны уст Господа и положенная на глаза слепого, означает здесь, что Творец восполняет Своим делом то, чего недоставало природе. На место у Иоанна.

[228] Помазав слюной глаза слепого и послав к Силоаму, что переводится как «Посланный», ибо Он посылал тех, кого помазал духом и т. д. На Ис., гл. 6.

[229] Слюна — это совершенное учение. На Мк., гл. 8.

[230] А тому, кто был слеп от рождения, Он даровал зрение уже не словом, а действием; делая это не напрасно и не как придется, но чтобы показать руку Божью, ту, которая от начала создала человека. Поэтому Он плюнул на землю, сделал грязь и помазал ею глаза, показывая древнее творение, как оно было совершено, и являя руку Божью тем, кто может понять, через которую человек был создан из праха. Против ересей, кн. 5, гл. 15.

[231] Иоанн, гл. 2.

[232] См. его речь в конвокации, напечатанную в «Пост-Бой» от 30 марта.

[233] Снова в этом месте некоторые клевещут, что это было собрание пьяниц и т. д. На место у Иоанна.

[234]

Pueri aut Saltatores volutabantur, in his autem
Tibiæ, Lyræque Vocem habebant. Mulieres autem
Cantum accipientes, volvebantur per medias
Quæcunque optimatum erant uxores atque filiæ.
Illi vero ad Saltationem & desiderabilem Cantum
Conversi delectabantur, &c.
In Homero-Centon.

[235] Оправдание христианской религии, стр. 82.

[236] Лк., гл. 2, ст. 48.

[237] Христос ответил довольно резко: «Что Мне и Тебе, Жено?». Св. Златоуст, на место у Иоанна. См. также Феофилакта на место.

[238] См. святого Августина. На место у Иоанна.

[239] У св. Златоуста. На место у Иоанна.

[240] Оправдание христианской религии, стр. 82.

[241] Но по какой милости, прежде чем они наполнились, Он не совершил чудо, что было бы гораздо удивительнее? Ибо одно дело — изменить качество подчиненной материи, другое — создать саму субстанцию из ничего. Златоуст, на место.

[242] Часто величие мешает тому, чтобы чудеса считались легкими для веры. Феофилакт, на место.

[243] В диалоге с Трифоном, стр. 364.

[244] В кн. об Аврааме.

[245] На Мф., трактат 22.

[246] Ибо Он намекает нам нечто и в самих делах, я полагаю, потому что не без причины Он пришел на брак. Помимо чуда, в самом факте скрывается нечто от таинства и сакрамента. Постучимся, чтобы Он открыл и напоил нас невидимым вином. На место у Иоанна.

[247] Ничего ли мы не скажем, что означают водоносы, что вода, превращенная в вино, что распорядитель пира, что жених, что Матерь Иисуса в таинстве, что сам брак? Там же.

[248] Господь был приглашен и пришел на брак, чтобы было показано таинство брака... Жених того брака изображал Лицо Господа, Которому было сказано: «Ты сберег хорошее вино доныне», хорошее вино — это Евангелие, которое Ты сберег доныне. Там же.

[249] Шесть водоносов — это шесть веков времен, вмещающих пророчество, относящееся ко всем народам, либо в двух родах людей, то есть иудеях и греках, либо в трех из-за трех сыновей Ноя. Там же.

[250] Спаситель призывается на брак, то есть по обету Церкви призывается Святой Дух... Приходит с учениками Своими, то есть в святое место, сонм святых. Мария, Матерь, ожидает чудес Божьих, то есть Церковь ожидает силы Христа... Мария говорит: «Вина нет», то есть Церковь желает получить вино Духа... Разве Он называет женщиной Марию, которая после брака оказалась девой? Но Он обращается к Церкви, которая называется не только женщиной, но и блудницей. В проповеди 92, прил.

[251] Под вином во многих местах мы принимаем Священные Писания, содержащие чистейшую силу небесной мудрости; которыми согреваются чувства и опьяняются привязанности. Когда Христос действовал в Кане Галилейской, вино закончилось и вино стало, то есть тень удаляется и истина представляется. Закон отступает, благодать приходит на смену. Плотское меняется на духовное. Хорошее вино — это Ветхий Завет, но без духовного понимания оно исчезает в букве. В проповеди 90, прил. Но то, что в букве Закона казалось водой, когда Он сделал так, чтобы это понималось духовно, Он превратил воду в вино. В проповеди 91, прил.

[252] Под браком мы должны понимать соединение Христа и Церкви, то есть предание Ветхого и Нового Завета. Жених — Христос. Распорядитель пира — Моисей. На место у Иоанна.

[253] Птицы небесные — истинно чистые и готовые взлететь к познанию небесной мудрости. Клим. Алекс., «Строматы», кн. 4.

[254] «Что Мне и Тебе, Жено?» Вне сомнения, братья, здесь скрывается нечто от таинства. На место у Иоанна.

[255] Мф., гл. 9; Мк., гл. 2; Лк., гл. 5.

[256] Паралитик видел переполненный театр, входы закрыты, гавань запружена... Однако он не сказал своим близким: «Что это за дело? Подождем, пока дом опустеет, театр разойдется, уйдут те, кто собрался, мы сможем частным образом к Нему подойти». В гомилии об этом паралитике.

[257] Кто-нибудь скажет, что место было сильно разрушено, откуда паралитики спустили постель через черепицу. Иоанн, племянник Иеронима, на место у Луки.

[258] Крыши иудеев были плоскими, а не коническими или остроконечными. В комм. на Луку.

[259] В комм. на Марка.

[260] Разве мог Он сделать доступ к Себе легким? У Хризостома об этом расслабленном.

[261] В расслабленном предлагается исцеление для всего языческого мира. В комм. на Матфея.

[262] Под расслабленным можно понимать душу, лишенную членов, то есть добрых дел. Из Вопросов к Евангелиям.

[263] Паралич есть образ оцепенения, в котором ленивый пребывает в злобе плоти, имея желание спасения, но проявляя немощь членов из-за лености и двойственных помыслов. В комм. на Марка.

[264] Ибо в том, что Он говорит: «прощаются тебе грехи», Он показывает, что внутренний человек, то есть дух, является расслабленным. Он не сказал бы этого, если бы имел в виду телесную немощь. Тело исцеляется не потому, что душа освобождается от грехов. В гомилии на 19-е воскресенье после Пятидесятницы.

[265] Но кто эти четверо, которые несут этого расслабленного и приносят его Господу? Ибо под ними нельзя понимать никого лучше, чем четырех евангелистов. Ибо ни одна душа не приносится Господу иначе, как через них, ни одна душа не исцеляется иначе, как через их веру. Евсевий Галликанский, там же. Я — расслабленный, ибо силы души моей не действуют и неподвижны к добру, но если я буду несом и приведен к Господу четырьмя евангелистами, тогда услышу: «прощаются грехи». Феофилакт в комм. на Марка.

[266] Следует взойти на крышу дома, где учит Христос, то есть следует стремиться к возвышенности Священного Писания. Беда в комм. на Луку.

[267] Не следует оставаться среди немощных снаружи, где шумят толпы, но [следует взойти на] крышу дома и т. д. Там же.

[268] После раскрытия крыши больной опускается к Иисусу, ибо через раскрытие тайн Писания достигается познание Христа. Беда в комм. на Марка. Существует внутренний паралич, чтобы ты достиг Христа (ибо, возможно, Врач скрыт и находится внутри, то есть этот истинный смысл скрыт в Писании); раскрывая то, что скрыто, открой крышу и опусти расслабленного. Августин, в проповеди XLVI, разд. 13. Препятствие со стороны толп [преодолевается], если не раскрыть крыши, то есть покрывала Писаний, чтобы через них достичь познания Христа. Его же в 4-м вопросе на Евангелие от Луки.

[269] И хорошо, что дом Иисуса, согласно повествованию другого евангелиста, оказывается покрытым черепицей, ибо под презренным покровом буквы, если найдется тот, кто раскроет его, будет найдена божественная сила духовной благодати. Ибо обнажение черепицы в доме Иисуса есть раскрытие духовного смысла и небесных тайн в полезности буквы. В комм. на Марка.

[270] Мат. IX. Марк V. Лука VIII.

[271] Лука VII.

[272] Иоанн XI.

[273] А сколько мертвых Он воскресил видимо, кто знает? Ибо не все, что Он сделал, записано. Иоанн говорит: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». Итак, без сомнения, было воскрешено много других, но не напрасно упомянуты трое. В проповеди XCVIII.

[274] Иоанн XXI. 25.

[275] Не лишено таинственного смысла то, что, хотя Господь воскресил многих, лишь трое евангелистов написали о том, что Он воскресил [кого-то]. В гомилии на четверг после 4-го воскресенья.

[276] Господь воскресил дочь Иаира, начальника синагоги, но еще при посредстве смерти, еще при странствующем духе, еще когда душа не знала оков ада. Он воскресил и единственного сына матери, но так, что удержал одр, предупредил гроб, приостановил тление и предотвратил зловоние; чтобы вернуть жизнь умершему прежде, чем он полностью войдет в права смерти. Что же касается Лазаря, то все происходящее с ним уникально, ибо вокруг него исполнилась вся сила смерти. Петр Хризолог, проповедь LXIII.

[277] Среди всех чудес, которые сотворил Господь наш Иисус Христос, воскрешение Лазаря проповедуется особо. Св. Августин в комм. на Иоанна.

[278] Удивительным может показаться то, что эта столь прославленная история опущена Матфеем и Марком. В комм. на Луку.

[279] Но мне кажется, что каждый из них счел достаточным один пример возвращения к жизни на дочери Иаира, из которого можно понять и другие подобные случаи. В комм. на Луку.

[280] Смерть в девице еще не была совершенной. Св. Августин в проповеди XCVIII.

[281] В 1-м послании к Коринфянам, гл. XV.

[282] Часто спрашивают, почему более ранние евангелисты не коснулись этой столь благородной истории. Мне приходит на ум, что когда они писали, воскрешенный Лазарь был жив, и ему грозила опасность от иудеев, если бы то, что с ним случилось, стало широко известно. Ибо вскоре рассказывается (гл. XII, 10), что именно из-за этого на него были устроены козни. Поэтому им показалось, что об этом можно временно умолчать, поскольку имелись другие примеры воскрешенных. Но после смерти Лазаря, когда уже никому не могло грозить опасности от рассказа об этом событии, Иоанн добавил это в свое собрание как бы пропущенного. В комм. на Иоанна.

[283] Последний из трех евангелистов, писавший лишь через пятнадцать лет после вознесения Господа нашего, мог счесть излишним упоминать чудо, касающееся человека, жившего так близко к Иерусалиму, где о нем ходила такая слава и было так много живых свидетелей. Св. Иоанн, писавший свое Евангелие, как говорят древние, более чем через шестьдесят лет после вознесения Господа нашего, когда со смертью самого человека и большинства свидетелей, присутствовавших при его воскрешении, память и слава о нем могли значительно ослабеть, имел веские причины увековечить память о нем этим подробным изложением. В комм. на Иоанна.

[284] Более того, среди преданий мы находим, что Лазарю было тридцать лет, когда он был воскрешен из мертвых; и тот же самый человек прожил после этого еще тридцать лет. В «Ересях», LXVI, разд. 34.

[285] Мат. XVIII. 2.

[286] В «Церковной истории» Никифора Каллиста, кн. II, гл. 35.

[287] В «Церковной истории», кн. VII, гл. 18.

[288] В комм. на Матфея.

[289] Девица была охвачена изумлением от того шума плачущих, а не была мертва. В гомилии о дочери Иаира.

[290] В комм. на Матфея.

[291] И чтобы чудо божественной силы возросло, пока пирующие расспрашивают о печальных местах наказаний и обителях, всегда темных в глубокую ночь, Лазарь указывает [на них] усердным повествованием по порядку. Долго искали и долгое время не знали, и наконец преисподняя нашла предателя. В проповеди CXVI, Приложение к св. Августину.

[292] Под этим начальником понимается Закон, который молится Господу за народ, который он сам, будучи проповеданным Христом, питал ожиданием Его пришествия, чтобы Он вернул жизнь умершему. Ибо мы не читаем, чтобы какой-либо начальник уверовал, поэтому личность этого молящегося начальника по праву будет приспособлена к образу. В комм. на Матфея.

[293] Иоанн VII. 48 и XII. 42.

[294] Какова же причина столь большого различия? Выше сын вдовы воскрешается публично, здесь же удаляются многие свидетели. В комм. на Луку.

[295] Каким же образом Тот, Кто собирался совершить столь великое дело, мог счесть, что происходящее по праву должно сопровождаться слезами? В гомилии о благодарении.

[296] «Иисус прослезился», что, как пишет Епифаний, было некогда вычеркнуто некоторыми католиками. См. Друзия в комм. на Иоанна.

[297] Некоторые, изумляясь Его телесным чудесам, не умеют созерцать большие. Другие же то, что слышат совершенным в телах, теперь более восхищаются в душах. — Ибо Господь наш Иисус Христос хотел, чтобы то, что Он делал телесно, понималось и духовно; ибо Он творил чудеса не ради чудес, но чтобы то, что Он делал, было чудесным для видящих и истинным для понимающих. — Иные же и чудесам дивились, и постигали смысл. Такими мы должны быть в школе Христа. — Я сказал это (о засохшей смоковнице), чтобы убедить, что Господь Иисус Христос творил чудеса для того, чтобы что-то этими чудесами обозначить; чтобы, помимо того, что они были чудесными, великими и божественными, мы могли бы из них чему-то научиться. Посмотрим же, чему Он хотел научить нас на трех мертвецах, которых Он воскресил. В проповеди XCVIII.

[298] Эти три рода мертвых суть три рода грешников, которых сегодня воскрешает Христос. — Они подобны дочери начальника синагоги, которые имеют грех внутри в сердце, но еще не имеют его в деле. Осуждается согласие на беззаконие; происходит воздыхание к спасению и справедливости. Воскресает мертвый в доме, оживает сердце в тайне помысла. Это воскрешение мертвой души совершилось внутри, в тайниках совести, как внутри домашних стен. — Другие после согласия переходят к делу, как бы вынося мертвого, чтобы то, что скрывалось в тайне, явилось на публике. Разве не было сказано тому юноше: «тебе говорю, встань», и он был возвращен матери; так и тот, кто уже совершил [грех], если, будучи вразумлен и тронут словом истины, воскресает по гласу Христа, живым возвращается Церкви. — Те же, кто, делая зло, запутывают себя и злой привычкой, такие, будучи подавлены злой привычкой, как бы погребены, погребены так, как было сказано о Лазаре: «уже смердит». В проповеди XCVIII.

[299] «Когда народ был выслан, Он вошел». Нравственно душа, лежащая мертвой внутри, не воскресает, если прежде из тайников сердца не будет изгнано неуместное множество мирских помыслов. В комм. на Матфея.

[300] Эти злые носильщики, которые несут человека для погребения, суть пороки и злые духи, еретики и обольстители. Ибо если бы Господь не остановил их, они предали бы погребению и вечному осуждению всех, кого бы ни захватили. Итак, воскрешенный юноша садится, говорит и возвращается матери, ибо, обратившись к покаянию, он покоится в мире Церкви, говорит о великих делах Божьих, исповедует свои грехи и примиряется с Церковью. Евсевий Галликанский в гомилии на четверг после 4-го воскресенья.

[301] «Иисус прослезился». Будем же и мы плакать обо всех тех, кого мы чувствуем лежащими в зловонии пороков. Евсевий Галликанский в гомилии на четверг после 4-го воскресенья.

[302] Камень же, отваленный от гроба, означает твердость неверия, удаленную из сердца людей. Феофил Антиохийский в комм. на Иоанна.

[303] Ибо то, что в то время было совершено над одной девицей, то в конце времен должно совершиться над всей синагогой. В гомилии на четверг после 4-го воскресенья.

[304] Синагога к концу века будет возвращена к спасению. В комм. на Матфея.

[305] Иаир, просвещенный или просвещающий, понимается как Моисей. Беда в комм. на Матфея.

[306] Итак, пока Слово Божье спешит к этой дочери начальника, чтобы спасти сынов Израилевых, святая Церковь, собранная из язычников, которая погибала от падения низших преступлений, похитила исцеление, приготовленное для других верой. Св. Амвросий в комм. на Луку. То, что после возвращения здоровья нечистой женщине умершая девица воскрешается из мертвых, и это не чуждо изысканной аллегории. Ибо остаток спасется, согласно Апостолу, когда войдет полнота язычников. Феофил Керамейский в гомилии о дочери Иаира.

[307] По причине этих вещей было много чудес Иисуса. В Иоанна, гл. XI.

[308] Через Лазаря показывается род человеческий. Феофил Антиохийский в комм. на Иоанна. Наше воскресение изображается через воскресение Лазаря. — Пещера или гроб Лазаря обозначает теневую букву Закона. — «Иисус воззвал громким голосом», то есть проповедь Евангелия, через которую человеческая природа, лежащая в узах грехов и во гробе неверия, призывается к жизни. Феофил Керамейский в гомилии о Лазаре.

[309] Откровение, гл. XVIII. 11.

[310] В его пастырском послании, стр. 35.

[311] Даниил, гл. VI. 17.

[312] Я склонен верить, что и этот камень был запечатан перстнем Пилата. В комм. на Матфея.

[313] На место у Матфея.

[314] Если Иисус хотел по-настоящему явить Свою божественную силу, Он должен был явить Себя Своим оскорбителям, самому правителю, который вынес Ему смертный приговор, и, наконец, всем остальным. В Оригене, кн. II против Цельса.

[315] В «Дружеской беседе» Лимборха с иудеем.

[316] Великая, конечно, и удивительная вещь встречается в этом месте, которая могла бы смутить не только кого-то из простых верующих, но и более совершенных: почему Господь после воскресения не являл Себя для созерцания так же, как в прежние времена. В кн. II против Цельса.

[317] Хотя Цельс пытается сравнить эти явления Иисуса после воскресения с обычными призраками и видениями. В Оригене, кн. II против Цельса.

[318] Угрожал опасностью обвинителям христиан. Тертуллиан, Апология, гл. V.

[319] Иустин Мученик. В Апологии II.

[320] А то, что Иосиф, попросив Пилата отдать тело, заворачивает его в плащаницу, и оно полагается в новом гробе, высеченном в скале, и камень приваливается к дверям гроба: хотя это порядок событий, и необходимо было быть погребенным Тому, Кто должен был воскреснуть из мертвых, однако каждое из них выражено не без значения некоторых вещей. Иосиф имеет вид апостолов: и поэтому, хотя он не был в числе двенадцати апостолов, он называется учеником Господа. Он заворачивает тело в чистую плащаницу; и именно в этом же полотне мы находим опущенными с неба к Петру все роды животных. Из чего, возможно, не без основания понимается, что под именем этого полотна Церковь погребается вместе со Христом: ибо тогда в нем, как в смешении Церкви, было собрано разнообразие чистых и нечистых животных. Итак, тело Господа, как бы через учение апостолов, вносится в пустой и новый покой высеченного камня, то есть в грудь языческой твердости, высеченную неким трудом учения, грубую, конечно, и новую, и до того не доступную для входа страха Божьего. И так как ничто, кроме Него, не должно проникать в наши сердца, камень приваливается к дверям: чтобы, поскольку до того никто не был внесен в нас как автор божественного познания, никто без Него не был внесен после. Затем страх кражи тела, и охрана, и опечатывание гроба есть свидетельство глупости и неверия; что они хотели опечатать гроб Того, по чьему повелению они видели воскрешенного из гроба мертвого. В комм. на Матфея.

[321] Ибо для того Господь сегодня воскрес, чтобы показать нам образ будущего воскресения. В проповеди CLXVIII, Приложение.

[322] Искать, что означает каждое [событие], — это, конечно, святое наслаждение. В Евангелии от Иоанна, гл. XX, Трактат 120.

[323] Гроб Христа есть божественное Писание, в котором тайны Его божества и человечества защищены плотностью буквы, как неким камнем. В Различных гомилиях, 2.

[324] Не думай, что только тогда Христос был предан первосвященникам и книжникам. — Ибо когда ты видишь, что Писания пророков, Евангелия и апостолов преданы в руки ложных священников и книжников; разве ты не понимаешь, что Слово истины предано нечестивым начальникам и книжникам? В Мат. гл. XX.

[325] Толкование же имени Варавва есть «Сын Отца»: итак, уже показывается тайна будущего неверия, когда предпочтением Христу Сына Отца, то есть антихриста, человека греха и сына дьявола, и по наущению своих начальников, они выбирают того, кто предназначен к осуждению, а не Автора спасения. В комм. на Матфея.

[326] Завеса храма разодралась, и все таинства Закона, которые прежде были покрыты, были явлены и перешли к народу язычников. В комм. на Матфея.

[327] Камни расселись, то есть все пророчества пророков. В послании к Хедибии.

[328] Но мне кажется, что землетрясение и остальное несут образ верующих, которые, оставив прежние пороки заблуждений и смягчив твердость сердца, впоследствии познали Творца. В комм. на Матфея.

[329] А то, что само трехдневное пребывание не было полным и целым, Писание свидетельствует. В 4-й книге о Троице, разд. 10.

[330] О трех днях многие святые много думали и говорили. — Но мы, не оставляя ни то, ни другое их мнение, лучше, если угодно, поищем в них духовный смысл, полагая три дня тремя временами века. В проповеди о Символе веры.

[331] Когда мы спорим против них и когда ищем друг у друга, тогда мы ищем место этого догмата в букве истории Закона, и показывается, что согласно истории он стоять не может. В Пс. XXXVI.

[332] Пастырское послание, стр. 25.

[333] Одно пришествие Христа совершилось в смирении, другое же ожидается во славе. И это первое пришествие во плоти в неком мистическом слове в Священных Писаниях называется Его тенью. В гомилии VIII на Иисуса Навина.

[334] Истинные чудеса Христа и исцеление немощных — духовные. В Мат. гл. XXV.

[335] Хотя это совершилось в настоящем, следует созерцать, что они означают в будущем. В Мат. гл. X, с. 1. Деяния Христа предвещают иное. Гл. XII, с. 1. Настоящие деяния исполняют образ будущего. Гл. XXI.

[336] Пастырское послание, стр. 3.

[337] Пастырское послание, стр. 35.

[338] Его проповедь перед обществами по исправлению нравов; и его наставление духовенству.

[339] В его посвящении.

[340] Стр. 35.

[341] Оправдание трех чудес, стр. 76, 77.

[342] Ибо когда придет Илия, истолковывая Закон духовно, он обратит сердца отцов к детям. О граде Божьем, кн. XX, гл. 29.

[343] Следующие букве Закона впадают в неверие и суетные суеверия. В Мат. Трактат 26.

[344] В посвящении к Третьему рассуждению.

[345] Стр. 177.

[346] Пятое рассуждение, стр. 69.

[347] Ибо в христианстве найдется не меньшее (чтобы не сказать высокомернее) основание веры и изложение пророческих загадок, евангельских притч и других бесчисленных образов, которые содержатся либо в деяниях, либо в законах. Против Цельса, кн. I.

[348] Некоторые, изумляясь Его телесным чудесам, не умеют созерцать большие. Другие же то, что слышат совершенным в телах, теперь более восхищаются в душах. — Такими мы должны быть в школе Христа. В проповеди XCVIII.

[349] В Шестом рассуждении.

[350] Тайна благочестия, кн. X, гл. 2.

[351] 1 Тим. V. 8.

[352] Защита христианства, стр. 347.

[353] Там же, стр. 353.

[354] Есть еще другая борьба, более жестокая, чем все эти; что те, кто понимает Закон по плоти, противятся тем, кто чувствует по духу, и преследуют их. В Бытии, гомилия VII.

[355] В Пятом рассуждении, стр. 67.

[356] В его предисловии, стр. 17, 18.

[357] Оправдание в предисловии, стр. IX, X.

[358] Честное изложение спора, стр. 293, 294.

[359] В его предисловии, стр. XI.

[360] Оправдание, стр. 2.

[361] Защита христианства, стр. 295, 310.

[362] Некоторые наблюдения мирянина. 2. Письмо Бедламского Тома к кузену Т. Вулстону. 3. За Бога или дьявола: Или, Справедливое наказание — не преследование. 4. Защита истории Писания и т. д.

[363] В его Первом пастырском послании, стр. 5.

[364] В его предисловии, стр. IX.

[365] В его посвящении королеве.

[366] Ибо это были некие символы того, что совершается силой Иисуса всегда. В Мат. гл. XV.

[367] Настоящие деяния исполняют образ будущего. В Мат. гл. XXI.

[368] То, что было сделано Иисусом, имело некое значение. В проповеди LXXVII.

[369] Сам Спаситель наш открыто показывает, что Его чудеса что-то значат, когда, совершая их, Он делает то, что кажется лишенным смысла. В гомилии четвертой после четвертого воскресенья.

[370] В его предисловии, стр. XI.

[371] Там же, стр. X.

[372] Все, что Иисус делал в теле, было подобием и образом будущего. В Исаии, гл. VI.

[373] Одно пришествие Христа совершилось в смирении, другое же ожидается во славе: И это первое пришествие во плоти в неком мистическом слове в Священных Писаниях называется Его тенью. В Иисусе Навине, гл. VIII.

[374] Свидетельство Иоанна достигает второго и более божественного пришествия Христа. Ориген на Луку, том V.

[375] Ибо приближается Царство Небесное, чтобы книжники, которые успокаиваются на простой букве, покаявшись в таком понимании, были наставлены духовному учению, которое есть через Иисуса Христа, живое Слово, которое называется Царством Небесным. В Мат. гл. XIII.

[376] Стр. 123, 124.

[377] Стр. 124.

[378] Стр. 108.

[379] Стр. 93.

[380] Стр. 94.

[381] Там же.

[382] Ибо тот же Моисей, хотя и изложил слова Ветхого Завета в письменах, однако отдельно сообщил некоторые более сокровенные тайны Закона семидесяти старейшинам, которые впоследствии должны были оставаться учителями. В Пс. II, разд. 2.

[383] Стр. 96.

[384] Ориген написал десять «Стромат», подтверждая все догматы нашей религии Платоном, Аристотелем, Нумением и Корнутом. В послании к Магну.

[385] Защита христианства, стр. 345.

[386] Стр. 347, 353, 358.

[387] Стр. 341.

[388] Стр. 344.

[389] Ясно, что Моисей оком разума видел истину Закона и аллегории историй в Писании согласно анагогии. В Иоанна, том VI.

[390] Иудеи утверждают, что Бог сначала передал Моисею письменный Закон, а затем в течение того долгого 40-дневного периода, когда Моисей находился у Него на горе, объяснил его так, что точно разъяснил ему подлинный смысл, причины и цели каждой заповеди, а также разум исполнения того же самого. У Вагензейля, «Огненные стрелы». Стр. 580.

[391] См. «Историю иудеев» Базнажа, стр. 189.

[392] У более ученых иудеев хорошо известно, что Моисей, который был первым спасителем Израиля, также во всей своей жизни и делах был образом и фигурой последнего Искупителя. Христиан Мейер о рождении Христа, стр. 145.

[393] Древние иудеи ожидали освобождения, подобного египетскому, чтобы, как фараон и все его войско, которые 430 лет держали народ Божий в плену, были потоплены в Красном море; так и римляне, которые должны были владеть иудеями то же число лет, были уничтожены мщением Господа. В Иоиля, гл. III.

[394] 1 Кор. гл. X, 1, 2, 6.

[395] Изреку предложения или загадки от начала, то есть с тех пор, как собрание народа было выведено из Египта. В Пс. LXXVII, разд. 4.

[396] См. «Историю иудеев» Базнажа, стр. 189.

[397] Стр. 108.

[398] 2 Кор. III. 6.

[399] И не буква Закона, но его дух, то есть новизна Завета. Тертуллиан против Маркиона, кн. V, гл. 11.

[400] Такое согласие Ветхого Завета с Новым, что не остается ни одной черточки, которая не гармонировала бы. Св. Августина «О пользе веры», разд. 9.

[401] Приятно понимать это согласие относительно соответствия двух Заветов. В Мат. Трактат 6.

[402] В его увещевательном письме к г-ну Вулстону.

[403] В его проповеди в Великий пост в церкви Св. Спасителя, 1729 г.

[404] В его предисловии, стр. XVII.

Примечания транскрибатора:

Непоследовательное использование дефисов оставлено как в оригинальном тексте.

Непоследовательное использование сокращений оставлено как в оригинальном тексте.

Длинная s была заменена современной s для улучшения читаемости.

В некоторых случаях сноски относятся к тексту перед якорем сноски, а в некоторых — к тексту после. Все якоря были прикреплены к слову перед якорем.

Епископ Смолбрук и Смолбрук используются взаимозаменяемо, как и Личфилд и Личфилд, оставлено как в оригинальном тексте.

Непоследовательное использование курсива встречается повсюду, оставлено как в оригинальном тексте.

Есть несколько слов, которые постоянно пишутся с ошибками, а также правильно в тексте (например, litteral, sensless, antient, ideot), они были оставлены как в оригинальном тексте.

Есть несколько мест, где отсутствуют закрывающие кавычки, оставлено как в оригинальном тексте.