ОСНОВЫ РЕЛИГИИ

ТОМ I БИБЛИОТЕКА МИРЯНИНА: ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Редакционный совет: ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ ДЖ. К. РОПЕР, LL.D., D.D. епископ Оттавский (председатель) ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ Э. Дж. БИДУЭЛЛ, D.D., D.C.L. епископ Онтарийский ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ Дж. А. РИЧАРДСОН, D.D., D.C.L. епископ Фредериктонский ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ А. Дж. ДАУЛЛ, D.D. епископ Кутенейский

ТОРОНТО THE MUSSON BOOK COMPANY LIMITED

Copyright, Canada, 1922
By THE EDITORIAL COUNCIL

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти главы написаны не для беглого чтения; это исследования центральных и жизненно важных истин, предназначенные для тех, кто желает вновь осмыслить их под руководством Церкви.

ДЖОН ЧАРЛЬЗ, ОТТАВА.

Примечание: при распространении этих книг среди прихожан через церкви никто из причастных не преследует цели получения финансовой выгоды. Те, кто основывает эту библиотеку, и все авторы будут удовлетворены, если Церковь, которой они служат, получит от этого пользу.

CONTENTS

I.   | God, our Father. By the Rt. Rev. J. C. Roper, LL.D., D.D., Bishop of Ottawa
II.   | Fundamental Thoughts about Jesus Christ. By the Rt. Rev. E. J. Bidwell, D.D., D.C.L., Bishop of Ontario
III.   | The Bible. By the Ven. Archdeacon Paterson-Smyth, D.D., D.Litt., Montreal
IV.   | What Is Faith. By Rev. H. M. Little, L.S.T., Montreal
V.   | Prayer. By the Very Rev. D. T. Owen, Dean of Niagara
VI.   | Holy Communion. By the Rt. Rev. A. J. Doull, D.D., Bishop of Kootenay
VII.   | Immortality. By Rev. Canon Cody, D.D., LL.D., Toronto

БОГ — НАШ ОТЕЦ

Преосвященнейший Дж. К. Ропер, LL.D., D.D., епископ Оттавский.

ЖИЗНЕННАЯ ВАЖНОСТЬ ТЕМЫ

Первое слово «Библиотеки мирянина» по праву может быть посланием от мирян. Вот его условия.

«Надежда на братство человечества покоится на более глубокой духовной истине об Отцовстве Бога. В признании факта этого Отцовства и божественного замысла о мире, которые являются центральными для христианского послания, мы обнаружим конечный фундамент для построения упорядоченной и гармоничной жизни для всех людей».

Эти слова звучат по-богословски. Однако это слова не богословов, а авторитетных и ответственных государственных деятелей, собравшихся на конференцию по неотложным вопросам общественного благосостояния. Послание было выпущено премьер-министрами Великобритании и всех британских доминионов ко всем гражданам Британской империи. Оно представляет собой замечательное исповедание веры в духовную основу человеческой жизни. Мир во всем мире зависит от доброй воли между людьми, а добрая воля между людьми покоится на духовных силах, и источником всех этих сил, величайшей из них, является факт того, что Бог — наш Отец, и Его милостивый замысел о мире.

ГДЕ МЫ МОЖЕМ УЗНАТЬ О БОГЕ?

Все, кто желает познать Бога истинно, должны стать учениками Христа, Учителя. Это удивительная школа. Малые дети чувствуют себя в ней как дома, а величайшие умы человечества всегда находят в ней что-то новое для изучения. Чудо этой школы и ее сила заключаются не только в личности Учителя, но и в том факте, что Он Сам есть то, чему Он учит. То, чем был Иисус Христос, есть Бог. Откровение Бога, которым мы обладаем во Христе, — это откровение личное и полное. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

Это не означает, что знание о Боге — или даже о Боге как об Отце — является исключительным достоянием христиан. Длинная череда еврейских пророков, призванных и вдохновленных духом Божьим, открывала Имя, волю и свойства Бога разными способами и по частям из поколения в поколение Его избранному народу. Особой привилегией Израиля было получение Божественных откровений. Христос Иисус, чье пришествие предсказывали пророки, принял откровение о Боге, которое дал каждый из них, исправил его там, где оно было понято неверно, подтвердил его, привел в порядок и завершил. В полноте знания о Боге, которое было им дано, Израиль занимал уникальное место среди народов. Тем не менее, другие народы также имели некоторое знание о Нем. Бог нигде и никогда не оставлял Себя без свидетелей. В наших классических исследованиях мы слышали о Юпитере или Зевсе, «Отце людей и богов». Древние греки в своих философских поисках единства, индусы в своем стремлении к растворению в божественном, китайцы в моральных наставлениях Конфуция, мусульмане в постоянном призыве к молитве, которому они следуют, — все они представляют нам религии, искренние в своей приверженности той или иной великой истине о Боге, которую они открыли.

Однажды ночью я стоял на палубе корабля в океане. Луна была в полнолунии и сияла на безоблачном небе. Свет проникал повсюду. Ни одна часть широкого водного пространства не была вне его досягаемости, и все же прямо передо мной была широкая дорожка света, уходящая вдаль, насколько хватало глаз. Эта дорожка была настолько яркой, что по сравнению с ней все остальное по обе стороны казалось погруженным во тьму.

Некоторые лучи знания о Боге признаются во всех великих мировых религиях. Вдоль линии пророков Израиля свет Божьего самооткровения сиял с особой яркостью, иногда, правда, усиливаясь, а иногда ослабевая, пока не настал день и не взошел Христос, Солнце правды.

Именно это имеет в виду св. Павел, когда говорит христианам в Коринфе, что Бог, повелевший свету воссиять из тьмы, озарил их сердца, дабы просветить их познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

ЧТО МЫ ЗНАЕМ О БОГЕ?

Но что это за знание о Боге, которое было открыто? Мы находим его постепенно раскрывающимся в Ветхом Завете и совершенным в Новом Завете. Какие истины оно содержит? Мы должны подходить к этому вопросу со смирением и благоговением. Тот, о Ком мы размышляем, есть Бог Живой. Мы находимся в Его присутствии, пока думаем и говорим о Нем. Все великолепие Божественного бытия выше нашего понимания. Он — Творец и Господь всего. Тем не менее, если мы руководствуемся Откровением, которое Он дал нам в Священном Писании, мы можем полностью доверять нашим мыслям о Нем настолько, насколько они нас ведут, просто потому, что они не наши собственные, а даны нам Им.

БОГ ЛИЧЕН

«Господь Бог есть истинный Бог, Бог живый и Царь вечный». Он также наш Отец. Значит, Бог Личен. Он — Тот, на Кого мы можем опереться, Кому можем молиться, Чьи дела мы можем изучать во Вселенной, которую Он создал, и в истории людей и народов, которыми Он управляет. Это первая истина о Боге — нашем Отце, которая открывается нам, когда мы изучаем молитву Господню. Это также последняя и самая глубокая истина, которой мы будем радоваться, когда встретимся с Ним лицом к лицу и познаем Его, как мы познаны.

Это истина жизненно важного и практического значения, влияющая на весь наш взгляд на жизнь. Поскольку Бог Личен, обладая разумом, сердцем и волей, мы верим, что у этого великого мира есть план, по которому он созидается, и цель, к которой он стремится. В рамках этого плана и цели у нас тоже есть место, и не самое незначительное. Мы тоже личности, обладающие разумом, сердцем и волей. Мы не просто соломинки в потоке судьбы или жертвы слепого рока. Мы — дети нашего Отца, Который могущественно действует во всем и через все в мудрости и любви.

Это не просто теория; это соответствует опыту верующих людей. В этом заключается секрет уверенности, силы и радости. Именно бесконечная и разнообразная запись этого опыта, содержащаяся в Псалмах, придает им особую ценность для нашего использования сегодня.

«Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим. Будь мне твердынею, куда я всегда мог бы укрываться; Ты — крепость моя и защита моя. Господь — пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. Господь — свет мой и спасение мое. Господь — крепость жизни моей. Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится».

С такой верой мы можем мужественно исполнять свой долг. В жизненных обязанностях и трудностях мы можем довериться нашему Отцу.

ЭТО ИСТИНА ПОСТОЯННОЙ ЦЕННОСТИ.

Личность в Боге и в человеке тесно связаны друг с другом. То, что люди являются личностями и должны рассматриваться как таковые, является вопросом острой практической важности для всех нас и для общественной жизни этой и любой другой эпохи. Мы не можем игнорировать личность в человеке. Поступать так — значит пробуждать негодование, беспокойство и раздор. Процитированные выше государственные деятели явно правы. Мир и прогресс в мире зависят от признания этой истины, становящегося все более адекватным, пока мы полностью не осознаем братство людей, которое подразумевается в Божьем Отцовстве. Мы не можем игнорировать Личность в Боге или отбрасывать ее как истину, принадлежащую только детству. Это энергичная, разумная вера, которая требует преданности людей. В конечном счете, достоинство нашей собственной человечности будет зависеть от нее. Потерять ее из виду — значит сбиться с пути в религиозной жизни и мышлении. Крепко держаться ее — это не попытка создать Бога по нашему образу, а признание того, что мы созданы по Его образу.

БОГ СВЯТ

В Ветхом Завете Бог — Святой Израилев. В Новом Завете мы также помним собственные слова Христа в молитве: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы». Святость Бога тесно связана с Его славой; мы должны связывать с ней все отрывки Священного Писания, которые приписывают Ему величие и сияние, красоту и свет. Религиозная ценность этой истины очень велика.

В видении Святости Бога люди находили главный импульс к поклонению Ему и чувствовали притязания на свою собственную жизнь, предъявляемые моральным великолепием Божьего характера. «Ибо Господь праведен, любит правду». Более того, по мере того как люди осознавали святость Бога и Его моральные притязания, они чувствовали необходимость в Его присутствии признать свою собственную немощь и грех. Это был опыт Исаии и св. Иоанна. Это был опыт бесчисленного множества людей с тех пор. Мы все имеем свою долю в этом во время церковных служб. Это находит выражение в одном из наших величайших гимнов:

«Свят, Свят, Свят, хотя тьма скрывает Тебя, Хотя глаз грешного человека не может видеть Твою славу, Только Ты Свят, нет никого кроме Тебя, Совершенный в силе, в Любви и Чистоте».

Это, несомненно, первое великое впечатление, которое должна производить на нас Святость Бога. Однако есть и другая истина внутри нее, которую нельзя забывать. В обоих библейских языках, еврейском и греческом, есть два слова, которые в английском языке представлены одним словом «holy» (святой). Одно из них означает моральную праведность, другое имеет значение «отделенный» или «посвященный». Это последнее слово, когда оно используется по отношению к Богу, означает, что Бог отделен от мира, который Он создал. Не в том смысле, что Он отделен от него, ибо Он очень близок, а в том смысле, что Он Сам не является его частью, не отождествляется с ним и не смешивается с ним.

Эта истина была необходима во времена Ветхого Завета, чтобы спасти избранный народ Божий от возвращения к темным аморальным формам поклонения природе, которые были присущи родственным народам, из среды которых они были призваны. Она не менее необходима сегодня, чтобы спасти нас от возвращения к нехристианским способам мышления. Бог отличен от Своего мира; Он никогда не отделен от него. Это сложно? Иллюстрация может помочь, если ее не переусердствовать. Орел сидит на самой верхней ветке высокого сухого дерева. Моторная лодка быстро проносится на некотором расстоянии по воде. Большая птица взлетает. Она в воздухе. Она дышит воздухом и поддерживается им. Воздух внутри птицы, в каждом стержне, я полагаю, каждого пера. И все же птица — это не воздух, а воздух — это не птица. Они различны; они не могут быть разделены. Без воздуха птица не могла бы существовать. «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Мы не можем ни на мгновение представить Его отсутствие. Без Него мы не могли бы существовать. И все же человек — не Бог. Мы близки, Он очень рядом. Но Бог — не человек, и человек — не часть Бога. Мы иногда слышим, что Бог — это все, а все — это Бог. Христианская истина не может быть выражена таким образом. Наша вера в Святость Бога провозглашает, что Он внутри мира, но отличен от него, выше его, вокруг него, управляет им, делая его слугой Своей воли, что Он — источник всего, поддерживающий все, Господин всего.

БОГ ВСЕМОГУЩ

Бог наш Отец, Творец Неба и Земли, Всемогущ. «Господь Бог Вседержитель царствует». Здесь также есть два слова и две мысли, а не одна. Бог Всемогущ в том смысле, что Его сила верховна и непреодолима. Это совершенно верно, но это не та мысль, которая стоит на переднем плане ни в Священном Писании, ни в Символе веры. Она находится на заднем плане, где чистая сила должна быть и должна находиться.

Однако главной мыслью, когда мы исповедуем нашу веру в Бога Отца Всемогущего, является мысль о Его мудром, святом владычестве. Он — Правитель всего, Господин всего, Самого Себя и всех личностей и вещей. Не силой, а убеждением Он довольствуется осуществлять Свое Владычество над людьми. Так Бог управляет миром, и в Его управлении мы находим модель для истинного управления людьми. Сила имеет свое применение только там, где свобода потерпела неудачу. Не Божья сила, а Его терпение вызывает наше удивление, а временами и наше недоумение. Мы озадачены тем, почему Он не вмешивается более прямо Своей простертой рукой, а ждет действий человека и допускает такую свободу для человеческого своеволия, слепоты и жестокости. Это цена нашей свободы. Это мы знаем, а большего мы пока не знаем. Но мы можем доверять нашему Отцу, ибо то, чем был Иисус Христос, есть Бог.

Поэтому мы знаем из истории Креста и Воскресения, что, хотя скорбь, страдания и бедствия не устранены из человеческой жизни, Бог не стоит в стороне от них, оставаясь равнодушным. Все, кто проходит путем скорбей и долиной смертной тени, могут найти во Христе, то есть в Самом Боге, сочувствие Того, Кто прошел этот путь раньше, и силу Того, Кто победил смерть и все ее силы.

БОГ ПРИСУТСТВУЕТ ПОВСЮДУ И ЗНАЕТ ВСЕ.

Атрибуты Бога неизбежно и естественно переходят один в другой. Иначе и быть не может, потому что все они — способы, которыми Живое Вечное Существо открывает Себя. Размышляя о Его Святости и Его силе, мы приходим к мысли о Его присутствии, а размышляя о Его присутствии, мы приходим к мысли о Его знании.

«Очи Господни на всяком месте: видят злых и добрых». Здесь невозможно говорить во всей полноте о знании Бога. Однако следует всегда помнить о двух фактах. Ничто не может быть скрыто от Того, Чьи очи на всяком месте. Ничто не является неясным для Того, Кто вездесущ. И все же не Божье знание о них заставляет людей быть такими, какие они есть, или действовать так, как они действуют. Здесь есть большая проблема. В теории она слишком велика для решения, но на практике проблема не так уж велика. Божье знание не принуждает нас больше, чем Его воля. В пределах, о которых мы хорошо осведомлены, которые приходят к нам от наследственности и окружающей среды, мы свободны, и потому что мы свободны, мы несем ответственность.

Второе соображение заключается в следующем. Святой, Который всегда присутствует, Который предъявляет Свои моральные требования к нам и ожидает от нас лучшего, есть не кто иной, как наш Отец. Он знает нас насквозь. И все же, как Отец, Он сострадает Своим детям. Он знает состав наш, помнит, что мы — персть. Присутствие Бога лучше всего изучать в тесной связи с Его Личностью. Именно как личность Он присутствует. 139-й Псалом лучше всего поможет нам осознать, насколько универсально Его Присутствие. Мы можем затем проследить учение, данное там и в других местах Священного Писания, в свидетельстве Церкви и в опыте людей. Тот, Кто вездесущ, именно потому, что Он наш Отец, может присутствовать с нами по Своему назначению особыми способами, в особых местах и для особых целей. Он присутствует в природе в ее необъятности и в ее мельчайших деталях, и в том и в другом мы можем читать Его мысли вслед за Ним. Он присутствует в делах людей и народов во все века. Он говорит с людьми голосом совести, и мы слышим Его в ее странной власти повелевать и запрещать. Во Христе Он присутствует, открывая Себя в человеческом опыте, в человеческих делах, словах и служении. Где двое или трое собраны во имя Христа, там Он посреди них. В таинствах Он присутствует, чтобы даровать Свои священные дары.

БОГ — НАШ ОТЕЦ.

Мы рассмотрели сейчас некоторые великие истины о Боге, которые были открыты нам, но что касается самого Отцовства Бога, что мы знаем об этом?

В учении Христа, нашего Учителя, Отцовство Бога является центральной истиной всего. Оно собирает в себе все другие атрибуты и придает каждому особую черту. Это наше особое христианское наследие. Сердце, которое верит, что Бог есть «Наш Отец», имеет место для убеждения, что «Бог есть любовь». Мы, возможно, получим наиболее полное представление о величии этой истины, если сосредоточим наши мысли на определенных фактах, которые выделяются с особой ясностью в Священном Писании.

Прежде всего, именно Его представление об Отцовстве Бога придает учению нашего Спасителя удивительную нежность и силу. Не только силу, не только нежность, но и то, и другое. Он говорит нам, что наш Небесный Отец знает каждую нашу нужду; что Тот, Кто питает птиц небесных и одевает лилии полевые, не будет забывать о детях человеческих; что сердце нашего Отца полно той жаждущей, прощающей, искупающей любви, которая покоряет наше сердце в притче о блудном сыне. С другой стороны, Он хотел бы, чтобы мы всегда помнили, что наш Отец, когда мы приближаемся к Нему с верой и покаянием, есть Тот, Чье Имя должно святиться, Кто есть Господь неба и земли, для Которого все возможно, Кто управляет всем и знает все, даже самые сокровенные мысли людей.

Далее, Отцовство Бога неизменно и универсально. Так должно быть, ибо Он — Вечный Отец, и «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Тем не менее, способность человека откликаться на Отцовство Бога не везде одинакова. Мы лучше всего поймем это, если изучим библейское учение о сыновстве и братстве в свете откровения, которое Бог дал о Своем Отцовстве. В Библии есть разные виды сыновства, или сыновства на разных уровнях. Тот факт, что мы созданы и созданы по образу нашего Творца, составляет сыновство. Он — наш Отец, дающий нам жизнь. «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?». Существует, следовательно, сыновство, которое является естественным и универсальным, но само по себе оно не является полным. Его ценность заключается в том, что оно является основанием для более высоких отношений. Это способность к сыновству, которая, как бы скрыта или дремлюща она ни была, мы верим, есть в каждом человеке.

Тем не менее, пока люди невежественны по отношению к Богу и равнодушны к Нему, они не являются в полном смысле Его сыновьями. Поэтому мы находим в Библии другой вид сыновства. Бог — наш Отец, потому что Он дает нам более обильную жизнь, жизнь искупления от невежества и греха. Это проиллюстрировано в Ветхом Завете избранием Израиля и великими обетованиями завета, связанными с ним: «Я буду им Богом, и они будут Моим народом», «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном». В Новом Завете мы находим тот же принцип в избрании Христом Своих Апостолов и учеников для особой привилегии знания и благодати. Это избрание увековечивается Христом в Его Церкви. Наше христианское сыновство — это особое сыновство. Оно принадлежит нам через Крещение, в котором мы становимся членами Христа, детьми Божьими и наследниками Царства Небесного. Из этого следуют два практических соображения. Во-первых, если существуют разные уровни сыновства, то существуют разные степени братства. Послание премьер-министров верно. Надежда на братство человечества действительно покоится на более глубокой духовной истине об Отцовстве Бога. Это братство, однако, не является отношением, которое приходит к нам просто по природе; это отношение, которое в социальной, индивидуальной, национальной и международной жизни должно быть морально завоевано.

Далее, те, кто обладает христианским знанием и благодатью, получили эту привилегию не только для себя. Они — сыновья Божьи, имеющие особые дары, вверенные им от имени всего человечества, которое их не имеет. Призыв к миссионерской работе основан на этой ответственности и будет оставаться таковым до тех пор, пока «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».

Наконец, существует уникальное сыновство Самого Христа. Его сыновство совершенно и полно. Оно также является каналом, через который наше сыновство, будь то творение или искупление, приходит к нам. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Именно это Вечное сыновство составляет особое значение нашего исповедания веры в Бога Отца в Апостольском Символе веры. Христос — Тот, Кто приходит к нам из Вечной жизни Бога. Той жизни, которая, хотя и неотделима от человека и от мира, все же вечно свята и отлична. Христианское учение о Святой Троице помогает нам здесь. Оно возникло из простой верности учению Нового Завета. С самого начала это была живая практическая вера. Христиане учились исповедовать свою веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; они крестились во имя Троицы и пели Доксологию, прежде чем обдумали учение о Троице в Единстве и прежде чем были призваны защищать его. Мы находим в этой великой истине самое глубокое осознание Личности в Боге. Мы видим в ней видение вечного общения в жизни и в любви, к которому мы стремимся на земле. В свете этого мы начинаем понимать, что человек, не только как индивидуум, но и как социальное существо, создан по образу Божьему.

II.

ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ МЫСЛИ О ХРИСТЕ

Преосвященнейший Э. Дж. Бидуэлл, D.D., D.C.L., епископ Онтарийский.

ДВЕНАДЦАТЬ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ МЫСЛЕЙ О ХРИСТЕ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ.

(I) Религия Христа — это «откровенная» религия.

(II) Иисус Христос, Сын Божий, вечно существующий в Божестве, стал Человеком ради нашего спасения. Это называется Боговоплощением.

(III) Он родился от Девы.

(IV) Евангелия приписывают Христу не только Божественность, но и Божество.

(V) Он также истинный Человек и безгрешен.

(VI) Когда Он говорил, говорил Бог.

(VII) Он — Спаситель мира.

(VIII) Он воскрес из мертвых.

(IX) Он основал Церковь.

(X) Он — Посредник между человеком и Богом.

(XI) Он со Своей Церковью и ее членами до скончания века.

(XII) Он — Свет мира и Господь Жизни.

ХРИСТИАНСТВО — ОТКРОВЕННАЯ РЕЛИГИЯ

Христианство, Основателем и Божественным Главой которого является Иисус Христос, по сути своей является «откровенной» религией. То есть оно не является результатом и кульминацией прогресса эволюции в человеческих представлениях о Боге. Оно также не было результатом воздействия эллинистической мысли на иудаизм. Оно есть и всегда с самого начала претендовало на то, чтобы быть прямым откровением Бога о Себе человеку через Иисуса Христа.

Сказать это, однако, не означает, что мир никак не был подготовлен к пришествию Христа. Напротив, следы этой подготовки ясны на протяжении всего Ветхого Завета, от начала до конца. Если читать Ветхий Завет в свете прогрессивного откровения Божьей Природы и Бытия, а также Его отношений с человечеством, его трудности исчезают, и становится ясно, что он указывает на полное откровение Бога в Иисусе Христе. Но метод заключается в том, что Бог указывает путь человеку, а не в том, что человек открывает его для себя. Когда почти весь тогда известный мир был подчинен власти великой Римской империи, время созрело для Мировой Религии. Поэтому «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего», чтобы принести послание спасения всему человечеству.

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ И БОГОВОПЛОЩЕНИЕ ХРИСТА.

Христианские Символы веры ясно показывают, что пришествие Христа было исполнением Божьего плана, когда они провозглашают, как это делает Никейский Символ веры, что наша вера — в «Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков... Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшагося». Церковь прямо учит вере в предсуществование божественной личности с самого начала, как в единственное, что отвечает на все факты, и неуклонно отвергала всякую иную веру, несмотря на все трудности. То, что Иисус был человеком, было совершенно ясно: Его Божество было гораздо более открыто для нападок. Поэтому вера в то, что в Иисусе Христе Бог стал человеком, поставлена в самый центр нашего исповедания веры.

ДЕВСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ.

Вера в то, что Иисус Христос родился от чистой Девы, полностью согласуется с верой в Его предсуществование как Бога. Здесь нет места для изложения веских причин важности этой веры. Достаточно сказать, что она неразрывно переплетена со всей христианской концепцией Его Боговоплощения, а именно, что в Иисусе Христе мы имеем совершенного Бога и совершенного Человека. Девственное Рождение сохраняет равновесие между Его Божеством и Его человечностью. Этот артикул Символа веры, основанный на прямом утверждении двух из четырех Евангелий, поэтому весьма полезен для понимания того, что в Иисусе Христе мы созерцаем Божественную и человеческую природу, соединенные в совершенном единстве, Он есть «Бог от сущности (сущностной природы) Отца, рожденный прежде веков, и Человек от сущности (сущностной природы) Своей Матери, рожденный в мире».

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БОЖЕСТВА ХРИСТА.

Утверждение Символа веры о том, что «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек; и все же Он не два, а один Христос», не является произвольной догмой, а основано на фактах, изложенных в Евангелиях. Существуют прямые утверждения нашего Господа, как они переданы в Евангелии от св. Иоанна («Я и Отец — одно». Ин. 10:30. «Видевший Меня видел Отца». Ин. 14:9). Есть также Его ответ на вопрос Первосвященника на суде, переданный св. Матфеем (26:63, 64), св. Марком (14:61, 62), св. Лукой (22:70), в котором наш Господь отчетливо заявил о Своем Божественном Сыновстве, и именно в том смысле, который указан в Символах веры, что подтверждается тем фактом, что Он был немедленно признан виновным в смерти за богохульство, чего не было бы, если бы Его притязание не приравнивалось в сознании Его судей к равенству с Богом. Оставляя на мгновение исповедание веры Петра в Кесарии Филипповой (Мф. 16:16), существуют определенные неизбежные выводы, подтверждающие веру в то, что во Христе Бог стал Человеком, которые делаются из Его жизни и учения во время пребывания на земле. Некоторые из наиболее ярких из них:

1. Он неизменно говорит людям о Боге не как тот, чьи мысли являются результатом даже самого глубокого и совершенного духовного прозрения, которым мог бы обладать человек, а как Тот, Кто обладает абсолютным знанием. Мы инстинктивно чувствуем, что это Бог говорит с нами о Боге.

2. Далее, Он предъявляет людям притязание, которое ни один человек, каким бы совершенным он ни был, не должен или не осмелился бы предъявить; притязание, которое люди сильно возмутились бы, если бы другой человек предъявил его им. Ибо Он требует людей телом, душой и духом, и не только на время, но и на вечность, и говорит им, что принятие или отвержение этого притязания будет иметь решающее значение для их вечной судьбы (например, Мф. 10:32). И Он мог предъявить это притязание только как Тот, Кто говорит как Бог.

3. Его учение преподается с абсолютным авторитетом, который никакой человек не мог бы присвоить себе. То, что Он говорит, окончательно: «А Я говорю вам». Он также не предлагает спасение через принятие системы или философии жизни, но через Себя: «Придите ко Мне»; «Следуй за Мною»; «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»; и многие подобные утверждения в изобилии иллюстрируют этот факт.

ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ ХРИСТА. ЕГО БЕЗГРЕШНОСТЬ.

Нам не нужны доказательства Человечности Христа, так как мы можем прочитать о ней сами в Евангелиях. Мы можем видеть из содержащихся в них записей, что Христос был человеком, подобным нам. Но было одно самое важное различие между нами и Им. Он — единственный человек, который когда-либо был свободен от пятна греха. Только Он мог бесстрашно задать вопрос: «Кто из вас обличит Меня в неправде?»

Но тот факт, что Он был безгрешен, не означает, что Он никогда не был искушаем. Если бы Он был полностью свободен от искушения, Его человечность была бы настолько совершенно иной, чем наша, что она значила бы мало или ничего для нас. Но Он не был так свободен. Это мы имеем по Его собственному авторитету, так как рассказ о Его искушении в пустыне мог исходить только от Него Самого. И не может быть сомнений, что Он был искушаем не только в том случае, но постоянно на протяжении всей Своей земной жизни. Как говорит автор Послания к Евреям: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха».

Но безгрешность Христа, если ее правильно понимать, не отталкивает нас и не создает никакого барьера между нами и Им. Это не абстрактная вера о Нем, а проявление в Его жизни как человека, тем самым показывающее, на что способна человечность, если человеческая воля приведена в совершенную гармонию с божественной волей. Мы сами знаем, что чем ближе мы приводим нашу волю в согласие с Божественной волей, тем менее мы склонны падать перед искушением, и мы также знаем, что чем ближе мы приближаемся ко Христу, тем легче становится желать для себя того, чего Бог желает для нас. Безгрешность Сына, Чья воля всегда была в совершенном согласии с волей Его Отца, всегда была вдохновением для святого и в то же время великим притяжением Его личности для грешника.

МИССИЯ И УЧЕНИЕ ХРИСТА.

Иисус не начинал Свою общественную Миссию, пока Ему не исполнилось около тридцати лет. Она открылась Его крещением от Иоанна Крестителя, когда через сошествие Духа Божьего на Него и голос с небес Он был отмечен как «Возлюбленный Сын», или, как Четвертое Евангелие представляет слова Иоанна Крестителя, «Сын Божий». Затем последовало уединение на сорок дней в пустыне, по окончании которого Он встретил и преодолел суровые искушения, которые все были направлены на то, чтобы принизить и уничтожить идеал, воплощенный в Его Миссии как Спасителя не только Своего народа, но и всего мира, и Основателя духовного Царства в сердцах людей. Он вскоре собрал учеников, из которых Он выбрал двенадцать, которых Он назвал Апостолами, чтобы они были Его постоянными и близкими спутниками. Они не до конца осознавали ни тайну Его Личности, ни цель Его Миссии, пока Он не воскрес из мертвых. Убеждение, которое вспышка духовного прозрения принесла Петру в Кесарии Филипповой (Мф. 16:16), не было достаточно сильным, чтобы предотвратить его публичное отречение от своего Учителя на суде.

Трудно обобщить учение нашего Господа, ибо оно не может быть сведено к какой-либо системе. Его Служение было Служением Примирения человека с Богом. Как Он сказал, Он пришел «взыскать и спасти погибшее». Его Евангелие — это «Евангелие Царствия Божия», или «Царствия небесного». Это Царство не было отложено на туманное и далекое будущее, но должно было быть открыто здесь и сейчас. От всех тех, кто должен был стать членами, требовалась перемена сердца, поворот к Богу, а не от Него, и полная переоценка ценностей. Он Сам был, так сказать, Дверью в это Царство, в которое можно было войти только через Него. Он просил людей сделать Его центром Жизни, вместо самих себя. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя».

При изучении учения Христа всегда следует помнить, что оно основано на том факте, что люди имеют духовную, а также интеллектуальную и физическую жизнь; другими словами, что у них есть душа, а также разум и тело, и из них жизнь души является наиболее важной. Он не излагает сложную систему поведения, а скорее провозглашает некоторые великие общие принципы, на которых должна основываться христианская жизнь. Эти принципы должны применяться к каждому человеческому отношению. Учение Христа имеет дело не с конкретными обстоятельствами, которые меняются от эпохи к эпохе и различаются в разных странах у разных народов, а с человеческой природой, которая везде одинакова в своих фундаментальных характеристиках. Следовательно, Его учение никогда не устаревает, но каждое поколение может получить из него свет, в котором нуждается. Не какой-либо изъян в учении Христа, а очень несовершенное применение его людьми к обстоятельствам жизни время от времени вызывало обвинение христианства в неудаче.

ХРИСТОС — НАШ СПАСИТЕЛЬ — ИСКУПЛЕНИЕ.

Цель Боговоплощения заключалась не только в том, чтобы открыть людям через Личность и учение Иисуса Христа истинную Природу и Бытие Бога. Она также заключалась в том, чтобы осуществить примирение людей с Богом. Чтобы достичь этой цели, великий препятствующий барьер греха должен был быть разрушен. Средством, выбранным в бесконечной мудрости Божьей, была Смерть Иисуса Христа на Кресте. Этим высшим актом самопожертвования Он открыл людям путь примирения с Богом и стал их Спасителем от ужасной власти греха, которую они сами по себе не могли и не могут преодолеть. Следует также помнить, что, говоря об этом возвышенном предмете, мы имеем дело с тайной, которую человеческие силы не могут полностью объяснить, и что по этой причине никакая действительно адекватная теория Искупления не может быть изложена. Но в самом факте нет сомнений. Опыт бесчисленного множества мужчин и женщин убедительно доказал спасительную силу Креста. Когда они принимали эту жертву, принесенную за грехи людей, и принимали Христа в свою жизнь, преобладающим чувством было то, что их грехи прощены. И тот факт, что именно через жертву Христа, а не через что-либо, что они сами сделали или могли сделать, они получили прощение, отнюдь не принижая их моральное чувство, как можно было бы ожидать, в том, что они просто пользуются действием другого, неизменно, напротив, производит глубокое впечатление как на жизнь, так и на характер, позволяя им через возникающую верность и преданность Христу достичь уровня жизни и поведения, значительно превосходящего тот, который ранее удовлетворял их.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

То, что Христос воскрес из мертвых в третий день, было с самого начала бесспорной верой христианской Церкви. Это главная тема первой христианской проповеди, когда-либо произнесенной, — проповеди Петра в день Пятидесятницы. Евангельские записи совершенно ясны относительно природы Воскресения Христа. Он воскрес из гроба во всей Своей полноте Личности, духовной и телесной, хотя Его воскресшее тело было свободно от определенных ограничений до-воскресной жизни. Это было то же самое тело, которое Его ученики знали до Его смерти. В этом Он велел им убедиться через фактический контакт. То, что Он воскрес из мертвых в Своей человеческой, так же как и в божественной природе, является гарантией того, что мы, люди, можем участвовать в Его воскресении. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Что касается точной природы нашего собственного тела Воскресения, естественно, невозможно говорить с точной уверенностью. И все же несомненно, что христианское учение о Воскресении мертвых означает гораздо больше, чем выживание духа. Оно ясно и четко учит телесному воскресению. В вдохновенном утверждении св. Павла, найденном в знакомом Чтении нашей Заупокойной службы (1 Кор. 15:20-конец), мы имеем четыре великих факта, изложенных относительно тела, которое полагается в могилу, и того, чем оно станет при Воскресении:

Во-первых: Сеется в тлении, восстает в нетлении.

Во-вторых: Сеется в уничижении, восстает в славе.

В-третьих: Сеется в немощи, восстает в силе.

В-четвертых: Сеется тело душевное, восстает тело духовное.

Из этого ясно, что наше тело воскресения будет таким, которое в условиях, преобладающих в будущей жизни, будет иметь каждый элемент личности, которым мы обладаем сейчас, но в прославленной и духовной форме. «Я» буду «Я» в теле воскресения и узнаваемым как таковой теми, кто знает и любит меня сейчас. Дальше этого нам не нужно идти. Ибо Бог — Тот, Кто воскресит нас из мертвых, и для Него нет ничего невозможного.

ХРИСТОС И ЕГО ЦЕРКОВЬ.

Хотя само слово «Церковь» встречается в Евангелиях только дважды, в обоих случаях у св. Матфея (16:18 и 18:17), то, что Христос хотел, чтобы Его последователи образовали видимое Тело с надлежащим оснащением для задачи евангелизации мира после того, как Он оставил его во плоти, ясно показано следующими фактами. Во-первых, Он выбрал двенадцать человек, которых Он держал вместе, обучал вместе через тесное и постоянное общение с Самим Собой, и которым Он дал четкое поручение не просто проповедовать Евангелие, но принимать людей в общение через таинство Крещения. Он также установил таинство Святого Причастия, которое, хотя и имело другие цели, безусловно, предназначалось быть, и было на самом деле, с самого начала, узами видимого корпоративного единства всех христиан. Также ранние записи христианства, как они найдены в Деяниях Апостолов и Посланиях, убедительно указывают на убеждение, что при основании «Церквей» в разных местах и в началах очень определенной организации, которые там видны, общие инструкции, данные нашим Господом, соблюдались Апостолами. Утверждалось, что, поскольку первые христиане были убеждены, что возвращение нашего Господа будет совсем скоро, они не стали бы беспокоиться об основании Общества, предназначенного просуществовать неопределенное будущее. Это совершенно верно, что они верили, что второе Пришествие Христа не будет долго откладываться. Эта вера возникла отчасти из ошибочного толкования определенных высказываний нашего Господа, в которых они путали Его предсказание падения Иерусалима с концом нынешнего века, и отчасти из очень естественной идеи, что Его явление в Славе не может быть отделено никаким промежутком времени от Его Воскресения и Вознесения на небо. Факт остается фактом, однако, что основы христианской Церкви были спланированы с заботой и предусмотрительностью, которых требовало вековое существование, с результатом, что, когда ожидание почти немедленного возвращения оказалось необоснованным, разочарование ни в малейшей степени не ослабило веру и не сдержало рост Церкви. Уверенность в том, что Христос вернется, оставалась, как она остается и сейчас, одной из составных частей веры христианина о Христе. Когда придет время, Он, несомненно, вернется, «чтобы быть нашим Судьей», но, как Он Сам сказал: «О дне же том и часе никто не знает... ни Сын, но только Отец». Поэтому нам не следует спекулировать о точной дате возвращения Христа, но стремиться жить в таком состоянии подготовки, чтобы мы были готовы встретить Его в любое время, когда может произойти Его второе Пришествие. «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими».

Христос — Глава Своей Церкви, которая поэтому является Божественным Учреждением, хотя она действует в мире через человеческие инструменты. В это Тело мы принимаемся при Крещении и в силу Главенства Христа становимся через наше принятие «Членами Христа, детьми Божьими и Наследниками Царства Небесного».

ХРИСТОС КАК ПОСРЕДНИК

Поскольку Христос есть Бог, а также разделяет нашу человечность, и в силу Его великого Акта Примирения, показанного на Кресте, мы по праву приближаемся к Богу Отцу через Него. Вот почему мы заканчиваем наши молитвы словами — «через Иисуса Христа, Господа нашего», и приносим Жертву Креста перед престолом Божьим в Благословенном Таинстве. Св. Павел (Рим. 8:34) говорит о Христе как о ходатайствующем за нас одесную Бога.

ЕГО ЦЕРКОВЬ И ЕЕ ЧЛЕНЫ

Христос сказал Своим ученикам, что Он будет с ними всегда, даже до скончания Века. Это обещание Он, как Глава Своей Церкви, исполняет как для этого Тела в целом, так и для отдельных его членов через присутствие и силу Святого Духа, через Которого Он действует как в сердце индивидуума, так и во всем Теле, которому Он дал поручение о Средствах Благодати. Мы также по праву верим, что Он особо присутствует в таинстве Своего Тела и Крови, которое Он Сам установил и заповедал для Своих последователей.

ХРИСТОС — СВЕТ МИРУ И ГОСПОДЬ ЖИЗНИ

Завершая это краткое и, следовательно, неизбежно весьма несовершенное изложение необъятной темы, мы можем с полным правом заключить, что в единении со Христом заключается наша высшая надежда как в этом мире, так и в мире грядущем. Ибо Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир»; единственный Путеводитель, Который никогда не даст нам сбиться с пути. И чем ближе мы приближаемся к Нему в молитве и таинствах, в богослужении и служении, тем полнее мы будем осознавать истинность Его собственных вдохновляющих слов: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную», ибо Христос есть Господь всей жизни, ныне и во веки веков.

[1] Примечание. — При крещении младенцев это требование предъявляется восприемникам, или крестным родителям: «каковое обещание они (т. е. младенцы), когда придут в возраст, обязаны исполнить». (Катехизис).

III.

БИБЛИЯ

Преподобный архидиакон Патерсон-Смит, доктор богословия, доктор литературы, доктор гражданского права.

Это необъятная тема. Что с ней делать в эссе, ограниченном двадцатью страницами? Помня о цели редакторов, я решил ограничиться одной главной мыслью: уверенностью в незыблемости положения Библии среди современных сомнений и тревог.

При всем своем благоговении перед Библией, у вдумчивого мирянина порой возникают недоумения и молчаливые вопросы. Отчасти это происходит потому, что мы размышляем немного больше, чем наши деды, но еще больше потому, что в наши дни Бог дал более полное знание об истинах истории и науки, а также о создании самой Библии благодаря тщательным исследованиям того, что называется высшей критикой.

Здесь нет места для обсуждения подобных вопросов. Но если это не будет самонадеянностью после многих лет изучения этих проблем, я хотел бы заверить читателя, что все это новое знание не только не несет угрозы Библии, но, когда он преодолеет беспокойство, вызванное некоторым смещением его точки зрения, оно должно сделать для него Библию более живым и притягательным откровением Бога. В настоящее время я могу лишь помочь ему исследовать свои основания.

I. — ОСНОВАНИЯ

1. — Если вас, мой читатель, когда-нибудь охватит страх перед возможностью того, что Священное Писание будет дискредитировано современными спорами после того, как его в течение трех тысяч лет принимали как данное Богом, сначала остановитесь на мгновение и позвольте всей тяжести этих мыслей воздействовать на вас: все, что подразумевается в том факте, что (1) любой набор древних документов, всегда открытых для изучения и вопросов, в течение тысяч лет принимался как имеющий Божественное происхождение; (2) что люди подчинялись им как авторитету, направляющему их поведение посредством заповедей, часто неприятных для них самих; (3) что это принятие и послушание происходило главным образом среди самых вдумчивых и высококультурных народов мира; (4) что это продолжалось век за веком, неуклонно возрастая, и никогда ни в одну эпоху не достигало большего прогресса, чем в этом культурном, просвещенном, все подвергающем сомнению веке, в котором мы живем.

2. — Что придало этим Писаниям такой авторитет? Помните, что это были лишь отдельные документы, часто разделенные сотнями лет, написанные разными авторами с разными характерами для разных людей и в разных обстоятельствах. Помните, что во многих случаях мы не знаем их происхождения или того, как они приняли свою нынешнюю форму. И все же каким-то образом мы никогда не можем вернуться в их истории к тому времени, когда они не были бы дороги и почитаемы среди людей как нечто, по крайней мере, стоящее выше человеческих произведений. Вот они, длинная цепь записей, один конец которой уходит в далекое прошлое, а другой собирается у ног Христа.

И помните особенно вот что: они были отобраны не чудом, они не опираются на какое-либо формальное решение или постановление Церкви, Собора, папы или святого, нет, даже Самого Благословенного Господа; ибо задолго до Его прихода, на протяжении веков и веков они существовали, свидетельствуя о Нем, будучи хранимы и почитаемы как послание, пришедшее свыше «многократно и многообразно». Все изучение их истории показывает, что их принятие не основывалось на решении какой-либо внешней власти. Они принимались как имеющие Божественное происхождение на протяжении многих поколений, прежде чем были собраны в какой-либо фиксированный сборник. «Церковь, — говорил Лютер, — не может придать книге больше силы или авторитета, чем она имеет сама по себе. Собор не может сделать Писанием то, что по своей природе не является Писанием».

Правда, великая Синагога или их официальные преемники собрали канон Ветхого Завета. Да, но когда? Примерно во времена нашего Господа, когда книги уже веками признавались исходящими от Бога. Правда, христианская Церковь собрала новозаветные писания в Библию и пришла к решению относительно некоторых книг, авторитет которых был предметом споров. Да, но когда? После того, как они уже 300 лет принимались как данное Богом руководство Церкви. Очевидно, что не их сбор в Библию сделал их авторитетными, а скорее тот факт, что они обладали авторитетом, привел к их включению в Библию.

3. — Снова повторяю вопрос: что дало им этот авторитет? И, кажется, нет иного ответа, кроме того, что они обладали им сами по себе. Они утвердили свое положение собственной силой. Нравственное чувство и разум людей объединились, чтобы утвердить их. Они взывали своей внутренней ценностью к данному Богом нравственному началу, и отклик на этот призыв на протяжении всех веков с тех пор является в действительности главным основанием положения Библии.

Посмотрите на Ветхий Завет. Если нас сегодня спрашивают, почему мы принимаем его как вдохновенный, мы обычно отвечаем, что принимаем его на основании авторитета нашего Господа и Его апостолов. Они приняли его как Слово Божие и передали нам с официальным одобрением. Что ж, но почему его принимали до их времени без какой-либо подобной формальной санкции? Как люди пришли к тому, чтобы верить и повиноваться как Божественно вдохновенным словам Моисея, Исаии, Иеремии, Осии и остальных? За исключением случая с Моисеем, не было никаких чудес или знамений; никакого внешнего голоса с небес, повелевающего подчиниться. Их Божественное превосходство не было установлено никакой единой властью. Почему же тогда их высказывания были приняты?

Очевидно, что может быть только один ответ. Они утвердили это превосходство своей собственной внутренней силой. Люди были вынуждены признать, что их утверждение о том, что «слово Господне пришло к ним», было истинным. В посланиях пророков и в свидетельствах, которыми они сопровождались, было нечто, что принуждало к этой вере.

Книги Нового Завета стали признаваться среди христиан так же, как книги Ветхого Завета признавались среди иудеев, в силу их собственного внутреннего свидетельства. Появились определенные свидетели, которые записали учение нашего Господа или возвестили определенные послания, на которые они имели Его авторитет или руководство Его Духа при их передаче своим ближним. Люди должны были сами решать, верят ли они этим заявлениям. Апостолы, конечно, во многих случаях были поддержаны чудесами, но не всегда; и хотя эти чудеса давали важное свидетельство, они не были узнаваемы сами по себе, если рассматривать их отдельно, как решающие для всего вопроса. Чувствовалось, что никакое явное чудо само по себе не может подтвердить послание от Бога, которое не несло бы также внутреннего свидетельства о том, что оно исходит от Него. Призыв в ранней Церкви был направлен, как и во времена Самого нашего Господа, к сердцам и совести людей. Он Сам мог лишь взывать к этим сердцам и совести, и люди принимали или отвергали Его не путем обращения к какому-либо внешнему авторитету, а в соответствии со своей способностью распознать Его Божественный характер.

«Таким образом, от начала до конца авторитет Писания был равнозначен тому авторитету, с которым они сами убеждали людей в том, что они исходят от Бога».

Я стремился показать вам, что положение Библии основывается не на каком-либо чуде или внешнем авторитете Церкви или Собора, а на ее обращении к умам и совести людей. Вы можете сомневаться в чуде, вы можете сомневаться в своих личных инстинктах, вы можете сомневаться в компетентности какой-либо одной группы людей; вы не можете так легко сомневаться в убеждении ста поколений. Они нашли в ней силу, делающую их добрыми, и были убеждены, что она исходит от Бога. [1]

Теперь примите во внимание, что эта Библия сохраняла свое авторитетное положение перед лицом самых яростных нападок на протяжении всех веков; что неверующие бесчисленное количество раз мечтали, что они ниспровергли и разоблачили ее, с тем лишь результатом, что ее сила неуклонно возрастала, так что сегодня было бы почти так же легко вырвать солнце с небес, как вырвать эту Библию из человеческой жизни.

Возьмите этот единственный факт в качестве иллюстрации. Сто лет назад Вольтер опроверг ее вполне удовлетворительно, как ему казалось. «Через столетие, — сказал он, — Библия и христианство станут достоянием прошлого». Что ж, как исполнилось его пророчество? До его времени весь мир с самого начала не произвел шести миллионов Библий. За одно столетие с тех пор, и притом в просвещенный, критический девятнадцатый век, двести миллионов Библий и частей Писания вышли из печати на пятистах сорока трех языках. И я где-то читал, что дом, в котором жил Вольтер, теперь является одним из складов Библейского общества.

II. — СВИДЕТЕЛЬСТВО В НАС САМИХ.

1. — Я указал, что авторитет Писания был равнозначен тому авторитету, с которым они сами убеждали людей в том, что они исходят от Бога. Теперь давайте попробуем донести это убеждение до нас самих — испытать на себе силу этих высказываний Писания, которые убеждали людей древности в том, что они исходят свыше. Ибо именно по мере того, как они принуждают нас к тем же убеждениям, мы можем легко понять создание Библии.

Отбросьте все мысли об авторитетной Библии. Забудьте о более полном свете Христа, в котором вы стоите, который обнаруживает сравнительное несовершенство тех древних авторов. Поставьте себя на их место. Представьте народы земли в их невежестве и порочности, с их слепыми поисками Бога, не достигающими ничего выше фетишей, идолов и сказок классической мифологии. А затем с изумлением прислушайтесь к этим пророческим голосам в Израиле среди окружения того темного древнего мира, еще до того, как Ромул и Рем были вскормлены волчицей:

«Иегова, Иегова. Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания».

«Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии».

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных».

«О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?»

И вместе с этими благородными мыслями, подобно золотой нити, вплетенной в ткань пророчества, увидьте этот странно настойчивый поиск некоего великого Существа, некоего великого Божьего замысла в будущем — от предсказания в Книге Бытия о «Семени жены» до видения Грядущего великим пророком изгнания: «Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... и Господь возложил на Него грехи всех нас».

Попытайтесь осознать впечатляющую силу этого. На протяжении всей иудейской истории посреди темного мира звучали эти таинственные голоса, говорящие о святом Боге, — поучая, угрожая, взывая, ободряя, указывая на постепенно светлеющий идеал и на надежду на некоего Великого, Который еще должен прийти. И чтобы усилить это впечатление, заметьте, что эти пророки страстно утверждали свое убеждение: «Это не наши слова. Это не наши мысли, Бог вложил их в нас». «Слово Господне было ко мне. Посему слушайте слово Господне». Как люди могли сомневаться в этом? Они не были хорошими людьми. Они были жестоковыйными и необрезанными сердцем и ушами, «всегда противящимися Духу Святому». Они ненавидели высокое учение. Они убивали пророков и побивали камнями тех, кто был послан к ним. Но совесть настаивала на том, что эти пророки правы, и со временем, в глубоком раскаянии, они строили им гробницы и бережно хранили те фрагменты, которые могли найти от их священных слов. Как они могли поступить иначе? Поставьте себя на их место. Не чувствуете ли вы, что должны были бы сделать то же самое, если бы были там?

2. — То же самое, очевидно, верно и для Псалмов, гимнов иудейской Церкви. Они тоже обязаны своим положением тому призыву, который они обращали к лучшему в людях. Это были высказывания благородных душ, которые, при всех своих несовершенствах, знали и любили Бога, и все родственные души тогда и с тех пор чувствовали их силу в воодушевлении духовной жизни. Имя автора не имело значения. В большинстве случаев оно было неизвестно.

Таким образом, положение Псалтири обусловлено не именем автора, не санкцией какого-либо Собора, а ее убедительным призывом к высшей стороне людей в той древней иудейской общине. Именно так действовал Святой Дух при создании Библии. Судя по более высокому стандарту Иисуса Христа, мы можем видеть несовершенства и ошибки, обусловленные бедными, несовершенными людьми, которые писали Псалтирь. Странно было бы, если бы было иначе в ту темную эпоху, в которую она возникла. Но когда все скидки на это сделаны, кто может сомневаться в том, что эта Псалтирь, которая была столь мощной в воодушевлении человеческой жизни на протяжении веков с тех пор, затронула души людей в те ранние дни и убедила их в том, что она исходит от Бога.

Давайте снова испытаем ее убеждающую силу на себе. Оставайтесь еще в том тусклом древнем мире с его корыстолюбием, идолопоклонством, человеческими жертвоприношениями и похотливыми мерзостями, без реального чувства греха, без стремления к святости, и послушайте иудейского пастуха, читающего в поле, и иудейского хориста, поющего в церкви:

«Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами... Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть».

«Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем».

«Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со Мною».

«Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня... Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже».

Разве такие песни в такую эпоху не являются одним из чудес истории? Как люди могли не любить, не почитать и не сохранять такие песни? Как они могли не чувствовать, что за ними стоит божественный Дух?

3. — Остальная часть Ветхого Завета — это история Божьего взаимодействия с народом, история, собранная под руководством Божьего провидения во многих поколениях, из многих источников со времен далекого детства человечества. Историки, очевидно, были людьми с пророческим инстинктом. Но я не взываю к тому, что они были пророками. Призыв исходит от самой истории. Была ли когда-нибудь национальная история написана столь необычно? Это история злого и мятежного народа, но все рассматривается в отношении к Богу Праведности. Записи других древних народов рассказывают о том, чего достиг тот или иной великий царь, как народ завоевывал или был завоеван врагами. В этих иудейских записях все от Бога — праведного, святого Бога. Это Бог завоевывал, Бог избавлял, Бог наказывал, Бог сражался. Нет хвастовства национальной славой, нет лести национальному тщеславию; их величайшие грехи, позоры и наказания записаны так же полно, как их триумфы и радости. В записях других народов главный упор делается на власть, процветание, комфорт и богатство. В этих странных записях добродетель кажется единственной важной вещью. Делать правое, угождать святому Богу бесконечно ценнее, чем быть могущественным, богатым или успешным в жизни. «Он делал то, что было правым в очах Господних». «Он делал то, что было злым в очах Господних» — вот эпитафии их самых знаменитых царей.

Поэтому национальная история Израиля также удерживает свое положение благодаря своему обращению к религиозному инстинкту. Ни имя автора, ни теория ее составления не влияют на ее положение. Каким бы ни было ее несовершенство, она запечатлелась в нас как простая история Божьего взаимодействия с людьми.

III. — СВИДЕТЕЛЬСТВО ХРИСТА.

Теперь я указываю вам на главное основание для каждого христианина в его вере в Божественное происхождение Библии. Оно заключается в следующем: все это сосредоточено в Самом Иисусе Христе. Ее невозможно отделить от Него. Она тесно, неразрывно связана с Его жизнью.

Ветхий Завет повествует о подготовке к приходу Христа. Новый Завет говорит, что когда эта подготовка была завершена, «Бог послал Сына Своего». Иисус Христос, так сказать, стоит между Ветхим и Новым Заветом и возлагает Свою руку на них обоих. Ветхий Завет содержит Писания, о которых Он говорил людям, что они от Бога и свидетельствуют о Нем. Новый Завет — это история Его слов и дел, а также учение апостолов и ранних учеников, посланных Им как учителей с силой Святого Духа. Именно этот факт — что Христос является ее центром — объясняет поразительное единство этого собрания отдельных документов. Все части принадлежат друг другу. И, конечно, для нас, христиан, наше убеждение в авторитете Библии тысячекратно возрастает благодаря отношению Самого Христа к единственной Библии, которая у Него была, — Ветхому Завету.

Это была Библия Его образования. Это была Библия Его служения. Он принимал как должное ее фундаментальные доктрины о творении, человеке, праведности, Божьем провидении и замысле. Он принял ее как подготовку к Самому Себе и учил Своих учеников находить Его в ней. Он использовал ее, чтобы оправдать Свою миссию и пролить свет на тайну креста. Прежде всего, Он питал Свою собственную душу ее содержанием и в великий кризис Своей жизни опирался на нее как на торжественное слово Божие. И я не могу не чувствовать, что Библия, которая была достаточно хороша для Христа на земле, должна быть достаточно хороша и для меня.

IV. — СВИДЕТЕЛЬСТВО ЕЕ СИЛЫ.

1. — Нужно ли мне напоминать вам об этом практическом убеждении каждого искреннего исследователя Библии, убеждении, которое выражает Кольридж, когда говорит о том, как она «находит меня». Люди чувствуют по своему собственному духовному опыту, что Книга свидетельствует сама о себе. «Сей Дух свидетельствует духу нашему», что Книга есть Книга Божья. Она «находит их» так, как не делает этого никакая другая книга. Ее слова глубоко тронули их; она помогла им стать добрыми; она овладела их волей и наполнила радостью их сердца, пока непреодолимое убеждение не заставило их признать: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек».

Нужно ли мне указывать вам на окружающий мир, на чудотворную силу, которую проявляет эта Библия, на злые жизни, исправленные ею, на благородные, прекрасные жизни, ежедневно питаемые ею? Слышали ли вы когда-нибудь о какой-либо другой книге истории, поэзии, мемуаров и писем, которая имела бы такую силу обращать людей к благородству и праведности жизни? Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек сказал: «Я был изгоем, и негодяем, и позором для всех, кто любил меня, пока не начал читать стихи Скотта и «Историю Англии» Маколея»? Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек рассказывал о мире, надежде и силе побеждать зло, которые он обрел благодаря искреннему изучению латинских классиков?

Вы можете найти очень многих, кто скажет это об изучении Библии, десять тысяч раз по десять тысяч и тысячи тысяч. Вы можете видеть, какое количество счастья и добра пришло в мир даже от жалко несовершенного следования ей. Вы можете видеть, что мир был бы настоящим раем Божьим, если бы ей следовали полностью. Страдания и пороки исчезли бы навсегда, чистота, любовь и бескорыстный труд на благо других воцарились бы повсеместно на земле. Тысячелетнее царство уже началось бы.

Нужно ли нам беспокоиться о Книге, которая приходит к нам, будучи так аккредитованной столькими мощными способами? Не можем ли мы с успокоенными сердцами видеть, что все, за что мы ценим ее, находится в безопасности от нападок; что мы никогда не сможем усомниться в том, что она пришла к нам от Бога.

С этой уверенностью в наших основаниях мы будем мирно и с интересом изучать все новые знания о Библии. Вместо того чтобы бояться конфликта науки и Писания, мы научимся читать нашу Библию мудрее. Например, мы будем читать историю Сотворения не как научный трактат, а как простой религиозный букварь для древнего детского народа три или четыре тысячи лет назад, чтобы преподать им первые уроки о Боге. И если высшая критика учит нас, что некоторые из древних книг были отредактированы и перередактированы, прежде чем достигли своей нынешней формы, что Давид не писал все псалмы, что Моисей не писал все Пятикнижие в том виде, в каком оно существует сегодня, мы научимся рассматривать это как вопрос чисто литературного интереса.

Такие вопросы можно обсуждать со спокойным умом. Ибо если авторитет Библии основывается не на каком-либо внешнем чуде, не на имени автора, не на теории ее составления и не на заявлении какой-либо одной группы людей, а на ее собственной убеждающей силе убеждать людей в том, что она исходит от Бога, то ее основания достаточно надежны, а вопрос о том, как книги выросли, кем они были написаны, отредактированы или собраны в Библию, является вопросом литературного интереса, никоим образом не жизненно важным для авторитета Писания.

Поэтому нам потребуется в чтении Библии больше вдумчивости, больше изучения, больше молитвы. Но затраты на это окупятся сторицей. Библия засияет для нас более реальной, более естественной, более божественной. Наши убеждения будут покоиться на твердом основании. И хотя все еще могут быть вещи, которые озадачивают и смущают нас, мы узнаем, что наша христианская жизнь зависит не от понимания всех тайн и всех знаний, а от смиренного послушания воле Божьей, которая для всех практических целей ясно открыта.

Благословенный Господь, Который даровал нам все Священные Писания для нашего научения; даруй нам так слушать их, читать, замечать, изучать и внутренне усваивать, чтобы через терпение и утешение Твоего Святого Слова мы могли принять и вечно хранить блаженную надежду на жизнь вечную, которую Ты дал нам в нашем Спасителе Иисусе Христе. Аминь.

[1] Я вполне осознаю, что мне могут указать на принятие Корана и Священных книг Индии как на факт, ослабляющий этот аргумент. Я без колебаний признаю, что отчасти причина их принятия также заключается в их обращении к совести людей через то, что они содержат разбитые лучи «Света, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Мне было бы жаль думать, что христианство требует от меня веры в то, что Бог и Отец всех людей оставил весь нехристианский мир без какого-либо света от Себя. Но, конечно, существует огромная разница между положением этих книг и положением Библии. Все хорошее в Коране уже существовало в христианстве и иудаизме и в основном заимствовано из них. Священные книги Индии, с их жемчужинами духовной истины, мерцающими здесь и там среди массы мусора, конечно, не могут сравниваться с Библией в отношении вышеприведенного аргумента.

IV.

ЧТО ТАКОЕ ВЕРА?

Преподобный Г. М. Литтл, настоятель церкви Адвента, Монреаль.

Внимательный читатель Евангелий должен быть поражен тем упорством, с которым Иисус Христос говорит о вере. «Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры». «Что вы так боязливы, маловерные?» «Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо». «По вере вашей да будет вам». «И не совершил там многих чудес по неверию их». «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». «Ты веруешь ли в Сына Божия?» «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте».

Что же это за вера, которой Иисус Христос требует от людей? Неужели это не что иное, как «взгляд вверх» нуждающегося на Того, Кто способен удовлетворить эту нужду? Иисус никогда не был удовлетворен таким отношением.

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ВЕРЫ.

На примере двенадцати апостолов мы видим, какова природа истинной веры. Иисус Христос избрал их, чтобы они были с Ним, дабы они могли познать Его «тайну» — знание Его Личности. Он желал такого доверия к Себе, чтобы они полностью вверили себя Его попечению. За недостаток этой веры Он упрекнул их во время бури на озере. Их вера снова подвела их при Распятии; и первой задачей Учителя после Воскресения было вновь выстроить это доверие, которое было разрушено трагедией Его смерти. Он преуспел. Первые главы Деяний записывают степень спокойной уверенности, с которой эти же люди вверили свои жизни Его попечению (хотя Он был невидим для их глаз) как Тому, Кто обладает всей властью на небе и на земле. Такова истинная природа Веры.

ВЕЧНЫЙ ШЕПОТ.

Возможно, будет лучше устранить заблуждение, существующее в некоторых умах, возникающее из смешения мыслей между проявлением личной веры и самими фактами, из которых состоит христианское откровение. Они совершенно различны. «Вера» означает факты открытой религии, ставшие известными нам через Церковь и вплетенные в самую ткань Символов веры и Книги общих молитв — изначально содержание устных евангелий. Мы говорим о статьях христианской веры, имея в виду Апостольский Символ веры. Доктрина Святого Причастия или церковного служения и т. д. также являются частями «Веры»; этой «веры» Церковь является хранителем и учителем. Это существенно отличается от того внутреннего личного движения души к Богу, которое мы сейчас рассматриваем. Первое можно мыслить коллективно как объективную вещь — нечто совершенно отдельное от индивидуума, — которую он может игнорировать или не понимать; тогда как личная вера — это движение души человека, которое, как мы увидим, оживляет его существо и приводит в действие все его способности. Можно быть тщательно наставленным в истинах «Веры» и в то же время быть лишенным личной веры; в то время как, с другой стороны, можно встретить людей, которые обладают глубокой личной верой в Три Лица Пресвятой Троицы, но которые не по своей вине имеют лишь очень слабое интеллектуальное представление о содержании «Веры», как она была вверена Церкви Божьей. И все же «Вера», «христианская вера» должна быть лелеема верой (этим движением в душе человека к Богу), если верующий хочет возрастать в познании Бога.

ВЕРА НЕ ПРОТИВОПОЛОЖНА РАЗУМУ.

Мы находим себя в мире материальных вещей и физических явлений. Мы наблюдаем и изучаем природу; мы являемся свидетелями ее упорядоченных движений. Мы задаем вопросы. Является ли материя реальной вещью и истинным объяснением всего этого? Открывает ли природа разум, стоящий за вселенной и работающий в ней? Являются ли движения в природе продуктом закона — и как законы начали действовать и когда? Мы слушаем ответ материалиста, но он не удовлетворяет, потому что так или иначе он не объясняет всего. Конечно, говорим мы, если действие закона объясняет все, должен быть законодатель. Кроме того, мы наблюдаем в природе и замысел, и красоту. Это предполагает для нас разум, стоящий за природой. Человек также смотрит внутрь себя как часть творения и обнаруживает, что у него есть нравственное чувство. Он проводит различия между добром и злом; в его уме присутствуют идеи справедливости, милосердия и любви — откуда они взялись, спрашивает он, ведь это вовсе не материальные силы, они интеллектуальные и духовные? Он видит, как люди умирают и рождаются младенцы, и спрашивает, откуда они приходят и куда идут. Он отказывается верить, что эта жизнь видит конец человека, ибо он имеет внутри себя свидетельство того, что он дух, а не материя. Именно в этом отказе самого сокровенного существа человека согласиться с любым материалистическим объяснением явлений природы или человеческой жизни вера заявляет о себе. Суждение, которое настаивает на том, что единственное адекватное объяснение вселенной (как наука сделала ее известной) должно быть найдено на основе существования духовного мира, пронизывающего все, что видно в человеческой жизни, и что за всем этим как его источник и начало, как его поддерживающая и контролирующая сила, стоит Бог — это и есть вера.

Далее. Вера — живая вера — это элементарный акт внутри человека, исходящий от него как от сына в поисках познания Бога как Отца. Это величайшая активизирующая сила внутри человека, ибо она включает в себя другие способности личности человека, такие как его эмоции и воля; а в случае с интеллектом — она охватывает все, чего может достичь интеллект, а затем выходит за пределы, которых может достичь интеллект. Ибо вера берет все выводы, к которым пришел интеллект человека, а затем, поддерживаемая этими выводами, делает свой шаг, так сказать, самой силой, которая является ее собственной.

ВЕРА ИДЕТ ДАЛЬШЕ РАЗУМА.

Подумайте на мгновение о второстепенной роли, которую играет разум по отношению как к героизму, так и к любви. Героизм вызывает всеобщее восхищение. Он возникает спонтанно изнутри. Он делает мало расчетов. Он редко взвешивает «за» и «против». Он может действовать рационально или вопреки разуму. Он не может остановиться, чтобы спорить. Он может искать верной гибели. Вызов принят. Героический поступок совершен. И разве не то же самое с чувствами? Кто когда-либо встречал влюбленного, который стал таковым благодаря своему интеллекту? Кто может знать, что такое любовь, кроме как любя? Влюбленный не садится и не обдумывает дело, и, взвесив все соображения, не говорит: «Да, теперь я буду любить». Скажите ему действовать так, и он рассмеется в лицо. Именно любовь влечет его и заставляет действовать. Он обнаруживает, что действует так, как действует, просто потому, что он влюблен, вот и все. Правда, разум выполняет свою роль. Разум может показать ему, что его любовь вредна, или, наоборот, что она имеет санкцию его лучшего суждения. Но он не может сделать большего. Повсюду можно найти доказательства того, что любовь безрассудно продолжает свой путь вопреки разуму. У разума есть свои ограничения, а любовь идет дальше него; обгоняет его, как героизм. Точно так же обстоит дело и с верой. Если вы хотите знать, что такое вера, отдайтесь ее влиянию, позвольте себе выйти навстречу ей, позвольте ей нести вас, пока через опыт вы не придете к познанию силы веры, озарения веры и реальности веры. Другие способности придут вам на помощь, чтобы помочь и направить, но они никогда не смогут заменить веру. Личное познание Бога может быть достигнуто только через веру. (Евр. 11:6).

ВЕРА ИДЕТ ДАЛЬШЕ РАЗУМА В ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДЕЛАХ.

Есть люди, которые чувствуют, что могут ступать только там, где почва твердая; где они ясно видят, что впереди; которые не идут на риск; которые ничем не рискуют. И все же совершенно невозможно так жить в реальной жизни. Большая часть бизнеса, совершаемого в мире, основана на системе кредитов; а кредит — это лишь другое название веры в личную честность. Финансовые инвестиции, которые делаются, — это риски веры относительно прибыли и доходов. Деловая дальновидность, которая является большим активом для успеха в жизни, полагается на неизменность и рассчитанные изменения, которые могут произойти. Больной выполняет инструкции врача в той мере, в какой он верит своему врачу. Читатель ежедневной газеты верит в надежность новостей, которые ему подают. История, которую читают люди, или школьные учебники, используемые детьми, постулируют правдивость авторов этих работ. Дружба невозможна без покоя веры. Короче говоря, везде и в каждой сфере жизни не может быть ни знания, ни роста, ни прогресса без веры. Пока я пишу, в Генуе проходит Международная конференция, где главным препятствием на пути к задаче создания мирной экономической основы Европы являются подозрения, отсутствие веры друг в друга, которое преобладает, не без причины, среди наций.

Поэтому, когда Бог, Который есть Дух, говорит нам, что Его можно постичь только верой, по-детски спорить с этим необходимым условием, потому что Он лишь просит от Своих детей того же отношения к Себе, которое повсеместно принимается человечеством в его социальных отношениях, сознательно или бессознательно, как существенное условие человеческого счастья и прогресса.

ВЕРА — УЗЫ ДРУЖБЫ С БОГОМ

Вера требуется от людей не потому, что Бог скупится на информацию, а потому, что Он желает для человека неизреченного благословения добровольной, тоскующей, близкой дружбы с Самим Собой. Среди языческих народов «Он не переставал свидетельствовать о Себе, чтобы они искали Бога и нашли Его». Он избрал Аврама и призвал его выйти из Ура, чтобы стать отцом народа. Этому народу, испытанному и дисциплинированному, Он открывал Себя «многократно и многообразно» через длинную череду вдохновенных писателей и пророков, пока, наконец, «в полноте времен Бог не послал Сына Своего».

Боговоплощение раскрывает расстояние, которое Отец готов преодолеть, чтобы встретить Своих потерянных детей, если они верой вернутся к Нему и будут жить жизнью восстановленного общения. Таким образом, мы понимаем, почему Иисус умоляет, просит и предупреждает; это потому, что потеря веры имеет такие ужасные последствия — последствия, которые в их вреде для себя и для других неисчислимы. Через Иисуса Бог открыл страсть Своего сердца, Свою тоскующую любовь к душам людей.

БОГ ТРЕБУЕТ ВСЕЙ НАШЕЙ ЛИЧНОСТИ.

Вера, которой требует Бог, будет включать в себя упражнение всех способностей и сил человека; в конце концов, не будет ни одной части его личности и ни одной сферы его жизни, которая не способствовала бы его вере или не находилась бы под ее влиянием; ибо вера будет средством для округления и совершенствования характера. Она будет включать в себя направление воли, она найдет простор для эмоций, она получит санкцию интеллекта — это будет движение всего человека к Богу.

Как же необходимо людям немного подумать о своей религии, и как мало это делается. Многие люди думают, что то, что достаточно хорошо для их родителей, достаточно хорошо и для них в религии. Но это единственная сфера жизни, к которой привязана эта идея. Эти люди не делают никаких запросов, они соответствуют определенным формулярам и правилам поведения, у них есть предрассудки и большие ограничения. Плод этого — необычайная туманность, существующая в умах людей относительно религии. Здесь чисто моральная жизнь считается тем же самым, что и жизнь, построенная на вере во Христа. Или сравните акцент, сделанный на этических обязанностях, направленных по отношению к ближнему (например, он хороший муж и платит свои долги); когда мало или совсем не принимаются во внимание обязательства перед Богом (такие как христианское богослужение или греховность сквернословия). Или, опять же, люди полагаются на принятие таинств без ясных представлений о «необходимых расположениях» для правильного принятия таинств, существует тенденция относиться к ним как к амулетам.

Существуют трудности, связанные с нашей верой, такие как проблемы боли и страданий, или неравенство возможностей, процветание нечестивых, которые требуют много размышлений. Помимо всего этого, доверие, которое люди возлагают на Бога, не только в своих повседневных делах, но и в тех кризисах, которые время от времени случаются, укрепляется невероятно, когда интеллект вносит свою поддержку, когда человек знает, что он проходит через опустошающий опыт, но знает также, что многие другие прошли через подобное, поддерживаемые в темноте верой. Каждый церковный человек должен приложить усилия, чтобы привести свой интеллект чтением и изучением в поддержку своей веры.

И эмоции тоже имеют свое законное место в развитии веры. Разве мы не были несколько подозрительны к эмоциональному элементу в религии, возможно, из-за непропорционального и преувеличенного использования его некоторыми религиозными группами? Не было ли тенденции подавлять эмоции, потому что существуют эмоциональные религиозные культы, почти оторванные от морали и интеллекта? Возможно, это также связано с темпераментом? Британцы раньше были мало тронуты чувствами; в последнее время они несколько изменились. Нам нужно видение Иисуса Христа, Который есть откровение Бога Отца, как Того, Кого нужно любить превыше всех остальных — как Мария Магдалина, как святой Петр и святой Иоанн любили Его. Это помогло бы нам в богослужении, если бы мы использовали меньше субъективных гимнов и больше гимнов типа гимнов св. Бернарда, «Иисус, одна мысль о Тебе» или «О Любовь, как глубока! как широка! как высока!»; если бы у нас были простые литании преданности, доводящие до ума молящегося чистоту, кротость, нежность, терпение, сочувствие и смирение Иисуса Христа; наша вера в Него стала бы более нежной, теплой, более личной, и без этого наша вера не может быть полной.

ВЕРА ДОЛЖНА ВЫРАЖАТЬСЯ В СИСТЕМЕ МОРАЛИ ХРИСТА.

Еще одной особенностью этого поиска познания Бога является моральная сторона. Только чистым сердцем видение Бога станет реальностью. Верить в Иисуса — значит принимать Его учение в сфере морали так же, как и присваивать Его обещания настоящего прощения и будущих наград. Фактически, обещание прощения переплетено с условием исполнения Его воли, а небесная жизнь предлагается как награда тем, кто следует Его примеру. Иисус претендует на суверенитет над всей личностью человека. Те, кто называет Его «Господи, Господи», должны делать то, что Он говорит. Именно в этот момент мир испытывает христианскую веру. Мир практичен; он требует не исповедания, а дел. Он знает, что Иисус завещал систему морали Своим последователям, особенно в Нагорной проповеди; и, хотя он невежественен в отношении благодати, которую Иисус дарует, чтобы позволить человеческой природе подняться над собой, все же в своей грубой и готовой манере он считает не имеющей ценности веру, которая не проявляется в «плодах». Когда общество говорит о «провале» христианства, оно обычно имеет в виду неспособность христианских людей соответствовать христианскому стандарту правдивости и справедливости, честности и прямоты, воздержания и самоуважения; будучи похожими на других людей, любителями денег и аплодисментов, а не примерами той любви к ближнему, которую заповедали Евангелия. Человеческая воля нуждается в сверхъестественной силе, чтобы жить по системе морали Христа. Бог требует, чтобы вся личность — интеллект, эмоция, воля — была вверена Ему во всеобъемлющей, любящей вере.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЛИЧНОЕ СЛОВО.

Несколько слов нужно сказать о результате живой христианской веры. Как она будет распознана или узнана? Мы отвечаем: по ее интересу к благу других и ее делам ради него. Христианская вера должна оправдывать себя в служении. Сферу и характер этого служения нужно искать у Того, Кто привлек ученика к Себе. Иногда это означает принятие старой задачи бескорыстным образом; иногда это приведет к новому начинанию или дополнительному предприятию; иногда это посылает кого-то далеко к язычникам. Не столько вид работы нуждается в акценте, сколько тот факт, что если вера совершенствуется, она не достигает завершения, пока ученик не рассматривает всю свою деятельность, даже самые скромные ее виды, как возможности для служения на благо других.

Однако необходима осторожность. Мы живем в занятую эпоху, и деятельность почти боготворится. Дело не в том, что мы должны быть всегда заняты, а скорее в том, чтобы то, что мы делаем, не было просто причудой или идеей, подхваченной с энтузиазмом и, когда возникают трудности, так же быстро отброшенной. Результат веры — это задача, выполненная для Бога ради других, когда труд будет радостно переноситься, черная работа выполняться, испытания встречаться с терпением, и — через хулу и добрую молву — работа будет продолжаться.

V.

МОЛИТВА

Преподобный Д. Т. Оуэн, доктор богословия, декан Ниагары.

Я хотел бы попросить вас подумать вместе со мной как можно проще и прямее об одной из величайших вещей в мире. Это то, что мы все можем делать, ибо это не требует специального обучения; это то, что мы все можем делать сразу, ибо это требует, с одной точки зрения, никакой специальной подготовки; и это то, что, если мы будем делать, принесет руководство, мир и силу в наши собственные жизни и в жизни других. Что это за вещь, которая столь велика и при этом столь близка, которую так стоит делать и которую мы все можем делать, и делать сразу? Это молитва. Это просто произнесение наших молитв. «О! как это скучно и банально!» — говорим мы, или «Как трудно и обескураживающе я находил это; я знаю, что должен молиться, и иногда принимаю решения на этот счет, но почему-то это становится либо формальным, либо вытесняется, либо забывается». Да, хотя мы все знаем об этих трудностях и ценим их силу, давайте обдумаем эту тему еще раз.

ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА.

Прежде всего, давайте предельно ясно осознаем этот великий факт. Бог, как Он был явлен нам Своим Сыном, желает, чтобы мы молились Ему. Молитва — привилегия, долг и ценность молитвы — является частью Божественного откровения. Она соответствует Его природе, как эта природа была нам открыта. Он — Бог, Который желает, чтобы мы говорили с Ним и доверяли Ему свои тайны; одним словом, Он — Бог, Который желает, чтобы мы относились к Нему как к Отцу. Что такое молитва? Есть Бог, готовый услышать нас, готовый исцелить и наставить, даровать покой и мир, дать свет и силу, помочь нести наши бремена, направить стопы наши на прямые пути. И вот мы, с нашими великими нуждами, заботами и недоумениями. Молитва — это точка соприкосновения между нами и этим великим Богом. Более того, мы можем сказать даже больше, ибо, когда мы молимся, мы становимся самими собой. Мы — духи Вечности. На время мы живем на этой земле, исполняя множество обязанностей и выполняя множество важных поручений, но когда мы молимся, когда мы славим Бога, мы совершаем свою сущностную работу как духи. Мы на мгновение сбросили внешнюю оболочку нашей жизни и предстали такими, какие мы есть на самом деле, — духами, которые пришли от Бога, которые совершают здесь определенную работу для Бога и должны вернуться к Богу. Момент молитвы — это великий момент, ибо именно тогда «бездна бездну призывает», и дух взывает к Отцу и Источнику всех духов. И так происходит, что в момент молитвы взывает к Автору всех духов не просто этот человек, мужчина или женщина, называемый тем или иным именем здесь, на земле, — рабочий, деловой человек, домохозяйка, — но вечный дух Божий. Такова молитва. «Молитва — это акт, посредством которого человек, сознающий как свою слабость, так и свое бессмертие, вступает в реальное и действенное общение с Вечным, Самосущим и Вознесенным Богом».

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ.

Пытаясь ответить на вопрос «Что такое молитва?», мы отчасти ответили и на этот вопрос, но он настолько важен, что должен быть выделен в отдельный раздел.

Прежде всего, мы должны молиться, чтобы воздать должное славе и силе Божьей. Именно из-за того, Кем является Сам Бог, нам необходимо склоняться перед Ним в поклонении и хвале. Мы склонны слишком много думать о своих собственных нуждах в связи с молитвой. Действительно, когда мы произносим слово «молитва», мы сразу начинаем думать о своих нуждах, о том, чего хотим мы, и о том, чего хотят другие люди. Это важно, но это не главное; и пока мы не поймем, что в молитве они занимают второе место и не составляют ее главного аргумента, мы не сможем осознать истинную причину христианской молитвы. Истинная, первая причина молитвы с христианской точки зрения — прославить Бога, восхвалить Его за то, Кем Он является, и склониться перед величием Его силы. У нас есть образец молитвы, который учит нас этому. Среди многих других вещей он учит нас главным причинам молитвы. Он полон ответов на наш вопрос: «Почему мы должны молиться?». «Молясь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Это, безусловно, означает, что Бог должен быть на первом месте в наших молитвах. Мы проходим половину молитвы Господней, мы проходим больше половины, прежде чем начинаем говорить о своих нуждах. Наш Господь Иисус Христос научил нас, что в молитве мы должны сначала думать о таких вещах, как Отец, Небеса, Его Имя, Его Царство и Его Воля, прежде чем скажем что-либо о хлебе и других наших нуждах. Да, безусловно, великая причина для молитвы — чтить Бога, соединять себя с Его великими замыслами на небе и на земле.

Опять же, я хотел бы попросить вас взглянуть на это с другой точки зрения. Одна из великих целей жизни — познать Бога. Познать Бога! Это иногда кажется очень мистическим, далеким предметом, не так ли? Это, конечно, удел тех, кто был особо одарен, или тех, у кого мистический темперамент! Я не думаю, что это правда. Я думаю, что мы растем в познании Бога так же, как растем в познании наших друзей. А как мы узнаем своих друзей? Мы говорим с ними, мы доверяем им свои тайны, мы рассказываем им о том, из чего состоит наша жизнь, и, делая это, мы возрастаем в дружбе. Если мы долго пренебрегаем этим, наша дружба начинает угасать. Теперь я думаю, что то же самое происходит и в наших отношениях с нашим великим Другом. Мы растем в познании Его и Его путей, и в понимании Его разума ровно в той мере, в какой мы имеем привычку входить в Его присутствие и доверять Ему свои тайны относительно нашей жизни. И это то, чем является молитва. Через молитву мы растем в познании Бога. Высшая молитва — «Да будет воля Твоя», и мы можем достичь этих высот молитвы, только молясь, — ибо именно разговаривая с Богом, взирая на Него, доверяя Ему свои тайны, мы начинаем понимать некоторые из Его путей и замыслов, входим в тайные места Его обители и, таким образом, учимся говорить: «Да будет воля Твоя!». Только те, кто научился в Школе Молитвы говорить: «Отче... да святится имя Твое», могут продолжать по-настоящему говорить: «Да будет воля Твоя». Цель молитвы не в том, чтобы склонить Его волю к нашей, а в том, чтобы так учиться у Него и так входить в Его дружбу день за днем, чтобы мы могли сказать: «Да будет воля Твоя».

Но, конечно, в молитве мы должны просить о вещах для себя и для других. То, что было сказано выше, отнюдь не исчерпывает причину молитвы. Нет, христианин молится о вещах для себя и других. Нельзя слишком настойчиво утверждать, «что молитва совершает дела». «Не имеете, — говорит святой Иаков, — потому что не просите». Воля Отца — давать нам просимое в ответ на молитву. Наш Господь в образцовой молитве учил нас молиться определенным образом о конкретных вещах в человеческой жизни. Его Отец, как Он учит нас, интересуется всей человеческой жизнью, всеми ее нуждами, заботами, радостями, недоумениями, напряжением — все это может стать предметом общения между Отцом и ребенком. Отец так заботится о них, что они должны найти свое место в наших молитвах. Действительно, они настолько важны, что должны иметь свое собственное место. И их собственное место — второе. Поэтому во всей нашей молитве давайте помнить: сначала Бог, потом мы сами. Но мы идем дальше. Казалось бы, мы не в состоянии знать свои истинные нужды достаточно хорошо, чтобы молиться о них с разумением, если прежде мы не позволили свету, который исходит от размышления о Боге, поклонения Его Имени и склонения перед величием Его замысла и Его воли, осветить нужды нашей жизни. Да, мы действительно должны молиться о наших разнообразных нуждах и нуждах других, но мы не можем знать своих истинных нужд, если Бог не на первом месте в нашей молитве и если мы не помолились: «Отче наш, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя».

КАК МЫ ДОЛЖНЫ МОЛИТЬСЯ?

Из учения Библии и Церкви, а также из опыта тех, кто действительно молится, представляется совершенно ясным, что мужчины и женщины могут жить жизнью силы, мира и полезности, какова бы ни была их доля, если бы они только молились. Вот это перед нами. Это вызов молитвы. Если вы молитесь, вы можете совершать великие дела для Бога и человека.

Вот в чем заключается вызов. «Но, — говорит кто-то, — лично мне очень трудно молиться, возможно, мои дарования лежат в других направлениях». Это часто говорится так, будто говорящий считает себя уникальным. Он совершенно прав в одном — молиться трудно, — но он ошибается, думая, что он уникален. Молитва — одна из самых трудных вещей. Это одна из причин, по которой мы уклоняемся от нее. Не удивляйтесь, если вам трудно. «Это трудно, — сказал кто-то, — потому что это высоко». Большинство вещей, которые действительно стоит делать, — это вещи, которым мы находим трудным научиться, особенно поначалу.

Теперь пусть эти факты будут предельно ясны для нас. Бог просит нас молиться Ему. Из всего, что мы делаем, нет ничего более стоящего. Если мы будем делать это, мы, несомненно, станем лучшими, благороднейшими и более полезными мужчинами и женщинами. Но нам будет трудно это делать. Теперь давайте проясним проблему трудности молитвы; есть только одна вещь, которую нужно сделать в отношении этого предмета молитвы, и это — молиться. Единственный способ решить проблему молитвы — это молиться. Ничто другое не заменит этого. Несмотря на трудности, несмотря на отвлечения, усталость, неудачи, настроения, холодность — мы молимся. Ничто не заменит этого. Ничто другое не решит проблему. Чтение книг и прослушивание проповедей о молитве не заменят этого. Единственный способ научиться молиться — это молиться. Люди, которые совершают дела, — это те, кто, не имея часто времени или желания, вопреки этим вещам — молятся.

Одним словом, мы должны относиться к молитве как к работе, как к части нашей определенной работы в качестве христиан. Мы знаем, как это бывает с нашей работой. Мы делаем ее каждый день. Мы делаем ее, хотим мы того или нет. Мы продолжаем делать ее день за днем, месяц за месяцем, год за годом. Молитва — это работа. Мы должны относиться к ней с тем уважением, которое мы отдаем своей работе. Опять же, какая ошибка — ждать настроения. Какая ошибка — говорить: «Я не хочу сегодня молиться — может быть, завтра!». Наши настроения приходят и уходят. Это очень хрупкие вещи, коренящиеся иногда в пустяковых причинах. Одна из величайших ошибок в этой связи — думать, что эффективность наших молитв зависит от конкретного состояния наших чувств в данный момент. Часто с людьми, которые молятся, случается так, что они находили величайшие благословения, которые они обрели для себя или для других, в те времена, когда «небеса были как медь», и у них было мало или совсем не было чувства реальности или теплоты в молитве. Говорят, что разница между профессионалом и любителем в том, что любитель зависит от настроения, а профессионал продолжает свою работу день за днем, не обращая внимания на то или иное настроение. Мы должны быть, в этом смысле, профессионалами. Молитва — часть нашей работы как христиан. Пусть настроения приходят и уходят, работа должна продолжаться — великая работа Хвалы, Прошения, Ходатайства, Благодарения.

Опять же, если есть что-то, в чем наш Господь был более чем ясен в Своем учении о молитве, так это то, что мы должны быть настойчивы в своих молитвах. Мы должны молиться об ответе. Это не значит, что мы должны молиться, пока не получим желаемый ответ, но пока не получим некоторого света и руководства в отношении предмета наших молитв. Не будет необходимости делать больше, чем напомнить вам о двух притчах на эту тему в Евангелии от святого Луки. Однажды был человек, к которому однажды ночью пришел неожиданный путник, и ему «нечего было предложить ему». Он пошел к другу в полночь и сказал: «Друг, дай мне взаймы три хлеба», и не уходил, пока не получил хлебов, но продолжал просить, искать и стучать. «Сказываю вам, — сказал наш Господь, — что если он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». И еще, был в одном городе судья, «который Бога не боялся и людей не стыдился», и к нему пришла вдова с настойчивой просьбой: «Защити меня от соперника моего». И он долго не хотел, но после сказал сам в себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Эти две притчи, взятые вместе с собственным примером Христа в Гефсимании, когда Он трижды молился о «чаше», делают совершенно ясным, что Его последователи, когда они решают, что то или иное является предметом для определенной молитвы, не должны оставлять это прошение или ходатайство в своих молитвах, пока не получат какой-то ответ, какой-то свет или руководство от Бога, Который всегда слышит и всегда отвечает на искреннюю молитву.

И последнее, в ответ на наш вопрос: «Как мы должны молиться?», мы должны молиться тем именем, которое выше всякого имени, — именем «единого Посредника между Богом и человеками, человека Христа Иисуса». У нас есть это великое имя, на которое мы можем ссылаться. Хотя в своей слабости мы чувствуем себя недостойными молиться, хотя в своем невежестве мы не знаем, как молиться, и хотя в лучших наших молитвах так много несовершенного, у нас есть Тот, Кто всегда живет, чтобы ходатайствовать за нас, Тот, Кто берет наши бедные и несовершенные акты благочестия и делает их слышимыми в присутствии Божественного Величия. Мы молимся «через Иисуса Христа, Господа нашего». Вот наша уверенность. В этом осознании мы находим новую силу и надежду для всей работы молитвы. Его совершенное знание нашей жизни и наших искушений, в сочетании с Его местом Чести одесную Отца, дает нам великое заверение в том, что наши молитвы предстают перед этим Престолом с силой. «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи».

ПОИСК ВРЕМЕНИ ДЛЯ МОЛИТВЫ.

Мы стремимся к тому, чтобы эти статьи были очень практичными, и чтобы наши читатели могли получить помощь в более определенной практике своей религии благодаря их чтению. Большинство из нас — очень занятые люди, и часто будет казаться, что нет времени на молитву. Но мы всегда находим время для того, что считаем абсолютно необходимым. Молитва — одна из абсолютных необходимостей христианской жизни. Вы заметите, что именно во времена необычайного давления обязанностей, как нам говорят, наш Господь находил время для молитвы. Именно тогда, когда люди теснили Его, чтобы слушать Его слова и получить исцеление и утешение для тела и души, мы читаем: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу». И снова, именно тогда, когда «весь город собрался у дверей», «утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». Он всегда находил время посреди Своего многолюдного служения, когда «многие приходили и уходили», и у Него «не было времени даже поесть», чтобы уединиться для общения со Своим Отцом. Мы тоже должны находить время для молитвы.

Важно не то, как длинны или коротки наши молитвы, а то, что наши духи вошли, пусть даже на мгновение, в контакт с Тем, Кто Сам есть Дух. Это жизненно важная вещь. Это то, что приносит покой и обновление душе и укрепляет ее в жизни на земле. Позвольте мне повторить: великая необходимость — войти в контакт с Богом, и входить в контакт каждый день. Теперь, казалось бы, утро, самое первое время утром, — это время, особенно подходящее для этого? Прежде чем отвлечения дня притупят тонкое восприятие духа, прежде чем полуденное солнце поглотит утреннюю росу, — время открыть дверь сердца Богу и воздеть к Нему руки. Именно утром, «встав весьма рано», молился Сын Человеческий. Так это должно быть первым делом дня и у нас. Это не должно быть чем-то сложным или запутанным. Действительно, это может быть совсем просто. Возможно, это простое предложение окажется полезным. Когда мы встаем утром, мы помним, что сначала Бог. Мы должны позволить мысли о славе, силе и благости Божьей овладеть нашими сердцами. Мы склоняемся перед Ним, от Которого мы пришли и к Которому идем, и говорим: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». Затем слово благодарения за сон и отдых, одна или обе молитвы из Утренней молитвы, небольшая молитва за других и о нуждах дня, и молитва Господня в конце, чтобы подытожить весь акт. Таков самый краткий набросок, но это то, что каждый мог бы делать, и мог бы делать каждый день. Почему бы и нет? И почему бы не немедленно?

Если мы хотим познать Бога, мы должны молиться. Если мы хотим стать самими собой, мы должны молиться. Если мы хотим смело и честно идти по этой жизни, мы должны молиться. Если мы хотим быть полезными другим, мы должны молиться. И что такое молитва? Это вхождение в контакт с Богом, и вхождение в контакт каждый день.

[1] В качестве дополнительного свидетельства того, что это так, мы находим, помимо христианского Откровения и опыта, инстинкт к молитве, практически универсальный среди людей. Эта естественная способность к молитве — один из величайших атрибутов человеческой природы. Человек всегда чувствовал желание совещаться с невидимым.

[2] Молитва, следовательно, если она должна следовать учению и примеру Христа, должна подняться выше мысли о заключении сделки с Богом. (Например: «Если эта просьба будет исполнена, то я сделаю то или это»). Христианские прошения возносятся в абсолютном доверии: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

[3] Бог знает, что для нас лучше, и желает нам лучшего. Мы молимся не «да изменится воля Твоя», а «да будет воля Твоя». Наш Господь Христос, Который имел совершенное знание Бога, использовал молитву как одну из величайших сил для осуществления Божьего замысла. Если мы удерживаем молитву, мы оставляем неиспользованной силу, к которой призывает Сам Бог для осуществления Своих замыслов среди людей.

VI.

СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ

Преосвященнейший А. Дж. Даулл, доктор богословия, епископ Кутенейский.

Этот том богословия написан для мирян Англиканской церкви, и именно к ним я обращаюсь прежде всего в этой главе. В наших умах не может быть сомнений относительно важности этого предмета, который мы сейчас собираемся рассмотреть; равно как и необходимости прийти к ясному пониманию истины. Мы собираемся ступить на святую землю, поэтому прежде всего необходим благоговейный дух. Мы собираемся исследовать, пусть и в кратчайшей форме, природу и характер того таинства, которое наш умирающий Спаситель оставил как узы товарищества между Своими последователями и Собой, и между Его последователями друг с другом, но которое исторически было поводом для больших раздоров и разногласий между христианскими людьми, чем любой другой институт или факт нашей святой веры; поэтому мы должны отбросить все предрассудки и предвзятые мнения и, склонившись у ног Иисуса, стремиться узнать от Него истинную правду, которую только Он может преподать.

Я верю, что Христос особенно стремится научить нас истине сегодня, после всех этих столетий раздоров, и я убежден, что, насколько это касается Англиканской церкви, существует удивительная степень согласия между всеми ее членами относительно учения о Святом Причастии, когда они прислушиваются к совету нашего великого богослова, рассудительного Хукера, и «больше предаются молчаливому размышлению о том, что мы имеем через таинство, и меньше спорят о том, каким образом».

Давайте попробуем рассмотреть в простой вере и простыми словами то, что открыто нам в Священном Писании относительно этого таинства, какие истины о нем поэтому запечатлены в Книге общих молитв и во что, соответственно, все англикане действительно верят, хотя их способ выражения своей общей веры и их фразеология могут несколько различаться.

УСТАНОВЛЕНО ХРИСТОМ.

Во-первых, мы верим, что это таинство имеет высшую важность, потому что оно было установлено нашим Благословенным Господом и Спасителем Иисусом Христом и Им заповедано соблюдать и совершать Его Церкви до Его второго пришествия. Авторы первых трех Евангелий дают нам по существу идентичные отчеты о том, что наш Господь сказал и сделал в ту же ночь, в которую был предан. Святой Марк, чье повествование, вероятно, является самым древним, говорит нам, что в первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, вечером Иисус и двенадцать совершили этот отличительный праздник Ветхозаветного устроения согласно привычному обычаю.

«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил и дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». (От Марка XIV. 22-24). Отчет святого Матфея и отчет святого Луки практически идентичны.

Святой Иоанн, чье Евангелие было написано значительно позже, чем Евангелия синоптиков, не записывает установление Святого Причастия, но сохраняет для нас чудесное учение нашего Благословенного Господа о Себе как о Хлебе Жизни, которое имеет такое важное значение для ясного понимания истинного и надлежащего места этого таинства в духовной жизни христиан. (См. от Иоанна VI).

Святой Павел в одиннадцатой главе первого послания к Коринфянам пишет: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Единственные другие случаи, когда святой Павел использует язык, подобный «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал», относятся к Воскресению нашего Благословенного Господа (1 Кор. XV. 3) и к сущности Евангельской вести, преподанной ему откровением Иисуса Христа (Галатам I. 12). Мы можем поэтому верить, что святой Павел, подчеркивая священную важность Святого Причастия, знал, что находится под особым руководством Самого Христа.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ОБРЯД УЧЕНИЧЕСТВА.

Во-вторых, мы верим, что со времен Апостолов до настоящего времени Святое Причастие всегда рассматривалось как отличительный акт христианского поклонения и высшее средство христианской благодати. Здесь невозможно вдаваться в доказательства этого утверждения, но оно может быть легко проверено теми, кто готов и желает исследовать. С самых ранних времен Апостолов, когда в первый день недели ученики собирались вместе для преломления хлеба, до настоящего времени христиане всегда рассматривали Святое Причастие как Центральный обряд ученичества, таинство или узы товарищества между Иисусом и Его народом, между Христом Господом и теми, кто является членами Церкви, которая есть Его Тело.

РЕАЛЬНОЕ ДУХОВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ.

В-третьих, мы верим в факт присутствия Христа с нами в Святом Причастии. Относительно этого факта существует единство веры среди всех англикан, я мог бы пойти дальше и сказать — среди всех христианских людей. Разногласия возникают только тогда, когда люди начинают определять способ.

Некоторые рассматривают Его присутствие как результат таинственного изменения в элементах или как новые отношения, установленные между элементами и Телом и Кровью Христа. Другие предпочитают связывать это с Его обещанием: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», и подчеркивать тот факт, что если когда-либо и бывает случай, когда двое или трое собраны во имя Христа, то это когда в послушании Его заповеди они собираются, чтобы преломить хлеб и благословить чашу.

Этот факт реального духовного присутствия Христа в Святом Причастии всегда был верой Кафолической Церкви и Англиканской церкви как ее части. Епископ Эндрюс в XVII веке, отвечая римским полемистам в то время, когда Церковь в Англии наконец успокоилась после потрясений и конфликтов периода Реформации, подтвердил веру Англиканской церкви относительно факта, но также и ее отказ догматизировать относительно способа присутствия Спасителя. «Присутствие мы верим не менее истинно, чем вы, как реальное. Относительно способа Присутствия мы ничего не определяем опрометчиво, и, добавлю, не исследуем с любопытством».

Верная учению и Духу ранней Церкви, Церковь Англии благоговейно принимает слова своего Господа, не пытаясь ни объяснить их, ни объяснить их прочь, но оставляя их там, где Он их оставил, — как святую тайну, не требующую и поэтому не получающую определения. Не пытаясь определить, но как защиту от ошибок, которые в разное время были заметны в Церкви, представители Англиканского сообщества привыкли говорить о присутствии нашего Господа как одновременно реальном и духовном. Чтобы понять полное значение этого языка, необходимо навсегда отбросить от наших умов идею о том, что существует какое-либо противопоставление между тем, что реально, и тем, что духовно. Напротив, мы должны ухватиться за факт, который все больше и больше начинают признавать, что духовное — это реальное, а реальное — это духовное. Я не думаю, что было бы возможно выразить эту истину относительно Таинственного Присутствия нашего Господа более ясно, более красиво или более истинно, чем это сделал доктор Холл, нынешний епископ Вермонта, который говорит, что «присутствие Христа в крещеных так же реально, как Его присутствие в Евхаристии, Его присутствие в Евхаристии так же духовно, как Его присутствие в крещеных». Более того, нельзя сказать, что присутствие Христа в Евхаристии отличается по роду или степени от Его присутствия в Его народе и с Его народом в другое время и в других таинственных установлениях, но оно отличается по цели.

Наш Господь присутствует с нами в Евхаристии для определенных очень четких и конкретных целей, и мы должны теперь перейти к вопросу о том, каковы эти цели. Мы будем на твердой почве, если скажем, что наш Господь как великий Глава присутствует с членами Церкви, которая есть Его Тело, чтобы совершать те вещи, которые Он совершил или заповедал совершить на Тайной вечере.

Почему же тогда наш Господь на Тайной вечере установил и заповедал таинство Святого Причастия и повелел совершать и соблюдать его Своей Церкви до Его второго пришествия?

ПОСТОЯННОЕ ВОСПОМИНАНИЕ.

Оно было установлено для постоянного воспоминания Жертвы смерти Христа, поминовения заслуженного Креста и Страстей нашего Спасителя. Это поминовение совершается перед Богом, перед нами самими, перед миром.

(а) Это поминовение смерти Спасителя перед Богом. Вся служба Святого Причастия, как она совершается в Церкви Англии, за исключением некоторых увещеваний и приглашений, состоит из молитв, обращенных, как и всякая молитва, к Богу. Самая важная из этих молитв — та, которую мы называем молитвой освящения.

В этой молитве совершающий, как уполномоченный предстоятель и глашатай собрания, поминает перед Богом то, что наш Господь совершил в горнице как пасхальную трапезу в ту же ночь, в которую Он был предан.

Перед Богом в этой молитве совершается поминовение Его дара Своего единородного Сына, претерпевшего смерть ради нашего искупления, перед Богом совершается поминовение того, что Христос совершил для нас на Кресте, перед Богом вспоминается установление этого таинства вечной памяти, перед Богом торжественно повторяются и совершаются сами действия и слова нашего Спасителя Христа при установлении и заповедании этого Святого таинства. Невозможно ни одному священнику Церкви Англии совершить Святое Причастие, ни любому члену Церкви Англии принять участие в совершении этого Святого таинства, не совершив перед Богом самого торжественного поминовения смерти Христа и Его вседостаточной Жертвы, какое только может вообразить человеческий разум. И делая это, мы едины с Историческими Церквами во все века. Если возражают, что Богу не нужно такое напоминание о том, что совершил Христос, то это возражение в равной степени справедливо против любого упоминания святого имени Христа в молитве как основания и основы, благодаря которым мы верим, что такая молитва будет принята и услышана Богом. Поминовение перед Богом в Евхаристии — это лишь совершение в действии всем телом верующих того, что каждый отдельный христианин делает, когда говорит в конце своих молитв: «Даруй это ради Иисуса Христа» или «через заслуги Христа Иисуса, Твоего Сына, Господа нашего».

Это совершение в действии, и с использованием тех самых элементов, слов и действий, которые заповедал Сам Иисус, того, что мы делаем, когда в Литании просим: «Тайною Твоего Святого Боговоплощения; Твоим Святым Рождеством и Обрезанием, Твоим Крещением, Постом и Искушением, Твоими Страданиями и Кровавым Потом; Твоим Крестом и Страстями; Твоей Драгоценной Смертью и Погребением; Твоим Славным Воскресением и Вознесением и Пришествием Святого Духа, Благой Господи, избави нас». Этот аспект Евхаристии прекрасно выражен в известном гимне каноника Брайта, гимне, который многими, не принадлежащими к школе доктора Брайта, считается их любимым гимном и который внушил им истину поминовения перед Богом таким образом, который мог бы быть невозможен, если бы та же форма слов была изложена в прозаическом виде.

И ныне, о Отец, помня о Любви, Что искупила нас раз и навсегда на Древе Голгофском, И имея с нами Того, Кто ходатайствует наверху, Мы здесь представляем, мы здесь простираем пред Тобою То единственное приношение, совершенное в Твоих очах, Единую истинную, чистую, бессмертную Жертву.

Взгляни, Отец, взгляни на Его помазанное лицо И смотри на нас только как на обретенных в Нем, Не смотри на наши злоупотребления Твоей благодатью, Нашу молитву столь вялую, и нашу веру столь тусклую, Ибо вот! между нашими грехами и их возмездием Мы ставим Страсти Твоего Сына, Господа нашего.

Наш Благословенный Господь поэтому присутствует как Глава Церкви, которая есть Его Тело, как великий Первосвященник, чтобы дать нам возможность в союзе с Ним ходатайствовать Его Жертвой, которая является единственным основанием нашего приближения к Богу и принятия Им. В том, что было названо гимном-спутником к гимну доктора Брайта, часть которого я процитировал чуть выше, святой епископ Бикерстет выразил ту же великую истину со своей точки зрения как евангельский церковник.

О Святой Отец, Который в нежной любви Отдал Своего единородного Сына, чтобы Он умер за нас, В то время как Он ходатайствует одесную Тебя наверху, Мы в Едином Духе теперь с верой приближаемся И, вкушая этот Хлеб и пия это Вино, Ходатайствуем Его однажды принесенной Божественной Жертвой.

(b) Но поминовение смерти Господа совершается не только перед Богом, оно совершается также перед нами самими и среди нас. Преломление Хлеба, благословение Чаши с использованием слов нашего Спасителя напоминают нам самым торжественным образом о цене нашего искупления и великой любви, с которой Он возлюбил нас и предал Себя за нас.

Чем больше мы размышляем об удивительной любви Божьей в Искуплении, тем более чудесной она нам кажется, и тем глубже и пламеннее становится наша любовь, которой мы любим Того, Кто возлюбил нас первым.

Пожалуй, самое главное в христианской жизни — это иметь живую веру в Божье милосердие через Христа, с благодарным воспоминанием о Его смерти, и ничто не помогает нам достичь этого существенного условия так, как должное и благоговейное совершение Святого Причастия, установленного Самим нашим Благословенным Учителем в ту самую ночь, в которую Он был предан, и накануне Его великой смерти и Жертвы.

(c) Существует третий аспект этого воспоминания, который нельзя упускать из виду. Евхаристия — это средство возвещения или проповеди смерти Господней перед миром до Его второго пришествия. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1-е Коринфянам, XI, 26). У меня нет возможности сделать больше, чем просто обратить внимание на доказательную ценность Святой Евхаристии для истинности христианства и евангельской истории. Но ее постоянное совершение из недели в неделю — это факт, факт, который должен принять к сведению даже мир, факт, который провозглашает, как никакой другой религиозный институт, что Иисус умер и воскрес. И Тот, Кто обещал присутствовать там, где двое или трое собраны во имя Его, Тот, Кто обещал Свое присутствие Своей Церкви в проповеди Евангелия, всегда помнит о Своем обещании, когда Его последователи собираются вместе за Его трапезой, и среди себя, и перед лицом мира провозглашают и возвещают смерть Того, Кто умер, чтобы стать Спасителем всего человечества.

ДУХОВНАЯ ПИЩА ЕГО ТЕЛА И КРОВИ.

Святое Причастие было установлено, и наш Благословенный Господь присутствует в этом Святом таинстве для того, чтобы Он, истинный Хлеб с Небес, мог питать нас духовной пищей Своего Тела и Крови. На языке самой Книги общих молитв: «наш долг — возносить смиреннейшую и сердечную благодарность Всемогущему Богу, нашему Небесному Отцу, за то, что Он даровал Своего Сына, нашего Спасителя Иисуса Христа, не только умереть за нас, но и быть нашей духовной пищей и подкреплением в (этом) Святом таинстве». В то же время наш Катехизис утверждает, что «внутренняя часть или вещь, означаемая в Вечере Господней, есть Тело и Кровь Христовы, которые истинно и действительно принимаются и вкушаются верными в Вечере Господней». Ищущий истину должен очень внимательно прочитать и сравнить следующие отрывки из Священного Писания: Евангелие от Иоанна, глава VI целиком; Евангелие от Матфея, XXVI, 26-30; Евангелие от Марка, XIV, 22-26; Евангелие от Луки, XXII, 15-21; 1-е Коринфянам, X, 15-22; 1-е Коринфянам, XI, 23 и до конца.

Если это будет сделано, не останется никаких сомнений в том, что наш Благословенный Господь провозглашает Себя Хлебом Жизни, пищей человеческой духовной природы и существа, которые нуждаются в пище не меньше, чем его физическая и ментальная природа и существо; что Он установил Святое Причастие как средство и канал, посредством которого мы принимаем Его плоть и кровь, то есть Его самую совершенную жизнь и природу, согласно Его обещанию, записанному в Евангелии от Иоанна, VI, стихи 48-58; и что святой Павел именно так понимал его цель и значение.

Осознавая, что мы движемся в сфере духовного и размышляем над словами Боговоплощенного, самой Истины, Который не может ни обмануть, ни быть обманутым, мы не будем спрашивать, подобно неверующим иудеям, как этот человек может дать нам есть Свою плоть; мы оставим все вопросы о том, каким образом это происходит, там, где их оставил Сам Христос, и с глубоко благодарным сердцем сделаем слова Хукера, великого елизаветинского богослова, своими собственными: «Что представляют собой эти элементы сами по себе — неважно; достаточно того, что для меня, принимающего их, они суть Тело и Кровь Христовы; Его обещания в свидетельство сего достаточно, Его слово знает, каким образом исполниться; почему какая-либо мысль должна занимать ум верного причастника, кроме этой: О Боже мой, Ты истинен, о душа моя, ты счастлива».

РАЗУМНАЯ, СВЯТАЯ И ЖИВАЯ ЖЕРТВА УЧЕНИЧЕСТВА.

Существует еще одна цель, ради которой наш Благословенный Господь присутствует с нами в Святом Причастии. Он присутствует как Великий Глава Церкви, чтобы мы, Его члены, вместе с Ним и в Нем могли принести себя в живую Жертву, святую, угодную Богу, что является нашим разумным служением (Римлянам XII, 1). Мы, к сожалению, забыли истинный, существенный смысл поклонения. Что такое поклонение? Конечно, самопожертвование. Это приношение самих себя, наших тел, душ и духов, наших талантов, наших даров, всего, что мы имеем, и всего, чем мы являемся, Богу для служения. Но это как раз то, что мы, бедные грешники, не можем сделать сами по себе; только во Христе мы можем отдать себя на служение Богу и человечеству. И поэтому наш Благословенный Господь приходит к нам как Глава Церкви, которая есть Его Тело, живой организм, в котором Он живет и через который Он совершает Свою работу. Он приходит и ходатайствует за нас заслугами Своей искупительной смерти и Жертвы, однажды принесенной; Он приходит и применяет к нам спасительную силу Своего Искупления, Он питает нас Своим Телом и Кровью, делая нас едиными с Собой, так что Он пребывает в нас, а мы пребываем в Нем, так что мы едины с Ним, а Он един с нами; и затем, в Нем, в союзе с Его вечным самопожертвованием, Он предлагает и представляет нас, Свое Тело, как живые Жертвы вечному Отцу и посылает нас совершать служение для Него и наших братьев, не нашей собственной силой и мощью, но силой Того, Кому дана всякая власть на небе и на земле.

Нынешняя эпоха в истории Церкви и мира — это время, требующее великой силы, если мы хотим привести Христа в этот раздираемый, дезорганизованный, обремененный грехом, уставший от греха мир, и если мир должен быть приведен ко Христу, его единственному возможному помощнику и Спасителю, его Спасителю от нынешних и будущих бед в веке нынешнем, так же как и в веках грядущих. Эта сила находится во Христе и передается Его последователям, когда они в простой вере приходят к Нем в восприимчивом состоянии и с решимостью использовать ее. Фундаментальная важность Святого Причастия заключается в том, что оно выступает прежде всего как главный канал, через который даруется эта сила.

Пусть все те, кто носит Его имя и желает служить Ему, осознают, какой неисчерпаемой сокровищницей Божественной силы и мощи снабдил нас Учитель в этом таинстве Своей Любви. Всего несколько слов в заключение о том, как нам его использовать.

Это пища, следовательно, ее нужно принимать часто и регулярно. Это пища, следовательно, она предполагает жизнь и хотя бы некоторую степень здоровья у тех, кто ее принимает. Труп не может принимать пищу, у больного нет желания к ней. Святое Причастие предназначено для тех, кто крещен и получил жизнь Воскресшего Господа. Оно предназначено для тех, кто был прощен и кто жаждет проявить свою благодарность, становясь сильным через усвоение Христа, Хлеба Жизни, чтобы служить Ему и исполнять Его волю.

Это пища, поэтому она не является духовной роскошью для хороших людей, но обычной необходимой пищей для всех нас, бедных, слабых, прощенных грешников, детей Божьих, примиренных во Христе, которые пытаются стать лучше и любить Того, Кто возлюбил нас первым.

Осознание нашего собственного ничтожества и вседостаточности Христа — это состояние сердца и души, необходимое для хорошего Причастия. Покаяние в том, что с нами должно быть именно так, вера в то, что Он восполнит все наши нужды, потому что только Он может это сделать и потому что Он так хочет, — вот отношение тех, кто действительно хочет знать, чем это таинство было задумано быть и чем оно может стать для тех, кто приходит к Нему «как больной к Врачу Жизни, как нечистый к Источнику Милосердия, как слепой к Свету Вечного Сияния, как нуждающийся к Господу неба и земли, как нагой к Царю Славы, как заблудшая овца к Доброму Пастырю, как падшее творение к своему Творцу, как опустошенный к доброму Утешителю, как несчастный к Сострадающему, как виновный к Дарователю прощения, как грешный к Оправдывающему, как ожесточенный к Внушающему благодать».

VII.

БЕССМЕРТИЕ

Преподобный каноник Коди, доктор богословия, доктор права, Торонто.

ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК УМРЕТ, БУДЕТ ЛИ ОН ЖИТЬ СНОВА?

Этот вопрос так же стар, как и сам род человеческий. Люди не могут оставить его в покое. Он обладает странным очарованием. Одно поколение, погруженное в удовольствия или дела, может думать, что этот мир вполне достаточен, и может отбросить этот вопрос в сторону; но следующее поколение будет спрашивать с возрастающей интенсивностью: «Если человек умрет, будет ли он жить снова?» В какой-то период своей жизни человек может мало заботиться о вопросе, который выводит его за горизонт настоящего; но со временем никакой другой вопрос не встает перед ним с большей пронзительной неотложностью.

Этот вопрос не дает покоя, потому что смерть не оставляет нас в покое. Пока смерть вторгается в наши семейные круги, проблема будет возникать снова. Смерть пришла со своими легионами во время войны и заставила дать новый ответ на свой вызов. Никто, кто способен мыслить или чувствовать, не может смотреть на лицо смерти без волнения: он должен спросить: «Будет ли он жить снова?»

Удивительно, что это в какой-то степени остается открытым вопросом. Почему люди не пришли к окончательному ответу? На самом деле, история народов и религий показывает, что склонность человека — отвечать: «Да, он будет жить снова». Естественное стремление человека повсюду — верить не в свое исчезновение, а в свое выживание.

Христианское учение о бессмертии подразумевает нечто гораздо большее, чем просто выживание личности после смерти. Оно включает в себя скорее качество, чем количество жизни. Однако давайте сначала соберем многообразные лучи света из разных источников, которые освещают будущую жизнь любого рода. Некоторые из них могут быть лишь свечами; но их совокупность выявит тенденцию к бессмертию. Окажется, что труднее поверить в то, что человек будет уничтожен смертью, чем в то, что он будет жить снова.

ЧТО ГОВОРИТ ИСТОРИЯ.

I. Обзор человеческой истории обнаруживает некоторые свечи, проливающие свет на проблему выживания. Эти огни — определенные хорошо установленные факты.

1. — Все народы и племена, во все времена и с любым уровнем интеллекта, представляли себе жизнь после смерти. Изолированные исключения настолько редки, что их можно объяснить утратой инстинктивной идеи вследствие дегенерации. Эта вера воздвигла пирамиды Египта, возвела великие этрусские гробницы, побуждала людей бальзамировать своих умерших, помещать пищу и утварь в гробницу для использования в загробной жизни, забивать лошадей умершего воина и сжигать вдову на погребальном костре мужа. Существует глубоко укоренившееся и универсальное чувство, что дух человека отличен от тела и превосходит его, и переживает тело. Универсальный факт смертности породил универсальную веру в бессмертие. Это тем более примечательно, что в природе нет бессмертия. Природа представляет собой бесконечную серию вещей, сменяющих друг друга. Похоже, что человеческий разум устроен так, что он склоняется к вере в выживание личности. Это может быть лишь свечой, но это свет.

2. — Эта вера в бессмертие сохраняется. Различные фантазии и суеверия были переросли и отброшены в ходе прогресса веков. Многие концепции прошлого оказались недостойными выживания. Но эта вера имеет более крепкую хватку в современном мире, чем когда-либо в прошлом. Хотя прогресс в знаниях выявляет взаимозависимость души и тела, он подчеркивает их различие. Сегодня прогресс интерпретируется как торжество духа и отмечается растущим осознанием реальности «я», которое познает, желает и чувствует. Вера, которая таким образом выживает, несомненно, должна обладать чем-то от жизненной силы истины.

3. — Эта вера развивается и крепнет по мере того, как развивается сама жизнь и поднимается выше. Чем выше человек на лестнице бытия, тем шире его мысли, тем глубже его привязанности, тем благороднее его жизнь; тем вероятнее, что он верит в то, что душа продолжает жить. Чем более плотской, эгоистичной и материалистичной является жизнь, тем труднее быть уверенным в бессмертии. Тысячи могут жить в грязи, подобно зверям, и могут не иметь твердой надежды на жизнь за гробом; но великие умом и сердцем люди человечества наиболее уверены в жизни вечной. Теннисон однажды сказал епископу Лайтфуту: «Главный пункт христианства — это жизнь после смерти». Теннисон — величайший поэт бессмертия. Это его главная мысль; и в этом он типичен для величайших умов в истории человечества. Эта вера, универсальная и стойкая, наиболее сильна в сердцах величайших людей нашей цивилизации.

4. — Эта вера, какими бы расплывчатыми ни были идеи в ее контексте, оказывает реальное влияние на жизнь. Она заряжает людей энергией. Она придает им силы бороться и достигать. Она расширяет их кругозор. Она вдохновляет их на более масштабные предприятия. Она позволяет им совершать трудные дела и упорно идти до конца.

ЧТО ГОВОРИТ ФИЛОСОФИЯ.

II. Философия зажигает больше свечей над проблемой. Философия идет глубже, чем просто изложение фактов; она дает теорию фактов; она стремится найти причины, отношения и цели.

1. Мысли нормального человека — это долгие мысли. У него есть инстинктивное стремление к бессмертию. Если этот инстинкт отсутствует, человек ненормален. Если этот инстинкт подавляется, душа человека травмируется. Если он не верит в бессмертие, он будет верить в нечто гораздо менее достоверное. Это может быть продолжение существования в сложной жизни человечества; это может быть поглощение индивидуальной личности в некой Сверхдуше. Результат — скорбь сердца, горечь души, пессимизм вероучения. «Пессимизм — это столб черного дыма, исходящий из сердца, в котором надежда на бессмертие сгорела дотла». Если человек остается нормальным, он верит в бессмертие. Каков вывод? Теннисон сделал его.

«Ты не оставишь нас в прахе, Ты создал человека, он не знает зачем; Он думает, что не был создан для смерти; И Ты создал его, Ты справедлив».

Справедливый Творец не вложит инстинктивные стремления в душу Своего творения только для того, чтобы предать их.

2. — Привязанности души — такие же истинные свидетели, как и разум. «У сердца есть доводы, которых разум не понимает». Любовь в своей чистоте и силе не может поверить, что смерть заканчивает все. Любовь с болью отступает от такой возможности. Она протестует против такого нарушения общения сердца с сердцем. Стремление к воссоединению — не тщетное желание, пробужденное только для того, чтобы быть высмеянным.

Не так могут быть устроены вещи в мире порядка. Поэты — пророки сердца; и все великие поэты учат бессмертию.

Сердце, которое создал Бог, не будет постоянно обманывать нас. «Если бы это было не так, Я сказал бы вам». Инстинкт верен. Вердикт духовных провидцев человечества благоприятен.

3. — Человек создан для более полной и славной жизни, чем та, что может выпасть на его долю в этом мире. Человеческие способности огромны по сравнению с человеческими возможностями. Человек слишком велик, чтобы быть ограниченным узкими рамками семидесяти лет. «Столько нужно сделать, так мало сделано» — были одними из последних слов Сесила Родса. Чтобы развить скрытые способности, которыми мы обладаем, у нас здесь нет адекватной возможности. Глубоко в наших душах живет неугасимое желание более полного выражения наших способностей. Мог ли Бог создать человеческую душу со всеми ее возможностями для нескольких лет этой мимолетной жизни на земле? Не в том случае, если в сердце вселенной есть разумность.

4. — Этот мир — неразрешимая моральная загадка, если нет другого мира, чтобы объяснить его. Неравенство, несправедливость, мерзости изобилуют. Обстоятельства и характер часто находятся в противоречии. Право часто было на эшафоте; неправо — на троне. Все творение стонет и мучается до сих пор. Этот мир невыносим, если нет другого. Должен быть мир, в котором неправо будет исправлено, а справедливость совершена. Совесть человека шепчет, что Судья всей земли поступит справедливо; но как Он может поступить справедливо со всеми Своими творениями, если у Него нет больше времени? Р. Л. Стивенсон хорошо выразил этот аргумент: «Нам нужно было бы изобрести Небеса, если бы они не были открыты; есть вещи, которые так горько складываются по эту сторону времени». Если только этот мир не был создан из чистого расточительства в причинении бесцельной боли, должен быть другой, чтобы оправдать нынешний процесс дисциплины, исцелить раны борьбы, утешить скорбь, развить святость. Где-то, когда-то, характер и состояние должны соответствовать друг другу.

ЧТО ГОВОРИТ НАУКА.

III. Проливает ли наука какой-либо свет на нашу проблему? Может не быть никакого абсолютного научного доказательства жизни за гробом; но у науки нет доказательных свидетельств против нее. По крайней мере, она оставляет вопрос открытым. Некоторые заходят так далеко, что говорят, что результаты современных научных исследований, если рассматривать их беспристрастно, благоприятствуют принятию веры в бессмертие. Великий современный физик говорит: «Смерть тела не дает никакой уверенности в смерти души. Всякая физическая аналогия против такого поверхностного представления в природе. Мы никогда не видим, чтобы вещи начинались или заканчивались. Изменение — это то, что мы видим, а не происхождение или прекращение. Смерть — это действительно изменение; своего рода эмиграция, вырывание из старых знакомых сцен, торжественный, зловещий факт. Но это не аннигиляция».

Опасности, казалось, угрожали доктрине личного бессмертия с точки зрения физиолога и эволюциониста; но эти опасности не оказались фатальными. Физиолог продемонстрировал тесную связь между мозгом и душой. Легким, хотя и неправильным, выводом было утверждение, что «мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Но психолог быстро указал, что физиолог вышел за пределы своей компетенции. Он доказал лишь то, что мысль — это функция мозга. Функции могут быть продуктивными или трансмиссивными. Свет как функция электрической цепи представляет собой продуктивную функцию; музыка как функция органа иллюстрирует трансмиссивную функцию. Музыка не в органе, а в органисте. Орган передает ее. Так и мозг — лишь орган души.

Эволюционист заставил людей мыслить категориями необъятности и придал первостепенное значение идее развития. Но такое существо, как человек, который, как утверждается, является продуктом веков развития, конечно, не будет уничтожен у могилы. Дарвин сам писал: «Невыносима мысль, что люди и все другие чувствующие существа обречены на полное уничтожение после такого длительного медленного прогресса».

Какие же свечи зажигает для нас наука?

1. — Сохранение энергии и неразрушимость материи подразумевают, что естественные силы мира не уничтожаются, как бы они ни трансформировались. Не можем ли мы надеяться, что особая форма силы, известная как личность, самая высокая сила в мире, не будет разрушена опытом смерти?

2. — Неприспособленные организмы погибают; приспособленные выживают. Многие верования, которые когда-то составляли часть духовной жизни человека, погибли с течением времени, но ни одно верование не проявило большей жизненности и способности противостоять разрушительным влияниям меняющейся среды, чем вера в бессмертие души.

Если эта вера выжила, будучи подстегнутой самым ужасным из всех возможных испытаний Великой войны, не можем ли мы сделать вывод, что это одна из тех вер, которые приспособлены к жизни, одна из тех вер, которые Творец желает видеть живущими и растущими?

3. — Всякий раз, когда мы находим способность, мы обнаруживаем в среде нечто, чему эта способность соответствует. Прогресс возможен только путем постоянной адаптации способности к среде. Это верно для животного мира. Разве это не верно и для человека? В человеке найдены способности, присущие только ему. Существует стремление к бессмертию, расширяющееся убеждение в нем. Соответствует ли это внутреннее состояние реальности? Да, иначе заблуждение падает только на человека. Ибо, как сказал выдающийся ученый (сэр Дж. Бердон Сандерсон), «нет ни одного известного случая развития способности без существования соответствующего удовлетворения».

4. — Если через века проходит одна возрастающая цель, если есть развитие от низшего к высшему, от простого к сложному, невозможно ограничить наше видение могилой. Если личность была достигнута, невероятно, что приобретение болезненных веков будет выброшено. «Теперь мы дети Божьи, и еще не открылось, что будем». Привычка «смотреть вперед» была приобретена не зря.

Наука настолько далека от предоставления доказательных свидетельств против бессмертия, что она фактически представляет некоторые соображения в его пользу. Разумность и благодеяние творения протестуют против уничтожения людей смертью.

ЧТО ГОВОРИТ ХРИСТОС.

Свечи истории, философии и науки отбрасывают совокупное сияние на проблему жизни после смерти. Они показывают, что труднее не верить, чем верить в бессмертие. Но нам нужен свет Солнца. Нам нужна демонстрация силы бесконечной жизни. Это у нас есть в Воскресшем Христе. Христос вывел в совершенный свет те истины о Боге и человеке, о которых человечество имело смутные интуиции. Своим Воскресением Христос упразднил смерть (т.е. лишил ее силы и власти) и явил жизнь и бессмертие (т.е. дает уверенность, богатство и силу надежде на бессмертную жизнь).

1. — Христос дал уверенность инстинктивному стремлению к бессмертию. Вместо тени Он дал сущность; вместо тусклости — свет; вместо надежды — уверенность. Хотя эта надежда была практически универсальной и неугасимой, вне Христа она никогда не становилась уверенностью. Хотя историк, философ, поэт, влюбленный и святой имеют свои особые аргументы в пользу загробной жизни, именно Сам Христос является верным Светом как этого мира, так и того, который придет. Он превратил эту надежду в полную и славную уверенность.

КАК ОН ЭТО СДЕЛАЛ?

(а) Своим учением. — Две вещи о человечестве Христос принял как должное — греховность и бессмертие. Он не спорил об этой жизни за гробом; Он принял ее как должное. Никакая часть Его учения не объяснима в предположении, что все заканчивается у могилы. Его основа для нашего бессмертия — не наш инстинкт, а характер Бога. На лоне Божьего Отцовства покоится бессмертие человека. Если Бог — наш Отец и любит нас как Своих детей, то мы Его, а Он наш навсегда. Смерть не может разорвать эту связь жизни и любви, которая связывает нас с Ним; она не может лишить Его Своего ребенка. То, что Бог не может быть Богом мертвых, но живых, аксиоматично. Его личные отношения реальны и вечны.

Христианская вера достаточна, чтобы дать нам уверенность и утешение относительно наших усопших. Мы уверены, что блаженные мертвые находятся под Его надежной защитой, и через Него мы едины с ними в союзе, который однажды будет завершен в вечном воссоединении и общении. Наших христианских девизов достаточно — «любовь в разлуке, доверие в тишине, вера в воссоединение».

(б) Своей Жизнью. — Для глаза, который может видеть, Его жизнь — высший аргумент в пользу бессмертия. Он жил такой жизнью общения с Богом и так близко к границе вечности, что слава ее сияла на Его лице и от него. Стремление к жизни, более высокой, чем жизнь времени, находит ответ в Его жизни. Такая жизнь не могла быть удержана смертью. Она вечна. Она обладает качеством вечности сейчас и всегда.

(в) Своим Воскресением. — Он подтвердил истинность того, чему учил и чем жил, тем, что Он сделал. Он воскрес, преображенный, а не просто реанимированный. Он озарил духовную землю. Это больше не «неоткрытая страна, из которой не возвращается ни один путешественник». Пустая гробница, совокупные свидетельства независимых очевидцев, преображение в жизнях верующих, институты христианской Церкви, ее продолжающееся существование, личный опыт силы воскресающей жизни у отдельных христиан на протяжении веков до настоящего времени — вот подтверждения истинности Воскресения. Христианская Церковь построена и до сих пор покоится на факте, светящемся и суверенном, что Христос воскрес из гроба в полноте и новизне силы. Жизни за гробом воскресение Христа придает реальность, человечность и уверенность. Оно подтвердило субъективные стремления людей, оно превратило их в «вещи, в которые верят наиболее твердо». Оно делает каждого христианина уверенным в высшей жизни за гробом.

2. Христос обогатил всю концепцию бессмертия. В древнем, как и в современном диком мире, бессмертие или продолжение жизни было мрачной перспективой, чувством опустошенности, а не источником радости, обеднением жизни, а не ее обогащением; его сценой было теневое царство тишины, где нет ни голоса хвалы, ни человеческого тепла и радости. В некоторых отрывках Ветхого Завета мы находим более возвышенное и ясное высказывание. Через свою веру в Бога Иов пришел к мысли, что смерть может не быть последним словом. Праведный Бог не оставит праведного человека. В богооткровенной религии эта вера в жизнь за гробом покоилась не на каких-либо концепциях природы человека, а на характере Бога, Вечной Праведности. Если Он призвал людей к общению с Собой, Его верность обещана им. Псалмопевцы обрели свое чувство вечной безопасности через свое нынешнее общение с Богом. Вдоль этой линии религиозного опыта живого, святого и милостивого Бога истинная надежда на бессмертие вошла в мир. Точно так же, как союз с Богом гарантировал Псалмопевцу жизнь, которая никогда не закончится, так и союз с Воскресшим Спасителем гарантирует христианину победу над смертью. Христос наполнил эту элементарную мысль о продолжении существования моральным содержанием, потому что Он основал ее на истинной концепции Бога. Христианская надежда — это не просто «бессмертие души», а жизнь вечная; и жизнь вечная — это не просто бесконечное продление существования в будущем состоянии бытия; но это жизнь в ее высшем и лучшем проявлении, жизнь общения, видения, растущего подобия Богу, широкого служения. Это жизнь во Христе. Это пребывание со Христом, что гораздо лучше земной жизни в ее самом достойном проявлении. Это не просто перевод, а преображение земных ценностей. Эта вера в бессмертие моральна и духовна; она подразумевает обогащенное и возвышенное бытие, столь же достойное и славное, сколь и бесконечное.

3. — Христос настолько увеличил силу бессмертия, христианской Надежды, что почти впервые сделал ее эффективной как источник мужества, надежды и утешения. Он превратил надежду на бессмертие в Силу Своего Воскресения. Все надежды оказывают некоторое влияние на тех, кто их придерживается; однако вне Христа надежда на бессмертие была менее эффективной, чем мы могли бы ожидать. Своим Воскресением Христос поднял эту жаждущую надежду в мощную нынешнюю силу, направленную на человечество. Христианская надежда на бессмертие, уверенная и богатая обладанием обильной жизни, придает широту и перспективу всем человеческим усилиям. Она вдохновляет на долг. Примененная к нашей работе, она делает усилия стоящими того. Если все, к чему мы стремились, но не смогли сделать, должно быть усовершенствовано в вечном утре, мы можем встретить наши задачи с новым мужеством. Все социальные реконструкции, которые отрицают или пренебрегают христианской мыслью о бесконечной жизни, терпят здесь неудачу. Их масштаб слишком ограничен; их кругозор слишком узок. Христианская надежда приносит силу выносливости и победы скорбящим сердцам. Смерть — это не прыжок в темноту, а переход в большую, более светлую комнату в Доме одного Отца. Короче говоря, когда эта надежда на бессмертие проверяется жизнью, она подтверждается возвышенностью характера, который она строит.

Воскресающая жизнь — это нынешняя демонстрация воскресшей жизни. Всякая низкая, мирская, бездуховная жизнь ведет к сомнению в ней. Если мы хотим избежать сомнений о будущем, давайте через Живого Христа сделаем жизнь больше сейчас. Если мы хотим преодолеть ослабляющую неуверенность, давайте ежедневно практиковать бессмертие. Если мы устремим наши привязанности к горнему, наша воскресающая жизнь заверит нас, что мы будем жить вечно. Одним из великих призывов Гладстона был: «Вдохновляйтесь верой в то, что жизнь — это великое и благородное призвание; не низкая и пресмыкающаяся вещь, которую мы должны влачить, как можем, а возвышенная и высокая судьба». Эта вера создается и может поддерживаться только путем рассмотрения жизни в отношении к Богу и бессмертию.

Поэтому каждый человек должен задать себе вопрос: «Если я умру, буду ли я жить снова?» «Какую жизнь я живу сейчас? Это жизнь вечная или жизнь лишь временная? Это дружба с Богом, которую смерть никогда не сможет погасить?» Только одна Жизнь когда-либо одержала открытую победу над смертью. Только один вид жизни может когда-либо одержать ее — тот вид жизни, который был во Христе, который есть во Христе, который Он разделяет со всеми, кого вера делает едиными с Ним.

«Посреди жизни мы в смерти» — таков крик скорбящего и умирающего человечества. Но во Христе мы можем сказать: «посреди смерти мы в жизни». «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его». Может ли смерть коснуться этой жизни? Никогда.

Т. Х. БЕСТ ПРИНТИНГ КО. ЛИМИТЕД, ТОРОНТО

БИБЛИОТЕКА МИРЯНИНА ПО ПРАКТИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ

Будущие тома. Том II. Великий пост 1923 г. Бог. I. Бог, показанный нам Иисусом Христом. Преосвященный Дж. К. Фартинг, доктор богословия, доктор гражданского права, епископ Монреаля. II. Бог и вы. Преосвященный Дж. А. Ричардсон, доктор богословия, доктор гражданского права, епископ Фредериктона. III. Бог и эволюция. Преподобный Дж. П. Д. Ллойд, доктор богословия, доктор гражданского права, декан Новой Шотландии. IV. Бог в Ветхом Завете. Проф. Ф. Х. Косгрейв, бакалавр богословия, Тринити-колледж, Торонто. V. Святая Троица. Преподобный д-р У. У. Крейг, Ванкувер. VI. Святой Дух. Преподобный проф. Э. А. Макинтайр, Уиклифф-колледж, Торонто. VII. Бог в отношении к боли и страданиям. Преподобный Э. Ф. Сэлмон, Оттава. Том III. Адвент 1923 г. Иисус Христос. I. Мессия. Преподобный Х. Р. Стивенсон, магистр искусств, Монреаль. II. Иисус Христос как моральное чудо мира. Преосвященный Дэвид Уильямс, доктор богословия, доктор права, епископ Гурона. III. Иисус Христос в сравнении с другими Учителями, Буддой и т.д. Преподобный д-р Р. К. Джонстон, Виннипег. IV. Иисус Христос Сын Божий. Преподобный д-р Дайсон Хейг, Торонто. V. Иисус Христос Спаситель мира. Преподобный Ф. Х. Брюин, магистр искусств, Торонто. VI. Иисус Христос и вы — Его практические методы для вашей жизни. Преподобный архидиакон Макэлхеран, магистр искусств, Виннипег. VII. Девственное рождение. Преосвященный Дж. К. Ропер, доктор права, доктор богословия, Оттава. Том IV. Великий пост 1924 г. Библия. I. Как был написан Ветхий Завет. Преподобный архидиакон Патерсон-Смит, доктор богословия, доктор литературы, Монреаль. II. Как был написан Новый Завет. Преподобный архидиакон Патерсон-Смит, доктор богословия, доктор литературы, Монреаль. III. Как Библия дошла до нас. Преподобный архидиакон Патерсон-Смит, доктор богословия, доктор литературы, Монреаль. IV. Чудеса Нового Завета. Преосвященный Э. Дж. Бидуэлл, доктор богословия, доктор гражданского права, епископ Онтарио. V. Послания четырех Евангелий. Преподобный Х. Х. Бедфорд-Джонс, магистр искусств. VI. Послания Деяний, Посланий и Апокалипсиса. VII. Два метода чтения Библии, ежедневный и еженедельный. Преосвященный Дж. Ф. Суини, доктор богословия, доктор гражданского права, епископ Торонто. Другие тома последуют по таким темам, как Молитва, Святое Причастие, Книга общих молитв, Крещение и Конфирмация, Миссии и т.д.