Гаеквадские исследования по религии и философии: X

НЕКОТОРЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ И НРАВСТВЕННЫЕ УЧЕНИЯ АЛЬ-ГАЗАЛИ

Отпечатано г-ном К. Г. Пателем в типографии «Лакшми Вилас П. Пресс Ко. Лтд.» и опубликовано А. Г. Уиджери, колледж, Барода, 5.01.1921.

Другие работы профессора Наваб Али

МААРИДЖ-УДДИН.

Лестница религии. Сравнительное изучение религий.

ТАРИХИ-СОХАФ.

История Священного Писания.

ТАЗКИРАТ-УЛЬ-МУСТАФА.

Жизнь пророка Мухаммеда.

Можно приобрести в «Семинаре», колледж, БАРОДА

НЕКОТОРЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ И НРАВСТВЕННЫЕ УЧЕНИЯ АЛЬ-ГАЗАЛИ

Представляющие собой краткие извлечения из его «Ихья улум ад-дин»

Свободный перевод на английский язык

САЙЕД НАВАБ АЛИ, магистр искусств. Профессор персидского языка, колледж, Барода.

С введением

ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ, магистр искусств. Профессор сравнительного изучения религий, колледж, Барода.

БАРОДА

ПРЕДИСЛОВИЕ

Чтение созидательных трактатов выдающихся лидеров различных религий должно способствовать укреплению, если не подлинного сотрудничества, то, по крайней мере, большего взаимного уважения среди их последователей, нежели изучение критических дискуссий менее значительных умов. По этой причине настоящий небольшой сборник извлечений из главного созидательного труда Аль-Газали был включен в серию «Гаеквадские исследования по религии и философии». Цель этой серии — быть скорее созидательной, нежели критической; кроме того, она призвана содержать тома, привлекательные как для широкой публики, так и для ученых. К сожалению, существует так мало переводов мусульманских трудов с арабского и персидского языков на английский, что затрудняет более широкое и верное понимание и оценку духа ислама. Следует надеяться, что в будущем этому направлению будет уделено больше внимания. Тем временем настоящий том может послужить хотя бы для пробуждения некоторого интереса.

Эта работа была предпринята по просьбе профессора Уиджери, которому я обязан за несколько предложений, а также за просмотр всей рукописи и корректурных оттисков.

НАВАБ АЛИ

Барода, 1920 г.

CONTENTS

Preface | Page 5
Introduction | 9
List of Al Ghazzali’s works | 30
I. The Nature of Man | 41
II. Human Freedom and Responsibility | 53
III. Pride and Vanity | 78
IV. Friendship and Sincerity | 95
V. The Nature of Love, and Man’s highest Happiness | 116
VI. The Unity of God | 138
VII. The Love of God and its Signs | 145
VIII. Riza or Joyous Submission to His Will | 164

ВВЕДЕНИЕ

Сравнительное изучение религий, будучи интересной формой интеллектуального исследования, для многих имеет дополнительную ценность в том влиянии, которое оно может оказать на расширение и углубление религиозной жизни. Его практическая значимость может признаваться все больше, если, как указывают признаки, реальность религиозного опыта будет ощущаться острее, а человечество осознает место религиозных благ в высшем типе жизни. Хотя, безусловно, преждевременно говорить о том, что среди народов мира существует серьезное признание этих ценностей, есть основания полагать, что тенденции мысли и чувства в этом направлении набирают силу. Одним из лучших способов содействия сравнительному изучению религий и поощрения этих тенденций является публикация важных книг, связанных с религиями, представляющих взгляды ведущих мыслителей и святых.

Если мы обратимся к исламу, то обнаружим, что некоторые западные авторы описывают его как находящийся в состоянии прогрессирующего упадка, в то время как другие пытаются убедить нас, что его поступательное движение является угрозой. Полезно уметь избегать очевидной цели, стоящей за обоими утверждениями. Тем не менее, автору представляется верным сказать, что в исламе много застоя (а в какой религии его нет?), и что его дух часто утрачивается, а подлинные учения игнорируются из-за повсеместного использования арабского языка при чтении Корана людьми, совершенно не знающими этого языка, а также из-за распространенного механистического представления о характере Корана как форме божественного откровения. Мы верим, что сравнительное изучение религий поможет отвлечь внимание мусульман от этого к подчеркиванию сущностного духа ислама. Это должно стать центральным и нормативным моментом в растущих движениях реформ и возрождения. В этой связи, как раскрывающий этот дух, особенно уместно, как для студентов, изучающих религии, так и для тех, кто непосредственно заинтересован в духовном возрождении ислама, опубликовать в легкодоступной форме некоторые религиозные и нравственные учения Газали. Один западный ученый писал о нем, что он — «величайшая, безусловно, самая симпатичная фигура в истории ислама... единственный учитель последующих поколений, которого мусульмане когда-либо ставили на один уровень с четырьмя великими имамами» [1]. И далее он отмечает: «В возрождении ислама, которое сейчас начинает проявляться, придет его время, и новая жизнь будет исходить из обновленного изучения его трудов» [2]. Но Дитерици говорит о нем: «Как отчаявшийся скептик, он самоубийственно бросается в «все-Бога» (т.е. всепроникающее божество пантеистов), чтобы убить всякое научное размышление» [3]. Оправдать такое суждение было бы невозможно, если принять во внимание весь ход работ Газали. Величайшей похвалой, пожалуй, является отзыв Толука: «Все доброе, достойное и возвышенное, что охватила его великая душа, он даровал магометанству и украсил доктрины Корана таким благочестием и ученостью, что в данной им форме они, на мой взгляд, достойны согласия христиан. Все, что было наиболее превосходного в философии Аристотеля или в суфийском мистицизме, он благоразумно адаптировал к магометанской теологии. Из каждой школы он искал средства, чтобы пролить свет и честь на религию, в то время как его искреннее благочестие и высокая добросовестность придавали всем его писаниям священное величие» [4].

Одна черта отношения Газали имеет значительный вес в ожидании расширения изучения его трудов как фактора возрождения ислама: его терпимость. Хотя он считал выражения Аль-Халладжа (например, «Я есть Истина», т.е. Бог) неосторожными, он помогал защищать его и спасти от казни по обвинению в богохульстве. Он написал трактат о терпимости: «Критерий различия между исламом и ересью». В этом учении о терпимости он чувствовал, что указывает путь назад, к политике самых ранних мусульманских времен и к величайшим авторитетам раннего ислама. Он «стремился привлечь души своих собратьев-мусульман к духовной вере, которая объединяет, к поклонению у алтарей, которые находятся в сердцах людей» [5].

Влияние Газали было представлено г-ном Макдональдом главным образом в том, что он вернул людей от схоластических трудов над теологическими догмами к живому контакту, изучению и экзегезе Корана и Преданий; дал суфизму обеспеченное положение внутри исламской общины; и привнес философию и философскую теологию в сферу обычного ума [6].

Аль-Газали дал некоторое описание своего собственного религиозного развития в работе под названием «Избавляющий от заблуждения» (Munqidh min-ad-dalal). Это описание значительно, но, как отмечает барон Карра де Во, его окончательное явное принятие суфийского мистицизма было не просто следствием неудачи его других попыток найти решение глубочайших проблем жизни, а результатом его ранних влияний. Ибо вскоре после его рождения в Тусе в Хорасане в 450 г. х. (1059 г. н. э.) его отец умер, и он воспитывался суфием. Тем не менее, его мистические наклонности не проявлялись энергично, пока он не достиг зрелости. До того времени он посвящал себя обычным занятиям каноническим правом, ортодоксальной теологией, доктринами мутазилитов и рядом других предметов, включая труды суфиев. Некоторое время он был учеником ашаритского имама Аль-Харамайна в Нишапуре. Сам он представляет свое отношение в то время как отношение человека, работающего и желающего репутации и богатства. В 484 г. х. он был удостоен назначения в «университет» или «академию» Багдада, где вскоре приобрел большую известность как правовед и теолог.

На пороге зрелости он был поражен сомнениями в обоснованности и ценности теологических и философских основ своей религиозной веры. Напряжение его размышлений и интенсивность его тревоги достичь твердой веры, по-видимому, вызвали расстройство здоровья. С неожиданной внезапностью он покинул Багдад. Это было в 488 г. х. (1095 г. н. э.). Он изучил во всех деталях традиционную ортодоксальную схоластическую систему калама, позиции мутазилитов и философов, и в свете своих новых сомнений и опыта обратился также к более внимательному изучению трудов ведущих мистиков, таких как Абу Талиб, Аль-Мухасиби и Аль-Джунайд. Его раннее обучение предрасположило его к принятию мистицизма, и к этому принятию привели выводы его размышлений, в которых, как утверждалось, он довел сомнение так же далеко, как Декарт.

Так он сам пишет: «Жажда постичь сущностную природу всех вещей была, действительно, моей идиосинкразией и отличительной чертой с самого начала моей карьеры и расцвета моей жизни: природный дар и темперамент, дарованные мне Богом и заложенные Им в мою природу без какого-либо выбора или ухищрения с моей стороны, пока, наконец, узы слепого подражания не были сброшены с меня, и верования, которые я унаследовал, были разрушены, когда я был немногим больше, чем мальчик» [7].

Карра де Во [8] так графически описывает процесс в уме Аль-Газали, как он сам предлагает его нам: «Религиозные верования, размышлял он, передаются авторитетом родителей; но авторитет — это не доказательство. Чтобы прийти к достоверности, ему было необходимо реконструировать все свое знание с самого основания. С живым чувством этой необходимости он стремился к достоверности, определяя ее чисто психологическим образом как состояние, в котором ум настолько связан с неким знанием и настолько удовлетворен им, что ничто не могло бы отныне лишить его этого. Это любопытное определение, которое применяется к религиозной вере так же, как и к научному знанию, не избегает того, чтобы быть чисто субъективным. Как можно было предвидеть, великое желание достоверности привело его сначала лишь к серии сомнений. По мере того как он искал это состояние совершенной уверенности, шаг за шагом он видел, как оно отступает перед ним. Он искал достоверности в восприятиях чувств, с тем результатом, что больше не мог доверять своим чувствам. Зрение, самая мощная из чувственных способностей, например, привело его к восприятию неподвижной тени на солнце, а через час эта тень исчезла. Зрение показало ему звезду, которая очень мала, а геометрия заставила его признать ее большей, чем земля. Затем он обратился к первым принципам разума; но восприятие чувств взяло реванш, сказав ему: «Ранее ты верил в меня, и ты оставил меня, когда появился этот судья — разум. Если бы этот судья оставался скрытым, ты бы продолжал верить в меня. Кто может сказать тебе, что за пределами разума нет другого судьи, который, если бы он проявил себя, уличил бы разум во лжи?». Это движение мысли достаточно драматично, хотя, возможно, немного искусственно. — Мыслитель продолжил свой поиск достоверного. Он остановился и занялся знаменитым сравнением жизни со сном, а смерти — с пробуждением. Возможно, после этого пробуждения он увидел бы вещи иначе, чем видел их тогда. Таким образом, мистицизм предложил себя ему: этот актуальный сон смерти можно было предвосхитить состоянием экстаза, чем-то меньшим, чем экстаз, светом, который Бог изливает в сердце. В этом свете он увидел не только истинность догматов веры или красоту моральной жизни, но он был уверен в истинности первых принципов разума, основы всякого знания и всякого рассуждения. Он больше не сомневался; он был исцелен от своих болей; он обрел достоверность и мир».

Покинув Багдад, он удалился для медитации в мечети Дамаска, и, как сообщается далее, совершил паломничества в Иерусалим, Хеврон (место погребения Авраама), Медину и Мекку. В самоотдаче своему непосредственному религиозному опыту любви к Богу он обрел больше мира. Со временем он снова стал более определенно общаться со своей семьей. В конечном итоге, в 499 г. х. (1106 г. н. э.) ему было приказано султаном преподавать в Академии в Нишапуре. После жизни, в которой он написал большое количество независимых трактатов и, действительно, произвел великий переворот в тенденциях ислама, он умер в своем родном городе Тусе в 505 г. х. (1111 г. н. э.).

Если в своем начальном процессе сомнения Газали напоминал Декарта, то в своем взгляде на причинность он напоминает нам Юма; в своем общем отношении он приближается к Канту и Шлейермахеру. С одной стороны, он настаивает на ограничении эффективности теоретического разума, с другой — находит в воле, в моральном и религиозном опыте более непосредственный путь к реальному знанию. Для изучения религии в наши дни важно отметить, что Газали (здесь в отличие от Канта) видит в религиозном опыте путь к достоверности. Но в этом он приходит к признанию того, что продвижение человеческого ума к своей цели реального знания и мира зависит от активного влияния Бога на человека. Можно утверждать, что здесь он излагает в религиозной терминологии центральную идею аристотелевской концепции схоластических времен — отношение «Активного Интеллекта» к умам людей. Его взгляд позволил ему отвести должное место Пророку и Корану. Ибо знание Бога должно пониматься как приходящее не в непосредственной мистической интуиции ко всем в равной степени, но, хотя в некоторой степени ко всем, к некоторым — в особой степени. Это пророки. Позиция, которую Маймонид представляет в своем «Путеводителе растерянных» [9] в отношении религиозного знания и функций пророков, параллельна позиции Газали.

Из прилагаемого списка и классификации трудов Газали будет видно, что он был писателем, охватившим все стороны теории и практики своей религии. Он был авторитетом в каноническом праве и юриспруденции, а также комментатором Корана. Он исследовал позиции схоластических теологов и обнаружил, что они полностью зависят от принятия их исходных догматических предпосылок. Споры схоластов между собой, казалось, имели мало или вовсе не имели отношения к религиозной жизни, скорее, если что-то и было, они были помехой истинной религии. И перед лицом философов схоластические теологи были почти беспомощны. Но книги, которые оказали наибольшее влияние как внутри, так и за пределами мусульманских кругов, и книги, которые сохраняют свой интерес сегодня, — это «Макасид аль-фаласифа» («Цель философов»), «Тахафут аль-фаласифа» («Опровержение философов») и «Ихья улум ад-дин» («Возрождение наук о религии»). В первой из них он дает отчет о различных философских позициях, которые были более или менее распространены. Во второй он критически исследует эти позиции. В третьей он дает общий обзор с созидательной целью, главным образом моральной и религиозной. Именно благодаря этой последней работе, более чем всем другим, Газали был назван «Возродителем религии», «Доказательством ислама». «Ихья» «излагает теологию и этику умеренной суфийской школы». Хотя она была предана огню, главным образом в Испании, вероятно, теми, кто придерживался мнений, которые Газали яростно атаковал, она вскоре утвердила свое положение в мусульманском мире, где ее широко изучают по сей день. Из нее взяты отрывки, переведенные в этой книге. Следующее оглавление покажет круг предметов, которые она охватывает.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК О РЕЛИГИИ.

Часть I.

1. О знании. Статьи веры.

2. Об очищении.

3. Молитва и ее значение.

4. Закят и его значение.

5. Пост и его значение.

6. Паломничество и его значение.

7. Чтение Корана.

8. Разновидности молитв.

9. Порядок молитвы и ночные бдения.

Часть II.

1. О еде.

2. О браке.

3. О делах.

4. Дозволенное и запретное.

5. Социальные отношения и этикет.

6. Об уединении.

7. О путешествиях.

8. О музыке.

9. О поощрении добра и удержании от зла.

10. Благочестивая жизнь: описание образа жизни Пророка.

Часть III.

1. Психологическое описание природы человека.

2. О добродетелях и очищении сердца.

3. Об аппетите и страсти.

4. О языке: его блага и зло.

5. О гневе: вражде и зависти.

6. Зло мира.

7. Скупость и зло любви к богатству.

8. О зле репутации и лицемерии.

9. Гордыня и тщеславие.

10. Самообман.

Часть IV.

1. Покаяние.

2. Терпение и благодарность.

3. Надежда и страх.

4. Бедняк и отшельник.

5. Единство Бога и упование на Него.

6. О любви, экстазе и радостной покорности Его воле.

7. О намерении, искренности и истине.

8. Медитация.

9. Созерцание и извлечение назидания.

10. О смерти и загробной жизни.

Против философов он аргументировал веру в реальность божественных атрибутов и против взгляда на вечность мира. Он спорил против теории о том, что в загробной жизни не будет физических наказаний и наград, поддерживая, как он это делал, доктрину воскресения тела. Он фактически отрицал, что существует реальная причинно-следственная связь в событиях, как мы их воспринимаем: но только последовательность: в этом он предвосхищает теорию Юма. Для Газали Бог — единственная действующая причина. От скептицизма, к которому его привело рассмотрение философии, он обратился к принятию откровения, как оно найдено в мистическом опыте и в словах святых и пророков, особенно Пророка Мухаммеда.

Знание моральных принципов Газали понимал как приходящее не через рациональное размышление, а через непосредственную интуицию божественного характера, открывающего себя. Моральные истины приходят особенно через моральных и религиозных учителей, как наиболее подходящих лиц для передачи этих откровений. Он обладал большим мастерством в психологическом анализе моральных состояний, и отрывки в иллюстрацию этого были включены здесь, рассматривающие гордыню и тщеславие, дружбу и искренность. Как почти все великие практические моральные и религиозные учителя, Газали широко использует меткие истории и поразительные изречения святых и пророков. Он постоянно возвращается ко времени Пророка и его «сподвижников».

Отказ Газали от своей академической должности в Багдаде, его уединение в мечетях и путешествия в паломничестве являются достаточным доказательством того, что он признавал, что истинность мистицизма не может быть проверена теоретическим размышлением, а только попыткой практики. Только сам опыт мог доказать свою собственную реальность. По-видимому, он придерживался мнения, что для достижения состояния экстаза следует использовать средства аскетизма и медитации. Но не кажется вполне правильным предполагать, как это делает Карра де Во, что Газали не признавал факта божественной «благодати», хотя он и не использовал соответствующий термин. Блаженное видение мистика, безусловно, зависело отчасти, для Газали, от милости Бога в снятии завесы. Насколько он сам был успешен в достижении блаженства мистического видения, сказать невозможно: в этом направлении он не приобрел такой репутации, как некоторые другие суфии. Он учил, что покаяние, моральное обращение, является необходимым предварительным условием мистической жизни, и он боролся против общей тенденции мистиков к антиномизму. Аналогично он пытался избежать опасности интерпретации союза души с Богом как ее отождествления с Богом в пантеистическом взгляде на вселенную. Гольдциер говорит, что он отличался от суфиев в целом неприятием их пантеистических целей и низкой оценкой религиозных установлений [10].

СПИСОК ТРУДОВ АЛЬ-ГАЗАЛИ [11]

A: CANON LAW.
Title. | Subject. | Place and date of publication.
K. Wajiz (Compendium). | Canon Law. | Cairo | 1317 A. H.
Risalat-ul-Qudsiyya. | (Transcendence of God) included in Ihya as the 3rd section of the 2nd Chapter of its Book 1. |  |
Anqud ul Mkhtasir. | Summary of Jowim’s Mukhtasar. |  |
Ghait ul Ghor fi Masail il dor. | Divorce. |  |
Gaur ul Durar. |  |  |
Qanun ul Rasul. | The Canon Law of the Prophet. |  |
B: JURISPRUDENCE.
Al Mustafa. | Jurisprudence. | Boulac | 1322 A. H.
Al Manhul wal Muntahal. | Doctrines falsely attributed to others and falsely claimed by some. Jurisprudence. |  |
Wajiz fil Furu. | Jurisprudence. | Egypt | 1305 A. H.
Khulasat ul Fikh (Quintessence of Jurisprudence). | Jurisprudence. |  |
Al-durr ul Manzum fi sirr il Muktum Wasit. | An Exposition of Shafite Jurisprudence. |  |
C: LOGIC.
Mizan ul Amal. | Logic. | Cairo | 1328 A. H.
Mihakkul Nazar fil Mantaq. (Whetstone of reflection). | Logic. | Cairo |
Maayar ul Ilm. | Logic. |  |
Al Maarif ul Aqliyyah wal Allahiyyah Al Mutaqid. | Discourses on Logic. |  |
Mayar ul Ilm Fannil Mantaq. (the weighing scale of the science). | On Logic. | Cairo | 1329 A. H.
D: PHILOSOPHY.
Ihya u-Ulum-id-Din. | (The most important book for his philosophy). | Cairo | 1322, 1324 A. H.
|  | Egypt | 1282 ”
|  | Lucknow | 1281 ”
|  | Meerut | 1280 ”
Maqasid ul Falasafa. (The aims of the philosophers). |  | Cairo | 1326 ”
Maznun bihi ala Ghairi Ahlihi. | Exposition of Ghazzali’s own views. | ” | 1328 ”
Kitab-ul-Arbain. | Abridgement of Ihya. | ” | 1328 ”
Risalat ul Luduniyya. | Knowledge (Ilham and Wahi) | ” | 1328 ”
Al-Kashfu-wat-Tabyin fi Ghurur il khalqi Ajmain. | On the delusion of men in general. (On the margin of As-Shurain’s Tanbihal Mughtarrin.) | ” | 1324 ”
Faysalut-Tafriqa baynal Islami-wa-z Zandiqah. | Refutation of Atheists. | Cairo | 1325 A. H.
Al Fikratu al Ibrah. | Meditation and Contemplation. |  |
Tahafat ul Falasafa. | Destruction of the Philosophers. | ” | 1321 ”
Iljam ul Awam. | Abbreviation of the Ihya. |  |
Al-Imla-u-’ an ishkalat-il-Ihya. | Statements on disputed passages of Ihya. | In the margin of 1334 edition of Ihya.
Mustazhiry. | A guide for novices. |  |
Al Hikmat-u-fi-Makhluq-i-Ilahi. | Wisdom of God. | Cairo | 1326 A. H.
Hakikat ul Ruh. | On Soul. |  |
E: ETHICS.
Badayat ul Hidayah. | Ethics. | Cairo | 1317, 1326 A. H.
Kimiya i Saadat. | Ethics. | ” |
Tibr ul Masbuk. | An ethical mirror for princes. A letter. | ” | 1317 ”
Ayyuh al Walad. | A letter of faith and conduct. | ” | 1328 ”
F: THEOLOGY: EXEGETICAL AND DOGMATICAL.
Al durr ul Fakhira. | On eschatology. | ” | 1322 ”
Yaqut ul Tawil fi Tafsir il Tanzil. | A commentary on the Quran in 40 vols. Not found. |  |
K. Iqtisad fil-I’tiqad. | Exposition of Faith. | Cairo |
Fadhaih ul Abahiya. | The exposure of the Doctrines of the Free-thinkers |  |
Al Quistas ul Mustaqim. | (No Imam is necessary except the Prophet himself). | ” |
Al Qual ul Jamil fil Raddi Ala man Ghayyar al Injil. | Criticism of those who have changed the text of the Bible. |  |
Haqiqat ul Qualain. | An Exposition of truth of two sayings. |  |
Tadlis Iblis. | The intrigue of the devil. |  |
Jawahir ul Quran. | A collection of the best verses of the Quran. | ” | 1329 A. H.
Risalat ul Wahdah wal-I’tiqad. | A brief letter on preaching and Belief. |  |
Risalat-ul-’Aqaid. | Doctrines of Islam and the duties of rulers. | Cairo | 1325 A. H.
Al Maqasid ul Khilaf fi fan il Kalam. | Different theories of Kalam. |  |
G: SUFISIM.
Al-Adab-fid-din. | (Fitting behaviour in religion). | ” | 1328 ”
Al-Qawaid ul-Ashara. | (A very brief summary of general advice of religious matters). | ” | 1328 ”
Maqasid ul Hasana Sharh Asma i-illahi’l Husna. | An exposition of Divine names. | ” | 1322 ”
Minhaj ul Abidin. | The path of the devout. (Said to be the last of his work). | Cairo | 1313 A. H.
Nasihat-ul Talmiz. | An Epistle. | ” | 1295 ”
Kitab Asrar al Anwar. |  |  |
Madkhal ul Suluk ila Manazil il Muluk. | A Guide for kings. |  |
Al Munqid min ad Dalal. (Deliverer from error). | Autobiographical statement of his spiritual progress. | ” | 1303, 1320 A. H.
Tajrid fil-Kalimat il Tauhid. | Exposition of Kalima. | ” | 1325 ”
Murshid ul Talibin. | A Guide for novices. |  |
Mishkat ul anwar fi Lataif il Akhbar. (Niche for the lights). | Esoteric exposition of the verse “God is the light of heaven and earth.” | ” | 1325 ”
Kitab ul-Madnun-i-Saghir. | Esoteric exposition of the verse “Then shaped him and breathed of His Spirit into him.” | Cairo | 1328 A. H.
Makashifat-ul-Qulub. | (Abridgement of a work of doubtful authorship ascribed to Al Ghazzali). | Boulaq & Cairo | 1360 A. H.
|  | Cairo | 1306 A. H.

МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ АЛЬ-ГАЗАЛИ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА [12]

Хотя человек разделяет с другими животными внешние и внутренние чувства, он в то же время наделен двумя качествами, присущими только ему: знанием и волей. Под знанием понимается способность к обобщению, концепция абстрактных идей и обладание интеллектуальными истинами. Под волей понимается сильное желание приобрести объект, который после должного рассмотрения его последствий был признан разумом добрым. Это совершенно отличается от животного желания, более того, часто является его полной противоположностью.

В начале дети также лишены этих двух качеств. У них есть страсть, гнев и все внешние и внутренние чувства, но воля находит свое выражение только позже. Знание различается в зависимости от способности к нему, в зависимости от скрытых сил в человеке. Отсюда существует разнообразие стадий среди пророков [13], улемов, суфиев и философов. Дальнейший прогресс возможен даже за пределами этих стадий, ибо божественное знание не знает границ. Высшая стадия достигается тем, кому все истины и реальности открываются интуитивно, кто в силу своего возвышенного положения наслаждается прямым общением и близкими отношениями со Всевышним. Истинная природа этого положения известна только тому, кто им наслаждается. Мы подтверждаем это верой. Ребенок не имеет знания о достижениях взрослого; взрослый не осведомлен о приобретениях ученого человека. Точно так же ученый человек не осведомлен о святом общении святых и пророков и о милостях, дарованных им. Хотя божественные благословения нисходят свободно, те являются подходящими получателями их, чьи сердца чисты и полностью преданы Ему. «Воистину», — говорит хадис, — «желание добродетельных — иметь общение со Мной, и Я жажду смотреть на них». «Тот, кто приближается ко Мне на пядь, Я приближаюсь к нему на локоть» [14]. Божественные милости не удерживаются, но сердца, омраченные нечистотой, не могут принять их. «Если бы не то, что дьяволы кружат вокруг сердец людей, они увидели бы славу Царства Небесного» [15].

Превосходство человека состоит, таким образом, в его осведомленности о божественных атрибутах и действиях. В этом заключается его совершенство; таким образом он может быть достоин допуска в присутствие Бога.

Тело служит вместилищем для души, а душа — обителью для знания, которое является ее фундаментальным характером, а также ее конечной целью. Лошадь и осел — оба вьючные животные, но превосходство первого заключается в его изящной приспособленности для использования в битве. Если лошадь не справляется с этим, она низводится до ранга просто вьючных животных. То же самое и с человеком. В определенных качествах человек напоминает лошадь и осла, но его отличительная черта — его участие в природе ангелов, ибо он занимает промежуточное положение между зверем и ангелом. Рассматривая способ его питания и роста, обнаруживается, что он принадлежит к растительному миру. Рассматривая его силу движения и импульсы, он — обитатель животного царства. Отличительное качество знания возносит его в небесный мир. Если он не развивает это качество и не переводит его в действие, он не лучше, чем хрюкающая свинья, рычащая собака, рыщущий волк или хитрая лисица.

Если он желает истинного счастья, пусть смотрит на разум как на монарха, сидящего на троне его сердца, воображение — как на его посла, память — как на казначея, речь — как на переводчика, конечности — как на клерков, а чувства — как на шпионов в царствах цвета, звука, запаха и т. д. Если все они должным образом выполняют возложенные на них обязанности, если каждая способность делает то, для чего она была создана — а такое служение есть истинный смысл благодарности Богу — конечная цель его пребывания в этом преходящем мире будет реализована.

Природа человека состоит из четырех элементов, которые производят в нем четыре атрибута, а именно: звериный, брутальный, сатанинский и божественный. В человеке есть что-то от свиньи, собаки, дьявола и святого. Свинья — это аппетит, который отталкивает не своей формой, а своей похотью и чревоугодием. Собака — это страсть, которая лает и кусает, причиняя вред другим. Дьявол — это атрибут, который подстрекает эти первые два, приукрашивая их и омрачая зрение разума, который является божественным атрибутом. Божественный разум, если к нему должным образом прислушиваться, оттолкнул бы зло, разоблачив его характер. Он должным образом контролировал бы аппетит и страсти. Но когда человек не подчиняется велениям разума, эти три других атрибута преобладают над ним и вызывают его гибель. Таких типов людей много. Какая жалость, что те, кто находит недостатки в тех, кто поклоняется камням, не видят, что со своей стороны они поклоняются свинье и собаке в самих себе: пусть они устыдятся своего плачевного состояния и не оставят камня на камне для подавления этих злых атрибутов. Свинья аппетита порождает бесстыдство, похоть, клевету и тому подобное; собака страсти порождает гордыню, тщеславие, насмешку, гнев и тиранию. Эти два, контролируемые сатанинской силой, производят обман, предательство, вероломство, подлость и т. д., но если божественность в человеке преобладает, будут приобретены качества знания, мудрости, веры, истины и т. д.

Знай же, что ум подобен зеркалу, которое отражает образы. Но так же, как зеркало, образ и способ отражения — три разные вещи, так ум, объекты и способ познания также различны. Есть пять причин, которые могут помешать объекту отразиться в зеркале. 1. Может быть что-то не так с зеркалом. 2. Что-то, кроме зеркала, может препятствовать отражению. 3. Объект может не находиться перед ним. 4. Что-то может встать между объектом и зеркалом. 5. Положение объекта может быть неизвестно, так что зеркало не может быть правильно размещено. Точно так же по пяти причинам ум не может получить знание. 1. Ум может быть несовершенным, как у ребенка. 2. Грех и вина могут омрачить ум и набросить на него завесу. 3. Ум может быть отвлечен от реального объекта. Например, человек может быть послушным и добрым, но вместо того, чтобы подняться выше к приобретению истины и созерцанию Бога, довольствуется телесными поклонениями и приобретением средств к жизни. Такой ум, хотя и чист, не отразит божественный образ, ибо его объекты мысли — иные. Если таково состояние такого ума, подумай, каково будет состояние тех умов, которые поглощены удовлетворением своих неумеренных страстей. 4. Внешняя ширма может, так сказать, встать перед объектами. Иногда человек, который подчинил свои страсти, все еще из-за слепого подражания или предрассудков не может познать истину. Такие типы встречаются среди приверженцев калама. Даже многие добродетельные люди также становятся жертвами этого и слепо придерживаются своих догм. 5. Может быть незнание средств для приобретения истины. Так, для иллюстрации, человек хочет увидеть свою спину в зеркале: если он поместит зеркало перед глазами, он не увидит свою спину; если он держит его обращенным к спине, она все равно будет вне поля зрения. Пусть он тогда возьмет другое зеркало и поместит одно перед глазами, а другое — обращенным к спине в таком положении, чтобы образ последнего отражался в первом. Таким образом, он сможет увидеть свою спину. Точно так же знание надлежащих средств — это ключ к знанию неизвестного из известного.

Божественное провидение щедро в распределении своих даров, но по причинам, упомянутым выше, умы не могут извлечь из них пользу. Ибо человеческие умы причастны природе божественного, и способность постигать истину врожденна. Коран говорит: «Мы предложили доверие небесам, земле и горам, но они отказались нести его и испугались его, а человек взял его. Воистину, он несправедлив (к самому себе) и невежествен» [16]. В этом отрывке намекается на врожденную способность человека, и это относится к тайной силе познания Бога, скрытой в человеческих умах, в силу которой они имеют предпочтение перед другими объектами и вселенной. Пророк говорит: «Каждый ребенок рождается в правильном состоянии (фитра), но его родители делают его иудеем, христианином или магом». И снова: «Если бы не то, что злые духи кружат вокруг сердец сынов Адама, они увидели бы царство небесное». Ибн Умар сообщает, что Пророка однажды спросили, где находится Бог — на земле или на небесах. «Он в сердцах Своих верных слуг», — ответил Пророк.

Будет уместно пролить здесь некоторый свет на следующие термины, которые часто расплывчато применяются при рассмотрении вопроса о человеческой природе.

1. Кальб (сердце) имеет два значения. (а) Конусообразный кусок плоти на левой стороне груди, циркулирующий кровь, источник животных духов. Он встречается у всех животных. Таким образом, сердце принадлежит внешнему миру и может быть увидено материальными глазами. (б) Таинственная божественная субстанция, которая относится к материальному сердцу, как отношение между обитателем и домом или ремесленником и его инструментами. Только оно является чувствующим и ответственным.

2. Рух (дух) означает (а) парообразную субстанцию, которая исходит из материального сердца и оживляет каждую часть тела. Она подобна лампе, которая помещена в доме и проливает свой свет во все стороны. (б) Душа, которая выражена в Коране как «божественное повеление» [17] и используется в том же смысле, что и второе значение Кальб, упомянутое выше.

3. Нафс (я) означает (а) субстрат для аппетита и страсти. Суфии называют его воплощением пороков. (б) Эго, которое получает различные имена в соответствии с качествами, приобретенными от изменений в его состояниях. Когда, подчиняя страсти, оно приобретает мастерство над ними и чувствует себя невозмутимым, оно называется «мирным я» (нафси мутмаинна). Коран говорит: «О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу довольной и снискавшей довольство!». Когда оно упрекает человека за его действия, оно называется «совестью» (нафси лаввама). Когда оно свободно предается удовлетворению своих страстей, оно называется «неумеренным я» (нафси аммара).

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ [18]

Действия являются либо добровольными, либо непроизвольными. Разница между ними не в роде, а в степени. Проанализируйте процесс непроизвольного действия, и вы обнаружите, что если, например, человек намеревается вонзить иглу вам в глаз или выхватывает меч, чтобы ударить по вашей голове, ваш глаз в первом случае сразу закроется, а во втором ваша рука внезапно поднимется, чтобы защитить голову. Это быстрое действие со стороны вашего глаза и руки обусловлено вашим осознанием зла, которого нужно избежать, и это порождает волеизъявление, которое перемещает глаз и руку без малейшего промедления. Существуют, однако, случаи, желательность или отвержение которых требует размышления, но в момент, когда ум принимает решение, оно выполняется так же быстро, как в приведенном выше примере. Это размышление, переведенное в выбор или отвержение, составляет волю. Теперь воля делает свой выбор между двумя альтернативами и берет свою подсказку либо от воображения, либо от разума. Например, человек может быть не в состоянии перерезать себе горло не потому, что его рука слаба или нож недоступен, а потому, что отсутствует воля, которая дала бы стимул к самоубийству. Ибо человек любит свою собственную жизнь. Но предположим, что он устает от своей жизни из-за мучительных болей и невыносимых душевных страданий. Ему теперь нужно выбирать между двумя альтернативами, которые обе нежелательны. Начинается борьба, и он зависает между жизнью и смертью. Если он думает, что смерть, которая быстро положит конец его страданиям, предпочтительнее жизни с ее затянувшимися невыносимыми болями, он выберет смерть, хотя он любит свою жизнь. Этот выбор порождает волю, команда которой, переданная по надлежащим каналам, затем была бы верно исполнена его рукой в манере самоубийства. Таким образом, хотя процесс от начала душевной борьбы за выбор между двумя альтернативами до стимула к физическому действию равномерно детерминирован, существует, во всяком случае, своего рода свобода, прослеживаемая в воле.

Человек держит баланс между детерминизмом и свободой. Равномерная последовательность событий идет по линиям детерминации, но его выбор, который является существенным элементом воли, — его собственный. Наши улемы поэтому придумали отдельную фразу: «Касб» (приобретение), отличая ее от «Джабр» (необходимость) и «Ихтияр» (свобода). Они говорят, что огонь жжет по необходимости (Джабр), но человек может приобрести огонь с помощью соответствующих методов, в то время как Всемогущий Бог является конечной причиной огня (Ихтияр). Но следует отметить, что когда мы используем слово «Ихтияр» для Бога, мы должны исключить понятие выбора, которое является существенным элементом воли у человека. Пусть здесь будет признано раз и навсегда как общий принцип, что все слова человеческого словаря при использовании для атрибутов Бога являются аналогично метафорическими [19].

Может быть задан вопрос: если Бог является конечной причиной, почему должна существовать причинно-следственная связь в упорядоченной последовательности событий? Ответ на это лежит в правильном понимании природы причинности. Ничто не вызывает ничего. У антецедентов есть консеквенты [20]. Бог один является действующей причиной, но невежды неправильно поняли и неправильно применили слово «сила». Что касается упорядоченной последовательности событий, пусть будет понято, что два события соединены, как отношение между условием и обусловленным. Теперь некоторые условия очень очевидны и могут быть легко известны людям с небольшим пониманием, но есть условия, которые поняты только теми, кто видит через свет интуиции: отсюда общая ошибка неверного расчета равномерности событий. Существует божественная цель, связывающая антецеденты с консеквентами и проявляющая себя в существующей упорядоченной последовательности событий, без малейшего перерыва или нерегулярности. «Воистину», — говорит Коран, — «Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, ради забавы. Мы не создали их обоих, кроме как с истиной, но большинство из них не знают» [21].

Воистину, существует установленная цель, пронизывающая вселенную. Равномерная последовательность событий не случайна. Нет такой вещи, как случай. Здесь снова может быть задан вопрос: если Бог является действующей причиной, как вы объясните действия, приписываемые человеку в священных писаниях? Должны ли мы верить, что есть две причины для одного эффекта? Мой ответ на это будет таким, что слово «причина» понимается расплывчато. Оно может быть использовано в двух разных смыслах. Точно так же, как мы говорим, что смерть А была вызвана (1) Б, палачом, и (2) В, приказом короля. Оба эти утверждения верны. Точно так же Бог является причиной действий, так как Он обладает творческой силой и эффективностью. В то же время человек является причиной действий, так как он является источником проявления равномерной последовательности событий. В первом случае мы имеем реальную причинно-следственную связь, в то время как во втором — отношение антецедента к консеквенту по манере связи между условием и обусловленным. В Коране есть отрывки, где слово «причина» используется в разных смыслах.

«Ангел смерти, которому вы поручены, заставит вас умереть: затем к вашему Господу вы будете возвращены» [22]. «Аллах забирает души во время их смерти» [23].

«Видели ли вы то, что сеете?» [24] «Мы низводим воду, низводя ее в изобилии. Затем Мы расщепляем землю; расщепляя ее на части. Затем Мы заставляем расти в ней зерно» [25].

«Сражайтесь с ними: Аллах накажет их вашими руками и приведет их к позору» [26]. «Не вы убили их, но Аллах убил их, и не ты бросил, когда ты бросил, но Аллах бросил, чтобы Он мог даровать верующим хороший дар от Себя» [27].

Эти отрывки показывают, что слово «причина» означает творческую силу и должно применяться только к Богу. Но так как сила человека является образом силы Бога, слово было применено к нему в переносном смысле. Тем не менее, точно так же, как смерть преступника вызвана фактическим убийством рукой палача, а не приказом короля, слово «причина», фактически примененное к человеку, противоречит факту. Бог один является реальной действующей причиной, и слово должно применяться к Нему в его корневом смысле силы.

Может быть задан вопрос, почему человек должен быть вознагражден за свои добрые действия и наказан за свои проступки. Давайте рассмотрим сначала природу награды и наказания. Опыт говорит нам, что вещи имеют естественные свойства и что физические законы действуют равномерно. Возьмем, например, науку медицины. Обнаружено, что определенные лекарства обладают определенными качествами. Если человек проглатывает яд по своей собственной воле, он не имеет права спрашивать, почему яд убивает его. Его естественное свойство просто подействовало в его системе и вызвало его смерть. Точно так же действия оставляют отпечаток на уме. За добрыми и злыми действиями неизменно следуют удовольствие и боль соответственно. Доброе действие — это его собственная награда удовольствием, а плохое — болью. Первое работает как эликсир; второе — как яд. Свойства действий были открыты, как открытия в медицине, но врачами сердца, святыми и пророками. Если вы не будете слушать их, вы должны страдать от последствий. Теперь послушайте притчу:

Один король послал лошадь, почетное одеяние и путевые расходы одному из своих сюзеренов в далекой стране. Хотя король не нуждался в его услугах, королевский дар был милостью, оказанной его сюзерену, чтобы он мог прийти ко двору короля и быть счастливым в его присутствии. Если сюзерен понимает намерение короля из природы дара и использует его должным образом с благодарным сердцем, он будет ждать короля и жить счастливо, но если он злоупотребляет даром или не обращает на него внимания, он окажется неблагодарным негодяем.

Именно так безграничная милость всемогущего и всеведущего Бога даровала нам дар жизни, обеспечив нас телесными органами, умственными и моральными способностями, чтобы мы возвысили себя, используя их должным образом, и были достойны быть допущенными в Его святое присутствие. Если мы злоупотребляем ими или не обращаем на них никакого внимания, мы, безусловно, будем (кафирами) (буквально «неблагодарными») за Его благословения, дарованные нам для нашего блага, и таким образом будем обречены.

«Воистину», — говорит Коран, — «Мы создали человека в лучшем облике. Затем Мы низводим его до низшего из низких. Кроме тех, которые уверовали и совершают добрые дела, так что им будет награда, которая никогда не будет прервана» [28]. [29].

Аллегория Пера

Один искатель, находившийся на пути к озарению, увидел листок бумаги с написанными на нем строками. «Почему, — спросил искатель, — ты почернил свое светлое лицо?» «Несправедливо призывать меня к ответу, — ответила бумага, — я ничего не сделала. Спроси чернила, почему они вышли из чернильницы, где им было вполне привольно, и насильно почернили мое лицо». «Ты права», — сказал искатель. Затем он обратился к чернилам и спросил их. «Почему ты спрашиваешь меня? — сказали они. — Я сидела смирно в чернильнице и не помышляла выходить, но это дерзкое перо набросилось на меня, вытянуло наружу и разбросало по странице. Вот видишь, я лежу здесь беспомощная, иди к перу и спроси его». Искатель повернулся к перу и стал расспрашивать его о самоуправстве. «Почему ты беспокоишь меня? — ответило перо. — Посмотри, кто я? Ничтожный тростник. Я росло на берегу серебристых ручьев среди тенистых зеленых деревьев, как вдруг чья-то рука потянулась ко мне. Она держала нож, который вырвал меня с корнем, ободрал кожу, разделил мои суставы, обтесал меня, рассек мою голову, а затем отрубил ее. Меня бросили прямиком в чернила, и я вынуждено жалко служить. Не сыпь соль на рану, иди к руке и спроси ее». Искатель посмотрел на руку и сказал: «Правда ли это? Неужели ты так жестока?» «Не гневайся, господин, — ответила рука. — Я лишь связка плоти, костей и крови. Видел ли ты когда-нибудь, чтобы кусок плоти проявлял силу? Может ли тело двигаться само по себе? Я — инструмент, которым пользуется нечто под названием жизненная сила. Она управляет мной и заставляет меня двигаться по кругу. Видишь ли, у мертвеца есть руки, но он не может ими пользоваться, потому что жизненная сила покинула их. Почему же меня, всего лишь инструмент, нужно винить? Иди к жизненной силе и спроси ее, почему она пользуется мной». «Ты права», — сказал искатель и затем задал вопрос жизненной силе. «Не ищи во мне изъяна, — ответила жизненная сила. — Зачастую порицающий сам бывает порицаем, в то время как порицаемый оказывается безупречным. Откуда тебе знать, что я принуждала руку? Я уже была там, прежде чем она двинулась, и не имела представления о движении. Я была в бессознательном состоянии, и наблюдатели тоже не знали о моем присутствии. Внезапно пришел некий агент и привел меня в движение. У меня не было ни сил, чтобы ослушаться, ни желания подчиниться ему. То, за что ты хочешь призвать меня к ответу, я должна была сделать согласно его воле, я не знаю, кто этот агент. Его называют волей, и я знаю его только по имени. Если бы дело зависело от меня, думаю, я бы ничего не сделала». «Хорошо, — продолжил искатель, — я задам вопрос воле и спрошу ее, почему она насильно использовала жизненную силу, которая по своей воле ничего бы не сделала». «Не торопись, — воскликнула воля, — возможно, я дам тебе достаточное объяснение. Его величество Разум послал посланника по имени Знание, который передал мне его послание через рассудок, сказав: “Восстань, приведи в движение жизненную силу”. Я была вынуждена сделать это, потому что обязана подчиняться знанию и рассудку, но не знаю почему. Пока я не получаю приказа, я счастлива, но в тот момент, когда приказ отдан, я не смею ослушаться. Будь мой монарх справедливым правителем или тираном, я должна подчиняться ему. Клянусь, пока король колеблется или размышляет над делом, я стою спокойно, готовая служить, но в тот момент, когда его приказ отдан, мое чувство послушания, которое является врожденным, заставляет меня привести в движение жизненную силу. Так что тебе не следует винить меня. Иди к знанию и получи информацию там». «Ты права», — согласился искатель и, продолжив путь, попросил разум и его посланников, знание и рассудок, дать объяснение. Рассудок оправдался тем, что он лишь светильник, но не знает, кто его зажег. Разум заявил о своей невиновности, назвав себя лишь tabula rasa. Знание утверждало, что оно — просто надпись на tabula rasa, сделанная после того, как был зажжен светильник рассудка. Таким образом, его нельзя считать автором надписи, которая могла быть делом рук некоего невидимого пера. Искатель был озадачен ответом, но, собравшись с мыслями, сказал знанию: «Я блуждаю на пути своего поиска. К кому бы я ни пришел и ни спросил о причине, меня отсылают к другому. Тем не менее, в моем поиске есть удовольствие, ибо я вижу, что каждый дает мне правдоподобное объяснение. Но прости меня, господин, если я скажу, что твой ответ, знание, не удовлетворяет меня. Ты говоришь, что ты — лишь надпись, сделанная пером. Я видел перо, чернила и скрижаль. Они сделаны из тростника, черной смеси, дерева и железа соответственно. И я видел светильники, зажженные огнем. Но здесь я не вижу ничего подобного, и все же ты говоришь о скрижали, светильнике, пере и надписи. Неужели ты не насмехаешься надо мной?» «Конечно, нет, — ответило знание, — я говорил совершенно серьезно. Но я вижу твою трудность. Твои средства скудны, твой конь изнурен, а путь твой долог и опасен. Оставь это предприятие, ибо боюсь, что ты не преуспеешь. Если, однако, ты готов рискнуть, то слушай. Твой путь пролегает через три области. Первая — это земной мир. Его объекты: перо, чернила, бумага, рука и т. д. — именно то, чем они кажутся. Вторая — это небесный мир, который начнется, когда ты оставишь меня позади. Там ты встретишь густые леса, широкие глубокие реки и высокие неприступные горы, и я не знаю, как ты сможешь двигаться дальше. Между этими двумя мирами есть третья промежуточная область, называемая феноменальным миром. Ты прошел три его стадии: жизненную силу, волю и знание. Используя сравнение: человек, который идет пешком, ступает по земному миру; если он плывет в лодке, он входит в феноменальный мир; если он покидает лодку и плывет, и идет по водам, он допускается в небесный мир. Если ты не умеешь плавать, возвращайся. Ибо водная область небесного мира начинается сейчас, когда ты можешь видеть, как перо пишет на скрижали сердца. Если ты не из тех, о ком было сказано: “О вы, маловерные, усомнившиеся?”, приготовься. Ибо верой ты не просто пойдешь по морю, но полетишь по воздуху». Удивленный искатель некоторое время стоял безмолвно, затем, повернувшись к знанию, начал: «Я в затруднении. Опасности пути, которые ты описал, лишают меня мужества, и я не знаю, хватит ли у меня сил встретить их и преуспеть в конце». «Есть испытание для твоей силы, — ответило знание. — Открой глаза и устреми свой взор на меня. Если ты увидишь перо, которое пишет на сердце, ты, по моему мнению, сможешь двигаться дальше. Ибо тот, кто пересекает феноменальный мир, стучится в дверь небесного мира, а затем видит перо, которое пишет на сердцах». Искатель сделал так, как ему советовали, но не смог увидеть это перо, потому что его представление о пере было не чем иным, как представлением о пере из тростника или дерева. Тогда знание привлекло его внимание, сказав: «Вот в чем загвоздка. Разве ты не знаешь, что убранство дворца указывает на статус его владельца? Ничто во Вселенной не похоже на Бога, поэтому Его атрибуты также трансцендентны. Он не тело и не находится в пространстве. Его рука — это не связка плоти, костей и крови. Его перо — не из тростника или дерева. Его письмо — не чернилами, приготовленными из купороса и чернильных орешков. Но есть много тех, кто невежественно цепляется за антропоморфное представление о Нем; есть немногие, кто лелеет трансцендентно чистое представление о Нем и верит, что Он не только выше всех материальных ограничений, но даже выше ограничений метафоры. Ты, кажется, колеблешься между этими двумя взглядами, потому что, с одной стороны, ты думаешь, что Бог нематериален, что Его слова не имеют ни звука, ни формы; с другой стороны, ты не можешь подняться до трансцендентного понимания Его руки, пера и скрижали. Думаешь ли ты, что смысл предания “Воистину, Бог создал Адама по Своему образу” ограничен видимым лицом человека? Конечно, нет: это внутренняя природа человека, видимая внутренним взором, которую можно назвать образом Бога. Но слушай: ты сейчас на священной горе, где невидимый голос из горящего куста говорит: “Я есмь то, что Я есмь”; “Воистину, Я — Господь Бог твой, сними обувь свою”». Искатель, слушавший с восторгом, внезапно увидел, как будто вспышку молнии, там появилось работающее перо, которое пишет на сердцах — бесформенное. «Тысяча благословений тебе, о Знание, спасшее меня от падения в бездну антропоморфизма (Ташбих). Я благодарю тебя от всего сердца. Я медлил долго, но теперь — прощай».

Затем искатель возобновил свое путешествие. Остановившись в присутствии невидимого пера, он вежливо задал тот же вопрос. «Ты знаешь мой ответ, — ответило таинственное перо, — ты не мог забыть ответ, данный тебе пером в земном мире». «Да, я помню, — ответил искатель, — но как это может быть тот же ответ, ведь между тобой и тем пером нет сходства». «Тогда, кажется, ты забыл предание: “Воистину, Бог создал Адама по Своему образу”». «Нет, господин, — перебил искатель, — я знаю его наизусть». «И ты забыл также тот отрывок из Корана: “И небеса будут свернуты Его десницей”». «Конечно, нет, — воскликнул искатель, — я могу повторить весь Коран наизусть». «Да, я знаю, и поскольку ты сейчас ступаешь по священным пределам небесного мира, я думаю, что теперь могу безопасно сказать тебе, что ты просто выучил смысл этих отрывков с негативной точки зрения. Но они имеют позитивную ценность и должны быть использованы как конструктивные на этой стадии. Продвигайся дальше, и ты поймешь, что я имею в виду». Искатель посмотрел и обнаружил, что размышляет о божественном атрибуте всемогущества. Он сразу осознал силу аргумента таинственного пера, но, подстрекаемый своей любознательной натурой, он уже собирался задать вопрос святому существу, как вдруг сверху раздался голос, подобный оглушительному грому, провозглашающий: «Он не будет спрошен за Свои деяния, но они будут спрошены». Исполненный удивления, искатель склонил голову в безмолвном смирении.

Рука божественного милосердия протянулась к беспомощному искателю; ему на ухо прошептали нежным, как зефир, тоном: «Воистину, тех, кто усердствует на Нашем пути, Мы непременно наставим на путь, который ведет к Нам». Открыв глаза, искатель поднял голову и излил свое сердце в безмолвной молитве. «Свят Ты, о Бог Всемогущий: благословенно имя Твое, о Господь Вселенной. Отныне я не буду бояться ни одного смертного: я возлагаю все свое упование на Тебя: Твое прощение — мое утешение: Твоя милость — мое прибежище».

(Свет может быть пролит на этот вопрос через рассмотрение единства Бога.)

ГОРДЫНЯ И ТЩЕСЛАВИЕ

Когда человек чувствует превосходство над другими и вместе с этим своего рода внутреннее воодушевление, это называется гордыней. Она отличается от тщеславия тем, что тщеславие означает осознание своего воодушевления, в то время как гордыня требует субъекта, объекта и чувства воодушевления. Предположим, человек родился одиноким в мире, он может быть тщеславным, но не гордым, потому что в гордыне человек считает себя выше других из-за определенных качеств своего «я». Он отводит одно положение себе, а другое — другому, а затем думает, что его положение выше, и поэтому воодушевляется. Это «раздутое» чувство, которое придает ощущение «не прикасайся ко мне», называется гордыней. Пророк говорит: «О Боже, спаси меня от раздувания гордыни». Ибн Аббас говорит, что фраза в Коране «И они имеют гордыню в своих сердцах и не достигнут ее» означает, что мысль о внутреннем величии будет им отказана. Эта мысль является источником внутренних и внешних действий, которые, так сказать, являются ее плодами.

Гордый человек не потерпит, чтобы кто-либо другой был на равных с ним. Наедине и на публике он ожидает, что все должны проявлять уважительное отношение к нему и, признавая его превосходство, относиться к нему как к высшему существу. Они должны приветствовать его первыми, уступать ему дорогу, где бы он ни шел; когда он говорит, все должны слушать его и никогда не пытаться возражать ему. Он — гений, а люди — как ослы. Они должны быть благодарны ему, видя, что он так снисходителен. Такие гордые люди встречаются особенно среди улемов. Мудрецы погублены своей гордыней. Пророк говорит: «Тот, у кого в сердце есть атом гордыни, не войдет в рай». Это изречение требует объяснения и должно быть внимательно выслушано. Добродетели — это двери Рая, но гордыня и самомнение запирают их все. Пока человек чувствует воодушевление, он не будет желать другим того, чего желает себе. Его самомнение лишит его смирения, которое является сущностью праведности. Он не сможет ни отбросить вражду и зависть, негодование и гнев, клевету и презрение, ни воспитать в себе истину и искренность, и спокойно выслушать любой совет. Короче говоря, нет такого зла, которое гордый человек неизбежно не совершил бы, чтобы сохранить свое воодушевление и самомнение. Пороки подобны цепи звеньев, соединенных вместе, которые запутывают его сердце. Поэтому атом гордыни — это искра Сатаны, которая тайно пожирает природу сынов Адама.

Знай же, что гордыня бывает трех видов: 1. Против Бога; 2. Против пророков и святых; 3. Против ближних.

1. Против Бога. Это происходит из-за простого безрассудства, когда двуногое существо считает себя Господом Вселенной. Намруд и Фараон были такими типами, которые пренебрегали тем, чтобы их называли Божьими тварями на земле: «Воистину, воистину, — говорит Коран, — Мессия ни в коем случае не гнушается быть рабом Аллаха, как и ангелы, которые близки к Нему, и кто гнушается Его служением и горд, Он соберет их всех к Себе».

2. Против пророков и святых. Это происходит из-за неоправданного самомнения, когда кто-то считает подчинение любому смертному существу принижением собственного положения. Такой человек либо не задумывается о природе пророчества и тем самым чувствует гордость за себя и не подчиняется пророку, либо отказывается рассматривать притязания пророчества как унизительные для своего воодушевленного «я» и поэтому не проявляет никакого уважения к пророку. Коран цитирует слова таких людей: «И они говорят: что случилось с этим Апостолом, что он ест пищу и ходит по рынкам, почему к нему не был ниспослан ангел, чтобы он был увещевателем вместе с ним? Или (почему) не ниспослано ему сокровище, или он не сделан обладателем сада, из которого он должен есть». И те, кто не боится нашей встречи, говорят: «Почему к нам не были ниспосланы ангелы, или (почему) мы не видим нашего Господа? Теперь, конечно, они слишком горды собой и взбунтовались великим бунтом».

Наш Пророк Мухаммед был сиротой и имел скудные средства к существованию, поэтому курайшитский вождь Валид ибн Мугира и Абу Масуд Сакафи привыкли пренебрежительно отзываться о нем. И когда люди уверовали в него и приняли ислам, гордые курайшиты говорили: Мухаммед окружен бедняками, пусть он прогонит их, и тогда мы, аристократия Мекки, будем слушать его. Но Бог сказал Мухаммеду: «И удерживай себя вместе с теми, кто взывает к своему Господу утром и вечером, желая Его благоволения, и пусть не отвращаются твои глаза от них, желая красот жизни этого мира, и не следуй за тем, чье сердце Мы сделали небрежным к Нашему напоминанию, и он следует своим низким желаниям, и дело его — одно из тех, в которых преступаются должные границы».

3. Против ближних. Гордый человек считает себя высшим существом и хотел бы видеть всех униженными перед собой. Поэтому он ссорится с Богом, пытаясь разделить с Ним Его атрибут всемогущества. В хадисе говорится, что Бог сказал: «Всемогущество — Мой плащ, кто поссорится со Мной из-за него, того Я сокрушу». Конечно, все люди — Его рабы, и ни один раб не имеет права обращаться со своими собратьями-рабами как их господин. Но гордый человек в опьянении своим воодушевлением считает себя Богом на земле. Он слишком высокомерен, чтобы слушать истину из уст любого из своих ближних. Ибн Масуд говорит: «Достаточно греха, если человек, которому советуют бояться Бога, отвечает своему советчику: “Смотри на самого себя”».

Осознание превосходства, которое порождает гордыню, обусловлено определенными атрибутами или достижениями, которые можно суммировать как:

а. Духовные, разделенные на (1) знание; (2) преданность.

б. Мирские, пяти видов: (3) родословная; (4) красота; (5) сила; (6) богатство; (7) родня.

Таким образом, всего семь причин, и они нуждаются в некотором описании.

Знание — это сила. Осознание силы легко воодушевляет человека, который считает себя выше других и относится к ним высокомерно. Если он принимает приветствия или приглашения своих ближних или принимает их на аудиенции, он думает, что они должны быть благодарны ему за его снисходительность. Люди должны подчиняться и служить ему, ибо в силу своего знания он считает, что имеет право на них. Такой гордый «Алим» сожалеет о грехах других, но не обращает внимания на свое собственное состояние. В то время как он свободно распределяет Рай и Ад среди своих ближних, он претендует на спасение и Рай для себя. Вопрос в том, оправдано ли он носит титул Алима. Ибо Алим — это тот, кто, зная себя, знает Бога, кто больше всего боится Господа, кто считает себя более ответственным за свои действия, ибо он знает добро и зло и чувствует внушающее трепет присутствие могущественного и справедливого Существа, которое смотрит только на праведность.

Давайте рассмотрим, почему люди знания становятся гордыми. Есть две основные причины, которые следует отметить. Во-первых, существует ложное представление о природе истинного знания. Преданные определенным наукам и искусствам, таким как математика, физика, литература и диалектика, они думают, что мастерство в них делает человека совершенным. Но истинное знание означает снятие завесы с глаз сердца, чтобы увидеть таинственную связь между человеком и его Создателем и наполниться чувством трепета и благоговения в присутствии всеведущего святого Существа, которое пронизывает Вселенную. Это отношение ума, это просвещение — и есть истинное знание. Оно порождает смирение и отталкивает гордыню.

Во-вторых, существует безразличие к моральному воспитанию во время студенческой жизни. Порочные привычки таким образом приносят горькие плоды гордыни. Вахб хорошо проиллюстрировал этот момент, когда сказал: «Знание подобно дождю, падающему сверху, такому чистому и сладкому, но растения, когда впитывают его, делают его горьким или сладким в зависимости от своего вкуса. Человек, приобретая знание, приобретает силу, которая дает мощь скрытым качествам его сердца. Если он был склонен к гордыне и не уделял внимания ее подавлению, он окажется еще более гордым, когда приобретет знание». «Будут люди, — говорит Пророк, — у которых Коран на устах, но он не пройдет дальше их горла. Они будут претендовать на знание его, называя себя учеными Кари. Они будут из числа моих сподвижников, но горе им, ибо они увидят последствия этого в Аду».

Предупрежденные своим Пророком, его сподвижники жили жизнью смирения, и их пример преподал урок их преемникам. Один человек пришел к халифу Омару после утренней молитвы и сказал: «Я хотел бы читать публичные проповеди». «Друг мой, — сказал халиф, — я боюсь, что ты скоро раздуешься от гордыни». Хузайфа, сподвижник Пророка, был предводителем молитвы. Однажды он сказал своей общине: «Братья, выберите другого предводителя или идите и молитесь в одиночку, ибо я начинаю чувствовать, как раздуваюсь от вашего предводительства».

Таким образом, сподвижники Пророка жили кротко, смиренными слугами Бога на земле, внимательно наблюдая за меняющимися фазами своих сердец и незамедлительно ища исцеления. Но мы, называющие себя их последователями, не только не пытаемся очистить свои сердца, но даже не считаем нужным задумываться о средствах для их очищения. Как мы можем ожидать спасения? Но мы не должны падать духом. Апостол милости для миров (Рахмет уль-лиламин) сказал: «Скоро придет время, когда если какой-либо человек сделает даже одну десятую того, что вы делаете сейчас, он получит свое спасение».

Преданность и религиозное служение вызывают восхищение и похвалу для преданного, который, обнаружив, что его уважают люди, воодушевляется. Это воодушевление тихо перерастает в гордыню, и тогда преданный считает себя высшим существом и любимцем Бога. Он презирает своих ближних и называет их грешниками, которые будут обречены навсегда. Но он знает, что сам будет обречен за презрение к своим ближним и слишком высокое мнение о себе. Пророк говорит: «Когда вы слышите, как кто-то говорит: “Горе людям, они обречены”, знайте, что он сам будет обречен первым».

Записано, что некий грешник среди иудеев проходил мимо известного фарисея. Пораженный видом благочестия и преданности фарисея, бедный грешник сел рядом с ним, веря в спасительную благодать его святого прикосновения. Но гордый фарисей презрительно выпалил: «Не прикасайся ко мне, ты, грязный грешник, и оставь мое присутствие». На что Бог послал Свое слово пророку той эпохи: «Иди и скажи тому грешнику: ты прощен. Что касается того фарисея, его преданность отброшена, и он обречен».

3. Люди обычно гордятся своим происхождением и смотрят свысока на людей низкого происхождения. Они отказываются относиться к ним на равных и хвастливо говорят о своих предках в присутствии людей, с которыми они обращаются высокомерно. Это зло таится даже в сердцах добрых и добродетельных людей, хотя их манеры и действия бросают на него завесу. Но в неосторожный момент возбуждения и ярости этот демон родословной выпускается из самого сокровенного уголка сердца.

Сподвижник Пророка Абузар говорит: «Я ссорился с кем-то в присутствии Пророка, когда внезапно в порыве ярости я оскорбил человека: “Ты, сын негритянки!” На это Пророк ласково сказал мне: “Абузар, обе чаши весов равны. Белый не имеет преимущества перед черным”. Услышав это, я упал и сказал человеку: “Брат, подойди и растопчи мое лицо, а затем прости меня”».

В хадисе сообщается, что двое мужчин ссорились перед Пророком. Один сказал другому: «Я сын такого-то прославленного человека, скажи мне, кто твой отец?» Пророк, обращаясь к хвастливому человеку, сказал: «Во времена Моисея были два человека, которые хвастливо говорили о своей родословной. Один сказал другому: “Посмотри, как мои девять предков, все в один ряд, были людьми известными”. И Бог сказал Моисею: “Скажи этому человеку: все твои девять предков в Аду, а ты — десятый”».

4. Женщины обычно гордятся своей красотой. Это приводит к поиску недостатков в других, и это постепенно принимает форму презрения и высокомерия. Аиша, жена Пророка, говорит: «Однажды женщина пришла к Пророку, и я сказала ему: “Посмотри на эту карлицу”. Пророк повернулся ко мне и сказал: “Аиша, покайся в том, что ты сказала, ибо это клевета”».

5, 6, 7. Люди чувствуют своего рода воодушевление при виде своих владений. Купец воодушевлен своими запасами, землевладелец — своими полями и рощами, а дворянин — своей свитой и богатством. Короче говоря, каждый человек гордится своими мирскими владениями и смотрит свысока на тех, кому их не хватает. Он верит в богатство и поклоняется мамоне. Он не имеет представления о том, что означает: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Мы можем привести притчу из Корана. «И приведи им притчу о двух людях. Для одного из них Мы сделали два сада из виноградных лоз, и Мы окружили их оба пальмами, и посреди них Мы сделали хлебные поля. Оба эти сада приносили свои плоды и ни в чем не подводили. Мы заставили реку бить ключом посреди них. Человек обладал большим богатством, и он сказал своему спутнику, споря с ним: “У меня больше богатства, чем у тебя, и я могущественнее в последователях”. Войдя в свой сад, он был несправедлив к самому себе. Он сказал: “Я не думаю, что это когда-нибудь погибнет. Я не думаю, что придет час, но даже если я вернусь к моему Господу, я, безусловно, найду место лучше этого”. Его спутник сказал ему, споря с ним: “Неужели ты не веришь в Того, Кто создал тебя из пыли, затем из маленькой капли жизни, затем Он сделал тебя совершенным человеком? Но что касается меня, Аллах — мой Господь, и я не придаю никого в сотоварищи моему Господу. Когда ты вошел в свой сад, почему ты не сказал: “Это так, как пожелал Аллах. Нет силы, кроме Аллаха”. Если ты считаешь меня ниже себя в богатстве и детях, возможно, мой Господь даст мне что-то лучшее, чем твой сад, и пошлет на него расчет с небес, так что он станет ровной землей без живого растения. Или воды могут уйти в землю, так что ты не сможешь их найти”. Его богатство было действительно уничтожено, и он начал ломать руки за то, что потратил на него. Пока он лежал там (ибо он упал с крыш), он сказал: “О горе мне! Если бы я не придавал никого в сотоварищи моему Господу”. У него не было никого, кто помог бы ему, кроме Аллаха, и он не мог защитить себя. В Аллахе одном — защита, Истинный. В даровании награды и в воздаянии Он — лучший».

Приведи им также притчу о жизни в этом мире. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с облаков, из-за чего травы становятся пышными. Затем они становятся сухими, распадаются на части, и ветры рассеивают их. Аллах обладает властью над всеми вещами. Богатство и дети — украшение жизни этого мира. Добрые дела, вечно пребудущие, лучше у твоего Господа по награде, чем по ожиданию».

Как мимолетны наши мирские приобретения, и как глупы мы, гордясь ими! Давайте же жить как кроткие и смиренные слуги Бога на земле.

ДРУЖБА И ИСКРЕННОСТЬ

Дружба — одна из милостей Бога, говорит Коран. «И держитесь все вместе за завет Аллаха и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, тогда Он объединил ваши сердца, так по Его милости вы стали братьями». Пророк говорит: «Те среди вас — мои близкие сподвижники, кто обладает добрым нравом, привязчив и нежно любит друг друга». И снова: «Бог, когда Он проявляет Свою доброту к какому-либо человеку, дает ему хорошего друга». «Воистину, Бог скажет в день воскресения: где те, кто любил друг друга ради Меня; сегодня они будут отдыхать под Моим покровом, когда не будет иного крова».

«Семь видов людей будут в День Суда отдыхать под Его покровом, когда не будет иного крова: — (1) Справедливый Имам, (2) Взрослый, преданный Богу, (3) Человек, который, выйдя из мечети, чувствует, что его сердце привязано к ней, пока он не войдет снова, (4) Два друга, которые жили и умерли в своей дружбе ради Бога, (5) Тот, кто из страха перед Господом плакал втайне, (6) Тот, кого красивая женщина хорошего рода соблазняет, но он отвечает: “Я боюсь моего Господа”, (7) Тот, кто дает милостыню так, что его левая рука не знает, что дает правая».

Дружба, таким образом, есть милость Бога и должна культивироваться ради Него. Но если мы избегаем компании наших ближних, пусть это также будет ради Бога. «Самая крепкая веревка Веры, — говорит Пророк, — это любовь и ненависть ради Бога».

Христос говорит: «Любите Бога, избегая нечестивых; ищите Его близости, избегая их компании, и угождайте Ему, добиваясь их немилости». «С кем нам поддерживать компанию, о Слово Божье?» — спрашивали люди. И Христос ответил: «Сидите с теми, чей вид напоминает вам о Боге, чьи слова пополняют запас ваших знаний и чьи действия служат стимулом для обретения Царства Небесного».

Бог сказал Моисею: «Сын Амрана, встань и найди себе друга, и тот, кто не будет с тобой ради Моего благоволения, — твой враг».

Выбирай друга, который обладает пятью качествами, а именно: мудростью, добрым нравом, воздержанием от греха, ереси и жадности.

Компания глупца не дает ничего хорошего, она заканчивается мраком. Добрый нрав необходим, поскольку человек может быть мудрым, но быть рабом своей чрезмерной страсти и, следовательно, непригодным для компании. А грешника и еретика следует избегать по той простой причине, что на тех, кто не имеет страха перед Господом и не заботится о совершении запретных действий, нельзя положиться. Кроме того, зараза будет тайно распространяться, и он тоже будет легкомысленно относиться к греху и постепенно потеряет способность сопротивляться ему. А жадного мирского человека следует избегать, потому что его компания омертвит сердце в поисках Царства Небесного.

Алькама на смертном одре дал прекрасное описание друга. «Сын мой, — сказал он, — если ты хочешь поддерживать компанию, постарайся найти такого друга, который, когда ты живешь с ним, защищает тебя, добавляет тебе престижа, несет бремя твоих трудностей, помогает тебе в твоих делах, считает твои добродетели, отговаривает тебя от пороков, охотно отвечает на твои просьбы, сам узнает о твоих нуждах, когда ты молчишь, проявляет глубокое сочувствие в твоих страданиях, свидетельствует в пользу твоих слов, дает хороший совет, когда ты намерен сделать какую-то работу, и предпочитает тебя самому себе, когда возникает разногласие между тобой и ним». Этот совет дает качества друга в двух словах. Когда халиф Мамун Аббасид услышал об этом, он сказал: «Где нам найти такого друга?». И Яхья ответил: «Описание Алькамы означает, что мы должны жить в уединении».

Имам Джафар Ас-Садик (правдивый) дает негативное описание друга. «Не поддерживай компанию с пятью видами людей, а именно: лживым человеком, который обманывает тебя, как мираж; глупцом, который не может принести тебе пользы (даже если он попытается сделать это, он причинит вред своей глупостью); скрягой, который, когда тебе больше всего нужна его помощь, отделяется от тебя; трусом, который оставит тебя, когда ты в опасности; нечестивым грешником, который продаст тебя за кусок хлеба».

Сахль из Тастера говорит: «Избегай компании 3 видов людей: (1) тиранов, которые забывают Бога, (2) Улемов, которые практикуют лицемерие, (3) Суфиев, которые невежественны».

Здесь следует помнить, что вышеприведенные отрывки служат идеалом, но для практических целей мы должны смотреть на нынешние практические условия и стараться получить столько пользы, сколько можно от них получить. Ибо жизнь человека кажется безрадостной, когда у него нет друзей. А люди подобны деревьям. Некоторые плодоносят и дают тень, некоторые дают только тень, а некоторые — просто колючки и чертополох. Точно так же некоторые друзья — благословение как здесь, так и в будущем; некоторые — для мирской выгоды, ибо мир — это тень, а некоторые не приносят никакой пользы ни в этом мире, ни в следующем, как будто они скорпионы в человеческом обличье.

«И не было им предписано ничего, кроме того, чтобы они служили Аллаху, будучи искренними к Нему в послушании, прямодушными, и совершали молитву и платили закят, и это — правильная религия». «Тогда служи Богу, будучи искренним в религии перед Ним, да, религия Аллаха — искренняя». Мусаб говорит, что его отец Саад считал себя выше других бедных и обездоленных сподвижников Пророка. «Бог, — сказал Пророк, — помог моему народу молитвой и искренностью моих бедных и смиренных последователей». «Искреннее действие, — говорит Пророк, — даже если оно мало, будет достаточно для тебя». Следующее изречение Пророка передано Абу Хурайрой: «Три человека будут спрошены первыми в день воскресения. Один будет ученый человек, которого спросят, что он сделал со своим знанием». «День и ночь, — ответит ученый человек, — я старался изо всех сил распространять его, о Господь». «Ты говоришь ложно», — ответит Бог, и ангелы также присоединятся к Нему. «Твоей единственной целью было, чтобы люди называли тебя ученым человеком, и этот титул был твоим». Вторым будет богатый человек, которого спросят о его богатстве. «День и ночь, — ответит богатый человек, — я раздавал его в качестве милостыни». «Ты говоришь неправду», — скажут Бог и Его ангелы. «Ты хотел, чтобы тебя называли щедрым человеком, и это было сделано». Третьим будет мученик, которого тоже спросят о его деянии. «О Господь, — ответит мученик, — Ты повелел нам вести Священную войну (Джихад), я подчинился Тебе и пал в бою». «Ты лжешь», — ответят Бог и Его ангелы. «Твоей целью было, чтобы тебя провозгласили героем, и это было сделано». «Тогда, — говорит Абу Хурайра, — Пророк, закончив проповедь, прижал меня и сказал: Эти трое будут первыми, кого бросят в пламя ада».

В преданиях израильтян рассказывается история о неком искателе, который служил Богу много лет. Однажды он был проинформирован об отступничестве племени, которое, оставив истинное поклонение Яхве, перешло к поклонению деревьям. Отшельник, исполненный духа «ревнивого» Бога, взял топор и отправился, чтобы сровнять дерево с землей. Но дьявол в облике старика встретил его на пути и спросил о его намерении. Отшельник рассказал ему о своей решимости, на что Сатана обратился к нему так: «Почему, ради всего святого, ты оставляешь свои молитвы и бдения и посвящаешь себя другой работе!» «Но это тоже святое дело», — ответил отшельник. «Нет, и я не позволю тебе сделать это», — воскликнул дьявол. На что отшельник в белом жаре своей благочестивой ярости схватил дьявола и насильно прижал его к земле. «Пощади меня, господин, — умолял дьявол, — мне есть что сказать тебе». Отшельник отпустил его. Затем заговорил Сатана: «Я думаю, Бог не повелевал тебе делать эту вещь. Ты не поклоняешься дереву, ты не несешь ответственности за грехи других. Если Бог пожелает, Он пошлет какого-нибудь пророка, а их так много, кто выполнит Его приказ. Поэтому я думаю, что это не твой долг, зачем тогда беспокоить себя?» «Но я принадлежу к избранному народу Яхве, и я обязан сделать это», — ответил отшельник. На что они снова начали бороться, и в конце концов Сатана был повержен. «О! Я вижу, — закричал Сатана. — Идея только что пришла мне в голову; позволь мне уйти, пожалуйста, и я скажу тебе». Таким образом, получив свободу, Злой Дух обратился к нему следующим образом: «Разве не так, что ты беден и вынужден жить на милостыню тех, кто предан тебе? Но в глубине души ты хотел бы осыпать своими дарами своих братьев и соседей, так щедра и сострадательна твоя натура. Какая жалость, что такая благородная душа живет на милостыню». «Ты правильно прочитал мои мысли», — тихо ответил отшельник. «Могу ли я надеяться, — умоляюще сказал Злой Дух, — что ты будешь рад принять два золотых динара, которые ты будешь находить у своей постели каждое утро с завтрашнего дня. Ты тогда избавишься от зависимости от других и будешь в состоянии творить милостыню своим бедным родственникам и братьям. Что касается того несчастного дерева, что с того, если оно будет срублено. Конечно, твои бедные нуждающиеся братья ничего не получат, и ты упустишь возможность помочь им, в то время как дерево вырастет снова». Отшельник обдумал эти слова и сказал себе: «Этот старик говорит вполне разумно, но дай-ка я обдумаю плюсы и минусы этого дела. Я пророк? Нет, я не пророк; следовательно, я не обязан его срубать. Мне повелено сделать это? Нет. Тогда, если я не сделаю этого, я не буду виновен в беззаконии. Должен ли я принять его предложение? Без сомнения, с религиозной точки зрения это более полезно. Без сомнения. Думаю, я должен принять его: да, я должен». Таким образом, они дали друг другу слово, и отшельник вернулся. На следующее утро он нашел два динара у своей постели и был очень доволен. На другое утро блестящее золото было там, но на третье утро отшельник искал их напрасно. Его ярость не знала границ. Он бросился за своим топором и поспешил с ним к месту идолопоклонства. Сатана снова встретил его на пути, как и прежде. «Ты негодяй, ты архидьявол, — закричал отшельник, — ты помешаешь мне выполнить мой священный долг?» «Ты не можешь сделать это, ты не посмеешь сделать это», — парировал Злой Дух. «Забыл ли ты испытание моих сил?» — резко ответил разъяренный отшельник и бросился на него. Но к своему великому дискомфорту и унижению отшельник мгновенно упал плашмя на землю, как сухой лист с дерева. Дьявол поставил ногу ему на грудь, держа его за горло, диктуя следующие условия: «Либо поклянись не трогать это дерево, либо будь готов умереть». Отшельник, обнаружив, что он совершенно беспомощен, сказал: «Я клянусь, но скажи мне, почему я так посрамлен». «Слушай, — ответил Сатана. — Сначала твой гнев был ради Бога и ревностной защиты Его заповедей. Поэтому я был побежден, но теперь ты в ярости ради самого себя и мирской выгоды». Эта история иллюстрирует изречение: «Я, безусловно, заставлю их всех отклониться от пути, кроме Твоих рабов из числа тех, кто искренен». Искатель не может быть застрахован от искушения Сатаны, кроме как искренностью, и поэтому святой Мааруф из Карха упрекал себя, говоря: «Если ты желаешь спасения, будь искренним».

Якуб, суфий, говорит: «Тот, кто скрывает свои добродетели, как пороки, — искренен». Во сне человек увидел суфия, который умер, и спросил о действиях его предыдущей жизни. «Все те действия, — сказал суфий, — которые были ради Бога, я был вознагражден за них, даже за малейшие из них. Например, я отбросил кожуру граната с проезжей части. Я нашел свою мертвую кошку, но потерял своего осла стоимостью сто динаров, а шелковая нить на моей шапке была найдена на стороне беззаконий. Однажды я дал что-то в качестве милостыни и был рад видеть, как люди смотрят на меня, — это действие не имеет ни награды, ни наказания для меня». «Как это получилось, что ты получил свою кошку и потерял своего осла?» — сказал человек суфию. «Потому что, — ответил последний, — когда я услышал о смерти своего осла, я сказал: “Черт возьми”. Я должен был подумать о воле Бога». Святой Суфьян Саори, когда услышал об этом сне, сказал: «Суфий был удачлив, так как никакое наказание не было назначено ему за ту милостыню, которая порадовала его, когда люди наблюдали за ним».

Есть сообщение, что человек, надевая женское платье, часто посещал женские вечеринки на свадьбах и похоронных процессиях. Однажды на вечеринке была потеряна жемчужина леди. Всех тщательно обыскивали, и человек очень боялся раскрытия своей личности, так как это означало бы потерю его жизни. Он искренне раскаялся в своем сердце, никогда больше не делать того же самого, и просил Божьего прощения и помощи. Затем он обнаружил, что теперь очередь его и его спутника быть обысканными. Его молитва была услышана, жемчужина была найдена в одежде его спутника, и он был спасен.

Суфий рассказывает следующую историю: «Я присоединился к военно-морской эскадре, которая отправлялась на священную войну (Джихад). Один из нас продавал свою сумку с провизией, и я купил ее, думая, что она окажется полезной на войне, и что когда война закончится, я смогу распорядиться ею с прибылью. Той же ночью мне приснилось, что два ангела спустились с небес. Один из них сказал другому: “Составь полный список крестоносцев”. Другой начал записывать: “Такой-то отправляется в поездку; такой-то для торговли; такой-то для репутации; такой-то ради Бога”. Затем он посмотрел на меня, сказав: “Запиши этого человека как торговца”. Но я сказал: “Ради Бога, не искажайте меня. Я не еду по делам. У меня нет капитала, я просто отправился на священную войну”. “Но господин, — сказал ангел, — разве вы не купили вчера сумку с провизией и разве вы не думали о том, чтобы получить некоторую прибыль?” Я плакал и умолял их не записывать меня как торговца. Ангел посмотрел на другого, который сказал: “Что ж, пиши так: этот человек отправился на священную войну, но по пути купил сумку с провизией для получения прибыли: теперь Бог будет судить этого человека”».

Святой Сари Сакати говорит: «Два раката молитвы, предложенные с искренностью в уединении, лучше, чем копирование семидесяти или семисот преданий с полным списком авторитетов. Некоторые говорят, что искренность одного момента — это спасение, но это очень редко. Знание — это семя, практика — это урожай, а искренность — это вода, питающая его. Некоторые говорят, что Божье неудовольствие проявляется в человеке, которому даны три вещи, и отказано в таком же количестве. Он получает доступ в общество добродетельных, но не извлекает из этого никакой пользы. Он совершает добрые действия, но ему не хватает искренности. Он изучает философию, но не понимает истины». Суси говорит: «Бог смотрит только на искренность, а не на действия Своих тварей». Джунайд говорит: «Есть некоторые рабы Бога, которые мудры, которые действуют как мудрые люди, которые искренни, когда действуют, тогда искренность ведет их к добродетели». Мухаммед, сын Саида Марвази, говорит: «Весь ход наших действий стремится к двум принципам, а именно: (1) Его отношение к тебе; (2) твое действие для Него. Тогда охотно подчиняйся тому, что тебе предназначено, и будь искренним во всех своих делах. Если ты преуспеешь в этих двух вещах, ты будешь счастлив в обоих мирах».

Сахль говорит: «Искренность означает, что все наши действия или намерения — все состояния нашего ума, пребываем ли мы в деятельности или в покое, — должны быть обращены исключительно к Богу». Но этого очень трудно достичь, поскольку это нисколько не привлекает само эго. Ровим говорит: «Искренность означает пренебрежение воздаянием за действие в обоих мирах». Этим он хочет указать на то, что удовлетворение наших чувственных желаний, будь то в этом мире или в ином, ничтожно и низко. Тот, кто поклоняется Богу ради обретения радости в раю, неискренен. Пусть он действует ради «Рида» (довольства волей Бога). Этой стадии достигают сиддики (искренне преданные Богу), и это искренность в высшей степени. Тот, кто совершает добрые дела из страха перед адом или надежды на рай, искренен лишь в той мере, в какой он отказывается в настоящем от своих чувственных мирских наслаждений, но желает в будущем удовлетворения своих аппетитов и страстей в раю. Стремление истинных преданных — это Рида их Возлюбленного. Здесь могут возразить, что мотивом людей является удовольствие, что свобода от таких удовольствий — чисто божественный атрибут. Но это возражение основано на недопонимании. Верно, что человек желает удовольствия, но удовольствие имеет разные значения. Популярное мнение — это удовлетворение чувственных желаний в раю, но оно не имеет представления о природе высших удовольствий общения и блаженства или видения Бога, и поэтому не считает их удовольствиями. Но именно они являются удовольствиями, и тот, кто наслаждается ими, даже не посмотрит на популярные удовольствия рая как на свое высшее наслаждение. Его summum bonum — это любовь к Богу.

Туфайл говорит: «Делать добро ради людей — это лицемерие; не делать — это неверие; искренен тот, кто свободен от того и другого и работает только ради Бога». Эти определения предлагают идеал искренности, к которому стремятся благородные души. Давайте теперь рассмотрим практическую сторону этого вопроса ради обычного человека.

Действия оставляют след в сердце и укрепляют то его качество, которое послужило для них стимулом. Например, лицемерие омертвляет сердце, а божественный мотив ведет к спасению. И то, и другое будет набирать силу пропорционально действиям, исходящим из соответствующих источников. Но поскольку они внутренне противоположны друг другу, действие, получающее равный стимул в одно и то же время, будет неподвижным в своем воздействии на сердце. Теперь возьмем смешанное действие, которое приближает совершающего его к добродетели, скажем, на пядь, но отдаляет его на две пяди; внутренним результатом его прогресса будет то, что он останется там, где был, хотя он будет вознагражден или наказан в соответствии со своим мотивом. Человек отправляется в «хадж», но берет с собой некоторые товары для торговли; он получит свою награду за паломничество, но если его мотивом была только торговля, его нельзя считать «хаджи». Крестоносец, который сражается за свою религию, получит свое воздаяние, даже если он приобретет добычу, ибо до тех пор, пока его единственным мотивом является отстаивание дела религии, скрытое желание добычи не встанет на пути его воздаяния. Признавая, что он уступает тем благородным душам, которые полностью поглощены Им, «которые видят через Него, которые слышат через Него, которые действуют через Него» (хадис), он все же принадлежит к числу добрых и добродетельных. Ибо если мы применим высший стандарт ко всем, религия будет считаться безнадежной задачей и в конечном итоге сведется к пессимизму.

В то же время мы должны подать сигнал предупреждения для тех, кто довольствуется низким стандартом. Они очень часто обманываются. Они считают, что их мотив чисто ради Бога, в то время как на самом деле они стремятся к какому-то скрытому чувственному удовольствию. Пусть совершающий действие, после того как он приложил усилия и поразмыслил над своим мотивом, не будет чрезмерно уверен в своей искренности. Со страхом перед его отвержением пусть он надеется на его принятие — это кредо праведника, который боится Господа и надеется на Него.

ПРИРОДА ЛЮБВИ

Опыт бывает либо приятным и поэтому желаемым, либо неприятным и избегаемым. Склонность к желаемому объекту, когда она глубоко укоренилась и сильна, составляет любовь. Знание и восприятие возлюбленного — первое необходимое условие для любви, которая, следовательно, делится в соответствии с разделением пяти чувств, каждое из которых склоняется к своему желаемому объекту. Так, глаз воспринимает прекрасные формы, ухо — гармоничные звуки и т. д. Этот вид опыта мы разделяем с животными. Однако есть еще одно чувство, присущее человеку, которое радует душу. Пророк сказал: «Я желаю трех вещей из вашего мира: приятного запаха, нежного пола и молитвы, которая является усладой моих глаз». Теперь молитву нельзя ни унюхать, ни потрогать — на самом деле ее услада выходит за рамки пяти чувств, и все же она была описана как «услада моих глаз», что означает внутренний глаз — душу с ее шестым чувством. Концепции этого особого чувства более прекрасны и очаровательны, чем чувственные объекты — более того, они более совершенны и сильно притягивают душу. Разве не возможно тогда, что Тот, кто не воспринимается пятью чувствами, может быть найден и ощущен как привлекательный этим чувством и любим душой?

Давайте теперь перечислим обстоятельства, которые возбуждают любовь. 1. Каждое живое существо прежде всего любит само себя, то есть желание продолжения своего существования в противовес уничтожению является врожденным. Это желание усиливается желанием совершенства своего «я» посредством здорового тела, богатства, детей, родственников и друзей. Ибо все они служат средством для достижения цели продолжения своего «я», и поэтому он питает любовь к ним. Даже «бескорыстная» любовь к своему дорогому сыну, если ее исследовать, отдает любовью к продолжению своего «я», потому что его сын, который является частью его «я», служит живым представителем продолжения его «я».

2. Вторая причина — это любовь к своему благодетелю, к которому сердце естественно влечется. Даже если он чужой, благодетель всегда будет любим. Но следует помнить, что благодетель любим не ради него самого, а ради его благодеяния, степень которого будет доминирующим фактором в определении степени любви.

3. Третья причина — любовь к красоте. Обычно предполагается, что красота заключается в красных и белых цветах лица, хорошо сложенных конечностях и так далее, но мы также можем сказать «красивый почерк», «красивая лошадь» и т. д. Следовательно, красота объекта заключается в обладании им всеми возможными подобающими совершенствами. Она будет варьироваться пропорционально достигнутым совершенствам. Тот почерк, в котором должным образом соблюдены все правила каллиграфии, будет назван красивым, и так далее. В то же время не может быть единого стандарта для суждения о красоте разных объектов. Стандарт для лошади не может быть тем же самым, скажем, для почерка или человека. Также следует помнить, что красота связана не только с чувственными объектами, но и с концепциями. Человека не всегда любят за его внешнюю красоту, но часто красота его знаний или добродетелей привлекает сердце. Не обязательно, чтобы объект такого рода любви воспринимался чувствами. Мы любим наших святых, имамов и пророков, но мы никогда их не видели. Наша любовь к ним настолько сильна, что мы охотно отдали бы свои жизни за поддержание их доброго имени. Если мы хотим пробудить любовь к ним в молодых умах, мы можем создать ее, давая яркие описания их добродетелей. Истории о героях любой нации возбудят любовь к ним.

«Любовь смотрит не глазами, а умом; поэтому крылатый Купидон изображается слепым».

4. Четвертая причина — это своего рода тайное сродство между двумя душами, встречающимися и притягивающими друг друга. Это то, что называют «любовью с первого взгляда». Это то, что имел в виду Пророк, когда сказал: «У душ были свои свидания: те, кто понравился друг другу, любят здесь; те, кто остался чужими, здесь не соединяются». Если верующий идет на собрание, где есть сто мунафиков (лицемеров) и один момин (верующий), он займет свое место рядом с момином. Кажется, что подобное притягивается подобным. Малик ибн Динар говорит: подобно тому, как птицы одного оперения летают вместе, два человека, имеющие общее качество, соединятся.

Давайте теперь применим эти причины и выясним, кто может быть истинным объектом любви. Во-первых, человек, который непосредственно осознает свое собственное «я», в котором врожденна любовь к продолжению этого «я», если он глубоко задумается о природе своего существования, обнаружит, что он не существует сам по себе, и средства продолжения его «я» не в его власти. Существует существо, самосущее и живое, которое создало и поддерживает его. Коран говорит: «Прошел ли над человеком период времени, когда он не был вещью, о которой можно было бы говорить? Мы создали человека из капли, смешанной, чтобы испытать его, и сделали его слышащим, видящим. Мы показали ему путь, он может быть благодарным или неблагодарным». Это созерцание принесет плод — любовь к Богу. Ибо как могло быть иначе, когда человек любит свое собственное «я», которое зависит от Него, если только он не предается удовлетворению своих страстей и тем самым не забывает свое истинное «я» и своего кормильца.

Во-вторых, если он задумается над целью и масштабом благодеяния, он обнаружит, что ни одно творение не может оказать чисто бескорыстную услугу другому, потому что его мотивом будет либо 1. похвала или самодовольство своей щедростью, либо 2. надежда на награду в ином мире или божественное удовольствие. Как бы парадоксально это ни звучало, глубокое понимание человеческой природы неизбежно приводит нас к выводу, что человека нельзя назвать «благодетелем», поскольку его действие продиктовано идеей выгоды и обмена. Истинный благодетель — это тот, у кого при оказании своих милостей нет ни малейшей идеи о какой-либо выгоде. Чисто бескорыстное благодеяние — это качество Всемилостивого Провидения, и поэтому Он является истинным объектом любви.

В-третьих, оценка внутренней красоты, то есть созерцание любого привлекательного качества или качеств возлюбленного, вызывает более сильную и долговечную любовь, чем страстная любовь плоти. Однако такой возлюбленный все равно будет найден лишенным красоты с точки зрения совершенства, потому что все три рода — это творения и поэтому не могут быть названы совершенными. Только Бог есть совершенная красота — святой, независимый, всемогущий, всевеличественный, всеблагой, всещедрый. При всем этом знании Его атрибутов мы все еще не знаем Его таким, какой Он есть. Пророк говорит: «Моя хвала Тебе не может быть всеобъемлющей, Ты таков, каким Ты восхвалил бы Сам Себя». Разве этих атрибутов недостаточно, чтобы вызвать любовь к Нему? Но блаженство отказано внутренне слепым. Они не понимают отношения любящих Бога к Нему. Иисус однажды прошел мимо некоторых аскетов, которые были истощены телом. «Почему вы такие?» — сказал он им. И они ответили: «Страх перед адом и надежда на рай довели нас до этого состояния». «Какая жалость», — ответил Иисус, — «ваш страх и надежда ограничены творениями». Затем он пошел дальше и увидел еще несколько преданных, и задал тот же вопрос. «Мы преданы Богу и почитаем Его за Его любовь», — ответили они с опущенными глазами. «Вы — святые», — воскликнул Иисус, — «вы будете в моей компании».

В-четвертых, сродство между двумя душами, встречающимися и любящими друг друга, — это тайна, но более таинственным является сродство между Богом и Его любящим преданным. Оно не может и не должно быть описано перед непосвященными. Достаточно сказать, что души, обладающие высшими качествами благодеяния, сочувствия, милосердия и т. д., имеют то сродство, на которое намекается в следующем изречении Пророка: «Подражайте божественным атрибутам». Ибо человек был создан по образу Бога, более того, он, в некотором смысле, сродни Ему, говорит Коран. «И когда Господь сказал ангелам: Я собираюсь создать смертного из глины, поэтому, когда Я сделаю его совершенным и вдохну в него от Моего Рух (духа), падите ниц, оказывая ему почтение». Именно на это сродство указывается в следующем предании: Бог сказал Моисею: «Я был болен, а ты не навестил Меня». Моисей ответил: «О Боже, Ты Господь неба и земли: как Ты мог быть болен?» Бог сказал: «Один из Моих слуг был болен: если бы ты навестил его, ты навестил бы Меня». Поэтому наш пророк Мухаммед сказал: «Бог говорит: Мой слуга стремится быть близким ко Мне, чтобы Я мог сделать его своим другом, и когда Я сделал его своим другом, Я становлюсь его ухом, его глазом, его языком». Однако следует помнить, что мистическое сродство, смутно понятое, ведет к крайностям. Некоторые впали в низкий антропоморфизм; другие зашли так далеко, что поверили в воздушные пустоты пантеизма. Все это — причуды воображения, принимают ли они форму «Ибн Аллах» (Сын Божий) или «Аналь Хак» (Я есть Бог). Они в значительной степени ответственны за зло суеверий и скептицизма.

Эти четыре причины, если их правильно понять, демонстрируют, что истинным объектом нашей любви является Бог, и поэтому было заповедано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим».

Высшее счастье человека

Конституция человека обладает рядом сил и склонностей, каждая из которых имеет свой собственный отличительный вид наслаждения, подходящий ей по природе. Аппетит голода ищет пищу, которая сохраняет наше тело, и достижение которой является его усладой, и так со всякой страстью и склонностью, когда достигаются их конкретные объекты. Точно так же моральная способность — назовите ее внутренним зрением, светом веры или разумом — любое имя подойдет, если объект, обозначаемый им, правильно понят — наслаждается достижением своего желаемого. Я назову ее здесь способностью разума (не тем спорящим разумом схоластов и диалектиков) — тем отличительным качеством, которое делает его господином творения. Эта способность наслаждается обладанием всеми возможными знаниями. Даже эксперт в шахматах хвастливо наслаждается знанием игры, каким бы незначительным оно ни было. И чем выше предмет нашего знания, тем больше наше наслаждение им. Например, мы получили бы больше удовольствия, зная секреты короля, чем секреты визиря. Теперь наслаждения бывают либо (а) внешними, происходящими от пяти чувств, либо (б) внутренними, такими как любовь к превосходству и власти, любовь к знанию и т. д., которыми наслаждается ум. И чем благороднее ум, тем больше будет желание второго вида наслаждений. Простой человек будет наслаждаться изысканными блюдами, но великий ум, оставляя их в стороне, подвергнет опасности свою жизнь, свою честь и репутацию из челюстей смерти. Даже чувственные наслаждения представляют собой забавный пример предпочтения. Эксперт в шахматах, будучи поглощенным игрой, не придет к еде, хотя он голоден и его неоднократно зовут, потому что удовольствие от мата своему противнику для него больше, чем объект его аппетита. Таким образом, мы видим, что внутренние наслаждения, и они главным образом любовь к знанию и превосходству, предпочитаются благородными умами. Если тогда человек верит в совершенное существо, не будет ли удовольствие от Его созерцания предпочтительнее для него и не поглотит ли оно все его «я»? Конечно, наслаждения праведников неописуемы, ибо они даже в этой жизни находятся в раю, которого не видел глаз и не слышало ухо.

Абу Сулейман Дарани, известный суфий, говорит: «Есть слуги Божьи, которых ни страх перед адом, ни надежда на рай не могут отклонить от божественной любви, как может мир с его искушениями встать на их пути?». Абу Махфуза Кархи однажды спросили его ученики: «Скажи нам, что привело тебя к преданности», но он промолчал. «Это страх смерти?» — сказал один из них. «Это мало что значит», — ответил святой. «Это из-за ада или из-за рая?» — спросил другой. «Что они такое?» — сказал святой, — «оба принадлежат высшему Существу, если вы любите Его, вы не будете ими обеспокоены». Святую Рабию однажды спросили о ее вере: «Боже упаси», — ответила Рабия, — «если я служу Ему, как плохой рабочий, думающий только о своей зарплате». А затем она запела: «Любовь влечет меня, я не знаю почему». Таким образом, мы видим, что сердца тех, кто ел, пил и дышал, как мы, чувствовали наслаждения божественной любви, которая была их высшим счастьем.

Если мы задумаемся над постепенным развитием человека, мы обнаружим, что за каждой стадией его жизни следует новый вид наслаждения. Дети любят играть и не имеют представления об удовольствиях ухаживания и брака, испытываемых молодыми людьми, которые, в свою очередь, не захотели бы променять свои наслаждения на богатство и величие, которые являются наслаждениями людей среднего возраста, считающих все предыдущие наслаждения незначительными и низкими. Эти последние упомянутые наслаждения также рассматриваются как несущественные и преходящие чистыми и благородными душами, полностью развитыми.

Коран говорит: «Знайте, что жизнь этого мира — только спорт и игра, и хвастовство среди вас, и соперничество в умножении богатства и детей». «Скажи, не сказать ли вам, что лучше этого? Для праведных — сады у их Господа, под которыми текут реки, чтобы пребывать в них, и чистые супруги, и довольство Аллаха, и Аллах видит слуг». «Те, которые говорят: Господь наш, мы, конечно, веруем, так прости нам наши грехи и убереги нас от наказания огнем; терпеливые, и правдивые, и послушные, и те, кто расходует (благотворительно), и те, кто просит прощения в утренние часы».

Давайте теперь укажем на некоторые недостатки, которые препятствуют пути божественной любви.

Человек с младенчества привык наслаждаться чувственными удовольствиями, которые прочно укоренились в нем. Слепое подражание кредо со смутным представлением о божестве и Его атрибутах не может искоренить чувственные удовольствия и вызвать восторг божественной любви. Именно динамическая сила прямого созерцания Его атрибутов, проявленных во вселенной, может послужить стимулом для его любви. Чтобы использовать образ: нация любит своего национального поэта, но чувство того, кто изучает поэта, будет чувством чрезвычайно сильной любви. Мир — это шедевр; тот, кто изучает его, любит его невидимого Автора таким образом, который нельзя описать, но который чувствуется избранными немногими. Другой недостаток, который звучит как парадокс, должен быть глубоко изучен. Он заключается в следующем: когда мы находим человека, пишущего или выполняющего любую другую работу, факт того, что он жив, будет наиболее очевиден для нас: то есть его жизнь, знание, сила и воля будут более очевидны для нас, чем его другие внутренние качества, например, цвет, размер и т. д., которые, будучи воспринимаемыми глазом, могут быть подвергнуты сомнению. Точно так же камни, растения, животные, земля, небо, звезды, элементы, на самом деле все во вселенной раскрывает нам знание, силу и волю своего создателя. Более того, первое и самое главное доказательство — это наше сознание, потому что знание того, что я существую, является непосредственным и более очевидным, чем наши восприятия. Таким образом, мы видим, что действия человека — лишь одно доказательство его жизни, знания, силы и воли, но по отношению к Богу все феноменальное существование с его законом причинности, порядком и приспособляемостью свидетельствует о Нем и Его атрибутах. Поэтому Он настолько ослепительно очевиден, что понимание людей не может увидеть Его, точно так же, как летучая мышь ночью не может видеть при дневном свете, потому что ее несовершенное зрение не может вынести света солнца, так и наше понимание затуманено сияющим светом Его проявлений. Факт в том, что объекты познаются через их противоположности, но концепция того, кто существует везде и у кого нет противоположности, была бы наиболее трудной. Кроме того, объекты, которые различаются по своим соответствующим значениям, также могут быть различимы, но если они имеют общие значения, будет ощущаться та же трудность. Например, если бы солнце светило всегда, не заходя, мы не могли бы сформировать никакого представления о свете, зная просто, что объекты имеют определенные цвета. Но заход солнца открыл нам природу света, сравнив его с тьмой. Если тогда свет, который более ощутим и очевиден, никогда не был бы понят, если бы не было тьмы, несмотря на его неоспоримую видимость, нет ничего удивительного, если Бог, который является наиболее очевидным и всепроникающим истинным светом (Нур), остается скрытым, потому что если бы Он исчез (что означает уничтожение вселенной), было бы представление о Нем путем сравнения, как в случае со светом и тьмой. Таким образом, мы видим, что сам способ Его существования и проявления является недостатком для человеческого понимания. Но тот, чье внутреннее зрение остро и имеет сильную интуицию в своем сбалансированном состоянии ума, не видит и не знает никакой другой активной силы, кроме Бога всемогущего. Такой человек не видит небо как небо, а землю как землю — на самом деле не видит ничего во вселенной, кроме как в свете того, что это работа всепроникающего Истинного Единого. Чтобы использовать образ: если человек смотрит на стихотворение или письмо не как на набор черных линий, нацарапанных на белых листах бумаги, а как на работу поэта или автора, его не следует считать смотрящим на что-либо иное, кроме автора. Вселенная — это уникальный шедевр, совершенная песня, тот, кто читает ее, смотрит на божественного автора и любит его. Истинный Муваххид — это тот, кто не видит ничего, кроме Бога. Он даже не осознает свое «я», кроме как слугу Божьего. Такой человек будет назван поглощенным Им; он стерт, «я» уничтожено. Это факты, известные тому, кто видит интуитивно, но слабые умы не знают их. Даже улемы не могут выразить их адекватно или считают их публичность небезопасной и ненужной для масс.

ЕДИНСТВО БОГА

Существует четыре стадии веры в единство Бога. Первая — произносить слова: «Нет Бога, кроме Бога», не испытывая никакого впечатления в сердце. Это кредо лицемеров. Вторая — произносить вышеуказанные слова и верить, что их значение также истинно. Это догма обычных мусульман. Третья — воспринимать внутренним светом сердца истину вышеуказанной Калимы. Через множественность причин ум приходит к концепции единства конечной причины. Это стадия инициированных. Четвертая — взирать на видение всеобъемлющего, всепоглощающего Единого, теряя из виду даже двойственность своего собственного «я». Это высшая стадия истинного преданного. Она описывается суфиями как Фана фит-таухид (т.е. стирание своей индивидуальности при созерцании единства Бога). Чтобы использовать сравнение, эти четыре стадии можно сравнить с грецким орехом, который состоит из внешней твердой кожуры, внутренней кожицы, ядра и масла. Твердая кожура, горькая на вкус, не имеет никакой ценности, кроме того, что она служит покрытием на некоторое время. Когда ядро извлечено, скорлупа выбрасывается. Точно так же лицемер, который, произнося Калиму, ассоциируется с мусульманами и безопасно пользуется их привилегиями, но при смерти оказывается отрезанным от верных и падает стремглав в погибель. Внутренняя кожица более полезна, чем внешняя, поскольку она сохраняет ядро и может быть использована, но ни в коем случае не равна самому ядру. Точно так же догматическая вера обычного мусульманина лучше, чем лицемерное служение на словах, но ей не хватает того широкого ясного понимания, которое описывается как «Тот, чье сердце Аллах открыл для ислама, идет в Его свете».

Ядро, несомненно, является желаемым объектом, но оно содержит некоторое вещество, которое удаляется, когда выжимается масло. Точно так же концепция эффективной конечной причины является целью и объектом преданных, но она уступает видению всепроникающего Святого Единого, потому что концепция причинности предполагает двойственность.

Но может быть выдвинуто возражение: как мы можем игнорировать разнообразие и множественность вселенной? У человека есть руки и ноги, кости и кровь, сердце и душа — все они различны — но он один индивид. Когда мы думаем о дорогом старом друге и внезапно он предстает перед нами, мы не думаем о какой-либо множественности его телесных органов, но радуемся, видя его. Сравнение, хотя и не совсем уместное, является наводящим на размышления, особенно для начинающих. Когда они достигнут этой стадии, они сами увидят ее истину. Слова не могут выразить блаженство этой высшей стадии. Ею можно наслаждаться, но нельзя описать.

Давайте рассмотрим природу третьей стадии. Человек обнаруживает, что Бог один является первопричиной всего. Мир, его объекты, жизнь, смерть, счастье, страдание — все имеют свой источник в Его всемогуществе. Никто не связан с Ним в этом. Когда человек приходит к осознанию этого, он не боится ничего, но полагается только на Бога. Но сатана искушает его, представляя агентства неорганического и органического миров как мощные факторы, независимые в формировании его судьбы.

Подумайте сначала о неорганическом мире. Человек думает, что урожай зависит от дождя, сходящего с облаков, и что облака собираются вместе из-за нормальных климатических условий. Точно так же его плавание по морю зависит от благоприятных ветров. Без сомнения, это непосредственные причины, но они не являются независимыми. Человек, который в час нужды взывает о таинственной помощи Бога, забывает Его и обращается к внешним причинам, как только обнаруживает себя в безопасности и здравии. «Итак, когда они едут на кораблях, они взывают к Аллаху, будучи искренне послушными Ему, но когда Он благополучно доставляет их на сушу, они связывают других с Ним. Так они становятся неблагодарными за то, что Мы дали им, чтобы они могли наслаждаться: но они скоро узнают». Если преступник, чей смертный приговор отменен королем, смотрит на перо как на своего избавителя, разве это не будет чистым невежеством и неблагодарностью? Конечно, солнце, луна, звезды, облака, на самом деле вся вселенная подобна перу в руке всемогущего диктатора. Когда этот вид веры овладевает умом, сатана разочаровывается в скрытом искушении человека и использует тонкие средства, внушая следующее: «Разве ты не видишь, что у короля есть полная власть либо убить, либо помиловать тебя, и хотя перо в вышеуказанном сравнении не является твоим избавителем, писатель, безусловно, является?». Поскольку этот вид размышлений привел к запутанному вопросу о свободе воли, мы уже рассмотрели его довольно подробно.

В самом начале давайте укажем, что точно так же, как муравей из-за своего ограниченного зрения увидит кончик пера, чернящий чистый лист бумаги, а не пальцы и руку писателя, так и человек, чье умственное зрение не остро, будет приписывать действия только непосредственному исполнителю. Но есть умы, которые с помощью прожектора интуиции разоблачают скрытую опасность ошибочного приписывания силы кому-либо, кроме всемогущего всеведущего существа. Для них каждый атом во вселенной провозглашает истину этого откровения. Они находят языки в деревьях, книги в бегущих ручьях, проповеди в камнях. Мирянин скажет: хотя у нас есть уши, мы не слышим их. Но ослы, также имеющие уши, не слышат. Поистине, есть такие уши, которые слышат слова, не имеющие звука, которые не являются ни арабским, ни каким-либо другим языком, известным человеку. Эти слова — капли в безграничном непостижимом океане божественного знания: «Если бы море было чернилами для слов моего Господа, море, безусловно, было бы исчерпано прежде, чем слова моего Господа иссякли».

ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЕЕ ПРИЗНАКИ

Любовь к Богу — это высшая стадия прогресса нашей души и ее summum bonum. Покаяние, терпение, благочестие и другие добродетели — все это предварительные шаги. Хотя эти качества редки, они встречаются у истинных преданных, а простонародье, хотя и лишено их, во всяком случае верит в них. Любовь к Богу не только очень редка: возможность ее подвергается сомнению даже некоторыми улемами, которые называют ее просто служением. Ибо, по их мнению, любовь существует между видами одного рода, но так как Бог внемиров и не нашего рода, Его любовь — это невозможность, и поэтому много обсуждаемые экстатические состояния «истинных любящих Бога» — лишь заблуждения. Поскольку это далеко от истины и препятствует прогрессу души, распространяя ложные представления, мы кратко обсудим этот предмет. Сначала мы процитируем отрывки из Корана и хадисов, свидетельствующие о существовании любви к Богу.

«О вы, которые уверовали, кто из вас отвратится от своей религии, тогда Аллах приведет людей: Он полюбит их, и они полюбят Его, смиренные перед верующими, могучие против неверующих, они будут усердствовать на пути Аллаха и не будут бояться порицания любого порицающего: это милость Аллаха, Он дает ее, кому пожелает, и Аллах объемлющий, знающий».

«И есть среди людей такие, которые берут себе объекты поклонения помимо Аллаха, которых они любят. Аллах и те, которые веруют, сильнее в любви к Аллаху». Эти отрывки не только относятся к существованию любви к Богу, но и указывают на разницу в степени. Пророк учил нас, что любовь к Богу — одно из условий веры. «Никто из вас не будет верующим, пока не полюбит Аллаха и Его посланника больше всего остального».

Верно, как говорит Коран: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваши родственники, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, тусклости которой вы боитесь, и жилища, которые вам нравятся, дороже вам, чем Аллах и Его посланник, и усердие на Его пути, тогда ждите, пока Аллах не приведет Свое повеление, и Аллах не ведет заблудших людей».

Человек пришел к Пророку и сказал: «Я люблю тебя, о Посланник Божий». «Будь готов к бедности», — ответил Пророк. «И я люблю Аллаха», — сказал человек. «Приготовься встретить испытания», — ответил Пророк. Следующее предание передается халифом Омаром: Пророк однажды увидел Масаха, сына Умайра, идущего к нему с овечьей шкурой вокруг поясницы. «Смотрите», — сказал Пророк своим сподвижникам, — «как Бог осветил его сердце. Я видел его живущим в достатке и хорошо обеспеченным своими родителями, но теперь любовь к Аллаху и Его посланнику произвела перемену в нем».

Пророк обычно молился так: «Боже мой, дай мне Твою любовь и любовь того, кто любит Тебя, и любовь того действия, которое приблизит меня к Тебе, и сделай Твою любовь слаще холодной воды для жаждущего».

«Поистине, Аллах любит тех, кто кается, и тех, кто очищает себя». Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи, и Аллах прощающий, милосердный». Мы говорили ранее, что любовь означает стремление к желаемому объекту и что благодеяние и красота, будь то воспринимаемые или постигаемые, одинаково привлекают наши сердца. Но при использовании слова «любовь» по отношению к Богу никакое такое значение невозможно, так как оно подразумевает несовершенство. Любовь Бога к людям — это любовь к Его собственному творению. Кто-то прочитал следующий стих Корана: «Он любит их, и они любят Его» перед шейхом Абу Саидом из Моханны, который истолковал его, сказав: «Он любит Себя, потому что только Он существует. Конечно, автор, который любит себя; его любовь ограничена его «я»». Любовь Бога означает снятие завесы с сердца Его слуги, чтобы он мог взирать на Него. Это также означает приближение его к Себе. Давайте приведем иллюстрацию. Король позволяет некоторым из своих рабов приблизиться к своему присутствию не потому, что они нужны ему, а потому, что рабы обладают или приобретают определенные качества, которые достойны быть продемонстрированными перед королевским присутствием. Эта привилегия, это снятие завесы, приближает нас к концепции любви Бога. Но следует помнить, что приближение к божественному присутствию должно полностью исключать идею пространства, ибо тогда это подразумевало бы изменение в Нем, что абсурдно. Божественная близость означает достижение божественных добродетелей путем воздержания от побуждений плоти, и поэтому она подразумевает приближение с точки зрения качества, а не пространства. Например, два человека встречаются вместе либо когда оба они движутся навстречу друг другу, либо один неподвижен, а другой начинает и приближается к нему. Опять же, ученик стремится достичь уровня знаний своего учителя, который отдыхает в своем возвышенном положении. Его путь в гору к знаниям держит его в беспокойстве, и он поднимается все выше и выше, пока не уловит проблеск ореола, который окружает лицо его мастера. Природа божественной близости напоминает это внутреннее путешествие ученика; то есть, чем больше человек приобретает понимание природы вещей и, подчиняя свои страсти, ведет жизнь праведности, тем ближе он будет подходить к своему Господу. Но следует помнить, что ученик может сравняться со своим учителем, даже быть больше его, но что касается божественной близости, никакое такое равенство невозможно. Любовь Бога означает то, что очищает сердце Его слуги таким образом, что он может быть достоин быть допущенным перед Его святым присутствием.

Могут спросить: «Как мы можем узнать, что Бог любит определенного человека?». Мой ответ в том, что есть признаки, которые свидетельствуют об этом. Пророк говорит: когда Бог любит Своего слугу, Он посылает испытания, а когда Он любит его больше всего, Он разрывает его связь со всем. Кто-то сказал Иисусу: «Почему ты не купишь себе мула?». Иисус ответил: «Мой Бог не потерпит, чтобы я беспокоился о муле». Другое изречение Мухаммеда передается так: когда Бог любит любого из Своих слуг, Он посылает испытания; если он терпеливо переносит их, он облагодетельствован, а если он радостно встречает их, он выделяется как избранный Богом. Конечно, именно это радостное отношение его ума, случается ли с ним зло или добро, является главным признаком любви. О таких умах провиденциально заботятся в их мыслях и делах и во всех их отношениях с людьми. Завеса снята, и они живут в завернутом общении.

Что касается признаков любви человека к Богу, пусть будет принято во внимание, что каждый претендует на Его любовь, но немногие действительно любят Его. Остерегайтесь самообмана; проверьте свое утверждение самоанализом. Любовь подобна дереву, укоренившемуся в земле, посылающему свои побеги выше звездного неба; ее плоды находятся в сердце, языке и конечностях любящего — на самом деле все его «я» является свидетелем любви, точно так же, как дым — верный признак горящего огня.

Давайте тогда проследим признаки, которые встречаются у истинного любящего.

Смерть — это удовольствие для него, ибо она удаляет барьер тела и позволяет трепещущей душе свободно парить и петь в блаженной обители его возлюбленного. Суфьян Таури и Хафи обычно говорили: «Тот, кто сомневается, не любит смерть, потому что друг никогда не будет не любить встречу с другом».

Один суфий спросил отшельника, желает ли он смерти, но тот не дал ответа. Тогда суфий сказал ему: «Если бы ты был истинным отшельником, ты бы полюбил смерть. Коран говорит: Если будущая обитель у Аллаха специально для вас, исключая людей, тогда призывайте смерть, если вы правдивы. Они никогда не пожелают ее из-за того, что их руки послали вперед, и Аллах знает несправедливых». Отшельник ответил: «Но Пророк говорит: «Не желайте смерти»». «Тогда ты страдаешь», — сказал суфий, — «потому что согласие с божественным указом лучше, чем попытка избежать его».

Здесь могут спросить: может ли тот, кто не любит смерть, быть любящим Бога? Давайте сначала рассмотрим природу его неприязни. Она связана с его привязанностью к мирским объектам, жене, детям и так далее, но возможно, что с этой привязанностью, которая, несомненно, встает на пути его любви к Богу, может быть некоторая склонность к Его любви, потому что есть степени Его любви. Или может быть, что его неприязнь связана с его чувством неподготовленности на пути любви. Он хотел бы любить больше, чтобы он мог очистить себя, точно так же, как любящий, услышав о прибытии своего возлюбленного, хотел бы, чтобы ему дали некоторое время для подготовки к достойному приему. По этим причинам, если преданный не любит смерть, он все еще может быть Его любящим, хотя и низшего типа.

Он должен предпочитать, как внутренне, так и внешне, удовольствие Бога своим желаниям. Ибо тот, кто следует диктату своих желаний, не является истинным любящим, ибо воля истинного любящего — это воля его возлюбленного. Но человеческая природа устроена так, что такие бескорыстные существа очень редки. Пациенты хотели бы вылечиться, но они часто едят вещи, которые вредны для их здоровья. Точно так же человек хотел бы любить Бога, но очень часто следует своим собственным импульсам. Нааман был грешником, который, будучи неоднократно прощен Пророком, был наконец высечен. В то время как его секли, некий человек проклял его за его беззаконие. «Не проклинай его», — сказал он, — «у него есть уважение к Богу и Его посланнику».

Опыт говорит нам, что тот, кто любит, любит вещи, связанные с его возлюбленным. Поэтому еще один верный признак любви к Богу — это любовь к Его творениям, которые созданы Им и зависят от Него; ибо тот, кто любит автора или поэта, разве не полюбит он его работу или стихотворение? Но эта стадия достигается, когда сердце любящего погружено в любовь, и чем больше он поглощен Им, тем больше он будет любить Его творения, настолько, что даже объекты, которые причиняют ему боль, не будут нелюбимы им — на самом деле проблема зла преодолевается в его любви к Нему.

Здесь могут возразить, что из этого следует, что он любит злодеев и грешников. Но глубокое понимание природы такой любви показывает, что он любит их как творений Бога, но в то же время ненавидит их действия, которые противоречат повелению его возлюбленного. Если упустить из виду этот момент, люди склонны заблуждаться в своей любви или ненависти к Его творениям. Если они проявляют свою любовь к какому-либо грешнику, пусть это будет в чистом сострадании, а не в каком-либо смысле легкомысленного отношения к греху. Точно так же их ненависть должна исходить из осознания Его сурового закона и справедливости, а не из безжалостного фанатизма.

В одном из хадисов-кудси Бог сказал: «Мои святые — это те, кто плачет, как ребенок, от Моей любви, кто помнит Меня, как бесстрашный лев при виде беззаконий».

Почтительное отношение ума — еще один признак Его любви. Некоторые считают, что страх противоположен любви, но истина в том, что точно так же, как концепция красоты порождает любовь, знание Его возвышенного величия порождает чувство благоговения в нас. Любящие встречаются со страхами, которые неизвестны другим. Существует страх быть проигнорированным. Существует страх, что завеса будет опущена. Существует страх, что их отвернут. Когда была ниспослана сура «Худ», в которой рассказывается об ужасной участи нечестивых народов: «Прочь с Самудом, прочь с Мадьяном», Пророк вздохнул и сказал: «Эта сура превратила меня в старика». Тот, кто любит Его близость, будет остро чувствовать страх быть вдали от Него. Есть еще один страх остаться на определенной стадии и не подняться выше, ибо восходящие степени Его близости бесконечны. Истинный любящий всегда пытается подойти все ближе и ближе к Нему. «Тонкая завеса покрывает мое сердце», — говорит Пророк, — «тогда я прошу Его прощения семьдесят раз в день и ночь». Это означает, что Пророк всегда поднимался по шкале своей близости, прося Его прощения на каждой стадии, которая была найдена ниже следующей.

Существует еще один страх чрезмерной уверенности, которая ослабляет усилия и портит прогресс. Надежда со страхом должна быть проводником любви. Некоторые суфии говорят, что тот, кто поклоняется Богу без страха, склонен ошибаться и падать; тот, кто поклоняется Ему со страхом, становится мрачным и отвергается, но тот, кто любяще поклоняется Ему с надеждой и страхом, принимается Им и облагодетельствован. Поэтому любящие должны бояться Его, а те, кто боится Его, должны любить Его. Даже избыток Его любви содержит намек на страх: это как соль в пище. Ибо человеческая природа не может вынести белого жара Его любви, если он не очищен и не закален страхом перед Господом.

Сохранение любви в тайне и отсутствие огласки ее — еще один признак Его любви. Ибо любовь — это тайна возлюбленного: она не должна быть раскрыта или открыто исповедана. Однако, если он подавлен силой своей любви и невольно и без малейшего притворства его тайна раскрыта, его не следует винить. Некоторые суфии говорят: тот, кто очень часто указывает на Него, далек от Него, потому что он притворяется и выставляет напоказ свою любовь к Нему. Зуннун из Египта однажды отправился навестить одного из своих братьев-суфиев, который был в беде и который привык говорить о своей любви открыто. «Тот, кто чувствует тяжесть боли, причиненной Им», — сказал Зуннун, — «не любящий». «Тот, кто не находит удовольствия в такой боли», — ответил суфий, — «не любящий». «Верно», — ответил Зуннун, — «но я говорю тебе, что тот, кто трубит о своей любви к Нему, не любящий». Суфий почувствовал силу слов Зуннуна и пал ниц перед Богом, покаялся и больше не говорил о своей любви.

Могут возразить: божественная любовь — это высшая стадия, было бы лучше проявить ее, где вред? Без сомнения, любовь хороша, и если сама по себе она очевидна, вреда нет, но те, кто утруждают себя тем, чтобы сделать ее известной, заслуживают порицания. Пусть наши сердца говорят, пусть наши дела провозглашают ее, но не наш язык. Более того, он должен всегда стремиться сделать ее очевидной перед своим возлюбленным. Евангелие говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего, Который на небесах. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, они получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Сущность религии — это любовь, некоторые признаки которой были перечислены выше. Любовь к Богу может быть двух видов. Одни любят Его за Его щедроты, другие — за Его совершенную красоту, независимо от щедрот. Первая любовь возрастает по мере получения благ, но вторая является прямым результатом созерцания Его совершенных атрибутов и остается неизменной даже в испытаниях. «Это Его избранные немногие», — говорит Джунайд из Багдада. Но есть много тех, кто притворяется Его возлюбленными и, много рассуждая о любви к Нему, не имеет признаков истинной любви. Они обмануты дьяволом, рабы своих страстей, ищущие пустой славы, бесстыдные лицемеры, которые пытаются обмануть всеведущего Господа, своего Творца. Все они — враги Бога, почитаются ли они как богословы или как суфии. Сахля из Тустара, который имел обыкновение обращаться ко всем «Друг», однажды спросили о причине этого, ведь не все люди могли быть его друзьями. Сахль прошептал ему на ухо: «Он будет либо верующим, либо лицемером; если он верующий, то он друг Бога; если лицемер — друг дьявола».

Абу Тураб Нахшаби сочинил несколько стихов, описывающих признаки любви. Их перевод приводится ниже:

Не заявляй о своей любви. Послушай меня: вот признаки любви к Нему. Горечь испытаний сладка для него, он счастлив, ибо верит, что все исходит от Него; он не заботится о похвале или порицании, воля его Возлюбленного — это его воля. В то время как его сердце горит любовью, его лицо сияет радостью. Он хранит тайну любви изо всех сил, и никакая мысль, кроме мысли о Возлюбленном, не входит в его разум. Яхья ибн Муаз Рази добавляет несколько строк: «Еще один признак в том, что он готов, как ныряльщик на берегу реки; он вздыхает и проливает слезы во мраке ночи, и день и ночь он выглядит так, словно сражается за священное дело своей любви. Он вверяет всего себя своей любви и, радостно соглашаясь, пребывает в ней».

«РИДА», ИЛИ РАДОСТНАЯ ПОКОРНОСТЬ ЕГО ВОЛЕ

Рида — это квинтэссенция любви и одна из высших ступеней избранных немногих. Но некоторые сомневаются в ее существовании, говоря: как человек может радоваться тому, что противно его собственной воле? Он может покориться воле Бога, но из этого не следует, что он также разделяет чувство радости. Мы обсудим природу Рида и докажем ее существование.

Обратимся сначала к Корану и хадисам. «Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и прекрасные жилища в садах вечного пребывания, а довольство Аллаха — это величайшее достижение» (Коран, 9:72). В этом отрывке довольство Бога (Ризван) описывается как величайшее из всех благ. В другом отрывке это благо также даруется тем, кто радостно покоряется Его воле: «Аллах доволен ими, и они довольны Им; это для тех, кто боится своего Господа» (Коран, 98:8). «Тем, кто боится Милостивого Бога втайне и приходит с покаянным сердцем, войдите туда с миром, это день вечного пребывания. Там у них есть все, что они пожелают, и у Нас есть еще больше» (Коран, 50:31-35). Некоторые комментаторы, толкуя слова, выделенные курсивом, говорят, что в раю будут дарованы три дара: (i) редкий дар, о котором «ни одна душа не знает (в этом мире), что скрыто для них из того, что порадует глаза»; (ii) приветствие, как упомянуто в Коране: «Мир (Салам) — слово от Милосердного Господа»; (iii) Его великая милость и довольство, как упомянуто в «ва Ризванум миналлахи акбар» (и довольство Аллаха — это величайшее).

Пророк однажды попросил некоторых своих сподвижников указать признаки веры, которую они исповедовали. «О посланник Бога, — сказали сподвижники, — мы терпеливы в испытаниях, благодарны в счастье и довольны тем, что предопределено». «Вы — мусульмане», — сказал Пророк. Также Пророк сказал: «Вы, бедные, будьте довольны тем, в чем Бог утвердил вас, и тогда вы получите свою награду».

Обсудим природу Рида. Те, кто отрицает существование Рида, говоря, что человек может быть терпеливым в страданиях, но радостная покорность Его воле невозможна, на самом деле отрицают существование любви и ее всепоглощающую природу. Влюбленный всегда любит действия своего возлюбленного. Теперь эта любовь к действиям бывает двух видов: (1) Избавление от переживания боли, вызванной душевными или физическими страданиями.

Опыт показывает, что многие воины в ярости не чувствуют боли от своих ран и узнают о них, только когда видят, как из них хлещет кровь. Даже когда человек занят каким-то действием, которое поглощает его внимание, он не почувствует боли от укола шипа. Если же в таких случаях — а их немало — боль не ощущается, разве не возможно, что преданный, поглощенный Им, не чувствует боли, которая, по его убеждению, причинена его Возлюбленным?

Или (2) хотя боль ощущается, он желает ее, подобно пациенту, который чувствует боль от ланцета хирурга, но рад операции и доволен действиями хирурга. Точно так же тот, кто твердо верит, что испытания подобны посланным Богом лекарствам, будет доволен ими и благодарен Богу. Любой, кто поразмышляет над природой вышеупомянутых видов и затем в их свете прочтет жизни и изречения возлюбленных Бога, я верю, убедится в существовании Рида.

Святой Башр, сын Хариса, рассказывает историю: «В переулке Шаркия в Багдаде я видел человека, который получил тысячу ударов плетью, но не кричал от боли. Затем его отправили в тюрьму, и я последовал за ним. "Почему тебя наказали так беспощадно?" — спросил я. "Потому что они узнали тайну моей любви". "Но почему ты был так странно спокоен, когда тебя так сурово наказывали?" — спросил я с изумлением. "Потому что, — ответил бедняга со вздохом, — Она смотрела на меня со своего балкона". "О, если бы ты мог увидеть истинного Возлюбленного", — пробормотал я. Услышав это, он мгновенно изменился в лице и с громким криком упал замертво».

Тот же святой рассказывает другую историю: «Когда я был студентом суфизма, я отправился в Джазира-и-Аббадан, где увидел слепого прокаженного эпилептика, лежащего на земле, пока черви ели его плоть. Я сел рядом, положил его голову себе на колени и ласково заговорил с ним. Когда он пришел в себя, он сказал: "Кто этот чужестранец, который встает между мной и моим Господом? Даже если каждый член моего тела будет отделен, я буду любить Его". Эту сцену Рида, — говорит святой, — я никогда не забуду; это урок на всю жизнь для меня».

Говорят, что Христос однажды увидел слепого, всеми покинутого прокаженного, который молился: «Благословен Ты, о Господь, спасший меня от таких недугов, которые постигли многих из нас». «Разве ты не в несчастье? — спросил Христос. — Скажи мне, какой это недуг, который не постиг тебя?» «Слава Богу, — воскликнул прокаженный, — я не похож на того, кто не знает Бога». «Ты прав, — сказал Христос, — дай мне свою руку». И дыхание Христа мгновенно исцелило прокаженного, и он стал одним из Его последователей.

Сподвижник Пророка Саид ибн Ваккас в старости потерял зрение и, оставив свой пост, вернулся в Мекку. Люди стекались к нему за благословением, так как он был известен тем, что его молитвы всегда были услышаны. Абдулла ибн Саид говорит: «Я был тогда еще мальчиком; я тоже пошел засвидетельствовать свое почтение достопочтенному Саиду. Он ласково заговорил со мной и благословил меня. Затем я сказал: "Дядя, как же так, ты молишься за всех, но не молишься о возвращении своего зрения?" "Сын мой, — ответил Саид с улыбкой, — быть довольным Его сладкой волей лучше, чем зрение"».

Некоторые люди пришли навестить Шибли в Маристан, где он был заключен. «Кто вы?» — спросил святой. «Друзья», — ответили они в один голос. Услышав это, Шибли взял несколько камней и начал бросать их в них, и все они разбежались, называя его сумасшедшим. «Что это? — воскликнул Шибли. — Вы называете себя моими друзьями, но если вы искренни, терпеливо переносите то, что получаете от меня», — и затем он запел: «Его любовь свела меня с ума. Видели ли вы когда-нибудь влюбленного, который не был бы опьянен любовью!»

Эти рассказы указывают на то, что Рида, или радостная покорность воле Бога, возможна и является одной из высших ступеней, к которым могут стремиться души истинных преданных. Люди верят в странности поклонников Купидона, но не прислушиваются к экстазу истинных возлюбленных Бога. Возможно, у них нет глаз, чтобы смотреть на проявление Его красоты; нет ушей, чтобы слушать музыку Его любви; нет сердца, чтобы созерцать и наслаждаться Его сладким присутствием. Возможно, они гордятся своей ученостью и слишком высокого мнения о своих добрых делах, но у них нет представления о смиренных и сокрушенных сердцах.

Один вельможа из Бустама, приятный наружностью и величественный в поведении, имел обыкновение посещать проповеди святого Баязида из Бустама. Однажды он сказал святому: «Тридцать лет я соблюдаю посты, бодрствую всю ночь и совершаю молитвы, но все еще не нахожу в себе той оживляющей силы, о которой вы учите, хотя я верю в нее и питаю любовь к вам». «Тридцать лет! — воскликнул святой. — Да хоть триста лет, если будешь делать то, что делал до сих пор, ты не получишь от этого ни капли». «Как же так?» — спросил изумленный вельможа. «Потому что, — ответил святой, — завеса твоего эгоизма тяжело пала на око твоего разума». Затем вельможа попросил святого подсказать ему какое-нибудь средство, но тот отказался, сказав, что вельможе оно не понравится. «Но скажите мне, — умолял вельможа, — и я сделаю все возможное, чтобы последовать вашему доброму совету». «Слушай тогда, — спокойно ответил святой, — в это же мгновение иди к цирюльнику, побрей голову и бороду, сними эту одежду и опояшься куском одеяла; собери вокруг себя детей и скажи им, что тот, кто даст тебе пощечину, получит грецкий орех; пройди через толпы на всех базарах, преследуемый этими детьми, а затем покажись своим близким друзьям».

«Субхан Аллах!» — воскликнул вельможа. — «Ты говоришь это мне?» «Придержи язык, — парировал святой, — твое "Субхан Аллах" — это богохульство». «Как же так?» — спросил вельможа. «Потому что, — ответил святой, — ты произнес "Субхан Аллах" не из благоговения перед Святым Существом, а из уважения к своему собственному тщеславному "я"». «Хорошо, — сказал вельможа, — скажи мне, пожалуйста, какое-нибудь другое средство». «Попробуй сначала это средство», — продолжал святой. «Я не могу этого сделать», — ответил вельможа. «Вот видишь, — сказал святой напоследок, — разве я не говорил тебе, что тебе не понравится это средство».

Наши эгоистические наклонности препятствуют прогрессу наших душ к высшим добродетелям, и поэтому некоторые из нас доходят до отрицания возможности их существования. Пусть жизни истинных возлюбленных Бога будут нашим руководством.

СНОСКИ

[1] Д. Б. Макдональд: Мусульманское богословие, Лондон, 1903, стр. 215. Эта книга дает лучший обзор трудов Аль-Газали, доступный на английском языке.

[2] Там же, стр. 240.

[3] Цитируется по Э. Г. Брауну: Литературная история Персии, 1903, том I, стр. 294.

[4] Там же, стр. 293.

[5] И. Гольдциер: Лекции об исламе, Лейпциг, 1910, стр. 185. См. перевод в «Индийском философском обозрении» автором настоящей работы: том 1, стр. 260-6.

[6] Там же, стр. 238-40.

[7] Из «Аль-Мункиз мин ад-даляль» (Избавляющий от заблуждения).

[8] Газали. Париж, 1902, стр. 44-45.

[9] См. английский перевод «Путеводителя» Фридлендера; «Путеводитель растерянных», Лондон, особенно стр. 225 и сл. Труды Аль-Газали изучались настолько широко, что вряд ли можно предположить, что Маймонид не находился под их влиянием. Влияние могло быть прямым, так как Маймонид был не только студентом в Испании, но и врачом при дворе Саладина в Александрии. Косвенно влияние могло прийти через еврейского поэта Иегуду Халеви.

[10] Там же, стр. 179.

[11] Этот список взят из «Хронологического списка мусульманских трудов по религии и философии», который в течение короткого времени готовился на Семинаре по сравнительному изучению религий в Бароде профессором Дж. ур-Рахманом из Хайдарабада и профессором Ф. С. Гилани из Сурата, сотрудниками семинара. Список был сравнен со списком Шибли в его биографии Газали на урду (Канпур, 1902), классификация которого принята с небольшими изменениями.

[12] «Ихья», III. 1.

[13] Это слово используется как для «Расуля» (посланника), так и для «Наби» (пророка), но мусульманское понятие «Расуля» отличается от понятия «Наби». Малахия был пророком (Наби), но Моисей был больше, чем пророк (Расуль). Так, в Евангелии от Матфея (XI:9) мы имеем: «А что смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка».

[14] Сообщение Абу Хурайры, приведенное у Бухари и Муслима.

[15] Сообщено Абу Хурайрой в «Маснави» Ахмада. Египет, 1300 г. хиджры.

[16] Коран, 33:72.

[17] Коран, 17:85.

[18] «Ихья», IV. 5.

[19] Интересно отметить здесь следующий отрывок из труда современного европейского автора: «Если мы формируем концепцию Совершенного или Бесконечного Разума, то именно в этом смысле мы должны говорить о таком разуме как свободном. Говорить о выборе между альтернативами — значит предполагать, что может быть выбрано нечто иное, чем наилучшее, а это было бы несовместимо с идеей совершенства.

Конечный разум, ограниченный в знании и силе и отвлекаемый желаниями, отличными от воли к добру, может все же обладать частичной мерой самоопределения, которая полна только в бесконечном. Он неполно определяется силами, внешними по отношению к нему самому. И если он стоит — как он и стоит — между царством природы и царством добра, осознавая добро и все же будучи осаждаемым многими искушениями пасть на более низкий уровень, то относительная независимость или частичная спонтанность такого разума может проявиться в способности направлять свой собственный путь к цели добра или позволить ему скатиться к злу. Его свобода не будет ни полной независимостью от внешнего определения, ни полным согласием с идеалом добра; но она исключит полное подчинение силам, находящимся вне его самого, и даст возможность выбирать и служить добру. Несмотря на свои ограничения, человеческая деятельность будет признана обладающей ядром спонтанности». У. Р. Сорли: «Моральные ценности и идея Бога», Кембридж, 1918, стр. 446-7.

[20] Газали здесь предвосхитил Юма. «За семьсот лет до Юма Газали разорвал связь причинности острием своей диалектики». Журнал Американского восточного общества, том XX, 103.

[21] Коран, 44:38, 39.

[22] Коран, 32:11.

[23] Коран, 39:42.

[24] Коран, 56:63.

[25] Коран, 80:25-7.

[26] Коран, 9:14.

[27] Коран, 8:17. Этот отрывок относится к битве при Бадре, первой битве Пророка. Мусульмане убили врага, но утверждается, что на самом деле не они убили, а Аллах убил их; смысл, по-видимому, в том, что рука Аллаха действовала в битве, что также ясно из того факта, что триста мусульман, в основном необученных и не оснащенных ни лошадьми, ни достаточным оружием, одержали верх над тысячей самых прославленных воинов, пришедших сокрушить растущую мощь ислама. «И не ты бросил, когда бросал». Газали указывает, что отрицание и утверждение для одного и того же действия проливают новый свет на природу причинности. Отрицание утверждает Бога как действующую и реальную причину; утверждение устанавливает свободную волю человека, верно исполняющую божественный порядок.

Whose branches are ever shaken by the wind,

And whose fruit is showered on the sleeper’s heads.

Fatalism means sleeping amidst highwaymen.

Can a cock who crows too soon expect peace?

If ye cavil at and accept not God’s hints,

Though ye count yourselves men, see, ye are women.

The quantum of reason ye possessed is lost,

And the head whose reason has fled is a till.

Inasmuch as the unthankful are despicable,

They are at last cast into the fiery pit.

If ye really have trust in God, exert yourselves,

And strive in constant reliance on the Almighty.

(Translation by E. Whinfield. Masnavi.
2nd ed. 1898. Bk. I, pp. 19-20.)

[28] Коран, 95:4-6. Является ли человек по своей природе добрым или злым — это вопрос, который волновал великих мыслителей с древних времен. Были предложены различные ответы, которые суммируются в трех различных теориях:

1. Зло врожденно. Образование просто набрасывает намордник на зверя в человеке. Цивилизация — это лишь процесс покрытия лаком. Этот циничный взгляд на человеческую природу — религия отчаяния.

2. Человек ни добр, ни зол. Разум — это tabula rasa (чистая доска). Добрые или злые поступки оставляют на нем свой след. Шипы и розы собираются им одинаково.

3. Добро и зло смешаны в человеке. У него есть как ангельская, так и сатанинская природа. Развитие этой двойственной природы зависит от силы внешних обстоятельств и окружающих влияний. Добро и зло подобны двум семенам: то, которое посеяно и о котором заботятся, вырастет в дерево.

Кораническое выражение: «Мы создали человека в наилучшем облике» подчеркивает чистоту его природы. Он рожден с добром и для добра, но должен сохранять и развивать свою доброту в полную силу в борьбе жизни. У него есть только одно семя, которое является добрым; если оно растет и приносит плоды, это называется добротой; если оно раздавлено или загублено в зародыше, это называется злом. Зло, следовательно, не имеет отдельной сущности в нем, это просто отрицательное начало, которое погубит его душу и низвергнет его в низшие глубины.

[29] Интересно отметить параллельный отрывок из «Маснави» Джалаладдина Руми, который родился в 1207 г. н.э., через девяносто семь лет после смерти Аль-Газали:

When a master places a spade in the hand of a slave,

The slave knows his meaning without being told

Like this spade, our hands are our Master’s hints to us;

Yea, if ye consider, they are his directions to us

When ye have taken to heart His hints,

Ye will shape your life in reliance on their direction;

Wherefore these hints disclose His intent,

Take the burden from you, and appoint your work,

He that hears it make it hearable by you.

He too is able to make it within your ability.

Accept his command and you will be able to execute it

Seek union with Him, and you will find yourselves united.

Exertion is giving thanks for God’s blessings;

Think ye that your fatalism gives such thanks;

Giving thanks for blessings increases blessings

But fatalism snatches those blessings from your hands

Your fatalism is to sleep on the road; sleep not

Till ye behold the gates of the King’s palace.

Ah! sleep not, unreflecting fatalists,

Till ye have reached that fruit-laden Tree of Life.

E. Whinfield, trs, Masnavi.

[30] Евангелие от Матфея, 14:25-31. «В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь, это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и сказал ему: маловерный! зачем ты усомнился?»

[31] Ср. Коран, 42:11: Нет ничего подобного Ему. Он — Слышащий, Видящий.

[32] Ср. Бытие, 1:27.

[33] Исход, 3:14.

[34] Коран, 20:12. Обычно предполагается, что Моисею было приказано снять «кожаную обувь» из уважения к священному месту. Но Рази в своем комментарии называет это идиомой и говорит, что арабы использовали слово «на’ль» (обувь) для обозначения жены и семьи. Команда снять обувь является, следовательно, метафорическим выражением для освобождения сердца от забот о семье. См. «Тафсир-и-Рази», том VI, 19, стамбульское издание.

[35] Коран, 39:67. Полный текст гласит: И не воздали они Аллаху должного почтения, а вся земля будет в Его власти в день воскресения, и небеса будут свернуты Его правой рукой; слава Ему, и да будет Он превознесен над тем, что они приобщают к Нему.

[36] Газали подробно рассмотрел этот вопрос в своем труде под названием «Ильджам аль-авам». Он говорит, что каждый объект имеет четыре стадии существования. Используя образ: «Огонь» (1) написан на бумаге; (2) произносится как «огонь»; (3) обжигает; и (4) воспринимается разумом как огнеопасный. Первые два чисто условны, но имеют образовательную ценность. Точно так же антропоморфизм отрывков Писания следует изучать в свете вышеуказанных стадий.

[37] Коран, 29:69.

[38] См. раздел vi этой книги.

[39] «Ихья», III. 9.

[40] Коран, 4:172.

[41] Коран, 25:7, 8; 21.

[42] Коран, 43:31. «И они говорят: почему этот Коран не был ниспослан человеку, значимому в двух городах?» (Мекка и Таиф).

[43] Коран, 18:28.

[44] Ибн Аббас.

[45] Тирмизи: сообщение Абу Хурайры.

[46] Ср. Матф. 6:24: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

[47] Матф. 5:3.

[48] Коран, 18:32-46.

[49] «Ихья», 115; IV. 7.

[50] Коран, 3:102.

[51] Тибрани и Абу Дауд.

[52] Муслим.

[53] Бухари и Муслим.

[54] Коран, 18:5.

[55] Насаи и Бухари.

[56] Абу Мансур.

[57] Руми прекрасно описал эту историю о Насухе в «Маснави», кн. V.

[58] «Ихья», IV. 6.

[59] Бухари и Муслим.

[60] Коран, 76:1-3.

[61] Замечание Газали не следует путать ни с эгоистическим, ни с универсалистским гедонизмом. См. его замечание о близости душ (стр. 95 и сл.).

[62] Муслим.

[63] Из неканонических изречений Христа.

[64] Коран, 38:71, 72.

[65] См. Бухари, «Хадис Кудси».

[66] Аль-Газали осуждает все подобные выражения, которые кардинал Ньюман называет «странностями святых». Он осознает их подверженность злоупотреблениям и указывает на их ошибку таким образом, который шестьсот лет спустя принял форму изречения епископа Батлера о том, что разум не может отказаться от своего права судить об очевидных неприличиях в религиозных доктринах и лицах. «Ибн Аллах» (Сын Божий) относится к ортодоксальному христианскому взгляду на Иисуса. «Аналь Хак» (Я есть Истина, т.е. Бог) относится к выражению Хусейна ибн Мансура аль-Халладжа, который в 309 г. н.э. был распят в Багдаде за богохульство. Поэт Хафиз говорит о нем: «Джурмаш ан буд ки асрар хувайда бикард» (Его преступление было в том, что он раскрыл тайны).

[67] Евангелие от Матфея, 22:35-37. «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». В вышеприведенном отрывке имеется в виду закон из Второзакония (6:5), где вместо «разумения» используется слово «крепость».

[68] Даран, деревня недалеко от Дамаска, где он умер в 215 г. хиджры.

[69] Знаменитая мусульманская святая из Басры, считающаяся авторитетом в суфизме. Она умерла в 801 г. н.э.

[70] Коран, 57:20 и 3:14-16.

[71] Ср. Декарт: «Cogito ergo sum» (Мыслю, следовательно, существую).

[72] Ср. Коран, 24:35. «Аллах — свет небес и земли. Его свет в притче о нише, в которой находится светильник; светильник в стекле, а стекло — как будто жемчужная звезда. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, ни восточного, ни западного. Масло его готово светиться, даже если его не коснулся огонь. Свет на свете! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает, и Аллах приводит людям притчи, и Аллах сведущ обо всем». Аль-Газали написал отдельный трактат под названием «Мишкат аль-Анвар» (Ниша света), исчерпывающе рассматривающий вышеприведенный отрывок. Отличное резюме его взглядов дано Рази в его Комментарии, том VI, 393-408 (стамбульское издание). В вышеприведенной притче ислам представлен как подобие божественного света, света, высоко помещенного на столбе, чтобы освещать весь мир, света, охраняемого тем, что он помещен в стекло, чтобы никакой порыв ветра не мог его погасить, света настолько блистательного, что само стекло, в которое он помещен, подобно яркой звезде. Подобно тому, как смоковница является символом иудаизма (см. Матф. 21:19), олива означает ислам, который должен давать свет как Востоку, так и Западу и не принадлежит специально ни одному из них.

Доктрина «Фана» неправильно понимается многими западными учеными. Теннисон выражает ее так:

“That each, who seems a separate whole,

Should move his rounds and fusing all

The skirts of self again, should fall

Remerging in the general soul,

Is faith as vague as all unsweet.”

(In Memoriam XLVII.)

Яркое описание Газали не является ни расплывчатым, ни лишенным сладости. Для него «Фана» — это «молитва восторга». «В этом состоянии человек стерт из самого себя, так что он не осознает ни своего тела, ни внешних вещей, ни внутренних чувств. Он восхищен от всего этого, путешествуя сначала к своему Господу, а затем в своем Господе, и если возникает мысль, что он стерт из самого себя, это дефект. Высшее состояние — быть стертым из самого стирания». Э. Уинфилд: «Маснави», введение, стр. xxxvii.

[73] «Ихья», IV. 5.

[74] Обычно «Фана» переводится как «аннигиляция», но Аль-Газали здесь подразумевает то, что заключено в утверждении: «Жить, двигаться и иметь наше бытие в Нем».

[75]

“And thou shalt one day, if found worthy, so defined

See thy God face to face, as thou dost now.”

Byron Childe Harold’s Pilgrimage. CLV.

[76] Коран, 29:65-66.

[77] Коран, 18:109. Ср. Джалаладдин Руми:—

Air, earth, water, and fire are God’s servants.

To us they seem lifeless, but to God living.

In God’s presence fire ever waits to do its service,

Like a submissive lover with no will of its own.

When you strike steel on flint fire leaps forth;

But ’tis by God’s command it thus steps forth.

Strike not together the flint and steel of wrong,

For the pair will generate more, like man and woman.

The flint and steel are themselves causes, yet

Look higher for the First Cause, O righteous man!

For that Cause precedes this second cause.

How can a cause exist of itself without precedent cause?

That Cause makes this cause operative,

And again helpless and inoperative.

That Cause, which is a guiding light to the prophets,

That, I say, is higher than these second causes,

Man’s minds recognise these second causes,

But only prophets perceive the action of the First Cause.

E. Whinfield: Masnavi, 2nd ed. 1898. p. 16.

[78] «Ихья», IV. 6.

[79] Коран, 5:54.

[80] Коран, 2:165.

[81] Бухари и Муслим.

[82] Коран, 9:24.

[83] Тирмизи.

[84] Абу Наим.

[85] Тирмизи.

[86] Коран, 2:222. Покаяние — первый шаг к Богу. Ср. Матф. 3:2.

[87] Коран, 3:30. Соблюдение заповедей Бога, ниспосланных через Его святых пророков, составляет любовь к Нему. Ср. Иоан. 15:10: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви».

[88] Суфий великой славы: умер в Багдаде в 840 г. н.э.

[89] Коран, 2:94-95.

[90] Хадис Кудси — это такой вид предания, в котором сообщается, что говорит сам Бог.

[91] Ср.:

Let knowledge grow from more to more,

But more of reverence in us dwell;

That mind and soul, according well,

May make one music as before,

But vaster. We are fools and slight;

We mock thee when we do not fear;

But help Thy foolish ones to bear,

Help Thy vain worlds to bear, thy light.

Tennyson.

[92] См. Бухари.

[93] Называемый «отцом суфизма». Он основал секту суфиев в Египте. Умер в 860 г. н.э.

[94] Матф. 6:1-4; 16-18.

[95] Знаменитый суфий, называемый Сайед Уттаифа (глава секты). Умер в Багдаде в 911 г. н.э.

[96] Богослов и суфий из Рея в Персии. Умер в 871 г. н.э.

[97] Ср.:

Good shepherd, tell this youth what ’tis to love.

It is to be all made of sighs and tears;

It is to be all made of faith and service;

It is to be all made of fantasy,

All made of passion and all made of wishes;

All adoration, duty, and observance,

All humbleness, all patience and impatience,

All purity, all trial, all observance.

Shakespeare: As you like it. Act V.

[98] «Ихья», IV. 6.

[99] Коран, 9:72.

[100] Коран, 98:8.

[101] Коран, 32:17.

[102] Коран, 36:58.

[103] На Тигре.

[104] Он завоевал Персию во времена халифа Омара.

[105] Арабы обращаются к старшим таким образом.

[106] Один из самых известных ранних суфиев. Его дед был магом, принявшим ислам. Он родился в 777 г. н.э. и умер в преклонном возрасте в 878 г. н.э.

Некоторые предварительные объявления о ГАЕКВАДСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ В ОБЛАСТИ РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ

Под редакцией ОЛБАНА Г. УИДЖЕРИ, магистра искусств, профессора философии и сравнительного изучения религий, Барода.

Эта серия основана с санкции и при финансовой поддержке правительства Его Высочества Махараджи Гаеквада из Бароды. Цель состоит в том, чтобы предоставить возможность для публикации работ по религиозным и философским темам. Некоторые тома будут более популярными, а некоторые — более техническими по своему характеру. Будут включены только книги, написанные в духе терпимости подлинной учености.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ГАЕКВАДСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ОБЛАСТИ РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ

Первые выпуски:

Личность и искупление. Редактор.

Человеческие потребности и оправдание религиозных верований. Редактор.

Сердце Бхагавадгиты. Лингеша Махабхагават.

Зороастрийская этика. М. А. Буч.

Кант и Шанкарачарья. Проф. К. Г. Бхате, Пуна.

Избранное из Аль-Газали. Профессор Сайед Наваб Али.

Доктрина кармы. Том эссе различных авторов.

Бессмертие и другие эссе. Редактор.

Сравнительное изучение религий. Редактор.

Буддийская библиография. Различные ученые.

Хронология и библиография мусульманской литературы по религии и философии. Профессор М. Джамиль ур-Рахман и Ф. С. Гилани, магистры искусств.

Некоторые современные религиозные движения. Различные авторы.

Иисус. Редактор.

Добро и зло: очерки философии жизни. Редактор.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ И ОПРАВДАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Эссе на премию Берни, Кембридж, 1909

и

ЛИЧНОСТЬ И ИСКУПЛЕНИЕ

Эссе по философии религии.

ОЛБАНА Г. УИДЖЕРИ

В переплете: шесть рупий

СЕРДЦЕ БХАГАВАД-ГИТЫ

АВТОР:

Его Святейшество Шри Видья Шанкара Бхарати Свами, Джагадгуру Шанкарачарья из Карвир Питхи.

В этой книге один из самых просвещенных лидеров современной индуистской религиозной жизни обсуждает важный и всегда интересный вопрос: «Какова ценность Гиты как руководства к практической жизни?» Ее должны прочитать все образованные индуисты и все неиндуисты, которые хотят знать религиозное отношение выдающегося индуистского ученого и преданного.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

БЕССМЕРТИЕ И ДРУГИЕ ЭССЕ

АВТОР: ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ

В бумажной обложке: две рупии

В переплете: три рупии.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ АТЕИЗМА

Перевод ВАЛИ МОХАММЕДА ЧХАГАНБХАИ МОМИНА.

Этот короткий трактат, дошедший от шестого имама, Хазрата Имама Джафара ас-Садика, должен представлять большой интерес для всех мусульман. Он привлечет и других красотой своего стиля и поразительным сходством с аргументами епископа Батлера в его «Аналогии религии».

Четырнадцать анн, почтовые расходы включены.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ЗОРОАСТРИЙСКАЯ ЭТИКА

АВТОР: МАГАНЛАЛ А. БУЧ, магистр искусств, сотрудник Семинара по сравнительному изучению религий, Барода.

CONTENTS

Введение.

Библиография.

Часть I

I. Доступная зороастрийская литература.

II. Исторические и социальные условия.

III. Психологические концепции.

Часть II

IV. Общее моральное отношение.

V. Ценность жизни: трудолюбие и праздность.

VI. Правдивость и обман: чистота и нечистота.

VII. Этика половых отношений.

VIII. Благожелательность: другие пороки и добродетели.

IX. Этические аспекты в правовых ссылках в зороастрийской литературе.

X. Теологические и метафизические концепции.

Указатель.

В бумажной обложке: две рупии.

В переплете: три рупии.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

В печати

СРАВНИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ РЕЛИГИЙ

Систематический обзор

АВТОР: ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ, магистр искусств, профессор философии и сравнительного изучения религий, Барода.

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ: Научное богословие и сравнительное изучение религий.

I. Источники и природа религиозной истины.

II. Сверхъестественные существа, добрые и злые.

III. Душа: ее природа, происхождение и предназначение.

IV. Грех и страдание: спасение и искупление.

V. Религиозные практики.

VI. Эмоциональные отношения и религиозные идеалы.

Приложения; карты; иллюстрации; библиография; указатель.

Этот том задуман как систематическое введение в предмет. Поскольку большая часть технических деталей представлена в форме примечаний, книга адаптирована как для широкого круга читателей, так и для нужд студентов.

В переплете, высококачественная бумага: 12 рупий; 15 шиллингов.

В переплете, обычная бумага: 10 рупий; 12 шиллингов 6 пенсов.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

Готовится к печати

Важный том эссе о

ДОКТРИНЕ КАРМЫ

Представителей различных великих религий.

Цель тома — представить для сравнения взгляды некоторых выдающихся авторов различных религий на теорию о том, что страдание и счастье индивида обусловлены исключительно его собственными действиями, прошлыми или настоящими.

Некоторые авторы:

Шамс-уль-Улама Дж. Дж. Моди, C.I.E., доктор философии.

Преподобный Гастингс Рэшдолл, доктор литературы, доктор гражданского права.

С. Худа Букш, магистр искусств, бакалавр гражданского права (Оксфорд).

Чампат Рай Джайн, автор «Ключа к знанию».

Израэль Абрахамс, доктор литературы.

Олбан Г. Уиджери, магистр искусств (Кембридж).

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

Готовится к печати различными учеными

БУДДИЙСКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

CONTENTS

Предисловие.

Введение.

КНИГА I.

I. Буддийская литература на пали с переводами, комментариями и ссылками на конкретные работы на европейских языках.

II. Буддийская литература на санскрите с переводами, комментариями и ссылками на конкретные работы на европейских языках.

III. Ссылки на буддизм в небуддийской санскритской литературе.

IV. Буддизм в целом со специальными ссылками на буддийское учение и практику на европейских языках.

КНИГА II.

I. Буддизм в Индии (только работы на европейских языках).

II. Буддизм на Цейлоне.

III. Буддизм в Бирме.

IV. Буддизм в Малайе и на Яве.

V. Буддизм в Сиаме и Камбодже.

VI. Буддизм в гималайских регионах.

VII. Буддизм в Тибете.

VIII. Буддизм в Центральной Азии и Монголии.

IX. Буддизм в Китае. X. Буддизм в Корее.

XI. Буддизм в Японии.

Приложения, карты, указатели.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.