ПОЛИТИК

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

ПОЛИТИК

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

В «Федре», «Государстве», «Филибе», «Пармениде» и «Софисте» можно заметить склонность Платона объединять два или более предмета или различные аспекты одного и того же предмета в рамках одного диалога. В «Софисте» и «Политике» мы особенно отчетливо видим, что дискуссия отчасти рассматривается как иллюстрация метода и что привлекаются аналогии издалека, проливающие свет на основной предмет. В его поздних сочинениях в целом мы также отмечаем упадок стиля и драматической силы; персонажи вызывают мало интереса или не вызывают его вовсе, а отступления склонны перекрывать основной тезис; здесь нет «callida junctura» (искусного соединения) художественного целого. Как серьезные рассуждения, так и шутки порой неуместны. Непобедимый Сократ выведен из поля зрения; и под старыми именами начинают появляться новые враги. Платон теперь озабочен главным образом не первоначальным софистом, а софистикой философских школ, которые делают рассуждение невозможным; и они вытесняют его из областей трансцендентных умозрений обратно на путь здравого смысла. Логическая или психологическая фаза занимает в его сознании место учения об Идеях. Он постоянно останавливается на важности правильной классификации и на том, чтобы не подменять вещи словами. Он изгнал поэтов и начинает использовать технический язык. Он желчен и сатиричен и, по-видимому, с печалью осознает реалии человеческой жизни. И все же идеальное величие платоновской философии не угасло. Он по-прежнему ищет город, в котором цари являются либо философами, либо богами (ср. «Законы»).

«Политик» утратил изящество и красоту ранних диалогов. Разум автора, по-видимому, настолько перегружен усилием мысли, что это вредит его стилю; по крайней мере, его дар выражения не поспевает за возрастающей сложностью темы. Идея царя или политика и иллюстрация метода связаны не «малыми невидимыми колышками», как любовь и риторика в «Федре», а запутанным и нехудожественным образом, который не создает у читателя впечатления целого. Платон извиняется за свою утомительность и признает, что в некоторых отступлениях его единственной целью было совершенствование аудитории. Его собственный образ можно использовать как девиз его стиля: подобно неумелому скульптору, он сделал фигуру или контур слишком большими и не способен придать своей работе надлежащие цвета или пропорции. Он совершает ошибки лишь для того, чтобы их исправить — это, по-видимому, его способ привлечь внимание к распространенным диалектическим ошибкам. Элейский странник здесь, как и в «Софисте», не имеет определенного характера и выступает лишь как истолкователь политического идеала, в описание которого он часто вставляет чисто логические иллюстрации. Младший Сократ не похож на своего тезку ничем, кроме имени. Драматический характер забыт настолько, что дважды делается специальная отсылка к дискуссиям в «Софисте»; и это, пожалуй, самый веский довод, который можно привести, сомневаясь в подлинности произведения. Но когда мы вспоминаем, что аналогичная аллюзия на «Государство» сделана в «Законах», мы видим, что полное пренебрежение драматической уместностью не всегда является достаточным основанием для сомнения в подлинности платоновского сочинения.

Поиск Политика, который осуществляется, подобно поиску Софиста, методом дихотомии, дает повод для многих юмористических и сатирических замечаний. Некоторые шутки манерны и вымучены: например, игра слов, с которой начинается диалог, или неуклюжая шутка о том, что человек — это животное, обладающее силой двух ног, — обе они навеяны присутствием геометра Теодора. В отказе признать деление человечества на эллинов и варваров есть как политическая, так и логическая прозорливость: «если бы журавль мог говорить, он точно так же противопоставил бы людей и всех остальных животных журавлям». Гордость эллина еще больше принижается сравнением с фригийцем или лидийцем. Платон гордится этой беспристрастностью диалектического метода, который ставит птиц в один ряд с людьми, а царя — рядом с птицеловом; царь или истребитель вредителей — объекты, представляющие равный интерес для науки (ср. «Парменид»). Есть и другие отрывки, показывающие, что ирония Сократа была уроком, который Платон усвоил быстро, — как, например, мимолетное замечание о том, что «цари и политики наших дней по своему воспитанию и образованию очень похожи на своих подданных»; или ожидание того, что соперники царя найдутся в классе слуг; или внушительная поза жрецов, которые являются установленными законом толкователями воли небес. Нет ничего более желчного во всех его сочинениях, чем сравнение современных политиков со львами, кентаврами, сатирами и другими животными более слабого толка, которые постоянно меняют свои формы и натуры. Но, как и в поздних диалогах в целом, игра юмора и очарование поэзии ушли, чтобы никогда не вернуться.

И все же «Политик» содержит более высокую и идеальную концепцию политики, чем любое другое сочинение Платона. Город, образец которого есть на небе (см. «Государство»), здесь описан как райское состояние человеческого общества. В самом истинном смысле правитель — не человек, а Бог; такое правление существовало в прежнем цикле человеческой истории и может существовать вновь, когда боги возобновят свою заботу о человечестве. Во вторичном смысле истинная форма правления — та, где есть ученые правители, не подотчетные своим подданным. Не власть, а знание — характеристика царя или царственной особы. И правление человека выше и лучше закона, потому что он более способен справиться с бесконечной сложностью человеческих дел. Но человечество, отчаявшись найти истинного правителя, готово примириться с любым законом или обычаем, который спасет его от произвола отдельных лиц. Они готовы принять любую из шести форм правления, преобладающих в мире. Для грека «номос» был священным словом, но политический идеализм Платона парит в области, лежащей за его пределами; вместо законов он хотел бы поставить разумную волю законодателя. Образование изначально должно внедрять в умы людей чувство истины и справедливости, которое является божественной связью государств, а законодатель должен изобретать человеческие связи, посредством которых несходные натуры могут быть объединены в браке и восполнять недостатки друг друга. Как и в «Государстве», правление философов, причины извращения государств, регулирование браков — это по-прежнему политические проблемы, которыми занят ум Платона. Он трактует их более поверхностно, отчасти потому, что диалог короче, а также потому, что их обсуждение постоянно пересекается с другим интересом — диалектикой, которая начала его поглощать.

План «Политика» можно кратко изложить следующим образом: (1) Путем деления и подразделения мы обнаруживаем истинного пастуха или царя людей. Но прежде чем мы сможем правильно отличить его от соперников, мы должны рассмотреть его (2) так, как он представлен нам в знаменитом древнем сказании: сказание также позволит нам отличить божественного пастуха от человеческого: (3) и помимо нашей басни, нам нужен пример; в качестве примера мы выберем искусство ткачества, которое нужно будет отличить от родственных искусств; а затем, следуя этому образцу, мы отделим царя от его подчиненных или конкурентов. (4) Но не выходим ли мы за все надлежащие пределы; и нет ли меры всех искусств и наук, которой должно соответствовать искусство дискурса? Она есть; но прежде чем мы сможем применить эту меру, мы должны знать, какова цель дискурса: а наш дискурс нацелен лишь на диалектическое совершенствование нас самих и других. Принеся свои извинения, мы возвращаемся к царю или политику и переходим к противопоставлению его претендентам в той же области при различных формах правления. (5) Его характеристика в том, что он один обладает наукой, которая выше закона и писаных установлений; они лишь проистекают из нужд человечества, когда оно отчаивается найти истинного царя. (6) Науки, наиболее близкие к царской, — это науки полководца, судьи, оратора, которые служат ему, но даже они подчинены ему. (7) Образованием внедряются твердые принципы, и царь или политик завершает политическую ткань, соединяя браком несходные натуры — мужественных и рассудительных, смелых и кротких, которые являются основой и утком общества.

Контур можно заполнить следующим образом:

СОКРАТ: У меня есть основания благодарить тебя, Теодор, за знакомство с Теэтетом и Странником.

ТЕОДОР: И у тебя будет в три раза больше оснований благодарить меня, когда они опишут Политика и Философа, так же как и Софиста.

СОКРАТ: Применяет ли великий геометр одну и ту же меру ко всем трем? Не разделены ли они интервалом, который не может выразить никакое геометрическое отношение?

ТЕОДОР: Клянусь богом Аммоном, Сократ, ты прав; и я рад видеть, что ты не забыл свою геометрию. Но прежде чем я отплачу тебе тем же, я должен попросить Странника закончить аргумент...

Странник предлагает дать Теэтету отдохнуть, а вместо него отвечать Сократу Младшему; Теодор соглашается с предложением, а Сократ замечает, что имя одного и лицо другого дают ему право претендовать на родство с обоими. Они предлагают заняться Политиком после Софиста; они должны определить его путь и отсечь все остальные пути, поставив на них единую отрицательную форму (ср. «Софист»).

Странник начинает исследование с деления искусств и наук на теоретические и практические — одни связаны исключительно со знанием, другие — с действием; арифметика и математические науки — примеры первых, а плотницкое дело и ремесленные искусства — вторых (ср. «Филиб»). К какому из двух мы отнесем Политика? Или, вернее, не спросим ли мы сначала, практикует ли царь, политик, господин, домохозяин одно искусство или много? Как советника врача можно назвать обладающим медицинской наукой и врачом, так и советник царя обладает царской наукой и является царем. А хозяина большого дома можно сравнить с правителем небольшого государства. Отсюда мы заключаем, что наука царя, политика и домохозяина — одна и та же. И эта наука ближе к знанию, чем к действию. Ибо царь правит своим умом, а не руками.

Но теоретическая наука может быть либо наукой суждения, как арифметика, либо наукой правления и надзора, как наука архитектора или мастера-строителя. И наука царя — последнего рода; но власть, которую он осуществляет, является непроизводной и неконтролируемой — характеристика, которая отличает его от глашатаев, пророков и других низших должностных лиц. Он — оптовый торговец властью, а глашатай или другой чиновник — розничный продавец его приказов другим. Далее, правитель занят производством какого-либо объекта, а объекты можно разделить на живые и безжизненные, а правителей — на правителей живых и безжизненных объектов. И царь не похож на мастера-строителя, занятого безжизненной материей, но имеет задачу управления живыми существами. А уход за живыми существами может быть либо уходом за отдельными особями, либо управлением стадами. И Политик — не конюх, а пастух, и его искусство можно назвать либо искусством управления стадом, либо искусством коллективного управления: — Что ты предпочитаешь? «Неважно». Очень хорошо, Сократ, и если ты не будешь слишком придирчив к словам, то однажды станешь богаче истинной мудростью. Но как бы ты подразделил искусство пастуха? «Я бы сказал, что есть одно управление людьми, а другое — зверями». Очень хорошо, но ты слишком спешишь к человеку. Все деления, которые сделаны правильно, должны проходить посередине; если ты будешь следовать этому правилу, то с большей вероятностью придешь к классам. «Я не понимаю природы своей ошибки». Твое деление было похоже на деление человеческого рода на эллинов и варваров, или на лидийцев или фригийцев и все остальные народы, вместо деления на мужской и женский пол; или как деление числа на десять тысяч и все остальные числа, вместо деления на четные и нечетные. И я хотел бы, чтобы ты далее заметил, что, хотя я утверждаю, что класс является частью, нет такой же необходимости для части быть классом. Но вернемся к твоему делению: ты говорил о людях и других животных как о двух классах — второй из которых ты охватил общим именем зверей. Это тот вид деления, который сделал бы разумный журавль: он выделил бы журавлей в отдельный класс ради их особой славы, а всех остальных, включая человека, свалил бы в кучу в класс зверей. Ошибки такого рода можно избежать только более регулярным подразделением. Только что мы разделили весь класс животных на стадных и нестадных, опустив предыдущее деление на ручных и диких. Мы забыли об этом в спешке добраться до человека и обнаружили на опыте, как гласит пословица, что «поспешишь — людей насмешишь».

А теперь начнем снова с искусства управления стадами. Ты, вероятно, слышал о рыбных садках на Ниле и в прудах Великого Царя, а также о питомниках гусей и журавлей в Фессалии. Это подсказывает новое деление на разведение или управление сухопутными стадами и водными стадами: — Мне не нужно говорить, с какими из них имеет дело царь. А сухопутные стада можно разделить на ходячих и летающих; и каждый идиот знает, что политическое животное — пешеход. В этой точке мы можем выбрать более длинный или более короткий путь, и так как мы уже близки к концу, я не вижу вреда в том, чтобы выбрать более длинный, который является путем мезотомии и согласуется с принципом, который мы излагали. Ручное, ходячее, стадное животное можно разделить на два класса — рогатых и безрогих, и царь имеет дело с безрогими; а их, в свою очередь, можно подразделить на животных, имеющих или не имеющих раздвоенные копыта, или смешивающих или не смешивающих породу; и царь или политик заботится о животных, которые не имеют раздвоенных копыт и не смешивают породу. И теперь, если мы опустим собак, которых едва ли можно назвать стадными, я думаю, что у нас остались только два вида, которые остаются неразделенными: и как нам их различить? Геометрам, таким как ты и Теэтет, мне нетрудно объяснить, что человек — это диаметр, обладающий силой двух ног; а сила четвероногих существ, будучи удвоенной силой двух ног, является диаметром нашего диаметра. Есть еще одна отличная шутка, которую я подмечаю в двух оставшихся видах. Люди и птицы — оба двуногие, и человеческие существа участвуют в гонке с самыми воздушными и свободными созданиями, в которой они сильно отстают от своих конкурентов; — это большая шутка, и есть еще лучше в сопоставлении птицелова и царя, которых можно увидеть бегающими за ними. Ибо, как мы заметили при обсуждении «Софиста», диалектический метод не считается с лицами. Но мы могли бы продолжить, как я и говорил, другим и более коротким путем. В этом случае мы начали бы с деления сухопутных животных на двуногих и четвероногих, а двуногих — на крылатых и бескрылых; мы тогда взяли бы Политика и поставили его над «двуногим бескрылым» и вложили бы бразды правления в его руки.

Здесь подведем итог: — Наука чистого знания имела часть, которая была наукой командования, и эта часть имела часть, которая была наукой оптового командования; и она была разделена на управление животными, и снова была разделена на управление стадами животных, и снова — сухопутными животными, а те — на безрогих, а те — на двуногих; и так, наконец, мы пришли к человеку и обнаружили политическую и царскую науку. И все же мы не четко отличили политического пастуха от его соперников. Никто не подумал бы узурпировать прерогативы обычного пастуха, который со всех сторон признан дрессировщиком, сватом, врачом, музыкантом своего стада. Но у царственного пастуха бесчисленное множество конкурентов, от которых он должен быть отличен; есть купцы, земледельцы, врачи, которые все будут оспаривать его право управлять стадом. Я думаю, что мы лучше всего сможем отличить его, прибегнув к знаменитому старому преданию, которое может нас как позабавить, так и поучить; повествование совершенно правдиво, хотя скептицизм человечества склонен сомневаться в сказаниях старины. Ты слышал, что произошло в ссоре Атрея и Фиеста? «Ты имеешь в виду золотого ягненка?» Нет, не это; но другую часть истории, которая рассказывает, как солнце и звезды однажды взошли на западе и зашли на востоке, и что бог обратил их движение вспять как свидетельство правоты Атрея. «Есть такая история». И, несомненно, ты слышал об империи Кроноса и о рожденных землей людях? Происхождение этих и подобных историй следует искать в сказании, которое я собираюсь поведать.

Было время, когда Бог направлял вращения мира, но по завершении определенного цикла он отпустил его; и мир, по необходимости своей природы, повернул назад и пошел в другую сторону. Ибо только божественные вещи неизменны; но земля и небеса, хотя и наделены многими славами, имеют тело и поэтому подвержены возмущению. В случае с миром возмущение очень незначительно и сводится лишь к обращению движения. Ибо владыка движущихся вещей — единственный самодвижущийся; не может благочестие допустить, что он движется в одно время в одном направлении, а в другое время — в другом; или что Бог дал вселенной противоположные движения; или что есть два бога, один поворачивающий ее в одну сторону, другой — в другую. Но истина в том, что есть два цикла мира, и в одном из них он управляется непосредственным Провидением и получает жизнь и бессмертие, а в другом — отпускается снова и имеет обратное действие в течение бесконечных веков. Это новое действие спонтанно и обусловлено изысканным совершенством равновесия, огромным размером вселенной и малостью оси, на которой она вращается. Все изменения на небесах влияют на животный мир, и это, будучи величайшим из них, наиболее разрушительно для людей и животных. В начале цикла, предшествовавшего нашему, очень немногие из них выжили; и на них обрушилось мощное изменение. Ибо их жизнь была обращена вспять, подобно движению мира, и, сначала остановившись, быстро вернулась к юности и красоте. Белые пряди старцев стали черными; щеки бородатого человека восстановились до своей юности и тонкости; молодые люди становились мягче и меньше и, будучи сведены к состоянию детей как умом, так и телом, начали исчезать; а тела тех, кто умер насильственной смертью, за несколько мгновений претерпели параллельное изменение и исчезли. В том цикле существования не было такого понятия, как порождение животных друг от друга, но они рождались из земли, и об этом наши предки, которые появились на свет сразу после окончания последнего цикла и в начале этого, сохранили воспоминание. Такие предания часто сейчас неоправданно дискредитируются, и все же они могут быть доказаны внутренними свидетельствами. Ибо заметь, насколько последовательно повествование; как старые вернулись к юности, так и мертвые вернулись к жизни; колесо их существования было обращено вспять, они восстали снова из земли: лишь немногие были сохранены Богом для другой судьбы. Таково было происхождение рожденных землей людей.

«И является ли этот цикл, о котором ты говоришь, царствованием Кроноса или нашим нынешним состоянием существования?» Нет, Сократ, эта благословенная и спонтанная жизнь принадлежит не этому, а предыдущему состоянию, в котором Бог был правителем всего мира, а другие боги, подчиненные ему, правили частями мира, как это до сих пор имеет место в некоторых местах. Они были пастухами людей и животных, каждый из них был достаточен для тех, о ком он заботился. И не было среди них насилия, или войны, или пожирания друг друга. Их жизнь была спонтанной, потому что в те дни Бог правил человеком; и он был для человека тем, чем человек сейчас является для животных. При его правлении не было поместий, или частной собственности, или семей; но земля производила достаточность всех вещей, и люди рождались из земли, не имея преданий о прошлом; и так как температура времен года была мягкой, они не заботились об одежде и не имели кроватей, но жили и обитали под открытым небом.

Таков был век Кроноса, а век Зевса — наш собственный. Скажи мне, какой из них счастливее? Или, вернее, сказать ли мне тебе, что счастье этих детей Кроноса должно было зависеть от того, как они использовали свое время? Если, имея безграничный досуг и возможность беседовать не только друг с другом, но и с животными, они использовали эти преимущества с целью философии, собирая из каждой натуры некоторое дополнение к своему запасу знаний; — или, опять же, если они просто ели и пили и рассказывали истории друг другу и зверям; — в любом случае, я говорю, не было бы трудно ответить на вопрос. Но так как никто не знает, что они делали, вопрос должен остаться без ответа. И вот в чем суть моего сказания. В полноте времен, когда все рожденные землей люди ушли, правитель вселенной отпустил руль и стал зрителем; и судьба и естественный импульс управляли миром. В тот же миг все низшие божества отпустили свою хватку; вся вселенная отпрянула, и произошло великое землетрясение и полное разрушение всех видов животных. Через некоторое время смятение прекратилось, и вселенское существо успокоилось в своем привычном курсе, имея власть над всеми другими существами и следуя наставлениям своего Бога и Отца, сначала более точно, впоследствии — с меньшей точностью. Причиной упадка было высвобождение прежнего хаоса; «грязное одеяние тлена» было частью его первоначальной природы, из которой он был выведен своим Творцом, под чьим непосредственным руководством, пока он оставался в том прежнем цикле, зло было сведено к минимуму, а добро увеличено до предела. И в начале нового цикла все было достаточно хорошо, но по мере того, как шло время, вошел раздор; наконец добро было сведено к минимуму, а зло повсюду распространилось, и возникла опасность всеобщей гибели. Тогда Творец, видя мир в великих затруднениях и опасаясь, что хаос и бесконечность вернутся, в своей нежной заботе снова встал у руля и восстановил порядок, и сделал мир бессмертным и неразрушимым. Еще раз цикл жизни и порождения был обращен вспять; младенцы вырастали в молодых людей, а молодые люди становились седовласыми; больше животные не выпрыгивали из земли; так как весь мир теперь был владыкой своего собственного прогресса, части должны были быть самосозданными и самопитаемыми. Поначалу положение людей было очень беспомощным и жалким; ибо они были одни среди диких зверей и должны были вести борьбу за существование без искусств и знаний, и не имели пищи, и не знали, как ее достать. Это было время, когда Прометей принес им огонь, Гефест и Афина обучили их искусствам, а другие боги дали им семена и растения. Из этого была выстроена человеческая жизнь; ибо человечество было предоставлено самому себе и упорядочивало свои собственные пути, живя, подобно вселенной, в одном цикле одним образом, а в другом цикле — другим образом.

Достаточно мифа, который может показать нам две ошибки, в которых мы были виновны в нашем описании царя. Первая и великая ошибка заключалась в выборе для нашего царя бога, который принадлежит к другому циклу, вместо человека из нашего собственного; была также меньшая ошибка в нашей неспособности определить природу царских функций. Миф дал нам лишь образ божественного пастуха, тогда как политики и цари наших дней очень похожи на своих подданных по образованию и воспитанию. Возвращаясь по своим следам, мы обнаруживаем, что дали слишком узкое обозначение искусству, которое было связано с самокомандованием над живыми существами, когда назвали его «кормлением» животных в стадах. Это применимо ко всем пастухам, за исключением Политика; но если мы скажем «управление» или «уход» за животными, термин включит и его. Переделав название, мы можем подразделить, как и прежде, сначала отделив человеческого пастуха или управляющего от божественного. Затем мы можем подразделить человеческое искусство управления на управление добровольными и недобровольными подданными — царствование и тиранию, — которые являются крайними противоположностями друг друга, хотя мы по своей простоте до сих пор смешивали их.

И все же фигура царя все еще несовершенна. Мы взяли кусок басни и использовали больше, чем нам было нужно. Подобно скульпторам, мы сделали некоторые черты непропорциональными и потеряем время, уменьшая их. Или наш миф можно сравнить с картиной, которая хорошо нарисована в контурах, но еще не оживлена цветом. И для разумных людей язык является, или должен быть, лучшим инструментом описания, чем любая картина. «Но в чем, Странник, заключается недостаток, о котором ты говоришь?» Никакая высшая истина не может быть прояснена без примера; каждый человек, кажется, знает все вещи во сне и не знает ничего, когда бодрствует. И природа примера может быть проиллюстрирована только примером. Детей учат читать, заставляя их сравнивать случаи, в которых они не знают определенную букву, со случаями, в которых они ее знают, пока они не научатся узнавать ее во всех ее сочетаниях. Пример вступает в употребление, когда мы отождествляем что-то неизвестное с тем, что известно, и формируем общее понятие о них обоих. Подобно ребенку, который учит свои буквы, душа узнает некоторые из первых элементов вещей; а затем снова ошибается и не может узнать их, когда они переведены на трудный язык фактов. Давайте, тогда, возьмем пример, который проиллюстрирует природу примера, а также поможет нам в характеристике политической науки и в отделении истинного царя от его соперников.

Я выберу пример ткачества, или, точнее, ткачества шерсти. Во-первых, все владения являются либо продуктивными, либо превентивными; к превентивному сорту относятся заклинания и противоядия, божественные и человеческие, а также защиты, а защиты — это либо оружие, либо экраны, а экраны — это вуали, а также щиты от жары и холода, а щиты от жары и холода — это укрытия и покрытия, а покрытия — это одеяла или одежда, а одежда бывает цельной или состоит из многих частей; и из последних некоторые сшиты, а другие скреплены, а из них, в свою очередь, некоторые сделаны из волокон растений, а некоторые — из волос, и из них некоторые скреплены водой и землей, а некоторые скреплены своим собственным материалом; последние называются одеждой и создаются искусством одевания, от которого искусство ткачества отличается только названием, как политическая наука отличается от царской. Таким образом, мы провели несколько различий, но пока не отличили ткачество одежды от родственных и кооперативных искусств. Ибо первый процесс, которому подвергается материал, является противоположностью ткачества — я имею в виду чесание. И искусство чесания, и все искусство валяльщика и штопальщика связаны с обработкой и производством одежды, так же как и искусство ткачества. Опять же, существуют искусства, которые создают инструменты ткача. И если мы скажем, что искусство ткача — величайшее и благороднейшее из тех, что имеют дело с шерстяной одеждой, — это, хотя и верно, недостаточно отчетливо; потому что эти другие искусства требуют того, чтобы их сначала убрали. Давайте тогда действовать регулярными шагами: — Существуют причинные или главные, и кооперативные или подчиненные искусства. К причинному классу относятся искусства стирки и штопки, чесания и прядения нитей, и другие искусства работы с шерстью; они в основном двух видов, подпадающих под две великие категории композиции и деления. Чесание относится к последнему сорту. Но наша забота в основном о той части искусства обработки шерсти, которая составляет, и из которой один вид скручивает, а другой переплетает нити, будь то более твердая текстура основы или более свободная текстура утка. Они приспособлены друг к другу, и упорядоченная композиция их образует шерстяную одежду. И искусство, которое председательствует над этими операциями, — это искусство ткачества.

Но почему мы прошли через этот окольный процесс, вместо того чтобы сразу сказать, что ткачество — это искусство переплетения основы и утка? Чтобы наш труд не казался потерянным, я должен объяснить всю природу избытка и недостатка. Существует два искусства измерения — одно связано с относительным размером, а другое имеет отношение к среднему или стандарту того, что подобает. Разница между добром и злом — это разница между средним или мерой и избытком или недостатком. Все вещи требуют сравнения не только друг с другом, но и со средним, без которого не было бы красоты и не было бы искусства, будь то искусство политика, искусство ткачества или любое другое; ибо все искусства предохраняют от избытка или недостатка, которые являются реальными бедами. Это мы должны попытаться показать, если искусства должны существовать; и доказательство этого будет более трудной работой, чем демонстрация существования небытия, которую мы доказали в нашей дискуссии о Софисте. В настоящее время я довольствуюсь косвенным доказательством того, что существование такого стандарта необходимо для существования искусств. Стандарт или мера, которую мы сейчас применяем только к искусствам, может однажды потребоваться с целью демонстрации абсолютной истины.

Мы можем теперь разделить это искусство измерения на две части; поместив в одну часть все искусства, которые измеряют относительный размер или количество объектов, а в другую — все те, которые зависят от среднего или стандарта. Многие выдающиеся люди говорят, что искусство измерения имеет дело со всеми вещами, но эти люди, хотя в этом своем представлении они, весьма вероятно, могут быть правы, склонны не видеть различий классов — они сваливают в одну кучу «более» и «слишком много», которые являются очень разными вещами. Тогда как правильный путь — найти различия классов и охватить вещи, имеющие какое-либо сходство, в рамках одного класса.

Я сделаю еще одно замечание по ходу дела. Когда ученика в школе спрашивают буквы, из которых состоит определенное слово, разве его не спрашивают с целью того, чтобы он знал те же буквы во всех словах? И наше исследование о Политике подобным образом предназначено не только для улучшения нашего знания политики, но и наших способностей рассуждения в целом. Тем более никто не стал бы анализировать природу ткачества ради него самого. Нетрудно демонстрировать чувственные образы, но величайшие и благороднейшие истины не имеют внешней формы, приспособленной для глаза чувств, и открываются только в мысли. И все, что мы сейчас говорим, сказано ради них. Я делаю эти замечания, потому что хочу, чтобы вы избавились от любого впечатления, что наша дискуссия о ткачестве и об обращении вселенной, и другая дискуссия о Софисте и небытии были утомительными и неуместными. Пожалуйста, заметьте, что их можно справедливо судить только при сравнении с тем, что подобает; и все же не с тем, что подобает для получения удовольствия, и даже не с тем, что подобает для совершения открытий, а для великой цели развития диалектического метода и оттачивания ума слушателей. Тот, кто порицает нас, должен доказать, что если бы наши слова были короче, они были бы лучше рассчитаны на то, чтобы сделать людей диалектиками.

А теперь вернемся к нашему царю или политику и перенесем на него пример ткачества. Царское искусство было отделено от искусства других пастухов, но не от причинных и кооперативных искусств, которые существуют в государствах; они не допускают дихотомии, и поэтому их нужно вырезать аккуратно, как конечности жертвы, не на большее количество частей, чем необходимо. И во-первых (1) у нас есть большой класс инструментов, который включает почти все в мире; из них могут быть отделены (2) сосуды, которые созданы для сохранения вещей, влажных или сухих, приготовленных на огне или вне огня. Царское или политическое искусство не имеет ничего общего ни с тем, ни с другим, так же как и с искусствами создания (3) транспортных средств, или (4) защит, будь то платья, или оружие, или стены, или (5) с искусством создания украшений, будь то картины или другие игрушки, как их можно подобающе назвать, ибо они не имеют серьезного применения. Затем (6) есть искусства, которые поставляют золото, серебро, дерево, кору и другие материалы, которые следовало бы поставить первыми; они, опять же, не имеют отношения к царской науке; так же как и искусства (7), которые обеспечивают пищу и питание для человеческого тела и которые дают занятие земледельцу, охотнику, врачу, повару и тому подобным, но не царю или политику. Далее, есть мелкие вещи, такие как монеты, печати, штампы, которые могут быть с небольшим насилием включены в один из вышеупомянутых классов. Таким образом, они охватят каждый вид собственности, за исключением животных, — но они уже были включены в искусство ухода за стадами. Остается только класс рабов или служителей, среди которых, я ожидаю, будут обнаружены настоящие соперники царя. Я не говорю об истинном рабе, купленном за деньги, ни о наемнике, который отдает себя в услужение, ни о торговце или купце, который в лучшем случае может претендовать только на экономическую, а не на царскую науку. И я не имею в виду правительственных чиновников, таких как глашатаи и писцы, ибо они — лишь слуги правителей, а не сами правители. Я признаю, что может быть что-то странное в том, что какие-либо слуги претендуют на то, чтобы быть господами, но я едва ли думаю, что мог ошибиться, полагая, что главные претенденты на трон будут из этого класса. Давайте попробуем еще раз: есть прорицатели и жрецы, которые полны гордости и прерогатив; они, как гласит закон, знают, как приносить угодные дары богам, и во многих частях Эллады обязанность совершения торжественных жертвоприношений возложена на главного магистрата, как в Афинах на царя-архонта. Наконец, тогда, мы нашли след тех, кого искали. Но все же они — лишь слуги и министры.

А кто эти, кто следующими появляются в поле зрения в различных формах людей и животных и других чудовищ — львы, кентавры и сатиры — кто они? Я не узнал их сначала, ибо каждый выглядит странно, когда он неожиданный. Но теперь я узнаю политика и его отряд, главного из софистов, принца шарлатанов, самого искусного из волшебников, которых нужно тщательно отличать от истинного царя или политика. И здесь я вставлю вопрос: Каковы истинные формы правления? Не три ли они — монархия, олигархия и демократия? А различия свободы и принуждения, закона и отсутствия закона, бедности и богатства расширяют эти три до шести. Монархию можно разделить на царствование и тиранию; олигархию — на аристократию и плутократию; а демократия может соблюдать закон или может не соблюдать его. Но достойны ли эти правительства своего названия? Не является ли правление наукой, и должны ли мы полагать, что научное правление обеспечивается тем, что правителей много или мало, богаты они или бедны, или тем, что правление является принудительным или добровольным? Может ли множество достичь науки? Ни в одном эллинском городе нет пятидесяти хороших игроков в шашки, и, конечно, нет столько же царей, ибо под царями мы подразумеваем всех тех, кто обладает политической наукой. Истинное правительство, следовательно, должно быть правительством одного или немногих. И они могут править нами либо с законом, либо без него, и независимо от того, бедны они или богаты, и как бы они ни правили, при условии, что они правят на каком-то научном принципе, — это не имеет значения. И как врач может лечить нас с нашего согласия или против нашей воли, и любым способом лечения — прижиганием, кровопусканием, понижением, откармливанием, если он только действует научно: так и истинный правитель может уменьшать или откармливать, или пускать кровь корпоративному телу, пока он действует согласно правилам своего искусства и с целью блага государства, будь то согласно закону или без закона.

«Мне не нравится мысль, что может быть хорошее правительство без закона».

Я должен объяснить: законотворчество, безусловно, дело царя; и все же лучше всего не то, чтобы правил закон, а чтобы правил царь, ибо разнообразие обстоятельств бесконечно, и никакое простое или универсальное правило не может подойти им всем или длиться вечно. Закон — это просто невежественный грубый тиран, который всегда настаивает на том, чтобы его приказы выполнялись при любых обстоятельствах. «Тогда зачем нам вообще законы?» Я отвечу на этот вопрос, спросив тебя, дает ли тренер разную дисциплину каждому из своих учеников или у него есть общее правило диеты и упражнений, которое подходит конституциям большинства? «Последнее». Законодатель тоже обязан устанавливать общие законы и не может принять то, что точно подходит к каждому конкретному случаю. Он не может сидеть подле каждого человека всю его жизнь и предписывать ему мельчайшие подробности его долга, и поэтому он вынужден наложить на себя и других ограничение писаного закона. Позволь мне предположить теперь, что врач или тренер, оставив указания для своих пациентов или учеников, уезжает в далекую страну и возвращается раньше, чем намеревался; из-за какого-то неожиданного изменения погоды пациенту или ученику, кажется, требуется другой режим лечения: стал бы он настаивать на своих старых приказах, полагая, что все остальные вредны и еретичны? В свете науки, не было бы продолжение таких правил смешным? И если законодатель или другой подобный ему возвращается из далекой страны, запрещено ли ему изменять свои собственные законы? Простой народ говорит: пусть человек сначала убедит город, а потом вводит новые законы. Но должен ли врач лечить своих пациентов только убеждением, а не силой? Является ли он худшим врачом, который использует немного мягкого насилия при осуществлении лечения? Или скажем ли мы, что насилие справедливо, если оно осуществляется богатым человеком, и несправедливо, если бедным? Разве не может любой человек, богатый или бедный, с законом или без него, и нравится это гражданам или нет, делать то, что для их блага? Пилот спасает жизни экипажа не установлением правил, а делая свое искусство законом, и, подобно ему, истинный правитель обладает силой искусства, которая выше закона. Это научное правление, а все остальные — лишь имитации. И все же никакое большое количество людей не может достичь этой науки. И отсюда следует важный результат. Истинный политический принцип — утверждать незыблемость закона, который, хотя и не является лучшей вещью из возможных, является лучшим для несовершенного состояния человека.

Я объясню свое значение иллюстрацией: — Предположим, что человечество, возмущенное мошенничеством и капризами врачей и пилотов, созывает собрание, на котором может говорить каждый желающий, как квалифицированный, так и неквалифицированный, и что на своем собрании они принимают указы для регулирования практики навигации и медицины, которые должны быть обязательными для этих профессий на все времена. Предположим, что они выбирают ежегодно голосованием или жребием тех, кому должна быть делегирована власть в любой из этих областей. И давайте далее представим, что когда срок их магистратуры истек, назначенные ими магистраты вызываются перед невежественным и непрофессиональным судом и могут быть осуждены и наказаны за нарушение правил. Они даже идут на шаг дальше и постановляют, что тот, кто будет обнаружен за исследованием истины навигации и медицины и будет стремиться быть мудрым сверх того, что написано, будет называться не художником, а мечтателем, болтливым софистом и развратителем молодежи; и если он попытается убедить других исследовать эти науки способом, противоречащим закону, он будет наказан со всей строгостью. И подобные правила могли бы быть распространены на любое искусство или науку. Но каким было бы последствие?

«Искусства полностью погибли бы, и человеческая жизнь, которая и так достаточно плоха, стала бы невыносимой».

Но предположим, еще раз, что мы назначили кого-то хранителем закона, который был бы одновременно невежественным и заинтересованным и который извращал бы закон: не было бы это еще худшим злом, чем другое? «Конечно». Ибо законы основаны на некотором опыте и мудрости. Следовательно, более мудрый курс заключается в том, чтобы их соблюдали, хотя это не лучшая вещь из всех, а только вторая лучшая. И всякий, кто, обладая навыком, попытался бы улучшить их, действовал бы в духе законодателя. Но тогда, как мы видели, никакое большое количество людей, будь то бедные или богатые, не может быть творцами законов. И поэтому ближайшее приближение к истинному правительству — это когда люди не делают ничего, что противоречило бы их собственным писаным законам и национальным обычаям. Когда богатые сохраняют свои обычаи и поддерживают закон, это называется аристократией, или, если они пренебрегают законом, — олигархией. Когда индивид правит согласно закону, будь то с помощью науки или мнения, это называется монархией; и когда он обладает царской наукой, он — царь, независимо от того, является ли он таковым на деле или нет; но когда он правит вопреки закону и слеп от невежества и страсти, он называется тираном. Эти формы правления существуют, потому что люди отчаиваются в том, что истинный царь когда-либо появится среди них; если бы он появился, они с радостью передали бы ему бразды правления. Но так как нет естественного правителя улья, они собираются вместе и создают законы. И удивляемся ли мы, когда основа политики заключается только в букве, бедствиям государств? Не должны ли мы скорее восхищаться силой политической связи? Ибо города терпели худшие из бед с незапамятных времен; многие города потерпели кораблекрушение, и некоторые подобны тонущим кораблям, потому что их пилоты абсолютно невежественны в науке, которую они исповедуют.

Давайте далее спросим, какая из этих неистинных форм правления наименее плоха и какая из них худшая? Я сказал в начале, что каждая из трех форм правления — царствование, аристократия и демократия — может быть разделена на две, так что общее их число, включая лучшую, будет семь. При монархии мы уже различили царствование и тиранию; олигархии было два вида — аристократия и плутократия; и демократия также может быть разделена, ибо есть демократия, которая соблюдает, и демократия, которая пренебрегает законами. Правление одного — лучшее и худшее; правление немногих — менее плохое и менее хорошее; правление многих — наименее плохое и наименее хорошее из всех, будучи лучшим из всех беззаконных правительств и худшим из всех законных. Но правители всех этих государств, если они не обладают знанием, являются хранителями идолов и сами — идолы, волшебники, а также софисты; ибо после многих извивов термин «софист» возвращается к ним.

А теперь достаточно кентавров и сатиров: игра окончена, и они могут покинуть политическую сцену. Все же остаются некоторые другие и лучшие элементы, которые примыкают к царской науке и должны быть выведены в очистительном огне, прежде чем золото сможет стать совсем чистым. Искусства полководца, судьи и оратора должны будут быть отделены от царского искусства; когда разделение будет сделано, природа царя будет неразбавленной. Сейчас есть низшие науки, такие как музыка и другие; и есть высшая наука, которая определяет, нужно ли изучать музыку или нет, и она отличается от них и является их правителем. Наука, которая определяет, должны ли мы использовать убеждение или нет, выше искусства убеждения; наука, которая определяет, должны ли мы идти на войну, выше искусства полководца. Наука, которая создает законы, выше той, которая только администрирует их. И наука, которая имеет эту власть над остальными, — это наука царя или политика.

Мы еще раз попытаемся взглянуть на эту царственную науку в свете нашего примера. Мы можем уподобить государство ткани, и я покажу вам, как различные нити соединяются в одно целое. Вы согласитесь — не так ли? — что существуют части добродетели (хотя это положение иногда оспаривается эристиками), и одна часть добродетели — это рассудительность, а другая — мужество. Это два начала, которые в некотором смысле противоположны друг другу; они пронизывают всю природу; весь род прекрасного и благого охвачен ими. Прекрасное можно подразделить на два меньших класса: один из них описывается нами в терминах, выражающих движение или энергию, а другой — в терминах, выражающих покой и тишину. Мы говорим: «как мужественно!», «как энергично!», «как готов!», и мы также говорим: «как спокойно!», «как рассудительно!», «как достойно!». Это противопоставление терминов распространяется нами на все действия, на тона голоса, на музыкальные звуки, на работу ума, на характеры людей. Оба класса имеют свои преувеличения; преувеличения одного называются «жесткостью», «насилием», «безумием», а другого — «трусостью» или «вялостью». И если мы продолжим исследование, то обнаружим, что эти противоположные характеры по своей природе находятся в раздоре и их трудно примирить. В малых делах антагонизм между ними смешон, но в государстве он может стать причиной тяжких беспорядков и нарушить весь ход человеческой жизни. Ибо упорядоченный класс всегда стремится к миру, и поэтому незаметно переходит в состояние рабов; а мужественный род всегда стремится к войне, даже когда шансы не в их пользу, и вскоре погибает от рук врагов. Но истинное искусство управления, сначала подготавливая материал посредством воспитания, сплетает эти два элемента в одно, сохраняя власть над чесальщиками шерсти и выбирая надлежащие вспомогательные искусства, необходимые для создания ткани. Царственная наука — царица воспитателей, и она начинает с выбора тех натур, которые ей предстоит обучать, наказывая смертью и истребляя тех, кто безудержно предается безбожию и несправедливости, и порабощая тех, кто погряз в тине невежества. Остальных граждан она сливает воедино, сочетая более сильный элемент мужества, который мы можем назвать основой, с более мягким элементом рассудительности, который мы можем представить как уток. Она связывает их вместе, сначала беря вечные элементы благородного, благого и справедливого и скрепляя их божественным шнуром в богорожденной природе, а затем скрепляя животные элементы человеческим шнуром. Хороший законодатель может привить посредством воспитания высшие принципы; и там, где они существуют, нетрудно вставить меньшие человеческие узы, которыми скрепляется государство; это законы о браке и о союзе ради потомства. Большинство людей в своих браках стремятся к богатству или власти; или же они привержены своему кругу и выбирают тех, кто похож на них самих — рассудительные женятся на рассудительных, а мужественные — на мужественных. Эти два класса поначалу процветают и благоденствуют, но вскоре вырождаются: одни становятся безумными, а другие — слабыми и бесполезными. Этого бы не произошло, если бы они оба изначально придерживались одних и тех же представлений о благородном и благом; ибо тогда они никогда не позволили бы рассудительным натурам отделиться от мужественных, но связали бы их общими почестями и репутацией, браками и выбором правителей, сочетающих в себе оба качества. Рассудительные осторожны и справедливы, но им не хватает способности к действию; мужественные уступают им в справедливости, но в действии превосходят их: и ни одно государство не может процветать, если в нем отсутствует хотя бы одно из этих качеств. Самая благородная и лучшая из всех тканей, или государств, — это та, которую ткет царственная наука, сочетая два рода натур в единую текстуру и охватывая ею свободных, рабов и все прочие социальные элементы, председательствуя над ними всеми.

«Ваша картина, Странник, царя и политика, не менее чем софиста, совершенно безупречна».

...

Основные темы в «Политике» можно удобно охватить шестью или семью пунктами: (1) миф; (2) диалектический интерес; (3) политические аспекты диалога; (4) сатирическая и парадоксальная жилка; (5) неизбежное несовершенство закона; (6) отношение этого произведения к другим сочинениям Платона; наконец (7), мы можем кратко рассмотреть подлинность «Софиста» и «Политика», которую вряд ли можно принять без доказательств, поскольку два этих диалога подвергались сомнению тремя такими выдающимися платоноведами, как Сохер, Шааршмидт и Юбервег.

I. Рука мастера ясно видна в мифе. Во-первых, в связи с мифологией: он добивается своего рода правдоподобия для этого мифа, как и для других своих мифов, принимая общепринятые предания, для которых он претендует найти объяснение в своей собственной более широкой концепции (сравните введение к «Критию»). Юный Сократ слышал о солнце, восходящем на западе и заходящем на востоке, и о рожденных землей людях, но он никогда не слышал о происхождении этих удивительных явлений. И Платон, здесь или в другом месте, не скупится на осуждение недоверчивости «этого последнего века», на которой всегда любили распространяться любители чудесного. И он не лишен явных свидетельств истинности своего повествования — таких свидетельств, какие в «Тимее» дали первые люди об именах богов («Они, несомненно, должны были знать своих собственных предков»). Ибо предполагается, что первое поколение нового цикла, жившее близко к тому времени, сохранило воспоминание о предыдущем. Он также апеллирует к внутренним доказательствам, а именно к совершенной связности рассказа, хотя он прекрасно осознает, как говорит в «Кратиле», что последовательность может быть как в заблуждении, так и в истине. Серьезность и тщательность, с которыми излагаются некоторые подробности, также оказывают искусную помощь. Глубокий интерес и готовность согласиться юного Сократа, который еще не слишком стар, чтобы развлекаться «рассказом, который любит слушать ребенок», являются дополнительным подспорьем. Для тех, кто был склонен верить, что судьбы человечества зависят от звезд, или кто утверждал, что некий принцип, подобный принципу Тождественного и Иного в «Тимее», пронизывает все вещи в мире, обращение движения небес казалось неизбежно влекущим за собой обращение порядка человеческой жизни. Сферы знания, которые нам кажутся далекими друг от друга, как полюса, — астрономия и медицина — были естественно связаны в умах ранних мыслителей, потому что в пространстве между ними было мало или совсем ничего. Таким образом, существует философская основа, на которой, можно сказать, покоятся невероятности рассказа. Таковы некоторые из приемов, с помощью которых Платон, подобно современному романисту, стремится сделать чудесное привычным.

Миф, подобно мифам «Тимея» и «Крития», скорее историчен, чем поэтичен, что соответствует общему изменению в поздних сочинениях Платона по сравнению с ранними. Это едва ли миф в том смысле, в каком этот термин можно применить к мифу «Федры», «Государства», «Федона» или «Горгия», но его можно более уместно сравнить с дидактическим рассказом, в котором Протагор описывает судьбы первобытного человека, или с описанием постепенного возникновения нового общества в третьей книге «Законов». Некоторые расхождения можно заметить между мифологией «Политика» и «Тимея», а также между «Тимеем» и «Государством». Но нет оснований ожидать, что все видения Платона о прежнем, как и о будущем, состоянии существования должны точно соответствовать одному и тому же образцу. Мы не находим совершенной последовательности в его философии, и тем более у нас нет права требовать этого от него в использовании мифологии и фигур речи. И мы замечаем, что, используя все ресурсы писателя-фантаста для придания достоверности своим рассказам, он не склонен настаивать на их буквальной истинности. Скорее, как в «Федоне», он говорит: «Что-то в этом роде истинно»; или, как в «Горгии»: «Вы сочтете это басней старухи, но ничего более правдивого вы придумать не можете»; или, как в «Политике», он описывает свою работу как «массу мифологии», которая была введена для того, чтобы преподать определенные уроки; или, как в «Федре», он тайно смеется над такими историями, отказываясь при этом разрушать народную веру в них.

Больший интерес мифа заключается в философских уроках, которые Платон преподносит нам в этой завуалированной форме. Здесь, как и в рассказе об Эре, сыне Армения, он затрагивает вопрос о свободе и необходимости, как в отношении Бога, так и в отношении природы. Ибо поначалу вселенная управляется непосредственным провидением Бога — это золотой век, — но через некоторое время колесо поворачивается вспять, и человек остается предоставленным самому себе. Подобно другим теологам и философам, Платон переносит объяснение этой проблемы в трансцендентный мир; он говорит о том, что на современном языке можно было бы назвать «невозможностями в природе вещей», препятствующими Богу оставаться имманентным миру. Но здесь есть некоторая непоследовательность; ибо «отпускание» говорится как о божественном акте и в то же время приписывается необходимому несовершенству материи; существует также числовая необходимость для последовательных рождений душ. Поначалу человек и мир сохраняют свои божественные инстинкты, но постепенно вырождаются. Как и в Книге Бытия, за первым падением человека следует второе; страдания и нечестие мира постоянно возрастают. Причиной этого дальнейшего упадка считается дезорганизация материи: скрытые семена прежнего хаоса высвобождаются и окутывают все вещи. Состояние человека становится все более жалким; он постоянно ведет неравную борьбу со зверями. Наконец, он получает такую меру образования и помощи, которая необходима для его существования. Хотя он лишен помощи Бога, он не оставлен полностью в беспомощности; он получил от Афины и Гефеста знание искусств; другие боги дают ему семена и растения; и из этого реконструируется человеческая жизнь. Теперь он ест хлеб в поте лица своего и владычествует над животными, подчиняясь условиям своей природы, и все же способен справляться с ними с помощью божественной поддержки. Таким образом, можно сказать, что Платон представляет в образе: (1) состояние невинности; (2) падение человека; (3) еще более глубокий упадок в варварство; (4) восстановление человека частичным вмешательством Бога и естественный рост искусств и цивилизованного общества. Две меньшие особенности этого описания не должны остаться незамеченными: (1) первобытные люди считаются созданными из земли, а не обычным способом человеческого рождения — таким образом устраняется половина причин морального зла; (2) искусства приписываются божественному откровению: и так решается величайшая трудность в истории доисторического человека. Хотя никто не знал лучше Платона, что введение богов — это не причина, а оправдание для того, чтобы не приводить причину («Кратил»), тем не менее, учитывая, что более двух тысяч лет спустя человечество все еще обсуждает эти проблемы, мы можем удовлетвориться тем, что находим у Платона изложение трудностей, возникающих при осмыслении отношения человека к Богу и природе, не ожидая получить от него их решение. В таком рассказе, как и в «Федре», различные аспекты Идей, несомненно, были обозначены для собственного ума Платона, как соответствующие теологические проблемы — для нас. Имманентность вещей в Идеях, или их частичное отделение, и самодвижение высшей Идеи — это, вероятно, те формы, в которых он интерпретировал бы свою собственную притчу.

Он затрагивает другой вопрос, представляющий большой интерес, — сознание зла, — то, что в Священном Писании называется «вкушением от древа познания добра и зла». В конце повествования Элейский странник спрашивает своего спутника, что лучше: эта жизнь невинности или та, которую люди живут в настоящее время. Он хочет провести различие между простой животной жизнью невинности, «городом свиней», как комично называет его Главкон в «Государстве», и высшей жизнью разума и философии. Но поскольку никто не может определить состояние человека в мире до грехопадения, «вопрос должен остаться без ответа». Подобные вопросы занимали умы теологов в более поздние века, но вряд ли можно сказать, что они нашли ответ. Профессор Кэмпбелл хорошо замечает, что общий дух мифа можно подытожить словами из «Лисия»: «Если бы зло исчезло, стали бы мы еще голодать или испытывать жажду, или иметь какие-либо подобные ощущения? Но, возможно, вопрос о том, что будет или не будет, — глупый, ибо кто может знать?». Как и в «Теэтете», предполагается, что зло продолжает существовать — здесь как следствие прежнего состояния мира, своего рода зловонный пар, исходящий из какого-то древнего хаоса, — там как вовлеченное в возможность добра и присущее смешанному состоянию человека.

Еще раз — и это точка связи с остальной частью диалога — миф призван выявить разницу между идеальным и фактическим состоянием человека. Во все века люди мечтали о состоянии совершенства, которое было и будет, но никогда не существует и, кажется, исчезает при необходимых условиях человеческого общества. Бесполезность, опасность, истинная ценность таких политических идеалов часто обсуждались; юность слишком готова верить в них, старость — пренебрегать ими. «Prudens quaestio» Платона относительно сравнительного счастья людей в этом и в прежнем цикле существования призвана выявить этот контраст между золотым веком и «жизнью при Зевсе», которая является нашей собственной. Смешивать божественное и человеческое или поспешно применять одно к другому — это «чудовищная ошибка». Об идеальном или божественном управлении миром мы не можем составить никакого истинного или адекватного представления; и это наше смешанное состояние жизни, в котором мы частично предоставлены самим себе, но не полностью покинуты богами, может содержать некоторые более высокие элементы блага и знания, чем могли существовать во времена невинности под властью Кроноса. Так мы можем рискнуть немного расширить платоновскую мысль, которая допускает дальнейшее применение к христианской теологии. Здесь также предлагаются различия между Богом, вызывающим и допускающим зло, и между его более и менее непосредственным управлением миром.

II. Диалектический интерес «Политика», по-видимому, соперничает в уме Платона с политическим; диалог мог бы быть обозначен двумя одинаково описательными названиями — либо «Политик», либо «О методе». Диалектика, которая в ранних сочинениях Платона является возрождением сократовского вопроса и ответа, примененного к определению, теперь занята классификацией; нет ничего, в чем он находил бы большее удовольствие, чем в процессах деления (сравните «Федр»); он преследует их до длины, несоразмерной его основной теме, и, по-видимому, ценит их как диалектическое упражнение и ради них самих. Поэтическое видение некоторого порядка или иерархии идей или наук уже витало перед нами в «Пире» и «Государстве». И в «Федре» этот аспект диалектики далее очерчен, а искусство риторики основано на делении характеров человечества на их отдельные классы. Та же любовь к делениям заметна в «Горгии». Но в известном отрывке из «Филеба» встречается первая критика природы классификации. Там нас призывают не впадать в обычную ошибку перехода от единства к бесконечности, а находить промежуточные классы; и нам напоминают, что в любом процессе обобщения может быть более одного класса, к которому могут быть отнесены индивиды, и что мы должны продолжать процесс деления до тех пор, пока не придем к мельчайшим видам.

Эти предписания не забыты ни в «Софисте», ни в «Политике». «Софист» содержит четыре примера деления, проводимого регулярными шагами, пока в четырех различных линиях происхождения мы не обнаружим софиста. В «Политике» царь или политик обнаруживается с помощью аналогичного процесса; и у нас есть сводка, вероятно, сделанная впервые, владений, присвоенных трудом человека, которые распределены на семь классов. Нас предостерегают от предпочтения более короткого метода более длинному: если мы делим посередине, мы с наибольшей вероятностью наткнемся на виды; в то же время делается важное замечание, что «часть не следует путать с классом». Обнаружив род, к которому относится царь, мы переходим к тому, чтобы отличить его от побочных видов. Чтобы помочь нашему воображению в осуществлении этого разделения, нам нужен пример. Высшие идеи, о которых мы имеем смутное знание, могут быть представлены только образами, взятыми из внешнего мира. Но, прежде всего, природа примера объясняется на примере. Ребенка учат читать, сравнивая буквы в словах, которые он знает, с теми же буквами в неизвестных комбинациях; и это тот род процесса, который мы собираемся предпринять. В качестве параллели к царю мы выбираем работника по шерсти и сравниваем искусство ткачества с царственной наукой, пытаясь отделить любое из них от низших классов, к которым они близки. Это имеет то побочное преимущество, что ткачество и ткань дают нам фигуру речи, которую мы впоследствии можем перенести на государство.

Существует два использования примеров или образов: во-первых, они наводят на мысли, во-вторых, они придают им отчетливую форму. В младенчестве философии, как и в детстве, язык картин естественен для человека: истина в абстрактном виде достигается с трудом и только через использование становится привычной для ума. Примеры сродни аналогиям и оказывают рефлексивное влияние на мысль; они населяют пустой ум и часто могут порождать новые направления исследования. Платон, по-видимому, осознает наводящую силу образов; общая аналогия искусств постоянно используется им, так же как и сравнение конкретных искусств — ткачество, очистка золота, обучение чтению, музыка, скульптура, живопись, медицина, искусство кормчего — все это встречается в одном только этом диалоге: хотя он также осознает, что «сравнения — вещи скользкие» и часто могут придавать ложную ясность идеям. Мы найдем в «Филебе» деление наук на практические и умозрительные, и на более или менее умозрительные: здесь у нас есть идея мастерских искусств, или наук, которые контролируют низшие. Помимо высшей науки диалектики, «которая забудет нас, если мы забудем ее», впервые появляется в поле зрения другая мастерская наука — наука управления, которая устанавливает пределы всех остальных. Эта концепция политической или царственной науки как, с другой точки зрения, науки наук, которая властвует над остальными, изначально встречается не у Аристотеля, а у Платона.

Учение о том, что добродетель и искусство находятся в середине, которое стало нам привычным благодаря изучению Никомаховой этики, также впервые отчетливо утверждается в «Политике» Платона. Слишком много и слишком мало находятся в беспокойном движении: они должны быть зафиксированы серединой, которая также является стандартом, внешним по отношению к ним. Искусство измерения или нахождения середины между избытком и недостатком, подобно принципу деления в «Федре», получает особое применение к искусству дискурса. Чрезмерную длину дискурса можно порицать; но кто может сказать, что является избытком, если он не снабжен мерой или стандартом? Мера — это жизнь искусств, и когда-нибудь может быть обнаружено, что это единственный конечный принцип, в котором содержатся все науки. Можно отметить и другие формы мысли: различие между причинными и кооперативными искусствами, которое можно сравнить с различием между первичными и кооперативными причинами в «Тимее», или между причиной и условием в «Федоне»; мимолетное упоминание экономической науки; противопоставление покоя и движения, которое встречается во всей природе; общая концепция двух великих искусств композиции и деления, в которых содержатся ткачество, политика, диалектика; и в связи с концепцией середины — два искусства измерения.

В «Теэтете» Платон замечает, что точность в использовании терминов, хотя иногда и педантична, иногда необходима. Здесь он делает противоположное замечание, что может быть философское пренебрежение словами. Зло простых словесных противопоставлений, требование невозможной точности в использовании терминов, ошибка предположения, что философия должна быть найдена в языке, опасность ловли слов — все это часто обсуждалось им в предыдущих диалогах, но нигде дух современной индуктивной философии не был указан более удачно, чем в словах «Политика»: «Если вы будете больше думать о вещах и меньше о словах, вы станете богаче мудростью по мере взросления». Подобный дух заметен в примечательных выражениях: «длинный и трудный язык фактов» и «допрос каждой природы, чтобы получить конкретный вклад каждой в запас знаний». Кто описал «слабый интеллект всех вещей», данный метафизикой, лучше, чем Элейский странник словами: «Высшие идеи едва ли могут быть изложены иначе, чем через посредство примеров; каждый человек, кажется, знает все вещи как бы во сне, а затем снова ничего, когда он бодрствует»? Или где ценность метафизических занятий выражена более истинно, чем в словах: «Величайшие и благороднейшие вещи не имеют видимого для человека внешнего образа: поэтому мы должны научиться давать им рациональный отчет»?

III. Политические аспекты диалога тесно связаны с диалектическими. Как в «Кратиле» у законодателя «диалектик стоит по правую руку», так и в «Политике» царь или политик — это диалектик, который, хотя и может находиться в частном положении, все же является царем. Обладает ли он властью или нет — это простая случайность; или, скорее, он обладает властью, ибо то, что должно быть, есть («Was ist vernunftig, das ist wirklich»); и он должен быть и является истинным правителем человечества. В этом идеализме есть отражение сократовского «Добродетель — это знание»; и, без идеализма, мы можем заметить, что знание — это большая часть власти. Платон не утруждает себя созданием механизма, с помощью которого «философы станут царями», как в «Государстве»: он просто выдвигает идеал и утверждает, что в некотором смысле наука действительно стоит выше человеческой жизни.

Он поражен наблюдением «quam parva sapientia regitur mundus» и тронут чувством бед, которые поражают государства. Состояние Мегары до и во время Пелопоннесской войны, Афин при Тридцати и после, Сиракуз и других сицилийских городов в их чередовании демократического излишества и тирании могло естественно навести на такие размышления. Некоторые государства он видит уже потерпевшими кораблекрушение, другие — тонущими из-за отсутствия кормчего; и он удивляется не их гибели, а их выносливости. Ибо они должны были погибнуть давным-давно, если бы зависели от мудрости своих правителей. Смешанный пафос и сатира этого замечания характерны для позднего стиля Платона.

Царь — это олицетворение политической науки. И все же он нечто большее, чем это — совершенно благой и мудрый тиран из «Законов», чья воля лучше любого закона. Он — особое провидение, которое всегда вмешивается во все и регулирует все. Такая концепция иногда высказывалась современными теологами и самим Платоном о Верховном Существе. Но применяется ли она к божественным или человеческим правителям, концепция ошибочна по двум причинам, ни одна из которых не замечена Платоном: во-первых, потому что всякое хорошее управление предполагает степень сотрудничества правителя и его подданных — «воспитание в политике», а также в моральной добродетели; во-вторых, потому что управление, будь то божественное или человеческое, подразумевает, что подданный имеет предварительное знание правил, по которым он живет. Есть также ошибка в сравнении неизменных законов с личным правителем. Ибо закон не обязательно должен быть «невежественным и жестоким тираном», но мягким и гуманным, способным быть измененным в духе законодателя и применяться так, чтобы соответствовать случаям индивидов. Не только на деле, но и в идее должны оставаться оба элемента — фиксированный закон и живая воля; написанное слово и дух; принципы обязательства и свободы; и их применения, сделанные законом или справедливостью в конкретных случаях.

Существует две стороны, с которых можно атаковать позитивные законы: либо со стороны природы, которая восстает и бунтует против них в духе Калликла в «Горгии», либо со стороны идеализма, который пытается воспарить над ними, — и это дух Платона в «Политике». Но он вскоре падает, как Икар, и довольствуется тем, что идет пешком, вместо того чтобы летать; то есть приспосабливается к фактическому состоянию человеческих дел. Человечество давно отчаялось найти истинного правителя; и поэтому готово смириться с любой из пяти или шести принятых форм правления как с лучшей, чем никакой. И лучшее, что они могут сделать (хотя в действительности это лишь второе по значимости), — это свести идеальное государство к условиям реальной жизни. Таким образом, в «Политике», как и в «Законах», у нас есть три формы правления, которые мы можем рискнуть назвать: (1) идеальная, (2) практическая, (3) софистическая — то, что должно быть, то, что может быть, то, что есть. И так Платон, почти случайно, натыкается на понятие конституционной монархии или монархии, правящей по законам.

Божественные основы государства должны быть глубоко заложены в воспитании («Государство»), и в то же время может быть применено некоторое небольшое насилие при истреблении натур, неспособных к воспитанию (сравните «Законы»). Платон твердо придерживается мнения, что законодатель, подобно врачу, может делать людям добро против их воли (сравните «Горгий»). Человеческие узы государств формируются путем браков между натурами, приспособленными восполнять недостатки друг друга. Как и в «Государстве», Платон заметил, что в мире существуют противоположные натуры: сильные и кроткие, мужественные и рассудительные, которые, заимствуя выражение, производное от образа ткачества, он называет основой и утком человеческого общества. Переплести их — величайшее достижение политической науки. В «Протагоре» Сократ утверждал, что существует только одна добродетель, а не много: теперь Платон склонен думать, что существуют не только параллельные, но и противоположные добродетели, и, кажется, видит подобную оппозицию, пронизывающую все искусство и природу. Но он удовлетворяется установлением принципа и не сообщает нам, какими дальнейшими шагами должно быть осуществлено объединение противоположностей.

В свободных рамках одного диалога Платон таким образом объединил две различные темы — политику и метод. И все же они не так далеки друг от друга, как кажутся: в его собственном уме между ними существовала тайная связь. Ибо философ или диалектик — это также единственный истинный царь или политик. В реализации своего плана Платон изобрел или выделил несколько важных форм мысли и сделал попутно много ценных замечаний. Вопросы, представляющие интерес как в древней, так и в современной политике, также возникают в ходе диалога, которые могут быть с пользой рассмотрены нами далее:

а. Воображаемый правитель, будь то Бог или человек, стоит выше закона и является законом для себя и для других. Среди греков, как и среди евреев, закон был священным именем, даром Бога, узами государств. Но в «Политике» Платона, как и в Новом Завете, слово также стало символом несовершенного блага, которое почти является злом. Закон жертвует индивидом ради всеобщего и является тиранией многих над немногими (сравните «Государство»). Он имеет фиксированные правила, которые являются опорами порядка, и не будет сворачивать или гнуться в крайних случаях. Это начало политического общества, но есть нечто более высокое — разумный правитель, будь то Бог или человек, который способен приспособиться к бесконечным вариациям обстоятельств. Платон любит рисовать преимущества, которые возникли бы от союза тирана, обладающего властью, с законодателем, обладающим мудростью: он считает это лучшим и быстрейшим способом реформирования человечества. Но институты не могут быть таким образом искусственно созданы, равно как и внешняя власть правителя не может навязать законы, к которым нация не готова. Величайшая власть, высочайшая мудрость могут продвинуться лишь на один или два шага вперед общественного мнения. На всех стадиях цивилизации человеческая природа, после всех наших усилий, остается неуступчивой — не как глина в руках гончара или мрамор под резцом скульптора. Великие изменения происходят в истории наций, но они совершаются медленно, подобно изменениям в строении природы, на которые слабая рука человека едва ли оказывает влияние. И, говоря в общем, самые медленные росты, как в природе, так и в политике, являются самыми постоянными.

б. Является ли лучшей формой идеала личность или закон — можно справедливо усомниться. Первое более близко нам: оно облекается в поэзию и искусство и обращается к разуму скорее в форме чувства: в последнем меньше опасности позволить себе быть обманутым фигурой речи. Идеал греческого государства нашел выражение в обожествлении закона: древний стоик говорил о мудреце, совершенном в добродетели, который, как причудливо говорили, был царем; но ни они, ни Платон не пришли к концепции личности, которая была бы также законом. И христианину нелегко думать о Боге как о мудрости, истине, святости, а также как о мудром, истинном и святом. Он всегда хочет прорваться сквозь абстракцию и прервать закон, чтобы представить себе более знакомый образ божественного друга. В то время как безличное имеет слишком слабое влияние на чувства, чтобы стать основой религии, концепция личности, с другой стороны, имеет тенденцию вырождаться в новый вид идолопоклонства. Ни критика, ни опыт не позволяют нам предполагать, что существуют вмешательства в законы природы; идея немыслима для нас и противоречит фактам. Философ или теолог, который мог бы осознать для человечества, что личность — это закон, что высшее правило не имеет исключений, что доброта, как и знание, — это также власть, вдохнул бы новую религиозную жизнь в мир.

в. Помимо воображаемого правления философа или Бога, должны быть рассмотрены фактические формы правления. В младенчестве политической науки люди естественно спрашивают, следует ли предпочесть правление многих или немногих. Если под «немногими» мы понимаем «хороших», а под «многими» — «плохих», может быть только один ответ: «Правление одного хорошего человека лучше, чем правление всех остальных, если они плохие». Ибо, как говорит Гераклит: «Один — это десять тысяч, если он лучший». Если, однако, мы понимаем под правлением немногих правление класса, ничем не лучшего и не худшего других классов, не лишенного чувства права, но руководствующегося в основном чувством собственных интересов, а под правлением многих — правление всех классов, аналогично находящихся под влиянием смешанных мотивов, никто бы не колебался ответить: «Правление всех, а не одного, потому что все классы с большей вероятностью позаботятся обо всех, чем один о другом; и правительство обладает большей властью и стабильностью, когда опирается на более широкую основу». Как в древние, так и в современные времена наиболее сбалансированная форма правления считалась лучшей; и все же она не должна быть настолько тонко сбалансированной, чтобы сделать действие и движение невозможными.

Политик, который строит свою надежду на аристократии, на средних классах, на народе, вероятно, если он имеет достаточный опыт общения с ними, придет к выводу, что все классы очень похожи, что один так же хорош, как другой, и что свободы ни одного класса не находятся в безопасности в руках остальных. Высшие ранги имеют преимущество в образовании и манерах, средние и низшие — в трудолюбии и самоотречении; в каждом классе, до определенной степени, преобладает естественное чувство права, иногда передаваемое от низших к высшим, иногда от высших к низшим, которое слишком сильно для классовых интересов. В истории наций бывали кризисы, как во времена Крестовых походов, Реформации или Французской революции, когда одно и то же вдохновение овладевало целыми народами и навсегда повышало чувство свободы и справедливости среди человечества.

Но даже если предположить, что различные классы нации, если рассматривать их беспристрастно, находятся на одном уровне друг с другом в моральной добродетели, остаются два соображения противоположного рода, которые входят в проблему управления. Признавая, конечно, что высшие и низшие классы равны в глазах Бога и закона, все же один может быть по своей природе приспособлен управлять, а другой — быть управляемым. Правящая каста не скоро полностью теряет качества управления, а подчиненный класс не легко приобретает их. Отсюда феномен, так часто наблюдаемый в старых греческих революциях и не без параллелей в современные времена, что лидеры демократии сами были аристократического происхождения. Народ ожидает, что им будут управлять представители их собственного круга, но истинный человек из народа либо никогда не появляется, либо быстро меняется под влиянием обстоятельств. Их истинные желания едва ли дают о себе знать, хотя их низшие интересы и предрассудки иногда могут быть польщены и им могут уступать ради дальнейших целей те, кто обладает политической властью. Они часто будут узнавать на опыте, что демократия стала плутократией. Влияние богатства, хотя и не наслаждение им, стало распространенным среди бедных так же, как и среди богатых; и общество, вместо того чтобы быть в большей безопасности, находится в большей власти тирана, который, когда дела обстоят хуже всего, получает охрану — то есть армию — и объявляет себя спасителем.

Другое соображение противоположного рода. Признавая, что несколько мудрых людей, вероятно, будут лучшими правителями, чем неразумное большинство, все же не в их власти сформировать целый народ согласно их велению. Когда с лучшими намерениями доброжелательный деспот начинает свой режим, он обнаруживает, что мир трудно сдвинуть с места. Череда хороших царей в конце столетия оставила народ инертной и неизменной массой. Римский мир не был навсегда улучшен ста годами Адриана и Антонинов. Короли Испании в течение последнего столетия были, по крайней мере, равны любым современным суверенам в добродетели и способностях. В определенных состояниях мира не хватает средств, чтобы сделать доброжелательную власть эффективной. Эти средства — не просто внешняя организация почты или телеграфа, едва ли введение новых законов или способов промышленности. Изменение должно произойти в духе народа, так же как и в их внешних проявлениях. Древний законодатель не брал на самом деле чистую табличку и не начертал на ней правила, которые размышление и опыт научили его считать полезными для интересов нации; никто не подчинился бы ему, если бы он это сделал. Но он брал обычаи, которые находил уже существующими в полуцивилизованном состоянии общества: их он сводил к форме и начертал на столбах; он определял то, что раньше было неопределенным, и придавал уверенность тому, что было неопределенным. Никакое законодательство никогда не возникало, подобно Афине, во всей полноте власти из головы Бога или человека.

Платон и Аристотель осознают трудность сочетания мудрости немногих с властью многих. Согласно Платону, врач — это тот, кто обладает знанием врача, а царь — тот, кто обладает знанием царя. Но как царь, один или несколько, должен получить необходимую власть, им почти не рассматривается. Он представляет идею совершенного правительства, но, за исключением правила смешивания разных темпераментов в браке, он никогда не делает никаких положений для его достижения. Аристотель, отбрасывая идеалы, поместил бы правительство в средний класс граждан, достаточно многочисленный для стабильности, не допуская черни; и такой, по-видимому, была конституция, которая фактически преобладала в течение короткого времени в Афинах — правление Пяти тысяч — охарактеризованное Фукидидом как лучшее правительство Афин, которое он знал. Однако можно сомневаться, насколько, как в греческом, так и в современном государстве, такое ограничение осуществимо или желательно; ибо те, кто остается вне круга, всегда будут опасны для тех, кто внутри, в то время как, с другой стороны, закваска толпы едва ли может повлиять на представительство великой страны. Есть основания для аргумента в пользу имущественного ценза; есть основания также в аргументах тех, кто включил бы всех и таким образом исчерпал бы политическую ситуацию.

Истинный ответ на вопрос зависит от обстоятельств наций. Как мы можем получить наибольший интеллект в сочетании с наибольшей властью? Древний законодатель нашел бы этот вопрос более легким, чем мы. Ибо он потребовал бы, чтобы все лица, имеющие долю в управлении, получили свое образование от государства, несли ее бремя и служили в ее флотах и армиях. Но хотя мы иногда слышим крик, что мы должны «воспитывать массы, ибо они наши хозяева», кто прислушался бы к предложению, чтобы избирательное право было ограничено образованными или теми, кто выполняет политические обязанности? Затем, опять же, мы знаем, что массы — не наши хозяева и что они с большей вероятностью станут ими, если мы будем их воспитывать. В современной политике приходится учитывать так много интересов, что мы вынуждены делать не то, что лучше, а то, что возможно.

г. Закон — это первый принцип общества, но он не может удовлетворить все потребности общества и может легко вызвать больше зла, чем исцелить. Платон осознает несовершенство закона в неспособности соответствовать разнообразию обстоятельств: он также осознает, что человеческая жизнь была бы невыносимой, если бы каждая ее деталь была поставлена под правовое регулирование. Может быть большим злом, что врачи убивают своих пациентов или капитаны губят свои корабли, но было бы гораздо большим злом, если бы каждая деталь в практике медицины или мореплавания регулировалась законом. В современные времена много говорилось о долге оставлять людей самим себе, что считается лучшим способом заботы о них. Часто задают вопрос: каковы пределы законодательства в отношении морали? И ответ в том же духе, что мораль должна заботиться о себе сама. В этих ответах есть односторонняя истина, если их рассматривать как осуждение вмешательства в торговлю в прошлом веке или клерикальных преследований в Средние века. Но «laissez-faire» — не лучшее, а только второе по значимости. Что является лучшим, Платон не пытается определить; он лишь противопоставляет несовершенство закона мудрости совершенного правителя.

Законы должны быть справедливыми, но они должны быть также определенными, и мы вынуждены жертвовать чем-то из их справедливости ради их определенности. Предположим мудрого и хорошего судью, который, не обращая почти никакого внимания на закон, пытался решить с совершенной справедливостью дела, которые были представлены перед ним. Для необразованного человека он показался бы идеалом судьи. Такая справедливость часто практиковалась в первобытные времена или в наши дни среди восточных правителей. Но, во-первых, это зависит исключительно от личного характера судьи. Он может быть честным, но нет никакой проверки его нечестности, и его мнение может быть отменено не каким-либо принципом закона, а мнением другого, судящего подобно ему без закона. Во-вторых, даже если он будет очень честным, его способ решения вопросов внес бы элемент неопределенности в человеческую жизнь; никто не знал бы заранее, что с ним произойдет, или не стремился бы привести свое поведение в соответствие с каким-либо правилом закона. Ибо договор, который закон заключает с людьми, что они будут защищены, если будут соблюдать закон в своих сделках друг с другом, должен был бы быть заменен другим принципом более общего характера, что они будут защищены законом, если будут действовать правильно в своих сделках друг с другом. Сложность человеческих действий, а также неопределенность их последствий увеличились бы в десять раз. Ибо одно из главных преимуществ закона не только в том, что он принуждает к честности, но и в том, что он заставляет людей действовать одинаково и требует от них представления одинаковых доказательств своих действий. Слишком много законов может быть признаком коррумпированного и сверхцивилизованного состояния общества, слишком мало — признаком нецивилизованного; как только торговля начинает расти, люди создают себе обычаи, которые имеют силу законов. Даже справедливость, которая является исключением из закона, соответствует фиксированным правилам и по большей части лежит в пределах предыдущих решений.

IV. Горечь «Политика» характерна для позднего стиля Платона, в котором мысли о юности и любви улетучились, и мы больше не находимся под опекой Муз или Граций. Мы не осмеливаемся сказать, что Платон был ожесточен старостью, но, безусловно, доброта и любезность ранних диалогов исчезли. Он видит мир в более жестком и мрачном аспекте: он имеет дело с реальностью вещей, а не с видениями или их картинами: он стремится только с помощью диалектики прийти к истине. Он глубоко впечатлен важностью классификации: в этом одном он находит истинную меру человеческих вещей; и очень часто в процессе деления получаются любопытные результаты. Ибо диалектическое искусство не уважает лиц: царь и ловец паразитов — все равны для философа. Возможно, было время, когда царь был богом, но теперь он довольно сильно на уровне со своими подданными в воспитании и образовании. Человеку следует хорошо посоветовать, что он лишь один из животных, и эллину в частности следует осознать, что он сам был автором различия между эллином и варваром, и что фригиец одинаково разделил бы человечество на фригийцев и варваров, и что какое-нибудь разумное животное, вроде журавля, могло бы пойти на шаг дальше и разделить животный мир на журавлей и всех остальных животных. Платон не может не смеяться (сравните «Теэтет»), когда думает о царе, бегающем за своими подданными, как погонщик свиней или птицелов. Он серьезно хотел бы, чтобы он подумал, сколько конкурентов у него на трон, главным образом среди класса слуг. Много смысла скрыто в выражении: «Нет искусства кормления человечества, достойного этого имени». Есть подобная глубина в замечании: «Удивление по поводу государств не в том, что они недолговечны, а в том, что они живут так долго, несмотря на порочность своих правителей».

V. В «Политике» также есть парадоксальный элемент, который любит переворачивать привычное использование слов. Закон, который для грека был высшим объектом почитания, — это невежественный и жестокий тиран; тиран превращается в благодетельного царя. Софист тоже больше не является, как в ранних диалогах, соперником политика, а принимает его форму. Платон видит, что идеал государства в его собственные дни все больше отделяется от фактического. От таких идеалов, которые он когда-то сформировал, он отворачивается, чтобы созерцать упадок греческих городов, которые были гораздо хуже теперь, в его старости, чем они были в его юности, и должны были становиться все хуже и хуже в последующие века. Он не может сдержать своего отвращения к современным политикам, софистам, которые превратились в политиков, в различных формах людей и животных, появляющихся, некоторые как львы и кентавры, другие как сатиры и обезьяны. В этой новой маскировке софисты делают свое последнее появление на сцене: в «Законах» Платон, по-видимому, забыл о них или, во всяком случае, делает лишь легкий намек на них в одном отрывке («Законы»).

VI. «Политик» естественно связан с «Софистом». На первый взгляд мы удивлены, обнаружив, что Элейский странник рассуждает с нами не только о природе Бытия и Небытия, но и о царе и политике. Мы замечаем, однако, что нет никакой неуместности в том, что он сохраняет характер главного оратора, когда мы помним тесную связь, которая, как предполагает Платон, существует между политикой и диалектикой. В обоих диалогах Протей-софист представлен, во-первых, в маскировке эристика, во-вторых, ложного политика. Есть несколько меньших особенностей, которые общи для двух диалогов. Стили и ситуации ораторов очень похожи; есть та же любовь к делению, и в обоих из них ум писателя сильно занят методом, к которому он, вероятно, намеревался вернуться в запланированном «Философе».

«Политик» занимает промежуточное положение между «Государством» и «Законами», а также связан с «Тимеем». Мифический или космологический элемент напоминает нам о «Тимее», а идеал — о «Государстве». О предшествующем хаосе, в котором еще не было элементов, упоминается как в «Тимее», так и в «Политике». В обоих диалогах применяются одни и те же искусные приемы придания правдоподобия вымыслу, и в обоих, как и в мифе в конце «Государства», Платон затрагивает тему необходимости и свободы воли. Слова, которыми он описывает бедствия государств, кажутся развитием мысли из «Государства»: «государства никогда не избавятся от зол». Точка зрения в обоих произведениях одна и та же; различия не имеют существенного значения, например, в мифе или в описании различных видов государств. Однако трактовка предмета в «Политике» фрагментарна, и эта более короткая и поздняя работа, как и следовало ожидать, менее завершена и менее детально проработана. Идея меры и упорядочение наук служат связующими звеньями как с «Государством», так и с «Филебом».

Больше, чем любой из предыдущих диалогов, «Политик», по-видимому, приближается по мысли и языку к «Законам». Здесь наблюдается тот же упадок и склонность к монотонности стиля, та же саморефлексия, неловкость и излишняя вежливость; а в «Законах» содержится образец той второй по значимости формы правления, которая, в конечном счете, признается единственно достижимой в этом мире. «Мягкое насилие», соединение несходных природ, образ основы и утка также встречаются в «Законах». Оба диалога прямо признают концепцию первого или идеального государства, которое отошло в невидимое небо. Не отличается в них и описание происхождения и развития общества, если сделать поправку на мифический характер повествования в «Политике». Добродетельный тиран является общим для них обоих; а Элейский странник занимает позицию, сходную с позицией Афинского странника в «Законах».

VII. Было бы мало оснований сомневаться в подлинности «Софиста» и «Политика», если бы их сравнивали с «Законами», а не с «Государством», и если бы «Законы» были приняты, как и должно, на основании авторитета Аристотеля и их собственного внутреннего совершенства, как несомненное произведение Платона. Детальное рассмотрение подлинности и порядка платоновских диалогов оставлено для другого места: здесь можно привести лишь несколько доводов в защиту «Софиста» и «Политика».

1. Совершенство, важность и метафизическая оригинальность этих двух диалогов: не известно ни одного произведения, столь же значительного и объемного, которое вышло бы из рук фальсификатора.

2. Сходства в них с другими диалогами Платона таковы, каких и следовало ожидать от произведений одного и того же автора, а не подражателя, будучи слишком тонкими и мелкими, чтобы быть выдуманными кем-то другим. Сходные пассажи и обороты мысли, как правило, уступают параллельным местам в его более ранних сочинениях; и мы могли бы априори ожидать, что при изменении они были бы улучшены. Но сравнение с «Законами» доказывает, что это повторение собственных мыслей и слов в более слабой форме характерно для позднего стиля Платона.

3. Тесная связь их с «Теэтетом», «Парменидом» и «Филебом» вовлекает в этот вопрос судьбу этих диалогов, так же как и двух подозреваемых.

4. Подозрение в их отношении, по-видимому, главным образом основывается на предположении, что в сочинениях Платона мы должны ожидать найти единообразный тип доктрины и мнения. Но как бы мы ни выстраивали порядок или ни сужали круг диалогов, мы должны признать, что они демонстрируют рост и прогресс в мышлении Платона. И видимость изменений или прогресса не следует рассматривать как опровержение подлинности каких-либо конкретных сочинений, но это может быть даже аргументом в их пользу. Если мы предположим, что «Софист» и «Политик» стоят на полпути между «Государством» и «Законами» и находятся в тесной связи с «Теэтетом», «Парменидом» и «Филебом», то аргументы против них, основанные на различиях в мысли и стиле, исчезают или, можно сказать без парадокса, в некоторой степени подтверждают их подлинность. Между «Государством» или «Федром» и двумя подозреваемыми диалогами нет такого интервала, какой отделяет все ранние сочинения Платона от «Законов». А «Теэтет», «Парменид» и «Филеб» предоставляют звенья, с помощью которых, как бы они ни отличались от них, их можно воссоединить с основным корпусом платоновских сочинений.

ПОЛИТИК

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Теодор, Сократ, Элейский странник, Младший Сократ.

СОКРАТ: Я премного благодарен тебе, Теодор, за знакомство как с Теэтетом, так и со Странником.

ТЕОДОР: А через некоторое время, Сократ, ты будешь должен мне втрое больше, когда они завершат для тебя описание Политика и Философа, а также Софиста.

СОКРАТ: Софист, политик, философ! О мой дорогой Теодор, действительно ли мои уши свидетельствуют, что такова оценка, данная им великим математиком и геометром?

ТЕОДОР: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я имею в виду, что ты оцениваешь их всех одинаково, тогда как на самом деле они разделены интервалом, который не может выразить никакое геометрическое отношение.

ТЕОДОР: Клянусь Аммоном, богом Кирены, Сократ, это очень меткое замечание; оно показывает, что ты не забыл свою геометрию. Я отплачу тебе в другой раз, но сейчас я должен попросить Странника, который, надеюсь, не устанет от своей доброты к нам, продолжить либо «Политиком», либо «Философом», что он сам предпочтет.

СТРАННИК: Это мой долг, Теодор; начав, я должен продолжать и не оставлять работу незаконченной. Но что делать с Теэтетом?

ТЕОДОР: В каком смысле?

СТРАННИК: Не освободить ли нам его и не взять ли вместо него его товарища, Младшего Сократа? Что ты посоветуешь?

ТЕОДОР: Да, дай очередь другому, как ты и предлагаешь. Молодые всегда лучше справляются, когда у них есть перерывы для отдыха.

СОКРАТ: Я думаю, Странник, что оба они в некотором роде связаны со мной; ибо один, как ты утверждаешь, имеет черты моего безобразного лица (ср. «Теэтет»), другого зовут моим именем. И мы всегда должны быть начеку, чтобы распознать сородича по стилю его беседы. Я сам вчера беседовал с Теэтетом и только что слушал его ответы; моего тезку я еще не испытывал, но должен. Другой раз подойдет для меня; сегодня пусть он отвечает тебе.

СТРАННИК: Очень хорошо. Младший Сократ, слышишь ли ты, что предлагает старший Сократ?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слышу.

СТРАННИК: И согласен ли ты с его предложением?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Раз ты не возражаешь, тем более не могу и я. После «Софиста», полагаю, «Политик» естественно следует далее в порядке исследования. Скажи, пожалуйста, следует ли и его причислить к тем, кто обладает знанием?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Значит, науки нужно разделить, как и прежде?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Полагаю, что так.

СТРАННИК: Но все же деление будет не тем же самым?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как же тогда?

СТРАННИК: Они будут разделены в какой-то другой точке.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Где же нам обнаружить путь Политика? Мы должны найти, отделить и запечатлеть его, а на всех расходящихся путях мы поставим знак другого класса. Таким образом, душа постигнет все виды знания в двух классах.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Найти путь — это твое дело, Странник, а не мое.

СТРАННИК: Да, Сократ, но открытие, когда оно будет сделано, должно стать твоим так же, как и моим.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Что ж, разве арифметика и некоторые другие родственные искусства не являются чисто отвлеченным знанием, полностью отделенным от действия?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но в плотницком деле и всех других ремеслах знание мастера сливается с его работой; он не только знает, но и создает вещи, которых ранее не существовало.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Тогда давайте разделим науки в целом на те, что являются практическими, и те, что являются чисто интеллектуальными.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Давайте примем эти два деления науки, которая является единым целым.

СТРАННИК: А «политик», «царь», «господин» или «домохозяин» — это одно и то же; или существует наука или искусство, соответствующее каждому из этих имен? Или, скорее, позволь мне изложить дело иначе.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слушаю.

СТРАННИК: Если кто-то, будучи частным лицом, обладает навыком давать советы одному из государственных врачей, разве не следует называть его врачом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: А если кто-то, будучи частным лицом, способен давать советы правителю страны, разве нельзя сказать, что он обладает знанием, которым должен обладать сам правитель?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но ведь наука истинного царя — это царская наука?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: И не будет ли тот, кто обладает этим знанием, будь он правителем или частным лицом, при рассмотрении только в отношении его искусства, по праву называться «царственным»?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно, должен.

СТРАННИК: А домохозяин и господин — это одно и то же?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Опять же, большое хозяйство можно сравнить с небольшим государством: будут ли они хоть чем-то отличаться в том, что касается управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Не будут.

СТРАННИК: Тогда, возвращаясь к вопросу, который мы только что обсуждали, не видим ли мы ясно, что существует одна наука для всех них; и эту науку можно назвать либо царской, либо политической, либо экономической; мы не будем ни с кем спорить из-за названия.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Очевидно и то, что царь не может сделать многого своими руками или всем своим телом для поддержания своей империи по сравнению с тем, что он делает с помощью разума и силы своего ума.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно, что нет.

СТРАННИК: Тогда скажем ли мы, что царь имеет большую близость к знанию, чем к ручным искусствам и практической жизни в целом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно, имеет.

СТРАННИК: Тогда мы можем объединить все это как одно и то же — государственное искусство и государственного деятеля, царскую науку и царя.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: И теперь мы будем действовать в должном порядке, если перейдем к разделению сферы знания?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Подумай, сможешь ли ты найти какой-нибудь стык или раздел в знании.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Скажи мне, какого рода.

СТРАННИК: Такого: ты помнишь, что мы выделили искусство счета?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Которое, несомненно, было одним из искусств знания?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И назначим ли мы этому искусству счета, которое различает числа, какую-либо иную функцию, кроме как выносить суждение об их различиях?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы мы могли?

СТРАННИК: Ты знаешь, что главный строитель не работает сам, но является руководителем рабочих?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Он вносит знание, а не ручной труд?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: И поэтому можно справедливо сказать, что он причастен к теоретической науке?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Но он не должен, подобно счетоводу, считать свои функции оконченными, когда он вынес суждение; он должен распределить между отдельными рабочими их соответствующие задачи, пока они не завершат работу.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Разве все такие науки, не меньше, чем арифметика и тому подобное, не являются предметами чистого знания; и не в том ли разница между этими двумя классами, что один сорт обладает только силой суждения, а другой — еще и силой управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это очевидно.

СТРАННИК: Не можем ли мы очень правильно сказать, что из всего знания есть два деления — одно, которое управляет, и другое, которое судит?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я так думаю.

СТРАННИК: И когда у людей есть что-то общее, разве не желательно, чтобы они были единодушны?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: Тогда, пока мы едины между собой, нам не нужно беспокоиться о фантазиях других?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: А теперь, в какое из этих делений мы поместим царя? Является ли он судьей и своего рода наблюдателем? Или мы припишем ему искусство командования — ведь он правитель?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Последнее, ясно.

СТРАННИК: Тогда мы должны посмотреть, есть ли какой-то признак деления и в искусстве командования. Я склонен думать, что существует различие, подобное различию между производителем и розничным торговцем, которое отделяет царя от глашатая.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как это?

СТРАННИК: Ну, разве розничный торговец не получает и не перепродает продукцию других, которая уже была продана ранее?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, делает.

СТРАННИК: А разве глашатай не находится под командованием, и не получает ли он приказы, и в свою очередь не отдает ли их другим?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: Тогда смешаем ли мы царское искусство в одном классе с искусством глашатая, толмача, боцмана, прорицателя и многочисленными родственными искусствами, которые осуществляют командование; или, как в предыдущем сравнении мы говорили о производителях, или продавцах для себя, и о розничных торговцах — видя также, что класс верховных правителей, или правителей для себя, почти безымянен — создадим ли мы слово, следуя той же аналогии, и отнесем царей к верховной или правящей-для-себя науке, оставив остальным получить название от кого-то другого? Ибо мы ищем правителя; и наше исследование не касается того, кто не является правителем.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Таким образом, было достигнуто очень справедливое различие между человеком, который отдает свои собственные приказы, и тем, кто отдает чужие. А теперь давайте посмотрим, допускает ли верховная власть какое-либо дальнейшее деление.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Я думаю, что допускает; и, пожалуйста, помоги мне сделать это деление.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В какой точке?

СТРАННИК: Нельзя ли предположить, что все правители отдают приказы ради производства чего-либо?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И нет никакой трудности в разделении производимых вещей на два класса.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы ты разделил их?

СТРАННИК: Из всего класса одни имеют жизнь, а другие безжизненны.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: И с помощью этого различия мы можем, если захотим, сделать подразделение той части знания, которая командует.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В какой точке?

СТРАННИК: Одна часть может быть поставлена над производством безжизненных объектов, другая — живых; и таким образом целое будет разделено.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Это деление, значит, завершено; и теперь мы можем оставить одну половину и взять другую, которую также можно разделить на две.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Какую из двух половин ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Конечно, ту, которая осуществляет командование над животными. Ибо, безусловно, царская наука — это не наука главного мастера, наука, управляющая безжизненными объектами; у царя более благородная функция, которая заключается в управлении и контроле живых существ.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А разведение и уход за живыми существами можно заметить как иногда уход за отдельной особью; в других случаях — как общая забота о существах в стадах?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но политик — это не пастух отдельных особей, не как погонщик или конюх одного вола или лошади; его скорее следует сравнивать с пастухом стада лошадей или волов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да, я вижу, благодаря тебе.

СТРАННИК: Назовем ли мы это искусство ухода за многими животными вместе искусством управления стадом или искусством коллективного управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Неважно; то, что придет нам в голову в ходе беседы.

СТРАННИК: Очень хорошо, Сократ; и если ты продолжишь не быть слишком придирчивым к именам, ты станешь гораздо богаче мудростью, когда будешь старым человеком. А теперь, как ты говоришь, оставляя обсуждение названия, видишь ли ты путь, которым человек, показав, что искусство пастушества бывает двух видов, может сделать так, чтобы то, что сейчас ищется среди удвоенного числа вещей, искалось затем среди половины этого числа?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я попробую; мне кажется, существует одно управление людьми, а другое — зверями.

СТРАННИК: Ты, безусловно, разделил их самым прямолинейным и мужественным образом; но ты впал в ошибку, которую впредь, я думаю, нам лучше избегать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В чем ошибка?

СТРАННИК: Я думаю, нам лучше не отсекать одну маленькую часть, которая не является видом, от многих больших частей; часть должна быть видом. Отделить сразу предмет исследования — это самый отличный план, если только разделение сделано правильно; и ты был под впечатлением, что ты прав, потому что видел, что придешь к человеку; и это заставило тебя ускорить шаги. Но не следует отщипывать слишком маленький кусок, мой друг; более безопасный путь — это резать посередине; это также более вероятный путь нахождения классов. Внимание к этому принципу меняет все в процессе исследования.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду, Странник?

СТРАННИК: Я постараюсь говорить яснее из любви к твоим хорошим способностям, Сократ; и хотя я не могу в настоящее время полностью объясниться, я попытаюсь, по мере того как мы будем продвигаться, сделать свое значение немного понятнее.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В чем была ошибка, которую, как ты говоришь, мы совершили в нашем недавнем делении?

СТРАННИК: Ошибка была точно такой же, как если бы кто-то, кто хотел разделить человеческий род, разделил бы его по моде, которая преобладает в этой части мира; здесь они отсекают эллинов как один вид, а все другие виды человечества, которые бесчисленны и не имеют связей или общего языка, они включают под единым именем «варваров», и поскольку у них одно имя, предполагается, что они также одного вида. Или предположим, что при делении чисел ты отсек бы десять тысяч от всех остальных и сделал бы из этого один вид, охватив остальные под другим отдельным именем, ты мог бы сказать, что здесь тоже был единый класс, потому что ты дал ему единое имя. Тогда как ты сделал бы гораздо лучшую, более равную и логичную классификацию чисел, если бы разделил их на нечетные и четные; или человеческого вида, если бы разделил их на мужской и женский; и отделял бы лидийцев или фригийцев, или любое другое племя, и противопоставлял бы их остальному миру только тогда, когда ты больше не мог бы сделать деление на части, которые также были бы классами.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно; но я хотел бы, чтобы это различие между частью и классом можно было сделать несколько яснее.

СТРАННИК: О Сократ, лучший из людей, ты возлагаешь на меня очень трудную задачу. Мы уже отклонились от нашего первоначального намерения дальше, чем следовало, и ты хотел бы, чтобы мы блуждали еще дальше. Но мы должны теперь вернуться к нашему предмету; и впредь, когда будет свободный час, мы пойдем по другому пути; в то же время я хочу, чтобы ты остерегался воображать, что ты когда-либо слышал, как я заявляю —

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Что класс и часть различны.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что же я тогда слышал?

СТРАННИК: Что класс обязательно является частью, но нет подобной необходимости, чтобы часть была классом; это тот взгляд, который я всегда хотел бы, чтобы ты приписывал мне, Сократ.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Пусть будет так.

СТРАННИК: Есть еще одна вещь, которую я хотел бы знать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Точка, в которой мы отклонились; ибо, если я не ошибаюсь, точное место было на вопросе, где бы ты разделил управление стадами. На это ты, казалось, был слишком готов ответить, что существует два вида животных; человек — один, а все звери составляют другой.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Я думал, что, отнимая часть, ты воображал, что остаток образует класс, потому что ты был способен называть их общим именем зверей.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это опять верно.

СТРАННИК: Предположим теперь, о самый мужественный из диалектиков, что какое-то мудрое и понимающее существо, такое, каким считается журавль, в подражание тебе сделало бы подобное деление и противопоставило бы журавлей всем другим животным к их собственному особому прославлению, в то же время смешав всех остальных, включая человека, под названием зверей — вот тот род ошибки, которого мы должны стараться избегать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как мы можем быть в безопасности?

СТРАННИК: Если мы не будем делить весь класс животных, мы с меньшей вероятностью впадем в эту ошибку.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Нам лучше не брать целое?

СТРАННИК: Да, в этом заключался источник ошибки в нашем прежнем делении.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как?

СТРАННИК: Ты помнишь, как та часть искусства знания, которая была связана с командованием, имела дело с разведением живых существ — я имею в виду, с животными в стадах?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: В том случае уже подразумевалось деление всех животных на ручных и диких; те, чья природа может быть приручена, называются ручными, а те, которые не могут быть приручены, называются дикими.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А политическая наука, которую мы ищем, есть и всегда была связана с ручными животными, а также ограничена стадными животными.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Но тогда мы не должны делить, как мы это сделали, беря весь класс сразу. Также не будем слишком спешить, чтобы быстро прийти к политической науке; ибо эта ошибка уже навлекла на нас несчастье, о котором говорит пословица.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Какое несчастье?

СТРАННИК: Несчастье слишком большой спешки, которая есть слишком малая скорость.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: И тем лучше, Странник; мы получили то, что заслужили.

СТРАННИК: Очень хорошо: давайте тогда начнем снова и постараемся разделить коллективное разведение животных; ибо, вероятно, завершение аргумента лучше всего покажет то, что ты так стремишься узнать. Скажи мне тогда —

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Слышал ли ты когда-нибудь, как ты вполне можешь — ибо я не предполагаю, что ты когда-либо на самом деле посещал их — о заповедниках рыб на Ниле и в прудах Великого Царя; или ты, возможно, видел подобные заповедники в колодцах у себя дома?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да, конечно, я видел их, и я часто слышал, как описывали другие.

СТРАННИК: И ты, возможно, также слышал и был заверен по слухам, хотя ты и не путешествовал в тех краях, о питомниках гусей и журавлей на равнинах Фессалии?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Я спросил тебя, потому что здесь есть новое деление управления стадами на управление сухопутными и водными стадами.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Есть.

СТРАННИК: И согласен ли ты, что мы должны разделить коллективное разведение стад на две соответствующие части, одну — разведение водных, а другую — разведение сухопутных стад?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Безусловно, нет нужды спрашивать, какая из этих двух содержит царское искусство, ибо это очевидно для каждого.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Кто-нибудь может разделить стада, которые пасутся на сухой земле?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы ты разделил их?

СТРАННИК: Я бы различил тех, которые летают, и тех, которые ходят.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Самое верное.

СТРАННИК: И где нам искать политическое животное? Разве идиот, так сказать, не мог бы знать, что он пешеход?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Искусство управления ходячим животным должно быть далее разделено, точно так же, как ты мог бы разделить пополам четное число.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: Позволь мне отметить, что здесь появляются в поле зрения два пути к той части или классу, к достижению которой стремится аргумент — один, более быстрый путь, который отсекает малую часть и оставляет большую; другой лучше согласуется с принципом, который мы закладывали, что насколько мы можем, мы должны делить посередине; но он длиннее. Мы можем взять любой из них, какой пожелаем.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Не можем ли мы иметь оба пути?

СТРАННИК: Вместе? Что за вещь просить! Но если ты возьмешь их по очереди, ты явно можешь.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Тогда я хотел бы иметь их по очереди.

СТРАННИК: Не будет никакой трудности, так как мы близки к концу; если бы мы были в начале или в середине, я бы возразил на твою просьбу; но теперь, в соответствии с твоим желанием, давайте начнем с более длинного пути; пока мы свежи, мы будем продвигаться лучше. А теперь следи за делением.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слушаю.

СТРАННИК: Ручные ходячие стадные животные распределены природой на два класса.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: На каком принципе?

СТРАННИК: Один растет с рогами, а другой — без рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: Предположим, что ты разделишь науку, которая управляет пешеходными животными, на две соответствующие части и определишь их; ибо если ты попытаешься придумать для них названия, ты найдешь сложность слишком большой.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как же мне говорить о них тогда?

СТРАННИК: Таким образом: пусть наука управления пешеходными животными будет разделена на две части, и одна часть назначена рогатому стаду, а другая — стаду, у которого нет рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Все, что ты говоришь, было обильно доказано и поэтому может быть принято.

СТРАННИК: Царь явно является пастухом безрогого стада, у которого нет рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это очевидно.

СТРАННИК: Разобьем ли мы это безрогое стадо на секции и постараемся назначить ему то, что принадлежит ему?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Различим ли мы их по наличию или отсутствию раздвоенных копыт, или по смешиванию или не смешиванию породы? Ты знаешь, что я имею в виду.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Я имею в виду, что лошади и ослы естественно размножаются друг от друга.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Но остаток безрогого стада ручных животных не будет смешивать породу.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: И за чем имеет надзор Политик — за смешанной или за несмешанной расой?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно, что за несмешанной.

СТРАННИК: Я полагаю, что мы должны разделить это снова, как и прежде.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Мы должны.

СТРАННИК: Каждое ручное и стадное животное теперь было разделено, за исключением двух видов; ибо я вряд ли думаю, что собак следует считать среди стадных животных.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет; но как мы разделим два оставшихся вида?

СТРАННИК: Есть мера различия, которая может быть уместно использована тобой и Теэтетом, которые являются студентами геометрии.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Диаметр; и, опять же, диаметр диаметра. (Ср. «Менон».)

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Как ходит человек, как не диаметр, чья сила — две ноги?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Именно так.

СТРАННИК: А силу оставшегося вида, будучи силой дважды двух ног, можно сказать, является диаметром нашего диаметра.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно; и теперь я думаю, что довольно хорошо понимаю тебя.

СТРАННИК: В этих делениях, Сократ, я вижу то, что сделало бы еще одну знаменитую шутку.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Человеческие существа вышли в том же классе, что и самые свободные и воздушные из творений, и соревновались с ними в беге.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я замечаю это очень странное совпадение.

СТРАННИК: И не ожидал бы ты, что самые медленные придут последними?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Действительно, ожидал бы.

СТРАННИК: И есть еще более смешное следствие, что царь оказывается бегающим со стадом и в тесной конкуренции с птицеловом, который из всего человечества является самым искусным в воздушной жизни. (Платон здесь вводит новое подразделение, т.е. двуногих на людей и птиц. Другие, однако, относят этот пассаж к делению на четвероногих и двуногих, заставляя свиней соревноваться с человеческими существами, а свинопаса — с царем. Согласно этому объяснению, мы должны перевести слова выше, «самые свободные и воздушные из творений», как «самые достойные и ленивые из творений».)

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Тогда вот, Сократ, еще более ясное доказательство истины того, что было сказано в исследовании о «Софисте»? (Ср. «Софист».)

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Что диалектический метод не уважает лиц и не ставит великое выше малого, но всегда приходит своим собственным путем к самому истинному результату.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: А теперь я не буду ждать, пока ты попросишь, но по собственной воле поведу тебя по более короткой дороге к определению царя.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Я говорю, что мы должны были начать сначала с деления сухопутных животных на двуногих и четвероногих; и поскольку крылатое стадо, и оно одно, выходит в том же классе, что и человек, мы должны разделить двуногих на тех, у кого есть перья, и тех, у кого их нет, и когда они будут разделены, и искусство управления человечеством будет выведено на свет, придет время представить нашего Политика и правителя, и поставить его, как возничего, на его место, и передать ему бразды правления государством, ибо это тоже призвание, которое принадлежит ему.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо; ты выплатил мне долг — я имею в виду, что ты завершил аргумент, и я полагаю, что ты добавил отступление в качестве процентов. (Ср. «Государство».)

СТРАННИК: Тогда теперь давайте вернемся к началу и соединим звенья, которые вместе составляют определение названия искусства Политика.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Наука чистого знания имела, как мы говорили изначально, часть, которая была наукой правления или командования, и из этого была выведена другая часть, которая называлась командованием-для-себя, по аналогии с продажей-для-себя; важной секцией этого было управление живыми животными, и это опять было далее ограничено управлением ими в стадах; и опять в стадах пешеходных животных. Главным делением последнего было искусство управления пешеходными животными, которые без рогов; это опять имеет часть, которая может быть понята под одним термином только путем соединения трех имен — пастушество чистопородных животных. Единственное дальнейшее подразделение — это искусство пастушества людей — это имеет дело с двуногими, и есть то, что мы искали и теперь нашли, будучи одновременно царским и политическим.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И думаешь ли ты, Сократ, что мы действительно сделали так, как ты говоришь?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Думаешь ли ты, я имею в виду, что мы действительно выполнили наше намерение? Было своего рода обсуждение, и все же исследование кажется мне не до конца проработанным: вот где исследование терпит неудачу.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я не понимаю.

СТРАННИК: Я попытаюсь сделать мысль, которая в этот момент присутствует в моем уме, более ясной для нас обоих.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слушаю.

СТРАННИК: Было много искусств пастушества, и одно из них было политическим, которое имело надзор за одним конкретным стадом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: И это аргумент определил как искусство разведения, не лошадей или других зверей, а искусство разведения человека коллективно?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Заметь, однако, разницу, которая отличает царя от всех других пастухов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: К чему ты клонишь?

СТРАННИК: Я хочу спросить, есть ли у кого-либо из других пастухов соперник, который заявляет и претендует на то, чтобы разделить с ним управление стадом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Я хочу сказать, что купцы, земледельцы, поставщики пищи, а также тренеры и врачи — все будут соперничать с пастухами человечества, которых мы называем Политикам, заявляя, что они сами заботятся о разведении или управлении человечеством, и что они разводят не только обычное стадо, но и самих правителей.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Разве они не правы, говоря так?

СТРАННИК: Очень вероятно, что они могут быть, и мы рассмотрим их притязания. Но мы уверены в этом — что никто не выдвинет подобного притязания против пастуха, который признан со всех сторон единственным и исключительным кормильцем и врачом своего стада; он также их сводник и акушер; никто другой не знает этого отдела науки. И он их весельчак и музыкант, насколько их природа восприимчива к таким влияниям, и никто не может утешить и успокоить свое собственное стадо лучше, чем он, либо естественными тонами своего голоса, либо инструментами. И то же самое можно сказать о пастухах животных в целом.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: Но если это так, как ты говоришь, может ли наш аргумент о царе быть истинным и неоспоримым? Были ли мы правы, выбирая его из десяти тысяч других претендентов, чтобы быть пастухом и разводчиком человеческого стада?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Не было ли у нас только что причины опасаться, что, хотя мы, возможно, описали своего рода царскую форму, мы еще не точно проработали истинный образ Политика? И что мы не можем раскрыть его таким, каков он есть на самом деле в своей собственной природе, пока не высвободим и не отделим его от тех, кто крутится вокруг него и претендует на то, чтобы разделить его прерогативы?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И именно это, Сократ, мы должны сделать, если не хотим, чтобы наше рассуждение в конце оказалось постыдным.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Этого нам, безусловно, следует избегать.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда давай начнем сначала и пойдем другим путем.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Каким путем?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Думаю, мы можем немного развлечься; есть одно знаменитое предание, значительную часть которого можно с пользой вплести в наш разговор, а затем мы возобновим наши деления и продолжим идти по прежнему пути, пока не достигнем желаемой вершины. Сделаем так, как я говорю?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Непременно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Слушай же предание, которое с удовольствием выслушал бы ребенок; а ты еще не слишком стар для детских забав.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я слушаю.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Действительно случалось и будет случаться — подобно многим другим событиям, о которых сохранились записи в древних преданиях, — то знамение, которое, как говорят, произошло во время распри Атрея и Фиеста. Ты, конечно, слышал и помнишь, что, как говорят, случилось тогда?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Полагаю, ты имеешь в виду знамение о рождении золотого ягненка.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Нет, не это, а другую часть истории, которая рассказывает о том, как солнце и звезды некогда восходили на западе и заходили на востоке, и как бог изменил их движение, придав им то направление, которое они имеют сейчас, в качестве свидетельства правоты Атрея.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, есть и такое предание.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Кроме того, мы часто слышали о царствовании Кроноса.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, очень часто.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Слышал ли ты когда-нибудь, что люди древних времен были рожденными из земли, а не порожденными друг от друга?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, это еще одно древнее предание.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Все эти истории, как и десять тысяч других, еще более удивительных, имеют общее происхождение; многие из них затерялись в потоке времен или пересказываются лишь в разрозненном виде; но об их истоке никто не рассказывал, и будет нелишним рассказать сейчас, ибо это предание способно пролить свет на природу политика.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо; надеюсь, ты расскажешь всю историю целиком и ничего не упустишь.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Слушай же. Бывает время, когда сам Бог направляет и помогает вращать мир в его движении; и бывает время, по завершении определенного цикла, когда он отпускает его, и мир, будучи живым существом и изначально получив разум от своего творца и создателя, поворачивается и по врожденной необходимости вращается в противоположном направлении.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему это происходит?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Потому что лишь самые божественные вещи остаются вечно неизменными и тождественными, а тело не относится к этому разряду. Небо и вселенная, как мы их называем, хотя и были наделены Творцом многими благами, причастны телесной природе, а потому не могут быть полностью свободны от возмущений. Но их движение, насколько это возможно, едино, происходит в одном и том же месте и одного и того же рода; поэтому оно подвержено лишь обращению, что является наименьшим из возможных изменений. Ибо лишь владыка всего движущегося способен двигаться сам по себе; и думать, что он движет ими то в одном направлении, то в другом, — кощунство. Поэтому мы не должны говорить, что мир либо всегда движется сам по себе, либо целиком приводится в движение Богом в двух противоположных направлениях, либо что два Бога с противоположными целями заставляют его вращаться. Но, как я уже сказал (и это единственная оставшаяся альтернатива), миром в одно время управляет внешняя сила, которая является божественной и получает новую жизнь и бессмертие от обновляющей руки Творца, а в другое время, когда он отпущен, он движется самопроизвольно, будучи освобожденным в такое время, чтобы в течение бесконечных циклов лет совершать обратное движение: это происходит благодаря его совершенному равновесию, его огромным размерам и тому факту, что он вращается на мельчайшей оси.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Твое описание мира кажется весьма разумным.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Давай теперь поразмыслим и попытаемся извлечь из сказанного природу того явления, которое мы назвали причиной всех этих чудес. Вот оно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какое?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Обращение, которое время от времени происходит с движением вселенной.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как это может быть причиной?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Из всех изменений небесных движений мы можем считать это величайшим и наиболее полным.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Полагаю, что так.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И можно предположить, что оно приводит к величайшим изменениям для людей, которые являются обитателями мира в то время.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Такие изменения произошли бы естественным образом.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И животные, как мы знаем, с трудом переживают великие и серьезные перемены многих различных видов, когда они обрушиваются на них внезапно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Отсюда неизбежно происходит их великое уничтожение, которое распространяется и на жизнь человека; выживает лишь немногие представители рода, и те, кто остается, становятся свидетелями нескольких новых и примечательных явлений, и одного в особенности, которое происходит в то время, когда совершается переход к циклу, противоположному тому, в котором мы живем сейчас.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что это за явление?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Жизнь всех животных сначала остановилась, и смертная природа перестала стареть или выглядеть старше, а затем обратилась вспять, становясь молодой и нежной; белые пряди стариков снова темнели, щеки бородатых мужчин становились гладкими и обретали прежний цветущий вид; тела юношей в расцвете сил становились мягче и меньше, день и ночь непрерывно возвращаясь и уподобляясь природе новорожденного ребенка как разумом, так и телом; на следующей стадии они увядали и полностью исчезали. И тела тех, кто умирал насильственной смертью в то время, быстро проходили через подобные изменения и через несколько дней исчезали из виду.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Тогда как же, Странник, создавались животные в те дни; и каким образом они порождались друг от друга?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Очевидно, Сократ, что в тогдашнем порядке природы не существовало ничего подобного порождению животных друг от друга; род рожденных из земли, о котором мы слышим в преданиях, был тем самым, что существовало в те дни — они снова восставали из земли; и об этом предании, которое в наши дни часто необоснованно подвергается сомнению, наши предки, которые были ближе всех по времени к концу последнего периода и появились в начале этого, являются для нас вестниками. И заметь, насколько последовательно продолжение этого рассказа: за возвращением от старости к юности следует возвращение мертвых, лежащих в земле, к жизни; одновременно с обращением мира колесо их рождения было повернуто вспять, и они собираются, восстают и живут в обратном порядке, если только Бог не унес кого-либо из них к какой-то иной участи. Согласно этому преданию, они по необходимости возникли из земли и носят имя рожденных из земли, и так вышеупомянутая легенда закрепилась за ними.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, это вполне согласуется с тем, что было сказано ранее; но скажи мне, та жизнь, о которой ты говорил, существовала в царствование Кроноса в том цикле мира или в этом? Ибо изменение в движении звезд и солнца должно было произойти в обоих.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я вижу, что ты понимаешь мою мысль; нет, та блаженная и самопроизвольная жизнь не принадлежит нынешнему циклу мира, но предыдущему, в котором Бог руководил всем вращением вселенной; и отдельные части вселенной были распределены под властью определенных низших божеств, как это до сих пор принято в некоторых местах. Были полубоги, которые были пастырями различных видов и стад животных, и каждый из них был во всех отношениях достаточен для тех, чьим пастырем он был; не было ни насилия, ни пожирания друг друга, ни войны, ни распрей между ними; и я мог бы рассказать о десяти тысячах других благ, которые принадлежали тому устроению. Причина, по которой жизнь человека была, как гласит предание, самопроизвольной, заключается в следующем: в те дни сам Бог был их пастырем и правил ими, точно так же, как человек, который по сравнению с ними является божественным существом, до сих пор правит низшими животными. При нем не было форм правления или раздельного владения женщинами и детьми; ибо все люди восставали из земли, не имея памяти о прошлом. И хотя у них не было ничего подобного, земля давала им плоды в изобилии, которые росли на деревьях и кустарниках без принуждения и не были посажены рукой человека. И они жили нагими, по большей части под открытым небом, ибо температура их времен года была мягкой; и у них не было кроватей, но они лежали на мягких ложах из травы, которая в изобилии росла из земли. Такова была жизнь человека во дни Кроноса, Сократ; характер нашей нынешней жизни, которая, как говорят, проходит под властью Зевса, ты знаешь по собственному опыту. Можешь ли ты и хочешь ли определить, какую из них ты считаешь более счастливой?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это невозможно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда мне определить для тебя, насколько я смогу?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Непременно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Предположим, что питомцы Кроноса, имея этот безграничный досуг и возможность общаться не только с людьми, но и с животными, использовали все эти преимущества ради философии, беседуя как с животными, так и друг с другом и изучая каждую природу, которая была наделена какой-либо особой силой и могла внести какой-то особый опыт в сокровищницу мудрости, — не было бы никакой сложности в том, чтобы решить, что они были бы в тысячу раз счастливее людей нашего времени. Или, опять же, если бы они просто ели и пили досыта и рассказывали друг другу и животным истории — такие истории, которые сейчас приписываются им, — в этом случае, как я полагаю, ответ также был бы прост. Но пока не найдется удовлетворительного свидетеля любви того века к знанию и дискуссиям, нам лучше оставить этот вопрос и объяснить, почему мы извлекли на свет это предание, и тогда мы сможем двигаться дальше. В полноте времен, когда должно было произойти изменение и род рожденных из земли погиб, и каждая душа завершила свой надлежащий цикл рождений и была посеяна в землю положенное ей число раз, кормчий вселенной отпустил руль и удалился на свое место наблюдения; и тогда Судьба и врожденное желание обратили движение мира вспять. Тогда также все низшие божества, которые разделяют власть верховной силы, будучи извещены о происходящем, отпустили части мира, находившиеся под их контролем. И мир, вращаясь с внезапным толчком, будучи устремлен в противоположном направлении от начала до конца, содрогнулся от мощного землетрясения, которое вызвало новое уничтожение всех видов животных. Впоследствии, когда прошло достаточно времени, шум, смятение и землетрясение прекратились, и вселенское существо, снова обретя покой, достигло тишины и устроилось в своем собственном упорядоченном и привычном движении, взяв на себя заботу и управление собой и всеми существами, которые содержатся в нем, и исполняя, насколько помнил их, наставления своего Отца и Творца, поначалу более точно, а впоследствии с меньшей точностью. Причиной упадка была примесь материи в нем; это было присуще первоначальной природе, которая была полна беспорядка, пока не достигла нынешнего порядка. От Бога, конструктора, мир получил все, что есть в нем доброго, но из предыдущего состояния пришли элементы зла и несправедливости, которые, будучи оттуда извлечены, прежде всего перешли в мир, а затем были переданы животным. Пока миру помогал кормчий в воспитании животных, зло было малым, а добро, которое он производил, — великим, но после разделения, когда мир был отпущен, поначалу все шло достаточно хорошо; но с течением времени забвения становилось все больше, и старый раздор снова возобладал и вырвался наружу во всей своей красе; и в конце концов добра стало мало, а примесь зла — велика, и возникла опасность всеобщей гибели для мира и для вещей, содержащихся в нем. Поэтому Бог, устроитель всего, в своей нежной заботе, видя, что мир находится в великом затруднении, и опасаясь, что все может раствориться в буре и исчезнуть в бесконечном хаосе, снова сел за руль; и, возвращая элементы, которые впали в распад и беспорядок, к движению, которое преобладало при его правлении, он привел их в порядок и восстановил их, сделав мир нетленным и бессмертным. И это вся история, первая часть которой послужит для иллюстрации природы царя. Ибо когда мир повернул к нынешнему циклу рождения, возраст человека снова остановился, и результатом стало изменение, противоположное предыдущему. Малые существа, которые почти исчезли, выросли в росте, а новорожденные дети земли поседели, умерли и снова погрузились в землю. Все вещи изменились, подражая и следуя состоянию вселенной, и по необходимости согласуясь с ним в своем способе зачатия, рождения и воспитания; ибо ни одному животному больше не было позволено появляться на свет в земле через посредство других творческих существ, но поскольку мир был предназначен быть владыкой своего собственного прогресса, точно так же части были предназначены расти, порождать и давать питание, насколько они могли, сами по себе, движимые подобным движением. И так мы подошли к реальному концу этого рассуждения; ибо хотя можно было бы многое рассказать о низших животных и о состоянии, из которого они изменились, и о причинах этого изменения, о людях сказано немного, и это немногое — более к делу. Лишенные заботы Бога, который владел ими и ухаживал за ними, они остались беспомощными и беззащитными и были разорваны на части зверями, которые были свирепыми от природы и теперь одичали. И в первые века они все еще были без навыков и ресурсов; пища, которая когда-то росла самопроизвольно, исчезла, и они еще не знали, как ее добывать, потому что никогда не чувствовали давления необходимости. По всем этим причинам они оказались в великом затруднении; поэтому дары, о которых говорится в старом предании, были переданы человеку богами, вместе с таким обучением и образованием, какое было необходимо; огонь был дан им Прометеем, искусства — Гефестом и его соработницей Афиной, семена и растения — другими. От них происходит все, что помогло устроить человеческую жизнь; поскольку забота Богов, как я говорил, теперь оставила людей, и они должны были сами устраивать свой образ жизни и были сами себе хозяевами, точно так же, как вселенское существо, которому они подражают и следуют, постоянно меняясь, как меняется он, и постоянно живя и расту, то одним образом, то другим. Достаточно этой истории, которая может быть полезна, показывая нам, как сильно мы ошиблись в описании царя и политика в нашем предыдущем рассуждении.

ЮНЫЙ СОКРАТ: В чем заключалась эта великая ошибка, о которой ты говоришь?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Их было две; первая — меньшая, другая — ошибка гораздо большего и грандиозного масштаба.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я хочу сказать, что когда нас спросили о царе и политике нынешнего цикла и поколения, мы рассказали о пастыре человеческого стада, который принадлежал к другому циклу, и о том, кто был богом, когда должен был быть человеком; и это великая ошибка. Далее, мы объявили его правителем всего Государства, не объяснив как: это не было всей правдой и не было очень понятным; но все же это было правдой, и поэтому вторая ошибка была не такой большой, как первая.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Прежде чем мы сможем рассчитывать на совершенное описание политика, мы должны определить природу его должности.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И миф был введен для того, чтобы показать не только то, что все остальные являются соперниками истинного пастыря, который является объектом нашего поиска, но и для того, чтобы мы могли яснее увидеть того, кто один достоин получить это наименование, потому что он один из пастырей и скотоводов, согласно образу, который мы использовали, заботится о людях.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И я не могу не думать, Сократ, что форма божественного пастыря даже выше, чем форма царя; тогда как политики, которые сейчас на земле, кажутся гораздо более похожими на своих подданных по характеру и гораздо больше причастны их воспитанию и образованию.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тем не менее, их нужно исследовать точно так же, чтобы увидеть, стоят ли они, подобно божественному пастырю, выше своих подданных или на одном уровне с ними.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Вернемся к началу: помнишь ли ты, что мы говорили о самовластии, осуществляемом над животными, не по отдельности, а коллективно, которое мы назвали искусством выращивания стада?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, я помню.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Где-то там и заключалась наша ошибка; ибо мы никогда не включали и не упоминали Политика; и мы не заметили, что ему нет места в нашей номенклатуре.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как это?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Все другие пастыри «выращивают» свои стада, но это не подходящий термин для применения к Политику; нам следует использовать имя, которое является общим для них всех.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно, если есть такое имя.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Разве «забота» о стадах не применима ко всем? Ибо это не подразумевает кормление или какую-либо особую обязанность; если мы скажем либо «уход» за стадами, либо «управление» стадами, либо «забота» о них, одно и то же слово включит всех, и тогда мы сможем объединить Политика с остальными, как того требует аргумент.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно; но как нам сделать следующий шаг в делении?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Как прежде мы делили искусство «выращивания» стад в зависимости от того, были ли они сухопутными или водными, крылатыми или бескрылыми, смешивающими или не смешивающими породу, рогатыми или безрогими, так мы можем разделить по этим же различиям «уход» за стадами, включив в наше определение царствование сегодняшнего дня и правление Кроноса.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это ясно; но я все еще спрашиваю, что последует дальше.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Если бы слово было «управление» стадами, вместо кормления или выращивания их, никто не стал бы спорить, что в случае с политиком нет заботы о людях, хотя справедливо утверждалось, что не существует человеческого искусства их кормления, которое было бы достойно этого имени, или, по крайней мере, если бы оно существовало, многие люди имели бы первоочередное и большее право участвовать в таком искусстве, чем любой царь.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но никакое другое искусство или наука не будет иметь первоочередного или лучшего права, чем царское искусство, заботиться о человеческом обществе и править людьми в целом.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Далее, Сократ, мы должны, безусловно, заметить, что в конце нашего анализа была совершена большая ошибка.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какая?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ну, даже если бы мы были совершенно уверены, что существует такое искусство, как искусство выращивания или кормления двуногих, не было причин называть это царским или политическим искусством, как будто больше нечего сказать.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Наша первая обязанность, как мы говорили, состояла в том, чтобы изменить название, чтобы иметь понятие заботы, а не кормления, а затем разделить, ибо могут быть еще значительные деления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как их можно сделать?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Во-первых, отделив божественного пастыря от человеческого опекуна или управляющего.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И искусство управления, которое поручено человеку, пришлось бы снова подразделить.

ЮНЫЙ СОКРАТ: На каком принципе?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: На принципе добровольного и принудительного.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Потому что, если я не ошибаюсь, здесь была ошибка; ибо наша простота привела нас к тому, чтобы поставить царя и тирана в один ряд, тогда как они совершенно различны, как и их способы правления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда теперь, как я сказал, давай внесем исправление и разделим человеческую заботу на две части, на принципе добровольного и принудительного.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И если мы назовем управление насильственных правителей тиранией, а добровольное управление стадами добровольных двуногих — политикой, не можем ли мы далее утверждать, что тот, кто обладает этим последним искусством управления, является истинным царем и политиком?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я думаю, Странник, что мы теперь завершили описание Политика.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Хотелось бы, чтобы это было так, Сократ, но я должен удовлетворить себя так же, как и тебя; и, по моему суждению, фигура царя еще не совершенна; подобно скульпторам, которые в своей чрезмерной поспешности, переделав отдельные части своей работы, теряют время на их обрезку, так и мы, отчасти из поспешности, отчасти из великодушного желания разоблачить нашу прежнюю ошибку, а также потому, что мы вообразили, что царь требует грандиозных иллюстраций, взяли удивительный ком басни и были вынуждены использовать больше, чем было необходимо. Это заставило нас рассуждать пространно, и, тем не менее, история так и не подошла к концу. И наше обсуждение можно сравнить с картиной какого-то живого существа, которая была довольно хорошо нарисована в контурах, но еще не достигла жизни и ясности, которые придает смешение красок. Теперь для разумных людей живое существо лучше изображать языком и дискурсом, чем любой живописью или произведением искусства: для более тупых — произведениями искусства.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно; но в чем заключается несовершенство, которое все еще остается? Я хотел бы, чтобы ты сказал мне.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Высшие Идеи, мой дорогой друг, вряд ли могут быть изложены иначе, как через посредство примеров; каждый человек, кажется, знает все вещи в каком-то сонном виде, а затем снова просыпается и не знает ничего.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Боюсь, что я был неудачлив, подняв вопрос о нашем опыте знания.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему так?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ну, потому что мой «пример» требует помощи другого примера.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Продолжай; тебе не нужно бояться, что я устану.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я продолжу, находя в тебе такого готового слушателя: когда дети начинают узнавать свои буквы —

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты собираешься сказать?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Что они достаточно хорошо различают отдельные буквы в очень коротких и легких слогах и способны правильно их называть.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда как в других слогах они их не узнают и думают и говорят о них ложно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Не будет ли лучшим и самым легким способом привести их к знанию того, чего они еще не знают —

ЮНЫЙ СОКРАТ: Быть чем?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Сначала отсылать их к случаям, в которых они правильно судят о рассматриваемых буквах, а затем сравнивать их со случаями, в которых они еще не знают, и показывать им, что буквы те же самые и имеют тот же характер в обоих сочетаниях, пока все случаи, в которых они правы, не будут поставлены рядом со всеми случаями, в которых они неправы. Таким образом, у них есть примеры, и они учатся тому, что каждая буква в каждом сочетании всегда одна и та же, а не другая, и всегда называется одним и тем же именем.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Разве примеры не формируются таким образом? Мы берем вещь и сравниваем ее с другим отдельным примером той же вещи, о которой у нас есть правильное представление, и из сравнения возникает одно истинное понятие, которое включает их оба.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Точно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Можем ли мы тогда удивляться, что душа испытывает ту же неуверенность относительно алфавита вещей, и иногда и в некоторых случаях твердо закреплена истиной в каждой частности, а затем, опять же, в других случаях совершенно теряется; имея так или иначе правильное понятие о сочетаниях; но когда элементы переносятся в длинный и трудный язык (слоги) фактов, снова не знает их?

ЮНЫЙ СОКРАТ: В этом нет ничего удивительного.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Мог ли кто-нибудь, мой друг, кто начал с ложного мнения, когда-либо ожидать, что достигнет хотя бы малой части истины и обретет мудрость?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Вряд ли.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда ты и я не сильно ошибемся, пытаясь увидеть природу примера в целом на малом и частном примере; впоследствии от меньших вещей мы намерены перейти к царскому классу, который является высшей формой той же природы, и попытаемся обнаружить с помощью правил искусства, что такое управление городами; и тогда сон станет для нас реальностью.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда еще раз давай возобновим предыдущее рассуждение, и, поскольку было бесчисленное множество соперников царского рода, которые претендуют на заботу о государствах, давай отделим их всех и оставим его одного; и, как я говорил, модель или пример этого процесса должен быть сначала создан.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Точно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Какая модель является малой и все же имеет какую-то аналогию с политическим занятием? Предположим, Сократ, что если у нас нет под рукой другого примера, мы выберем ткачество, или, точнее, ткачество шерсти — этого будет вполне достаточно, не беря все ткачество целиком, чтобы проиллюстрировать наше значение?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Почему бы нам не применить к ткачеству те же процессы деления и подразделения, которые мы уже применили к другим классам; еще раз как можно быстрее пройдя через все шаги, пока не дойдем до того, что необходимо для нашей цели?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я отвечу, фактически выполнив этот процесс.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Все вещи, которые мы делаем или приобретаем, являются либо творческими, либо предотвращающими; к предотвращающему классу относятся противоядия, божественные и человеческие, а также защиты; а защиты — это либо военное оружие, либо предохранительные средства; а предохранительные средства — это покрывала, а также щиты от жары и холода, а щиты от жары и холода — это укрытия и покрытия; а покрытия — это одеяла и одежда; а одежда бывает цельной, а другая сделана из нескольких частей; и из последних некоторые сшиты, другие скреплены и не сшиты; а из несшитых некоторые сделаны из жил растений, а некоторые из волос; и из них, опять же, некоторые скреплены водой и землей, а другие скреплены сами по себе. И эти последние защиты и покрытия, которые скреплены сами по себе, называются одеждой, и искусство, которое ими руководит, мы можем назвать, по природе операции, искусством одевания, точно так же, как прежде искусство Политика было выведено из Государства; и не можем ли мы сказать, что искусство ткачества, по крайней мере та его большая часть, которая была связана с изготовлением одежды, отличается только названием от этого искусства одевания, точно так же, как в предыдущем случае царская наука отличалась от политической?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Самая истинная правда.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Далее, давай поразмыслим, что искусство ткачества одежды, которое некомпетентный человек мог бы вообразить достаточно описанным, было отделено от нескольких других, которые принадлежат к той же семье, но не от кооперативных искусств.

ЮНЫЙ СОКРАТ: А какие это родственные искусства?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Вижу, что я не увлек тебя за собой. Поэтому я думаю, что нам лучше пойти назад, начиная с конца. Мы только что отделили от ткачества одежды изготовление одеял, которые отличаются друг от друга тем, что одно кладется под, а другое — вокруг: и это то, что я назвал родственными искусствами.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я понимаю.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И мы вычли производство всех изделий из льна и веревок, и все, что мы только что метафорически назвали жилами растений, и мы также отделили процесс валяния и сборки материалов путем сшивания и шитья, важнейшей частью которого является искусство сапожника.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Точно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Затем мы отделили искусство дубильщика, которое готовило покрытия цельными кусками, и искусство укрытия, и вычли различные искусства обеспечения водонепроницаемости, которые используются в строительстве, и в целом в столярном деле, и в других ремеслах, и все такие искусства, которые создают препятствия для воровства и актов насилия, и связаны с изготовлением крышек коробок и креплением дверей, будучи делениями искусства соединения; и мы также отсекли производство оружия, которое является разделом великого и многообразного искусства создания защит; и мы изначально начали с отделения всего искусства магии, которое связано с противоядиями, и оставили, как кажется, само искусство, которое мы искали, искусство защиты от зимнего холода, которое изготавливает шерстяные защиты и носит имя ткачества.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Да, мой мальчик, но это еще не все; ибо первый процесс, которому подвергается материал, является противоположностью ткачества.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как так?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ткачество — это своего рода объединение?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но первый процесс — это отделение сбитых и спутанных волокон?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я имею в виду работу искусства чесальщика; ибо мы не можем сказать, что чесание — это ткачество, или что чесальщик — это ткач.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Опять же, если бы кто-то сказал, что искусство изготовления основы и утка — это искусство ткачества, он сказал бы то, что парадоксально и ложно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Скажем ли мы, что все искусство валяльщика или штопальщика не имеет ничего общего с уходом и обработкой одежды, или мы должны рассматривать все это как искусства ткачества?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И все же, конечно, все эти искусства будут утверждать, что они связаны с обработкой и производством одежды; они будут оспаривать исключительную прерогативу ткачества и, хотя и отводят большую сферу ему, все же оставят значительное поле для себя.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Помимо этих, существуют искусства, которые создают инструменты и приспособления для ткачества, и которые будут претендовать, по крайней мере, на то, чтобы быть кооперативными причинами в каждой работе ткача.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Самая истинная правда.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Что ж, тогда предположим, что мы определим ткачество, или, скорее, ту его часть, которая была выбрана нами, как величайшее и благороднейшее из искусств, которые связаны с шерстяной одеждой — будем ли мы правы? Не является ли определение, хотя и верное, лишенным ясности и полноты; ибо разве не требуют все эти другие искусства быть сначала устраненными?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда следующим делом будет отделить их, чтобы аргумент мог продолжаться в регулярном порядке?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Непременно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Давай рассмотрим, во-первых, что существуют два вида искусств, входящих во все, что мы делаем.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какие они?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Один вид — условный или кооперативный, другой — главная причина.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Искусства, которые не производят саму вещь, но которые предоставляют необходимые инструменты для производства, без которых отдельные искусства не могли бы выполнить свою назначенную работу, являются кооперативными; но те, которые делают сами вещи, являются причинными.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень разумное различие.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Таким образом, искусства, которые делают веретена, гребни и другие инструменты производства одежды, могут быть названы кооперативными, а те, которые обрабатывают и изготавливают сами вещи, — причинными.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Искусства стирки и штопки, и другие подготовительные искусства, которые принадлежат к причинному классу и образуют деление великого искусства украшения, могут быть все охвачены тем, что мы называем искусством валяльщика.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Чесание и прядение нитей и все части процесса, которые связаны с фактическим изготовлением шерстяной одежды, образуют единое искусство, которое является одним из тех, что общепризнанно, — искусство работы с шерстью.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: В работе с шерстью, опять же, есть два деления, и оба они являются частями двух искусств одновременно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как это?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Чесание и одна половина использования гребня, и другие процессы работы с шерстью, которые разделяют составное, могут быть классифицированы вместе как принадлежащие как к искусству работы с шерстью, так и к одному из двух великих искусств, которые имеют универсальное применение — искусству композиции и искусству деления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: К последнему относятся чесание и другие процессы, о которых я только что говорил; искусство различения или деления в шерсти и пряже, которое осуществляется одним способом с помощью гребня, а другим — руками, по-разному описывается под всеми именами, которые я только что упомянул.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Опять же, давай возьмем какой-нибудь процесс работы с шерстью, который также является частью искусства композиции, и, отбросив элементы деления, которые мы там нашли, сделаем две половины, одну на принципе композиции, а другую на принципе деления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Пусть будет сделано.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И еще раз, Сократ, мы должны разделить часть, которая принадлежит одновременно и к работе с шерстью, и к композиции, если мы когда-нибудь хотим удовлетворительно обнаружить вышеупомянутое искусство ткачества.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Мы должны.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Да, безусловно, и давай назовем одну часть искусства искусством скручивания нитей, другую — искусством их комбинирования.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Правильно ли я понимаю, говоря о скручивании, что ты имеешь в виду изготовление основы?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Да, и утка тоже; как, если не скручиванием, делается уток?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Другого способа нет.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда предположим, что ты определишь основу и уток, ибо я думаю, что определение будет полезно для тебя.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как мне определить их?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А именно так: кусок чесаной шерсти, который вытянут в длину и ширину, называется растянутым.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И шерсть, таким образом подготовленная, когда скручена веретеном и превращена в прочную нить, называется основой, а искусство, которое регулирует эти операции, — искусством прядения основы.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А нити, которые скручены более слабо, имея мягкость, соразмерную переплетению основы и степени силы, используемой при отделке ткани, — нити, которые таким образом скручены, называются утком, а искусство, которое поставлено над ними, может быть названо искусством прядения утка.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И теперь не может быть ошибки относительно природы той части ткачества, которую мы обязались определить. Ибо когда та часть искусства композиции, которая используется при работе с шерстью, образует полотно путем регулярного переплетения основы и утка, вся тканая субстанция называется нами шерстяной одеждой, а искусство, которое председательствует над этим, — искусство ткачества.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но почему мы сразу не сказали, что ткачество — это искусство переплетения основы и утка, вместо того чтобы делать длинный и бесполезный круг?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я думал, Странник, что в сказанном не было ничего бесполезного.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Вполне вероятно, но ты не всегда можешь так думать, мой милый друг; и в случае, если в будущем в твоем уме возникнет чувство неудовлетворенности, как это вполне может быть, позволь мне установить принцип, который будет применяться к аргументам в целом.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Продолжай.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Давай начнем с рассмотрения всей природы избытка и недостатка, и тогда у нас будет рациональное основание, на котором мы сможем хвалить или порицать слишком большую длину или слишком большую краткость в дискуссиях такого рода.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Давай сделаем так.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Пункты, на которых, я думаю, мы должны остановиться, следующие: —

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какие?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Длина и краткость, избыток и недостаток; со всеми ими связано искусство измерения.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И искусство измерения должно быть разделено на две части, с учетом нашей нынешней цели.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Где бы ты сделал деление?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А именно так: я бы сделал две части, одна из которых учитывает относительность величины и малости друг к другу; и есть другая, без которой существование производства было бы невозможно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Не кажется ли тебе естественным, что большее называется большим лишь по отношению к меньшему, а меньшее — меньшим лишь по отношению к большему?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Но разве не существует также нечто, превосходящее меру и превосходимое ею, как в речи, так и в действии, и разве это не есть некая реальность, служащая главным отличительным признаком между хорошими и дурными людьми?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Разумеется.

СТРАННИК: Значит, мы должны полагать, что великое и малое существуют и познаются обоими этими способами, а не только, как мы говорили прежде, в их взаимном отношении; должно существовать и другое их сопоставление — с мерой или идеальным стандартом. Хочешь узнать, почему?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Если мы допустим, что большее существует лишь в отношении к меньшему, то никакого сопоставления ни того, ни другого с мерой никогда не будет.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А не погубило бы это учение все искусства и их творения? Не исчезли бы тогда искусство Политика и упомянутое искусство ткачества? Ведь все эти искусства стоят на страже против избытка и недостатка, рассматривая их не как нечто нереальное, а как реальное зло, создающее затруднения в действии; и совершенство или красота любого произведения искусства обязаны именно этому соблюдению меры.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Но если исчезнет наука Политика, то поиск царственной науки станет невозможным.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Что ж, подобно тому как в случае с софистом мы вынудили признать, что небытие существует, поскольку именно в этом пункте рассуждение ускользало от нас, так и здесь мы должны попытаться показать, что большее и меньшее следует измерять не только друг относительно друга, но они также имеют отношение к порождению меры; ибо если это не будет признано, ни политик, ни любой другой деятель не смогут быть бесспорными мастерами своей науки.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, мы непременно должны сделать снова то, что делали тогда.

СТРАННИК: Но это, Сократ, более трудная задача, чем та, о длительности которой мы слишком хорошо помним. Впрочем, я думаю, мы можем справедливо предположить нечто подобное —

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что именно?

СТРАННИК: Что когда-нибудь нам понадобится это понятие меры для доказательства абсолютной истины; тем временем рассуждение о том, что само существование искусств должно зависеть от возможности измерения большего или меньшего не только друг относительно друга, но и в целях достижения меры, кажется, дает мощную опору и удовлетворительное доказательство доктрины, которую мы отстаиваем; ибо если существуют искусства, то есть и стандарт меры, а если есть стандарт меры, то есть и искусства; но если отсутствует что-то одно, то нет и другого.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно; и каков следующий шаг?

СТРАННИК: Следующий шаг, очевидно, состоит в том, чтобы разделить искусство измерения на две части, как мы уже говорили, и поместить в одну часть все искусства, измеряющие число, длину, глубину, ширину, быстроту и их противоположности; а другую часть выделить для тех, где измерения производятся с учетом меры, пригодности, своевременности, должного и, короче говоря, всех тех понятий, которые обозначают меру или стандарт, удаленный от крайностей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это два огромных раздела, охватывающих две весьма различные сферы.

СТРАННИК: Есть много ученых мужей, Сократ, которые, считая, что говорят мудро, утверждают, будто искусство измерения универсально и касается всех вещей. И это означает то, о чем мы сейчас говорим; ибо все вещи, подпадающие под действие искусства, безусловно, в некотором смысле причастны мере. Но эти люди, поскольку они не привыкли различать классы согласно реальным формам, сваливают в одну кучу две совершенно разные вещи — отношение друг к другу и отношение к стандарту, полагая, что они тождественны, и впадают в обратную ошибку, разделяя другие вещи не по их реальным частям. Между тем правильный путь состоит в том, чтобы, увидев единство вещей, продолжать исследование и не останавливаться, пока не будут найдены все различия, содержащиеся в нем и образующие отдельные классы; и, опять же, не следует довольствоваться многообразием, наблюдаемым в множестве вещей, пока не будут охвачены все те из них, что имеют какое-либо родство, в границах одного сходства и не будут заключены в реальности единого вида. Но мы сказали достаточно по этому поводу, как и о избытке и недостатке; нам остается лишь помнить, что были обнаружены два раздела искусства измерения, которые имеют с ними дело, и не забывать, что это за разделы.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Мы не забудем.

СТРАННИК: А теперь, когда это обсуждение завершено, давайте перейдем к рассмотрению другого вопроса, который касается не только этого аргумента, но и ведения подобных рассуждений в целом.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что это за новый вопрос?

СТРАННИК: Возьмем случай с ребенком, который учит буквы: когда его спрашивают, из каких букв состоит слово, должны ли мы сказать, что этот вопрос задан для того, чтобы улучшить его грамматические знания об этом конкретном слове или обо всех словах?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очевидно, для того, чтобы он лучше знал все слова.

СТРАННИК: А наше исследование о Политике предназначено только для улучшения наших знаний о политике или для развития нашей способности рассуждать в целом?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очевидно, как и в предыдущем примере, цель носит общий характер.

СТРАННИК: Тем более никакой разумный человек не стал бы анализировать понятие ткачества ради него самого. Но люди, по-видимому, забывают, что некоторые вещи имеют чувственные образы, которые легко познаваемы и могут быть легко указаны, когда кто-либо желает ответить вопрошающему без всяких хлопот или аргументов; тогда как величайшие и высшие истины не имеют внешнего образа, видимого человеку, который мог бы приспособить их к чувственному восприятию, и поэтому мы должны приучать себя давать и принимать разумный отчет о них; ибо нематериальные вещи, которые являются самыми благородными и великими, проявляются только в мысли и Идее, и никак иначе, и все, что мы сейчас говорим, говорится ради них. Более того, всегда легче сосредоточить ум на малых предметах, чем на великих.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Давайте вспомним значение всего этого.

ЮНЫЙ СОКРАТ: В чем оно?

СТРАННИК: Я хотел избавиться от любого впечатления утомительности, которое мы могли испытать в дискуссии о ткачестве, о перевороте вселенной и в дискуссии о софисте и бытии небытия. Я знаю, что они показались слишком длинными, и я упрекал себя за это, опасаясь, что они могут быть не только утомительными, но и неуместными; и все, что я сейчас сказал, предназначено лишь для того, чтобы предотвратить повторение подобных неприятностей в будущем.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо. Не продолжишь ли ты?

СТРАННИК: Тогда я хотел бы заметить, что мы с тобой, помня сказанное, должны хвалить или порицать длину или краткость дискуссий, сопоставляя их не друг с другом, а с тем, что подобает, принимая во внимание ту часть измерения, которую, как мы сказали, следует иметь в виду.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: И все же не все следует судить даже с точки зрения того, что подобает; ибо нам нужна такая длина, которая была бы пригодна для того, чтобы доставить удовольствие, если это вообще нужно, лишь как второстепенное дело; разум же говорит нам, что мы должны довольствоваться тем, чтобы сделать легкость или быстроту исследования не нашей первой, а второй целью; первой же и высшей из всех является утверждение великого метода деления по видам — короче или длиннее дискурс, не имеет значения. Не следует обижаться на длину, но длинное и короткое должны использоваться безразлично, в зависимости от того, что лучше приспособлено для оттачивания ума слушателей. Разум также сказал бы тому, кто порицает длину дискурсов в таких случаях и не может смириться с их многословием, что ему не следует так спешить с их завершением, когда он может лишь жаловаться на их утомительность, но он должен доказать, что если бы они были короче, то сделали бы тех, кто принимал в них участие, лучшими диалектиками и более способными выражать истину вещей; о любой другой похвале или порицании ему не стоит беспокоиться — он должен делать вид, что не слышит их. Но мы сказали об этом достаточно, с чем ты, вероятно, согласишься. Давайте вернемся к нашему Политику и применим к его случаю упомянутый пример ткачества.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо; поступим, как ты говоришь.

СТРАННИК: Искусство царя было отделено от сходных искусств пастухов и, по сути, от всех тех, что имеют дело со стадами вообще. Однако из причинных и содействующих искусств остаются те, которые непосредственно касаются государств и которые должны быть сначала отличены друг от друга.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Ты знаешь, что эти искусства нелегко разделить на две половины; причина станет вполне очевидной по мере нашего продвижения.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Тогда нам лучше так и сделать.

СТРАННИК: Мы должны рассечь их, как жертвенное животное, на части или члены, поскольку не можем разделить их пополам. Ведь мы, безусловно, должны делить все на как можно меньшее число частей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что же делать в этом случае?

СТРАННИК: То же, что мы делали в примере с ткачеством — все те искусства, которые поставляют инструменты, мы рассматривали как содействующие.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Так и теперь, и с еще большим основанием, все искусства, производящие какой-либо инструмент в государстве, будь то большой или малый, могут рассматриваться нами как содействующие, ибо без них ни государство, ни политика были бы невозможны; и все же мы не склонны говорить, что какое-либо из них является продуктом царственного искусства.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Задача отделения этого класса от других не из легких; ибо правдоподобно звучит утверждение, что все на свете является инструментом для чего-либо. Но есть и другой класс владений в городе, о котором я хочу сказать слово.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какой класс ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Класс, который можно описать как не обладающий этой силой; то есть не подобный инструменту, созданному для производства, а предназначенный для сохранения того, что произведено.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Класс сосудов, как их называют в совокупности, которые сконструированы для сохранения вещей влажных и сухих, приготовленных на огне или без огня; это очень большой класс, и он, если я не ошибаюсь, буквально не имеет ничего общего с царственным искусством, которое мы ищем.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Есть также третий класс владений, который следует отметить, отличный от этих и весьма обширный, движущийся или покоящийся на суше или на воде, почетный, а также бесчестный. Весь этот класс имеет одно название, потому что он предназначен для того, чтобы на нем сидели, будучи всегда сиденьем для чего-либо.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Транспортное средство, которое, конечно, является делом не Политика, а плотника, гончара и медника.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я понимаю.

СТРАННИК: А разве нет четвертого класса, который опять же отличается и в котором содержится большинство ранее упомянутых вещей — всякого рода одежда, большинство видов оружия, стены и ограждения, будь то из земли или камня, и десять тысяч других вещей? Все они, будучи сделаны ради защиты, могут быть справедливо названы защитными средствами и по большей части должны рассматриваться как работа строителя или ткача, а не Политика.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Добавим ли мы пятый класс — украшений и рисунков, а также имитаций, созданных с помощью рисования и музыки, которые предназначены только для развлечения и могут быть справедливо объединены под одним названием?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Игрушка — вот это название.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Это одно название можно справедливо применить ко всем им, ибо ни одна из этих вещей не имеет серьезной цели — развлечение является их единственной целью.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это я тоже понимаю.

СТРАННИК: Затем есть класс, который предоставляет материалы для всех этих вещей, из которых и в которых упомянутые искусства изготавливают свои произведения; этот многообразный класс, я говорю, который является творением и порождением многих других искусств, могу ли я не поставить его на шестое место?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Я имею в виду золото, серебро и другие металлы, и все то, что лесозаготовка и стрижка всякого рода предоставляют для искусства плотницкого дела и плетения; есть также процесс снятия коры и очистки растений, искусство кожевника, который снимает шкуры с животных, и другие подобные искусства, которые производят пробки, папирусы и веревки, и обеспечивают производство сложных видов из простых — весь этот класс можно назвать примитивным и простым владением человека, и с этим царственная наука не имеет ничего общего.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Обеспечение пищей и всеми другими вещами, которые смешивают свои частицы с частицами человеческого тела и служат телу, образует седьмой класс, который можно назвать общим термином «питание», если только у тебя нет лучшего названия. Это, однако, относится скорее к земледельцу, охотнику, тренеру, врачу, повару и не должно быть отнесено к искусству Политика.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Эти семь классов включают почти все виды собственности, за исключением прирученных животных. Подумай: был первоначальный материал, который следовало поставить первым; затем идут инструменты, сосуды, транспортные средства, защитные средства, игрушки, питание; малые вещи, которые могут быть включены в один из этих классов — например, монеты, печати и штампы, опущены, ибо в них нет характера какого-либо большего вида, который их включает; но некоторые из них могут быть с небольшим усилием помещены среди украшений, а другие могут быть приведены в соответствие с классом инструментов. Искусство пастушества, которое уже было разделено на части, будет включать всю собственность на прирученных животных, за исключением рабов.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Остается только класс рабов и служителей, и я подозреваю, что именно в нем будут обнаружены настоящие претенденты на трон, которые являются соперниками царя в создании политической ткани; точно так же, как прядильщики, чесальщики и остальные из них были соперниками ткача. Все остальные, которые были названы содействующими, были устранены среди уже упомянутых занятий и отделены от царственной и политической науки.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я согласен.

СТРАННИК: Давайте подойдем немного ближе, чтобы мы могли быть более уверены в облике этого оставшегося класса.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Давай сделаем так.

СТРАННИК: С нашей нынешней точки зрения мы обнаружим, что величайшие слуги находятся в положении и состоянии, противоположном тому, что мы ожидали.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Кто они?

СТРАННИК: Те, кто были куплены и таким образом стали владениями; это, несомненно, рабы, и они, конечно, не претендуют на царственную науку.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Далее, свободные люди, которые по своей воле становятся слугами других классов в государстве и которые обменивают и уравнивают продукты земледелия и других искусств, одни сидя на рынке, другие переезжая из города в город по суше или по морю и давая деньги в обмен на деньги или на другие продукты — меняла, купец, судовладелец, розничный торговец, не будут предъявлять никаких претензий на государственное управление или политику?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Нет; если только, конечно, на политику торговли.

СТРАННИК: Но неужели люди, которых мы видим действующими в качестве наемников и крепостных, и слишком счастливых, чтобы взяться за что угодно, будут претендовать на участие в царственной науке?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: А что бы ты сказал о некоторых других полезных чиновниках?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Кто они и какие услуги они выполняют?

СТРАННИК: Есть глашатаи, и писцы, усовершенствовавшиеся в практике, и многие другие, обладающие большим мастерством в различных видах деятельности, связанных с управлением государствами — как мы их назовем?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Они — чиновники и слуги правителей, как ты только что назвал их, но сами они не являются правителями.

СТРАННИК: Может быть что-то странное в том, что любой слуга притворяется правителем, и все же я не думаю, что я мог видеть сон, когда вообразил, что главные претенденты на политическую науку будут найдены где-то в этом окружении.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Что ж, давайте подойдем ближе и испытаем притязания некоторых, кто еще не был проверен: во-первых, есть прорицатели, которые обладают частью рабской или министерской науки и считаются толкователями богов для людей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Есть также жреческий класс, который, как гласит закон, знает, как давать богам дары от людей в виде жертв, которые им приятны, и просить от нашего имени благословений в ответ от них. Теперь оба эти занятия являются ветвями рабского или министерского искусства.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, ясно.

СТРАННИК: И здесь, я думаю, мы, кажется, выходим на правильный путь; ибо жрец и прорицатель раздуты от гордости и прерогатив, и они создают внушительное впечатление о себе величием своих предприятий; в Египте самому царю не позволено править, если он не обладает жреческими полномочиями, и если он принадлежит к другому классу и прорвался, он должен быть зачислен в жречество. Во многих частях Эллады обязанность принесения самых торжественных искупительных жертв возложена на высшие магистратуры, и здесь, в Афинах, самые торжественные и национальные из древних жертвоприношений, как предполагается, совершаются тем, кто был выбран по жребию быть царем-архонтом.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Точно.

СТРАННИК: Но кто эти другие цари и жрецы, избранные по жребию, которые теперь появляются в поле зрения, сопровождаемые своими приближенными и огромной толпой, по мере того как прежний класс исчезает и сцена меняется?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Кого ты можешь иметь в виду?

СТРАННИК: Это странная компания.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему странная?

СТРАННИК: Минуту назад я думал, что они — животные всех племен; ибо многие из них похожи на львов и кентавров, а многие другие — на сатиров и таких слабых и изворотливых существ; протеевы формы, быстро меняющиеся в формы и природы друг друга; и теперь, Сократ, я начинаю видеть, кто они такие.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Кто они? Кажется, ты созерцаешь какое-то странное видение.

СТРАННИК: Да; каждый выглядит странно, когда ты его не знаешь; и только что я сам впал в эту ошибку — с первого взгляда, внезапно наткнувшись на него, я не узнал политика и его отряд.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Кто он?

СТРАННИК: Главный из софистов и самый искусный из волшебников, который должен быть любой ценой отделен от истинного царя или Политика, если мы когда-нибудь хотим увидеть свет в нынешнем исследовании.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это надежда, от которой нелегко отказаться.

СТРАННИК: Никогда, если я смогу помочь; и, во-первых, позволь мне задать тебе вопрос.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какой?

СТРАННИК: Разве монархия не является признанной формой правления?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: А после монархии, следующей по порядку, идет правление немногих?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Разве не является третьей формой правления правление множества, которое называется именем демократии?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И разве эти три не расширяются в некотором роде до пяти, производя из самих себя два других имени?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какие они?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какие они?

СТРАННИК: Существует критерий добровольного и недобровольного, бедности и богатства, закона и отсутствия закона, который люди в наши дни применяют к ним; первые два они подразделяют соответственно и приписывают монархии две формы и два соответствующих имени: царствование и тиранию.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: А правление немногих они различают по именам аристократии и олигархии.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Демократия одна, соблюдает ли она строго законы или нет, и правит ли множество над имущими людьми с их согласия или против их согласия, всегда в обычном языке имеет одно и то же название.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но полагаешь ли ты, что любая форма правления, которая определяется этими характеристиками одного, немногих или многих, бедности или богатства, добровольного или принудительного подчинения, писаного закона или отсутствия закона, может быть правильной?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему нет?

СТРАННИК: Поразмысли и следуй за мной.

ЮНЫЙ СОКРАТ: В каком направлении?

СТРАННИК: Останемся ли мы при том, что сказали вначале, или возьмем свои слова назад?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Если я не ошибаюсь, мы сказали, что царская власть — это наука?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: И наука особого рода, которая была выбрана из остальных как имеющая характер, который является одновременно судебным и властным?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: И был один вид власти над безжизненными вещами, а другой — над живыми существами; и так мы продвигались в делении шаг за шагом до этого момента, не теряя идеи науки, но будучи пока не в состоянии определить природу конкретной науки?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Отсюда мы приходим к выводу, что отличительным принципом государства не могут быть немногие или многие, добровольное или недобровольное, бедность или богатство; но в него должно входить некое понятие науки, если мы хотим быть последовательными в том, что предшествовало.

ЮНЫЙ СОКРАТ: И мы должны быть последовательными.

СТРАННИК: Что ж, тогда в какой из этих различных форм государств может, как предполагается, пребывать наука управления, которая является одной из величайших из всех наук и наиболее трудной для приобретения? Это мы должны обнаружить, и тогда мы увидим, кто являются ложными политиками, которые притворяются политиками, но таковыми не являются, хотя и убеждают многих, и отделим их от мудрого царя.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это, как уже намекало рассуждение, будет нашим долгом.

СТРАННИК: Думаешь ли ты, что множество в государстве может достичь политической науки?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Невозможно.

СТРАННИК: Но, возможно, в городе из тысячи человек нашлось бы сто, или, скажем, пятьдесят, которые могли бы?

ЮНЫЙ СОКРАТ: В таком случае политическая наука была бы, безусловно, самой легкой из всех наук; в городе такого числа нельзя было бы найти столько действительно первоклассных игроков в шашки, если судить по стандарту остальной Эллады, и уж точно не было бы столько царей. Ибо царями мы можем по праву называть тех, кто обладает царственной наукой, правят они или нет, как было показано в предыдущем рассуждении.

СТРАННИК: Спасибо, что напомнил; и следствие этого в том, что любая истинная форма правления может считаться только правлением одного, двух или, во всяком случае, немногих.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И они, правят ли они с воли или против воли своих подданных, с писаными законами или без писаных законов, и являются ли они бедными или богатыми, и какова бы ни была природа их правления, должны, согласно нашему нынешнему взгляду, править на основе некоего научного принципа; точно так же, как врач, лечит ли он нас против нашей воли или с нашей воли, и каков бы ни был его метод лечения — разрез, прижигание или причинение какой-либо другой боли — практикует ли он по книге или не по книге, и богат он или беден, очищает ли он или уменьшает каким-то иным способом, или даже откармливает своих пациентов, остается врачом все равно, до тех пор, пока он осуществляет власть над ними согласно правилам искусства, если только он делает им добро, исцеляет и спасает их. И это мы устанавливаем как единственный надлежащий критерий искусства медицины или любого другого искусства управления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Тогда это может быть единственной истинной формой правления, в которой правители действительно обладают наукой, а не являются простыми притворщиками, правят ли они согласно закону или без закона, над желающими или нежелающими подданными, и богаты они или бедны сами по себе — ничто из этого не может быть с какой-либо уместностью включено в понятие правителя.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: И очищают ли они ради общественного блага государство, убивая одних или изгоняя других; уменьшают ли они размер корпоративного тела, отправляя из улья рои граждан, или, вводя лиц извне, увеличивают его; пока они действуют согласно правилам мудрости и справедливости и используют свою власть ради общей безопасности и улучшения, город, над которым они правят и который обладает этими характеристиками, может быть описан как единственное истинное государство. Все другие правительства не являются подлинными или реальными; но лишь имитациями этого, и некоторые из них лучше, а некоторые хуже; лучшие, как говорят, хорошо управляются, но они лишь имитации, как и остальные.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я согласен, Странник, с большей частью того, что ты говоришь; но насчет их правления без законов — это выражение звучит сурово.

СТРАННИК: Ты опередил меня, Сократ; я как раз собирался спросить тебя, возражаешь ли ты против каких-либо моих утверждений. И теперь я вижу, что нам придется рассмотреть это понятие о существовании хорошего правления без законов.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Нет сомнений, что законодательство в некотором роде является делом царя, и все же лучше всего не то, чтобы правил закон, а чтобы правил человек, обладающий мудростью и царской властью. Видишь ли ты, почему это так?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему?

СТРАННИК: Потому что закон не может идеально охватить то, что является самым благородным и справедливым для всех, и поэтому не может обеспечить то, что является лучшим. Различия людей и действий, а также бесконечные нерегулярные движения человеческих дел не допускают никакого универсального и простого правила. И никакое искусство не может установить правило, которое будет длиться вечно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Но закон всегда стремится сделать его таковым — подобно упрямому и невежественному тирану, который не позволит сделать ничего вопреки своему распоряжению или задать какой-либо вопрос — даже при внезапных изменениях обстоятельств, когда что-то оказывается лучше, чем то, что он приказал для кого-то.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно; закон обращается со всеми нами именно так, как ты описываешь.

СТРАННИК: Совершенно простой принцип никогда не может быть применен к положению вещей, которое является противоположностью простого.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Тогда, если закон не является совершенством права, почему мы вынуждены вообще создавать законы? Причину этого предстоит исследовать.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Позволь мне спросить, есть ли у вас в городе собрания для гимнастических состязаний, такие же, как в других городах, на которых люди соревнуются в беге, борьбе и тому подобном?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да; они очень распространены у нас.

СТРАННИК: А каковы правила, которые навязываются их ученикам профессиональными тренерами или другими лицами, обладающими подобной властью? Можешь вспомнить?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Тренеры не издают детальных правил для отдельных лиц и не дают каждому человеку то, что точно подходит его конституции; они считают, что должны действовать более грубо и предписывать в общем режиме то, что принесет пользу большинству.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: И поэтому они назначают равные объемы упражнений для всех; они отправляют их вместе и позволяют им вместе отдыхать от бега, борьбы или любой другой формы физических упражнений.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А теперь заметь, что законодатель, который должен председательствовать над стадом и обеспечивать справедливость в их отношениях друг с другом, не сможет, принимая законы для общего блага, обеспечить именно то, что подходит для каждого конкретного случая.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Нельзя ожидать, что он это сделает.

СТРАННИК: Он будет устанавливать законы в общей форме для большинства, грубо соответствуя случаям отдельных лиц; и некоторые из них он изложит в письменном виде, а другие будут неписаными; и последние будут традиционными обычаями страны.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Он будет прав.

СТРАННИК: Да, совершенно прав; ибо как он может сидеть рядом с каждым человеком всю его жизнь, предписывая ему точные детали его долга? Кто, Сократ, был бы равен такой задаче? Никто, кто действительно обладал царственной наукой, если бы он был способен сделать это, не наложил бы на себя ограничение писаного закона.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Так я должен заключить из того, что было сейчас сказано.

СТРАННИК: Или, скорее, мой добрый друг, из того, что будет сказано.

ЮНЫЙ СОКРАТ: И что это?

СТРАННИК: Давайте представим себе случай врача или тренера, который собирается отправиться в далекую страну и ожидает долго отсутствовать у своих пациентов — думая, что его инструкции не будут запомнены, если они не будут записаны, он оставит заметки о них для использования своими учениками или пациентами.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но что бы ты сказал, если бы он вернулся раньше, чем намеревался, и из-за неожиданной перемены ветров или других небесных влияний что-то другое оказалось бы лучше для них — не рискнул бы он предложить это новое средство, хотя оно не предусматривалось в его прежнем предписании? Стал бы он упорствовать в соблюдении первоначального закона, не давая сам никаких новых команд, а пациент не смел бы поступать иначе, чем было предписано, под тем предлогом, что только этот курс является здоровым и лекарственным, а все остальные вредны и еретичны? Рассматриваемые в свете науки и истинного искусства, не были бы все такие постановления совершенно смехотворными?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно.

СТРАННИК: И если тот, кто давал законы, писаные или неписаные, определяя, что было хорошо или плохо, почетно или бесчестно, справедливо или несправедливо, для племен людей, которые стекаются в свои отдельные города и управляются в соответствии с ними; если, я говорю, мудрый законодатель внезапно пришел бы снова, или другой, подобный ему, запрещено ли ему менять их? — не было бы это запрещение в действительности таким же смехотворным, как и другое?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Знаешь ли ты правдоподобное высказывание простых людей, которое здесь уместно?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я не припоминаю, что ты имеешь в виду в данный момент.

СТРАННИК: Они говорят, что если кто-то знает, как древние законы могут быть улучшены, он должен сначала убедить свое собственное государство в улучшении, а затем он может законодательствовать, но не иначе.

ЮНЫЙ СОКРАТ: И разве они не правы?

СТРАННИК: Полагаю, что да. Но предположим, что он действительно использует некоторое мягкое насилие ради их блага, как следует называть это насилие? Или, скорее, прежде чем ты ответишь, позволь мне задать тот же вопрос в отношении наших предыдущих примеров.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Предположим, что искусный врач имеет пациента, любого пола или возраста, которого он принуждает против его воли сделать что-то для его блага, что противоречит писаным правилам; как следует называть это принуждение? Стал бы ты когда-нибудь мечтать назвать это нарушением искусства или нарушением законов здоровья? Ничто не могло бы быть более несправедливым, чем для пациента, к которому применяется такое насилие, обвинять врача, который практикует насилие, в отсутствии мастерства или усугублении его болезни.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: В политическом искусстве ошибка называется не болезнью, а злом, или позором, или несправедливостью.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: И когда гражданин, вопреки закону и обычаю, принуждается делать то, что справедливее, лучше и благороднее, чем он делал раньше, последнее и самое абсурдное, что он мог бы сказать о таком насилии, — это то, что он понес позор, зло или несправедливость от рук тех, кто принудил его.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: И скажем ли мы, что насилие, если оно совершается богатым человеком, справедливо, а если бедным — несправедливо? Разве не может любой человек, богатый или бедный, с законами или без них, с воли граждан или против воли граждан, делать то, что в их интересах? Разве это не истинный принцип правления, согласно которому мудрый и хороший человек будет упорядочивать дела своих подданных? Как пилот, постоянно заботясь об интересах корабля и экипажа — не устанавливая правил, а делая свое искусство законом — сохраняет жизни своих товарищей-моряков, точно так же, и тем же самым путем, не может ли быть создана истинная форма государственного устройства теми, кто способен править в подобном духе и кто проявляет силу искусства, превосходящую закон? И мудрые правители никогда не смогут ошибиться, пока они, соблюдая одно великое правило распределения справедливости гражданам с умом и мастерством, способны сохранять их и, насколько это возможно, делать их лучше, чем они были.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Никто не может отрицать то, что было сейчас сказано.

СТРАННИК: Также, если ты подумаешь, никто не может отрицать и другое утверждение.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какое именно?

СТРАННИК: Мы сказали, что никакое большое число лиц, кем бы они ни были, не может достичь политического знания или мудро управлять государством, но что истинное правительство можно найти в небольшом органе или в отдельном лице, и что другие государства — лишь имитации этого, как мы сказали немного ранее, некоторые к лучшему, а некоторые к худшему.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду? Я, должно быть, не понял твое замечание об имитациях.

СТРАННИК: И все же само предположение, которое я поспешно высказал, весьма важно, даже если мы оставим вопрос там, где он есть, и не будем пытаться путем его обсуждения разоблачить ошибку, которая преобладает в этом деле.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Идея, которую мы должны уловить, не является легкой или знакомой; но мы можем попытаться выразить ее так: предположим, что правительство, о котором я говорил, является единственной истинной моделью, тогда другие должны использовать писаные законы этого правительства — иным способом они не могут быть спасены; им придется делать то, что сейчас общепринято, хотя это и не самая лучшая вещь в мире.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Ни один гражданин не должен делать ничего вопреки законам, и любое их нарушение должно караться смертью и самыми крайними наказаниями; и это очень правильно и хорошо, если рассматривать это как второе лучшее, если отбросить первое, о котором я только что говорил. Объяснить ли мне природу того, что я называю вторым лучшим?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Я должен снова прибегнуть к моим любимым образам; через них, и только через них, я могу описать царей и правителей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какие образы?

СТРАННИК: Благородный пилот и мудрый врач, который «стоит многих других людей» — в подобии их давайте попытаемся обнаружить какой-то образ царя.

ЮНЫЙ СОКРАТ: О каком образе идет речь?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ну, вот о таком: каждый человек подумает, что он терпит странные вещи от обоих — и от врача, и от кормчего. Врач спасает, кого хочет, а кого хочет — мучает, подвергая его резке или прижиганию, и при этом требует с него плату, своего рода дань, из которой мало что или вовсе ничего не тратится на больного, а большая часть расходуется им самим и его домочадцами; в конце концов, он получает деньги от родственников больного или от какого-нибудь его врага и избавляется от него. И кормчие кораблей виновны в бесчисленных злодеяниях того же рода: они намеренно плутуют и оставляют вас на берегу, когда приходит час отплытия, или же вызывают несчастные случаи в море и губят груз, и повинны в других мошенничествах. А теперь представь, что мы, памятуя обо всем этом, после долгих размышлений решили бы, что ни одному из этих искусств больше не дозволено осуществлять абсолютный контроль ни над свободными, ни над рабами, но что мы созовем собрание — либо всего народа, либо только богатых, — чтобы любой желающий, независимо от своего занятия или даже если у него вовсе нет никакого занятия, мог высказать свое мнение о мореходстве или о болезнях — будь то о том, каким образом следует применять лекарства или хирургические инструменты к пациенту, или же о судах и морских снастях, необходимых для навигации, и о том, как противостоять опасностям ветров и волн, сопутствующим плаванию, как вести себя при встрече с пиратами и что делать со старинными галерами, если им придется сражаться с другими подобными судами. И все, что будет постановлено множеством по этим вопросам по совету сведущих или несведущих людей, должно быть записано на треугольных табличках и колоннах или же, если не записано, принято в качестве государственных обычаев; и впредь суда должны управляться, а лекарства назначаться пациентам именно таким образом.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какое странное представление!

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Представь далее, что кормчие и врачи назначаются ежегодно — либо из числа богатых, либо из всего народа — и что они избираются по жребию; и что после своего избрания они управляют судами и лечат больных согласно писаным правилам.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Все хуже и хуже.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но послушай, что следует дальше: когда срок полномочий истекает, кормчий или врач должен предстать перед судом, где судьи либо выбраны из числа богатых классов, либо избраны по жребию из всего народа; и любой желающий может стать их обвинителем и вменить им в вину то, что в течение прошедшего года они не управляли своими судами или не лечили своих пациентов согласно букве закона и древним обычаям предков; и если кто-либо из них будет осужден, судьи должны определить, что он должен претерпеть или выплатить.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Тот, кто готов принять командование на таких условиях, заслуживает любого наказания.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И еще: мы должны постановить, что если кто-либо будет уличен в том, что он исследует вопросы управления кораблем и навигации, или вопросы здоровья и истинной природы медицины, или вопросы ветров и других атмосферных условий вопреки писаным правилам, и имеет какие-либо оригинальные идеи на этот счет, то его следует называть не кормчим или врачом, а пустопорожним софистом; более того, на том основании, что он является развратителем юношества, который убеждает их следовать искусству медицины или управления кораблем незаконным образом и осуществлять произвол над своими пациентами или судами, любой, кто наделен на то правом по закону, может донести на него и привлечь к суду, и если будет установлено, что он убеждает кого-либо, будь то молодой или старый, действовать вопреки писаному закону, он должен быть наказан со всей строгостью; ибо никто не должен мнить себя мудрее законов; а что касается лечения, здоровья, управления кораблем и навигации, то природа их известна всем, ибо каждый может изучить писаные законы и государственные обычаи. Если бы таков был порядок судопроизводства, Сократ, в отношении этих наук, а также военного дела, любой отрасли охоты, живописи или подражания в целом, плотницкого дела, любого ремесла, земледелия или садоводства, или если бы мы увидели искусство разведения лошадей, ухода за стадами, прорицания, любой вспомогательной службы, игры в шашки или любой науки, связанной с числом — простым, квадратным или кубическим, или охватывающей движение, — я говорю, если бы все это делалось таким образом, согласно писаным предписаниям, а не согласно искусству, каков был бы результат?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Все искусства окончательно погибли бы и никогда не могли бы быть восстановлены, потому что исследование было бы незаконным. И человеческая жизнь, которая и без того достаточно плоха, стала бы тогда совершенно невыносимой.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А что, если, принуждая все эти действия регулироваться писаным законом, мы назначим стражем законов кого-то, избранного поднятием рук или по жребию, и он, не заботясь о законах, будет действовать вопреки им из корыстных побуждений или ради благосклонности, не обладая знанием, — не было бы это еще большим злом, чем прежнее?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Идти против законов, основанных на долгом опыте и мудрости советников, которые милостиво рекомендовали их и убедили множество принять их, было бы гораздо большей и более губительной ошибкой, чем любое следование писаному закону?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Поэтому, поскольку существует такая опасность, следующее по значимости правило в законодательстве — не позволять ни отдельному лицу, ни множеству нарушать закон в чем бы то ни было.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Законы были бы копиями истинных особенностей действия, насколько они допускают запись со слов тех, кто обладает знанием?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, были бы.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И, как мы говорили, тот, кто обладает знанием и является истинным Политиком, будет совершать многие действия в своей сфере деятельности благодаря своему искусству, не считаясь с законами, когда он полагает, что нечто иное, нежели то, что он записал и предписал соблюдать во время своего отсутствия, будет лучше.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, мы так и говорили.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И любое отдельное лицо или любое число людей, имея установленные законы, действуя вопреки им ради чего-то лучшего, лишь действовали бы, насколько они способны, подобно истинному Политику?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Если бы они не имели знания о том, что делают, они подражали бы истине и всегда подражали бы плохо; но если бы они обладали знанием, подражание было бы совершенной истиной и уже не было бы подражанием.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А принцип, что никакое большое число людей не способно приобрести знание какого-либо искусства, нами уже был признан.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, был.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда царственное или политическое искусство, если такое искусство существует, никогда не будет достигнуто ни богатыми, ни остальной толпой.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Невозможно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда ближайшее приближение, которое эти низшие формы правления могут когда-либо сделать к истинному правлению одного научного правителя, — это не делать ничего вопреки своим собственным писаным законам и государственным обычаям.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Когда богатые подражают истинной форме, такое правление называется аристократией; а когда они не считаются с законами — олигархией.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Или, опять же, когда отдельное лицо правит согласно закону, подражая тому, кто знает, мы называем его царем; и если он правит согласно закону, мы даем ему то же имя, правит ли он на основании мнения или на основании знания.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Разумеется.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А когда отдельное лицо, истинно обладающее знанием, правит, его имя, несомненно, будет тем же — он будет называться царем; и таким образом пять имен правлений, как они сейчас считаются, становятся одним.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А когда отдельный правитель управляет ни по закону, ни по обычаю, но, следуя по стопам истинного человека науки, притворяется, что может действовать наилучшим образом, только нарушая законы, в то время как в действительности побуждениями к такому подражанию являются страсть и невежество, не может ли такой называться тираном?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И это, как мы полагаем, есть происхождение тирана и царя, олигархий, аристократий и демократий — потому что люди обижены на единого монарха и никогда не могут быть заставлены поверить, что кто-либо может быть достоин такой власти или способен и желает в духе добродетели и знания действовать справедливо и свято по отношению ко всем; они воображают, что он будет деспотом, который будет чинить несправедливость, вредить и убивать, кого пожелает из нас; ибо если бы мог существовать такой деспот, как мы описываем, они признали бы, что нам следует быть слишком счастливыми, имея его, и что он один был бы счастливым правителем истинного и совершенного Государства.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Разумеется.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но так как Государство не похоже на улей и не имеет естественного главы, который был бы сразу признан превосходящим как телом, так и разумом, человечество вынуждено собираться и создавать законы, стремясь как можно ближе подойти к истинной форме правления.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И когда основа политики заключается только в букве и обычае, а знание отделено от действия, можем ли мы удивляться, Сократ, тем бедствиям, которые существуют и всегда будут существовать в Государствах? Любое другое искусство, построенное на таком фундаменте и так осуществляемое, погубило бы все, к чему прикоснулось. Не должны ли мы скорее удивляться естественной силе политической связи? Ибо Государства выносили все это с незапамятных времен, и все же некоторые из них до сих пор существуют и не разрушены, хотя многие из них, подобно кораблям в море, время от времени терпят крушение, гибнут и гибли, и будут впредь гибнуть из-за порочности своих кормчих и экипажей, которые обладают худшим видом невежества относительно высших истин — я хочу сказать, что они совершенно не знакомы с политикой, в которой, превыше всех других наук, они верят, что приобрели самое совершенное знание.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда возникает вопрос: какая из этих неистинных форм правления является наименее угнетающей для своих подданных, хотя все они угнетающие; и какая из них худшая? Здесь есть соображение, которое выходит за рамки нашей текущей цели, и все же, принимая во внимание целое, оно, кажется, влияет на все наши действия: мы должны рассмотреть его.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, мы должны.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Можно сказать, что из трех форм одна и та же является одновременно самой трудной и самой легкой.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я говорю о трех формах правления, которые я упомянул в начале этого обсуждения — монархии, правлении немногих и правлении многих.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Если мы разделим каждую из них, у нас будет шесть, из которых истинная может быть выделена как седьмая.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как бы ты произвел это деление?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Монархия делится на царскую власть и тиранию; правление немногих — на аристократию, которая имеет благоприятное название, и олигархию; а демократию, или правление многих, которая раньше была одной, теперь нужно разделить.

ЮНЫЙ СОКРАТ: По какому принципу деления?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: По тому же принципу, что и раньше, хотя теперь выяснилось, что название имеет двоякое значение. Ибо различие между правлением по закону или без закона применимо к этому так же, как и к остальным.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Деление не имело значения, когда мы искали совершенное Государство, как мы показали ранее. Но теперь, когда оно было отделено и, как мы сказали, нам остались только другие, принцип закона и отсутствия закона разделит их все пополам.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это, по-видимому, следует из сказанного.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда монархия, когда она связана хорошими предписаниями или законами, является лучшей из всех шести, а когда беззаконна — самой горькой и угнетающей для подданного.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Правление немногих, которое является промежуточным между правлением одного и многих, также является промежуточным в добре и зле; но правление многих во всех отношениях слабо и неспособно совершить ни большого добра, ни большого зла по сравнению с другими, потому что должности слишком мелко разделены и слишком многие их занимают. И поэтому это худшее из всех законных правлений и лучшее из всех беззаконных. Если все они лишены ограничений закона, демократия — это форма, в которой лучше всего жить; если же они хорошо упорядочены, то это последнее, что следует выбирать, поскольку царская власть, первая форма, является лучшей, за исключением седьмой, ибо та превосходит их всех и является среди Государств тем же, чем Бог среди людей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Ты совершенно прав, и мы должны выбрать это превыше всего.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Членов всех этих Государств, за исключением того, которое обладает знанием, можно отбросить как не Политиков, а партийцев — сторонников самых чудовищных идолов, да и сами они — идолы; и, будучи величайшими подражателями и фокусниками, они также являются величайшими из софистов.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Имя софиста после многих извивов в аргументации, по-видимому, было наиболее справедливо закреплено за политиками, как их называют.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И вот наша сатирическая драма разыграна; и отряд Кентавров и Сатиров, как бы они ни не хотели покидать сцену, наконец был отделен от политической науки.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Так я и вижу.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Остаются, однако, натуры еще более хлопотные, потому что они более близки к царю и их труднее распознать; исследование их можно сравнить с процессом очистки золота.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Рабочие начинают с того, что отсеивают землю, камни и тому подобное; в запутанной массе остаются ценные элементы, родственные золоту, которые можно отделить только огнем — медь, серебро и другие драгоценные металлы; они в конце концов очищаются с помощью проб, пока не останется чистое золото.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да, именно так, как говорят, это делается.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Подобным же образом все чуждое и несоответствующее было отделено от политической науки, а то, что является ценным и родственным по природе, было оставлено; остаются более благородные искусства полководца и судьи, а также высший род ораторского искусства, который является союзником царского искусства и убеждает людей поступать справедливо, и помогает направлять кормило Государств. Как нам лучше всего очистить все это, оставив того, кого мы ищем, в одиночестве и без примесей?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очевидно, что это каким-то образом нужно попытаться сделать.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Если попытка — это все, что требуется, он, безусловно, будет выявлен; и я думаю, что иллюстрация с музыкой может помочь в его обнаружении. Пожалуйста, ответь на мой вопрос.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какой вопрос?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Существует ли такое понятие, как обучение музыке или ремесленным искусствам в целом?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Существует.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И есть ли какое-либо высшее искусство или наука, обладающая властью решать, какие из этих искусств следует изучать, а какие нет — что ты скажешь?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я бы ответил, что есть.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И признаем ли мы эту науку отличной от других?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И должны ли другие науки быть выше этой, или ни одна наука не должна быть выше другой? Или эта наука должна быть надзирателем и правителем всех остальных?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Последнее.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ты хочешь сказать, что наука, которая судит, должны ли мы учиться или нет, должна быть выше науки, которая изучается или которая обучает?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Намного выше.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И наука, которая определяет, должны ли мы убеждать или нет, должна быть выше науки, которая способна убеждать?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Конечно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Очень хорошо; и какой науке мы приписываем силу убеждения множества с помощью приятного рассказа, а не с помощью обучения?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Эту силу, я думаю, ясно следует приписать риторике.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И какой науке мы даем силу определять, должны ли мы применять убеждение или силу по отношению к кому-либо, или воздержаться вовсе?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Той науке, которая управляет искусствами речи и убеждения.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Которая, если я не ошибаюсь, будет политикой?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Риторика, по-видимому, быстро отличается от политики, будучи другим видом, но служащим ей.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но что бы ты подумал о другом роде силы или науки?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какая наука?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Наука, которая имеет дело с военными операциями против наших врагов — следует ли считать ее наукой или нет?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как можно считать военное искусство и военную тактику чем-то иным, нежели наукой?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А искусство, которое способно и знает, как советовать, когда нам следует идти на войну или заключать мир, — то же самое или другое?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Если мы хотим быть последовательными, мы должны сказать — другое.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И мы должны также предположить, что это управляет другим, если мы не хотим отказаться от нашего прежнего представления?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И, учитывая, насколько велико и ужасно все искусство войны, можем ли мы представить какое-либо, которое выше его, кроме истинно царского?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Никакое другое.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Искусство полководца является лишь вспомогательным, а потому не политическим?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Точно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Еще раз давайте рассмотрим природу праведного судьи.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Делает ли он что-либо, кроме как решает, являются ли сделки людей друг с другом справедливыми или несправедливыми в соответствии со стандартом, который он получает от царя и законодателя, — проявляя свою собственную особую добродетель только в том, что он не извращается дарами, страхами, жалостью или каким-либо видом благосклонности или вражды, чтобы решать тяжбы людей друг с другом вопреки предписанию законодателя?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Нет; его должность такова, как ты описываешь.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда вывод таков, что власть судьи не является царской, а лишь властью стража закона, который служит царской власти?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Обзор всех этих наук показывает, что ни одна из них не является политической или царской. Ибо истинно царская не должна сама действовать, но править теми, кто способен действовать; царь должен знать, что является и что не является подходящим случаем для проявления инициативы в делах величайшей важности, в то время как другие должны выполнять его приказы.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И поэтому искусства, которые мы описали, поскольку они не имеют власти над собой или друг над другом, но каждое из них занято каким-то особым действием, имеют, как и должны иметь, особые имена, соответствующие их различным действиям.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я согласен.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А науку, которая стоит над ними всеми, и имеет заботу о законах, и обо всех делах, затрагивающих Государство, и истинно сплетает их все в одно, если мы хотим описать под именем, характерным для их общей природы, мы можем наиболее истинно назвать политикой.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Именно так.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда, теперь, когда мы обнаружили различные классы в Государстве, должен ли я проанализировать политику по образцу, который предоставило ткачество?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я очень хочу, чтобы ты это сделал.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда я должен описать природу царской ткани и показать, как различные нити вплетаются в одно полотно.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Ясно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Предстоит выполнить задачу, которая, хотя и трудна, представляется необходимой.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, попытка должна быть сделана.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Предположение, что одна часть добродетели отличается по роду от другой, — это позиция, легко уязвимая для спорщиков, которые апеллируют к общественному мнению.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я не понимаю.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Позволь мне изложить дело иначе: я полагаю, ты бы счел мужество частью добродетели?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, счел бы.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И ты бы подумал, что рассудительность отличается от мужества; и, подобным образом, является частью добродетели?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я рискну выдвинуть странную теорию о них.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какую?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Что это два принципа, которые глубоко ненавидят друг друга и антагонистичны на протяжении большей части природы.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как необычно!

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Да, очень — ибо все части добродетели, как принято говорить, дружественны друг к другу.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда давайте тщательно исследуем, верно ли это повсеместно, или нет ли частей добродетели, которые в некотором отношении воюют со своими сородичами.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Скажи мне, как мы будем рассматривать этот вопрос.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Мы должны расширить наше исследование на все те вещи, которые мы считаем прекрасными и в то же время помещаем в два противоположных класса.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Объясни; что это за вещи?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Остроту и быстроту, будь то в теле, душе или в движении звука, и подражания им, которые дают живопись и музыка, ты, должно быть, сам хвалил до сих пор или присутствовал, когда другие хвалили их.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И помнишь ли ты, в каких выражениях их хвалят?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Не помню.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Интересно, смогу ли я объяснить тебе словами мысль, которая проносится в моем уме.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Почему нет?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ты воображаешь, что это так просто: ну что ж, давайте рассмотрим эти понятия применительно к противоположным классам действий, к которым они относятся. Когда мы хвалим быстроту, энергию и остроту, будь то ума, тела или звука, мы выражаем нашу похвалу качеству, которым восхищаемся, одним словом, и это одно слово — мужественность или мужество.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Мы называем действие энергичным и храбрым, быстрым и мужественным, а также бодрым; и когда мы применяем имя, о котором я говорю, как общий атрибут всех этих натур, мы, безусловно, хвалим их.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А не хвалим ли мы часто и спокойный склад действий?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Разумеется.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И не говорим ли мы тогда противоположное тому, что сказали о другом?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Мы восклицаем: «Как спокойно! Как рассудительно!» в восхищении медленной и спокойной работой интеллекта, а также устойчивостью и мягкостью в действии, плавностью и глубиной голоса, и всем ритмичным движением и музыкой в целом, когда они имеют надлежащую торжественность. О всех таких действиях мы утверждаем не мужество, а имя, указывающее на порядок.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но когда, с другой стороны, любое из них неуместно, имена обоих меняются на термины порицания.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Каким образом?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Слишком большая острота, быстрота или жесткость называется насилием или безумием; слишком большая медлительность или мягкость называется трусостью или вялостью; и мы можем заметить, что по большей части эти качества, а также рассудительность и мужественность противоположных характеров выстроены как враги на противоположных сторонах и не смешиваются друг с другом в своих соответствующих действиях; и если мы продолжим исследование, мы обнаружим, что люди, обладающие этими различными качествами ума, отличаются друг от друга.

ЮНЫЙ СОКРАТ: В каком отношении?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: В отношении всех качеств, которые я упомянул, и, весьма вероятно, многих других. В соответствии со своими соответствующими склонностями к тому или иному классу действий они распределяют похвалу и порицание — похвалу действиям, которые близки их собственным, порицание — действиям противоположной стороны, и из этого возникает много ссор и поводов для ссор между ними.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Различие между двумя классами часто является тривиальной заботой; но в государстве, и когда оно затрагивает действительно важные вопросы, становится самым ненавистным из всех беспорядков.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Ни что иное, как все регулирование человеческой жизни. Ибо упорядоченный класс всегда готов вести мирную жизнь, спокойно занимаясь своим делом; таков их образ поведения со всеми людьми дома, и они в равной степени готовы найти способ сохранить мир с иностранными Государствами. И из-за этой их любви к миру, которая часто бывает некстати, когда преобладает их влияние, они постепенно становятся невоинственными и воспитывают своих молодых людей быть похожими на них самих; они находятся во власти своих врагов; откуда через несколько лет они, их дети и весь город часто незаметно переходят из состояния свободных в состояние рабов.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какая жестокая судьба!

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: А теперь подумай о том, что происходит с более мужественными натурами. Не подстрекают ли они постоянно свою страну к войне из-за своей чрезмерной любви к военной жизни? Они воздвигают против себя врагов, многочисленных и могущественных, и либо полностью разоряют свою родину, либо порабощают и подчиняют ее своим врагам?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это, опять же, верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Не должны ли мы признать тогда, что там, где существуют эти два класса, они всегда испытывают величайшую антипатию и антагонизм друг к другу?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Мы не можем этого отрицать.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И возвращаясь к исследованию, с которого мы начали, не обнаружили ли мы, что значительные части добродетели находятся в разногласии друг с другом и порождают подобную оппозицию в характерах, которые ими наделены?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Давайте рассмотрим еще один момент.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Какой?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Я хочу знать, будет ли какое-либо созидательное искусство делать что-либо, даже самую тривиальную вещь, из плохих и хороших материалов без разбора, если этого можно избежать? не отвергает ли всякое искусство по возможности плохое и не принимает ли хорошее и подходящее, и из этих элементов, будь то подобные или неподобные, собирая их все в одно, не вырабатывает ли оно какую-то природу или Идею?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Разумеется.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Тогда истинное и естественное искусство государственного управления никогда не позволит, чтобы какое-либо Государство было сформировано сочетанием хороших и плохих людей, если этого можно избежать; но начнет с проверки человеческих натур в игре, и после проверки доверит их надлежащим учителям, которые являются служителями ее целей — она сама будет отдавать приказы и поддерживать авторитет; точно так же, как искусство ткачества постоянно отдает приказы и поддерживает авторитет над чесальщиками и всеми остальными, кто готовит материал для работы, повелевая вспомогательным искусствам выполнять работы, которые она считает необходимыми для создания ткани.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Подобным же образом царская наука представляется мне госпожой всех законных воспитателей и наставников, и, обладая этой царственной властью, не позволит им обучать людей тому, что создаст характеры, не подходящие для политического устройства, которое она желает создать, но только тому, что создаст подходящие. Тех, которые не имеют доли мужества и рассудительности или какой-либо другой добродетельной склонности и, по необходимости злой природы, насильственно увлекаются к безбожию, дерзости и несправедливости, она избавляет от них смертью и изгнанием и наказывает их величайшим позором.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это обычно говорят.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но тех, кто погряз в невежестве и низости, она склоняет под ярмо рабства.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Остальных граждан, из которых, если они получат образование, может быть сделано что-то благородное и которые способны быть объединены политиком, царское искусство смешивает и сплетает вместе; беря, с одной стороны, тех, чьи натуры склонны скорее к мужеству, которое является более сильным элементом и может рассматриваться как основа, и, с другой стороны, тех, которые склоняются к порядку и мягкости, и которые представлены в фигуре как пряденые толсто и мягко, на манер утка — их, которые естественно противоположны, она стремится связать и сплести вместе следующим образом:

ЮНЫЙ СОКРАТ: Каким образом?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Прежде всего, она берет вечный элемент души и связывает его божественным шнуром, к которому он родственен, а затем животную природу и связывает ее человеческими шнурами.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Я не понимаю, что ты имеешь в виду.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Смысл в том, что мнение о почетном, справедливом и добром и их противоположностях, которое является истинным и подтвержденным разумом, есть божественный принцип, и когда оно внедряется в душу, оно внедряется, как я утверждаю, в природу небесного происхождения.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Да; чем же еще оно должно быть?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Только Политик и хороший законодатель, имея вдохновение царской музы, могут внедрить это мнение, и он — только в правильно воспитанных, которых мы только что описывали.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Вполне вероятно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но того, кто не может, мы не будем обозначать никакими именами, которые являются предметом настоящего исследования.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Очень верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Мужественная душа, достигая этой истины, становится цивилизованной и более способной к участию в справедливости; но когда не участвует, склонна к жестокости. Разве это не верно?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И опять же, мирная и упорядоченная натура, если разделяет эти мнения, становится рассудительной и мудрой, насколько это возможно в Государстве, но если нет, заслуженно получает позорное имя глупости.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Можем ли мы сказать, что такая связь будет прочно объединять злое друг с другом или с добрым, или что какая-либо наука всерьез подумала бы об использовании связи такого рода для соединения таких материалов?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Невозможно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Но в тех, кто изначально был благородной природы и кто был воспитан благородными путями, и только в них, не можем ли мы сказать, что союз внедряется законом, и что это лекарство, которое искусство предписывает для них, и из всех связей, которые объединяют несходные и противоположные части добродетели, не является ли эта, как я говорил, самой божественной?

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Там, где существует эта божественная связь, нетрудно вообразить, или, когда вы вообразили, создать другие связи, которые являются только человеческими.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как это, и какие связи ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Права на межбрачные союзы и узы, которые формируются между Государствами путем отдачи и принятия детей в брак, или между отдельными лицами путем частных помолвок и бракосочетаний. Ибо большинство людей вступают в брачные союзы без должного внимания к тому, что лучше для деторождения.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Каким образом?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Они ищут богатства и власти, которые в браке являются объектами, не заслуживающими даже серьезного порицания.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Нет никакой необходимости рассматривать их вообще.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Больше оснований рассматривать практику тех, кто делает семью своей главной целью, и указать на их ошибку.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Они действуют вообще без всякого истинного принципа; они ищут своего покоя и принимают с распростертыми объятиями тех, кто похож на них самих, и ненавидят тех, кто на них не похож, будучи слишком подверженными чувствам неприязни.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Каким образом?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Спокойный упорядоченный класс ищет натуры, подобные своей собственной, и, насколько может, вступает в брак и выдает замуж исключительно в этом классе, и мужественные делают то же самое; они ищут натуры, подобные своей собственной, тогда как они оба должны делать прямо противоположное.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Как и почему это так?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Потому что мужество, когда оно не смягчено более мягкой натурой в течение многих поколений, может сначала расцвести и окрепнуть, но в конце концов перерастает в откровенное безумие.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Вполне вероятно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: И тогда, опять же, душа, которая переполнена скромностью и не имеет элемента мужества в течение многих последовательных поколений, склонна становиться слишком вялой и в конце концов становится совершенно парализованной и бесполезной.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Это, опять же, вполне вероятно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Именно об этих связях я сказал, что не было бы никакой трудности в их создании, если бы только оба класса изначально придерживались одного и того же мнения о почетном и добром; — действительно, в этой единственной работе заключается весь процесс царского ткачества — никогда не позволять рассудительным натурам отделяться от храбрых, но сплетать их вместе, подобно основе и утку, общими чувствами, почестями и репутацией, и дачей залогов друг другу; и, формируя из них одно гладкое и ровное полотно, доверять им государственные должности.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Там, где нужен только один чиновник, вы должны выбрать правителя, который обладает обоими этими качествами — когда многие, вы должны смешать немного того и другого, ибо рассудительный правитель очень осторожен, справедлив и надежен, но ему не хватает основательности и напора.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, это очень верно.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Характер мужественных, с другой стороны, уступает первому в справедливости и осторожности, но обладает силой действия в замечательной степени, и там, где отсутствует любое из этих двух качеств, города не могут полностью процветать ни в своей общественной, ни в частной жизни.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Безусловно, не могут.

ЭЛЕЙСКИЙ СТРАННИК: Это, следовательно, мы объявляем завершением ткани политического действия, которая создается прямым переплетением храбрых и рассудительных натур, всякий раз, когда царская наука вовлекает два ума в общение друг с другом посредством единодушия и дружбы, и, усовершенствовав самую благородную и лучшую из всех тканей, которые допускает политическая жизнь, и облекая в нее всех других жителей городов, будь то рабы или свободные, связывает их в одно полотно, управляет ими и председательствует над ними, и, насколько счастье даровано городу, ни в чем не упускает возможности обеспечить их счастье.

ЮНЫЙ СОКРАТ: Твоя картина, Странник, царя и политика, не меньше, чем софиста, совершенно совершенна.