Электронная книга проекта «Гутенберг», «Исследования по логической теории», автор Джон Дьюи

Электронный текст подготовлен Барбарой Тозье, Биллом Тозье и командой Online Distributed Proofreading (http://www.pgdp.net)

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ЛОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

АВТОР

ДЖОН ДЬЮИ

ПРОФЕССОР ФИЛОСОФИИ

ПРИ СОТРУДНИЧЕСТВЕ ЧЛЕНОВ И СТИПЕНДИАТОВ КАФЕДРЫ ФИЛОСОФИИ

ДЕСЯТИЛЕТНИЕ ПУБЛИКАЦИИ ВТОРАЯ СЕРИЯ ТОМ XI

ЧИКАГО ИЗДАТЕЛЬСТВО ЧИКАГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА 1903

Copyright, 1903
BY THE UNIVERSITY OF CHICAGO

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этом томе представлены некоторые результаты работы в области логической теории, проделанной на кафедре философии Чикагского университета в первое десятилетие его существования. Одиннадцать исследований являются плодом труда восьми разных авторов, каждый из которых, за исключением редактора, в тот или иной период был стипендиатом этого университета: доктор Хайдел — по греческому языку, остальные — по философии. Их имена и текущие занятия указаны в оглавлении. Редактор время от времени, хотя и редко, добавлял примечания или фразы, которые могли бы послужить для более тесной связи одного исследования с другим. Страницы, посвященные обсуждению гипотезы, Милля и Уэвелла, написаны им. За этими исключениями, каждый автор несет индивидуальную и полную ответственность за свое исследование.

Различные исследования, по мнению редактора, представляют собой примерно ту степень согласия и разногласия, которая естественна с учетом условий их возникновения. Авторы контактировали друг с другом на семинарах и лекционных курсах, занимаясь одними и теми же темами, и участвовали в формировании взглядов друг друга. Есть и другие лица, не представленные в этом томе, которые также участвовали в эволюции изложенной здесь точки зрения и которым авторы выражают свою признательность. Разногласия проистекают из разнообразия интересов, с которыми разные авторы подходят к логической проблематике, а также из того факта, что рассматриваемая точка зрения все еще (к счастью) развивается и не проявляет признаков превращения в закрытую систему.

Если сами исследования не дают ясного представления о характере и степени гармонии в методах разных авторов, то предисловие вряд ли преуспеет в этом. Однако уместно сказать несколько слов о вопросе, который неоднократно затрагивался, но нигде последовательно не разрабатывался — о более глубоком философском значении того, что здесь изложено. Все согласны, берет на себя смелость утверждать редактор, что суждение является центральной функцией познания и, следовательно, представляет собой центральную проблему логики; что, поскольку акт познания неразрывно связан с подобными, но разнообразными функциями аффекта, оценки и практики, рассмотрение познания как замкнутого и самодостаточного целого лишь искажает полученные результаты — отсюда тесная связь логической теории с функциональной психологией; что, поскольку знание выступает как функция внутри опыта и в то же время выносит суждение о процессах и содержании других функций, его работа и цель должны быть отчетливо реконструктивными или преобразующими; что, поскольку реальность должна определяться в терминах опыта, суждение, соответственно, выступает как среда, через которую осуществляется сознательная эволюция реальности; что не существует разумного стандарта истины (или успеха познавательной функции) в целом, кроме как на основе постулата о том, что реальность динамична или саморазвивающася, и, в частности, кроме как через отсылку к конкретным задачам, которые познание призвано выполнять при перестройке и расширении средств и целей жизни. И все согласны с тем, что эта концепция дает единственную многообещающую основу, на которой рабочие методы науки и законные требования моральной жизни могут сотрудничать. Все это, несомненно, не продвигает нас очень далеко на пути к детальным выводам, но, возможно, лучше начать движение в правильном направлении, чем быть настолько определенным, чтобы воздвигнуть глухую стену на пути дальнейшего движения мысли.

В целом, обязательства авторов в логических вопросах примерно соразмерны направленности их критики. В конечном счете, больше всего мы обязаны тем, чьи взгляды наиболее резко противопоставлены нашим. Таким образом, авторы в особом долгу перед Миллем, Лотце, Бозанкетом и Брэдли. Редактор признает личную признательность своим нынешним коллегам, в частности г-ну Джорджу Г. Миду с философского факультета, и бывшему коллеге, доктору Альфреду Х. Ллойду из Мичиганского университета. Как за вдохновение, так и за создание инструментов, с которыми работали авторы, все мы несем преимущественное обязательство перед Уильямом Джеймсом из Гарвардского университета, который, как мы надеемся, примет это признание и эту книгу как недостойные знаки уважения и восхищения, которые равны друг другу.

TABLE OF CONTENTS

I. | Thought and its Subject-Matter | 1
| By John Dewey
II. | Thought and its Subject-Matter: The Antecedents of Thought | 23
| By John Dewey
III. | Thought and its Subject-Matter: The Datum of Thinking | 49
| By John Dewey
IV. | Thought and its Subject-Matter: The Content and Object of Thought | 65
| By John Dewey
V. | Bosanquet's Theory of Judgment | 86
| By Helen Bradford Thompson, Ph.D., Director of the Psychological Laboratory of Mount Holyoke College
VI. | Typical Stages in the Development of Judgment | 127
| By Simon Fraser McLennan, Ph.D., Professor of Philosophy in Oberlin College
VII. | The Nature of Hypothesis | 142
| By Myron Lucius Ashley, Ph.D., Instructor, American Correspondence School
VIII. | Image and Idea in Logic | 183
| By Willard Clark Gore, Ph.D., Assistant Professor of Psychology in the University of Chicago
IX. | The Logic of the Pre-Socratic Philosophy | 203
| By William Arthur Heidel, Ph.D., Professor of Latin in Iowa College
X. | Valuation as a Logical Process | 227
| By Henry Waldgrave Stuart, Ph.D., Instructor in Philosophy in the State University of Iowa
XI. | Some Logical Aspects of Purpose | 341
| By Addison Webster Moore, Ph.D., Assistant Professor of Philosophy in the University of Chicago

I

МЫШЛЕНИЕ И ЕГО ПРЕДМЕТ: ОБЩАЯ ПРОБЛЕМА ЛОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

Никто не сомневается, что мышление, по крайней мере рефлексивное, в отличие от того, что иногда называют конститутивным мышлением, является производным и вторичным. Оно приходит после чего-то, из чего-то и ради чего-то. Никто не сомневается, что мышление повседневной практической жизни и науки относится к этому рефлексивному типу. Мы мыслим о чем-то; мы размышляем над чем-то. Если мы спросим, что является первичным и радикальным по отношению к мышлению; если мы спросим, какова конечная цель, ради которой вмешивается мышление; если мы спросим, в каком смысле мы должны понимать мышление как производную процедуру, мы погружаемся в самое сердце логической проблемы: отношение мышления к его эмпирическим антецедентам и к его следствию — истине, а также отношение истины к реальности.

Тем не менее, с наивной точки зрения, эти вопросы не представляют никакой трудности. Антецеденты мышления — это наша вселенная жизни и любви, оценки и борьбы. Мы думаем обо всем на свете: о снеге на земле; о чередующихся лязгах и глухих ударах, доносящихся снизу; об отношении доктрины Монро к конфликту в Венесуэле; об отношении искусства к промышленности; о поэтических качествах картины Боттичелли; о битве при Марафоне; об экономическом истолковании истории; о правильном определении причины; о лучшем методе сокращения расходов; о том, стоит ли и как возобновить связи прерванной дружбы; об интерпретации уравнения в гидродинамике и т. д.

Сквозь безумие этого разношерстного перечисления проглядывает нечто от метода: все что угодно — событие, акт, ценность, идеал, человек или место — может быть объектом мышления. Рефлексия занимается как физической природой, так и записями о социальных достижениях и стремлениях. Именно по отношению к таким делам мышление является производным; именно по отношению к ним оно вмешивается или выступает посредником. Взяв под свою особую опеку какую-то часть вселенной действия, аффекта или социального созидания и занявшись ею в достаточной мере, чтобы преодолеть возникшую трудность, мышление оставляет эту тему и переходит к дальнейшему, более непосредственному опыту.

Оставаясь на мгновение на этой наивной позиции, мы распознаем определенный ритм непосредственной практики и производной теории; первичного созидания и вторичной критики; живой оценки и абстрактного описания; активного стремления и бледной рефлексии. Мы обнаруживаем, что всякое более непосредственное первичное отношение при случае переходит в свою вторичную, совещательную и дискурсивную противоположность. Мы обнаруживаем, что, когда последняя завершает свою работу, она исчезает и уступает место следующей. С наивной точки зрения такой ритм воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Нет попытки ни определить природу случая, требующего мыслительного отношения, ни сформулировать теорию стандарта, по которому оценивается его успех. Не выдвигается никакой общей теории относительно точного соотношения между мышлением и тем, что ему предшествует и что за ним следует. Тем более мы не спрашиваем, как эмпирические обстоятельства могут порождать рациональность мышления; или как возможно, чтобы рефлексия претендовала на силу определения истины и тем самым на конструирование дальнейшей реальности.

Если бы мы попросили мышление наивной жизни представить, с минимумом теоретической разработки, свою концепцию собственной практики, мы получили бы ответ, звучащий примерно так: мышление — это вид деятельности, который мы выполняем при возникновении конкретной потребности, точно так же, как при другой потребности мы занимаемся другими видами деятельности: беседуем с другом, чертим план дома, идем на прогулку, обедаем, покупаем костюм и т. д. В целом, его материал — это все, что угодно в широкой вселенной, что кажется относящимся к этой потребности — все, что может послужить ресурсом для определения трудности или для предложения способов эффективного обращения с ней. Мерой его успеха, стандартом его обоснованности является именно та степень, в которой мышление действительно устраняет трудность и позволяет нам перейти к более непосредственным способам переживания, которые сразу же обретают более уверенную и глубокую ценность.

Если мы спросим, почему наивная позиция не продолжает развивать эти импликации своей собственной практики в систематическую теорию, ответ, исходя из ее собственных оснований, очевиден. Мышление возникает в ответ на свой собственный повод. И этот повод настолько требователен, что есть время, как есть и необходимость, только для того, чтобы выполнить мышление, которое требуется в этом случае, — а не для того, чтобы размышлять о самом мышлении. Рефлексия следует так естественно за своим соответствующим сигналом, ее результат так очевиден, так практичен, все отношение так органично, что, как только мы принимаем позицию, согласно которой мышление возникает в ответ на конкретный запрос, не возникает особого типа мышления, называемого логической теорией, потому что нет практического спроса на рефлексию такого рода. Наше внимание занято конкретными вопросами и конкретными ответами. То, с чем нам приходится считаться, — это не проблема «Как я могу мыслить вообще?», а «Как мне мыслить здесь и сейчас?». Не «каков тест для мышления в целом», а «что подтверждает и обосновывает это мышление?»

В соответствии с этим взглядом следует, что общее описание нашего мыслительного поведения, общее описание, называемое логической теорией, возникает в исторические периоды, когда ситуация утратила описанный выше органический характер. Общая теория рефлексии, в противовес ее конкретному осуществлению, появляется тогда, когда поводы для рефлексии настолько ошеломляющи и настолько взаимно противоречивы, что конкретный адекватный ответ в мысли оказывается заблокированным. Опять же, она проявляется тогда, когда практические дела настолько многообразны, сложны и далеки от контроля, что мышление оказывается неспособным успешно перейти к ним.

Как бы то ни было (придерживаясь наивной точки зрения), верно, что стимул к той особой форме рефлексивного мышления, которая называется логической теорией, находится тогда, когда обстоятельства требуют акта мышления и, тем не менее, препятствуют ясному и связному мышлению в деталях; или когда они вызывают мысль, а затем препятствуют результатам мышления оказывать направляющее влияние на непосредственные заботы жизни. В этих условиях мы получаем такие вопросы, как: Каково отношение рационального мышления к грубому или нерефлексивному опыту? Каково отношение мышления к реальности? Каков барьер, который препятствует разуму полностью проникнуть в мир истины? Что заставляет нас жить попеременно то в конкретном мире опыта, в котором мышление как таковое не находит удовлетворения, то в мире упорядоченной мысли, который, однако, является лишь абстрактным и идеальным?

В мои намерения здесь не входит следовать предложенной таким образом линии исторического исследования. Действительно, этот момент не был бы упомянут, если бы он не служил для того, чтобы привлечь внимание к природе логической проблемы.

Именно при рассмотрении этого последнего типа вопросов логическая теория приняла поворот, который резко отделяет ее от теоретических импликаций практического обсуждения и научных исследований. Последние два, как бы они ни различались в деталях, согласны в фундаментальном принципе. Оба они предполагают, что каждая рефлексивная проблема и операция возникает по отношению к некоторой конкретной ситуации и должна служить конкретной цели, зависящей от ее собственного повода. Они предполагают и соблюдают четкие границы — границы, откуда и куда. Существует граница происхождения в потребностях конкретной ситуации, которая вызывает рефлексию. Существует граница завершения в успешном решении конкретной представленной проблемы — или в отступлении, сбитом с толку, чтобы взяться за какой-то другой вопрос. Вопрос, который сразу же встает перед нами относительно природы логической теории, заключается в том, должна ли рефлексия о рефлексии признавать эти границы, стремясь сформулировать их более точно и более адекватно определить их отношения друг к другу; или же она должна упразднить границы, покончить с вопросом о конкретных условиях и конкретных целях мышления и обсуждать мышление и его отношение к эмпирическим антецедентам и рациональным консеквентам (истине) в целом?

На первый взгляд может показаться, что сама природа логической теории как обобщения рефлексивного процесса должна по необходимости игнорировать вопрос о конкретных условиях и конкретных результатах как нерелевантный. Как, подразумевается, мышление могло бы стать обобщенным, если не путем устранения деталей как нерелевантных? Такая концепция, фиксируя центральную проблему логики, раз и навсегда определяет ее будущую карьеру и материал. Существенное дело логики отныне — обсуждать отношение мышления как такового к реальности как таковой. Это может, действительно, включать много психологического материала, особенно в обсуждении процессов, которые предшествуют мышлению и вызывают его. Это может включать много обсуждений конкретных методов исследования и проверки, используемых в различных науках. Это может активно заниматься дифференциацией различных типов и форм мышления — различных способов концептуализации, различных конфигураций суждения, различных типов индуктивного рассуждения. Но она занимается любой и всеми этими тремя областями не ради них самих или как ради чего-то конечного, а как вспомогательными для главной проблемы: отношения мышления как такового, или в целом, к реальности как таковой, или в целом. Некоторые из упомянутых детальных соображений могут пролить свет на условия, на которых мышление совершает свои сделки с реальностью; скажем, на определенные своеобразные ограничения, которым оно должно подчиняться, как может. Другие соображения проливают свет на способы, которыми мышление достигает реальности. Еще другие соображения проливают свет на формы, которые мышление принимает при атаке и постижении реальности. Но в конце концов все это второстепенно. В конце концов, остается одна проблема: как спецификации мышления как такового соответствуют реальности как таковой? В конечном счете, логика, как предполагается, вырастает из эпистемологического исследования и ведет к его решению.

С этой точки зрения различные аспекты логической теории хорошо изложены автором, которого мы позже рассмотрим более подробно. Лотце [1] ссылается на «универсальные формы и принципы мышления, которые справедливы везде, как при суждении о реальности, так и при взвешивании возможности, независимо от любого различия в объектах». Это определяет дело «чистой» логики. Это явно вопрос о мышлении как таковом — о мышлении вообще или в целом. Затем у нас возникает вопрос «о том, насколько самая полная структура мысли... может претендовать на то, чтобы быть адекватным описанием того, что мы вынуждены предполагать как объект и повод наших идей». Это явно вопрос об отношении мышления в целом к реальности в целом. Это эпистемология. Затем идет «прикладная логика», имеющая дело с фактическим использованием конкретных форм мышления по отношению к исследованию конкретных тем и предметов. Эта «прикладная» логика была бы, если бы была принята точка зрения практического обсуждения и научных исследований, единственной подлинной логикой. Но поскольку было достигнуто согласие о существовании мышления «самого по себе», мы имеем в этой «прикладной» логике лишь случайное исследование того, как конкретные сопротивления и оппозиции, которые «чистая» мысль встречает со стороны конкретных материй, могут быть наилучшим образом учтены. Она занимается методами исследования, которые устраняют дефекты в отношении мышления в целом к реальности в целом, как они представляются в условиях человеческого опыта. Она имеет дело лишь с препятствиями и с устройствами для их преодоления; она направляется соображениями полезности. Когда мы размышляем о том, что эта область включает в себя всю процедуру практического обсуждения и конкретных научных исследований, мы начинаем осознавать нечто из значения теории логики, которая рассматривает ограничения конкретного происхождения и конкретного исхода как нерелевантные для своей главной проблемы, которая предполагает активность мышления «чистую» или «саму по себе», то есть «независимо от любого различия в ее объектах».

Это предполагает, для контраста, противоположный способ постановки проблемы логической теории. Обобщение природы рефлексивного процесса, безусловно, включает устранение значительной части конкретного материала и содержания мыслительных ситуаций повседневной жизни и критической науки. Вполне совместима с этим, однако, идея о том, что она схватывает определенные конкретные условия и факторы и стремится довести их до ясного сознания — а не упразднить их. Устраняя конкретный материал конкретных практических и научных занятий, (1) она может стремиться попасть в общий знаменатель в различных ситуациях, которые являются антецедентными или первичными по отношению к мышлению и которые вызывают его; (2) она может попытаться показать, как типичные черты в конкретных антецедентах мышления вызывают разнообразные типичные способы мыслительной реакции; (3) она может попытаться сформулировать природу конкретных последствий, в которых мышление выполняет свою карьеру.

(1) Она не устраняет зависимость от конкретных случаев как провоцирующих мышление, но стремится определить, что в различных ситуациях делает их вызывающими мышление. Конкретный случай не устраняется, а подчеркивается и выводится на передний план. Следовательно, психологические соображения являются не второстепенными инцидентами, а имеют существенное значение, поскольку они позволяют нам проследить генерацию мыслительной ситуации. (2) Так, с этой точки зрения, различные типы и способы концептуализации, суждения и вывода рассматриваются не как квалификации мышления per se или в целом, а мышления, занятого своим конкретным, наиболее экономичным, эффективным ответом на свой собственный конкретный случай; они являются адаптациями для контроля стимулов. Различия и классификации, которые были накоплены в «формальной» логике, являются релевантными данными; но они требуют интерпретации с точки зрения использования в качестве органов приспособления к материальным антецедентам и стимулам. (3) Наконец, вопрос обоснованности, или конечной цели мышления, является релевантным; но он является таковым как вопрос о конкретном исходе конкретной карьеры мыслительной функции. Все типичные исследовательские и верификационные процедуры различных наук по своей сути связаны с указанием способов, которыми мышление фактически приводит себя к своему собственному успешному выполнению при работе с различными типами проблем.

В то время как эпистемологический тип логики может, как мы видели, оставить (под названием прикладной логики) вспомогательное место для инструментального типа, тип, который имеет дело с мышлением как конкретной процедурой, относящейся к конкретному антецедентному случаю и к последующему конкретному выполнению, не способен ответить взаимностью. С его точки зрения, попытка обсуждать антецеденты, данные, формы и цель мышления, в отрыве от отсылки к занимаемой конкретной позиции и конкретной роли, сыгранной в росте опыта, означает прийти к результатам, которые не столько истинны или ложны, сколько радикально бессмысленны — потому что они рассматриваются в отрыве от границ. Его результаты являются не только абстракциями (ибо всякое теоретизирование заканчивается абстракциями), но абстракциями без возможной отсылки или значения. С этой точки зрения, взятие чего-то, будь то мыслительная активность, ее эмпирическое условие или ее объективная цель, в отрыве от границ исторической или развивающейся ситуации, является сущностью метафизической процедуры — в том смысле метафизики, который создает пропасть между ней и наукой.

Как читатель, несомненно, предвидел, цель этой главы — представить проблему и деятельность рефлексивного мышления с этой последней точки зрения. Я снова возвращаюсь к позиции наивного опыта, используя этот термин в смысле, достаточно широком, чтобы охватить как практическую процедуру, так и конкретные научные исследования. Я резюмирую, говоря, что эта точка зрения не знает фиксированного различия между эмпирическими ценностями нерефлексивной жизни и самым абстрактным процессом рационального мышления. Она не знает фиксированной пропасти между самым высоким полетом теории и контролем деталей практического созидания и поведения. Она переходит, в зависимости от случая и возможности момента, от отношения любви, борьбы и действия к отношению мышления и наоборот. Ее содержание или материал перемещают свои ценности туда и обратно от технологических или утилитарных к эстетическим, этическим или аффективным. Она использует данные восприятия или дискурсивной идеации по мере необходимости, точно так же, как изобретатель теперь использует тепло, теперь механическое напряжение, теперь электричество, в соответствии с требованиями, установленными его целью. С этой точки зрения, более определенный логический смысл придается нашим более ранним утверждениям (стр. 2) относительно возможности взятия чего-либо во вселенной опыта в качестве предмета мышления. Может быть взято все, что угодно из прошлого опыта, что представляется элементом либо в постановке, либо в решении настоящей проблемы. Таким образом, мы понимаем сосуществование без противоречия неопределенного возможного поля и ограниченного актуального поля. Неопределенный набор средств становится конкретным через отсылку к цели.

Во всем этом нет различия по роду между методами науки и методами обычного человека. Разница заключается в большем контроле в науке постановки проблемы, а также выбора и использования релевантного материала, как чувственного, так и идеационного. Они связаны друг с другом точно так же, как случайные, основанные на методе проб и ошибок изобретения нецивилизованного человека соотносятся с преднамеренными и последовательно настойчивыми усилиями современного изобретателя создать некое сложное устройство для выполнения всеобъемлющей работы. Ни обычный человек, ни научный исследователь не осознают, когда он занимается своей рефлексивной деятельностью, никакого перехода из одной сферы существования в другую. Он не знает двух фиксированных миров — реальности с одной стороны и простых субъективных идей с другой; он не осознает никакой пропасти, которую нужно пересечь. Он предполагает непрерывный, свободный и текучий переход от обычного опыта к абстрактному мышлению, от мысли к факту, от вещей к теориям и обратно. Наблюдение переходит в развитие гипотезы; дедуктивные методы переходят в использование при описании конкретного; вывод переходит в действие без чувства трудности, кроме тех, что найдены в конкретной задаче, о которой идет речь. Фундаментальным допущением является непрерывность в опыте и самого опыта.

Это не означает, что факт путается с идеей, или наблюдаемое данное с добровольной гипотезой, теория с действием, не больше, чем путешественник путает сушу и воду, когда он перемещается из одной в другую. Это просто означает, что каждый из них помещается и используется со ссылкой на услугу, оказанную другому, и со ссылкой на будущее использование другого.

Только эпистемологический наблюдатель осознает тот факт, что обычный человек и научный человек в этом свободном и легком общении опрометчиво предполагают право скользить через расщелину в самой структуре реальности. Этот факт вызывает вопрос, не благоприятный для эпистемолога. Почему так получается, что научный человек, который постоянно ведет свою рискованную торговлю обменом фактов на идеи, теорий на законы, реальных вещей на гипотезы, должен быть настолько совершенно не осведомлен о радикальной и родовой (в отличие от специфической) трудности предприятий, в которых он занят? Мы, таким образом, возвращаемся к нашему запросу: не переносит ли эпистемологический логик невольно конкретную трудность, с которой всегда сталкивается научный человек — трудность в деталях правильного и адекватного перевода туда и обратно этого набора фактов и этой группы идей — в совершенно другую проблему оптовой связи мышления в целом с реальностью в целом? Если это так, то ясно, что сам способ, которым эпистемологический тип логики ставит проблему мышления, по отношению как к эмпирическим антецедентам, так и к объективной истине, делает эту проблему неразрешимой. Рабочие термины, термины, которые как рабочие являются гибкими и историческими, относительными, превращаются в абсолютные, фиксированные и предопределенные формы бытия.

Мы подходим немного ближе к проблеме, когда признаем, что каждое научное исследование проходит исторически через по крайней мере четыре стадии. (a) Первая из этих стадий — это, если мне будет позволено допустить оговорку, та, в которой научное исследование вообще не происходит, потому что не возникло никакой проблемы или трудности в качестве опыта, чтобы спровоцировать рефлексию. Нам достаточно оглянуться назад с существующего статуса любой науки или с любого конкретного вопроса в любой науке, чтобы обнаружить время, когда никакое рефлексивное или критическое мышление не занималось этим вопросом — когда факты и отношения принимались как должное и, таким образом, терялись и поглощались в ценности, которая накапливалась из опыта. (b) После зарождения проблемы наступает период занятия относительно грубыми и неорганизованными фактами — охота за, локализация и сбор сырого материала. Это эмпирическая стадия, которую никакая существующая наука, как бы она ни гордилась своей достигнутой рациональностью, не может отрицать как своего собственного прародителя. (c) Затем существует также спекулятивная стадия: период догадок, создания гипотез, формирования идей, которые позже маркируются и осуждаются как только идеи. Существует период различения и классификации, который позже рассматривается как имеющий лишь умственно-гимнастический характер. И никакая наука, как бы она ни гордилась своей нынешней уверенностью в экспериментальной гарантии, не может отрицать схоластического предка. (d) Наконец, наступает период плодотворного взаимодействия между простыми идеями и простыми фактами: период, когда наблюдение определяется экспериментальными условиями, зависящими от использования определенных направляющих концепций; когда рефлексия направляется и проверяется в каждой точке использованием экспериментальных данных и необходимостью нахождения такой формы для себя, которая позволит ей служить посылкой в дедукции, ведущей к эволюции новых значений, и, в конечном счете, к экспериментальному исследованию, которое выявляет новые факты. В появлении более упорядоченной и значимой области фактов и более связной и самосветящейся системы значений мы имеем естественный предел эволюции логики данной науки.

Но рассмотрите, что произошло в этой исторической записи. Неанализированный опыт разбился на различия фактов и идей; фактическая сторона была развита неопределенными и почти разношерстными описаниями и кумулятивными списками; концептуальная сторона была развита неконтролируемой и спекулятивной разработкой определений, классификаций и т. д. Произошло низведение принятых значений в лимб простых идей; произошел переход некоторых принятых фактов в область простых гипотез и мнений. Наоборот, происходил постоянный выпуск идей из области гипотез и теорий в область фактов, принятых объективных и значимых содержаний. Из мира только кажущихся фактов и только сомнительных идей возникает вселенная, постоянно растущая в определенности, порядке и светимости.

Этот прогресс, подтвержденный в каждой записи науки, является абсолютным чудовищем с точки зрения эпистемологии, которая предполагает мысль в целом, с одной стороны, и реальность в целом, с другой. Причина, по которой он не представляется таким монстром и чудом тем, кто фактически занят им, заключается в том, что существует определенная гомогенность или непрерывность отсылки и использования, которая контролирует все разнообразия как в указанных способах существования, так и в присвоенных степенях ценности. Различие мысли и факта рассматривается в росте науки или любой конкретной научной проблемы как индуцированное и намеренное практическое разделение труда; как относительные назначения позиции по отношению к выполнению задачи; как преднамеренное распределение сил в распоряжении для их более экономичного использования. Взаимодействие голого факта и гипотетической идеи в результат единого мира научного постижения и понимания — это лишь успешное достижение цели, ради которой были установлены рассматриваемые различия.

Таким образом, мы возвращаемся к проблеме логической теории. Принимать различия мысли и факта и т. д. как онтологические, как внутренне фиксированные в составе структуры бытия, значит рассматривать фактическое развитие научного исследования и научного контроля как просто вспомогательную тему, в конечном счете имеющую лишь утилитарную ценность. Это также означает формулировать условия, на которых мысль и бытие совершают сделки, способом, настолько совершенно чуждым использованию, сделанному из этих различий в конкретном опыте, что создается проблема, которая может обсуждаться только в терминах самой себя — а не в терминах ведения жизни — метафизика снова в плохом смысле этого термина. Против этого, проблема логики, которая выравнивает себя с происхождением и использованием рефлексивного мышления в повседневной жизни и в критической науке, заключается в том, чтобы следовать естественной истории мышления как жизненного процесса, имеющего свои собственные генерирующие антецеденты и стимулы, свои собственные состояния и карьеру, и свою собственную конкретную цель или предел.

Эта точка зрения делает возможным для логической теории прийти к соглашению с психологией [2]. Когда логика рассматривается как имеющая дело с оптовой активностью мышления per se, вопрос об историческом процессе, посредством которого та или иная конкретная мысль возникла, о том, как ее объект случается представляться как ощущение, или восприятие, или концепция, является совершенно нерелевантным. Эти вещи — просто временные случайности. Психолог (не отрывая своего взгляда от царства изменчивого) может найти в них предметы интереса. Вся его деятельность — это просто естественная история — прослеживать серии психических событий, поскольку они взаимно возбуждают и тормозят друг друга. Но логик, как нам говорят, имеет более глубокую проблему и перспективу более безграничного горизонта. Он имеет дело с вопросом о вечной природе мышления и его вечной обоснованности по отношению к вечной реальности. Он озабочен не генезисом, а ценностью, не историческим циклом, а абсолютными различиями и отношениями.

И все же вопрос преследует нас: так ли это на самом деле? Или логик определенного типа произвольно сделал это так, взяв свои термины в отрыве от отсылки к конкретным случаям, в которых они возникают, и ситуациям, в которых они функционируют? Если последнее, то само отрицание исторической связи и значения исторического метода свидетельствует лишь о нереальном характере его собственной абстракции. Это означает, по сути, что рассматриваемые дела были изолированы от условий, в которых только они имеют определимое значение и присваиваемую ценность. Удивительно, что перед лицом продвижения эволюционного метода в естествознании любой логик может упорствовать в утверждении жесткого различия между проблемой происхождения и природы; между генезисом и анализом; между историей и обоснованностью. Такое утверждение просто повторяет как окончательное различие, которое выросло и имело значение в доэволюционной науке. Оно утверждает против самого заметного продвижения, которое научный метод еще сделал, выживание грубого периода логической научной процедуры. У нас нет выбора, кроме как либо мыслить мышление как ответ на конкретный стимул, либо рассматривать его как нечто «само по себе», имеющее просто в и из себя определенные черты, элементы и законы. Если мы отказываемся от последнего взгляда, мы должны принять первый.

Вся значимость эволюционного метода в биологии и социальной истории заключается в том, что каждый отдельный орган, структура или формирование, каждая группировка клеток или элементов должны рассматриваться как инструмент приспособления или адаптации к конкретной окружающей ситуации. Его значение, его характер, его ценность известны тогда, и только тогда, когда он рассматривается как устройство для удовлетворения условий, вовлеченных в некоторую конкретную ситуацию. Этот анализ ценности проводится в деталях путем прослеживания последовательных стадий развития — путем попытки локализовать конкретную ситуацию, в которой каждая структура имеет свое происхождение, и путем прослеживания последовательных модификаций, посредством которых, в ответ на изменяющиеся среды, она достигла своей нынешней конфигурации [3]. Упорствовать в осуждении естественной истории с точки зрения того, что естественная история означала до того, как она идентифицировала себя с эволюционным процессом, — это не столько исключить точку зрения естественной истории из философского рассмотрения, сколько проявить невежество относительно того, что она означает.

Психология как естественная история различных отношений и структур, через которые проходит опыт, как описание условий, при которых возникает то или иное состояние, и того способа, которым оно влияет, путем стимуляции или торможения, на производство других состояний или конфигураций сознания, является незаменимой для логической оценки, как только мы рассматриваем логическую теорию как описание мышления как способа адаптации к своим собственным генерирующим условиям и судим о его обоснованности по отсылке к его эффективности в решении своих проблем. Историческая точка зрения описывает последовательность; нормативная следует за последовательностью до ее заключения, а затем поворачивается назад и судит каждый исторический шаг, рассматривая его в отсылке к его собственному исходу [4].

В ходе изменяющегося опыта мы сохраняем равновесие, когда переходим от ситуаций аффективного качества к тем, которые являются практическими, оценочными или рефлексивными, потому что мы постоянно держим в уме контекст, в котором представляется любое конкретное различие. Когда мы подвергаем каждый характерный акт и ситуацию опыта нашему взгляду, мы обнаруживаем, что он имеет двойной аспект. Везде, где есть стремление, есть препятствия; везде, где есть аффект, есть лица, которые привязаны; везде, где есть действие, есть достижение; везде, где есть оценка, есть ценность; везде, где есть мышление, есть материал-в-вопросе. Мы сохраняем нашу опору, когда переходим от одного отношения к другому, от одного характерного качества к другому, потому что мы знаем позицию, занимаемую во всем росте конкретной функцией, в которой мы заняты, и позицию внутри функции конкретного элемента, который занимает нас.

Различие между каждым отношением и функцией и его предшественником и преемником является серийным, динамическим, оперативным. Различия внутри любой данной операции или функции являются структурными, одновременными и дистрибутивными. Мышление следует, скажем, за стремлением, а действие следует за мышлением. Каждое в выполнении своей собственной функции неизбежно вызывает своего преемника. Но совпадающим, одновременным и соответствующим внутри действия является различие деятеля и дела; внутри функции мысли — мышления и материала, о котором думают; внутри функции стремления — препятствия цели, средств и конца. Мы держим наши пути прямыми, потому что мы не путаем последовательное, эффективное и функциональное отношение типов опыта с одновременными, коррелятивными и структурными различиями элементов внутри данной функции. В кажущемся лабиринте бесконечной путаницы и неограниченных сдвигов мы находим наш путь посредством стимуляций и проверок, происходящих внутри процесса, с которым мы фактически заняты. Мы не противопоставляем и не путаем условие или состояние, которое является элементом в формировании одной операции, со статусом или элементом, который является одним из дистрибутивных терминов другой функции. Если мы делаем это, у нас сразу же возникает неразрешимая, потому что бессмысленная, проблема на руках.

Теперь эпистемологический логик намеренно отгораживается от тех сигналов и проверок, на которые инстинктивно полагается обычный человек и которые научный человек намеренно ищет и принимает как составляющие свою технику. Следовательно, он, вероятно, противопоставит тот сорт объекта или материала, который имеет место и значение только в одной из серийных функциональных ситуаций опыта, активному отношению, которое описывает часть структурной конституции другой ситуации; или с равным отсутствием оправдания ассимилирует термины, характерные для разных стадий, друг к другу. Он противопоставляет агента, как он найден в интимности любви или оценки, внешности факта, как это определено внутри рефлексивного процесса. Он принимает материал, который мысль выбирает как свою собственную основу для дальнейшей процедуры, за идентичный значимому содержанию, которое она обеспечивает для себя в успешном преследовании своей цели; и это, в свою очередь, он рассматривает как материал, который был представлен в начале и чьи особенности были прямыми средствами пробуждения мысли. Он идентифицирует окончательный депозит мыслительной функции с ее собственным генерирующим антецедентом, а затем избавляется от результирующего иррационального остатка путем отсылки к некоторому метафизическому соображению, которое остается, когда логическое исследование, когда наука (как интерпретировано им), сделала свою работу. Он делает это не потому, что предпочитает путаницу порядку, или ошибку истине, а просто потому, что, когда цепь исторической последовательности разорвана, сосуд мысли пущен в плавание по морю без промеров и причалов. Есть только две альтернативы: либо существует объект «в себе» мысли «в себе», либо существуют серии ценностей, которые варьируются с варьирующимися функциями, к которым они принадлежат. Если последнее, единственный способ, которым эти ценности могут быть определены, — это дискриминация функций, к которым они принадлежат. Только условия, относительные к конкретному периоду или эпохе развития в цикле опыта, позволяют сказать, что делать дальше, или оценить ценность и значение того, что уже сделано. И эпистемологический логик, выбирая принять свой вопрос как вопрос о мысли, которая имеет свою собственную форму просто как «мысль», в отрыве от границ специальной работы, которую она должна делать, лишил себя этих опор и подпорок.

Проблема логики имеет более общую и более специфическую фазу. В своей родовой форме она имеет дело с этим вопросом: как один тип функциональной ситуации и отношения в опыте переходит из и в другой; например, технологический или утилитарный в эстетический, эстетический в религиозный, религиозный в научный, и этот в социально-этический и так далее? Более специфический вопрос: как ведет себя конкретная функциональная ситуация, называемая рефлексивной? Как мы должны описать ее? Каковы в деталях ее разнообразные одновременные различия, или разделения труда, ее соответствующие статусы; какими конкретными способами они действуют по отношению друг к другу, чтобы осуществить конкретную цель, которая предложена потребностями дела?

Эта глава может быть завершена отсылкой к более альтернативной ценности логики опыта, логики, взятой в ее более широком смысле; то есть как описания последовательности различных типичных функций или ситуаций опыта в их определяющих отношениях друг к другу. Философия, определенная как такая логика, не претендует на то, чтобы быть описанием закрытой и законченной вселенной. Ее дело — не обеспечивать или гарантировать какую-либо конкретную реальность или ценность. Per contra, она получает значение метода. Правильное отношение и приспособление различных типичных фаз опыта друг к другу — это проблема, ощущаемая в каждом отделе жизни. Интеллектуальное исправление и контроль этих приспособлений не могут не отразиться в добавленной ясности и безопасности на практической стороне. Может быть, общая логика не может стать инструментом в непосредственном направлении деятельности науки, искусства или промышленности; но она ценна при критике и организации инструментов непосредственного исследования в этих линиях. Она также имеет прямое значение при оценке для социальных или жизненных целей результатов, достигнутых в конкретных отраслях. Большая часть непосредственного дела жизни делается плохо, потому что мы не знаем в отношении к его аналогам органический генезис и исход работы, которая занимает нас. Способ и степень присвоения ценностей, достигнутых в различных отделах социального интереса и призвания, являются частичными и ошибочными, потому что мы не ясны относительно должных прав и обязанностей одной функции опыта по отношению к другим.

Ценность исследования для социального прогресса; влияние психологии на образовательную процедуру; взаимные отношения изящного и индустриального искусства; вопрос о степени и природе специализации в науке в сравнении с претензиями прикладной науки; приспособление религиозных стремлений к научным утверждениям; оправдание утонченной культуры для немногих перед лицом экономической недостаточности для масс — таковы лишь немногие из многих социальных вопросов, чей окончательный ответ зависит от обладания и использования общей логики опыта как метода исследования и интерпретации. Я не говорю, что прогресс не может быть сделан в таких вопросах в отрыве от указанного метода: логики генетического опыта. Но если у нас нет критического и уверенного взгляда на момент, в котором и по отношению к которому возникает данное отношение или интерес, если мы не знаем услугу, которую он тем самым призван выполнять, и, следовательно, органы или методы, которыми он лучше всего функционирует в этой услуге, наш прогресс затруднен и нерегулярен. Мы принимаем часть за целое, средство за цель или атакуем оптом другой интерес, потому что он мешает обожествленному господству того, который мы выбрали как окончательный. Ясный и всеобъемлющий консенсус социального убеждения и, как следствие, концентрированное и экономное направление усилий обеспечены только тогда, когда есть какой-то способ локализации позиции и роли каждого типичного интереса и занятия в опыте. Область мнения — это область конфликта; ее правило произвольно и дорогостояще. Только интеллектуальный метод предлагает замену мнению. Общая логика опыта может одна сделать для области социальных ценностей и целей то, что естественные науки после столетий борьбы делают для деятельности в физической сфере.

Это не означает, что системы философии, которые пытались сформулировать природу либо мысли, либо реальности в целом, в отрыве от границ конкретных кризисов в росте опыта, были бесполезны — хотя это означает, что их деятельность была несколько неправильно применена. Развертывание метафизической теории внесло большой вклад в позитивные оценки типичных ситуаций и отношений опыта — даже когда ее сознательное намерение было совершенно иным. Каждая система философии сама по себе является способом рефлексии; следовательно (если наше главное утверждение верно), она тоже была вызвана из конкретных социальных антецедентов и имела свое использование как ответ на них. Она осуществила что-то в модификации ситуации, внутри которой она нашла свое происхождение. Она могла не решить проблему, которую она сознательно поставила перед собой; во многих случаях мы можем свободно признать, что поставленный вопрос был впоследствии найден настолько неправильно поставленным, что оказался неразрешимым. И все же точно та же вещь верна, в точно том же смысле, в истории науки. По этой причине, если не по другой, научный человек не может бросить первый камень в философа.

Прогресс науки в любой отрасли постоянно приносит с собой осознание того, что проблемы в их предыдущей форме постановки неразрешимы, потому что поставлены в терминах нереальных условий; потому что реальные условия были смешаны с ментальными артефактами или неверными конструкциями. Каждая наука постоянно учится, что ее предполагаемые решения являются лишь кажущимися, потому что «решение» решает не актуальную проблему, а ту, которая была выдумана. Но сама постановка вопроса, само давание неправильного ответа вызывает модификацию существующих интеллектуальных привычек, позиций и целей. Борьба с проблемой, эволюция новых форм техники для контроля ее обработки, поиск новых фактов, установление новых типов экспериментирования; выигрыш в методическом контроле опыта. И все это — прогресс. Только изношенный циник, девитализированный сенсуалист и фанатичный догматик интерпретируют непрерывное изменение науки как доказательство того, что, поскольку каждое последующее утверждение неверно, вся запись — ошибка и глупость; и что нынешняя истина — лишь ошибка, еще не обнаруженная. Такие извлекают мораль заботы ни о чем из всех этих вещей или бегства к некоторому внешнему авторитету, который доставит раз и навсегда фиксированную и неизменную истину. Но историческая философия даже в своих аберрантных формах доказала себя фактором в оценке опыта; она выявила проблемы, она спровоцировала интеллектуальные конфликты, без которых ценности — лишь номинальны; даже через свои претендующие на абсолютизм изоляции она обеспечила признание взаимных зависимостей и взаимных подкреплений. И все же, если она может определить свою работу более ясно, она может сконцентрировать свою энергию на своей собственной характерной проблеме: генезисе и функционировании в опыте различных типичных интересов и занятий по отношению друг к другу.

II

МЫШЛЕНИЕ И ЕГО ПРЕДМЕТ: АНТЕЦЕДЕНТНЫЕ УСЛОВИЯ И СИГНАЛЫ МЫСЛИТЕЛЬНОЙ ФУНКЦИИ

Мы дискриминировали логику в ее более широком смысле, озабоченную последовательностью характерных функций и отношений в опыте, от логики в ее более строгом значении, озабоченной в частности описанием и интерпретацией функции рефлексивного мышления. Мы должны избегать поддаваться искушению идентифицировать логику с любой из них в исключение другой; или предполагать, что возможно изолировать одну окончательно от другой. Более детальное рассмотрение органов и методов рефлексии не может проводиться с безопасностью, если у нас нет правильной идеи об исторической позиции рефлексии в эволюции опыта. И все же невозможно определить это большее размещение, если у нас нет определенного и аналитического, в отличие от просто смутного и грубого, взгляда на то, что мы подразумеваем под рефлексией — какова ее актуальная конституция. Необходимо работать туда и обратно между большими и меньшими полями, трансформируя каждый прирост на одной стороне в метод работы на другой, и тем самым проверяя его. Кажущаяся путаница существующей логической теории, ее неопределенность относительно своих собственных границ и пределов, ее тенденция колебаться от больших вопросов о внутренней ценности суждения и обоснованности вывода к деталям научной техники, и к переводу различий формальной логики в термины исследовательского или верификационного процесса, являются индикаторами потребности в этом двойном движении.

В следующих трех главах предлагается взяться за некоторые из соображений, которые лежат на пограничье между большими и меньшими концепциями логической теории. Я буду обсуждать локус функции мышления, поскольку такой локус позволяет нам выбрать и охарактеризовать некоторые из самых фундаментальных различий, или разделений труда, внутри рефлексивного процесса. Взявшись за проблему предмета мышления, я попытаюсь прояснить, что она принимает три совершенно различных формы в соответствии с эпохальным моментом, достигнутым в трансформации опыта; и что постоянная путаница и непоследовательность вносятся, когда эти соответствующие значения не идентифицируются и не описываются в соответствии с их соответствующими генезисами и местами. Я попытаюсь показать, что мы должны рассматривать предмет с точки зрения, во-первых, антецедентов или условий, которые вызывают мысль; во-вторых, данного или непосредственного материала, представленного мысли; и, в-третьих, собственного содержания мысли. Из этих трех различий первое, антецедента и стимула, явно относится к ситуации, которая непосредственно предшествует мыслительной функции как таковой. Второе, данного или непосредственно данного материала, относится к различию, которое делается внутри мыслительного процесса как часть и ради его собственного modus operandi. Это статус в схеме мышления. Третье, содержания или объекта, относится к прогрессу, фактически сделанному в любой мыслительной функции; материалу, который организован в мыслительную ситуацию, поскольку это выполнило свою цель. Само собой разумеется, что они должны дискриминироваться как стадии жизненного процесса в естественной истории опыта, а не как готовые или онтологические; утверждается, что, если они не дифференцированы в связи с хорошо определенными историческими стадиями, они либо сваливаются в кучу как эквиваленты, либо рассматриваются как абсолютные деления — или как каждое по очереди, в соответствии с требованиями конкретного аргумента. Фактически, эта глава подойдет к вопросу предварительных условий мысли косвенно, а не прямо, указывая на противоречивые позиции, в которые один из самых энергичных и острых современных логиков, Лотце, был вынужден через неспособность определить логические различия в терминах истории перестройки опыта, и поэтому пытаясь интерпретировать определенные понятия как абсолютные вместо того, чтобы как периодические и методологические.

Прежде чем переходить непосредственно к изложению и критике Лотце, будет полезно, однако, рассмотреть этот вопрос несколько свободнее. Мы не можем подойти к логическому исследованию совершенно прямым и бескомпромиссным образом. Мы неизбежно привносим в него определенные различения — различения, отчасти являющиеся результатом конкретного опыта, отчасти обусловленные логической теорией, которая воплотилась в обычном языке и текущих интеллектуальных привычках, отчасти — результатами целенаправленного научного и философского исследования. Эти более или менее готовые результаты являются ресурсами; это единственное оружие, с помощью которого мы можем атаковать новую проблему. И все же они полны непроверенных допущений; они связывают нас всевозможными логически предопределенными выводами. В некотором смысле наше изучение нового предмета, скажем, логической теории, по правде говоря, является лишь обзором, перепроверкой и критикой тех интеллектуальных позиций и методов, которые мы привносим с собой в это изучение.

Каждый приходит с определенными уже сделанными различениями между субъективным и объективным, между физическим и психическим, между интеллектуальным и фактическим. (1) Мы научились рассматривать область эмоционального возбуждения, неопределенности и стремлений как принадлежащую каким-то образом исключительно нам самим; мы научились противопоставлять этому мир наблюдения и обоснованного мышления как нечто, не затронутое нашими настроениями, надеждами, страхами и мнениями. (2) Мы также пришли к различению того, что непосредственно присутствует в нашем опыте, и прошлого и будущего; мы противопоставляем сферы памяти и предвосхищения чувственному восприятию; данное — идеальному. (3) Мы утвердились в привычке различать то, что мы называем актуальным фактом, и наше ментальное отношение к этому факту — отношение предположения, удивления или рефлексивного исследования. Хотя одна из целей логической теории состоит именно в том, чтобы сделать нас критически сознательными в отношении значимости и веса этих различных различений, превратить их из готовых допущений в контролируемые конструкты, наши ментальные привычки настолько укоренились, что они стремятся навязать нам свой собственный путь; и мы вчитываем в логическую теорию концепции, которые сформировались еще до того, как мы даже мечтали о логическом предприятии, чья задача, в конечном счете, состоит в том, чтобы приписать рассматриваемым терминам их надлежащее значение.

Мы находим у Лотце необычайно явную инвентаризацию этих различных предварительных различений и необычайно серьезную попытку справиться с проблемами, возникающими при их введении в структуру логической теории. (1) Он прямо отделяет вопрос о логической ценности от вопроса о психологическом генезисе. Следовательно, он полностью абстрагирует предмет логики как таковой от вопроса об историческом месте и положении. (2) Он согласен со здравым смыслом в том, что логическое мышление является рефлексивным и, таким образом, предполагает данный материал. Он занимается природой антецедентных условий. (3) Он борется с проблемой того, как материал, сформированный до мышления и независимо от него, может тем не менее предоставить ему содержание, на котором оно может упражняться. (4) Он прямо ставит вопрос о том, как мышление, работающее независимо и извне над чуждым материалом, может придать последнему форму, которая была бы значимой — то есть объективной.

Если его рассуждение успешно; если Лотце может предоставить посредников, которые перекинут мост через пропасть между независимым материалом мышления и независимой активностью мышления; если он может показать, что вопрос о происхождении материала мышления и активности мышления не имеет отношения к вопросу о его ценности, нам придется отказаться от уже занятой позиции. Но если мы обнаружим, что построения Лотце лишь усложняют ту же самую фундаментальную трудность, представляя ее то в одном, то в другом свете, но никогда не достигая большего, чем представление проблемы так, как если бы она была собственным решением, мы утвердимся в нашей идее о необходимости рассмотрения логических вопросов с другой точки зрения. Если мы обнаружим, что, какова бы ни была его формальная трактовка, он всегда, по сути дела, возвращается к некоторой организованной ситуации или функции как источнику как специфического материала мышления, так и специфической активности мышления, соответствующих друг другу, мы получим в этой мере прояснение и даже подтверждение нашей теории.

1. Мы начинаем с вопроса о материальных антецедентах мышления — антецедентах, которые обусловливают рефлексию и вызывают ее как реакцию или ответ, давая ей сигнал. Лотце отличается от многих логиков того же типа тем, что дает нам явное описание этих антецедентов. Конечные материальные антецеденты мышления обнаруживаются в впечатлениях, которые обусловлены внешними объектами как стимулами. Взятые сами по себе, эти впечатления являются лишь психическими состояниями или событиями. Они существуют в нас бок о бок или одно за другим, в зависимости от того, действуют ли объекты, которые их возбуждают, одновременно или последовательно. Возникновение этих различных психических состояний, однако, не полностью зависит от присутствия возбуждающего предмета. После того как состояние было однажды возбуждено, оно получает способность пробуждать другие состояния, которые сопровождали его или следовали за ним. Ассоциативный механизм оживления играет свою роль. Если бы мы обладали полным знанием как о стимулирующем объекте и его эффектах, так и о деталях ассоциативного механизма, мы были бы способны на основе данных предсказать весь ход любого данного ряда или потока идей (ибо впечатления, будучи соединенными одновременно или последовательно, становятся идеями и потоком идей).

Взятое само по себе, ощущение или впечатление есть не что иное, как «состояние нашего сознания, настроение нас самих». Любой данный поток идей является необходимой последовательностью существований (столь же необходимой, как любая последовательность материальных событий), происходящих в некоторой конкретной чувствующей душе или организме. «Именно потому, что при соответствующих условиях каждая такая серия идей связана вместе той же необходимостью и законом, что и любая другая, не было бы оснований для проведения такого различия в ценности, как различие между истиной и неистиной, тем самым противопоставляя одну группу всем остальным».

2. До сих пор, как ясно указывает последняя цитата, нет вопроса о рефлексивном мышлении, а следовательно, нет вопроса о логической теории. Но дальнейшее исследование выявляет особое свойство потока идей. Некоторые идеи являются лишь совпадающими, в то время как другие могут быть названы когерентными. То есть возбуждающие причины некоторых наших одновременных и последовательных идей действительно принадлежат друг другу; в то время как в других случаях они просто действуют в одно и то же время, без наличия реальной связи между ними. Однако благодаря ассоциативному механизму повторяются как когерентные, так и просто совпадающие комбинации. Первый тип повторения поставляет позитивный материал для знания; второй дает повод для ошибки.

3. Именно странная смесь совпадающего и когерентного создает особую проблему рефлексивного мышления. Задача мышления состоит в том, чтобы восстановить и подтвердить когерентное, действительно связанное, добавляя к его восстановлению вспомогательное обосновывающее понятие реального основания когерентности, в то время как оно устраняет совпадающее как таковое. В то время как простой поток идей — это нечто, что просто происходит внутри нас, процесс устранения и подтверждения посредством утверждения реального основания и базы связи является активностью, которую осуществляет разум как таковой. Именно это различие отделяет мышление как активность от любого психического события и от ассоциативного механизма как рецептивных происшествий. Одно занято простыми de facto сосуществованиями и последовательностями; другое — ценностью этих комбинаций.

Рассмотрение особой работы мышления по пересмотру, сортировке и определению различных идей в соответствии со стандартом ценности займет нас в следующей главе. Здесь мы заняты материальными антецедентами мышления, как они описаны Лотце. На первый взгляд он, кажется, предлагает удовлетворительную теорию. Он избегает экстравагантностей трансцендентальной логики, которая предполагает, что весь материал опыта определяется с самого начала рациональным мышлением; и он также избегает ловушки чисто эмпирической логики, которая не делает различия между простым возникновением и ассоциацией идей и реальной ценностью и значимостью различных соединений, произведенных таким образом. Он позволяет нерефлексивному опыту, определяемому в терминах ощущений и их комбинаций, предоставлять материальные условия для мышления, в то время как он оставляет за мышлением отличительную работу и достоинство. Чувственный опыт поставляет антецеденты; мышление должно привнести и развить систематическую связь — рациональность.

Дальнейший анализ трактовки Лотце может, однако, привести нас к убеждению, что его утверждение насквозь пронизано несоответствиями и самопротиворечиями; что, действительно, любая его часть может быть поддержана только путем отрицания какой-то другой части.

1. Впечатление является конечным антецедентом в его чистейшей или грубейшей форме (в зависимости от угла, под которым на него смотрят). Это то, что никогда не чувствовало, к добру или к худу, влияния мышления. Объединенные в идеи, эти впечатления стимулируют или пробуждают активности мышления, которые немедленно направляются на них. Как получатель активности, которую они возбудили и применили к самим себе, они предоставляют также материальное содержание мышления — его актуальный материал. Как Лотце повторяет снова и снова: «Именно сами отношения, уже существующие между впечатлениями, когда мы осознаем их, привлекают действие мышления, которое никогда не является ничем иным, кроме как реакцией; и это действие состоит лишь в интерпретации отношений, которые мы находим существующими между нашими пассивными впечатлениями, в аспекты материала впечатлений». И снова: «Мышление не может сделать никакой разницы там, где оно не находит ее уже в материале впечатлений». И снова: «Возможность и успех процедуры мышления зависят от этого первоначального устройства и организации всего мира идей, устройства, которое, хотя и не является необходимым в мышлении, тем более необходимо для того, чтобы сделать мышление возможным».

Впечатления и идеи играют универсальную роль; они теперь принимают на себя роль конечных антецедентов и провоцирующих условий; грубого материала; и каким-то образом, когда они упорядочены, — содержания для мышления. Сама эта универсальность вызывает подозрение.

Хотя впечатление является лишь субъективным и голым состоянием нашего собственного сознания, тем не менее оно определяется, как в отношении своего существования, так и в отношении своего отношения к другим подобным существованиям, внешними объектами как стимулами, если не как причинами. Оно также определяется психическим механизмом, настолько объективным или регулярным в своих действиях, что придает тот же необходимый характер потоку идей, которым обладает любая физическая последовательность. Таким образом, то, что является «ничем иным, как состоянием нашего сознания», оказывается сразу же специфически определенным объективным фактом в системе фактов.

То, что эта абсолютная трансформация является противоречием, не менее ясно, чем то, что именно такое противоречие необходимо для Лотце. Если бы впечатления были ничем иным, как состояниями сознания, настроениями нас самих, голыми психическими существованиями, несомненно, мы никогда бы даже не узнали, что они таковы, не говоря уже о том, чтобы сохранить их как адекватные условия и материал для мышления. Только рассматривая их как реальные факты в реальном мире и только перенося в них, каким-то предполагаемым и необъяснимым образом, способность представлять космические факты, которые их возбуждают, впечатления или идеи приходят в каком-либо смысле в сферу мышления. Но если антецеденты — это действительно впечатления в их объективном окружении, то весь способ Лотце различать ценность мышления от простого существования или события без объективной значимости должен быть радикально изменен.

Подразумевание того, что впечатления на самом деле имеют материю, качество или значение, становится явным, когда мы обращаемся к теории Лотце о том, что непосредственный антецедент мышления обнаруживается в материи идей. Когда говорится, что мышление «принимает к сведению отношения, которые его собственная активность не порождает, но которые были подготовлены для него бессознательным механизмом психических состояний», приписывание объективного содержания, отсылки и значения идеям является недвусмысленным. Идея образует для Лотце весьма удобный промежуточный пункт. С одной стороны, как абсолютно предшествующая мышлению, как материальное антецедентное условие, она является лишь психической, голым субъективным событием. Но как предмет для мышления, как антецедент, который предоставляет материал для упражнения мышления, она является значением, характерным качеством содержания.

Хотя нам говорили, что впечатление — это простое рецептивное раздражение без участия ментальной активности, мы не удивлены, учитывая эту способность идей, узнать, что разум на самом деле имеет определяющую долю как в восприятии стимулов, так и в их дальнейших ассоциативных комбинациях. Субъект всегда входит в представление любого ментального объекта, даже сенсационного, не говоря уже о перцептивном и образном. Восприятие данного положения вещей возможно только при допущении, что «воспринимающий субъект одновременно способен и вынужден своей собственной природой объединять возбуждения, которые достигают его от объектов, в те формы, которые он должен воспринимать в объектах и которые он полагает себя просто получающим от них».

Только путем постоянного перехода от впечатлений и идей как ментальных состояний и событий к идеям как когнитивным (или логическим) объектам или содержаниям Лотце перекидывает мост через пропасть от голого возбуждающего антецедента к конкретным материальным условиям мышления. Это противоречие, опять же, необходимо для точки зрения Лотце. Начать откровенно с «значений» как антецедентов потребовало бы пересмотра всей точки зрения, которая предполагает, что различие между логическим и его антецедентом — это вопрос различия между ценностью и простым существованием или возникновением. Это означало бы, что, поскольку значение или ценность уже существуют, задача мышления должна состоять в трансформации или реконструкции ценности через посреднический процесс оценивания. С другой стороны, придерживаться точки зрения простого существования — значит не получить ничего, что можно было бы назвать даже антецедентом мышления.

2. Почему существует задача трансформации? Рассмотрение материала в его функции вызова мышления, дающего ему сигнал, послужит дополнению картины противоречия и реальных фактов. Именно конфликт между идеями как просто совпадающими и идеями как когерентными составляет потребность, которая провоцирует ответ мышления. Здесь Лотце колеблется (а) между рассмотрением совпадения и когерентности как дел существования психических событий; (б) рассмотрением совпадения как чисто психического, а когерентности как по крайней мере квазилогического, и (в) внутренней логикой, которая делает их оба определениями в сфере рефлексивного мышления. В строгом соответствии с его собственными предпосылками, совпадение и когерентность должны быть лишь особенностями потока идей как событий внутри нас. Но так понятое различие становится абсолютно бессмысленным. События не когерентны; в лучшем случае определенные их наборы случаются чаще или реже, чем другие наборы; единственное понятное различие — это различие повторения совпадения. И даже это приписывает событию сверхъестественную черту повторного появления после того, как оно исчезло. Даже совпадение должно быть определено в терминах отношения объектов, которые, как предполагается, возбуждают психические события, происходящие вместе.

Как достаточно ясно показала недавняя психологическая дискуссия, именно материя, значение или содержание идей ассоциируются, а не идеи как состояния или существования. Возьмем такую идею, как «солнце, вращающееся вокруг земли». Мы можем сказать, что она означает соединение различных чувственных впечатлений, но именно соединение, или взаимная отсылка, атрибутов имеется в виду в утверждении. Совершенно точно, что наш психический образ солнца не занят психически вращением вокруг нашего психического образа земли. Было бы забавно, если бы это было так; театры и все драматические представления были бы обесценены. По правде говоря, «солнце, вращающееся вокруг земли» — это единое значение или идея; это унифицированный предмет, внутри которого появляются определенные различения отсылки. Это касается того, что мы намереваемся, когда мыслим землю и солнце и мыслим их в их отношении друг к другу. Это действительно спецификация или указание того, как мыслить, когда у нас есть повод мыслить определенный предмет. Рассматривать происхождение этой взаимной отсылки так, как если бы это был просто случай соединения идей, произведенный условиями первоначального психофизического раздражения и ассоциации, — это глубокий случай психологической ошибки. Мы можем, действительно, проанализировать опыт и обнаружить, что он имел свое происхождение в определенных условиях чувствующего организма, в определенных особенностях восприятия и ассоциации, и, следовательно, заключить, что вера, вовлеченная в него, не была оправдана самими фактами. Но значимость веры в «солнце, вращающееся вокруг земли» как элемента опыта тех, кто имел это в виду, состояла именно в том факте, что она принималась не как простая ассоциация чувств, а как определенная часть всей структуры объективного опыта, гарантированная другими частями ткани и придающая им свою поддержку и свой тон. Для них это была часть каркаса опыта вещей — реальной вселенной.

С другой стороны, если бы такой пример означал простое соединение психических состояний, в нем не было бы абсолютно ничего, что могло бы вызвать мышление. Каждая идея как событие, как сам Лотце указывает (Т. I, стр. 2), может рассматриваться как адекватно и необходимо определенная к месту, которое она занимает. Со стороны событий абсолютно нет вопроса о простом совпадении против подлинной связи. Как событие, оно есть и оно принадлежит там. Мы не можем рассматривать нечто одновременно как голый факт существования и как проблематичный предмет логического исследования. Принять рефлексивную точку зрения — значит рассмотреть вопрос в совершенно новом свете; как говорит Лотце, это значит поднять вопрос о законных претензиях на позицию или отношение.

Этот момент становится яснее, когда мы противопоставляем совпадение связи. Рассматривать совпадение как просто психическое, а когерентность как по крайней мере квазилогическую — значит поставить их на такие разные основы, что никакой вопрос об их противопоставлении не может возникнуть. Совпадение, которое предшествует обоснованной когерентности (соединение, которое как сосуществование объектов и последовательность актов является совершенно адекватным), никогда не является, как антецедент, совпадением, которое противопоставляется когерентности. Бок-о-бок-ость книг на моей книжной полке, последовательность шумов, которые доносятся через мое окно, не беспокоят меня логически как таковые. Они не появляются как ошибки или даже как проблемы. Одно сосуществование так же хорошо, как любое другое, пока не появится новая точка зрения или новая цель. Если это вопрос удобства расположения книг, то ценность их нынешнего размещения становится проблемой. Тогда я могу противопоставить их нынешнее голое соединение схеме возможной когерентности. Если я рассматриваю последовательность шумов как случай членораздельной речи, их порядок становится важным — это проблема, которую нужно определить. Исследование того, означает ли данная комбинация только кажущуюся или реальную связь, показывает, что рефлексивное исследование уже идет. Означает ли эта фаза луны действительно дождь, или просто случается, что ливень приходит, когда луна достигла этой фазы? Задавать такие вопросы означает, что определенная часть вселенной опыта подвергается критическому анализу для целей окончательного переформулирования. Тенденция рассматривать одну комбинацию как голое соединение или простое совпадение является абсолютно частью движения разума в его поиске реальной связи.

Если сосуществование как таковое должно быть противопоставлено когерентности как таковой, как нелогическое логическому, тогда, поскольку вся наша пространственная вселенная есть вселенная размещения, и поскольку мышление в этой вселенной никогда не может зайти дальше замены одного размещения другим, вся сфера пространственного опыта осуждена с ходу и навечно на антирациональность. Но, по правде говоря, совпадение в противовес когерентности, соединение в противовес связи — это просто подозреваемая когерентность, та, которая находится под огнем активного исследования. Это различие, которое возникает только внутри охвата логической или рефлексивной функции.

3. Это подводит нас прямо к тому факту, что не существует такого понятия, как совпадение или когерентность в терминах элементов или значений, содержащихся в любой паре идей, взятой самой по себе. Только когда они являются со-факторами в ситуации или функции, которая включает больше, чем «совпадающее» или «когерентное», и больше, чем арифметическая сумма этих двух, активность мышления может быть вызвана. Лотце постоянно находится в этой дилемме: мышление либо формирует свой собственный материал, либо просто принимает его. В первом случае (поскольку Лотце не может избавиться от предположения, что мышление должно иметь фиксированный готовый антецедент) его активность может только изменить этот материал и тем самым увести разум дальше от реальности. Но если мышление просто принимает свой материал, как вообще может существовать какая-либо отличительная цель или активность мышления? Как мы видели, Лотце пытается избежать этой дилеммы, предполагая, что, хотя мышление получает свой материал, оно тем не менее проверяет его: оно устраняет определенные его части и восстанавливает другие, плюс штамп и печать своей собственной значимости.

Лотце самым решительным образом возражает против представления о том, что мышление ожидает свой предмет с определенными готовыми способами постижения. Это представление подняло бы неразрешимый вопрос о том, как мышление ухитряется привести материал каждого впечатления под ту конкретную форму, которая ему соответствует (Т. I, стр. 24). Но он не избежал трудности на самом деле. Как мышление узнает, какие из комбинаций являются просто совпадающими, а какие — просто когерентными? Как оно узнает, что устранить как нерелевантное, а что подтвердить как обоснованное? Либо это оценивание является его собственным навязыванием, либо оно получает сигнал и ключ от предмета. Теперь, если совпадающее и когерентное, взятые сами по себе, компетентны дать это направление, они уже практически помечены. Дальнейшая работа мышления является излишней. Ему в лучшем случае едва ли нужно отметить и запечатать материальные комбинации, которые уже есть. Такой взгляд явно делает работу мышления столь же ненужной по форме, сколь и тщетной по силе.

Но в этой дилемме нет альтернативы, кроме признания того, что целая ситуация опыта, внутри которой находятся как то, что впоследствии обнаруживается как простое совпадение, так и то, что обнаруживается как реальная связь, на самом деле провоцирует мышление. Только когда опыт, ранее принятый, сталкивается во всей своей целостности с другим, столь же целостным; и только когда забрезжит некоторый более широкий опыт, который требует каждого как части себя и внутри которого требуемые факторы оказываются взаимно несовместимыми, возникает мышление. Не голое совпадение, или голое соединение, или голое добавление одного к другому возбуждает мышление. Это ситуация, которая организована или конституирована как целое и которая тем не менее распадается в своих частях — ситуация, которая находится в конфликте внутри себя, — возбуждает поиск того, что действительно идет вместе, и соответствующее усилие исключить то, что лишь по-видимому принадлежит вместе. И реальная когерентность означает именно способность существовать внутри охватывающего целого. Это случай психологической ошибки — вчитывать обратно в предварительную ситуацию те различения простого соединения материала и значимого отношения, которые получают существование, не говоря уже о фиксации, только внутри процесса мышления.

Мы не должны оставлять эту фазу дискуссии, однако, пока не станет совершенно ясно, что наше возражение не направлено против позиции Лотце о том, что рефлексивное мышление возникает из антецедента, который не является рефлексивным по характеру; и не против его идеи о том, что этот антецедент имеет определенную структуру и содержание, задающие особую проблему, которая вызывает мышление и дает сигнал к его специфическим активностям. Напротив, именно на этом последнем пункте мы хотели бы настаивать; и, настаивая, указать, негативно, что этот взгляд абсолютно несовместим с теорией Лотце о том, что психические впечатления и идеи являются истинными антецедентами мышления; и, позитивно, что именно ситуация как целое, а не какая-либо одна изолированная ее часть или различие внутри нее, вызывает и направляет мышление. Мы должны остерегаться ошибки предположения, что какой-то один элемент в предшествующей ситуации в изоляции или отрыве вызывает мышление, которое в реальности выходит только из всей потревоженной ситуации. С негативной стороны, характеристики впечатления и идеи (будь то как ментальных содержаний или как психических существований) являются различениями, которые возникают только внутри рефлексии над ситуацией, которая является подлинным антецедентом мышления; в то время как различие психических существований от внешних существований возникает только внутри высокоразработанной технической рефлексии — рефлексии психолога как такового. Позитивно, именно весь динамический опыт с его качественной и всепроникающей идентичностью ценности и его внутренним отвлечением, его элементами, находящимися в разладе друг с другом, в напряжении друг против друга, каждый из которых борется за свое надлежащее место и отношение, порождает ситуацию мышления.

С этой точки зрения, на этом этапе развития, различения объективного и субъективного имеют характерное значение. Антецедент, повторим, — это ситуация, в которой различные факторы активно несовместимы друг с другом и которые тем не менее в стремлении и через него стремятся к переформированию целого и к переформулированию частей. Эта ситуация как таковая является явно объективной. Она есть; она есть как целое; различные части есть; и их активная несовместимость друг с другом есть. Ничего не передается в этот момент утверждением, что какая-либо конкретная часть ситуации является иллюзорной или субъективной, или простым явлением; или что другая является истинно реальной. Это дальнейшая работа мышления — исключить некоторые из спорящих факторов из членства в опыте и тем самым низвести их в сферу просто субъективного. Но именно в эту эпоху опыт существует как опыт жизненной и активной путаницы и конфликта. Конфликт не только объективен в смысле de facto (то есть реально существующий), но объективен и в логическом смысле; именно этот конфликт осуществляет переход в ситуацию мышления — это, в свою очередь, является лишь постоянным движением к определенному равновесию. Конфликт имеет объективную логическую ценность, потому что он является антецедентным условием и сигналом мышления.

Каждая рефлексивная установка и функция, будь то наивная жизнь, преднамеренное изобретение или контролируемое научное исследование, возникли через посредство некоторой такой тотальной объективной ситуации. Абстрактный логик может сказать нам, что ощущения или впечатления, или ассоциированные идеи, или голые физические вещи, или условные символы являются антецедентными условиями. Но такие утверждения не могут быть проверены ссылкой на единственный случай мышления в связи с актуальной практикой или актуальным научным исследованием. Конечно, через крайнюю медиацию символы могут стать условиями вызова мышления. Они становятся объектами в активном опыте. Но они являются стимулами только в случае, если их манипуляция для формирования нового целого вызывает сопротивление и, таким образом, взаимное напряжение. Символы и их определения развиваются до точки, где обращение с ними становится само по себе опытом, имеющим свою собственную идентичность; точно так же, как обращение с коммерческими товарами или расположение частей изобретения является индивидуальным опытом. Всегда в качестве антецедента мышления существует опыт некоторого предмета физического или социального мира, или организованного интеллектуального мира, части которого активно воюют друг с другом — настолько, что они угрожают разрушить весь опыт, который, соответственно, для своего собственного поддержания требует преднамеренного переопределения и переотношения своих напряженных частей. Это реконструктивный процесс, называемый мышлением: реконструктивная ситуация с ее частями в напряжении и в таком движении друг к другу, которое стремится к унифицированному опыту, является ситуацией мышления.

Это сразу же предполагает субъективную фазу. Ситуация, опыт как таковой, является объективным. Существует опыт запутанных и конфликтующих тенденций. Но что именно в частности является объективным, какую именно форму ситуация должна принять как организованное гармоничное целое, неизвестно; это проблема. Именно неопределенность относительно «что» опыта вместе с уверенностью в том, что «есть» такой опыт, вызывает функцию мышления. Рассматриваемая с этой точки зрения неопределенности, ситуация как целое является субъективной. Никакое конкретное содержание или отсылка не могут быть утверждены с ходу. Определенное утверждение прямо зарезервировано — оно должно быть результатом процедуры рефлексивного исследования, предпринятого сейчас. Это удержание содержаний от определенно утвержденной позиции, это рассмотрение их как кандидатов на реформу — это то, что мы имеем в виду на этой стадии естественной истории мышления под субъективным.

Мы проследили за Лотце через его извилистый курс несоответствий. Лучше, возможно, рискнуть напрасным повторением, чем оставить впечатление, что это лишь самопротиворечия. Праздная задача — разоблачать противоречия, если мы не осознаем их в отношении фундаментального допущения, которое их порождает. Лотце обязан дифференцировать мышление от его антецедентов. Он намерен сделать это, однако, через предубеждение, которое радикально отделяет ситуацию мышления от ее предшественника, через различие, которое является полным, фиксированным и абсолютным, или в целом. Это полное противопоставление мышления как такового чему-то другому как таковому, которое ему требуется, а не противопоставление внутри опыта одной фазы процесса, одного периода ритма, другим.

Это полное и жесткое различие Лотце находит в различии между опытом, который является простым существованием или возникновением, и опытом, который имеет дело с ценностью, истиной, правильным отношением. Теперь вещи, объекты уже имеют, по крайней мере имплицитно, определения ценности, истины, реальности и т. д. То же самое верно для дел, аффектов и т. д. Только состояния чувств, голые впечатления и т. д. кажутся выполняющими предпосылку быть данными как существование, и все же без квалификации относительно ценности и т. д. Тогда поток идей предлагает себя, готовый поток событий, существований, который может быть охарактеризован как полностью невинный в отношении рефлексивного определения и как естественный предшественник мышления.

Но этот поток существований не успевает появиться, как обнаруживается его полная неспособность выступать в качестве материального условия и сигнала мышления. Он примерно так же релевантен, как изменения, которые могут происходить на другой стороне луны. Поэтому, один за другим, вся серия определений ценности или значимости, уже прослеженная, вводится в само устройство, внутреннюю структуру того, что должно было быть простым существованием: а именно, (1) ценность, определяемая вещами, пространственные и временные отношения которых вещи каким-то образом представляют; (2) следовательно, ценность в форме значения — идея как значимая, обладающая качеством, а не просто событие; (3) различаемые ценности совпадения и когерентности внутри потока. Все эти виды ценности прямо утверждаются, как мы видели; лежащим в основе и проходящим через них всех является признание высшей ценности ситуации, которая организована как целое, но конфликтует в своем внутреннем устройстве.

Эти противоречия возникают при попытке поставить работу мышления, как занятую ценностью или значимостью, в противовес опыту как простому антецедентному происшествию или возникновению. Поскольку это противопоставление возникает из-за более глубокой попытки рассматривать мышление как независимое нечто в общем, которое, однако, в нашем опыте специфически зависимо, единственное радикальное избегание противоречий может быть найдено в стремлении охарактеризовать мышление как специфический способ оценивания в эволюции значимого опыта, имеющий свой собственный специфический повод или требование и свое собственное специфическое место.

Природа организации и ценности, которыми обладают антецедентные условия функции мышления, — это слишком большой вопрос, чтобы вдаваться здесь в детали. Лотце сам предлагает ответ. Он говорит о потоке идей, просто как о потоке, снабжающем нас «массой хорошо обоснованной информации, которая регулирует повседневную жизнь» (Т. I, стр. 4). Он дает начало «полезным комбинациям», «правильным ожиданиям», «своевременным реакциям» (Т. I, стр. 7). Он говорит о нем, действительно, так, как если бы это был просто обычный мир наивного опыта, так называемый эмпирический мир, в отличие от мира, критически пересмотренного и рационализированного в научном и философском исследовании. Противоречие между этой интерпретацией и интерпретацией простого потока психических впечатлений — лишь еще один пример уже обсужденной трудности. Но фразеология предполагает тип ценности, присущий ему. Нерефлексивный мир — это мир практических ценностей; целей и средств, их эффективных адаптаций; контроля и регулирования поведения ввиду результатов. Даже самые чисто утилитарные ценности являются тем не менее ценностями; не простыми существованиями. Но мир некритического опыта спасен от сведения к просто материальным использованиям и ценностям; ибо это мир социальных целей и средств, включающий на каждом шагу ценности привязанности и привязанности, конкуренции и сотрудничества. Он также включает в свое собственное бытие удивление эстетических ценностей — внезапную радость света, грациозное чудо тона и формы.

Я не имею в виду, что это справедливо в целом для нерефлексивного мира опыта в противовес критической ситуации мышления — такое противопоставление подразумевает именно то оптовое, в целом, рассмотрение мышления, которого я стремлюсь избежать. Несомненно, многие и многие акты мышления вмешивались в осуществление организации нашей самой обыденной практико-аффективно-эстетической области ценностей. Я лишь хочу указать, что мышление действительно происходит в таком мире; не после мира голых существований, лишенных спецификаций ценности; и что более систематическая рефлексия, которую мы называем организованной наукой, может, в некотором справедливом смысле, быть сказана приходить после, но приходить после аффективных, художественных и технологических интересов, которые нашли реализацию и выражение в построении мира ценностей.

Вступив так далеко на предложение, которое не может быть прослежено, я рискну еще одним отступлением. Представление о том, что ценность или значимость, в отличие от простого существования, является продуктом мышления или разума, и что источник противоречий Лотце лежит в попытке найти какую-либо ситуацию, предшествующую или антецедентную мышлению, является знакомым — возможно даже, что мои критические замечания в адрес Лотце были интерпретированы некоторыми читателями в этом смысле. Это позиция, часто называемая неогегельянской (хотя, я думаю, с сомнительной точностью), и была развита многими авторами при критике Канта. Эта позиция и та, что занята в этой главе, действительно согласны в определенных общих отношениях. Они едины в отрицании фактичности и возможности развития плодотворной рефлексии из антецедентного голого существования или простых событий. Они объединяются в отрицании того, что существует или может существовать что-либо подобное простому существованию — явлению, неквалифицированному в отношении значения, будь то такое явление психическим или космическим. Они согласны, что рефлексивное мышление растет органически из опыта, который уже организован, и что оно функционирует внутри такого организма. Но они расходятся, когда поднимается фундаментальный вопрос: является ли вся организованная значимость работой мышления? Следует ли из этого, что организация, из которой растет рефлексивное мышление, является работой мышления какого-то другого типа — Чистого Мышления, Творческого или Конститутивного Мышления, Интуитивного Разума и т. д.? Я кратко укажу причины расхождения в этом пункте.

Чтобы охватить все вовлеченные практико-социально-эстетические ценности, термин «мышление» должен быть настолько растянут, что ситуацию можно было бы назвать любым другим именем, которое описывает типичную ценность опыта. Более конкретно, когда минимизируется различие между организованной и упорядоченной схемой ценностей, из которой исходит рефлексивное исследование, и самим рефлексивным исследованием (а не может быть другой причины настаивать на том, что антецедент рефлексивного мышления сам по себе является каким-то образом мышлением), возникает точно тот же тип проблемы, который представляет себя, когда различие преувеличивается в различие между голыми неоцененными существованиями и рациональными когерентными значениями.

Ибо чем больше настаиваешь на том, что антецедентная ситуация конституирована мышлением, тем больше приходится удивляться, почему требуется другой тип мышления; какая потребность вызывает его и как возможно для него улучшить работу предыдущего конститутивного мышления. Эта трудность сразу же вынуждает нас от логики опыта, как он конкретно переживается, в метафизику чисто гипотетического опыта. Конститутивное мышление предшествует нашим сознательным операциям мышления; следовательно, это должна быть работа некоторого абсолютного универсального мышления, которое, бессознательно для нашей рефлексии, строит организованный мир. Но это прибежище только углубляет трудность. Как случается, что абсолютное конститутивное и интуитивное Мышление делает такую плохую и неумелую работу, что требует конечной дискурсивной активности, чтобы залатать свои продукты? Здесь требуется больше метафизики: Абсолютный Разум теперь предполагается работающим в ограничивающих условиях конечности, чувствующего и временного организма. Антецеденты рефлексивного мышления, следовательно, не являются определениями мышления чистого и незапятнанного, а того, что мышление может сделать, когда оно склоняется принять ярмо перемен и чувств. Я пропускаю метафизическую проблему, оставленную нерешенной этим бегством в метафизику: почему и как совершенное, абсолютное, полное, законченное мышление должно находить необходимым подчиняться чуждым, тревожащим и коррумпирующим условиям, чтобы, в конце концов, восстановить через рефлексивное мышление частичным, фрагментарным, совершенно неадекватным образом то, чем оно обладало вначале гораздо более удовлетворительным образом?

Я ограничиваюсь логической трудностью. Как мышление может соотнести себя с фрагментарными ощущениями, впечатлениями, чувствами, которые, в их контрасте с и несходстве с действиями конститутивного мышления, отделяют его от последнего; и которые в их связи с его продуктами дают сигнал к рефлексивному мышлению? Здесь у нас снова точно та проблема, с которой боролся Лотце: у нас тот же неразрешимый вопрос об отсылке активности мышления к полностью неопределенному, нерационализированному, независимому, предшествующему существованию. Абсолютный рационалист, который берется за проблему в этом пункте, обнаружит себя вынужденным к тем же непрерывным качелям, той же схеме попеременного грубого грабежа и безвозмездного дара, в которой участвовал Лотце. Простой факт заключается в том, что именно здесь Лотце сам начал; он видел, что предыдущие трансцендентальные логики оставили нетронутым специфический вопрос отношения нашего предположительно конечного, рефлексивного мышления к его собственным антецедентам, и он взялся исправить дефект. Если рефлексивное мышление требуется, потому что конститутивное мышление работает в условиях внешне ограничивающих условий чувств, тогда у нас есть некоторые элементы, которые являются, в конце концов, простыми существованиями, событиями и т. д. Или, если они имеют организацию из некоторого другого источника и вызывают рефлексивное мышление не как голые впечатления и т. д., а через их место в некотором целом, тогда мы признали возможность органического единства в опыте, помимо Разума, и основание для предположения Чистого Конститутивного Мышления оставлено.

Противоречие появляется в равной степени, когда рассматривается со стороны активности мышления и ее характерных форм. Все наше знание, в конце концов, о мышлении как конститутивном получается рассмотрением операций рефлексивного мышления. Совершенная система мышления настолько совершенна, что она является светящимся, гармоничным целым, без определенных частей или различений — или, если таковые есть, только рефлексия их выявляет. Категории и методы конститутивного мышления сами по себе должны, следовательно, быть охарактеризованы в терминах modus operandi рефлексивного мышления. Тем не менее последнее происходит именно из-за специфической проблемы специфических условий, в которых оно возникает. Его работа прогрессивна, реформаторна, реконструктивна, синтетична, в терминологии, сделанной знакомой Кантом. Мы не только не оправданы, соответственно, в переносе его определений на конститутивное мышление, но мы абсолютно запрещены от попыток любого такого переноса. Идентифицировать логические процессы, состояния, устройства, результаты, которые обусловлены первичным фактом сопротивления мышлению как конститутивному, со структурой такого мышления — это столь же полный пример ошибки перехода от одного рода к другому, какой только можно найти. Конститутивное и рефлексивное мышление сначала определяются в терминах их несходства и даже оппозиции, а затем без лишних слов формы описания последнего переносятся целиком на первое!

Это не предназначается как просто полемическая критика. Это предназначается, чтобы указать позитивно на фундаментальный тезис этих глав: Все различения функции мышления, концепции в противовес чувственному восприятию, суждения в его различных модах и формах, вывода в его огромном разнообразии операций — все эти различения приходят внутри ситуации мышления как растущие из характерного антецедентного типичного формирования опыта; и имеют своей целью решение специфической проблемы, в отношении которой функция мышления генерируется или эволюционирует: восстановление преднамеренно интегрированного опыта из внутреннего конфликта, в который он впал.

Провал трансцендентальной логики имеет то же происхождение, что и провал эмпиристической (будь то взятой в чистом виде или в смешанной форме, в которой Лотце ее представляет). Она делает абсолютными и фиксированными определенные различения существования и значения, и одного вида значения и другого вида, которые являются полностью историческими и относительными в своем происхождении и своей значимости. Она рассматривает мышление как пытающееся представить или заявить реальность раз и навсегда, вместо того чтобы пытаться определить некоторые фазы или содержания ее в отношении их более эффективного и значимого взаимного использования — вместо того чтобы как реконструктивную. Скала, о которую разбивается каждая такая логика, заключается в том, что либо реальность уже имеет утверждение, которое мышление пытается ей дать, либо нет. В первом случае мышление тщетно итеративно; во втором — оно фальсификаторно.

Значимость Лотце для критических целей заключается в том, что его специфическое усилие объединить трансцендентальный взгляд на мышление (т. е. на Мышление как активное в формах своих собственных, чистых в и самих по себе) с определенными очевидными фактами зависимости нашего мышления от специфических эмпирических антецедентов выявляет фундаментальные дефекты как в эмпиристической, так и в трансцендентальной логиках. Мы обнаруживаем общую неудачу в обеих: неудачу рассматривать логические термины и различения в отношении их необходимой функции в реинтеграции опыта.

III

МЫШЛЕНИЕ И ЕГО ПРЕДМЕТ: ДАННОЕ МЫШЛЕНИЯ

Мы достигли теперь второй эпохальной стадии в эволюции ситуации мышления, кризиса, который навязывает нам проблему различения и взаимной отсылки данного или презентации и идей или «мыслей». Это сэкономит и, возможно, прояснит дискуссию, если мы начнем с относительно позитивного и конструктивного результата, только что достигнутого, и пересмотрим трактовку Лотце с этой точки зрения.

Мы достигли точки конфликта в материях или содержаниях опыта. Именно в этом конфликте и из-за него материи или содержания, или значимые качества выделяются как таковые. Пока солнце вращается вокруг земли без напряжения или вопроса, это «содержание», или факт, никоим образом не абстрагируется как содержание или объект. Само его различие как содержания от формы или моды опыта как такового является результатом пострефлексии. Тот же конфликт заставляет другие опыты принимать сознательную объективацию; они тоже перестают быть способами жизни и становятся отчетливыми объектами наблюдения и рассмотрения. Движения планет, затмения и т. д. являются примерами в этом роде. Поддержание унифицированного опыта стало проблемой, целью. Оно больше не является безопасным. Но это включает такое переформулирование конфликтующих элементов, которое позволит им занять место где-то в новом опыте; они должны быть как-то устранены, и они могут быть устранены окончательно только тогда, когда они обеспечены. То есть они не могут быть просто отрицаемы или исключены или устранены; они должны быть приняты в лоно нового опыта; такое введение, с другой стороны, явно требует более или менее модификации или трансформации с их стороны. Ситуация мышления — это сознательное поддержание единства опыта с критическим рассмотрением претензий различных конфликтующих содержаний на место внутри себя и преднамеренное окончательное назначение позиции.

Конфликтующая ситуация неизбежно поляризуется или дихотомизируется. Есть нечто, что не затронуто в споре несовместимых. Есть что-то, что остается безопасным, несомненным. С другой стороны, есть элементы, которые становятся сомнительными и ненадежными. Это дает каркас общего распределения поля на «факты», данное, представленное, Данное; и идеи, идеал, задуманное, Мысль. Ибо всегда есть что-то несомненное в любой проблематичной ситуации на любой стадии ее процесса, даже если это только факт конфликта или напряжения. Ибо это никогда не является простым напряжением в целом. Оно полностью квалифицировано, или характерно тонировано и окрашено, конкретными элементами, которые находятся в борьбе. Следовательно, это именно этот конфликт, уникальный и незаменимый. То, что он приходит сейчас, означает именно то, что он никогда не приходил раньше; что он теперь прошел проверку и достигнуто какое-то урегулирование, означает, что именно этот конфликт никогда не повторится. Одним словом, конфликт как таковой немедленно выражается, или чувствуется, как именно этого и никакого другого рода, и это немедленно постигаемое качество является нередуцируемым данным. Это факт, даже если все остальное сомнительно. По мере того как он подвергается исследованию, он теряет расплывчатость и принимает более определенную форму.

Только в очень крайних случаях, однако, обеспеченный, несомненный элемент сводится к столь низким терминам, как мы здесь вообразили. Определенные вещи начинают выступать как факты, независимо от того, что еще может быть подвергнуто сомнению. Существуют определенные видимые суточные изменения солнца; существует определенный годовой курс или путь. Существуют определенные ночные изменения в планетах и определенные сезонные ритмические пути. Значимость их может быть подвергнута сомнению: означают ли они реальное изменение в солнце или в земле? Но изменение, и изменение определенного четкого и численно определенного характера есть. Ясно, что такие выдающиеся факты (существования) составляют данные, данное или представленное, функции мышления.

Очевидно, что это только один корреспондент, или статус, в общей ситуации. С сознанием этого как определенного, как данного, с которым нужно считаться, идет сознание неопределенности относительно того, что это означает — как это должно быть понято или интерпретировано. Факты qua презентация или существования верны; qua значение (позиция и отношение в опыте, который еще предстоит обеспечить) они сомнительны. Тем не менее сомнение не исключает память или предвосхищение. Действительно, оно возможно только через них. Память о прошлом опыте делает «солнце, вращающееся вокруг земли» объектом внимательного рассмотрения. Воспоминание о некоторых других опытах предполагает идею «земли, вращающейся ежедневно на оси и вращающейся ежегодно вокруг солнца». Эти содержания присутствуют так же, как и наблюдение изменения, но в отношении ценности они являются лишь возможностями. Соответственно, они категоризируются или устраняются как просто идеи, значения, мысли, способы концептуализации, понимания, интерпретации фактов.

Соответствие отсылки здесь столь же очевидно, как и корреляция существования. В логическом процессе данное — это не просто реальное существование, а идея — не просто психическая нереальность. И то, и другое — способы существования: один — существования данного, другой — существования ментального. И если ментальное существование в таких случаях рассматривается с точки зрения единого опыта, к которому мы стремимся, как обладающее лишь возможной ценностью, то и данное также рассматривается с точки зрения ценности как неполное и не гарантированное. Само существование идеи или значения как отдельного элемента есть частичный, раздробленный и, следовательно, объективно нереальный (с точки зрения обоснованности) характер данного. Или, как мы обычно говорим, в то время как идеи — это впечатления, предположения, догадки, теории, оценки и т. д., факты — грубы, сыры, неорганизованны, брутальны. Им недостает связи, то есть гарантированного места во вселенной; они несовершенны в плане непрерывности. Простое изменение видимого положения солнца, которое абсолютно не подвергается сомнению как данное, является чистой абстракцией с точки зрения либо оставленного позади организованного опыта, либо реорганизованного опыта, который является целью — объективным. Оно невозможно как устойчивый объект в опыте или реальности. Иными словами, данное и идеатум — это разделение труда, кооперативные инструментальности для экономичного решения проблемы поддержания целостности опыта.

Еще раз, кратко: и данное, и идеатум могут (и положительно, действительно, делают это) распадаться, каждое само по себе, на физическое и психическое. По мере того как укрепляется убеждение, что Земля вращается вокруг Солнца, старый факт распадается на новое космическое существование и новое психологическое состояние — признание ментального процесса, в силу которого движения меньших тел по отношению к очень удаленным большим телам интерпретируются в обратном смысле. Мы не просто отбрасываем как ложный источник ошибки в старом содержании. Мы переинтерпретируем его как валидный на своем месте, а именно как случай психологии апперцепции, хотя и невалидный как элемент космической структуры. Иными словами, с возрастающей точностью определения данного возникает различие, в методологических целях, между качеством или материей чувственного опыта и его формой — чувственным восприятием, как таковым, являющимся психологическим фактом, имеющим свое место и законы или отношения. Более того, старый опыт, опыт вращения солнца, сохраняется. Но он рассматривается как принадлежащий «мне» — этому познающему индивиду, а не космическому миру. Он психичен.

Здесь, внутри развития мыслительной ситуации и как часть процесса определения специфической истины при специфических условиях, мы впервые получаем ключ к тому различению, с которого, как с готового и предшествующего всякому мышлению, начал Лотце, а именно: отделение материи впечатления от впечатления как психического события. Это отделение, которое, взятое в широком смысле, порождает неразрешимую проблему, появляется внутри конкретного рефлексивного исследования как неизбежная дифференциация схемы ценностей.

То же самое происходит со стороны мысли, или значения. Значение или идея, которая растет в своем принятии, которая завоевывает позиции как значение-данного, получает логическую, или интеллектуальную, или объективную силу; то, что теряет статус, что становится все более сомнительным, квалифицируется просто как понятие, причуда, предрассудок, заблуждение — или, в конечном счете, просто как ошибка, ментальная оплошность.

Оцениваемое как причудливое по своей обоснованности, оно становится просто образом — субъективным; и, наконец, психическим существованием. Оно не устраняется, но получает новую отсылку или значение. Таким образом, различие между субъективностью и объективностью — это не различие между значением как таковым и данным как таковым. Это спецификация, которая возникает, соответственно, и в данном, и в идеатуме как вопросы направления логического движения. То, что остается позади в эволюции принятого значения, характеризуется как реальное, но только в психическом смысле; то, к чему происходит движение, рассматривается как реальное в объективном, космическом смысле.

Импликация психического и логического как внутри данного представления, так и внутри мысли о нем проявляется в постоянном сдвиге, к которому прибегают логики типа Лотце. Когда психическое рассматривается как существование в противовес значению как просто идеальному, реальность, по-видимому, пребывает в психическом; она там в любом случае, а значение — лишь любопытное дополнение — любопытное, поскольку как просто значение оно не существует как событие или состояние, и, по-видимому, нет ничего, чем оно могло бы быть даже привязано к психическому состоянию как его носителю или представителю. Но когда акцент падает на мысль как содержание, как значимость, тогда психическое событие, идея как образ (в отличие от идеи как значения) предстает как случайное, но необходимое зло, та досадная иррелевантная среда, через которую должно протекать наше мышление.

1. Данные мысли. — Обращаясь к Лотце, мы обнаруживаем, что он проводит четкое различие между представленным материалом мысли, ее данным, и типичными характерными способами мышления, в силу которых данное получает организацию или систему. Интересно также отметить, что он определяет данное в терминах, отличных от тех, в которых определяются антецеденты мысли. С точки зрения материала, на котором упражняются идеи, значение имеет не совпадение, расположение или последовательность, а градации степеней в шкале. Акцент делается не на вещах в пространственной или временной группировке, а на качествах как взаимно различающихся, но классифицируемых — как различиях некоего общего нечто. В идее о том, что каждое впечатление должно быть несравнимо отличным от любого другого, как сладкое от теплого, нет никакой внутренней немыслимости. Но по замечательному стечению обстоятельств дело обстоит не так. Мы имеем ряды и сети рядов. Мы имеем разнообразие общего — разнообразные цвета, звуки, запахи, вкусы и т. д. Иными словами, данное — это чувственные качества, которые, к счастью для мысли, даны упорядоченными как оттенки, степени, вариации или качества некоего идентичного нечто.

Все это дано, представлено нашей идеаторной деятельности. Даже универсальное, общий цвет, который проходит через различные качества синего, зеленого, белого и т. д., — это не продукт мысли, а нечто, что мысль находит уже существующим. Оно обусловливает сравнение и взаимное различение. В частности, все математические определения, будь то счета (число), степени (больше или меньше) и количества (величина), возвращаются к этой особенности данного мысли. Здесь Лотце довольно подробно останавливается на том факте, что сама возможность, равно как и успех мысли, обусловлены этой своеобразной универсализацией или prima facie упорядоченностью, с которой материал дан ей. Такая предустановленная приспособленность при встрече двух вещей, которые не имеют ничего общего друг с другом, безусловно, является достаточным поводом для удивления и поздравления.

Не должно быть трудно понять, почему Лотце использует разные категории при описании данного материала мысли, нежели те, что используются при описании его предшествующих условий, даже если, согласно ему, они абсолютно одни и те же. Он имеет в виду разные функции. В одном случае материал должен быть охарактеризован как вызывающий, как стимул — с этой точки зрения подчеркивается своеобразная комбинация совпадения и когерентности. Но в другом случае материал должен быть охарактеризован как предоставляющий материал, актуальный предмет обсуждения. Данные — это не только то, что дано мысли, но они также являются пищей, сырым материалом мысли. Они должны быть описаны, с одной стороны, как полностью находящиеся вне мысли. Это явно помещает их в область чувственного восприятия. Они — материя ощущения, данная свободной от всякого выводящего, судящего, связывающего влияния. Ощущение — это как раз то, что не вызывается в памяти или в ожидаемой проекции — это непосредственное, нередуцируемое. С другой стороны, сенсорная материя качественна, а качества созданы на общей основе. Они являются степенями или градациями общего качества. Таким образом, они имеют определенную готовую настройку взаимного различения и отсылки, что уже почти, если не совсем, является эффектом сравнения, связывания, а это и есть выраженные черты мышления.

Легко интерпретировать этот чудесный дар благодати в свете того, что было сказано. Данные в действительности — это в точности то, что отобрано и отложено как наличное, как непосредственное. Таким образом, они даны для дальнейшего мышления. Но отбор произошел ввиду потребности в мышлении; это перечисление капитала в виде нетронутого, необсуждаемого, на что мысль может рассчитывать в данной конкретной проблеме. Поэтому неудивительно, что он обладает своеобразной приспособленностью для дальнейшей работы мысли. Будучи отобранным именно с этой целью, было бы удивительно, если бы он не был так приспособлен. Человек может чеканить фальшивые деньги для использования другими, но вряд ли с намерением выдать их за настоящие самому себе.

Наша единственная трудность здесь заключается в том, что разум улетает от логической интерпретации чувственного данного к готовому понятию о нем, принесенному из абстрактного психологического исследования. Вера в сенсорные качества как в нечто, навязанное нам извне и в целом, и тем самым обусловливающее мысль полностью ab extra, вместо того чтобы определять ее как инструментальность или элементы в ее собственной схеме, слишком фиксирована. Такие качества навязываются нам, но не в целом. Сенсорные данные опыта, в отличие от конструктов психологов, всегда приходят в контексте; они всегда появляются как вариации в континууме ценностей. Даже гром, который обрушивается на меня (если взять крайний случай кажущейся прерывности и иррелевантности), беспокоит меня, потому что он воспринимается как часть того же пространственного мира, в котором находятся мой стул, комната и дом; и он воспринимается как влияние, которое прерывает и беспокоит, потому что он является частью моего общего мира причин и следствий. Разрыв непрерывности сам по себе практичен или телеологичен и, следовательно, предполагает и затрагивает непрерывность целей, занятий и средств в жизненном процессе. Это не метафизика, это биология, которая утверждает идею о том, что актуальное ощущение не только определяется как событие в мире событий, но является происшествием, случающимся в определенный период эволюции опыта, отмечающим определенную точку в его цикле и, следовательно — всегда имеющим свой собственный сознательный контекст и опоры — является характерной функцией реконструкции в опыте.

2. Формы данных мышления. — Как сенсорное данное — это материал, подготовленный для работы мысли, так и идеаторные формы, с помощью которых мысль совершает свою работу, пригодны и готовы удовлетворить потребности материала. «Вспомогательное» понятие основания когерентности оказывается, по правде говоря, не формальным или внешним дополнением к данным, а их переквалификацией. Мысль вспомогательна как соучастник, а не как дополнение. «Мысль» призвана устранить простое совпадение и утвердить обоснованную когерентность. Лотце предельно ясно дает понять, что в основе своей он не мыслит «мысль» как деятельность «в себе», навязывающую форму когерентности; но что организующая работа «мысли» — это лишь прогрессирующая реализация присущего единства, или системы, в материальном опыте. Специфические способы, которыми мысль привносит свою «вспомогательную» силу — имена, концепция, суждение и умозаключение — являются последовательными стадиями адекватной организации материи, которая приходит к нам сначала как данное; они являются последовательными стадиями усилия по преодолению первоначальных дефектов данного. Концепция исходит из данного универсального (общего элемента) чувства. Тем не менее (и это существенный момент) она не просто абстрагирует этот общий элемент и сознательно обобщает его в противовес своим собственным различиям. Такой «универсал» не есть когерентность, просто потому что он не включает и не доминирует над временной и локальной гетерогенностью. Истинный концепт (см. Т. I, стр. 38) — это система атрибутов, удерживаемых вместе на основе какого-то основания, или определяющего, доминирующего принципа — основания, которое настолько контролирует все свои собственные примеры, что делает их внутренне связанным целым, и настолько специфицирует свои собственные границы, что исключает все остальное. Если мы абстрагируем цвет как общий элемент различных цветов, результатом не будет научная идея или концепт. Открытие процесса световых волн, чьи различные скорости составляют различные цвета спектра, дает концепт. И когда мы получаем такой концепт, прежняя простая временная резкость цветовых переживаний уступает место органическим частям цветовой системы. Логический продукт — концепт, иными словами — это не формальная печать или штамп; это всесторонняя трансформация данных в заданном смысле.

Форма или способ мысли, который отмечает непрерывную трансформацию данных и идеи по отношению друг к другу, есть суждение. Суждение делает эксплицитным допущение принципа, который определяет связь внутри индивидуализированного целого. Оно определенно утверждает красный как этот случай или пример закона или процесса цвета и тем самым преодолевает далее дефект в предметной области или данных, все еще оставленный концепцией. Теперь суждение логически завершается дизъюнкцией. Оно дает универсал, который может определить любой из ряда альтернативных определенных частностей, но который произволен в отношении того, какая именно выбрана. Систематическое умозаключение выявляет материальные условия, при которых закон, или доминирующий универсал, применяется к этой, а не к той альтернативной частности, и тем самым завершает идеальную организацию предметной области. Если бы этот акт был завершен, мы бы в конечном итоге имели перед собой целое, в котором мы знали бы определяющие и эффективные или авторизующие элементы, а также порядок развития или иерархию зависимости, в которой другие следуют из них.

В этом описании операций форм мысли, сделанном Лотце, перед нами предстает картина непрерывного коррелятивного определения данного с одной стороны и идеи или значения с другой, пока опыт снова не станет интегральным, данные — тщательно определенными и исправленными, а идеи — полностью воплощенными как релевантное значение предметной области. В том, что у нас здесь в общих чертах представлено описание того, что происходит на самом деле, нет никаких сомнений. Но столь же мало сомнений в том, что это совершенно несовместимо с предположением Лотце о том, что материал или данные мысли в точности те же, что и антецеденты мысли; или что идеи, концепции — это чисто ментальные нечто, привносимые как единственные существенные характеристики мысли, извне на материал, предоставленный в готовом виде. Это означает лишь одно: поддержание единства и целостности в опыте через конфликтующие содержания происходит посредством строго соответствующего выделения факта, который должен быть точно описан и правильно соотнесен, и значения, которое должно быть адекватно истолковано и правильно отнесено. Данное дано в мыслительной ситуации и для дальнейшей квалификации идей или значений. Но даже в этом аспекте оно представляет собой проблему. Выяснение того, что дано, — это исследование, которое максимально напрягает рефлексию. Каждое важное продвижение в научном методе означает лучшие агентства, более искусную технику для простого выделения и описания того, что едва присутствует, или дано. Способность выяснить, что может быть безопасно принято как «там», как данное в любом конкретном исследовании, и, следовательно, принято как материал для упорядоченного и верифицируемого мышления, для плодотворного выдвижения гипотез, для принятия объяснительных и интерпретационных идей, является одной из фаз усилия систематического научного исследования. Она отмечает его индуктивную фазу. Принимать то, что дано в мыслительной ситуации, ради достижения цели мысли (наряду с коррелятивным различением идей или значений), как если бы оно было дано абсолютно, или в отрыве от конкретного исторического situs и контекста, — это ошибка эмпиризма как логической теории. Рассматривать мыслительные формы концепции, суждения и умозаключения как квалификации «чистой мысли, в отрыве от любого различия в объектах», вместо того чтобы рассматривать их как последовательные диспозиции в прогрессирующей организации материала (или объектов), — это ошибка рационализма. Лотце пытается объединить их, думая тем самым исправить каждую другой.

Лотце признает тщетность мысли, если чувственные данные окончательны, если только они реальны, истинно существующие, самооправдывающиеся и валидные. Он видит, что если бы эмпирик был прав в своем допущении относительно реальной ценности данных, мышление было бы смешным претендентом, либо с трудом и плохо переделывающим то, что не нуждается в переделке, либо совершающим своевольный отход от истины. Он осознает, что мысль действительно вызывается, потому что она нужна, и что у нее есть работа, которая не является просто формальной, но которая осуществляет модификацию предметной области опыта. Следовательно, он предполагает мысль-в-себе, с определенными формами и способами действия, присущими ей, область значения, обладающую собственной директивной и нормативной ценностью — коренная ошибка рационализма. Его попытка компромисса между ними оказывается основанной на допущении незащитимых идей обоих — понятия независимой материи мысли, с одной стороны, и независимой ценности мыслительных форм, с другой.

Это указание на противоречия становится заезженным и бесполезным, если мы не связываем их обратно с их первопричиной — возведением различий, которые являются генетическими и историческими, а также рабочими или инструментальными разделениями труда, в жесткие и готовые различия структурной реальности. Лотце ясно признает, что природа мысли зависит от ее цели, цель — от ее проблемы, а эта последняя — от ситуации, в которой она находит свой стимул и оправдание. Ее работа предрешена для нее. Она делает не то, что хотела бы, а то, что должна. Как выражается Лотце: «Логика имеет дело с мыслью не такой, какой она была бы при гипотетических условиях, а такой, какая она есть» (Т. I, стр. 33), и это утверждение делается в явном сочетании с утверждениями о том, что особенность материала мысли обусловливает ее активность. Аналогично он говорит в уже упомянутом отрывке: «Возможность и успех продукции мысли в целом зависят от этого первоначального устройства и организации всего мира идей, устройства, которое, хотя и не является необходимым в мысли, тем более необходимо для того, чтобы сделать мысль возможной».

Как мы видели, существенная природа концепции, суждения и умозаключения зависит от особенностей предложенного материала, будучи формами, значимость которых зависит от стадии организации, на которой они начинаются.

Из этого напрашивается только один вывод. Если природа мысли зависит от ее актуальных условий и обстоятельств, первичная логическая проблема заключается в изучении мысли-в-ее-обусловленности; она заключается в обнаружении кризиса, внутри которого мысль и ее предметная область представляют себя в своем взаимном различении и перекрестной отсылке. Но Лотце настолько глубоко привержен готовому антецеденту того или иного рода, что это генетическое соображение не имеет для него никакого значения. Исторический метод — это лишь вопрос психологии и не имеет логической ценности (Т. I, стр. 2). Мы должны предполагать психологический механизм и психологический материал, но логика занимается не происхождением или историей, а авторитетом, достоинством, ценностью (Т. I, стр. 10). И снова: «Логика не занимается тем, каким образом элементы, используемые мыслью, приходят к существованию, но их ценностью после того, как они каким-то образом пришли к существованию, для осуществления интеллектуальных операций» (Т. I, стр. 34). И наконец: «Я на протяжении всей своей работы утверждал, что логика не может извлечь никакой серьезной выгоды из обсуждения условий, при которых мысль как психологический процесс возникает. Значимость логических форм... должна быть найдена в высказываниях мысли, законах, которые она навязывает после или во время акта мышления, а не в условиях, которые лежат позади и которые производят мысль».

Лотце, по правде говоря, представляет собой промежуточную стадию в эволюции логической теории. Он слишком продвинулся, чтобы довольствоваться повторением чисто формальных различий просто формальной мысли-самой-по-себе. Он признает, что мысль как формальная есть форма некоторой материи и имеет свою ценность только как организующая эту материю для удовлетворения идеальных требований разума; и что «разум» в действительности есть лишь идеальная систематизация материи или содержания. Следовательно, он вынужден открыть дверь, чтобы впустить «психические процессы», которые поставляют этот материал. Впустив материал, он обязан снова закрыть дверь перед процессами, из которых этот материал произошел, — отбросить их как неуместных нарушителей. Если мысль получает свои данные таким тайным образом, нет повода для удивления, что легитимность ее сделок с материалом остается открытым вопросом. Логическая теория, как и каждая ветвь философских дисциплин, ожидает отказа от упрямого убеждения, что, хотя работа и цель мысли обусловлены поставляемым ей материалом, тем не менее ценность ее исполнений — это нечто, что должно быть оценено в полной абстракции от условий происхождения и развития.

IV

МЫШЛЕНИЕ И ЕГО ПРЕДМЕТНАЯ ОБЛАСТЬ: СОДЕРЖАНИЕ И ОБЪЕКТ МЫСЛИ

В предыдущем обсуждении, особенно в последней главе, мы неоднократно приходили к признанию того, что мысль имеет свое собственное содержание. Временами Лотце поддается тенденции определять мысль исключительно в терминах способов и форм деятельности, которые осуществляются ею над строго чуждым материалом. Но два мотива постоянно подталкивают его в другом направлении. (1) Мысль должна совершить отличительную работу, которая включает качественную трансформацию (по крайней мере) отношений представленной материи; по мере того как она выполняет эту работу, предметная область становится каким-то образом собственной мыслью. Как мы только что видели, данные прогрессивно организуются для удовлетворения идеала мысли о полном целом, с его членами, взаимосвязанными согласно определяющему принципу. Такая прогрессирующая организация бросает обратное сомнение на допущение первоначальной полной иррелевантности данных и формы мысли друг другу. (2) Подобный мотив действует со стороны предметной области. Как просто чуждая и внешняя, она слишком гетерогенна, чтобы поддаваться упражнению и влиянию мысли. Идея, как мы видели в первой главе, — это удобная среда, через которую Лотце переходит от чисто гетерогенного психического впечатления или события, которое полностью иррелевантно цели и работе мысли, к положению дел, которое может вознаградить мысль. Идея как значение формирует мост от грубой фактичности психического впечатления к когерентной ценности собственного содержания мысли.

В этой главе мы должны рассмотреть вопрос об идее или содержании мысли с двух точек зрения: во-первых, возможность такого содержания — его согласованность с фундаментальными предпосылками Лотце; во-вторых, его объективный характер — его валидность и проверка.

I. Вопрос о возможности специфического содержания мысли — это вопрос о природе идеи как значения. Значение — это характерное содержание мысли как таковой. Мы до сих пор оставляли без сомнения постоянное допущение Лотце о значении как своего рода мыслительной единице; строительном камне конструкции мысли. В его трактовке значения противоречия Лотце относительно антецедентов, данных и содержания мысли достигают своего полного завершения. Он эксплицитно делает значение продуктом деятельности мысли, а также нерефлексивным материалом, из которого вырастают операции мысли.

Это противоречие было детально и полно проработано профессором Джонсом. Он резюмирует его следующим образом (стр. 99): «У него [Лотце] не оставалось иного пути, кроме этого: сначала приписать все чувству, а затем приписать все мысли и, наконец, приписать это мысли только потому, что это уже было в ее материале. Эти качели существенны для его теории; элементы знания, как он их описывает, могут существовать только путем взаимного грабежа». Мы уже видели, как решительно Лотце настаивает на том факте, что данная предметная область мысли должна рассматриваться целиком как работа физического механизма, «без какого-либо действия мысли». Но Лотце также утверждает, что если продукты психического механизма «должны допускать комбинацию в определенной форме мысли, они каждый требуют некоторого предварительного формирования, чтобы превратить их в логические строительные камни и преобразовать их из впечатлений в идеи. Ничто в действительности не является более знакомым нам, чем эта первая операция мысли; единственная причина, по которой мы обычно упускаем ее из виду, заключается в том, что в языке, который мы наследуем, она уже выполнена, и поэтому кажется, что она принадлежит к самоочевидным предпосылкам мысли, а не к ее собственной специфической работе». И снова (Т. I, стр. 23) суждения «могут состоять не из чего иного, как из комбинаций идей, которые уже не являются просто впечатлениями: каждая такая идея должна была пройти по крайней мере простое формирование, упомянутое выше». Такие идеи, продолжает настаивать Лотце, являются уже рудиментарными концептами — то есть логическими определениями.

Очевидность логического противоречия, заключающегося в приписывании предварительной специфической работе мысли именно того положения дел, которое в другом месте эксплицитно приписывается психическому механизму до всякой мыслительной активности, не должна ослеплять нас относительно его значения и относительной необходимости. Впечатление, напомним, — это просто состояние нашего собственного сознания, наше настроение. Как таковое, оно имеет просто de facto отношения как событие к другим подобным событиям. Но рефлексивное мышление занимается отношением содержания или материи к другим содержаниям. Следовательно, впечатление должно иметь материю, прежде чем оно вообще сможет попасть в сферу упражнения мысли. Как оно обеспечит это? Путем предварительной активности мысли, которая объективирует впечатление. Синее как простое чувственное раздражение или чувство получает качество, значение «синее» — синева; чувственное впечатление объективируется; оно представлено «уже не как состояние, которое мы испытываем, а как нечто, что имеет свое бытие и свое значение в себе, и которое продолжает быть тем, что оно есть, и значить то, что оно значит, независимо от того, осознаем мы это или нет. Легко увидеть здесь необходимое начало той активности, которую мы выше приписали мысли как таковой: она еще не дошла до превращения сосуществования в когерентность. Она должна сначала выполнить предыдущую задачу наделения каждого отдельного впечатления независимой валидностью, без которой более позднее противопоставление их реальной когерентности простому сосуществованию не могло бы быть сделано в каком-либо понятном смысле».

Эта объективация, которая превращает чувствительное состояние в чувственную материю, к которой отсылается чувствительное состояние, также дает этой материи «позицию», определенный типичный характер. Она объективируется не просто общим образом, а наделяется специфическим родом объективности. Из этих видов объективности упоминаются три: субстанциальное содержание; присоединенное зависимое содержание; активное отношение, связывающее различные содержания друг с другом. Короче говоря, мы имеем типы значения, воплощенные в языке в форме существительных, прилагательных и глаголов. Именно благодаря этой предварительной формирующей активности мысли рефлексивному или логическому мышлению представлен мир значений, расположенных в порядке относительной независимости и зависимости, и расположенных как элементы в комплексе значений, чьи различные составные части взаимно влияют на значения друг друга.

Как обычно, Лотце опосредует противоречие между материалом, конституированным мыслью, и тем же материалом, просто представленным мысли, дальнейшей позицией, настолько несообразной с каждым из них, что, взятая в связи с каждым в паре и по очереди, она, по-видимому, перекидывает мост через пропасть. Описав предварительную конститутивную работу мысли, как указано выше, он переходит к обсуждению второй фазы мысли, которая является промежуточной между этой и третьей фазой, а именно: собственно рефлексивного мышления. Эта вторая активность — это упорядочивание пережитых качеств в ряды и группы, тем самым приписывание своего рода универсального или общего нечто различным примерам (как уже описано; см. стр. 55). С одной стороны, ясно заявлено, что эта вторая фаза активности мысли в действительности та же, что и первая: поскольку всякая объективация включает полагание, поскольку полагание включает различение одной материи от других, и поскольку это включает помещение ее в ряд или группу, в которой каждая измеримо отмечена, по степени и природе своего разнообразия, от каждой другой. Нам говорят, что мы рассматриваем лишь «действительно неотделимую операцию» мысли с двух разных сторон: во-первых, эффект, который объективирующая мысль оказывает на материю как противопоставленную чувствующему субъекту, во-вторых, эффект, который эта объективация оказывает на материю в отношении к другим материям. Впоследствии, однако, эти две операции объявляются радикально различными по типу и природе. Первая — детерминантная и формирующая; она дает идеям «форму, без которой логический дух не мог бы принять их». В некотором смысле она диктует «свои собственные законы своему объекту-материи». Вторая активность мысли скорее пассивна и рецептивна. Она просто признает то, что уже есть. «Мысль не может сделать никакой разницы там, где она не находит никакой уже в материи впечатлений». «Первый универсал, как мы видели, может быть пережит только в непосредственном ощущении. Это не продукт мысли, а нечто, что мысль находит уже существующим».

Очевидность этого дальнейшего противоречия сравнима только с его неизбежностью. Мысль витает в воздухе, она произвольна и дика в обращении со значениями, если она не получает свой старт и сигнал из актуального опыта. Отсюда необходимость настаивать на активности мысли как простом признании содержаний, уже данных. Но, с другой стороны, до работы мысли для Лотце нет никакого содержания или значения. Требуется работа мысли, чтобы отделить что-либо от потока чувственных раздражений и наделить его собственным значением. Эта дилемма неизбежна для любого автора, который отказывается рассматривать как коррелятивные природу мыслительной активности и мыслительного содержания с точки зрения их генерирующих условий в движении опыта. Рассматриваемый с такой точки зрения, принцип решения достаточно ясен. Как мы уже видели (стр. 53), внутреннее разногласие опыта ведет к отделению определенных ценностей, ранее абсорбтивно интегрированных в конкретный опыт как часть его собственной качественной окраски; и к низведению их на время (в ожидании интеграции в дальнейшие непосредственные ценности реконструированного опыта) в мир голых значений, сферу, квалифицированную как идеальную насквозь. Эти значения затем становятся инструментами мысли в интерпретации данных, точно так же, как чувственные качества, которые определяют представленную ситуацию, являются непосредственным объектом для мысли. Двое как взаимно отнесенные суть содержание. То есть данное и способ мысли или идея как связанные суть объект мысли.

Достижение этой унификации — объектив или цель мысли. Точно та же ценность есть идея, как инструмент или как достижение, в зависимости от того, берется ли она как инструментальная или как завершение. Каждый последовательный срез мыслительной ситуации представляет то, что может быть принято как данное как результат предыдущего мышления и, следовательно, как детерминант дальнейшей рефлексивной процедуры. Взятое как определяющее точку, достигнутую в мыслительной функции, и служащее конститутивным элементом дальнейшей мысли, оно есть содержание. Инстинкт Лотце верен в идентификации и противопоставлении друг другу материала, данного мысли, и содержания, которое является собственным «строительным камнем» мысли. Его противоречия возникают просто из того факта, что его абсолютный, неисторический метод не позволяет ему интерпретировать эту совместную идентичность и различие в рабочем, а следовательно, относительном смысле.

II. Вопрос о том, как следует понимать возможность значений, или мыслительных содержаний, незаметно переходит в вопрос о реальной объективности или валидности таких содержаний. Трудность для Лотце — это уже знакомая: поскольку его логика вынуждает его настаивать на том, что эти значения являются владением и продуктом мысли (поскольку мысль — это независимая активность), идеи — это просто идеи; нет никакого теста объективности, кроме совершенно неудовлетворительного и формального теста их собственной взаимной согласованности. В реакции на это Лотце отбрасывается назад к идее этих содержаний как первоначальной материи, данной в самих впечатлениях. Здесь, по-видимому, есть объективный или внешний тест, с помощью которого реальность операций мысли может быть испытана; данная идея верифицируется или признается ложной в соответствии с мерой ее соответствия материи опыта как таковой. Но теперь мы не в лучшем положении. Первоначальная независимость и гетерогенность впечатлений и мысли настолько велики, что нет способа сравнить результаты последней с первыми. Мы не можем сравнить или противопоставить различия в ценности с голыми различиями фактического существования (Т. I, стр. 2). Стандарт или тест объективности настолько тщательно внешний, что по первоначальному определению он полностью вне сферы мысли. Как мысль может сравнить свои собственные содержания с тем, что полностью вне ее самой?

Или снова, данный материал опыта в отрыве от мысли — это в точности относительно хаотичное и неорганизованное; он даже сводится к простой последовательности психических событий. Какой рациональный смысл в том, чтобы направлять нас сравнивать высшие результаты научного исследования с голой последовательностью наших собственных состояний чувства; или даже с первоначальными данными, чей фрагментарный и неопределенный характер был точным мотивом для вступления в научное исследование? Как первые могут в каком-либо смысле дать проверку или тест ценности последних? Это, по признанию, означает проверку валидности системы значений путем сравнения с тем, чьи дефекты и ошибки вызывают построение системы значений, с помощью которой они должны быть исправлены и заменены. Наше последующее исследование просто состоит в прослеживании некоторых фаз характерных качелей от одного к другому из двух рогов теперь уже знакомой дилеммы: либо мысль отделена от материи опыта, и тогда ее валидность — это целиком ее собственное частное дело; либо объективные результаты мысли уже находятся в антецедентном материале, и тогда мысль либо ненужна, либо не имеет способа проверки своих собственных исполнений.

1. Лотце предполагает, как мы видели, определенную независимую валидность в каждом значении или квалифицированном содержании, взятом само по себе. «Синее» имеет определенную валидность, или значение, само по себе; оно есть объект для сознания как такового. После того как первоначальное чувственное раздражение, через которое оно было опосредовано, полностью исчезло, оно сохраняется как валидная идея, как значение. Более того, оно является объектом или содержанием мысли для других, так же как и для меня. Таким образом, оно имеет двойной знак валидности: в сравнении одной части моего собственного опыта с другой и в сравнении моего опыта в целом с опытом других. Здесь мы имеем своего рода валидность, которая вовсе не поднимает вопрос о метафизической реальности (Т. I, стр. 14, 15). Лотце, таким образом, по-видимому, избежал необходимости использовать в качестве проверки или теста валидности идей любую отсылку к реальности вне сферы самой мысли. Такие термины, как «конъюнкция», «франшиза», «конституция», «алгебраический ноль» и т. д., претендуют на обладание объективной валидностью. Тем не менее никто из них не претендует на отсылку к реальности за пределами мысли. Обобщая эту точку зрения, валидность или объективность значения означает просто то, что является «идентичным для всего сознания» (Т. I, стр. 3); «совершенно безразлично, указывают ли определенные части мира мысли на нечто, что имеет, кроме того, независимую реальность вне мыслящих умов, или все, что он содержит, существует только в мыслях тех, кто мыслит его, но с равной валидностью для них всех» (Т. I, стр. 16).

До сих пор кажется, что плавание идет гладко. Трудности, однако, обнаруживаются в тот момент, когда мы спрашиваем, что имеется в виду под самоидентичным содержанием для всей мысли. Должно ли это пониматься статически или динамически? То есть: выражает ли это тот факт, что данное содержание или значение de facto представлено сознанию всех одинаково? Гарантирует ли это равноправное присутствие объективность? Или валидность прикрепляется к данному значению или содержанию в той мере, в какой оно направляет и контролирует дальнейшее упражнение мышления и, таким образом, формирование дальнейших новых содержаний сознания?

Первая интерпретация единственно совместима с представлением Лотце о том, что независимая идея как таковая наделена определенной валидностью или объективностью. Только она совместима с его утверждением, что концепты предшествуют суждениям. Только она, то есть, совместима с представлением о том, что рефлексивное мышление имеет сферу идей или значений, поставляемых ему в самом начале. Но невозможно придерживаться этого убеждения. Стимул, который, согласно Лотце, подгоняет мысль от идей или концептов к суждениям и умозаключениям, в действительности просто отсутствие валидности, объективности в ее первоначальных независимых значениях или содержаниях. Значение как независимое — это в точности то, что не наделено валидностью, а является просто идеей, «понятием», причудой, в лучшем случае догадкой, которая может оказаться валидной (и, конечно, это указывает на возможную отсылку); точка зрения, ценность которой должна быть определена ее дальнейшим активным использованием. «Синее» как простое отделенное плавающее значение, идея в целом, не приобрело бы валидности просто от того, что его непрерывно удерживают в данном сознании; или от того, что его сделали в одно и то же время постоянным объектом внимательного взгляда всех человеческих сознаний. Если бы это было все, что требуется, химера, кентавр или любая другая субъективная конструкция могли бы легко получить валидность. «Христианская наука» сделала именно это понятие основой своей философии.

Простой факт заключается в том, что в таких иллюстрациях, как «синее», «франшиза», «конъюнкция», Лотце инстинктивно берет случаи, которые не являются просто независимыми и отделенными значениями, но которые включают отсылку к региону космического опыта или к региону взаимно определяющих социальных активностей. Концепция о том, что отсылка к социальной активности не включает того же рода отсылку мысли за пределы самой себя, которая вовлечена в физических материях, и, следовательно, может быть принята совершенно невинной и свободной от метафизической проблемы отсылки к реальности за пределами значения, — одна из самых странных, что когда-либо находили приют в человеческом мышлении. Либо обе отсылки, физическая и социальная, либо ни одна из них не являются метафизическими; если ни одна, то это потому, что значение функционирует, как оно возникает, в специфической ситуации, которая несет с собой свои собственные тесты (см. стр. 17). Концепция Лотце становится возможной только путем бессознательной подстановки идеи объекта как содержания мысли для большого числа лиц (или de facto некоего нечто для каждого сознания) подлинным определением объекта как детерминанта в схеме опыта. Первая совместима с концепцией мысли Лотце, но совершенно неопределенна в отношении валидности или намерения. Вторая — это тест, используемый экспериментально во всем конкретном мышлении, но вовлекающий радикальную трансформацию всех допущений Лотце. Данная идея конъюнкции франшизы, или синего, валидна не потому, что все случайно развлекаются ею, а потому, что она выражает фактор контроля или направления в данном движении опыта. Тест валидности идеи — это ее функциональное или инструментальное использование в осуществлении перехода от относительно конфликтующего опыта к относительно интегрированному. Если бы взгляд Лотце был верен, «синее», валидное однажды, было бы валидным всегда — даже когда красный или зеленый были актуально востребованы для выполнения специфических условий. Это означает, что валидность всегда относится к правомерности или адекватности исполнения в утверждении связи — а не к значению как отделенному и созерцаемому.

Если мы снова обратимся к факту, что подлинный антецедент мысли — это ситуация, которая является напряженной в отношении своего существующего статуса, или дезорганизованной в своих структурных элементах, но организованной как возникающая из унифицированного опыта прошлого и стремящаяся как целое, или одинаково во всех своих фазах, восстановить опыт, гармонизированный в своем составе, мы можем легко понять, как определенные содержания могут быть отделены и удерживаемы отдельно как значения или отсылки, актуальные или возможные (в зависимости от того, рассматриваются ли они по отношению к прошлому или будущему). Мы можем понять, как такие отделенные содержания могут быть полезны в осуществлении обзора всего опыта и как предоставление точек зрения и методов реконструкции, которая поддержит целостность опыта. Мы можем понять, как валидность значения измеряется отсылкой к чему-то, что не является просто значением; отсылкой к чему-то, что лежит за пределами идеи как таковой — а именно, реконституции опыта, в который мысль входит как медиатор. Тот парадокс обычного опыта и научного исследования, благодаря которому объективность дается одинаково материи восприятия и концептуальным отношениям — фактам и законам — не представляет никакой особой трудности, потому что мы видим, что тест объективности везде один и тот же: что-либо является объективным в той мере, в какой через среду конфликта оно контролирует движение опыта в его реконструктивном переходе от одной унифицированной формы к другой. Нет сначала объекта, будь то чувственного восприятия или концепции, который затем каким-то образом осуществляет это контролирующее влияние; но объективное является таковым в силу осуществления функции контроля. Оно может только контролировать акт исследования; оно может только положить начало сомнению, но это направление последующего опыта и, в той мере, является признаком объективности.

Столько о мыслительном содержании или значении как имеющем собственную валидность. Оно не имеет ее как изолированное, или данное, или статическое; оно имеет ее в своей динамической отсылке, своем использовании в определении дальнейшего движения опыта. Иными словами, «значение» или идея как таковая, будучи отобранной и составленной с целью выполнения определенной службы в эволюции унифицированного опыта, не может быть проверена иным способом, кроме как обнаружением того, делает ли она то, что она была призвана делать и что она претендует делать.

2. Лотце должен бороться с этим вопросом валидности в дальнейшем аспекте: что составляет объективность мышления как тотального отношения, активности или функции? Согласно его собственному утверждению, значения или валидные идеи — это в конечном счете лишь строительные камни для логической мысли. Валидность, таким образом, — это вопрос не их независимых существований, а их взаимной отсылки друг к другу. Мышление — это процесс установления этих взаимных отсылок; выстраивания различных разрозненных и независимых строительных камней в когерентную систему мысли. Что можно сказать о валидности различных форм мышления, которые находят выражение в различных типах суждения и в различных формах умозаключения? Категорическое, гипотетическое, дизъюнктивное суждение; умозаключение по индукции, по аналогии, по математическому уравнению; классификация, теория объяснения — все это процессы рефлексии, посредством которых взаимная связь в индивидуализированном целом дается фрагментарным значениям или идеям, с которыми мысль, как она начинает, снабжена. Что мы скажем о валидности таких процессов?

По одному пункту Лотце вполне ясен. Эти различные логические акты на самом деле не входят в конституцию валидного мира. Логические формы как таковые поддерживаются только в процессе мышления. Мир валидной истины не претерпевает серию искажений и эволюций, параллельных каким-либо образом последовательным шагам и оплошностям, последовательности пробных попыток, отступлений и возвратов, которые отмечают курс нашего собственного мышления.

Лотце эксплицитен в том пункте, что только мыслительное содержание, в котором процесс мышления завершается, имеет объективную валидность; акт мышления — это «чисто и просто внутреннее движение наших собственных умов, сделанное необходимым для нас в силу устройства нашей природы и нашего места в мире» (Т. II, стр. 279).

Здесь проблема валидности представляется как проблема отношения акта мышления к его собственному продукту. В своем решении Лотце использует две метафоры: одна заимствована из строительных операций, другая — из путешествий. Строительство здания требует по необходимости определенных инструментов и посторонних конструкций, подмостей, лесов и т. д., которые необходимы для осуществления окончательного строительства, но которые, однако, не входят в здание как таковое. Активность имеет инструментальную, хотя и не конститутивную ценность в отношении своего продукта. Аналогично, чтобы получить вид с вершины горы — этот вид является объективным — путешественник должен пройти через предварительные движения по извилистым курсам. Они снова являются антецедентными предпосылками, но не составляют часть достигнутого вида.

Проблема мысли как активности, в отличие от мысли как содержания, открывает слишком большой вопрос, чтобы получить полное рассмотрение в этом пункте. К счастью, однако, предыдущее обсуждение позволяет нам сузить пункт, который является спорным именно здесь. Это снова вопрос о том, должна ли активность мысли рассматриваться как независимая функция, наступающая целиком извне на антецеденты и направляемая извне на данные; или она отмечает лишь фазу трансформации, которую курс опыта (будь то практический, или художественный, или социально-аффективный, или какой угодно) претерпевает при вступлении в напряженный статус, где поддержание его гармонии содержания является проблематичным и, следовательно, целью. Если это последнее, то вполне разумный смысл может быть дан предложению о том, что активность мышления инструментальна и что ее ценность найдена не в ее собственных последовательных состояниях как таковых, а в результате, в котором она приходит к заключению. Но концепция мышления как независимой активности, каким-то образом происходящей после независимого антецедента, играющей на независимой предметной области и, наконец, осуществляющей независимый результат, представляет нам лишь еще одно чудо.

Я не ставлю под сомнение строго инструментальный характер мышления. Проблема заключается не здесь, а в интерпретации природы органа и инструмента. Трудность позиции Лотце состоит в том, что она вынуждает нас принять допущение о средстве и цели, которые являются просто и исключительно внешними друг по отношению к другу, и в то же время необходимо зависят друг от друга — позиция, которая, где бы она ни встречалась, настолько глубоко противоречива, что требует критического пересмотра предпосылок, ведущих к ней. Лотце колеблется между представлением о мышлении как об инструменте во внешнем смысле, как о простых строительных лесах для готового здания, в котором у него нет ни доли, ни участия, и представлением о мышлении как об имманентном инструменте, как о лесах, являющихся неотъемлемой частью самой операции строительства и возведенных ради строительной деятельности, которая осуществляется эффективно только с помощью и посредством лесов. Только в первом случае леса можно считать простым инструментом. Во втором случае внешние леса сами по себе не являются инструментальностью; фактическим инструментом является действие по возведению здания, и это действие включает в себя леса как свою составную часть. Работа по возведению не противопоставляется завершенному зданию как простое средство для достижения цели; она и есть цель, взятая в процессе или исторически, в продольном разрезе. Более того, леса — это не внешнее средство для процесса возведения, а его органический элемент. Не является простой случайностью языка то, что слово «строительство» имеет двойной смысл, означая одновременно процесс и готовый продукт. Результат мышления — это мыслительная деятельность, доведенная до собственного завершения; деятельность, с другой стороны, — это результат, взятый в любой момент до его реализации и, следовательно, все еще продолжающийся.

Единственное соображение, которое препятствует легкому и немедленному принятию этого взгляда, — это представление о мышлении как о чем-то чисто формальном. Странно, что эмпирик не видит, что его настаивание на материале, внешне данном мышлению, лишь усиливает позиции рационалиста с его утверждением о мышлении как о независимой деятельности, отделенной от фактического состава дел опыта. Мышление как чисто формальная деятельность, осуществляемая над определенными ощущениями, образами или объектами, представляет собой абсолютно бессмысленное положение. Психологическое отождествление мышления с процессом ассоциации гораздо ближе к истине. Оно, действительно, на пути к истине. Нам нужно лишь признать, что ассоциация касается содержаний, материй или значений, а не идей как голых существований или событий; и что тип ассоциации, который мы называем мышлением, отличается от ассоциаций случайной фантазии и грез элементом контроля посредством отсылки к цели, которая определяет пригодность и, таким образом, выбор ассоциатов, чтобы понять, насколько мышление является реконструктивным движением актуальных содержаний опыта в их отношении друг к другу и ради реинтеграции конфликтующего опыта.

Нет никакого чуда в том, что инструмент и материал адаптированы друг к другу в процессе достижения обоснованного вывода. Если бы они были внешними по происхождению друг другу и результату, все дело действительно представляло бы собой неразрешимую проблему — настолько неразрешимую, что, если бы это было истинным положением дел, мы бы никогда даже не узнали, что существует проблема. Но, по правде говоря, и материал, и инструмент были обеспечены и определены с учетом экономии и эффективности в достижении желаемой цели — поддержания гармоничного опыта. Строитель обнаружил, что его строительство означает строительные инструменты, а также строительный материал. Каждый из них медленно развивался с учетом его надлежащего применения во всей функции; и эта эволюция проверялась на каждом этапе соотнесением с соответствующим элементом. Плотник не размышлял в общем о своем здании, а затем конструировал инструменты вообще, но думал о своем здании в терминах материала, который входит в него, и через это средство пришел к рассмотрению инструментов, которые полезны. Жизнь стремится поддерживать любой ценой единство своего собственного процесса. Опыт настаивает на том, чтобы быть самим собой, на обеспечении целостности даже через конфликт и посредством него.

Это не формальный вопрос, а вопрос размещения и отношений материй или ценностей, фактически входящих в опыт. А это, в свою очередь, определяет принятие именно тех ментальных установок и применение именно тех интеллектуальных операций, которые наиболее эффективно обрабатывают и организуют материал. Мышление — это адаптация к цели посредством настройки конкретных объективных содержаний.

Мыслитель, подобно плотнику, на каждом этапе своей процедуры стимулируется и проверяется конкретной ситуацией, с которой он сталкивается. Человек находится на стадии желания построить новый дом: что ж, его материалы — это доступные ресурсы, цена труда, стоимость строительства, состояние и потребности его семьи, профессия и т. д.; его инструменты — это бумага, карандаш и циркуль или, возможно, банк как кредитная инструментальность и т. д. Далее, работа начинается. Заложен фундамент. Это, в свою очередь, определяет свои специфические материалы и инструменты. Далее, здание почти готово к заселению. Конкретный процесс заключается в том, чтобы убрать леса, расчистить территорию, обставить и украсить комнаты и т. д. Эта специфическая операция снова определяет свои подходящие или релевантные материалы и инструменты. Она определяет время, способ и манеру начала и прекращения их использования. Логическая теория будет продвигаться так же хорошо, как и рефлексивная практика, когда она придерживается ее и наблюдает за направлениями и проверками, присущими каждой последовательной фазе эволюции цикла переживания. Проблема в целом о валидности мыслительного процесса, в отличие от валидности того или иного процесса, возникает только тогда, когда мышление изолируется от своего исторического положения и своего материального контекста.

3. Но Лотце еще не закончил с проблемой валидности, даже со своей собственной точки зрения. Почва снова уходит у него из-под ног. Речь идет уже не о валидности идеи или значения, с которых мышление якобы должно начинаться; речь идет уже не о валидности процесса мышления по отношению к его собственному продукту; это вопрос о валидности самого продукта. Предположим, в конце концов, что конечное значение, или логическая идея, является полностью связным и организованным; предположим, что оно является объектом для всего сознания как такового. Снова возникает вопрос: какова валидность даже самой связной и полной идеи? — вопрос, который возникает и не утихает. Мы можем реконструировать наше понятие химеры до тех пор, пока она не перестанет быть независимой идеей и не станет частью системы греческой мифологии. Приобрела ли она валидность, перестав быть независимым мифом, став элементом систематизированного мифа? Мифом она была, мифом она и остается. Мифология не приобретает валидность, становясь больше. Откуда мы знаем, что то же самое не происходит с идеями, которые являются продуктом нашего самого обдуманного и обширного научного исследования? Ссылка снова на содержание как на самотождественный объект всего сознания ничего не доказывает; содержание галлюцинации не приобретает ценности пропорционально своей социальной заразительности. Или же эта ссылка доказывает, что мы еще не пришли к какому-либо выводу, а рассматриваем гипотезу — поскольку социальная валидность — это не вопрос простого общего содержания, а вопрос обеспечения участия в совместно оцениваемом социальном опыте посредством действия, направленного на это, и направляемого консенсусом суждения.

Согласно Лотце, конечный продукт — это, в конце концов, все еще мысль. Теперь Лотце раз и навсегда привержен представлению о том, что мысль в любой форме направляется внешней реальностью и на нее. Призрак преследует его до конца. Как, в конце концов, даже идеально совершенная валидная мысль применяется или относится к реальности? Ее подлинный субъект все еще вне ее самой. В конечном счете Лотце может разрешить этот вопрос, только рассматривая его как метафизическую, а не логическую проблему (Т. II, стр. 281, 282). Другими словами, логически говоря, мы в конце находимся точно там же, где были в начале — в сфере идей, и только идей, плюс сознание необходимости отнесения этих идей к реальности, которая находится за их пределами, которая совершенно недоступна для них, которая находится вне досягаемости любого влияния, которое они могут оказать, и которая превосходит любое возможное сравнение с их результатами. «Тщетно, — говорит Лотце, — уклоняться от признания круга, здесь вовлеченного... все, что мы знаем о внешнем мире, зависит от идей о нем, которые находятся внутри нас» (Т. II, стр. 185). «Именно этот разнообразный мир идей внутри нас составляет единственный материал, непосредственно данный нам» (Т. II, стр. 186). Поскольку это единственный материал, данный нам, то это единственный материал, которым мышление может закончиться. Говорить о познании внешнего мира через идеи, которые находятся лишь внутри нас, — значит говорить о внутреннем самопротиворечии. Нет общей почвы, на которой внешний мир и наши идеи могли бы встретиться. Другими словами, исходное допущение о разделении между независимым мыслительным материалом и независимой мыслительной функцией и целью неизбежно приводит нас к метафизике субъективного идеализма плюс вере в неизвестную реальность за его пределами, которая, будучи непознаваемой, тем не менее принимается как окончательный критерий ценности наших идей как просто субъективных. Субъективность психического события в конечном счете заражает значение или идеальный объект. Поскольку оно было принято как нечто «в себе», мысль также является чем-то «в себе», и в конце, после всех наших маневров, мы там, где начали: с двумя отдельными несоизмеримыми вещами, одна из которых — значение, но без существования, другая — существование, но без значения.

Другой аспект противоречия Лотце, который замыкает круг, становится ясным, когда мы обращаемся к его исходным положениям и вспоминаем, что в самом начале он был вынужден рассматривать возникновение и соединения впечатлений, элементов идей, как сами по себе эффекты, производимые миром вещей, уже существующих (см. стр. 31). Он создает независимый мир мысли и все же вынужден признать, что как в своем начале, так и в завершении он с абсолютной необходимостью указывает на мир вне себя. Только упрямый отказ принять эту начальную и конечную отсылку мысли за пределы самой себя как имеющую историческое значение, указывающее на конкретное место возникновения и конкретную точку выполнения в драме развивающегося опыта, заставляет Лотце придать такой двойственной объективной отсылке чисто метафизический поворот.

Когда Лотце далее говорит (Т. II, стр. 191), что мера истинности отдельных частей опыта обнаруживается в вопросе о том, находятся ли они, будучи судимыми мыслью, в гармонии с другими частями опыта; когда он далее говорит, что нет смысла пытаться сравнивать весь мир идей с реальностью, которая не существует, за исключением того, что она сама должна стать идеей, Лотце оказывается там, где ему следовало бы откровенно начать. Он спасается от крайнего скептицизма только тем, что утверждает, что явное допущение скептицизма, потребность в согласии готовой идеи как таковой с внешним независимым материалом как таковым, бессмысленно. Он правильно определяет работу мысли как состоящую в гармонизации различных частей опыта друг с другом: определение, которое имеет смысл только в связи с тем фактом, что опыт постоянно интегрируется в целостность связного значения, углубленного в своей значимости прохождением через внутреннее отвлечение, в котором посредством конфликта определенные содержания становятся частичными и, следовательно, объективно осознанными. В этом случае критерием мысли является гармония или единство фактически осуществленного опыта. В этом смысле критерий реальности находится вне мысли как таковой, точно так же, как на другом пределе мысль возникает из ситуации, которая не является рефлексивной по характеру. Интерпретируйте это «до» и «после» в историческом смысле, как дело места, занимаемого мышлением как функцией в опыте, и роли, которую оно играет в отношении других функций, и промежуточный и инструментальный характер мысли, ее зависимость от нерефлексивных антецедентов для своего существования и от последующего опыта для проверки своей окончательной валидности становится значимым и необходимым. Взятое в целом, это погружает нас в глубины безнадежно сложной и самовращающейся метафизики.

V

КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ТЕОРИИ СУЖДЕНИЯ БОЗАНКЕТА

Теория суждения Бозанкета, как и все подобные теории суждения, неизбежно включает метафизическую проблему природы реальности и отношения мысли к реальности. То, что суждение является функцией, посредством которой достигается знание, — это положение, которое встретило бы всеобщее признание. Но знание само по себе является отношением некоторого рода между мыслью и реальностью. Взгляд, который принимает любой логик относительно природы процесса познания, соответственно обусловлен его метафизическими предпосылками относительно природы реальности. Столь же верно и то, что теория суждения, развитая с любой метафизической точки зрения, служит проверкой валидности этой точки зрения. Мы попытаемся в настоящей статье показать, как теория суждения Бозанкета развивается из его взгляда на природу реальности, и исследовать, удается ли теории дать такой отчет о процессе познания, чтобы подтвердить лежащую в его основе предпосылку.

Бозанкет определяет суждение как «интеллектуальную функцию, которая определяет реальность посредством значимых идей и тем самым утверждает реальность этих идей» (стр. 104). Форма определения предполагает природу его фундаментальной проблемы. Существует, с одной стороны, мир реальности, который должен рассматриваться как имеющий существование вне и независимо от мыслей или идей, которые мы сейчас применяем к нему; и существует, с другой стороны, мир идей, ценность которых измеряется возможностью их применения к реальности, квалификации реальности ими. Суждение — это функция, которая устанавливает связь между этими двумя мирами. Если бы суждение просто приводило один набор идей в отношение к другому набору, то оно никогда не могло бы дать нам ничего, кроме чисто гипотетического знания, применение которого к реальному миру оставалось бы навсегда проблематичным. Это означало бы, что знание невозможно, результат, который, по-видимому, противоречит существованию знания. Логик должен, следовательно, как говорит нам Бозанкет, рассматривать как существенное для акта суждения то, что оно всегда относится к реальности, которая выходит за пределы самого акта и независима от него (стр. 104). Его центральная проблема, таким образом, становится проблемой понимания того, какова природа реальности, которая позволяет определять себя идеями, и какова природа идеи, что она может быть утверждена как реальная. Как реальный мир получает репрезентацию в опыте и какова гарантия того, что репрезентация, когда она получена, является правильной?

Определение проблемы предполагает взгляд на природу реальности, из которого вырастает теория суждения Бозанкета. Реальный мир для него — это мир, который имеет свое существование совершенно независимо от процесса, посредством которого он познается. Реальный мир существует для того, чтобы быть познанным, и никоим образом не модифицируется знанием, которое мы получаем о нем. Работа мысли состоит в том, чтобы построить мир идей, который должен представлять или соответствовать миру реальности. Чем полнее и совершеннее соответствие, тем больше наш запас знаний.

Переведенный в термины суждения, этот репрезентативный взгляд означает, что субъектом суждения всегда должна быть реальность, в то время как предикат — это идея. Но когда мы исследуем содержание любого универсального суждения или даже обычного суждения восприятия, субъект, который появляется в суждении, очевидно, вовсе не является реальностью, если под реальностью мы понимаем нечто, что ни в каком смысле не конституируется мыслительным процессом. Когда я говорю: «Дерево зеленое», субъект, дерево, не может рассматриваться как кусочек реальности, который дан готовым мыслительному процессу. Способность воспринимать дерево, отличать его от других объектов и выделять его для применения идеи, очевидно, предполагает длинную серию предыдущих суждений. Содержание «дерево» само по себе идеально. Как убедительно утверждает Бозанкет: «Если ощущение или элементарное восприятие находится в сознании (а если нет, мы не имеем с ним дела в логике), оно уже несет в себе форму мышления» (стр. 33). Как же тогда оно может служить субъектом суждения? Решение проблемы Бозанкетом состоит в том, чтобы сказать, что реальным субъектом суждения является не грамматический субъект, который появляется в предложении, а сама реальность. В более сложных формах суждения отсылка к реальности замаскирована введением явных идей для обозначения той части реальности, к которой делается отсылка (стр. 78, 79). В простейшем типе известного суждения, однако, качественном суждении восприятия, отсылка к реальности появляется внутри самого суждения. Отношения мысли к реальности и элементов суждения друг к другу могут, соответственно, наиболее легко быть увидены при рассмотрении этой рудиментарной формы суждения, в которой различные части лежат обнаженными перед нами.

Бозанкет описывает его следующим образом:

Если я говорю, указывая на конкретный дом: «Это мой дом», ясно, что в этом акте суждения отсылка, передаваемая указательным местоимением, является незаменимой. Значимая идея «мой дом» утверждается не о какой-либо другой общей значимой идее в моем уме, а о чем-то, что становится уникальным благодаря тому, что оно присутствует передо мной в восприятии. Совершая суждение «Это мой дом», я расширяю настоящее чувственное восприятие дома в определенном ландшафте, присоединяя к нему идеальное содержание или значение «дома»; и более того, делая это, я провозглашаю идеальное содержание, так сказать, одной и той же тканью с тем, что я имею перед собой в моем актуальном восприятии. То есть я утверждаю значение идеи, или идею, рассматриваемую как значение, как реальное качество того, что я воспринимаю в своем восприятии.

То же самое объяснение справедливо для каждого перцептивного суждения; когда я вижу белое вещество на тарелке и сужу, что «это хлеб», я утверждаю отсылку, или общее значение, которое составляет символическую идею «хлеб» в моем уме, как реальное качество пятна или точки в настоящем восприятии, которую я пытаюсь обозначить указательным местоимением «это». Акт определяет данную, но неопределенную реальность посредством утверждения качества и утверждает реальность определенного качества, прикрепляя его к ранее неопределенной реальности. Реальность дана мне в настоящем чувственном восприятии и в непосредственном чувстве моего собственного чувствующего существования, которое сопровождает его. (Стр. 76, 77.)

Далее он говорит, что общие черты суждения восприятия следующие:

Существует присутствие чего-то в контакте с нашим чувствующим «я», которое, будучи так в контакте, имеет характер реальности; и существует квалификация этой реальности посредством отсылки к ней некоторого значения, такого, которое может быть символизировано именем (стр. 77).

Наша точка контакта с реальностью, место, где реальность попадает в мыслительный процесс, согласно этому взгляду, должна быть найдена в простейшем, наиболее неопределенном типе суждения восприятия. Мы встречаемся с реальностью в простом неопределенном «это» примитивного опыта. Но каждое такое элементарное суждение о неопределенном «это» — это изолированный кусочек опыта. Каждое «это» могло бы дать нам в лучшем случае лишь отдельный кусочек реальности, и теперь перед нами встает дальнейшая проблема того, как нам когда-либо удается соединить наши отдельные кусочки реальности вместе, чтобы сформировать реальный мир. Объяснение Бозанкета, его словами, таково:

Реальный мир, как определенная организованная система, является для меня расширением этого настоящего ощущения и самоощущения посредством суждения, и сущность суждения заключается в осуществлении и поддержании такого расширения (стр. 77).

Далее он говорит:

Субъектом в каждом суждении восприятия является некоторое данное пятно или точка в чувственном контакте с воспринимающим «я». Но, поскольку вся реальность непрерывна, субъект — это не просто это данное пятно или точка. Невозможно ограничить реальный мир тем или иным представлением. Каждое определение или квалификация точки в настоящем восприятии утверждается о реальном мире, который непрерывен с настоящим восприятием. Конечным субъектом перцептивного суждения является реальный мир в целом, и именно о нем мы, судя, утверждаем качества или характеристики. (Стр. 78.)

Проблема та же, с которой Брэдли борется в своей трактовке субъекта суждения, и решение также то же самое. Трактовка точки Брэдли, возможно, несколько более эксплицитна. Подобно Бозанкету, он начинает с положения, что субъектом суждения должна быть сама реальность, а не идея, потому что, если бы это было последнее, суждение никогда не могло бы дать нам ничего, кроме союза идей, а союз идей остается навсегда универсальным и гипотетическим. Он никогда не может приобрести уникальность, сингулярность, которая необходима, чтобы заставить его относиться к реальному. Уникальность может быть найдена только в нашем контакте с реальным. Но где именно происходит наш контакт с реальным? Брэдли признает тот факт, что это не может быть содержание — даже в случае простого ощущения, — которое дает нам реальность. Содержание ощущения — это вещь, которая находится в моем сознании и которая имеет форму, которую она представляет, потому что она находится в моем сознании. Реальность — это именно нечто, что само по себе не является ощущением и не может быть в моем сознании. Если я говорю: «Это белое», «это» имеет содержание, которое является ощущением белизны. Но ощущение белизны — это не реальность. Опыт приносит с собой уверенность в реальности не потому, что его содержание является реальным, а потому, что это «моя прямая встреча в чувственном представлении с реальным миром». Чтобы сделать дело яснее, Брэдли проводит различие между «это» и «этостью». В каждом опыте, как бы прост он ни был, есть содержание — «этость», — которое само по себе не является уникальным. Рассматриваемое просто как содержание, оно применимо к неопределенному числу существований; другими словами, это идея. Но есть также в каждом опыте «это», которое уникально, но которое не является содержанием. Это просто знак существования, который придает опыту уникальность, но ничего более. «Этость» падает на сторону содержания, а «это» — на сторону существования. Это в точности то различие, которое имеет в виду Бозанкет в процитированных отрывках, в которых он говорит нам, что «реальность дана мне в настоящем чувственном восприятии и в непосредственном чувстве моего собственного чувствующего существования, которое сопровождает его»; и снова, когда он говорит: «Существует присутствие чего-то в контакте с нашим чувствующим «я», которое, будучи так в контакте, имеет характер реальности». Тот же момент сделан несколько более эксплицитно в его введении, когда он говорит, что настоящее восприятие индивида не является, действительно, реальностью как таковой, но является его настоящей точкой контакта с реальностью как таковой (стр. 3).

Но решило ли это различие между содержанием опыта и его существованием проблему того, как мы познаем реальность? Когда Бозанкет говорит о познании реальности, он имеет в виду обладание идеями, которые являются точным воспроизведением реальности. Все еще далеко не ясно, как, согласно его собственному отчету, мы могли бы когда-либо иметь какую-либо уверенность в том, что наши идеи действительно представляют реальность точно, если мы нигде не можем найти точку, в которой содержание опыта может считаться дающим нам реальность. Дело обстоит еще хуже, когда мы выходим за рамки проблемы того, как может быть познан любой конкретный кусочек реальности, и спрашиваем себя, как может быть познана реальность в целом. Объяснение, предложенное как Брэдли, так и Бозанкетом, состоит в том, что посредством суждения мы расширяем кусочек реальности, о существовании которого мы получаем проблеск через глазок в занавесе чувственного восприятия, и таким образом строим организованную систему реальности. В ранее процитированном отрывке Бозанкет говорит нам, что вся реальность непрерывна, и поэтому реальным субъектом суждения не может быть просто пятно или точка, которая дана в чувственном восприятии, а должен быть реальный мир в целом. Но откуда он знает, что реальность непрерывна и что реальный мир — это организованная система? Наше единственное знание о реальности приходит через суждение, и суждение приводит нас в контакт с реальностью только в изолированных точках. Когда он говорит нам, что реальность — это непрерывное целое, он делает это на основе метафизической предпосылки, которая не оправдана его теорией суждения. Единственное утверждение о реальности, которое могло бы быть поддержано на основе его теории, заключается в том, что существует некоторого рода реальность, но теория предоставляет равное оправдание для уверенности в том, что эта реальность такова, что мы никогда не сможем узнать о ней ничего больше, чем голый факт ее существования. Более того, голый факт существования реальности приходит к нам лишь в форме чувства нашего собственного чувствующего существования, которое сопровождает чувственное восприятие. Но простая уверенность в том, что где-то за занавесом чувственного восприятия существует реальность (даже если это могло бы остаться неоспоренным), сопровождаемая уверенностью в том, что мы никогда ни при каких обстоятельствах не сможем узнать о ней ничего больше, практически эквивалентна отрицанию возможности знания.

Хотя отрицание возможности знания, по-видимому, является логическим результатом предпосылок, это не тот вывод, к которому пришел Бозанкет. В начале своего трактата Бозанкет выдвигает фундаментальный вопрос, который мы рассматривали, в следующих словах: «Как анализ знания как систематической функции, или системы функций, объясняет то отношение, в котором, по-видимому, состоит истина, между человеческим интеллектом, с одной стороны, и фактом или реальностью, с другой?» Его ответ: «На эту трудность есть только один ответ. Если объект-материя реальности лежал подлинно вне системы мысли, не только наш анализ, но и сама мысль была бы неспособна ухватиться за реальность». (Стр. 2, 3.) Это утверждение является явным признанием невозможности преодоления пропасти между реальностью вне содержания знания и познанным реальным миром. Оно ставит перед нами дилемму, содержащуюся в трактовке Бозанкетом субъекта суждения. С одной стороны, субъект суждения должен быть вне сферы моих мыслей. Если бы это было не так, суждение просто установило бы отношение между моими идеями и не дало бы мне никакого знания о реальном мире. С другой стороны, субъект суждения должен быть внутри сферы моих мыслей. Если бы это было не так, я никогда не смог бы утверждать что-либо о нем; никогда не смог бы судить или познать его. Акцент, который он делает на первом роге дилеммы, был показан. Остается показать его признание второго рога и выяснить, обнаруживает ли он какое-либо реальное примирение между ними.

Бозанкет суммирует раздел введения о знании и его содержании, истине, следующим абзацем:

Реальный мир для каждого индивида является, таким образом, подчеркнуто его миром; расширением и определением его настоящего восприятия, которое восприятие является для него не действительно реальностью как таковой, но его точкой контакта с реальностью как таковой. Таким образом, в исследовании, которое должно быть предпринято относительно логического субъекта суждения, мы обнаружим, что субъект, как бы он ни смещался, сжимался и расширялся, всегда в конечном счете является некоторым большим или меньшим элементом этой определенной реальности, которую индивид сконструировал, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свой собственный перцептивный опыт. При анализе обычного суждения в конечном счете одно и то же сказать, что «я сужу» и что «реальный мир для меня, мой реальный мир, расширяет себя» или поддерживает свое организованное расширение. Это та конечная связь, посредством которой различие субъекта и предикации вовлечено в акт утверждения или высказывания, который является дифференцией суждения. (Стр. 3, 4).

Здесь субъект суждения появляется как элемент реальности, которую индивид сконструировал, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свой собственный перцептивный опыт. Но самый момент относительно субъекта суждения, ранее подчеркнутый, заключается в том, что это не есть и не может быть нечто, что индивид сконструировал. Субъект суждения должен быть реальностью, а реальность не состоит из идей, даже если она определяется ими. Не помогает делу объяснение того, что индивид сконструировал свой реальный мир, идентифицируя значимые идеи с тем миром, о котором он имеет уверенность через свои собственные перцептивные опыты, потому что, как мы видели, «перцептивные опыты индивида» либо оказываются просто похожими ментальными конструкциями, сделанными в более раннее время, так что ничего не выигрывается присоединением к ним, либо же они означают еще раз просто шок контакта, который якобы дает уверенность в том, что существует некоторого рода реальность, но который не дает никакой уверенности в том, что она такое. «То» и «что», «это» и «этость» все еще остаются отделенными. Когда он говорит о «реальном мире для любого индивида», мы остаемся в полном неведении относительно того, каково может быть отношение между «реальным миром, как он есть для любого индивида» и «реальным миром, как он есть для самого себя», или как индивид должен получить какую-либо уверенность в том, что «реальный мир, как он есть для него», представляет «реальный мир, как он есть для самого себя».

Другая попытка примирения этих противоположных взглядов не оставляет нас более удовлетворенными. Отрывок следующий:

Реальный мир, как определенная организованная система, является для меня расширением этого настоящего ощущения и самоощущения посредством суждения, и сущность суждения заключается в осуществлении и поддержании такого расширения. Не имеет существенного значения, кажутся ли идеи, содержание которых провозглашается атрибутом реальности, попадающими в то, что дано в восприятии, или нет. Мы обнаружим в дальнейшем, что тщетно пытаться установить границы между данным и его расширением. В тот момент, когда мы пытаемся сделать это, мы на ложном пути. Данное и его расширение различаются не абсолютно, а относительно; они непрерывны друг с другом, и метафора, посредством которой мы говорим о расширении, скрывает от нас, что так называемое «данное» не менее искусственно, чем то, посредством чего оно расширяется. Именно характер и качество прямого контакта с чувственным восприятием, а не какой-либо фиксированный «данный» элемент содержания, формируют постоянно смещающийся центр реального мира индивида и распространяются от этого центра на каждое расширение, которое система реальности получает от суждения. (Стр. 77.)

В этом отрывке под «данным» он, очевидно, имеет в виду содержание чувственного опыта, «этость», «что». Оно, как он говорит, из того же материала, что и то, посредством чего оно расширяется. И данное, и то, посредством чего оно расширяется, искусственны в смысле не быть «реальными» согласно интерпретации реальности Бозанкетом; они — идеи. Но если все это признано, что становится с возможностью знания? Бозанкет берется спасти ее, уверяя нас снова, что именно характер и качество прямого контакта с чувственным восприятием, а не какой-либо фиксированный «данный» элемент содержания, формируют центр реального мира индивида и ставят печать реальности на его в остальном идеальном расширении этого центра. Здесь снова мы обнаруживаем себя без доказательств того, что содержание нашего знания имеет какое-либо отношение к реальности. У нас есть лишь чувство яркости, прикрепленное к чувственному опыту, которое, по-видимому, приносит нам уверенность в том, что за ним есть некоторого рода реальность, но это не дает уверенности в том, что наше идеальное содержание даже по праву принадлежит тому, обо что мы ударились, тем более — как оно принадлежит, — а только это заслуживает названия «знание».

В главе о «Качестве и сравнении», в которой он переходит к более детальной трактовке простейших типов суждения восприятия, он возвращается к тому же противоречию и снова пытается объяснить, как оба рога его дилеммы должны быть истинными. Отрывок таков:

Реальность, которой мы приписываем предикат, несомненно, самосуща; она не просто в моем уме или в моем акте суждения; если бы это было так, суждение было бы лишь игрой с моими идеями. Хорошо прояснить это в рассматриваемом случае, ибо в более поздних формах суждения это будет сильно замаскировано. Тем не менее реальность, которая привлекает мое сосредоточенное внимание, также находится внутри моего акта суждения; она даже не является всей реальностью, присутствующей в моем восприятии; еще меньше, конечно, всей самосущей Реальностью, которую я смутно предполагаю. Непосредственный субъект суждения — это лишь аспект, слишком неопределенный, чтобы быть описанным эксплицитными идеями, за исключением того, насколько качественная предикация накладывает на него первую спецификацию. Эта Реальность находится в моем суждении; это точка, в которой актуальный мир воздействует на мое сознание как реальный, и только судя с отсылкой к этой точке, я могу отнести идеальное содержание перед моим умом ко всей реальности, о которой я сразу верю, что она существует, и которую пытаюсь сконструировать. Субъект находится как в суждении, так и вне его, как Реальность находится как в моем сознании, так и вне его. (Стр. 113, 114.)

Вывод, к которому он приходит, — это просто пересказ трудности. Проблема, которую он пытается решить, заключается в том, как субъект может быть как в суждении, так и вне его, и как субъект вне связан с субъектом внутри. Простое утверждение, что это так, не помогает нам понять это. Его процедура кажется использованием двух значений чувственного восприятия, его сознательного качества и его грубой резкой непосредственности, а затем использованием этой двусмысленности для решения проблемы, которая вырастает из концепции суждения как отсылки идеи к реальности.

Переходя от его трактовки мира фактов к его обсуждению мира идей, от субъекта к предикату, как это появляется в его теории суждения, мы снова находим парадокс, который должен быть признан и не может быть устранен. Идея — это по существу значение. Это не конкретное существование, сущностью которого является уникальность, как это имеет место с субъектом суждения, но это значение, важность которого в том, что оно может применяться к неопределенному числу уникальных существований. Ее характеристика — универсальность. И все же идея, рассматриваемая как психическое существование, идея как содержание в моем уме, столь же партикулярна и уникальна, как и любое другое существование. Как же тогда она получает свою характеристику универсальности? Ответ Бозанкета состоит в том, что она должна быть универсальной посредством отсылки к чему-то другому, чем она сама. Ее значение заключается не в ее существовании как психического образа, а в ее отсылке к чему-то вне ее самой. Теперь любая идея, которая утверждается, относится к реальности, но существуют ли идеи, которые не утверждаются? Если так, их отсылка не может быть к реальности. Бозанкет обсуждает вопрос во втором разделе своего введения следующим образом:

Нелегко отрицать, что существует мир идей или значений, который просто состоит в той идентичной отсылке символов, посредством которой становится возможным взаимное понимание между рациональными существами. Простое предположение, простой вопрос, простое отрицание — все они, по-видимому, подразумевают, что мы иногда развлекаем идеи, не утверждая их о реальности, и поэтому не утверждая их отсылку как отсылку к чему-то реальному или их значение как факт. Мы можем быть озадачены, действительно, сказать, что может означать идея или к чему она может относиться, если она не означает или не относится к чему-то реальному — к некоторому элементу в ткани, непрерывно поддерживаемой суждением, которое является нашим сознанием. С другой стороны, было бы уклонением от трудности пренебречь соображением, что идея, будучи отрицаемой от реальности, может тем не менее, или даже должна, обладать идентичной и, следовательно, понятной отсылкой — символической ценностью — для рациональных существ, которые отрицают ее. Отсылка, можно утверждать, должна быть отсылкой к чему-то. Но кажется, как если бы в этом случае «что-то» было самим фактом отсылки, рациональной конвенцией между разумными существами, или скорее миром, который имеет существование, будь то для одного рационального существа или для многих, лишь как содержащийся в такой интеллектуальной отсылке и поддерживаемый ею.

Я привожу эти соображения только для того, чтобы объяснить ту переходную концепцию объективного мира или мира значений, отличного от реального мира или мира фактов, без которой невозможно полностью обойтись в отчете о мысли, исходящем от индивидуального субъекта. Парадокс в том, что реальный мир или мир фактов, таким образом, кажется для нас попадающим внутрь и включенным в объективный мир или мир значений, как если бы все, что является фактом, было значением, но не каждое значение было фактом. Это приводит к противоречию, что нечто является объективным, что не является реальным. (Стр. 4, 5.)

В седьмом разделе введения Бозанкет объясняет свое значение далее тем, что читателю позволено рассматривать как полет воображения — простое сравнение, — которое, как он думает, может, тем не менее, сделать дело яснее.

Мы могли бы попытаться думать, что мир, как он известен каждому из нас, сконструирован и поддерживается его индивидуальным сознанием; и что каждый другой индивид также создает для себя и поддерживает действием своего интеллекта мир, в котором он в частности живет и движется. Конечно, такая конструкция должна быть принята как реконструкция, конструкция только путем знания; но для нашей настоящей цели это безразлично. Таким образом, мы могли бы думать об идеях и объектах нашего частного мира скорее как соответствующих, чем как с самого начала идентичных тем, которые наши сограждане заняты конструированием, каждый в своей собственной сфере сознания. И то же самое было бы верно даже для объектов и содержаний внутри нашего собственного мира, поскольку потребовался бы акт или усилие для их поддержания, того же рода, что первоначально требовался для их конструирования... Таким образом, парадокс отсылки стал бы яснее. Мы поняли бы, что мы относимся к соответствию посредством содержания. Мы смягчили бы противоречие, говоря, что имя, для встречи с которым мы имеем и можем получить ничего, кроме идеи, тем не менее не означает эту идею, а нечто другое. Мы смогли бы сказать, что имя означает те элементы в идее, которые соответствуют во всех наших отдельных мирах, и в нашем собственном мире вчерашнего и сегодняшнего дня, рассматриваемые как так соответствующие. (Стр. 45, 46.)

Согласно этому взгляду, идея получает универсальность, которая конституирует ее как идею, своего рода процессом исключения. Это как композитная фотография. Она выбирает только общие элементы в большом числе партикулярных существований и, таким образом, преуспевает в представлении или отсылке ко всем партикулярным существованиям, которые пошли на ее создание. Но когда мы приходим к рассмотрению того, какое влияние этот взгляд на универсальность, или обобщенную значимость, имеет на нашу оценку процесса познания, мы чувствуем, что он не решил проблему для нас. Во-первых, идея в своем существовании столь же партикулярна, когда рассматривается как состоящая из общих элементов многих идей, как и любая из идей, элементы которых взяты. Композитная фотография — это столь же единая фотография, как и любая из фотографий, которые взяты для ее составления. Пропасть между партикулярностью психического образа и универсальностью его значения не преодолевается рассмотрением содержания образа как составленного путем исключения несхожих элементов в ряде образов. Материал, с которым мысль должна работать, все еще не более чем партикулярный психический образ, и проблема того, что придает ему его логическую ценность как общую значимость, все еще не решена. Также не кажется возможным найти что-либо в существовании образа, что могло бы объяснить его отсылку к чему-то вне его самого. Сам факт отсылки становится окончательной тайной.

Но даже отбрасывая эту трудность, суждение все равно должно казаться усеченным, если оно действительно полностью игнорирует часть своего содержания — т. е. партикулярное существование образа как части судящего сознания. Теория утверждает, что партикулярное существование образа не имеет логической ценности. Только его значение, или общая отсылка, имеет логическую ценность. Но образ как образ столь же реален, как и то, к чему он якобы относится. Если суждение действительно игнорирует его существование, то оно игнорирует часть реальности, которую пытается представить, и признает себя неудачей. Еще в одном пункте идеи, как их представляет Бозанкет, оказываются неудовлетворительными инструментами для использования в работе по построению реальности. Словами Бозанкета: «Значение тиранит над психическим образом в другом отношении. Помимо подавления из виду его партикулярного и исключительного существования, оно также подавляет часть его содержания» (стр. 74). Идея, как мы используем ее, не является, по содержанию, полным или точным представлением чего-либо реального. Чтобы взять иллюстрацию Бозанкета:

Кто-то говорит мне об Эгейском море, которого я никогда не видел. Он говорит мне, что это глубокое синее море под безоблачным небом, усеянное скалистыми островами. Значения этих слов — проблема, поставленная перед моей мыслью. Я должен встретить его в мире объективных отсылок, которые как разумные существа мы имеем в общем. Как я делаю это — мое собственное дело, и точные образы в моем распоряжении будут варьироваться изо дня в день, и от минуты к минуте. Звучит просто сказать, что я комбинирую свои воспоминания о море и небе в Торбее с воспоминаниями об усеянных островами водах Оркнейских или Гебридских островов. Даже так, есть много чего настроить и чем пренебречь; красные скалы Торбея и облачные небеса севера. Но затем, опять же, мои воспоминания уже сами по себе являются символическими идеями; отсылка к Торбею или Гебридам сама по себе является проблемой, поставленной перед мыслью, и заставляет меня выбирать индекс-элементы в мимолетных образах, которые никогда не бывают дважды одинаковыми. Я должен сначала символизировать цвет Торбея, используя для цели любой синий, который я могу вспомнить, и фиксируя, исправляя, вычитая из цвета, так припомненного, пока я не сведу его к простому индекс-качеству; и затем я должен поступить таким же образом со значением или значимой идеей, так полученной, обрезая и настраивая качества Торбея, пока он не покажется служащим символом Эгейского моря. (Стр. 74, 75.)

И к тому времени, когда все это выполнено, что за представление реальности представляет собой идея? Очевидно, очень бедное, скудное и фрагментарное.

Оно настолько бедное и фрагментарное, что само по себе не может быть тем, что утверждается о реальности. Это должно быть какое-то другое, более полное существование, которое можно найти в мире значений, которое утверждается. И все же, как скудное содержание идеи преуспевает в отсылке к миру значений и действуя как инструмент для отсылки значения к реальности, совсем не ясно. Кажется невозможным объяснить отсылку понятно концепцией соответствия содержаний.

Фундаментальная трудность в интерпретации предиката та же, с которой мы столкнулись в интерпретации субъекта. Если предикат должен быть утвержден о реальности (а если нет, он не имеет логической ценности), то он должен, будучи утвержденным, быть в некотором смысле точным представлением реальности. Но предикат — это идея, и, более того, идея, которая является, как в своем существовании, так и в своем значении, очевидно, результатом трансформаций, произведенных над данными чувственными содержаниями индивидуальным сознанием. Поскольку единственная точка контакта с реальностью находится в чувственном опыте, чем больше простые чувственные опыты подвергаются реакциям и перерабатываются, тем дальше они отступают от реальности. Идея кажется, поэтому, в своей самой сущности вещью, которая никогда не может быть утверждена о реальности. Как образ, она сама по себе является реальностью, но не утвержденной; как значение, она есть та реальность (образ), манипулируемая для индивидуальных целей. Почему предполагать, что, искажая реальность, мы получаем ее в форме для утверждения о реальности? Более того, чем дальше идея удалена от непосредственного чувственного опыта — другими словами, чем более абстрактной она становится, — тем меньше возможность утверждения ее о реальности. Конечный результат этой точки зрения, если мы строго придерживаемся ее логики, заключается в том, что чем больше мы мыслим, тем меньше мы знаем о реальном мире. Бозанкет избегает этого вывода чистым актом веры. Если знание должно быть спасено, мы должны верить, что работа, проделанная сознанием над кусочками реальности, данными в чувственном опыте, действительно преуспевает в построении знания о реальности для нас. Как выражается Бозанкет: «Представление Реальности, квалифицированное идеальным содержанием, является одним аспектом Субъекта и Предикации; и мое индивидуальное воспринимающее сознание, определяющее себя символической идеей, является другим. То, что последнее идентифицируется с первым, следует из претензии сознательной мысли, что ее природа — знать». (Стр. 83.)

Подводя итог ситуации, Бозанкет начинает с допущения, что под знанием мы должны понимать знание мира, полностью независимого от наших идей. Если мы не делаем этого допущения, знание становится просто отношением между идеями. Но вся его важность кажется нам покоящейся на убеждении, что оно действительно дает нам знание мира, который есть то, что он есть, совершенно независимо от наших идей о нем, и не может ни в каком смысле быть модифицирован тем, что мы думаем о нем. Что делает знание, так это дает нам копию или представление реального мира, ценность которого зависит от точности представления. И все же, когда мы исследуем любое индивидуальное познающее сознание, субъект, который появляется внутри суждения, никогда не является некоторой частью мира, которая существует вне познающего сознания, но всегда некоторой частью мира, которая существует внутри познающего сознания и которая конституируется процессом знания. Предикат, который утверждается о реальности, постоянно обнаруживается как производящий свое значение, свою обобщенную значимость, не из своего соответствия или отсылки к реальному миру вне познающего сознания, а из отсылки к миру значений, который состоит в своего рода конвенции между рациональными существами — миру, чье существование отчетливо внутри познающего сознания, а не вне его. Между реальным миром, как его мыслит Бозанкет, и миром знания мы находим вставленными на стороне субъекта мир, «как он известен каждому из нас», и на стороне предиката — «объективный мир значений». Ни один из них не является реальным миром. Оба они идеальны, т. е. являются конструкциями индивидуального сознания. Мы нигде не находим никакого удовлетворительного объяснения того, как эти идеальные миры связаны с реальным миром. Есть лишь утверждение, что мы должны верить, что они представляют реальный мир, чтобы мы могли верить, что знание существует. Но факт остается фактом: всякий раз, когда мы пытаемся анализировать и объяснять любое конкретное суждение, то, с чем мы обнаруживаем себя имеющими дело, — это всегда мир, как он существует для нас как субъекта, и объективный мир значений как предикат. Если мы остановимся здесь, то знание оказывается как раз тем, что Бозанкет в начале утверждал, что оно не есть, т. е. отношением между идеями. Когда мы требуем оправдания для того, чтобы идти дальше этого, мы не находим никакого, кроме претензии сознательной мысли, что ее природа — знать, — претензии, справедливость которой мы не имеем никакой возможности проверить и которая не имела бы, даже если бы была признана, ни малейшей ценности в решении того, какое конкретное суждение истинно, а какое ложно.

Развитие Бозанкетом своей темы неизбежно оказалось логическим следствием тех предпосылок относительно реальности, с которых он начинает. Фундаментальная трудность построения теории познавательного процесса на такой основе осознается им с самого начала в уже процитированном отрывке: «Если бы предмет реальности лежал подлинно вне системы мысли, то не только наш анализ, но и сама мысль была бы неспособна ухватить реальность» (с. 2). Однако, несмотря на это утверждение, его фундаментальная концепция реальности остается концепцией системы, которая действительно лежит вне процесса мышления. Его теория — это попытка примирить по сути непримиримые взгляды: о том, что реальность находится вне процесса мышления, и о том, что она находится внутри него, и он преуспевает лишь благодаря призыву к нашей вере в то, что это так.

Если верно, как ему кажется, что мы вынуждены придерживаться обоих этих взглядов на реальность, то, безусловно, иного исхода нет. Однако это означает, что мы окончательно оставляем всякую надежду на познание реальности. Мы можем верить в ее существование, но у нас нет способа решить, какое конкретное суждение содержит в себе реальность, как оно должно ее содержать, а какое — нет. Все они стоят (и падают) на одном и том же основании. Но разве сам Бозанкет не указывает путь, который, если следовать ему дальше, привел бы к более удовлетворительному взгляду на область знания? Он показал нам, что единственный вид реальности, который мы знаем или можем знать, — это реальность, которая появляется внутри нашего процесса суждения, — реальность, как она нам известна. Не было бы возможно отбросить предполагаемую реальность вне процесса суждения (с которой суждение пытается установить связи) и довольствоваться тем видом реальности, который появляется внутри процесса суждения? Иными словами, не может ли существовать удовлетворительный взгляд на реальность, который откровенно признает ее органическую связь с процессом познания, не разрушая при этом ее ценности как реальности? Возможно ли допустить, что реальность в некотором смысле конституируется в суждении, не превращая ее в то же время в фикцию индивидуального воображения — «игру с идеями»?

Допустим на мгновение, что реальная трудность концепции г-на Бозанкета, ошибка, заставляющая его ходить по безнадежным кругам, заключается в представлении о том, что истина — это вопрос отнесения идей как таковых к реальности как таковой, что заставляет нас колебаться между альтернативами: либо все идеи имеют такое отношение и, следовательно, истинны, составляют знание; либо ни одна не имеет такого отношения и, следовательно, ложна; либо же это просто идеи, которым нельзя приписать ни истинность, ни ложность. Давайте спросим, не является ли истина скорее некоторым специфическим отношением внутри опыта, чем-то, что характеризует одну идею, а не другую, так что наша проблема заключается не в том, как идея может относиться к реальности вне себя, а в том, каковы признаки, по которым мы отличаем истинное отношение от ложного. Затем давайте спросим о критерии, используемом в повседневной жизни и в науке для проверки реальности.

Если мы спросим философски неискушенного человека, почему он верит, что его дом все еще существует, когда он находится вдали от него и не имеет непосредственных доказательств этого факта, он скажет вам, что это потому, что он обнаружил, что может возвращаться к нему снова и снова, видеть его и входить в него. Это никогда не подводит его, когда он действует исходя из предположения, что дом там. Он никогда не сказал бы вам, что верит в его существование, когда не воспринимает его, потому что его мысленный образ дома заменял и точно представлял объект в реальном мире, который, тем не менее, был иного порядка существования, чем его мысленный образ. Когда вы спросите физика, почему он верит, что законы движения истинны, он скажет вам, что это потому, что он обнаружил, что тела всегда ведут себя в соответствии с ними. Он может предсказать, что именно сделает тело при данных обстоятельствах. Он никогда не бывает разочарован, как бы долго он ни принимал как должное, что законы движения истинны и что тела ведут себя в соответствии с ними. Единственное, что могло бы заставить его усомниться в их истинности, — это обнаружение какого-либо тела, которое не вело бы себя в соответствии с ними. Критерий в обоих случаях один и тот же. Это практический критерий того, что на самом деле работает. То, что можно безопасно принять как должное в качестве основы для дальнейших действий, считается реальным и истинным. Оно остается реальным до тех пор, и только до тех пор, пока продолжает выполнять это условие. Как только оно перестает это делать, оно перестает считаться реальным. Когда человек обнаруживает, что больше не может получить привычный опыт видения своего дома и входа в него, он перестает считать его реальным. Он сгорел или был снесен. Когда физик обнаруживает, что тело на самом деле не ведет себя так, как, согласно данному закону, он ожидал бы, он перестает считать закон истинным.

Контраст между наивным взглядом на критерий реальности и тем, который мы только что обсуждали, можно выявить, рассмотрев, как нам пришлось бы интерпретировать с каждой точки зрения постоянную смену фактов в истории науки, которые перестали быть фактами. Для иллюстрации возьмем прежний факт, что Земля плоская. Он перестал быть фактом, говорит теория, которую мы рассматривали, потому что дальнейшие мыслительные конструкции реального мира убедили нас в том, что не существует реальности, которую представляет идея «плоский мир». Только идея «круглый мир» воспроизводит реальность. Он перестал быть фактом, говорит наивный взгляд, потому что перестал быть надежным руководством к действию. Люди обнаружили, что могут обогнуть мир. Соответствие в одном случае является образным, и его существование или несуществование, как мы видели, никогда не может быть установлено. В другом случае соответствие — это ответ, приспособление, совместная встреча специфических условий в дальнейшем конституировании опыта.

Таким образом, в реальной жизни критерий реальности, который мы используем, является практическим. Проверка реальности заключается не в установлении отношения между идеей и «x», который не является идеей, а в установлении того, какой опыт можно принять как должное в качестве надежной основы для обеспечения другого опыта. Очевидное преимущество последнего взгляда, если оставить в стороне вопрос о его адекватности в других отношениях, заключается в том, что он избегает фундаментального скептицизма, сразу же предполагаемого первым. Как мы можем быть уверены, что факт, который мы обнаружили, выдержит проверку дальнейшими мыслительными конструкциями? Возможно, он не ближе к реальности, чем отброшенный. Очевидно, мы никогда не можем быть уверены, что какое-либо конкретное содержание мысли представляет реальность настолько точно и совершенно, что оно никогда не будет подлежать пересмотру. Если, однако, тест реальности — это адекватность данного содержания сознания как стимула к действию, как способа контроля, то у нас есть применимый стандарт. Данное содержание сознания реально — является фактом — до тех пор, пока действие, вытекающее из него, адекватно в адаптации к другим содержаниям. Оно перестает быть реальным, как только действие, которое оно стимулирует, оказывается неадекватным.

Взгляд, который помещает окончательный тест фактов не в какое-либо отношение содержаний или существований, а в практический результат мысли, — это тот, который, по-видимому, с необходимостью вытекает из последовательной концепции суждения как функции — акта. Наша фундаментальная биологическая концепция деятельности живых организмов состоит в том, что акты существуют ради своих результатов. Акты всегда стимулируются некоторым определенным набором условий, и их ценность всегда проверяется адекватностью, с которой они отвечают этому набору условий. Суждение не является исключением из правила. Это всегда акт, стимулируемый некоторым набором условий, который нуждается в перенастройке. Его результат — это перенастройка, ценность которой проверяется и может быть проверена только ее адекватностью. Соответственно, вполне в духе наших господствующих биологических концепций ожидать нахождения окончательного критерия истины и реальности в практическом результате мысли и искать понимание природы «реального» и «идеального» внутри всей деятельности суждения.

Одна трудность подстерегает нас в самом начале такого исследования — убедиться, что мы рассматриваем подлинное суждение. Большая часть так называемых суждений, рассматриваемых логиками, даже теми, кто подчеркивает истину о том, что суждение есть акт, на самом деле вовсе не являются суждениями, а представляют собой содержания мысли, которые являются результатом суждений — то, что можно было бы назвать мертвыми суждениями, вместо живых суждений. Когда мы анализируем реальный акт суждения, как он происходит в живом процессе мышления, мы находим данные элементы, которые присутствуют всегда. Всегда есть определенная ситуация, которая требует реакции. Ситуация всегда частично определена и принята как должное, а частично подвергнута сомнению. Она определена постольку, поскольку является определенной ситуацией того или иного рода; она неопределенна постольку, поскольку предоставляет неадекватную основу для дальнейших действий и поэтому осознается как проблема. Например, возьмем одно из суждений, которые использует Бозанкет: «Это хлеб». Нам нужно сначала спросить, когда такое суждение действительно возникает в живом процессе мышления. Человек не выносит такого суждения в ходе своего мышления, если нет какого-то побуждения к этому. Возможно, он сомневается, является ли белый объект, который он воспринимает, хлебом или пирожным. Он хочет хлеба, но не хочет пирожного. Более пристальный осмотр убеждает его, что это хлеб, и законченное суждение формулируется в предложении: «Это хлеб». Каков тест реальности хлеба и истинности суждения? Очевидно, акт, основанный на нем. Он ест хлеб. Если он на вкус как хлеб и воздействует на него как хлеб, то хлеб был реальным, а суждение истинным. Если, с другой стороны, он не на вкус как хлеб или если он вызывает у него сильное недомогание, то «хлеб» не был реальным, а суждение было ложным. В любом случае «это» — опыт, подлежащий интерпретации — не подвергается сомнению. Человек не ставит под сомнение факт, что у него есть восприятие белого объекта. Столько принимается как должное и не подвергается сомнению внутри этого суждения. Но есть другая часть опыта, которая подвергается сомнению и остается предварительной до завершения акта суждения; это сомнение относительно того, является ли воспринимаемый белый объект хлебом или чем-то другим. Каждое живое суждение, каждое суждение, как оно нормально происходит в жизненном процессе мышления, должно иметь эти фазы. Только когда суждение вырывается из контекста и сводится к простому меморандуму прошлых суждений, оно не обнаруживает таких частей. Человек может, конечно, пойти дальше назад. Он может задаться вопросом, действительно ли это белое или нет. Но тогда он опирается на что-то другое, что принимает беспрекословно — «это» опыт того или иного рода.

До сих пор мы рассматривали практический критерий реальности лишь как тот, который фактически действует в повседневной жизни, и как тот, который предлагается нашей биологической теорией функций живых организмов. Он также предлагает подсказку для модифицированного взгляда на природу реальности, который мы ищем. Наша предыдущая дискуссия попутно выявила противоречие в традиционной теории природы реальности, которое стоит рассмотреть подробнее. При рассмотрении предмета суждения реальность, казалось, стала синонимом факта. В этом смысле факт, или реальное, противопоставлялось идеальному. Знание рассматривалось как соответствие между реальным и идеальным. Когда мы перешли к рассмотрению самого идеального — предиката суждения — в нем появился элемент факта или реальности, который оказался серьезным камнем преткновения для теории. Как образ в моем уме, идея так же реальна, как так называемые факты; но этот вид реальности, согласно рассматриваемой теории, не является ни реальностью, о которой мы судим, ни ее реальным качеством. И Брэдли, и Бозанкет вынуждены признать, что суждение игнорирует его и постольку по своей природе неадекватно своей назначенной задаче познания реальности.

Предложение, которое ситуация предлагает для новой теории, состоит в том, что взгляд на реальность был слишком узким. Реальность должна, очевидно, быть достаточно широким термином, чтобы охватить и факт, и идею. Если так, то реальность должна быть не чем иным, как совокупным процессом опыта с его постоянным противопоставлением факта и идеи и их постоянным разрешением через деятельность. То, что предыдущая теория называла реальным, — это не вся реальность, а лишь один ее аспект. Проблема отношения факта и идеи является, таким образом, проблемой отношения одной формы реальности к другой, а значит, определенной и разрешимой, а не просто метафизической или общей. Признавая это, остается ли верным, что реальность в более узком смысле, реальность как факт, может рассматриваться как иной порядок существования, чем идеальное, и противопоставляться процессу мышления? Очевидно, нет. Факт и идея становятся просто двумя аспектами тотальной реальности. Способ, которым различаются факт и идея, уже был предложен практическим и биологическим критерием факта, или реальности в более узком смысле. С этой точки зрения факт — это не иной порядок существования, чем идея, а лишь часть тотального процесса опыта, которая функционирует определенным образом. Это просто та часть опыта, которая принимается как данная и которая служит стимулом к действию. Таким образом, сущностная природа факта, или реальности в популярном смысле, падает вовсе не на сторону его содержания, а на сторону его функции. Аналогично, идеальное — это просто та часть тотального опыта, которая принимается как предварительная. Нет проблемы в том, как каждое из них относится к реальности. В этом отношении они и есть реальность. То, что предыдущие теории называли всей реальностью, теперь представляется лишь одним ее аспектом — аспектом факта, — искусственно изолированным от остального.

Когда мы переводим этот взгляд на природу реальности в термины теории суждения, мы обнаруживаем, что можем согласиться с Бозанкетом в его определении суждения. Это акт, и акт, который относит идеальное содержание к реальности. Суждение должно быть актом, потому что оно по существу является адаптацией — реакцией на данную ситуацию. Субъект суждения — это та часть содержания опыта, которая представляет ситуацию, на которую нужно реагировать. Это то, что принимается как должное в каждом случае. Теперь это, как мы видели, реальность — в более узком смысле этого термина. То, что Бозанкет называл реальностью, теперь представляется лишь субъектом суждения, вырванным из своей нормальной функции и рассматриваемым как изолированная вещь. Это искусственная абстракция. Соответственно, верно, как настаивает Бозанкет, что субъектом суждения всегда должна быть реальность — как в его смысле этого термина, так и в нашем. Однако эта реальность не является реальной в силу своей независимости от суждения, а в силу своей функции внутри суждения. Его фундаментальная проблема относительно субъекта суждения разрешается с этой точки зрения. Субъект полностью находится внутри суждения, ни в каком смысле не вне его; но в то же время верно, что субъект суждения — это реальность. Тот факт, что субъекты всех суждений — даже самых элементарных типов — несут явные следы работы, проделанной над ними мыслью, перестает быть проблемой. Субъект — это по существу вещь, конституируемая процессом сомнения-исследования и функционирующая внутри него. Необходимость в промежуточном «реальном мире, как он есть для меня» между реальным миром и познающим процессом исчезает, потому что «реальный мир, как он есть для меня» — это единственный реальный мир, который суждение может принять во внимание. Больше нет никакого разрыва между содержанием субъекта и его существованием. Реальность в его смысле этого термина — реальность как факт — падает не на сторону существования в отличие от содержания, а на сторону функции в отличие от содержания.

Предикат суждения — это та часть тотального опыта, которая принимается как сомнительная или предварительная. Как мы видели, каждый акт адаптации включает определенную ситуацию, на которую нужно реагировать (субъект), и неопределенный или предварительный материал, с помощью которого нужно реагировать (предикат). Мы указали, что ситуация, требующая суждения, никогда не появляется в сознании как просто сомнительная или сомнительная ситуация. Всегда присутствует, как только возникает сомнение, своего рода предварительное решение. Это предикат или идея. Точно так же, как факт, или реальное в более узком смысле, — это то, что принимается как данное в ситуации, так и идеальное — это то, что принимается как предварительное. Его идеальность заключается не в его отнесении к другому порядку существования, объективному миру значений, а в его функции внутри суждения, оценке всей ситуации как ведущей к адекватному акту. Точно так же, как нам больше не нужна медиация «реального мира, как он известен мне» между субъектом и реальностью, так нам больше не нужен «объективный мир значений», чтобы перекинуть мост через пропасть между предикатом и реальностью. Трудность понимания того, как идеи могут быть использованы для построения фактов, исчезает, когда мы рассматриваем факт и идею не как разные порядки существования, а как содержания, отмечающие разные фазы тотальной функции.

Идеи, как их представлял Бозанкет, оказались крайне неудовлетворительными инструментами для использования при построении знания о реальности. Во-первых, их ценность как инструментов мысли зависит от их универсальности. Мы уже рассмотрели трудности Бозанкета в попытке объяснить универсальность идей. Универсальность идеи не может заключаться в ее простом существовании как образа. Ее существование чисто партикулярно. Ее универсальность должна заключаться в ее отнесении к чему-то вне себя. Но никакого объяснения того, как партикулярное существование — образ — могло бы относиться к другому и более полному содержанию иного порядка существования, обнаружить не удалось. Факт отнесения оставался окончательной тайной. С новой точки зрения образ обретает свою универсальность через свою организующую функцию. Он представляет организованную привычку, которая может быть применена к настоящей ситуации и которая служит, направляя действие, для организации и унификации опыта в целом. Только как функция концепция отнесения может быть сделана понятной.

Конечно, рассматриваемая как содержание, идея с этой точки зрения столь же партикулярна, как и с любой другой. Нам все еще предстоит обсудить вопрос о том, имеет ли партикулярность идеи логическую ценность. Тот факт, что она не имела никакой в теории Бозанкета, ставит предел значимости мысли. Но если реальный тест значимости суждения — это акт, в котором оно выражается, то экзистенциальный аспект идеи должен иметь логическую ценность. Экзистенциальный аспект идеи — это «моя» сторона ее. Именно как мой личный опыт она существует. Но только как моя идея она обладает какой-либо импульсивной силой или может вылиться в действие. Поэтому, будучи далеко не игнорируемым, экзистенциальный аспект существенен для логической, детерминативной ценности идеи.

Идеи, согласно репрезентативной теории познания, оказались плохим средством для познания реальности еще в одном отношении. Они по своей природе являются содержаниями, которые были сведены от полноты опыта к простым индекс-знакам. Даже если бы их отнесение к более полному содержанию в объективном мире значений не представляло проблемы, все равно этот объективный мир значений далек от реальности. И все же, чтобы познавать, мы должны быть способны утверждать идеи о реальности. Согласно функциональной теории идей, их ценность вовсе не основывается на их репрезентативной природе. Они не принимаются ни в своем существовании, ни в своем значении как репрезентации какого-либо другого содержания. Они принимаются как содержания, которые отмечают данную функцию, и их ценность определяется целиком адекватностью функции, выражением которой они являются. Их содержание может быть настолько скудным, насколько вам угодно. Оно могло быть получено долгим процессом сведения и трансформации сенсорного опыта, но если оно служит тому, чтобы позволить своему обладателю встретить ситуацию, которая его вызвала, соответствующим актом, то оно обладает истиной и ценностью в полном смысле. Сведение идеи к простому индекс-знаку не представляет проблемы, когда мы понимаем, что это инструмент данной функции, а не знак для другого и более полного содержания. Идея таким образом становится похвальной экономией в процессе мышления, а не предосудительным отходом от реальности.

Мы уже на основе общих соображений раскритиковали точку зрения, которая утверждает, что идеальность состоит в отнесении к другому содержанию. Аргументируя, что это отнесение не может быть в первую очередь к самой реальности, а скорее к промежуточному миру значений, Бозанкет ссылается на вопрос и отрицательное суждение. В вопросе идеи не утверждаются о реальности, а в отрицании они определенно отрицаются о реальности, следовательно, их отнесение не может быть к реальности. Оно должно, следовательно, быть к объективному миру значений. Возможно, стоит мимоходом отметить, что с функциональной точки зрения роль, которую играют идеи в вопросе и в отрицательном суждении, та же, что и в утверждении.

Мы выявили тот факт, что всякое суждение возникает из сомнения. Самая ранняя стадия суждения, соответственно, является вопросом. Остановится ли процесс на этой точке или будет доведен до утверждения или отрицания, зависит от конкретных условий. Идеи, которые появляются в вопросах, не представляют иной проблемы, чем идеи утверждения. Они являются идеями не в силу своего отнесения к другому содержанию в мире значений, а в силу своей функции, т. е. функции конституирования той части тотального опыта, которая принимается как сомнительная, а значит, находящаяся в процессе.

Чтобы прояснить этот момент применительно к отрицательным суждениям, необходимо рассмотреть отношение отрицательных и положительных суждений несколько более подробно. Всякое суждение на своих ранних стадиях является вопросом, но вопрос никогда не является просто вопросом. Всегда присутствуют некоторые предложения ответа, которые делают процесс действительно дизъюнктивным суждением. Вопрос можно определить как дизъюнктивное суждение, в котором один член дизъюнкции выражен, а другие подразумеваются. Если процесс продолжается, принимая форму утверждения или отрицания, один из предложенных ответов выбирается. Чтобы проследить иллюстрацию с хлебом, использованную выше, суждение возникает из сомнения относительно природы воспринимаемого белого объекта, но сомнение никогда не принимает форму пустого вопроса. Оно сразу же предлагает некоторые возможные решения, взятые из массы организованного опыта, находящегося в распоряжении судящего лица. На этой стадии суждение является дизъюнктивным. В иллюстрации оно, вероятно, приняло бы форму: «Это либо хлеб, либо пирожное». Дальнейший ход суждения отвергает альтернативу пирожного и выбирает хлеб, и окончательный результат суждения формулируется в предложении: «Это хлеб». Но как случилось, что оно не приняло форму: «Это не пирожное»? Это предложение также вовлечено в результат и подразумевается в сделанном суждении. Ответ заключается в том, что форма, принимаемая окончательным результатом, зависит целиком от направления интереса лица, выносящего суждение. Если его интерес случайно лежал в получении хлеба, то результат естественно принял бы форму: «Это хлеб», и его акт состоял бы в том, чтобы съесть его. Если бы он случайно хотел пирожное, естественной формой было бы: «Это не пирожное», и его акт состоял бы в воздержании от еды. Иными словами, вопрос о том, оказывается ли суждение отрицательным или положительным, — это вопрос о том, падает ли напряжение интереса на выбранные или на отвергнутые части исходной дизъюнкции. Каждое определение субъекта через предикат включает и то, и другое. Выбор того или другого в соответствии с интересом влияет на окончательную формулировку процесса, но не меняет отношений его различных фаз. Идея в отрицательном суждении — это в точности то же, что она есть в положительном суждении. Ни в том, ни в другом случае она не конституируется как идея через отнесение к какому-то другому содержанию.

До сих пор мы обрисовали теорию суждения Бозанкета; отметили кажущиеся неразрешимыми проблемы, присущие его системе, и набросали радикально иную теорию, которая предлагала возможное решение его трудностей. Теперь остается развить следствия новой теории дальше, сравнив ее применение к некоторым из наиболее важных проблем логики с применением Бозанкета. В заключение нам придется спросить, в какой степени новая теория суждения с ее метафизическими следствиями оказалась более удовлетворительной, чем теория Бозанкета.

Специальные проблемы, которые предстоит рассмотреть: (1) отношение суждения к умозаключению; (2) части суждения и их отношение; (3) временной элемент в суждении; и (4) способ, которым одно суждение может быть отделено от другого.

1. Дискуссия об отношении между суждением и умозаключением возникает попутно в трактовке Бозанкетом различия между суждением и предложением (с. 79). Предложение, говорит он, — это просто энунциативное предложение, которое представляет акт мысли, называемый суждением. С этим различием мы должны согласиться. В своей дискуссии по этому пункту, однако, он критикует доктрину Гегеля о том, что суждение отличается от предложения тем, что суждение поддерживает себя против сомнения, в то время как предложение — это просто временное утверждение, не предполагающее наличия сомнения. Основанием его критики является то, что суждение должно рассматриваться как действующее до существования сознательного сомнения, и что, хотя верно, как предполагает Гегель, что суждение и умозаключение начинаются вместе, они оба начинаются раньше той точки, в которой возникает сознательное сомнение. Сомнение отмечает точку, в которой умозаключение осознает свое основание. Теперь, несомненно, умозаключения, в которых основание имплицитно, существуют на более ранней стадии опыта, чем те, в которых оно эксплицитно. Первые мы обычно называем простым схватыванием, а вторые — суждением. Что хочет сделать Бозанкет, так это сделать термин «суждение» охватывающим как имплицитные, так и эксплицитные деятельности. Сразу возникает вопрос, является ли такое использование терминов точным. Безусловно, существует широкое различие между умозаключением, которое осознает свое основание, и тем, которое не осознает. Это мыслимо как различие философской важности. Сглаживание этого различия применением одного имени к обоим ничего не дает. Следует помнить, что наличие сознательного сомнения является критерием суждения, принятым с той точки зрения, с которой мы критиковали теорию Бозанкета. Мы должны, соответственно, сделать термин «умозаключение» более широким, чем термин «суждение». Суждение — это умозаключение, которое осознает свое основание. Поскольку факт и идея были представлены как конституируемые в суждении и через суждение, вопрос, который сразу же напрашивается: каков с такой точки зрения критерий факта и идеи на стадии опыта, предшествующей появлению суждения? Ответ заключается в том, что вопрос вовлекает психологическую ошибку. В опыте до появления суждения нет такого различия, как факт и идея. Различие между фактом и идеей возникает только на более высоком уровне опыта, на котором умозаключение осознает свои основания. Спрашивать, чем они были до этого, — значит спрашивать, чем они были до того, как они были, — вопрос, на который, конечно, нельзя ответить.

Наша причина не принимать различие Гегеля между суждением и предложением была бы, соответственно, не такой, как у Бозанкета. Вопрос уже был затронут в различии между мертвыми и живыми суждениями. То, что Гегель называет предложением, на самом деле не что иное, как мертвое суждение. Его иллюстрация временного утверждения — это предложение: «Карета проезжает мимо дома». Это предложение было бы суждением, говорит он, только в том случае, если бы было какое-то сомнение относительно того, проезжает ли карета или нет. Но вопрос, на который нужно ответить сначала: когда такое «утверждение» возникло бы в ходе нашего опыта? Невозможно представить какие-либо обстоятельства, при которых оно возникло бы естественно, если бы не было какого-то сомнения, которое нужно разрешить, — нашего собственного или чужого. Возможно, кто-то ждет друга и сначала не знает, карета это или телега проезжает. Возможно, кто-то был встревожен и спрашивает: «Что это за шум?» То, что Гегель хочет назвать предложением, соответственно, не что иное, как суждение, вырванное из своего окружения.

2. Имея дело с традиционными тремя частями суждения — субъектом, предикатом и связкой — Бозанкет сразу же избавляется от связки, разделяя суждение на субъект и предикацию. Но два термина «субъект» и «предикация» не являются координационными. Субъект, как он его использует, — это статический термин, указывающий на содержание. Предикация — это динамический термин, указывающий на акт предикации. Он подразумевает нечто, что предицируется о чем-то другом, т. е. два содержания и акт приведения их в отношение. Теперь, если то, что мы понимаем под связкой, — это акт предикации, абстрагированный от содержания, которое предицируется о другом содержании, то это не избавляет от связки как отдельного фактора в суждении, если включать вещь, которая предицируется, и акт предикации под единый термин «предикация». Термин «предикация» мог бы с таким же основанием поглотить и субъект, и тогда он выглядел бы — как он есть на самом деле — синонимичным термину «суждение».

Но трудности Бозанкета с частями суждения не разрешаются даже сведением к субъекту и предикации. Он продолжает говорить:

Очевидно, что суждение, как бы оно ни было сложно, является единой идеей. Отношения внутри него — это не отношения между идеями, а сами являются частью идеи, которая предицируется. Иными словами, субъект должен быть вне суждения, чтобы содержание суждения могло быть предицировано о нем. Если нет, мы возвращаемся к «моя идея земли вращается вокруг моей идеи солнца», и это, как мы видели, никогда не является значением «Земля вращается вокруг солнца». Что нам нужно, так это: «Реальный мир имеет в себе как факт то, что я имею в виду под вращением земли вокруг солнца». (С. 81.)

Мы уже указали на трудности, в которые погружает Бозанкета его предпосылка относительно природы реальности. Это лишь еще одно техническое изложение той же проблемы. Если субъект действительно находится вне суждения, то все содержание суждения должно падать на сторону предиката, или идеи. В последующих параграфах Бозанкет отмечает тот момент, что суждение должно, тем не менее, содержать различие субъекта и предиката, поскольку невозможно утверждать, не вводя различие в содержание утверждения. Тем не менее он считает это различие лишь различием внутри тождества. Оно служит для выделения грамматического субъекта и предиката, но не может быть существенным различием субъекта и предиката. Его решение головоломки — это на самом деле то, за что мы выступали, т. е. что «реальный мир — это прежде всего и с акцентом мой мир», но он все еще не может быть удовлетворен таким видом реального мира как окончательным. За субъектом, который представляет мой мир, он постулирует реальный мир, который не является моим миром, но который мой мир представляет. Именно отношение между этим реальным миром и тотальным содержанием суждения он считает существенным отношением суждения. Это оставляет его — как мы указали — столь же далеким, как и всегда, от теории отношения мысли к реальности, и, более того, без критерия для различения субъекта и предиката внутри суждения. Сказать, что это различие внутри тождества, не объясняет, как на простой основе содержания такое различие различается внутри тождества или как оно приобретает ту важность, которую оно на самом деле имеет. Он колеблется между принятием всего интеллектуального содержания как предиката, реальности, которая должна быть представлена как субъект (в этом случае связкой был бы «контакт чувственного восприятия»), и различием, появляющимся без разумного основания или значения внутри интеллектуального содержания. Когда субъект и предикат рассматриваются как содержания, в которых появляются фазы функции, эта трудность больше не существует.

3. Обсуждая временные отношения внутри суждения (с. 85), Бозанкет сначала избавляется от взгляда, который утверждает, что субъект предшествует предикату во времени и отличается от предиката своей приоритетностью. Он подчеркивает тот факт, что никакое содержание сознания не может иметь значения субъекта, кроме как в отношении к чему-то, уже отнесенному к нему как предикат. Но хотя не может быть правдой, что части суждения выпадают друг из друга во времени, все же очевидно, что в одном смысле, по крайней мере, суждение находится во времени. Чтобы прояснить это, Бозанкет проводит предварительное различие между процессом прихода к суждению и завершенным суждением. Процесс прихода к суждению — это процесс перехода от субъекта с неопределенным предварительным предикатом — своего рода дизъюнктивного суждения — к субъекту с определенным предикатом. Этот процесс очевидно находится во времени, но столь же очевидно, что это не переход от субъекта к предикату. Это, как он говорит, модификация, pari passu, как субъекта, так и предиката. То же различие, думает он, должно сохраняться и для суждения, когда оно завершено. Но это бросает нас в дилемму относительно временного фактора в суждении. Время либо является, либо не является существенным фактором в суждении. Если оно не существенно, то как объяснить очевидный факт, что суждение как интеллектуальный процесс имеет длительность? Если оно существенно, то как объяснить факт, что его части не выпадают друг из друга во времени? Бозанкет очевидно рассматривает первую проблему как более легкую из двух. Его решение состоит в том, что, хотя суждение — это интеллектуальный процесс во времени, все же это чисто внешний аспект. Существенное отношение между субъектом и предикатом не во времени, поскольку они сосуществуют; следовательно, время не является существенным элементом в суждении.

Первый пункт, по которому мы расходимся с этой трактовкой времени в отношении суждения, — это различие между процессом прихода к суждению и завершенным суждением. Сам Бозанкет определяет суждение как интеллектуальный акт, посредством которого идеальное содержание относится к реальности. Теперь, в какой точке начинается этот акт? Конечно, в точке, где идеальное содержание впервые применяется к реальности, и это, как он отмечает, происходит в начале процесса, который он описывает как процесс прихода к суждению. Ничего не значит, что на этой стадии предикат является предварительным, в то время как позже он становится определенным. Его процесс прихода к суждению — это в точности тот процесс, который мы описывали как ранние стадии любого и каждого суждения. Когда он говорит о суждении как о завершенном, он, по-видимому, перешел от динамического взгляда на суждение, подразумеваемого в его определении, к статическому взгляду. Все, что он мог иметь в виду под завершенным суждением — в отличие от тотальной деятельности прихода к суждению, — это новое содержание, которым мы оказываемся обладателями, когда тотальный процесс предикации завершен. Но это содержание вовсе не является суждением. Это новая конструкция реальности, которая может служить либо субъектом, либо предикатом в будущих суждениях.

Теперь, если мы рассматриваем суждение как тотальную деятельность, посредством которой идеальное содержание относится к реальности, то не должны ли мы рассматривать время как существенный элемент? Бозанкет отвечает на этот вопрос отрицательно, потому что он верит, что если время является существенным элементом, то части суждения должны обязательно выпадать друг из друга во времени. Но необходимо ли это? Если сущность суждения — это сама модификация, pari passu, субъекта и предиката, то время должно быть существенным элементом в нем, но вовсе не необходимо, чтобы его элементы выпадали друг из друга во времени. Иными словами, дилемма, которую Бозанкет указывает на с. 87, не является подлинной. Нет никакой трудности в том, чтобы признать, что суждение — это переход во времени, и все же придерживаться того, что его части не выпадают друг из друга во времени. Его собственное решение проблемы — т. е. что, хотя суждение — это интеллектуальный процесс во времени, все же время не является существенной чертой его, потому что субъект и предикат сосуществуют и суждение — это отношение между ними — вовлекает отказ от его динамического взгляда на суждение. Он определяет суждение не как отношение между субъектом и предикатом, а как интеллектуальный акт.

4. Дискуссия о временном элементе в суждении ведет к следующей головоломке — о том, каким образом одно суждение может быть отделено от другого в тотальной деятельности мысли. Бозанкет отметил, что субъект и предикат оба присутствуют на каждой стадии процесса суждения и подвергаются прогрессивной модификации. Если, следовательно, мы сделаем поперечный срез процесса в любой точке, мы обнаружим присутствующими и субъект, и предикат; но поперечный срез в одной точке не выявил бы совсем те же субъект и предикат, что поперечный срез в другой точке. Он приходит к выводу, что суждение распадается на суждения, как ромбоэдрический шпат на ромбоэдры (с. 88). Соответственно, совершенно произвольно отмечать какие-либо границы для единичного суждения. Иллюстрация, которую он дает по этому пункту, следующая:

Возьмем такое повседневное суждение смешанного восприятия и умозаключения, как: «Он спускается по лестнице и выходит на улицу». Это чистейшая случайность, разобью ли я процесс таким образом, на два суждения, соединенные простым союзом, или, зная привычки человека, скажу, когда услышу его на полпути вниз по лестнице: «Он выходит». В последнем случае я суммирую более разнообразный набор наблюдений и умозаключений в едином суждении; но суждение столь же истинно единично, как каждое из двух, которые были до этого разделены союзом; ибо каждое из них было также суммой набора восприятий, которые могли бы, если бы я пожелал, быть подразделены на отдельные предложения, выражающие отдельные суждения; например: «Он открыл свою дверь, и идет к лестнице, и находится на полпути вниз, и находится в проходе» и т. д. Если я просто говорю: «Он выходит», я ничуть не менее сознаю, что сужу все эти различные отношения, но я тогда включаю их все в единое систематическое содержание «выходит». (С. 89.)

Но является ли вопросом чистейшей случайности, какая из этих различных возможностей актуализируется? Действительно ли Бозанкет смотрит — как он думает — на реальную жизнь мысли, или он рассматривает не то, что на самом деле происходит при конкретном наборе обстоятельств, а то, что могло бы произойти при слегка отличающихся наборах обстоятельств? Если верно, что суждение — это кризис, развивающийся через адекватное взаимодействие стимула и ответа в определенную ситуацию, начинающийся с сомнения и заканчивающийся решением сомнения, то неверно, что его границы чисто произвольны. Оно начинается с появления проблемы и ее предварительных решений и заканчивается решением окончательного ответа. Оно, конечно, зависит от моментального интереса, но это не делает его границы произвольными, ибо интерес присущ, а не внешне привнесен. В случае иллюстрации Бозанкета вопрос о том, выносится ли одно суждение или полдюжины, не является вопросом чистейшей случайности. Он зависит от того, на чем сосредоточен интерес лица, выносящего суждение, — иными словами, от того, каково конкретное сомнение, подлежащее разрешению. Если реальное сомнение состоит в том, останется ли человек в своей комнате или выйдет, то когда его слышат покидающим свою комнату, решение приходит в форме: «Он выходит». Но если сомнение состоит в том, останется ли он в своей комнате, выйдет или пойдет в какую-то другую комнату, то происходит последовательность суждений, каждое из которых решает проблему. «Он открыл свою дверь» — значит, он не собирается оставаться в своей комнате; «Он идет к лестнице» — значит, он не собирается идти в комнату в противоположном направлении и т. д. Невозможно представить такую серию суждений как действительно выносимую, если каждое из них не представляет проблематичную ситуацию и ее определение. Единственный раз, когда человек на самом деле решил бы разбить суждение «Он выходит» на такую серию, был бы тот раз, когда каждый член серии имел свой собственный особый интерес как представляющий специфическую неопределенную цель или проблему. Также не совсем верно, что при вынесении суждения «Он выходит» человек ничуть не менее сознает, что судит все эти различные отношения. Он судит только те отношения, которые необходимы для решения проблемы под рукой. Если слышание того, как человек открывает свою дверь, является достаточным основанием для решения, то это единственное, что сознательно входит в формирование суждения.

Мы попытались выявить на предыдущих страницах то, что кажется противоречиями и неразрешимыми проблемами, вовлеченными в теорию суждения Бозанкета, и представить их как логический результат его метафизических предпосылок. Мы также попытались развить другую теорию суждения, вовлекающую иной взгляд на природу реальности, и показать, что новая теория способна избежать трудностей, присущих системе Бозанкета. Изменение точки зрения вкратце таково: вместо того чтобы рассматривать реальный мир как самосуществующий, независимо от суждений, которые мы выносим о нем, мы рассматривали его как совокупность опыта, которая обеспечена, т. е. определена в отношении уверенности или специфической доступности, через инструментальность суждения. Мы таким образом избежали по существу неразрешимой проблемы того, как реальный мир, чье содержание самосуществующе совершенно вне знания, может быть когда-либо правильно представлен идеями. Трудность в понимании отношения субъекта и предиката суждения к реальности исчезает, когда мы перестаем рассматривать реальность как самосуществующую вне знания. Субъект и предикат становятся инструментальностями в процессе построения реальности. Мысль больше не кажется уносящей нас все дальше и дальше от реальности, по мере того как идеи становятся абстрактными и удаляются от непосредственного сенсорного опыта, в котором происходит контакт с реальным. Напротив, мысль несет нас постоянно к реальности. Наконец, мы избегаем фундаментального скептицизма относительно возможности знания, который с другой точки зрения навязывается нам длинной чередой фактов, которые выцвели в область ложных мнений, и отсутствием какой-либо гарантии, что наше нынешнее так называемое знание реальности не встретит ту же участь. С той точки зрения реальность кажется не только неизвестной, но и непознаваемой.

Критика, которая обязательно будет высказана в адрес развитого альтернативного взгляда, заключается в том, что решение проблем Бозанкета, которое он предоставляет, — это не реальное решение, а скорее отказ от попытки решения. Он представляет реальность как вещь, которая сама находится в процессе развития. Это заставило бы нас признать, что реальность столетней давности, или даже вчерашнего дня, не была по содержанию реальностью сегодняшнего дня. Растущая, развивающаяся реальность — это, скажут, несовершенная реальность, в то время как мы должны мыслить реальность как завершенную и совершенную в самой себе. Единственный ответ, который может быть дан, — это настаивать снова, что мы не имеем права предполагать, что реальность — это такое уже завершенное существование, если только такое предположение не позволяет нам понять опыт и организовать его в последовательное целое. Попыткой этой статьи было показать, что такая концепция реальности на самом деле делает по существу невозможным дать понятный отчет об опыте в целом, в то время как взгляд, который рассматривает реальность как развивающуюся в суждении и через суждение, действительно позволяет нам построить последовательный и понятный взгляд на мир. Это предполагает, что «совершенное» может быть в конце концов не тем, что закончено и завершено, а тем, чья реальность настолько обильна и жизненна, что выливается в непрерывную самомодификацию. Реальность, которая эволюционирует и движется, может быть более совершенной, менее конечной, чем та, которая исчерпала себя. Более того, только взгляд, что реальность по качеству является развивающейся и что инструментом ее развития является суждение, вовлекающее психическое в свое определение субъекта и предиката, дает психическому как таковому какое-либо значимое место в знании или в реальности. Согласно взгляду на знание как репрезентацию вечного содержания, психическое — это просто логический сурд.

VI

ТИПИЧНЫЕ СТАДИИ В РАЗВИТИИ СУЖДЕНИЯ

Логика стремится к исследованию общей функции познания. Но познание, как обычно утверждается, конституируется как суждение. Более того, есть основания полагать, что суждение претерпевает хорошо выраженные изменения в своем развитии. Следовательно, понимание функции суждения и ее эпох в развитии имеет первостепенную важность. Проводя исследование, мы постараемся, во-первых, сформулировать и защитить определенную предпосылку относительно характера функции суждения; во-вторых, показать применение этой предпосылки в типичных стадиях суждения.

I

Суждение по существу инструментально. Это предпосылка, которую мы должны объяснить и обосновать. И мы совершим это путем анализа суждения как значения.

Нельзя отрицать, что то, что мы называем знанием, озабочено различением значимого смысла. Познавать — значит ценить смысл вещей, а смысл вещей — это то же самое, что значимый смысл. Суждение определяет знание и в том же акте развивает смысл. Иначе говоря, знание — это вопрос содержания; содержание — это смысл, и мы имеем знание, когда имеем смысл, удовлетворительно определенный. Очевидно, поэтому, что если мы хотим понять функцию суждения, мы должны сначала прояснить для себя природу и роль смысла.

Смысл повсеместно воплощен в идеях. Познавать, понимать смысл, получать идеи — это одно и то же. Теперь в идеях можно различить два фактора. Во-первых, каждая идея имеет в своей основе образ или подчеркнутую часть опыта. В некоторых формах идеации мы более непосредственно осознаем присутствие образов, чем в других, но никакая идея — даже самая абстрактная — не может существовать отдельно от окончательной основы. Во-вторых, каждая идея в равной степени является функцией отнесения и контроля. Как отнесение, идея проектирует в поле зрения ума предвосхищение опыта и условий, от которых этот опыт зависит для своей реализации; как контроль, идеи являются агентствами в превращении предвосхищений в реализации.

Чтобы уточнить оба этих момента: со времен Гальтона в психологии стало почти общепринятым мнение, что идеи воплощены в формах образов, которые варьируются для разных индивидов и у разных индивидов. Правда, утверждалось, что в абстрактных формах мышления образность исчезает. Это возражение парируется двумя способами. Во-первых, слова — носители многих абстрактных идей — предполагают наличие образности самого ярко выраженного типа; во-вторых, любая идея при внимательном рассмотрении обнаруживает образ, как бы сильно он ни был временно вытеснен в область неясности характеристиками отсылки и контроля. Более того, когда мы исследуем антиципаторный аспект идей, присутствие образов как в отношении результата, так и в отношении условий настолько очевидно, что вряд ли может быть оспорено.

Второй момент можно проиллюстрировать несколькими способами. В повседневной жизни антиципация и реализация неотделимы от природы и использования идей. «Шляпа» означает антиципацию защиты головы и тенденцию к приведению в действие условий, соответствующих реализации этой антиципации. Те же факторы очевидны в определении ножа мальчиком как «чего-то, чем можно строгать». Далее, утверждается, что интеллект является существенным фактором человеческого самосознания. Под этим подразумевается, что люди повсеместно в некоторой степени осознают, что они делают. И это осознание заключается в понимании смысла своих действий, в прогнозировании исхода различных видов деятельности, в предварительном постижении условий, связанных с определенными результатами. В этой сфере мы называем некоторых людей выдающимися интеллектуалами, имея в виду, что для таких людей результаты предвидятся и связываются с соответствующими условиями далеко за пределами обычного предвидения. Наконец, научный интеллект по своей сути является именно таким. Он нацелен на понимание различных типов процессов, действующих в природе, и, таким образом, на овладение информацией относительно результатов, ожидаемых при определенных условиях. Например, знания, полученные в ходе исследований Луи Пастером, позволили ему предсказывать жизнь или смерть животных, зараженных вирусом сибирской язвы, в зависимости от того, были ли они вакцинированы ранее. Его информация, иными словами, стала инструментом контроля и искоренения болезни. И то, что верно для этого случая, верно для всей науки. Для ученого идеи — это «рабочие гипотезы», и они имеют ценность лишь постольку, поскольку позволяют ему предсказывать и контролировать. И хотя верно, что ученый обычно упускает из виду так называемую практическую ценность своих открытий, тем не менее верно и то, что со временем изобретатель следует за исследователем. Исследователь довольствуется тем, что конструирует и демонстрирует истинность своей идеи. Изобретатель принимает истинность работы исследователя и переносит его идею как конструктивный принцип в сложности жизни. Для обоих «знание — сила», хотя эта «сила» может быть реализована в связи с различными интересами. Но если это верно, идеи больше нельзя рассматривать как копии в индивидуальном опыте некоторой предсуществующей реальности. Скорее, они являются инструментами преобразования и направления опыта путем конструирования антиципаций и условий, соответствующих их реализации. В этом также заключается их истинность или ложность. Истинная идея надежна, она ведет нас от антиципации к реализации; ложная идея ненадежна и не приносит обещанного результата.

Теперь, в развитии инструментов вообще, мы можем выделить эмпирическую или более или менее нерефлексивную стадию конструирования и стадию полностью рефлексивную. Что касается использования, существует различие между неэкспертным и экспертным контролем. Это заставляет нас ожидать, что в мыслительной функции также могут быть обнаружены определенные типичные стадии конструирования и контроля. К исследованию этого вопроса мы перейдем далее.

II

В своем развитии от грубых к экспертным формам суждение демонстрирует три типичные стадии — безличную, рефлексивную и интуитивную. Мы рассмотрим их в порядке развития. Но прежде следует заметить, что эти стадии суждения не следует рассматривать как жесткие и неизменные различия такого рода, при которых в низших типах не обнаруживается никаких признаков высших, а скорее как рабочие различия внутри процесса непрерывного развития.

1. Безличное суждение. — Со времен греческих грамматиков безличное суждение считалось аномалией в логике. И причина этого очевидна. Со времен Аристотеля было принято утверждать, что суждения при анализе обнаруживают субъект и предикат. Логически рассматриваемые, они представляются полностью коррелятивными, ибо, как выразился Эрдман, «событие без субстрата, качество без субъекта совершенно непредставимы». Но во всех языках существует класс суждений, таких как «Дождь идет», «Снег идет», «Пожар!», в которых невозможно обнаружить прямо утвержденный субъект. Им было дано название безличных и бессубъектных. Вот в чем трудность. Если мы признаем, что безличное выражение предполагает предикацию, мы должны, ради последовательности, искать субъект, в то время как субъект отказывается обнаруживать себя. В древности ортодоксальный логик ограничивал свой поиск языком и произнесенным или написанным суждением. Неортодоксальный критик утверждал в противовес этому, что субъект обеспечивается лишь искажением и извращением естественного смысла безличного выражения. И так дело обстояло до развития современной сравнительной филологии. Тогда было доказано вне всякого сомнения, что «оно» (или его эквивалент) в безличном предложении является чисто бессодержательным служебным словом. Язык не предоставляет никакого субъекта вообще. Однако власть традиции настолько сильна, что поиск возобновился. Внимание было обращено на вовлеченные ментальные процессы, и на этот раз с более очевидным результатом. Хотя не было достигнуто общего согласия относительно субъекта, классификация различных взглядов все же может быть сделана. (а) Субъект универсален и неопределен; (b) он индивидуален и более или менее определен; (c) между этими крайностями лежит почти каждая мыслимая промежуточная степень.

Юбервег утверждает, что субъектом безличного суждения является актуальная совокупность наличного опыта. Когда мы спрашиваем: «Что идет (дождь)?», мы должны понимать отсылку к нашей общей среде, в которой никакой особый элемент не выделяется. Зигварт, с другой стороны, утверждает, что субъект может быть истолкован только как актуальное чувственное впечатление. Это разнообразие мнений могло бы указывать на то, что, если бы не ограничивающая сила теории, субъект вряд ли пришел бы на ум для безличного суждения. Тем не менее, следует признать, что при внимательном рассмотрении безличного выражения мы можем обнаружить чувственное впечатление, определенное или неопределенное, соединенное с идеей. Это, казалось бы, дает преимущество ортодоксальному логику, ибо он немедленно заявит, что чувственное впечатление является субъектом, а идея — предикатом суждения. Но мы должны быть осторожны. Предикация обычно считается состоящей в отсылке предиката к субъекту. Факторы суждения, так сказать, удерживаются порознь. В безличном суждении ничего подобного обнаружить нельзя. Смысл представляет собой настолько тесное единство, что впечатление и идея полностью слиты. Мы можем проанализировать выражение и найти их там, но, делая это, мы разрушаем непосредственность, которая является существенной характеристикой безличного суждения. Иными словами, безличное суждение не анализирует само себя. Оно совершенно не осознает своего состава. И все же оно определенно и применяется с точностью: если я нахожусь в лекционном зале и слышу пожарную тревогу, мысль «Пожар!», которая приходит мне в голову, ведет к немедленному изменению в моем поведении. Я встаю, тихо выхожу и готовлюсь к исполнению обязанностей. Если, с другой стороны, я открываю уличную дверь и дождь бьет мне в лицо, я восклицаю «Дождь!», поворачиваюсь, тянусь за зонтиком и выхожу защищенным. В обоих случаях я действую сознательно и со смыслом, но я не анализирую движение ни мысли, ни действия. Коррелят нерефлексивного безличного суждения обнаруживается в раннем обычае. Обычай воплощает социальные идеи и является инструментом определения и контроля действия. Индивиды, движимые обычаем, знают, что они делают, и действуют с точностью, как того требует обычай. Но общеизвестно, что обычай прям и нерефлексивен. Он представляет собой социальные инструменты контроля, которые выросли без метода и представляют собой медленное накопление эмпирических действий на протяжении многих веков. Так и в безличном суждении мы имеем тип интеллектуального инструмента, который был доведен до высокой степени точности в использовании, но который все еще сохраняет простоту и определенность несомненного инструмента действия. По этой причине, какой бы сложности элементов ни представляло безличное суждение для рефлексивного взгляда, оно не содержит их для себя. Следовательно, лучше всего сказать, что для безличного суждения не существует ни субъекта, ни предиката, ни отсылки одного к другому. Это различия, которые возникают только тогда, когда инструмент действия был поставлен под вопрос и разум обращается назад к смыслу, который он без колебаний использовал, анализируя, исследуя, конструируя, обнажая метод и функцию своих инструментов. Так возникает новый и отличительный тип суждения, а именно рефлексивный.

2. Рефлексивное суждение. — Под рефлексивным суждением следует понимать ту форму смысла, структура и функция которой стали проблемой для нее самой. Дни наивного доверия и спонтанного действия прошли. Исследование, критика, отстраненность сдерживают тенденцию к немедленному действию. Смысл стал житейски мудрым и требует, чтобы каждая ситуация объясняла себя сама, и чтобы общие принципы и конкретные применения его собственных инструментов были сделаны явными. Поэтому в различных формах рефлексивного мышления мы находим прогрессивные шаги, посредством которых смысл приходит к полному осознанию своей функции в опыте.

Демонстративное суждение (простейшее из рефлексивного типа) несет на себе печать сомнения, критики, конструирования и утверждения. Например, в выражении «Это горячо» мы не находим прямоты и непосредственности ответа, характерных для более простого безличного «горячо». Вместо этого мы отмечаем столкновение тенденций, приостановку предложенного действия, требование и осуществление пересмотра курса действий, возникновение нового смысла и, как следствие, перенаправление деятельности. Утюг лежит на очаге; я протягиваю руку, чтобы вернуть его на место; я внезапно останавливаюсь, осознав признаки тепла; в моем уме возникает мысль: «Это горячо»; я экспериментирую и нахожу свое суждение верным; я ищу тряпку и, будучи таким образом защищенным, выполняю свое первоначальное намерение. Опять же, охотник замечает движение в зарослях, быстро поднимает ружье и собирается стрелять. Что-то в движении объекта останавливает его. Он останавливается, думая: «Это, возможно, человек». То, что привлекло взгляд, остановило его действие, стало требованием, и пока ситуация не прояснится, охотник не может определить, что делать. Иными словами, он должен рефлексивно удостовериться, что это за объект, прежде чем сможет решить для себя, как ему следует действовать. Субъект и предикат возникли и сознательно сыграли свои роли в переходе от сомнения к решению.

Под заголовком «индивидуальные суждения» классифицируются такие выражения, как «Этот корабль — военный», «Россия противостоит политике открытых дверей в Китае». В обоих этих случаях очевидно, что был достигнут прогресс в определенности концепции и сложности смысла, в то время как мы признаем, что инструментальные характеристики мыслительного движения остаются прежними. Рассматривая субъект суждения, мы отмечаем, что стимул представляется частично как детерминированный фактор и частично как проблема — настойчивое требование. Выражение «Этот корабль — военный» могло бы быть записано как «Это корабль, и притом военный», и таким образом оно представляет собой то, что Зигварт называет «двойным синтезом». Однако при использовании в актуальном суждении они удерживаются вместе и составляют утверждение единого стимула, часть которого очевидна, а часть находится под сомнением. Разрешение трудности дается в предикате «есть военный корабль», в котором мы сразу обнаруживаем инструментальные характеристики, фундаментальные для всякого суждения. Чтобы проиллюстрировать: в конце битвы при Сантьяго в испано-американской войне на горизонте появился дым, обнаруживший присутствие странного корабля. Внимание мгновенно было направлено на него, и он стал проблемой для действия — требованием инструментальной информации. Вскоре он был идентифицирован как военный корабль, и американские корабли были приведены в боевую готовность. Более близкое приближение подняло дальнейший вопрос относительно его национальной принадлежности. После некоторых дебатов и это было разрешено, и враждебные демонстрации были прекращены.

Иногда говорят, что универсальное суждение демонстрирует две различные формы. Исследование, однако, доказало, что это утверждение неверно. Примеры, взятые сами по себе и в отрыве от их характера, не имеют логического значения. Прогресс достигается путем взвешивания примеров, а не их подсчета. Короче говоря, истинное универсальное суждение — это гипотетическое суждение, и причина этого может быть легко показана. Гипотетическое суждение по своей сути двусторонне. С одной стороны, это утверждение проблемы действия в терминах условий, которые превратят проблему в решение. С другой стороны, это утверждение, что как только условия действия будут определены, желаемый результат может быть достигнут. Здесь мы отмечаем, что суждение пришло к ясному осознанию себя и той роли, которую оно играет в опыте. Оно теперь получило понимание критерия своего законного применения, т. е. своей истинности и ложности. И это понимание делает обоснование его притязаний почти самоочевидным. Ибо, поскольку гипотетическое суждение говорит: «Если такие-то и такие-то условия будут реализованы, то такой-то и такой-то результат будет получен», проверка притязания осуществляется путем приведения условий в действие и наблюдения за тем, будет ли дан обещанный опыт. И далее, поскольку было обнаружено, что суждение, сформулированное как гипотеза, действительно достигает того, что обещает, мы должны признать, что гипотетическое суждение также является категорическим. Эти два фактора не могут быть отделены друг от друга. Верно, что гипотетическое суждение сводит всякий значимый смысл к форме «Если определенные условия будут реализованы», но оно столь же ясно и позитивно утверждает: «такие-то и такие-то результаты будут получены». Когда мы постигаем абсолютную коррелятивность гипотетического и категорического аспектов суждения, мы сразу осознаем по сути инструментальный характер суждения, когда оно приходит к осознанию своей структуры и функции. Оно возникает в самосознательном осознании проблемы. Оно размышляет над ней и оценивает ее. Когда трудность была постигнута, суждение возникает как осознание условий, которые достигнут желаемой цели действия свободно и беспрепятственно. Это может быть проиллюстрировано ссылкой на работу Пастера, упомянутую выше. Его исследования начались с проблемы, поставленной перед ним сельскохозяйственными условиями во Франции. Определенная болезнь сделала прибыльное разведение овец и крупного рогатого скота почти невозможным. После долгого и тщательного изучения он обнаружил благотворные эффекты вакцинации. Для него условия, которые управляли присутствием болезни, стали очевидными, и это знание снабдило его инструментом, с помощью которого одна трудность была удалена с пути животновода. В этой иллюстрации мы имеем воплощение работы, выполняемой повсюду ученым. Его задача — развивать и сводить к точным терминам инструменты контроля для разнообразных видов деятельности жизни. В своих частях и как целое каждый инструмент разумно сконструирован и протестирован, так что его состав и функция точно известны. Благодаря этому обоснованная вера теперь занимает место нерефлексивного доверия, как это переживалось на безличной стадии суждения. То, что на первый взгляд могло показаться потерей, в действительности было приобретением; разрушение безличного суждения было первым шагом в развитии инструмента действия, осознающего свою причину существования, свои методы и условия действия. Последние составляют отличительный субъект и предикат рефлексивного суждения.

Это подводит нас к связи между гипотетическим характером этой формы суждения и его универсальностью. И это, возможно, теперь будет вполне очевидно. Рефлексивное суждение обнажает объективную связь между условиями и исходами действий. Оно доказывает свою правоту, фактически конструируя событие. В таком случае универсальность — это не более чем утверждение идентичных результатов, предсказуемых везде, где реализованы подобные условия. Если верно, что «человек смертен», то настаивать на том, что «где бы мы ни находили людей, там мы будем находить и смертность», — это идентичное утверждение.

И этот момент подводит нас естественным образом к рассмотрению дизъюнктивного суждения: «А есть либо B, либо C, либо D». В дизъюнктивном суждении требование состоит не в конструировании надежного инструмента действия, а в разрешении сомнения относительно того, какой инструмент точно подходит к обстоятельствам. Фактически, дизъюнктивное суждение включает в себя идентификацию практической проблемы. Когда мы говорим о человеке: «Он либо очень прост, либо очень глубок», у нас нет сомнений относительно нашего правильного курса действий в любом из случаев. Если он прост, то мы поступим так-то; если он глубок, то следует другой курс действий. Мы можем заранее наметить альтернативные курсы, но точка трудности заключается здесь: «Но кто именно он?» Короче говоря, дизъюнктивное суждение — это требование и попытка точного диагноза конкретной проблемы. Чтобы проиллюстрировать: пациент, страдающий афазией, доставлен к врачу. Тот факт, что это афазия, может быть вполне очевиден. Но какова именно форма и локализация афазии? Для ума образованного врача проблема примет дизъюнктивную форму: «Это либо подкорковая, либо корковая афазия. Если подкорковая, интеллект не будет нарушен; если корковая, сенсорные и моторные пути будут в хорошем состоянии». Проводятся соответствующие тесты, и подкорковые возможности исключаются. Дизъюнкция исчезает, и суждение возникает: «Это случай корковой афазии». Но теперь возникает новая дизъюнкция. Это либо сенсорная, либо моторная форма корковой афазии, и, какая бы из них ни была, это снова одна из нескольких возможностей. По мере возникновения альтернатив возникают и средства для их различения; наблюдаются определенные симптомы, и в свое время врач приходит к окончательному выводу: «Это сенсорная корковая афазия зрительного типа». Определив это, его метод действия обеспечен, и он приступает к соответствующей операции. Таким образом, наконец, мы приходим к форме суждения, осознающей не только свой мотив, метод и обоснование, но и к той, которая осознает свое специфическое применение к индивидуальным случаям. Таким образом, казалось бы, суждение вернулось к самому себе и завершило определение своей сферы действия. И в одном смысле это верно. В дизъюнктивном суждении, как включающем в себя мотивы гипотетической и категорической форм, рефлексивное суждение, по-видимому, достигло своего предела развития. Одно, однако, остается рассмотреть, а именно развитие от грубых к экспертным использованиям интеллектуальных инструментов.

3. Интуитивное суждение. — Как было сказано выше, интуитивный тип суждения зависит от эффективности использования суждения. В этом отношении существует большое сходство между безличными и интуитивными суждениями. Оба они непосредственны и точны. Но существует радикальное и существенное различие. Безличное суждение ничего не знает о строгом анализе, проницательности и конструктивной силе рефлексивного суждения. Интуитивное суждение, с другой стороны, включает в себя результаты рефлексии и доводит их до их высшей силы. Парадоксально выражаясь, в интуитивном суждении так много рефлексии, что в ней вообще нет нужды. Для интуитивного суждения нет колебаний, нет отстраненности. Действие прямое, но полностью самосознательное. В том, что такой тип суждения, как интуитивный, существует, не может быть сомнений. Существует огромная разница между качеством сознания простого обывателя и эксперта, независимо от области. Обыватель должен оценить ситуацию. Это процесс, части которого последовательны, независимо от того, испытывается ли большая или меньшая трудность. Для эксперта ситуации воспринимаются с первого взгляда, части и целое одновременны и непосредственны. Тем не менее смысл совершенно точен. Экспертное суждение самосознательно в высшей степени. В то время как другие индивиды обдумывают, что делать, эксперт уже понял, видит преимущество, приспосабливается и действует. Требование и решение совпадают. Как иначе мы можем объяснить, например, действие опытного игрока в мяч? Станьте свидетелем его быстрых реакций, его мгновенных приспособлений. Ошибки противников, которые никогда не были бы замечены средним игроком, распознаются и используются. В одно мгновение новая возможность увидена, приспособление очевидно, движение сделано. Иллюстрации того же эффекта можно было бы привести из других сфер жизни, например, музыки, военной жизни и т. д. То, что интуитивные суждения не более распространены, является доказательством само по себе их отличительного характера и ценности. Только в той мере, в какой мы становимся экспертами в наших специальных областях опыта и свели наши инструменты действия к точному контролю, мы можем ожидать присутствия интуитивных суждений. Они остаются, таким образом, как окончательный результат функции суждения, доведенной до совершенства в своей технике и использовании.

В заключение мы сделаем краткое резюме нашего исследования и критику некоторых современных теорий суждения.

Суждение по своей сути инструментально. Его функция заключается в том, чтобы конструировать, обосновывать и уточнять опыт в точные инструменты для направления и контроля будущего опыта через действие. Оно проявляется сначала в форме инструментов, развитых несистематически в ответ на суровые необходимости жизни. На более высокой стадии развития сам инструментальный процесс принимается во внимание и систематически развивается до тех пор, пока в методической процедуре науки общие принципы знания не обнажаются и не конструируются эффективные инструменты действия. Наконец, постоянное, разумное использование приводит к полному контролю, так что в определенных сферах сомнение и нерешительность, по-видимому, исчезают относительно характера используемых инструментов и остаются только как момент в определении их наиболее мудрого или наиболее подходящего применения.

Указанная критика основана на инструментальном характере суждения и направлена против всех теорий, которые утверждают, что знание является «копированием» или «воспроизведением» реальности. В какой бы форме ни была изложена эта теория «копии», неизбежно возникает вопрос, как мы можем сравнить наши идеи с реальностью и таким образом узнать их истинность. Согласно этой теории, то, чем мы обладаем, — это всегда копия; реальность находится за пределами. Иными словами, такая теория, логически доведенная до конца, ведет к краху знания. Только теория, которая содержит и конструирует свой критерий внутри своего собственного специфического движения, может верифицировать свои конструкции. Такой теорией является инструментальная. Суждение конструирует ситуацию в сознании. Значения, присвоенные в этой ситуации, оказывают определяющее влияние на значения, оцениваемые в дальнейшем. Конструкция, к которой пришли, касается будущего благополучия и невзгод. Таким образом, постепенно чувство истинности и ложности привязывается к конструированию ситуаций. Человек видит, что он должен смотреть за пределы этой ситуации, потому что то, как он оценивает эту ситуацию, наполнено смыслом, выходящим за ее пределы. Отсюда критически рефлексивное суждение, в котором нерешительность и сомнение направляют себя на отношение, элементы и инструменты, вовлеченные в определение и идентификацию ситуации, вместо того чтобы направляться на ситуацию в целом. Вместо того чтобы развивать комплекс опыта путем присвоения качеств и смыслов ситуации как таковой, выбирается одно из качеств, чтобы определить его значимость. Оно становится, pro tempore, судимой ситуацией. Или то же самое происходит в отношении какой-либо «идеи» или ценности, до сих пор немедленно схватываемой и используемой. В любом случае мы получаем рефлексивное суждение, суждение чистого отношения в отличие от конструктивного суждения. Но суждение отношения, использующее связку для отсылки определенного предиката к определенному объекту, в конечном счете служит лишь для контроля некоторого непосредственного суждения конструктивного опыта. Оно реализует себя в формировании уверенной привычки быстрого и точного ментального приспособления к индивидуализированным ситуациям.

VII

ПРИРОДА ГИПОТЕЗЫ

В различных дискуссиях о гипотезе, которые появлялись в работах по индуктивной логике и в трудах по научному методу, ее структуре и функции было уделено значительное внимание, в то время как ее происхождение было сравнительно проигнорировано. Гипотеза обычно рассматривалась как та часть научной процедуры, которая отмечает стадию, где предлагается определенный план или метод для работы с новыми или необъясненными фактами. Она рассматривается как изобретение с целью объяснения данного, как определенное предположение, которое должно быть проверено обращением к опыту, чтобы увидеть, будут ли дедукции, сделанные в соответствии с ней, найдены истинными на деле. Функция гипотезы — объединять, предоставлять метод работы с вещами, и ее структура должна быть подходящей для этой цели. Она должна быть сформирована так, чтобы с большой вероятностью оказаться валидной, и авторы сформулировали различные правила, которым следует следовать при формировании гипотез. Эти правила излагают основные требования к хорошей гипотезе и предназначены для помощи в общем виде путем указания определенных пределов, в которые она должна вписываться.

Что касается происхождения гипотезы, авторы обычно довольствовались указанием типа ситуаций, в которых гипотезы, вероятно, появляются. Но после того, как это было сделано, после того, как были даны благоприятные внешние условия, остальное должно быть оставлено «гению», ибо гипотезы возникают как «счастливые догадки», для которых нельзя дать никакого правила или закона. Фактически, гений отличается от обычного трудящегося смертного именно этой способностью формировать плодотворные гипотезы посреди тех же фактов, которые для других, менее одаренных индивидов остаются лишь множеством разрозненных опытов.

Этот неравный акцент, который был сделан на структуре и функции гипотезы по сравнению с ее происхождением, может быть приписан трем причинам: (1) Факты, или данные, которые составляют рабочий материал гипотез, рассматриваются как данные всем одинаково, и все одинаково более или менее заинтересованы в систематизации и объединении опыта. Цель гипотезы и возможность для ее формирования, таким образом, практически одинаковы для всех, и поэтому могут быть установлены определенные правила, которые будут применяться ко всем случаям, где должны использоваться гипотезы. (2) Но за пределами этого, по-видимому, нет никакой подсказки, которую можно было бы сформулировать. Существует, по-видимому, более или менее открытое принятие окончательного ответа мальчика Зераха Колберна, который, когда его прижали к стене с требованием дать объяснение его метода мгновенного вычисления, воскликнул в отчаянии: «Бог вложил это мне в голову, а я не могу вложить это в вашу». (3) И, кроме того, очень часто существует сильная тенденция игнорировать исследование происхождения того, что принимается как данное, ибо, поскольку оно уже присутствует, его происхождение, каким бы оно ни было, не может иметь ничего общего с тем, что оно есть сейчас. Факты, данные, здесь, и с ними нужно обращаться так, как они есть. Их прошлое, их история или развитие совершенно нерелевантны. Поэтому, даже если бы мы могли проследить гипотезу дальше назад на психологической стороне, исследование было бы бесполезным, ибо правила, которым должна соответствовать хорошая гипотеза, остались бы прежними.

Независимо от того, можно ли показать, что окончательное объяснение Зераха Колберна нужно в логике так же мало, как Лаплас утверждал, что подобное требуется в его небесной механике, по крайней мере, возможно отложить его до некоторой степени с помощью дальнейшего психологического исследования. Будет обнаружено, что психологическое исследование происхождения гипотезы не является нерелевантным в отношении понимания ее структуры и функции; ибо происхождение и функция не могут быть поняты в отрыве друг от друга, и, поскольку структура должна быть адаптирована к функции, она не может быть независимой от происхождения. Фактически, происхождение, структура и функция органически связаны, и каждое теряет свой смысл при абсолютном отделении друг от друга. Будет обнаружено, кроме того, что данные, которые обычно принимаются как данный материал, — это не то, к чему гипотеза впоследствии применяется, но что, вместо этого внешнего отношения между данными и гипотезой, гипотеза осуществляет директивную функцию в определении того, что является данными. Одним словом, главная цель этой дискуссии будет состоять в том, чтобы выступить против того, чтобы делать лишь удобный и специальный способ рассмотрения гипотезы полным и адекватным. Хотя мы говорим о фактах и о гипотезах, которые могут быть применены к ним, нельзя забывать, что нет фактов, которые остаются прежними, какая бы гипотеза ни была применена к ним; и что нет гипотез, которые являются гипотезами вообще, кроме как в отношении их функции в работе с нашим предметом таким образом, чтобы облегчить его фактическое постижение. Данные выбираются для того, чтобы быть определенными, и гипотезы — это способы, которыми это определение осуществляется. Если, как мы попытаемся показать, отношение между данными и гипотезой не является внешним, а строго коррелятивным, очевидно, что этот факт должен быть принят во внимание в вопросах, касающихся дедукции и индукции, аналитических и синтетических суждений и критерия истины. Его значение должно быть признано и в исследовании метафизических проблем, ибо реальность не может быть независимой от процесса познания. Одним словом, цель этой дискуссии о гипотезе состоит в том, чтобы определить ее природу немного точнее через исследование ее довольно неясного происхождения и обратить внимание на определенные особенности ее функции, которым обычно не придавалось должного значения.

I

Гипотеза как предикат. — Общепризнано, что функция гипотезы состоит в том, чтобы предоставить способ работы с данными или предметом, который нам нужно организовать. В этом использовании гипотеза выступает в роли предиката в суждении, субъектом которого являются данные, или факты, подлежащие истолкованию.

В своих попытках свести движения планет вокруг Солнца к некоторой общей формуле Кеплер наконец натолкнулся на закон, известный с тех пор как закон Кеплера, а именно: квадраты периодов обращения нескольких планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца. Этот закон был впервые предварительно выдвинут как гипотеза. Кеплер не был уверен в его истинности, пока он не доказал свое право на принятие. Также и Ньютон поначалу не имел большой степени уверенности в отношении своего закона тяготения и был готов отказаться от него, когда потерпел неудачу в своей первой попытке проверить его наблюдением за Луной. И то же самое можно сказать об осторожности Дарвина и других исследователей в отношении принятия гипотез. Единственной причиной их крайней осторожности в том, чтобы не принимать сразу свои предварительные формулировки или предположения, был страх, что какое-то другое объяснение может оказаться правильным. Это отвержение других возможностей — негативная сторона дела. Мы становимся уверенными в том, что наша гипотеза — правильная, по мере того как теряем уверенность в других возможных объяснениях; и можно добавить, не впадая в круг, что мы теряем уверенность в других возможностях по мере того, как становимся более убежденными в нашей гипотезе.

Кажется, что таковым может быть отношение позитивной и негативной сторон в случае таких сложных гипотез, как гипотезы Кеплера и Ньютона; но верно ли это, когда наши гипотезы более просты? Нелегко понять, почему тот факт, что гипотеза более проста, а время, необходимое для ее формулировки и проверки, гораздо короче, должно существенно изменить положение дел. Вопрос остается: почему, если нет оппозиции, должна быть какая-либо неопределенность? Во всех случаях, таким образом, гипотеза выступает как один из других возможных предикатов, которые могут быть применены к нашим данным, взятым как предмет суждения.

Предикат как гипотеза. — Предположим, тогда, что гипотеза — это предикат; является ли предикат обязательно гипотезой? Это следующий вопрос, на который мы призваны ответить, и, поскольку предикат не может быть очень хорошо взят в отрыве от суждения, наш вопрос включает в себя природу суждения.

Хотя не будет необходимости давать очень полное описание различных определений суждения, которые могли бы быть приведены, все же упоминание нескольких наиболее заметных из них может послужить указанием на то, что требуется нечто большее. В определениях суждения иногда подчеркивается субъективная сторона, иногда объективная сторона, а в других случаях предпринимаются попытки объединить их. Например, Лотце рассматривает суждение как идею единства или отношения между двумя концептами, с дальнейшим подразумеванием, что эта связь верна для объекта, к которому она отсылает. Дж. С. Милль говорит, что каждое суждение либо утверждает, либо отрицает существование, сосуществование, последовательность, причинность или сходство. Тренделенбург рассматривает суждение как форму мысли, которая соответствует реальной связи вещей, в то время как Юбервег излагает дело немного иначе и говорит, что сущность суждения состоит в признании объективной значимости субъективной связи идей. Ройс указывает на процесс имитации и утверждает, что в суждении мы пытаемся изобразить посредством идей, которые входят в него. Идеи по своей природе имитативны. Взгляд Зигварта на суждение состоит в том, что в нем мы говорим что-то о чем-то. У него суждение — это синтетический процесс, в то время как Вундт считает его природу аналитической и утверждает, что вместо того, чтобы объединять или комбинировать концепты в целое, оно отделяет их от общей идеи или представления. Вместо того чтобы смешивать части в целое, оно разделяет целое на его составные части. Брэдли и Бозанкет оба утверждают, что в суждении идеальное содержание вступает в отношение с реальностью. Брэдли говорит, что в каждом суждении реальность квалифицируется идеей, которая является символической. Идеальное содержание признается как таковое и отсылается к реальности за пределами акта. Это сущность суждения. Бозанкет, по-видимому, воспринимает более тесную связь между идеей и реальностью, ибо, хотя он говорит, что суждение — это «интеллектуальная функция, которая определяет реальность посредством значимых идей», он также говорит нам, что «субъект находится как внутри, так и вне суждения, как Реальность находится как внутри, так и вне моего сознания».

Во всех этих определениях суждения предикат представляется идеальным. Идеальное содержание предицируется чему-то, рассматриваем ли мы это что-то как идею, или как реальность за пределами, или как реальность, частично внутри и частично вне акта суждения; и оно идеально, рассматриваем ли мы его как одну из трех частей, на которые обычно делятся суждения, или говорим, вместе с Бозанкетом и Брэдли, что субъект, предикат и связка все вместе образуют единое идеальное содержание, которое каким-то образом применяется к реальности. Более того, мы не только судим о реальности, но кажется совершенно несущественным для реальности, судим ли мы о ней или нет.

Многие из наших суждений оказываются ложными. Мы не только ошибаемся в наших суждениях, но часто колеблемся в их вынесении из страха оказаться неправыми; мы чувствуем, что есть другие возможности, и наша предикация становится предварительной. Здесь мы имеем нечто очень похожее на гипотезу, ибо наше идеальное содержание показывает себя как предварительная попытка в присутствии альтернатив квалифицировать и систематизировать реальность. Представляется, таким образом, на основе упомянутых взглядов на суждение, что мы не только находим гипотезу, занимающую место предиката суждения, но и сам предикат по своей сути является гипотезой.

Во взглядах на суждение, которые были до сих пор выдвинуты, реальность, с которой, как общепризнано, суждение пытается иметь дело каким-то образом, по-видимому, лежит вне акта суждения. Теперь, каждый сказал бы, что мы делаем некоторый прогресс в суждении и что мы лучше понимаем вещи после, чем до. Но как это возможно, если реальность лежит вне или за пределами нашего акта суждения? Является ли реальность, которую мы имеем сейчас, той же самой, что была у нас вначале? Если так, то мы не сделали никакого прогресса в том, что касается самого реального. Если изменилась лишь наша концепция о нем, то неясно, почему мы не можем оказаться в еще худшем положении, чем прежде. Если реальность действительно лежит за пределами нашего суждения, то как, по самой природе дела, мы можем когда-либо узнать, приблизились ли мы к ней или ушли еще дальше? Делать какое-либо притязание на приближение подразумевает, что мы действительно достигаем реальности в некоторой мере, по крайней мере, и, если так, трудно понять, как она лежит за пределами и независима от акта суждения.

Дальнейший анализ суждения. — Остается увидеть, покажет ли дальнейшее исследование суждения, что предикат все еще является гипотезой. Очевидно, что в некоторых случаях суждение появляется в конце более или менее выраженного рефлексивного процесса, в течение которого другие возможные суждения предлагали себя, но были отвергнуты. История научных открытий полна случаев, которые иллюстрируют природу процесса, посредством которого развивается новая теория. Например, в работе Дарвина «Образование растительного слоя почвы посредством деятельности дождевых червей» мы находим запись последовательных шагов в развитии его гипотезы. Дарвин подозревал на основе своих наблюдений, что растительный слой почвы обусловлен некоторым агентом, который еще не был определен. Он рассуждал, что если растительный слой почвы является результатом жизненных привычек дождевых червей, т. е. если земля выносится ими из-под поверхности и впоследствии распространяется ветром и дождем, то мелкие объекты, лежащие на поверхности земли, будут иметь тенденцию постепенно исчезать под поверхностью. Факты, казалось, поддерживали его теорию, ибо слои красного песка, куски мела и камни, как было обнаружено, исчезли под поверхностью в большей или меньшей степени. Обычным объяснением было то, что тяжелые объекты имеют тенденцию тонуть в мягкой почве под собственным весом, но гипотеза о дождевых червях привела к более тщательному изучению данных. Было обнаружено, что вес объекта и мягкость почвы не имели заметной разницы, ибо песок и легкие объекты тонули, а почва не всегда была мягкой. В общем, было показано, что там, где находили дождевых червей, присутствовал и растительный слой почвы, и наоборот.

В этом исследовании Дарвина противоречивые объяснения тонущих камней появляются внутри основного вопроса формирования растительного слоя почвы дождевыми червями. Факты, которые не согласуются со старой теорией о тонущих камнях, были рассмотрены через эту новую. Но теории имели нечто общее, а именно исчезновение камней или других объектов: они различались в своем дальнейшем определении этого исчезновения. В этом случае может показаться, что факты, которые были противопоставлены текущей теории тонущих камней, были увидены как расходящиеся только после того, как была выдвинута гипотеза о дождевых червях; конфликт между новыми фактами и старой теорией, по-видимому, возник под влиянием новой теории.

Существуют случаи, однако, где факты, по-видимому, ясно противоречат старой теории и таким образом дают начало новой. Например, мы находим во введении Дарвина к «Происхождению видов» следующее: «При рассмотрении происхождения видов вполне мыслимо, что натуралист, размышляющий о ментальных сродствах органических существ, об их эмбриологических отношениях, их географическом распределении, геологической последовательности и других подобных фактах, мог бы прийти к выводу, что виды не были независимо созданы, а произошли, подобно разновидностям, от других видов». Из этого утверждения следовало бы, что были найдены определенные данные, для которых старая теория независимого творения не предлагала адекватного объяснения. И все же натуралист вряд ли «размышлял» бы обо всех этих темах сравнительным образом, если бы какой-то другой способ интерпретации уже не брезжил перед ним, что побудило его пересмотреть принятые размышления или взгляды.

В качестве более простого примера мы можем привести обычный опыт человека, который не уверен относительно идентичности приближающегося объекта, скажем, другого человека. Сначала он может быть не уверен, человек ли это вообще. Затем он видит, что это кто-то, и по мере приближения человека он склонен верить, что это знакомый. По мере того как предполагаемый знакомый продолжает приближаться, наблюдатель может различить определенные черты, которые заставляют его сомневаться, а затем отказаться от своего предположения, что это знакомый. Или он может сразу заключить, что приближающийся человек — это другой индивид, которого он знает, и переход может быть сделан настолько легко от одного к другому, что было бы трудно определить, являются ли диссонирующие черты диссонирующими до того, как возникает новое предположение, или они не распознаются как конфликтующие, пока этот второй человек не окажется в уме. Или, опять же, идентификация нового индивида и обнаружение черт, которые конфликтуют с первым предположением, могут казаться происходящими вместе.

Теперь, заметные линии сходства появляются между этим относительно простым суждением и гораздо более сложными суждениями научного исследования. В более расширенном научном процессе мы находим данные, противоречащие старой теории, и новую гипотезу, возникающую для их объяснения. Гипотеза проверяется, и вместе с ее верификацией мы имеем отвержение, или, скорее, модификацию старой теории. Аналогично, в случае приближающегося незнакомца все эти черты присутствуют, хотя и в менее выраженной степени. В научном исследовании существует интервал проверки посредством более тщательного рассмотрения данных и даже фактического экспериментирования. Прежде чем объяснение будет принято для проверки, ряд других могли быть предложены и отвергнуты. Они могли не получить даже явного признания. В случае идентификации незнакомца эта черта также присутствует. Между двумя довольно определенными попытками идентифицировать ум не остается просто пустым или неподвижным, но могут быть предложены другие возможные идентификации, которые не имеют достаточной правдоподобности, чтобы привлечь серьезное внимание; они являются лишь сравнительно краткими предложениями или тенденциями.

Следует отметить, что во всех этих случаях первое предположение не было полностью оставлено, но было модифицировано и более точно определено. (Почему оно не могло быть полностью ложным, а новое — полностью новым, будет рассмотрено позже в связи с обсуждением устойчивости и переформирования привычки.) Происходила такая модификация старой теории, которая отвечала бы требованиям новых данных, и новые объяснения, таким образом, содержали как старые, так и новые черты.

Мы видели, что предикат научного суждения — это гипотеза, которая сознательно применяется к определенным данным. Если сходство между научным суждением и более непосредственным и простым суждением должно быть сохранено, ясно, что предикат простого суждения должен быть подобной природы. Структура двух разновидностей суждения различается только степенью эксплицитности, которую приобретает гипотеза. То есть предикат суждения как таковой идеален; это смысл, значимое качество. Если условия таковы, что делают судящего колеблющимся или сомневающимся, ум колеблется; предикат не применяется сразу к определению или квалификации данных и, следовательно, приходит к более отчетливому сознанию сам по себе. Из «идеального» он становится идеей. Тем не менее его единственная цель и ценность остаются в его возможном использовании для интерпретации данных. Пусть идея останется отделенной, и пусть вопрос о том, является ли она истинным предикатом (т. е. действительно подходящим для использования в определении текущих данных), станет более критическим, и идея станет ясно гипотезой. Иными словами, гипотеза — это просто предикатная функция суждения, определенно постигнутая и рассматриваемая в отношении своей природы и адекватности.

Психологический анализ суждения. — Эта гипотетическая природа предиката будет еще более очевидной после дальнейшего психологического анализа, который, хотя и применяется более непосредственно к более простым и более непосредственным суждениям, может быть распространен и на более сложные.

В психологических терминах мы можем сказать, в объяснении процесса суждения, что некоторый стимул к действию не смог функционировать должным образом как стимул, и что деятельность, которая происходила, таким образом, была прервана. Ответ привычным способом не удался. В таком случае возникает разделение в опыте на сенсорное содержание как субъект и идеальное содержание как предикат. Иными словами, деятельность происходила в соответствии с установленными привычками, но при неудаче привычного стимула быть дольше адекватным стимулом эта конкретная деятельность прекращается и возобновляется в интегральной форме только тогда, когда устанавливается новая привычка, к которой новый или измененный стимул является адекватным. Именно в этом процессе реконструкции появляются субъект и предикат. Сенсорное качество отмечает точку напряжения, или кажущейся остановки, в то время как идеальный или образный аспект определяет продолжающуюся деятельность как спроецированную, и, следовательно, то, с чего должен быть начат старт в преодолении препятствия. Оно служит точкой зрения рассмотрения и способом указанного поведения. Ощущение означает прерванную привычку, в то время как образ означает новую привычку, то есть новый способ работы с предметом.

Представляется, таким образом, что цель суждения состоит в том, чтобы получить адекватный стимул в том, что, когда стимул и ответ приспособлены друг к другу, деятельность будет возобновлена. Но если бы эта реконструкция и ответ должны были последовать сразу, был бы вообще какой-либо четко определенный акт суждения? В таком случае не было бы суждения в собственном смысле слова и повода для него. Был бы просто легкий переход от одного вида деятельности к другому; мы изменили бы наш метод реакции легко и просто, чтобы соответствовать новым требованиям. С одной стороны, наш предмет не стал бы четко распознанным данным, с которыми мы должны иметь дело; с другой стороны, не было бы идеального метода его истолкования. Деятельность изменилась бы без прерывания, и ни субъект, ни предикат не возникли бы.

Для того чтобы суждение могло иметь место, должно быть прерывание и ожидание. При каких условиях, тогда, возможно это ожидание и неопределенность? Наш ответ должен быть таким, что мы колеблемся из-за более или менее резко определенных альтернатив; мы не уверены, какой предикат, какой метод реакции является правильным. Ясность, с которой эти альтернативы приходят на ум, зависит от степени эксплицитности суждения, или, точнее, эксплицитность суждения зависит от остроты этих альтернатив. Альтернативы могут быть тщательно взвешены одна против другой, как в совещательных суждениях; или они могут быть едва распознаны как альтернативы, как это имеет место в большей части наших более простых суждений повседневного поведения.

Предикат по существу гипотетичен. Если мы кратко резюмируем рассмотренные нами типы суждений, то обнаружим в эксплицитном научном суждении довольно четко определенный предмет, который мы стремимся определить далее. Возникают различные предположения с разной степенью правдоподобия. Некоторые отбрасываются, как только появляются. Другие получают временное признание. Некоторые подвергаются явной проверке, результатом которой становится принятие или отклонение. Принятие одного объяснения влечет за собой отклонение другого. В процессе верификации или проверки вновь выдвинутое предположение признается более или менее сомнительным. Помимо гипотезы, которая применяется предварительно, признается возможность других. В разделительном суждении эти возможные реакции считаются ограниченными определенными четко очерченными альтернативами, тогда как в менее эксплицитных суждениях они выражены не столь ясно. Во всех различных формах суждения, от самых сложных и обдуманных до самых простых и непосредственных, мы обнаружили, что можно проследить процесс, который был сходен по своей природе и различался лишь по степени. И, наконец, в самых непосредственных суждениях, где некоторые из этих черт, по-видимому, исчезают, такое объяснение не только представляется наиболее разумным, но существует и дополнительное соображение, с психологической стороны: если бы суждение не имело этого сомнительного, предварительного характера, было бы трудно понять, как суждение может отличаться от рефлекса. По-видимому, таким образом, предикат во всех случаях по своей природе является гипотезой для работы с предметом. И каким бы простым и непосредственным, или каким бы запутанным и длительным ни было суждение, его следует рассматривать по существу как процесс реконструкции, направленный на возобновление прерванного опыта; а когда опыт сам становится сознательно интеллектуальным делом — на восстановление единой объективной ситуации.

II

Критика некоторых взглядов на гипотезу. Данное нами объяснение гипотезы позволит нам критически оценить то, как к ней подходили эмпирическая и рационалистическая школы. Мы постараемся показать, что эти школы, несмотря на свои противоположные взгляды, имеют общее допущение — нечто данное фиксированным или неинструментальным образом; и что, следовательно, гипотеза либо невозможна, либо бесполезна.

Бэкон общепризнан как лидер реакционного индуктивного движения, возникшего с упадком схоластики, и послужит хорошим примером крайней эмпирической позиции. Вместо авторитета и дедуктивного метода Бэкон проповедовал возвращение к природе и индукцию на основе данных, полученных путем наблюдения. Новый метод, который он выдвинул, имеет как положительную, так и отрицательную сторону. Прежде чем можно будет предпринять какие-либо позитивные шаги, разум должен быть очищен от различных ложных мнений и предрассудков, которые были приобретены. После того как эта предварительная задача освобождения разума от «призраков», или «идолов», которую Бэкон уподобил очистке гумна, была выполнена, следует тщательно вопрошать природу. Не должно быть поспешных обобщений, ибо истинный метод «собирает аксиомы из чувств и частностей, восходя непрерывно и постепенно, так что в конце концов он приходит к наиболее общим аксиомам». Эти аксиомы Бэкона являются обобщениями, основанными на наблюдении, и должны применяться дедуктивно, но отличительной чертой индукции Бэкона являются ее тщательно градуированные шаги. Другие тоже действовали с осторожностью (например, Галилей), но Бэкон придавал большее значение, чем они, субординации шагов.

Очевидно, что Бэкон оставил очень мало места для гипотез, и это согласуется с его неприязнью к предвосхищению природы посредством «призраков» любого рода; он даже прямо говорил, что «наш метод открытия в науке таков, что мало что остается на долю остроты и силы гения, но все степени гения и интеллекта приводятся почти к одному уровню». Бэкон не дал объяснения функции гипотезы; по его мнению, ей нет законного места в научном процессе, и она должна быть изгнана как мешающий элемент. Вместо взаимной связи между гипотезой и данными, в которой гипотеза не только проверяется в опыте, но в то же время в некоторой мере контролирует сам опыт, который ее проверяет, Бэкон хотел бы постепенного извлечения общих законов из природы путем прямого наблюдения. Он настолько боится искажающего влияния концепции, что не хочет иметь ничего общего с концепцией ни на каких условиях. Настолько он боится влияния предвзятости, предрассудка, что не хочет никакого суждения, зависящего от идей, поскольку идея предполагает предвосхищение факта. Частности должны как-то сами упорядочиваться и классифицироваться, а в разуме, свободном от концепции, регистрировать или фиксировать определенные обобщения. Идеи должны быть зарегистрированными производными данных частностей. Этот взгляд является сущностью эмпиризма как логической теории. Если изложенные ранее взгляды на логику мышления верны, то само собой разумеется, что такой эмпиризм обречен на самопротиворечие. Он пытается построить суждение только в терминах его субъекта; а субъект, как мы видели, всегда является корреспондирующим предикату — идее, или ментальной установке, или тенденции интеллектуального определения. Таким образом, субъект суждения может быть определен только в отношении к соответствующему определению предиката. Субъект и предикат, факт и идея являются одновременными, а не последовательными в своих отношениях (см. стр. 110-12).

Менее технически, несостоятельность бэконовского отрицания ценности гипотезы — что находится в точном соответствии с эмпиризмом в логике — проявляется в его отношении к экспериментированию и наблюдению. Пренебрежение Бэкона к экспериментированию не является случайным упущением, а связано с его взглядом на бесполезность концепции или предвосхищения. Экспериментировать — значит исходить из идеи, так же как и из фактов, и пытаться истолковать или даже обнаружить факты в соответствии с этой идеей. Экспериментирование не только предвосхищает, но и стремится оправдать предвосхищение. Конечно, эта борьба на каждом шагу сдерживается успехом или неудачей, и таким образом гипотеза непрерывно подвергается в разных пропорциях как подтверждению, так и трансформации. Но это не значит делать гипотезу вторичной по отношению к факту. Это просто значит оставаться верным положению, что различие и отношение между ними являются полностью одновременными. Но невозможно провести какую-либо фиксированную линию между экспериментированием и научными наблюдениями. Настаивать на необходимости систематического наблюдения и сбора частностей — значит установить принцип, который столь же отличен от случайного накопления впечатлений, сколь и от туманных спекуляций. Если должно быть наблюдение направленного типа, оно должно быть соотнесено с какой-то проблемой, каким-то сомнением, а это, как мы видели, является стимулом, который приводит разум в определенную установку реагирования. Контролируемое наблюдение — это исследование, это поиск; следовательно, это должен быть поиск чего-то. Природа не может отвечать на вопросы, если такие вопросы не поставлены; а постановка вопроса предполагает предвосхищение. Наблюдатель не спрашивает ни о чем и не ищет ничего, кроме как в том случае, если он чего-то добивается. Этот поиск подразумевает одновременно неполноту данных частных фактов и возможность — то есть идеальную возможность — их завершения.

Вскоре развитие естествознания потребовало лучшего понимания его фактической процедуры, чем то, которым обладал Бэкон. Эмпиризм сменился экспериментализмом. С экспериментализмом неизбежно пришло признание гипотез при наблюдении, сборе и сравнении фактов. Ясно, например, что плодотворные исследования Ньютона не проводились в соответствии с бэконовским представлением. Совершенно ясно, что его знаменитые четыре правила философствования на самом деле являются формулировками определенных принципов, которые должны соблюдаться при формировании гипотез. Они подразумевают, что научная техника продвинулась до такой точки, когда гипотезы стали настолько регулярными и необходимыми факторами, что для их использования могли быть установлены определенные единообразные условия. Четвертое правило, в частности, является утверждением относительной обоснованности гипотезы как таковой, пока нет оснований для принятия противоположной гипотезы.

Последующая история логической теории в Англии обусловлена попыткой объединить в одну систему теории эмпирической логики с признанием процедуры экспериментальной науки. Эта попытка находит свою кульминацию в логике Джона Стюарта Милля. В его интересе к фактической процедуре экспериментальной науки, какой он ее видел, и верности ей не может быть сомнений. Не может быть сомнений и в его искренности, когда он завершает свое «Введение» следующими словами: «Я могу добросовестно утверждать, что ни одно положение, изложенное в этой работе, не было принято ради установления или с какой-либо целью его пригодности для использования при установлении предвзятых мнений в какой-либо области знания или исследования, в которой спекулятивный мир все еще не пришел к решению». Тем не менее Милль был столь же привержен убеждению, что конечная реальность, какой она является для человеческого разума, дана в ощущениях, независимо от идей; и что все обоснованные идеи являются комбинациями и удобными способами использования такого данного материала. Сама искренность Милля сделала невозможным то, чтобы это убеждение не определяло в каждой точке его трактовку процесса мышления и его различных инструментов.

В Книге III, гл. 14, Милль обсуждает логику объяснения и при обсуждении этой темы естественно находит необходимым рассмотреть вопрос о надлежащем использовании научных гипотез. Это делается с точки зрения их использования, как это отражено в технике научного открытия. В Книге IV, гл. 2, он обсуждает «Абстракцию или формирование концепций» — тему, которая очевидно включает формирование гипотез. В этой главе его рассмотрение ведется не в терминах научной процедуры, а в терминах общей философской теории, и эта точка зрения подчеркивается тем фактом, что он противостоит определенному взгляду доктора Уэвелла.

Противоречие между утверждениями в двух главах послужит для выделения двух уже сделанных пунктов, а именно: корреспондирующего характера данного и гипотезы, а также происхождения последней в проблемной ситуации и ее последующего использования в качестве инструмента унификации и решения. Милль сначала указывает, что гипотезы изобретаются для того, чтобы позволить дедуктивному методу применяться раньше к явлениям; что это делается путем подавления первого из трех шагов: индукции, рассуждения и верификации. Он утверждает, что:

Процесс прослеживания закономерности в любом сложном и на первый взгляд запутанном наборе явлений неизбежно является предварительным; мы начинаем с того, что делаем любое допущение, даже ложное, чтобы увидеть, какие последствия из него последуют; и, наблюдая, как они отличаются от реальных явлений, мы узнаем, какие исправления внести в наше предположение... Ни индукция, ни дедукция не позволили бы нам понять даже самые простые явления, если бы мы часто не начинали с предвосхищения результатов; с выдвижения предварительного предположения, поначалу по существу конъектурного, относительно некоторых из тех самых понятий, которые составляют конечный объект исследования.

Если в дополнение мы признаем, что, согласно Миллю, наш прямой опыт природы всегда представляет нам сложный и запутанный набор явлений, у нас не будет сомнений относительно важности идей как предвосхищений возможного опыта, который еще не был получен. Так он говорит:

Порядок природы, как он воспринимается на первый взгляд, представляет в каждый момент хаос, за которым следует другой хаос. Мы должны разложить каждый хаос на отдельные факты. Мы должны научиться видеть в хаотическом антецеденте множество различных антецедентов, в хаотическом консеквенте — множество различных консеквентов.

В следующем разделе той же главы он продолжает утверждать, что, различив различные антецеденты и консеквенты, мы затем «должны спросить, что с чем связано». Это требует еще большего разрешения сложного и запутанного. Чтобы осуществить это, мы должны варьировать обстоятельства; мы должны модифицировать опыт, как он дан, с целью достижения нашей цели. Для достижения этой цели мы прибегаем либо к наблюдению, либо к эксперименту: «Мы можем либо найти случай в природе, подходящий для наших целей, либо путем искусственной организации обстоятельств создать его» (курсив в «подходящий для наших целей» мой; остальные — Милля). Затем он продолжает говорить, что не существует реального логического различия между наблюдением и экспериментированием. Четыре метода экспериментального исследования прямо обсуждаются Миллем с точки зрения их ценности в выделении и связывании антецедентов и консеквентов, которые действительно принадлежат друг другу, из хаоса и путаницы прямого опыта.

Нам достаточно взять эти утверждения в их логической связи друг с другом (а эта связь проходит через всю трактовку Миллем научного исследования), чтобы признать абсолютную необходимость гипотезы для предпринятия любого направленного исследования или научной операции. Следовательно, мы не удивлены, обнаружив, что он говорит: «функция гипотез — это та, которая должна считаться абсолютно необходимой в науке»; и снова, что «гипотеза, предлагая наблюдения и эксперименты, ставит нас на путь к независимым доказательствам».

Поскольку фактическое отречение Милля, с теоретической точки зрения, от того, что здесь сказано с точки зрения научной процедуры относительно необходимости идей, является сопровождением его критики Уэвелла, обсуждение будет в лучшей перспективе, если мы сначала обратимся к взглядам Уэвелла. Последний начал с установления различия, которое легко могло бы быть развито в теорию отношения факта и идеи, соответствующую той, что выдвинута в этой главе и, по сути, в этом томе в целом. Он ставит под сомнение (гл. 2) фиксированность различия между теорией и практикой. Он указывает, что то, что мы называем фактами, по сути является просто принятыми выводами; и что то, что мы называем теориями, можно описать как факты по мере того, как они становятся полностью установленными. Истинная теория — это факт. «Все великие теории, которые последовательно устанавливались в мире, теперь считаются фактами». «Самые сокровенные теории, когда они твердо установлены, принимаются как факты; самые простые факты, по-видимому, включают в себя нечто от природы теории».

Вывод заключается в том, что это различие является историческим, зависящим от состояния знания в данное время и от установки индивида. То, что является теорией для одной эпохи или для одного исследователя в данной эпохе, является фактом для какой-то другой эпохи или даже для другого, более продвинутого исследователя в той же эпохе. Это теория, когда элемент вывода, вовлеченный в суждение о любом факте, сознательно выявляется; это факт, когда условия таковы, что нас никогда не приводили к сомнению в вовлеченном выводе, или же, поставив его под сомнение, мы настолько тщательно исследовали выводящий процесс, что нет необходимости удерживать его далее перед разумом, и он снова впадает в бессознательность. «Если это большее или меньшее сознание нашего собственного внутреннего акта — все, что отличает факт от теории, мы должны признать, что различие все еще несостоятельно» (несостоятельно, то есть как фиксированное разделение). Далее: «факт и теория не имеют существенного различия, кроме степени их достоверности и знакомства. Теория, когда она становится твердо установленной и устойчиво обосновывается в разуме, становится фактом». (Стр. 45; курсив мой.) И, конечно, столь же верно, что по мере того, как факты подозреваются или подвергаются сомнению, определенные их аспекты переносятся в класс теорий и даже простых мнений.

Я говорю, что эта концепция могла бы быть развита способом, полностью соответствующим позиции этой главы. Это произошло бы, если бы окончательное различие между фактом и идеей было сформулировано на основе просто пунктов «относительной достоверности и знакомства». С этой точки зрения различие между фактом и идеей является чисто относительным к функции сомнения-исследования. Оно связано с эволюцией опыта в отношении его сознательной уверенности. Оно имеет свое происхождение в проблемных ситуациях. Все, что предстает перед нами как проблема, предстает как контрастирующее с возможным решением. Все объекты мысли, которые относятся особенно к проблемной стороне, являются теориями, идеями, гипотезами; все, что относится к стороне решения, является уверенностью, несомненным знакомством, фактом. Эта точка зрения делает различия полностью относительными к требованиям процесса рефлексивной трансформации опыта.

Уэвелл, однако, едва начав этот ход мысли, поворачивается к нему спиной. В гл. 3 он превращает то, что провозгласил относительным, историческим и рабочим различием, в фиксированное и абсолютное. Он различает ощущения и идеи не на генетической основе с целью установления условий дальнейшей операции, а с целью проведения фундаментально фиксированной линии демаркации между тем, что пассивно дано разуму, и активностью, исходящей от разума. Таким образом, он восстанавливает в самой обобщенной и фиксированной, а следовательно, самой порочной форме разделение, которое только что отверг. Ощущения — это грубый неизменный элемент факта, который существует и сохраняется независимо от идей; идея — это способ ментальной операции, который возникает и повторяется в своей собственной независимой индивидуальности. Если бы он довел до конца ход мысли, с которого начал, ощущение как факт было бы тем остатком знакомства и достоверности, который невозможно устранить, как бы много другого из опыта ни растворялось во внутреннем конфликте. Идея как гипотеза или теория была бы соответствующим элементом в опыте, который необходим для реинтеграции этого остатка в связный и значимый опыт.

Но поскольку Уэвелл не последовал своему собственному ходу мысли, предпочтя вернуться к кантовской антитезе чувства и мысли, он, едва отделив факт от идеи, данное от ментального отношения, вынужден снова их соединить. Идея становится «общим отношением, которое навязывается восприятию актом разума и которое отличается от всего, что наши чувства непосредственно предлагают нам» (стр. 26). Такие концепции необходимы для соединения фактов, которые мы узнаем из наших чувств, в истины. «Идеальная концепция, которую поставляет сам разум, накладывается на факты в том виде, в каком они первоначально представлены наблюдению. Прежде чем индуктивная истина обнаружена, факты существуют, но они многочисленны и не связаны. Концепция, которую применяет к ним первооткрыватель, придает им связь и единство». (Стр. 42.) Вся индукция, согласно Уэвеллу, таким образом зависит от супериндукции — наложения на сенсорные данные определенных идей или общих отношений, существующих независимо в разуме.

Нам не нужно снова представлять возражения, уже предложенные против этого взгляда: невозможность какого-либо упорядоченного стимулирования идей фактами и невозможность какого-либо контроля при наложении идеи на факт. «Факты» и концепция настолько полностью разделены и независимы, что любой сенсорный данное безразлично и одинаково относится к любой мыслимой идее. Нет основы для «супериндукции» одной идеи или гипотезы, а не какой-либо другой, на какой-либо конкретный набор данных.

В уже упомянутой главе об абстракции, или формировании концепций, Милль ухватывается за эту трудность. Тем не менее у него и Уэвелла есть общее: они оба согласны в существовании определенного предмета, который дан для логических целей совершенно вне самого логического процесса. Милль соглашается с Уэвеллом в постулировании сырого материала чистых сенсорных данных. Критикуя теорию Уэвелла о супериндукции идеи на факт, он, следовательно, приходит к противоположному утверждению о полной зависимости идей как таковых от данных фактов как таковых — другими словами, он приходит к повторению фундаментального бэконовского эмпиризма; и, таким образом, к фактическому отречению от того, что он утверждал относительно необходимости идей для плодотворного научного исследования, будь то в плане наблюдения или экспериментирования. Следующая цитата дает верное представление о степени отречения Милля:

Концепции, которые мы используем для объединения и методизации фактов, не развиваются изнутри, а запечатлеваются в разуме извне; они никогда не получаются иначе, чем путем сравнения и абстракции, и в наиболее важных и многочисленных случаях развиваются путем абстракции из самих явлений, которые они призваны объединить.

Даже здесь чувство Милля к позитивной стороне научного исследования достаточно, чтобы открыть ему, что «факты» каким-то образом неадекватны и дефектны и нуждаются в помощи со стороны идей — и все же идеи, которые должны помочь фактам, должны быть отпечатком ненадежных фактов! Противоречие проявляется очень ясно, когда Милль говорит: «Действительно трудные случаи — это те, в которых концепцию, предназначенную для создания света и порядка из тьмы и путаницы, приходится искать среди самих явлений, которые она впоследствии служит для упорядочивания».

Конечно, есть смысл, в котором взгляд Милля гораздо ближе к истине, чем взгляд Уэвелла. Милль по крайней мере видит, что «идея» должна быть релевантна фактам или данным, которые она должна упорядочить, в которые должны быть внесены «свет и порядок» посредством идеи. Он достаточно ясно видит, что это невозможно, кроме как если идея развивается внутри того же опыта, в котором представлены «темные и запутанные» факты. Он продолжает достаточно правильно показывать, как конфликтующие данные приводят разум к «запутанному чувству аналогии» между данными запутанного опыта и другого опыта, который является упорядоченным (или уже объединенным и методизированным); и как это смутное чувство, через процессы дальнейшего исследования и сравнения опытов, получает более ясную и адекватную форму, пока мы наконец не принимаем его. Он показывает, как в этом процессе мы постоянно судим о ценности идеи, которая находится в процессе формирования, путем ссылки на ее уместность для нашей цели. Он заходит так далеко, что говорит: «Вопрос об уместности относителен к конкретному объекту, который мы имеем в виду». Он резюмирует свое обсуждение, заявляя: «Мы не можем заранее составить хорошие общие концепции. То, что полученная нами концепция является именно той, которая нам нужна, можно узнать только тогда, когда мы выполнили работу, ради которой она нам была нужна».

Все это описывает фактическое положение дел, но это согласуется только с логической теорией, которая делает различие между фактом и гипотезой инструментальным в трансформации опыта из запутанной в организованную форму; а не с представлением Милля о том, что ощущения каким-то образом окончательно и полностью даны как конечные факты, и что идеи — это просто перерегистрации таких фактов. Совершенно справедливо сказать, что гипотеза запечатлевается в разуме (в том смысле, что любое понятие, которое приходит в разум, запечатлевается) в ходе опыта. Вполне допустимо, если определить, что имеешь в виду, сказать, что гипотеза запечатлевается (то есть возникает или предлагается) через посредство данных фактов или даже ощущений. Но столь же верно, что факты представлены и что ощущения возникают в ходе опыта, который больше, чем голые факты, потому что включает конфликты между ними и соответствующее намерение обращаться с ними каким-то образом, который обеспечит единый опыт. Факты получают силу предлагать идеи разуму — «запечатлеваться» — только через свое положение в целом опыте, который находится в процессе дезинтеграции и реконструкции — их «бахрома» или чувство тенденции столь же фактичны, как и они сами. Тот факт, что «полученную нами концепцию можно узнать как ту, которая нам нужна, только тогда, когда мы выполнили работу, ради которой она нам была нужна», достаточно, чтобы показать, что не голые факты, а факты в отношении к желанию и цели, и цель в отношении к фактам, порождают гипотезу.

Было бы интересно проследить историю обсуждения гипотезы со времен Уэвелла и Милля, особенно в работах Джевонса, Венна и Бозанкета. Эта история уточнила бы термины нашего обсуждения, введя более сложные различия и отношения. Но, думаю, она лишь уточнила бы, а не ввела какие-либо фундаментально новые принципы. В каждом случае мы находим автора, борющегося с необходимостью различать факт и идею; придавать факту определенный примат в отношении проверки идеи и придавать идее примат в отношении значимости и упорядоченности факта; и удерживать на протяжении всего времени отношение идеи с фактом настолько интимным, что идея развивается только путем «сравнения» с фактами (то есть использования при их истолковании), а факты начинают познаваться только по мере того, как они «связываются» через идею — и мы обнаруживаем, что то, что является лабиринтом парадоксов и несоответствий с абсолютной, неисторической точки зрения, является само собой разумеющимся, как только на него смотрят с точки зрения опыта, занятого самотрансформацией смысла через конфликт и реконституцию.

Но мы можем отметить лишь один или два момента. «Бесконечная избирательная урна» природы Джевонса, которая абсолютно нейтральна к любой конкретной концепции или идее и которая, соответственно, требует в качестве своего коррелята формирования каждой возможной гипотезы (все они стоят сами по себе на одном уровне вероятности), является интересным примером логических последствий ощущения необходимости как факта, так и гипотезы для научной процедуры и при этом рассмотрения их как каким-то образом возникающих независимо друг от друга. Это попытка объединить крайний эмпиризм и крайний рационализм. Процесс формирования гипотез и дедукции их рациональных следствий идет наугад, потому что разъединенность фактов как данных настолько конечна, что факты не предлагают одну гипотезу более охотно, чем другую. Математика, в своих двух формах измерений как примененных к фактам и вычислений как примененных в дедукции, предоставляет Джевонсу мост, по которому он наконец покрывает пропасть, которую сам же сначала создал. Теория Венна требует мало или вообще не требует переформулировки, чтобы привести ее в соответствие с позицией, занятой в тексте. Он придерживается происхождения гипотезы в первоначальных практических потребностях человечества и ее постепенного развития в нынешнюю научную форму. Он прямо заявляет:

Различие между тем, что известно, и тем, что не известно, существенно для логики и особенно характерно для нее в степени, не встречающейся ни в одной другой науке. Вывод — это процесс перехода от одного к другому; от фактов, которые мы приняли как посылки, к тем, которые мы еще не приняли, но находимся в процессе этого в силу самого рассматриваемого процесса. Никакое изучение самих фактов, рассматриваемых как объективные, никогда не сможет обнаружить эти характеристики их большей или меньшей знакомства нашему разуму. Мы должны ввести также субъективный элемент, если хотим дать какое-либо адекватное объяснение им.

Венн, однако, не пытается дать исчерпывающее изложение логических различий, отношений и операций как частей «акта перехода от неизвестного к известному». Он признает отношение рефлексии к историческому процессу, который мы здесь назвали «реконструкцией», а также происхождение и ценность гипотезы как инструмента в этом движении, но не доводит свой анализ до систематической формы.

III

Происхождение гипотезы. В нашем анализе процесса суждения мы попытались показать, что предикат возникает в случае неудачи какой-либо линии деятельности, протекающей в терминах установленной привычки. Когда старая привычка блокируется из-за неспособности справиться с новыми условиями (т. е. когда ситуация такова, что стимулирует две привычки с различными целями), проблема состоит в том, чтобы найти новый метод реагирования — то есть скоординировать конфликтующие тенденции путем построения единой цели, которая будет функционировать в существующей ситуации. Как мы видели, что в случае суждения привычка, когда она блокируется, становится идеальной, идеей, так и новая привычка сначала формализуется как идеальный тип реакции и является гипотезой, с помощью которой мы пытаемся истолковать новые данные. В нашем исследовании того, как осуществляется эта формулировка, т. е. как развивается гипотеза, будет удобно взять некоторые из общепринятых утверждений об их происхождении и показать, как эти утверждения соотносятся с предложенным анализом.

Перечислительная индукция и родственные процессы. Уэлтоном указывается, что различные способы, которыми предлагаются гипотезы, могут быть сведены к трем классам, а именно: перечислительная индукция, обращение суждений и аналогия. Под рубрикой «перечисление» он напоминает нам, что «каждая наблюдаемая регулярность связи между явлениями предполагает вопрос о том, является ли она универсальной». Существуют многочисленные примеры этого в математике. Например, замечено, что 1+3=2^2, 1+3+5=3^2, 1+3+5+7=4^2 и т. д.; и человек приходит к вопросу, есть ли какой-либо общий принцип, вовлеченный в это, так что сумма первых n нечетных чисел будет n^2, где n — любое число, как бы велико оно ни было. В этой ранней форме индуктивного вывода есть две расходящиеся тенденции. Одна — это тенденция к полному перечислению. Эта тенденция явно идеальна — она выходит за пределы фактов как данных. Искать все случаи — это, таким образом, само по себе экспериментальное исследование, основанное на гипотезе, которую оно пытается проверить. Но в большинстве случаев перечисление может быть только неполным, и мы способны достичь не большего, чем вероятности. Отсюда другая тенденция в направлении анализа содержания в поиске принципа связи элементов в любом одном случае. Ибо если характеристика, принадлежащая ряду индивидов, предполагает класс, где она принадлежит всем индивидам, должно быть так, что она обнаруживается в каждом индивиде как таковом. Гипотеза полного класса включает гипотезу о характере каждого индивида в классе. Таким образом, гипотеза об экстенсии трансформируется в гипотезу об интенсии.

Но именно аналогия, которую Уэлтон считает «главным источником, из которого черпаются новые гипотезы». Во второй тенденции, упомянутой при перечислительной индукции, то есть тенденции к анализу содержания или интенсии, мы естественно приходим к аналогии, ибо в нашем поиске характеристической черты, которая определяет классификацию среди конкретных частностей, нашим первым шагом будет вывод по аналогии. В аналогии внимание переключается с количества наблюдаемых случаев на их характер, и, поскольку частности имеют некоторую общую черту, предполагается, что они одинаковы и в других отношениях. Хотя лучшее, чего мы можем достичь в аналогии, — это вероятность, аргументы могут быть такими, что приведут к высокой степени достоверности. Форма аргумента ценна в той мере, в какой мы способны различать существенные и несущественные характеристики, на которых основываем нашу аналогию. Что является существенным, а что несущественным, зависит от конкретной цели, которую мы имеем в виду.

В дополнение к перечислительной индукции, которую упомянул Уэлтон, следует отметить, что существует ряд других процессов, которые очень похожи на нее тем, что ряд частностей, по-видимому, предоставляет основу для общего принципа или метода. Такие случаи обычны в индукции, в обучении и в методах доказательства.

Если человека нужно обучить какому-то новому виду труда, предполагается, что он приобретает понимание метода после того, как ему на нескольких примерах показали, как эта конкретная работа должна быть выполнена; и, если он сам выполняет манипуляции, тем лучше. Не спрашивается, почему опыт нескольких случаев должен быть какой-то помощью, ибо кажется самоочевидным, что опытный человек, человек, который приобрел навык или сноровку делать вещи, должен лучше справляться со всеми другими случаями подобного характера.

Есть нечто очень похожее в индуктивных доказательствах, как их называют. Индуктивное доказательство обычно в алгебре. Предположим, мы заняты доказательством закона разложения бинома. Мы показываем путем фактического вычисления, что если закон справедлив для n-й степени, он верен для n+первой степени. То есть, если он справедлив для любой степени, он справедлив и для следующей. Но мы можем легко показать, что он действительно справедлив, скажем, для второй степени. Тогда он должен быть верен для третьей, а следовательно, для четвертой и так далее. Зависит ли этот закон, хотя и открытый индуктивными процессами, от дедукции для убедительности своего доказательства, как считает Джевонс; является ли, как утверждает Эрдман, доказательство полностью дедуктивным; или прав ли Вундт, утверждая, что оно основано на точной аналогии, в то время как фундаментальные аксиомы математики индуктивны, ясно, что в таких доказательствах несколько примеров используются, чтобы дать обучающемуся старт в правильном направлении. Что-то предлагает себя и оказывается верным в этом случае, в следующем, и снова в следующем, и так далее. Можно поставить под вопрос, есть ли обычно очень ясное понятие о том, что вовлечено в «и так далее». Многим кажется, что это отмечает точку, где, после того как сделано несколько шагов, обучающийся увлекается приобретенным импульсом несколько на манер одного из законов движения Ньютона. Являются ли несколько последовательных шагов неотъемлемой частью доказательства или просто служат иллюстрацией, к ним прибегают очень часто. На самом деле, их часто используют там, где нет попытки ввести общий термин, такой как n, или k, или l, но несколько индивидуальных случаев считаются вполне достаточными. Таков, например, обычай в арифметических процессах. Мы обращаем внимание на эти факты, чтобы показать, что последовательные случаи используются в ходе объяснения как помощь в установлении общности закона.

В геометрии мы находим класс доказательств, в которых последовательные шаги, по-видимому, имеют большое значение. Обычное доказательство площади круга послужит хорошим примером. Правильный многоугольник описан вокруг круга. Затем, по мере увеличения числа его сторон, его площадь будет приближаться к площади круга, так как его периметр приближается к окружности круга. Площадь круга, таким образом, выводится как πR^2, поскольку площадь многоугольника всегда равна ½R × периметр, а в случае круга окружность = 2πR. Здесь снова мы набираем такой ход с помощью многоугольника, что приходим к кругу с небольшим трудом. Если бы мы попытались совершить переход сразу, скажем, от описанного квадрата, мы, несомненно, испытали бы некоторую неуверенность и могли бы отпрянуть от того, что казалось бы опрометчивой попыткой; но по мере того, как число сторон нашего многоугольника приближается к бесконечности — той таинственной области, где многие парадоксальные вещи становятся возможными, — переход становится настолько легким, что про наш многоугольник часто говорят, что он поистине стал кругом.

Аналогично, некоторые утверждения исчисления бесконечно малых покоятся на допущении, что незначительными степенями различия можно пренебречь. Хотя более современная теория пределов в значительной степени вытеснила эту установку в исчислении, а также изменила метод доказательства в таких геометрических задачах, как площадь круга, лежащий в основе мотив, по-видимому, заключался в том, чтобы сделать переходы легкими и, таким образом, сделать возможным продолженное применение какого-то конкретного метода или способа обращения с вещами.

Но допустим, что все это верно, какое отношение это имеет к происхождению гипотезы? Кажется вероятным, что гипотеза может быть предложена несколькими последовательными примерами; но следует ли их классифицировать с последовательными шагами в доказательстве, к которым мы обращались? Во-первых, мы пытаемся доказать нашу гипотезу, потому что не уверены, что она верна; мы не удовлетворены тем, что нет других приемлемых гипотез. Но если мы проверяем ее, разве такой проверки недостаточно? Это зависит от того, насколько глубоко мы понимаем ситуацию; но, в общем, каждый проверочный случай добавляет к ее вероятности. Ценность тестов заключается в том факте, что они укрепляют и стремятся подтвердить нашу гипотезу путем проверки силы альтернатив. Один пример недостаточен, потому что существуют другие возможные начальные гипотезы, или, точнее, тенденции, и перечисление служит для того, чтобы выдвинуть одну из этих тенденций на первый план, поскольку оно уменьшает другие смутные и, возможно, подсознательные тенденции и укрепляет ту, которая внезапно появляется как таинственный продукт гения.

Может возникнуть вопрос, почему простое повторение конфликтующих тенденций привело бы к преобладанию одной из них. Почему бы им всем не остаться в конфликте и не продолжать блокировать любой положительный результат? Это, вероятно, потому, что никогда не бывает абсолютного равновесия. Последовательные примеры стремятся усилить и выдвинуть на первый план некоторую тенденцию, которая уже, так сказать, берет верх. И можно сказать далее в этой связи, что только если смотреть со стороны, только если принимается механический взгляд, кажется, что происходит исключение определенно выработанных альтернатив.

В объяснении роли, которую играет аналогия в происхождении гипотез, Уэлтон указывает, что простое количество примеров не уводит нас очень далеко и что должна быть некоторая «спецификация примеров, а также их нумерация», и продолжает показывать, что аргумент путем перечислительной индукции легко переходит в аргумент от аналогии, как только внимание переключается с количества наблюдаемых примеров на их характер. Однако не обязательно переходить к аналогии через перечислительную индукцию. «Когда примеры, представленные наблюдению, предлагают непосредственно характеристические признаки, на которых мы основываем вывод о связи S и P, мы можем сразу перейти к выводу от аналогии, без какого-либо предварительного перечисления примеров».

Уэлтон и логики в целом рассматривают аналогию как вывод на основе частичной идентичности. Из-за определенных общих черт мы приходим к выводу о еще большем сходстве.

Как перечислительная индукция, так и аналогия объяснимы в терминах привычки. Мы видели при нашем исследовании перечислительной индукции, что форма реакции набирает силу через ряд успешных применений. Аналогия отмечает присутствие идентичного элемента вместе с тенденцией распространить эту «частичную идентичность» (как ее обычно называют) еще дальше. Другими словами, в аналогии предлагается, что тип реакции, который является одинаковым в определенных отношениях, может быть сделан сходным в большей степени. В перечислительной индукции мы делаем акцент на количестве примеров, в которых применяется привычка. В аналогии мы подчеркиваем сторону содержания и отмечаем частичную идентичность. На самом деле, отношение между перечислительной индукцией и аналогией такого же рода, как то, что существует между ассоциацией по смежности и ассоциацией по сходству. В ассоциации по смежности мы думаем о вещах, ассоциированных как просто стоящих в определенных временных или пространственных отношениях, и игнорируем тот факт, что они были элементами в большем опыте. В случае ассоциации по сходству мы рассматриваем сходную черту в ассоциированных вещах как основу для дальнейшей коррекции.

В обращении суждений мы пытаемся изменить направление реакции, так сказать, и тем самым освободить привычку, получить способ реагирования, настолько обобщенный, чтобы действовать с минимальным сигналом. Например, мы можем обращаться с A способом, называемым B, или, другими словами, тем же способом, что мы делали с другими вещами, называемыми B. Если мы говорим: «Человек есть животное», то в определенной степени термин «животное» означает способ, которым мы рассматриваем «человека». Но возникает вопрос, можем ли мы рассматривать всех животных так, как мы делаем человека. Очевидно, нет, ибо реакция, которая уместна в случае животных, была бы лишь частично применима к человеку. С животными, которые также являются людьми, у нас есть начало привычки, которая, если ее не остановить, привела бы к подобной реакции по отношению ко всем животным, т. е. мы сказали бы: «Все животные — люди». Человека можно назвать более богатым концептом в том, что только часть реакции, которая определяет объект как человека, требуется для обозначения его как животного. С другой стороны, если мы начинаем с животного, то (кроме случая животных, которые являются людьми) отсутствует предмет, который позволил бы применить более полный концепт. Поставляя условия, при которых животное = человек, мы получаем обратимую привычку. Уравнение технической науки имеет именно этот характер. Оно представляет собой максимальное освобождение или абстракцию предиката как предиката и тем самым умножает возможные применения его к субъектам будущих суждений и уменьшает количество отсечения нерелевантностей и переадаптации, необходимых при таком использовании в любом конкретном случае.

Формирование и проверка гипотезы. Формирование гипотезы обычно рассматривается как существенно отличающееся от процесса проверки, который она впоследствии проходит. Говорят, что мы наблюдаем факты, изобретаем гипотезы, а затем проверяем их. Гипотеза не требуется для наших предварительных наблюдений; и некоторые авторы, рассматривая гипотезу как формулировку, которая требует сложной и тщательной проверки, отказываются признавать в качестве гипотез те более простые предположения, которые легко подтверждаются или отвергаются. Очень хорошая иллюстрация этой точки зрения встречается в обсуждении гипотезы Вундтом, путем исследования которого мы надеемся показать, что такие различия скорее искусственны, чем реальны.

Предмет науки, говорит Вундт, состоит из того, что фактически дано, и того, что фактически следует ожидать. Однако все содержание не ограничивается этим, ибо эти факты должны быть дополнены определенными предпосылками, которые не даны в фактическом смысле. Такие предпосылки называются гипотезами и оправдываются нашим фундаментальным требованием единства. Как бы ценна ни была гипотеза при правильном использовании, существует постоянная опасность неправомерного расширения ее дополнениями, которые проистекают из простых склонностей фантазии. Более того, гипотеза в этом собственном научном смысле должна быть тщательно отделена от различных неточных использований, которые распространены. Например, гипотезы не должны путаться с ожиданиями факта. В качестве примеров Вундт упоминает предположения Галилея о том, что малые колебания маятника изохронны, и что пространство, пройденное падающим телом, пропорционально квадрату времени, в течение которого оно падало. Верно, что такие предвосхищения играют важную роль в науке, но пока они относятся к самим фактам или их связям и могут быть подтверждены или отвергнуты в любой момент путем наблюдения, их не следует классифицировать с теми добавленными предпосылками, которые используются для координации фактов. Следовательно, не все предположения являются гипотезами. С другой стороны, не каждая гипотеза может быть фактически испытана. Например, в физике используют гипотезу электрической жидкости, но не ожидают фактически встретиться с ней. Во многих случаях, однако, гипотеза доказывается как испытанный факт. Таков был ход коперниканской теории, которая поначалу была лишь гипотезой, но была трансформирована в факт через доказательства, предоставленные последующим астрономическим наблюдением.

Вундт определяет теорию как гипотезу, взятую вместе с фактами, для прояснения которых она была изобретена. Устанавливая таким образом связь между фактами, которые гипотеза лишь предлагала, теория предоставляет в то же время отчасти основание (Begründung), а отчасти подтверждение (Bestätigung) гипотезы. Эти аспекты, настаивает Вундт, должны быть резко разграничены. Каждая гипотеза должна иметь свое Begründung, но Bestätigung может быть только в той мере, в которой гипотеза содержит элементы, доступные фактическим процессам верификации. В большинстве случаев верификация достижима только в определенных элементах гипотезы. Например, Ньютон был вынужден ограничиться одним примером в верификации своей теории гравитации, а именно движениями Луны. Другие небесные тела не предоставили ничего лучшего, чем основание, в том, что предположение о том, что гравитация уменьшается как квадрат расстояния увеличивается, позволило ему дедуцировать движения планет. Главная цель его теории, однако, заключалась в дедукции этих движений, а не в доказательстве универсальной гравитации. С дарвиновской теорией, напротив, главный интерес заключается в поиске ее верификации через исследование фактических случаев развития. Таким образом, в то время как ньютоновская и большая часть других физических теорий ведут к дедукции фактов из гипотез, которые могут быть верифицированы только в индивидуальных случаях, дарвиновская теория озабочена развитием, насколько это возможно, гипотезы из фактов.

Давайте посмотрим внимательнее на позицию Вундта. Мы спросим, во-первых, является ли различие между гипотезами и ожиданиями столь выраженным, как он утверждает; и, во-вторых, не может ли отношение между Begründung и Bestätigung быть более тесным, чем Вундт хотел бы нам внушить.

В качестве примеров гипотезы Вундт упоминает коперниканскую гипотезу, гипотезу гравитации Ньютона и предсказания астрономов, которые привели к открытию Нептуна. В качестве примеров простых ожиданий нас отсылают к экспериментам Галилея с падающими телами и маятниками. В случае гипотезы Ньютона было допущение общего закона, который был верифицирован после большого труда и задержки. Гелиоцентрическая гипотеза Коперника, которая была изобретена с целью внесения системы и единства в движения планет, также была довольно хорошо обоснована. В открытии Нептуна мы имеем, по-видимому, не доказательство общего закона или открытие дальнейших особенностей ранее известных данных, а скорее открытие нового объекта или агента посредством его наблюдаемых эффектов. В каждом из этих примеров мы признаем, что гипотеза не была легко предложена или легко и непосредственно проверена.

Если мы обратимся к маятнику и падающим телам Галилея, ясно прежде всего, что он не имел в виду открытие какого-то объекта, как это было в случае открытия Нептуна. Способствовал ли он тогда доказательству общего закона или открыл дальнейшие характеристики вещей, уже известных в более общем плане? Вундт говорит нам, что Галилей лишь определил немного точнее то, что он уже знал, и что он сделал это с небольшим трудом или задержкой.

В чем же тогда реальное различие между гипотезой и ожиданием? Если мы сравним определение Галилеем закона падающих тел с проверкой Ньютоном его гипотезы гравитации, мы увидим, что как ожидание, так и гипотеза основывались на наблюдении и принимали форму математических формул. Каждая стремилась подтвердить общий закон, выраженный в ее формуле, хотя, конечно, была большая разница во времени и труде, необходимых для этого. Если мы сравним коперниканскую гипотезу с предположением Галилея относительно маятника, мы снова обнаружим, что они согласуются в отношении общей цели и метода и различаются в трудности верификации. Если эксперимент с маятником только заменил неточность точностью, делала ли коперниканская теория что-то другое по роду? Верно, что более точное утверждение о колебании маятника было выражено в количественной форме, но количественное утверждение не является критерием ни присутствия, ни отсутствия гипотезы.

Снова мы можем сравнить маятник с законами Кеплера. Что представляла собой гипотеза Кеплера о том, что квадраты периодов обращения планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца, если не более точную формулировку фактов, которые уже были известны в более общем виде? Позиция Вундта, по-видимому, заключается в следующем: всякий раз, когда предположение или догадка могут быть легко проверены, их не следует классифицировать как гипотезу. Это превратило бы различие в различие по степени, а не по роду, и неясно, сколько труда мы должны затратить или как долго наше предположение должно ускользать от наших попыток проверить его, прежде чем оно сможет заслужить звание гипотезы.

Во-вторых, мы видели, что Вундт проводит четкую грань между Begründung (обоснованием) и Bestätigung (подтверждением). Несомненно, верно, что любая гипотеза требует определенного обоснования, ибо если не удастся найти другие факты, согласующиеся с выводами, сделанными в соответствии с ней, ее единственной опорой будут данные, из которых она выведена. Такая опора была бы получена в результате процесса, слишком явно кругового, чтобы его можно было всерьез рассматривать. Различие, которое Вундт проводит между Begründung и Bestätigung, очевидно, обусловлено наличием экспериментального элемента в последнем. Для описательных целей это различие полезно, но оно вводит в заблуждение, если его понимать в том смысле, что в одном случае имеет место только опыт, а в другом — только умозаключение. Разница скорее обусловлена относительной ролью, которую играют умозаключение и принятый опыт в каждом из них. В Begründung более заметен умозаключительный элемент, тогда как в Bestätigung основной акцент делается на эмпирическом аспекте. Однако не следует полагать, что любой из этих аспектов может полностью отсутствовать. Трудно понять, как вообще можно рассматривать какую-либо гипотезу, если она в некоторой мере не отвечает требованию, в связи с которым она была изобретена, а именно — объединению конфликтов в опыте. И в этой мере она подтверждается. Мотив, который ставит под сомнение ее адекватность, — это тот же самый мотив, который ведет к ее переформированию как гипотезы, как ментального концепта.

Трудности в позиции Вундта, таким образом, обусловлены неспособностью учесть реконструктивный характер суждения. Предикат, предположение или гипотеза, как бы мы их ни называли, формируются из-за нарушения прежней привычки. Суждение — это идеальное применение новой привычки, и его проверка — это попытка действовать в соответствии с этой идеальной реконструкцией. Однако не следует думать, что наше предположение сначала полностью разрабатывается, а затем проверяется и принимается или отвергается без изменений. Напротив, его рост является результатом последовательных мелких проверок и соответствующих мелких изменений в его форме. Формирование и проверка — это лишь удобные различия в более широком процессе, в котором формирование, проверка и переформирование происходят одновременно. Деятельность экспериментальной верификации — это не только проверка, подтверждение или ослабление обоснованности гипотезы, но в равной степени и эволюция значения гипотезы посредством приведения ее в более тесную связь с конкретными данными, ранее не включенными в определение ее содержания. Per contra, чисто рефлексивное и дедуктивное рассмотрение, которое развивает идею как гипотезу, поскольку оно вводит определенность ранее принятых фактов в сферу, охват или интенсионал идеи, является, постольку, верификацией.

Если точка зрения, которой мы придерживались, верна, гипотеза не должна ограничиваться теми сложными формулировками ученого, которые он стремится подтвердить решающими экспериментами. Гипотеза исследователя отличается от сравнительно грубого предположения обычного человека лишь своей большей точностью. Действительно, как мы пытались показать, гипотеза — это не метод, который мы можем применять или нет по своему выбору; напротив, как предикат суждения, она присутствует в более или менее явной форме, если мы вообще судим. Будет ли время и труд, необходимые для ее подтверждения или опровержения, делом всей жизни или одного мгновения, ее природа остается неизменной. Ее функция идентична функции предиката. Короче говоря, гипотеза — это предикат, доведенный до сознания и определенный таким образом, что те черты, которые не замечаются в обычном суждении, выдвигаются на первый план. Тогда мы признаем, что гипотеза является тем, чем на самом деле всегда является предикат, а именно — методом организации и контроля.

VIII

ОБРАЗ И ИДЕЯ В ЛОГИКЕ

Логика чувственных впечатлений и идей как копий чувственных впечатлений отжила свой век. Она вступила в конфликт с догматизмом и одержала решительную победу. Она свергла династию предписанных формул и врожденных идей, идей, полученных в готовом виде из обычаев и социального употребления, достаточно древних, чтобы затеряться в отдаленной неясности божественных источников; и возвела на их место идеи, производные от чувственного опыта очень реального и настоящего мира и представляющие его. Это ознаменовало реакцию от догмы назад к первоначальному значению догмы, назад к кажущемуся, к явлению вещей. Бэкон и Гоббс, Локк и Юм, если упомянуть только этих четверых, проделали свою работу настолько основательно, что многие проблемы, вытекающие из самого конфликта, не говоря уже о схоластических традициях, с которыми велась борьба, стали иметь скорее исторический, нежели логический интерес. Логика больше не занимается с большим рвением содержанием или чувственными качествами идей, их выведением из чувственных впечатлений или вопросами об отношении копии к оригиналу, репрезентанта к тому, что представлено. Она занимается скорее конструктивными операциями мышления, значением, отнесением к реальности, умозаключением — интеллектуальными процессами. Пожалуй, ни в чем другом этот сдвиг логической точки зрения не проявляется так ясно, как в том, без сожаления, с каким старый логический интерес к чувственным качествам идей теперь передается психологии. Состояния сознания как таковые, говорят нам, являются предметом изучения психологии; тогда как логика занимается отношением мышления к его объекту. Правда, эти состояния сознания включают в себя мыслительные состояния, а также чувственные впечатления; идеи и концепты, а также чувства и фантазии; и дело психологии — наблюдать, сравнивать и классифицировать, описывать и фиксировать эти состояния и все остальное, что переносится в потоке сознания. Но логика занимается не этими состояниями сознания per se, и меньше всего — обломками и мусором потока, а его отнесением к реальности; не с истинным, а с истиной; даже не с тем, что делает сознание, а с тем, как сознание должно превзойти само себя, выйти за свои пределы в рациональном и универсальном целом. Даже эмпирическая логика должна как-то организовать путь перехода от одного чувственного впечатления к другому.

При проведении этого различия между логикой и психологией — различия, которое фактически сводится к разделению, — упускаются из виду две вещи: во-первых, что само это различие является логическим различием и может должным образом составлять проблему, подпадающую под область логического исследования и теории; и, во-вторых, что довольно произвольное и официальное выделение психологии для выполнения задачи изучения состояний сознания не несет в себе гарантии того, что психология ограничит себя исключительно этой задачей. Этот последний пункт, в частности, должен служить моим оправданием для обсуждения вопроса об образе и идее с психологической, а не с логической точки зрения. Логика идей, производных от чувственных впечатлений, отжила свой век. Но даже самые остатки прошлого могут быть собраны и реконструированы психологией таким образом, чтобы предвосхитить некоторые из новых разработок логической теории и решить некоторые из ее трудностей. Едва ли можно надеяться заранее оправдать дискуссию, основанную на такой чистой возможности. Давайте начнем, скорее, с того, что отметим с точки зрения логики некоторые различия между образом и идеей, а также оценку логической функции и ценности ментальных образов, и посмотрим, в каком направлении они нас ведут и подсказывают ли они необходимость обращения к анализу с точки зрения психологии.

Переходя с точки зрения логики к исследованию логической функции ментальных образов и различия между образом и идеей, мы столкнемся с двумя противоположными, но характерными ответами. Если вопрос будет адресован представителю эмпирической школы логики, он будет обязан ответить утвердительно, поскольку речь идет о вопросе относительно функции ментальных образов. Он, вероятно, сказал бы, если бы был верен традициям своей школы, что ментальный образ является аналогом чувственного восприятия и, таким образом, является представителем данных, с которыми имеет дело эмпирическая логика. Ментальный образ, продолжил бы он, является представителем в буквальном смысле, копией, отражением того, что приходит к нам через каналы ощущения. Правда, это не идеальный двойник чувственного опыта; иначе мы не смогли бы их различить; действительно, бывают времена, когда копия становится настолько похожей на оригинал, что мы обманываемся ею, как в снах или галлюцинациях. Обычно, однако, мы способны отличить одно от другого. Обычно присутствуют два критерия: (1) образы более слабые, более мимолетные, чем соответствующий чувственный опыт; и (2), за исключением случаев точных образов памяти, они подвержены более или менее произвольной перегруппировке своих частей, как, например, когда мы переделываем образы сцен, которые мы действительно пережили, чтобы обставить какое-то отдаленное историческое событие.

За исключением или контролируя и исправляя свои тенденции как к произвольным, так и к конструктивным отклонениям от оригинала, ментальный образ находится на том же уровне, что и чувственный опыт, и служит той же логической цели. То есть он вносит вклад в данные, которые составляют фундамент эмпирической логики. Он предоставляет материалы для операций наблюдения, сравнения, абстрагирования и обобщения. Ментальный образ помогает дополнить фрагменты, которые могут быть представлены чувственному опыту. Он поставляет всю анатомию, когда фактически дана лишь одна кость, скажем. Однако, как бы полезен он ни был в качестве слуги истины, за ним нужно внимательно следить, чтобы его спонтанная тенденция изменять фактический порядок и сосуществование данных не сбила исследователя с пути. Копия, которую он представляет, — это, в конце концов, временная замена, пока не будет показано, что она соответствует точка в точку ныне отсутствующей реальности. Ментальный образ предоставляет нам иллюстрированное издание книги природы, но иллюстрации ожидают подтверждения путем сравнения с оригиналами.

Ментальный образ функционирует логически, когда он расширяет область данных за пределы диапазона непосредственных чувственных восприятий любого данного времени и, таким образом, делает возможным более всестороннее применение эмпирических методов наблюдения, сравнения, абстрагирования и обобщения. Он функционирует логически, когда действует как питатель логического механизма, хотя он не является незаменимым для этого механизма и не изменяет его принципов. Логическая мельница могла бы перемалывать таким же образом чистое зерно чувственных восприятий, не смешанное с ментальными образами, но ей пришлось бы молоть медленнее из-за нехватки материала. Другими словами, эмпирическая логика могла бы осуществлять свои операции наблюдения, сравнения, абстрагирования и обобщения исключительно на основе объектов или данных, присутствующих в чувствах, и без расширения этой основы в терминах образов или копий объектов, не присутствующих непосредственно; но ей потребовалось бы больше времени для применения и выполнения своих операций. Логический механизм в каждом случае один и тот же. Материалы, которые подаются, и продукт, который получается, в каждом случае одни и те же. Образ просто выполняет функцию обеспечения более обильного помола.

Ответ эмпирика на наш вопрос относительно логической функции ментального образа оставляет эту функцию в неопределенном и опасном состоянии. Образ лишен безопасности чувственного восприятия, с одной стороны, и не играет никакой роли в операции мышления, с другой. Это своего рода носильщик, чья функция — доставлять сырые материалы чувственного восприятия на более возвышенную позицию, где кто-то другой выполняет всю работу. Я полагаю, это можно было бы назвать функциональной интерпретацией логического элемента. Тогда вопрос заключался бы в том, является ли элемент, функционирующий таким образом, в каком-либо смысле логическим. Как элемент, лежащий вне процесса мышления, он не несет ответственности перед логикой; он не поддается ее регулированию. Мышление просто находит целесообразным оперировать агентом, над которым оно не имеет внутреннего контроля. На этом можно было бы оставить дело. И все же, если бы этот внелогический элемент образа покинул мышление, все сознательное мышление, в отличие от чувственного восприятия, прекратилось бы. Ложная тревога, возможно. Образ может быть устроен так, что он неразрывно подчинен мышлению и никогда не может покинуть его. Мышление может просто источать образы. Но образ каким-то образом должен представлять и чувственное восприятие. Он вряд ли может быть секрецией мышления и копией чувственных восприятий одновременно, если только эмпирик не желает стать абсолютным идеалистом! Прежде чем совершить такой отчаянный прыжок, возможно, было бы желательно посмотреть, есть ли какой-либо другой выход.

Существует другой и очень отличающийся ответ на вопрос относительно логической функции ментального образа. Чтобы отличить этот ответ от ответа ассоцианиста или эмпирика, я назову его ответом концептуалиста. Я совсем не уверен, что этот ярлык приклеился бы даже к тем, к кому его можно было бы применить с достаточным основанием. Термины «рационалистический» и «трансцендентальный» могли бы быть предпочтительнее в противовес термину «эмпирический». И у нас есть термин «апперцепционист» в противовес термину «ассоцианист». Если термин «концептуалист» допустим, его, возможно, следовало бы осовременить, сделав его «неоконцептуалистом». Нынешние трудности с терминологией значительно уменьшились бы, если бы у нас был удобный набор производных от слова «значение». Поскольку их нет, я буду использовать производные от слова «концепт» для обозначения взглядов, противоположных тем, которых придерживается эмпирическая школа.

Можно было бы ожидать, что концептуалист ответит на наш вопрос отрицательно. Логические функции начинаются там, где заканчивается образ. Они начинаются с идеи, со значения. Концептуалист проводит резкое различие между образом как психическим существованием и идеей, или концептом, как логическим значением. С одной стороны, у вас есть «образ», не только как простое психическое существование, но и как насмешливое существование, мимолетное, непостоянное, изменчивое, никогда, возможно, не бывающее дважды одинаковым; и все же, заметьте, существование, факт — это должно быть признано. С другой стороны, у вас есть «идея» с «фиксированным содержанием или логическим значением», которая актом суждения отсылается к реальности вне этого акта.

«Идея», логическое значение, начинается там, где заканчивается «образ». Означает ли это, что «идея» полностью независима от «образа»? Да и нет. «Идея» независима от того, что обычно считается особой характеристикой «образа», а именно — его качества, его чувственного содержания. То есть «идея» независима от любого конкретного «образа», любого особого воплощения чувственного содержания. Любой образ подойдет. Как отмечает г-н Бозанкет, сравнивая психические образы, проходящие через наш ум, со складом сигнальных флагов:

Не только безразлично, является ли ваш сигнальный флаг сегодня тем же самым куском ткани, который вы подняли вчера, но также никто не знает и не заботится о том, чист он или грязен, толст или тонок, изношен или гладок, до тех пор, пока он отчетливо читается как элемент сигнального кода. Часть его содержания, его атрибутов и отношений — это фиксированный индекс, который несет отчетливую отсылку; все остальное для нас ничто, и, за исключением момента праздного любопытства, мы не осознаем, что оно существует.

С другой стороны, «идея» не могла бы функционировать как идея, не могла бы быть в сознании, если бы она не включала в себя какой-то образ, каким бы старым, грязным, тонким и изношенным он ни был. Возьмем утверждение: «Углы треугольника равны двум прямым углам». Если утверждение что-то значит для данного индивида, если оно передает идею, оно обязательно должно включать в себя какую-то форму образа, какое-то качественное или сознательное содержание. Но что касается значения, то совершенно безразлично, какие качества вовлечены. Эти качества могут быть в терминах визуальных, слуховых, тактильных, кинестетических или вербальных образов. Индивид может визуализировать рисунок треугольника на доске с продолженными сторонами, или он может представить себя генерирующим треугольник при вращении на угол 180°. Любой образ, какой угодно, может быть использован, до тех пор, пока с ним каким-то образом идет идея отношения равенства между углами треугольника и двумя прямыми углами. Но концептуалист не останавливается на этом. Акт суждения приходит, чтобы подтвердить, что «идея» — это не просто идея, а качество реального. «Акт [суждения] прикрепляет плавающее прилагательное [идею, логическое значение] к природе мира и в то же время говорит, что оно уже было там». «Идея», логическое значение, начинается там, где заканчивается «образ». И все же, каким-то образом, «идея» не могла бы начаться, если бы не было «образа», чтобы закончиться.

«Образ» — это не «идея», говорит концептуалист. «Идея» — это не «образ». (1) «Образ» — это не «идея», потому что «образ» — это частный, индивидуальный фрагмент сознания. Он настолько связан со своим собственным существованием, что не может дотянуться до существования «идеи» или чего-либо вне себя. Химически говоря, это авалентный атом сознания, если такая вещь мыслима. Г-н Бозанкет поднимает вопрос:

Существуют ли вообще идеи, которые не являются символическими?... Ответ заключается в том, что (а) в самом суждении идею можно отличить qua (как) частное во времени или психический факт, и постольку она не является символической; и (б) во всех тех человеческих опытах, из которых мы черпаем наши догадки о животном интеллекте, когда в вялости или в невежестве образ сменяет образ без сознательного суждения, мы чувствуем, что значит иметь идеи как факты, а не как символы.

(2) «Идея» — это не «образ», потому что идея — это значение, которое состоит в части содержания образа, отрезанной и рассматриваемой отдельно от существования самого содержания или знака. Это значение, этот фрагмент психического существования, слагает с себя всякое притязание на существование от своего собственного имени, чтобы оно могло отсылать через акт суждения к реальности вне себя и вне самого акта также. «Образ» — это не «идея», и «идея» — это не «образ», потому что «образ» существует только как качество, чувственное содержание, тогда как «идея» существует только как отношение, отсылка к реальности вне. «С одной стороны», если вспомнить антиномию Брэдли, «никакая возможная идея [как психический образ] не может быть тем, что она означает... С другой стороны, никакая идея [как логическое значение] не является ничем иным, кроме того, что она означает».

Существует значительный пункт согласия между концептуалистом и эмпириком. Оба рассматривают образы как находящиеся на одном уровне с чувственным восприятием. Для эмпирика, как мы видели, тот факт, что образы могут быть принуждены служить спутником чувственного опыта, составляет их логическую ценность. Для концептуалиста, однако, ассоциация образов с чувственным опытом не имеет никакого логического значения, кроме того, что она может помочь усилить различие между образом и значением. Процитируем снова Брэдли:

Для логических целей психологическое различие идеи и ощущения можно считать нерелевантным, тогда как различие идеи и факта является жизненно важным. Образ, или психологическая идея, для логики есть не что иное, как чувственная реальность. Он находится на одном уровне с простыми ощущениями чувств. Ибо оба они являются фактами и ни один из них не является значением. Ни один из них не вырезан из искалеченной презентации и не зафиксирован как связь. Ни один из них не безразличен к своему месту в потоке психических событий, своему времени и своим отношениям к представленным совокупностям. Ни один из них не является прилагательным, которое нужно отнести от его существования, чтобы жить на чужих почвах, под другими небесами и через сменяющиеся сезоны. Жизни обоих настолько переплетены с их окружением, настолько едины с их обстановкой чувственных частностей, что их характер разрушается, если порвана хотя бы одна нить.

Этот пункт согласия между концептуализмом и эмпиризмом, это помещение образов и чувственного опыта на общий уровень, служит для того, чтобы выявить фундаментальные различия между двумя школами мысли; фундаментальные, потому что они имеют отношение к самой природе реальности. Концептуалист в своем ревностном стремлении различить образы и логическое значение подошел опасно близко к тому, чтобы бросить образы в объятия реальности. Это возможность для эмпиризма сделать их единым целым. Как концептуализм может предотвратить союз? Разве он не разоружил себя? Акт суждения, который включает в себя логическое значение как предикат, отсылает к реальности вне акта. И образы, и реальность, таким образом, лежат вне акта суждения! Какой союз или mésalliance (неравный брак) они могут образовать друг с другом?

Трудности, которые мы отметили до сих пор в дискуссии, обусловлены, я полагаю, в значительной степени неполным психологическим анализом логического механизма. Эмпирик не довел психологию логики так далеко, как концептуалист, хотя последний мог бы громче всех открещиваться от этой чести. Я не буду пытаться доказать это утверждение, а просто приведу его как причину, по которой, в интересах краткости, я пройду с небольшим комментарием мимо психологических недостатков и вкладов эмпирической логики и посвящу оставшееся место психологии, неявно разработанной концептуальной логикой, и ее возможному развитию, с особым вниманием, конечно, к проблеме логической функции образов.

Логическое различие, которое практически сводится к разделению между образом и значением, является аналогом психологического различия между стимулом и реакцией, между двумя полюсами сенсомоторной активности, где стимул определяется в сознании в форме образов, в форме чувственных качеств, возбуждаемых центрально, и где реакция направляется и контролируется посредством этих образов, чтобы функционировать в приближении какой-либо цели, проекта, намерения или идеала к реализации, какой-либо проблемы к решению.

Психологически нет разрыва между образом и реакцией, между мышлением и действием. Стимул является условием действия, в обоих смыслах двусмысленности слова «условие». (1) Он есть действие; это состояние или условие действия. (2) Он также является инициацией действия. Если есть соответствующий стимул, то есть и желаемое действие. Реакция на образ — это значение образа. Или реакция на любой стимул посредством образа — опосредованная, контролируемая или направляемая образом — есть значение этого образа. Чем меньше образов вовлечено в любую реакцию, тем больше презумпция в пользу веры в то, что реакция является либо инстинктивным импульсом, либо стала привычкой ума, адекватной идеей. Уменьшение и потеря чувственного содержания, которые может претерпеть образ — иногда это называют стиранием образа, — не является признаком того, что это чувственное содержание не имеет логической функции; а скорее того, что оно выполнило логическую функцию настолько хорошо, что сделало часть себя бесполезной. Шелуха, если вспомнить одно из сравнений г-на Брэдли, та бесполезная шелуха, имеет тенденцию отпадать, исчезать из сознания после того, как она послужила цели помощи в доведении ядра истины до плодоношения.

Это снова поднимает первоначальный вопрос о том, имеет ли чувственное содержание, качество, экзистенциальное качество образа логическую функцию. Я спрошу сначала, имеет ли оно функцию с точки зрения психологии. Мы согласимся с эмпириком, что содержание образа является репрезентативным, что это возвращение, оживление чувственного содержания, ранее пережитого через деятельность органов чувств, стимулируемых с периферии. Какова же тогда функция репрезентативного образа? Ощущение, качество, как мы подразумевали выше, — это стимул, пришедший в сознание. Объяснение того, как стимул может «прийти» в сознание, — это проблема, в которую я не буду пытаться вдаваться здесь. Я принимаю как факт, что бывают времена, когда мы знаем, что делаем; когда мы осознаем стимулы, или условия действия, которые стремятся в том или ином направлении, и когда через это сознание мы осуществляем контролирующее влияние на действие, выбирая и усиливая определенные стимулы и подавляя или ингибируя другие. Правда, мы не всегда осознаем, до какой степени наши действия контролируются стимулами, которые не приходят в сознание, рефлексами, инстинктами и привычками, которые не поднимаются выше порога образов. И когда этот огромный комплекс скрытых механизмов частично открывается нам, это может либо заставить наблюдателя принять материалистический, механистический или фаталистический взгляд на существование, сказать, что мы жертвы собственных механизмов, либо же это может вызвать другую крайность более или менее мистических высказываний относительно области подсознательного, подпорогового «я»; таким образом, из частичных взглядов, из полуправд возникают метафизические проблемы и вооружаются для взаимного конфликта. Тем не менее, существует презумпция, переходящая в большинстве умов в убеждение, что мы временами сознательно контролируем некоторые из наших действий. И это лишь делает данное убеждение немного более явным, если сказать, что мы сознательно контролируем наши действия через осознание стимулов, или условий действия, и через их выбор и усиление.

Является ли предвосхищением ответа утверждение о том, что сознание осуществляет селективную функцию по отношению к стимулам? С точки зрения психологии, я не вижу, чтобы это было так. Ни одна характеристика сознания не была установлена более ясно, как рефлексивно, так и экспериментально, чем его селективная функция, чем его способность выбирать и усиливать в определенных пределах стимулы или условия действия.

Репрезентативный образ — это стимул, пришедший в сознание таким же образом, как ощущение — это стимул, пришедший в сознание. Это как прямой, так и косвенный стимул. Термины «прямой» и «косвенный» используются исключительно как относительные к требованиям конкретной ситуации, из которой они возникают. Под прямым стимулом я подразумеваю стимул, который инициирует почти без заметной задержки реакцию или отношение, соответствующие требованиям данной ситуации, преодолевая трудности, устраняя препятствия или решая проблему с минимумом сознательной рефлексии. По мере того как образ становится все более рабочим символом, идеей, он имеет тенденцию становиться просто прямым стимулом.

Под «косвенным стимулом» понимается стимул, инициирующий реакцию, которая, если ее не подавить, была бы нерелевантной ситуации, но которая может представлять стимулы, не найденные в непосредственном поле чувственного восприятия и которые необходимы для осуществления деятельности. Ситуация является проблематичной. Приобретенные привычки или ментальные установки ломаются в какой-то точке или не работают гладко, либо из-за отсутствия привычных стимулов, либо из-за присутствия новых и неиспытанных условий действия. Часть напряжения при встрече с такой ситуацией ложится на сторону обнаружения соответствующих стимулов, а часть — на сторону развития из уже приобретенных привычек новых методов реакции.

В такой ситуации образ может функционировать на стороне стимула, когда, беря сигнал от стимулов, которые фактически присутствуют и которые вырастают из напряжения и трения, он представляет недостающие условия действия в достаточной мере, чтобы направить поиск их. Он проецирует карту, так сказать, на которой фрагментарные условия, непосредственно присутствующие в чувственном восприятии, могут найти свою ориентацию, или на которой каким-то образом могут быть обнаружены недостающие члены. Знакомым примером этого был бы опыт, который иногда бывает при попытке вспомнить забытое имя знакомого. Образы сцен, связанных со знакомым, различных букв и звуков слов, связанных с его именем, которые могут быть вызваны в памяти, функционируют не столько как прямые стимулы, сколько как промежуточные или косвенные стимулы. Это случай поиска образа, который будет функционировать как прямой стимул в приведении в действие приобретенной, но временно утраченной установки.

Образ функционирует на стороне реакции, на стороне развития новых привычек, новых форм адаптации, постольку, поскольку условия действия, которые он представляет или проецирует, не являются фактическими условиями действия, либо потому, что они настолько недоступны, что требуют развития новых привычек для целей их достижения, либо потому, что, хотя они фактически присутствуют, они стимулируют относительно неконтролируемые эстетические или эмоциональные реакции, чье само выражение, однако, может быть переведено в требование более адекватных, интеллектуальных, контролируемых привычек или адаптаций. Сознательная проекция недостигнутого, даже недостижимого, не только отмечает определенную степень достижения, но и является инициацией дальнейшего развития. Здесь мы снова видим, что стимул является условием действия в обоих смыслах двусмысленности слова «условие». Это и состояние или условие активности, и инициация или условие дальнейшей активности.

Как косвенный стимул, вырастающий из проблематичной ситуации, образ неизбежно привносит более или менее нерелевантный материал. Если мне будет позволен парадокс, образ не был бы релевантным, если бы он не привносил нерелевантное. Новизна ситуации делает невозможным сказать заранее, что будет релевантным. Отсюда требование диапазона и игры образов. Только успешная адаптация, наконец найденная и разработанная, является проверкой релевантности образа, который предвосхитил ее. Даже эта проверка может быть несправедливой, поскольку она, вероятно, обесценивает значение образа, который теперь исключен, но который, возможно, был незаменим в обнаружении правильных сигналов в ходе процесса рефлексии и эксперимента.

Чтобы переформулировать пункт относительно психологической функции образа. Образ функционирует в представлении контроля как идеала, а не как факта. Он представляет возможный процесс реконструкции адаптаций и привычек; это не фактическая и полная реадаптация. Он возникает нормально в стрессе, в присутствии свежих требований и новых проблем. Он смотрит вперед во всех возможных направлениях, потому что важно и трудно предвидеть последствия. Но предположим, что новая адаптация сделана с разумным успехом — разумным, заметьте. Предположим, что идеал реализован. С практикой адаптация становится менее проблематичной, более под контролем — то есть она начинает требовать меньше сознательного внимания для своего осуществления. Образ теряет часть своего чувственного содержания. Он стирается, становится более отдаленным, пока, наконец, не становится достаточно респектабельно расплывчатым и абстрактным, чтобы быть классифицированным как концепт. Образ — это стимул реконструктивного процесса между привычкой и привычкой, концептом и концептом, идеей и идеей.

Мы теперь возвращаемся к первоначальному вопросу относительно логической функции образа. Существует только одно условие, я полагаю, при котором мы можем принять допущение как эмпирика, так и концептуалиста о том, что образ находится на одном уровне с чувственным восприятием, и это допущение о том, что значение, логическое значение, находится на одном уровне с привычкой, где привычка называет более очевидные, открытые формы реакции на стимулы, а логическое значение называет более внутренние формы реакции или отсылки. Психическая реакция и логическая отсылка, таким образом, становятся эквивалентными терминами.

Мы видели, что образ может осуществлять две функции по отношению к привычке, как прямой и как косвенный стимул; так же и по отношению к логическому значению образ может быть стимулом к прямой отсылке идеи к реальности, или он может представлять, или отражать, условия, в отношении которых должно быть выработано новое значение. Качество, чувственное содержание образа может per se (само по себе) быть достаточным, чтобы непосредственно пробудить привычную установку, вызвать немедленную отсылку к реальности. Это может заставить человека «понять», что происходит, «схватить», осознать (простите эти выражения ради их описания моторного аспекта значения), как когда мы говорим, например: «На меня как вспышка нашло, что я должен сделать, и я сделал это». Наши более абстрактные и сложные формы суждения и рассуждения, в которых вовлеченный образ сведен к минимуму сознательного, качественного содержания, того же порядка, хотя и на другом полюсе, насколько это касается непосредственного открытого выражения. Мы работаем вдоль линий привычной деятельности, настолько знакомых, что можем работать почти в темноте. Нам не нужны сложные образы. Руководствуясь только взмахом сигнального флага или сменяющимся блеском семафора, мы быстро пробираемся через лабиринт путей, отполированных использованием и привычкой. Но предположим, что должна быть построена новая линия привычки. Никакие сигнальные флаги или семафоры не помогут. Необходимо детальное обследование предлагаемого маршрута, и вот где образ с богатым и разнообразным, но гибким чувственным содержанием, вырастающим из предыдущих обследований, может функционировать в проецировании и предвосхищении нового набора условий, и, таким образом, стать стимулом новой линии привычки, нового и более далеко идущего значения. По мере того как эта новая линия привычки, значения, входит в рабочий порядок с остальной системой, образ имеет тенденцию нормально возвращаться к роли сигнальных флагов и семафоров.

Различие в логической теории между «образом» и «идеей», которое мы рассматривали, является лишь полуправдой с точки зрения психологии. Оно фактически ограничивает «идею» фиксированной, неизменной отсылкой фрагмента высушенного образа к реальности вне. Оно безразлично теряет игру и богатство образов плавающим остаткам чувственного содержания или внешней реальности. Оно ограничивает себя исследованием финальной стадии мышления, стадии, в которой образ действует как прямой стимул, стадии, в которой чувственное содержание образа имеет мало или вообще не имеет функции per se, потому что это содержание теперь инициирует непосредственно привычную адаптацию, проработанную и установленную адаптацию средств к цели. Оно упускает из виду процесс сознательной рефлексии, который логически предшествует каждой такой адаптации, не являющейся чисто инстинктивной или случайной, процесс, в котором образ как репрезентативный функционирует косвенно в приведении ресурсов прошлого опыта, фонда приобретенных привычек, к воздействию на фрагментарные и проблематичные элементы чувственного опыта, фактически присутствующие, таким образом поддерживая поток и непрерывность опыта. Оно не признает, что в неразрывной ассоциации значения с качеством, «идеи» с «образом», идет возможность выработки и применения новых значений из старых, развития более глубоких значений, проверки и подтверждения более инклюзивного и универсального значения.

Мы сталкиваемся с этой альтернативой. Либо образ имеет логическую функцию в силу своего чувственного содержания, либо образ функционирует логически просто как символ, чувственное содержание которого является делом полного логического безразличия. Согласно эмпирику, имеет место первое, согласно концептуалисту — второе. Эмпирик сказал бы, что ему нужен образ, чтобы дополнить данные, на которых работают логические процессы. Выполнив эту потребность, образ уходит с активной службы. Для эмпирика процессы мышления, наблюдения, сравнения, обобщения и т. д. так же независимы от данных, которые они используют, как для концептуалиста логическое значение, отсылка и «идея» независимы от чувственного содержания «образа». В действительности он соглашается с концептуалистом в исключении чувственного содержания образа из процессов мышления, а следовательно, из области логики.

С точки зрения психологической теории концептуалист является улучшением по сравнению с эмпириком. Он сделал шаг вперед в анализе мыслительных процессов, показав, что они связаны с каким-то видом образов, какими бы нерелевантными, несущественными и стертыми ни было чувственное качество этих образов. Его изложение идей как отсылок к реальности легко поддается, как мы видели, унитарной концепции в психологии идеомоторной или сенсомоторной активности. Но на этом ли должна остановиться логическая теория, в то время как психология как изучение «состояний сознания» подхватывает незаконченную историю и несет ее вперед? Это кажется едва ли возможным, если только логика не желает отказаться от своей задачи мышления о мышлении.

Сведите образ к простому символу. Пусть его чувственное качество будет делом полного безразличия. Что у вас тогда, кроме элементарного и примитивного типа рефлекторного действия? Не имеет особого значения даже то, из какого органа чувств он, кажется, исходит, или кажется ли он периферически или центрально возбужденным. Это просто случай «чувствуй и действуй»; «трогай и иди». Это мышление? Это может рассматриваться либо как зародыш, либо как финализм мышления, но то, что большинство из нас склонно считать истинным предметом логики, не должно ограничиваться простым рефлексом или даже цепью рефлексов. Это нечто более сложное, даже если это не более чем запутанный клубок цепей рефлексов.

Сложность процесса, называемого мышлением, не заключается только в вовлеченных инстинктивных или привычных рефлексах. Чем более инстинктивной и привычной может быть любая адаптация, тем меньше она является делом мышления, как все знают, хотя ее биологическая сложность не менее очевидна для того, кто смотрит на нее извне. Сложность мыслительного процесса заключается и в сознании; она заключается в образах, стимулах, простых символах, если хотите, которые «пришли» в сознание. Как только сложность начинает ощущаться, как только начинает вводиться или оцениваться хоть какая-то дискриминация, в этот момент чувственное содержание, quale (качество), образов начинает иметь логическую функцию. Сознательная дискриминация, какой бы расплывчатой и мимолетной она ни была, и логическая функция quale образов рождаются вместе, если только не выбирать рассматривать более очевидные и преднамеренные формы сознательной дискриминации как более характерные для логического процесса. Только когда чувственные содержания различных образов различаются и сравниваются, можно представить, что происходит что-то похожее на мышление. Конкретное чувственное содержание образа, вместо того чтобы быть делом логического безразличия, является условием, возможностью мышления.

Концептуалист внес вклад в данные описательной психологии, обратив внимание, по крайней мере имплицитно, на отдаленный и редуцированный характер образов, которые могут характеризовать мышление. Но из этого вовсе не следует, что чем более отдаленным и редуцированным становится чувственное содержание образа, тем менее важным является это чувственное содержание для мышления, тем меньше потребность в дискриминации. Напротив, оставшееся чувственное содержание может иметь высшую логическую важность. Это может быть квинтэссенция значения. Это может быть сознательный фактор, который, будучи отличен от другого почти столь же сублимированного сознательного фактора, может определить весь ход действия. Деликатность и быстрота, с которыми эти редуцированные формы образов, когда они парят на границе сознания или пролетают через его фокус, различаются и улавливаются, являются пунктами техники того долгого искусства мышления, начатого в раннем детстве. Тот факт, что анкетные исследования — как, например, у Гальтона — во многих случаях не смогли обнаружить в умах ученых и передовых мыслителей богатой и разнообразной обстановки образов, не доказывает бедность образов в таких умах; он доказывает, скорее, высокоразвитую технику, своего рода виртуозность по отношению к чувственному содержанию типов образов, фактически находящихся в употреблении.

Чтобы продвинуть на шаг дальше альтернативу, которую мы уже сформулировали предварительно: либо «идея», или «логическое значение» лежит вне процесса мышления, как простой импульс или рефлекс; либо же, в силу чувственного содержания своего «образа», она входит в тот сознательный процесс дискриминации, сравнения и выбора, света и тени, сомнения и исследования, который составляет эволюцию суждения, который составляет жизненную историю движения мысли.

IX

ЛОГИКА ДОСОКРАТОВСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Цель этого исследования не в том, чтобы показать, что досократики обладали системой логики, которая теперь впервые доводится до сведения современного мира. Действительно, нет ничего, что указывало бы на то, что они размышляли о ментальных процессах таким образом, чтобы потребовать организованного свода канонов, регулирующих формы концептов и заключений. Аристотель приписывал открытие искусства диалектики Зенону Элейскому, и мы увидим в дальнейшем, что было много оснований для этого мнения. Но логика в техническом смысле немыслима без концептов, и со времен Аристотеля повсеместно считалось, что правильные определения обязаны своим происхождением Сократу. Несколько грубых попыток определения, если их можно так правильно назвать, относятся к Эмпедоклу и Демокриту. Но постольку, поскольку они были задуманы в духе науки, они пытались определить вещи материально, давая, так сказать, химическую формулу для их производства. Значительный, как и сам этот факт, он показывает, что даже рудименты канонов мышления не были предметами рефлексии.

В своем «Органоне» Аристотель делает очевидным, что потребность в регулятивном искусстве научного дискурса была создана эристическим буквоедством тех, на кого наиболее сильно повлияла элейская философия. Действительно, случай вполне параллелен возникновению искусства риторики. Аристотель считал Эмпедокла создателем этого искусства, так же как он относил начала диалектики к Зенону. Но формулировка обоих искусств в хорошо округленных системах пришла гораздо позже. Как люди вели судебные процессы до дней Тисия и Корака, так же и основные принципы логики действовали и были эффективны на практике до того, как Аристотель дал им абстрактную формулировку.

Хотя, следовательно, верно, что досократики не имели формальной логики, столь же верно и гораздо более значительно, что они либо получили от своих предшественников, либо сами развили концепции и предпосылки, на которых основана аристотелевская логика. Одна из целей этого исследования — предпринять поиск некоторых из этих базовых концепций греческой мысли, почти все из которых существовали до дней Сократа, и рассмотреть их происхождение, а также их логическое значение. Другая цель, которую здесь имеют в виду, — проследить ход мысли, в котором логические принципы, скрытые во всех попытках построить и проверить теории, вступили в игру.

Невозможно, без сомнения, обнаружить совокупность мысли, которая не основывалась бы на предпосылках. Они являются основой, в которую вплетается уток системы, сам слишком часто состоящий из изношенных концов других тканей, с восторгом предполагаемого творца. Редко мыслитель настолько осознает свои собственные ментальные процессы, что он осознает то, что принимает как должное. Обычно этот отход на внутреннюю линию происходит только тогда, когда человека оттеснили с передовой позиции, которую больше нельзя было удерживать. Эмерсон где-то сказал: «Предыдущие поколения созерцали Бога и Природу лицом к лицу; мы — через их глаза. Почему бы и нам не наслаждаться оригинальным отношением к вселенной? Почему бы нам не иметь поэзию и философию прозрения, а не традиции, и религию через откровение нам, а не историю их?» Трудность заключается именно в нашей вере в непосредственное прозрение и откровение, которые сами по себе являются лишь короткими путями индукции, психологическими короткими замыканиями, проводимыми через среды, которые мы проигнорировали. Только фундаментально критическая философия доводит свое сомнение до предела требования верительных грамот тех концепций, которые стали считаться аксиоматичными.

Потребность возвращения к Аристотелю в нашем поиске истины хорошо показана его отношением к первым принципам различных наук. Для него они непосредственно даны — ἄμεσοι προτάσεις — и, следовательно, являются предельными a priori. Историческое значение этого факта уже очевидно. Это означает, что в его дни эти первые принципы, которые суммируют результат предыдущих индуктивных движений мысли, считались настолько окончательно установленными, что шаги, посредством которых они были выведены, позволили стереть из памяти.

Никакое изложение истории мысли не может надеяться удовлетворить требования разума, если оно не объясняет происхождение убеждений, таким образом воплощенных в принципах. Единственным приемлемым объяснением были бы термины воли и интереса. Дать такое изложение, однако, потребовало бы знания светских занятий и амбиций, которое больше не может быть получено. Было бы плодотворно для результатов, если бы мы могли обнаружить даже теоретические интересы эпохи до Фалеса; но мы знаем, что в современную эпоху направление интереса, характерное для чисто практических занятий, проявляет свои реформаторские влияния в спекуляции через столетие или более после того, как оно начало формировать ход обычной жизни. Следовательно, мы могли бы неверно истолковать исторические данные, если бы они были получены. Но общие соображения, которые нам сейчас не нужно повторять, а также указания, содержащиеся в более поздней истории мысли, набросанной ниже, указывают на примат практического как дающего направление интереса, которое определяет курс, который он примет.

Выше было сказано, что принципы науки являются результатом индуктивного движения и что индуктивное движение направляется интересом. Следовательно, принципы содержатся в, или, скорее, являются выразительным определением интереса, который дал им рождение. Другими словами, во всякой индукции подразумевается процесс дедукции. Каждый поток мысли охватывает не только основной ток, но и водоворот, который кое-где снова входит в него. И это один из способов объяснения феномена, который долго занимал мысль философов, а именно — факта успешных предвосхищений открытий науки или, более обще, возможности синтетических суждений a priori. Решение проблемы в конечном счете содержится в ее постановке.

Чтобы прийти к состоянию ментальности, не основанному на предположениях, несомненно, пришлось бы вернуться к ее истокам. Греческая мысль, даже во времена Фалеса, была ими хорошо оснащена. Мы не можем останавливаться, чтобы каталогизировать их, но нашему проекту может помочь рассмотрение нескольких наиболее важных. Предварительным условием мышления, как и жизни, является единообразие природы или, в конечном счете, рациональность мира. Это даже не является, как это станет позже, осознанным требованием; это первичный этический постулат, который выражает себя в уверенности, что это так. С определенной точки зрения это можно назвать принципом достаточного основания. Тесно связана с ним всеобщая вера ранних философов Греции в то, что все возникающее неразрывно связано с тем, что было прежде; точнее, что нет абсолютного, а есть только относительное становление. Следствия этой аксиомы вскоре проявились в постулатах сохранения материи или массы и сохранения энергии, или, что более уместно для древних, движения. Логически эти принципы, по-видимому, означают, что субъект, пока он находится в процессе определения, должен оставаться именно тем, чем он является; и что в системе, состоящей из субъекта, предиката и связки, термины должны «оставаться на месте», пока идет процесс корректировки верификации. Само собой разумеется, что константы в великой проблеме должны стать постоянными ориентирами.

Другие следствия вытекают из этого же принципа единообразия. Видя, что все, что возникает, в некотором смысле уже существует, появляется постулат о единстве мира; и это единство проявляется не только в целостности и однородности мирового основания, но и в более идеальной концепции всеобщего закона, которому подчинены все особые способы действия в природе. В них мы узнаем настойчивое требование организации предиката и связки. Бок о бок с этими формулами стоит другая, которая требует упорядоченного процесса становления и градуированной шкалы существований, способной выступать посредником между крайностями полярности. Такие ряды встречаются нам на каждом шагу в ранней греческой мысли. Процесс разрежения и сгущения у Анаксимена, ὁδὸς ἄνω κάτω Гераклита, регулярная последовательность четырех элементов Эмпедокла почти во всех поздних системах — эти и другие примеры спонтанно приходят на ум. Значение этой концепции как представителя эффективной связки будет вскоре рассмотрено. Возможно, более тонким, чем любой из этих принципов, хотя и не оставшимся так долго без вызова, является допущение φύσις, то есть допущение, что вся природа проникнута жизнью. Логическая интерпретация этого постулата, по-видимому, заключается в том, что конкретная система вещей — субъект, предикат, связка — составляет целостность, завершенную в самой себе и не нуждающуюся в толчке извне.

В этом обзоре предрассудков ранних греческих философов я использовал термины суждения без извинений. Оправдание для такого подхода должно в конечном счете, как и для любого допущения, исходить из успеха его применения к фактам. Но если «логика» лишь схематически формулирует то, что в жизни является манипуляцией конкретным опытом с целью достижения практических целей, то ее формы должны применяться здесь так же, как и везде. Поэтому можно предположить, что логическая терминология будет уместна в этой области, где формируются суждения, делается индукция от определенных фактов к определенным концепциям и дедукции выводятся из принятых принципов или посылок. Говоря тогда в этих терминах, мы можем сказать, что перед досократиками стояли три логические проблемы: во-первых, существовало требование предиката, или, другими словами, теории мира. Во-вторых, существовала потребность в установлении того, что именно следует считать субъектом, или, иначе говоря, что именно требовало объяснения. В-третьих, возникла необходимость открытия путей и средств, с помощью которых теория могла бы быть приписана миру и с помощью которых, в свою очередь, построенная гипотеза могла бы объяснить конкретный опыт жизни: в терминах логики эта проблема заключается в поддержании эффективной связки. Не предполагается, что последовательность, изложенная таким образом, исторически соблюдалась без пересечений и наложений; но обзор истории этого периода покажет, что в общем и целом логические требования заявляли о себе именно в этом порядке.

1. Греческая философия начала свою карьеру с индукции. Мы уже упоминали, что предрассудки, с которыми она подходила к своей задаче, были результатом предыдущих индукций, и действительно, эпическая и теогоническая поэзия греков изобилует мыслями, свидетельствующими об осознании всех этих проблем. Так, Гомер знаком с представлением о том, что все вещи происходят из воды, и что, когда человеческое тело разлагается, оно разрешается в землю и воду. Можно было бы перечислить и другие мнения, но они ничего не добавили бы к цели. Когда люди начали, в духе философии, теоретизировать о мире, они исходили из того, что он — субъект — достаточно известен. Его существование принималось как должное, и то, что занимало их внимание, была проблема его смысла. Какой предикат — так мы можем сформулировать их вопрос — следует дать субъекту? Примечательно, что их индукция была весьма поверхностной. Но так бывает всегда, пока нет соперничающих теорий, конкурирующих за признание, и даже тогда импульс к сбору доказательств, полученных из широкой области и подтвержденных прибеганием к эксперименту, приходит скорее с желанием проверить гипотезу, чем сформировать ее. Именно усилие верификации выявляет детали, а также негативные примеры. Поэтому мы не должны винить Фалеса в опрометчивости при обобщении, что все есть Вода. Мы не знаем, какие указания привели к этому выводу. Аристотель рискнул сделать предположение, но мотивы, приписываемые Фалесу, слишком хорошо согласуются с теми, что имели вес для Гиппона, чтобы допустить легкое принятие.

Анаксимандр, чувствуя потребность в дедукции как продолжении индукции, нашел свой предикат в Бесконечном. Мы не можем сейчас задерживаться, чтобы выяснить, что именно он имел в виду под этим термином; но вполне вероятно, что сама его расплывчатость рекомендовала его человеку гениальному, который с энтузиазмом ухватился за края знания. Анаксимен, продвинув верификацию несколько дальше и выявив некоторые негативные примеры, отверг воду и Бесконечное и сделал вывод, что все есть воздух. Его ἀρχή должна обладать качеством бесконечности, но, поскольку связка была найдена в процессе разрежения и сгущения, она должна занимать определенное место в ряду типичных форм существования. Логическое значение этой мысли займет наше внимание позже.

Тем временем, возможно, стоит отметить, что до сих пор каждым философом был предложен только один предикат. Это, несомненно, связано с предрассудком о единстве и однородности мира, о котором мы уже упоминали. Хотя вначале его значение мало осознавалось, этой концепции суждено было сыграть заметную роль в греческой мысли. Ее можно рассматривать с разных точек зрения, не обязательно антагонистичных. Можно сказать, как это часто говорилось, что это было из-за невежества. Люди не знали сложности мира и поэтому объявляли его субстанцию простой. Опять же, можно утверждать, что это допущение было лишь наивным рефлексом этического постулата о том, что мы должны объединить наш опыт и организовать его для реализации наших идеалов. Хотя расширение знаний приумножило так называемые химические элементы, физика ничего не знает об их различиях, а сама химия требует их сведения.

Расширение и увеличение сферы однородности происходило двумя путями: во-первых, оно представлялось путем абстрагирования от частных предикатов, которые могут быть даны вещам. Это было связано с действием фундаментального допущения, что мир должен быть познаваемым. Таким образом, даже у Анаксимандра мировое основание не учитывает разнообразие вещей, за исключением негативного способа обеспечения того, чтобы противоречивость опыта возникала из него. Поэтому мы отсылаемся за нашим предикатом к чему-то, стоящему за конкретным опытом. Пифагорейцы фиксируются на одном аспекте вещей как на существенном и находят смысл мира в математических отношениях. Элеаты доводят концепцию однородности до тех пор, пока она не сводится к тождеству. Тождество означает отсутствие различия; следовательно, пространственно рассматриваемое, оно требует отрицания пустоты и неделимости мира; рассматриваемое во времени, оно исключает последовательность различных состояний и, следовательно, возможность изменения.

Мы таким образом достигаем острой стадии проблемы Единого и Многого. Единое здесь — предикат, субъект — Многое. Решение этой трудности — задача связки, и мы вернемся к этой теме в свое время. Однако, возможно, стоит в этом месте обратить внимание на тот факт, что Единое не всегда тождественно предикату, а Многое — субъекту. В ритмическом движении построения и верификации гипотез интерес смещается, и то, что было лишь предикатом, занимая место посылок, начинает рассматриваться как данное, из которого должно быть выведено или дедуцировано частное. Таким образом, происходит также сдвиг в позициях существования и смысла. Субъект, или мир, сначала предполагался как данное средство для построения предиката, его смысла; как только гипотеза была построена, направление интереса смещается обратно к началу, и в процессе верификации или дедукции бывший предикат, теперь ставший посылками, становится данным, и задача, поставленная перед мышлением, заключается в выведении факта. На мгновение, или до тех пор, пока не будет осуществлено возвращение к миру, Единое является единственно реальным, а Многое остается лишь видимостью.

Вторая форма, в которой воплощается чувство однородности мира, не является, подобно первой, статической, а является полностью динамической. То, что делает весь мир родственным, есть ни присутствие, ни отсутствие качества, а принцип. Закон, таким образом раскрытый, является, следовательно, не делом предиката, а самой связкой. Поэтому мы должны отложить более полное его рассмотрение на настоящее время.

2. Как уже было сказано, индуктивное движение подразумевает дедуктивное, и не только как нечто предшествующее или сопровождающее его, но как его внутренний смысл и конечную цель. Так же было и с ранними греческими мыслителями. Их целью при установлении предиката была дедукция субъекта из него. Другими словами, их амбицией было открыть ἀρχή, из которой происходит генезис мира. Но дедукция — это на самом деле гораздо более серьезная задача, чем это показалось бы на первый взгляд тому, кто знаком с аристотелевским аппаратом посылок и средних терминов. Дело дедукции — раскрыть субъект, и обычно субъект совершенно исчезает из поля зрения. Индукция быстра, но дедукция сильно отстает. Может потребоваться лишь мгновенная вспышка «инсайта» со стороны философа-натуралиста, чтобы открыть принцип; если он действительно значим, изобретатели будут веками заниматься дедукцией из него приложений к нуждам жизни с помощью приспособлений. Таким образом, спустя века мы узнаем больше о субъекте, который тем самым обогащается. Приспособления являются представителями связки в практических делах; в квазитеоретических сферах они являются аппаратом для экспериментирования. Только что было замечено, что благодаря применению принципов к жизни она обогащается; другими словами, она получает новый смысл, а новый смысл означает новый предикат. Теория временами болезненно осознает множество предложенных новых предикатов; редко она осознает, что были созданы новые небеса и новая земля. Без последнего первое было бы абсурдным.

Люди принимают многое как должное и рассматривают почти каждое достижение как нечто само собой разумеющееся. Поэтому они не осознают своего изменившегося положения, кроме как в той мере, в какой оно отражается в новых схемах и в более широком кругозоре. Субъект получает лишь беглый взгляд, чтобы обнаружить, какой новый предикат должен быть развит. Поэтому, хотя в греческой философии сильно выражено дедуктивное движение, теоретические результаты для субъекта незначительны. Фалес, по-видимому, действительно не имел средств для дедукции мира, но он, очевидно, не сомневался, что это возможно. У него и у других допущение, как бы смутно оно ни понималось, по-видимому, заключалось в том, что субъект, подобно предикату, прост. Таким образом, существенное единство мира, рассматриваемое как существование не меньше, чем как смысл, является предрешенным выводом. Чувство разделения в субъекте, по-видимому, возникает с Эмпедоклом, когда, пожиная плоды элеатского определения субстанции, он разделил мир, как субъект и как предикат, на четыре элемента.

Мы можем, возможно, остановиться на мгновение, чтобы рассмотреть значение допущения четырех элементов, которое играет столь большую роль в последующих философиях. Нет необходимости распространяться о важности ассоциации множественных элементов с постулатом о том, что ничто не создается абсолютно и ничто абсолютно не исчезает. Это действительно столпы, поддерживающие химическую науку, и они далее подразумевают существование качеств разного ранга; но это следствие, как мы увидим, лежало даже в процессе разрежения и сгущения, введенном Анаксименом. Четыре элемента интересуют нас здесь главным образом как свидетельство того факта, что определенные практические интересы суммировали существенные характеристики природы в формах, достаточно значимых, чтобы сохраниться даже до наших дней. Что касается огня, воздуха и воды, то это не вызывает большого удивления; несколько иной случай с землей. Если бы металлургия и другие занятия, имеющие дело с тем, что грубо классифицируется как земля, были развиты достаточно высоко, чтобы повлиять на народное сознание, этот элемент никак не мог бы считаться столь однородным. Концепция ясно отражает преимущественно сельскохозяйственный интерес греков в их отношении к земле. Это далее иллюстрирует медленный прогресс, который дедукция делает в реконструкции субъекта.

Иначе, однако, обстоит дело с Анаксагором и атомистами. По-видимому, движение, начатое Эмпедоклом, вскоре достигло своего крайнего предела. Вместо четырех элементов теперь существует бесконечное число субстанций, каждая из которых отличается от другой. Смысл этого широкого размаха маятника не совсем ясен; но из системы Анаксагора очевидно, что металлы, например, обладали значимостью, которой они не могли иметь для Эмпедокла.

Противоположный размах маятника виден в позднем курсе элеатов. При заданном предикате, столь же фиксированном и унифицированном, как они предполагали, субъект никак не может быть осмыслен в терминах этого предиката, и поэтому он отрицается напрочь. В диалектике Зенона и Мелисса, имеющей дело с проблемами Единого и Многого, есть много такого, что напоминает решение, предложенное атомистами; но, вероятно, невозможно сейчас установить, критикуют ли эти отрывки уже выдвинутое учение или указывают путь для преемников. В то время как элеаты утверждали единственную реальность Единого, Анаксагор и атомисты постулировали множественность без существенного единства. Но человеческий разум, по-видимому, неспособен остановиться на этом решении; он требует, чтобы мир имел не смыслы, а смысл. Это требование призывает не только к унифицированному предикату, но и к эффективной связке.

3. Мы уже отмечали, что шаги, с помощью которых был выведен предикат, по большей части неизвестны. Определенные предположения содержатся в сообщениях Аристотеля, но можно с уверенностью сказать, что они, как правило, являются догадками, хорошо или плохо обоснованными. Суммарная индуктивная медиация оставила мало следов; и процесс верификации, в ходе которого гипотезы отвергались и модифицировались, можно проследить лишь кое-где в записях. Почти единственный наш источник информации — диалектика систем. К счастью для нашей нынешней цели, нам не нужно знать точную форму, которую вопрос принимал в умах отдельных философов; усилия, которые они предпринимали, чтобы удовлетворить властные требования логики, говорят здесь сами за себя.

Сначала не было схемы для медиации предиката обратно к субъекту. Действительно, в уме Фалеса, по-видимому, не существовало чувства такой потребности. Анаксимандр поднял этот вопрос, но процесс сегрегации или разделения (ἐκκρίνεσθαι), который он предложил, был задуман настолько смутно, что создал больше проблем, чем решил. Анаксимен первым предложил схему, которая принесла плоды. Он сказал, что вещи производятся из воздуха путем разрежения и сгущения. Этот процесс предлагает не только принцип различия, но и регулятивную концепцию, оценка которой занимала мысль почти всех поздних досократиков. Это подразумевает, что протяженность и масса составляют существенные характеристики субстанции, и, будучи полностью понятой, содержит в зародыше всю материалистическую философию от Парменида на одном полюсе до Демокрита и Анаксагора на другом. Трудности, присущие этому взгляду, были неизвестны Анаксимену; ибо, имея унитарный предикат, он предполагал также однородный субъект.

Логическая позиция Гераклита схожа с позицией Анаксимена. Он также постулирует простой предикат и далее сигнализирует о его функциональном характере, называя его Огнем. Не пускаясь на спорную почву, мы можем сказать, что именно беспокойная активность элемента заставила его выделить его как наилучшим образом выражающий смысл вещей. Его ритмическая вибрация типизировала для него принцип изменения в существовании и существования в изменении. Это «вечно живая» связка, пожирающая субъект и предикат в равной степени и воссоздающая их функционально как координатные выражения самой себя. То, что единственно есть, пребывающее, — это не физический состав вещи, а закон взаимности, посредством которого она поддерживает равновесие. Это он называет по-разному именами Гармонии, Логоса, Необходимости, Справедливости. В этой системе функциональных координат ничто не избегает учета на «Бирже»; все вещи находятся в непрерывном потоке, только узлы ритма остаются постоянными. Поэтому неудивительно, что Гераклит был предметом столь многих спекуляций и комментариев в современную эпоху; ибо функциональный характер всех различий в его системе отмечает близость его доктрин к доктринам современной психологии и логики.

Пифагорейцы, получив предикат путем абстракции, признавали существование субъекта, но не чувствовали потребности в связке в теоретической сфере, за исключением того, что касалось внутреннего отношения предиката. Для них мир был числом, но само число было плюралистическим, или, скажем лучше, дуалистическим. Нечетное и четное, родовые составляющие числа, должны были как-то быть сведены вместе. Связь была найдена в Единстве, или, опять же, в Гармонии. Когда они спрашивали, как числа составляют мир, их ответ был в целом лишь никчемным упражнением необузданной фантазии. То или иное число было Справедливостью, другое — Человеком. Только в чисто практической сфере эксперимента они пришли к выводу, заслуживающему записи. Его значения они сами не осознали. Здесь, путем применения математических измерений к звукам, они обнаружили, как производить тона заданной высоты, и таким образом успешно продемонстрировали эффективность своей связки.

Элеаты следовали тем же общим курсом абстракции; но у них чувство единства мира стерло его богатое разнообразие. Ксенофан, по-видимому, не доводил концепцию до того, чтобы отрицать все изменения внутри мира. Парменид, однако, не уступил ни йоты из законных следствий своей логической позиции, интерпретируя, как он это делал, предикат, первоначально задуманный как смысл, в терминах существования. То, что есть, просто есть. Таким образом, остается только однократный предикат, теперь превращенный в субъект, о котором может быть предикатировано только он сам, как грубый факт. Логически выражаясь, Парменид способен только на произнесение тождественных суждений: А=А. Ошибочный характер отчетов чувств и невозможность Становления последовали как само собой разумеющееся. Там, где логическая связка является лишь знаком уравнения, не может быть ни индукции, ни дедукции. Мы пойманы в теоретический тупик.

Нас сейчас не интересует, в каком свете требование трактата о мире Мнения могло предстать перед самим Парменидом. Пути, которыми люди приходят к выводам, способным к упрощению и силлогистическому изложению, слишком разнообразны, чтобы допустить правдоподобные догадки при отсутствии конкретных доказательств. Но ясно, что его прибегание к этой уловке отражало осознание состояния тупика. В той части своей философской поэмы он рассматривал многие вопросы деталей в более практическом духе. Следуя примеру Гераклита и пифагорейцев, он был здесь более успешен, чем в области метафизики. Таким образом, мы видим еще раз, что раны теории исцеляются практикой. Но, как обычно, даже если метафизик получает ответ на свои сомнения, попадая в сугубо практическую яму и выбираясь из нее шагами, которые он мастерит своими руками, его ментальная привычка от этого не реконструируется. Фиксированный предикат элеатов был завещан платоновско-аристотелевской формальной логике, а индукция и дедукция оставались веками в теории гонкой между ежом и зайцем. Истинное значение деструктивной критики, направленной Зеноном и Мелиссом на концепции единства, множественности, непрерывности, протяженности, времени и движения, просто таково: когда при сдвиге внимания предикат становится субъектом или смысл окаменевает как существование, термины логического процесса теряют свою функциональную отнесенность и становятся бессмысленными и самопротиворечивыми.

Мы уже отмечали, что Эмпедокл, Анаксагор и атомисты стремились решить проблему Единого и Многого, субъекта и предиката, разрушая унитарный предикат и тем самым оставляя поле для множественности в обеих сферах. Но очевидно, что они лишь откладывали реальный вопрос. Мышление, как и действие, требует единства где-то. Поэтому поглощающая задача этих философов — раскрыть или придумать такую связь единства. Форма, которую принял их поиск, была поиском основы для физического взаимодействия.

Эмпедокл явно верил, что решает трудность в одной форме, когда установил ритмическую вибрацию между единством под властью Любви и множественностью под господством Ненависти. Но даже он не был удовлетворен этим. В то время как Любовь сводила все элементы вместе в сферу и тем самым создавала единство, это было единство, состоящее из смеси элементов, обладающих неотчуждаемыми характерами, не только различными, но и фактически антагонистичными. С другой стороны, Ненависть действительно разделяла запутанные частицы, но она осуществляла своего рода единство в том, что, отделяя частицы нескольких элементов от других, она сводила подобное с подобным. В этом отношении Аристотель был явно прав, приписывая Любви силу разделять, а также объединять. Более того, казалось бы, не было момента, в который оба агентства не мыслились бы как действующие, пусть даже в самой малой степени.

Эмпедокл утверждал, однако, что мир может возникнуть только в интервалах между крайностями победы в состязании между Любовью и Ненавистью, когда, так сказать, битва была вничью и происходила общая свалка комбатантов. Можно поставить под вопрос, возможно, четко ли он заявлял, что в нашем мире все обладает своей долей каждого из элементов; но настолько незаменимой он считал эту смесь, что ее функция обеспечения физического единства несомненна. Дальнейшим свидетельством его настойчивого требования единства — связки — является его доктрина о том, что только подобное может действовать на подобное; и схема пор и эффлювий, которую он придумал, является красноречивым свидетельством серьезного внимания, которое он уделил этому вопросу. Ибо он полагал, что все взаимодействие происходит посредством них.

Эмпедокла, таким образом, можно сказать, аннулировал декрет о разводе, который он издал для элементов в начале. Но решение здесь тоже найдено не в теоретической, а в практической сфере; ибо он никогда не берет назад свое утверждение, что элементы различны и антагонистичны. Но даже так его проблема скорее определена, чем решена; ибо после того, как элементы были приведены на микроскопическое расстояние друг от друга в смеси, поскольку подобное может действовать только на подобное, узкое пространство, которое их разделяет, все еще остается непреодолимой пропастью.

Анаксагор наделил свои бесконечно многочисленные субстанции теми же характерами фиксированности и противоречивости, которые отмечают четыре элемента Эмпедокла. Для него, следовательно, трудность обеспечения единства и сотрудничества в эффективной связке, если это возможно, еще более усугубляется. Его понимание проблемы, если судить по относительно небольшому корпусу документальных свидетельств, было не столь уверенным, как у Эмпедокла, хотя он использовал в целом те же средства для ее решения. Он тоже постулирует смесь всех субстанций, более сознательно и определенно, действительно, чем его предшественник. Полагая, что только подобное может действовать на подобное, он приходит к допущению не только бесконечной множественности субстанций, но и их полной смеси, так что все, как бы мало оно ни было, содержит часть всего остального. Пища, например, как бы ни казалась простой, питает самые разнообразные ткани тела. Таким образом, мы обнаруживаем во всеобщей смеси субстанций основу для сотрудничества и взаимодействия.

Анаксагор, следовательно, подобно Эмпедоклу, чувствует потребность навести мосты через пропасть, которую он предположил существующей между своими различными субстанциями. Их неудача одинаково велика и обусловлена предпосылками, которые они унаследовали от элеатской концепции суровой однородности, подразумевающей абсолютное отличие от всего остального. Смущение Анаксагора возрастает с введением Νοῦς. Это агентство было задумано с целью объяснения формирования мира; то есть с целью медиации между мириадами субстанций в их существенной отстраненности и осуществления гармоничного согласия конкретных вещей. Хотя, даже на основе всеобщей смеси, функция Νοῦς была обречена на провал, ее задача была сделана еще более трудной определением, данным его природе. Согласно Анаксагору, это было единственное исключение из композитного характера вещей; он абсолютно чист и прост по природе. По своему определению, следовательно, он предотвращен от выполнения работы, для которой был придуман; и поэтому мы не можем удивляться сетованиям, поднятым Платоном и Аристотелем по поводу неспособности Анаксагора использовать агентство, которое он ввел. Конечно, Νοῦς — это не более deus ex machina, чем идеи Платона или Бог Аристотеля. Они все трудились под теми же ограничениями.

Атомисты последовали с тем же признанием Многого, в бесконечно разнообразных видах атомов; но оно было смягчено допущением существенной однородности. Один атом отличается от другого характеристиками, обусловленными его пространственными отношениями. Масса и вес пропорциональны размеру. Аристотель сообщает, что, хотя вещи и атомы имеют различия, не в силу своих различий, а в силу своего существенного тождества они взаимодействуют. Таким образом, вводится различие, которое проходит почти, но не совсем параллельно различию между первичными и вторичными качествами. Первичные качества — это качества размера, формы и, возможно, положения; все остальные — вторичные. С другой стороны, то, что является общим для всех атомов, — это их телесность, которая действительно определяет себя по отношению к первичным (пространственным) качествам, но не одинаково во всех. Атомы, из которых состоит мир, одинаковы по существенной природе, но они наиболее широко различаются по положению.

Именно пустота разрушает единство мира — атомизирует его, если мы можем использовать это выражение. Она является основой всякой прерывности. Атомы и пустота, таким образом, являются полярными крайностями, взаимно исключающими друг друга. Атомы в своей полной изоляции в пространстве неспособны создать мир. Чтобы навести мосты через пропасть между атомом и атомом, прибегают к движению вечному, вездесущему и необходимому. Именно оно уничтожает расстояния. В ходе своего движения атомы сталкиваются, и в их ударе друг о друга атомисты находят точный способ сотрудничества, посредством которого формируется мир. Этому агентству обязаны тем, что Лукреций удачно назвал «порождающими движениями».

Проблема, однако, настолько настойчиво преследовала философов этого времени, что атомисты не удовлетворились этим решением, каким бы удовлетворительным современная наука ни претендовала его считать. Они последовали примеру Эмпедокла и Анаксагора, постулируя широко распространенную, если не абсолютно всеобщую, смесь. Исключив по принципу «существенные» различия между атомами, невозможность окончательного различения существенного и несущественного взяла свое. Насколько важным было устройство смеси для Эмпедокла и Анаксагора, настолько же бессмысленным оно должно было быть в атомистической философии, при условии, что гипотеза могла выполнить то, что для нее заявлялось. Нет необходимости повторять, что допущение «individua», совершенно отчужденных друг от друга пустотой, делало проблему связки неразрешимой для атомистов.

Диоген Аполлонийский обычно рассматривается с презрением как простой реакционер, который оглядывался на Анаксимена и не имел собственного значения. Лучшее, что можно сказать о таком отношении, — это то, что оно рассматривает философские теории как случайные высказывания индивидов, естественно, хорошо или плохо одаренных, которые случайно выражают выводы, с которыми люди в более поздние времена соглашаются или не соглашаются. Философский тезис — это атом, помещенный где-то в вакууме, совершенно вне отношения ко всему остальному. Но невозможно увидеть, как, согласно этой теории, любая система мысли должна обладать хоть каким-то значением для кого-либо, или как должен быть хоть какой-то прогресс, или замедление.

Рассматриваемое полностью извне, учение Диогена, по-видимому, является по существу возрождением учения Анаксимена. Воздух снова является элементом или ἀρχή, из которого все происходит и в который все возвращается. Снова процесс трансформации виден в разрежении и сгущении; и атрибуты субстанции — те, что были общими для ранних гилозоистов. Но присутствует острое чувство проблемы, неизвестной Анаксимену. То, что ранний философ утверждал в невинности юности мысли, поздний физиолог повторяет с акцентом, потому что он верит, что слова — это слова жизни.

Мотив для возвращения к более ранней системе поставляется властным требованием связки, которое так сильно беспокоило Эмпедокла, Анаксагора и атомистов. И здесь мы не оставлены на догадки, а можем сослаться на ipsissima verba нашего философа. После краткого пролога, в котором он заявил, что отправная точка должна быть вне спора, он немедленно перешел к своей теме в этих словах: «По моему мнению, чтобы выразить все дело в двух словах, все вещи происходят путем изменения из одной и той же субстанции, и действительно все есть одно и то же. И это совершенно очевидно. Ибо если вещи, которые сейчас существуют в мире — земля и вода, и воздух, и огонь, и что бы то ни было еще, что кажется существующим в этом мире — если, говорю я, любая из них была отлична от другой, отлична, то есть, по своей собственной специфической природе, а не скорее, будучи одной и той же, изменялась и менялась многими способами, тогда никоим образом вещи не смогли бы смешиваться друг с другом, ни помощь или вред не пришли бы от одной к другой, ни какое-либо растение не выросло бы из земли, ни какое-либо другое живое существо не возникло бы, если бы вещи не были так устроены, чтобы быть одним и тем же».

Эти слова содержат удивительно интересное выражение потребности в восстановлении целостности процесса, которая была потеряна в попытке решить проблему Единого и Многого, не отказываясь от точки зрения, завоеванной элеатами. Аристотель и Теофраст перефразируют и суммируют процитированный выше отрывок, говоря, что взаимодействие невозможно, кроме как при допущении, что весь мир есть одно и то же. Следовательно, очевидно, как было сказано выше, что возвращение Диогена к монистической системе Анаксимена имело своим сознательным мотивом избегание дуализма, который возник в интервале и сделал тщетными умноженные усилия по обеспечению эффективной связки.

Мы должны заметить, однако, что в попытке, сделанной таким образом, чтобы отменить работу нескольких поколений, Диоген сохранил принцип, который причинил вред. Мы ранее отмечали, что зародыш атомистической философии содержался в процессе разрежения и сгущения. Следовательно, при принятии его вместе с остальной теорией Анаксимена, фатальное допущение было восстановлено. Это история человеческих систем вкратце. Надстройка свергается, и из обломков строится новое здание на старых фундаментах.

Во всем курсе философской мысли, начиная с Фалеса, появлялось предположение об оппозиции между субъектом и предикатом. Часто говорили, что оно выражалось поиском φύσις, или истинной природы, в контрасте с миром, как практически принятым. В этом взгляде есть доля истины; ибо усилие достичь предиката, который не просто повторяет субъект, действительно подразумевает, что существует оппозиция. Но усилия, сделанные для возвращения от предиката к субъекту, в дедуктивном движении, показывают, что различие не считалось абсолютным. Это верно, однако, только для тех областей спекуляции, которые лежат рядом с магистралями практической жизни, которые ведут одинаково в обоих направлениях, или, скажем лучше, которые объединяют, в то же время отмечая разделение. В сфере абстрактных идей чувство смущения было глубоким и постоянно становилось все глубже. Реконструкция, осуществленная на более низких уровнях, не достигла тех высот. Люди сомневались в выводах, но не думали требовать верительных грамот своих общих предпосылок.

Бок о бок с поздними философами, которых мы упомянули, шли люди, которых мы привыкли называть софистами. Они были журналистами и памфлетистами тех дней, людьми, которые, не занимаясь глубоко ни одной специальной проблемой, знакомились с обобщениями работников в специальных областях и комбинировали эти идеи для развлечения публики. Они не были ни философами, ни физиками, но, подобно некоторым людям, которых мы могли бы процитировать из наших собственных времен, пытались популяризировать учения и тех, и других. Естественно, они ухватились за самые широкие обобщения и предрассудки, которые раскрывались в многообразных формах. Столь же естественно, у них не было глаз, чтобы обнаружить значение насущных проблем, над которыми, в делах более конкретных, трудились мастера. Поэтому противоречия, выявленные в анализе, который мы только что дали философии той эпохи, выступили в полной наготе.

Результат был неизбежен. Неспособность обнаружить унитарный предикат, более того, неудача в достижении рабочей связки, вели прямо к отрицанию возможности предикации. Истины не было. Допустим, она существовала, ее нельзя было познать. Даже если бы ее познали, ее нельзя было бы сообщить. В этих резких словах Горгия ясно изложен вывод безрезультатного усилия установить логику науки. Но это утверждение, к счастью, лишь полуправда, которая почти является полной ложью. Оно не принимает во внимание повсюду присутствующие указания на необходимую реконструкцию. Меньше всего оно улавливает смысл такого требования.

Софисты, однако, не просто повторяли в абстрактной форме учения философов. Неважно, они ли инициировали движение или нет; во всяком случае, они были пионерами в области моральной философии. Именно здесь они главным образом делали выводы из различия между φύσει и νόμῳ. Ничто не могло быть более эффективным в высвобождении прочно укоренившихся моральных предубеждений и приведении их в соответствие с философией. Именно здесь, наконец, мы улавливаем намек на значение логического процесса. В поразительном отрывке в «Протагоре» Платона, который хочется считать по существу верным воспроизведением дискурса этого великого человека, Справедливости и Почтению придается истинная значимость. Спрашивая, какому качеству обязано это почетное различие, мы обнаруживаем, что оно не заключается в них самих; оно обязано допущению, что государство должно существовать.

Вот, таким образом, в двух словах, итог логического движения. Логические предикаты по существу гипотетичны, черпая свою значимость из интереса, который побуждает людей утверждать их. Когда они теряют этот гипотетический характер, как термины внутри волевой системы, и выступают как сущности вообще, они перестают функционировать и теряют свое право на существование.

X

ОЦЕНКА КАК ЛОГИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС

Цель этой дискуссии — предоставить основные контуры теории ценности, основанной на анализе процесса оценки с логической точки зрения. Общий принцип, который мы будем стремиться установить, заключается в том, что суждения о ценности, выносятся ли они о вещах или о способах поведения, по существу объективны по своему значению, и что они достигаются через процесс оценки, который по существу имеет тот же логический характер, что и процесс суждения, посредством которого устанавливаются выводы о физическом факте — одним словом, что процесс оценки, завершающийся готовым суждением о ценности, выражающим окончательное отношение оценивающего лица к вещи, о которой идет речь, является конструктивным для порядка реальности в том же смысле, в каком, в современных теориях познания, является суждение чувственного восприятия и науки. Наш метод процедуры к этой цели будет состоять в том, чтобы принять и придерживаться, насколько это возможно последовательно, точки зрения индивида в процессе размышления над этической или экономической проблемой (ибо, как мы будем утверждать, все ценности, собственно так называемые, являются либо этическими, либо экономическими), и в установлении, насколько это возможно точно, смысла процесса размышления или оценивания и различных факторов в нем, как они представлены в восприятии индивида. Именно в этом смысле наша процедура будет логической, а не психологической. Мы будем озабочены определением смысла объекта оценки как объекта, стандарта ценности как стандарта и оцениваемого объекта как оцениваемого, в терминах собственного восприятия индивидом этих факторов, а не установлением природы и условий его восприятий этих факторов, рассматриваемых как психические события. Наше внимание будет повсюду направлено на эти факторы или фазы процесса оценки в их функциональном аспекте детерминант практического отношения оценивающего агента, и никогда, за исключением целей случайной иллюстрации и в очень общем и предварительном смысле, как события в сознании, опосредованные более «элементарными» психическими процессами. Результаты, которые мы получим, придерживаясь этого метода, позволят нам увидеть не только то, что наши суждения о ценности по функции и смыслу объективны, но также и то, что наши суждения чувственного восприятия и науки, как таковые, способны к удовлетворительной интерпретации только как являющиеся случайными для достижения и прогрессивной реконструкции суждений о ценности.

Первые три основных раздела будут посвящены установлению объективности содержания и функции суждений о ценности. Четвертый раздел представит детальный анализ двух типов суждения о ценности, этического и экономического, определяя их и соотнося друг с другом, и коррелируя их, предложенным образом, с суждением физического типа. После рассмотрения, в пятой части, некоторых общих возражений против позиций, изложенных таким образом, мы перейдем в шестом и заключительном разделе к определению функции сознания ценности в экономии жизни.

I

Система суждений, которая определяет то, что называют объективным порядком вещей, неизбежно уникальна для каждого конкретного индивида. Никакие два человека не могут смотреть на мир с точки зрения одних и тех же теоретических и практических интересов, и никто не может продвигаться в работе по получению для себя знаний о мире с одинаковой степенью мастерства и точности. Каждый должен быть побуждаем и направляем, в построении своего знания об отдельных вещах и о системе, в которой они имеют свое бытие, своими собственными конкретными интересами и целями; и даже когда один человек в некоторой мере разделяет интересы и цели другого, скорость и способ процедуры не будут одинаковыми для обоих, и знание, полученное обоими, не будет в равной степени систематическим в расположении или во взаимосвязи своих частей. Каждый человек живет в мире своем собственном — мире, действительно, идентичном в некоторых фундаментальных отношениях с мирами, которые его соплеменники построили для себя, но тем не менее обязательно уникальном насквозь, потому что каждый человек — уникальный индивид. Существует, несомненно, «социальная валюта» объектов, которая подразумевает определенную идентичность смысла в объектах, как они переживаются разными индивидами. Существование общества предполагает, а его эволюция, в свою очередь, развивает и расширяет систему общепринятых объектов и отношений. Тем не менее, «социально текучий объект» является, как таковой, абстракцией, точно так же, как унифицированный социальный индивид является также абстракцией. Единственный конкретный объект, когда-либо фактически познанный или каким-либо образом пережитый любым лицом, — это объект, построенный этим лицом в соответствии с его собственными целями и задачами, и в котором, следовательно, есть большая и важная доля смысла, значимая ни для кого другого.

В этой дискуссии нет необходимости подробно останавливаться на общем принципе недавней «функциональной» психологии, что практические цели являются контролирующими факторами в приобретении нами знаний об объективных вещах. Мы примем как должное истинность общего положения, что познание, в какой бы сфере науки или практической жизни оно ни находилось, по существу телеологично в смысле того, что оно всегда, более или менее прямо, случайно для достижения целей. Познание, как апперцептивный или внимательный процесс, по существу является процессом изучения ситуации (теоретической или практической) с целью определения доступности для намеченной цели таких объектов и условий, которые ситуация может представить. Объекты и условия, определенные таким образом, будут использованы или проигнорированы, приняты в расчет как выгодные или предотвращены как неблагоприятные — одним словом, на них будет дан ответ — способами, предложенными их характером, как установленным через отсылку к интересу, о котором идет речь. В этом смысле, тогда, объективные вещи, как они познаются отдельными лицами, являются по существу сложными стимулами, чья надлежащая функция и причина бытия заключаются в том, чтобы вызвать полезные ответы в виде поведения — ответы, способствующие реализации целей.

С этой точки зрения, тогда, различие между знанием одного человека о конкретном объекте и знанием другого означает (1) различие между первоначальными целями этих лиц при попытке получить знание об объекте, и (2) следовательно, различие между их нынешними способами действия по отношению к объекту. Голый объект как социально текучий является, в лучшем случае, для каждого индивида просто почвой, на которой может быть сделано последующее построение; и последующее построение, которое каждый индивид побуждается своими обстоятельствами и способен выработать в суждении, впервые делает объект, для этого индивида, реальным и для его целей завершенным.

Теперь, наше первичное намерение состоит в том, чтобы показать, что объекты, в случаях определенного важного класса, еще не готовы служить лицу, которое знает их в их надлежащем характере стимулов, когда они были, даже исчерпывающе, определены в чисто физических терминах. Очень часто недостаточно того, что размеры объекта и его физические свойства, даже более сокровенные, а также те, что более общеприняты — часто недостаточно для целей агента, чтобы эти характеристики составляли всю сумму его знаний об объекте, о котором идет речь. Мера знания в терминах физических категорий часто является лишь началом — результатом предварительной стадии всего процесса телеологической детерминации, который должен быть завершен, прежде чем объект внимания может быть удовлетворительно познан. В настоящем исследовании логики оценки мы будем заняты исключительно обсуждением случаев такого рода. В наших суждениях чувственного восприятия и физической науки нам представлены материальные объекты в их физическом аспекте. Когда последние неадекватны для того, чтобы предложить или оправдать открытое поведение, наше знание о них должно быть дополнено и реконструировано способами, которые будут указаны в ближайшее время. Именно в исходе процессов суждения, в которых эта работа дополнения и реконструкции завершена, возникает сознание ценности, в собственном смысле, и эти процессы, тогда, являются теми, которые мы будем здесь рассматривать под названием «процессов оценки». Поэтому к ним лучше всего подойти через спецификацию способов, которыми наши физические суждения могут быть неадекватны.

Итак, давайте предположим, как уже было указано, что процесс приобретения знания — то есть процесс суждения или внимания — в каждом случае своего возникновения является сопутствующим достижению цели. Мы должны принять это допущение, не пытаясь формально его обосновать, хотя в ходе нашего обсуждения оно будет обильно проиллюстрировано. Давайте, в соответствии с этим взглядом, будем рассматривать типичный процесс суждения как протекающий, в основном, следующим образом: прежде всего должно возникнуть чувство нужды или нехватки, которому иногда может предшествовать более или менее сильный и внезапный шок для чувств, принудительно обращающий внимание на необходимость немедленного действия. Постепенно это чувство нужды станет более определенным и начнет выражаться в более или менее «ясном и отчетливом» образе цели, к которой субъект влечется желанием и на которую он смотрит с большей или меньшей долей эмоций. Появление цели в сознании немедленно делает возможным и вызывает определенный анализ ситуации, в которой эта цель должна быть реализована. Сразу же замечаются характерные черты ситуации — будь то полезные вещи или благоприятствующие условия, или, напротив, отсутствие таковых. Таким образом, предикаты, а затем и субъекты для многих вспомогательных суждений в комплексном процессе суждения возникают вместе в действии и взаимодействии друг с другом. Предикаты, развивающиеся из общей цели, к которой стремится субъект, предоставляют последовательные точки зрения для свежего анализа ситуации. Логические субъекты, обнаруженные таким образом — объекты внимания и знания — требуют, с другой стороны, по мере того как они подвергаются тщательному изучению и оценке, модификации и пересмотра самой цели. Цель становится яснее и наполняется деталями по мере того, как предикаты или подразумеваемые («составные») идеи, развивающиеся из нее, различаются между собой и используются при составлении инвентаря объективной ситуации. И наоборот, ситуация теряет свой первоначальный аспект неразберихи и все больше приобретает вид упорядоченного собрания объектов и условий — полезных, безразличных и неблагоприятных, — посредством которых цель может быть в большей или меньшей степени достигнута или должна быть, в какой бы сильно измененной форме ни было, отвергнута. Теперь, в этом развитии процесса суждения, следует заметить, что цель должна быть более или менее ясно и последовательно мыслима на всем протяжении как деятельность, если объективные средства действия, определенные в этом процессе, не должны в конечном итоге оказаться разрозненными и не связанными данными, все еще требующими координации. Если цель была осмыслена именно так, средства неизбежно будут познаны как элементы механической системы, поскольку предикаты, посредством которых они были определены, в каждой точке включали этот фактор способности к координации. Процесс суждения, если он проводится должным образом и доводится до завершения, должен в итоге привести к функциональному единству готового плана поведения с совершенной механической координацией доступных средств.

Теперь нам предстоит увидеть, что в такой процесс может быть вовлечено гораздо больше, чем было прямо заявлено в нашем кратком анализе. Ибо сама цель может быть предметом обсуждения, точно так же, как должны быть предметом обсуждения физические средства ее достижения; и, опять же, средства могут потребовать тщательного изучения и определения с иных точек зрения, нежели физическая и механическая. Окончательное действие, предпринятое в итоге, может выражать результат взвешенного этического и экономического суждения, так же как и суждений в сфере чувственного восприятия и физической науки. Рассмотрим, например, что чьей-то целью является строительство дома на определенном участке земли. Эта цель выражает ощущаемую потребность в более комфортном или более респектабельном жилище и имеет в свою пользу довольно много общих предпосылок. Однако могут существовать многие причины для колебаний. Затраты времени, денег или имеющихся материалов могут обременить ресурсы и пагубно ограничить деятельность в других направлениях. И могут существовать этические причины, по которым план не должен быть осуществлен. Дом может закрыть приятный вид для всей округи и не служить никакой иной цели, кроме удовлетворения эгоистичного тщеславия его владельца. Он будет стоить суммы денег, которая могла бы быть использована для выплаты справедливых, хотя и юридически не взыскиваемых долгов.

Теперь, с точки зрения подобных проблем, максимально полное предварительное знание физической и механической пригодности наших средств все еще должно быть весьма абстрактным и общим. Оно было бы полезно в любом предприятии, подобном тому, что мы предположили, но оно недостаточно, поскольку проблема является личной проблемой субъекта, конкретной, частной и, следовательно, уникальной. Можно, конечно, перейти к стадии физического суждения, не решив этические проблемы, которые могли возникнуть в самом начале. Цель может рассматриваться предварительно как гипотеза, пока не будут решены определенные механические проблемы. Но очевидно, что это лишь откладывание вопроса. Субъект все еще совершенно не готов, даже после того, как средства были в значительной степени определены, сделать первый шаг к выполнению плана; более того, его неуверенность, вероятно, лишь более мучительна, чем прежде. Кроме того, экономические проблемы в данном случае теперь очерчены более резко, и они на время еще больше запутывают дело. Очевидно, что потребность в обсуждении в этот момент столь же настоятельна, как и потребность в физическом определении, и эта потребность подтверждается тем же самым способом — фактической остановкой и откладыванием открытого поведения. Субъект, несмотря на свое физическое знание, еще не свободен принять цель и, сделав это, использовать для нее имеющиеся в его распоряжении средства. Совершенно невозможно использовать физические средства, пока не узнаешь в терминах Субстанции и Атрибута, или Причины и Следствия, или любых других физических категорий, какие угодно, какого рода поведение можно от них ожидать. Точно так же невозможно для того, кто интеллектуально и морально способен оценивать проблемы более продвинутого и сложного рода, использовать физические свойства, обнаруженные таким образом, пока не будут завершены этическое определение цели и экономическое определение средств.

Таким образом, мы приходим к выводу, что существуют случаи, в которых физическое определение средств само по себе не является достаточной подготовкой к поведению — случаи, в которых существуют этические и экономические проблемы, задерживающие применение физических средств к цели, к которой они могут быть физически адаптированы. Действительно, это может показаться достаточно очевидным и без пространных иллюстраций. Каждый знает, что почти всегда необходимо, приступая к любой работе, в которой материальные вещи используются как средства, подсчитывать затраты; и каждый знает также, что не всякая цель, которая в каком-либо отношении привлекательна и достижима, может без лишних слов быть принята как объект твердого желания и усилия. Действительно, нет нужды развивать эти банальности в том смысле, в каком они обычно понимаются. Однако такова не наша нынешняя цель. Наша цель — более специфическая: показать, что значение Объективности должно быть расширено, чтобы включить (1) «вселенную» целей в их этическом аспекте и (2) экономический аспект средств действия, а также (3) физический аспект, которым характер Объективности обычно ограничивается. Мы будем утверждать, что это части или фазы полного концепта Реальности и что, следовательно, Объективность должна быть приписана им по каждой существенной причине, подразумеваемой такой характеристикой мира вещей, «внешних» по отношению к чувствам. Именно с этим выводом в уме мы стремились подчеркнуть частую серьезную неадекватность, для практических целей, чисто физического определения средств в окружающей среде.

Принцип, предложенный таким образом, подразумевал бы, что этическая и экономическая стадии в едином всеобъемлющем процессе рефлексивного внимания должны рассматриваться как вовлекающие, когда они возникают, ту же логическую функцию суждения, которая действует в сфере чувственного восприятия и наук в целом. Этические и экономические факторы должны время от времени присутствовать при окончательном выборе и формировании курса поведения наряду с физическими определениями окружающих средств и условий, которые были сделаны в чувственном восприятии. Таким образом, по-видимому, существует по крайней мере справедливая презумпция, хотя и не априорная уверенность, что эти этические и экономические факторы или условия, подобно физическим, приняли форму процесса суждения, который допускает плодотворный анализ в соответствии с любой общей теорией суждения, которую можно считать обоснованной в других областях знания. Эту презумпцию мы постараемся верифицировать. Теперь наш интерес к определению, прежде всего, логического характера этих процессов будет легко понят из того, что, с нашей точки зрения, это те процессы, и единственные в нашем опыте, которые правильно рассматривать как процессы Оценивания. Мы будем утверждать, что Оценивание, а значит, и всякое сознание Ценности, собственно так называемое, должно быть либо этическим, либо экономическим; что единственные сознательные процессы, в которых Ценности могут прийти к определению, — это процессы этического и экономического суждения. Настоящая теория Ценности, таким образом, по существу является логической в том смысле, что она утверждает, что Ценности определяются в логическом — то есть оценочном — процессе оценивания и посредством него, и в своих деталях тесно зависит от общего концепта суждения, очертания которого были намечены выше. Соответственно, изложение должно следовать в следующем общем порядке: принимая концепт суждения, который был представлен (который наше обсуждение будет несколькими способами далее иллюстрировать и тем самым стремиться подтвердить), мы постараемся показать, что определения, сделанные в этическом и экономическом суждении, являются объективными в собственном смысле. Это потребует, прежде всего, изложения условий, при которых возникают этические и экономические суждения соответственно — изложение, которое послужит различению этих двух типов суждения друг от друга. Затем мы перейдем к специальному анализу этических и экономических форм с точки зрения нашей общей теории суждения, тем самым устанавливая в деталях оценочный характер этих частей рефлексивного процесса. Этот анализ послужит введением к нашей интерпретации сознания Ценности как фактора в поведении и экономии жизни.

II

Давайте тогда определим проблему объективной отнесенности оценочных суждений, изложив, насколько это возможно отчетливо, условия, которыми побуждаются этическое и экономическое обсуждение соответственно. Изучение этих условий облегчит понимание того, каким образом суждения, достигнутые при работе с ними, могут быть объективными.

Когда цель, представляющаяся в сознании способом, указанным в нашем кратком анализе процесса суждения, станет центром внимания, тем самым сдерживая продвижение через исследование возможных средств к окончательному открытому действию? Это общее изложение проблемы типичной этической ситуации. Очевидно, что этического обсуждения не будет, если представленная цель сразу же обращает внимание на среду возможных средств, вместо того чтобы прежде всего самой стать объектом, а не направителем внимания; не будет приостановки прогресса к окончательному действию, за исключением той, что может позже возникнуть из-за трудности в обнаружении и координации средств. Однако бывают случаи, когда возникновение цели сразу же сопровождается проверкой рефлексивного процесса, и субъект отшатывается от цели, представленной в воображении, как, скажем, от запрещенной авторитетом или отвратительной его собственным установленным стандартам. Цель в таком случае может сразу исчезнуть; очень часто она будет настойчиво оставаться. В этом последнем предположении простейшей возможностью будет развитие простого механического напряжения, «перетягивания» между целью, или, точнее, импульсами, которые она представляет, и привычкой субъекта подавлять импульсы того класса, к которому настоящий, возможно, интуитивно, признается принадлежащим. Это обычный случай «искушения» с одной стороны и «принципа» или «совести» с другой, и до тех пор, пока две силы остаются таким образом в жестком противостоянии друг другу, не может быть этического обсуждения или суждения в собственном смысле. Стандарт или привычка могут одержать верх за счет чисто механического избытка силы, или новый импульс, искушение, может преобладать, потому что его натиск может сломить механическое сопротивление.

Из такой ситуации, однако, может возникнуть подлинное этическое обсуждение при условии, что стандарт и «искушение» могут потерять нечто от своей абстрактности и своего жесткого противостояния и развиться в термины конкретного значения. Субъект может прийти к пониманию того, что цель в каком-то определенном отношении представляет действительно жизненный интерес и слишком важна, чтобы отложить ее без рассмотрения. Он может, конечно, впасть в грубую самософистику, подобно пьянице в классическом примере, который берет еще один стакан, чтобы проверить свой самоконтроль и тем самым обрести уверенность, или он может действовать с мудростью и полной искренностью, подобно Доротее Казобон, когда она отказалась от невозможной задачи, возложенной на нее покойным мужем. В моральной жизни можно просить или надеяться на полное освобождение от риска самообмана с таким же малым основанием, как и в научных исследованиях. Но как бы то ни было, наш нынешний интерес заключается в методе, а не в частных результатах этической рефлексии. Будет ли это оправданно в конкретном случае или нет, представленная цель может начать казаться по крайней мере правдоподобно защитимой на основаниях принципа, которые служат для санкционирования некоторых других способов поведения, которым отведено место в принятой схеме жизни; или цель может просто настаивать на относительно независимом признании на самом общем основании, что ее возникновение представляет собой расширение и новое развитие личности. Цель может таким образом перестать стоять в характере слепого самоутверждающегося импульса и настаивать на своем требовании как на позитивном средстве будущего морального роста, как на приносящей свободу от репрессивных и ослабляющих ограничений и как на стремящейся к подкреплению других уже оцененных способов поведения. С другой стороны, стандарт перестанет стоять как простое сопротивление и отрицание и может обнаружить нечто от своего скрытого значения как продукта долгого опыта и медленного роста, и, возможно, как жизненно важная часть организации нынешней жизни, к которой нельзя прикасаться без серьезного риска.

Теперь, с какой бы стороны ни началось развитие, подобное развитие вскоре должно последовать и с другой, и именно действие и реакция стандарта и перспективной или проблематичной цели друг на друга составляют процесс этического обсуждения или суждения. Точно так же, как в типичном процессе суждения, как намечено выше, так и здесь предикат и субъект развивают друг друга, как только они отказались от своего первого антагонизма и пришли к установке на совместное рассуждение. Предикат объясняет себя, чтобы субъект или новая цель могли быть тщательно и справедливо проверены; и под этим пристальным взглядом субъект развивает свое полное значение как курс поведения, тем самым побуждая к дальнейшему анализу и переинтерпретации стандарта. Но это не место для детального анализа процесса; здесь мы озабочены только определением типа ситуации, и это мы можем теперь сделать в следующих терминах: непременным условием этического суждения является присутствие в уме субъекта по крайней мере двух конкурирующих интересных целей или систем таких целей. В вышесказанном субъект суждения — это новая цель, которая возникла; предикат или «стандарт» — это символ для старых целей или ценностей, которые в напряжении процесса суждения должны быть приведены к более или менее явному перечислению — и, мы должны добавить, также реконструкции. Действительно, важно даже на этой стадии нашего обсуждения заметить, что Предикат и Стандарт не эквивалентны по значению. Предикат, или предикативная сторона суждения, — это образность контроля в процессе, которая, как мы видели, развивается вместе с субъектной стороной; в то время как термин «Стандарт» подразумевает жесткую фиксированность, которая принадлежит ингибирующему концепту или идеалу на стадии до того, как процесс суждения в собственном смысле может начаться. Этический процесс суждения, одним словом, — это просто процесс реконструкции стандартов, как в другом и соответствующем аспекте это процесс интерпретации новых целей. Те, кто противостоит мерам социального реформирования или новым способам поведения или веры на предполагаемых основаниях «аморальности», инстинктивно чувствуют при этом, что изменение может легче проложить себе путь против сопротивления, которое откровенно объяснит себя; и, с другой стороны процесса социального суждения, более фанатичные знают, как обратить себе на пользу для своей пропаганды горечь или презрение тех, кто представляет установленный порядок. С обеих сторон есть те, кто больше полагается на механическое «перетягивание», чем на внутренние достоинства своего дела.

Таким образом, именно сталкиваясь с какой-то конкурирующей целью или целой системой целей, как символизируемой идеалом, новая цель, возникающая из импульса, начинает стоять для субъекта как центр проблемы поведения и, таким образом, занимать центр внимания. И тем самым она становится Объектом, как мы будем утверждать, который должен быть более полно определен, чтобы его можно было оценить и, соответственно, считать оправдывающим определенное отношение к себе со стороны субъекта. Теперь нам предстоит определить в тех же общих терминах типичную экономическую ситуацию.

В экономической теории, как и в обычном мышлении, не предполагаемый акт применения определенных средств к достижению цели, рассматриваемой как желательная, функционирует как логический субъект оценивания. Вещь или объект, оцениваемый в экономической ситуации, — это чье-то настоящее богатство, будь то материальное или нематериальное, чьи-то услуги или труд — все, что отдают в обмен или иным образом откладывают для достижения желаемой цели или, непосредственно, для обеспечения обладания необходимыми и достаточными средствами для достижения желаемой цели. Объект внимания в процессе оценивания здесь не является сам по себе целью действия. В этом отношении экономический тип суждения подобен физическому, ибо в обоих объект, подлежащий оцениванию, — это определенное средство, которое стремятся адаптировать к какой-то более или менее определенно представленной цели; или условие, которым желают, также для какой-то специальной цели, воспользоваться. Конечная цель всякого суждения — определение курса поведения, направленного к цели, и наша нынешняя проблема может, соответственно, быть изложена в следующих терминах: при каких обстоятельствах в процессе суждения становится необходимым для определения и достижения цели, пока еще смутной и неопределенной, чтобы требуемые средства, как частично уже физически определенные, были далее подвергнуты тщательному изучению во внимании и определены с экономической точки зрения? Или, одним словом: какова «юрисдикция» экономической точки зрения?

Для обычных суждений чувственного восприятия присутствие в сознании единственной несомненной цели является адекватным поводом, как показал наш анализ (предполагая его обоснованность). Для этического суждения мы видели, что необходимо присутствие конфликтующих целей; и мы теперь будем утверждать, что это условие необходимо, хотя, без определенной квалификации, не является достаточным и для экономического типа. Если представленная цель может удерживать свое место в сознании без конкурента, и физические средства ее достижения были найдены и скоординированы, то использование или потребление средств неизбежно должно последовать без этического или экономического суждения; ибо, перефразируя высказывание профессора Джеймса, ничто, кроме цели, не может вытеснить или затормозить усилие к другой цели. Экономическая ситуация отличается, таким образом, от этической тем, что цель или система целей, вступающая в конкуренцию с той, которая на данный момент является главной и первичной, была приведена в сознание через отсылку к тем «физическим» средствам, которые уже были определены как необходимые для этой последней цели. Конфликт целей в экономической ситуации, то есть, не обусловлен прямой и внутренней несовместимостью между ними. Там, где явно существует такая несовместимость, суждение будет этического типа — как когда строительство дома влечет за собой лишение права выкупа закладной, и так, причиняя вред владельцу участка, может нанести ущерб идеалу дружбы или более специального обязательства; или когда импульс к невоздержанному потаканию себе встречает идеал социальной полезности. В таких случаях ясно видишь, или можешь при рефлексии прийти к видению, каким образом злой результат для личного характера последует за неминуемым проступком и каким образом подавление сиюминутного импульса сохранит весь одобренный и установленный образ жизни. Очень часто, однако, конфликтующие цели связаны не таким взаимоисключающим образом. Каждая может быть сама по себе допустимой и совместимой с другой, и, насколько может определить любое возможное этическое различение, нет оснований для выбора между ними. Таким образом, только благодаря тому факту, что обе цели зависят от ограниченного запаса средств, можно, например, когда-либо собрать вместе и сознательно противопоставить в суждении цель пополнения своей библиотеки и необходимость обеспечения запаса топлива на зиму. Обе цели в таком случае сами по себе действительно допустимы в общем плане, но они вполне могут быть экономически невозможны обе, и, следовательно, для данного лица и в присутствии экономических условий, с которыми он сталкивается, не являются, в конечном счете, обе этически возможными. Когда существует конфликт между двумя целями, которые стоят в тесной органической связи в смысле, объясненном выше, проблема является этической; когда конфликт является, в объясненном смысле, конкуренцией между целями, этически допустимыми — то есть не находящимися в противоречии, ни одна из них, с другими целями напрямую — за весь или за часть запаса средств, проблема является экономического типа.

Существует три типичных случая, в которых необходимо экономическое суждение или оценивание средств, и перечисление их прояснит отношение между этическим и экономическим типами суждения: (1) Первым можно упомянуть случай, в котором этическое обсуждение, по-видимому, достигло своего конца в формировании плана действия, который, насколько можно видеть, на этических основаниях не вызывает возражений. Определенное «искушение» могло быть преодолено, или из более сложной ситуации мог быть развит с большим трудом удовлетворительный этический компромисс или перенастройка. Теперь, очень часто бывают случаи, когда такой курс действия все еще не может быть начат без дальнейших колебаний; ибо, если план требует для своего осуществления использования материальных средств, факт существующего ограничения запаса средств должен привести доселе немыслимые цели в конфликт с ним. Существует, несомненно, много ситуаций, в которых моральный выбор может быть осуществлен на практике без рассмотрения способов и средств, как когда прощают обиду или держат свою инстинктивную природу под дисциплиной в усилии достичь аскетического или подлинно социального идеала характера. Но чаще, чем моральный ригорист готов видеть, вопросы экономического характера должны быть подняты после того, как этические «доказательства все собраны» — вопросы, которые, вероятно, более мучительны для чувствительной моральной натуры, чем те более драматические ситуации, в которых реальные опасности самософистики значительно меньше, а более простое, более резкое определение проблемы делает возможной менее трудную, хотя и более решительную и назидательную победу. (2) Во-вторых, это те случаи, в которых возникшая цель лишена заметного морального качества, потому что, хотя она может представлять какой-то достойный импульс, она не была вынуждена прокладывать себе путь к принятию против сопротивления желаний, менее достойных, чем она сама. Это идеальный случай экономической теории, в котором «моральные различия нерелевантны», и экономический человек свободен, согласно мифу, выполнять свои гедонистические расчеты без мысли о моральных угрызениях. Цель, этически приемлемая сама по себе, как обогащение своей библиотеки, должна, когда средства ограничены, отвлечь часть средств от других использований и будет, таким образом, через отсылку к незаменимым средствам, вступать в конфликт с другими целями, весьма отдаленно, если вообще в знании субъекта, связанными с ней. (3) Наконец, мы достигаем предела кажущейся свободы от этических соображений в операциях бизнес-институтов, и, возможно, особенно в операциях крупных бизнес-корпораций. Помимо рутинных операций бизнеса, которые не включают текущего упражнения оценочного суждения, в таких институтах постоянно возникают новые проекты, которые должны быть рассмотрены и которые обычно должны включать переоценку средств. В этой переоценке принцип наибольшего дохода предполагается единственным критерием, независимо от других личных или социальных точек зрения, с которых, по общему признанию, мера могла бы быть рассмотрена. Но такое предположение, как бы оно ни соответствовало фактам текущей деловой практики, мы должны считать абстракцией, если смотреть с точки зрения социальной жизни в целом, и, следовательно, не реальным исключением из нашего общего принципа. Экономическая и этическая ситуации различаются, как типы, только в близости связи между целями, которые находятся в конфликте, и в способе, которым цели впервые приводятся в конфликт — а не в отношении внутренней природы целей, которые в них вовлечены. Это различие, как мы увидим, объясняет, почему этическое оценивание должно быть оцениванием целей, а экономическое оценивание, с другой стороны, — оцениванием средств.

Нам еще предстоит увидеть, каким образом оценивание средств действия может служить разрешению трудности того типа, который был таким образом обозначен как Экономический. Вопрос должен быть отложен до тех пор, пока не может быть предпринят более детальный анализ экономического процесса суждения. Достаточно для нашей нынешней цели заметить, что субъектом оценивания в этом процессе являются средства, и увидеть, что при типичных условиях, которые были описаны, требуется некоторое дальнейшее определение средств, нежели просто физическое определение их фактической доступности для конкурирующих целей. Физически и механически средства доступны для каждой из целей или групп целей, о которых идет речь; насущная проблема состоит в том, чтобы определить, для какой из целей, если таковая имеется, или к какому компромиссу или перенастройке некоторых из целей или всех их, имеющиеся средства в экономическом смысле наиболее правильно доступны.

Из этого предварительного обсуждения этической и экономической ситуаций мы должны теперь перейти к обсуждению объективности суждений, посредством которых субъект встречает трудности, которые представляют такие ситуации. Мы постараемся показать, что эти суждения являются конструктивными для объективного порядка реальности. Необходимо будет в первую очередь определить психологические условия более общепризнанного опыта Объективности в ограниченной сфере чувственного восприятия. Иначе могла бы остаться определенная антецедентная презумпция против тезиса, который мы хотим установить, даже после того, как был представлен прямой аргумент.

III

Здравый смысл и естественная наука, безусловно, склонны отождествлять объективно реальное с существующим в пространстве и времени. Физическая вселенная считается ощутимо реальной таким образом, каким не может быть ничто, не представленное в чувственных терминах. Большинству умов, несомненно, трудно понять, почему Платон приписывал Идеям более высокую степень реальности, чем та, которой обладают частные объекты чувственного восприятия, и еще труднее понять его приписывание реального существования таким Идеям, как Идеи Красоты, Справедливости и Блага. Существует определенная кажущаяся стабильность во вселенной, представленной в «непосредственном» чувственном восприятии — вселенной, с которой мы находимся в постоянном телесном взаимодействии, — которая, кажется, не принадлежит простому порядку отношений, который, если и познается в каком-либо смысле, то не познается нами через чувства. Более того, знание физического мира ощущается как обладающее более высокой степенью достоверности, чем любое знание, которое мы можем иметь о предполагаемой экономической или моральной истине, или об экономических или моральных стандартах. О таком знании склонны говорить, как г-н Спенсер о метафизике, что в лучшем случае оно предполагает долгий и сложный выводной процесс, который, будучи долгим, вероятно, будет ошибочным; тогда как физическая истина является непосредственной или же, когда в ней вовлечен вывод, легко проверяемой обращением к непосредственным фактам. Физическая реальность — это реальность, которую можно видеть, трогать и чувствовать как предлагающую сопротивление, и это свидетельство объективности такого рода, какого не найти в других сферах знания, для которых предъявляется подобное требование.

Сила этих впечатлений (а в истории научного и этического номинализма нетрудно было бы найти более сильные утверждения) уменьшается, если попытаться определить, в чем состоит та объективность, которую они некритически предполагают как данную в чувственном восприятии. Ибо нужно признать, что не все наши возможные способы чувственного опыта в равной степени вовлечены в представление этого воспринимаемого объективного мира. Определенные сенсорные «качества» непосредственно отсылаются к внешним объектам как принадлежащие им. Определенные другие являются, в некотором роде, «внутренними», либо вообще не локализованными более определенно, либо локализованными лишь в органе чувств, который их опосредует. Теперь, причина этого различия не может лежать в содержании различных чувственных качеств, взятых абстрактно. Визуальное ощущение, в отрыве от обстановки, в которой оно происходит в обычном опыте, не может быть более объективным в своей отнесенности — действительно, не может иметь никакой отнесенности вообще — чем самое неопределенное и малоинструктивное органическое ощущение. Ибо степень отчетливости, с которой различают чувственные качества, зависит от количества и важности интерпретативных ассоциаций, которые важно время от времени «связывать» с ними; или, наоборот, чувственные качества не являются саморазличающимися в силу внутреннего объективного значения, которое каждое обладает и которое отталкивает его от всех остальных. Действительно, внутреннее значение, если бы ощущение могло обладать им, было бы не только излишним в развитии знания, но, как вероятно ошибочно принимаемое за приобретенное или функциональное значение, даже серьезно сбивающим с толку.

Теперь, должно быть признано, что если «простая идея ощущения» лишена объективной отнесенности, никакая ассоциация с ней подобных абстрактных ощущений не может восполнить этот недостаток. Ощущение «движения» или тактильное, не имея в себе такого значения, не может просто путем «ассоциирования» с подобным бессмысленным визуальным ощущением наделить последнее отнесенностью к объекту. Объективная отнесенность, на самом деле, не является чувственной вещью; это не сознательный «элемент», и она не возникает из какой-либо комбинации или слияния таковых. Она не находится в ассоциации идей как составной член, и она не принадлежит ассоциации, рассматриваемой как последовательность психических состояний. Вместо этого, в нашем нынешнем взгляде, она принадлежит или возникает из деятельности, посредством которой и в отношении которой ассоциации прежде всего устанавливаются. Это аспект или вид отнесенности или категория, под которой любое чувственное качество или данное апперципируется, когда оно удерживается отдельно от потока сознания, чтобы оно могло получить новое значение как стимул; и ощущение, функционирующее в таком «состоянии сознания», является психическим феноменом, очень отличным от сознательного элемента «аналитической» психологии. Степень, в которой верно, что объективный мир чувственного восприятия является преимущественно визуальным и тактильным, является тогда лишь свидетельством степени, в которой требования жизненного процесса требовали более тонкого различения чувств ради более утонченной реакции внутри этих сфер по сравнению с другими. Наш вывод, таким образом, должен состоять в том, что сознание объективности не является как таковое чувственным, даже как данное в нашем восприятии материального мира. Мир, рассматриваемый с точки зрения конкретной, практической чрезвычайной ситуации, является объективным миром не в силу того, что он имеет «чувственный» или «материальный» аспект как нечто существующее per se, а потому, что это мир стимулов в процессе определения для руководства деятельностью.

Будет хорошо дать дальнейшее позитивное изложение значения взгляда, сформулированного таким образом. Возвращаясь еще раз к нашему фундаментальному психологическому концепту, знание существенно релевантно решению конкретных проблем более или менее срочных и различных видов и фигурирует в решении таких проблем как совокупность сознательно признанных символов или стимулов, которыми предлагаются различные действия. Объект как познанный поэтому не то же самое, что объект как воспринятый в других возможных способах сознания о нем. Рабочий, который фактически использует свой инструмент в формировании своего материала, или воин, который фактически использует свое оружие в гуще боя, если и осознает эти объекты вообще (и, несомненно, он может осознавать их в такие моменты), не осознает их как объекты — как один мог бы, например, при настройке инструмента для конкретного вида использования, а другой — при придании остроты своему клинку. При этих последних обстоятельствах инструмент или оружие является объектом, и его наблюдаемое состояние, рассматриваемое в свете цели использования объекта определенным образом, рассматривается как должным образом предлагающее определенные изменения или улучшения. И точно так же инструмент или оружие будет иметь объективный характер в восприятии субъекта в момент идентификации и выбора его из числа других, или даже в акте тянущегося к нему, особенно если он неудобно расположен. Но в акте свободного использования своих объективных средств категория объективного не играет никакой роли в сознании, потому что в такие моменты нет суждения относительно средств — потому что нет достаточного повода для изоляции определенных сознательных элементов от остального потока сознательного опыта, чтобы быть определенными как стимулы к определенным необходимым ответам. Такая изоляция нормально не будет происходить до тех пор, пока реакции, предложенные сознательным содержанием, вовлеченным в опыт, полностью адекватны ситуации. Объекты нормально не удерживаются отдельно как таковые от потока сознания, в котором они представлены и признаны как обладающие качествами, оправдывающими определенные способы поведения, за исключением случаев, когда стало необходимым для достижения целей субъекта модифицировать или реконструировать свою деятельность.

Являются ли вещи, таким образом, воспринятыми как объективные в силу отношения субъекта к ним, или отношение субъекта в типичном случае основано на антецедентном определении объективности вещей, о которых идет речь? Мы должны ответить, в первую очередь, что не может быть такого антецедентного определения. Мы можем, это правда, говорить о вере, на свидетельстве зрения или осязания, что определенный объект действительно присутствует перед нами. Но ни зрение, ни осязание не обладают сами по себе, как частное чувственное качество, каким-либо объективным значением. Если осязание является par excellence чувством объективного и обращение к осязанию — тестом объективности, это может быть только потому, что осязание — это чувство, наиболее тесно и интимно связанное в нашем опыте с действием. После любого интервала колебания и суждения действие начинается с контакта с физическими средствами, которые были под исследованием, и манипулирования ими. Осязание является не только проксимальным стимулом и руководством к манипуляции, но все релевантное знание, которое было получено в любом процессе суждения, через другие чувства, и особенно через зрение, должно в конечном итоге быть сводимым к терминам осязания или другого контактного чувства. Предполагаемое тактильное свидетельство объективности является, таким образом, скорее подтверждением, чем трудностью для нашего нынешнего взгляда. Короче говоря, мы должны отбросить как невозможную гипотезу о том, что может существовать сознание объективности, которое не зависит от первичных антецедентных тенденций к моторному ответу на представленный стимул и не является их выражением. Именно наше отношение к перспективному стимулу опосредует сознание объекта, стоящего напротив нас.

Настолько, действительно, далеко от истины то, что объективность является делом для специального определения до действия, что, по общему свидетельству, убеждение в объективности приходит к нам совершенно неотразимо. Объект навязывает себя нам, как мы говорим, и «хотим мы того или нет», мы должны признать его присутствие там перед нами и его независимость от любого нашего выбора или нашего знания. В осторожном манипулировании инструментом, в трудоемком формировании какого-то огнеупорного материала, в выполнении любой деликатной или трудной задачи, чье-то чувство объективности вещи, с которой работаешь, столь же навязчиво, как раскаяние или горе, и столь же мало поддается отбрасыванию. Мы вернемся к этой предложенной аналогии на более поздней стадии нашего обсуждения.

Мы теперь в состоянии определить более точно природу условий, в которых возникает чувство объективности, и это приведет нас к точке, в которой объективная важность наших экономических и этических суждений может быть плодотворно обсуждена. Мы сказали, что мир физического является объективным не в силу чувственных терминов, в которых он представлен, а потому, что это мир стимулов для руководства человеческим поведением. При каких обстоятельствах, тогда, мы осознаем стимулы в их способности быть руководствами или стимулами, или основаниями поведения? И ответ должен состоять в том, что стимулы интерпретируются как таковые, и так принимают характер объективности, когда их точный характер как стимулов все еще находится под сомнением, и они должны поэтому получить дальнейшее определение.

Например, человек, преследуемый диким зверем, должен найти какое-то средство спасения или защиты, и, видя дерево, на которое он может взобраться, или камень, который он может бросить, осмотрит их настолько хорошо, насколько может, с отсылкой к их пригодности для намеченной цели. Именно в такие моменты, как эти, тогда, физические вещи становятся вещами для знания и принимают свой упрямо объективный характер — то есть, когда они являются существенно проблематичными. Теперь, чтобы любая физическая вещь могла быть таким образом проблематичной и так обладать объективным характером для знания, она должна (1) быть частично понятой, и так побуждать определенные более или менее неразборчивые ответы; и (2) быть частично еще не понятой — таким образом, что, хотя существуют определенные неопределенные или неизмеренные тенденции со стороны субъекта ответить на объект — взобраться на дерево или бросить камень — существует также определенный провал полной единства в координации этих деятельностей, определенное противоречие между различными предложениями поведения, которые могут давать различные наблюдаемые качества дерева или камня, и так колебание и остановка окончательного действия. Преследуемый человек смотрит на дерево подозрительно, прежде чем довериться его сомнительной прочности, или взвешивает хорошо камень и проверяет его грубые края, прежде чем остановиться, чтобы бросить его. Таким образом, чтобы изложить дело негативно, существуют две возможные ситуации, в которых чувство объективности, если оно вообще возникает в сознание, не может долго продолжаться. Объект — как, например, какой-то странный кустарник или цветок — который, в случае, который мы предполагаем, может привлечь внимание преследуемого путника, может не пробудить никаких ответов, релевантных чрезвычайной ситуации, в которой находится субъект; и он поэтому сразу же исчезнет из сознания. Или, с другой стороны, объект, как дерево или камень, может правильно или неправильно казаться субъекту настолько полностью удовлетворительным, или, скорее, в эффекте может быть таковым, чтобы мгновенно побудить действие, которое иначе пришло бы, если вообще пришло, только после периода более или менее длительного внимания. Ни в одном из этих случаев, тогда, нет проблематичного объекта. В одном вещь, о которой идет речь, полностью вне всякого нынешнего интереса, и поэтому исчезает. В другом случае увиденная вещь постигается в мгновение с отсылкой к ее общему использованию и сливается немедленно в главный поток сознания субъекта, не будучи объектом выраженного внимания. Ни в одном случае, поэтому, нет колебания относительно вещи, о которой идет речь — никакого конфликта между необдуманными позитивными ответами, побужденными определенными чертами объекта, и ингибициями из-за признания его недостатков. Одним словом, ни в одном случае нет никакого суждения или возможности суждения, и, следовательно, никакого чувства объективности. Мы можем иметь сознание объекта, в строгом смысле термина, только когда какая-то часть или общий аспект общей ситуации, противостоящей субъекту, возбуждает или кажется оправдывающим ответы, которые должны быть удержаны в проверке для дальнейшего определения. В терминах сознания объект — это всегда объект внимания — то есть объект, который находится в процессе развития и реконструкции с отсылкой к цели.

Ингибированный импульс реагировать более или менее определенным образом на стимул является, тогда, адекватным условием возникновения в сознании чувства объективности. До тех пор, пока деятельность протекает без проверки или прерывания, и никакой конфликт не развивается между моторными ответами, побужденными различными частями или аспектами ситуации, сознание субъекта не будет представлять различение Объективного и Субъективного. Способ бытия сознательным, который сопровождает свободную и гармоничную деятельность такого рода, может быть проиллюстрирован такими опытами, как эстетическая оценка, чувственное наслаждение, покорное поглощение в приятной эмоции, или даже интеллектуальные процессы механического рода, такие как легкое вычисление или решение простых алгебраических проблем — процессы, в которых не встречается более серьезной трудности, чем достаточно для стимуляции умеренной степени интереса. Если, однако, возвращаясь к иллюстрации, наша нынешняя потребность в камне требует какого-то свойства, которое камень, который мы схватили, кажется, не имеет, сознание должно перейти в рефлексивную или внимательную фазу. Камень теперь будет фигурировать как объект, обладающий определенными качествами, которые делают его в общем плане релевантным чрезвычайной ситуации перед нами. Необходимое качество отсутствует, и этот дефект должен удерживать в проверке все неминуемые ответы до тех пор, пока обнаружение недостающего качества не может освободить их. Одним словом, камень, как познанный нами, принял станцию субъекта в процессе суждения, и наше усилие состоит в том, чтобы, если возможно, приписать ему новый предикат, релевантный нашей нынешней ситуации. Психологически говоря, камень — это объект, стимул, на который мы стараемся найти оправдание для ответа каким-то новым или реконструированным способом.

В этом процессе мы должны предположить, тогда, прежде всего, интерес со стороны субъекта к ситуации в целом, который в первую очередь, в терминах иллюстрации, заставляет преследуемого заметить дерево или камень — которые иначе могли бы ускользнуть от его внимания так же полностью, как любое проходящее облако или падающий лист — и предлагает, какие конкретные качества или адаптивности следует искать в нем. Данный интерес в «сделании чего-то» из общей ситуации как объясняющий признание камня и импульс схватить и бросить его, мы находим чувство объективности камня, возникающее именно в остановке неразборчивого импульса. Камень должен иметь определенное значение как стимул прежде всего, но это должно быть значение, еще не вполне определенное и уверенное в принятии. Камень будет объектом только если, и до тех пор, пока, неразборчивые импульсы, предложенные этими элементами значения, удерживаются в проверке, чтобы они могли быть упорядочены, дополнены или сделаны более определенными. Это, тогда, сущность нынешнего утверждения, что физические вещи являются объективными в нашем опыте в силу их признанной неадекватности как средств или стимулов действия — неадекватности, которая, в свою очередь, ощущается как таковая постольку, поскольку мы стремимся использовать их как средства или основания поведения, или воспользоваться ими как условиями, в справлении с общей ситуацией, из которой наше внимание абстрагировало их.

Из этого анализа условий сознания объективности мы должны теперь перейти к вопросу о том, присутствуют ли в типичных этических и экономических ситуациях, как они были описаны, существенно те же самые условия.

В этической ситуации, согласно нашему изложению, субъект суждения (объект внимания) — это новая цель, которая только что была представлена в воображении, и нам теперь предстоит увидеть, что отношение субъекта к этой цели для нашей нынешней цели существенно такое же, как к физическому объекту, который находится под пристальным изучением. Ибо точно так же, как физический объект является таковым для сознания, потому что он частично релевантен (будь то в способе содействия или препятствования) цели субъекта, но пока частично не понят с этой точки зрения, так и представленная цель может быть также двусмысленной. Моральная цель субъекта может быть (очень вероятно мифической) примитивной, о которой мы читаем в «ассоциативных» обсуждениях морального сознания — избегания наказания. Это может быть цель «имитативного», симпатического подчинения авторитету — чувство, чья фундаментальная важность для этической психологии долго оставалась без должного признания. Это может быть лояльность идеалу совести, или еще раз цель расширения и развития личности. Но на любом предположении совместимость цели с преобладающим стандартом или принципом решения может быть делом сомнения и так требовать суждения. Проблема будет, конечно, проблемой в полном логическом смысле как вовлекающая суждение типа, описанного в нашем обсуждении этической ситуации, только когда отношения подчинения авторитету и фиксированным идеалам были переросли; но, с другой стороны, как могло бы быть показано, именно неизбежное возрастающее использование суждения с отсылкой к этим формулировкам моральной жизни постепенно подрывает их и, своего рода «внутренней диалектикой» морального сознания, приводит субъекта к признанию, а также к более совершенной практике логического или совещательного метода.

Цель, тогда, является, в типичной этической ситуации, объектом, который нужно определить анализом и реконструкцией как средство или условие моральной «целостности» и прогресса. Это, соответственно, во-вторых, объект, от определения которого определенная деятельность субъекта рассматривается им как зависящая. Точно так же, как в физическом процессе суждения объект отставляется напротив «я» и рассматривается как данная вещь, которая, будучи однажды полностью определенной, побудит определенные движения тела, так и здесь рассматриваемый акт — это объект, который, будучи полностью определенным во всех своих релевантных психологических и социологических отношениях, побудит определенный акт отвержения или принятия «я». Теперь, могло бы быть показано, как мы верим, что полное психологическое и социологическое определение курса поведения является в правде полным объяснением выбора; нет отдельной реакции морального «я», для которой курс поведения является, как определенный, внешним стимулом. Так же и в сфере физического суждения полное определение переходит в действие — или оценочный способ сознания, который сопровождает действие — без нарушения непрерывности. Но внутри процесса суждения во всех его формах существует в восприятии субъекта эта характерная черта кажущегося разделения между субъектом как объективной вещью, которую вскоре нужно познать и использовать или на которую нужно ответить, и предикатом как ответом, который еще нужно усовершенствовать в деталях, но в нужное время, когда есть надлежащее оправдание, быть освобожденным. Не наша цель здесь говорить о метафизических интерпретациях или мисинтерпретациях этого функционального различения; но только аргументировать из присутствия различения в этическом типе суждения, как в физическом, столь же подлинную объективность для этического типа, какую можно приписать другому. Этическое суждение объективно в том смысле, что в нем объект — представленный способ поведения, взятый как таковой — представлен для развития до степени адекватности, при которой можно принять его или отвергнуть как способ поведения. Этические предикаты Правильно и Неправильно, Хорошо и Плохо, каждая пара представляющая частную точку зрения, как мы позже увидим, означают это принимающее или отвергающее движение «я», этот «акт воли», о котором, как об акте, который в должное время нужно выполнить, субъект более или менее остро осознает в ходе морального суждения.

В экономической ситуации, как описано выше, также присутствует необходимое условие сознания объективности. Здесь, как и в этической ситуации, представлен объект, который необходимо переопределить и по отношению к которому нужно действовать таким образом, чтобы это действие также было детально определено в суждении. Мы отложим до более позднего этапа обсуждение того, почему этот предмет экономического суждения является средством в процессе деятельности. Мы еще не готовы показать, что средство должно быть в центре внимания при указанных условиях. Здесь нам достаточно отметить факт обыденного опыта, что экономическое суждение действительно сосредоточено на средствах, и показать, что в этом факте задан объективный статус средства в процессе суждения; ибо экономическая проблема по существу заключается в изъятии части, «предельного приращения», средств из какого-либо использования или совокупности использований, для которых они в настоящее время предназначены, и применении их к новой цели, которая стала казаться, по крайней мере с этической точки зрения, желательной; и мы можем рассматривать это перенаправление как по существу экономический акт, который в понимании агента во время суждения зависит от определения средств. Объект как экономический, соответственно, есть средство, или предельная часть средств, которые должны быть таким образом перенаправлены (или, так сказать, подвергнуты вероятности такого перенаправления), и его определение должно быть такого характера, чтобы показать экономическую неотложность или, по крайней мере, допустимость этого перенаправления. В это определение, очевидно, должны войти результаты многих вспомогательных исследований физических свойств средств — таких свойств, например, которые имеют отношение к их технологической пригодности для текущего использования по сравнению с возможными заменителями и их адаптируемости для предложенного нового использования. Принимая слово в широком смысле объекта мысли, это всегда объект в пространстве и времени, которому экономическое суждение приписывает экономическую ценность; и здесь верно (точно так же верно, mutatis mutandis, для психологических и социологических определений, необходимых для фиксации этической ценности), что экономически мотивированное физическое определение объективных средств с точки зрения возникшей ситуации является полным «причинным» объяснением экономического акта. Однако следует тщательно соблюдать, что это физическое определение в типичном случае является совершенно побочным, с точки зрения агента, по отношению к приписыванию экономического характера или ценности средствам — ценности, которая по завершении суждения придет к сознательному признанию. Как мы увидим, процесс на всем протяжении направляется соотнесением с экономическими принципами и стандартами, и то, что будет адекватным определением в данном случае, зависит от точности, с которой они сформулированы, и напряженности, с которой они применяются. Одним словом, экономическое суждение приписывает физическому объекту, как он известен изначально, новый нефизический характер. На протяжении всего процесса суждения этот характер обретает отчетливость, и в конце он принимается как Ценность средств, как основание для их перенаправления на новую цель, которая была определена.

Теперь нам предстоит рассмотреть, существует ли в реальном этическом и экономическом опыте людей какое-либо прямое свидетельство, подтверждающее выводы, к которым, по-видимому, должен привести наш логический анализ соответствующих ситуаций. Можно ли апеллировать к каким-либо фазам общего опыта выработки удовлетворительного образа действий в этих типичных критических ситуациях как к фактически демонстрирующим хотя бы некоторое молчаливое признание того, что эти типы суждения представляют каждый свой порядок реальности или аспект одной реальности?

Прежде всего, следовательно, необходимо признать, что в собственном понимании агента суждение о ценности имеет нечто большее, чем чисто субъективное значение. Оно никогда не предлагается тем, кто взял на себя труд выработать его более или менее кропотливо, а затем выразить его в терминах, которые, безусловно, объективны, как простое объявление фактического определения или регистрация произвольной прихоти и каприза. Человек не более намерен объявить о беспочвенном выборе или выборе, основанном на удовольствии, ощущаемом при созерцании воображаемой цели, чем в своих суждениях относительно физической вселенной он намерен утверждать сосуществования и последовательности, согласия и несогласия «идей» как психических событий. То, что существует этическая или экономическая истина, к которой можно апеллировать в сомнительных случаях, является, действительно, молчаливым допущением во всей критике преднамеренного поведения другого; противоположное допущение, что критика — это лишь противопоставление собственного частного предубеждения или желания столь же частному предубеждению или желанию другого, сделало бы всю критику и взаимное обсуждение этических проблем бессмысленными и тщетными как в понимании простого человека, так и философа. Ибо простой человек обладает спонтанной уверенностью в своем знании материального мира, которая заставляет его с недоверием смотреть на любой предполагаемый анализ его чувственных восприятий и научных суждений как на «ассоциации идей», и та же уверенность, или нечто очень похожее, присуща суждениям этих других типов. Возможно, легче (хотя это допущение весьма сомнительно) разрушить наивную уверенность в объективности моральной истины, чем подобную уверенность в научном знании, но следует помнить, что чувство неотложности, по крайней мере этических проблем, если не экономических, у простого человека обычно менее остро, чем для физических. В опыте простого человека серьезные моральные проблемы редки — проблемы истинного типа, то есть те, которые нельзя отбросить как простые случаи искушения; нужно достичь значительной способности к сочувствию и значительного знания социальных отношений, прежде чем станет возможным либо распознавание таких проблем, либо надлежащее понимание их значимости. Моральные и экономические кризисы не представлены ярко в чувственных образах, за исключением умов с развитым интеллектом, опытом и воображением; и суждения, достигнутые при справлении с ними, как правило, не требуют очевидно точно измеренных, рассчитанных и скорректированных движений тела. Непосредственный акт выполнения важного экономического суждения может быть весьма обыденным действием, подобно диктовке письма, а этическое решение может, сколь бы велика ни была его важность для будущего явного поведения, не выражаться никакими непосредственными видимыми движениями тела. Но эта возможная разница в впечатляемости между физическими и другими типами суждений с нашей нынешней точки зрения несущественна; и, в конце концов, нельзя отрицать, что есть люди, чье чувство морального долга столь же отчетливо и влиятельно, и даже чувственно ярко, как их убежденность в реальном существовании внешнего мира. Среднему человеку, безусловно, ясно, что, как заявляет д-р Мартино, «инверсией моральной истины было бы сказать... что честь выше аппетита, потому что мы чувствуем это так; мы чувствуем это так, потому что это есть так. Это «есть» мы знаем как не зависящее от нашего восприятия, не возникающее из нашей конституции способностей, но как реальность, независимую от нас, в адаптации к которой устроена наша природа и для распознавания которой дана способность». И впечатляемость, для большинства умов, уподобления возвышенности морального закона видимому великолепию звездного неба, по-видимому, предполагает, что постижение моральной истины является модусом сознания, по форме, по крайней мере, столь близким к чувственному восприятию, что оно способно к иллюстрации и даже подкреплению со стороны этого типа опыта.

В этой точке мы должны вернуться к предположению, которое возникло выше в другой связи, но которое в то время не могло быть развито далее. Это было, в двух словах, то, что в нашем восприятии объективности вещей перед нами в обычном чувственном восприятии (или физическом суждении) часто присутствует чувство навязчивости, которое не похоже на ощущаемую настойчивость раскаяния и горя. Это чувство является столь заметной чертой состояния сознания в физическом суждении, что часто служит простому человеку его последним и неопровержимым доказательством метафизической независимости материального мира, и это действительно черта, объяснение которой проливает много света на значение сознания объективности как фактора внутри опыта. Теперь существует другое обычное чувство — или, как мы не стесняемся его называть, другая эмоция, — к которому, возможно, столь же часто апеллируют таким образом; хотя, как мы полагаем, никогда не в той же связи в каком-либо аргументе, в котором оба опыта призваны служить одной и той же цели. Материальные объекты, говорят нам, надежны и стабильны в отличие от мимолетных иллюзорных образов сна — они обладают «твердостью», в силу которой на них можно «положиться», они «жесткие и неизменные», оставаясь верно там, где их помещают для будущего использования, или, если они меняются и исчезают, делая это в соответствии с фиксированными законами, которые делают изменения заранее вычислимыми. Материальная сфера — это сфера «твердого факта», в которой можно работать с уверенностью, что причины безошибочно произведут свои правильные и надлежащие следствия, и к которой охотно возвращаются из мира снов, в котором его противник, «идеалист», держал бы его в плену. Мы предлагаем теперь кратко рассмотреть эти два модуса постижения внешней физической реальности в свете общего анализа суждения, данного выше, — из чего станет ясно, что они являются, психологически, эмоциональными выражениями того, что было изложено как существенные черты ситуации суждения, будь то в ее физических, этических или экономических формах. Исходя из этого, мы будем утверждать, что в этической и экономической сферах должны фактически существовать подобные, или по существу идентичные, «эмоции реальности», и мы затем перейдем к проверке гипотезы, указывая на те этические и экономические опыты, которые отвечают этому описанию.

Мы видели, что центр внимания или субъект в процессе суждения как таковой является проблематичным — в том смысле, что существуют некоторые из его наблюдаемых и распознаваемых атрибутов, которые делают его в некотором смысле релевантным и полезным для поставленной цели, в то время как другие его атрибуты (или отсутствие определенных атрибутов) предполагают конфликтующие действия. Объект, который человек видит, безусловно, является камнем и удобного размера для метания в преследующее животное. Ситуация была проанализирована и признана требующей снаряда, и это требование привело к поиску и распознаванию камня. Камень, однако, может быть цвета, предполагающего мягкую и крошащуюся текстуру, или его форма может казаться издалека такой, что делает практически несомненным промах мимо цели, как бы тщательно он ни был прицелен и брошен. Пока эти моменты трудности не были установлены, камню все еще не хватает определенных существенных определений. Насколько он был определенно установлен, он побуждает к реакции, непосредственно предложенной общей целью защиты и бегства, но существуют эти другие указания, которые сдерживают эту реакцию и которые, если будут проверены, заставят оставить камень неиспользованным. Теперь у нас есть, в этой ситуации конфликта или напряжения между противоположными побуждениями, данными различными различенными характеристиками объекта, объяснение аспекта навязчивости, произвольного сопротивления и независимости от воли, которые на время кажутся безошибочным признаком или коэффициентом объективности вещи. Ибо не объект как целое является навязчивым; действительно, ясно, что не могло бы быть навязчивости со стороны «объекта как целого», и в таком случае также не могло бы быть суждения. Навязчивость в рассматриваемом случае — это не чувство энергии непокорного метафизического объекта, приложенной к принужденной и беспомощной человеческой воле, а просто сознательная интерпретация торможения определенных моторных тенденций агента другими, вызванными «подозрительными» и пока еще не определенными появлениями или возможными атрибутами объекта. Объект как поддающийся использованию — те его качества, которые сами по себе бесспорны и явно способствуют цели агента — не нуждается в внимании на данный момент, скажем так. Внимание скорее сосредоточено на сомнительных и по всем признакам неблагоприятных качествах, и они на время составляют сумму и содержание знания агента об объекте. С другой стороны, агент как активное «я» отождествляется с целью и с теми модусами реакции на объект, которые обещают внести непосредственный вклад в ее реализацию. Именно в этом направлении настроен его интерес, и он напрягается со всеми своими силами ума, чтобы двигаться, и именно на «я», отождествленное с «усилием воли агента» и на время выраженное в нем, навязывается объект как сопротивляющийся, отказывающийся быть неверно истолкованным. Человек должен видеть объект и должен признать его кажущуюся, или в конечном счете установленную, непригодность. Человек «принужден». Ситуация является ситуацией конфликта, и именно из конфликта возникает по существу эмоциональный опыт «сопротивления». Более специальные эмоции нетерпения, гнева или разочарования могут в данном случае отсутствовать или могут быть подавлены, но эмоция объективности все равно останется.

На тех же общих принципах может быть объяснен другой из наших двух коэффициентов реальности. Предположим, что камень в нашей иллюстрации наконец был очищен от всей двусмысленности в своем предложении, будучи принят как снаряд, и что человек в бегстве теперь держит его наготове, ожидая наиболее благоприятного момента для метания его в преследователя. Вряд ли будет утверждаться, что при этих условиях коэффициент реальности камня как объекта состоит в его навязчивости, в его сопротивлении или принуждении «я». Камень теперь рассматривается как фиксированная и определенная черта ситуации — условие, на которое можно рассчитывать, что бы ни случилось. Напротив других все еще неопределенных аспектов ситуации (которые теперь в свою очередь реальны, потому что сопротивляются, принуждают и навязчивы) стоит камень как обнадеживающий факт, на котором и вокруг которого агент может построить весь план поведения, который может, если все пойдет хорошо, благополучно вывести его из затруднительного положения. Камень, так сказать, перешел на сторону «цели» ситуации, и хотя он, возможно, должен быть отвергнут ради какого-то другого средства защиты, по мере того как определение ситуации продолжается и план действий соответственно меняется (как в некоторой степени он, вероятно, должен), тем не менее на данный момент воображаемые действия, стимулом к которым теперь принят камень, являются фиксированной частью плана и руководством в дальнейшем суждении о средствах, все еще не определенных. Агент вряд ли может вернуться к камню, когда, уделив некоторое время ошеломляющим трудностям ситуации, он делает паузу еще раз, чтобы провести инвентаризацию своих верных ресурсов, без некоторого эмоционального трепета уверенности и ободрения. В этой эмоциональной оценке «твердости» и «надежности» объекта состоит второй из наших коэффициентов реальности. Это можно было бы назвать коэффициентом Признания, а другой — коэффициентом Восприятия. Классифицируя их как эмоции, поскольку оба являются феноменами напряжения в деятельности, мы должны сгруппировать коэффициент Восприятия с эмоциями типа Сжатия, такими как горе и гнев, а коэффициент Признания — с эмоциями Расширения, такими как радость и триумф.

Теперь в вышеприведенной интерпретации не было сделано никакой ссылки на какие-либо условия, специфичные для физического типа ситуации суждения. Основанием объяснения была черта остановки деятельности ради реконструкции, и это, если наши анализы были верны, является сущностью этических и экономических ситуаций, так же как и физических. Можно ли тогда найти в этих двух сферах опыты той же природы и возникающие при тех же общих условиях, что и наши коэффициенты реальности Восприятия и Признания? Если так, то наш аргумент в пользу объективной значимости и ценности этического и экономического суждения в той мере усиливается. (1) Во-первых, следовательно, объект в своем экономическом характере является проблематичным, предполагая желание со стороны агента применить его, как средство, к какой-то новой или свежеинтересной цели, потому что он уже был, и, соответственно, теперь является, отведенным для других использований и не может быть бездумно изъят из них. Расширенная иллюстрация не нужна, чтобы напомнить, что эти установленные и до сих пор не подвергавшиеся сомнению использования будут преследовать экономическую совесть столь же навязчиво и тормозить желаемый курс экономического поведения с такой же энергией сопротивления, как в другом случае любые противоположные побуждения физического объекта. Более того, коэффициент Признания может быть так же легко идентифицирован в этой связи. Если чьи-то сомнения берут верх, в таком случае человек имеет по крайней мере чувство утешительной уверенности в консерватизме своего выбора и его соответствии фактам, как бы не примиренным в другом отношении человек ни был с лишением, которое таким образом показалось необходимым. Если, однако, новая цель в некоторой мере доказывает свою правоту и способы расходования, которые представляли «сомнения», были пересмотрены в соответствии с ней, тогда средства, не меньше, чем до того, как новая интерпретация была наложена на них, будут обладать статусом Реальности в экономическом смысле. Они будут реальны теперь, однако, не навязчивым образом, как представляющие аспекты, которые тормозят ведущую тенденцию в процессе суждения, а, напротив, как средства, имеющие фиксированный и определенный характер в экономической жизни человека, на которые, после только что преодоленных колебаний и сомнений, можно безопасно рассчитывать и которые будет хорошо иметь в виду впредь. (2) Во-вторых, достаточно простого упоминания соответствующих этических опытов, поскольку только расширенная иллюстрация из литературы и жизни была бы полностью адекватной: с одной стороны, «тихий голос» Совести или авторитетность Долга, «суровой дочери голоса Божьего»; и, с другой стороны, спокойная уверенность, с которой, с выгодной позиции удовлетворительного решения, можно оглянуться с удивлением на возможность столь серьезного искушения или с радостью по поводу новообретенной свободы от обременительного и репрессивного предубеждения.

Это должно на данный момент послужить позитивным изложением нашего взгляда относительно объективной значимости оценочных типов суждения. Существуют определенные существенные моменты, которые до сих пор не были затронуты, и существуют определенные возражения против общего взгляда, рассмотрение которых послужит дальнейшему его объяснению; но обсуждение этих различных вопросов более удобно последует за специальным анализом оценочных суждений, к которому мы теперь перейдем.

IV

В конечном анализе конечным мотивом всего рефлексивного мышления является прогрессивное определение целей поведения. Физическое суждение, или, в психологических терминах, рефлексивное внимание к объектам в физическом мире, на каждом шагу направляется и контролируется соотнесением с постепенно развивающейся целью, так что процесс может быть также описан как процесс доведения до полноты определения первоначально смутно задуманной цели через установление и определение имеющихся средств. Проблематичная ситуация, в которой возникает рефлексия, неизбежно развивается таким двусторонним образом в сознание определенной цели с одной стороны, и средств или условий ее достижения с другой.

Было показано, что в любом окончательно удовлетворительном определении ситуации может быть вовлечена явная рефлексия над контролирующей целью, которая присутствует и придает смысл и направление физическому определению. Но очень часто это не так. Когда ребенок видит яркий объект на расстоянии и направляется к нему, пользуясь более или менее умело такой помощью, которую могут предоставить промежуточные предметы мебели, у него, конечно, нет сознания какой-либо определенной цели как таковой, и это значит, что ребенок не подвергает свое поведение критике с точки зрения ценности или ее целей. Существует просто сильное желание получить далекий красный мяч, контролирующее все движения ребенка на данный момент и побуждающее к более или менее критическому осмотру промежуточной территории со ссылкой на самый легкий путь ее пересечения. Цель неявно принимается, а не явно определяется, как предварительное условие для физического определения ситуации. Если можно говорить о развитии цели в таком случае, как этот, нужно сказать, что развитие в деталях происходит через суждение об окружающих условиях. Чтобы изменить иллюстрацию, чтобы не брать на себя обязательство приписывания слишком развитой способности суждения ребенку, это верно также для любого процесса рефлексивного внимания в уме взрослого, в котором общая цель принимается вначале и доводится до исполнения без рефлексии над ее этическим или экономическим характером как цели. Конкретная цель, как она исполнена, безусловно, не та же самая, что общая цель, с которой начался рефлексивный процесс. Она заполнена деталями, или, возможно, даже может быть совершенно иной в своих общих очертаниях. Обязательно произошло развитие и, возможно, даже трансформация, но наше утверждение состоит в том, что все это было осуществлено в и через процесс суждения, в котором условия действия, а не сама цель, были непосредственными объектами определения. На них было сосредоточено внимание, хотя, конечно, внимание было направлено на них целью. Чтобы выразить случай в логических терминах, только через выбор и определение средств и условий действия с точки зрения предикатов, предложенных общей целью, принятой вначале, эта цель сама была сделана определенной, практичной и возможной для исполнения. Вероятно, такие случаи редко встречаются в опыте взрослого. Как правило, ход физического или технологического суждения почти всегда выявит импликации, вовлеченные в принятую цель, которые неизбежно должны поднять этические и экономические вопросы; и разрешение последних в свою очередь даст новые точки зрения для дальнейшего физического определения ситуации. В таких процессах логические моменты проблемы этической и экономической оценки ясно выходят на вид.

В нашем более раннем изложении этого вопроса было удобнее использовать язык, который подразумевал, что этическое и экономическое суждение должны предваряться неявным или явным принятием определенной ситуации, представленной в чувственном восприятии, и что эти оценочные суждения могут быть доведены до своей цели только на основе такой инвентаризации фиксированных условий. Таким образом, конечное этическое качество общей цели построения дома, по-видимому, зависит от точной формы, которую эта цель принимает после того, как фактическое наличие и качество средств строительства были установлены и экономические последствия предложенного расхода были рассмотрены. Конечно, это пустая трата усилий — спорить с самим собой об этической правомерности проекта, который физически невозможен или же исключен с экономической точки зрения. Мы, однако, теперь в состоянии видеть, что этот способ взгляда на дело является и неточным, и самопротиворечивым. В реальном развитии наших целей нет такого упорядоченного и негибкого расположения стадий; и если это пустая трата усилий — размышлять о цели, которая физически невозможна, можно с еще большей силой утверждать, что мы не можем найти и судить о пригодности необходимых физических средств, пока не узнаем, что именно мы хотим сделать. Истина в том, что существует постоянное взаимодействие и взаимовлияние между различными фазами инклюзивного процесса суждения, или, скорее, более того, что существует полное и всестороннее взаимное имплицирование. Действительно верно, что наши этические цели не могут принять форму в вакууме отдельно от рассмотрения их физической и экономической возможности, но также верно, что наши физические и экономические проблемы в конечном счете бессмысленны и невозможны, будь то для постановки или для решения, за исключением случаев, когда они интерпретируются как возникающие в ходе этического конфликта.

Мы имеем, следовательно, дело в настоящем разделе с ситуациями, в которых, будь то вначале или время от времени в ходе рефлексивного процесса, существует явный конфликт между целями поведения. Эти ситуации являются специальной областью суждения оценки. Наша линия аргументации может быть кратко обозначена заранее следующим образом:

1. Суждение оценки, выраженное ли в терминах индивидуального опыта или в терминах социальной эволюции, является по существу процессом явного и преднамеренного разрешения конфликта между целями. Как побочный, хотя почти всегда незаменимый, шаг к окончательному разрешению такого конфликта, физическое суждение, или, в общем, суждение о факте или существовании, играет свою роль, эта роль заключается в определении ситуации в терминах средств, необходимых для исполнения цели, которая постепенно принимает форму. Два модуса суждения взаимно побуждают и контролируют друг друга, и ни один не мог бы продолжаться для какой-либо полезной цели без этого побуждения и контроля со стороны другого. Оба модуса суждения объективны по содержанию и значимости. В конце рефлексивного процесса и непосредственно на грани исполнения цели или намерения, которые приняли форму, результат может быть заявлен или понят одним из двух способов: (1) непосредственно, в терминах цели, и (2) косвенно, в терминах упорядоченной системы существующих средств, которые были обнаружены, определены и организованы. Если такой окончательный обзор результата предпринят в порядке подготовки к действию, или по какой бы то ни было причине, цель будет понята как обладающая этической ценностью, а средства, при условиях, которые будут указаны позже, как обладающие экономической ценностью.

2. Какова тогда природа и источник этого постижения цели или средств как ценных? Сознание цели или средств как ценных является эмоциональным сознанием, выражающим практическое отношение агента, как оно определено в только что завершенном суждении этической или экономической оценки, и возникающим вследствие торможения, наложенного на действия, которые составляют это отношение, усилием постижения или воображения ценного объекта. Этическая и экономическая ценность, таким образом, строго коррелятивны; психологически они являются эмоциональными инцидентами постижения двумя соответствующими способами, только что указанными, одного и того же общего результата инклюзивного сложного процесса суждения. Наконец, по мере того как наступает момент действия, сознание этически ценной цели исчезает первым; затем сознание экономической ценности теряется в чисто «физическом», т. е. технологическом, сознании средств и их свойств и взаимосвязей в упорядоченной системе, которая была организована; и это наконец сливается в непосредственное и недифференцированное сознание деятельности, по мере того как использование средств становится уверенным и нерешительным.

Когда мы говорим, что цели, которые противостоят друг другу в этической ситуации (то есть ситуации, на время рассматриваемой в этическом аспекте), связаны, а цели в экономической ситуации — нет, мы ни в коем случае не хотим подразумевать, что в одном случае мы имеем в этом факте связанности удовлетворительное решение под рукой, которого недостает в другом. Чувствовать, например, что существует прямая и неотъемлемая связь между заветной целью самокультуры и идеалом социального служения, который, по-видимому, теперь требует отказа от этой цели, не означает, что человек уже знает, как именно две цели должны быть связаны в его жизни впредь; и опять же, сказать, что человек не видит никакой неотъемлемой связи между желанием книг и картин и потребностью в пище, за исключением того, что обе цели зависят для своей реализации от ограниченного запаса средств, не означает, что исход конфликта не имеет этической значимости. Такой взгляд, который мы здесь отвергаем, означал бы отрицание возможности подлинно проблематичных этических ситуаций и соответствовал бы мнению, что экономическое суждение как таковое лежит вне сферы этики и в лучшем случае подлежит лишь случайному пересмотру и контролю в свете этических соображений.

Под связанностью целей в ситуации мы подразумеваем факт, более или менее явно признаваемый агентом, что новая, и пока еще не определенная, цель, которая возникла, принадлежит к той же системе с целью, или группой целей, которую представляет стандарт, тормозящий непосредственное действие. Стандарт тормозит действие в повиновении импульсу, который пришел в сознание, и образ новой цели, со своей стороны, достаточно определен и впечатляющ, чтобы тормозить действие в повиновении стандарту. Связанность двух факторов показана практическим образом тем фактом, что, в первом случае по крайней мере, от них молчаливо ожидается, что они выработают свое собственное приспособление. По процессу, уже описанному в общих чертах, субъект и предикат начинают развиваться и тем самым приближаться друг к другу, и временное или частичное решение проблемы может быть таким образом достигнуто без прибегания к какому-либо иному методу, кроме метода прямого сравнения и приспособления целей, вовлеченных с обеих сторон. Стандарт, который был поставлен под вопрос, имеет достаточно конгруэнтности с новым воображаемым намерением, чтобы допустить по крайней мере некоторый прогресс к решению через этот метод.

Мы можем лучше всего прийти к пониманию этого признания связанности целей в этической оценке, сделав паузу, чтобы несколько внимательно исследовать условия, вовлеченные в принятие или рефлексивное признание определенной цели поведения как своей собственной. Любая новая цель при приходе в сознание сталкивается с некоторой более или менее прочно установленной привычкой, представленной в сознании знаком или символическим образом какого-то рода, причем привычка сама является результатом прошлого процесса суждения. Наша нынешняя проблема — это значимость признания агентом связанности между его новой импульсивной целью и целью, которая представляет привычку, и мы лучше всего подойдем к ее решению, рассматривая различные факторы и условия, вовлеченные в сознательное признание агентом установленной цели как таковой.

В любой определенной цели неизбежно подразумевается ряд групп фактических суждений, в которых представлены объективные условия, при которых должно происходить исполнение цели или намерения. Существует, во-первых, общий взгляд на окружающие условия, физические и социальные, представленный в группе суждений (1) описывающих имеющиеся средства, топографию региона, в котором цель должна быть осуществлена, климатические условия и тому подобное, и (2) описывающих привычки мышления и чувства людей, с которыми предстоит иметь дело, их предубеждения, их вкусы и их институты. Проект, о котором принято решение, может, скажем, быть индивидуальным или национальным предприятием, будь то филантропическим или коммерческим, которое должно быть запущено в далекой стране, населенной частично цивилизованными расами. В дополнение к этим группам суждений об условиях физических и социологических, при которых должна протекать работа, будет также более или менее адекватное и беспристрастное знание собственной физической и ментальной пригодности для предприятия, поскольку работа, как спроектировано, может обещать серьезно обложить физические силы и потребовать для своего успешного ведения большой меры трудолюбия, преданности, терпения и мудрости. Действительно, любая определенная цель вообще неизбежно подразумевает более или менее разнообразную и всеобъемлющую инвентаризацию условий. Дальнейшая иллюстрация не нужна для нашей нынешней цели. Мы можем сказать, что в общем смысле условия, релевантные практической цели, будут группироваться естественно под четырьмя заголовками классификации: как физические, социологические, физиологические и психологические. Все четыре класса объективны, хотя последние два охватывают условия, специфичные для агента как индивида напротив среды, которой для целей своей нынешней деятельности он в некотором смысле противостоит.

Теперь наш нынешний интерес не столько в перечислении и классификации возможных релевантных условий в типичной ситуации, сколько в значимости этих релевантных условий в понимании их агентом. Возможно, эта значимость не может быть лучше описана, чем сказав, что по существу и впечатляюще условия понимаются как, взятые вместе, гарантирующие цель, которая была определена. Мы апеллируем, в поддержку этого изложения дела, к беспристрастной интроспекции того, как средства и условия действия стоят в связи с сформированной целью в момент обзора ситуации. Различные детали, представленные в обзоре ситуации, понимаются не как голые факты, такие, какие можно найти записанными в записной книжке ученого, а как гарантирующие — как тесно, уникально и жизненно релевантные — действию, которое вот-вот будет предпринято. Это, как мы полагаем, справедливое изложение ситуации даже в более обычных и простых критических ситуациях, с которыми сталкивается обычный человек. Совершенно заметно это верно для случаев, в которых цель является чисто технологической, которая была выработана с немалым трудом и поэтому не исполняется до тех пор, пока не был проведен несколько тщательный обзор условий. Это часто верно также в случаях явного этического суждения; если этические фазы рефлексивного процесса не были чрезмерно долгими и трудными, наше определенное чувство этической ценности акта, который мы собираемся совершить, исчезает довольно легко, и фактические аспекты и черты ситуации, как они даны в одном или более из четырех классов, которые мы различили, приобретают приток значимости в их характере гарантирования, подтверждения или даже принуждения к определенному акту. О нашем обычном чувственном восприятии в моменты его фактического функционирования не меньше, чем о совести в ее аспекте моральной перцептивной способности, разумно верны слова епископа Батлера, что «председательствовать и управлять, из самой экономики и конституции человека, принадлежит ей». Даже в случаях более серьезной моральной трудности этот санкционирующий аспект средств и условий действия не затмевается. Если ситуация такова, что в силу их сложности они играют заметную роль и должны быть осмотрены, в порядке подготовки со стороны агентов, для выполнения акта, они неизбежно принимают, для агента, свой надлежащий функциональный характер. В общем, условия, представленные в системе фактических суждений, имеют определенный «законный авторитет», который они, по-видимому, придают цели или намерению, со ссылкой на которые они были выработаны до их нынешней степени фактической детализации. Условия могут таким образом казаться санкционирующими цель, потому что условия и цель были выработаны вместе. Постепенное развитие с одной стороны побуждает аналитическое исследование с другой и в свою очередь направляется и продвигается результатами этого исследования. В конце результат может быть прочитан либо в терминах цели, либо в терминах условий и средств. Два прочтения должны быть в согласии, и понимание агентом условий как гарантии для цели является выражением в сознании этого «согласия».

Теперь в этом модусе понимания фактических условий есть весьма важная логическая импликация — импликация, которая неизбежно выходит все более и более ясно на вид с продолжением упражнения суждения, даже если привычка агента к интересу к исследованию озадачивающих ситуаций может все еще оставаться, по причине отсутствия обученной способности к более широкому взгляду, ограниченной в своем диапазоне довольно строго физической сферой. Эта импликация есть, мы заявим сразу, импликация старающегося, стремящегося, активного принципа или «я», которому могут помочь или помешать в его развертывании конкретные цели и наборы соответствующих условий — которое может потерять или выиграть, через преданность конкретным целям, в широте, полноте и энергии своей жизни. Понимание агентом и ссылка на этот активный принцип, конечно, варьируется во всех степенях явности, в зависимости от обстоятельств, от смутного осознания, которое присутствует в простом случае физического суждения, до ясного признания и старания к определению, которые характерны для серьезных этических кризисов.

То, что ситуация должна развиваться и выявлять этот фактор, — это то, что следовало бы ожидать на общих основаниях логики — ибо сказать, что набор условий гарантирует или санкционирует или подтверждает данную цель, подразумевает, что наши цели могут нуждаться в гарантии, и это, по-видимому, было бы невозможно отдельно от ссылки на процесс, чье поддержание и развитие в и через наши цели предполагаются как само собой разумеющееся желательные. Сущность нашего утверждения в том, что понимание условий действия как гарантирующих цель является первобытной и необходимой чертой ситуации — действительно, ее конститутивной чертой. Если бы наша забота была о психологическом развитии самосознания как фазы рефлексивного опыта, мы бы стремились показать, что это развитие опосредовано в первую очередь «субъективными» феноменами чувства, эмоции и желания, которые находят свое место в ходе процесса суждения. Мы бы тогда держались того, что с завершением процесса суждения и сопровождающим чувством известных условий как обнадеживающих и подтверждающих цель, приходит самая ранняя возможность дискриминативного признания «я» как бывшего все время необходимым фактором в процессе. Мы бы держались того, что вне процесса рефлексивного внимания не может быть психических или «элементарных» начал самосознания, и затем того, что, за исключением как развития из опыта, к которому мы ссылались как отмечающему завершение внимательного процесса, не может быть признанного специфического и в какой-либо степени определяемого сознания «я». Все это, однако, лежит скорее в стороне от нашей нынешней цели. Мы хотим просто настаивать на том, что именно из понимания условий как обнадеживающих и подтверждающих, из этого «первобытного зародыша», берет свое начало определенное признание агентом самого себя как центра развития и расходования энергии. Здесь начала возможности самосознательной этической и экономической оценки.

Это понимание средств как гарантирующих, мы держались, является фактом, даже когда осмотренные средства являются полностью физического сорта, и мы тем самым подразумевали, что сознание «я» как «энергичного» может брать свое начало в ситуациях этого типа или во время физической стадии в развитии более сложной общей ситуации. Было бы интересной спекуляцией рассмотреть, до какой степени и каким образом развитие наук социологии и физиологии могло быть по существу облегчено возникновением этой формы самосознания. Но как бы ни обстояло дело с этими науками или с возникновением реального интереса к ним в уме данного индивида, интерес к объективным психологическим условиям задуманного акта, безусловно, очень тесно зависит от интереса к тому субъективному «я», которое человек научился знать через прошлое упражнение суждения в определении и созерцании условий трех других видов. Чем более диверсифицирован и сложен массив физических и социальных условий, со ссылкой на которые человек должен действовать, тем более важным становится не просто ясно артикулированное знание их, но также знание самого себя. «Я», которое гарантировано в своей цели осмотренными условиями, должно держать себя в устойчивом и последовательном отношении во время исполнения под страхом «недостижения своей возможности» и тем самым делания нуль-процесса рефлексивного процесса, в котором цель была выработана. Опыт обильно показывает, как легко уверенность, которая приходит с обзором условий, может прийти к горю, хотя могло не быть на стороне условий, насколько определено, никакого видимого изменения; и поскольку самосознание уже возникло как различимый фактор в таких ситуациях, неудачи того сорта, к которому мы здесь ссылаемся, легче идентифицируются и интерпретируются. Какой-то внезапный импульс мог ворваться в исполнение выбранной цели; могло быть неожиданное смещение интереса прочь от той общей фазы жизни, которую цель представляла; или любым из ряда других способов могло произойти колебание и ослабление в решимости, которая отмечала начало действия. «Энергичное» «я» немедленно (если мы можем так выразиться) признает, что санкция, которую условия, насколько тогда известные, давали его цели, была вводящей в заблуждение, потому что неполной, и оно переходит к развитию внутри себя нового диапазона объективного факта, в котором может быть выработано объяснение, и тем самым метод контроля, этих новых беспокоящих феноменов. Качества терпения под разочарованием, мужества во встрече с сопротивлением, устойчивости и самоконтроля в длительном и трудном усилии — эти качества и другие подобного рода приходят к тому, чтобы быть различенными друг от друга интроспективным анализом и могут быть столь же точно измерены, и в общем столь же объективно изучены, как любые из условий к спасительному знанию и уважению которых человек мог уже достичь, и эти вновь определенные психологические условия будут впредь играть ту же роль в предоставлении санкции целям человека, как и остальные. Упорядоченная система психологических категорий или точек зрения приходит к тому, чтобы быть развитой, и точное утверждение условий личного расположения и способности, релевантных каждой критической ситуации по мере того, как она возникает, будет впредь выработано — напротив и в напряжении с постепенно формирующимися целями человека подобным образом, как являются утверждения всех других релевантных объективных аспектов ситуации.

В «энергичном» «я», мы теперь будем стремиться показать, мы имеем общий и существенный принцип как этической, так и экономической оценки, который отмечает их прочь от других и подчиненных типов суждения. Давайте определим как можно определеннее природу и функцию этого принципа.

Признание выбранной цели как благоприятной или иной для «я», и так признание «я» как способного к продвижению или замедлению своими выбранными целями, не всегда является чертой состояния ума, которое может последовать за завершенным суждением. В более обычных ситуациях повседневной жизни нормальных лиц, как практически всегда в жизнях лиц относительно неразвитых рефлексивных способностей, оно совершенно отсутствует как отдельная различимая фаза опыта. В таких случаях оно присутствует, если присутствует вообще, просто как смутно ощущаемое неявное значение признания того, что известные условия санкционируют и подтверждают цель. Такие ситуации легко поддаются атаке и не угрожают ни одной из тех опасностей, ни одним из тех возможных поводов для сожаления или раскаяния, о которых сложные ситуации делают лицо развитой рефлексивной способности и долгого опыта столь остро опасающимся. Они разрешаются с сравнительно малым сознательной реконструкции как на стороне субъекта, так и на стороне предиката, и когда заключение было достигнуто, признание агентом условий несет с собой комфортную, хотя слишком часто обманчивую уверенность в полной и совершенной приемлемости цели. Если вопрос о приемлемости поднимается вообще, ответ дается на неявном принципе, что «какая бы цель ни была, она правильна». Для «простого человека», и для всех нас на определенных сторонах наших жизней, каждая цель, для которой необходимые средства и фактические условия найдены под рукой, есть, просто как наша цель, поэтому правильна.

Тот же опыт неудачи и разочарования, который доказывает нашу цель бывшей, с точки зрения расширения и обогащения «я», ошибочной, приносит более ясное сознание логики, неявной в нашей первой уверенной вере в цель, и в то же время подчеркивает необходимость делания этой логики явной. Цель, как гарантированная нам условиями и собранными средствами, которые лежали перед нами, была нашей собственной, и как наша собственная была неявно целью продвижения «я». Разочарование, которое пришло, приносит эту импликацию более ясно на вид, и также необходимость методической процедуры, не как прежде в определении условий, но в определении целей как таковых; ибо сущность ситуации в том, что исполнение цели выявило некоторое непредвиденное следствие, теперь признанное бывшим все время в природе вещей вовлеченным в цель. Это следствие или группа следствий состоит (в общих терминах) в уменьшении или остановке желательных модусов деятельности, которые находят свою мотивацию в другом месте в системе принятых целей агента, и оно зарегистрировано в сознании в том чувстве ограничения или репрессии извне, которое является заметной фазой всего эмоционального опыта, особенно в его ранних стадиях. Следствия столь же нежелательны, сколь и неожиданны, и реакция против них, поначалу эмоциональная, вскоре переходит в форму рефлексивной интерпретации ситуации к тому эффекту, что «я» понесло потерю по причине своей бездумной поспешности в отождествлении себя со столь небезопасной целью.

Это существенная логическая функция сознания «я» — стимулировать процессы оценки, которые берут свое начало в стадии рефлексивного мышления, таким образом достигнутой. Сознание «я» является особенно озадачивающей темой для обсуждения с какой бы то ни было точки зрения, потому что человек находит его значение сдвигающимся постоянно между двумя крайностями субъективности, к которой «все объекты всей мысли» внешни, и объективной вещи или системы энергий, которая известна точно так же, как другие вещи — известна в некотором смысле сама по себе, конечно, но известна тем не менее, и мыслима как объект, стоящий в возможных отношениях к другим объектам. Теперь, именно о субъективном «я» мы говорим, когда мы говорим, что его существенная функция — это стимуляция или побуждение процессов оценки, но очевидно, чтобы служить таким образом, оно должно тем не менее быть представлено в некотором роде чувственной образности. Субъективное «я» может, фактически, быть мыслимо многими способами — представлено во многих различных сортах образности — но во всех своих формах оно должно быть отличено тщательно от того объективного «я», которое, как описано в психологии, является совокупностью условий, при которых субъективное или «энергичное» «я» вырабатывает свои цели. Оно может быть бледным, ослабленным двойником тела, или личным существом, стоящим в нужде избавления от греха, или атомом субстанции души, или, в нашей нынешней терминологии, центром развивающейся и развертывающейся энергии. Значимый факт в том, что, как бы различны по содержанию и по мотиву эти различные представления субъективного «я» ни были, они являются, все до одного, как представления и как в той мере объективные, стимулами к некоторому определенному ответу. Дикий воин помещает своего двойника в дерево или камень для безопасности, пока он идет в битву; «я», которое должно быть спасено от греха, есть «я», которое побуждает определенные приемлемые акты в удовлетворение квази-юридических обязательств, которые факт греха наложил на агента. Представленное «я», какую бы форму оно ни приняло как представление, имеет свою функцию, и эта функция в общем — это стимул к сохранению и увеличению, в некотором смысле, «я», которое не представлено, но для которого представление есть. Теперь наше собственное нынешнее описание «я» как «энергичного», как центра или источника развивающейся и развертывающейся энергии, является по-своему представлением. Оно состоит из чувственной образности и предполагает механический процесс, или рост растения возможно, который если правильно защищен, будет идти удовлетворительно — процесс, который человек не должен позволить быть встревоженным или затрудненным внешним сопротивлением или внутренним трением или остановиться. Многим лицам, несомненно, такой отчет показался бы произвольным и фантастическим в крайности, но никакой большой важности не нужно придавать его деталям. Сорт и число и чувственная яркость деталей, в которые это существенное содержание представления может быть облечено, должны конечно зависеть, для каждого лица, от его психической идиосинкразии.

Действительно, по мере того как привычка рефлексии над целями приходит к тому, чтобы быть более прочно фиксированной, и процедура оценки — к тому, чтобы быть сознательно методичной и упорядоченной, чувственное содержание представленного «я» должно расти постоянно все более и более ослабленным, пока оно не снизилось в простой невыраженный принцип или максиму или неявное предположение, предписывающее свободное и беспристрастное применение метода оценки к конкретным практическим критическим ситуациям по мере того, как они возникают. Ибо «я», состоящее из представленного содержания любого сорта, которое человек стремится продвинуть через внимательное размышление над конкретными целями, должно, точно в той мере, в какой оно имеет содержание, определять исход этического суждения определенными способами. Таким образом, душа, которая должна быть спасена от греха (если это содержание представленного «я»), есть та, которая преступила закон определенными способами и правильные отношения, которые должны существовать между творением и Творцом, и тем самым навлекла более или менее технически определяемую вину. Эта вина может быть только удалена и «я» реабилитировано в своих нормальных отношениях к закону соответствующим ответом на ситуацию — выбором со стороны агента, во-первых, определенной технической процедуры покаяния, и затем установленной цели жизни, как закон предписывает. Так также наш собственный образ «я» как «энергичного» по манере растущего организма может вполне казаться, если принят слишком серьезно относительно своих презентационных деталей, способствующим предвзятости в пользу сверхконсервативной приверженности к установленному и аккредитованному как таковому.

Аргументацию последних нескольких абзацев можно переформулировать следующим образом в терминах эволюции моральной установки или техники самоконтроля индивида:

1. На той стадии моральной эволюции, где обычай и авторитет являются определяющими принципами поведения, моральное суждение в собственном смысле слова — как самосознательная, критическая и реконструктивная оценка целей — отсутствует. Такое суждение, которое здесь находит себе место, в лучшем случае носит чисто казуистический характер, стремясь определить частные случаи как подпадающие под действие фиксированных и определенных концептов. Самосознание здесь существует лишь в той мере, в какой оно опосредовано чувством добровольного подчинения. На этой стадии не особый вид поведения, предписываемый законом, расширяет и развивает «я» в представлении действующего лица; поскольку какая-либо мысль о расширении и развитии «я» играет роль в формировании поведения, эти эффекты таковы, что, согласно доверчивой вере действующего лица, они проистекают из полного и добровольного принятия закона как такового. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении». Более того, стадия обычая и авторитета в социальной эволюции сопутствует либо очень простым социальным условиям, либо условиям, которые, будучи весьма сложными, остаются стабильными, так что в обоих случаях условия поведения в целом гармонируют с поведением, предписываемым обычаем и авторитетом. Закон, следовательно, может быть абсолютным и не принимает во внимание возможную неспособность к подчинению. Божественное правосудие наказывает нарушение закона просто как объективное нарушение, а не как грех, соразмерный ответственности грешника.

2. Но обычай и авторитет неизбежно становятся неадекватными. По мере изменения социальных условий обычай устаревает, а авторитет совершает ошибки, колеблется и противоречит сам себе в попытках предписать подходящие способы индивидуального поведения. Послушание больше не ведет к свету. «Я» становится самосознающим, все острее чувствуя подавление и неверное направление своих энергий, которые теперь влечет за собой послушание. Это стадия субъективной морали или совести; и возникновение совести, установка на апелляцию к совести означают начало попытки методического решения тех новых проблемных ситуаций, при попытке справиться с которыми авторитет как таковой явно потерпел крах. Мы говорим, однако, что совесть — это начало данного усилия, ибо совесть, по сути, является двусмысленным и по своей природе переходным феноменом. С одной стороны, совесть — это внутренняя природа человека, говорящая внутри него, и таким образом «я» способствует собственному росту, прислушиваясь к этому выражению самого себя. В этом аспекте совесть методологична. Но с другой стороны, совесть говорит, и, говоря, она должна сказать нечто определенное, как бы общо это «нечто» ни было. В этом аспекте совесть представляет собой резюме родовых ценностей, реализованных в системе обычая и авторитета, но для текущего продолженного достижения которых частные предписания обычая и авторитета более не являются адекватными ориентирами. Таким образом, совесть одновременно является внутренним побуждением к применению логического метода к рассматриваемому случаю и совокупностью общих или специфических правил, под одно из которых этот случай может быть подведен. В этической теории мы, соответственно, не находим единодушия относительно природы совести. В одной крайности это голос Бога, говорящий в нас или через нас в детальных и специфических терминах — и, таким образом, фактически, обычай и авторитет в замаскированном виде. В другой — это пустая абстрактная интуиция о том, что должное является обязательным для нас, — и, следовательно, просто ипостась требования логической процедуры. История этики представляет нам все возможные промежуточные концепции, в которых эти крайние мотивы более или менее искусно переплетены или объединены в различных пропорциях. Истина заключается в том, что совесть по сути является переходной концепцией и поэтому неизбежно смотрит и вперед, и назад. В одном из своих аспектов это «я», которое начало упускать (и поэтому воображать для себя) ценности и, возможно, некое зарождающееся чувство жизненности и роста, которые когда-то обеспечивало подчинение авторитету. В другом своем аспекте это «я», которое уверенно смотрит вперед, к самостоятельному определению своих целей и ценностей. И, наконец, что касается окружающего мира средств и условий, ясно, что он не обязательно гармонирует с совестью и поддается ей; в сущности вещей он может быть таковым лишь частично. Мораль совести поэтому либо мистична — это мораль, которая стремится избежать мира в самый момент своего утверждения, что мир нереален (поскольку бесполезен), — либо она находит прибежище в виртуальном различении «абсолютной» и «относительной» морали (заимствуя терминологию из системы, в которой ей, по идее, не должно быть места), возможно, устанавливая в качестве посредника между небом и землей механизм особого снисхождения.

3. Совесть в целом претендует на автономность, и это утверждение, строго говоря, является противоречием в терминах. Более того, помимо соображений логики ситуации, теории совести, по сути, всегда охотно служили теологическим целям, точно так же, как теория самореализации в своей классической современной формулировке опирается на метафизическую доктрину Абсолюта. Неизбежно движение, скрытое внутри этой по своей сути нестабильной концепции, должно иметь свой закономерный исход: (1) в очищении представленного «я» от его фиксированных элементов содержания, тем самым освобождая его в качестве нерепрезентативного принципа оценки, и (2) в отделении этих элементов содержания от принципа оценки в качестве стандартов для справки и консультации, а не в качестве закона, подлежащего исполнению.

Таким образом, мы соотнесли наше описание логики, посредством которой «энергичное» «я» приходит к эксплицитному признанию в качестве стимула к процессу оценивания, с тремя основными стадиями моральной эволюции индивида и человечества. К этой первой части нашего обсуждения нас привело стремление выяснить факторы, участвующие в первом принятии сознательной цели (или, что то же самое, последующем признании ее в качестве стандарта) — стремление, продиктованное необходимостью различения, с целью их специального анализа, двух типов процесса оценивания. Теперь мы возвращаемся к этой проблеме.

Следующая иллюстрация послужит нашему нынешнему начинанию: юрист или деловой человек поражен острой нехваткой честных людей на государственных должностях или же его внимание каким-то впечатляющим образом было привлечено к факту огромного неравенства в нынешнем распределении богатства и к разнообразным порокам, проистекающим из этого. Эти факты удерживают его внимание, возможно, против его воли, и, наконец, наводят на мысль о том, чтобы предпринять некое личное усилие по улучшению условий, политических или социальных, в зависимости от обстоятельств. С другой стороны, однако, у человека перед глазами перспектива успешной или даже блестящей карьеры в выбранной им профессии, и он уже пользуется солидным доходом, который быстро растет. Более того, у него подрастает семья, и он не просто сильно заинтересован в раннем обучении и развитии своих детей и желает сам принять участие в руководстве этим процессом, но он видит, что надлежащее высшее образование детей через несколько лет потребует больших денежных средств. Здесь, таким образом, мы имеем ситуацию, анализ которой позволит нам различить и определить сферы этического и экономического суждения.

Легко увидеть, что здесь мы имеем конфликт между целями. С одной стороны — мысль о государственной службе на каком-то важном посту или, скажем, мысль об улучшении общества более фундаментальным способом путем присоединения к пропаганде какой-либо предлагаемой социальной реформы. Эта цель опирается на определенные социальные импульсы в природе человека и обращается к нему столь же сильно, как, можно справедливо предположить, любая цель непосредственного личного интереса или потакания своим слабостям, так что она стоит перед ним и побуждает его с такой настойчивостью, что поначалу даже заставляет его насторожиться, воспринимая ее как искушение. Напротив этой конкретной цели или предмета моральной оценки стоят другие цели, охваченные или символизируемые идеалами регулярного и устойчивого труда, материального обеспечения семьи, отцовского долга по отношению к детям, научных достижений в качестве юриста или судьи и тому подобное — идеалы, которые действительно практичны и личностны, но которые, в том виде, в каком они функционируют сейчас, носят общий или универсальный характер, лишены конкретности и эмоционального качества, присущих новой цели, которая только что пришла в воображение и привела эти идеалы в действие на стороне предиката. Будет ли эта жизнь социальной агитации действительно вполне «респектабельной» и подобающей характеру трезвого и трудолюбивого человека? Позволит ли она мне содержать и дать образование моей семье? Позволит ли она мне уделять достаточно внимания их нынешнему уходу и воспитанию? И не исказит ли она мою натуру, не сузит ли и не сконцентрирует ли мои интересы настолько, что в некоторой мере дисквалифицирует меня для правильного осуществления отцовской власти над ними в грядущие годы? Более того, не понизит ли жизнь, полная агитации, постоянного общения с умами и натурами, во многом уступающими моим собственным и моим нынешним профессиональным коллегам, мои интеллектуальные и моральные стандарты, и не сделает ли она меня в конечном итоге менее полезным членом общества, чем я есть сейчас? Эти и другие подобные вопросы представляют проблему в ее раннем аспекте. Вскоре, однако, предварительная цель выдвигает свою защиту, апеллируя к другим признанным идеалам или стандартам самопожертвования, благожелательности или социальной справедливости как свидетелям в свою пользу. Конфликт, таким образом, принимает форму субъекта-предиката, как уже было объяснено. С одной стороны, у нас есть неопределенная, но сильно настаивающая на себе конкретная цель; с другой стороны, у нас есть ряд символических концептов или универсалий, представляющих принятые и аккредитованные привычные способы поведения. Проблема заключается в том, чтобы объединить обе стороны ситуации в единый и гармоничный план поведения, который был бы одновременно конкретным и частным, как план, выбранный в качестве решения данной текущей чрезвычайной ситуации, и универсальным, как имеющий должное уважение к прошлым способам поведения и сам по себе достойный рассмотрения при преодолении будущих чрезвычайных ситуаций.

Теперь, как нам различить этический и экономический аспекты описанной нами ситуации? Мы сделаем это наиболее удовлетворительным образом через рассмотрение различных видов условий и средств, которые должны быть приняты во внимание при проработке ситуации до ее решения, или (выражаясь точнее) различных видов условий и средств, которые необходимо определить в противовес цели по мере того, как цель постепенно развивается в детальную форму.

Мы можем сказать, прежде всего, что существуют психологические условия, которые должны быть приняты во внимание в рассматриваемом нами случае. Наш тезис заключается в том, что постольку, поскольку ситуация порождает определение психологических условий и продвигается по пути к окончательному решению через определение этих условий, ситуация является этической. Другими словами, мы утверждаем, что цели, стоящие на повестке дня в ситуации, «связаны» постольку, поскольку они зависят от одного и того же набора психологических условий. Поскольку эти утверждения неверны в отношении ситуации, необходимо прибегнуть к экономическому суждению.

Общими вопросами, предложенными выше как возникающими перед действующим лицом, мы указали, каким образом курс действий должен учитывать определенные психологические соображения. Вступление на новый путь жизни неизбежно ослабит интерес действующего лица к его нынешним профессиональным занятиям и тем самым сделает трудными, а в конечном итоге даже тягостными, любые попытки продолжать их либо как частичное средство к существованию, либо как отдых. Новая работа будет поглощающей — как, собственно, и должна быть, если она того стоит. Точно так же человек должен признать, что его натура не относится к тем редким, столь богато одаренным способностью к сочувствию, что постоянное знакомство с общими условиями нищеты и страданий не притупляет их тонкость чувствительности к особым заботам и интересам конкретных индивидов. Если он примет своих страдающих ближних в целом за своих детей, его собственные дети, вероятно, пострадают ровно настолько, насколько лишатся особого сочувствия и понимающей заботы отца. И точно так же он должен быть отвлечен и изолирован от своих друзей, ибо ему будет трудно, он должен предвидеть, поддерживать свободную и интимную беседу с людьми, чей образ мыслей лежит в стороне от его собственного доминирующего интереса и к чьей нечувствительности к вещам, которые так глубоко его трогают, он неизбежно начнет испытывать все большее нетерпение, если не презрение. Не распространяясь об этих возможностях и других подобного рода, мы должны видеть, что размышление над ситуацией должно вскоре привести к осознанию этих различных последствий предлагаемого вида действий и признанию того, что основа отношения между ними и предлагаемым действием лежит в определенных качествах и ограничениях его собственной натуры. Последние являются для него общими психологическими условиями действия, его «эмпирическим «я»», с общей природой которого он, несомненно, уже успел познакомиться во многих прежних ситуациях, возможно, совершенно отличных по внешнему аспекту от нынешней.

Теперь, ровно в той мере, в какой существует это отношение взаимной исключительности между предложенной целью и некоторыми из стандартных целей или способов поведения, которые вовлечены, суждение будет осуществляться прямым или этическим методом корректировки, который будет описан далее. Предположим, соответственно, что предварительное решение проблемы было достигнуто в том смысле, что часть времени юриста будет отдана его профессии и семейной жизни, а остальная часть — умеренному участию в социальной пропаганде. Напротив этого предварительного этического решения, в качестве его обоснования в объясненном выше смысле, в обзоре ситуации, который теперь может быть сделан, будет стоять некое довольно определенное расположение или Anlage способностей и функций эмпирического «я». Теперь, на основе достигнутого таким образом этического решения, будет проведено дальнейшее изучение ситуации, возможно, в результате неудачи в попытке претворить решение в практику, но, скорее всего, как дальнейшая подготовка к открытому действию. Внезапно выясняется, что предложенный компромисс будет невозможен. Участие в социальной агитации вызовет враждебность со стороны классов, из которых могли бы прийти потенциальные клиенты, и вызовет недоверие и подозрение в невнимательности к деталям бизнеса среди нынешней клиентуры юриста. Существует, одним словом, целая совокупность «внешних» социологических условий (и нам не нужно останавливаться, чтобы говорить о физических условиях, которые взаимодействуют с ними и способствуют их эффекту), которые эффективно накладывают вето на предложенный план. В целом эти внешние условия таковы, что лишают действующее лицо средств жить тем образом, который предлагает этическое определение цели. В данном случае, если не удастся придумать какой-то другой, более осуществимый компромисс, необходимо выбрать либо одну крайность, либо другую — либо продолжение профессиональной деятельности и соответствующую общую схему жизни, либо социальную пропаганду и опору на тот скудный и ненадежный доход, который она может попутно приносить.

Теперь мы можем определить экономический аспект ситуации в терминах нашей текущей иллюстрации. Цель, которую юрист имел в виду смутным и предварительным образом, была, как мы видели, определена со ссылкой на его этические стандарты — то есть, определенная мера участия в новой работе была определена как удовлетворительная одновременно и для его идеалов преданности делу социальной справедливости, и для его чувства обязательства перед самим собой и своей семьей. В этом смысле, логически говоря, был определен субъект, к которому применяется система предикатов, охватываемая, возможно, общим предикатом правильного или хорошего. Теперь, однако, из инспекции материальной и социальной среды выясняется, что выполнение этой цели, пусть даже она находится в полном согласии с духовными способностями и силами действующего лица, возможно только ценой некоторых других последствий, некоторых других жертв, которые до сих пор не рассматривались. То, что половинчатый интерес к своей профессии все же не помешал бы ему зарабатывать на ней умеренный доход, никогда не ставилось под сомнение в этическом «первом приближении» к окончательному решению, но теперь проблема представлена справедливо, и, как мы должны видеть, весьма трудным и тягостным образом; ибо сущность ситуации заключается в том, что конфликтующие цели — заработок на жизнь и забота о семье, с одной стороны, и труд на благо общества, с другой — не являются внутренне (то есть с точки зрения эмпирического «я») несовместимыми. Напротив, эти две цели психологически вполне совместимы, как показывает результат этического суждения; только «внешние» условия противопоставляют их друг другу. Трудность случая заключается, таким образом, именно в том факте, что конфликтующие цели, обе представляющие сильные личные интересы «я», тем не менее не могут быть приведены к согласованию прямым методом распределения между ними «духовных ресурсов» или «энергий» «я». Вместо этого случай требует распределения внешних средств, и поэтому, непосредственно, не немедленного определения конечной цели, а экономического определения средств.

Мы подходим теперь к задаче описания, насколько это возможно, суждения или процессов оценивания, которые соответствуют типам ситуаций, таким образом различенным. Мы можем теперь видеть, что это должны быть конструктивные процессы в том смысле, что в них и посредством них курсы поведения, адаптированные к уникальным ситуациям, формируются путем стечения установленных стандартов с новой целью, которая возникла и заявила о своем праве на признание. Мы можем видеть, более того, что эти процессы оценивания осуществляют конструкцию иного порядка, чем та, что дана в фактическом суждении. Фактическое суждение определяет внешние объекты как средства или условия действия с точек зрения, предложенных анализом и развитием целей. Суждения оценки определяют конкретные цели с точек зрения, данных в признанных общих целях «я» — целях, которые являются общими в силу того, что они были взяты путем абстракции из конкретных случаев, в которых они получили частную формулировку как цели, и выделены как типичные способы поведения, в целом полезные для «энергичного» «я». Логически фактическое суждение во все времена подчинено оценочному; когда оценочное суждение становится сознательно преднамеренным, это логическое подчинение становится эксплицитным, и фактическое суждение предстает в своем истинном характере. Его существенная функция заключается в представлении условий, которые санкционируют и стимулируют наши этически и экономически определенные цели. Наконец, в конструкции целей и реконструкции стандартов при оценке идеал расширения и развития «энергичного» «я» контролирует — не как «представленное» или содержательное «я», предписывающее частные способы поведения, а как принцип, предписывающий величайшую возможную открытость к внушению и беспристрастное применение метода оценки к рассматриваемому случаю. Как мы уже говорили, в каком бы чувственном образе мы ни представляли «энергичное» «я», его существенный характер заключается в функции стимулирования методического оценивания. Вместо двуликого и двусмысленного «представленного» «я», которое характерно для стадии совести, мы теперь имеем на стадии оценки «энергичное» «я» с одной стороны и стандарты с другой.

Теперь мы должны рассмотреть фактическую процедуру оценки, и прежде всего этическую форму, как определено выше. Помня о том, что нас не интересуют случаи подчинения авторитету или следования совести, возьмем случай подлинного морального конфликта, подобный тому, который мы рассматривали некоторое время назад. Предположим, что у кого-то возник импульс предаться какой-то форме развлечения, которую он привык считать легкомысленной или абсолютно неправильной. Цель, как только она представлена в воображении, или, скорее, как условие того, что она представлена, сталкивается с прошлыми привычками поведения, символизируемыми стандартами — стандартами, которые могут быть представлены в разнообразных формах: максима, усвоенная в раннем детстве, идеал стоического мудреца или христианского святого, пример какого-то друга или предписание, сформулированное в абстрактных терминах, но которые, как бы они ни были представлены, по сути являются символическими для установленных привычек мышления или действия. Решение такой проблемы протекает, в общем, по двум тесно переплетенным линиям: (1) сопоставление и сравнение случаев, признанных соответствующими стандарту, с целью определения стандартного типа поведения менее двусмысленным образом, и (2) определение отношений между этим типом поведения и другими признанными типами в каталоге добродетелей.

Теперь эти два движения фактически неотделимы, ибо без отсылки ко всей системе добродетелей, членом которой является та, что сейчас заявляет о себе, сравнение случаев с целью определения добродетели было бы слепым и безнадежным в отношении какого-либо результата. Действующее лицо в рассматриваемом нами случае желает быть умеренным в развлечениях и с пользой проводить свободное время, но, в конце концов, он может задаться вопросом, действительно ли эти идеалы требуют аскетизма некоторых средневековых святых или стоической атараксии. Подвиги духовной атлетики святого, возможно, служили полезной цели в более грубые времена как свидетельство человеческой способности вести добродетельную и вдумчивую жизнь, но может ли такое самоотречение требоваться теперь от морального человека? Очевидно, короче говоря, что поверхностно понятый идеал должен быть проанализирован. Мы должны рассматривать «дух» нашего святого или героя, а не букву его поведения, как мы говорим, и при интерпретации его делать должную скидку на условия времени, в которое он жил, и уровень общего интеллекта тех, кого он стремился наставить. Будь наш стандарт личностью, притчей или абстрактно сформулированным предписанием, логика ситуации одинакова в каждом случае суждения. Анализ стандарта не может продолжаться без «синтеза» или координации типа поведения, тем самым определенного, с другими различимыми признанными типами поведения в комплексный идеал жизни в целом. В конечном счете, имплицитные отношения всех добродетелей станут эксплицитными в процессе точного определения любой из них.

В конечном счете, следовательно, предикатом этического суждения является вся система признанных привычек действующего лица, и каждый процесс суждения является в своем исходе перенастройкой системы для размещения новой привычки, которая искала признания. И старые привычки, и новый импульс были модифицированы в процессе, точно так же, как интенсионал родового термина и частное, «подведенное» под род, взаимно модифицируются в обычном суждении чувственного восприятия. Мы снова можем видеть, что процесс этического суждения или оценки — это не процесс подведения или классификации, установления ценности частных способов поведения, а, напротив, процесс определения или назначения ценности. Каждый процесс суждения означает новое и более или менее основательное переопределение «я» и, следовательно, фиксацию этической ценности поведения, чье появление в качестве цели породило процесс. Моральный опыт — это не по существу и в своих типичных чрезвычайных ситуациях признание ценностей с целью формирования своего курса соответствующим образом, а скорее определение или фиксация ценностей, которые будут служить на данный момент, но будут подвержены во все времена переоценке.

Если бы данное обсуждение было прежде всего задумано как вклад в общую этическую теорию, частью нашей цели было бы показать в деталях, что любая формулировка этического идеала в содержательных «материальных» терминах всегда должна быть неадекватной для практических целей и, следовательно, теоретически незащитимой. Это, как мы полагаем, можно было бы показать верным как для популярного текущего идеала самореализации, так и для гедонизма в его различных формах и старых систем совести или морального чувства. Все они являются по сути фиксированными идеалами, допускающими более или менее полную спецификацию в плане содержания и рассматриваемыми как тесты или каноны, путем апелляции к которым моральное качество любого конкретного акта может быть дедуктивно установлено. Они являются этическими аналогами таких метафизических принципов, как картезианский Бог или Субстанция Спинозы, и логика, подразумеваемая в рассмотрении их как адекватных стандартов для оценки поведения, — это логика, посредством которой рационалист стремился дедуцировать из концептов мир частных вещей. Нынешним дезидератом в этической теории, по-видимому, являются не дальнейшие попытки определения морального идеала любого рода, а развитие логического метода для оценки идеалов и целей, в котором должны быть использованы результаты более современных исследований в теории познания — в котором концепт «я» должен играть роль не концепта Субстанции в рационалистической метафизике, а такого принципа, как, например, принцип сохранения энергии в научном выводе.

Мы имеем, таким образом, в каждой перенастройке деятельности «я» реконструкцию в знании этической реальности — реконструкцию, которая в то же время включает назначение определенной ценности новому способу поведения, который был выработан в перенастройке. Мы заключаем, следовательно, что этический опыт — это опыт непрерывной конструкции и реконструкции порядка объективной реальности, внутри которого мир чувственного восприятия включен как мир более или менее неподатливых средств к достижению этических целей. В этом процессе конструкции этической реальности текущие моральные стандарты играют ту же роль, что и уже определенные концепты — то есть привычки действующего лица — в типичном суждении чувственного восприятия. Они играют роль символов, наводящих на мысль о признанных и доселе привычных способах действия по отношению к поведению типа частного случая, который находится на рассмотрении, служа таким образом для того, чтобы привлечь к предмету суждения рано или поздно все моральное «я». Исход — это новое «я», и, следовательно, для будущего новый стандарт, в котором прошлое «я», представленное прежним стандартом, и новый импульс были приведены к взаимному согласованию. Наша позиция заключается в том, что эта корректировка по сути экспериментальна и что в ней должен быть предположен общий принцип единства и расширения «я», как в индуктивном выводе предполагаются общие принципы телеологии, сохранения энергии и органической взаимосвязи частей в живых существах. Единство и рост «я» — это не тест или канон, а принцип морального экспериментирования.

Наконец, мы должны отметить еще одну параллель между этическим суждением и суждением чувственного восприятия и науки. Как бы человек науки ни рассматривал, будучи номиналистом, законы природы как простые наблюдаемые единообразия фактов, а частное — как истинную реальность, эти же законы тем не менее будут время от времени иметь отчетливо объективный характер в его актуальном восприятии их. Упрямство, с которым определенный материал может отказываться поддаваться желаемой цели, будет обычно подкрепляться, как вопрос восприятия, признанием «научной необходимости» феномена. Как предлагающая сопротивление вещь сама по себе, как мы видели, становится объективной; так же становится и закон, частным примером которого может быть признан этот случай — и другой тип объективности опыта нам здесь не нужно упоминать более чем как также возможный в чьем-либо восприятии закона, так же как и «фактов» природы. Оба типа объективности применимы и к моральному закону. Стандарт, который сдерживает, — это стандарт «над» нами или «вне» нас. Даже Кант, как подсказывало подобие звездного неба, не был неспособен к слабому «чувству гетерономного», и авторитет в той или иной форме — это моральная сила, объективную значимость которой как моральной, как в ее сдерживающих, так и в ее санкционирующих аспектах, человеческая природа склонна признавать. Восприятие объективности везде, как мы утверждали, эмоционально. Один тип ситуации, в которой моральный закон принимает этот характер, обнаруживается в интерпозиции закона для проверки тенденции вперед; другой обнаруживается в момент перехода от сомнения к новой корректировке, которая была достигнута. В одном случае закон «неумолим» в своих требованиях. В другом случае есть две возможности: если корректировка была по сути отвержением нового «искушения», закон, которому подчиняются, — это закон, уже не неумолимый, а поддерживающий, как скала спасения. Если корректировка — это отчетливо новая установка, чувство объективности принципа, воплощенного в ней, будет обычно менее сильным, если не почти полностью отсутствующим на данный момент; но в момент открытого действия он будет в некоторой степени носить характер твердой истины, на которой человек занял свою позицию.

Этот общий взгляд на логическую конституцию морального опыта может предложить сравнение с фундаментальной доктриной британской интеллектуалистской школы. Интеллектуалистские авторы в своих изложениях в значительной степени руководствовались желанием опровергнуть, с одной стороны, Гоббса, а с другой — Шефтсбери и Хатчесона. Против Гоббса они хотели установить обязательный характер морального закона совершенно независимо от санкции или принятия политической властью. Против сентименталистов они хотели оправдать его объективность и постоянство. Эту двойную цель они выполнили, утверждая, что моральность поведения заключается в его соответствии «объективной природе вещей», знание которой в ее моральных аспектах логически дедуцируемо из определенных моральных аксиом, самоочевидных, как и аксиомы математики. Теперь эта математическая аналогия является ключом ко всей позиции интеллектуалистских авторов. Конципируя таким образом природу знания, эти люди серьезно ослабили свою сильную общую позицию. Математика — это как раз тот вид знания, который наиболее удален от любого отношения к поведению и, по-видимому, независим от него, и интеллектуалисты, выбрав ее в качестве своего идеала, оказались тем самым неспособными объяснить обязательность морального закона. Адекватная психология знания устранила бы эту трудность в их системе.

Повод для экономического суждения дается, как мы видели, в конфликте между целями, не несовместимыми ввиду любых установленных условий природы действующего лица как эмпирического «я», но ингибирующими друг друга ввиду того, что мы описали как условия, внешние по отношению к действующему лицу. Так, юрист в нашей иллюстрации обнаружил, что его план компромисса сорван существованием таких социологических условий, которые сделали бы практику его профессии, в задуманном виде, невозможной и, таким образом, отрезали бы его доход. Аналогично, крестьянин в европейской стране обнаруживает, что (по причинам, которые, скорее всего, он не понимает) он больше не может зарабатывать на жизнь привычным способом, и эмигрирует в страну, в которой его капитал и физические энергии могут быть использованы более прибыльно. Так же и в повседневной жизни всех нас цели и интересы, совершенно разрозненные, насколько это касается любого отношения друг к другу через наши психические способности, очень часто стоят в оппозиции, тем не менее, и требуют корректировки. Мы должны сделать выбор между развлечениями или интеллектуальными занятиями или средствами эстетической культуры, с одной стороны, и общими жизненными потребностями — с другой, и трудность ситуации заключается именно в отсутствии какого-либо рода «духовного сродства» между этими целями. Нет необходимого соотношения между удовлетворением общих потребностей жизни и культивированием высших способностей — соотношения, для которого индивид когда-либо может найти санкцию в конституции своего эмпирического «я» через прямой метод этической оценки. Общие потребности должны иметь свою меру признания, но никакая попытка этической оценки их никогда не может прийти к результату, убедительно гарантированному для «энергичного» «я» психологическими условиями. Экономическая ситуация как таковая в этом смысле (то есть с точки зрения любых признанных этических стандартов) непостижима. Именно эта этическая непостижимость часто придает подлинный элемент трагедии ситуациям, которые давят неотложно и в которых стоящие на повестке дня цели имеют большое этическое значение. Это немаловажно для эмигранта, например, что он должен обрубить самые корни, которыми он вырос в того человека, которым он себя находит. Вся его натура протестует против этого насилия и ставит под сомнение его необходимость, хотя необходимость безошибочна и для него было бы совершенно невозможно не действовать соответствующим образом. Тем не менее, трагичным, как такой конфликт может быть, он не отличается никаким логически существенным образом, не отличается по своей степени строго логической трудности от этически гораздо менее серьезных экономических проблем нашей повседневной жизни.

Теперь мы уже определили экономический акт, к которому готовится экономическое суждение, как, в общих чертах, перенаправление определенных средств от текущего использования, которому они были посвящены, к новому использованию, которое стало казаться в общем смысле желательным. Таким образом, в только что упомянутых случаях юрист созерцает виртуальную покупку своей новой карьеры доходом, который его профессия могла бы принести ему в грядущие годы, эмигрант ищет лучший рынок для своего труда, а искатель удовольствий, амбициозный студент и покупатель товара на рынке предлагают себе, каждый, перенаправление от какого-то доселе предполагавшегося использования суммы денег. Очевидно, с нашей логической точки зрения несущественно, являются ли средства, о которых идет речь, которые кто-то предлагает применить каким-то новым способом, природой физической и умственной силы, или материалами и орудиями производства, готовыми к использованию, или средствами покупки какого-то рода, с помощью которых желаемая услуга или товар могут быть получены немедленно. Экономическая проблема, говоря технически, — это проблема переприменимости средств, интерпретируя категорию средств весьма широко.

Одним словом, метод процедуры, адаптированный к экономическому типу ситуации, — это метод оценки средств, а не метод прямой оценки целей. Этот метод является методом оценки, поскольку, подобно этическому методу, он является детерминативным для цели, но он достигает этого результата своим собственным отличительным способом. Проблема нашего нынешнего анализа будет, соответственно, заключаться в том, как этот метод оценки средств способен помочь в достижении корректировки разрозненных или не связанных целей, которые этический метод неадекватен осуществить.

Предположим, что смутная цель заграничного путешествия, например, представилась в воображении и что предварительная стадия этического суждения была пройдена, в результате чего цель, в более определенной форме, чем она могла иметь поначалу, теперь готова для экономического рассмотрения. В первую очередь должна быть определена стоимость поездки, и этот шаг, с точки зрения нашей нынешней точки зрения, является просто методологическим устройством, посредством которого определенные цели, которые стандарты, вовлеченные в стадию этического суждения, не могли предложить или не могли эффективно взять в сотрудничество с собой при их определении цели, приводятся в действие. Установление средств предлагает эти разрозненные цели, эти установленные способы использования средств, в результате чего «тенденция вперед» действующего лица проверяется. Должны ли необходимые суммы быть потрачены на заграничное путешествие или они должны быть потрачены на текущие способы — на обеспечение различных физических потребностей и комфорта, или на различные формы развлечений, или на увеличение инвестиций в деловые предприятия? Эти способы использования не допускают этического сравнения с планом заграничного путешествия, и интерес действующего лица должен поэтому теперь быть сосредоточен на средствах.

Именно в этой проверке тенденции действующего лица вперед проявляется логический статус средств. Как просто деньги, средства могли бы служить только содействию выполнению цели, которая формируется, поскольку при данных обстоятельствах это могло бы только побудить к немедленным расходам. Подобно субъекту в фактическом суждении, средства в экономическом суждении имеют свой проблемный аспект, который так же эффективно препятствует желаемому использованию их, как могла бы любая ощутимая физическая неисправность. Этот проблемный аспект состоит в факте текущего установленного способа использования, который теперь формирующаяся цель угрожает нарушить, и именно интерес действующего лица к этому способу использования обращает его внимание на оценку средств.

Едва ли стоит указывать, что в экономической жизни мы находим ситуации, точно соответствующие ситуациям «совести и искушения» и механического «тяни-толкай», которые были различены в этической сфере и отделены от суждения, собственно так называемого. Действительно, кажется разумным думать, на общих основаниях интроспекции, что эти методы решения (если они заслуживают этого названия) являются, относительно говоря, более часто используемыми в экономической, чем в моральной жизни. Экономический метод истинного суждения окольный, более сложный и более трудный, чем этический, и включает более явное прибегание к тем абстрактным концепциям, которые по большей части вовлечены только имплицитно в оценку другого типа. Экономический тип оценки, по сути, отличается от этического не абсолютным или существенным образом, а скорее эксплицитностью, с которой он выявляет и обнажает жизненные элементы в оценке как таковой. В целом, следовательно, экономический процесс, по-видимому, неизбежно охватывает три стадии, которые будут прежде всего перечислены, а затем очень кратко объяснены и обсуждены. Это: (1) предварительное рассмотрение средств, необходимых для достижения цели — которое должно быть смутным и предварительным, конечно, по той причине, что цель, как она воображается, такова, по сравнению с полнотой деталей, которые должны принадлежать ей, прежде чем она может быть окончательно принята; (2) рассмотрение средств, как они предварительно взяты, в свете их текущей преданности другим целям, эта текущая преданность их будучи исходом, в некоторой степени по крайней мере, прошлой оценки; (3) окончательное определение средств со ссылкой на предложенное использование через корректировку, осуществленную между этим и факторами, вовлеченными в прошлую оценку.

1. На первой стадии, как и повсюду, необходимо тщательно отметить, средства находятся на рассмотрении не прежде всего в их физическом аспекте, а просто как подлежащие возможной передиспозиции. Таким образом, это не деньги как законная валюта, принимаемая в пароходной конторе за океанский переход, ни инструменты, материалы и рабочая сила, технически подходящие для производства желаемого объекта, что является предметом экономического суждения. Проблема передиспозиции, конечно, не была бы поднята, если бы средства не были технически адаптируемы к цели, ни, с другой стороны, средства в ходе экономического суждения, как правило, не могут избежать некоторой меры дальнейшего (фактического) исследования их технических свойств; но точки зрения тем не менее различны. Опять же, необходимо отметить, что средства на этой первой стадии будут измерены только грубо. Продолжительность пребывания за границей, размер дома, который кто-то желает построить, цель, какой бы она ни была, все еще не определены — это фактически те самые вопросы, которые процесс должен определить — и в первом случае это «деньги вообще» или «большая сумма денег», со ссылкой на которые мы поднимаем экономическую проблему. Категория количества фактически является по сути экономической; это по сути точка зрения для определения средств действия таким образом, чтобы облегчить их экономическую оценку. Читатель, знакомый с трудами австрийской школы экономистов, легко вспомнит, как единообразно в своих дискуссиях о принципе предельной полезности эти авторы предполагают прямо в первую очередь деление запаса товаров на определенные единицы, а затем поднимают вопрос о том, как измеряется ценность единицы. Запас содержит уже сто бушелей пшеницы или десять буханок хлеба — по-видимому, как вопрос метафизической необходимости — тогда как на самом деле существенная экономическая проблема — это именно та, как «пшеница вообще» приходит к тому, чтобы быть положенной в мешки определенного размера, а «хлеб вообще» — к тому, чтобы быть испеченным в двенадцатиунцевых буханках. Подразделение запаса и оценка единицы — это не последовательные стадии, а неразрывно коррелятивные фазы процесса оценки в целом. Исход может быть сформулирован в любом случае, в соответствии с чьим-либо интересом к ситуации.

2. Но неизмеренные средства как передиспонируемые еще не определенным способом приводят к сознанию установленные измеренные использования, к которым средства были доселе назначены в определенных количествах. Таким образом, процесс определения определенного кванта как передиспонируемого (что означает достижение определенного приемлемого плана поведения) может начаться. Как же тогда этот факт прошлого назначения к использованиям, все еще признаваемым желательными, фигурирует в ситуации? В первую очередь прошлое назначение могло быть (1) исходом прошлой экономической оценки, (2) нерешительным или неэкономическим актом, исполнительным по отношению к этическому решению, или (3) актом более или менее сознательного подчинения «совести» или «авторитету». В любом случае теперь это стоит как курс поведения, который в то время был, способом, объясненным выше, санкционирован для действующего лица, для «энергичного» «я», средствами и условиями, признанными как имеющие отношение к нему. В этом смысле, следовательно, мы имеем, в этом признании прошлой корректировки и экономического характера, который средства теперь имеют в силу этого, то, что мы можем назвать суждением «энергетической эквивалентности» между средствами и их установленными использованиями. Ибо для действующего лица это было существенным значением чувства санкции, ощущаемого, когда средства были назначены к этим использованиям, что «энергичное» «я» будет в целом способствоваться этим — и это ввиду всех жертв, которые это использование повлекло бы, или ввиду жертв, требуемых для производства средств, если бы случай был таким, в котором средства не были под рукой и могли быть обеспечены только более или менее расширенным процессом производства.

В иллюстрации, которую мы рассматривали, будет замечено, существует обширный график текущих использований, которые новый проект ставит под вопрос и от которых средства должны быть перенаправлены. Это фактически более распространенный случай. Новое использование денег повлияет, как правило, не просто на один текущий способ расходов, но очень вероятно вовлечет перенастройку по всему графику расходов, который наши отдельные прошлые оценки денег фактически сотрудничали в установлении. Точно так же, если мы хотим использовать часть запаса строительных материалов или пищи, или любого другого подразделяемого товара, мы сталкиваемся с упорядоченной системой потребления, а не с единственным заранее определенным использованием, которым мы еще не наслаждались. Там, где это так, весь процесс оценки значительно облегчается, но это не существенно. Средства в случаях истинной экономической оценки могут быть способны только на единственное использование, как билет на поезд или скоропортящийся кусок фрукта, или на виртуально бесконечную серию использований, как картина или литературный шедевр. Фигурируют ли средства как представляющие только единственное использование или стоят за сохранение обширной системы, их экономическое значение одинаково. Они являются «энергетическим эквивалентом» этого использования или системы использований, рассматриваемых как акт или система актов потребления в содействии «я». Их прошлое назначение означало тогда и означает сейчас просто это, что «энергичное» «я» тем самым выиграло бы больше, чем потеряло бы через неизбежные жертвы. Это экономическое значение средств, в силу которого они теперь проблемны до степени проверки, на время по крайней мере, тенденции вперед к желаемой цели.

3. Суждение энергетической эквивалентности, следовательно, определяет ингибирующий экономический аспект средств, и более того, определяет его для средств как подразделенных и выделенных для графика использований, если это была форма прошлых корректировок, к которым делается отсылка. Проблема третьей стадии процесса — это проблема «приведения субъекта и предиката вместе», как мы выразились в другом месте — то есть определения, в свете экономического характера средств, как только что установлено, какая мера удовлетворения, если таковая имеется, может быть предоставлена новому и доселе неопределенному желанию. Новое расположение средств, если оно должно быть сделано, должно принести «энергичному» «я» степень содействия и развития, которая должна быть ощутимо столь же велика, как та, что пришла бы от установленного метода потребления. Средства, как экономические, являются средствами к сохранению старой корректировки, и любое новое распоряжение ими или любой частью их для полного или частичного выполнения новой цели должно представить по крайней мере столь же хороший случай. Должно быть очевидно, что новое расположение не только физически возможно, но и экономически необходимо в свете того же принципа расширения «я», как санкционировало расположение, ныне действующее. Оно должно сделать «я» в некотором роде более эффективным — будь то более сильным и симметричным в теле, более искусным в работе, более ясным в мозге или более эффективным в любом другом конкретном способе, который может быть желаем.

Психологически санкция любого курса действий, который взят как свидетельство соответствия общему правилу, таким образом неадекватно сформулированному, — это более или менее сильное чувство «расслабления» напряженности внимания, которое приходит со сдвигом внимания, в окончательном обзоре, от средств к цели. Мы можем соответственно, ради большей определенности, переформулировать в следующих терминах процесс, который был только что набросан: цели в конфликте в начале — это цели, которые не ощутимо влияют друг на друга через их зависимость от общего фонда психических способностей или энергий. Они связаны в опыте действующего лица исключительно через их зависимость от общего запаса физических средств, и они поэтому не допускают корректировки через этический тип процесса. Экономический процесс состоит по сути из возрождения в воображении опытов, сопровождающих прежнее расположение средств, и подкрепления ими средств в их приверженности к тому прежнему и все еще признаваемому расположению. Если адаптированная форма новой цели может быть воображена, которая будет опосредовать подобный опыт расслабления, когда внимание сдвигается от средств, таким образом эмоционально подкрепленных в их экономическом статусе, к цели, как таким образом конципированной, средства будут признаны экономически передиспонируемыми. Таким образом, метод оценки средств делает возможным, через апелляцию к ощутимо неизменному опыту расслабления или уверенности в исходе суждения, координацию разрозненных целей, которую этический метод прямой корректировки не мог осуществить.

Экономический процесс, таким образом, представляет при анализе те же факторы, что и этический. На стороне субъекта мы имеем средства — которые как экономические проблемны относительно их переприменимости. На стороне предиката мы имеем предложенный способ переприменения в напряжении против консервативных идеалов применения к установленным целям. Точно так же, как можно утверждать, что общий этический предикат — это предикат Правильного или Хорошего — то есть заслуживающего принятия в систему своих целей — так экономический предикат, примененный к средствам, как они в конце концов приходят к определению, — это общий концепт Переприменимый. И в целом различение типов не является окончательным, ибо чем более преднамеренно и строго метод экономической оценки преследуется — в таком случае, например, как случай потенциального эмигранта — тем сильнее будет чувство действующего лица подлинно этической санкции, принадлежащей решению, которое в конце концов выработано. Чем более уверенным и искренним, следовательно, будет суждение действующего лица, что средства должны быть переприменены, ибо на чувстве санкции, о котором мы говорим, покоится эксплицитное суждение, что сформированная цель является расширяющей «я».

Из анализа, таким образом представленного, должно быть очевидно, следовательно, что экономический тип суждения является в нашем смысле конструктивным процессом. Его функция — определить конкретный товар или часть запаса какого-то товара в его экономическом характере как располагаемого, и при выполнении этой функции он представляет определенную реальность в экономическом порядке. Более того, при таком определении частного, прибегается к более или менее отчетливо называемым экономическим стандартам, которые являются в конечном счете символами, представляющими установленные привычки потребления, в свете которых средства, prima facie, кажутся не доступными для любых других целей. Эти экономические стандарты, подобно этическим стандартам и родовым концептам науки и нашего обычного перцептивного опыта, являются, при всем должном уважении к номинализму, конститутивными для реального мира — мира, который реален, потому что он придает форму и значимость нашему знанию частного как стимулов к действию.

Теперь у нас есть достаточно оснований для нашего тезиса о том, что процесс оценивания в обеих своих формах является конструктивным для порядка реальности, и мы в достаточной мере объяснили отношение, которое экономический порядок имеет к всеобъемлющему и логически предшествующему порядку этических объектов и отношений. Теперь мы можем видеть, что, будучи таким образом конструктивными для реальности (принимая эту концепцию в ее надлежащем функциональном значении), они в то же время являются конструктивными для самого «я», поскольку реальность, которую они конструируют, в своем функциональном аспекте представляет собой совокупность средств и условий, короче говоря, стимулов для развития и расширения «я». Мы завершим этот основной раздел нашего исследования рядом замечаний, поясняющих и иллюстрирующих этот взгляд.

Рассмотрим еще раз факторы, присутствующие в итоговом обзоре ситуации агентом после завершения процесса суждения и на пороге действия. Эти факторы, как мы видели, представляют собой: (1) признание условий, санкционирующих сформированную цель, (2) признание цели как, в свете этой санкции, оправданной для «энергичного» «я» в качестве приемлемого метода расширения и развития, и (3) признание «энергичного» «я», напротив, как обладающего, в силу благоприятных условий, данных в фактическом суждении, этим новым методом продвижения. Эти три фактора, очевидно, являются не столько факторами, сотрудничающими в ситуации, сколько ее неотделимыми аспектами, различимыми друг от друга и допускающими дифференцированный акцент в соответствии со степенью рефлексивной способности, которой индивид может обладать или которую он может выбрать для осуществления. Строго говоря, эти три аспекта присутствуют в каждом сознательном признании цели как своей собственной и как той, что должна быть немедленно приведена в исполнение, но они не всегда присутствуют с одинаковой заметностью и никогда — с одинаковой логической важностью для индивида. Фактически это перечисление аспектов совпадает с нашим перечислением трех стадий в эволюции сознательного морального отношения индивида к новым целям, данным в импульсе, — в третьей из которых последний из названных аспектов выходит на первый план, при логическом или функциональном подчинении ему остальных.

Теперь, исходя из логических оснований, как и из свидетельств простой интроспекции, станет очевидным, что в этом третьем типе отношения — то есть в отношении истинного оценивания — энергичное «я» не может быть отождествлено с выбранной целью. Цель — это детерминированный, специфицированный акт, который должен быть выполнен при соблюдении признанных условий и с использованием скоординированных средств; «я», с другой стороны, — это процесс, для которого данная конкретная цель, безусловно, является незаменимой с точки зрения сохранения и роста «я», но который, тем не менее, отделен от цели в том смысле, что без этой цели оно все равно оставалось бы «я», хотя, возможно, более узким и менее развитым. Читатель должен помнить, что наша точка зрения здесь, как и везде, — логическая. Это точка зрения собственной интерпретации агентом своего опыта суждения во время процесса суждения и по его завершении, а не точка зрения психологического опосредования этого опыта как ряда событий. Таким образом, мы далеки от желания отрицать общее положение о том, что цели человека являются выражением его природы, как это мог бы описать психолог, или положение о том, что поведение человека и его характер — это одно и то же, рассматриваемое с разных точек зрения. Мы лишь хотим настоять на том факте, что эти психологические положения не являются верным описанием собственного опыта агента в отношении самого себя и своих целей, пока последние находятся в стадии формирования или на пороге осуществления. Действительно, нет никакого конфликта между этим «взглядом изнутри» на процесс суждения и итоговый обзор и упомянутыми психологическими положениями. Тождество поведения и характера означает не просто то, что человек действует так, как он есть, но в равной степени, и даже в более важном смысле, то, что он становится таким, как он действует. Таким образом, суть собственного взгляда агента на ситуацию заключается в том, что его характер находится в процессе становления, а цель — это метод, который следует применить. Для агента «я», безусловно, не является независимым от цели, поскольку ясно осознается, что именно от этой цели «я» в объясненном смысле жизненно зависит. Тем не менее, в восприятии агента «я» по существу находится за пределами цели, больше цели и даже, можно сказать, метафизически отделено от нее. Теперь вывод, который мы хотим сделать из этого анализа отношения агента в суждении, заключается в том, что никакая формулировка идеального «я» никогда не может быть адекватна его целям, не просто потому, что любая такая формулировка должна, как признает Грин, неизбежно быть неполной и противоречивой, но потому, что «я» как процесс в собственном восприятии агента по своей природе не поддается формулировке. Любая попытка формулировки должна быть выражена в терминах конкретных целей (поскольку в современной этической теории «я» должно быть «конкретным», а не абстрактным универсалом), и легко увидеть, что любая такая формулировка была бы для агента в состоянии истинного этического суждения хуже, чем бесполезная. Будучи содержательной и конкретной, она могла бы быть лишь композицией существующих стандартов, более или менее связно собранных вместе, предлагаемых агенту в качестве замены нового стандарта, который он пытается выработать. Если бы не было нужды в новом стандарте, не было бы и процесса суждения; агент должен быть, по меньшей мере, смущен, даже если невольный обман не вводит его в заблуждение, когда такая композиция, полезная и даже незаменимая на своем месте в качестве стандарта отсчета и источника предложений, навязывается ему как подходящая для цели, которой по самой природе вещей она логически не способна служить.

Таким образом, для агента «энергичное» «я» никогда не может быть представлено как идеал — никогда не может быть выражено в терминах цели, — поскольку оно по самой своей природе логически несовместимо с любой возможной частной целью или обобщением таких целей. Оно обычно изображается агентом в каких-либо чувственных терминах, но оно изображается, поскольку речь идет о суждении в собственном смысле слова, для использования в качестве стимула к методическому процессу оценивания, а не как стандарт, который, будучи действительно адекватным, сделал бы оценивание ненужным. Сознание агента о самом себе как об «энергичном» не может быть идеалом; оно приходит к сознанию только через стремление сначала следовать идеалам, а затем, на более поздней стадии морального развития, использовать их, и его функция как представления заключается в побуждении к процессу методического использования стандартов при контроле импульсивных целей агента. Это не предвосхищающее видение конечной цели жизни, а приход агента к осознанию общего импульса и движения жизни, которая есть.

Неизбежным следствием принятия содержательного взгляда на «энергичное» «я» как на свой идеал является то, что рефлексивная мораль имеет тенденцию вырождаться в интроспективную добросовестность, постоянно находящуюся в неустойчивом равновесии между фарисейским эгоизмом, с одной стороны, и морально едва ли менее опасным лицемерием — с другой. Безусловно, есть много справедливости в язвительной характеристике «неогегельянского эгоизма», которую г-н Тейлор где-то в своей непостижимой книге применяет к повсеместно распространенному конвенционализированному типу идеалистической этики. Если «я» процесса оценивания является конечной целью усилий, то, безусловно, должен существовать непримиримый контраст в ущерб последнему между объективным желанием обычного человека поступать правильно как таковым и благополучием его ближних, и тревожными вопросами моралиста о правильности мотивов, которыми продиктовано его соответствие фиксированному моральному стандарту. Мы здесь не намерены исследовать ценность и значимость отношения добросовестного изучения своих моральных мотивов, но лишь должны настоять, в соответствии с нашим нынешним взглядом, что его ценность должна быть отчетливо подчиненной и второстепенной по отношению к общему ходу и результату процесса оценивания. В процессе оценивания сознание «я» не является объектом заботы, а просто, повторим, чистым представлением стимула, имеющим своей задачей побуждение, а при необходимости и повторное побуждение, к отношению уважения к предложениям старых стандартов и открытости к запросам нового импульса, а также методического приведения их в соответствие друг с другом.

Результат такого процесса, конечно, не может быть предсказан — и по тем же причинам, которые делают непредсказуемой фактическую гипотезу ученого. Подобно тому как данные ученого неполны, плохо подобраны и неорганизованы по той причине, что они по необходимости были собраны и должны быть с самого начала интерпретированы в свете существующих концепций, неадекватность которых демонстрирует само существование рассматриваемой проблемы, так и конечная моральная цель, которая будет развита, не может быть дедуцирована из какой-либо возможной инвентаризации ситуации в ее нынешнем виде. Процесс в обоих случаях является процессом реконструкции, и проверка валидности реконструкции должна в обоих случаях носить один и тот же по существу практический характер. В обоих случаях процесс является конструктивным для реальности в функциональном значении этого термина. В обоих случаях процесс суждения также является конструктивным для «я» в том смысле, что при определении будущего отношения агента кумулятивный результат его прошлых отношений методически приводится в действие.

V

Суждения о ценности, таким образом, объективны по своему значению в том же смысле, что и фактические суждения, в которых представлены условия действия. Идеальная проблематичная ситуация в конечном счете является этической в том смысле, что требует для своего разрешения определения новой цели, возникшей в отношении существующих стандартов. По структуре и функции суждение, в котором представлен результат этого процесса, является знанием и объективным в единственно верном принятии этого термина.

Но, в конце концов, можно возразить, разве не является существенным признаком объективного то, что оно должно быть доступно всем людям, а не по самой своей природе значимо только для одного индивида? В лучшем случае объективность содержания, которая была установлена для суждения о ценности, является чисто функциональной, а не такой, которую можно проверить путем апелляции к консенсусу других лиц. Уверенность агента в реальности экономического или этического предмета, который он пытается определить, и его чувство объективности результатов, к которым он приходит, не нужно отрицать. Они вполне могут быть иллюзиями личного предубеждения или страсти, или даже нормальными иллюзиями рефлексивной способности, подобно той, что интерпретирует вторичные качества тел как объективные в том же смысле, что и «масса, фигура, протяженность, число и движение их твердых частей». Любой человек может увидеть физический объект, на который я указываю, и проверить собственными глазами качества, которые я ему приписываю, но никто не может ни понять, ни проверить мое суждение о том, что цель, которую я сформировал, соответствует рациональным идеалам трудолюбия и самоотречения, или что эта часть моего зимнего топлива может быть отдана соседу, у которого его нет.

Но эта линия возражения доказывает слишком много, ибо, будучи последовательной, она на самом деле сводится к отрицанию того, что само суждение чувственного восприятия, к которому она так уверенно апеллирует как к критерию, имеет объективное значение. Первый раздел этого исследования был призван показать, что каждый объект в опыте каждого индивида является для индивида уникальной конструкцией его собственного «я», определенной по форме и деталям индивидуальными интересами и целями, и поэтому отличной от того объекта в опыте любого другого индивида, который в социальном общении считается тем же самым. Реальный объект для меня — это объект, который функционирует в моем опыте, представляя проблематичные аспекты для решения и поддаваясь более или менее полезно моим целям; и этот объект, как мы полагаем, не является объектом как социально принятым, а является полным объектом, который, будучи полным в своем определении по отношению к моим уникальным целям, не может иметь социального хождения. Возражение в том виде, в каком оно сформулировано, подрывает саму почву, на которой оно стоит, поскольку недостаток, который оно находит в суждении об этической или экономической ценности, присутствует и в частном суждении чувственного восприятия. Объект, в котором я могу убедиться путем непосредственного обращения к другим лицам, — это объект в его голых «концептуальных» аспектах: объект, как его мог бы определить словарь, товар, как он мог бы быть описан в торговом каталоге, или этический акт, как он определен уголовным кодексом или в трактате морального философа. Это объект, состоящий из центрального ядра или фиксированного отложения смысла, которое делает его значимым определенным общим образом для ряда лиц или даже для всех людей, но который еще не адекватно познан мной с точки зрения моей текущей формирующейся цели. В силу этих концептуальных характеристик он адаптируем к моей цели, которая пока еще является общей и неопределенной; но по самой природе вещей он еще не может быть познан мной как применимый к моей будущей конкретной цели, какой она станет в результате суждения.

Таким образом, если критерием объективности значения должно быть то, что суждение представляет объект или факт, который, будучи представленным, является социально принятым среди людей, а не замкнутым в индивидуальном интеллекте вне возможности социальной верификации, то кажущийся номинализм рассматриваемого нами возражения оказывается крайней степенью реализма. Такой критерий равносилен фактическому утверждению, что единственной объективной реальностью является концептуальное, а «акциденции» чьего-либо частного объекта чувственного восприятия — это произвольная игра личных предпочтений или фантазий. В этой точке, однако, возражение может сменить почву и укрыться в такой позиции: реальный объект — это действительно объект, который индивид знает в отношении своей частной цели, и действительно невозможно, чтобы суждение индивида ограничивалось по своему содержанию совпадением с концептуальными элементами смысла, которые являются социально принятыми. Строительный камень, который кто-то счел точно подходящим для специальной цели, образец, который минералог или ботаник исследует под микроскопом, инструмент, особенность работы которого кто-то научился учитывать при использовании, — все это, конечно, в высшей степени индивидуальные объекты, обладающие для данного лица неопределенным количеством объективных аспектов, о которых никакой другой человек не может быть осведомлен в данный момент. И более того, даже если индивид при изучении объекта не обнаружил в нем никаких заметных новых качеств, которых не было в социально принятом смысле, объект все равно будет обладать индивидуальностью, делающей его подлинно уникальным просто через его координацию с другими объектами в механическом процессе осуществления поставленной цели. Это, по крайней мере, объект, стоящий здесь именно в это время, инструмент, режущий этот конкретный кусок камня и ударяющий в этот момент с этим конкретным звенящим звуком, и эти, возможно, совершенно несущественные факты тем не менее послужат индивидуализации объекта (если кто-то случайно подумает о них) в том смысле, что сделают его таким, какого не знает ни один другой человек. Все это может быть признано, может допустить возражение, и все же жизненно важный пункт остается; ибо это не то, что предполагалось отрицать даже в первую очередь. Жизненно важный вопрос заключается не в том, известен ли объект, который я знаю, так, как я его знаю, кому-либо другому, а в том, является ли он по самой природе вещей таким, который может быть так познан.

Здесь, следовательно, заключается различие между суждениями о факте и суждениями о ценности. Минералог может научить своего ученика видеть именно то, что видит он сам; и точно так же в любом случае чувственного восприятия объект, какими бы скрытыми ни были качества или особенности, которые можно в нем увидеть, может тем не менее быть увиден любым другим человеком точно таким же образом при единственном, чаще всего не непреодолимо трудном условии, что первооткрыватель укажет на них или иным образом подготовит другого к их видению. Но с тонной угля, которую кто-то может счесть экономически пригодной для благотворительных целей, дело обстоит иначе, поскольку тонна угля здесь является предметом суждения не в своих видимых или иных физических аспектах. Именно как будучи выделенная самим собой исключительно для других целей, тонна угля теперь функционирует как объект и теперь обладает характером, который придало ей экономическое суждение; и дело обстоит аналогично с обдумываемым актом — сказать правду в трудной ситуации. Оценка, придаваемая товару или моральному акту, существенно зависит от психологических условий темперамента, предрасположенности, настроения или прихоти, в которые невозможно было бы войти другому человеку, и они зависят от условий прошлого обучения и природных задатков, которые никогда не могут повториться или сочетаться в будущем точно таким же образом для любого другого индивида. Короче говоря, физический объект описываем и может быть сделан социально принятым, хотя, несомненно, с большей или меньшей трудностью, если другие лица обратят на него внимание и научатся видеть его так, как вижу его я; но ценность экономического объекта или морального акта зависит от моих желаний и чувств и поэтому должна оставаться делом моей частной оценки.

При ответе на эту исправленную форму возражения совершенно нет необходимости обсуждать вопрос о факте, который оно подняло относительно того, является ли полное описание физического объекта или события практической или теоретической возможностью. Нужно лишь указать, что в лучшем случае такое полное описание может быть успешным в своей цели при условии, что индивид, на котором ставится эксперимент, будет готов уделить внимание и обладать необходимым «апперцептивным фоном». Точность, с которой знание другого человека будет копировать знание, которое я пытаюсь передать ему, должна явно зависеть от этих двух ведущих условий, не говоря уже о мере моего собственного педагогического и литературного мастерства. Любое рассмотрение такой чисто психологической проблемы, как здесь предлагается, было бы совершенно неуместным в дискуссии, цель которой состоит не в анализе процесса суждения, а в интерпретации его смысловых аспектов. Давайте допустим полную психологическую возможность сделать социально принятым способом, предложенным здесь, самое высокоиндивидуальное и конкретное познание объекта, какое угодно, и допустим, более того, что эта возможность была фактически реализована. Это совпадающее свидетельство свидетеля, несомненно, подтвердит впечатление о точности процесса наблюдения и вывода, посредством которого было впервые получено переданное знание, но мы должны отрицать, что оно может сделать что-то большее, чем это. Ибо действительно, помимо некоторого независимого, самостоятельного убеждения в объективной валидности рассматриваемого знания, как можно было бы принять согласие другого за подтверждение, а не скорее за свидетельство собственного мастерства в внушении и восприимчивости другого к нему? Мы должны отрицать, что даже в улучшенной форме критерий социального хождения является валидным. Одним словом, социальное хождение знания в той мере, в какой оно может существовать, требует в качестве своего условия и является свидетельством равного социального хождения определенных интересов, целей или точек зрения для предикации; и если возможно сделать социально принятым элемент конкретного знания со всей его конкретной полнотой деталей, то тем более должно быть возможно сделать социально принятым конкретную индивидуальную цель, по отношению к которой этот элемент знания впервые принял форму. Возможно ли такое вообще психологически, читатель может решить сам; но если это возможно в сфере знания о факте, то это должно быть возможно и в сфере оценивания. Короче говоря, суждение в любой области, при определении определенного объекта, товара или морального акта как для агента объективного факта, обладающего определенными характеристиками, включает в себя молчаливое допущение социальной верифицируемости как само собой разумеющееся; но оно не основывается на этом допущении, и это допущение не является сущностью его значения. Сказать, что мое суждение социально верифицируемо, что мой конкретный объект восприятия или оценивания был бы увиден так, как вижу его я, любым человеком, находящимся точно на моем месте, — это просто тавтологический способ формально объявить, что я совершил суждение и теперь имею определенный объект, который для меня имеет определенное функциональное значение.

Таким образом, вместо проведения различия между сферами факта и ценности, как между тем, что есть или может быть общим для всех разумных существ, и тем, что должно быть уникальным для каждого индивида, мы должны утверждать, что эти две сферы коэкстенсивны. Социально принятый объект отвечает определенному общему типу сознательной цели или интереса, активного в индивиде, и, таким образом, общей привычке оценивания, а конкретный объект — специальному определению этого типа цели по отношению к другим в признанной рабочей системе жизни. Итоговое отношение агента по завершении процесса суждения может быть выражено в любом из видов суждения — в суждении о ценности товара или моральной цели, или в суждении о конкретном факте, излагающем «внешние» условия, которые оправдывают цель для «энергичного» «я». На протяжении всего процесса суждения существует корреляция между движением, посредством которого социально принятый объект развивается в адаптированное средство, и тем, посредством которого социально принятый тип поведения развивается в определенную и оцененную цель.

В этой точке, однако, возникает второе общее возражение. Как бы индивидуально ни было содержание моего знания о физическом факте и как бы нерелевантна с логической точки зрения для моей уверенности в его объективной валидности ни была возможность поделиться им с другими лицами, тем не менее оно относится к объекту, который в некотором смысле постоянен, и в этом отличается от моих оценок. В экономической оценке я прихожу к определению определенного товара и утверждаюсь в нем всеми условиями, которые входят в мой итоговый обзор ситуации. Но мое желание нового вида потребления может исчезнуть и тем самым подвергнуть мою оценку легкой атаке со стороны любого нового желания, которое может возникнуть; или мой запас рассматриваемого товара может внезапно увеличиться или уменьшиться, и моя оценка единичного количества тем самым изменится. Точно так же моя этическая оценка может быть вынуждена быть пересмотренной (как настаивал г-н Тейлор) по причине изменения предрасположенности или частного желания, которое делает невозможным, за исключением подчинения какой-то другой и всеобъемлющей оценке, дальнейшее следование ей. И эти изменения происходят без какого-либо сопутствующего чувства того, что они совершают насилие над объективным фактом, или, с другой стороны, какого-либо суждения о том, что они являются своего рода исправлениями предыдущих ошибок в оценке, и поэтому более тесно соответствуют истине. Более того, новая оценка, занимающая место старой, не дополняет своего предшественника, как один набор суждений о физическом объекте может дополнять другой, сделанный с другой точки зрения, а буквально занимает его место, и это без необходимости осуждения его как ошибочного.

Это общее возражение основывается на ряде довольно очевидных заблуждений, и его сила лишь кажущаяся. Во-первых, вопрос об объективности любого типа суждения должен в конечном счете, как мы видели, сводиться к вопросу о значении суждения для агента. Как бы оценки агента ни менялись время от времени, каждая отдельная из них будет санкционирована для агента измененными условиями, представленными в инвентаризации, которую агент проводит в конце суждения, сформировавшего ее. Условия изменились, и оценка более ранней цели также изменилась; но новая цель санкционирована новыми условиями, и проверка предполагаемой валидности новой оценки может быть только способом, который уже обсуждался, — проверкой фактического исполнения цели. В этом изменении, как агент интерпретирует ситуацию, нет ни нарушения прежней цели, ни приближения к истине. Каждая оценка истинна для ситуации, которой она соответствует. Мы, очевидно, не рассматриваем здесь случай ошибки. Ошибка в оценке становится очевидной для агента не из-за необходимости новой оценки, отвечающей изменившимся условиям, а из-за неспособности данной оценки выполнить свое обещание, хотя по всем признакам условия остались неизменными. Если условия изменились, то цель и условия должны быть переопределены, если расширение «энергичного» «я» должно продолжаться; но прежняя оценка от этого не становится неистинной.

Этих кратких замечаний должно быть достаточно в качестве ответа, но будет полезно проиллюстрировать нашу общую позицию, если мы проследим возражение несколько дальше. Физический объект, тем не менее, постоянен, скажут нам, и это, безусловно, отличает его от объекта (теперь свободно признаваемого таковым) суждения о ценности. Для одного человека золото может быть растворимым в царской водке, а для другого — стоить столько-то пенсов за унцию, но, какими бы разными и индивидуальными ни были эти суждения и точки зрения, которые они соответственно подразумевают, золото — одно, беспристрастно допускающее в то же время обе характеристики. С другой стороны, нельзя судить об акте как о хорошем и плохом одновременно. Цель обмана, которая может быть хорошей, контролируется и формируется идеалами, совершенно отличными от тех, которые допускают обман злого рода, — в действительности, взятая как целостный акт, она совершенно отлична от цели обмана, которую осуждают, а не является, подобно «частице материи» в двух суждениях о золоте, предметом обеих оценок.

Краткое рассмотрение значения этой «частицы материи» легко обнажит слабость этого довода. В конечном анализе «частица материи» должна для агента свестись, скажем, к определенным контролируемым энергиям, сосредоточенным вокруг определенных тесно прилегающих точек в пространстве и способным при своем осуществлении высвобождать или сдерживать другие энергии в системе природы. Таким образом, помещенное в царскую водку золото растворится, но в атмосфере оно сохраняет свой блестящий цвет, а в растворе фотографа его энергии имеют еще иной способ проявления. И таким образом, казалось бы, что различные предикаты, которые применяются к «золоту», подразумевают каждый уникальный набор условий. Золото растворимо в царской водке, но не если оно должно сохранить свой желтый блеск; какой предикат должен быть истинным для него, зависит от условий, при которых энергии, «резидентные в золоте», должны быть высвобождены, точно так же, как моральный характер акта зависит от социальных условий, существующих во время его совершения, — то есть от идеалов, по отношению к которым он был сформирован в суждении. Как можно утверждать, что в буквальном и конкретном физическом смысле золото в процессе растворения является «тем же самым», что и золото, вступающее в химическое соединение? Безусловно, энергетические условия, которые составляют «золото» в двух процессах, не одни и те же — и можно ли в наши дни надеяться найти тождество в неизменных атомах?

Одним словом, постоянная субстанция или «реальная сущность», которая допускает различные взаимно дополняющие определения, соответствующие разнообразным точкам зрения, является, строго говоря, удобной абстракцией, а не существующим фактом во времени — и мы будем утверждать, что тот же вид абстракции имеет свое надлежащее место и, фактически, встречается в сфере морального суждения. Тип морального поведения, который в каждом реальном случае своего проявления в моральном порядке определяется каким-то уникальным и особым образом через отношение к другим стандартам, точно аналогичен «субстанции», которая то растворяется в царской водке, то пускается в форме ходячей монеты, но не может быть обработана обоими способами одновременно. И то, и другое — абстракции. «Золото» — это имя для общей возможности достижения любой из определенного набора частных целей путем соответствующей координации определенных энергий, резидентных в другом месте физической системы, с теми, что в настоящее время накоплены в этой конкретной «частице материи»; результат, который должен быть достигнут, зависит не только от «частицы материи», но также от конкретных энергий, приложенных к ней извне. Теперь возьмем тип поведения, который иногда оценивается как хороший, а иногда как плохой. Обман, например, является таким типом — и как тип он просто означает общую возможность продвижения или ущерба для «энергичного» «я» в зависимости от того, как он определяется в конкретном случае идеалами социального благополучия или соображениями непосредственной личной выгоды.

Ибо типовая форма поведения — когда рассматривается не как тип простого физического исполнения, а как поведение в техническом смысле возможной цели «я» — является, в смысле, который мы объяснили, символом общей возможности доступа или рассеивания духовной энергии — энергии, которая должна быть высвобождена путем приложения к ней других энергий и которая способствует или работает против расширения и развития «я» в зависимости от способа ее координации с другими энергиями, которые «я» уже обратило к своим целям. Но реальное поведение всегда конкретно и никогда не типично; и точно так же, как мы стремились показать, реальная «субстанция», объективная вещь, к которой отсылает фактическое суждение, всегда конкретна и никогда не является сущностью. Это не фиксированная вещь, допускающая одновременное разнообразие конфликтующих определений и практических использований, а абсолютно уникальная и уже определенная к своему уникальному характеру всей совокупностью физических условий, которые влияют на нее в данный момент и на которые она, в свою очередь, реагирует. В моральной, как и в физической сфере, фундаментальной категорией, согласно нашему нынешнему отчету, по-видимому, является категория энергии. Конкретный физический объект, данный в суждении, является конкретной реализацией, в форме конкретного средства или инструмента, той общей возможности достижения целей, которую выражает концепция фиксированного фонда энергии, интерпретируемая как логический постулат или принцип вывода. Конкретный моральный или экономический акт — это конкретный способ, которым энергия «я» может быть увеличена или уменьшена. В обеих сферах реальность, представленная в завершенном суждении, объективна как стимул к высвобождению энергий, за которые она стоит. Еще раз, таким образом, наш ответ на возражение, которое мы рассматривали, должен заключаться в том, что объект как постоянный субстрат — это просто абстрактный символ, стоящий за неопределенными средствами в целом, противопоставленными «я». Соответственно ему мы имеем, с другой стороны, концепцию «энергичного» «я» — «я», которое является целеустремленным в целом, расширяющимся так или иначе.

Функция завершенного фактического суждения в развитии опыта, как мы полагали, заключается в том, чтобы гарантировать агенту завершенную цель, которую выражает его суждение о ценности. Этот взгляд требует некоторых дальнейших комментариев и иллюстраций при завершении настоящего раздела. Во-первых, утверждение подразумевает, что условия, которые фактическое суждение представляет в «итоговом обзоре» как санкционирующие цель, не определили цель, поскольку до определения цели условия не были и не могли быть так представлены. Поэтому естественно возникает вопрос, означает ли это, что при формировании наших целей в оценивании признание существующих условий не играет никакой роли. Наш ответ может быть указан лишь в самых общих чертах следующим образом:

Агент должен, конечно, в процессе экономического суждения признавать и принимать во внимание такие факты, как техническая адаптируемость средств, которые он предлагает использовать, к новой цели, которая формируется, а также окружающие условия, которые могут повлиять на успех, с которым он может столкнуться при их применении. Он должен учитывать также свою собственную физическую силу и качества ума с точки зрения этой же технической проблемы. И точно так же в этическом оценивании, как мы видели, психология «эмпирического эго» должна играть свою роль. Но условия, таким образом признанные, как мы могли бы попытаться показать более подробно, объяснимы как результат прошлых процессов фактического суждения, и по случаю их первоначального определения в той форме, в которой они теперь известны, играли санкционирующую роль, о которой мы так часто говорили. Они, следовательно, соответствуют принятым агентом практическим идеалам, так что контроль, который его прошлый опыт осуществляет над его нынешним поведением, может быть выражен в равной степени хорошо в терминах любого рода — в терминах его преобладающих признанных стандартов или в терминах его нынешнего знания условий, которые его новая цель должна уважать. Таким образом, в целом концепция физического порядка, обусловливающего поведение всех людей и представленного в определенном корпусе социально принятого знания, является логическим коррелятом морального закона, мыслимого как категорический императив, предписывающий определенные типы поведения.

Таким образом, ошибка рассмотрения поведения агента в нынешней чрезвычайной ситуации как результата существующих определяющих условий логически идентична соответствующей ошибке этической теории самореализации. Последняя удерживает логическую возможность детерминированного дескриптивного идеала (уже реализованного в неизменном Абсолютном «Я»), который адекватен решению всех возможных этических проблем. Первая утверждает, что все поведение должно быть подчинено определяющей силе внешних условий, которые, если не полностью известны в настоящее время, то по крайней мере теоретически познаваемы. Физическая вселенная в своем первоначальном туманном состоянии содержала «обещание и потенцию» всего, что было в плане человеческого поведения, и всего, что есть и будет. В фиксированную механическую систему не может войти никакая новая энергия, и из нее не может быть потерян никакой первоначальный фонд энергии. Эта механическая теория поведения является существенной основой гедонистической теории этики; и нетрудно было бы показать, что критика Грина этой последней и его собственная аффирмативная теория морального идеала (как и текущая конвенциональная критика гедонизма в том же духе школой Грина) логически идентичны ей. Ибо допущение, что поведение определяется существующими объективными условиями, является в точности логическим коррелятом концепции содержательного и «реализуемого» идеального морального «я».

Теперь мы можем интерпретировать, в свете нашего общего взгляда на функцию фактического суждения, концепцию «эмпирического «я»», упомянутую в нашем обсуждении различных типов санкционирующих условий, которые могут войти в «итоговый обзор». «Эмпирическое «я»» психологической науки — это конструкция, постепенно собранная психологом или интроспективным мирянином как интерпретация того, как принятые конкретные способы поведения, в определении которых стандарты были оперативны, сработали на практике для продвижения или обеднения «энергичного» «я». Мы видели, что двусмысленное представленное «я», которое функционирует в моральном отношении послушания авторитету или совести, уступает место в отношении сознательного оценивания восприятию «энергичного» «я», с одной стороны, и дескриптивным концепциям частных типов поведения — с другой. «Эмпирическое «я»» в то же время появляется как постоянно расширяющаяся инвентаризация «духовных ресурсов», которыми располагает «энергичное» «я». Это функции души, которые показывает нам в действии функциональная психология — силы внимания, сила памяти, плодовитость в ассоциативном припоминании и тому подобное — и это ресурсы, с помощью которых «энергичное» «я» может исполнить и тем самым использовать для своего собственного продвижения цели, которые в частных чрезвычайных ситуациях новая цель и признанные стандарты могут выработать в сотрудничестве.

VI

На предыдущих страницах мы последовательно использовали выражения «этическое и экономическое суждение» и «суждение оценивания» как синонимы. Читателю это могло показаться чем-то очень похожим на предрешение вопроса с самого начала, как принятие на веру того самого оценочного характера нашего оценочного опыта, который был заявленной целью нашего обсуждения установить. Мы, таким образом, призваны очень кратко рассмотреть, прежде всего, отношения, которые существуют между сознанием ценности и процессом, который мы описали как процесс оценивания. Это позволит нам, во-вторых, определить логическую функцию, которая принадлежит сознанию ценности в общей экономии жизни. Сознание ценности — это совершенно определенный и отличительный психический факт, опосредованный, несомненно, высокосложным набором психических или, в конечном счете, физиологических условий. Как таковой он допускает дескриптивный анализ, и в полной теории ценности такой дескриптивный анализ, безусловно, должен найти место. Он, несомненно, пролил бы много света на происхождение оценивания как процесса и оценивания как отношения, и замечательно проиллюстрировал бы взгляд на функцию сознания ценности, к которому, по-видимому, ведет нас логическое изучение оценивания как процесса. Эта проблема анализа принадлежит, однако, психологии и поэтому лежит в стороне от нашей нынешней цели; также нет необходимости для установления нашего нынешнего взгляда предпринимать его. Для нашей цели необходимо лишь предложить, для целей идентификации, краткое описание ценностного сознания и указать его место в процессе рефлексивного мышления.

Сознание ценности может быть лучше всего описано, в качестве первого приближения, на языке австрийских экономистов как чувство «важности» для самого себя товара или определенной моральной цели. Оно принадлежит к отношению обзора или рекапитуляции агента, которое наступает после завершения процесса суждения и опосредовано вниманием к этическому или экономическому объекту в его вновь определенном характере специфической способствования благополучию «я». Товар, в силу своих установленных физических свойств, адаптирован к определенным способам использования или потребления, которые через оценивание товара стали приниматься как желательные. Моральный акт также был одобрен в силу того, что он имеет определенные социологические тенденции или способствует благополучию и счастью друга. Таким образом, товар или моральный акт, в зависимости от случая, имеет детерминированную сложность смысла, которая была оценена как, в одном смысле, расширяющая «я», и ценностное сознание мы можем идентифицировать как то чувство важности оцененного объекта, которое опосредовано признанием его как носителя этой сложности конкретного смысла. Смысл, как мы можем сказать, «конденсирован» или «уплотнен» в объект, как он дан в чувственном восприятии, и поскольку смысл означает расширение «я», объект, принимая его в себя, получает характер важности как оцененный объект.

Чувство важности, таким образом, выражает отношение со стороны агента. Конкретные смыслы, которые составляют содержание важности объекта, неизбежно, если оставить их самим себе, побудили бы к открытому действию. Товар был бы немедленно применен к своему новому использованию, или моральный акт был бы совершен. «Я» бы, как мы можем выразить это, овладело духовными энергиями, резидентными в выбранной цели. Отношение обзора, однако, тормозит это действие «я», и чувство важности является результирующим эмоциональным восприятием ценности объекта, тем самым приведенным к признанию. Теперь следует тщательно заметить, что конкретные конкретные эмоции, соответствующие деталям оцененной цели, — это не то, что мы здесь имеем в виду. Цель может возникнуть из какого-то импульса личного интереса, ненависти, патриотизма или любви, и психическим материалом ее представления во время обзора агента будет разнообразный комплекс качественной эмоции, который исходит из торможения детальных активностей, составляющих цель в целом. Так же и восприятие физического объекта экономической оценки в значительной степени, если не полностью, эмоционально по своей психической конституции. Психологически эти эмоции и есть цель — они являются «материалом», из которого сделана цель как психический факт, происходящий во времени. Но мы должны иметь в виду, что не цель как психический факт является объектом оценивания агента — так же, как и инструмент, которым режут, не воспринимается как молекулярная масса или как агрегация центров эфирного напряжения. Как познанный объект ценности цель является, в нашей схематической терминологии, источником энергии для увеличения «я», и таким образом сознание ценности — это совершенно специфическая эмоция, возникающая из ограничения, наложенного на «я» в его движении присвоения этой энергии. В отличие от конкретных эмоций, которые являются субстанцией цели как представленной, сознание ценности можно назвать «формальной» эмоцией или эмоцией типичного рефлексивного отношения.

Оценочное отношение мы можем тогда описать как отношение «решимости» со стороны «я» придерживаться завершенной цели, которую оно теперь обозревает, с целью эксплуатации этой цели. Связь между процессом оценивания и сознанием ценности может быть сформулирована так: процесс оценивания вырабатывает (и обязательно в когнитивных, объективных терминах) цель, которая оценивается в обзоре агента. Но это развитие цели является в то же время определением «энергичного» «я» к принятию цели, которая будет выработана. Таким образом, процесс оценивания является источником сознания ценности двояким образом: (1) определения оцененного объекта и (2) определения «я» к отношению решимости придерживаться его и эксплуатировать его. Сознание ценности — это восприятие объекта в его полном функциональном характере как фактора в опыте.

Функция сознания ценности должна теперь быть очень кратко рассмотрена. Феномен этот поразительный и, по-видимому, как особенно настаивали экономисты, имеющий большое практическое значение в ведении жизни. И все же, согласно нашему отчету об этом феномене, как может показаться, проблема назначения ему функции должна быть, по меньшей мере, трудной. Ибо сознание ценности, как мы полагали, эмоционально, и, согласно концепции эмоции в целом, которую мы принимали как должное на протяжении всего нашего нынешнего обсуждения, этот способ быть сознательным является лишь рефлексом состояния напряжения в активности. Как таковой он лишь сообщает в сознании процесс моторной координации, который уже идет, и по самой природе вещей не может внести никакого вклада в результат.

Теперь, если бы сознание ценности должно было быть функциональным, если вообще функциональным, прямым образом как непосредственно ощущаемая эмоция, то проблему можно было бы вполне оставить; но было бы серьезной ошибкой концептуализировать проблему таким строго психологическим образом. Логическая постановка проблемы подняла бы другой вопрос — не вопрос о том, может ли эмоция как эмоция быть в каком-либо смысле функциональной в опыте, а о том, не могут ли сознание ценности и эмоция в целом получить рефлексивную интерпретацию и тем самым, становясь объективными, сыграть роль фактора в последующих процессах оценивания. Действительно, психологическая постановка проблемы упускает весь предмет спора и ведет прямо к совершенно нерелевантной общей проблеме о том, может ли какой-либо способ сознания вообще, как сознание, высвобождать энергию и быть фактором контроля поведения. Настоящая проблема является собственно логической. Каково восприятие агентом этого дела? В его последующих рефлексивных процессах оценивания получает ли сознание ценности, которое было особенностью обзора в прошлом случае, признание каким-либо образом и тем самым играет ли роль? Это просто вопрос факта и ясно, как вопрос, относящийся к логическому содержанию рефлексивного процесса агента, не имеет связи с проблемой возможной динамической эффективности сознания как такового или интереса к ней. Вопрос собственно логический, а не психологический или метафизический.

Таким образом, сформулированная проблема, по-видимому, допускает ответ — и вдоль линии, уже предложенной в нашем отчете об экономической оценке. Признание того факта, что сознание ценности было испытано в обзоре определенной цели в более раннем случае, подтверждает эту цель, удерживая средства, в экономической ситуации, для их назначенного использования и укрепляя приверженность стандарту в этическом случае. Это признание служит стимулом к воспроизведению, в памяти, когнитивных деталей более раннего обзора, и таким образом в идеальном случае к более или менее полному и узнаваемо адекватному восстановлению более раннего оценочного отношения, и таким образом к восстановлению самого сознания ценности. Результатом является укрепление установленной оценки, более эффективный контроль новой цели, претендующей на признание, и обеспеченная мера непрерывности этического развития от старой оценки к новой. Функция, таким образом назначенная сознанию ценности, находит обильную иллюстрацию в другом месте в сфере эмоции. Установленные фестивали древности, коммеморативные регулярно повторяющихся фаз сельскохозяйственной и пасторальной жизни, как и фестивали в соблюдении сигнальных событий в частной и политической жизни индивида, по-видимому, находят, более или менее отчетливо, здесь свое объяснение. Эти фестивали должны были быть продиктованы более или менее сознательным признанием социальной ценности, присущей важным функциям, составляющим жизнь сообщества, и отдельного гражданина как члена сообщества и как индивида. Они обеспечивали цель устойчивого и усиленного интереса к этим нормальным функциям путем осуществления, через символическое воспроизведение их, интенсифицированного и прославленного опыта эмоционального значения, нормально и по самой своей природе принадлежащего им. Таким же образом обряды религиозных культов Греции, не говоря уже о родственных феноменах, так обильно встречающихся в низших цивилизациях, как и в нашей собственной, служили для укрепления индивида в определенном последовательном и спасительном курсе институциональной и частной жизни.

На протяжении всего изложения принималось как должное, что существует только две формы процесса оценивания: этическая и экономическая. Причина этого ограничения может быть уже достаточно очевидной, но будет дополнительно иллюстрировать нашу общую концепцию процесса оценивания кратко указать ее в деталях. Что сказать, например, об обычном использовании термина «ценность» в таких выражениях, как «ценность жизни», «эмоциональная ценность» объекта или морального акта, «естественная ценность» типа импульсивной активности? В этих использованиях слова отсылка, по-видимому, идет к собственному некоммуникабельному внутреннему опыту жизни, восприятия объекта или импульса, который не может быть внушен никакому другому лицу, которое само не имело этого опыта. Мое удовольствие, мое цветовое ощущение в его аффективном аспекте, моя эмоция — внутренние и субъективные, и я отличаю их такими выражениями, как выше, от видимого, осязаемого объекта, которому я приписываю их как составляющие его непосредственную или естественную ценность для меня. Это более широкое использование термина «ценность» не нашло признания на предыдущих страницах, и оно требует здесь слова комментария. До тех пор, пока эти фазы опыта объекта не признаны как отделимые в мысли от объекта, рассматриваемого как внешнее условие или средство, они, по-видимому, были бы лучше охарактеризованы каким-то другим способом. Если, однако, они так признаны и тем самым приняты как детерминирующие практическое отношение агента к вещи, мы имеем просто нашу типичную ситуацию этического оценивания какой-то подразумеваемой цели как способствующей «я» и экономического оценивания средств как реквизитов для исполнения цели. Нашим общим критерием для уместности называть любой способ сознания ценностью объекта должно быть то, что он должен выполнять логическую функцию, а не просто быть отнесенным к нему в его аспекте психического факта. Чувство или эмоция, или чем бы ни был рассматриваемый способ сознания, должны играть признанную роль в обзоре агентом ситуации, побуждая и поддерживая определенное практическое отношение по отношению к объекту. Если, короче говоря, рассматриваемый опыт входит каким-либо образом в сознательную цель агента, он может быть надлежащим образом назван ценностью.

Эстетическая ценность также не получила признания, и по противоположной причине. Чувство прекрасного, по-видимому, является коррелятом относительно совершенного достигнутого приспособления между агентом и его естественной средой или условиями, более или менее впечатляюще представленными в произведении искусства. В эстетическом опыте, безусловно, должен присутствовать элемент неудовлетворенного любопытства, достаточный для того, чтобы стимулировать интерес к изменчивым или разнообразным аспектам прекрасного объекта, но этого не должно быть достаточно для побуждения к рефлексивному суждению о представленных деталях. В целом эстетический опыт представляется по существу постсужденческим и оценочным. Он возникает в конкретном случае не как результат процесса суждения оценочного типа, а как непосредственная оценка. Как непосредственная оценка он не имеет логической функции и, согласно нашим принципам, должен быть лишен права называться ценностью. Наша точка зрения должна быть точкой зрения переживающего индивида. Эстетический опыт как тип вполне может быть развитием художественного и, таким образом, находить свое окончательное объяснение в психологии примитивных технологических занятий человека в обычном ходе жизни. Он, как мы уже сказали, относится к постсужденческому типу и поэтому, весьма вероятно, является лишь кумулятивным результатом все более близких приближений по определенным линиям к совершенному приспособлению к условиям жизни. Таким образом, он может иметь свое происхождение в прошлых процессах рефлексивного оценочного типа. Тем не менее, рассматриваемый в свете своего фактического нынешнего характера и статуса в опыте, эстетическое должно быть исключено из сферы ценностей.

Таким образом, сферы факта и ценности обе реальны, но сфера ценности логически первична и, следовательно, «более реальна». Сфера факта — это сфера условий, гарантирующих цели субъекта; как отдельный порядок, полный и абсолютный сам по себе, она является абстракцией, забывшей причину, по которой она была создана. Реальность в логическом смысле — это то, что способствует развитию субъекта. Цель, которая не оправдывает своих обещаний в этом отношении, нереальна — не в психологическом смысле, что она никогда не существовала в воображении, а в логическом смысле, что она больше не оценивается. Внутри всеобъемлющей сферы реальности сфера факта — это сфера средств, которые служат конкретным целям, принимаемым субъектом. Завершенная цель, однако, не является средством, поскольку за ней и вне ее не может быть никакой другой конкретной оцениваемой цели, которой она могла бы служить. Она также не является конечной целью, поскольку в своем качестве принятой и оцениваемой цели субъект придерживается ее, и поэтому она не может выразить всю цель субъекта, к чьей неопределимой полноте и росту активности она является лишь временным испытательным вкладом. Она скорее имеет природу формулы или метода поведения, которому субъект приписывает реальность, признавая и принимая его как свой собственный.

XI

НЕКОТОРЫЕ ЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЦЕЛИ

ВВЕДЕНИЕ

Когда и где бы ни было обнаружено, что содержание опыта, данное в непосредственном восприятии, может быть реконструировано посредством идей, тогда и там начали возникать такие вопросы: Каково значение этой реконструктивной силы? Каково отношение между ней и непосредственным опытом? Какова относительная ценность каждого из них в опыте в целом? Каково их отношение к истине и заблуждению? Если мышление ведет к истине, а мысль все же должна получать свой материал из восприятия, то как тогда продукт мысли может избежать заражения этим материалом? С другой стороны, если истина должна быть найдена в непосредственном опыте, может ли она быть сохранена здесь от пагубного воздействия мысли? Ибо эта деятельность мысли настолько настойчива и всепроникающа, что, кажется, проникает в святая святых самого восприятия. Обращаясь к третьей возможности, если окажется, что истина и заблуждение связаны с обоими — что они являются продуктами комбинированной деятельности восприятия и рефлексии, — то что именно делает каждое из них? И что в их операциях отмечает разницу между истиной и заблуждением? Или, опять же, если истина и заблуждение не могут быть найдены в операциях восприятия и рефлексии как таковых, то они должны быть локализованы в отношении этих процессов к чему-то другому. Если так, то что это за нечто другое? Из таких вопросов рождается логика.

Могут найтись те, кто будет возражать против некоторых из этих вопросов как «логических» проблем, — те, кто ограничил бы логику описанием форм и процессов реконструкции, переложив вопрос о критерии истины и заблуждения на «эпистемологию». Это возражение мы должны здесь кратко отклонить, сказав, что, как бы это ни называлось, трактовка форм и процессов мысли должна иметь дело с критерием истины и заблуждения, поскольку эти различные «формы» — это как раз те, которые мысль принимает, пытаясь достичь истины в различных условиях.

Конечно, вначале греки рассматривали свою вновь открытую силу мысли как что угодно, только не как формальную. Действительно, она вскоре стала настолько «субстанциальной», что ее стали рассматривать просто как новый мир фактов, существования рядом с миром восприятия или, скорее, над ним. Но Сократ приветствовал идеи как избавителей от противоречий и парадоксов, в которые попал опыт, интерпретируемый в терминах непосредственного чувственного восприятия. В понятии Сократ нашел решение тогдашних насущных проблем социальной жизни. Сократовский универсалий — это не просто пустая форма, которую мысль навязывает миру. Это нечто, что мысль создает для того, чтобы могла продолжаться жизнь социального взаимодействия и взаимности. Это не обязательно означает, что греки были рефлексивно сознательны в этом, но что именно так понятие фактически использовалось и развивалось Сократом.

Пытаясь сформулировать отношение между этим новым миром идей и непосредственным чувственным опытом, Платон сконструировал свою схему субстанциации и причастности. Платоновская доктрина субстанциации и причастности является выражением убеждения, что нечто столь ценное, как идеи, которые показал Сократ, не может быть просто формальным или нереальным. До открытия этих идей реальность заключалась в «субстанциях» восприятия. Следовательно, чтобы обладать той реальностью, на которую их достоинство, их ценность в жизни давали им право, идеи должны быть субстанцированы.

Это введение вновь открытых идей в мир субстанций и реальности, конечно, вызвало изменение в концепции последней — изменение, которое почти доминировало во всем философском развитии с тех пор. Напомним, что целью Сократа было найти нечто, что предотвратило бы распад общества под влиянием дезинтегрирующей концепции опыта как простого потока данного непосредственного содержания. Теперь в понятиях Сократ обнаружил основу именно для этой столь необходимой целостности и стабильности. Более того, тот факт, что единство и стабильность были реальными социальными потребностями того времени, привел не только к тому, что понятия, которые их обеспечивали, стали восприниматься как субстанциальные и реальные, но и к тому, что они стали рассматриваться как высший тип реальности, как «более реальные», чем данные, непосредственные опыты восприятия. Они были выше и реальнее, потому что именно тогда они отвечали насущной социальной потребности.

Идеи обеспечивали это единство, потому что они предоставляли цели, задачи для данного материала восприятия. Данное теперь дано для чего-то; причем для чего-то большего, чем просто созерцание. Сократ также показал путем самого острого анализа, что содержание этих целей, этих задач было социальным насквозь.

С этической точки зрения этот телеологический характер идеи ясно осознается. Но как «реальные», идеи должны быть изложены в метафизических терминах субстанции и атрибута. Здесь социальная потребность абстрагируется и теряется из виду. Фундаментальными атрибутами идей теперь являются метафизическое единство и стабильность. Следовательно, единство и стабильность, целостность и завершенность являются самой сущностью реальности, в то время как множественность и изменение составляют природу явления. Так реальность Платона становится, как говорит Виндельбанд, «нематериальным элейством, которое ищет истинное бытие в идеях, не заботясь о мире возникновения и происшествия, который оно оставляет восприятию и мнению».

Именно импульс этой концепции реальности как стабильной и полной системы абсолютных идей, развитие которой мы только что грубо набросали, так важен исторически. Почему эта концепция реальности, которая, по-видимому, выросла из конкретной исторической ситуации, должна была доминировать в философской теории более двух тысяч лет, поначалу кажется несколько озадачивающим. Те, кто все еще придерживается ее и защищает, конечно, скажут, что это выживание является доказательством ее обоснованности. Но, в конце концов, наш человеческий мир может быть еще очень молодым. Может быть, «тысяча лет — как вчерашний день». Во всяком случае, философия никогда не спешила реконструировать концепции, которые служили своему дню и поколению с таким отличием, как платоновская концепция реальности. И это верно по отношению к эволюционному инстинкту, что опыт имеет только свои собственные продукты в качестве материала для дальнейшего строительства. С другой стороны, принцип эволюции с равной силой требует, чтобы только как материал, а не как окончательные формы опыта, эти продукты продолжали существовать. Может быть, философия еще не восприняла концепцию эволюции вполне серьезно. Во всяком случае, несомненно, что спустя долгое время после того, как было обнаружено, что вместо того, чтобы быть вечным и полным, понятие претерпевает изменения, что оно имеет просто стабильность и целостность, требуемые конкретной и реальной ситуацией; после того, как было обнаружено, другими словами, что стабильность и целостность, вместо того чтобы прикрепляться к содержанию идеи, являются просто функциями любого содержания, используемого в качестве цели, — после того, как все это было принято в психологии, концепция истины и реальности, возникшая при совершенно иной концепции природы мысли, все еще сохраняется.

Это изменение в концепции характера идей, без соответствующего изменения в концепции реальности, знаменует собой разрыв мысли и реальности и возникновение эпистемологической проблемы. Напомним, что у Платона отношение между высшей и окончательной реальностью, как она конституирована полными и «Вечными Идеями», и низшей реальностью восприятия является отношением архетипа и эктотипа. Восприятия пытаются подражать и копировать идеи. Теперь, когда обнаруживается, что идеи меняются, и когда далее обнаруживается взаимопроникновение восприятия и концепции, реальность как фиксированная и полная должна быть локализована в другом месте. И точно так же, как в старой системе делом восприятия было подражать «Вечным Идеям», так и здесь все еще предполагается, что мысль должна подражать реальности, где бы она теперь ни находилась. И что касается вопроса о локализации, старая концепция не оставлена. Старший Платон все еще могуществен. Реальность все еще должна быть завершенной системой фиксированных и вечных «вещей в себе», «отношений» или «ноуменов» какого-то рода, которые наши идеи, теперь конституированные как процессами восприятия, так и концептуальными процессами, все еще должны «имитировать», «копировать», «отражать», «представлять» или, по крайней мере, «символизировать» каким-то образом.

С этого момента, следовательно, мысль имеет две функции: одну — помогать опыту встречать и реорганизовывать в себе результаты своей собственной прошлой деятельности; другую — отражать или представлять в каком-то смысле абсолютную систему реальности. В течение очень долгого времени последняя продолжала составлять логическую проблему, а первая была низведена в сферу психологии.

Но это открытие реконструктивной функции идеи и ее отнесение к юрисдикции психологии не оставило логику там, где она была раньше, и не облегчило ее задачу. Логика не могла закрыть глаза на этот «психологический» характер идеи. Действительно, логике пришлось взять идею такой, какой ее описала психология, а затем сделать с ней все возможное для своей цели.

Затруднение логики этим реконструктивным характером идеи даже Аристотель обнаружил в некоторой степени в отношении платоновских восприятий к вечным идеям. Он нашел большие трудности в том, чтобы заставить текучий поток сознания имитировать или даже символизировать вечно фиксированную и завершенную реальность. А поскольку мы обнаружили, кроме того, что идея является настолько очевидно реконструктивной деятельностью, трудности не уменьшились.

В такой ситуации это могло быть лишь вопросом времени, когда решения проблемы будут искаться путем попытки объединить эти две функции идеи. Возможно, в конце концов, представление объектов в абсолютной системе вовлечено в реконструкцию нашего опыта. Или, возможно, то, что представляется как реконструкции нашего опыта — как желание, борьба, обдумывание, выбор, воля, как печали и радости, неудачи и триумфы, — есть лишь механизм, посредством которого представляется абсолютная система. Во всяком случае, эти две функции, безусловно, не могут рассматриваться как принадлежащие идее, как цвет и форма принадлежат камню. Мы никогда не должны удовлетворяться таким грубым дуализмом.

Без какого-либо дальнейшего исторического очерка попыток этого синтеза я желаю сразу перейти к рассмотрению того, что, я уверен, все согласятся, должно стоять как одно из самых блестящих и во всех отношениях примечательных усилий в этом направлении — абердинских лекций г-на Ройса «Мир и индивид». Цель здесь — исследовать ту часть этих лекций, а это сердце всего дела, в которой ключ к решению проблемы отношения между идеями и реальностью ищется именно в целевом характере идеи. Это будет найдено особенно во «Введении» и в главе о «Внутреннем и внешнем значении идей».

I. ЦЕЛЕВОЙ ХАРАКТЕР ИДЕЙ

С его безошибочным чувством фундаментального, г-н Ройс начинает с того, что говорит нам, что первое, чего требует проблема отношения идей к реальности, — это обсуждение природы идей. Здесь г-н Ройс говорит, что он будет «руководствоваться определенными психологическими анализами самого содержания нашего сознания, которые стали заметными в недавней дискуссии».

Ваши разумные идеи о вещах никогда не состоят из простого образа вещи, но всегда включают сознание того, как вы предлагаете действовать по отношению к вещи, о которой у вас есть идеи... Сложные научные идеи, рассматриваемые с точки зрения их сознательного значения, являются, как хорошо сказал профессор Стаут, планами действий, способами конструирования объекта вашего научного сознания... Под словом «идея», таким образом, как мы будем использовать его, когда, после критики противоположной теории, мы придем к изложению в этих лекциях нашего собственного тезиса, я буду иметь в виду в конечном счете любое состояние сознания, простое или сложное, которое при наличии рассматривается тогда и там как по крайней мере частичное выражение или воплощение единой сознательной цели... Короче говоря, идея в моем нынешнем определении может, и на самом деле всегда, если хотите, кажется репрезентативной для факта, существующего вне ее самой. Но первичный характер, который делает ее идеей, — это не ее репрезентативный характер, не ее викарное принятие ответственности за то, чтобы стоять за бытие вне ее самой, а ее внутренний характер как относительно выполняющей цель, то есть как представляющей частичное выполнение цели, которая находится в сознании момента, в котором происходит идея. ... Теперь эта цель, в той мере, в какой она получает настоящее сознательное воплощение в содержании и в форме сложного состояния, называемого идеей, составляет то, что я буду в дальнейшем называть внутренним значением идеи. ... Но идеи часто кажутся имеющими значение; да, как нужно добавить, конечные идеи всегда предпринимают или кажутся имеющими значение, которое не исчерпывается этим сознательным внутренним значением, представленным и относительно выполненным в момент, когда идея существует для нашего конечного взгляда. Спетая мелодия, идея художника, мысль о вашем отсутствующем друге, мысль, на которой вы любите останавливаться, — все они не только имеют свое очевидное внутреннее значение как отвечающие сознательной цели самим своим присутствием, но также они, по крайней мере, кажутся имеющими тот другой вид значения, ту отсылку вне самих себя к объектам, то когнитивное отношение к внешним фактам, ту попытку соответствия с внешними фактами, которую многие описания наших идей рассматривают как их первичный необъяснимый и окончательный характер. Я называю этот второй, и для меня все еще проблематичный и производный аспект природы идей их кажущимся внешним значением.

Из всего этого совершенно очевидно, что г-н Ройс принимает и приветствует результаты работы современной психологии над природой идеи. Трудность возникнет в установлении связи между этими принятыми результатами и платоновской концепцией окончательной реальности, как она изложена в следующем:

Быть — значит просто выражать, воплощать полное внутреннее значение определенной абсолютной системы идей. Системы, более того, которая подлинно подразумевается в истинном внутреннем значении или цели каждой конечной идеи, какой бы фрагментарной она ни была.

Возможно, стоит отметить здесь мимоходом, что, несмотря на провозглашенное здесь подчинение репрезентативного характера идей их реконструктивному характеру, первый становится очень важным в главе об отношении внутреннего значения к внешнему, где рассматривается проблема истины и заблуждения.

В этом описании двух значений идеи, которые я попытался изложить как можно ближе к собственным словам автора, появляются некоторые концепции идеи, цели и их отношения друг к другу, которые играют важную роль в дальнейшем рассмотрении и в определении окончательного результата. В описании внутреннего значения, по-видимому, существуют две совершенно разные концепции отношения идеи к цели. Одна рассматривает идею как саму по себе составляющую цель или план действия; другая описывает идею как «частичное выполнение» цели. (1) «Сложные научные идеи, рассматриваемые с точки зрения их сознательного значения, являются, как хорошо сказал профессор Стаут, планами действий». (2) «Вы напеваете себе мелодию; вы тогда и там сознаете, что мелодия, как вы слышите, как вы ее поете, частично выполняет и воплощает цель». Когда мы подходим к проблеме отношения между внутренним и внешним значением, мы обнаружим, что идея как внутреннее значение вступает в третье отношение к цели, а именно: иметь дальнейшую цель — согласиться или соответствовать внешнему значению. «Является ли достигнутое соответствие между идеей и объектом точным соответствием, которое сама идея намеревалась? Если да, то идея истинна... Таким образом, не просто согласие, а намеренное согласие составляет истину». Таким образом, идея есть (1) цель, (2) частичное выполнение цели и (3) имеет дальнейшую цель — соответствовать объекту в «абсолютной системе идей».

Первое утверждение внутреннего значения как составляющего план или цель, я полагаю, является концепцией внутреннего значения как идеальной конструкции, которая дает рабочую форму, определение «неопределенному роду беспокойства» и слепому чувству неудовлетворенности, из которых возникает потребность в мысли и требование мысли. Это согласуется с научной концепцией идеи как рабочей гипотезы. Если бы эта интерпретация идеи последовательно соблюдалась повсюду, трудно увидеть, как она могла бы не привести к концепции реальности, совершенно отличной от той, которая описана как «определенная абсолютная система идей».

Второе определение внутреннего значения — это то, в котором оно изложено как «частичное выражение», «воплощение» и «выполнение» единой сознательной цели, и в котором впоследствии и, следовательно, идея отождествляется с «любым сознательным актом», например, пением. Первая часть утверждения, по-видимому, говорит, что идея мелодии является «частичным выполнением» идеи, рассматриваемой как цель спеть мелодию. Но, как подразумевает первое утверждение внутреннего значения, как можно иметь цель спеть мелодию, кроме как в идее и через идею? Именно конструирование идеи превращает смутное «неопределенное беспокойство» и неудовлетворенность в цель. Идея — это определение, заострение слепой деятельности простого ощущения, простого желания, в план действия.

Однако г-н Ройс сразу же встречает эту трудность утверждением, что термин «идея» здесь не только охватывает деятельность, вовлеченную в формирование идеи, например, идею пения, но включает действие пения, которое выполняет эту цель. «В том же смысле любой сознательный акт в момент, когда вы его совершаете, не просто выражает, но является, в моем нынешнем смысле, идеей».

Но такого рода приспособление между идеей как целью и как выполнением цели поднимает новый вопрос. Что здесь становится с различием между непосредственным и опосредующим опытом? Безусловно, существует довольно заметная разница между опытом как целевой идеей и опытом, который выполняет эту цель. Называть их обоих «идеями» по крайней мере сбивает с толку, и, действительно, кажется, что именно эта путаница затемняет фундаментальную трудность в работе с проблемой истины и заблуждения. Конечно, само формирование идеи как цели, «плана действия», является началом облегчения от «неопределенного беспокойства». С другой стороны, оно определяет и заостряет неудовлетворенность. Когда это смутное беспокойство принимает форму цели получить пищу или кров, или спеть в тон, это, конечно, первый шаг к решению. Но это самое определение неудовлетворенности усиливает ее. Идея как цель, таким образом, вместо того чтобы быть выполнением, кажется планом, методом выполнения. Выполняющий опыт — это дальнейший опыт, на который указывает идея и к которому она ведет.

Чтобы проследить немного дальше это отношение между целевым и выполняющим аспектами опыта, конечно, очевидно, что идея как цель, «план действия», должна как функция перейти в выполняющий опыт. Моя цель спеть мелодию должна оставаться, поскольку действие является сознательным, до тех пор, пока мелодия не будет спета. Я говорю «как функция», ибо специфическое содержание этой цели постоянно меняется. Цель, безусловно, не является той же самой по содержанию после того, как спета половина мелодии, как она была в начале. Это означает, что цель прогрессивно выполняется; и по мере того, как часть цели выполняется каждый момент, часть первоначального содержания идеи выпадает; и когда выполняющий процесс этой конкретной цели завершен или приостановлен — ибо, по мнению г-на Ройса, он никогда не завершен в человеческом опыте, — эта цель затем уступает место какой-то другой, возможно, вырастающей из нее, но все же рассматриваемой как другая. Реализованная, выполненная цель не может сохраняться как цель. Мы можем желать повторить опыт в памяти; т. е. вместо того, чтобы петь вслух, просто, как говорит г-н Ройс, «молча вспомнить и слушать ее воображаемое присутствие». Но здесь мы должны помнить, что опыт памяти как таковой вообще не является идеей в логическом смысле. Это непосредственный опыт, который выполняет идею песни, составляющую цель вспомнить ее, так же верно, как пение вслух выполняет идею пения вслух. Крики, свист или «слушание в памяти беззвучных нот» могут быть одинаково непосредственными, выполняющими опытами. Несомненно, идея как цель включает память, как говорит г-н Ройс. Но это память, используемая как цель, и именно это использование материала памяти как цели делает ее логической идеей. По своему содержанию целевая идея так же непосредственна и механична, как любая другая часть опыта. «Психология объясняет присутствие и частичную настоящую эффективность этой цели законами моторных процессов, привычки или того, что часто называют ассоциацией». Здесь «идея», однако, просто означает, как г-н Ройс берет ее во втором утверждении, сознательное содержание любого рода. Но это не значение «идеи» в логическом смысле. Логическая идея — это сознательное содержание, используемое как организатор, как «план действия», чтобы получить другие содержания. Если, например, в процессе написания статьи кто-то желает вспомнить абстрактное различие, по мере того как различие проясняется в сознании, это не идея в логическом смысле. Это такой же подлинно непосредственный выполняющий опыт, как хороший удар в гольф. Так и в самых абстрактных процессах математика, которые г-н Ройс так восхитительно изображает, результаты, за которыми он наблюдает «так же эмпирически, как астроном наедине со своей звездой», не являются идеями в логическом смысле; они являются непосредственными, выполняющими опытами. Различие между идеей как опосредующим опытом — то есть логической идеей — и непосредственным выполняющим опытом поэтому не является различием содержания, а различием использования.

Существует, однако, смысл, в котором идея как цель может быть принята как частичное выполнение другой цели; в том смысле, что любая цель является результатом деятельности, включающей предыдущие цели. Это становится очевидным, когда мы спрашиваем о «неопределенном беспокойстве» и неудовлетворенности, из которых возникает идея как цель. Неудовлетворенность предполагает некоторую деятельность, уже происходящую в попытке выполнения какой-то предыдущей цели. Если кто-то недоволен своим пением или тем, что не поет, это потому, что кто-то уже поставил цель участвовать в выступлении компании людей, которые теперь, как он обнаруживает, поют определенную мелодию, или кто-то опрометчиво обязался развлекать энергичного младенца, который громко требует свою любимую песенку. Это лишь означает, что любая данная неудовлетворенность и цель, к которой она приводит, вырастают из деятельности, включающей предыдущее целеполагание. Но это не устраняет различие между идеей как целью и непосредственным выполняющим опытом.

Если обсуждение в этот момент кажется становящимся несколько придирчивым, давайте перейдем к рассмотрению отношения между внутренними и внешними значениями, где появляется проблема истины и заблуждения и где жизненная важность этих различий становится более очевидной.

II. ЦЕЛЬ И СУЖДЕНИЕ

Г-н Ройс начинает с традиционного определения истины, которое он затем переинтерпретирует:

Истина очень часто определяется в терминах внешнего значения как то, о чем мы судим... Во-вторых, истина была определена как соответствие между нашими идеями и их объектами... Когда мы беремся выразить объективную значимость любой истины, мы используем суждение. Эти суждения, если рассматривать их субъективно, то есть если рассматривать их просто как процессы нашего собственного нынешнего мышления, объекты которых внешни по отношению к ним самим, включают во всех своих более сложных формах комбинации идей, устройства, посредством которых мы вплетаем уже присутствующие идеи в более многообразную структуру, тем самым обогащая наше внутреннее значение; но акт суждения всегда имеет свою другую, свою объективную сторону. Идеи, когда мы судим, также должны обладать внешним значением... Истинно, как хорошо сказал г-н Брэдли, что предполагаемым предметом каждого суждения является сама реальность. Идеи, которые мы комбинируем, когда судим о внешних значениях, должны иметь для нас ценность как истина только в той мере, в какой они не только обладают внутренним значением, но и имитируют своей структурой то, что одновременно является иным, чем они сами, и, по значимости, чем-то выше их самих. Это, по крайней мере, естественный взгляд нашего сознания, в той мере, в какой, судя, мы мыслим нашу мысль как существенно иную, чем ее внешний объект, и как предназначенную лишь соответствовать ему. Теперь мы к этому времени почувствовали, как трудно определить Реальность, которой наши идеи должны таким образом соответствовать и о которой, как говорят, делаются наши суждения, до тех пор, пока мы таким образом разделяем внешние и внутренние значения.

Универсальное суждение. — Проблема, таким образом, состоит в том, чтобы обнаружить именно природу и основание этого отношения между внутренним и внешним значением, между идеей и ее объектом. Это отношение устанавливается в акте суждения. Взяв сначала универсальное суждение, мы находим здесь, что внутреннее значение имеет в лучшем случае лишь негативное отношение к внешнему значению.

Сказать, что все А есть Б, на самом деле означает лишь утверждать, что реальный мир не содержит объектов, которые являются А, но не принадлежат к классу Б. Сказать, что ни одно А не есть Б, — значит утверждать, что реальный мир не содержит объектов, которые одновременно являются А и Б.

Универсальные суждения, таким образом, «говорят нам косвенно, что находится в сфере внешнего значения; но только сначала говоря нам, чего там нет».

Однако эти универсальные суждения имеют, в конце концов, положительную ценность в сфере внутреннего значения; то есть как простая мысль.

Этот негативный характер универсальных суждений остается верным для них, как мы только что сказали, в той мере, в какой вы разделяете внешнее и внутреннее значение, и в той мере, в какой вы рассматриваете реальное как «по ту сторону» и как просто «по ту сторону». Если вы снова обратите свое внимание на сферу идей, рассматриваемую как внутреннее значение, вы увидите, действительно, что они постоянно обогащаются в своей внутренней жизни всем этим процессом. Знать путем внутренней демонстрации, что 2+2=4 и что это необходимо так, — это еще не значит знать, что внешний мир, взятый просто как «По ту сторону», содержит какое-либо истинное или окончательно значимое разнообразие объектов вообще, какие-либо два или четыре объекта, которые можно сосчитать... С другой стороны, насколько касается вашего внутреннего значения, испытать внутри то, что заставляет вас называть это суждение необходимым, — это действительно наблюдать характер ваших собственных идей, который справедливо кажется вам очень положительным.

Этот отрывок заслуживает особого внимания. В свете Канта и ввиду общего определения г-ном Ройсом суждения как отсылки внутренних значений к внешним, озадачивает то, что для математика положительная ценность суждения «дважды два — четыре» ограничена сферой внутреннего значения. Конечно, г-н Ройс говорит, что это ограничение положительной ценности универсального суждения миром внутреннего значения происходит только тогда, когда внешнее и внутреннее значение разделены. Но суть в том: разве математик или кто-либо другой когда-либо разделяет их настолько, чтобы рассматривать суждение «дважды два — четыре» как имеющее положительную ценность только как внутреннее значение? Действительно, в другой связи сам г-н Ройс показывает совершенно ясно, что математические результаты так же объективны и эмпиричны, как звезда астронома. Также не казалось бы компетентным для кого-либо сказать здесь: «Конечно, они не являются внутренними значениями после того, как мы приходим к пониманию, благодаря любезным услугам эпистемолога, что внутренние значения действительны для внешнего мира». Мы настаиваем на том, что они никогда не принимаются математиком и учеными сначала как просто внутреннее значение, внешнее значение которого затем должно быть установлено. Безусловно, математическое суждение, или любое другое, не требует эпистемологической акушерки, чтобы осуществить переход от внутреннего значения к внешнему. Внешнее значение присутствует все время в форме диаграмм, моторных напряжений и образов, с которыми работает математик. Трудность здесь снова, кажется, заключается в том, что различие, обсуждавшееся выше, между идеей в логическом смысле, как целью, и непосредственным выполняющим опытом упускается из виду. Отношение между двумя и четырьмя не обнаруживается сначала как просто внутреннее значение. Оно обнаруживается в процессе выполнения какой-то цели, включающей проработку этого отношения. Так сумма углов треугольника не обнаруживается как просто внутреннее значение, внешнее значение которого затем должно быть найдено. Она находится в работе с треугольником. Она обнаруживается в треугольнике. И, опять же, не имеет значения, если треугольник здесь — просто образ памяти. В отношении к цели, к логической идее, он так же подлинно внешне объективен, как сосновые палочки или меловые отметки. Потоки моторных и т. д. образов, которые текут спонтанно под стимулом цели, являются такими же непосредственными выполняющими опытами, как манипуляция палочками или меловыми линиями.

Трудность в сохранении универсального суждения, как суждения, в терминах просто внутреннего значения может быть видна из следующего:

Что касается этих двух типов суждений, универсального и частного, они оба, как мы видели, используют опыт. Универсальные суждения возникают в сфере, где опыт и идея уже слились в одно целое; и это именно сфера внутренних значений. Здесь конструируют и наблюдают последствия своей конструкции. Но конструкция одновременно является опытом факта и идеей... На основе таких идеальных конструкций делают универсальные суждения. Они некоторым образом, все еще для нас, на этой стадии, таинственным, предпринимают попытку быть значимыми для того другого мира — мира внешнего значения.

Несколько озадачивает знание того, что именно имеется в виду под слиянием «опыта и идеи». Мы должны сделать вывод, что это означает слияние некоторого аспекта опыта, который может быть противопоставлен идее, а это всегда означало внешнее значение, и эта интерпретация кажется далее оправданной утверждением, непосредственно следующим, которое описывает слияние как слияние «факта и идеи». Ситуация тогда, кажется, такова: внутреннее и внешнее значение, факт и идея, «сливаются в одно целое» и таким образом составляют то, что все еще является «точно сферой внутренних значений», которая стремится быть значимой для еще одного мира внешних значений. И это отменяет вопрос о том, как опыт, слитый в одно целое, может быть внутренним значением, поскольку как таковое оно должно быть в оппозиции и отсылке к внешнему значению; или, наоборот, как опыт может быть одновременно фактом и идеей и все еще быть «слитым в одно целое».

Не исчезает трудность и тогда, когда мы обращаемся к аспектам универсальности и необходимости. Каково значение и основание универсальности и необходимости, ограниченных просто сферой внутреннего значения?

Насколько касается вашего внутреннего значения, испытать внутри то, что заставляет вас называть это суждение необходимым, — это действительно наблюдать характер ваших собственных идей, который справедливо кажется вам очень положительным.

Но что это такое, что мы «испытываем внутри», что заставляет нас называть это суждение необходимым? В обсуждении отношения универсального суждения к дизъюнктивному суждению, через которое первое, как показано, получает даже свою негативную силу, есть интересное утверждение:

Тот, кто исследует вопрос, по которому он считает себя способным принять решение в универсальных терминах, например, в математике, имеет перед своим умом, в самом начале, вопросы, такие как допускающие альтернативные ответы. «А», — заявляет он, — «в случае, если оно вообще существует, есть либо Б, либо В». Дальнейшее исследование показывает универсально, возможно, что ни одно А не есть Б.

Последнее предложение — это упомянутое утверждение. Что имеется в виду под «дальнейшее исследование показывает универсально, возможно, что ни одно А не есть Б»? Какого рода «исследование», внутреннее или внешнее, может показать это? Короче говоря, кажется, что существует столько же трудностей с универсальностью и необходимостью в сфере внутреннего значения, сколько и в отсылке внутреннего значения к внешнему.

Вместо того, однако, чтобы обсуждать этот пункт, г-н Ройс преследует проблему отношения внешнего и внутреннего значения и обнаруживает, что, рассматриваемые как разделенные, нет основания до сих пор даже для негативной универсальности и необходимости в отсылке внутреннего значения к внешнему.

Ибо в этот момент возникает древний вопрос: Как вы можете вообще знать, что ваше суждение универсально значимо, даже в этом идеальном и негативном смысле, об этой внешней сфере значимости, в той мере, в какой она внешня и является просто вашим Иным — «По ту сторону»? Не должны ли вы просто догматически сказать, что этот мир должен соглашаться с вашими отрицаниями? Это суждение действительно положительно. Но как вы доказываете его? Единственный ответ должен быть в терминах, которые уже предполагают, насколько тщетно само разделение, о котором идет речь. Если вы можете предопределить, пусть даже только таким негативным образом, что не может существовать в объекте, объект тогда не может быть просто чуждым вам. Он должен быть несколько предопределен вашим Значением.

Но в универсальном суждении это определение, как отнесенное к внешнему значению, является только негативным.

Частное суждение. — Именно через частное суждение универсальное суждение должно получить какую-либо положительную ценность в своей отсылке к внешнему значению.

Как неоднократно указывалось в дискуссиях по недавней Логике, частные суждения — форма которых «Некоторое А есть Б» или «Некоторое А не есть Б» — являются типичными суждениями, которые положительно утверждают Бытие в объекте, рассматриваемом как внешний. Этот факт составляет их существенный контраст с универсальными суждениями. Они предпринимают попытку пересечь пропасть, которая, как говорят, разделяет внутренние и внешние значения; и средства, которыми они это делают, всегда являются тем, что называется «внешним опытом».

Теперь самое время спросить, почему внутреннее значение ищет это внешнее значение. Почему оно ищет объект? Почему оно хочет пересечь пропасть? Другими словами, каково значение требования частного суждения? Во введении нам было сказано, как вопрос описания, что внутренние значения ищут внешнее значение, но почему они это делают? Нам также было сказано, что универсальные суждения «развивают и обогащают сферу внутреннего значения». Почему тогда должно быть требование внешнего значения, дальнейшего объекта? Ответ таков:

У нас есть наши внутренние значения. Мы развиваем их во внутреннем опыте. Там они представляются как нечто универсальной ценности, но всегда во фрагментах. Они, следовательно, настолько неудовлетворительны. Мы мыслим Иное, в котором эти значения должны получить какой-то вид окончательного выполнения.

Именно, следовательно, неполный и фрагментарный характер внутреннего значения требует частного суждения. Частное суждение должно далее завершить и определить неполное и неопределенное внутреннее значение. И все же, как только это частное суждение сделано, нам говорят, что «это форма одновременно положительная и очень неудовлетворительно неопределенная».

Суждения опыта, частные суждения, выражают положительное, но все еще несовершенное определение внутреннего значения через внешний опыт. Пределом или целью этого процесса было бы индивидуальное суждение, в котором воля выразила бы свое собственное окончательное определение.

По-видимому, тогда частное суждение, к которому апеллирует внутреннее значение для завершения и определения, только преуспевает в увеличении фрагментарного и неопределенного характера.

Это приводит нас к другому «предыдущему вопросу». Что именно мы должны понимать под этим «фрагментарным» и «неопределенным» характером внутреннего значения? В каком смысле, по отношению к чему, оно неполно и фрагментарно? Позже нам скажут, что это по отношению к «его собственному окончательному и полностью индивидуальному выражению». Это должно быть достигнуто в индивидуальном суждении. И если мы спросим, что имеется в виду под этим окончательным, полным и индивидуальным выражением — которое, кстати, ни одно человеческое существо не может испытать, — мы читаем, удивляясь все время, как это можно знать, что это просто «выражение, которое не ищет другого», которое «удовлетворено», которое «является заключительным в поиске совершенства». Откладывая на настоящее время вопросы, касающиеся основания этого удовлетворения и совершенства, все это оставляет без ответа наш запрос относительно другого конца дела, а именно: значения и критерия фрагментарного и неопределенного характера этих внутренних значений.

Если мы здесь вернемся к первому определению внутреннего значения идеи как цели в смысле «плана действия», такого как «пение в тон» или получение свойств геометрической фигуры, не кажется трудным найти основание и значение для этого фрагментарного и неопределенного характера. Во-первых, мы можем отметить в общем смысле, что самой сущностью плана или цели является ведение к выполняющему опыту, такому как пение в тон или достижение математического уравнения. Но здесь этот выполняющий опыт, на который указывает план, не является просто проработкой деталей внутри самого плана, хотя, действительно, это и происходит. Если бы это было всем, что означал выполняющий опыт, трудно увидеть, как мы могли бы избежать субъективного идеализма. Мы начинаем с относительно неопределенной идеи и заканчиваем более определенной идеей, хотя, действительно, все еще нет критерия для этого повышенного определения. Конечно, идея как план действия, как уже было сказано, претерпевает изменения и становится, если хотите, более определенной и полной как план; но это не составляет ее выполнения. Ее выполнение, безусловно, должно быть найдено в непосредственных опытах пения и т. д., на которые указывает идея и к которым она ведет.

Фрагментарный и неполный характер внутреннего значения как плана действия не описывает, следовательно, в конце концов, так сильно сам план, как он описывает общее состояние опыта, из которого возникает идея. Опыт принимает форму плана, идеи, именно потому, что он распался, стал «фрагментарным». Именно делом внутреннего значения, как г-н Ройс так хорошо показывает, является формирование плана, идеала, гипотетического синтеза, который должен стимулировать деятельность, которая должна удовлетворительно залечить разрыв. «Фрагментарный» — это качество, следовательно, которое принадлежит не идее, рассматриваемой самой по себе, а общему состоянию опыта, выражением которого является идея как план.

Если теперь фрагментарный характер внутреннего значения определяется просто по отношению к выполняющим опытам, таким как пение в тон, приспособления геометрических фигур и т. д., на которые он указывает и к которым ведет, кажется, что завершение внутреннего значения должно быть определено в тех же терминах. И это, по-видимому, открыло бы довольно прямой путь к переопределению истины и заблуждения.

III. КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ

В самом начале истина была определена как «соответствие» или «согласие» идеи с ее объектом. Но мы видели, что соответствие или согласие с объектом означает завершение и определение самой идеи, и поскольку идея здесь является специфическим «планом действия», казалось бы, что «истинной» идеей была бы та, которая может завершить себя путем стимулирования удовлетворяющей деятельности. Ложной идеей была бы та, которая не может завершить себя в удовлетворяющей деятельности, такой как пение в тон, конструирование математического уравнения и т. д., и именно это решение очень ясно изложено нашим автором. В случае математического исследования,

В той мере, в какой мы останавливаемся удовлетворенными, мы наблюдаем, что «нет другого» математического факта, который нужно искать в направлении конкретного исследования, находящегося в руках. Удовлетворение цели посредством представленного факта и такое определенное удовлетворение, которое не посылает нас к другому опыту за дальнейшим светом и выполнением, именно этот результат сам по себе является Иным, который ищется, когда мы начинаем наше исследование.

Так «когда ищутся другие факты опыта», если я наблюдаю за звездами или за химическим осадком, или за поворотом на фондовом рынке, или за болезнью друга, мои идеи истинны, когда они удовлетворены «представленными фактами». Опять же,

Отсюда следует, что окончательно определенная форма объекта любой конечной идеи — это та форма, которую идея сама приняла бы, когда бы она стала индивидуализированной, или, другими словами, стала полностью определенной идеей, идеей или волей, выполненной полностью адекватным эмпирическим содержанием, для которого не нужно подставлять другое содержание или, с точки зрения удовлетворенной идеи, могло бы быть подставлено.

В таких отрывках, как эти, кажется ясным, что тестом истины идеи является ее сила привести нас к точке, где мы «останавливаемся удовлетворенными», где «не нужно подставлять другое содержание» и т. д. Также в таких отрывках не кажется, что есть какое-либо сомнение в достижении удовлетворения в конкретных случаях. Здесь, кажется, мы можем петь в тон, мы можем получить желаемый осадок и, возможно, даже правильно интерпретировать фондовый рынок. Конечно, разлад, голод, потеря придут снова; но придут и новые идеи, новые истины. «Человек мыслит для того, чтобы получить контроль над своим миром и тем самым над самим собой». Тогда фактически полученный контроль должен измерять ценность, истинность его мысли. Вы хотите петь в тон, «тогда ваши музыкальные идеи ложны, если они ведут вас к тому, чтобы брать то, что тогда называется фальшивыми нотами».

Следует также заметить, что здесь это желаемое определение не состоит в дальнейшем определении простой идеи как таковой. Оно находится в «представленном факте», в непосредственной деятельности пения, получения осадков и т. д. Как уже было указано, только путем использования термина «идея» как для цели, так и для выполняющего акта пения эта «пауза удовлетворения» может быть приписана дальнейшему определению идеи. Как таковая, как также было замечено ранее, род определения, которое идея здесь получает, означает ее прекращение, ее исчезновение в непосредственных опытах пения и т. д., к которым она ведет. «Неопределенное беспокойство» голода и холода вряд ли было бы удовлетворено получением более определенных и специфических идей только о пище и крове. Удовлетворение приходит, когда идеи «реализованы», когда «планы» поглощены выполнением.

Но во всем этом ничего не было сказано об «определенной абсолютной системе идей», также здесь не кажется, что есть какое-либо требование для нее. Конечно, в отрывках, которые мы только что рассмотрели, опыт был обнаружен становящимся «фрагментарным», но он также был обнаружен способным к исцелению, к тому, чтобы сделать себя целым, не, конечно, в какое-либо «окончательное целое», а в единство «удовлетворения» в отношении «конкретного исследования, находящегося в руках». Существует, конечно, и неудача, но это также не окончательно. Это означает просто, что мы должны искать дальше «паузу удовлетворения», что мы должны сконструировать другую идею, другой «план действия».

Однако, показав, что идея как план действия может привести к удовлетворению в конкретном случае и что ее успех или неудача в этом отношении является одним из критериев ее истинности или ложности, мы внезапно осознаем тот факт, что в конечном счете мышление не ведет нас к завершенной «абсолютной системе идей», к финальной стадии вечного, непрерывного удовлетворения.

Но в нашем человеческом процессе опыта мы никогда не достигаем этого определения. Для нас это объект любви и надежды, желания и воли, веры и труда, но никогда — обретения в настоящем. [198]

Если в этот момент кто-то спросит: откуда берется эта абсолютная система идей? Почему мы вообще должны с ней считаться? — ответ вряд ли покажется удовлетворительным. Действительно, трудно избавиться от впечатления, что эта «некая абсолютная система идей» досталась нам как философская реликвия со времен Платона, настолько освященная временем и утвержденная веками принятия, что мы перестали требовать ее обоснования. Обосновывать ее «сущностно фрагментарным характером человеческого опыта» представляется petitio principii, ибо опыт не кажется «сущностно фрагментарным» в этом смысле до тех пор, пока не постулирована абсолютная система.

Это подводит нас к тому, что в данной точке как фрагментарный, так и унитарный характеры опыта приобретают новое значение. До сих пор фрагментарный характер определялся применительно к «конкретному исследованию, находящемуся в работе». Теперь, поскольку возникло различие между абсолютным и человеческим опытом, фрагментарный характер становится абсолютным качеством последнего в противоположность первому. То же самое, mutatis mutandis, относится и к единству. До этого момента единство, целостность были возможны в рамках человеческого опыта в случае конкретных проблем, таких как пение в лад и т. д. Но с появлением абсолютной системы идей целостность становится исключительным качеством последней, подобно тому как незавершенность — качеством человеческого опыта, хотя, конечно, «рабочее» единство, единство, приводящее к «паузам удовлетворения», должно по-прежнему оставаться в последнем.

Теперь проблема состоит в том, чтобы каким-то образом увязать абсолютную систему идей с концепцией идеи как цели, как конкретного плана действия. Именно здесь вступает в игру третья концепция отношения между идеей и целью, описанная в начале, — концепция, в которой идея, вместо того чтобы быть целью или осуществлением цели, «имеет» цель соответствовать или представлять «свое собственное конечное и полностью индивидуальное выражение», содержащееся в абсолютной системе. С предыдущей точки зрения «собственное конечное и полностью индивидуальное выражение» идеи находилось в таких приносящих удовлетворение опытах, как пение в лад, получение математических уравнений, химических осадков и т. д. Здесь этот полный индивидуальный опыт никогда не может быть найден в конечном, человеческом опыте, но должен быть найден в абсолютной системе — и это может быть лишь «объектом любви и надежды, желания и воли, но никогда — обретения в настоящем».

Несмотря на многие предыдущие заверения в том, что целевая функция идеи является ее «первичным» и «самым существенным» характером, мы здесь вынуждены вернуться к соответствию-представлению как к первичной, существенной и, действительно, порой кажущейся единственной функции. Ибо в попытке объединить эти две функции целевая функция поглощается репрезентативной. Идея по-прежнему является или имеет цель, «план действия», но эта цель, этот план теперь есть не что иное, как представление и соответствие своей собственной конечной и завершенной форме в абсолютной системе. Этим простым coup целевая функция идеи сразу же сводится к репрезентативной. Также неуместно настаивать в данном пункте на том, что каждая цель включает в себя представление, что план должен быть неким образом или схемой, которая символизирует и стимулирует то, что должно быть сделано. Это никто не стал бы оспаривать, но теперь единственным «делом, которое должно быть сделано», по-видимому, является совершенствование этого представления полной и индивидуальной формы в абсолютной системе. [199]

Еще раз, можно было бы привести множество отрывков почти с каждой страницы, опровергающих подобную интерпретацию, но это были бы отрывки, разъясняющие роль, которую играет идея в таких конкретных опытах, как пение, измерение и т. д., а не в представлении абсолютной системы идей. Даже в отношении последней можно было бы возразить, что, настаивая на активном характере идеи, мы могли бы в конечном счете рассматривать эту абсолютную систему как жизнь воли, подобную нашей собственной, если бы она сразу же не описывалась как «полное воплощение», «конечное осуществление» конечных идей. Жизнь, состоящая из одного лишь осуществления, кажется озадачивающим парадоксом. И ее вневременной характер лишь добавляет трудностей. Более того, если мы рассматриваем систему как состоящую из таких конкретных действий, как измерение, пение и т. д., то, сохранив волю, мы теперь будем вынуждены вернуться к нашей первой концепции истины как находящейся в идее, которая объединяет фрагментарное состояние опыта в связи со специфическими проблемами, а не фрагментарное в связи с абсолютной системой.

Это подводит нас к последнему и решающему пункту дискуссии — роли, которую цель играет в определении истины и заблуждения с точки зрения «абсолютной системы идей». Когда эта цель идеи — соответствовать своей абсолютной, конечной и завершенной форме — оказывается выполненной или частично выполненной? И здесь с самого начала возникает трудность. Мы неоднократно читали, что идея сама по себе является «частичным осуществлением цели». Теперь она должна искать объект, который увеличил бы эту степень осуществления, но все же это осуществление останется неполным. И когда мы переходим к рассмотрению заблуждения, обнаружится, что оно также состоит в частичном осуществлении. Таким образом, оказывается, что следует различать три стадии «частичного осуществления»: одна принадлежит самой идее, другая — конечной истине, и еще одна — заблуждению.

Возвращаясь к проблеме, мы обнаруживаем, что с этого момента две точки зрения — специфической ситуации и абсолютной системы — настолько тесно переплетены и запутаны, что следовать им крайне трудно. Мы уже видели, что идея ищет соответствия со своим объектом, потому что она «фрагментарна», «неполна», «неопределенна». И там мы обнаружили, что этот неопределенный и фрагментарный характер принадлежит идее как цели, как плану поиска облегчения от своего рода «беспокойства» и «неудовлетворенности», таких как пение не в лад и т. д. Здесь мотивом является неполнота несовершенного представления объекта в абсолютной системе, и проблема теперь состоит в том, как осуществить улучшение этого несовершенного состояния. Здесь снова обращаются к цели. Что бы ни составляло абсолютную систему, одно можно сказать наверняка: ничто в ней не может быть объектом, кроме как если конечная идея «намеревается», ставит целью, чтобы оно было ее объектом. Снова мы должны спросить: на каком основании этот объект в абсолютной системе вообще выбирается? В общем, ответ таков: на основании потребности в «дальнейшем определении»; но когда мы анализируем это глубже, мы обнаруживаем, что это означает — на основании специфической нужды или потребности, такой как пища, кров, измерение, пение и т. д. Таким образом, основание выбора целиком находится на стороне конкретной, конечной ситуации.

Здесь мы также могли бы спросить: откуда уверенность в том, что в абсолютной системе найдется нечто, что осуществит цель, порожденную на стороне конечного? Не должны ли мы здесь вернуться к чему-то вроде предустановленной гармонии? На это наш автор сказал бы: «Да, воистину. Тот факт, что абсолютная система отвечает на конечные потребности, как раз и показывает, что конечное и абсолютное не могут быть разделены». Но когда мы пытаемся сформулировать, как цель, порожденная на стороне конечного, может быть встречена абсолютной системой, описание снова кажется настолько пронизанным терминами конечного опыта, что называть это системой «конечных», «завершенных» и «осуществленных» идей кажется неточным. Мы должны отметить здесь также сдвиг в смысле «цели». Идея выбирает свой объект на основе материала, необходимого для облегчения беспокойства и неудовлетворенности от пения не в лад и т. д. Но теперь она должна быть удовлетворена путем увеличения степени своего представления об объекте в абсолютной системе.

И теперь, наконец, что должно знаменовать достижение этой цели идеи — соответствовать и представлять «свою собственную завершенную форму»? Когда соответствие и представление истинны? Просто в тот момент, когда «мы останавливаемся удовлетворенными», когда «никакое другое содержание не нуждается в подстановке или, с точки зрения удовлетворенной идеи, не может быть подставлено». Это все; другого ответа нет. Существуют и другие утверждения, но все они сводятся к одному и тому же. Например:

Идея этого мгновения истинна, если в своей собственной мере и по своему собственному плану она соответствует, даже в своей неопределенности, своему собственному конечному и полностью индивидуальному выражению. [200]

Но как только мы спрашиваем, что это за «конечное и индивидуальное выражение» и что имеется в виду под «в своей собственной мере» и «по своему собственному плану», мы сразу же отбрасываемся назад к предыдущему утверждению. Следующее предложение после только что процитированного отрывка действительно определяет это «индивидуальное выражение»: «Ее выражением была бы сама жизнь осуществления цели, которую эта настоящая идея уже фрагментарно начинает, так сказать, выражать». Но как мы можем знать, что выражение является «фрагментарным», если у нас нет какого-либо опыта целостности?

И здесь, возможно, самое место сказать то, что подразумевалось все это время: этот абсолютно «фрагментарный» характер человеческого опыта есть абстракция относительно дезинтегрированного состояния, в которое временно впадает опыт, и эта абстракция затем восстанавливается как фиксированное качество, упускающее из виду тот факт, что опыт становится фрагментарным лишь для того, чтобы снова стать целым. Абсолютная система, конечное осуществление, находится в том же положении. Она тоже есть лишь гипостазированная абстракция функции становления целым, охватывания и осуществления, которая проявляет себя в «паузах удовлетворения».

«Но, — сказал бы г-н Ройс, — целостность конкретного случая в конце концов не является истинной и совершенной целостностью, потому что мы всегда можем мыслить осуществляющий опыт как возможно иной, как имеющий возможно иное воплощение». Но это подразумевает также и иную цель. Более того, это абстрагирует цель от специфических условий, при которых цель развивается. Так, при пении в лад человек, несомненно, мог бы легко представить, как он поет другую мелодию, по другому случаю, в другой тональности, чистым тенором вместо хриплого баса и т. д. Но если в этом случае, в этой песне и с этим хриплым басом человек, принимая все эти условия, с умыслом ставит цель взять ноту и счастливо преуспевает, то почему для этой цели, сформированной при известных и принятых условиях, достижение не является конечным и абсолютным? И, насколько я могу судить, дело ничем не отличается в математическом опыте. Процитирую еще раз:

Вы думаете о числах и соответственно считаете: один, два, три. Ваша идея об этих числах абстрактна, это просто общность. Почему? Потому что могли бы быть другие случаи счета и другие числа, которые считаются, чем те, что показывает вам настоящий процесс счета, и почему так? Потому что ваша цель в счете не полностью выполнена числами, которые сейчас сосчитаны. [201]

Признаюсь, я не вижу здесь, в каком отношении цель не выполнена. Несомненно, могли бы быть «другие случаи счета» и «другие числа», но они могут не входить в мою настоящую цель, которая состоит просто в том, чтобы считать здесь и сейчас. В этом отрывке цель определена не очень полно. Счет обычно нужен для чего-то, если не для чего иного, как просто для иллюстрации процесса. В этом последнем случае цель была бы полностью выполнена именно теми числами, которые используются, когда он «останавливается удовлетворенным» иллюстрацией. Или, если я хочу показать свойства чисел, то открытие того, что их всегда может быть больше, выполняет мою цель, поскольку эта бесконечная прогрессия является одним из свойств. Или, опять же, если кто-то внезапно увлекся процессом счета и немедленно поставил цель посвятить ему остаток своих дней, было бы все еще удачно, что всегда есть другие числа, которые можно сосчитать. Другими словами, идея как цель формируется в отношении к специфическим условиям и из них. В конечном счете проблема всегда состоит в том: что нужно сделать здесь и сейчас с имеющимся фактическим материалом при настоящих условиях? Как цель определяется этими специфическими условиями, так и осуществление. Сказать, что осуществление могло бы быть иным, — это фактически сказать, что цель могла бы быть иной, или, по сути, что вселенная могла бы быть иной.

Эта необходимость возвращаться к характеру идеи как цели в смысле специфического «плана действия» становится еще более отчетливой при рассмотрении заблуждения с точки зрения «абсолютной системы идей». Как уже упоминалось, начальная и постоянная проблема здесь состоит в том, чтобы вообще отличить истину от заблуждения в нашем опыте с этой точки зрения. Все наши попытки представить абсолютную систему должны потерпеть неудачу. Что же тогда мы можем понимать под называнием одних наших идей истинными, а других — ложными? Определение заблуждения следующее:

Заблуждение является заблуждением относительно специфического объекта только в том случае, если цель, несовершенно определенная смутной идеей в момент совершения заблуждения, лучше определена, фактически лучше выполнена объектом, чей определенный характер в некотором смысле, хотя никогда не абсолютно, противостоит фрагментарным усилиям, предпринятым сначала для их определения. [202]

Но по отношению к абсолютной системе последняя часть этого утверждения справедлива для всех наших идей. Всегда существует абсолютный объект, который «лучше определил» бы и «лучше выполнил» бы наши цели. Следовательно, основание для различения можно найти только в отношении к «специфическим» случаям пения, измерения и т. д. Здесь наш план не является истинным до тех пор, пока его миссия по облегчению специфического беспокойства и неудовлетворенности, специфического диссонанса или голода остается невыполненной.

Единственный критерий, который мы смогли найти для осуществления цели, для истинности идеи как представляющей объект в абсолютной системе, — это чувство целостности, «пауза удовлетворения», которую мы испытываем при реализации таких специфических целей, как «пение в лад». И если снова будет сказано: «Именно так; это лишь показывает, насколько интимно отношение между нашим опытом и абсолютной системой идей», — тогда нужно будет еще раз сказать либо то, что абсолютная система не может быть ничем иным, кроме как абстракцией элемента целостности или охватывания в нашем опыте, либо то, что до сих пор это отношение, по-видимому, покоится на чистом предположении.

Опять же, можно настаивать, как было предложено в начале этой дискуссии, что идея вполне может иметь две цели: одну — помогать составлять и решать специфические проблемы повседневной жизни; другую — представлять абсолютную систему. Что ж, тогда мы должны обосновать последнюю. Если цели должны быть разными, цель представлять Абсолют должна иметь свой собственный критерий. Мы не смогли его найти. Напротив, всякий раз, когда нас припирали к необходимости сформулировать критерий для представления абсолютной системы, нам приходилось в каждом случае апеллировать к осуществлению специфической конечной цели. И даже если бы эта цель представлять абсолютную систему имела какой-то очевидный стандарт, мы не были бы удовлетворены тем, чтобы оставить дело на этом. Мы вряд ли удовлетворились бы наблюдением как простым фактом того, что идея имеет реконструктивную функцию, а также репрезентативную функцию. Такой грубый дуализм был бы невыносим.

IV. РЕЗЮМЕ И ВЫВОДЫ

В конечном счете, результат попытки установить связь между отношением идеи к человеческому опыту и ее отношением к абсолютной системе не кажется удовлетворительным. Идея остается либо с двумя независимыми целями — одна для реконструкции конечного опыта, другая для представления и символизации абсолютной системы, — либо одна из этих целей поглощается другой. Когда попытка предпринимается с точки зрения абсолютной системы, реконструктивная цель поглощается репрезентативной. Когда, с другой стороны, ощущается потребность в основании для различения истины и заблуждения «здесь, на этой отмели времени», репрезентативная функция исчезает в реконструктивной. Нигде мы не можем обнаружить истинного объединения. Конечно, нам снова и снова говорили, что представление абсолютного объекта, если бы только мы могли его осуществить, было бы «конечным осуществлением», «завершением» и «реализацией» человеческой, конечной цели. Но помимо признанного бессилия с самого начала, это включает в себя, как мы видели, либо внезапную трансформацию специфической цели пения в лад и т. д. в цель представления абсолютной системы, либо чистое предположение, что представление абсолютного объекта каким-то образом помогает в реализации специфической конечной цели. Нигде нет никакого объяснения того, как эта помощь была бы оказана.

И это наводит на мысль, что если бы анализ идеи как цели, данный в начале лекции г-на Ройса, был развит дальше, если бы были исследованы условия и происхождение цели, трудно понять, как это несоответствие могло бы избежать обнаружения. Г-н Ройс начинает свое изложение с того, что просто принимает из психологии общее описание целевого характера идеи. Даже в более подробных отрывках о цели у нас нет ничего, кроме описаний цели после того, как она сформирована. Ничего не говорится о происхождении этой целенаправленности. Целевой характер опыта, конечно, очень очевиден, но каково значение этого целеполагания в опыте в целом? Каков источник и материал целей?

Именно это некритическое принятие целевого качества идеи затушевывает нерелевантность ее отношения к абсолютной системе. Если идея должна просто быть или иметь цель, то она с таким же успехом может быть целью представления абсолютной системы, как и любой другой. Конечно, существуют трудные вопросы о том, как наши конечные идеи вообще получили такую цель; но, в конце концов, если это просто вопрос наличия какой-либо цели, представление абсолютной системы может подойти так же хорошо, как и что угодно другое. Но когда теперь мы переходим к решению проблемы осуществления, к вопросу об истине и заблуждении, мы должны считаться с этим пренебрежением источником этой целенаправленности.

Именно эта неанализируемая основа цели делает вопрос осуществления столь двусмысленным. Такой анализ, как мы полагаем, показал бы, что условия, из которых возникает идея как цель, определяют также и вид возможного осуществления. Существуют, действительно, одно или два очень общих, но очень значимых утверждения в этом направлении, если бы только они были развиты. Например:

Делая то, что мы часто называем «принятием решения», мы переходим от смутного к определенному состоянию воли и решимости. В таких случаях мы начинаем, возможно, с очень неопределенного рода беспокойства, которое вызывает вопрос: «Что это такое, чего я хочу, чего я желаю, какова моя реальная цель?»

Другими словами, что означает это беспокойство? В чем дело? Что нужно сделать?

Цель, таким образом, рождается из беспокойства и неудовлетворенности. Но откуда берется это беспокойство и неудовлетворенность? Конечно, мы не можем в данном пункте отнести это на счет несоответствия между нашей конечной идеей и абсолютным объектом, поскольку именно это беспокойство порождает целевую идею. Одно, во всяком случае, кажется довольно определенным: это «неопределенное беспокойство» предполагает некоторую уже происходящую активность. Беспокойство не порождается в вакууме. Но почему эта активность должна прийти в состояние, описываемое как «неопределенное беспокойство» и неудовлетворенность?

Как бы ни было неприятно многим введение психофизических, не говоря уже о биологических, доктрин в логическую дискуссию, признаюсь, что в данном пункте, прямо глядя в лицо проблеме, я не вижу иного пути. И мне кажется, что именно в этом пункте страх перед феноменалистическими гигантами заставлял логику блуждать столько лет в пустыне.

Что же тогда в этой уже происходящей деятельности ответственно за это беспокойство? Во-первых, отметим, что «неопределенное беспокойство» и «неудовлетворенность» — это термины, описывающие то, что г-н Джеймс называет «первой вещью на пути сознания». Это предполагает сознание как фактор в деятельности. Так что наш вопрос теперь становится таким: каково значение этого фактора беспокойного, неудовлетворенного сознания в деятельности? Теперь не представляется способа подойти к роли, которую играет сознание, отличного от обнаружения функции чего-либо другого. И этот путь состоит просто в наблюдении, насколько мы можем, условий, при которых действует сознание, и того, что оно делает. Здесь биолог и психолог в один голос сообщают нам, что это неопределенное беспокойство, которое отмечает точку действия сознания, возникает там, где в скоординированной системе действий из продолжения самой деятельности развиваются новые условия, требующие перенастройки и реконструкции деятельности, если она должна продолжаться. Сознание, таким образом, представляется функцией, которая делает возможной реорганизацию результатов процесса обратно в сам процесс, тем самым составляя и сохраняя непрерывность деятельности. Интерпретируемое таким образом, сознание представляется существенным элементом в концепции самоподдерживающейся деятельности. Это «неопределенное беспокойство», с которого начинается сознание, отмечает, таким образом, действие функции реконструкции, без которой деятельность полностью разрушилась бы.

Именно потому, что идея «как план» проецируется и конструируется в ответ на это беспокойство, ее осуществление должно быть релевантным ему. Именно тогда, когда идея как цель, план, рожденный из этой матрицы беспокойства, начинает стремиться к абсолютной системе и пытается игнорировать или отвергнуть свои низменные антецеденты, начинаются трудности, касающиеся осуществления. Это трудности, которые преследуют всякую амбицию, стремящуюся к вещам, чуждым ее унаследованным силам и оснащению.

Подробное описание в данном пункте конструирования и осуществления идеи как «плана действия» содержало бы последовательную реинтерпретацию основных рубрик г-на Ройса. Такое описание запрещают рамки этой статьи. Мы должны будем ограничиться тем, что в общем виде укажем несколько примеров в качестве иллюстрации.

Во-первых, именно в этой матрице неопределенного беспокойства, из которой рождается идея, появляется «фрагментарный характер опыта», которого так остро осознает г-н Ройс. Но, опять же, этот фрагментарный характер различим только в контрасте с целостностью по обе стороны фрагментов; целостностью, которая предшествует беспокойству, и новой «паузой удовлетворения», на которую оно указывает. Также мы не должны забывать, что матрица привычки, из дезинтеграции которой непосредственно рождается беспокойство, не существует как нечто метафизически предельное, из которого развилось мышление как таковое. Позади нее находится некоторая предыдущая цель, на службе которой была задействована привычка. С другой стороны, эта дезинтеграция означает, что старая цель, старый план должны быть реконструированы; что они, наряду с дезинтегрированной привычкой, становятся материалом для нового плана, нового охватывания опыта.

Во-вторых, конструирование этого нового плана действия действительно включает в себя «ре-презентацию». Первым шагом в переходе от состояния «неопределенного беспокойства» к «плану» является диагностика, определение беспокойства. Это включает в себя ре-презентацию в сознании действий, из которых возникло беспокойство. Эта ре-презентация также является началом реконструкции. Диагностика певческой деятельности как «не в лад» — это негативная сторона начала пения в лад. Сейчас стало общим местом психологии, что всякое представление есть реконструкция. И именно здесь находит свое применение подчеркивание г-ном Ройсом символического, алгебраического типа представления в противовес копийному. Все, что нам здесь нужно, — это какой-то образ — визуальный, слуховой, моторный, неважно, — который послужил бы для фокусировки внимания на певческих действиях, пока они не будут реконструированы в достаточной степени, чтобы привести нас к «паузе удовлетворения». [203] Но нигде во всем этом нет никакой отсылки к объекту идеи в абсолютной системе. Также не представляется, чтобы был какой-либо призыв или место для такой отсылки. Представление здесь является частью самого процесса формирования плана дальнейшей реконструкции из материалов специфической ситуации. Представление не является собственной целью и задачей плана. Это стимулирование нового набора действий, которые должны вывести из настоящего состояния беспокойства и неудовлетворенности.

Также верно, как уже упоминалось, что в процессе выполнения плана, реализации идеи, в самом плане производится дальнейшее определение и спецификация. Идея как план, безусловно, не формируется вся сразу. Также она не достигает и не поддерживает фиксированное содержание. Никакая цель никогда не реализуется в своем первоначальном содержании. Но это не означает, что ее реализация поэтому является «частичной», «неполной» или «фрагментарной». Это часть ее дела — меняться. Цель существует не ради самой себя. Цель существует как средство для реорганизации и реконструкции опыта. Она существует, как говорит г-н Ройс, как инструмент, «как орудие» для «введения контроля в опыт». И так как в процессе использования инструмент всегда претерпевает модификацию, так и здесь, как инструмент для реконструкции привычки, план тоже претерпевает реконструкцию. Действительно, что касается его содержания, он сам по себе, как говорит г-н Ройс, является такой же привычкой, таким же «продуктом ассоциации», как и любая часть опыта. Целеполагающая функция, целеполагающая деятельность остаются; их содержание постоянно меняется.

Здесь также происходит «подчинение идеи объекту». Только здесь это не подчинение объекту, уже конституированному, как в концепции абсолютной системы г-на Ройса. Идея как гипотетический план действия, как пробная конструкция, должна быть проверена деятельностью, которую она пытается реконструировать. То есть в данном пункте вопрос состоит в следующем: применим ли план к действиям, фактически вовлеченным в беспокойство? Правильно ли он диагностировал случай и является ли он поэтому тем, в котором и через который эти действия могут функционировать и снова прийти к единству? «Подчинение» здесь — это подчинение цели, конца материалу, из которого она сформирована и с которым она должна работать. Но опять же, этот материал, которому идея подчиняет себя, является чем угодно, только не окончательно фиксированным и «полным» по форме. Напротив, как мы видели, именно фрагментарное и неполное состояние этого материала требует идеи. Тем не менее идея как план должна быть верна своей миссии и этому материалу, и в этом смысле должна подчинить себя любым модификациям и реконструкции, которые материал «диктует» как необходимые для того, чтобы она могла функционировать в плане и через план. [204]

С другой стороны — и это пункт, которому г-н Ройс придает наибольшее значение, — столь же очевидно, что «идея должна определять свой объект». На этом стоит вся философия, от Платона до наших дней, которая подходит к реальности «со стороны идей». И это не представляется невозможным, если, опять же, объект не является уже и вечно фиксированным и полным. Если объект — это нечто, сконструированное из самой массы материала привычки, которую идея реконструирует, и если «определение» означает не копирование, а конструирование, тогда, действительно, идея должна «определять свой объект». Именно для этого она и существует. Это ее единственная миссия. Здесь определение объекта идеей — не просто абстрактный постулат; оно не основано на общем рассмотрении катастрофических последствий для наших логических и этических предположений, если бы оно не было так определено. Здесь очевидна не только общая необходимость в этом, но и modus operandi этого определения. Но, рискуя утомительным повторением, нужно ли снова сказать, что для определения завершенного и совершенного объекта в абсолютной системе не только нигде не найти modus, но даже если бы он был, трудно понять, что бы он имел общего с тем видом определения, который требуется таким специфическим родом беспокойства, как «пение не в лад» и т. д. Процесс подчинения, таким образом, является взаимным. Ни в объекте, ни в идее нет фиксированной схемы или порядка, которым другой должен подчиняться и соответствовать. И это просто логическое общее место, что подчинение не может быть односторонним делом, что определение должно быть взаимным.

Это подводит нас к тому, что могло бы быть как нашим вводным, так и нашим заключительным наблюдением. Только что было сказано, что определение объекта идеей является жизненно важным делом в любой философии, которая подходит к реальности «со стороны идей». Такой способ подхода должен утверждать «первичность мира идей над миром как фактом». [205] Г-н Ройс далее излагает дело следующим образом:

Я один из тех, кто придерживается мнения, что когда вы спрашиваете, что такое идея и как идеи могут находиться в каком-либо истинном отношении к реальности, вы атакуете мировой узел тем способом, который обещает больше всего для развязывания его петель. Этот путь, конечно, очень древний. Это путь Платона... Это в ином смысле путь Канта. Если вы рассматриваете философию таким образом, вы подчиняете изучение мира как факта рефлексии над миром как идеей. Начните с принятия на веру и по традиции простой грубой реальности мира как факта, и вы глубоко погружены в океан тайны... Мир факта удивляет вас всякого рода странными контрастами... Он озадачивает вас капризами, как очаровательный и все же безнадежно своенравный ребенок, или как злая фея. Мир факта ежедневно объявляет себя вам как вызывающая тайна. [206]

Здесь у нас кратко изложена в начале лекций позиция, которая, как мы видели, чревата столь многими трудностями: позиция, а именно, которая принимает с самого начала противопоставление мира как идеи и мира как факта как нечто данное, вместо того чтобы быть чем-то, что подлежит объяснению; и которая предполагает, что это противопоставление стоит на пути к достижению реальности, тогда как оно, возможно, может быть самой сущностью реальности. Конечно, вышеприведенное утверждение об этом противопоставлении между миром как фактом и как идеей — лишь экспозиционная отправная точка. И верно, что остальная часть аргументации занята попыткой закрыть этот разрыв. Но, как мы видели, за исключением случаев, когда идея излагается как специфическая цель, возникающая из специфического опыта беспокойства, такого как пение не в лад и т. д., — за исключением этого случая, разрыв принимается как найденный, и попытка исцелить его предпринимается путем движения вперед от противопоставления как данного, вместо движения назад к его источнику. Это противопоставление, конечно, имеет свою цель впереди, но трудность в том, чтобы найти ее без исследования его источника. Именно назад, в ту матрицу, из которой возникло противопоставление, нужно искать линию направления к цели.

Более того, при начале с этого противопоставления факта и идеи как данных, единственным методом их подавления кажется либо сведение одной стороны к терминам другой, либо апелляция к некоторому новому, а следовательно, внешнему объединяющему агентству. Но если факторы в противопоставлении найдены не в подчинении одного другому, не имеющими «первичности» над другим, а как координированные и взаимно определяющие функции, развитые из общей матрицы и сотрудничающие в работе реконструкции опыта, некоторые из трудностей, вовлеченных в альтернативные методы, только что упомянутые, по-видимому, отпадают. [207]

Этот пункт может быть яснее, если мы вернемся к отрывку и спросим, что именно имеется в виду под «вызывающе таинственным», «озадачивающим» и «капризным» характером мира как факта — как «грубой реальности». Во-первых, если под миром как «фактом», как «грубой реальностью» мы понимаем опыт, настолько грубый, что он еще не «освещен идеями», трудно понять, как он может быть таинственным или капризным, поскольку тайна и каприз появляются только тогда, когда опыт перестает приниматься просто так, как он приходит, и начинается поиск связей и значений. То есть не может быть ни тайны, ни каприза, кроме как в отношении к некоторого рода порядку. А порядок — это всегда дело идей. Но достаточно представить собственное утверждение г-на Ройса по этому пункту:

Все мы от момента к моменту имеем опыт. Этот опыт приходит к нам отчасти как грубый факт; свет и тень, звук и тишина, боль и горе и радость... Эти данные факты текут мимо; и если бы они были всем, наш мир был бы слишком слепой проблемой для нас, чтобы мы могли даже быть озадачены его бессмысленным присутствием. [208]

Если далее мы возьмем мир факта как находящийся в контрасте и координированный с миром идей, тайна и каприз здесь, конечно, не все на стороне факта. Здесь, опять же, они должны быть функциями отношения между фактом и идеей. Мы видели, что без мышления нет ни тайны, ни каприза. Идея тогда не может принимать участия в производстве тайны и каприза и немедленно отрицать свое родительство. Конечно, тайна и каприз не являются конечными плодами этого координированного противопоставления факта и идеи. Они — лишь первые плоды, относительно неорганизованная эмбриональная масса, которая через дальнейшие действия родительских функций разовьется в симметрию истины и закона.

Таким образом, не представляется никакой окончательной «первичности» ни идеи, ни факта над другим. Также ни один из них не представляется лучшим способом подхода к реальности, чем другой. Только когда мы говорим: «Смотрите! Вот здесь, в идее», или «Смотрите! Там, в факте — реальность», мы находим ее «несовершенной», «неполной» и «фрагментарной» и должны немедленно «искать другую». Но, конечно, не в «некоторой абсолютной системе идей», которая является «объектом любви и надежды, желания и воли, веры и труда, но никогда — обретения в настоящем», будем мы ее искать. Скорее, именно в любви и надежде, желании и воле, вере и труде найдем мы ту реальность, в которой и для которой имеют свое бытие как «Мир как факт», так и «Мир как идея».

УКАЗАТЕЛЬ

Абсолютное: как конституирующее реальность, 348; как относящееся к истине и заблуждению, 363 сл.; как гипостазированная абстракция, 369. Абсолютное «Я», 330. Вспомогательное: мышление как, 58 сл. Деятельность: как социальная, 74; мышление как, 78; прерванная, и суждение, 154; и гипотеза, 170; как сенсомоторная, 193, 200; (см. Функция, Реконструкция). Эстетический опыт: скорее оценочный, чем рефлексивный, 255; не форма оценивания, 339, 340. Альтернативы: в суждении, 155; (см. Дизъюнкция). Аналогия, 171, 172, 175; в отношении к привычке, 176. Анаксагор: в отношении к Единому и Многому, 219; его νοῦς, 220, 221. Анаксимандр: и бесконечное, 209; его процесс сегрегации, 214, 215. Анаксимен: его ἀρχή, 209; его схема разрежения и сгущения, 209, 213, 215, 224. Энджелл, Дж. Р., 14 прим., 345 прим. Анимизм, 49 прим. Антецеденты мышления (см. Стимул). Прикладная логика: определение Лотце, 6. Оценка (Appreciation): отличие от рефлексии, 255, 339; не отождествлять с процессом оценивания (valuation), 320-24, 338. Ἀρχή: значение поиска, 211 сл. Ассоциация идей: относится к значениям, 33, 34; связь с мышлением, 80; доктрина: аналогична субъективизму в этике, 261; предполагает механическую метафизику, 330, 331 прим. Атомисты: трактовка Единого и Многого, 221. Австрийские экономисты, 307, 333. Авторитет и обычай: логика отношения послушания им, 286; социальные условия, совместимые с господством, 286; провал, как моральный контроль, 286. Бэкон: крайняя эмпирическая позиция, 156 сл.; взгляд на индукцию, 157, 158. «Плохой»: практическое значение, как моральный предикат, 259; отношение к «неправильному», 335. Болдуин, Дж. М., 257 прим., 378 прим. Становление: как относительное, 206. «Обоснование» (Begründung) и «Подтверждение» (Bestätigung): различие Вундта, 179; критикуется, 181, 182. Биология: взгляд на ощущение, 58; использование в логике, 374, 375. Бозанкет, Б., 59 прим., 147, 189, 190, 191, 300; (см. Исследование V). Брэдли, Ф. Г., 47 прим., 54 прим., 90 сл., 147, 189, 190, 191, 192, 194, 299 прим. 2, 331 прим., 332 прим., 353. Брентано, 250 прим. Батлер, Дж., 277. Достоверное: отношение к напряжению, 50, 51; как данное, 57. Коэффициенты реальности, восприятия и узнавания: определены, 263-7; присутствуют в экономическом и этическом опыте, 267-9. Сосуществование, совпадение и когерентность, 28, 29, 33-6, 58, 59, 68. Концепции: взгляд Лотце, 59; отношение Бэкона, 157; отношение к факту, 168; функция в греческой философии, 342; (см. Идея, Образ, Гипотеза). Концептуальная логика: как относящаяся к идее и образу, 188-92. Совесть: эволюция, 286, 287; двусмысленный и переходный характер, 287; метафизические импликации, как моральный стандарт, 288; не автономна, 288. Добросовестность: опасности, вытекающие из идеала самореализации, 316; защита Грина, упомянута, 316 прим. Сохранение: энергии и массы, 206; (см. Энергия). Содержание знания: и логический объект, берет начало в напряжении, 49; собственное мышления, 65; и данное, 69; как истина, 79 сл.; как статическое и динамическое, 73, 93 сл., 110 сл.; (см. Исследование IV; Объективность, Валидность). Непрерывность, 10, 13, 55. Контроль: идея и, 75, 129. Обращение суждений, 171; в отношении к привычке, 176. Коперник: его теория, 178; сравнение с предположением Галилея, 179-81. Копула, 118 сл.; схема медиации между субъектом и предикатом, 208, 214 сл. Соответствие: данного и идеи, 51; содержания мышления и деятельности мышления, 70; как критерий истины, 82 сл., 353 сл. Дарвин, Чарльз, 146, 150, 179. Данное мышления, 7, 8, 24; как факт, 26, 50, 52; теория Лотце, изложена, 55; критикуется, 56 сл.; отношение к индукции, 61; и содержание, 60, 70; (см. Исследование III; Содержание, Факт, Стимул). Дедукция, 211, 212. Определение: изобретено Сократом, 203. Демокрит: попытки определения, 203. Демонстративное суждение, 134. Определение (Determination): как критерий истины, 362 сл.; невозможность полного, в конечном опыте, 364. Дьюи, Джон, 58 прим., 86 прим., 266 прим. 2, 316 прим., 381 прим. Диалектика: Зенон как основатель, 203. Диоген Аполлонийский, 222 сл. Дизъюнкция: в суждении, 115, 138. Динамическое: идеи как, и как статические, 73, 76; реальность как, 126. Земля: как элемент, 213. Экономическое суждение: включает тот же тип процесса, что и физическое, 235; процесс оценивания, 236; тип ситуации, вызывающий, 241-6, 293-5, 302, 303; отличие от этического, 243 прим., 246 прим., 271, 302, 303; отношение к физическому, 246 прим. 3; субъект, средства действия, 259, 304; анализ процесса, 304-12; отличие от «тяни-толкай», 237, 238; психологическое описание, 310, 311; реконструктивный процесс, 311, 312. «Эгоизм, неогегельянский», 316. Эренфельс, К. фон, 318 прим. Эйдола: взгляд Бэкона, 157. Элеаты: их логическая позиция, 216 сл. Элементы: как четыре, 213; как бесконечные, 213 сл. Эмерсон, Р. У., 204, 246 прим. Эмпедокл: попытки определения, 203; трактовка Единого и Многого, 218 сл. Эмпиризм, 11, 29, 47, 48, 61 сл.; и рационализм, 80; критикуется, 156; Джевонс, 169; трактовка образности, 186-8. Цели: контролирующие факторы в приобретении знания, 229; могут сами быть объектами внимания и суждения, 233; суждение о, неотделимо от фактического суждения, 234; конфликт, связанный, повод для этического суждения, 238-41; косвенный конфликт несвязанных, повод для экономического суждения, 241-3; предмет этического суждения, 258, 259; определение, цель всякого суждения, 264, 272; не всегда явны в процессе суждения, 269, 270; природа отношения между, в этическом суждении, 273, 274, 291, 292; типы фактического условия, подразумеваемые в принятии, 275, 276; гарантированы фактическим суждением, 276; природа, несвязанность, в экономическом суждении, 293-5, 302, 303; (см. Цель). Энергия: принцип сохранения, 206, 299, 300; не валиден в сфере оценивания, 328. «Энергетическая эквивалентность»: принцип, в экономическом суждении, 308, 309; значение, 309 прим. Эпистемология, 5-7, 10, 11, 13, 17, 18, 47, 73, 341; происхождение проблемы, 344, 345. Эрдман, Бенно: касательно индукции, 173. Заблуждение: критерий, 371. Этическое суждение: включает тот же тип процесса, что и физическое, 235; процесс оценивания, 236, 332; тип ситуации, вызывающий, 237-41, 291-4; отличие от механического «тяни-толкай» между целями, 237, 238; отличие от экономического суждения, 243 прим., 246 прим., 271, 302, 303; субъект, цель действия, 258; анализ процесса, 295-302; реконструктивный процесс, 295, 299. Существование: против значения, 216, 217. Опыт: дуальность, 16; логика, 19-21; как организован, 42; отношение мышления к организации, 43-8; как дезорганизованный, 75; (см. Абсолютное, Функции). Эксперимент: как форма дедукции, 212. Факт: как эквивалент данного, 26, 50 сл.; критерии определения, 106 сл.; как реальность, 110; в отношении как к идее, так и к реальности, 380 сл.; и теория, конфликт между, 150, 151; взаимная зависимость, 168; взгляд Уэвелла, 163; (см. Данное, Идея, Реальность, Истина). Фактическое суждение: неадекватно для полной медиации поведения, 230-34; контролируется целями, 269; сопутствует суждениям оценивания, 272, 295; типы, подразумеваемые в принятии цели, 275, 276; представляет гарантию для принятия целей, 277. Файт, У., 331 прим. Фрагментарный, 72; как качество внутреннего значения, 360, 361; как атрибут конечного опыта, 364, 376; (см. Стимул, Напряжение). Функции: опыта, 16; логика, 18, 23; отличие от статуса, 16; мышления, 23, 24, 78, 85; тотальная, как стимул к мышлению, 36-8, 80; различные, и логические различия, 42; различные, смешанные Лотце, 56; ощущения как, 58. Генетический: метод, значение, 14, 15, 187; различия, важность, 24, 53, 62, 71, 85; эффект игнорирования, 53, 62, 71; (см. Психология). «Хороший»: практическое значение, как моральный предикат, 259; отношение к «правильному», 335. Гор, У. К., 377 прим. Горгий, 225. Греческий взгляд на мышление и реальность, 342 сл. Грин, Т. Г., 274 прим., 288 прим. 3, 315 прим., 316 прим., 330, 331. Привычка: отношение суждения к, прерывание и возобновление, 154; и гипотеза, 170; и аналогия, 176; и простое перечисление, 176; и обращение, 176; и логическое значение, 198; логическая функция, 375, 376. Гераклит: его позиция, 215 сл. Гиппон, 209. Гоббс, Томас, 301. Гомогенность: мирового основания, 207; мира, 209, 210. Хатчесон, Ф., 301. Гипотеза: природа, VII, 143-83; неравное внимание, обычно уделяемое ее происхождению, структуре и функции, 143-5; отношение данных и гипотезы строго коррелятивно, 145, 152, 168; как предикат, 146, 183; негативная и позитивная стороны, 146, 155; стала признаваться с подъемом экспериментализма, 159; и проверка, 174, 175, 177 сл.; происхождение, 170, 171 сл.; предположение и, 178; взаимозависимость формирования и проверки, 182. Идея: непрерывна с фактом, 9, 10, 12; отличие от факта, 13, 110; путаница Лотце, 31, 32, 41, 65; ассоциация, 33; контраст с данным, 52-4; функциональная концепция, 70, 112 сл.; объективная валидность, 72-5; как полное содержание суждения, 119; экзистенциальный аспект, 97, 99 сл., 113; в отношении к референции, 97 сл., 103, 129; репрезентативная теория, 100 сл., 113 сл., 141, 347 сл., 372 сл.; универсальность, 97 сл., 113 сл.; как не отнесенная к реальности, 97 сл.; как формы контроля, 129; функция в суждении, 153, 154; отличие от образа, 183-93; отличие критикуется, 199-202; проблемы, сопровождающие открытие, 341; в греческой мысли, 342; инструментальная и репрезентативная функции, 346 сл., 372 сл.; целевой характер, 347 сл.; внешнее и внутреннее значение, 347 сл.; абсолютная система Ройса, 348; тройное отношение к цели в описании Ройса, 349 сл.; логическая против мемориальной, 351; в отношении к факту и реальности, 379 сл.; (см. Гипотеза, Образ, Предикат). Идеи: платоновские, 247. Образ: как просто фантазийный, 53; в отношении к значению, 54; место в суждении, 154; отличие от идеи, 189-93; отличие критикуется, 199-202; как прямой и косвенный стимул, 195-7. Образность: эмпирические критерии, 186; функция, 187;

как репрезентативное, 186-8, 194; психологическая функция, 193-7; логическая функция, 198, 199. Непосредственное: в связи с опосредованием, 342, 350 сл. Впечатление: определение Лотце, 27, 28, 29, 32; объективное определение, 30, 31; объективное качество, 31, 68; как психическое, 53; как преобразованное мышлением в значения или идеи, 67 сл.; (см. Идея, Значение, Ощущение). Неопределенное: как качество конечного опыта, 364. Индукция: взгляд Бэкона, 157; через перечисление и смежные процессы, 171; и привычка, 176; в противовес дедукции, 211, 212. Умозаключение: взгляд Лотце, 60; в отношении к суждению, 117. Инструментальное: как характер мышления, 78-82, 128, 140, 346 сл., 372 сл.; (см. Цель). Взаимодействие: физическое, 218 сл. Интерес: направление, 205. Изобретение: форма дедукции, 212. Джеймс, Уильям, 81 прим., 352 прим., 375. Джевонс, У. Стэнли, 169, 173. Джонс, Генри, 43 прим., 59 прим., 66. Суждение: определение Лотце, 59 и прим.; отношение к идеям, 60; структура, 75 прим.; теория Бозанкета, 86 сл.; как функция, 107 сл.; мертвое и живое, 108; определение, 86, 111; отношение к умозаключению, 116 сл.; границы единичного, 123 сл.; отрицательное, 114 сл.; восприятия, 88 сл., 96; части, 118 сл., 207, 208; временные отношения, 120 сл.; как индивидуальное, 136; как инструментальное, 128, 140; как категорическое и гипотетическое, 136; как безличное, 131; как интуитивное, 139; различные определения, 147 сл.; анализ, 149 сл.; разделительное, 155; психология, 153; цель, 154; и прерванная деятельность, 154; уникальная система, 224-30; общий анализ, 230-32; целевой характер, 353 сл.; всеобщее, 354; частное, 358; индивидуальное, 359, 360; математическое, 354 сл., 370; (см. Экономические, этические, фактические суждения, Копула, Предикат, Рефлексия, Субъект). Кант, И., 43, 46, 60 прим., 163, 263, 301. Кеплер, 146, 181. Знание: в отношении к реальности, 102 сл.; значение и, 128; «копийная» и «инструментальная» теории, 129, 140, 141; (см. Суждение, Истина). Кюльпе, О., 250 прим. Логика: происхождение, 4; типы, 5-22; как родовая и видовая, 18, 23; отношения к психологии, 14, 15, 63, 64, 184, 185, 192 сл.; влияние современной психологии, 345; отношение к генетическому методу, 15-18; иллюстрируемые проблемы, 19, 20; социальная значимость, 20; эристика как источник формальной логики, 203; досократическая, 203; и эпистемология, 341, 342; (см. Эпистемология, Психология). Лотце: критика, Исследования II, III, IV; прикладная логика, 6; мышление как вспомогательное, 56; взгляд на суждение, 147; сходство между ним и Уэвеллом, 165 прим.; цитируется, 6, 28, 29, 30, 31, 32, 42, 56 прим., 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 73, 77, 83, 84. Множество: и Единое, 210 сл., 218 сл. Предельная полезность: принцип, 307, 337 прим. Мартино, Дж., 262. Математика: определенные формы доказательства, 172 сл.; суждения, 354 сл., 370. Макгилвари, Э. Б., 257 прим. Мид, Дж. Г., 38 прим., 337 прим. Значение: и логическая идея, 30, 31, 32, 33, 41, 97; как содержание мышления, 66 сл.; три типа, 68; как свойство независимой идеи, 73-5; и ассоциация идей, 33, 80; и отнесенность, 97; мир значений, 98, 103, 112; и знание, 89, 128, 190; эквивалентно ответу, 198; в противовес существованию, 216-18; внутреннее и внешнее, 347 сл.; (см. Содержание, Идея, Отнесенность). Средства: как внешние и конститутивные, 78; повторное применение как проблема экономической оценки, 242, 243, 246, 259, 260, 303, 304; объективны, поскольку недостаточно известны для цели субъекта, 256; определение средств как побочный момент любого суждения, 272; фактическое определение средств иногда определяет и цели, 270. Опосредование: в отношении к непосредственному, 350 сл. Мелисс: его диалектика, 214. Метафизика, 8, 9, 13, 18, 85; и логика опыта, 13; как естественная история, 13-18; ценность, 19-22; логическое и метафизическое, 72, 74; (см. Эпистемология, Логика). Милль, Дж. Стюарт, 147, 160 сл., 162, 166. Смешение: логическое значение идеи смешения, 219, 220, 222. Монизм, 224. Мур, А. У., 76 прим., 346 прим. Движение: сохранение, 206. Отрицание, 97, 114 сл. Неогегельянство, 43, 316. Ньютон, И., 146, 159, 179; его правила философствования, 159 прим. Νόμῳ в противовес φύσει, 226. Нормативное и генетическое, 16; (см. Цель, Валидность, Ценность). Послушание: фактор генезиса морали, 257 (см. также Авторитет и Обычай). Объект: как определяется, 38, 39, 74, 76; социально принятый, 230; реальный, индивидуальный по значимости, 230; природа этического объекта, 240, 328; экономического, 259, 260, 328; (см. Субстанция). Объективность: взгляд Лотце, 68 (см. Исследование IV); типы, 68; различие Лотце между логической и онтологической, 72, 73; отрицание этого различия, 341, 342; объем концепции, 235; обычно отрицается для всего, кроме фактических суждений, 247, 248; не является свойством чувственных элементов как таковых, 248, 249; категория «апперцепции», 250; признак проблематичного как такового, 250, 251, 255; не устанавливается никаким специфическим методом, 252; «навязчивость» как свидетельство, 253; «надежность» как свидетельство, 263; условия опыта объективности, 253-6; условия объективности в этических и экономических ситуациях, 257-60; реальная характеристика этического и экономического суждения, 261-3; не зависит от социальной принятости, 318-20; ни от возможности социальной принятости, 320-24; ни от постоянства, 324-9; (см. Реальность, Валидность). Единое: и Множество, 210 сл., 218 сл. Парменид: его логическая позиция, 216 сл.; влияние на платоновско-аристотелевскую логику, 217. Участие: значимость у Платона, 342 сл. Партикулярность: идеи, 99, 113; суждения, 358. Восприятие: суждения восприятия, 88 сл., 96. Совершенное, 126. Физическое суждение (см. Фактическое суждение). Φύσει в противовес νόμῳ, 226. Φύσις, 207, 224. Платон, 53 прим.; об идеях и реальности, 342 сл., 378, 379. Плюрализм, 81 прим. Полагание: мышление как, 68. Предикат: как конституируется, 75 прим.; в отношении к реальности, 101, 103; как гипотеза, 147, 153, 155, 156, 183, 186; развивается из представленной цели, 232; взаимодействие с субъектом, 232; в этическом суждении, 258, 291-6; в экономическом, 259, 260, 309-11; (см. Копула, Суждение, Гипотеза, Идея, Образ). Предикация, 118 сл. Предустановленная гармония: в философии Ройса, 368. Пресуппозиции, 204, 206. Проблематичное (см. Напряжение). Доказательство: индуктивное, 172, 173; гипотезы, 174, 175; отношение к происхождению гипотезы, 179-82; взгляд Вундта, 177, 178. Пропозиция: и суждение, 118. Протагор, 226. Благоразумие: этический статус как добродетели, 246. Пифагорейцы: их логическая позиция, 216; использование эксперимента, 216. Психическое: отличие от физического, 25; взгляд Лотце на впечатление как едва ли не психическое, 27, 28, 30; критика взгляда, 31-4, 41, 42; два значения, 38 прим.; психический механизм, 31; идея как психическое, 53; проблема логического и психического, 54 и прим., 64; активность мышления также сделана психической Лотце, 77 и прим.; субъективный результат, 84; (см. Впечатление). Психология: и логика, 14-16, 26, 63, 64, 153, 154, 184, 185, 192 сл., 345, 348; принцип функциональной психологии, 229, 230; генезис, 280, 281; логическая ценность функциональной психологии, 293. Психологический паралогизм, 37. Цель: логическая важность, 4, 9, 10, 13, 15, 20, 35, 58, 76, 80, 154; логические аспекты, Исследование XI; в идее, 347 сл.; в суждении, 353 сл.; в критерии истины и ошибки, 361 сл.; происхождение цели как идеи, 373 сл.; как метод, 377; (см. Конец, Реконструкция). Quales: ощущения, 55, 56, 60 прим. Качества: первичные и вторичные, 221. Вопрос: и суждение, 97, 114 сл. Рационализм: критика, 156 сл., 188 сл., 298 сл. Рациональность: мира, 206. Реальность: как конструируемая мышлением, 94 сл., 104; как развивающаяся, 126; как включающая факт и идею, 108, 110, 125, 382; как независимая от мышления, 85, 87 сл., 104; как субъект субъекта, 88 сл.; популярный критерий, 105 сл.; возможность познания, 91 сл., 102 сл., 125; для индивида, 94 сл., 103, 112, 224 сл.; как относительная к суждению, 149; как данная в ощущении, 160; коэффициенты «восприятия» и «признания» реальности, 263-7, 277; присутствуют в этическом и экономическом опыте, 267-9; постижение реальности эмоционально, 263; объем полной концепции, 235, 340; степени реальности, 340; платоновская концепция, 343 сл.; концепция Ройса, 348; как связанная с фактом и идеей, 379 сл.; (см. Факт, Истина, Валидность). Основание, достаточное: принцип, 206. Реконструкция: функция мышления, 38, 40, 46, 75, 76, 85; эффект отрицания, 47, 71, 72; данные и реконструкция, 49 сл.; в суждении, 154, 291, 295, 299, 311, 312, 346, 347; (см. Привычка, Стимул, Напряжение). Отнесенность: как социальная, 74; проблема отнесенности идей, 82 сл.; как значение, 97 сл.; функциональная концепция, 113; парадокс, 99; идея как отнесенность, 129. Рефлексия: как производная, 1-12; наивная, 3, 9; предмет рефлексии, 7, 8; логика и рефлексия, 3, 18, 23; в противовес конститутивному мышлению, 43-8; различие, 255; общая природа, 269; цель не всегда эксплицитна, 270; результат рефлексии, выразимый в терминах цели или средств, 272; (см. Суждение, Мышление). Рефлексивное суждение, 134. Репрезентация: как одна из двух функций идеи, 345, 347 сл., 372; значимость в идеальной реконструкции, 376. Ответ: неудача ответа и происхождение суждения, 154. Беспокойство: как источник рефлексии и цели, 374 сл.; (см. Напряжение). Риторика: происхождение, 203, 204. «Правильное» (см. «Благо»). Ройс, Джозайя: упоминается, 76 прим., 147; теория идей обсуждается, 346-82.

цитируется, 347, 348, 349, 350, 352, 353, 354, 355, 356, 357, 358, 359, 362, 364, 366 прим., 368, 370, 371, 374, 379, 380, 381. Удовлетворение: пауза удовлетворения как признак достижения истины, 362 сл. Шиллер, Ф. К. С., 327 прим., 345 прим. Наука: отношение к наивному опыту, 10, 11; исторические стадии, 11, 12; отличие логической процедуры от эпистемологии, 13; та же история, что и у философии, 21, 22. Я, эмпирическое: генезис и содержание концепции, 290, 292, 331, 332 прим. 1. Я, «энергичное»: подразумевается в опыте «гарантии», 277, 278; стимул к развитию концепции эмпирического Я, 279-81; существенный принцип в любой оценке, 281-5; эволюция морального отношения отнесенности к Я, 285-9; логическая функция Я в оценке, 296; важное место в экономической оценке, 308, 309; не поддается описанию в терминах цели или идеала, 313-16; неверная интерпретация Брэдли, 332 прим. Самореализация (см. также Грин, Т. Х.): теория как моральный идеал тщетна, 298; логически согласуется с детерминизмом и гедонизмом, 330, 331. Ощущения: логический смысл, 57; как функции опыта, 58; как точка контакта с реальностью, 90; место в суждении, 154; и идеи, 164 сл.; (см. Впечатления, Психическое). Сенсомоторная активность, 193, 200. Шефтсбери, 301. Зигварт, К.: взгляд на суждение, 147. Скептицизм, 50 прим., 85. «Социальная принятость»: подразумевает идентичность аспекта объекта для разных лиц, 229; объект, имеющий ее, — абстракция, подобная социальному индивиду, 229; не является критерием объективности, 318-29. Сократ: функция концепта, 342. Софисты, 225. Спенсер, Г., 248, 250 прим. 1, 315 прим. Стандарт (см. также Предикат): отождествляется с предикатом в этическом суждении, 238-40; функция стандарта в этическом суждении, 274, 299, 300; морфология и способ реконструкции, 296, 297; предельный этический стандарт невозможен, 299; объективность, 300, 301. Стимул: мышления, 7, 8, 17, 24, 37-40, 47, 81; взгляд Лотце, 27, 29, 30; критика взгляда, 30-36; смешение данных со стимулом, 61; определение, 75; и суждение, 153-4; как условие мышления, 193 сл.; как прямой и косвенный, 195-7; этического суждения, 238-41, 291; экономического суждения, 241-6, 302; (см. Содержание, Данное). Стаут, Дж. Ф.: упоминается, 349. Стрэттон, Дж. М., 318 прим. Структура, 15, 16, 17, 18, 24, 75; (см. Функция). Субъект: суждения, как конституируется, 75 прим.; как конструируемый мышлением, 94 сл., 103; как часть суждения, 118 сл.; как реальность, 88 сл.; как внутри и вне суждения, 93, 96; функциональная теория, 111, 125; как то, что требует объяснения, 208, 211 сл.; как модифицируемый дедукцией, 212; дан анализом ситуации, 232; взаимодействует с предикатом в суждении, 232; этического суждения, 258, 296-8; экономического суждения, 259, 260, 304, 309-11; (см. Копула, Данное, Суждение, Предикат). Субъективное: отличие от объективного, 25; взгляд Лотце на впечатления как чисто субъективные, 27, 28; критика взгляда, 31; определение, 39; развивается только внутри рефлексии, 52, 53; (см. Психическое). Субъективизм: у Лотце, 83, 84; у Ройса, 360. Предмет мышления: различается как стимул, данное и содержание, 7, 8, 24; смешение этих (генетических) различий, 17, 18; как антецедент, Исследование II; как данное, Исследование III; как содержание, Исследование IV. Субстанция: этические теории, основанные на логике, вовлеченной в рационалистическую концепцию субстанции, 298, 299; значение концепции, 326, 327; типовая форма поведения, аналогичная концепции особого рода субстанции, 327, 328. Субстанциация: значимость платоновского опредмечивания идей, 342 сл. Предположение и гипотеза, 178-81. Суит, Генри: цитируется, 153 прим. Синтетическое (см. Реконструкция). Тейлор, А. Э., 299 прим. 2, 315 прим., 316, 324. Телеология (см. Конец, Цель). Искушение: этическое, 238, 301; экономическое, 305. Напряжение: как стимул к мышлению, 37, 38, 49, 50, 53, 70, 85; в отношении к конституции чувственного данного, 53, 58, 59, 70; конституция значения как отличного от факта, 75, 85, 154, 237-46, 250, 251, 255, 291-5, 374 сл.; (см. Цель, Реконструкция). Фалес: его ἀρχή, вода, 209; в отношении к дедукции, 212, 214. Мышление: формы, 58 сл.; как способы организации данных, 63; три вида согласно Лотце, 68, 69; как полагание и различение, 69; валидность функции, 76-82; продуктов мышления, 82-5; инструментальный характер, 78-82; как различение чувственных качеств, 200-202; (см. Суждение, Рефлексия). Время: как вовлеченное в суждение, 120 сл. Трансцендентализм, 29, 43-8. Тренделенбург, А.: взгляд на суждение, 147. Истина: критерий, 84; концепция Бозанкета, 105; популярный критерий, 105 сл.; и цель, Исследование XI; репрезентативный взгляд в противовес телеологическому, 341 сл.; критерий истины, 361 сл.; (см. Объективность, Валидность). Ибервег: взгляд на суждение, 147. Единообразие: природы, 206. Единство: мира, 207. Всеобщее: первое и второе согласно Лотце, 56, 59, 69; идеи как всеобщее, 97 сл., 113; суждение как всеобщее, 136; трактовка г-ном Ройсом, 354 сл.; необходимость и всеобщее, 357. Валидность: мышления, 7, 8; отношение к генезису, 14, 15; тест, 17, 18; определяет содержание мышления, 24; проблема валидности, Исследование IV; дилемма Лотце относительно валидности, 71-85; чистого объекта мышления, 72-6; активности мышления, 76-82; продукта мышления, 82-5; (см. Объективность, Реальность, Истина). Ценность: различие Лотце между ценностью и существованием, 28, 29; критика взгляда, 31, 41, 45; организованная ценность опыта, 42-8; определяется в логическом процессе и им самим, 233; природа сознания ценности, 273, 333-5; функция сознания ценности, 335-7; по характеру является опосредованной и функциональной, 338-40. Оценка (см. также Этическое суждение, Экономическое суждение): включает только этический и экономический типы суждения, 227, 236, 338-40; общее описание процесса, 272, 295; реконструктивна как для Я, так и для реальности, 312. Венн, Джон: происхождение гипотезы, 169. Уэлтон, Дж.: происхождение гипотезы, 171. Уэвелл, Уильям, 163; взгляд на ощущения и идеи, 164, 165; на индукцию, 165; определенное согласие между ним и Миллем, 166. Визер, Ф. фон, 335 прим. 2. Воля: в отношении к мышлению, 366 прим.; (см. Активность, Конец, Цель). Вундт, В.: взгляд на суждение, 147; взгляд на математическую индукцию, 173; формирование и доказательство гипотезы, 177 сл.; различие между предположением и гипотезой, 178 сл. «Неправильное» (см. «Плохое»). Ксенофан: его логическая позиция, 216. Зенон: его диалектика, 214.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Логика (перевод, Оксфорд, 1888), Т. I, стр. 10, 11. Курсив мой.

[2] См. Энджелл, «Отношения структурной и функциональной психологии к философии», Десятилетние публикации Чикагского университета, Т. III (1903), Часть II, стр. 61-6, 70-72.

[3] См. Philosophical Review, Т. XI, стр. 117-20.

[4] См. утверждения относительно психологического и логического в «Ребенок и учебная программа», стр. 28, 29.

[5] Лотце, Логика (перевод, Оксфорд, 1888), Т. I, стр. 2. Относительно предшествующего изложения см. Т. I, стр. 1, 2, 13, 14, 37, 38; также Микрокосм, Книга V, гл. 4.

[6] Лотце, Логика, Т. I, стр. 6, 7.

[7] Лотце, Логика (перевод, Оксфорд, 1888), Т. I, стр. 25.

[8] Там же, Т. I, стр. 36.

[9] Там же.

[10] Микрокосм, Книга V, гл. 4.

[11] Логика, Т. II, стр. 235; см. всю дискуссию, §§ 325-327.

[12] Акцент здесь сделан на термине «существования» во множественном числе. Несомненно, различение некоторых опытов как принадлежащих мне, как моих в особенно интимном смысле, от других, касающихся главным образом других лиц или имеющих отношение к вещам, является ранним. Но это различение интереса, ценности. Упомянутое выше различение состоит в превращении этого прочувствованного типа ценности в объект или презентацию и тем самым в разбиении его на отдельные «события» и т. д. с их собственными законами внутренней связи. Это работа психологического анализа. По всему вопросу о психическом я рад сослаться на статью профессора Джорджа Г. Мида под названием «Определение психического», Т. III, Часть II, Десятилетних публикаций Чикагского университета.

[13] Мы имеем весьма острую и ценную критику Лотце с этой точки зрения в работе профессора Генри Джонса «Философия Лотце», 1895 г. Мои конкретные критические замечания в основном совпадают с его, и я рад признать свою признательность. Но я не могу согласиться с убеждением, что дело мышления — квалифицировать реальность как таковую; его занятие представляется мне определением реконструкции некоторого аспекта или части реальности, и оно находится внутри хода самой реальности; будучи, по сути, характерной средой ее активности. И я не могу согласиться с тем, что реальность как таковая, с возрастающей полнотой знания, предстает как система мышления, хотя, как только что было указано, я не сомневаюсь, что реальность предстает как спецификации мышления или ценности, точно так же, как она предстает как аффективная, эстетическая и прочие.

[14] Критика Брэдли рационалистического идеализма должна была сделать силу этого пункта достаточно знакомой.

[15] Обычное утверждение, что первобытный человек проецирует свои собственные волеизъявления, эмоции и т. д. в объекты, — лишь окольный способ выражения истины о том, что «объекты» и т. д. лишь постепенно выделились из своей жизненной матрицы. Оглядываясь назад, почти невозможно избежать ошибки, предполагая, что каким-то образом такие объекты были там сначала, а затем были эмоционально оценены.

[16] Конечно, этот самый элемент может быть ненадежным, идеальным и, возможно, причудливым в какой-то другой ситуации. Но превращать историческое в абсолютное — значит заключать, что поэтому все неопределенно, сразу или как таковое. Это дает метафизический скептицизм, отличный от рабочего скептицизма, который является неотъемлемым фактором любого размышления и научного исследования.

[17] Но это медленный прогресс внутри рефлексии. Платон, который оказал влияние на осознание этого общего различия, все еще думал и писал так, как если бы «образ» сам по себе был странным видом объективного существования; только постепенно он был отброшен как психическое или фаза непосредственного опыта.

[18] Конечно, это означает, что то, что исключено и, таким образом, оставлено позади в проблеме определения этого объективного содержания, рассматривается как психическое. По отношению к другим проблемам и целям это же психическое существование является начальным, а не остаточным. Освобожденное от своего предшествующего поглощения в каком-то неанализированном опыте, оно приобретает статус и импульс само по себе; например, «личный коэффициент» представляет то, что исключается из данного астрономического определения времени как чисто субъективное или «источник ошибки». Но оно является инициативным по отношению к новым методам техники, перечитыванию предыдущих данных — новым соображениям в психологии, даже новым социально-этическим суждениям. Более того, оно остается фактом, и даже ценным фактом, как часть собственного «внутреннего» опыта, как непосредственная психическая реальность. То есть существует область личного опыта (главным образом эмотивная или аффективная), уже признанная сферой ценности. «Источник ошибки» устраняется путем превращения его в факт этой области. Признание ложности не порождает психическое (стр. 38, прим.).

[19] Конечно, это дальнейшее рефлексивное различение. Простой человек и студент не определяют посторонний, нерелевантный и вводящий в заблуждение материал как образ в психологическом смысле, а только как причудливый или фантастический. Только для психолога и для его целей он распадается на образ и значение.

[20] Брэдли, более чем любой другой писатель, ухватился за эту двойную антитезу и использовал ее сначала для осуждения логического как такового, а затем повернул ее как беспристрастное осуждение и психического. См. «Видимость и реальность». В гл. 15 он выносит осуждение «мышлению», потому что оно никогда не может вобрать в себя психическое существование или реальность, которая присутствует; в гл. 19 он выносит аналогичное суждение «психическому», потому что оно грубо фрагментарно. Другие эпистемологические логики боролись — или корчились — с этой проблемой, но я считаю позицию Брэдли неприступной — с точки зрения готовых различий. Когда антитеза рассматривается как часть процесса определения истины конкретного предмета и, таким образом, как историческая и относительная, дело обстоит совсем иначе.

[21] Т. I, стр. 28-34.

[22] Интересно видеть, как явно Лотце вынужден в конечном итоге дифференцировать два аспекта в антецедентах мыслей, один из которых необходим для того, чтобы было что-то, что вызывает мышление (недостаток или проблема); другой — для того, чтобы, когда мышление вызвано, оно могло найти данные под рукой — то есть материал в форме, готовой принять и ответить на его упражнение. «Многообразный материал идей представлен нам не только в систематическом порядке его качественных отношений, но и в богатом разнообразии локальных и временных комбинаций... Комбинации гетерогенных идей... формируют проблемы, в связи с которыми усилия мышления по сведению сосуществования к связности будут впоследствии предприняты. Гомогенные или сходные идеи, с другой стороны, дают повод разделять, соединять и считать их повторения». (Т. I, стр. 33, 34; курсив мой.) Без гетерогенного разнообразия локальных и временных сопоставлений не было бы ничего, что возбуждало бы мышление. Без систематического расположения качества не было бы ничего, что встретило бы мышление и вознаградило его за усилия. Гомогенность качественных отношений в домыслительном материале дает инструменты, с помощью которых мышление успешно справляется с гетерогенностью коллокаций и конъюнкций, также найденных в том же материале! Можно было бы предположить, что, когда Лотце дошел до этого пункта, его могло бы привести к подозрению, что в этой замечательной настройке стимулов мышления, материала мышления и инструментов мышления друг к другу он должен, в конце концов, иметь дело не с чем-то предшествующим функции мышления, а с необходимыми элементами в ситуации мышления и самой этой ситуацией.

[23] Supra, стр. 30.

[24] О тождестве чувственного опыта с точкой наибольшего напряжения и стресса в конфликтующем или напряженном опыте см. «Концепция рефлекторной дуги в психологии», Psychological Review, Т. III, стр. 57.

[25] О «вспомогательном» характере мышления см. Лотце, Т. I, стр. 7, 25-7, 61 и др.

[26] Бозанкет, Логика (Т. I, стр. 30-34) и Джонс (Философия Лотце, 1895, гл. 4) обратили внимание на любопытную непоследовательность в трактовке суждения Лотце. С одной стороны, утверждение таково, как приведено выше. Суждение вырастает из концепции, делая эксплицитным определяющее отношение всеобщего к своему собственному частному, подразумеваемое в концепции. Но, с другой стороны, суждение вырастает вовсе не из концепции, а из вопроса об определении связи в изменении. Номинальная причина Лотце для этого последнего взгляда заключается в том, что концептуальный мир чисто статичен; поскольку актуальный мир — это мир изменений, нам нужно судить о том, что действительно идет вместе (является причинным) в изменении, в отличие от того, что является лишь совпадающим. Но, как ясно показывает Джонс, это также связано с тем фактом, что, хотя Лотце номинально утверждает, что суждение вырастает из концепции, он рассматривает концепцию как результат суждения, поскольку первый взгляд делает суждение простым разъяснением содержания идеи, а следовательно, лишь пояснительным или аналитическим (в кантовском смысле) и, таким образом, более чем сомнительным в применимости к реальности. Дело слишком обширно, чтобы обсуждать его здесь, и я ограничусь ссылкой на колебания между конфликтующими содержаниями и градации чувственных качеств, уже обсужденные (стр. 56, прим.). Именно суждение вырастает из первого, потому что суждение — это вся ситуация как таковая; концепция относится к последнему, потому что это одна абстракция внутри целого (решение возможных значений данных), точно так же, как данное — другая. По правде говоря, поскольку чувственное данное не абсолютно, а приходит в историческом контексте, качества, воспринятые как составляющие данное, просто определяют локус конфликта во всей ситуации. Они являются атрибутами содержаний-в-напряжении сталкивающихся вещей, а не спокойными, невозмутимыми абсолютами. На стр. 33 и 34 Т. I Лотце признает (как мы только что видели), что, как дело факта, именно чувственные качества в их систематической градации или количественные определения (см. Т. I, стр. 43, для признания необходимого места количественного в истинном концепте) и «богатое разнообразие локальных и временных комбинаций» провоцируют мышление и снабжают его материалом. Но, как обычно, он рассматривает это просто как историческую случайность, а не как ключ ко всему делу. В конечном счете, в то время как гетерогенные коллокации и последовательности составляют проблематичный элемент, который стимулирует мышление, количественное определение чувственного качества дает одно из двух главных средств, с помощью которых мышление справляется с проблемой. Это сведение исходных сталкивающихся содержаний к форме, в которой усилие по реинтеграции получает максимальную эффективность. Концепт, как идеальное значение, конечно, является другим партнером в транзакции. Это приведение различных возможных значений данных в такую форму, чтобы сделать их наиболее полезными при конструировании данных. Влияние этого на субъект и предикат суждения здесь обсуждаться не может.

[27] См. Т. I, стр. 38, 59, 61, 105, 129, 197, для трактовки Лотце этих различий.

[28] Т. I, стр. 36; см. также Т. II, стр. 290, 291.

[29] Т. II, стр. 246; то же самое повторяется в Т. II, стр. 250, где вопрос о происхождении упоминается как коррупция в логике. Определенные психические акты необходимы как «условия и поводы» логических операций, но «глубокая пропасть между психическим механизмом и мышлением остается незаполненной».

[30] Философия Лотце, гл. 3, «Мышление и предварительный процесс опыта».

[31] Т. I, стр. 38.

[32] Т. I, стр. 13; последний курсив мой.

[33] Т. I, стр. 14; курсив мой.

[34] См. Т. I, стр. 16-20. На стр. 22 эта работа объявлена не только первой, но и самой необходимой из всех операций мышления.

[35] Т. I, стр. 26.

[36] Т. I, стр. 35.

[37] Т. I, стр. 36; см. сильные утверждения, уже процитированные на стр. 30. Что, если бы этот канон был применен в первом акте мышления, упомянутом выше: первоначальное опредмечивание, которое превращает простое состояние в устойчивое качество или значение? Предположим, то есть, было бы сказано, что первый опредмечивающий акт не может сделать субстанциальное (или прикрепленное) качество из простого состояния чувства; он должен найти различение, которое он делает там уже! Ясно, что мы сразу получили бы regressus ad infinitum. Мы здесь находим Лотце лицом к лицу с этой фундаментальной дилеммой: мышление либо произвольно навязывает свои собственные различения, либо просто повторяет то, что уже есть — либо фальсифицирует, либо тщетно. Это же противоречие, поскольку оно затрагивает впечатление, уже обсуждалось. См. стр. 31.

[38] Т. I, стр. 31.

[39] Как мы уже видели, концепт, значение как таковое, всегда является фактором или статусом в рефлексивной ситуации; это всегда предикат суждения, используемый при интерпретации и развитии логического субъекта или данного восприятия. См. Исследование VII, о Гипотезе.

[40] Ройс в своем «Мире и индивиде», Т. I, гл. 6 и 7, критиковал концепцию значения как валидного, но таким образом, который подразумевает, что существует разница между валидностью и реальностью в том смысле, что значение или содержание валидной идеи становится реальным только тогда, когда оно переживается в непосредственном чувстве. Вышесказанное, конечно, подразумевает разницу между валидностью и реальностью, но находит тест валидности в осуществлении функции направления или контроля, на которые идея претендует или заявляет. Та же точка зрения глубоко изменила бы интерпретацию Ройсом того, что он называет «внутренним» и «внешним» значением. См. Мур, Десятилетние публикации Чикагского университета, Т. III, о «Существовании, значении и реальности».

[41] Т. II, стр. 257, 265 и в целом Книга III, гл. 4. Знаменательно, что само мышление, предстающее как акт размышления над своим собственным содержанием, здесь рассматривается как психическое. Даже это явное помещение мышления в психическую сферу, наряду с ощущениями и ассоциативным механизмом, однако, не приводит Лотце к пересмотру своего утверждения о том, что психологическая проблема совершенно нерелевантна и даже коррумпирует логику. Следовательно, как мы видим в тексте, это дает ему лишь еще одну трудность, с которой нужно бороться: как процесс, который ex officio является чисто психическим и субъективным, может все же давать результаты, которые являются валидными в логическом, не говоря уже об онтологическом смысле.

[42] Удовлетворение профессора Джеймса созерцанием чистого плюрализма, разобщенности, радикального «неимения-ничего-общего-друг-с-другом» — случай в этом роде. Удовлетворение указывает на эстетическое отношение, в котором грубое разнообразие само становится одним интересным объектом; и таким образом единство утверждает себя в своем собственном отрицании. Когда раздоры тверды и упрямы, а интеллектуальное и практическое объединение труднодостижимы, нет ничего более обычного, чем устройство обеспечения необходимого единства путем прибегания к эмоции, которая питается самим грубым разнообразием. Религия, искусство и романтическая привязанность полны примеров.

[43] Лотце в этой связи заходит так далеко, что говорит, что антитеза между нашими идеями и объектами, на которые они направлены, сама по себе является частью мира идей (Т. II, стр. 192). Исключая фразу «мир идей» (в противовес миру непрерывного переживания), ему нужно было лишь начать с этого пункта, чтобы двигаться прямо и куда-то прибыть. Но абсолютно невозможно придерживаться как этого взгляда, так и взгляда на исходное независимое существование чего-то, данного мышлению и в мышлении, и независимое существование активности мышления, форм мышления и содержаний мышления.

[44] Критика теории суждения Бозанкета, предложенная в этой статье, ведется с точки зрения теории суждения, разработанной профессором Джоном Дьюи в его лекциях по «Теории логики». Хотя главный интерес статьи, как следует из названия, является критическим, необходимо было посвятить часть ее изложению точки зрения, с которой ведется критика. — Г. Б. Т.

[45] Ссылки по всей этой статье даны на страницы Т. I Бернарда Бозанкета, «Логика или морфология знания», Оксфорд, 1888.

[46] Ф. Г. Брэдли, Принципы логики, стр. 64.

[47] Трудность, конечно, не является чисто формальной, тем более словесной. Инстинктивно мы признаем Бозанкету его утверждение, что реальность — это непрерывное целое; мы чувствуем почти придирчивостью ставить под сомнение его право на это. Но почему? Потому что содержание суждения непрерывно; суждение всегда занято определением связанной совокупности. Но если все содержание идеально, а суждение — это просто применение этого содержания к реальности в силу изолированного контакта, безусловно, это предрешает весь вопрос — сказать, что реальность, помимо примененного содержания, непрерывна, а затем использовать это утверждение для оправдания объективной валидности суждения — его элемента постоянной истины.

[48] Есть веская причина полагать, что г-н Бозанкет в своем собственном уме избегает трудности с помощью термина «соответствие». «Имя означает те элементы в идее, которые соответствуют в отдельных мирах»; нас даже могут обвинить в несправедливости, путая это соответствие с чистой идентичностью существования. Но если одна идея соответствует другой в смысле отсылки к ней, что это, как не факт, требующий объяснения — как существование может отсылать за пределы самого себя?

[49] Этот вывод ясно признается Брэдли, «Видимость и реальность», гл. 4.

[50] Было бы полезно спросить, в каком смысле сознательное мышление претендует на знание. Является ли это общей претензией, которую мышление как мышление выдвигает, или это претензия содержания какого-то конкретного мышления? Первое, конечно, — просто благочестивое стремление, не имеющее отношения к специфической валидности или истине; второе — именно та проблема, которая рассматривается.

[51] Бозанкет, по-видимому, последовал за Лотце в этом введении мира «значений», промежуточного между индивидуальной идеей как таковой и реальным объектом как таковым. См. критику, уже высказанную на стр. 93-5.

[52] Или ситуация, как поставленная под вопрос, сама по себе является фактом, и вполне определенным (хотя и не определившимся). См. стр. 38, 50.

[53] Конечно, различие между процессом прибытия как временным и существенным отношением субъекта и предиката как вечным восходит к понятию суждения как процесса, посредством которого «мы» воспроизводим или делаем реальной для себя реальность, уже реальную внутри себя. И это влечет за собой точно такие же трудности. Отношение субъекта и предиката — это одновременное различение и взаимная отсылка — имеет смысл только в акте настройки, попытки контроля, внутри которого мы распределяем наши условия. Когда акт завершен, отношение субъекта и предиката как субъекта и предиката полностью исчезает. Вечное отношение двух бессмысленно; мы могли бы так же хорошо говорить о вечном тянущемся к одному и тому же далекому объекту той же рукой. В таких концепциях мы лишь ухватили мгновенную фазу ситуации, изолировали ее и установили как сущность. Значительные результаты были бы достигнуты при рассмотрении «синтетического» характера (в кантовском смысле) суждения с этой точки зрения. Все современные логики согласны с тем, что суждение должно быть амплиативным, должно расширять знание; что «пустяковая пропозиция» — это вообще не суждение. Что это означает, кроме того, что суждение является развивающимся, транзитивным по эффекту и смыслу? И все же эти же писатели представляют Реальность как завершенную систему содержания в полном и неизменном единичном Суждении! Невозможно избежать противоречия, кроме как признав, что, поскольку дело суждения — трансформировать, его тест (или Истина) — это успешное выполнение конкретной трансформации, которую оно поставило перед собой, и что трансформация временна.

[54] Стоит рассмотреть, не может ли это быть реальностью различия Ройса между внешним и внутренним значением. Предвосхищение опыта — это рабочая предпосылка контроля, который реализует идею, т. е. предвосхищаемый опыт. Одно не является более «внутренним» или «внешним», чем другое.

[55] Логика, стр. 304.

[56] Де Морган, Бюджет парадоксов, стр. 55, 56; цитируется Уэлтоном, Логика, Т. II, стр. 60.

[57] Продвинутые грамматики рассматривают этот вопрос способом, который должен быть поучительным для логиков. Гипотеза, говорит Суит (§ 295 «Новой английской грамматики, логической и исторической», Оксфорд, 1892), предполагает утверждение или отрицание «как объекты мышления». «На самом деле, мы часто говорим предполагая (то есть, думая), что это правда, вместо если это правда». Одним словом, гипотетическое суждение как таковое ставит эксплицитно перед нами содержание мышления, предиката или гипотезы; и в этом смысле является моментом в суждении, а не адекватным суждением самим по себе.

[58] Это влечет за собой, конечно, понятие, что «ощущение» и «образ» не являются отдельными психическими существованиями сами по себе, а являются различенными логическими силами.

[59] О строгой коррелятивности субъекта и предиката, данных и гипотезы см. стр. 34.

[60] Новый Органон, Т. I, стр. 61.

[61] «Правила философствования» Ньютона (Начала, Книга III) следующие:

Правило I. «Не должно принимать в природе иных причин сверх тех, которые истинны и достаточны для объяснения явлений».

Правило II. «Поэтому для естественных эффектов того же рода следует, насколько возможно, указывать те же причины».

Правило III. «Те качества тел, которые не могут быть ни усилены, ни ослаблены и которые, как обнаруживается, присущи всем телам, доступным нашим экспериментам, должны рассматриваться как качества всех тел вообще».

Правило IV. «В экспериментальной философии положения, полученные путем индукции из явлений, должны рассматриваться как точно истинные или весьма близкие к истине, несмотря на любые противоположные гипотезы, до тех пор, пока не появятся другие явления, с помощью которых они могут быть уточнены или подвергнуты исключениям».

[62] Книга III, гл. 2, разд. 5; курсив мой. Последняя часть отрывка, начинающаяся со слов «Если бы мы не начинали часто» и т. д., процитирована Миллем из Конта. Слова «ни индукция, ни дедукция не позволили бы нам понять даже простейшие явления» принадлежат ему самому.

[63] Книга III, гл. 7, разд. 1.

[64] Книга III, гл. 14, разд. 4 и 5.

[65] Уильям Уэвелл, «Философия индуктивных наук», Лондон, 1840.

[66] Существенное сходство между взглядами Уэвелла и Лотце, уже обсуждавшимися (см. гл. 3), разумеется, объяснимо на основе их общего отношения к Канту.

[67] «Логика», Книга IV, гл. 2, разд. 2; курсив мой.

[68] Там же.

[69] Там же, разд. 4; в разд. 6 он еще более определенно утверждает, что любая концепция уместна в той мере, в какой она «помогает нам в том, что мы желаем понять».

[70] Там же, разд. 6; курсив мой.

[71] Венн, «Эмпирическая логика», стр. 383.

[72] Венн, «Эмпирическая логика», стр. 25; курсив мой.

[73] Уэлтон, «Руководство по логике», том II, гл. 3.

[74] У. С. Джевонс, «Принципы науки», стр. 231, 232.

[75] Б. Эрдман, «К теории силлогизма и индукции», «Философские трактаты», том VI, стр. 230.

[76] Вундт, «Логика», 2-е изд., том II, стр. 131.

[77] Уэлтон, «Руководство по логике», том II, стр. 72.

[78] Там же, том I, стр. 452 и сл.

[79] Там же, том I, стр. 454-461.

[80] Бозанкет, «Логика», том I, стр. 46.

[81] Брэдли, «Принципы логики», стр. 10.

[82] Там же, том I, стр. 74.

[83] Брэдли, «Принципы логики», стр. 11.

[84] Там же, том I, стр. 75, 76.

[85] Брэдли, там же, стр. 4-6.

[86] Там же, стр. 7, 8.

[87] Данное исследование можно в некотором смысле рассматривать как развитие стр. 7-10 работы «Необходимое и случайное в аристотелевской системе», опубликованной в 1896 году издательством Чикагского университета. Несмотря на полную независимость в трактовке, эти две работы дополняют друг друга.

[88] Лучшая специальная иллюстрация этой истины, известная мне, представлена для науки химии в статье Ф. Вальда «Генезис стехиометрических основных законов» в «Журнале физической химии», том XVIII (1895), стр. 337 и сл.

[89] Ξ 201, 246.

[90] Η 99.

[91] С аллюзией на фр. 90 (Дильс). Дильс находит в фр. 108 (фр. 18, Байуотер) ὄτι σοφόν ἐστι πάντων κεχωρισμένον мысль о том, что Бог есть Абсолют, сравнивая это с Νοῦς Анаксагора, χωριστὴ ίδέα Платона и οὐσία χωριστή Аристотеля. Он предполагает, что σοφόν=λόγος, и придает фрагменту огромное значение. Но такая интерпретация совершенно несовместима со всем остальным, что нам известно о Гераклите, и должна быть принята лишь в том случае, если она является единственно допустимой. Целлер подробно обсуждает этот фрагмент, том I, стр. 629, 1. Если принять интерпретацию Дильса, то изложенную выше позицию Гераклита в логике придется оставить.

[92] Было, а в некоторых кругах остается модным говорить, что Гераклит является автором доктрины релятивизма; но Целлер совершенно прав, отвергая это обвинение. Несомненно, его учение легко поддавалось такому развитию, но сам он так не выражался. Согласно ему, противоположности сосуществуют в процессе.

[93] Ср. Риттер-Преллер, § 65 c.

[94] Это, в двух словах, основная мысль моего исследования «Необходимое и случайное в аристотелевской системе».

[95] Я готовлю исследование проблемы физического взаимодействия в досократической философии, которое рассматривает этот вопрос во всех его аспектах.

[96] Это утверждение, конечно, является фигуральным, поскольку Эмпедокл отрицал существование пустоты.

[97] Я не могу сейчас предпринять защиту этого утверждения, которое противоречит некоторым античным свидетельствам, но должен отложить полное обсуждение до моего изложения физического взаимодействия.

[98] Мотивом для принятия этого допущения было, очевидно, желание сделать Νοῦς первопричиной в мире, освободив его при этом от реакции со стороны мира, которая была бы неизбежна, если бы его природа содержала части других вещей. Это та же самая проблема «касания без ответного касания», которая привела Аристотеля к аналогичному определению Бога и разумной души. С той же трудностью сталкивается абсолютно «простая» душа в «Федоне» Платона и причинность Идей.

[99] Aristotle, De Generatione et Corruptione, 323b 10 f.

[100] Мы видели, что это различие было скрыто в процессе разрежения и сгущения у Анаксимена. По другим вопросам см. Шенье, «История психологии», том I, стр. 114, чье изложение, однако, нуждается в исправлении в некоторых деталях.

[101] Я говорю «возможно», потому что античные свидетельства расходятся относительно точного отношения положения и расположения к различию между первичными и вторичными качествами.

[102] Это лишь еще один пример того, о чем г-н Венн («Эмпирическая логика», стр. 56) остроумно упомянул как о «свинчивании причины и следствия в тесное соположение».

[103] Симплиций говорит εὐθὺς μετὰ τὸ προοίμιον; см. Дильс, «Фрагменты досократиков» (Берлин, 1903), стр. 347, ст. 18.

[104] Фр. 2, Дильс.

[105] См. Дильс, «Фрагменты досократиков», стр. 343, ст. 2; стр. 344, ст. 27.

[106] 320 C и сл.

[107] Соображения пространства, а также обстоятельства, сопровождавшие непосредственную подготовку этого обсуждения к печати, исключили любую, кроме самой общей и случайной, ссылку на недавнюю литературу по данному предмету. Большая часть этой литературы лишь несовершенно различает логическую и психологическую точки зрения, поэтому критическая ссылка на нее без подробного пересказа и анализа критикуемых позиций была бы бесполезна.

[108] Чтобы избежать усложнения проблем, мы здесь использовали общепринятое понятие о том, что физический мир, физический объект и свойство могут быть приняты как должное в качестве возможного адекватного содержания суждения, и что проблема заключается лишь в объективности экономического и этического содержания. Конечно, мы можем в конечном итоге прийти к убеждению, что «физический» объект сам по себе является экономическим конструктом в широком смысле слова «экономический»; то есть инструментом эффективного или успешного опыта. Таким образом, в терминах использованной выше иллюстрации, в установке на то, чтобы в общем виде обдумывать план строительства дома какого-либо рода, перед человеком могут находиться различные строительные материалы, установленные качества которых, возможно, социально признаны как в общем виде подходящие для такого использования. Несомненно, в общепринятом понятии, о котором здесь идет речь, есть столько реального основания. Но наряду с определением плана в этическом и экономическом суждении, наряду с решением действительно построить дом, и дом определенного конкретного вида, должно идти дальнейшее определение средств в их физических аспектах, определение, которое все время воздействует на процесс определения цели. См. ниже, стр. 246, примечание 3.

[109] В моральной жизни, как и везде, различие дедукции и индукции является различием степени. Существует только один тип или метод вывода, хотя некоторые выводы могут приближаться ближе, чем другие, к пределу чистого «подведения».

[110] См. III ниже.

[111] В настоящем взгляде нет ничего от того, что цели, вступающие в экономический конфликт, неспособны стать органическими и внутренне взаимосвязанными членами временной системы жизни. Напротив, сама суть нашего утверждения заключается в том, что приспособление, установленное между двумя такими конфликтующими целями в экономическом суждении, само по себе является этическим и членом временной системы целей жизни индивида, и будет оставаться таковым, подвергаясь модификации из-за изменений в других частях системы, до тех пор, пока экономические условия, ввиду которых оно было определено, остаются неизменными. «Взаимная исключительность» целей в этическом обсуждении — это просто коррелят относительной фиксированности некоторых условий жизни. Власть человека над средствами получения таких вещей, как книги и топливо, сильно варьируется и часто внезапно в таком обществе, как наше, время от времени; но, с другой стороны, его физическое состояние, его интеллект, его способности к сочувствию и его духовная способность к социальному служению обычно не варьируются. Следовательно, может существовать и существует определенная более или менее четкая и постоянная всесторонняя схема поведения, морально обязательная для него, насколько это касается осуществления этих последних способностей, но поскольку его поведение зависит от упомянутых переменных условий, оно не может быть предписано в общих терминах, и никакой временный идеал моральной самости не допустит никаких таких предписаний в качестве неотъемлемых элементов в себя. Моральная самость — это идеальный конструкт, основанный на этих фиксированных условиях жизни — условиях настолько фиксированных, что духовное продвижение или ухудшение, которое может возникнуть в результате определенных способов поведения, вовлекающих и затрагивающих их, может быть оценено непосредственно и с относительной легкостью «этическим» методом суждения. В таком конструкте, конечно, подразумевается отсылка к определенным относительно постоянным социальным, а также физическим условиям. Поскольку общество и физическая природа, и, если уж на то пошло, природа самого индивида являются переменными, они являются предметами «научных» или «фактических» суждений, сопутствующих определению проблем «экономическим» методом — проблем, то есть, для которых не может быть дан общий ответ через отсылку к более или менее определенной и стабильной рабочей концепции самости. Таким образом, наше знание физической вселенной в значительной степени, если не главным образом, является случайным и обусловленным нашим экономическим опытом. Опять же, наши экономические суждения в каждом случае определяют самость в ситуациях, в которых, как они представлены (возможно, даже мгновенно) переменными условиями, физическими, социальными или личными, этический метод неприменим. В социалистическом государстве, в котором экономические условия могли бы быть более стабильными, чем в нашем нынешнем, многие проблемы потребления, которые сейчас являются экономическими в одном смысле, были бы этическими, потому что допускали бы решение через отсылку к типу самости, предполагаемому в установленной государственной программе производства и распределения. Даже сейчас нелегко указать экономическую ситуацию, решение которой было бы абсолютно безразличным этически. Существует возможность невоздержанности даже в таком «эстетическом» увлечении, как турецкие ковры.

[112] Соответственно, не может быть различия целей, одних как этических, других как экономических, но с этической точки зрения безразличных, и еще третьих, не поддающихся ни этическому, ни экономическому суждению. Тип ситуации и соответствующий используемый способ суждения определяет, будет ли цель на данный момент этической, экономической или ни той, ни другой в явном виде.

[113] Право благоразумия занимать место среди добродетелей не может, с нашей нынешней точки зрения, быть поставлено под сомнение. Экономическое суждение, хотя оно должно быть оценкой средств, по сути является выбором целей — и, как представляется, выбором особо трудным из-за обычно слабой внутренней связи между вовлеченными целями, а также из-за отсутствия эффективных точек зрения для сравнения. Культура, как отмечает Эмерсон, «видит в благоразумии не отдельную способность, а имя для мудрости и добродетели, беседующих с телом и его потребностями». И далее: «Ложное благоразумие, делающее чувства окончательными, есть бог пьяниц и трусов и является предметом всей комедии... [Истинное благоразумие] принимает законы мира, которыми обусловлено бытие человека, такими, как они есть, и соблюдает эти законы, чтобы наслаждаться их надлежащим благом» (Эссе о благоразумии).

[114] Здесь мы снова намеренно используем неточный язык. Строго говоря, цели, о которых здесь говорится как о конкурирующих, таковы, должны мы сказать, только потому, что они пока еще в некоторой мере неопределенны, лишены «ясности» и еще не поняты в своем истинном экономическом характере; точно так же средства лишены того окончательного оттенка или степени физической и механической определенности, которыми они вскоре будут обладать как средства для окончательно определенной экономической цели. Таким образом, экономическое суждение, под которым следует понимать определение цели действия экономическим методом и в соответствии с экономическими принципами, включает в себя в общем физическое переопределение средств. Средства, которые в начале настоящего процесса экономического суждения представляются физически доступными безразлично для любой из рассматриваемых пробных целей, являются лишь в общем виде теми же средствами для знания, какими они будут, когда экономическая проблема будет решена. Они, насколько они сейчас определены, являются результатом прежних процессов физического суждения, сопутствующих определению экономических целей в прежних ситуациях, подобных настоящей.

[115] В нашем обсуждении этого предварительного вопроса нет попытки представить то, что можно было бы назвать анализом сознания объективности. Это было предпринято различными психологами в недавних известных вкладах в предмет. Для нашей цели необходимо лишь указать интеллектуальную и практическую установку, из которой возникает сознание объективности; а не сенсорные «элементы» или факторы, вовлеченные в его производство как опыта.

[116] Так, с другой стороны, наши смутные органические ощущения, возможно, более поучительны такими, какие они есть, для их собственной цели, чем они были бы, если бы были более резко разграничены и сложно соотнесены.

Для удобства мы здесь встречаем рассматриваемый взгляд с его собственной терминологией; мы отнюдь не хотим, чтобы нас поняли как одобряющих эту терминологию как психологически правильную. Чувственное качество, о котором мы читаем в «структурной психологии», является, как мы полагаем, вовсе не структурной единицей, а на самом деле высокоабстрактным развитием из того неорганизованного целого сенсорного опыта, в котором начинается рефлексивное внимание. Не существует, например, такой вещи, как простое неанализируемое чувственное качество «красный» в сознании, пока суждение не продвинулось достаточно далеко, чтобы сконструировать определенный и измеренный опыт, который может быть символизирован как «объект-передо-мной-обладающий-атрибутом-красный». Вместо исходного сенсорного тотального опыта мы теперь имеем более или менее развитый перцептивный (т. е. суждающий) тотальный опыт. Это пример «психологической ошибки» — интерпретировать то, что на самом деле является элементами значения в воспринимаемом объекте, сконструированном в суждении (ибо такова истинная природа «простой идеи ощущения» или «чувственного элемента»), как множество кусочков психического материала, которые были изолированы друг от друга в самом начале и были внешне соединены вместе в их нынешней комбинации.

[117] Фраза принадлежит Кюльпе и используется в его смысле сознания, взятого как целое, как, например, внимательное, апперцептивное, волевое, а не в смысле, ставшем привычным благодаря Спенсеру и другим.

[118] Предшествующее обсуждение во многом сходно с обсуждением Брентано по тому же предмету. Обсуждая свой первый класс модусов сознания, Vorstellungen, он говорит: «Мы не находим контрастов между представлениями, за исключением контрастов объектов, к которым относятся представления. Только в той мере, в какой теплое и холодное, светлое и темное, высокая нота и низкая образуют контрасты, мы можем говорить о соответствующих представлениях как о контрастирующих; и, в общем, нет в каком-либо ином смысле, кроме этого, контраста во всем диапазоне этих сознательных процессов» («Психология с эмпирической точки зрения», том I, стр. 29). Это может стоять против любой попытки найти контраст между абстрактными чувственными качествами, взятыми отдельно от их объективной отсылки. Каково, однако, основание различия между представленными объектами? По-видимому, на это нужно ответить в конечном счете так, как сказано выше. В этом смысле нам нужно было бы окончательно интерпретировать «чувственное» и «материальное» в терминах объективности, как определено выше, а не наоборот. Они являются случаями или спецификациями определения адекватных стимулов.

[119] В этой связи можно сослаться на хорошо известный тревожащий эффект принудительного введения внимания к деталям в установившиеся сенсомоторные координации, такие как «печатание на машинке», игра на пианино и тому подобное.

[120] Ср. «Социальные и этические интерпретации» профессора Болдуина и недавнюю статью профессора Макгилвари о «Моральном обязательстве», «Философское обозрение», том XI, особенно стр. 349 и сл.

[121] Очевидно, как указано чуть выше, эта принятая ценность объекта подразумевает более полное физическое знание объекта, чем то, которым обладали в начале экономического суждения. См. выше, стр. 234, примечание; стр. 246, примечание 3; и стр. 271, ниже.

[122] «Типы этической теории», том II, стр. 5.

[123] См. стр. 253 выше.

[124] Дело не столько в том, что объект, с одной стороны, возбуждает в сознании агента, с другой, «ощущения сопротивления», которые сыграли такую роль в недавней полемике по этому предмету, сколько в том, что (1) объект в некоторых своих побуждениях «сопротивляется» некоторым другим своим побуждениям, или что (2) некоторые «положительные» действия агента тормозятся некоторыми «отрицательными» действиями, тем самым порождая «эмоцию сопротивления». То, что «положительное» и «отрицательное» здесь используются в телеологическом смысле, будет очевидно. Безусловно, вводит в заблуждение говорить об «ощущениях сопротивления» даже в пренебрежительных кавычках, кроме как если «ощущение» используется в своем повседневном значении, а именно, опыт сильно сенсорного качества.

[125] Общую теорию эмоций, которая здесь предполагается и, действительно, является фундаментальной для всего обсуждения, можно найти в статьях профессора Дьюи «Теория эмоций», «Психологическое обозрение», том I, стр. 553; том II, стр. 13.

[126] Таково, по сути, учение различных форм этического интуитивизма, и мы находим его не просто подразумеваемым, но явно подтвержденным в работе, во многих отношениях столь далекой от интуитивизма по своей установке, как «Пролегомены к этике» Грина. См. стр. 178-81, и особенно стр. 355-9.

[127] Проповедь II.

[128] Не подразумевая, конечно, что психологически или логически различие условий и средств является чем-то иным, кроме удобного поверхностного различия.

[129] Очевидно, мы здесь приближались с нового направления к описанному выше «коэффициенту признания» реальности. См. стр. 266.

[130] Это, если бы оно предназначалось как отчет о генезисе психологии как науки и психологического интереса со стороны индивида, было бы, несомненно, весьма неадекватным. Мы, во-первых, не упомянули о той роли, которую играют ошибка и вытекающая из нее практическая неудача в стимулировании интереса к суждающим процессам наблюдения и тому подобному, а также в технике контроля над ними. Здесь, как и в процессах выполнения наших целей, должны быть найдены многие корни психологии как науки. Более того, выше не было предложено никакого объяснения присвоения «энергичной» самостью этих явлений прерывания и замедления ее энергии как, по сути, своих собственных или находящихся внутри нее. Проблема представляется психологической, а значит, вне нашей компетенции, и мы с радостью обходим ее стороной.

[131] Мы, конечно, не можем предпринять детальный анализ психологического механизма или конкатенации процесса, здесь намеченного в самых общих чертах. Наша нынешняя цель — исключительно описание. Несмотря на то, что наше изложение процесса перехода незначительно, мы уделяем ему место только потому, что это кажется необходимым для того, чтобы сделать понятными отчеты, которые еще предстоит дать о сознательных процессах оценивания, для которых описанное здесь движение подготавливает путь.

Будет замечено, что мы предполагаем выше, что цель успешна как запланированная и, преуспевая, приводит к нежелательным результатам. Неудача в выполнении цели как таковой могла бы только, уже намеченным образом, побудить к более адекватному исследованию фактических условий.

[132] Случай не меняется по своему логическому характеру, если вместо левитского закона подставить общие принципы нового завета, детали которых прочитываются авторитетной церковью или «частным суждением».

[133] Здесь можно добавить замечание в качестве предостережения. Представленная самость, сказали мы, ослабляется до простой максимы или молчаливого предположения в пользу определенного типа логической процедуры при работе с ситуацией. Следует помнить, что представленная самость, как и всякое другое представление, есть и становится ради своей функции в опыте, а потому практична с самого начала. Процесс, намеченный выше, поэтому идет не от голого представленного содержания как такового к методологическому предположению, которое, как методологическое, а не содержательное, качественно отличается от того, что предшествовало ему.

[134] Признанный авторитет, конечно, совсем не то же самое, что авторитет непризнанный, потому что абсолютно доминирующий.

[135] Нас можно простить за то, что мы не приводим из истории этики иллюстраций к этому краткому очерку.

[136] На самом деле, как было предложено выше, «Пролегомены к этике» во многих отношениях по духу по сути интуитивны, хотя их интуитивизм современного, осторожно ослабленного сорта.

[137] Это представлялось бы логической ценностью функциональной психологии как науки о ментальном процессе.

[138] Мы уже дали краткий очерк исторического процесса, здесь охарактеризованного в самых голых логических терминах.

[139] Дальнейшее рассмотрение проблемы фактического суждения должно быть отложено до Части V.

[140] Отношение эмпирической самости к «энергичной» и к стандартам будет изложено в Части V в связи, о которой только что упоминалось.

[141] Возможно было бы сконструировать «логику» этих различных типов рабочих моральных стандартов таким образом, чтобы показать, что в каждом типе подразумевается следующий, более высокий морфологически, и в конечном итоге самый высокий — то есть, некое подобие концепции «энергичной» самости.

[142] Совершенно неважно, будет ли в этике или метафизике наш универсал абстрактным или, с другой стороны, «конкретным», как гринновская концепция самости, или «гегельянский» Абсолют. Его логическое использование при определении частностей должно быть по сути одинаковым в любом случае.

[143] В этой связи можно сослаться на недавнюю работу г-на Тейлора «Проблема поведения». Г-н Тейлор сводит моральную жизнь к терминам окончательного конфликта между идеалами эгоизма и социальной справедливости, утверждая, что конфликт теоретически непримирим. С этим негативным отношением к текущим стандартам в этической теории можно вполне согласиться, не принимая дальнейшего утверждения г-на Тейлора о том, что теория этики поэтому невозможна. Поскольку «этика подведения» доказуемо бесполезна, из этого отнюдь не следует, что метод этики не может быть развит вдоль линий современной научной логики, который был бы столь же валидным, как процедура исследователя в науках. Логика г-на Тейлора практически та же, что и у этических теорий, которые он критикует; поскольку этический идеал невозможен, теория этики также невозможна. Вспоминается критика знания г-ном Брэдли в заключительных главах «Логики» как интересная параллель.

[144] Обсуждение г-ном Бозанкетом места принципа телеологии в аналогическом выводе покажется наводящим на размышления в этой связи («Логика», том II, гл. iii).

[145] См. выше, стр. 243 и стр. 259 ad fin.

[146] Мы используем выражение «энергетический эквивалент», потому что «избыток», полученный самостью через прошлое приспособление, не имеет значения именно в этой точке. Существенная значимость средств сейчас не в том, что они «стоят» меньше, чем они обещали принести в энергии, а в том, что, поскольку они требовали жертвы, самость теперь проиграет, если им не будет позволено выполнить обещание. Они являются логическим эквивалентом установленных способов потребления с точки зрения сохранения энергий самости, а не математическим эквивалентом.

Было бы желательно, если бы было место, представить краткий отчет о психологическом основании концепций энергии и энергетического эквивалента, которые здесь вступают в игру, но это должно быть опущено.

[147] Выражаясь негативно, отказ от новой цели влечет за собой «большую» жертву, чем все жертвы, которые может компенсировать приверженность нынешней системе потребления.

[148] Грин, как хорошо известно, допускает, что любая формулировка идеальной самости должна быть неполной, но утверждает, что она не является по этой причине бесполезной. Но это значит предполагать, что развитие в идеале никогда не должно быть радикально реконструктивным, что идеал должен расширяться и заполняться вдоль установленных и неизменных линий роста, так что все увеличение должно быть по природе аккрецией. Самость как система фиксирована, и весь индивидуальный моральный рост по природе является приближением к этому абсолютному идеалу. Это представлялось бы по сути идентичным в логическом смысле с гипотезой г-на Спенсера о социальной эволюции как процессе постепенного приближения к состоянию идеальной адаптации общества и индивида друг к другу в среде, к которой общество идеально адаптировано — состояние, в котором «идеально эволюционировавшие» индивиды будут жить в состоянии блаженства в соответствии с требованиями «абсолютной этики». Для критики этого последнего типа взгляда см. вышеупомянутую работу г-на Тейлора (гл. v, passim).

[149] Для осторожной защиты Грина добросовестности как моральной установки см. «Пролегомены к этике», Книга IV, гл. i; и для изложения настоящей точки зрения в отношении трудности Грина см. Дьюи, «Изучение этики: Силлабус», стр. 37 ad fin., и «Философское обозрение», том II, стр. 661, 662.

[150] Вдоль линии, таким образом неадекватно предложенной, можно было бы найти ответ на некоторые критические замечания попытки обойтись без метафизической идеи самости. Такие критические замечания обычно настаивают на том, что без отсылки к метафизическому идеалу никакого значения не придается таким концепциям, как «приспособление», «расширение», «содействие» и тому подобное, как предикатам моральных актов агента в их эффекте на «энергичную» самость. Все, что можно сделать, говорят, является расширяющим самость, если это что-то новое, за исключением случаев, когда мы судим об этом по метафизическому идеалу правильно расширенной самости. Для отличного изложения этой общей линии критики см. Стрэттон, «Психологический тест добродетели», «Международный журнал этики», том XI, стр. 200.

[151] Полемика некоторых недавних авторов (как, например, Эренфельса в его «Системе теории ценности») против объективности суждений ценности, по-видимому, покоится на некритическом принятии освященного веками различия между «первичными» и «вторичными» качествами как эквивалентного логическому различию субъективного и объективного. Таким образом, Эренфельс опровергает «das Vorurteil von der objectiven Bedeutung des Wertbegriffes», объясняя его как результат вводящего в заблуждение словоупотребления, выражающего «импульс, глубоко укоренившийся в человеческом понимании, объективировать свои представления», а затем продолжает говорить: «Мы не желаем вещей потому, что признаем присутствие в них таинственной неосязаемой сущности Ценности, но мы приписываем ценность им потому, что желаем их» (Там же, том I, стр. 2). Это может послужить иллюстрацией легкой возможности смешения логической и психологической точек зрения, как, впрочем, и формальное определение ценности Эренфельсом (том I, стр. 65).

[152] Существенная зависимость фактического суждения от возникновения экономического и этического конфликта подразумевается в широко распространенной доктрине телеологического характера знания. Действительно, в наши дни это нечто вроде общего места — говорить в том или ином смысле, что знание относительно целей, но не всегда признается теми, кто придерживается этого взгляда, что цель никогда не появляется как таковая в сознании в одиночку. Цель, которая направляет в конструировании фактического знания, есть цель в этическом или экономическом конфликте с какой-то другой, столь же неопределенной целью, образом, обсуждавшимся выше.

[153] См. выше, стр. 282, 283.

[154] Ср. Шиллер, «Загадки Сфинкса», гл. vii, §§ 10-14.

[155] Представлялось бы, что принцип сохранения энергии валиден только в физической сфере; но логическая значимость этого ограничения не может быть здесь обсуждена.

[156] То, что упомянутое допущение является существенным основанием двойных теорий ассоцианизма в психологии и гедонизма в этике, показано д-ром Уорнером Файтом в его статье «Ассоциативная концепция опыта», «Философское обозрение», том IX, стр. 283 и сл. Ср. замечания г-на Брэдли о логике гедонизма в его «Принципах логики», стр. 244-9.

[157] «Энергичная» самость — это, по-видимому, четвертое «значение самости» г-на Брэдли, самость как монада — «нечто, движущееся параллельно жизни человека, или, скорее, нечто не движущееся, но буквально стоящее в отношении к его последовательному разнообразию» («Видимость и реальность» [1-е изд.], стр. 86, в гл. ix, «Значения самости»). Трудность г-на Брэдли, по-видимому, проистекает из его желания иметь психологическое содержание для того, что по сути является логической концепцией — путаница (если нам будет позволено заметить), которая проходит через всю главу, на которую мы ссылаемся, и ответственна за неоспоримую и безнадежную бессвязность различных значений самости, как г-н Брэдли их там излагает. «Если монада стоит в стороне», — говорит г-н Брэдли, — «либо вообще без характера, либо с частным характером отдельно, тогда она может быть прекрасной вещью сама по себе, но называть ее самостью человека — просто насмешка» (стр. 87). Безусловно, это значит неверно истолковать, а затем найти вину в том самом характере существенной логической отдельности от любой возможности определения в плане описательного психологического содержания, который составляет всю ценность «энергичной» самости как логической концепции, стимулирующей процесс оценивания и, следовательно, неизбежно фактическое суждение. См. стр. 258, 259, выше. Читатель может найти для себя в перечислении значений г-ном Брэдли нашу концепцию эмпирической самости. Но, безусловно, «энергичная» и эмпирическая самости, как мы показали, не имели бы необходимого конфликта друг с другом.

[158] В первом из этих неразделимых аспектов оценивание определяет Правильность и Неправильность; во втором оно представляет объект как Хороший или Плохой. См. стр. 259, выше.

[159] См., например, Визер, «Естественная ценность» (англ. пер.), стр. 17.

[160] См. стр. 307-12 выше.

[161] Иллюстрация, как и общий принцип, который она здесь используется иллюстрировать, была предложена несколько лет назад профессором Дж. Г. Мидом в лекционном курсе по «Истории психологии», который автору посчастливилось посещать.

[162] Консервативная функция оценивания может быть далее проиллюстрирована отсылкой к хорошо известному принципу предельной полезности, о котором мы уже упоминали (стр. 307 выше) и который сыграл столь большую роль в современной экономической теории. Ценность единичного количества запаса любого товара, согласно этому принципу, измеряется наименее важным отдельным использованием в графике использований, к которым запас в целом должен быть применен. Очевидно, тогда, приверженность этой оценке, помещенной на единичное количество, в той мере консервативна для всего графика, и предельная ценность является «стенографическим» символом, выражающим ценность всей сложной цели, представленной в графике. Более того, увеличение предельной ценности одновременно с уменьшением запаса через потребление, потерю или переприменение не указывает столько на изменение цели, сколько на решимость придерживаться той части первоначальной программы потребления, которая все еще может быть достижима при истощенном предложении товара.

[163] Таким образом, за исключением этого условия, мы должны были бы отрицать уместность говорить о ценности друга или сувенира или священной реликвии. Цель точного определения функции таких объектов, как эти, в достижении своих целей чужда надлежащей установке любви, ценительства или почитания их. Мы можем этически ценить акт жертвы ради друга или заботливого ухода за сувениром, но объект нашей жертвы или заботы имеет просто прямое или непосредственное «качественное» эмоциональное качество, соответствующее видам деятельности, для которых он является адекватным стимулом.

[164] «История философии» (перевод Тафта), стр. 117.

[165] Ср. статью профессора Дж. Р. Энджелла «Отношения структурной и функциональной психологии к философии», «Десятилетние публикации Чикагского университета», том III, стр. 10-12; также «Философское обозрение», том XII, № 3. Ср. также эссе г-на Шиллера «Аксиомы как постулаты» в «Персональном идеализме».

[166] С этого места данная статья является расширением некоторых параграфов, стр. 11-13, в статье «Существование, значение и реальность», напечатанной из тома III Первой серии «Десятилетних публикаций Чикагского университета».

[167] Стр. 22.

[168] Стр. 22, 23; курсив мой.

[169] Стр. 25.

[170] Стр. 26.

[171] Стр. 36; курсив мой.

[172] Стр. 22, 23; курсив мой.

[173] Стр. 307.

[174] Стр. 327.

[175] Стр. 23; курсив мой.

[176] Ср. стр. 34; также стр. 22.

[177] Стр. 35.

[178] Это предупреждает нас, что в фразе «план действия» термин «действие» должен быть более инклюзивным, чем он есть во многих текущих обсуждениях. Он не должен ограничиваться гимнастическим исполнением. Он должен применяться к любому виду деятельности, запланированной для, и которая, когда она наступает, выполняет план. Это, я полагаю, смысл параграфа в верхней части стр. 7 работы профессора Джеймса «Философские концепции и практические результаты».

[179] Стр. 270.

[180] Стр. 270, 271.

[181] Стр. 276.

[182] Стр. 277.

[183] Стр. 280, 281.

[184] См. стр. 256.

[185] Стр. 289; курсив мой.

[186] Стр. 281; курсив мой.

[187] Стоит отметить мимоходом, что здесь универсал, по-видимому, расположен в конечном опыте, в то время как основание частности — в абсолютном.

[188] Стр. 282.

[189] Стр. 284; курсив мой.

[190] Стр. 283.

[191] Стр. 332.

[192] Стр. 339.

[193] Этот призрак субъективизма преследует всю часть эссе, в которой окончательное выполнение конечных идей найдено в «некоторой абсолютной системе идей».

[194] Стр. 330; курсив мой.

[195] Стр. 337.

[196] Стр. 286.

[197] Стр. 307.

[198] Стр. 297.

[199] Это сведение целевой функции к репрезентативной влечет за собой интересное следствие относительно всего характера и отношения мысли и воли. От начала до конца, почти на каждой странице, г-н Ройс настаивает на идее как выражении воли. В самом начале мы читаем: «Когда мы пытаемся определить идею саму по себе, как сознательный факт, наше лучшее средство — сделать акцент на том сорте воли или активного значения, которое любая идея вовлекает для ума, формирующего идею» (стр. 22). Опять же: «Идея есть воля, ищущая своего определения. Она не есть ничего иного» (стр. 332) — и так далее на протяжении всех лекций. И мы уже видели, как последовательно это проработано в анализе конкретных актов, таких как пение и т. д. Но теперь, в отношении к абсолютной системе, воля, как воплощенная в идее, должна найти свое окончательное определение в приближении к некоторой абсолютной системе идей. Это, казалось бы, делает волю немногим большим, чем просто формой самой репрезентации. Идея есть воля, но в своем отношении к истине ее воля — «соответствовать даже в своей неопределенности своему собственному окончательному и полностью индивидуальному выражению».

[200] Стр. 339.

[201] Стр. 338.

[202] Стр. 335.

[203] Ср. статью г-на Гора, выше.

[204] Ср. «Развитие и эволюция» Болдуина, стр. 250, 251, о необходимости подчинения «нового опыта» тесту на его способность использовать привычку. Интерпретированная широко, привычка могла бы здесь означать всю механическую сторону, включая организм и среду, и, таким образом, включать второй или «экстраорганический» тест г-на Болдуина.

[205] Стр. 19.

[206] Стр. 17, 18.

[207] См. выше, Исследование III профессора Дьюи, стр. 49 и сл.

[208] Стр. 55.

Примечание транскрибера: Сноски были перенумерованы и перемещены из середины главы в конец HTML. Непоследовательности принтера в написании, пунктуации, дефисах и использовании лигатур были сохранены.