Примечания транскрибатора

В данной транскрипции черное пунктирное подчеркивание указывает на гиперссылку на страницу, иллюстрацию или сноску; гиперссылки также выделяются аквамариновым цветом при наведении на них указателя мыши. Красное пунктирное подчеркивание указывает на наличие скрытого комментария, который можно просмотреть, наведя указатель мыши на подчеркнутый текст. Номера страниц указаны на правом поле. Сноски расположены в конце книги.

Изображение на обложке книги было создано транскрибатором и является общественным достоянием.

Потенциальные проблемы: Текст содержит множество иностранных и редких типографских знаков. Помимо греческого, встречаются отрывки на иврите и арабском языке (которые читаются справа налево и обычно выровнены по правому краю), которые не обязательно будут корректно отображаться во всех браузерах. Если некоторые символы выглядят необычно, сначала убедитесь, что в настройках браузера выбрана кодировка Unicode (UTF-8). Возможно, вам также потребуется изменить шрифт по умолчанию. Стандартные шрифты, такие как Times New Roman, Georgia или Lucida Sans Unicode, иногда подходят, но для корректного отображения всех символов может потребоваться использование менее распространенных шрифтов, таких как Arial Unicode MS, DejaVu, Segoe UI Symbol или FreeSerif. Выравнивание абзацев на иврите и арабском языке по правому краю, как правило, будет корректно отображаться только при использовании моноширинного шрифта, такого как DejaVuSansMono.

Некоторые диакритические знаки отображаются непоследовательно в разных шрифтах и браузерах. Например, греческая буква υ̑ встречается в нескольких словах, и в некоторых браузерах и шрифтах перевернутое бреве смещается к следующей букве (как это может быть в данном случае); та же аномалия встречается с макронами над буквами в некоторых староанглийских словах. Отрывок на иврите содержит несколько букв с одиночными или двойными точками сверху (неопределенного значения), которые невозможно воспроизвести на экране — отрывок снабжен гиперссылкой на изображение оригинала для тех, кто желает его увидеть.

Римские цифры широко используются, часто в архаичной форме. Цифры, за которыми следует курсивная l, s или d, указывают на денежные значения в имперских фунтах, шиллингах и пенсах, например, xxxiii l. vi s. viii d. означает 33 фунта 6 шиллингов 8 пенсов (иногда цифра отделяется от единицы измерения пробелом). Последняя «i» («один») в римской цифре часто обозначалась буквой «j»; следовательно, iiij d эквивалентно 4 пенсам, а «ij holownesses» следует читать как «two holownesses».

Многочисленные фрагменты текста, заключенные в квадратные скобки, были вставлены автором (а не транскрибатором) для пояснения или перевода, как и несколько пометок (sic) в текстах на иврите и арабском языке.

Указатель содержит множество ссылок как на номера страниц, так и на номера сносок, например, 24 n. (единственная ненумерованная сноска на стр. 24), 93 n. 3, 126 nn. 4, 5 (страницы, содержащие несколько сносок), а также на пронумерованные рисунки и таблицы. Оригинальная нумерация сносок начиналась заново с 1 на каждой странице, но в данной транскрипции сноски пронумерованы последовательно с начала книги, и их номера больше не соответствуют тем, что указаны в индексе. Читатели могут найти нужную сноску из указателя, перейдя по гиперссылке на страницу и отсчитав соответствующий маркер сноски на этой странице. Ссылки на рисунки и таблицы снабжены гиперссылками на сами иллюстрации, а не на номера страниц оригинала, поскольку многие иллюстрации были перемещены со своих первоначальных мест, чтобы находиться ближе к соответствующему обсуждению в тексте.

Ошибки и несоответствия: Аномалии пунктуации были исправлены без уведомления (например, пропущенные точки, запятые и точки с запятой, неправильные или отсутствующие кавычки, непарные скобки).

Очевидные типографские ошибки, подобные следующим, были исправлены без уведомления: Lexico nder-->Lexicon der, Aa-->As [a matter of fact], Chiru gie-->Chirurgie, Weisbaden-->Wiesbaden, однако непоследовательное написание, как в примерах ниже, не изменялось: paniculi/panniculi, paniculo/panniculo, feçe/fece, Literatur/Litteratur, literae/litterae, aligati/alligati, cf./cp., dilatare/dillatare, dilitano/dillitano, diuidendo/dividendo, judgement/judgment.

Непоследовательное написание с заглавной буквы «Fig.» и «Plate» было стандартизировано, как и непоследовательные пробелы в таких выражениях, как A.D., i.e. и § 6 (номер абзаца).

STUDIES
IN THE
HISTORY AND METHOD
OF SCIENCE

OXFORD UNIVERSITY PRESS

LONDON  EDINBURGH  GLASGOW  NEW YORK
TORONTO  MELBOURNE  CAPE TOWN  BOMBAY

HUMPHREY MILFORD

PUBLISHER TO THE UNIVERSITY

WIESBADEN CODEX B, fo. 1 r Plate I. HILDEGARD RECEIVING THE LIGHT FROM HEAVEN

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ИСТОРИИ И МЕТОДУ НАУКИ ПОД РЕДАКЦИЕЙ ЧАРЛЬЗА СИНГЕРА

OXFORD
AT THE CLARENDON PRESS
1917

PRINTED IN ENGLAND
AT THE OXFORD UNIVERSITY PRESS

ВВЕДЕНИЕ

История, летопись людей и движений, учит нас росту и развитию идей. Наша цивилизация — это окончательное выражение двух великих главных мыслей человечества. В поисках объяснения насущных явлений жизни человек населил мир духовными существами, которым он приписал добрые или злые влияния, к которым нужно взывать или которых нужно умилостивить. В великой «неизведанной области» (Гилберт Мюррей) с ее тайнами его религии предлагают путеводитель; и через «веру в духовных существ» (определение религии по Тайлору) он воздвиг алтарь праведности в своем сердце. Рождение другой доминирующей идеи, долго откладывавшееся, сравнительно недавнее. «Открытие вещей такими, какими они являются на самом деле» (Платон) через изучение природы было великим даром греков. Знание, scientia, знание вещей, которые мы видим, терпеливо приобретаемое путем поиска секретов природы, является основой нашей материальной цивилизации. Истинная и законная цель наук, смутно увиденная и так выраженная Бэконом, — это приобретение новых сил посредством новых открытий; эта цель была достигнута. Ниагара была укрощена, и владычество человека распространилось с земли и моря на воздух. Прогресс физики и химии произвел революцию в образе жизни и деятельности человека, в то время как новая биология изменила его ментальный кругозор.

Большая часть этого прогресса произошла на памяти живущих, и масса научной работы накопилась с такой скоростью, что специализация стала неизбежной. Хотя это имеет очевидное преимущество, вытекающее из разделения труда, существует и плата в виде сужения горизонта, и группы людей работают бок о бок, чей язык непонятен друг другу.

Именно здесь на помощь приходит историк с двумя определенными целями: обучать методу, с помощью которого было получено знание, эволюции предмета и соотносить бесчисленные подразделы в философии, которая одновременно является, по словам Платона, наукой самой по себе, а также других наук. Например, студент-физик может знать трубки Крукса и их отношение к Рентгену, но он не может иметь истинного представления об атомной теории без знания Демокрита; а последователь мадам Кюри и сэра Дж. Дж. Томсона найдет свои самые удачные иллюстрации в трудах Лукреция. К сожалению, прогресс науки делает бесполезными те самые работы, которые сделали прогресс возможным; и студент слишком склонен думать, что, раз они сейчас бесполезны, они никогда не имели ценности.

Потребность в комплексном изучении методов науки сейчас широко признана, и для признания этой потребности были основаны важные журналы, в частности «Isis», издаваемый нашим бельгийским коллегой Джорджем Сартоном, прерванный, как мы надеемся, временно, войной; и «Scientia», международный обзор научного синтеза, издаваемый нашими итальянскими союзниками. Многочисленные хорошие истории науки, изданные за последние несколько лет, свидетельствуют о реальном спросе на более широкое знание методов, с помощью которых был достигнут нынешний статус. Среди работ, из которых студент может получить правильный взгляд на весь вопрос, можно упомянуть «Die Naturwissenschaften in ihrer Entwicklung und in ihrem Zusammenhang» Даннемана, том IV; «De la Méthode dans les Sciences» под редакцией Феликса Томаса (Париж: Alcan); «Living Past» Марвина, 3-е изд. (Clarendon Press, 1917); и «Introduction to the History of Science» Либби (Houghton Mifflin & Co., 1917).

Этот том эссе является результатом спокойного движения со стороны нескольких оксфордских студентов, направленного на стимулирование изучения истории науки. Вскоре после своего назначения на стипендию Филипа Уокера доктор Чарльз Сингер (из колледжа Магдалины) получил разрешение от библиотекаря Бодли и кураторов выделить отсек в Рэдклиффской камере для исследовательской работы по истории науки и установить сейф для хранения рукописей; и (вместе с миссис Сингер) предложил 100 фунтов стерлингов в год в течение пяти лет для обеспечения необходимого оборудования и специальных книг, которых еще не было в библиотеке. Работы, относящиеся к предмету, были собраны в комнате, целями которой являются:

Во-первых, предоставить в распоряжение обычного студента коллекцию, которая позволит ему приобрести знания о развитии науки и научных концепций.

Во-вторых, помочь специальному студенту в исследованиях: (a) путем установления связи с уже предпринятыми исследованиями; (b) путем сбора информации об источниках и доступности его материала; и (c) путем предоставления ему средств для обработки его материала.

Несмотря на отсутствие доктора Сингера на военной службе большую часть времени, работа велась с заметным успехом, если использовать слова библиотекаря Бодли. Десять специальных студентов пользовались этой комнатой. Профессор Рэмси Райт провел исследование интересной персидской медицинской рукописи. Профессор Уильям Либби из Питтсбурга во время сессии 1915–16 годов использовал комнату при подготовке своей замечательной «Истории науки», которая только что вышла. Доктор Э. Т. Уиттингтон, известный историк медицины, проводит специальное исследование старых греческих писателей для нового издания словаря Лидделла и Скотта. Мисс Милдред Уэстленд помогала доктору Сингеру с итальянскими медицинскими рукописями. Мистер Рубен Леви работал над арабскими медицинскими рукописями Моисея Маймонида. Миссис Дженкинсон занимается изучением ранней медицины и магии. Доктор Дж. Л. Э. Дрейер, выдающийся историк астрономии, использовал комнату в связи с подготовкой «Opera Omnia» Тихо Браге. Мисс Джоан Эванс занимается исследованием средневековых лапидариев. Миссис Сингер начала изучение английских медицинских рукописей с целью составления полного каталога. Насколько это важно, можно судить по первой части ее работы, посвященной рукописям о чуме в Британском музее. С редким энтузиазмом и энергией доктор Сингер сам проделал большую ценную работу и проявил себя как интеллектуальный фермент, работающий далеко за пределами Оксфорда. Я сам нашел комнату истории науки очень удобной, и очень полезно иметь легкий доступ на полках к большой коллекции работ по этому предмету. Если бы война не помешала, мы надеялись начать «Журнал истории и метода науки» и организовать летнюю школу для специальных студентов — надежды, которые мы, возможно, увидим реализованными в более счастливые дни.

Тем временем этот том эссе (большинство из которых были в процессе подготовки, когда была объявлена война) выпускается в качестве пробного шара (ballon d’essai).

УИЛЬЯМ ОСЛЕР.

CONTENTS

| PAGE
CHARLES SINGER
The Scientific Views and Visions of Saint Hildegard (1098–1180) | 1
J. W. JENKINSON
Vitalism | 59
CHARLES SINGER
A Study in Early Renaissance Anatomy, with a new text: The ANOTHOMIA of Hieronymo Manfredi, transcribed and translated by A. Mildred Westland | 79
RAYMOND CRAWFURD
The Blessing of Cramp-Rings; a Chapter in the History of the Treatment of Epilepsy | 165
E. T. WITHINGTON
Dr. John Weyer and the Witch Mania | 189
REUBEN LEVY
The ‘Tractatus de Causis et Indiciis Morborum’, attributed to Maimonides | 225
SCHILLER, F. C. S.
Scientific Discovery and Logical Proof | 235
INDEX | 291

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

PLATE |  | FACING PAGE
I. | Hildegard receiving the Light from Heaven (Wiesbaden Codex B, fo. 1 r) | Frontispiece
II. | The Three Scripts of the Wiesbaden Codex B (fo. 17 r, col. b; fo. 32 v, col. b; fo. 205 r, col. b) | 4
III. | Title-page of the Heidelberg Codex of the Scivias | 5
IV. | The Universe (from the Heidelberg Codex of the Scivias) | 12
V. | (a) Opening lines of the Copenhagen MS. of the Causae et Curae. (b) Opening lines of the Lucca MS. of the Liber divinorum operum simplicis hominis | 13
VI. | Nous pervaded by the Godhead and controlling Hyle (Lucca MS., fo. 1 v) | 20
VII. | Nous pervaded by the Godhead embracing the Macrocosm with the Microcosm (Lucca MS., fo. 9 r) | 21
VIII. | The Macrocosm, the Microcosm, and the Winds (Lucca MS., fo. 27 v) | 28
IX. | Celestial Influences on Men, Animals, and Plants (Lucca MS., fo. 371) | 28
X. | A Crucifix in the Uffizi Gallery; about the middle of the thirteenth century | 30
XI. | The Structure of the Mundane Sphere (Lucca MS., fo. 86 v) | 32
XII. | (a) Man’s Fall and the Disturbance of the Elemental Harmony (Wiesbaden Codex B, fo. 4 r). (b) The New Heaven and the New Earth (Wiesbaden Codex B, fo. 224 v) | 33
XIII. | The Last Judgement and Fate of the Elements (Wiesbaden Codex B, fo. 224 r) | 36
XIV. | Diagram of the Relation of Human and Cosmic Phenomena: ninth century (Bibliothèque Nationale MS. lat. 5543, fo. 136 r) | 37
XV. | An Eleventh-century French Melothesia (Bibliothèque Nationale MS. lat. 7028, fo. 154 r) | 40
XVI. | A Melothesia of about 1400 (from Bibliothèque Nationale MS. lat. 11229, fo. 45 v) | Between 40 and 41
XVII. | Facsimile from the Symbolum Apostolicorum, a German Block Book of the first half of the Fifteenth Century(Heidelberg University Library) | Between 40 and 41
XVIII. | An Anatomical Diagram of about 1298 (Bodleian MS.Ashmole 399, fo. 18 r) | 41
XIX. | Birth. The Arrival and Trials of the Soul (Wiesbaden Codex B, fo. 22 r) | 44
XX. | Death. The Departure and Fate of the Soul (Wiesbaden Codex B, fo. 25 r) | 45
XXI. | The Fall of the Angels (Wiesbaden Codex B, fo. 123 r) | 46
XXII. | The Days of Creation and the Fall of Man (Wiesbaden Codex B, fo. 41 v) | 48
XXIII. | The Vision of the Trinity (Wiesbaden Codex B, fo. 471) | 50
XXIV. | (a) Sedens Lucidus (Wiesbaden Codex B, fo. 213 v). (b) Zelus Dei (Wiesbaden Codex B, fo. 153 r) | 52
XXV. | The Heavenly City (Wiesbaden Codex B, fo. 30 r) | 54
XXVI. | John Wilfred Jenkinson | 57
XXVII. | Mundinus (?) lecturing on Anatomy (from the 1493 edition of ‘Ketham’) | 78
XXVIII. | (a) Four Diagrams, to illustrate the Anatomy of Henri de Mondeville (Bibliothèque Nationale MS. fr. 2030, written in 1314). (b) A Dissection Scene, circa 1298 (Bodleian MS. Ashmole 399, fo. 34 r) | 79
XXIX. | A Post-Mortem Examination: late fourteenth century to illustrate Guy de Chauliac (Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine MS. fr. 184, fo. 14 r) | 80
XXX. | (a) A Demonstration of Surface Markings: second half of fifteenth century (Vatican MS. Hispanice 4804, fo. 8 r). (b) A Demonstration of the Bones to illustrate Guy de Chauliac: first half of fifteenth century (Bristol Reference Library MS., fo. 25 r) | 81
XXXI. | Anatomical Sketches from the MS. of Guy de Vigevano of 1345 at Chantilly | 84
XXXII. | Anatomical Sketches from the MS. of Guy de Vigevano of 1345 at Chantilly | 85
XXXIII. | The Five-Figure Series: Veins, &c., Arteries, Nerves, Bones, Muscles (Bodleian MS. Ashmole 399, fos. 18 r–22 r): about 1298 | 92
XXXIV. | Demonstrations of Anatomy: second half of fifteenth century (Dresden Galen MS.) | 93
XXXV. | A View of the Internal Organs: Leonardo da Vinci (from a drawing in the Library, Windsor Castle) | 96
XXXVI. | Two Persons dissecting, traditionally said to represent Michelangelo and Antonio della Torre (from a drawing in the Ashmolean Museum, Oxford, attributed to Bartolomeo Manfredi (1574?–1602)) | 97
XXXVII. | Portrait of Giovanni Bentivoglio II, from his tomb in the Church of S. Giacomo Maggiore at Bologna | 102
XXXVIII. | (a) Roger Bacon’s Diagram of the Eye: thirteenth century (British Museum MS. Roy. 7 F. VIII, fo. 50 v). (b) Leonardo da Vinci’s Diagram of the Heart: early sixteenth century (from a drawing in Windsor Castle) | 103
XXXIX. | Miracles at the Tomb of Edward the Confessor, from Norman-French thirteenth-century MS. (University Library, Cambridge, MS. Ee. iii. 59) | 166
XL. | Queen Mary Tudor blessing Cramp-Rings (from Queen Mary’s Illuminated MS. Manual, in the Library of the Roman Catholic Cathedral at Westminster) | 178
XLI. | Facsimile of the Tractatus de Causis et Indiciis Morborum, attributed to Maimonides (Bodleian MS., Marsh 379) | 225

ИЛЛЮСТРАЦИИ В ТЕКСТЕ

НАУЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ И ВИДЕНИЯ СВЯТОЙ ХИЛЬДЕГАРДЫ

FIGURE |  | PAGE
1. | The Hildegard Country | 3
2. | Hildegard’s First Scheme of the Universe (slightly simplified from the Wiesbaden Codex B, fo. 14 r) | 9
3. | Hildegard’s Second Scheme of the Universe (reconstructed from her measurements) | 29
4. | Dante’s Scheme of the Universe (slightly modified from Michelangelo Caetani, duca di Sermoneta, La materia della Divina Commedia di Dante Allighieri dichiarata in VI tavole) | 31
5. | Diagram of the Zones (from Herrade de Landsberg, Hortus deliciarum) | 40
6, 7. | Melothesiae (from R. Fludd, Historia utriusque cosmi, 1619) | 41
8. | The Microcosm (from R. Fludd, Philosophia sacra seu astrologia cosmica, 1628) | 42
9. | Diagram illustrating the relationship of the Planets to the Brain (from Herrade de Landsberg, Hortus deliciarum) | 48
| A STUDY IN EARLY RENAISSANCE ANATOMY |
1. | The first printed picture of Dissection (from the French translation of Bartholomaeus Anglicus, 1482) | 80
2. | Dissection Scene in the open air (Title-page of Mellerstadt’s edition of the Anatomy of Mondino, 1493) | 82
3. | Dissection Scene (from the 1495 edition of ‘Ketham’) | 83
4. | The first picture of Dissection in an English-printed book (from the English translation of Bartholomaeus Anglicus, printed by Wynkyn de Worde, 1495) | 85
5. | A Lecture on Anatomy (from the 1535 edition of Berengar of Carpi’s Commentary on Mondino) | 85
6. | Diagrams of the Internal Organs (after Bodleian MS. Ashmole 399, of about 1298) | 88
7. | A Female Figure laid open to show the Womb and other Organs (from the 1493 edition of ‘Ketham’) | 91
8. | The Abdominal Muscles (from Berengar of Carpi’s Commentary on Mondino, 1521) | 96
9. | The first printed Map of England (from the 1472(?) Bologna Ptolemy, edited by Manfredi and others) | 100
10. | Facsimile of the last page of Manfredi’s Prognosticon ad annum 1479 | 102
11. | Diagram showing the ten Layers of the Head, the Cerebral Ventricles and Cranial Nerves, and the Relation of the Nerves to the Senses (from M. Hundt, Antropologium, 1501) | 112
12. | The Layers of the Head (from the Anatomia of Johannes Dryander, 1537) | 112
13. | Diagram showing the Ventricles of the Brain (from Illustrissimi philosophi et theologi domini Alberti magni compendiosum insigne ac perutile opus Philosophiae naturalis, 1496) | 114
14. | Diagram of the Senses, the Humours, the Cerebral Ventricles, and the Intellectual Faculties. To illustrate Roger Bacon, De Scientia Perspectiva, (British Museum MS. Sloane 2156, fo. 11 r) | 116
15. | Diagram illustrating the general ideas on Anatomy current at the Renaissance (from K. Peyligk. Philosophiae naturalis compendium, 1489) | 116
16. | Diagrams of the Cerebral Ventricles viewed from above and from the side (from K. Peyligk, Philosophiae naturalis compendium, 1489) | 117
17. | The Localization of Cerebral Functions (from the 1493 edition of ‘Ketham’) | 117
18. | Diagram of the Ventricles and the Senses, with their relation to the intellectual processes, according to the doctrine of the Renaissance anatomists (from G. Reisch, Margarita philosophiae, 1503) | 117
19. | The Anatomy of the Eye (from G. Reisch, Margarita philosophiae, 1503) | 120
20. | The Anatomy of the Eye (from Vesalius, De humani corporis fabrica, 1543) | 121
21. | The Heart (from the Roncioni MS., Pisa 99) | 127
22. | Diagram showing the two Lateral Ventricles and the ‘Central’ Ventricle, (from Johannes Adelphus, Mundini de omnibus humani corporis interioribus menbris Anathomia, 1513) | 128
23. | The Heart (from Hans von Gersdorff, Feldt- und Stattbüch bewerter Wundartznei, 1556) | 129
| DR. JOHN WEYER AND THE WITCH MANIA |
| Portrait of Dr. John Weyer at the age of 60, 1576 | 189

НАУЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ И ВИДЕНИЯ СВЯТОЙ ХИЛЬДЕГАРДЫ (1098–1180)

Чарльз Сингер

|  | PAGE
I. | Introduction | 1
II. | Life and Works | 2
III. | Bibliographical Note | 6
IV. | The Spurious Scientific Works of Hildegard | 12
V. | Sources of Hildegard’s Scientific Knowledge | 15
VI. | The Structure of the Material Universe | 22
VII. | Macrocosm and Microcosm | 30
VIII. | Anatomy and Physiology | 43
IX. | Birth and Death and the Nature of the Soul | 49
X. | The Visions and their Pathological Basis | 51

I. Введение

При попытке интерпретировать взгляды Хильдегарды на научные предметы возникают определенные особые трудности. Во-первых, это путаница, возникающая из-за трудов, к которым ошибочно приписывалось ее имя. Чтобы получить истинное представление о масштабах ее работы, необходимо обсудить подлинность некоторых материалов, находящихся перед нами. Вторая трудность обусловлена восприимчивостью ее ума, из-за чего взгляды и теории, которые она принимает в своих ранних работах, модифицируются, изменяются и развиваются в ее поздних трудах. Третья трудность, возможно, менее реальная, чем другие, — это визионерская и запутанная форма, в которую облечены ее мысли.

Но четвертая и более жизненно важная трудность — это отношение, которое она принимает к явлениям в целом. В ее сознании нет различия между физическими событиями, моральными истинами и духовным опытом. Этот взгляд, который наши дети разделяют со своими средневековыми предками, был развит, но не трансформирован вирильной силой ее интеллекта. Ее слияние внутреннего и внешнего мира действительно связывает Хильдегарду с целым рядом средневековых провидцев, кульминацией которых является Данте. У Хильдегарды, как и у ее собратьев-мистиков, мы обнаруживаем, что идеи о Природе и Человеке, Моральном Мире и Материальной Вселенной, Сферах, Ветрах и Гуморах, Рождении и Смерти, и даже о Душе, Воскресении Мертвых и Природе Бога не только взаимозависимы, но и тесно переплетены. В наши дни мы привыкли разделять наши идеи на категории: научные, этические, теологические, философские и так далее, и мы даже считаем добродетелью удерживать и ограничивать наши мысли в пределах, которые мы намеренно для них устанавливаем. Для Хильдегарды такая классификация была бы невозможной и, вероятно, непостижимой. Не покрывают ее взгляд на отношение материального и духовного и такие термины, как параллелизм или аллегория. В ее сознании они действительно переплетены, или, скорее, они еще не были разделены.

Поэтому, хотя на следующих страницах делается попытка оценить ее научные взгляды, автор осознает, что такой метод неизбежно должен интерпретировать ее мысль частично. Хильдегарда, действительно, представляет нам научную мысль как недифференцированный фактор, и здесь делается попытка отделить ее с помощью искусственного, но не ненаучного процесса препарирования от органической матрицы, в которую она встроена.

Обширная литература, возникшая вокруг жизни и трудов Хильдегарды, вышла из-под пера писателей, которые не проявляли интереса к естествознанию, в то время как те, кто занимался историей науки, со своей стороны, в значительной степени игнорировали период, к которому принадлежит Хильдегарда, привлеченные более богатым урожаем эпохи высокой схоластики, которая последовала за ней. Это эссе — попытка заполнить небольшую часть этого пробела.

II. Жизнь и труды

Хильдегарда Бингенская родилась в 1098 году в знатной семье в Бёкельхайме на реке Наэ, недалеко от Спонхайма. Предназначенная с раннего возраста к религиозной жизни, она провела почти все свои дни в стенах бенедиктинских обителей. Она получила образование и начала свою деятельность в уединенном монастыре Дизибоденберг, у слияния рек Наэ и Глан, где она дослужилась до аббатисы. В 1147 году она и некоторые из ее монахинь переселились в новый монастырь на Рупертсберге, прекрасно расположенном месте, где сейчас дымный железнодорожный узел Бингербрюк портит ландшафт. Между маленьким поселением и важным средневековым городом Бингеном текла река Наэ, через которую был перекинут мост, к которому все еще прилипало имя язычника Друза (см. рис. 1). В этом месте, месте древних воспоминаний, уединенном и в то же время связанном с миром, наша аббатиса провела большую часть своей жизни, и здесь она закрыла глаза на восемьдесят втором году жизни 17 сентября 1180 года.

Fig. 1. THE HILDEGARD COUNTRY

Хильдегарда была женщиной с необычайно активным и независимым умом. Она была одарена не только глубоким и эффективным интеллектом, но и обладала большой энергией и значительными литературными способностями, а ее труды охватывают широкий спектр, обнаруживая самые разнообразные виды деятельности и замечательную способность к воображению. Самыми известными и в литературном смысле наиболее ценными из ее работ являются книги видений. Она была прежде всего экстатиком, и как ее «Scivias» (1141–50), так и «Liber divinorum operum simplicis hominis» (1163–70) содержат отрывки подлинной силы и красоты. Менее ценной, возможно, является ее третья длинная мистическая работа (вторая по времени), «Liber vitae meritorum» (1158–62). Ей приписывают авторство интересной мистерии и сборника музыкальных композиций, в то время как ее житие святого Дизибода, ирландского миссионера (594–674), которому ее часть Рейнланда обязана своим христианством, и ее рассказ о святом Руперте, местном святом, увековеченном в названии «Rupertsberg», свидетельствуют как о ее повествовательных способностях, так и о ее способности к систематизации и исторических интересах. Ее обширная переписка демонстрирует влияние, которое она имела в свое время и в своей стране, в то время как ее «Quaestionum solutiones triginta octo», «Explanatio regulae sancti Benedicti» и «Explanatio symboli sancti Athanasii ad congregationem sororum suorum» дают нам представление о ее деятельности в качестве главы религиозной обители.

Ее биограф, монах Теодорих, записывает, что она также занималась лечением больных, и приписывает ей чудотворные способности исцеления. Некоторые из приведенных примеров этой способности, такие как исцеление влюбленной девушки, однако, являются лишь проявлениями личного влияния на более слабые умы; несмотря на ее несомненное знакомство с наукой своего времени и претензии, предъявляемые к ней как к пионеру госпитальной системы, нет серьезных доказательств того, что ее лечение выходило за рамки экзорцизма и молитвы.

Для своего времени и обстоятельств Хильдегарда видела немало мира. Живя на Рейне, главной магистрали Западной Германии, она была хорошо расположена для наблюдения за движением и деятельностью людей. Она путешествовала по крайней мере так далеко на север, как Кельн, и пересекала восточный приток великой реки до Франкфурта-на-Майне и Ротенбурга-на-Таубере. Свою собственную страну, бассейн Наэ и Глана, она знала близко. Она, кроме того, находилась в постоянном общении с Майнцем, резиденцией архиепископства, в котором был расположен Бинген, и сохранилась обширная переписка с церковниками Кельна, Шпейера, Хильдесхайма, Трира, Бамберга, Праги, Нюрнберга, Утрехта и многочисленных других городов Германии, Нидерландов и Центральной Европы.

Folio 17 r col. b            Folio 32 v col. b            Folio 205 r col. b Plate II. THE THREE SCRIPTS OF THE WIESBADEN CODEX B

Путешествия Хильдегарды, предпринятые с целью стимулирования духовного возрождения, носили характер религиозных процессий, но, подобно путешествиям ее современника Бернара Клервоского, они были, по сути, в значительной степени направлены против еретических и наиболее жестоко преследуемых катаров, альбигойской секты, широко распространенной в Рейнской области XII века, которых Хильдегарда считала «хуже иудеев». Справедливости ради стоит вспомнить, что она сама всегда была против пролития крови, и если бы ее менее свирепые взгляды возобладали, до нашего времени дошло бы нечто более существенное, чем стоны и слезы этого народа, в то время как анналы Церкви были бы избавлены от осквернения неизгладимым пятном.

Plate III. TITLE PAGE OF THE HEIDELBERG CODEX
OF THE SCIVIAS

Переписка Хильдегарды со святым Бернаром, тогда проповедовавшим свой крестовый поход, с четырьмя папами, Евгением III, Анастасием IV, Адрианом IV и Александром III, а также с императорами Конрадом и Фридрихом Барбароссой, вводит ее в поток общей европейской истории, в то время как она вступает в некоторый легкий контакт с историей нашей собственной страны через свои увещевательные письма Генриху II и его супруге Элеоноре, разведенной жене Людовика VII.

Чтобы завершить очерк ее литературной деятельности, следует, возможно, упомянуть тайный алфавит и язык, lingua ignota, приписываемые ей. Это прозрачное и для современных глаз глупо пустое устройство, которое едва ли заслуживает достоинства термина «мистический». Оно, однако, упражняло изобретательность нескольких писателей и было удостоено анализа со стороны Вильгельма Гримма.

Существует достаточно материала для полной биографии Хильдегарды, и на народном языке появилось несколько рассказов о ней. Почти все они испорчены отсутствием критического суждения, что делает их чтение утомительным занятием, и, действительно, потребовалось бы значительное мастерство, чтобы заинтересовать отстраненного читателя мелочами монашеских споров, которые, несомненно, поглощали значительную часть ее деятельности. Пожалуй, лучшая ее биография — самая ранняя; она, безусловно, не самая менее критическая и не самая доверчивая, и написана ее современниками, монахами Годефридом и Теодорихом.

Титул «святой» обычно дается Хильдегарде, но на самом деле она не была канонизирована. Попытки к этому предпринимались при Григории IX (1237), Иннокентии IV (1243) и Иоанне XXII (1317). Ей приписывали чудотворные исцеления и другие чудеса, но либо они были недостаточно чудотворными, либо недостаточно засвидетельствованными. Те, кто беспристрастно проследил ее жизнь по ее документам, согласятся с вердиктом Церкви. У нее был огненный, пророческий, во многих отношениях исключительно благородный дух, но она не была святой в каком-либо понятном смысле этого слова.

III. Библиографическая заметка

Полного издания трудов Хильдегарды не существует. Для большинства читателей наиболее удобным сборником, несомненно, будет том 197 «Patrologia Latina» Миня. Его можно дополнить хорошо отредактированными «Analecta sacra» кардинала Дж. Б. Питра, восьмой том которых содержит некоторые иначе недоступные работы Хильдегарды и является единственным доступным изданием «Liber vitae meritorum per simplicem hominem a vivente luce, revelatorum».

Рукописи трудов нашей аббатисы многочисленны и широко разбросаны по Европе. Четыре из них имеют особое значение для наших целей и кратко описаны здесь.

(A) — это огромный пергамент из 480 фолиантов в Нассауской земельной библиотеке в Висбадене. Этот зачитанный до дыр том, все еще несущий цепь, которая когда-то привязывала его к какому-то монашескому столу, написан почерком XIII века. Есть свидетельства того, что он был подготовлен в окрестностях монастыря Хильдегарды, если не в самом этом монастыре. Он интересен как сборник тех работ, которые непосредственная местная традиция приписывала ей, и поэтому полезен как стандарт подлинности. Ссылки на него будут делаться на следующих страницах как на Висбаденский кодекс А. Его содержание следующее:

1. Liber Scivias.

2. Liber vitae meritorum.

3. Liber divinorum operum.

4. Ad praelatos moguntienses.

5. Vita sanctae Hildegardis. Авторы: Годефрид и Теодорих.

6. Liber epistolarum et orationum. Этот сборник содержит 292 пункта и включает «Explanatio symboli Athanasii», «Exposition of the Rule of St. Benedict» и жития святого Дизибода и святого Руперта.

7. Expositiones evangeliorum.

8. Ignota lingua и Ignotae litterae.

9. Litterae villarenses.

10. Symphonia harmoniae celestum revelationum.

(B) также находится в Висбадене и будет цитироваться здесь как Висбаденский кодекс B. Он содержит только «Scivias» и является поистине благородным томом из 235 фолиантов, прекрасно иллюминированным, в отличной сохранности и имеющим высочайшую ценность для истории средневекового искусства. Он был тщательно исследован покойным домом Луи Байе, который пришел к выводу, что он был написан в Бингене или его окрестностях в период между 1160 и 1180 годами. Его миниатюры очень помогают в интерпретации видений, иллюстрируя их часто в самых мельчайших и неожиданных деталях. Учитывая огромную трудность визуализации большей части ее повествования, эти миниатюры дают нам веские доказательства того, что рукопись контролировалась самой пророчицей или, по крайней мере, была подготовлена в соответствии с ее непосредственной традицией. Этот взгляд подтверждается сравнением миниатюр с миниатюрами несколько похожей, но худшей Гейдельбергской рукописи (C).

Как миниатюры, так и почерк Висбаденского кодекса B являются работой нескольких рук. Можно различить три отчетливых почерка (Таблица II). Самый ранний приписывается Байе в его тщательной работе XII веку, в то время как более поздние записи сделаны руками XIII века. Таким образом, нам кажется, что, хотя Хильдегарда, вероятно, сама контролировала ранние этапы подготовки этого тома, его завершение произошло после ее смерти. Этот взгляд подтверждается тем фактом, что некоторые из более поздних миниатюр гораздо менее успешны, чем ранние фигуры, в содействии интерпретации ее текста.

Две Висбаденские рукописи, по-видимому, оставались в монастыре на Рупертсберге напротив Бингена до XVII века. Их изучал там Тритемий в XV веке, и по крайней мере одна из них была осмотрена Майнцской комиссией в 1489 году. Позже они были отмечены теологами Озиандром (1527) и Вицелием (Вейцель, 1554), а также антикваром Николаусом Серариусом (1604). В 1632 году, во время Тридцатилетней войны, здания на Рупертсберге были разрушены, а рукописи перевезены в безопасное место в соседнее поселение в Эйбингене, где они были снова зарегистрированы в 1660 году иезуитами Папенброком и Хеншеном. В неизвестную дату они были перевезены в Висбаден, где их осматривал в 1814 году Гёте, а несколько лет спустя — Вильгельм Гримм, и где они с тех пор остаются.

Fig. 2. HILDEGARD’S FIRST SCHEME OF THE UNIVERSE
Slightly simplified from the Wiesbaden Codex B, folio 14 r.

(C) Эта рукопись находится в Университетской библиотеке в Гейдельберге. Она также содержит только «Scivias» и является единственной известной иллюминированной рукописью этой работы, за исключением Висбаденского кодекса B. Гейдельбергская рукопись была подготовлена с большой тщательностью в начале XIII века, лишь немного позже своей коллеги, но ее фигуры мало помогают в интерпретации текста. Так, например, Гейдельбергская диаграмма вселенной (Таблица IV) относится к довольно обычному типу, который совершенно не иллюстрирует сложное описание. Однако неясности текста сразу объясняются фигурой в Висбаденском кодексе B (Рис. 2): таким образом, мы получаем дополнительные косвенные доказательства личного влияния Хильдегарды при подготовке этой рукописи. Изображение Хильдегарды в Гейдельбергской рукописи (Таблица III) не обнаруживает сходства с таковыми в Висбаденском кодексе B (Таблица I) или в Луккской рукописи (Таблицы VI–IX), которые будут описаны сейчас.

(D) — это иллюстрированный кодекс «Liber divinorum operum simplicis hominis» в Муниципальной библиотеке в Лукке. Он содержит десять прекрасных миниатюр, некоторые из которых воспроизведены здесь (Таблицы VI–IX и XI), поскольку они представляют особую ценность для интерпретации теорий Хильдегарды об отношении макрокосма и микрокосма.

Эта Луккская рукопись была описана, а ее текст напечатан в 1761 году Джованни Доменико Манси, внимательным ученым, который сам был некоторое время архиепископом Лукки. Манси пришел к выводу, что она была написана в конце XII или начале XIII века. На палеографических основаниях в наши дни, вероятно, предпочли бы несколько более позднюю дату (Таблица V b).

Работа состоит из десяти видений, каждое из которых проиллюстрировано фигурой. Дата, характер и значение этих миниатюр поднимают особые проблемы, к которым здесь можно сделать лишь очень поверхностную ссылку. К сожалению, мало работы было проделано по ранним итальянским школам миниатюристов, и это не тот предмет, о котором можно сказать, что существует какое-либо точное знание.

Из этих десяти миниатюр мы можем отбросить последние пять в нескольких словах. С шестого по десятое видения представляют чисто теологический интерес, и миниатюры, иллюстрирующие их, выполнены другой рукой, нежели остальные. Все они являются относительно грубыми продуктами, которые, как нам кажется, напоминают другие итальянские работы того периода, когда была написана рукопись. Мы сосредоточим наше внимание на первых пяти миниатюрах.

Первые три миниатюры Луккской рукописи (Таблицы VI–VIII) могут быть приписаны одной руке на следующих основаниях:

1. Все они имеют очень похожую вставную фигуру пророчицы под основным рисунком.

2. Характер главной фигуры первой миниатюры (Таблица VI) почти идентичен любопытной двуглавой фигуре, охватывающей вселенную, второй миниатюры (Таблица VII).

3. Черты лица и манера рисования центральной фигуры второй миниатюры (Таблица VII) идентичны таковым третьей (Таблица VIII).

4. Головы зверей, расположенные вокруг второй миниатюры (Таблица VII), точно воспроизведены в третьей миниатюре (Таблица VIII).

Теперь, хотя эти три миниатюры в некотором отношении уникальны, они содержат элементы, позволяющие нам датировать их с приближением к точности. Эти элементы можно найти особенно в центральной фигуре второй и третьей миниатюр (Таблицы VII и VIII).

Примерно в середине XIII века, как показал Вентури, в Северной Италии произошло хорошо заметное изменение в традиционном представлении формы на Кресте. Это изменение сопровождалось почти рабской точностью, и новая форма хорошо представлена картиной в галерее Уффици (Таблица X). Именно эта фигура Христа воспроизведена нашим миниатюристом. Центральная фигура Таблиц VII и VIII напоминает фигуру распятия из Уффици, например, в общей позе тела, в положении ног и рук, в обработке брюшной мускулатуры, в методе очерчивания мышц ног и рук, и в мельчайшей и очень постоянной детали, благодаря которой контур левой стороны продолжается складкой паха, тем самым создавая впечатление, что левое бедро выдвинуто вперед по сравнению с правым. Более того, несколько византийский оттенок лица фигуры можно тесно сопоставить с северо-итальянскими работами того же периода. Поэтому мы рассматриваем эти первые три миниатюры Луккской рукописи как датируемые примерно серединой XIII века.

Оставшиеся две миниатюры (Таблицы IX и XI) представляют особые трудности. Таблица XI (иллюстрирующая пятое видение) не представляет нам полных человеческих фигур, за исключением маленькой и, вероятно, скопированной вставки пророчицы под миниатюрой. Лица имеют некоторое сходство с лицами последних пяти миниатюр; крылья, с другой стороны, — с крыльями первой миниатюры (Таблица VI). Возможно, что эта миниатюра была работой художника начала XIII века, а крылья и некоторые другие детали были добавлены более поздней рукой. Аномальная ориентация, восток слева и юг сверху, предполагает, что мы имеем здесь дело с некоторым особым влиянием.

Наиболее аномальной из всех является, однако, прекрасная четвертая миниатюра (Таблица IX). Эта картина имеет общее ощущение раннего Возрождения, хотя трудно найти в ней какой-либо определенный гуманистический элемент. Обнаженная женская фигура в верхнем левом квадранте особенно поразительна. Никакой параллели ей не найти в итальянских миниатюрах XIII века, которые были воспроизведены до сих пор, и нам кажется трудным датировать миниатюру ранее XIV века в самом раннем случае. Она, в любом случае, выполнена другой рукой, нежели остальные. Сыпь на пациентах в двух верхних и правом нижнем квадрантах, возможно, является попыткой передать фатальные «Божьи знаки» тех волн чумы, которые опустошали итальянский полуостров в XIV веке.

Какова бы ни была дата этих миниатюр, они воспроизводят смысл текста «Liber divinorum operum» с убедительной уверенностью и твердостью руки. Эта работа — самая сложная из всех мистических писаний Хильдегарды. Без ключей, предоставленных миниатюрами, многие отрывки в ней совершенно непостижимы. Поэтому нам кажется отнюдь не невероятным, что традиционная интерпретация трудов Хильдегарды, таким образом сохраненная до нашего времени этими миниатюрами и ими одними, могла иметь свое происхождение из уст самой пророчицы, возможно, через другой набор миниатюр, который исчез или еще не был обнаружен.

IV. Ложные научные труды Хильдегарды

Научные взгляды Хильдегарды встроены в теологическую обстановку и в основном встречаются в «Scivias» и «Liber divinorum operum simplicis hominis». В меньшей степени они появляются иногда в ее «Epistolae» и в «Liber vitae meritorum».

From the HEIDELBERG CODEX OF THE SCIVIAS Plate IV. THE UNIVERSE

Две работы нетеологического тона и определенно научного характера были напечатаны под ее именем. Одна из них была недавно отредактирована под названием «Beatae Hildegardis causae et curae». Известно существование только одной рукописи этой работы, которая сейчас находится в Королевской библиотеке Копенгагена. Это плохо написанный документ XIII века, и оригинальная работа, вероятно, датируется этим периодом. Она не имеет никаких характеристик признанных работ Хильдегарды, и, действительно, единственная связь с ее именем — это название, которое написано рукой, отличной от текста (Таблица V a). Ничто не может быть более непохожим на экстатическую, но хорошо упорядоченную и систематическую работу пророчицы из Бингена, чем прозаический беспорядок «Causae et curae». Лингвистически она также полностью отличается от типичных писаний Хильдегарды, ибо она полна германизмов, которые никогда не прерывают красноречие ее подлинных работ. Опять же, склонность Хильдегарды к теоретическим спекуляциям, как, например, о природе элементов или о форме Вселенной, не находит места в отрывочных абзацах этого апокрифического сборника.

Plate V a. OPENING LINES OF THE COPENHAGEN MS. OF THE CAUSAE ET CURAE |  | Plate V b. OPENING LINES OF THE LUCCA MS. OF THE LIBER DIVINORUM OPERUM SIMPLICIS HOMINIS

Вторая работа, несколько похожего характера, озаглавлена «Subtilitatum diversarumque creaturarum libri novem». Это явно компиляция, и многочисленные отрывки в ней могут быть прослежены к таким источникам, как Плиний, Валафрид Страбон, Марбод, Мацер, Физиолог, Исидор Севильский, Константин Африканский и «Regimen Sanitatis Salerni», только последние три из которых оказали прослеживаемое влияние на подлинные работы нашей писательницы. Тем не менее, этот «Liber subtilitatum» был рано напечатан как работа Хильдегарды, наряду с трактатом, приписываемым с не меньшим основанием другой женщине-писательнице, Тротуле, одной из дам Салерно, чье имя также было нарицательным в Средние века и свободно приписывалось медицинским трудам, к которым она имела мало или вообще никакого отношения. Правда, современный биограф Хильдегарды, монах Теодорих, уверяет нас, что она написала «De natura hominis et elementorum, diversarumque creaturarum», но нет ничего, что предполагало бы, что «Liber subtilitatum» имеется в виду под этим.

Современные ученые Даремберг и Рёсс отредактировали «Liber subtilitatum» как сочинение Хильдегарды, и работа привлекла внимание Вирхова, но, несмотря на авторитет этих имен, возражения, которые применимы к подлинности «Causae et curae», также справедливы здесь:

(a) «Liber subtilitatum» не включена в Висбаденский кодекс A.

(b) Фраза «De natura hominis et elementorum diversarumque creaturarum», используемая Теодорихом как описание, а Рёссом как заглавие, заставила бы ожидать большого акцента на природе элементов и их вхождении в человеческое тело. Такой акцент, однако, не обнаруживается в «Liber subtilitatum», которая, более того, не рассматривает анатомию или физиологию человека.

(c) С другой стороны, подлинная «Liber divinorum operum simplicis hominis» действительно делает акцент на этих пунктах. Поэтому, возможно, это работа, на которую ссылается Теодорих, и к ней его описание, безусловно, хорошо подходит.

(d) Как и в «Causae et curae», существуют лингвистические трудности, которые мешают нам приписывать «Liber subtilitatum» Хильдегарде. Таково, например, количество германизмов, а также заметное отличие от стиля и метода ее признанных работ.

(e) В «Liber subtilitatum» есть утверждения, которые едва ли могут быть приписаны нашей писательнице. Исследовав в значительной степени Рейнский бассейн и постоянно переписываясь с писателями за Альпами, как она могла бы вывести все реки, Рейн и Дунай, Маас и Мозель, Наэ и Глан, из того же озера (Констанцского), как это делает автор «Liber subtilitatum»?

(f) Более того, хотя эта ложная работа имеет главу «De elementis», она не обнаруживает ни одного из самых своеобразных и определенных взглядов Хильдегарды относительно их природы, происхождения и судьбы, и не ссылается на сферичность земли, на сосудистую систему человека, на гуморы и их отношение к ветрам и элементам, или на дюжину других пунктов, по которым, как мы увидим, у Хильдегарды были свои собственные взгляды.

Прежде чем оставить тему апокрифических работ Хильдегарды, можно кратко упомянуть «Speculum futurorum temporum», ложное произведение, к которому часто приписывается ее имя. Оно существует в бесчисленных рукописях и часто редактировалось и переводилось. Это работа Гебено, приора Эбербаха, который написал ее в 1220 году, утверждая, что он извлек ее из трудов Хильдегарды. Другая работа, ошибочно приписываемая Хильдегарде, озаглавлена «Revelatio de fratribus quatuor mendicantium ordinum» и направлена против четырех нищенствующих орденов — францисканцев, доминиканцев, кармелитов и августинцев. Она также была напечатана, но является полностью ложной и, вероятно, была составлена ближе к концу XIII века.

V. Источники научных знаний Хильдегарды

В трудах Хильдегарды мы имеем дело с продуктами исключительно оригинального интеллекта, и ее сила воображения и мистическая склонность делают исчерпывающий поиск происхождения ее идей отнюдь не легкой задачей. С ее теологической позицией как таковой мы здесь не имеем дела, и, к сожалению, она сама не ссылается ни на какие свои источники, кроме библейских книг; цитирование светских писателей действительно потребовало бы отказа от ее утверждения, что ее знание было получено путем непосредственного вдохновения свыше. Тем не менее, возможно сформировать некоторое представление, на основе внутренних данных, о происхождении многих ее научных концепций.

Самый поразительный момент относительно источников Хильдегарды — отрицательный. В ее трудах неразличим никакой немецкий лингвистический элемент, и они не показывают почти никаких следов местного немецкого фольклора. Правда, Тритемий из Спонхайма (1462–1516), который часто является очень неточным хронистом, говорит нам, что Хильдегарда «сочиняла работы на немецком, а также на латыни, хотя она не изучала и не использовала последний язык, кроме как для простой псалмодии». Но имея перед собой свидетельство самих трудов и ее искусного использования латыни, утверждение Тритемия и даже намеки Хильдегарды можно смело отбросить и списать на желание возвеличить элемент вдохновения. Настолько далеко от того, что она была неграмотной, мы покажем, что структура и детали ее работ выдают значительную степень образованности и много кропотливого изучения работ других. Так, например, она искусно манипулирует гиппократовскими доктринами миазмов и гуморов и разрабатывает теорию взаимосвязи двух, которая, хотя и развита по ее собственному плану, тем не менее ясно заимствована в своих общих чертах у такого писателя, как Исидор Севильский. Опять же, как мы увидим, некоторые из ее идей по анатомии, по-видимому, были заимствованы у Константина Африканского, который принадлежал к бенедиктинскому монастырю Монте-Кассино.

Хильдегарда жила в несколько слишком раннюю дату, чтобы пить из широкого потока новых знаний, которые вскоре должны были хлынуть в Европу через Париж из своего резервуара в мусульманской Испании. Такие капли из этого источника, которые могли достичь ее, должны были просочиться либо от ранних итальянских переводчиков, либо от евреев, поселившихся в Верхнем Рейнланде, ибо очень маловероятно, что на нее повлияли ранние переводы XII века Аверроэса, Авиценны, Авицеброна и Авемпаса, которые попали во Францию от евреев Марселя, Монпелье и Андалусии. Ее интеллектуальное поле было, таким образом, гораздо более патристическим, чем было бы в случае, если бы ее жизненный путь был даже на четверть века позже.

Ее наука — это прежде всего обычный вырожденный греческий тип, дезинтегрированные фрагменты Аристотеля и Галена, окрашенные и измененные обычными средневековыми попытками привести теорию в соответствие со священной фразеологией, хотя высокая степень независимости достигается визионерской формой, в которую облечены ее взгляды. Она демонстрирует, как и все средневековые писатели по науке, аристотелевскую теорию элементов, но ее изложение доктрины освещено вспышками ее собственных мыслей и окрашено внушениями святого Августина, Исидора Севильского, Бернара Сильвестра Турского и, возможно, трудов, приписываемых Боэцию.

Переводчик Герард Кремонский (1114–87) был ее современником, и его труды сделали доступными для западных читателей ряд научных работ, которые ранее циркулировали только среди арабоязычных народов. Несколько из этих работ, в частности «Альмагест» Птолемея, «De Orbe» Мессахалы и аристотелевский «De Caelo et Mundo», содержат материал о форме вселенной и о природе элементов, и некоторые из них, вероятно, достигли Рейнланда вовремя, чтобы быть использованными Хильдегардой. «Альмагест», однако, не был переведен до 1175 года и был, таким образом, недоступен для Хильдегарды. Более того, поскольку она никогда не использует арабский медицинский термин, вполне вероятно, что она не консультировалась с переводом Авиценны Герарда, который переполнен арабизмами.

С другой стороны, влияние Салернской школы прослеживается в ряде ее научных идей. «Regimen Sanitatis» из Салерно, написанный около 1101 года, быстро распространился по всей Европе и должен был достичь Рейнской области по крайней мере за поколение до того, как был составлен «Liber Divinorum Operum». Этот цикл стихов вполне мог подкрепить некоторые из ее идей о микрокосме и также подсказать ее взгляды на зарождение человека, на влияние ветра на здоровье и на воздействие звезд.

Что касается формы Земли, Хильдегарда определенно высказывалась как сторонница теории шарообразности, что было более широко принято в раннем Средневековье, чем, возможно, принято считать. Она полагает, в обычной средневековой манере, что этот земной шар окружен небесными сферами, которые влияют на земные события. Но хотя она утверждает, что человеческие дела, и особенно болезни, управляются под Богом небесным космосом, она все же не придерживается той более детальной астрологической доктрины, которая развивалась в ее время и достигла расцвета в последующие века. В этом отношении она следует более раннему и несколько более научному духу таких авторов, как Мешалла, а не более диким теориям своей эпохи. Краткость и простота трактата Мешаллы о сфере сделали его очень популярным. Вероятно, это был один из первых трактатов, переведенных на латынь; его содержание могло бы объяснить перемену, которая, как мы увидим, произошла в научных взглядах Хильдегарды в ее поздние годы.

Общая концепция Вселенной как ряда концентрических элементарных сфер, безусловно, проникла в Западную Европу за столетия до времени Хильдегарды. Тем не менее пророчица представляет ее своей аудитории как новое и поразительное откровение. Мы можем предположить, что переводы Мешаллы или любого другого труда, к которому она обращалась для этой цели, не достигали Верхней Рейнской области или, скорее, не были приняты в кругах, в которых вращалась Хильдегарда, примерно до десятилетия 1141–1150 годов, в течение которого она была занята составлением своего «Scivias».

Существует еще одна космическая теория, появление которой в ее стране, или, по крайней мере, в ее кругу, можно приблизительно датировать по ее работам. Хильдегарда демонстрирует в выраженной, но своеобразной и оригинальной форме доктрину макрокосма и микрокосма. Едва различимая в «Scivias» (1141–1150), она определенно появляется в «Liber Vitae Meritorum» (1158–1162), в которой, однако, не занимает очень заметного места и в значительной степени перекрыта и скрыта другими направлениями мысли. Но в «Liber Divinorum Operum» (1163–1170) это убеждение является главной темой. Книга действительно представляет собой тщательную попытку продемонстрировать сходство и связь между природой Божества, устройством Вселенной и структурой человека, и таким образом она образует ценный компендиум науки того времени, рассматриваемой с точки зрения этой теории.

Откуда она почерпнула теорию макрокосма и микрокосма? В общих чертах ее элементы были легко доступны ей в труде Исидора «De Rerum Natura», а также в салернских поэмах. Но работа Бернарда Сильвестра Турского «De mundi universitate sive megacosmus et microcosmus» настолько близка как по форме, так и по духу, а иногда даже по фразеологии к «Liber Divinorum Operum», что нам кажется несомненным, что Хильдегарда также имела к ней доступ. Работу Бернарда можно датировать периодом между 1145 и 1153 годами, исходя из его упоминания папства Евгения III. Это хорошо согласуется с появлением его доктрин в «Liber Vitae Meritorum» (1158–1162) и их полным развитием в «Liber Divinorum Operum» (1163–1170).

Другой современный автор, с которым у Хильдегарды есть точки соприкосновения, — это Гуго Сен-Викторский (1095–1141). В его трудах доктрина отношения макрокосма и микрокосма более завуалирована, чем у Бернарда Сильвестра. Тем не менее его символическая Вселенная соответствует убеждениям Хильдегарды, и план его «De arca Noe mystica» представляет много параллелей как со «Scivias», так и с «Liber Divinorum Operum». Если они и не обязаны чем-то напрямую Гуго, то, по крайней мере, являются продуктами того же мистического движения, что и его работы.

Мы также можем вспомнить, что во времена Хильдегарды евреями разрабатывались очень сложные каббалистические системы, включающие доктрину макрокосма и микрокосма, и что она жила в районе, где особенно процветал раввинистический мистицизм. Вениамин Тудельский, посетивший Бинген при жизни Хильдегарды, сообщает нам, что нашел там общину своего народа. Поскольку мы знаем, кроме того, что она была знакома с евреями, возможно, что некоторые из очень сложных макрокосмических концепций, которыми переполнена ее последняя работа, она могла почерпнуть у местных еврейских ученых.

Эльзасская аббатиса Геррада Ландсбергская (ум. 1195), современница Хильдегарды, развивала теорию микрокосма в направлениях, схожих с теми, что были у нашей аббатисы, и вполне вероятно, что теория в том виде, в каком эти авторы ее представляют, достигла Верхней Рейнской области где-то около середины или второй половины XII века.

From the LUCCA MS. fo. 1 v Plate VI. NOUS PERVADED BY THE GODHEAD AND CONTROLLING HYLE

Помимо библейских книг, работа, которая произвела на Хильдегарду самое глубокое впечатление, вероятно, была «О граде Божьем» Августина, которая, по-видимому, составляет фон значительной части «Scivias». Книги Иезекииля и Даниила, Евангелие от Никодима, «Пастырь» Ерма и Апокалипсис — все они содержат яркий тип видений, которые ее собственный духовный опыт позволил ей использовать и которые хорошо сочетаются с ее микрокосмическими доктринами. Идеи о гармонии и дисгармонии элементов она могла почерпнуть из таких работ, как Книга Премудрости Соломона и послания Павла, хотя очевидно, что она также обращалась к Исидору Севильскому и «Regimen Sanitatis Salerni».

From the LUCCA MS. fo. 9 r Plate VII. NOUS PERVADED BY THE GODHEAD EMBRACING THE MACROCOSM WITH THE MICROCOSM

Ее образ Церкви в «Scivias» неотвратимо напоминает нам видение Боэция о грациозной женской фигуре Философии. Опять же, видения наказаний в аду, которые Хильдегарда пересказывает в «Liber Vitae Meritorum», имеют сходство с работой ее современника-бенедиктинца, монаха Альберика Младшего из Монте-Кассино, которому также был обязан Данте.

Хильдегарда неоднократно заверяет нас, что большая часть ее знаний была открыта ей в видениях наяву. Некоторые из них, как мы попытаемся показать, имели патологическую основу, вероятно, мигренозного характера, и она страдала состоянием, которое в наши дни, вероятно, классифицировали бы как истероэпилепсию. Однако слишком большой акцент можно легко сделать на экстатическом представлении ее научных взглядов. Видения, следует помнить, были «модными» в тот период и являлись распространенным литературным приемом. Ее современница, сестра-бенедиктинка Елизавета Шёнауская, а также многочисленные последователи, как, например, Гертруда из Роберсдорфа, использовали тот же механизм. Использование видений для этой цели оставалось популярным на протяжении столетий, и мы можем сказать об этих авторах, как Ампер говорит о Данте, что «видения дали не гений и не поэтическое вдохновение, а лишь форму, в которой они были реализованы».

Современники Хильдегарды, которые представляют собой наиболее близкую аналогию ей, — это Елизавета Шёнауская (ум. 1165), чьи видения пересказаны в ее житии Экбертом, и Геррада Ландсбергская, аббатиса Гогенбурга в Эльзасе, бесценная рукопись которой «Hortus Deliciarum» была уничтожена немцами во время осады Страсбурга в 1870 году. С Елизаветой Шёнауской, которая жила по соседству, Хильдегарда состояла в частой переписке. С Геррадой у нее, насколько известно, не было прямого общения; но обе они были современницами, жили недалеко друг от друга и в схожих политических и культурных условиях. Видения Елизаветы представляют некоторые поразительные аналогии с видениями Хильдегарды, в то время как фигуры Геррады, копии которых, к счастью, сохранились, часто напоминают иллюстрации Висбаденского или Луккского манускриптов.

VI. Структура материальной Вселенной

Для исследователя истории науки убеждения Хильдегарды относительно природы и структуры Вселенной являются одними из самых интересных, которые она может предложить. Ее ранние теории в некоторых отношениях уникальны среди средневековых авторов, и мы обладаем во Висбаденском кодексе B диаграммой, позволяющей нам интерпретировать ее взгляды с определенностью и уверенностью, которые в противном случае были бы невозможны.

Вселенная Хильдегарды геоцентрична и состоит из сферической Земли, вокруг которой расположены несколько концентрических оболочек или зон. Внутренние зоны сферические, внешние — овальные, а самая крайняя — яйцевидная, с одним концом, удлиненным и более заостренным, чем другой (рис. 2). Концентрическая структура является общим местом средневековой науки и встречается, например, в работах Беды, Исидора, Александра Неккама, Роджера Бэкона, Альберта Великого и Данте. Однако для всех этих авторов Вселенная сферическая. Яйцевидная форма свойственна только Хильдегарде. Многие Mappaemundi типа Беатуса и другие типы показывают поверхность обитаемой Земли как овальную, и именно из таких карт Хильдегарда, вероятно, получила свою концепцию овальной Вселенной. В своем методе ориентации она также следует этим картам, помещая восток в верхней части страницы, где мы привыкли помещать север.

К сожалению, она не занимается географией в узком смысле, поэтому мы не обладаем полным представлением о ее взглядах на антиподов — тему, часто вызывавшую насмешки у патристических и недопонимание у схоластических авторов. Она, однако, смутно ссылается на инверсию сезонов и климатов в противоположном полушарии, хотя и запутывает вопрос принятием теории, широко распространенной в Средние века и воспроизведенной в «Божественной комедии», что антиподальная поверхность Земли необитаема, поскольку она находится либо под океаном, либо в пасти Дракона (таблица XI, ср. рис. 4). Природа антиподальной инверсии климатов была ясно понята ее современницей Геррадой Ландсбергской (рис. 5).

Взгляды Хильдегарды на внутреннюю структуру земного шара также несколько трудны для понимания. Ее неясная и запутанная доктрина о Чистилище и Аде озадачивала и других авторов, помимо нас, и нам нет нужды рассматривать ее здесь, но она полагала, что внутри Земли содержатся два огромных пространства в форме усеченных конусов, где совершалось наказание и откуда исходило много злых вещей. Вся ее схема представляет аналогии, а также контрасты со схемой ее родственной души Данте. Хильдегарда, однако, умершая до наступления XIII века, представляет нам схему гораздо менее определенную и проработанную, чем ее великий преемник, который мог черпать из всех запасов золотого века схоластики.

На первой диаграмме Вселенной Хильдегарды, которая носит характер «оптического сечения», мир, sphaera elementorum Иоанна Сакробоско и других средневековых авторов, схематически представлен как состоящий из земли, воздуха, огня и воды, смешанных в беспорядке в том, что ее младший современник Александр Неккам (1157–1217) называет «неким согласным несогласием элементов». В иллюстрациях к Висбаденскому кодексу B четыре элемента имеют каждый свой условный метод изображения, который снова и снова появляется в различных миниатюрах (рис. 2 и таблицы XII и XIII).

Вокруг этого мира с его четырьмя элементами простирается атмосфера, aer lucidus или alba pellis, схематически представленная, подобно Земле, которую она окутывает, как круглая. Через эту alba pellis ни одно земное существо не может проникнуть. За ней по порядку расположены четыре дальнейшие оболочки или зоны. Каждая зона содержит один из кардинальных ветров, и каждый кардинальный ветер сопровождается двумя вспомогательными ветрами, представленными в традиционной манере дыханием сверхъестественных существ.

Из четырех внешних зон первая — это aer aquosus, также круглая, из которой дует восточный ветер. Во внешней части aer aquosus плавают облака, и по мере того, как они сжимаются или расширяются или сдуваются в сторону, небесные тела выше открываются или скрываются.

Окутывающий aer aquosus — это purus aether, самая широкая из всех зон. Длинная ось этой зоны, как и остальных внешних оболочек, направлена с востока на запад, тем самым определяя путь движения небесных тел. Рассеянные по purus aether находятся созвездия неподвижных звезд, а вдоль длинной оси расположены Луна и две внутренние планеты. Из этой зоны дует западный ветер. Положение и состав этого purus aether, очевидно, являются результатом некоторого неверного толкования аристотелевских трудов.

Следующая зона, umbrosa pellis или ignis niger, представляет собой узкую темную оболочку, откуда происходят более драматические метеорологические события. Здесь, следуя намекам Книги Премудрости Соломона (гл. V) и Книги Иова (гл. XXXVIII), расположены схематически изображенные сокровищницы молний и града. Отсюда вырывается бурный северный ветер. Этот ignis niger явно сравним с «сухим земным испарением», которое работы перипатетической школы рассматривают как исходящее от внешней огненной зоны. Присутствие ignis niger, таким образом, предполагает некоторый контакт автора с учением «Метеорологики» Аристотеля.

Самый внешний слой — это масса пламени, lucidus ignis. Здесь находятся Солнце и три внешние планеты, и отсюда южный ветер изливает свое палящее дыхание (рис. 2).

Движения четырех внешних зон вокруг друг друга, несущие с собой небесные тела, приписываются ветрам в каждой зоне. Сезонные изменения в движениях небесных тел, наряду с самими повторяющимися временами года, также определяются преобладающими ветрами, которые, действуя как движущая сила на различные зоны, образуют небесный параллелограмм сил. Таким образом, остроумно объясняется также, почему весной дни удлиняются, а осенью укорачиваются, пока в обоих случаях не достигается равноденствие (рис. 2).

«Я посмотрела и увидела, что восточный и южный ветры со своими сопутствующими ветрами, двигая небосвод силой своего дыхания, заставляли его вращаться над Землей с востока на запад; и таким же образом западный и северный ветры со своими сопутствующими ветрами, принимая импульс и направляя свой порыв, толкали его обратно с запада на восток...»

«Я также видела, что по мере того, как дни начинали удлиняться, южный ветер и его сопутствующие ветры постепенно поднимали небосвод в южной зоне вверх к северу, пока дни не переставали расти. Затем, когда дни начинали укорачиваться, северный ветер со своими сопутствующими ветрами, избегая яркости солнца, гнал небосвод постепенно обратно на юг, пока из-за удлиняющихся дней южный ветер не начинал снова поднимать его вверх» (таблицы VII и VIII).

Тесно связанной не только с ее теорией природы и структуры Вселенной, но и с ее эсхатологическими убеждениями является доктрина Хильдегарды об элементах. До грехопадения человека они были расположены в гармонии, которая была нарушена этой катастрофой (таблица XII a), так что с тех пор они остаются в состоянии смешанного беспорядка, в котором мы всегда встречаем их на земном шаре. Эта mistio, если использовать средневековый аристотелевский термин, символизируется нерегулярным способом, которым элементы представлены в центральной сфере диаграммы Вселенной (рис. 2). Так смешанные, они будут оставаться до тех пор, пока не подвергнутся плавильному котлу Страшного суда (таблица XIII), когда они появятся в новой и вечной гармонии, больше не смешанные как материя, а раздельные и чистые, части нового неба и новой земли (таблица XII b).

«А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Придет же день Господень... в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2-е Петра iii. 7, 10 и 13).

Так Хильдегарда, действуя по библейскому намеку, получает возможность дематериализовать свою доктрину о загробном.

Но хотя после грехопадения человека элементы утратили свой порядок и свою гармонию на этом земном шаре, все же эта гармония частично сохраняется в небесных сферах, которые окружают наш шар; и вода, воздух, земля и огонь имеют каждый своих соответствующих представителей в четырех концентрических зонах: aer aquosus, purus aether, umbrosa pellis и lucidus ignis (рис. 2). Это «высшие элементы», которые все еще сохраняют по крайней мере некоторую часть своей индивидуальности и первозданной чистоты. Из каждой их сферы дует, как мы видели, один из кардинальных ветров, и каждый ветер разделяет элементарный характер зоны, откуда он исходит, и оказывает соответствующее влияние на тело человека, поскольку каждая из четырех гуморов специфически затрагивается элементом, которому она соответствует.

«Затем я увидела, что из-за разнообразного качества ветров и атмосферы, когда они по очереди проносятся через нее, гуморы в человеке приходят в возбуждение и изменяются. Ибо в каждом из высших элементов есть дыхание соответствующего качества, посредством которого, через силу ветров, соответствующий элемент [внизу] вынужден вращаться в атмосфере, и никаким иным способом он не движется. И одним из этих ветров, при содействии солнца, луны и звезд, выдыхается атмосфера, которая смягчает мир» (таблица VII).

Эта доктрина отношения различных ветров к четырем элементам и через них к четырем гуморам встречается в «De Rerum Natura» Исидора Севильского и время от времени иллюстрируется в европейских рукописях с IX века и далее, но мы встречаем ее изложенной с особой определенностью в XII веке в переводах с Мешаллы. Она встречается также в работе Геррады Ландсбергской. В XIII веке и после него она стала общим местом.

Описание Вселенной, которое мы дали, было в основном изложено Хильдегардой в ее первой работе, «Scivias» (1141–1150). Впоследствии она осталась недовольна данным ею описанием и, не отказываясь от него, попыталась в «Liber Divinorum Operum» (1163–1170) модифицировать первоначальное представление так, чтобы привести его в большее соответствие с принятыми взглядами. Так она пишет: «Явился мне в видении диск, очень похожий на тот объект, который я видела двадцать восемь лет назад в форме яйца, в третьем видении моей книги «Scivias». Во внешней части диска был как бы lucidus ignis, а под ним был изображен круг ignis niger... и эти два круга были соединены так, чтобы быть одним кругом». Таким образом, была одна внешняя зона, представляющая огонь. «Под кругом ignis niger был другой круг в подобии purus aether, который был той же ширины, что и два соединенных [внешних] огненных круга. А под этим кругом снова был круг aer aquosus, такой же широкий, как lucidus ignis. А под этим кругом был еще один круг, fortis et albus lucidusque aer... ширина которого была как ширина ignis niger, и эти круги были соединены, чтобы составить один круг, который был, таким образом, снова равен по ширине внешним двум. Опять же, под этим последним кругом был различим еще один круг, aer tenuis, который можно было видеть поднимающимся как облако, иногда высоким и светлым, иногда опущенным и темным, и рассеивающимся как бы по всему диску... Самый внешний огненный круг пропитывает другие круги своим огнем, в то время как водянистый круг насыщает их своей влагой [ср. Книга Премудрости Соломона, xix. 18–20]. И от крайней восточной части диска до крайнего запада протянута линия [т.е. экватор], которая отделяет северные зоны от остальных» (см. рис. 3 и таблицы VII и VIII).

Рис. 3. ВТОРАЯ СХЕМА ВСЕЛЕННОЙ ХИЛЬДЕГАРДЫ

Реконструировано по ее измерениям. AB, CD и EF все равны друг другу, как и GH, HK и KL. Облака расположены во внешней части aer tenuis и образуют продолжение вниз от aer aquosus к Земле.

Земля лежит концентрически с aer tenuis, и ее измерения даны так: «Посреди aer tenuis был обозначен шар, окружность которого была везде равноудалена от fortis et albus lucidusque aer, и он был в поперечнике равен глубине пространства от вершины самого высокого круга до края облаков, или от края облаков до окружности внутреннего шара» (рис. 3).

В своей ранней работе «Scivias» Хильдегарда, по-видимому, не осознавала необходимости объяснения независимых движений планет, помимо Солнца и Луны. Таким образом, она поместила Луну и две из движущихся звезд в purus aether, а Солнце и три оставшиеся движущиеся звезды — в lucidus ignis. Поскольку эти сферы приводились в движение ветрами, содержащиеся в них планеты должны были подвергаться тем же влияниям. В «Liber Divinorum Operum», однако, она пришла к осознанию того, насколько независимы движения планет на самом деле, и она призывает особую причину для их блужданий. «Я посмотрела и увидела, что во внешнем огне (lucidus ignis) появился круг, который опоясывал весь небосвод с востока на запад. От него порыв произвел движение с запада на восток в направлении, противоположном движению небосвода. Но этот порыв не испускал свое дыхание к Земле, как другие ветры, а вместо этого он управлял курсом планет». Источник порыва представлен в Луккском манускрипте как голова сверхъестественного существа с человеческим лицом (таблица VIII).

From the LUCCA MS. fo. 27 v Plate VIII. THE MACROCOSM THE MICROCOSM AND THE WINDS

Plate IX. From THE LUCCA MS fo. 37 r CELESTIAL INFLUENCES ON MEN ANIMALS AND PLANTS

Эти любопытные отрывки были написаны спустя некоторое время после 1163 года, когда Хильдегарде было по меньшей мере 65 лет. Они показывают, как наша пророчица пытается пересмотреть большую часть своей ранней теории Вселенной и, стремясь оправдать свои прежние взгляды, пытается также привести их в соответствие с новой наукой, которая только начинала достигать ее мира. Заметьте, что (a) Вселенная стала круглой; (b) есть попытка расположить зоны в соответствии с их плотностью, т.е. снаружи внутрь: огонь, воздух (эфир), вода, земля; (c) даны точные измерения; (d) водянистая зона продолжается к Земле, чтобы смешаться с центральным кругом. Во всех этих и других отношениях она присоединяется к общему течению средневековой науки, которая тогда начинала формироваться работами, переведенными с арабского. Ее знание движений небесных тел совершенно не знает доктрины эпициклов, но в других отношениях ее взгляды стали напоминать взгляды, например, Мешаллы, одного из самых простых и легких авторов о сфере, доступных в ее дни. Более того, ее концепции развились так, чтобы соответствовать схеме макрокосма-микрокосма, которую она постигла около 1158 года. Даже в своей последней работе, однако, ее теория Вселенной демонстрирует отличия от той, что была принята схоластами, что можно увидеть, сравнив ее диаграмму, например, со схемой Данте (рис. 4).

Fig. 4. DANTE’S SCHEME OF THE UNIVERSE
Slightly modified from Michelangelo Caetani, duca di Sermoneta, La materia della Divina Commedia di Dante Allighieri dichiarata in VI tavole, Monte Cassino, 1855.

Как и многие средневековые авторы, Хильдегарда хотела бы представить идеальное состояние элементарных сфер, в котором самый разреженный, огонь, был бы самым верхним, а самый плотный, земля, — самым нижним. Такая схема, по сути, предлагалась Бернардом Сильвестром и Мешаллой. Ее концепции, однако, были нарушены неудобными фактами, что вода проникала под землю и, действительно, стремилась к самому низкому уровню, в то время как воздух, а не вода, лежал непосредственно над поверхностью Земли. Средневековые авторы принимали различные устройства и тратили огромное количество изобретательности, имея дело с этим несоответствием, которое было постоянным источником неясности и путаницы. Хильдегарда посвящает много места и некоторые весьма запутанные аллегории как в «Scivias», так и в «Liber Divinorum Operum» объяснению этой трудности, в то время как сам Данте написал трактат в высоком схоластическом стиле именно по этому предмету.

Plate X. A CRUCIFIX IN THE UFFIZI GALLERY
About the middle of the XIIIth Century.

VII. Макрокосм и микрокосм

Ветры и элементы внешней Вселенной, макрокосма, становятся в поздних схемах Хильдегарды тесно связанными со структурами и событиями внутри тела самого человека, микрокосма, существа, вокруг которого центрируется Вселенная. Термины «макрокосм» и «микрокосм» ею не используются, но в своей последней великой работе, «Liber Divinorum Operum», она преуспевает в самом красноречивом и умелом способе синтезировать в одно великое целое, центрированное вокруг этой доктрины, свои теологические убеждения и свои физиологические знания, вместе с ее концепциями работы человеческого разума и структуры Вселенной. Работа, таким образом, является эпитомой науки того времени, рассматриваемой через искажающую среду этой теории. При ее изучении современный читатель неизбежно затрудняется причудливой и визионерской формой, в которую облечен весь предмет. Тем не менее схема, хотя и сложная и трудная, не является ни бессвязной, ни безумной, как на первый взгляд может показаться. Напротив, это высокосистематичное и искусное представление космической теории, которая веками доминировала в научной мысли.

Как объяснение сложности существования, которую мыслители всех эпох стремились привести в рамки какой-то простой формулы, эта теория существенного сходства макрокосма и микрокосма занимала в Средние века, во время Возрождения и даже в совсем современные времена положение, сравнимое с теорией эволюции в нашу эпоху. Если временами она переходила в глупость и фантазию, следует помнить, что она также выполняла высокую цель. Она придавала смысл фактам природы и формулу натуралисту, она объединяла философские системы, она упражняла изобретательность теологов и давала удобный каркас для пророчества, в то время как казалось, что она освещает историю и дает ключ и смысл самой жизни. Даже сейчас она, возможно, не совсем лишена послания, но как феномен в истории человеческой мысли теория, которая привлекала таких разнообразных научных писателей, как Сенека, Альберт Великий, Парацельс, Гильберт, Гарвей, Бойль и Лейбниц, безусловно, достойна внимания.

Пытаясь интерпретировать взгляды нашего автора по этому сложному предмету, мы полагаемся главным образом на текст «Liber Divinorum Operum», дополненный прекрасными иллюстрациями этой работы, которые украшают Луккский манускрипт. Книга открывается поистине замечательным видением (таблица VI):

«Я увидела прекрасную человеческую форму, и лик ее был такой красоты и яркости, что легче было бы смотреть на солнце. Голова ее была опоясана золотым венцом, сквозь который проступало другое лицо, как у старца. От шеи фигуры с обеих сторон поднималось крыло, которое взметалось вверх над венцом и соединялось со своим собратом в вышине. И там, где справа крыло поворачивалось вверх, была изображена голова орла с глазами из пламени, в которых отражалась, как в зеркале, молния ангелов, в то время как от головы человека в другом крыле излучалась молния звезд. От каждого плеча другое крыло достигало колен. Фигура была облачена в яркость, как от солнца, в то время как руки держали агнца, сияющего светом. Внизу ноги попирали ужасного черного монстра отвратительной формы, на правое ухо которого прицепился извивающийся змей».

From the LUCCA MS. fo. 86 v Plate XI. THE STRUCTURE OF THE MUNDANE SPHERE

Образ заявляет о своей идентичности словами, напоминающими литературу Премудрости или отрывки из герметических писаний, но которые, по сути, кажутся частично заимствованными у Бернарда Сильвестра.

«Я — та высшая и огненная сила, которая посылает все искры жизни. Смерть не имеет части во мне, но я распределяю ее, поэтому я опоясана мудростью, как крыльями. Я — та живая и огненная сущность божественной субстанции, которая светится в красоте полей. Я сияю в воде, я горю в солнце, луне и звездах. Моя — та таинственная сила невидимого ветра. Я поддерживаю дыхание всего живого. Я дышу в зелени и в цветах, и когда воды текут, как живые существа, это я. Я сформировала те колонны, которые поддерживают всю Землю... Я — сила, которая скрыта в ветрах, от меня они берут свое начало, и как человек может двигаться, потому что он дышит, так и огонь горит лишь благодаря моему порыву. Все они живут, потому что я в них и я — часть их жизни. Я — мудрость. Мой — порыв громогласного слова, которым все вещи были созданы. Я пронизываю все вещи, чтобы они не умерли. Я — жизнь».

WIESB. COD. B. fo. 4 r Plate XIIa. MAN’S FALL AND THE DISTURBANCE OF THE ELEMENTAL HARMONY |  | WIESB. COD. B. fo. 224 v Plate XIIb. THE NEW HEAVEN AND THE NEW EARTH

Хильдегарда, таким образом, предполагает, что вся Вселенная пронизана единым живым духом, фигурой видения. Этот дух макрокосма, Nous или «мировой дух» герметической и неоплатонической литературы, олицетворенная Природа, как мы, возможно, можем ее передать, в свою очередь, контролируется Божеством, которое пронизывает форму и представлено поднимающимся из ее вершины как второе человеческое лицо. Природа, дух космического порядка, контролирует и держит в подчинении отвратительного монстра, принцип смерти и распада, Hyle или первоматерию неоплатоников, чья хаотическая и анархическая сила разрушила бы и уничтожила этот прекрасный мир, если бы не была скована высшей силой.

На деталях визионерской фигуры мы не будем задерживаться, но перейдем к описанию структуры самого макрокосма, которому посвящено второе видение (таблица VII). Здесь появляется та же фигура макрокосмического духа. Но теперь видны только голова и ноги, а руки распростерты, чтобы охватить диск Вселенной, который скрывает тело. Хотя макрокосм, описанный теперь, значительно изменен по сравнению с первоначальной схемой Вселенной Хильдегарды, она все же заявляет: «Я увидела в лоне формы появление диска того же рода, что и тот, который двадцать восемь лет назад я видела в третьем видении, изложенном в моей книге «Scivias»». Зоны этого диска затем описываются (таблицы VII, VIII и XI и рис. 2). Они идут снаружи внутрь:

(a) lucidus ignis, содержащий три внешние планеты, шестнадцать главных неподвижных звезд и южный ветер.

(b) ignis niger, содержащий Солнце, северный ветер и материалы грома, молнии и града.

(c) purus aether, содержащий западный ветер, Луну, две внутренние планеты и некоторые неподвижные звезды.

(d) aer aquosus, содержащий восточный ветер.

(e) fortis et albus lucidusque aer, где расположены некоторые другие неподвижные звезды.

(f) aer tenuis, или атмосфера, во внешней части которой находится зона облаков.

От всех этих объектов, от сфер элементов, от Солнца, Луны и других планет, от четырех ветров, каждый со своими двумя сопутствующими, от неподвижных звезд и от облаков, нисходят влияния, обозначенные линиями, к фигуре макрокосма.

Затем вводится микрокосм.

«И снова я услышала голос с небес, говорящий: «Бог, сотворивший все вещи, создал также человека по своему образу и подобию, и в нем он начертал [signavit] все сотворенные вещи, и он держал его в такой любви, что предназначил его для места, с которого был низвергнут падший ангел».

Различные характеры ветров излагаются в ряде любопытных отрывков, в которых доктрина макрокосма и микрокосма далее мистически разрабатывается. Предпринимается попытка приписать ветрам, исходящим из разных сторон света, качества, ассоциирующиеся с рядом животных. Концепция проиллюстрирована и сделана понятной миниатюрами в Луккском манускрипте (таблицы VII и VIII).

«Посреди диска [Вселенной] появилась форма человека, макушка головы и подошвы ног которого простирались до fortis et albus lucidusque aer, а руки были распростерты вправо и влево до того же круга... К этим частям было подобие четырех голов: леопарда, волка, льва и медведя. Над головой фигуры в зоне purus aether я увидела голову леопарда, испускающую порыв из пасти, и с правой стороны пасти порыв, изгибаясь несколько назад, формировался в голову краба... с двумя клешнями; в то время как с левой стороны пасти подобно изогнутый порыв заканчивался головой оленя. Из пасти головы краба другой порыв шел к середине пространства между леопардом и львом; и от головы оленя подобный порыв к середине пространства между леопардом и медведем... и все головы дышали по направлению к фигуре человека. Под его ногами в aer aquosus появилась как бы голова волка, посылающая вправо порыв, простирающийся до середины полупространства между его головой и головой медведя, где она принимала форму головы оленя; и из пасти оленя исходило как бы другое дыхание, которое заканчивалось на средней линии. Слева от пасти волка возникло дыхание, которое шло к середине полупространства между волком и львом, где была изображена другая голова краба... из пасти которой другое дыхание заканчивалось на той же средней линии... И дыхание всех голов простиралось вбок от одной к другой... Более того, на правой руке фигуры в lucidus ignis, из головы льва, исходило дыхание, которое проходило латерально вправо в голову змея, а влево — в голову агнца... подобным образом слева от фигуры в ignis niger исходило дыхание из головы медведя, заканчивающееся справа в голове [другого] агнца, а слева — в другой голове змея... И над головой фигуры семь планет были расположены по порядку, три в lucidus ignis, одна выступающая в ignis niger и три в purus aether... И в окружности круга lucidus ignis появились шестнадцать главных звезд, по четыре в каждом квадранте между головами... Также purus aether и fortis et albus lucidusque aer казались полными звезд, которые посылали свои лучи к облакам, откуда... языки, подобные рекам, спускались к диску и к фигуре, которая была, таким образом, окружена и под влиянием этих знаков».

Третье видение посвящено описанию человеческого тела, микрокосма (таблица VIII), со сравнением его органов с частями макрокосмической схемы, вместе с подробным описанием воздействия небесных тел на гуморы в человеке, все это приведено в сильное теологическое окружение. Некоторые из этих взглядов изложены ниже в главе об анатомии и физиологии.

Четвертое видение объясняет влияние небесных тел и высших элементов на силу природы, как она проявляется на поверхности Земли. Оно проиллюстрировано очаровательной миниатюрой в Луккском манускрипте (таблица IX).

«Я увидела, что верхний огненный небосвод был взволнован, так что как бы пепел был брошен оттуда на Землю, и они произвели сыпь и язвы у людей, животных и плодов». Эти эффекты показаны в левом верхнем квадранте таблицы IX, где пепел виден исходящим из lucidus ignis, «верхнего огненного небосвода». Видны две фигуры: женщина в полулежачем положении, которая подносит плод ко рту, и мужская фигура в полностью лежачем положении, на ногах которой видна сыпь. Деревья также в этом квадранте показывают последствия пепла, два из них лишены плодов и листвы.

«Затем я увидела, что из ignis niger спустились некоторые испарения (nebulae), которые иссушили зелень и высушили влагу полей. Purus aether, однако, сопротивлялся этому пеплу и испарениям, стремясь удержать эти бедствия». Эти испарения можно увидеть в правом верхнем квадранте таблицы IX. Они спускаются из ignis niger, ослабевают на пространстве в purus aether, а затем спускаются через другие зоны на засушливую и выжженную землю. Здесь два земледельца; один сидит в унынии, сжимая свой топор, в то время как другой скорбно опирается на свою мотыгу. На ногах последнего можно различить сыпь.

«И посмотрев снова, я увидела, что из fortis et albus lucidusque aer некоторые другие облака достигли Земли и заразили людей и зверей тяжелой эпидемией, так что они подверглись многим болезням вплоть до смерти, но aer aquosus противостоял этому влиянию, так что они не пострадали сверх меры». Эта сцена изображена в правом нижнем квадранте таблицы IX. Здесь земледелец в смертельной агонии. Он собрал свою корзину плодов и теперь лежит, пораженный эпидемией. Его левая рука положена на сердце, в то время как правая безжизненно висит на бедре, указывая на признаки чумы на его ногах. За ним лежит мертвое тело зверя, на которое опустилась падальщица.

«Снова я увидела, что влага в aer tenuis как бы кипела над поверхностью Земли, пробуждая силу Земли и заставляя плоды расти». Эта более счастливая сцена представлена в левом нижнем квадранте таблицы IX. Здесь благотворное оплодотворяющее влияние падает на деревья и травы, и счастливые земледельцы пожинают его результаты.

From WIESBADEN CODEX B fo. 224 r Plate XIII. THE LAST JUDGEMENT AND FATE OF THE ELEMENTS

Основной контур «Liber Divinorum Operum», мы полагаем, заимствован из работы Бернарда Сильвестра Турского «De mundi universitate libri duo sive megacosmus et microcosmus». В этом сочинении учителя соборной школы Шартра боги и богини классического пантеона проносятся по сцене, как будто автор был язычником, и работу можно было бы счесть последней, у которой наш благочестивый автор стал бы заимствовать. «De mundi universitate» попеременно написана прозой и стихами и выдает знакомство с классикой, очень редкое для того времени. «Ритм гекзаметров явно принадлежит Лукану, в то время как словарный запас — в основном Овидию». Мифология основана главным образом на «Тимее». Упоминаются вечные seminaria сотворенных вещей, и было высказано предположение, что работа демонстрирует следы влияния Лукреция, но общее направление мысли явно связано с неоплатонической литературой. Таким образом, anima universalis неоплатонических писаний может быть отождествлена с Nous или Noys Бернарда. Этот принцип противопоставляется первоматерии или Hyle. Параллельный характер «Liber Divinorum Operum» и «De mundi universitate» может быть проиллюстрирован несколькими выдержками из последней. Будет видно, что, хотя общая обстановка изменена, фигура духа макрокосма Хильдегарды должна быть отождествлена с Noys Бернарда. Hyle, с другой стороны, становится в плане Хильдегарды чудовищной формой, эмблемой грубой материи, по которой попирает дух Вселенной.

From BIBL. NAT. MS. LAT. 5543 fo. 136 r Plate XIV. DIAGRAM OF THE RELATION OF HUMAN AND COSMIC PHENOMENA
IXth Century

«В первой книге этого труда, которая называется Megacosmus, то есть великий мир, Природа обращается к Noys, то есть Божественному провидению, с жалобой, почти со слезами, на беспорядок первоматерии, то есть hyles, и просит, чтобы мир был прекраснее. Noys, тронутая ее мольбами, охотно соглашается на просьбу и таким образом отделяет четыре элемента друг от друга. Она помещает девять иерархий ангелов на небе. Укрепляет звезды на небосводе. Располагает знаки. Под знаками заставляет бежать орбиты семи планет. Противопоставляет четыре кардинальных ветра друг другу. Далее следует генезис живых существ и среднее положение Земли...»

«Во второй книге, которая называется Microcosmus, то есть малый мир, Noys говорит с Природой и хвалится украшением мира и в завершении своей работы обещает, что создаст человека. Она приказывает, следовательно, Урании, которая есть царица звезд, и Физис, которая является самой знающей из всех вещей, тщательно искать. Природа немедленно подчиняется приказанию и, ища Уранию через небесные круги, находит ее, устремленную к звездам. И, узнав причину ее пути, Урания обещает стать спутницей в работе и пути... И внезапно там появляется Noys и, показав им свою волю, распределяет три созерцания, назначая их трем, и побуждает их к созданию человека. Физис, следовательно, формирует человека из остатков четырех элементов и, начиная с головы, работая по частям, завершает свою работу в ногах...»

«Разум (Noys) есть знание и произволение божественной воли относительно устройства вещей; и, принимая это по согласию с ним, я таким образом направляю обязанности своего управления...»

«(Разум) был источником света, семенем жизни, благом божественной благости, полнотой знания, именуемой умом Всевышнего. Итак, этот разум есть интеллект высшего и превознесеннейшего Бога и природа, рожденная из Его божественности... Ибо можно было видеть, словно в чистейшем зеркале, все то, что сокровеннейшее чувство предназначило для порождения, для дела Божьего».

Концепция макрокосма и микрокосма Хильдегарды, которая, таким образом, вероятно, была заимствована у Бернарда Сильвестра, имеет также аналогии с теми известными фигурами, иллюстрирующими предполагаемое влияние знаков зодиака на различные части тела. Подобные фигуры, где зодиакальные символы расположены вокруг фигуры Христа, можно увидеть в некоторых рукописях, предшествующих Хильдегарде, в то время как влияние «Мелотезии» (если дать ей название, присвоенное Порфирием) прослеживается через период ее расцвета в эпоху Возрождения (таблицы XV, XVI и XVII, сравните с таблицами VII и VIII) вплоть до нашего времени и нашей страны, где она все еще привлекает невежественных и глупых.

Хильдегарда часто интерпретирует природные явления с помощью своеобразной грубой формы этого учения, как, например, когда она описывает, что «если избыток вод внизу поднимается к облакам (по справедливому суду Божьему в воздаяние грешникам), то влага из aer aquosus (водного воздуха) просачивается сквозь fortis et albus lucidusque aer (сильный, белый и светлый воздух), подобно напитку, выпитому в мочевой пузырь; и те же воды нисходят в виде наводнения».

Более того, события в теле человека объясняются самым наивным образом на основе природы внешнего мира, какой она его себе представляла.

«Гуморы порой свирепствуют, как леопард, а порой смягчаются, пятясь назад, как краб; или же они могут проявлять свое разнообразие, прыгая и бодаясь, как олень, или могут быть подобны волку в своей алчности, и все же они могут вторгаться в тело человека, подобно волку и крабу одновременно. Или же они могут непрестанно являть свою силу, как лев, или, подобно змею, могут двигаться то мягко, то яростно, и порой они могут быть кроткими, как агнец, а порой снова рычать, как разъяренный медведь, и порой они могут приобщаться к природе агнца и змея».

Завершив общий обзор макрокосма (Видение II) и подробно исследовав структуру человеческого тела, микрокосма, в терминах великой Вселенной (Видение III), а также обсудив влияние небесных тел на земные события (Видение IV), Хильдегарда переходит к внутренней структуре земной сферы (Видение V). Это видение проиллюстрировано фигурой из Луккской рукописи, воспроизведенной в таблице XI.

Рис. 5. Из «Hortus deliciarum» («Сада наслаждений») Эррады Ландсбергской, по Штраубу и Келлеру.

На поверхности земли, обращенной к востоку, стоит здание, символизирующее aedificium (здание) церкви — излюбленная концепция нашей писательницы. Эту церковь венчает нимф, из которого исходит пара крыльев, простирающих свой покров над доброй половиной земной окружности. Что касается остальной поверхности земли, то часть ее находится в широко раскрытых челюстях чудовища, Разрушителя, а остальная часть — под поверхностью океана. Внутри земли есть пять частей, аналогичных, как она хочет нас убедить, пяти чувствам. Восточная светлая дуга и западная облачная означают, соответственно, превосходство востока, где расположен Сион, и киммерийскую тьму западных областей, на которые падает тень дракона. В центре находится четырехугольная область, разделенная на три зоны, где хранятся качества жара, холода и третьей, промежуточной «умеренности» (temperies). К северу и югу от нее расположены две области, где находится чистилище. Каждая из них имеет форму усеченного конуса и также состоит из трех секторов. Видно, как души страдают в одном секторе от мук пламени, в другом — от мук воды, в то время как в третьем, промежуточном секторе скрываются чудовища и гады, которые добавляют страданий чистилищу или порой выходят на поверхность земли, чтобы терзать человечество. Эти северные и южные секции смутно демонстрируют через свое идентично перевернутое расположение веру в антиподальную инверсию климата — идею, несколько раз упомянутую в трудах Хильдегарды, но более определенно проиллюстрированную фигурой Эррады Ландсбергской (рис. 5).

From BIBL. NAT. MS. LAT. 7028 fo. 154 r Plate XV. AN XIth CENTURY FRENCH MELOTHESIA

From BIBL. NAT. MS. LAT. 11229 fo. 45 v Plate XVI. A MELOTHESIA OF ABOUT 1400

From the SYMBOLUM APOSTOLICORUM Plate XVII. A GERMAN BLOCK BOOK
First Half of XVth Century. Heidelberg University Library

From BODLEIAN MS. ASHMOLE 399 fo. 18 r Plate XVIII. AN ANATOMICAL DIAGRAM OF ABOUT 1298
From the Five-Figure Series. Cp. Plate XXXIII

Fig. 6.

Fig. 7.
MELOTHESIAE
From R. Fludd, Historia utriusque cosmi, Oppenheim, 1619, pp. 112 and 113.

Fig. 8. THE MICROCOSM
From R. Fludd, Philosophia sacra seu astrologia cosmica, Frankfurt, 1628, p. 52.

Макрокосмические схемы типа тех, что проиллюстрированы текстом Хильдегарды и фигурами из Луккской рукописи, имели большое распространение в средневековье и были переданы последующим эпохам. Некоторые отрывки в работе Хильдегарды читаются странно, напоминая Парацельса (1491–1541), и нетрудно найти связь между этими двумя сложными и мистическими авторами. Тритемий, учитель Парацельса, был аббатом Шпонгейма, важного поселения почти в пределах видимости монастырей Хильдегарды на Рупертсберге и Дизибоденберге. Тритемий с большим вниманием изучал труды Хильдегарды и придавал им большое значение, так что они вполне могли повлиять на его ученика. Влияние средневековых теорий о связи макрокосма и микрокосма встречается у многочисленных авторов эпохи Возрождения, помимо Парацельса, и представлено нам, например, таким осторожным, уравновешенным и научно мыслящим гуманистом, как Фракасторо. Но по мере того как шли годы, трудность применения деталей этой теории становилась все больше и больше. Факты все больше искажались и уродовались, чтобы заставить их соответствовать прокрустову ложу устаревшей теории, которая в конце концов стала несостоятельной, когда гелиоцентрическая система Коперника и Галилея заменила геоцентрическую и антропоцентрическую системы более ранней эпохи. Идея тесного параллелизма между структурой человека и более широкой Вселенной постепенно была оставлена учеными, в то время как среди ненаучных кругов она выродилась и стала немногим лучше, чем безумная одержимость. В качестве таковой она появляется в изобретательном бреду английского последователя Парацельса, розенкрейцера Роберта Фладда, который воспроизводил, часто с точностью, системы, имевшие некоторую новизну за пять столетий до его времени (рис. 6, 7 и 8). Как подобная фантастическая одержимость, эта некогда плодотворная гипотеза до сих пор иногда появляется даже в современных трудах, отличающихся ученостью и прилежанием.

VIII. Анатомия и физиология

Идеи Хильдегарды по этим предметам изложены в четвертом видении «Liber Divinorum Operum» («Книги Божественных дел»), которое посвящено описанию человеческого тела в соответствии с макрокосмической схемой. Это построение делает ее изложение отнюдь не легким для чтения, в то же время увеличивая трудность прослеживания происхождения ее взглядов.

Список работ, содержащих анатомические описания, доступных немецкому автору в раннем Средневековье, невелик. Авиценна был еще едва доступен, и лишь такие отрывки из Галена, какие встречаются у Константина и салернцев. Доступные работы можно перечислить так:

(a) | The short Anatomia porci of Copho of Salerno, dating from about 1085.95 |
(b) | An anonymous Salernitan anatomy,⁹⁶ written about 1100 and largely based on Copho and Constantine.
(c) | The Liber de humana natura of Constantine the African, written probably between 1070 and 1085 at Monte Cassino.⁹⁷
(d) | Constantine’s De communibus medico cognitu necessariis locis, written about the same time as the above.⁹⁸ This work is in four books, of which the second, third, and fourth are devoted to anatomy and physiology.
(e) | Here may be placed also Constantine’s translation of the Viaticum of Isaac Judeus. Both these latter works of Constantine are long and technical, and designed for the use of the trained physician.

В дополнение к ним в Средние века существовала определенная анатомическая традиция, которая постоянно выражалась в:

(f)
A series of five anatomical diagrams representing respectively the arteries, veins, bones, nerves, and muscles⁹⁹ (see Plate XXXIII, opposite page 92 of the present volume). These diagrams were copied in the most servile fashion for centuries, and something very like them has remained in use to this day in Tibet.¹⁰⁰ The versions, whether in Persia or England, in Germany or Italy, were remarkably uniform.

(g)
In several MSS. there has been found attached to these remarkable diagrams a short text describing the five systems, arteries, veins, nerves, bones, and muscles. This text, however, purporting to be from Galen, has little relation to the figures, which it does not really explain, and it should therefore be regarded as a separate work.¹⁰¹

From WIESBADEN CODEX B fo. 22 r Plate XIX. BIRTH. THE ARRIVAL AND TRIALS OF THE SOUL

From WIESBADEN CODEX B fo. 25 r Plate XX. DEATH. THE DEPARTURE AND FATE OF THE SOUL

Из этих семи источников нам представляется, что (c) и (f) — краткий «De humana natura» («О природе человека») Константина и серия из пяти фигур — это те, на которые опиралась Хильдегарда. Отсутствие арабизмов и скудость технических анатомических терминов в ее трудах, ее неспособность различить вены и артерии, отсутствие чего-либо похожего на миологию или остеологию, наряду с пренебрежением к спинному мозгу как к важному органу, делают крайне маловероятным, что она консультировалась с более длинными работами Константина, салернскими авторитетами или текстом серии из пяти фигур. Ее анатомические описания, с другой стороны, напоминают описания из более короткой работы Константина в описании трех желудочков мозга и их отношений к способностям ума, в трактовке пяти чувств, во взгляде на влияние планет на ребенка и акценте, сделанном на эпилепсии, а также в отсутствии какого-либо различия между артериями и венами и в расплывчатых доктринах о гуморах и причинах деформаций и уродств. В некоторых из этих аспектов ее описание человеческого тела также представляет точки сходства с «De hominis membris ac partibus» («О членах и частях человека») Гуго Сен-Викторского, с которым, однако, ее контакт представляется менее тесным, чем с Константином.

Мы можем сделать вывод, что Хильдегарда консультировалась с анатомическими диаграммами и привыкла к этому методу изображения органов, исходя из отрывка, описывающего микрокосм, в котором она говорит, что «во рту фигуры, в чьем теле был диск, я видела свет, более яркий, чем дневной свет, в форме нитей, некоторые круговые, некоторые в других геометрических формах, а некоторые по форме напоминающие человеческие члены, принадлежащие фигуре, которая была четко изображена на диске в вертикальном положении и точно очерчена». Эти «круги и геометрические фигуры» довольно точно описывают в высшей степени схематичную манеру, в которой серия из пяти фигур представляет внутренние органы, и несколько моментов предполагают, что она действительно ссылается на эту серию. Ее описание брюшных мышц (umbilicus), «покрывающих внутренности, как шапка», ее общие описания сосудов (venae) и мышц, и особенно ее описание сосудов ноги и тесных связей главных venae с органом слуха, идеально вписываются в форму этих примечательных диаграмм (таблица XVIII).

Здесь мы приводим некоторые из наиболее важных ее общих анатомических описаний:

«Гуморы могут переходить в печень, где испытывается мудрость, будучи уже закаленными в мозгу силой духа и впитав свою влагу, так что теперь она полная, сильная и здоровая.

В правой части человека находится печень и ее великий жар, так что правая сторона быстра в действии и работе; но к левой стороне находятся сердце и легкое, которые укрепляют тело для его задачи и получают свой жар от печени, как из печи. Но сосуды печени, затронутые возбуждением гуморов, беспокоят венулы уха человека и иногда смущают орган слуха...»

«Я видела также, что иногда гуморы ищут пупок, который покрывает внутренности, как шапка, и удерживает их, чтобы они не рассеялись, и поддерживает их ход, и сохраняет жар как их самих, так и вен... Но иногда гуморы ищут поясницу (lumbos), которая насмехается, обманывает и подвергает опасности мужские силы и которая удерживается на месте нервами и другими сосудами; в которых, тем не менее, разум питается, чтобы человек знал, что делать и чего избегать...»

«И те же гуморы идут к сосудам почек и других членов, и переходят в свою очередь к сосудам селезенки, а затем к легким и к сердцу; и они встречают внутренности слева, где они согреваются легкими, но печень согревает правую сторону тела. И сосуды мозга, сердца, легкого, печени и других частей несут силу к почкам, чьи сосуды спускаются к ногам, укрепляя их; и, возвращаясь вместе с сосудами ног, они соединяются с мужским органом или с утробой, в зависимости от случая.

И как желудок поглощает пищу, или как железо точится о камень, так и они приносят репродуктивную силу к этим частям.

From WIESBADEN CODEX B, fo. 123 r Plate XXI. THE FALL OF THE ANGELS

Опять же, мышцы рук, ног и бедер содержат сосуды, полные гуморов; и точно так же, как живот имеет внутри себя внутренности, содержащие питание, так и мышцы рук, ног и бедер имеют как сосуды, так и [содержащиеся в них] гуморы, которые сохраняют силу человека... Но когда человек бежит или быстро идет, нервы вокруг колен и венулы в коленях становятся напряженными. И поскольку они соединены с сосудами ног, которые многочисленны и сообщаются друг с другом сетчатым образом, они проводят усталость к сосудам печени, и таким образом они достигают сосудов мозга, и так посылают усталость по всему телу. Но сосуды от почек проходят скорее к левой ноге, чем к правой, потому что правая нога получает свою силу больше от жара печени. И сосуды правой ноги поднимаются до почечных и родственных сосудов, и эти последние сосуды соединяются с сосудами почки. И печень согревает почки, которые лежат в жире, полученном из гуморов...»

«Гуморы в человеке распределены в должной мере. Но когда они поражают вены печени, его влажность уменьшается, а также влажность груди ослабевает; так что, будучи таким образом иссушенным, он впадает в болезнь такого рода, что флегма становится сухой и токсичной и поднимается к мозгу. Там она вызывает головную боль и боль в глазах и истощение костного мозга, и таким образом, если луна в ущербе, у него может развиться падучая болезнь [эпилепсия].

Влажность также, которая находится в пупке, рассеивается теми же гуморами и превращается в сухость и твердость, так что плоть становится изъязвленной и покрытой струпьями, как если бы он был прокаженным, если только он действительно не становится таковым. И сосуды его яичек, будучи неблагоприятно затронутыми этими гуморами, подобным образом беспокоят другие сосуды, так что надлежащая влажность высыхает внутри них; и таким образом, гуморы будучи отведенными, могут возникнуть импетиго... и костный мозг костей и сосуды плоти иссыхают, и так человек становится хронически больным, влача свои дни в изнеможении.

«Но иногда гуморы поражают грудь и печень... так что возникают различные глупые мысли... и они поднимаются к мозгу и заражают его, и снова спускаются к желудку и порождают там лихорадки, так что человек долго болеет. Еще раз они досаждают малым сосудам уха избытком флегмы; или той же флегмой они заражают сосуды легкого, так что он кашляет и едва может дышать; и флегма может перейти оттуда в сосуды сердца и причинить ему боль там, или боль может перейти в бок, вызывая плеврит; при таких обстоятельствах также, луна будучи в ущербе, человек может впасть в падучую болезнь».

Иногда анатомические идеи Хильдегарды можно сопоставить с идеями ее современников. Так, следующий отрывок о связи планет с мозгом хорошо проиллюстрирован диаграммой Эррады Ландсбергской.

Fig. 9. From Herrade de Landsberg’s Hortus deliciarum, after Straub and Keller’s reproduction.¹⁰⁷

«От вершины сосуда мозга до края лба можно различить семь равных пространств. Здесь обозначены семь планет: самая верхняя планета в самой высокой части, луна впереди, солнце посередине, а остальные планеты распределены по другим пространствам» (рис. 9).

From WIESBADEN CODEX B fo. 41 v Plate XXII. THE DAYS OF CREATION AND THE FALL OF MAN

IX. Рождение и смерть и природа души

Метод, с помощью которого душа входит в тело, изложен в очень поразительном видении в «Scivias» («Познай пути») и проиллюстрирован в Висбаденском кодексе B не менее замечательной миниатюрой (таблица XIX). Душа, которая содержит элемент мудрости, переходит в тело младенца, еще находясь в утробе матери. Мудрость Божья представлена как четырехугольный объект, углы которого направлены на четыре стороны света, причем эта форма является символом стабильности. От него в утробу матери спускается длинный трубчатый отросток. Вниз по нему в ребенка проходит яркий объект, описываемый по-разному как «сферический» и как «бесформенный», который «озаряет все тело» и становится или развивается в душу.

Сцена рождения изображена поразительно. На переднем плане лежит мать, голова и плечи которой поддерживаются, а правая рука поднята. В ее утробе находится младенец в положении, известном акушерам как «поперечное предлежание». Вокруг ребенка можно различить четкие следы маточных оболочек. Рядом с кушеткой расположена группа из десяти фигур, которые несут сосуды, содержащие различные качества ребенка. Выше и слева можно увидеть Злого, наливающего какое-то вредное вещество в один из этих сосудов, или, возможно, извлекающего какой-то элемент добра. Вся сцена напоминает знакомую сказку, в которой, пока все приносят приятные дары к рождению ребенка, приходит наконец старая ведьма или обиженный родственник, который добавляет свою долю злобы.

Сцена описана и истолкована следующим образом:

«Смотри, я видела на земле людей, несущих молоко в глиняных сосудах и делающих из него сыры. Часть была густого вида, из которого делается твердый сыр, часть более тонкого сорта, из которого делается более пористый [tenuis] сыр, а часть была смешана с гнилью [tabes] и того сорта, из которого делается горький сыр. И я видела подобие женщины, имеющей полную человеческую форму внутри своей утробы. И затем, по тайному распоряжению Высшего Мастера, огненная сфера, не имеющая никаких черт человеческого тела, овладела сердцем формы, достигла мозга и перелилась через все члены... И я видела, что многие кружащиеся вихри овладели сферой и принесли ее к земле, но с вечно обновляющейся силой она вернулась вверх и с плачем спросила: “Я, странница, где я?” “В тени смерти”. “И куда я иду?” “Путем грешников”. “И какова моя надежда?” “Такая же, как у всех странников”». Видение объясняется следующим образом: «Те, кого ты видишь несущими молоко в глиняных сосудах, находятся в мире, мужчины и женщины одинаково, имея в своих телах семя человечества, из которого порождаются различные виды человеческих существ. Часть загустела, потому что семя в своей силе хорошо и правильно приготовлено, и это производит сильных людей, которым дарованы дары как духовные, так и плотские... И некоторые имели сыры менее твердо свернувшиеся, ибо они в своей немощи имеют семя несовершенно закаленное, и они растят потомство по большей части глупое, слабое и бесполезное... И часть была смешана с гнилью... ибо семя в том вареве не может быть правильно выращено, оно недействительно и делает уродливых людей, которые горьки, опечалены и угнетены сердцем, так что они не могут поднять свой взор к высшим вещам... И часто в забвении Бога и насмешливым дьяволом совершается mistio (смешение) мужчины и женщины, и рожденное от этого является деформированным, ибо родители, согрешившие против меня, возвращаются ко мне распятыми в своих детях». (Сравните Константин, «De humana natura», разделы «De perfectione» и «De impeditione».)

Хильдегарда, таким образом, предполагает, что качества и форма ребенка наследуются от его родителей, но что два фактора, бесформенная душа от Всемогущего и развращающая жидкость, внушенная дьяволом, также способствуют характеру потомства. Это обычный средневековый взгляд, который широко изображен на фигуре.

Странная концепция тела, формирующегося из семени, подобно тому как сыр осаждается и сворачивается из молока, несомненно, заимствована из отрывка в Книге Иова:

‘Hast thou not poured me out as milk,
And curdled me like cheese?
Thou hast clothed me with skin and flesh,
And knit me together with bones and sinews’ (Job x. 10, 11).¹¹¹

Когда тело таким образом приняло форму, в него входит душа, которая, хотя поначалу бесформенна, постепенно принимает форму своего хозяина, земной скинии; и при смерти душа покидает тело через рот с последним вздохом, как полностью развитая обнаженная человеческая фигура, чтобы быть принятой дьяволами или ангелами, в зависимости от случая (таблица XX).

From WIESBADEN CODEX B. fo. 47 r Plate XXIII. THE VISION OF THE TRINITY

Во время своего пребывания в теле душа играет роль, обычно приписываемую ей в ранней средневековой психологии, до того как идеи Немезия и Ибн Газали были разработаны и систематизированы Альбертом и Аквинским. Хильдегарда рассматривает мозг как имеющий три камеры или деления, соответствующие трем частям человеческой природы, — идея, встречающаяся в трудах св. Августина. Параллельно им существуют, говорит она нам,

«три элемента в человеке, которыми он проявляет жизнь; а именно: душа (anima), тело (corpus) и чувство (sensus). Душа оживляет тело и вдохновляет чувства; тело притягивает душу и раскрывает чувства; чувства воздействуют на душу и привлекают тело. Ибо душа правит телом, как пламя проливает свет во тьму, и она имеет две главные силы или конечности, интеллект (intellectus) и волю (voluntas); не то чтобы душа имела конечности, чтобы двигать себя, но что она проявляет себя тем самым, как солнце объявляет себя своей яркостью... Ибо интеллект прикреплен к душе, как руки к телу: ибо как тело удлиняется в руки с прикрепленными пальцами и кистями, так интеллект производится из души действием ее различных сил».

Нам нет нужды следовать за Хильдегардой дальше в ее лабиринт микрокосмологии, в котором обнаруживается существенное сходство и связь между качествами души, устройством внешнего космоса и структурой тела, — мысль, которая появляется как кульминация всей ее системы и дает ключ к иначе непостижимому целому.

X. Видения и их патологическая основа

Для физических сопровождений и явлений видений Хильдегарды у нас есть три отдельных направления доказательств: ее собственный отчет; утверждения ее современных биографов, Теодориха и Годефрида; и миниатюры Висбаденского кодекса B, вероятно, подготовленные под ее наблюдением.

Ясно, что, несмотря на продолжительность и активность ее жизни, Хильдегарда не обладала нормальным здоровьем. С самого раннего возраста она была подвержена трансам и видениям, и время от времени она была повержена длительной болезнью.

«Бог наказывал меня некоторое время, укладывая меня на одр болезни, так что кровь иссохла в моих венах, влага в моей плоти и костный мозг в моих костях, как будто дух собирался покинуть мое тело. В этой скорби я лежала тридцать дней, пока мое тело горело, как в лихорадке, и считалось, что эта болезнь была возложена на меня в наказание. И дух мой также был болен, и все же был пригвожден к моей плоти, так что, хотя я не умерла, все же я не совсем жила. И на протяжении тех дней я наблюдала процессию ангелов бесчисленных, которые сражались с Михаилом и против дракона и одержали победу... И один из них воззвал ко мне: “Орел! Орел! почему ты спишь?.. Все орлы наблюдают за тобой... Встань! ибо рассвет, и ешь и пей”. И затем весь отряд закричал могучим голосом... “Разве время для ухода не пришло? Встань, дева, встань!” Мгновенно мое тело и мои чувства вернулись в мир; и, видя это, мои дочери, которые плакали вокруг меня, подняли меня с земли и положили на мою кровать, и так я начала возвращать свою силу.

«Но скорбь, возложенная на меня, не прекратилась полностью; все же дух мой ежедневно укреплялся... Я была еще слаба плотью, робка умом и боялась боли... но в душе своей я сказала: “Господь! Господь! все, что Ты возлагаешь на меня, я знаю, есть благо... ибо разве не заслужила я эти вещи с юности моей?” Все же я была уверена, что Он не позволит моей душе быть так мучимой в будущей жизни... Так тело мое варилось, как в котле... все же я воздавала благодарение Богу, ибо если бы эта скорбь не была от Него, я бы наверняка не жила так долго. Но хотя я была так мучима, все же я в небесном видении часто повторяла, взывала вслух и записывала те вещи, которые Святой Дух желал поставить передо мной.

«Три года прошли таким образом, в течение которых херувимы преследовали меня с пылающим мечом... и наконец дух мой ожил во мне, и тело мое было восстановлено снова в своих венах и костном мозге, и так я исцелилась».

Эта болезнь Хильдегарды была самой долгой и самой типичной, но отнюдь не единственной, через которую она прошла. Она описывает свою скорбь как продолжающуюся в течение долгих периодов, но не может быть сомнений, исходя из ее истории, что в течение большей части времени она была способна выполнять по крайней мере некоторые из своих функций в качестве главы религиозной обители.

WIESB. COD. B. fo. 213 v SEDENS LUCIDUS

From WIESBADEN CODEX B fo. 153 r Plate XXIV. ZELUS DEI

Состояние, от которого она страдала, было явно функциональным нервным расстройством; это достаточно продемонстрировано ее неоднократными полными выздоровлениями, ее активностью между приступами и преклонным возрастом, до которого она дожила. На первый взгляд, длинная процессия фигур и видений предполагает, что она могла быть жертвой состояния, подобного тому, о котором Иероним Кардан оставил нам столь полную личную запись. Но при чтении книг видений читатель легко убедит себя, что мы здесь имеем дело не со сновидным состоянием. Видения действительно по существу яркие. «Эти видения, которые я видела», — неоднократно уверяет она нас, — «я созерцала ни во сне, ни в мечтании, ни в безумии, ни своими плотскими глазами, ни ушами плоти, ни в скрытых местах; но бодрствуя, бдительно, глазами духа и внутренними ушами я воспринимала их в открытом виде и согласно воле Божьей. И как это было достигнуто, поистине трудно исследовать человеческой плоти».

Тем не менее, хотя видения демонстрируют большую оригинальность и творческую силу — читателю часто будет вспоминаться Уильям Блейк — все или почти все представляют определенные общие черты. Во всех них заметной особенностью является точка или группа точек света, которые мерцают и движутся, обычно волнообразным образом, и чаще всего интерпретируются как звезды или пылающие глаза. В довольно большом числе случаев один свет, больший, чем остальные, демонстрирует серию концентрических круговых фигур колеблющейся формы; и часто описываются определенные фортификационные фигуры, излучающиеся в некоторых случаях из цветной области. Часто огни давали то впечатление «работы», кипения или брожения, описанное столь многими провидцами, начиная с Иезекииля.

Этот контур видений сама святая интерпретировала по-разному. Мы приводим примеры из более типичных этих видений, в которых медицинский читатель или страдающий от мигрени, как мы думаем, легко узнает симптомы мерцающей скотомы. Некоторые из иллюстраций, воспроизведенных здесь в их оригинальных цветах, подтвердят эту интерпретацию.

«Я видела великую звезду, самую великолепную и прекрасную, и с ней огромное множество падающих искр, которые вместе со звездой последовали на юг. И они испытывали Его на Его престоле почти как нечто враждебное, и, отвернувшись от Него, они искали скорее севера. И внезапно они все были уничтожены, превратившись в черные угли... и брошены в бездну, так что я не могла видеть их больше» (таблица XXI).

Это видение, проиллюстрированное прекрасной фигурой звезд, падающих в волны, интерпретируется ею как означающее Падение Ангелов.

Концентрические круги появляются в многочисленных видениях, и особенно в том, что касается Дней Сотворения Мира и Грехопадения Человека, проиллюстрированном тем, что, возможно, является самой прекрасной из всех миниатюр Висбаденского кодекса B (кн. ii, вид. 1, таблица XXII). Именно в этой концентрической форме Хильдегарда чаще всего изображает Всемогущего, и идея снова появляется в одиннадцатой миниатюре, воспроизведенной здесь в ее оригинальных цветах, которую она описывает как «самый сияющий свет, а внутри него появление человеческой формы сапфирового цвета, которая сверкала нежным, но искрящимся сиянием» (кн. ii, вид. 2, таблица XXIII). Появления такого типа записываются снова и снова.

Тип с фортификационными фигурами встречается в целой серии видений, из которых мы воспроизводим отчет и иллюстрацию Zelus Dei (Ревности Божьей) (кн. iii, вид. 5, таблица XXIV, нижняя секция).

«Я посмотрела и увидела голову чудесной формы... цвета пламени и красную, как огонь, и она имела ужасное человеческое лицо, смотрящее на север в великом гневе. От шеи вниз я не могла видеть никакой дальнейшей формы, ибо тело было полностью скрыто... но саму голову я видела, как обнаженную форму человеческой головы. И не была она волосатой, как у мужчины, и не была она по манере женщины, но она была более похожа на мужчину, чем на женщину, и очень страшна для взора.

«Она имела три крыла чудесной длины и ширины, белые, как ослепительное облако. Они не были подняты прямо, но разведены одно от другого, и голова слегка возвышалась над ними... и временами они били ужасно, а временами были неподвижны. Ни слова не произнесла голова, но оставалась совершенно неподвижной, все же время от времени ударяя своими распростертыми крыльями».

От головы простиралась серия фортификационных линий, и эта своеобразная форма видения воспроизводится по нескольким поводам и интерпретируется по-разному (таблица XXIV, верхняя секция). Она объединена с подобными видениями в том, что мы рассматриваем как реконструированную концепцию чрезвычайно сложной структуры. Это она утверждает, что видит отдельно, и интерпретирует как aedificium (здание) города Божьего (таблица XXV). Такие реконструированные видения явно иного типа и происхождения, чем простая группа, в которой встречается сияющий свет или группа огней и интерпретируется как говорящая фигура.

From THE WIESBADEN CODEX B fo. 30 r Plate XXV. THE HEAVENLY CITY

Видения Хильдегарды, возможно, без исключения, содержат этот элемент ослепляющего или сверкающего света, который она интерпретирует более или менее духовным образом. Мы заканчиваем наш отчет отрывком, в котором она суммирует свой опыт этого.

«С моего младенчества», — говорит она, — «до настоящего времени, будучи теперь более семидесяти лет от роду, я всегда видела этот свет в своем духе, а не внешними глазами, ни какими-либо мыслями моего сердца, ни с помощью чувств. Но мои внешние глаза остаются открытыми, и другие телесные чувства сохраняют свою активность. Свет, который я вижу, не локализован, но все же более блестящ, чем солнце, и я не могу исследовать его высоту, длину или ширину, и я называю его “облаком живого света”. И как солнце, луна и звезды отражаются в воде, так писания, изречения, добродетели и дела людей сияют в нем передо мной. И что бы я ни видела таким образом в видении, память об этом долго остается со мной. Точно так же я вижу, слышу и понимаю почти в одно мгновение, и я записываю то, что таким образом узнаю...»

«Но иногда я созерцаю внутри этого света другой свет, который я называю “самим Живым Светом”... И когда я смотрю на него, всякая печаль и боль исчезают из моей памяти, так что я снова как простая дева, а не как старая женщина...»

«И теперь, когда мне за семьдесят лет, мой дух согласно воле Божьей парит вверх в видении к высочайшему небу и к самому дальнему пределу воздуха и распространяется среди разных народов в регионы, чрезвычайно далекие от меня здесь, и оттуда я могу созерцать меняющиеся облака и мутации всех сотворенных вещей; ибо все это я вижу не внешним глазом или ухом, и не создаю их из размышлений моего сердца... но внутри моего духа, глаза мои будучи открытыми, так что я никогда не испытывала никакого ужаса, когда они покидали меня».

Примечание. — Автор выражает благодарность преподобному Г. А. Уилсону, г-ну К. К. Дж. Уэббу и г-ну Р. Р. Стилу, которые прочитали корректуру этой статьи и внесли ценные предложения; г-ну Дж. А. Герберту из отдела рукописей Британского музея, который обратил его внимание на работу Эррады Ландсбергской; и г-ну М. Г. Спильману, который довел до его сведения распятие, изображенное в таблице X. Он обязан особой благодарностью покойному дону Луи Байе из Остерхаута за его любезность и щедрость в предоставлении ему репродукций иллюстраций Висбаденского кодекса. Байе был молодым ученым с большими перспективами, чья ранняя смерть является тяжелой потерей для познания средневековой науки.

Автор также должен поблагодарить профессора Генричи из Земельной библиотеки Нассау в Висбадене, профессора Вилле и профессора Силлиба из Университетской библиотеки в Гейдельберге и синьора Бозелли из Королевской правительственной библиотеки в Лукке, которые все предоставили ему исключительные возможности для изучения сокровищ, находящихся под их опекой.

ДЖОН УИЛФРЕД ДЖЕНКИНСОН

Джон Уилфред Дженкинсон родился в 1871 году и приехал из Брэдфилда в Эксетер-колледж, Оксфорд, со стипендией по классическим дисциплинам в 1890 году. Получив степень по Literae Humaniores, он приехал в 1894 году в Университетский колледж Лондона, где посвятил себя с необычайной и никогда не ослабевающей энергией биологическим исследованиям.

Не имея обычного предварительного научного образования, он, с другой стороны, применил хорошо тренированный ум к своей новой работе, и быстрота и полнота, с которыми он приобрел свое научное оснащение, были одним из самых поразительных и интересных моментов в его карьере. Дженкинсон очень скоро перешел к оригинальным исследованиям, и с самого начала он проявил склонность к эмбриологии.

В течение короткого времени он занимал должность в одной из крупных лондонских больниц, но вскоре вернулся в Оксфорд, чтобы присоединиться к преподавательскому составу кафедры сравнительной анатомии. Он использовал возможность университетских каникул для работы в лаборатории покойного профессора А. А. У. Хюбрехта в Утрехте, где была написана часть его первого опубликованного исследования. За пятнадцать лет жизни, которые оставались ему, он утвердил себя как выдающийся английский писатель по эмбриологии, посвятив себя особенно ее экспериментальному аспекту, направлению работы, в котором он будет числиться одним из пионеров.

Дженкинсон стал доктором наук в 1905 году, и в том же году он женился на Констанс Стивенсон. В 1906 году он был назначен университетским лектором по эмбриологии, а в 1909 году был избран на исследовательскую стипендию в Эксетер-колледже.

Ум Дженкинсона не был того типа, который созревает рано, но в нем чувствовалась сила солидного интеллекта, которая набирала силу из года в год. Пробел в рядах британской науки, вызванный его смертью, был общепризнан, но его потеря кажется наибольшей для тех, кто был лично знаком с ним, кто знает, что он отнюдь не достиг зенита своих сил.

Дженкинсон вел целеустремленную и бескорыстную жизнь, полностью свободную от мирских и низменных амбиций. Обладая простым и привлекательным юмором, счастливый в своей семейной жизни и поглощенный своими исследованиями, он представлял собой самый лучший тип научного работника.

Он был одарен мощным телосложением, и с началом войны он стал активным членом Оксфордского добровольческого учебного корпуса. Его качества спокойного мужества и высокого чувства долга выделили его как ценного офицера. Хотя ему было сорок три года, он получил офицерский чин в 12-м Вустерском полку в январе 1915 года и был произведен в капитаны в апреле следующего года. 10 мая он отправился на Дарданеллы, будучи выбранным для службы во 2-м полку Королевских фузилеров. Он был убит в бою 4 июня, всего через десять дней после своего прибытия на Галлиполийский полуостров.

КНИГИ И СТАТЬИ ДЖ. У. ДЖЕНКИНСОНА

1. «Повторное исследование ранних стадий развития мыши». Quart. Jour. Micr. Science, xliii. 1900.

2. «Наблюдения по гистологии и физиологии плаценты мыши». Tijdschr. Nederland. Dierkund. Vereen., vii (2). 1902.

3. «Наблюдения по созреванию и оплодотворению яйца аксолотля». Quart. Jour. Micr. Science, xlviii. 1905.

4. «Замечания о зародышевых листках позвоночных и о значении зародышевых листков в целом». Mem. and Proc. Manchester Lit. and Phil. Soc., 1906.

5. «Заметки по гистологии и физиологии плаценты у копытных». Proc. Zool. Soc. 1906.

6. «О влиянии определенных растворов на развитие яйца лягушки». Arch. Ent.-Mech., xxi. 1906.

7. «О связи между симметрией яйца и симметрией эмбриона у лягушки (Rana temporaria)». Biometrika, v. 1906.

8. Экспериментальная эмбриология. Оксфорд, 1909.

9. «О связи между симметрией яйца, симметрией сегментации и симметрией эмбриона у лягушки». Biometrika, vii. 1909.

10. «Влияние хлорида натрия на рост и изменчивость головастика лягушки». Arch. Ent.-Mech., xxx (2). 1910.

11. «Витализм». Hibbert Journal. 1911.

12. «О развитии изолированных частей гаструл морского ежа Strongylocentrotus lividus». Arch. Ent.-Mech., xxxii. 1911.

13. «О влиянии определенных изотонических растворов на развитие лягушки». Arch. Ent.-Mech., xxxii. 1911.

14. «О происхождении полярной и билатеральной структуры яйца морского ежа». Arch. Ent.-Mech., xxxii. 1911.

15. «Развитие слуховых косточек у мыши». Jour. Anat. and Phys., vi (3). 1911.

16. «Рост, изменчивость и корреляция у молодой форели». Biometrika, viii. 1912.

17. Эмбриология позвоночных. Оксфорд, 1913.

18. «Влияние центробежной силы на структуру и развитие яйца лягушки». Quart. Jour. Micr. Science. 1914.

19. «Плацента лемура». Quart. Jour. Micr. Science. Июль 1915.

20. Три лекции по экспериментальной эмбриологии. Оксфорд, 1917.

ВИТАЛИЗМ

Дж. У. Дженкинсон

В одном из старейших биологических трактатов в мире душа или жизнь организма определяется самым общим образом как деятельность естественного органического живого тела — ἐντελέχεια σώματος φυσικου̑ ὀργανικου̑ δυνάμει ζωὴν ἔχοντος (энтелехия тела естественного органического, обладающего в возможности жизнью) — причем жизнь есть автономное питание, рост и разложение. Деятельность может, однако, быть скрытой или явной, пассивной или активной, спящей или бодрствующей, не теряя своих особых характеристик. Это субстанция (οὐσία), но субстанция как «форма» в противоположность материальной субстанции тела, и живое тело поэтому также является субстанцией в двойном смысле.

Она не идентична телу; но как форма, пропорция (λόγος), деятельность (ἐνέργεια), сущность (τὸ τί ἠν εἰναι), она относится к телу, простой материи (ὕλη) и потенциальности (δύναμις) точно так же, как печать относится к воску; и тело есть инструмент, посредством которого она осуществляет свои цели; хотя и последующая во времени, она предшествует телу в мысли, как все деятельности предшествуют материалам, с которыми они работают.

В то же время ни она, ни ее части не отделимы от тела, за исключением, возможно, ума (νου̑ς); это действительно актуальное или возможное функционирование тела, подобно зрению глаза или резанию топора, и с исчезновением способности к этому функционированию душа сама также погибает. Наконец, это причина (ἀρχὴ καὶ αἰτία) в тройном смысле: во-первых, как источник движения; во-вторых, как то, ради чего существует тело; и в-третьих, как его сущность (οὐσία) или формальная причина. Душа или жизнь бывает нескольких видов, которые образуют вместе восходящий ряд, каждый член которого необходимо вовлечен в те, что выше него.

Низшая — это питающая душа (θρεπτική), встречающаяся во всех живых существах и являющаяся единственной душой, которой обладают растения. Она определяется как движение в отношении питания, разложения и роста — процессов, которые включают изменение (ἀλλοίωσις) в теле; и ее функции (ἔργα) заключаются в использовании пищи для поддержания и воспроизводства формы тела, а также в контроле и ограничении роста.

Вторая — это воспринимающая душа (αἰσθητική), обладание которой отличает животных от растений. Это также есть своего рода изменение (ἀλλοίωσις τίς) и состоит в том, чтобы быть движимым и подвергаться воздействию. Фундаментальное и необходимое восприятие — это осязание (ἁφή), ибо оно связано с приобретением пищи. Оно присутствует неизменно: остальные могут или не могут, некоторые или все, сосуществовать с ним.

В-третьих, некоторые животные обладают способностью к передвижению, и осуществление этой функции вновь требует особого рода души.

Наконец, существует разумная душа (διανοητικά) или ум (νου̑ς). Он встречается только у человека, если только не существуют другие существа, подобные ему или даже более благородные. Только ум вечен и отделим от тела.

Хотя наблюдения и эксперименты современной науки, несомненно, внесли бы множество изменений в детали этих простых определений, все же следует признать, что Аристотель, сделав то, что является, безусловно, самой удачной догадкой, если не самым удивительным прозрением, указал на ключевой момент современной физиологической доктрины. Ибо, если на время отбросить ментальные способности, здесь самым ясным образом утверждается, что не только функции роста и распада, питания и размножения, но и способность реагировать на раздражители должны в конечном счете сводиться к некоторому виду движения частиц, из которых состоит тело. Жизнь, короче говоря, как мы могли бы сказать вслед за Вирховым, есть способ движения.

Биология сегодняшнего дня отличает живые тела от неодушевленных по наличию и проявлению трех основных свойств или функций: метаболизма, раздражимости и размножения; более того, тело, выполняющее эти функции, не только состоит из химически сложных веществ — белков, — которые не встречаются в неживых объектах, но и обладает структурой. Ни в одном случае, даже самом простом, организм не является лишь однородным комком протоплазмы, но имеет части или органы, заметно отличающиеся друг от друга и очевидно соотнесенные с деятельностью, свойственной каждому из них; и именно сохранение этой структуры, как у индивида, так и у вида, является той целью, на которую, по-видимому, направлено совокупное выполнение всех этих функций, или жизнь организма.

Некоторые из этих особенностей присущи и определенным вещам, которые обычно не считаются живыми. Кристаллы, конечно, имеют определенную структуру; они могут делиться, и при разрушении могут восстанавливать недостающую часть, но они не ассимилируют в вещество своих тел пищевой материал, который менее сложен, чем они сами, и они не обладают раздражимостью.

Различия между живым и неживым действительно столь глубоки, что неудивительно, что во все времена находились натурфилософы, которые утверждали, что жизненные процессы являются явлениями sui generis, отличающимися toto caelo от свойств, присущих неживым телам, и которые невозможно представить в терминах последних.

Это учение — витализм.

Он существует в нескольких разновидностях, но по крайней мере одна из них имеет очень древнее происхождение и может быть прослежена через средневековье к биологическим спекуляциям греков.

Действительно ли Аристотель придерживался виталистических взглядов, которые впоследствии ему приписывали, — вопрос, который мы обсудим позже, но несомненно, что в трудах Галена можно найти теорию жизни, несущую на себе печать аристотелевского влияния, которой было суждено передать это влияние будущим поколениям. Гален признает чувствительную душу Аристотеля как особенность животных, а разумную душу — для человека, но заменяет питательную душу определенными действиями природы — притяжением, отталкиванием, удержанием, изменением. Более того, разумная душа больше не является бессмертной, а смертна и зависит от тела, где ее местом является мозг; она материальна или квазиматериальна, это πνευ̑μα, наиболее эффективное в сухом состоянии.

После долгого перерыва это учение вновь появляется в XVI веке в трудах Везалия, который говорит нам, что сердце обладает жизненной душой, печень — естественной душой, в то время как в желудочках мозга вырабатывается животный дух или главная душа.

Между тем, однако, концепция жизни как чего-то материального была отброшена Парацельсом в пользу веры в то, что душа, или, как он ее называл, «Архей», посредством которого управляются химические процессы в теле, является не материальной, а духовной силой — взгляд, повторенный Шталем более ста лет спустя. «События в теле», — говорит этот автор, — «могут быть грубо сформированы химическими и физическими силами, но душа придаст им форму для своих собственных целей, и сделает это с помощью своего инструмента — движения».

Это, конечно, витализм, причем витализм в его крайней или «анимистической» форме. Идея повторяется позже в биологии Тревирануса. Быть живым — значит иметь душу, говорит он нам, и сознательный Lebenskraft использует силы материального мира для формирования организма. «Das Weitzenkorn hat allerdings Bewusstsein dessen, was in ihm ist und aus ihm werden kann, und träumt wirklich davon». Хотя он и добавляет довольно причудливо: «Sein Bewusstsein und seine Träume mögen dunkel genug sein». Любопытно наблюдать возрождение в начале XX века этого средневекового мистицизма в спекулятивных трудах такого опытного экспериментатора, как Ханс Дриш.

Дриш — эмбриолог, который в свои ранние годы сформулировал бесценную аналитическую теорию развития. Эта теория предполагает, что, хотя формирование первых или элементарных органов, появляющихся в эмбрионе или личинке — таких структур, как личиночная кишка, орган чувств или зародышевые листки, — зависит от присутствия в зародыше определенных специфических органообразующих веществ (и это факт, который с тех пор был обильно подтвержден экспериментально), происхождение частей, появляющихся позже в процессе развития, может быть объяснено действием первых сформированных структур друг на друга, причем эти действия носят характер физиологических ответов на раздражители; и для этого также были получены некоторые доказательства. Согласно этому взгляду, дифференцировка — это механический процесс, приводимый в движение оплодотворением или какой-либо другой причиной, и при наличии определенной исходной структуры зародыша или яйцеклетки, при наличии в ней определенного количества частей или веществ, способных воздействовать друг на друга с фиксированной координацией или гармонией раздражителей и ответов, и при наличии надлежащего состава внешней среды, должен последовать определенный результат: создание организма, подобного родителям, давшим ему жизнь.

Но в его более поздних трактатах эта гипотеза была отвергнута и в результате замечательного volte-face заменена догмой совершенно иного рода. Ибо теперь утверждается, что никакие чисто материальные факторы не могут объяснить ни гармонию развития — надлежащую координацию взаимно реагирующих частей, ни вторичную гармонию состава — формирование сложных органов путем объединения тканей, ни функциональную гармонию, наблюдаемую в деятельности взрослой особи.

Например, утверждается, что любой фрагмент яйца морского ежа, если он не слишком мал (не менее 1/32 яйца), может дать начало целому и нормальному личиночному организму. Нам говорят, что клетки сегментированной яйцеклетки могут быть в любой степени дезорганизованы различными способами, такими как повышение температуры, разбавление морской воды, удаление кальция из морской воды или встряхивание, без ущерба для конечной нормальности развития. Каждая часть яйцеклетки может, следовательно, в зависимости от потребностей случая, дать начало любой части результирующего организма. «Jeder Teil kann nach Bedürfniss jedes».

И в-третьих, когда гаструла морского ежа поперечно делится на две части, каждая половина, как утверждается, развивается в уменьшенную целую личинку, в которой кишка разделяется на характерные три области, а все остальные органы формируются в правильной пропорции.

Для каждого из этих актов развития в целой неповрежденной личинке можно мыслимо дать объяснение в терминах формирующих раздражителей, исходящих от первоначально различных частей яйца и вызывающих ответы в других частях. Можно представить механизм, который, будучи приведенным в движение, достигнет определенной цели в соответствии со своей предустановленной гармонией; но механизм, который можно подразделить ad libitum, или почти ad libitum, и части которого все равно достигнут той же цели, все равно будут вести себя как целое с частями, скоординированными в том же соотношении, временно и пространственно! Такой механизм немыслим; ибо для обеспечения единообразного результата относительные количества и положения необходимых веществ должны быть представлены как идентичные в каждом возможном фрагменте яйца, который не является слишком малым. Поэтому требуется нечто, что будет контролировать, координировать причины развития в случае не только части, но и всего яйца в целом; и это нечто не является материальным. Подтверждающее доказательство неадекватности чисто материального объяснения — причинного объяснения в обычном смысле этого слова — может быть получено из рассмотрения некоторых других жизненных процессов. Факты акклиматизации и иммунитета свидетельствуют о необычайной адаптивности организма к изменению окружающей среды; орган будет структурно адаптироваться к изменению, количественному или качественному, функции [«Функциональная адаптация» Ру]; утраченные части могут регенерировать; и, наконец, существует физиология нервной системы.

Во всех этих случаях «регуляции» — и, по сути, во всех других ответах на раздражители — существует и должен существовать в развитии тот же элемент, необъяснимый в химических и физических терминах. Эта сущность не является формой энергии, но жизненной константой, аналогичной константам или предельным концепциям механики, физики, химии и кристаллографии, но не сводимой к ним, точно так же, как они не могут быть переведены друг в друга.

Дриш описывает ее как рудиментарное чувство и волю, «психоид», «морфоэстетический» или воспринимающий ту форму, которая является желаемой целью, к которой он контролирует и направляет все материальные элементы дифференцировки, подобно зерну пшеницы Тревирануса, смутно мечтающему о своей судьбе. Таким образом, это vera causa — безусловный и неизменный предшественник — психический фактор, который может вмешиваться в чисто физическую цепь причин и следствий, и для него он возрождает аристотелевский термин «Энтелехия».

Таков «витализм», введенный Хансом Дришем, телеологическая теория, безусловно, но не просто метафизическое учение о конечных причинах: скорее динамическая телеология, которая не только видит цель в каждом органическом процессе, но и постулирует нематериальную сущность для направления чисто механических сил к реализации этой цели.

Такая теория открыта для очень серьезной критики как с научной, так и с философской стороны. Но прежде чем мы перейдем к этой критике, давайте отвлечемся, чтобы рассмотреть некоторые другие аспекты, под которыми предстает Протей Витализма.

Так, современный физиолог Бунге, признавая, что было бы недостатком интеллекта ожидать обнаружения нашими чувствами в живой природе порядка, отличного от того, что открыт нам в неорганической природе, все же настаивает на том, что мы должны перенести на объекты нашего чувственного восприятия, на органы, на элементы тканей и на каждую мельчайшую клетку нечто, что мы приобрели из нашего собственного сознания, нечто, то есть, что не является движением и не находится в пространстве, но находится только во времени.

Сущность витализма, как полагает Бунге, заключается в том, чтобы исходить из того, что мы знаем — внутреннего мира, — чтобы объяснить то, чего мы не знаем — внешний мир. Мы можем лишь заметить, что эта позиция, по-видимому, основана на эпистемологической путанице, ибо Бунге явно не смог различить идеализм, который учит, что мир природы, включая наши собственные тела, существует лишь постольку, поскольку он является объектом познания, что реальность в конечном счете идеальна, и «анимизм», который, как мы видели, придает каждому объекту, по крайней мере каждому живому объекту в природе, собственное направляющее сознание. Первый не лежит непосредственно в рамках настоящего исследования; второй мы еще будем иметь возможность обсудить.

Насколько принципы анимизма следует приписывать Иоганну Мюллеру, не совсем ясно. Ибо, хотя Мюллер утверждал, что организм обязан своим существованием идее, которая регулирует его структуру, является причиной его гармонии и действует в самом организме, оказывая на него формирующую силу, он все же считал, что этот процесс бессознателен. Мюллер действительно четко различал жизненный и ментальный или сознательный принципы, ибо в действиях первого проявление замысла является результатом необходимости, а не выбора. В то же время они похожи друг на друга тем, что являются однородными, существуют во всей массе организма, который они оживляют, и делятся вместе с организмом (как при регенерации), не претерпевая никакого уменьшения или изменения своих сил.

В этой концепции бессознательной идеи, возможно, существует некоторая путаница между формальной и конечной причиной, между идеей цели, которую нужно реализовать, присутствующей в начале в уме творца, и самой целью. Первое — это анимизм: второе вполне приемлемо как метафизика, но вовсе не является наукой.

Существует еще одна школа виталистов, которая, не заходя так далеко, чтобы связывать себя верой в «психоид», тем не менее провозглашает недвусмысленным голосом автономию организма и, не довольствуясь утверждением, что в настоящее время нам не удалось свести деятельность организма к химическим, физическим и механическим процессам, настаивает на полной тщетности таких попыток и произносит над скрытыми тайнами жизни вечное Ignorabimus.

Некоторый подобный взгляд, я думаю, мы должны приписать доктору Холдейну. «В биологии», — говорит он, — «явления, которые наблюдаются или должны наблюдаться с самого начала, — это не физические и химические явления как самосущие события, а эти явления как выражения деятельности живых организмов. Именно живой организм, а не физическое явление, является реальностью для биологии». Его вера в органическую автономию основана на физиологии метаболизма, секреции и абсорбции, кровообращения и нервной системы. Так, обсуждая кровь, после указания на постоянство ее объема и состава, он продолжает: «Ни голодание, ни прием пищи и питья существенно не влияют на нее: жидкость, введенная в нее, выводится с поразительной быстротой; и любая потеря крови при кровотечении вскоре восполняется. Этот жизненный метаболизм системы кровообращения, несомненно, обусловлен главным образом активностью ее выстилающего эндотелия, который, безусловно, не играет той чисто механической роли, которую ему часто приписывали. Другие так называемые «механизмы» также могут быть показаны как имеющие все характеристики живого тела, поскольку они активно поддерживают свою структуру, точно так же, как это делает организм в целом. Таким образом, нет никаких оснований называть их механизмами и тем самым игнорировать то, что является одной из их существенных характеристик». В подобных отрывках мы, кажется, улавливаем эхо бессознательной идеи Мюллера, и снова спрашиваем себя: имеем ли мы дело с конечной или формальной причиной? Действительно, доктор Холдейн настаивает на том, что его основная концепция является телеологической.

Существует еще одна виталистическая теория, о которой мы должны упомянуть, хотя ее интерес сейчас чисто исторический. Это вера в особый жизненный материал, отличный от материала, из которого состоят неживые тела, и наделенный особой жизненной силой, отличной от сил механики и физики, но скоординированной с ними.

В своей Histoire Générale des Animaux Бюффон, упомянув об очевидных особенностях животных и растений — о том, что их действия направлены на цель, сохранение долговечного вида, — переходит к разработке тезиса, согласно которому они состоят из органических зародышей, и что зародыши одного и того же рода распределены по всей природе, как неживой, так и живой. Когда животное или растение умирает, его тело растворяется в этих зародышах, которые затем рассеиваются; когда оно ассимилирует, это происходит путем отделения этих вездесущих частиц от грубой неорганической части пищи. Первое используется для собственного роста, от второго оно избавляется путем эвакуации и экскреции. Поэтому неживая материя никогда не превращается в живой материал.

Другим сторонником учения о жизненной силе, свойстве тканей тела, находящемся в постоянной войне с теми неорганическими формами, которые стремятся к их разрушению, был физиолог Биша. Такая концепция, конечно, не могла пережить возникновение современной химии. Ее похоронный звон прозвучал, когда Лавуазье и Лаплас показали, что тела организмов состоят из тех же элементов, что встречаются в неживой природе, и она давно перешла в лимб дискредитированных спекуляций.

Помимо этого, виталистические теории, по-видимому, в основном бывают двух видов.

Во-первых, это метафизический витализм, который говорит нам, что мы никогда не сможем объяснить живое в терминах неживого, настаивает на постоянном разделении наук биологии, с одной стороны, и химии и физики — с другой, и проповедует автономию организма, не осмеливаясь сказать нам, в чем эта автономия заключается.

Во-вторых, это психологическая теория анимизма, которая постулирует автономную психическую сущность, призванную управлять химическими и механическими операциями тела, будь то уже сформированного или находящегося в процессе развития, и направлять их к своим собственным целям — сохранению и воспроизводству специфической формы этого тела.

Третья сторона, колеблющаяся между двумя мнениями, предполагает бессознательную идею, не объясняя, однако, ясно, следует ли понимать это в метафизическом или психологическом смысле. Откровенно противостоит витализму во всех его формах концепция живого тела как механизма. У нее также есть почетная родословная. Насколько биологию Аристотеля следует рассматривать как механистическую, нам еще предстоит выяснить, но у Галена душа, безусловно, материальна или квазиматериальна, как мы уже отмечали. Однако именно в физиологии Декарта механизм впервые появляется в своем современном обличье.

Для Декарта тело — это просто земная машина. Нервы — это трубки, по которым — при ощущении — животные духи текут к мозгу, чтобы отразиться (отсюда наш термин рефлекторное действие) вниз по другим трубкам к мышцам.

«Все функции тела», — говорит он нам, — «естественным образом следуют из одного лишь расположения его органов, точно так же, как движения часов или другой самодействующей машины или автомата следуют из расположения их гирь и колес. Так что нет никаких оснований из-за его функций полагать, что в теле существует какая-либо душа, будь то вегетативная или чувствительная, или какой-либо принцип движения, отличный от крови и ее животных духов, возбуждаемых теплом огня, который горит непрерывно в сердце и не отличается по своей природе от любого другого огня, встречающегося в неживых телах».

Разумная душа, душа, которая мыслит, то есть понимает, желает, воображает, помнит и чувствует, не материальна. Тем не менее она всегда действует через машину, хотя эта машина может прекрасно функционировать и без души. «Когда тело имеет все свои органы, должным образом расположенные для определенного движения, ему не нужна душа, чтобы их осуществлять. Все движения, даже те, которые мы называем добровольными, зависят главным образом от того же расположения органов. Одна и та же причина делает мертвое тело неспособным производить движения и побуждает душу покинуть тело».

Биология Декарта, по-видимому, была принята современными ему физиологами, такими как ван Гельмонт и Борелли, и, безусловно, была одобрена другим выдающимся философом, Лейбницем. Подобно Декарту, Лейбниц также утверждает, что тело — это машина или естественный автомат; в отличие от Декарта, однако, он отказывается верить, что разум каким-либо образом направляет машину. Скорее, существует полная серия психических параллелей к полной серии физических событий, и между ними — предустановленная гармония.

Хотя детали картезианской физиологии давно опровергнуты, механический принцип, который эта философия сформулировала столь ясно, сохранился и, по сути, оказался тем камнем, на котором была построена современная физиологическая наука. Ибо, как только химики обнаружили, что структура животных и растений состоит из элементов, найденных в неживых телах, и доказали, что соединения, найденные только в организме, могут быть синтезированы in vitro, больше не было причин считать свойства соединений отличными по порядку от свойств их составляющих элементов. Метод, применимый к одному, был применим и к другому, и, как выразился Клод Бернар, механические, физические и химические силы являются единственными эффективными агентами в живом теле, и они являются единственными агентами, которые физиолог должен принимать во внимание.

Вещества, из которых состоит живое тело, несомненно, чрезвычайно сложны, но тем не менее — цитируя более позднего автора, Ферворна — «физиология в конечном счете есть химия белков». Это принцип, который теперь уже почти столетие направляет и стимулирует исследования функций организма: под этим принципом подписались физиологи, слишком многочисленные, чтобы их перечислять: под его знаменем были одержаны некоторые из самых гордых триумфов науки. И все же именно это бросил вызов современный или неовитализм, прося нас отказаться от него в пользу теории психоидов или псевдометафизического взгляда на жизнь.

Виталистическая позиция может быть атакована с двух сторон: научной и философской.

Во-первых, виталист утверждает, что механизм неадекватен для объяснения явлений метаболизма, передачи нервных импульсов или развития. Именно на последнем из них Дриш делает особый акцент.

Он настаивал, как мы видели, на том, что, хотя механическое объяснение (такое объяснение действительно было выдвинуто им самим) специфической дифференцировки организма может быть дано путем предположения, что первые сформированные элементарные органы, развившиеся из веществ, данных в исходной структуре зародыша, действуют и реагируют друг на друга в соответствии с определенной гармонией, предусмотренной той же структурой; однако механизм, который может быть подразделен ad libitum или почти ad libitum, и каждая часть которого все равно даст начало целому организму, немыслим. Ответ на это возражение, однако, был предоставлен экспериментами самого Дриша и многих других. Ибо, хотя верно, что каждая из первых двух, четырех, восьми или даже в некоторых случаях каждая из первых шестнадцати клеток, на которые сегментируется оплодотворенная яйцеклетка, может, будучи отделенной от своих собратьев, дать начало целому организму, все же во всех случаях наступает время, когда части перестают быть тотипотентными и производят не целые, а частичные структуры.

Это неизменное ограничение потенциальностей, которое в некоторых случаях происходит раньше, чем в других, и не связано с простым недостатком вещества, нетрудно объяснить.

Те вещества, от присутствия которых в яйцеклетке, как показал эксперимент, зависит формирование элементарных органов эмбриона или личинки, расположены в разных случаях по-разному: и они, безусловно, могут быть, и очень часто бывают, распределены так, что, хотя каждая из первых четырех клеток содержит одинаковое количество каждого из этих специфических веществ, расположенных в ней точно так же, как они были во всей яйцеклетке, следующее деление разделит эти материалы таким образом, что из восьми результирующих бластомеров четыре будут иметь больше одного из первичных веществ яйца, меньше другого; количества, распределенные между другими четырьмя, будут находиться в прямо обратном соотношении: и результатом будет разница в судьбе клеток, когда они изолированы друг от друга. В клетках одной группы пропорции органов, развившихся из этих веществ, будут не такими, как в другой. Это именно тот результат, который выявил эксперимент; это именно тот результат, который Дриш проигнорировал или, скорее, попытался объяснить.

Очевидно, следовательно, что в некоторой степени части этого механизма взаимозаменяемы, что он может быть подразделен и что каждая часть, будучи теперь помещенной в новые условия, все равно будет обладать потенциальностями целого, точно так же, как такой механизм, как ракета, из которой при соответствующем стимуле развивается определенный узор звезд, может быть подразделен на две или более ракет половинного размера или меньше. Однако существует предел этой взаимозаменяемости, в то время как если подразделение доведено за определенную точку, тотипотентность частей теряется.

Если бы количество этих органообразующих веществ, данных в зародыше, было очень большим, таким же большим, предположим, как общее количество отдельно наследуемых признаков, было бы действительно трудно представить механизм, делимый даже на две тотипотентные части. Но от необходимости этого предположения нас спасает вторая часть собственной Analytische Theorie Дриша, которая объясняет последующие процессы дифференцировки, приписывая производство новых частей взаимным взаимодействиям тех, которые появляются первыми. Для этого также не отсутствуют экспериментальные доказательства, хотя и скудные, в то время как близкая параллель обнаруживается в зависимости определенных функций организма от веществ — гормонов профессора Старлинга, — секретируемых другими органами.

Во-вторых, виталист утверждает, что процессы метаболизма бросают вызов, более того, всегда будут бросать вызов химическому и физическому анализу. Первая часть этого утверждения может быть верным описанием знаний сегодняшнего дня, но наличие в живом теле тех же элементов, что встречаются в других местах, синтез сложных органических веществ, установление эквивалентности энергии, которая покидает тело в виде механической работы или тепла, той, которая входит в него в химической форме в пище, должны, безусловно, заставить нас колебаться, прежде чем отказаться от всякой надежды на достижение химии жизни.

И в-третьих, есть физиологи, которые полагают, что сложные явления, представленные нам в деятельности нервной системы, поддаются чисто механическому объяснению.

«Особенность», — говорит Готч, — «которая более определенно предполагает спонтанную клеточную активность, — это хорошо известный факт, что центробежные разряды могут продолжаться после того, как очевидные центростремительные прекратились. Это особенно характерно для случаев, когда центральная масса становится чрезвычайно нестабильной из-за определенных химических соединений, таких как стрихнин и т. д. Существуют, однако, показательные признаки в связи с такими устойчивыми разрядами. Чем полнее блокируются все центростремительные пути путем перерезания и другими средствами, тем менее заметен такой устойчивый разряд, и поскольку нервные импульсы постоянно поступают в центральную массу со всех частей, даже из тех, что находятся в кажущемся покое, казалось бы, что если бы мы могли полностью изолировать нервные клетки, их разряд, вероятно, вовсе прекратился бы». Даже в гипервозбудимом состоянии, вызванном стрихнином, спинальные моторные нервные клетки не производят центробежных импульсов, когда они отрезаны от центростремительных связей. Физиолог, следовательно, имеет «определенные основания полагать, что, насколько позволяют современные знания, как производство, так и прекращение центральных нервных разрядов являются выражением распространяющихся изменений, и что эти изменения проявляются как физико-химические изменения электролитического характера. Нервный процесс, который справедливо кажется нам столь сокровенным, не обязан, в свете этой концепции, своей физиологической тайной новой форме энергии, а тому обстоятельству, что способ энергии, проявляющийся в неживом мире, встречается в коллоидных электролитических структурах большой химической сложности».

Ко всем этим соображениям мы должны добавить тот факт, что жизнь однажды возникла на этой планете из материи, которая не была живой, и что даже сейчас некоторые неорганические явления представляют по крайней мере отдаленные аналогии с некоторыми жизненными процессами. Таковы структура, спонтанное деление и регенерация кристаллов.

Мы переходим теперь к философским возражениям, которые могут быть выдвинуты против виталистических спекуляций; и здесь мы должны быть осторожны, чтобы различать то, что мы можем назвать психологической, от метафизической формы теории.

Дриш утверждал, что вера в морфоэстетический психоид находит поддержку в философиях Канта и Аристотеля. Давайте рассмотрим достоинства этого утверждения.

Подобно ученым сегодняшнего дня, Кант в своей «Критике телеологической способности суждения» устанавливает в качестве правила, что механический метод, с помощью которого природные явления подводятся под общие законы причинности и таким образом объясняются, должен во всех случаях доводиться до предела, ибо это принцип определяющего суждения. Существуют случаи, однако, в которых одного этого недостаточно. Возможность роста и питания, прежде всего воспроизводства и регенерации организмов, полностью понятна только через другой, совершенно отличный вид причинности — их целесообразность. Организмы — это не просто машины, ибо они обладают просто движущей силой. Организмы обладают в себе формирующей силой самовоспроизводящегося рода, которую они передают своим материалам. Они, по сути, являются естественными целями, одновременно причиной и следствием самих себя, в которых части сочетаются так, что они взаимно являются и целью, и средством, существуя не только посредством друг друга, но и ради друг друга и целого. Целое, таким образом, является целью, которая определяет процесс, конечной причиной, которая собирает необходимую материю, модифицирует ее, формирует ее и ставит ее на соответствующее место. Такая целесообразность является внутренней, ибо организм одновременно является своей собственной причиной и целью для самого себя, а не просто средством для других целей, подобно машине, чья целесообразность относительна, а причина внешняя.

Таков принцип телеологического суждения. Это эвристический принцип, справедливо применяемый, по крайней мере проблематично, к исследованию органической природы, по отдаленной аналогии с нашей собственной причинностью согласно целям вообще, и незаменимый для нас, как анатомов, в качестве путеводной нити, если мы хотим научиться познавать устройство организмов, не претендуя на исследование их первоначального происхождения.

Могли бы наши познавательные способности удовлетвориться этой максимой рефлектирующего суждения, было бы невозможно для них мыслить производство этих вещей иначе, как приписывая их причине, работающей по замыслу, Существу, которое было бы продуктивным способом, аналогичным причинности интеллекта. Естествознание, однако, нуждается не только в рефлектирующих, но и в определяющих принципах, которые одни могут сообщить нам о возможности нахождения окончательного объяснения мира организмов в причинном сочетании, для которого рассудок не предполагается явно, поскольку принцип целей не делает способ возникновения органических существ более понятным. И затем, в отрывке, примечательном своей пророческой прозорливостью, Кант переходит к тому, чтобы показать, как это могло бы быть. Эта «аналогия форм», — говорит он, — «которые при всем их различии, кажется, были произведены согласно общему первоначальному типу, усиливает наше подозрение в фактическом родстве между ними в их производстве от общего родителя, через постепенное приближение одного рода к другому — от тех, в которых принцип целей кажется наиболее подтвержденным, то есть от человека до полипа, и снова от него до мхов и лишайников, и, наконец, до низшей ступени природы, заметной нами, а именно, грубой материи». И так вся техника природы, которая столь непостижима для нас в организованных существах, что мы считаем себя вынужденными мыслить для нее иной принцип, кажется, происходит от материи и ее сил согласно механическим законам, подобным тем, по которым она действует при формировании кристаллов. Целесообразность должна, однако, быть приписана даже грубой материи, иначе было бы невозможно мыслить целесообразную форму животных и растений.

Хотя в «Критике», несомненно, много неясностей и противоречий, о которых мы не можем сейчас упоминать, общий смысл размышлений Канта об организмах совершенно ясен. Тот, кто хочет «завершить совершенный круг» своего знания, должен мыслить не только началами, но и целями. Цель в случае живого существа, по-видимому, ясна — это поддержание и воспроизводство его формы; цель в случае космического процесса должна быть найдена в этическом, или, в кантовской фразеологии, «практическом» понятии свободы морального сознания человека.

Такая позиция вполне понятна философски, но свидетельство, которое она приносит в пользу теории психоида, весьма сомнительной ценности, как Дриш хорошо осознает. Он жалуется, действительно, что телеология Канта является описательной или «статической», а не «динамической», что совершенно верно, за исключением случая человека, — момент, который Дриш, естественно, использует по максимуму. Существуют, несомненно, отрывки, где Кант говорит о «причине, которая собирает необходимую материю, модифицирует ее, формирует ее и ставит ее на соответствующее место»; но против них должны быть поставлены явные утверждения: «что если тело имеет чуждый принцип (душу) в общении с ним, тело должно либо быть инструментом души — что не делает душу ни на йоту более понятной — либо быть созданным душой, в каковом случае оно не было бы телесным вовсе». Витализм может собрать мало утешения от этого. Давайте перейдем, следовательно, ко второму авторитету.

Как мы уже видели, души или функции питания и восприятия в аристотелевской биологии в конечном счете должны быть выражены как изменения или движения частиц тела; только ум отделим от тела и вечен.

В развитии индивидуального организма ум приходит извне, но две души низшего порядка присутствуют в σπέρμα, или κύημα, как называет его Аристотель, которое является результатом смешения мужских и женских элементов, или, как мы бы сказали, оплодотворенной яйцеклетки. Материальные и эффективные причины развития, однако, не вносятся обоими родителями.

Учение Аристотеля заключается в том, что материя предоставляется самкой, и только самкой. Яйцо (или катамения у млекопитающих) описывается как простая материя (ὕλη), тело (σω̑μα), потенциальность (δύναμις), пассивное (παθητικόν) и чисто количественное, хотя верно, что своего рода душа, питательная, довольно неохотно уступается ему, поскольку неоплодотворенные яйца кажутся в некотором смысле живыми. Мужской элемент, с другой стороны, предоставляет принцип движения (ἀρχὴ τη̑ς κινήσεως) и форму (εἰδος); он качественен, он есть активность, он производит перцептивную душу, если сам не является этой душой, и он отвечает за «правильную пропорциональность» (λόγος) организации. Мужской элемент вносит только движение, но не материю; он воздействует на женский элемент, как сычужный фермент воздействует при свертывании молока, за исключением того, что аналогия неполна, поскольку γονή вызывает качественное, а не просто количественное изменение в материале, на который он воздействует. Этому он придает тот же вид движения, которым обладает сам, движение, которое присутствовало в частицах пищи в ее окончательной форме, из которой он сам был получен. Передачи этого движения достаточно, чтобы запустить механизм (αὐτόματον); остальное затем следует само собой в надлежащем порядке.

Наконец, сперма самца действует как искусный мастер, который создает произведение искусства, используя тепло и холод, как мастер использует свои инструменты: ибо это тепло и этот холод никогда не могли бы сами по себе — путем коагуляций и конденсаций — произвести форму тела, как предполагали старые натуралисты, рассматривая только эффективную и игнорируя формальную и конечную причину: ибо органическое тело не является тем, что оно есть, потому что оно произведено таким-то и таким-то образом, скорее, именно потому, что оно должно быть таким-то и таким-то, оно должно развиваться так, как оно развивается.

И здесь лежит зерно всего дела. Ибо, хотя Аристотель сделал совершенно ясным, что, согласно его идее, душа, по крайней мере ее питательные и перцептивные способности, должна рассматриваться как функция материи и что эта функция может быть в конечном счете выражена в терминах движения, и далее, что развитие — это механизм, который приводится в движение передачей движения, исходящего от «души» мужского элемента и выводимого в конечном счете из движений, в которые могут быть разрешены «функции» или «душа» родителя, к простой материи, которую предоставляет самка, — столь же очевидно, что он не считает это механическое объяснение — в терминах материальных и эффективных причин — удовлетворительным или полным. Но когда мы спрашиваем почему, он не дает нам никакого определенного или последовательного ответа. С одной стороны, есть отрывки, в которых он говорит нам, что должно быть нечто, что контролирует материальные силы и налагает на них предел и пропорциональность роста; что душа использует их, как художник использует свои орудия, и такие отрывки естественно интерпретируются Дришем в смысле «динамической» телеологии; это ψυχή, которая наблюдает и контролирует, и ψυχή — это «энтелехия».

В другом месте, однако, нас информируют, что даже пропорциональность развивающихся частей — это просто результат движения, переданного самцом, которое есть actu то, чем женский элемент является только potentia.

Более того, можно задаться вопросом, намеревался ли Аристотель когда-либо подразумевать нечто большее, чем «аналогию с причинностью цели», когда он использует фигуру мастера и его инструментов, чтобы проиллюстрировать свое значение формальной причины. Формальная причина произведения искусства — это понятная vera causa; это идея в уме художника, предшествующая исполнению работы; но формальная или конечная причина организма, цель, к которой он, по-видимому, стремится, может быть сказана лишь метафорически как предшествующая по времени существованию самого организма. Предшествующей в мысли, однако, она, безусловно, является, ибо только выполнение своих функций (ἐντελέχεια) организмом, полным во всех своих частях, делает простой механизм развития понятным для нас; процесс, следовательно, существует ради цели. Только как эффективная причина душа предшествует по времени; только постольку, поскольку она предшествует в мысли, можно сказать, что она является конечной причиной.

Такая телеология, очевидно, не отличается в принципе от позиции, в которой оставляет нас Кант. Это позиция, принятая самим Дришем в его более ранней Analytische Theorie, но оставленная в Vitalismus в пользу теории «психоидов».

Теперь, совершенно помимо значения, которое Аристотель мог или не мог намереваться передать, существуют серьезные возражения против этого убеждения. Этот «психоид», к которому название «энтелехия» определенно неприменимо, это рудиментарное чувство и воля, которое осознает форму, которую оно желает произвести, должно быть психически по крайней мере столь же сложным, как явления, которые оно призвано объяснить, и стоит, следовательно, в такой же нужде в объяснении, как и они; как заметил Кант, это вовлечет нас сразу в бесконечную серию таких сущностей. На самом деле это лишь фотография проблемы, а вовсе не решение.

Опять же, когда мы спрашиваем, каков modus operandi этой причины, мы не получаем ответа ни от Дриша, ни от любого другого неовиталиста. Возражение, что вмешательство психической причины в физический процесс непостижимо, возражение, которое, вероятно, пришлось бы по душе многим, может быть отброшено, ибо в конечном счете связь между любыми — даже простыми механическими — причинами и следствиями столь же трудна для понимания.

Можно, однако, усомниться, не умножаются ли эти сущности сверх необходимости и не послужил бы прогресс науки лучше приверженности более простой философии. Но даже когда он отбросил психоид, мы находим витализм все еще отрицающим возможность механического объяснения, все еще проповедующим автономию организма. «Динамическая» телеология Дриша исчезла лишь для того, чтобы быть замененной метафизическим учением о конечной причине.

Мы можем отметить, возможно, мимоходом, что организм отнюдь не так автономен, как могло бы быть желательно. Цель, к которой стремится существо, поддержание и воспроизводство своей собственной специфической формы, не является постоянным terminus ad quem, ибо виды столь же смертны, как и индивиды: и она не всегда достигается; автономия червя, который, будучи разрезанным определенным образом, регенерирует хвост вместо головы, или лягушки, которая после определенной травмы развивает шесть ног вместо двух, безусловно, отреклась от своих прав. Но, отложив это в сторону, следует серьезно задаться вопросом, служит ли какая-либо добрая цель в биологической дискуссии принижение ценности механических концепций или смешение двух различных порядков мысли. Вопросы эти серьезны: ибо на кону стоит не что иное, как существование физиологии как науки о причинах жизненных процессов.

«Recte ponitur», — сказал Фрэнсис Бэкон, — «vere scire esse per causas scire». Максима великого основателя современной индуктивной науки была путеводной звездой биологии в прошлом и остается ее девизом сегодня. Посредством точного наблюдения и решающего эксперимента, используя каждый канон индукции, деятельность живого организма должна быть подведена под широкие общие законы причинности, которые будут, в первую очередь, физиологическими законами — ответа на раздражители, метаболизма и роста: с помощью этих законов можно делать предсказания и проверять их столько раз, сколько мы пожелаем. Но никакой барьер не может быть законно установлен для сферы человеческого исследования; мыслительный процесс не остановится здесь, и в конечном счете может стать возможным изложить самые широкие обобщения биологии в химических и физических, а эти, в свою очередь, в чисто механических терминах. Поддержание и эволюция формы у индивида, так же как и более широкая эволюция формы у вида, становятся лишь конечными терминами в гораздо более обширном космическом процессе, от «гомогенности к гетерогенности».

Идея, конечно, совершенно знакома: это анализ чисто физических причин, доведенный до своего крайнего предела. Явления продумываются в терминах не только начал, но и одного начала, и это одно начало — единственная тайна, которая остается. Эта унификация наук всегда была и должна оставаться мечтой, верой и вдохновением научного человека, и если бы такое здание интеллекта когда-либо могло быть реализовано, задача науки была бы завершена. Только когда этот чисто детерминистский метод доведен до предела, наука останавливается; только там, где наука останавливается, начинается философия.

Существует порядок времени, и существует порядок мысли. Наука работает в порядке времени, и это необходимо: ибо хотя наука никогда не может сказать, что составляет неизменную связь между предшествующим и последующим, которую она называет причинной, все же она справедливо говорит о первом как о причине, определяющей второе как следствие, поскольку ее функция — предсказывать из прошлого, которое известно, будущее, которое неизвестно.

Но взгляд философии иной. Неудовлетворенная бесконечным регрессом причины и следствия, скептически относящаяся к первым причинам и исходным гомогенностям, из которых ни при какой мыслимости не могла бы развиться никакая гетерогенность, философия смотрит на конец.

Деятельность живых организмов, по крайней мере, кажется направленной к цели; они, по-видимому, целесообразны, и именно эта целесообразность придает биологии, хотя и построенной на фундаментальных концепциях химии и физики, свои собственные особенности, и, конечно, отвечает за телеологический язык, который биологи так часто используют. И знанием цели взгляд науки, к которому qua наука она не может слишком жестко ограничиваться, будет, несомненно, дополнен и расширен.

Но, какой бы ясной и определенной ни была цель индивидуальной жизни, цель вида — человеческого или любого другого — цель вселенной — это вещи, о которых можно только догадываться, и все, что нам остается, — это бесконечная серия развивающихся систем, возникающих из бесконечного прошлого и исчезающих в бесконечное будущее.

В конечном счете, действительно, последнее следствие — такой же обманчивый ignis fatuus, как и первая причина. Философия, которая отвергла одно, должна освободиться от другого и искать свою цель, если где-либо, в логическом prius разума, который, хотя и последний во времени, все же первый в мысли, поскольку только через него может родиться и быть доведено до совершенства то упорядоченное знание природы, которое мы называем наукой.

From the Italian translation of ‘KETHAM’, VENICE 1493 Plate XXVII. MUNDINUS(?) LECTURING ON ANATOMY

BIBLIOTHÈQUE NATIONALE MS. fr. 2030
Written in 1314 TO ILLUSTRATE THE ANATOMY OF
HENRI DE MONDEVILLE

BODLEIAN MS. ASHMOLE 399 fo. 34 r Plate XXVIII. A DISSECTION SCENE
circa 1298

ИССЛЕДОВАНИЕ ПО АНАТОМИИ РАННЕГО ВОЗРОЖДЕНИЯ,

С НОВЫМ ТЕКСТОМ:

«АНАТОМИЯ» ИЕРОНИМА МАНФРЕДИ (1490)

Чарльз Сингер

ТЕКСТ ТРАНСКРИБИРОВАН И ПЕРЕВЕДЕН А. МИЛДРЕД ВЕСТЛАНД

I. | Anatomy in the Fourteenth and Fifteenth Centuries | 79
II. | Bolognese Works on Anatomy | 92
III. | Hieronymo Manfredi, Professor at Bologna, 1463–93 | 97
IV. | The Manuscript Anatomy of Manfredi | 103
V. | Translation of Selected Passages from the Anothomia, with Commentary | 106
| (a) The Brain, Cranial Nerves, &c. | 106
| (b) The Eye | 118
| (c) The Heart | 122
| Italian Text of the Anothomia | 130

I. Анатомия в XIV и XV веках

В период между смертью Мондино в 1327 году и XVI веком прогресс в области анатомических знаний был незначительным или отсутствовал вовсе. Это кажется тем более примечательным, если вспомнить, насколько широко была распространена практика вскрытия в то время. Во Франции, в Университете Монпелье, публичные вскрытия были предписаны в 1377 году, а в каталонской Лериде последовали этому примеру в 1391 году. В Болонье, где вскрытие давно стало обычаем, оно получило официальное признание в университетских уставах в 1405 году, а в Падуе то же самое произошло в 1429 году. Публичные анатомические демонстрации были учреждены в Пражском университете в 1460 году, в Парижском — в 1478 году и в Тюбингенском — в 1485 году. Для этих «анатомий» обычно использовали тела казненных преступников, поэтому количество доступных объектов сильно варьировалось в зависимости от местности. Помимо этих регулярных вскрытий, безусловно, проводилось значительное количество посмертных исследований — тайных или даже открытых, задолго до того, как Бенивьени опубликовал свой памятный список случаев.

Fig. 1. From the French translation of Bartholomaeus Anglicus, Lyons, 1482. The first printed picture of dissection.

MS. fr. 184 fo. 14 r Plate XXIX. A POST-MORTEM EXAMINATION. Late XIVth Century

VATICAN MS. HISPANICE 4804 fo. 8 r Plate XXX a. A DEMONSTRATION OF SURFACE MARKINGS |  | BRISTOL REFERENCE LIBRARY MS. fo. 25 r Plate XXX b. A DEMONSTRATION OF THE BONES TO ILLUSTRATE GUY DE CHAULIAC

Fig. 2. Title-page of Mellerstadt’s edition of the Anatomy of Mondino, Leipzig, 1493. The scene is laid in the open air.¹³¹

Тот факт, что столь усердная работа была вознаграждена столь малым приращением знаний, вероятно, можно объяснить принятым методом. Так называемые «анатомии» проводились в самой формальной манере. Бертуччо, например, сменивший Мондино на посту профессора хирургии в Болонье, имел обыкновение, как мы узнаем от его ученика Ги де Шолиака, проводить краткие систематические анатомические демонстрации по строго установленному методу. Занимающий кафедру в этот период, по сути, не был профессором в современном смысле этого слова. Изложение анатомической традиции в том виде, в каком она до него дошла, считалось пределом его обязанностей. Мы почти не находим следов каких-либо попыток расширить границы знаний или систематических усилий по исправлению или улучшению анатомических взглядов своих предшественников. Более того, в Падуе в уставах было прямо прописано, что изложение анатомии должно следовать буквально словам Мондино.

Ранние изображения, иллюстрирующие преподавание анатомии, обычно показывают нам врача, сидящего за кафедрой, на значительном удалении от объекта вскрытия, и читающего по учебнику описание части тела. Тем временем ассистент, который обычно также является врачом, выполняет саму работу по вскрытию. Профессор хирургии, которому было поручено преподавание анатомии, стоит рядом с указкой, чтобы указывать на различные органы.

Иногда профессор меняется местами с чтецом за кафедрой. В некоторых более поздних рукописях учитель изображен сам работающим с телом и демонстрирующим его ученику, однако есть свидетельства того, что миниатюры, изображающие это, являются работой художников, не знакомых со вскрытием и преподаванием анатомии.

Fig. 3. A DISSECTION SCENE
From the Venice 1495 edition of ‘Ketham’ (compare Plate XXVII).

Fig. 4. From the English translation of Bartholomaeus Anglicus, printed by Wynkyn de Worde, 1495. The first picture of dissection in an English-​printed book.

Fig. 5. A LECTURE ON ANATOMY
From the 1535 Venice edition of Berengar of Carpi’s Commentary on Mondino.

Изучение анатомии сталкивалось с двумя большими трудностями: нехваткой тел для вскрытия и верой в написанное слово.

Так, в Болонье, где было установлено, что каждый студент-медик со стажем более двух лет должен посещать «Анатомию» раз в год, к осмотру анатомии каждого мужчины допускалось не менее двадцати студентов, а к анатомии каждой женщины — тридцать. Это было все практическое обучение, которое они получали. Некоторым другим университетам приходилось довольствоваться трупом одного преступника в год на весь состав студентов.

В первый период, когда в Европе начали вскрывать человеческие тела — в XIII веке, — определенный прогресс, безусловно, был достигнут, несмотря на редкость объектов. Возрождение знаний в XIII веке, однако, было не столь благоприятным для анатомического прогресса, как можно было надеяться. Гален, конечно, перестал быть просто именем, и латинские переводы его текстов или их изложений в трудах арабов становились все более привычными. С другой стороны, имея на руках более авторитетные тексты, люди были лишь более склонны следовать порочному схоластическому пути и доверять написанным словам мастера больше, чем свидетельствам собственных чувств. Таким образом, получилось, что второй период, охватывающий XIV и большую часть XV века, был фактически стационарным в том, что касалось непосредственного знания анатомии. Однако с последним десятилетием XV века открывается новый, третий период в истории нашего предмета. С этого времени берет начало подлинная эра анатомического возрождения, которую можно считать продолжающейся до начала современной анатомии с великим трудом Везалия в 1543 году.

Plate XXXI. From the MS. of GUY DE VIGEVANO of 1345
at CHANTILLY

Plate XXXII. From the MS. of GUY DE VIGEVANO of 1345
at CHANTILLY

Мы уже говорили, что на протяжении второго периода формальные демонстрации, основанные на декламируемом тексте Галена, Авиценны или Мондино, были практически единственными возможностями, предоставляемыми как учителю, так и ученику для исследования мельчайших деталей человеческого строения. Но, делая это утверждение относительно остановки анатомического прогресса, мы должны прямо исключить продукты могучего гения Леонардо да Винчи (1452–1519), чьи анатомические исследования не имели влияния и долгое время оставались незамеченными. Мы должны также опустить свидетельства, почерпнутые из работ таких художников раннего Возрождения, как Антонио Поллайоло (1429–1498) или Андреа дель Верроккьо (1435–1488), поскольку они занимались изучением анатомии в особой области и с особой целью. Более того, существует ряд художников того же времени, об анатомических исследованиях которых у нас нет прямых доказательств, но которые тем не менее очерчивали мышцы обнаженной человеческой фигуры таким образом, что это заставляет нас предположить, что они исследовали поверхностные структуры, по крайней мере, на содранных частях. Таково предположение относительно некоторых работ Луки Синьорелли (ок. 1442–1524) и Андреа Мантеньи (умер в 1506 г.). Однако при таких оговорках, вероятно, верно, что до последнего десятилетия XV века не появляется никаких свидетельств какого-либо прогресса с точки зрения Мондино.

Но если описательная анатомия развивалась медленно в руках врачей, то искусство графического изображения анатомических структур было еще более отсталым. До нашего времени дошло несколько групп анатомических рисунков средневекового периода, но их изучение показывает, что они были нарисованы без прямого обращения к человеческому телу. Некоторые из этих фигур относятся к грубому типу, известному как «серия из пяти фигур», — это просто традиционные схематичные наброски. Едва ли лучше или информативнее серия вскрытий, иллюстрирующая некоторые рукописные труды Анри де Мондевиля и Гвидо да Виджевано (1345 г.). Сохранилось также несколько эскизов, представляющих отдельные органы, но они никогда не дают повода думать, что перед рисовальщиком находилась структура, которую он стремится изобразить, и рисунки, по-видимому, были сделаны скорее для иллюстрации современной им физиологической теории, чем для фиксации наблюдаемого анатомического факта. Даже великолепный иллюминированный Дрезденский кодекс Галена, подготовленный во Франции или Фландрии еще во второй половине XV века, не обнаруживает ни малейшего знания анатомии из первых рук. Хотя иллюстрации этой рукописи выполнены с величайшим техническим мастерством, они все же показывают нам учителя, демонстрирующего ученикам сердце в форме, встречающейся на игральных картах, и другие анатомические фигуры, едва ли более верные фактам.

Fig. 6. DIAGRAMS OF THE INTERNAL ORGANS
After Bodleian Library MS. Ashmole 399 of about 1298, fos. 23 recto–24 recto.

Дух исследования художника, который вынужден был обращаться непосредственно к природе, вскрывая собственными руками и наблюдая собственными глазами, проявил себя, безусловно, гораздо более плодотворным, чем утомительная схоластическая методизация профессора. И все же для создания эффективного анатомического труда систему школ необходимо было объединить со свободой художника. Каким мог бы быть задуманный трактат Маркантонио делла Торре (1473–1506), мы можем догадаться по анатомическим эскизам Леонардо да Винчи, который должен был сотрудничать с ним в этой работе. В конечном счете, однако, медицинским школам пришлось ждать еще целое поколение, прежде чем предмет был поставлен на прочную основу Андре Везалием.

Брошюра Мондино — ибо это не более чем брошюра, — использовавшаяся со дня смерти автора в 1327 году в качестве учебника в школах Северной Италии, была впервые напечатана в 1478 году. Лишь в последнее десятилетие XV века появилась другая работа, несущая следы руки практикующего анатома. Это был итальянский перевод «Fasciculus medicinae» Кетхама, отпечатанный в Венеции в 1493 году. Том включает брошюру Мондино и сборник других медицинских трактатов, которые, вероятно, были собраны Джорджо ди Монтеферрато из работ писателя предыдущего века, поскольку их содержание восходит к рукописи XIV века. Текст не является ни оригинальным, ни примечательным, но венецианский том приобретает важность благодаря определенным фигурам, которые появляются в нем впервые.

Две из этих пластин представляют большой интерес как сами по себе, так и в связи с историей анатомии. Одна из них — великолепное изображение сцены вскрытия, которое считается, пожалуй, лучшим примером книжной иллюстрации, созданной в течение первого столетия книгопечатания. Эта работа «maître aux dauphins», как называют неизвестного художника критики, интересна вдвойне, ибо она является предметом эксперимента в цветной печати: не менее четырех пигментов были нанесены с помощью трафаретов. Еще в 1457 году метод трафаретной печати использовался для раскрашивания инициалов Псалтири, а в 1485 году Эрхард Ратдольт в астрономическом труде добавил желтый цвет к более ранним красному и черному. Фигура, с которой взята наша пластина, представляет, однако, первую попытку создания сложной цветовой схемы и предваряет работы Уго да Карпи.

На этой картине профессор, юная фигура, возможно, призванная изобразить самого Мондино, показан стоящим за кафедрой, которая скрывает его книгу. Вокруг трупа, положенного перед ним на стол-козлы, сгрудилась группа мужчин в докторских мантиях. Их выразительные лица достаточны, чтобы убедить нас в том, что художник здесь представляет нам портреты. Один из слушателей снял мантию и стоит с засученными рукавами и ножом в руке, готовый сделать первый разрез по указанию доктора, который указывает на часть тела жезлом, удерживаемым в левой руке. В издании 1495 года и в более поздних экземплярах книга появляется над кафедрой, позы студентов несколько изменены, и многие другие детали также изменены. Во всех них, однако, блоки были перерезаны, и результат художественно уступает оригиналу.

Fig. 7. A FEMALE FIGURE LAID OPEN TO SHOW THE WOMB AND OTHER ORGANS
From the 1493 Venice edition of ‘Ketham’ translated into Italian. This is the first printed anatomical figure drawn from the object.

Вторая пластина из «Кетхама» 1493 года, которая нас здесь интересует, — это контур женского тела в традиционной позе, вскрытого для демонстрации некоторых внутренних органов. Они были явно зарисованы с натуры, и поэтому этот рисунок, первая печатная фигура такого рода, может считаться открывающим новую эру в исследовании человеческого строения. Анатомическое возрождение началось. В обсуждение полного развития той эпохи мы сейчас углубляться не можем. Но рукопись Манфреди, с которой мы здесь имеем дело, была написана на самой заре новой эры и сама по себе является одним из ее ранних документов.

II. Болонские труды по анатомии

Организованный медицинский факультет существовал в Болонье по крайней мере с 1156 года, хотя первая запись о вскрытии там датируется значительно более поздним временем. В феврале 1302 года некий Аццолино скончался при подозрительных обстоятельствах. Было заподозрено отравление, проведено дознание и назначено посмертное вскрытие. Расследование проводили два врача и три хирурга, которые единогласно постановили: «что вышеупомянутый Аццолино, безусловно, встретил свою смерть не от яда, но, напротив, мы утверждаем, что количество крови, скопившейся в большой вене, известной как vena chilis [нижняя полая вена], и в прилегающих к ней венах печени, препятствовало должному движению spiritus по всему телу и тем самым вызвало уменьшение или, скорее, угасание врожденного тепла и, таким образом, привело к быстрому посмертному обесцвечиванию. В этом состоянии мы убедились свидетельством наших собственных чувств и анатомированием частей».

Первый анатомический документ, исходящий из Болонского университета, однако, датируется еще более ранним временем и является работой Вильгельма из Саличето (1210?–1280). Этот писатель получил образование в Болонье, и утверждается, что он был первым, кто вскрыл там человеческое тело. Его «Cyrurgia», завершенная в 1275 году (editio princeps, Пьяченца, 1476), разделена на пять книг, из которых четвертая и самая короткая посвящена анатомии. Ее описания кратки и лаконичны. Они часто являются результатом непосредственного наблюдения и почти не содержат следов абсурдной и раздражающей телеологии, которую влияние арабов и Галена сделало обычным явлением в ранней анатомической литературе. Анатомия Саличето кажется нам весьма разумной и, насколько это возможно, практичной. Она выдает метод скорее салернитанских, чем арабских анатомических сочинений и в целом является лучшей европейской работой такого рода до эпохи Возрождения. Однако вскоре она была вытеснена учебником Мондино ди Луцци (1285–1327), который, хотя и уступал труду Саличето, удерживал позиции до тех пор, пока предмет не был революционизирован Везалием.

Plate XXXIII. The FIVE-FIGURE SERIES BODLEIAN MS. ASHMOLE 399,
about 1292 Fos. 18 r–22 r VEINS, &c.    ARTERIES       NERVES        BONES      MUSCLES

From the DRESDEN GALEN MS. Plate XXXIV. DEMONSTRATIONS OF ANATOMY
Second half of XVth Century

Мондино был профессором в Болонье до своей смерти в 1327 году. Его труд, легко доступный в одном из своих многочисленных изданий, «испорчен варварской закваской арабских школ, а его латынь обезображена экзотической номенклатурой Авиценны и Разеса». Но пострадал не только язык. Схоластический подход, хорошо подходящий для классификации идей, является плохим инструментом для исследования природы, и у схоласта Мондино сама основа научного суждения подорвана, так что он легко принимает взгляды древних вопреки тому, что часто должно было быть свидетельством его собственных чувств. Работа, однако, будучи полезной для современного ему студента, была, таким образом, по сути реакционной по отношению к усилиям ранних салернитанских анатомов и Вильгельма из Саличето. Это тем более примечательно, что совершенно ясно, что он имел обыкновение демонстрировать на реальном теле — привилегия, в которой было отказано ранней салернитанской школе, — и, более того, он был популярным и успешным учителем. Его труд — это скорее руководство по вскрытию, чем трактат по анатомии. Это, в дополнение к его лаконичности и краткости, усилило его привлекательность для «практичного» человека — эпитет, на который претендовали тогда, как и сейчас, большинство глупых и непрактичных людей. Личное влияние и энтузиазм автора, несомненно, также способствовали феноменальному успеху этой работы, которая в течение двухсот лет занимала положение без соперников в качестве учебника медицинских школ Италии, где даже в XVI веке Мондино «все еще почитался всеми студентами как самый настоящий бог».

Преемником Мондино на кафедре хирургии в Болонье стал его ученик, ломбардец Бертуччо, умерший во время «черной смерти» в 1347 году. Сохранившаяся работа Бертуччо не заслуживает внимания, но он был учителем анатомии Ги де Шолиака, чья «Хирургия» представляет большую ценность и оказала значительное влияние на стандартизацию практики, особенно на севере и западе Европы. Тем не менее нам кажется, что анатомический раздел является самой слабой частью великого труда Ги. Телеология, которая является пятном на репутации Мондино, здесь превратилась в настоящую чуму, и анатомия Ги состоит на одну треть из описаний и на две трети из утомительно повторяющихся причин существования несовершенно описанных структур. Через Ги де Шолиака анатомическая традиция Мондино перешла в Университет Монпелье.

Более поздним болонским писателем XIV века был Томмазо ди Гарбо (умер в 1370 г.), который занимался лишь комментированием Авиценны. Однако хирург следующего поколения, Пьетро д'Арджеллата, заслуживает того, чтобы его помнили за описание исследования тела папы Александра V, который внезапно скончался в Болонье 4 мая 1410 года. Его отчет проливает свет на обычную процедуру и может быть приведен здесь.

«Я приказал служителям, — говорит он, — сначала разрезать живот от граната [т.е. адамова яблока или гортанного хряща] до лобкового симфиза. Затем, чтобы они не разорвали кишечник, я сам нашел прямую кишку и перевязал ее в двух местах, а затем разрезал между ними. Далее я удалил весь кишечник до двенадцатиперстной кишки и поступил с ним так же, как с прямой кишкой, и таким образом получил кишечник чистым и без зловония. После этого я извлек печень, захватив ее связки; затем селезенку, а затем почки, и все это было помещено вместе в сосуд. Теперь я перешел к духовным членам [т.е. грудной клетке] и удалил легкие, сердце и все их связки. Затем я перевязал пищевод и удалил желудок. Когда это было сделано, нашлись те, кто хотел удалить язык, но не знали как. Я, однако, сделал разрез под подбородком и извлек язык через это отверстие вместе с трахеей и пищеводом. Затем я перешел к аорте и нижней полой вене. Наконец, я удалил перевязанный остаток кишечника до анального отверстия».

Джованни да Конкореджо (умер в 1438 г.), который был лектором по хирургии в Болонье в начале XV века, оставил несколько анатомических наблюдений, не заслуживающих особого внимания, и не намного больше можно сказать о его преемниках и современниках Манфреди — Габриэле Герби (де Зербис, умер в 1505 г.) и Алессандро Акиллини (1463–1512). Герби делает не что иное, как повторяет самым многословным образом труды Мондино и Авиценны, некоторые ошибки которых, однако, — например, три желудочка сердца — он опускает. Он написал также анатомию младенца, или, скорее, плода, и трактат, взятый в основном из «De generatione embryonis» Авиценны. Как и все его работы, они написаны в полном схоластическом стиле профессора логики — должности, которую он, по сути, в конечном итоге и занял.

Работа Акиллини — лишь небольшой шаг вперед по сравнению с трудом Герби. Это, по сути, не что иное, как записная книжка для студентов, дающая самые скупые указания по вскрытию, сопровождаемые несколькими комментариями, взятыми из Авиценны. Акиллини иногда решается критиковать Мондино, и его работа имеет, по крайней мере, преимущество краткости. Он имеет право на то, чтобы его помнили, поскольку он первым описал проток Вартона и, как говорят, первым описал слуховые косточки — молоточек и наковальню. Акиллини, как и Герби, был пустопорожним и очень «схоластичным» диспутантом. Современникам он был наиболее известен как сторонник философии Аверроэса. В 1506 году, будучи изгнанным из Болоньи вместе с другими сторонниками Бентивольо, он стал профессором философии в Падуе.

Fig. 8. THE ABDOMINAL MUSCLES
From Berengar of Carpi’s Commentary on Mondino, Bologna, 1521.

С Джакомо Беренгарио да Карпи мы наконец подходим к тому, кто определенно продвинул науку вперед и кого можно считать первым современным анатомом, насколько это касается печатных работ. Он был профессором хирургии с 1502 по 1527 год и в этот период опубликовал свой великий анатомический труд. Этот том, хотя и скромно представленный как комментарий к Мондино, в действительности является оригинальным вкладом большой ценности. Это самый ранний анатомический трактат, который можно должным образом описать как имеющий фигуры, иллюстрирующие текст. Карпи не колеблется критиковать работу, которую комментирует, — как, например, когда он отрицает существование «rete mirabile» под мозгом, хотя описания «rete mirabile» основывались на утверждении такого авторитета, как Гален. Более того, он первым описал червеобразный отросток и дал самое раннее правильное описание нескольких других органов, например, сосудистого сплетения и обонятельных нервов. Он был усердным анатомом и говорит нам, что исследовал более ста тел.

На Карпи мы завершаем наш ряд болонских анатомов. В эту группу мы теперь переходим к тому, чтобы вписать писателя, с которым мы здесь специально имеем дело, — Иеронима Манфреди.

From a drawing in the Library, WINDSOR CASTLE Plate XXXV. VIEW OF THE INTERNAL ORGANS
LEONARDO DA VINCI

From a Drawing in the ASHMOLEAN MUSEUM, OXFORD, attributed to BARTOLOMEO MANFREDI (1574?–1602) Plate XXXVI. THE TWO FIGURES DISSECTING ARE TRADITIONALLY SAID TO REPRESENT MICHELANGELO AND ANTONIO DELLA TORRE

III. Иероним Манфреди

Иероним Манфреди был членом семьи, которая уже более двух веков поставляла выдающихся граждан, и особенно врачей, городу Болонье. Он родился около 1430 года и получил образование в Болонском университете. Здесь в 1455 году он получил степень лауреата по философии и медицине, а в 1463 году стал профессором последней дисциплины.

Во второй половине XV века настоящая мания изучения астрологии охватила Италию и проникла в равной степени при дворе, в церкви и в академии. Профессия врача была далеко не застрахована, и в Болонском университете, где давно была учреждена кафедра астрологии, это изучение велось с пылом и энтузиазмом. Здесь Манфреди рано посвятил себя этому блуждающему огоньку, погоня за которым поглотила и стерилизовала многие лучшие умы его дня. К 1469 году он уже считался авторитетом в самых суетных из наук, и с годами он, по-видимому, предавался ей все больше и больше. О в целом доверчивом характере астрологических идей Манфреди можно судить по странице его «Prognosticon ad annum 1479», которую мы здесь воспроизводим.

Историю связи Манфреди с Болонским университетом можно рассказать кратко. Впервые он появляется в профессорском списке в 1462 году, когда мы находим его читающим «экстраординарные» лекции по философии — предмету, который тогда считался находящимся под особым ведением врачей. В 1465 году он вел «ординарный» курс по философии и в то же время читал отдельные лекции по медицине. В следующем году он был призван на кафедру теоретической медицины, а в 1469 году помог факультету выйти из затруднительного положения, читая лекции по «Astronomia» вместо престарелого профессора Джованни де Фундиса. Последний умер в 1474 году, и с этой даты Манфреди принял на себя ответственность за курс «Astronomia». Среди коллег, которые присоединились к нему, были Габриэле де Герби, ставший лектором по логике в 1476 году, Филиппо Бероальдо, ставший лектором по риторике и поэзии в 1479 году, и Алессандро Акиллини, ставший лектором по логике в 1484 году.

Таково было уважение к способностям Манфреди в астрологических предсказаниях, что ко всем университетским объявлениям о его курсе лекций по астрономии добавлялось «cum hoc quod faciat iudicium et tachuinum». Несмотря на свое мастерство в науке, однако, он не смог предсказать собственную смерть. Джованни Пико делла Мирандола пишет о нем так насмешливо:

«В том году [1493], когда он скончался, Иероним Манфреди, астролог, единственный в наш век, обещал полную безопасность жизни: от кого, однако, не стоит удивляться, что он не предвидел смерти других, если он не предвидел даже своей собственной: ибо хотя он скончался ближайшим летом, в публичном предсказании того года, который, собственно, стал для него роковым, он не раз обещал, что скажет много удивительного в следующем году. Не знаю, как он выполнит свое заложенное обещание, если только он теперь не смотрит с неба на земное более истинно, чем когда-то с земли смотрел на небесное».

Манфреди умер в 1493 году и был похоронен в церкви Санта-Маргарита в Болонье. Этой церкви больше не существует, но в XVIII веке в ней находилась гробница с надписью:

ИЕРОНИМУ МАНФРЕДО БОЛОНСКОМУ, ФИЛОСОФУ И ВРАЧУ, НИКОМУ НЕ УСТУПАЮЩЕМУ В СВОЙ ВЕК, И АСТРОНОМОВ ПЕРВОМУ БЕЗ ЗАВИСТИ. ПОСТАВИЛ ОСТАВШИЙСЯ В ЖИВЫХ СЫН ИОАНН ДЛЯ СЕБЯ И СВОИХ ПОТОМКОВ. ПРОЩАЙ И ЖЕЛАЙ ЕМУ БЛАГОПОЛУЧИЯ.

Манфреди оставил вдову Анну, которая все еще жила в 1496 году с домохозяйством из десяти человек на Виа С. Маргарита. Дома на одной стороне этой улицы примыкали к самым стенам зданий, принадлежащих «Медицинскому университету», и мы можем предположить, что Иероним Манфреди проживал здесь именно по этой причине. Его оставшийся в живых сын Джованни жил неподалеку на Виа С. Антонио ди Падова.

Нельзя сказать, что печатные работы Манфреди свидетельствуют о больших научных достижениях. Все они пронизаны той же астрологической одержимостью. Они включают следующее:

(a) Editio princeps «Cosmographia» и «Tabulae Cosmographiae» Птолемея, самая известная печатная работа, с которой связано имя Манфреди. Он участвовал в ее создании вместе с известным ученым Филиппо Бероальдо, и прекрасно изданный том был опубликован в Болонье в 1472 (?) году и посвящен памяти папы Александра V (умер в 1410 г.). Он интересен тем, что содержит первую печатную карту Англии. В конце работы мы читаем:

«Прилагается чудесный метод печати таких таблиц. Похвала их изобретателю ничем не уступает похвале тем, кто первыми породили искусство печатания букв, что может легко привести в восхищение любого прилежного исследователя. Оба труда с величайшим усердием исправили два знатока астрологии: Иероним Манфреди и Петр Бонус. Не менее тщательно исправили их, обладая величайшей эрудицией, Галеотто Марцио и Колла Монтанус. Последнюю руку к исправлению приложил Филиппо Бероальдо».

THE FIRST PRINTED MAP OF ENGLAND.
From the 1472 (?) Bologna Ptolemy, edited by Manfredi and others.

(b) «Liber de homine: cuius sunt libri duo. Primus liber de conservatione sanitatis... [Liber secundus de causis in homine circa compositionem eius]», Болонья, 1474. Работа написана на итальянском языке и состоит из ряда параграфов, каждый из которых начинается со слова «perchè». В ней есть раболепное посвятительное послание на латыни, адресованное Джованни Бентивольо. Первая книга посвящена диете и занимает две трети объема. Вторая книга отвечает на вопросы по физиогномике и во многих местах имеет сходство с «Анатомией». Она взята в основном из псевдоаристотелевских «Problemata». Книга не имеет пагинации или фигур. Она хорошо напечатана, и часто встречаются иллюминированные экземпляры.

Эта работа была очень популярна. В 1478 году, при жизни автора, она была дерзко пиратски издана в Неаполе со следующим инципитом: «Incomenza el Libro chiamato della uita costumi natura & omne altra cosa pertinente tanto alla conservatione della sanita dellomo quanto alle cause et cose humane. Composto per Alberto Magno filosofo excellentissimo».

В 1497 году, после смерти Манфреди, работа появилась в виде фолианта с готическим шрифтом в Болонье, с оригинальным посвящением автора, слегка измененным. Текст в этом издании начинается: «Perchel sophio nele cose che noi viuemo: & lo indebito modo del viuere nostro: induce in noi egritudine».

В 1507 году она появилась в Венеции в виде небольшой кварто с готическим шрифтом под названием «Opera noua intitulata Il perche utilissima ad intendere la cagione de molte cose». Под этим названием, «Il Perchè», работа, которая выдержала многочисленные издания, была обычно известна. Она продолжала переиздаваться вплоть до 1668 года.

(c) Трактат о чуме: «Tractate degno & utile de la pestilentia composto per el famosissimo philosopho medico & astrologo maestro Hieronymo di manfredi da Bologna», Болонья, 1478. Он был переведен на латынь самим автором в том же году. Работа многим обязана Авиценне, но содержит некоторые оригинальные клинические наблюдения и демонстрирует определенную независимость от преобладающего духа эпохи, цитируя мнения как современных, так и древних врачей. Средства лечения схожи с теми, что рекомендовал Джон из Бордо в своем широко распространенном трактате о чуме, и, вероятно, в конечном итоге происходят из «Regimen Sanitatis Salerni».

(d) «Prognosticon ad annum 1479», Болонья, 1478. Мы воспроизводим последнюю страницу этой работы.

Fig. 10. The last page of Manfredi’s Prognosticon ad annum 1479, Bologna, 1478.

From his tomb in the Church of S. Giacomo Maggiore at Bologna Plate XXXVII. GIOVANNI BENTIVOGLIO II

BRIT. MUS. MS. ROY. 7 F VIII, fo. 50 v Plate XXXVIII a. ROGER BACON’S DIAGRAM OF THE EYE. XIIIth Century |  | From a drawing in WINDSOR CASTLE Plate XXXVIII b. LEONARDO DA VINCI’S DIAGRAM OF THE HEART Early XVIth Century

(e) «Prognosticon anni 1481», в которую включена «Oratio contra turcos & hostes Christianorum», s. l. янв. 1481.

(f) «Centilogium de medicis et infirmis», Болонья, 1488. С посвящением Бентивольо. Эта короткая работа полностью астрологическая и состоит из ста предписаний, касающихся связи звезд с различными болезнями и состояниями. Переиздана в Венеции в 1500 году и в Нюрнберге в 1530 году.

Следующие три работы приписываются Манфреди, но не упоминаются в списках инкунабул Хайна, Копингера или Рейхлинга; мы не видели ни одной из них, и их существование сомнительно.

(g) «Ephemerides astrologicae operationes medicas spectantes», упомянутая в «Biographisches Lexikon der hervorragenden Aerzte» Э. Гурльта и А. Хирша. Возможно, это представляет собой другое издание (e).

(h) «Quaestiones subtilissimae super librum aphorismorum», Болонья, 1480 (?), упомянутая Галлером. Возможно, это представляет собой другое издание (b).

(i) «Chiromantia secundum naturae vires ad extra», Падуя, 1484, упомянутая Галлером.

IV. Рукописная анатомия Манфреди

Рукопись «Анатомии» Манфреди находится в Бодлианской библиотеке в Оксфорде (Canon. Ital. 237, Western 20287). Это хорошо сохранившееся небольшое пергаментное кварто, первоначально из сорока девяти фолиантов, из которых третий и четвертый отсутствуют. Письмо выполнено прекрасным итальянским почерком, который печатный шрифт того периода имел обыкновение имитировать. В ней нет фигур или иллюстраций, но заголовки выделены красным цветом, полированным золотом или красками.

В каких-либо описаниях Манфреди нет упоминания об этой работе, и сам том, по-видимому, совершенно неизвестен. Ни человек, ни его работа не упоминаются в подробной истории анатомической школы в Болонье Медичи, ни в недавнем исследовании Мартинотти на ту же тему, и ни одна рукопись Манфреди не включена в монументальный каталог рукописей в итальянских библиотеках Маццантини.

Рукопись Манфреди написана на запутанном итальянском языке того времени, с предложениями чрезмерной длины. Эти общие черты стиля встречаются и в его опубликованных работах. Посвящение написано на латыни, такого же неприятного качества, и составлено в обычной подобострастной манере. Оно адресовано Джованни Бентивольо, и в нем Манфреди рассказывает, что

«Ваша светлость, Иоганн Бентивольо, в текущем 1490 году с присущей вам человечностью соизволили однажды наблюдать вскрытие трупа... Именно тогда вы увидели чудесные дела природы в анатомии... и вы отечески побудили меня, Иеронима Манфреди, посвятить вашему благороднейшему имени этот труд по анатомии... Поэтому я извлек этот труд, насколько мог, из различных работ древности и сократил его. Я не следовал их порядку, но составил его так, чтобы работа была приятна вашей светлости».

«Примите же, о великий и могущественный господин, этот труд по анатомии человеческого тела, посвященный вашему благородному имени! Примите его с присущей вам добротой и человечностью, в любезном и милостивом духе, ибо он будет приятен вам и доставит вам огромное удовольствие, ибо это достойная работа!»

Джованни Бентивольо, лестью к которому Манфреди имел обыкновение обмазывать свои работы, был вторым этого имени и сыном Аннибале Бентивольо. В 1462 году он стал главой республики Болонья и играл там примерно ту же роль, что и Лоренцо де Медичи во Флоренции. Он украсил Болонью многочисленными зданиями и выступал в качестве покровителя искусств и наук. Палаццо деи Бентивольо до сих пор стоит как памятник ему и его семье. Суровый и властный тиран, он удерживал свое положение до 1506 года, когда был изгнан, а город вернулся под власть папства. Он умер два года спустя.

Примечательно видеть, что человек такого положения и значимости, как Бентивольо, проявляет интерес к практическому изучению анатомии. Другие итальянские правители, включая Лоренцо де Медичи, поощряли и узаконивали практику вскрытия, но, вероятно, Бентивольо — единственный, о ком записано, что он лично покровительствовал «анатомии». Интерес, проявляемый главами государств к этому предмету, должен был иметь большое значение для художников, чьими покровителями они были.

Рукопись является уникальным экземпляром и, несомненно, была написана для подношения Бентивольо. То, что она никогда не была напечатана, возможно, объясняется тем фактом, что Манфреди умер через сравнительно короткое время после ее написания. Она представляет собой наиболее удовлетворительное постсредневековое описание человеческого строения до появления работы Беренгарио да Карпи в 1521 году. Она полнее, чем работа Вильгельма из Саличето или Мондино, или анатомия, ошибочно приписываемая Ричарду Английскому; она естественнее, чем книга Габриэле де Герби, и намного превосходит грубые современные ей эскизы Хундта, Пейлигка и Акиллини, хотя и тратит меньше места, чем Ги де Шолиак, на телеологию, не обладая при этом очарованием работы того великого хирурга. По крайней мере в одном отношении, а именно в духе, в котором она написана, «Анатомия» Манфреди оригинальна и, вероятно, уникальна для своего времени. Нет оснований сомневаться в заверении посвящения, что она была составлена для назидания тирана Болоньи и с простой целью изложения чудесного строения человеческого тела без мысли о каком-либо медицинском применении.

Источники рукописи очевидны. В основном это переработанный и в целом улучшенный Мондино, но дополненный ссылками на переводы Галена, Разеса, Али Аббаса и Авиценны. Возможно, также использовался Ги де Шолиак. Работа производит общее впечатление продукта практикующего анатома, и она дает нам хороший пример анатомии раннего Возрождения, как ее преподавали в итальянских школах до реформ Везалия. Это, возможно, первый полный трактат по своему предмету, написанный изначально на народном языке. Она не обнаруживает, однако, никаких других оригинальных черт или значительных отступлений от своих источников, и ее можно считать представляющей, с небольшими изменениями, традицию Мондино, развитую в его собственном Болонском университете в конце XV века.

Работа Манфреди, однако, если и не оригинальна, то по крайней мере эклектична, и разнообразие ее источников указывает на зарождающееся осознание неразумности доверия к непогрешимости любого одного писателя. Работа, таким образом, в некотором смысле является промежуточной между ранними печатными версиями Мондино, такими как версия 1478 года, и изданием, опубликованным в 1528 году Беренгарио да Карпи с его откровенным комментарием мастера. Все они представляют этапы на пути к свободе исследователей позднего Возрождения.

Мы воспроизводим текст полностью, а отрывки о голове, глазе и сердце переведены на английский язык. Все они схожи с описаниями Мондино. Мы можем проиллюстрировать их фигурами из современных работ и таким образом дать представление о пределах анатомических знаний того времени.

V. Перевод избранных отрывков из «Анатомии» с комментариями

(a) ГОЛОВА

Трактат I, Глава 2

(фолиант 5 оборот) Существует десять слоев головы.

Первый — это волосы, созданные природой для лучшей защиты головы от внешних воздействий, а также для красоты.

Вторая часть — это кожа, которая здесь должна быть очень толстой, чтобы волосы могли быть прочно закреплены, имея толстые и длинные корни; а также чтобы быть лучшим щитом и покрытием для кости и мозга, поскольку здесь нет мышечной части.

Третья часть — это плоть, развитая только на лице, висках и вокруг челюстей, а не на других частях.

Четвертая часть — это внешняя оболочка, называемая almochatim [арабский термин для надкостницы черепа], которая при поднятии кожи кажется непрерывной и покрывает весь череп. И природа создала эту оболочку, во-первых, чтобы кожа, которая мягка, не входила в контакт с твердой костью, во-вторых, чтобы кость головы имела чувствительность через нее, и в-третьих, чтобы внутренняя оболочка головы, называемая dura mater, была с помощью этой оболочки прикреплена к кости черепа посредством определенных нервов и связок. Они, выходя через комиссуры костей, имеют таким образом свое происхождение в вышеупомянутой внутренней оболочке, в то время как при выходе через кость они вплетаются в или, скорее, составляют внешнюю оболочку, называемую almochatim.

Пятая часть — это череп. Это кость, подобная колпаку, внутри полости которой расположен мозг. В черепе есть четыре кости, соединенные швами. Природа создала череп не из одного, а из многих кусков, во-первых, чтобы, если вред падет на одну часть, он не распространился на другие; во-вторых, чтобы через их соединения или, скорее, швы [итал. cusiture = сшивание], гуморы мозга могли лучше испаряться; и в-третьих, чтобы, когда есть необходимость применения лекарств, они могли лучше проникать к частям внутри.

Отсюда следует, что четыре куска кости сшиты и соединены вместе природой зубчатым образом, чтобы они были прочнее и сильнее. И они не связаны связками, как суставы, ибо они не были бы такими прочными, и, более того, кости головы не нуждаются в движении.

Эти швы в количестве пяти: три истинных и два ложных. Истинные швы — это те, которые проходят прямо через кость, в то время как ложные — нет. Из истинных швов один находится в передней части и называется венечным; он сделан подобно букве C и тянется справа налево головы, причем два крыла C направлены ко лбу. Второй истинный шов проходит вдоль длины головы, начинаясь от венечного и достигая задней части головы. Он подобен древку или, скорее, стреле, которая идет назад от брови, почему он и называется сагиттальным. Третий истинный шов находится в задней части и называется ламбдовидным, ибо он сделан подобно Λ, букве, называемой греками lauda. Сагиттальный шов тянется от венечного к ламбдовидному.

Ложных швов два, по одному с каждой стороны. Они называются кортикальными, потому что не проникают насквозь.

Теперь, если мы рассмотрим эти пять швов, мы увидим, что есть четыре кости, сочлененные вместе. Одна — это лобная кость, которая начинается у венечного шва и заканчивается внизу у другого шва, который сам начинается как ветвь венечного шва и идет по пути брови к соответствующей ветви [другой стороны].

Вторая кость находится сзади и заканчивается у ламбдовидного шва. Есть две другие кости, которые образуют виски. Они заканчиваются у ложных швов, которые сами начинаются у ламбдовидного и заканчиваются у венечного шва.

Шестая часть [головы] состоит из двух оболочек. Одна из них называется dura mater и находится в контакте с черепом. Другая называется pia mater и находится в контакте с мозгом, покрывая его. И природа устроила это так, имея великую заботу об этом последнем члене, чтобы, будучи близко к кости, он все же не был ею затронут. Поэтому, приняв надлежащие меры предосторожности, она сделала одну [оболочку] тверже другой. Более того, она сделала две оболочки, чтобы, если вред постигнет одну из них, он не мог быть передан нижележащему мозгу.

В pia mater вплетены определенные вены, которыми питается мозг. [Мозг] повсюду покрыт ею, кроме задней части; поскольку эта часть сухая, она не нуждается в этой оболочке, как передняя и средняя части. Две оболочки во многих местах проникают в вещество мозга, разделяя его на правую и левую, переднюю и заднюю секции. Этим разделением в нем создаются различные ячейки или, скорее, малые камеры, в которых душа (anima) совершает свои различные операции, по какой причине необходимо, чтобы эти части были различного строения.

Когда две оболочки приподняты, становится видна седьмая часть головы, а именно сам мозг. Мозг устроен природой так, чтобы жизненный дух из горячего сердца охлаждался его холодом, ибо здесь он преобразуется в животный дух, который является началом процессов восприятия (cognoscitiue) и движения.

Мозг состоит из вещества, подобного костному мозгу, белого, мягкого и вязкого, и из него исходят нервы. Передняя часть более влажная, мягкая и менее холодная, чем задняя, поскольку чувства [sentimenti = чувства + мыслительные процессы], которые сами по себе влажны и мягки, берут здесь свое начало. В задней части берут начало двигательные нервы, и поэтому она более сухая и твердая.

Мозг разделен на три части, или желудочка. Первый желудочек, или передняя часть, сам разделен на две половины, правую и левую, и, кроме того, он больше любого из других желудочков, ибо в этом первом желудочке природа поместила две способности, служащие восприятию (al cognoscere). Одна из них называется «здравый смысл» (senso comune); в нем внешние чувства сходятся, как в центре, и доставляют образы, или, вернее, виды чувственных вещей, чтобы эта способность могла воспринимать и различать одну чувственную вещь от другой, а также постигать действия отдельных чувств; чего два эти [чувства сами по себе сделать не могут]. Другая способность первого желудочка называется «фантазия» (fantasia), а некоторые называют ее «воображением» (imagination); она удерживает и сохраняет виды чувственных вещей в отсутствие самих материальных объектов.

Когда ты исследуешь первый желудочек, ты увидишь три вещи, прежде чем дойдешь до второго желудочка.

[a] Первая из них сама по себе двойная и образована из самого вещества мозга, так что она формирует основание переднего желудочка, как правого, так и левого [= полосатые тела].

[b] Сбоку от этого находится нечто другое, похожее на подземного червя, красное, как кровь, но привязанное определенными связками и нервчиками [= сосудистое сплетение и конечная полоска]. И этот червь, когда он удлиняется, закрывает эти проходы и таким образом блокирует путь между первым и вторым желудочком. Природа устроила это так, чтобы человек по своей воле мог прекратить размышления и мысли; и точно так же, когда, с другой стороны, он хочет думать и созерцать, этот червь снова сокращается, открывает эти проходы и таким образом освобождает путь между одним желудочком и другим.

[c] Третья структура находится немного ниже и представляет собой лакуну, или округлую вогнутость [= воронка]. Посреди нее находится отверстие, которое проходит вниз к небу, и эта лакуна также обеспечивает прямой проход, спускающийся из среднего желудочка к его «ситу» [= решетчатая структура, т.е. определенные части клиновидной кости]. И вокруг этой лакуны есть определенные крупные круглые возвышения, которые поддерживают вены и артерии, поднимающиеся к желудочку. Этот проход широк вверху и узок внизу, и через него первый и второй желудочки очищаются от своих излишков, но передняя часть [первого желудочка] очищается больше через решетчатую кость носа [= решетчатая пластинка]. Таким образом, природа создала два прохода для очищения излишков мозга.

Когда ты увидишь эти три структуры, появится второй, или средний, желудочек, который служит проходом и переходом от переднего к заднему желудочку. Здесь находятся две способности. Одна, «оценочная» (estimative), выводит [итал. elicere] нечувственное из чувственного. Другая, называемая «познавательной» (cognitive), постигает как чувственные, так и нечувственные вещи, синтезируя и анализируя их (componendo e dividendo). Эти [две] способности в среднем желудочке служат интеллекту. Теперь все другие описанные способности, и даже сила памяти, встречаются у неразумных животных, но эта [интеллектуальная сила] встречается только у человека.

Теперь появится третий желудочек в задней части; и он твердый, ибо из него исходит большая часть двигательных нервов, которые имеют сильную и твердую природу. Этот желудочек имеет пирамидальную форму и заканчивается вершиной, направленной вверх, где сохраняются образы видимых вещей (spetie), ибо они лучше хранятся в тесном, чем в просторном пространстве; но нижняя часть широка для приема этих образов, которые лучше принимаются в просторном, чем в тесном месте. Этот желудочек имеет две функции: он дает начало спинному мозгу [nucha, арабский термин] и двигательным нервам; и он также является хранилищем способностей памяти.

Из того, [что было сказано], станет очевидно, что при повреждении затылка немедленно страдает память; при повреждении средней части страдают оценочная и познавательная способности; а при повреждении передней части страдают способности здравого смысла и воображения (fantasia). И именно так врачи узнали о местоположении этих сил.

С этим покончив, ты затем осторожно приподнимешь мозг, чтобы не порвать нервы. Начав теперь с передней части, сначала появятся два небольших мясистых выступа, похожих на два соска, того же вещества, что и мозг, из которого они происходят, и покрытых тонкой оболочкой — мягкой мозговой оболочкой. Это обонятельные органы, в которых находится чувство обоняния.

От мозга отходят семь пар нервов. Продвигайся поэтому дальше к передней части, и ты увидишь первую пару этих нервов, которые крупны и называются зрительными нервами (nervi optici). Они берут начало в переднем желудочке мозга и направляются к глазам. Но прежде чем они пройдут через мягкую мозговую оболочку, они соединяются, и в месте их соединения есть перфорированное пятно. Гален утверждает, что эти нервы только соединяются, или, вернее, сливаются, но не пересекаются, так что нерв, идущий справа, после соединения возвращается снова вправо, и точно так же с нервом, идущим слева, который после соединения возвращается к левому глазу. Но Разес утверждает обратное, хотя мнение Галена более распространено. Эти нервы служат зрению, и они соединены так, чтобы образы вещей, полученные двумя глазами и переданные двумя нервами, возвращались в единстве; чтобы одна вещь не казалась двумя.

После этих двух нервов приподними мозг к его середине, и ты увидишь другую пару нервов, тонких и твердых, которые также идут к глазам, чтобы дать им произвольное движение, управляя определенными мышцами.

Дальше ты увидишь третью пару нервов, одна часть которых идет к лицу, чтобы дать ему чувствительность и произвольное движение, в то время как другая часть идет, чтобы дать вкус языку. Еще третья часть этих нервов смешивается с четвертой парой нервов, и вместе они спускаются, чтобы дать чувствительность диафрагме, желудку и другим внутренностям. Определенная часть также четвертой пары нервов идет, чтобы дать чувствительность небу.

Затем идет пятая пара нервов, [которые] идут к каменистой кости вокруг уха; и из этих нервов в ушных отверстиях сформированы определенные перепонки, которые являются органами слуха.

Далее идет шестая пара нервов, которая делится на три части. Одна часть идет к мышцам горла, вторая — к мышцам плеч, а третья и самая большая спускается к надгортаннику и диафрагме и распространяется в грудь, сердце и легкие, сопровождая нервы третьей пары. Из нервов этой шестой пары, которые идут к надгортаннику, возникают нервы голоса, называемые возвратными.

Седьмая пара нервов берет начало в задней части мозга и дает произвольное движение языку.

Из этих семи пар нервов первые две пары берут начало в передней части мозга, третья пара берет начало между передней и задней частями, в то время как остальные четыре пары берут начало в задней части.

Продвигаясь еще дальше, мозг можно полностью приподнять, и появится восьмая часть головы, то есть две оболочки, расположенные под мозгом. Когда они, в свою очередь, будут приподняты, появится девятая часть, которая представляет собой некую сеть, называемую чудесной сетью (rethe mirabile), потому что она состоит из чрезвычайно прочной и удивительной ткани, дополненной определенными очень тонкими артериями, которые являются ветвями артерий, поднимающихся от сердца и называемых апоплектическими артериями. В этих артериях этой сети содержится жизненный дух, посылаемый от сердца, чтобы превратиться в животный дух. Чтобы дух мог быть лучше изменен и распределен, природа сделала эти артерии очень тонкими и разделила их на очень мелкие ветви, чтобы дух мог быть мелко разделен. Природа поместила чудесную сеть под мозгом, потому что было необходимо тщательно охранять ее местоположение, а также чтобы влажные испарения мозга, которые падают на сеть, загромождая ее, вызывали естественный сон.

После всего этого ты увидишь базальную кость, которая является десятой и последней частью головы и называется базилярной, потому что она является основанием и фундаментом всей головы; и она была сделана твердой, чтобы излишки, которые спускаются к ней, не вызывали ее гниения. Можно увидеть, что эта кость образована из многих других костей, сочлененных вместе. Она делится на каменистые кости, кости носа и глаз и две другие боковые кости, которые можно увидеть только путем расчленения. [Фолио 10 оборот, строка 22.]

Fig. 11. From M. Hundt, Antropologium, de hominis dignitate natura et proprietatibus, Leipzig, 1501. The figure shows the ten layers of the head, the cerebral ventricles and cranial nerves, and the relation of the nerves to the senses.

Fig. 12. THE LAYERS OF THE HEAD
From the Anatomia of Johannes Dryander, Marburg, 1537.

Десять частей или слоев головы являются общим местом анатомии того периода, взятым у Авиценны. Мы можем проиллюстрировать это деление грубой современной диаграммой на рис. 11, которая улучшена на более позднем рисунке, воспроизведенном на рис. 12.

Описание самого мозга у Манфреди дополнено по Мондино. Деление этого органа на три желудочка, каждый из которых связан с соответствующим разделением психических функций, было очень хорошо знакомо медицинским писателям пятнадцатого века. Эта идея встречается у западных авторов еще у святого Августина (354–430) и встречается в трудах Роджера Бэкона (1214–94). Она давно была популяризирована в средневековой психологии трудами Альберта Великого (1206–80). Анатомическое различие встречается у Хали Аббаса, Авиценны и Разеса, и в некоторых лучших рукописях последнего автора приводится грубая диаграмма желудочков. Все эти писатели явно обязаны анатомии Галена, но в психологическом отношении Альберт Великий, вероятно, черпал в основном либо из Газали (1059–1111), который, в свою очередь, черпал вдохновение у Немезия (четвертый век) и Иоанна Дамаскина (умер в 756 г.), либо из ранних писателей салернской традиции, таких как Константин (одиннадцатый век) или Петрочелло (двенадцатый век), которые в значительной степени опирались на Теофила (седьмой век).

Fig. 13. From Illustrissimi philosophi et theologi domini Alberti magni compendiosum insigne ac perutile opus Philosophiae naturalis, Venice, 1496, showing the ventricles of the brain.

Эта схема трехчастного деления мозга и его полостей строго соблюдалась на протяжении всего Средневековья, как и странно наивная и чрезмерно «материалистическая» психология, к которой она привела и которую принимает Манфреди. Мы иллюстрируем его взгляды на взаимосвязь различных частей мозга и их параллелизм в психических процессах серией диаграмм, извлеченных из современных работ (рис. 13–18).

Fig. 14. Diagram of the senses, the humours, the cerebral ventricles, and the intellectual faculties. MS. Sloane 2156, folio 11 recto, in the British Museum, being a copy written in 1428 of the De Scientia Perpectiva of Roger Bacon

Fig. 15. From K. Peyligk’s Philosophiae naturalis compendium, Leipzig, 1489. Illustrating the general ideas on anatomy current at the Renaissance.

Fig. 16. The cerebral ventricles from above and from the side. According to K. Peyligk, Philosophiae naturalis compendium, Leipzig, 1489.

Fig. 17. The localization of cerebral functions. From the Italian edition of ‘Ketham’, Fasciculus Medicinae, Venice, 1493.

Fig. 18. From G. Reisch, Margarita philosophiae, Leipzig,‍? 1503. Diagram of the ventricles and the senses with their relation to the intellectual processes according to the doctrine of the Renaissance anatomists.

Средневековые анатомы и анатомы раннего Возрождения считали, что мозг имеет два канала для вывода, через которые флегма, особый продукт этого органа, может эвакуироваться при избытке. Один из этих каналов сообщался с передним желудочком мозга и изливал свой секрет в нос. Его можно отождествить с передним «ситом» или решетчатой пластинкой. Второй, лакуна, вел вниз из второго желудочка и изливал свой секрет в глотку. Его можно отождествить с воронкой, гипофизом и «турецким седлом». Термин «питуитарный», который мы используем до сих пор, происходит от его предполагаемой связи с «pituita», или флегмой. В ранний период этот процесс был связан с четырьмя гуморами (рис. 14). Остальную часть описания мозга можно легко проследить. Сравнение сосудистого сплетения с червем очень распространено. Это предположение возникло у Галена и было развито арабами.

Сравнительная таблица древней и современной номенклатуры черепных нервов.

Mondino and Manfredi following Galen, especially in the περὶ χρείας τω̑ν ἐν ἀνθρώπου σώματι μορίων. De usu partium corporis humani. | Modern usage.
| Not regarded as separate nerves. |  |  | I. | Olfactory nerves.
I. | τὰ μαλακὰ νευ̑ρα τω̑ν ὀφθαλμω̑ν. |  |  | II. | Optic nerves.
II. | τὰ κινητικὰ τω̑ν ἀμφ᾽ αὐτοὺς μυω̑ν. |  |  | III. | Oculomotor nerves.
| Not mentioned. |  |  | IV. | Trochlear nerves.
III. | τρίτη συζυγία. | [picture] |  | V. | Trigeminal nerves.
IV. | τετάρτη συζυγία.
| Mondino and Manfredi confuse Galen’s fourth pair and Galen’s sixth pair. |  |  |
| Not mentioned by Manfredi. By Galen probably united with II. |  |  | VI. | Abducent nerves.
V. | πέμπτη συζυγία. |  | [picture] | VII. | Facial nerves.
VIII. | Auditory nerves.
VI. | ἕκτη συζυγία. |  | [picture] | IX. | Glossopharyngeal nerves.
X. | Vagi.
XI. | Accessory nerves of Willis.
VII. | ἑβδόμη συζυγία. |  |  | XII. | Hypoglossal nerves.

Номенклатура черепных нервов, принятая Манфреди, взята у Мондино и почти идентична номенклатуре Галена, чья классификация суммирована выше. Описание Манфреди четвертой пары Галена запутано и неадекватно, но его описание шестой пары Галена является улучшением по сравнению с Мондино.

«Чудесная сеть» (rete mirabile) — это интересный пережиток галеновой анатомии. Эта структура почти отсутствует у человека, но развита у низших животных, особенно у телят, на телах которых работал Гален. Отец физиологии считал «чудесную сеть» местом, где вырабатывалась психическая пневма. Выводы Галена, сделанные на низших животных, были усердно перенесены на человеческое тело, к которому его описания гораздо менее применимы, в то время как его взгляды на пневму сохранялись в более или менее искаженном виде вплоть до семнадцатого века.

(b) ГЛАЗ

Трактат i, Глава 3

(фолио 11 прямо) Глазная впадина не слишком глубокая, ибо она должна принимать образы (spetie) видимых вещей. Она также не сильно выступает, чтобы не подвергаться опасности от внешнего насилия. Поскольку глаза человека очень мягкие и восприимчивые, природа предусмотрела брови как щит сверху и веки как защитники спереди, а также сделала выступы челюстей и носа, чтобы глаза были защищены со всех сторон. Столь велика была забота природы об этих членах.

Семь оболочек у глаза и три его гумора. Три передние оболочки соединяются с тремя оболочками сзади, как шесть щитов, края каждой пары соединяются друг с другом, причем внешняя больше и содержит остальные. Седьмая оболочка самая большая из всех и окружает весь глаз, и поэтому она называется конъюнктивой, потому что она соединяет и окружает весь глаз, за исключением места, где находится зрачок, и эта небольшая часть [покрыта] роговицей. Теперь эта первая оболочка там, где она покрывает внешнюю часть, выглядит белой.

Вторая оболочка в своей передней части называется роговицей, потому что она напоминает рог по своему веществу и цвету; и это покрытие прозрачно, чтобы образы видимых вещей могли проникать сквозь него. И она также твердая и большая, и состоит из четырех перепонок, чтобы, находясь рядом с внешними вещами, она не получала вреда. С этой [роговичной оболочкой] сзади соединена другая оболочка [третья], называемая склеротической, т.е. твердой. Эти два покрытия берут свое начало в оболочке вокруг мозга, то есть в твердой мозговой оболочке, точно так же, как первая оболочка возникает из оболочки над черепом, называемой almochatim.

Четвертая оболочка в своей передней части называется увеа [потому что] она похожа на семя черного винограда, и посреди нее есть отверстие, называемое зрачком. Природа сделала эту оболочку непрозрачной, чтобы зрительный дух сохранялся и не рассеивался внешним светом. Более того, природа сделала отверстие в оболочке, чтобы образ мог проникать свободно; в то время как оно узкое, чтобы зрительный дух был сконцентрирован. Таким образом, когда упомянутый зрачок, или, вернее, отверстие, расширяется больше обычного, естественно или случайно, зрение становится несовершенным. [Увеальная оболочка] соединяется сзади с пятой оболочкой, называемой secundina, потому что она сделана подобно последу, т.е. оболочке, в которую ребенок завернут в утробе матери, и она возникает из мягкой мозговой оболочки.

Шестое покрытие спереди называется паутинной оболочкой (arachnoid), потому что оно сформировано по манере паутины, а сзади оно соединяется с седьмой оболочкой, называемой сетчаткой (retina), потому что она сделана подобно сети.

Между увеей и паутинной оболочкой спереди находится гумор, называемый albugineus, подобный яичному белку, чтобы увлажнять глаз и сохранять выпуклость роговицы. У мертвого человека этот гумор высыхает, и роговица опадает и сплющивается, и тогда в народе говорят, что перед глазами появляется пелена, что является безошибочным признаком смерти. Также этот гумор удерживает зрачок открытым; поэтому, когда он высыхает, зрачок сужается.

Между двумя последними оболочками, т.е. паутинной и сетчаткой, которые берут свое начало от зрительного нерва, находятся два гумора. Это стекловидный гумор, названный так из-за своего сходства с расплавленным стеклом, и хрусталиковый гумор, из-за своего сходства с кристаллом. Его также называют «грандид», потому что он похож на градину; и он несколько твердый и круглый, но сплющенный спереди, где он принимает образы видимых вещей, а сзади пирамидальной формы и заостренный. И здесь завершается акт видения. В задней части он окружен стекловидными гуморами, которыми он питается. Хрусталиковый гумор выпуклый спереди, а стекловидный — сзади. И зрительные нервы приходят к глазам и передают образы, увиденные глазами, к [месту] здравого смысла и к другим внутренним способностям. [Фолио 12 оборот, строка 7.]

Fig. 19. THE ANATOMY OF THE EYE
From G. Reisch, Margarita philosophiae, Leipzig,? 1503. Showing the seven tunics and three humours of the eye according to the doctrines of Renaissance anatomists.¹⁹⁶

Арабы уделяли большое внимание болезням и строению глаза, и основы описания Манфреди можно найти у Разеса, Хунайна ибн Исхака и Хали Аббаса. Традиция, представленная этими писателями, рано проникла в западную науку и воспроизведена, например, в трудах Константина Африканского и в хорошо известной анатомии, к которой прикрепилось имя Ричарда Английского (Ричарда из Вендовера) (ср. рис. 19). Описание глаза у Авиценны несколько иное и породило традицию, воспроизведенную в трудах Джона Пекхэма и Роджера Бэкона (таблица XXXVIII a), и оно повлияло на взгляды Леонардо и даже, возможно, Везалия (рис. 20). Взгляды на анатомию глаза, высказанные Разесом, Хунайном ибн Исхаком и Хали Аббасом, в целом были приняты более широко, чем взгляды Авиценны.

Рис. 20. АНАТОМИЯ ГЛАЗА

Из Везалия, De humani corporis fabrica, Базель, 1543, стр. 643. A, Хрусталиковый гумор; O, Альбугинейный гумор; C, Стекловидный гумор; N, Роговица; Q, Конъюнктива; M, Склеротика; G, Secundina; H, Увеа; K, Паутинная оболочка; E, Сетчатка.

Лечение глаза всегда считалось едва ли входящим в компетенцию обычного практикующего хирурга, и его строение, как мы узнаем от Ги де Шолиака, обычно не рассматривалось в общем курсе анатомии. Обычай состоял скорее в том, чтобы направлять студента к специальным работам, таким как работы Иезу Али или Алькоатима.

Описание анатомии глаза у Манфреди является общепринятым в конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков и необычайно ясно для своего времени. Оно представляет собой значительный шаг вперед по сравнению с такими писателями, как Анри де Мондевиль (1260–1320) или псевдо-Ричард Английский, и намного превосходит описания глаза, датируемые четырнадцатым и пятнадцатым веками, недавно обнаруженные Судхоффом. Мы воспроизводим в качестве иллюстрации к Манфреди диаграмму, взятую из Margarita philosophica Грегориуса Рейша (умер в 1525 г.). Это представляет собой самый ранний печатный рисунок анатомии глаза, имеющий какую-либо ценность (рис. 19). Мы приводим для сравнения рисунок из рукописи тринадцатого века Роджера Бэкона (таблица XXXVIII a), представляющий конкурирующую традицию Авиценны и Альхазена, которая повлияла на Леонардо да Винчи и других современников Манфреди. Эти рисунки можно сравнить с рисунком Везалия (1543, рис. 20), чье описание глаза менее свободно от традиционных предубеждений, чем большинство частей его эпохального труда.

При чтении любого раннего описания глаза следует помнить, что до девятнадцатого века преобладала «теория эманации». Свет рассматривался как поток частиц, испускаемых видимым объектом, а акт зрения рассматривался как столкновение этой эманации с испусканием чего-то из самого глаза, называемого в средневековых писаниях «зрительным духом».

(c) СЕРДЦЕ

Трактат ii, Глава 3

(фолио 19 оборот) Затем ты увидишь посреди легкого сердце, покрытое его оболочками. [Оно расположено так], чтобы воздух, притягиваемый этим легким, охлаждал его, и чтобы таким образом жар и дух сердца смягчались. Этот член является самым важным из четырех [главных членов], потому что он первым начинает жить и последним умирает. Он среднего размера по сравнению с другими членами человека, но по сравнению с сердцами других животных он очень велик, потому что человек, в количественном, а не интенсивном смысле, имеет больше естественного тепла, чем другие животные. Оно пирамидальное, то есть в форме пламени; поскольку оно обладает превосходным теплом, поэтому необходимо, чтобы оно было формы, напоминающей пламя. Его фигуру также называют «сосновидной», потому что оно широкое внизу и узкое вверху, будучи сформированным так, чтобы можно было лучше различить его полости, или желудочки; более того, если бы оно было сделано формы совершенно однородной, как нижняя часть, оно было бы слишком тяжелым и громоздким.

Этот член расположен в середине всего тела, измеренной во всех направлениях; то есть посередине между верхней и нижней частями: посередине также между передней и задней, правой и левой частями, подобно королю, стоящему посреди своего королевства, и это было сделано для того, чтобы оно могло давать силу жизни поровну всем членам; и хотя сердце, что касается его основания и базы, находится посередине, все же его острие отклоняется влево под левую грудь, так что оно согревает левую сторону, как печень согревает правую.

Этот член поддерживается и укрепляется определенной хрящевой костью. Ибо, поскольку оно постоянно движется, ему нужна какая-то точка опоры, чтобы поддерживать его в его движениях. Более того, у него есть определенный жировой слой снаружи, который предотвращает высыхание сердца и сохраняет его влажным: и есть определенные вены и артерии, рассеянные по всему его веществу: и оно также сформировано из своего рода твердой плоти, чтобы оно могло выдерживать многие и сильные движения; также оно сформировано из продольных, широтных и поперечных волокон, чтобы оно могло иметь силу притягивать, удерживать и выталкивать.

Этот член имеет три желудочка, или камеры, как и мозг. Один желудочек находится с правой стороны, второй — с левой, а третий — посередине. Правый желудочек по направлению к печени имеет два отверстия. Одно — к печени, и оно очень большое. В него входит вена, называемая vena chilis, которая возникает в выпуклости печени и приносит кровь из печени к сердцу. В этом правом желудочке кровь очищается, а затем посылается сердцем ко всем другим членам.

Теперь, поскольку сердце притягивает через это отверстие vena chilis больше, чем выталкивает, поэтому природа предписывает, чтобы в момент сокращения, когда кровь выталкивается, это отверстие закрывалось, а когда сердце расширяется, оно открывалось.

Более того, есть три маленьких клапана (hostiolitti), или дверцы, открывающиеся снаружи внутрь, и эти клапаны не очень глубокие; так что через это же отверстие выталкивается только часть очищенной крови к другим членам, потому что часть идет к легким, а остальное образует жизненный дух; поэтому природа предписывает, чтобы эти клапаны не закрывались полностью. От vena chilis, прежде чем она входит в полость сердца, возникает другая вена, которая окружает корень сердца; и от нее отходят ветви, которые рассеиваются по всему веществу сердца, и из крови этой вены сердце питает само себя.

Правый желудочек по направлению к легкому имеет другое отверстие, в которое открывается артериальная вена, приносящая кровь из сердца для питания легкого: в этом отверстии также есть три клапана (hostioli), открывающиеся изнутри наружу и закрывающиеся снаружи внутрь, противоположно клапанам другого отверстия; и это сделано так, чтобы они полностью закрывались. Следовательно, через это отверстие сердце во время периода сокращения может выталкивать, и все же во время периода своего расширения не может притягивать ничего через него, как это делалось в первом отверстии.

Левый желудочек сердца имеет свои стороны более плотными и толстыми, чем стороны или стенки правого желудочка; и это по трем причинам: во-первых, потому что в правом желудочке содержится кровь, которая тяжела, в то время как в левом желудочке находится дух, который очень легок; поэтому, чтобы сердце не было тяжелее и громоздче с одной стороны, чем с другой, необходимо было компенсировать это таким образом, то есть чтобы левый желудочек был толще в своих стенках, чем правый. Во-вторых, дух, будучи более тонким и более летучим (resolubile), чем кровь, нуждается в более сильном жилище и лучшей поддержке. В-третьих, левый желудочек намного теплее правого, потому что в нем генерируется дух из крови, благодаря большому жару, который делает эту кровь более тонкой; и жар лучше сохраняется в веществе, которое плотное и толстое.

В полости этого желудочка около его корня есть два отверстия: одно — это отверстие артерии, называемой artharia adorti [= аорта], потому что она имеет непосредственное начало в сердце и потому что она является источником всех остальных: через эту артерию сердце посылает сгенерированный дух ко всем членам; и очень тонкая кровь смешивается с духом, когда сердце сокращается. По этой причине у входа в это отверстие есть три клапана, которые закрываются полностью снаружи внутрь; и они открываются изнутри наружу, и это отверстие очень глубокое.

Другое отверстие — это отверстие венозной артерии, которая переносит воздух из легкого для охлаждения сердца и транспортирует теплые пары из сердца в легкое, как было сказано выше; и в этом отверстии есть два клапана, которые не закрываются полностью: и они хорошо приподняты, чтобы они могли лучше прилегать к сторонам [краям] сердца, когда оно посылает дух: это удивительные работы природы, как и центральный желудочек сердца, ибо этот желудочек имеет не одну полость, а много; они маленькие, но широкие и более многочисленны справа, чем слева; и природа устроила так, чтобы кровь, которая идет из правого желудочка в левый, чтобы постоянно превращаться в дух, становилась тонкой в этих полостях.

И из этого ты можешь видеть, что четыре вещи берут начало в сердце. Первая — это артерия, называемая adorti, вторая — vena chilis, третья — артериальная вена, а четвертая — венозная артерия.

Также ты увидишь в сердце определенные перепончатые части, подобные ушкам, или, вернее, подобно маленьким ушам, способным расширяться или сокращаться: они устроены природой для того, чтобы, когда генерируется слишком много крови или духа, сердце могло расширяться, чтобы вместить их; а также чтобы сердце могло сокращаться, когда нет такого изобилия.

И именно здесь Гален спрашивает: почему природа не сделала сердце таким большим, чтобы оно могло вместить каждое увеличение крови или духа без добавления этих перепонок? Гален отвечает, что это, во-первых, потому, что сердце было бы слишком большим и поэтому слишком тяжелым; во-вторых, потому что, поскольку оно не всегда генерирует большое количество крови и духа, если бы сердце было слишком большим, его полость обычно была бы пустой: но эти ушки расширяются при накоплении крови или духа и сокращаются при его уменьшении.

Сердце окружено твердой и нервной оболочкой, подобно маленькому дому, в котором оно помещено, как в скинии, чтобы защитить его от случайностей. Эта капсула очень расширена, чтобы сердце при своих расширениях и движении не было стеснено этим, и поэтому природа сделала эту капсулу так, чтобы она содержала определенную росистую влагу, которой сердце омывается и увлажняется, чтобы в своем постоянном движении оно не становилось сухим. Ибо когда эта вода высыхает, тогда само сердце иссушается, и истощает, и высушивает все тело.

Описание сердца близко следует Мондино. Иногда фраза или две напоминают Мондевиля. Банальная концепция сердца как короля в его обязательно центральном положении очень часто повторялась писателями в Средние века. Харвею, который имел определенный средневековый элемент в своем менталитете, она, по-видимому, импонировала, и он использовал ее в своих Prelectiones Anatomiae и выбрал ее, чтобы представить свой великий труд о кровообращении. Сердце также описывалось как «пламевидное», потому что оно рассматривалось как источник животного тепла. Идея о том, что оно первым начинает жить и последним умирает, исходит от Аристотеля. Кость в сердце также исходит от Аристотеля. Эта идея была вполне знакома средневековым анатомам, которые часто пытались отождествить кость с твердой тканью вокруг отверстий аорты и легочной артерии. Читателю можно напомнить, что настоящая «os cordis» на самом деле встречается у некоторых млекопитающих.

Мондино, за которым следует Манфреди, описывает действие сердца и кровеносных сосудов в основном в соответствии со взглядами Галена, но без какого-либо очень ясного или связного изложения. «Третий желудочек», в частности, берет свое начало в недоразумении.

Эта мифическая структура является попыткой объединить взгляды Аристотеля и Галена. Аристотель, который, вероятно, никогда не препарировал человеческое тело, черпал свои анатомические концепции в основном из холоднокровных животных, у некоторых из которых сердце снабжено тремя полостями. Он считал, что сердце имеет три камеры, самая большая из которых находится справа, самая маленькая — слева, и одна промежуточного размера между ними. Насколько их можно идентифицировать, самой большой был правый желудочек плюс правое ушко, самой маленькой или левой камерой было левое ушко, в то время как промежуточной полостью, по-видимому, был левый желудочек.

Рис. 21. СЕРДЦЕ Из рукописи Рончони (Пиза 99) по Судхоффу.

Описание Галена совершенно отличалось от описания Аристотеля. Он прямо и несколько презрительно говорит нам, что «не удивительно, если Аристотель ошибался во многих анатомических вопросах, человек, который, право, думал, что сердце у крупных животных имеет три камеры». Гален всегда описывает сердце как имеющее только две камеры, правый и левый желудочки, причем ушкам отводится совершенно подчиненная роль. Последние рассматривались как предохранительные клапаны, расширяющиеся, чтобы удерживать излишнюю кровь, когда камеры сердца, которым они соответствуют, переполняются.

Никакой третий желудочек не описан Разесом или Хали Аббасом, но Авиценна в своем «Каноне» делает попытку объединить взгляды Аристотеля и Галена. Говоря об анатомии сердца (кн. iii, фен. xi, гл. 1), он описывает желудочковую часть следующим образом: «В сердце есть три полости, две большие и третья, как бы центральная по положению. Так что сердце имеет [a] вместилище [правый желудочек] для питания, которым оно питает само себя — это питание густое и твердое, как вещество сердца; [b] место, где образуется пневма [левый желудочек], будучи порожденной из тонкой крови; и [c], в-третьих, канал между ними». Несколько похожее изложение приведено в переводе Исаака Константином. Идея вскоре проникла в европейскую медицину, ибо в пизанской рукописи, датируемой первой половиной тринадцатого века, можно найти грубую фигуру трехкамерного сердца (рис. 21).

Первый переводчик «Канона» Авиценны, Герард Кремонский, чья работа появилась к концу двенадцатого века, улучшил свой оригинал. «В нем [сердце] есть три желудочка; два большие, а третий как бы между ними, который Гален называл fovea или нежелудочковым проходом, чтобы было вместилище для густого и сильного питания, подобного веществу сердца, которым оно питается, а также хранилище для пневмы (spiritus), генерируемой в нем из тонкой крови. А между ними есть каналы или проходы». Анри де Мондевиль (умер около 1320 г.), обратившись непосредственно к Галену, избежал некоторых ошибок Авиценны, с которым, однако, он все еще описывает три желудочка. Мондино делает не что иное, как копирует араба, за которым также следует Манфреди.

Мы можем завершить наше описание мифического третьего желудочка цитатой из Бартоломея Английского. Его энциклопедия, написанная около 1260 года, была переведена на английский язык в 1397 году и напечатана Томасом Бертеле в 27-й год правления Генриха VIII (1535), когда работа Бартоломея была еще чрезвычайно популярна. Перевод Бертеле гласит следующее:

«И сердце имеет две полости, одну с левой стороны, которая приходит острой: и одну с правой стороны, которая внутри: И эти две полости называются утробами сердца. И между этими двумя утробами есть одно отверстие, которое некоторые люди называют веной, другие — полым путем. И это отверстие широко перед правой стороной и узко перед левой стороной. И это необходимо, чтобы сделать кровь тонкой, которая приходит из правой утробы в левую, и так дух жизни может быть порожден легче в левой утробе».

Чтобы понять, почему все эти авторы призывали к существованию третьего желудочка, рассматриваемого некоторыми из них как проход между двумя другими, мы должны обратиться к физиологическим верованиям той эпохи. Следует напомнить, что до демонстрации циркуляторного движения крови считалось, что между правым и левым желудочками существует определенная степень сообщения. Сложная природа полостей желудочков и запутанность мясистых трабекул способствовали идее о наличии крошечных проходов в межжелудочковой перегородке. Даже такой проницательный наблюдатель, как Леонардо да Винчи, считал, что «желудочки разделены пористой стенкой, через которую кровь правого желудочка проникает в левый желудочек, и когда правый желудочек закрывается, левый открывается и втягивает кровь, которую дает правый» (таблица XXXVIII b).

Рис. 22. Из Иоганна Адельфуса, Mundini de omnibus humani corporis interioribus menbris Anathomia, Страсбург, 1513. Диаграмма показывает два боковых желудочка и «центральный» желудочек. Из-за ошибки печатника буквы c и d переставлены. Arteria adorti — это аорта, arteria venalis — легочная вена, vena chilis — полая вена, а vena arterialis — легочная артерия. Ушки игнорируются, как это часто бывает в работах того периода, а легочные вены представлены как открывающиеся непосредственно в желудочки.

Хотя третий желудочек описан во всех двадцати пяти изданиях Мондино, многие из которых иллюстрированы, они не представляют никакого рисунка его, кроме жалкой маленькой диаграммы Дж. А. Мюлиха (Иоганна Адельфуса) в 1513 году, которую мы здесь воспроизводим (рис. 22). Однако путаница, к которой привела идея третьего желудочка, влияла на анатомию почти до семнадцатого века и проиллюстрирована на анатомических рисунках позднего издания Ганса фон Герсдорфа (1556), где трахея фактически показана открывающейся в левый желудочек (рис. 23). Именно Везалий сделал первый большой шаг к открытию кровообращения, твердо утверждая, что межжелудочковая перегородка была сплошной и не содержала ни проходов, ни промежуточного желудочка.

Fig. 23. From Hans von Gersdorff, Feldt und Stattbüch bewerter Wundartznei, Frankfurt, 1556. The trachea (d) is represented as opening directly into the heart.

VI. Итальянский текст

Рукопись Canonici Ital. 237

Иероним Манфреди Великолепному и могущественному господину и рыцарю Иоанну Бентивольо, начинающему следующий труд об анатомии человеческого тела.

[фолио 1 оборот] Следует восхищаться мудростью Творца, как написано Галеном в XV книге «О пользе частей». Ибо когда Гален созерцал удивительную гармонию членов нашего тела, он объяснил вышеупомянутую речь: чтобы побудить нас к восхищению делами возвышенного и славного Бога: хотя наше познание не достигает постижения Бога: откуда и Сенека в 40-м письме к Луцилию говорит, что есть Бог — неизвестно, он обитает в нас: Но мы побуждаемся призывать Бога, чудесно созерцая его мудрость. Ибо сколь велика была мудрость верховного творца в создании вещей, сколь велика его забота и благоразумие, дела природы, безусловно, провозглашают: откуда и псалмопевец говорит: «чудны дела Твои, Господи», и в другом месте: «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Ибо кто, созерцая такие и столь великие вещи, будет отрицать своего Творца и Его могущество? Безумный будет сей, согласно тому псалмопевцу: «сказал безумный в сердце своем: нет Бога». Возвышенны же были многочисленны и разнообразны дела Бога. Ибо Он создал двоякие роды существ, а именно тленные и нетленные; и в тех и в других Он показал свою удивительную мудрость и свое бесконечное могущество. Ибо всю широту сущего, ничего не упуская из видов, которые Он от вечности удерживал в своем уме, Он поддержал, и те, которые Он от вечности имел в своей сущности, Он породил для иного бытия, чтобы они имели бытие в индивидах: которые существовали в свете Его величия: и способ каждой сущности Он довел до совершенства и разнообразия через бытие, которое они имеют в единичных вещах (посредством природы и с законом), Он наложил. Восхищаются сонмы ангелов, изумляются человеческие умы чудесным делам столь великого величия: так что об этом высшем благе: об этом совершеннейшем существе ничего лучшего не может быть придумано. О удивительное величие, О непостижимое божество, О неизреченное могущество: Кто пренебрежет Тобой? Кто не последует за Тобой? Кто не будет наслаждаться делами Твоими?

Всякий, следовательно, кто наслаждается созерцанием дел славного Бога, тот благоразумен, а не безумен: тот достойный человек: тот не лишен разума. Поскольку, следовательно, Ваша светлость, Иоанн Бентивольо, великодушный, в нынешнем году по своей обычной человечности не погнушался однажды увидеть анатомию некоего умершего человека ради достоинства своего интеллекта, который всегда жаждет постичь высокое, и поскольку Вы начали видеть столь чудесные дела природы в анатомированном теле, тогда вырос дух понимания этого, выросла Ваша достойная воля: И Вы побудили меня, Иеронима Манфреди, к этому труду об анатомии, озаглавленному на родном языке, вписать в Ваше достойнейшее имя: (чтобы я полностью, как должен) сделал дело, приятное Вашей светлости: В этом ведь я признал достоинство Вашего интеллекта, искусность Вашего ума, что Вы направляете свой интеллект на чудесные вещи природы. Ибо этот небольшой труд, насколько я мог лучше, я извлек из различных томов древних и сократил его: и, возможно, я не придерживался того же порядка, что и они: и составил его на родном языке, чтобы этот труд был более приятен Вашему величию.

Примите же, великолепный и могущественный господин, этот труд об анатомии человеческого тела, озаглавленный Вашим достойнейшим именем, с той добротой и человечностью, с какой Вы обычно принимаете: и с веселым и любезным духом примите его: который будет для Вас достаточно приятным и очень понравится, потому что это достойный труд: Прощайте, великодушный рыцарь, и по обыкновению любите.

Конец предисловия.

[Здесь отсутствует фолио.]

[фолио 3 прямо] о нервах, которые имеют начало от конечностей мышц: Откуда следует знать, что мышцы состоят из нервов, связок и сухожилий и плоти, сделанных природой для придания произвольного движения, поэтому от их конечностей выходят такие вот сухожилия и идут к членам, которые должны двигаться: и когда упомянутые мышцы сокращаются, соответственно сокращаются их сухожилия: и в конечном итоге члены: и точно так же, когда мышцы расширяются, расширяются также сухожилия и, следовательно, члены.

Связки также подобны нервам, созданным для скрепления суставов костей, и природа не наделила их чувствительностью, как нервы и сухожилия, чтобы при сильном движении и трении суставов они не причиняли боли.

Артерии имеют нервную и связочную субстанцию, вытянутую в длину или полую; в них содержится тончайшая и очищенная кровь и жизненный дух, который посылается от сердца, чтобы дать жизнь всем членам; они берут начало от самого сердца, и поэтому имеют две оболочки, чтобы тонкая кровь и жизненный дух не выходили наружу.

Вены подобны артериям, но они спокойны и не движутся; они берут начало от печени, и в них содержится густая кровь с другими гуморами, которая не столь очищена и не столь тонка, как кровь в артериях; поэтому природа создала для них лишь одну оболочку, так как эта кровь не была столь тонкой, чтобы могла просочиться наружу, а поскольку им не нужно было двигаться, не было и опасности их разрыва, как в случае с артериями, которым необходимо было двигаться для охлаждения сердца, втягивая холодный воздух и изгоняя из него горячие пары.

Панникулы (оболочки) составлены и сотканы из тончайших нервных нитей, которые невозможно увидеть; эти оболочки бывают плотными и тонкими, и они бывают многих видов. Некоторые созданы для того, чтобы содержать или покрывать некоторые органы и сохранять их форму и субстанцию, как, например, оболочки, покрывающие мозг, и многие другие, о которых мы скажем позже. Другие оболочки созданы для того, чтобы подвешивать один орган к другому, как почки прикреплены к позвоночнику посредством определенной оболочки. Некоторые другие оболочки созданы для того, чтобы органы, не имеющие чувствительности, получали некоторую чувствительность через оболочку, в которую они завернуты, как, например, легкие, печень, селезенка и почки, которые лишены чувствительности, поэтому природа для каждого из них создала оболочку, в которую они завернуты по указанной причине.

После того как природа устроила тело человека из всех этих упомянутых органов, ей потребовалось заполнить пустоты и наполнить их плотью. Итак, природа создала плоть, чтобы заполнить пустоты, остающиеся от устройства нервов, вен и других упомянутых органов.

Кроме того, следует знать, что природа дала каждому из упомянутых органов четыре способности. Первая — притягивающая, посредством которой он должен притягивать к себе свое питание, которым орган должен питаться. Вторая способность — пищеварительная, посредством которой притянутое питание переваривается и превращается в субстанцию органа. Третья способность — удерживающая, посредством которой притянутое питание удерживается должное время, чтобы пищеварительная способность могла завершить свою работу над ним. Четвертая способность — изгоняющая, которая должна изгонять излишки, образующиеся из питания при пищеварении.

Также следует знать, что природа в теле человека создала четыре главных органа, словно четырех господ, и каждому из них дала дом или дворец для его охраны, где он обитает, с определенными камерами или комнатами, которые должны служить ему для его нужд. Первый главный орган и господин — это мозг, для которого природа создала голову с ее окружением в качестве жилища, и определила этому органу быть началом и корнем всей чувствительности и движения всего тела, от которого все другие органы получают чувство и движение; и этому органу она также дала пять внешних познавательных способностей, то есть пять чувств, и пять других внутренних познавательных способностей, которые служат интеллекту.

Второй главный орган и господин — это сердце, которому природа дала его дом, то есть грудь с ее прилегающими частями; и этому органу она дала способность жизни, от которой исходит жизнь во все другие органы, как из первого начала.

Третий главный орган и господин — это печень, которой природа дала в качестве жилища нижнюю часть живота с другими окружающими органами, необходимыми для ее работы, и дала этому органу питательную способность, чтобы он был началом и корнем питания всех органов.

Четвертым главным органом были яички, и их дом — мошонка, которая их содержит, и им служат многие другие органы, как будет видно позже; и этим яичкам природа дала порождающую способность, то есть способность порождать сперму или семя, которое обладает порождающей силой, способной произвести нечто подобное тому, от кого отделяется такая сперма; и это было сделано для сохранения человека как вида, поскольку он не может сохраниться как индивид.

Помимо этих четырех главных органов и их жилищ, природа создала некоторые другие органы, то есть шею с горлом, чтобы они были путем и переходом от первого главного органа, то есть мозга, к другим главным органам, а также ко всем остальным частям, и для других полезных целей, о которых мы скажем позже.

Также природа создала руки и кисти, чтобы они могли брать пищу и направлять ее в надлежащее место, а также потому, что человек живет только искусством, которое невозможно совершить без рук и кистей.

Также она создала бедра, ноги и ступни, чтобы он мог передвигаться с места на место согласно своим нуждам.

Итак, мы изложим анатомию всех упомянутых органов и частей, начиная по порядку с мозга и его дома и последовательно спускаясь до ступней.

Глава вторая, первого трактата об анатомии головы и всего, что в ней содержится.

Природа создала голову костяной для большей защиты мозга; поскольку он неподвижен, ему не нужно иметь мышцы. И так как мозг у человека больше, чем у других животных, соответственно его величине, потребовалось, чтобы голова человека была также большой по сравнению с другими животными. И также потребовалось, чтобы пути головы у человека были более отчетливыми, будучи более склонными к познанию.

Форма естественной головы круглая, сжатая с двух сторон, как если бы это был круглый воск, сжатый руками с правой и левой стороны, что создало бы два выступа, один спереди, другой сзади, а правая и левая стороны остались бы плоскими. Потребовалось, чтобы она была круглой, чтобы быть более вместительной, а также чтобы быть более безопасной и защищенной от внешних повреждений, которым она очень подвержена. Потребовалось также, чтобы она была создана с этими выступами, чтобы пути мозга имели лучшее различие и чтобы пять внешних чувств имели начало от переднего выступа.

Десять частей у головы: первая — это волосы, почти capitis pili, созданные природой для большей защиты головы от внешних вещей, а также для красоты. Вторая часть головы — это кожа, которая должна быть очень толстой, чтобы волосы были хорошо закреплены, имея свои корни очень толстыми и длинными, а также чтобы она была лучшим щитом и покрытием кости и мозга, поскольку там нет мышечных частей. Третья часть — это плоть, которая есть только на лбу, на висках и вокруг челюстей, а не в других частях. Четвертая часть — это внешняя оболочка, называемая almochatim, которая появляется сразу, как только снята кожа, и покрывает всю кость черепа снаружи. И природа создала эту оболочку, чтобы кожа, которая мягкая, не касалась непосредственно кости, которая твердая; а также чтобы кость головы имела чувствительность через эту оболочку; и в-третьих, чтобы внутренняя оболочка головы, называемая твердой мозговой оболочкой (Duramater), посредством этой оболочки оставалась подвешенной к кости черепа с помощью определенных нервов и связок, которые выходят через швы упомянутой кости и берут начало от упомянутой внутренней оболочки, и, выходя наружу из кости, ткут или составляют ту внешнюю оболочку, называемую Almochatim. Пятая часть — это череп, то есть кость, сделанная как шлем, в полости которой помещен мозг; и в этом черепе были четыре кости, сшитые вместе, и природа не сделала эту кость единой, а из нескольких частей, чтобы в случае повреждения одной части оно не передавалось другим частям; а также чтобы через эти швы или сшивы лучше могли испаряться наружу испарения из мозга; и в-третьих, чтобы при необходимости лекарства, будучи примененными, могли лучше проникать к частям внутри. Эти четыре части кости были природой сшиты и соединены вместе наподобие зубцов, чтобы они были более прочными и крепкими, и они не были сделаны так, чтобы их можно было сдвинуть, как это делают суставы, потому что они не были бы столь прочными; а также потому, что кости головы не нужно было двигаться. И эти швы — пять, то есть три истинных и два ложных. Истинные швы — это те, которые проходят через всю кость, а ложные не проходят. Из истинных швов один находится в передней части, называемый венечным, и сделан наподобие буквы С, и простирается от правой стороны головы к левой, и имеет ветви к лбу. Второй истинный шов простирается по длине головы, начинаясь от венечного шва к задней части, как полоса или стрела, которая исходит из лука, поэтому он называется сагиттальным. Третий шов находится в задней части, называемый затылочным, сделанный наподобие буквы А, по абаку, называемый греками lauda; и сагиттальный шов простирается от венечного к затылочному.

Ложные швы — это два, по одному с каждой стороны, то есть с правой и с левой, и они называются чешуйчатыми, потому что не проходят насквозь.

И если мы рассмотрим эти пять швов, мы увидим четыре кости, сшитые вместе: одна — это кость лба, которая начинается от венечного шва и заканчивается в нижней части у другого шва, который начинается от ветви венечного шва и проходит около надбровных дуг глаз к другой ветви. Другая кость — сзади, которая заканчивается у затылочного шва, и две другие кости с висков, которые заканчиваются у ложных швов, которые начинаются от затылочного шва к венечному.

Шестая часть — это две оболочки: одна, называемая твердой мозговой оболочкой (Dura mater), которая находится непосредственно после черепа; а другая называется мягкой мозговой оболочкой (pia mater), которая непосредственно покрывает мозг. Это природа создала, имея большую заботу об этом органе, чтобы он непосредственно не касался кости, но чтобы между ними было несколько слоев, один из которых тверже другого. И также она создала две оболочки, чтобы, если случится повреждение одной из них, оно не передавалось мозгу непосредственно. В мягкой мозговой оболочке вплетены определенные вены, через которые питается мозг, и она покрывает его повсюду, кроме задней части, потому что, будучи частью сухой, она не нуждается в этой оболочке, как передняя и средняя части. Эти две оболочки во многих местах проникают в субстанцию мозга и делят его на правую и левую части, а также на переднюю и заднюю части; и благодаря такому делению в голове были созданы различные ячейки или маленькие камеры, в которых душа производит различные действия, потому что требовалось, чтобы эти части имели различную комплекцию.

Итак, после удаления этих двух оболочек появится седьмая часть головы: это сам мозг, созданный природой для того, чтобы жизненный дух, посылаемый от горячего сердца, был уравновешен холодностью этого мозга; и там он становится животным духом, который является началом познавательных и двигательных действий; и этот мозг — это мозговая субстанция, белая, мягкая и вязкая, чтобы от нее брали начало нервы; но передняя часть была создана более влажной и мягкой и менее холодной, чем задняя часть, потому что от передней части берут начало чувства, которые мягки и влажны, но от задней части берут начало двигательные нервы, которые должны быть более сухими и крепкими. Этот мозг, таким образом, делится на три желудочка или три части: первый желудочек или передняя часть делится на две, то есть правую и левую; и он больше, чем любой из других желудочков; и в этом первом желудочке природа поместила две способности, служащие познанию: одна называется здравым смыслом, где заканчиваются другие внешние чувства, как в своем центре, и они передают образы или виды чувственных вещей в это место, чтобы эта способность познавала и различала одну чувственную вещь от другой, а также познавала действия частных чувств, чего не может сделать ни одно из них.

Другая способность этого первого желудочка называется фантазией, а у некоторых — воображением, которая должна удерживать и сохранять виды чувственных вещей в отсутствие самих чувственных вещей. Когда ты увидишь первый желудочек, ты увидишь три вещи, прежде чем придешь ко второму желудочку. Первая — это две «петли», то есть вещь, созданная из субстанции мозга наподобие двух петель, которые являются фундаментом переднего желудочка, как с правой, так и с левой стороны; и сбоку от каждой петли есть другая вещь, созданная наподобие подземного червя, розового, кровавого, связанного определенными связками и нервиками; этот червь, когда удлиняется, закрывает эти петли и, следовательно, закрывает путь между первым желудочком и вторым; и это природа создала для того, чтобы человек, когда хочет, мог прекратить размышления и обдумывание, и точно так же, когда хочет обдумывать и думать, этот червь сокращается, и, сокращаясь, открывает эти петли и, следовательно, открывает путь, который находится между одним желудочком и другим. Третья вещь, которую ты увидишь немного ниже, — это лакуна, то есть определенная круглая вогнутость, которая тянется в длину, в середине которой есть отверстие, идущее вниз к нёбу, и к этому отверстию подходит прямой путь, который спускается от среднего желудочка к «колодцу», и эта лакуна имеет повсюду большие круглые выступы, созданные для поддержания вен и артерий, которые поднимаются к упомянутым желудочкам; и это отверстие широкое сверху и узкое внизу, и через эту лакуну первый и второй желудочки очищаются от своих излишков, хотя передняя часть больше очищается через носовые ходы. Отсюда эти два пути природа создала для очищения излишков мозга.

Когда же ты увидишь эти три вещи, тебе сразу появится второй желудочек, средний, который является как бы путем и переходом от первого желудочка к заднему; в этом желудочке есть две способности: одна, называемая оценочной, которая должна извлекать нечувственные вещи из чувственных вещей. Другая способность называется мыслительной, которая познает как чувственные вещи, так и нечувственные, составляя и разделяя их; и эта способность непосредственно служит интеллекту; и все другие упомянутые способности, а также запоминающая способность встречаются у неразумных животных, но эта встречается только у человека.

Затем тебе встретится третий желудочек, расположенный в задней части, твердый, потому что он является началом большей части двигательных нервов, которые должны быть более крепкими и твердыми. Этот желудочек имеет пирамидальную форму, то есть сделан с острием, и острие находится в верхней части, где он должен сохранять виды, потому что вещь лучше сохраняется в узком месте, чем в широком; а нижняя часть широкая, потому что он должен принимать виды, а лучше принимается в месте широком, чем узком. Две, таким образом, пользы от этого желудочка: одна — что он является началом затылка и двигательных нервов. Другая — что он является камерой запоминающей способности.

И из этого видно, что когда повреждена задняя часть головы, сразу повреждается память, а когда повреждена средняя часть, повреждается оценочная и мыслительная способность, а при повреждении передней части повреждается здравый смысл и фантазия; и таким образом врачи приходят к познанию мест упомянутых способностей.

Сделав это, ты легко поднимешь мозг, чтобы не порвался какой-либо нерв, и начнешь с передней части, и сразу тебе покажутся две маленькие плоти наподобие двух сосков, подобные субстанции мозга, потому что они рождаются из него и покрыты тонкой оболочкой, то есть мягкой мозговой оболочкой, и они являются органом обоняния, где находится обонятельная способность.

От мозга берут начало семь пар нервов: продвигайся, таким образом, дальше в переднюю часть, и ты увидишь первую пару упомянутых нервов, которые велики, называются зрительными нервами, начало которых — от мозга в передних желудочках, и они идут к глазам, но прежде чем выйти из мягкой мозговой оболочки, они соединяются, и в месте их соединения они продырявлены. Гален хотел, чтобы упомянутые нервы только соединялись или объединялись, а не перекрещивались, но тот нерв, который идет с правой стороны, после соединения возвращается снова на правую сторону, и точно так же тот, который идет с левой стороны, после соединения возвращается к левому глазу. Но Разес хотел обратного, хотя мнение Галена более распространено. Эти нервы служат для зрения, и было необходимо, чтобы они соединились, чтобы виды вещи, которую видят, принятые двумя глазами и принесенные двумя нервами, вернулись к единству, чтобы одна вещь не казалась двумя.

После упомянутых нервов подними мозг по его середине, и ты увидишь другую пару тонких и твердых нервов, которые точно так же приходят к глазам, чтобы дать им произвольное движение, составляя определенные мышцы.

Затем ты увидишь третью пару нервов, из которых одна часть идет к лицу, чтобы дать ему чувство и произвольное движение, а также часть из них идет, чтобы дать вкус языку. Другая часть упомянутых нервов смешивается вместе с четвертой парой нервов и спускается вместе вниз, чтобы дать чувствительность диафрагме, желудку и другим внутренностям. Определенная часть нервов четвертой пары идет, чтобы дать чувствительность нёбу.

Затем пятая пара нервов идет к каменистым костям, которые находятся около ушей, и из этих нервов в отверстиях ушей составляются определенные оболочки, которые являются органом слуха.

Затем шестая пара нервов, которая делится на три части: одна часть идет к мышцам горла; другая часть идет к мышцам плеч; третья часть, которая больше других, спускается вниз к надгортаннику и в диафрагме распространяется в груди, в сердце и в легких, соединяясь вместе с нервами третьей пары, упомянутыми ранее. И также от нервов этой шестой пары, которые идут вниз к надгортаннику, порождаются нервы голоса, называемые возвратными, о которых будет видно ниже.

Затем седьмая пара нервов берет начало от задней части мозга и идут, чтобы дать произвольное движение языку. Из этих семи пар нервов первые две пары берут начало от передней части мозга; третья пара берет начало от середины передней и задней части; остальные четыре пары нервов берут начало от задней части.

И после этого, продвигаясь дальше, подними весь мозг, и появится восьмая часть головы, то есть две оболочки, помещенные под мозгом, которые, будучи подняты, покажут девятую часть, которая является определенной сетью, называемой чудесной сетью, потому что она соткана из очень сильного и чудесного плетения, умноженного определенными тончайшими артериями, которые являются ветвями некоторых артерий, поднимающихся от сердца, называемых апоплектическими артериями; и в этих артериях этой сети содержится жизненный дух, посланный от сердца, чтобы он стал животным; и чтобы этот дух лучше изменялся и располагался, природа создала те тончайшие артерии, разделенные на мельчайшие части, чтобы этот дух был разделен также на мельчайшие части; и природа поместила эту чудесную сеть под мозгом, потому что он нуждался в большой защите, поэтому она поместила его в самое безопасное место, а также чтобы влажность паров мозга, которые падают на эту сеть, закупоривая ее, вызывала естественный сон.

После всех этих вещей ты увидишь базилярную кость, которая является десятой и последней частью головы, и называется базилярной, потому что она является базой и фундаментом всей головы, и была сделана твердой, чтобы излишки, которые спускаются к ней, не сгнили ее; и эта кость делится на многие другие кости, как можно увидеть, вываривая ее. Отсюда она делится на каменистые кости, кости носа, кости глаз и две другие боковые кости, которые невозможно увидеть иначе, как путем вываривания.

Глава третья об анатомии глаз и органов, служащих зрению.

Кости носа были пещеристыми и пористыми, чтобы излишки мозга могли лучше спускаться, а запах — подниматься.

Затем разрежь обе кости глаз, и ты увидишь их связь со зрительными нервами и с двигательными нервами; и место глаз не было слишком глубоким, потому что оно должно принимать виды видимых вещей; и также не было слишком выступающим, чтобы не получать повреждений от внешних вещей. И так как глаза у человека очень мягкие и восприимчивые, природа создала брови, чтобы они были защищены от вещей, которые спускаются сверху вниз, и создала веки, чтобы они были защищены от вещей, которые приходят снаружи внутрь; и создала выступы челюстей, а также нос посередине, чтобы со всех сторон и отовсюду они были защищены: столь велика была забота, которую имела природа об этом органе.

Семь оболочек и три гумора, из которых составлен глаз; три передние оболочки соединяются с тремя другими задними, как если бы это были шесть чаш, которые соединялись бы по две краями, и чтобы две были больше, которые содержали бы другие две, а затем есть седьмая оболочка, которая больше всех и содержит весь глаз; и поэтому она называется конъюнктивой, потому что соединяет и окружает весь глаз, кроме места зрачка и той малой части роговицы, которая видна, и это первая оболочка, начиная с внешних частей, и она белая.

Вторая оболочка в передней части называется роговицей, потому что она похожа на рог как по субстанции, так и по цвету; и эта оболочка была прозрачной, чтобы виды видимых вещей могли проникать через нее, и была также твердой и толстой, составленной из четырех пленок, и это было потому, что она близка к внешним вещам, чтобы не получать повреждений от них; и с этой оболочкой в задней части соединяется другая оболочка, называемая склеротической, то есть твердой, и эти две оболочки берут начало от оболочки под черепом, то есть от твердой мозговой оболочки, точно так же, как первая оболочка берет начало от оболочки над черепом, называемой Almochatim.

Четвертая оболочка в передней части называется увеа, по подобию зерна черного винограда, и в середине ее есть отверстие, которое называется зрачком; природа создала эту оболочку темной, чтобы зрительный дух укреплялся и не рассеивался от внешнего света; и создала это отверстие в этой оболочке, чтобы виды могли проникать без препятствий, и сделала его узким, чтобы зрительный дух был объединен; отсюда, когда упомянутый зрачок или отверстие расширяется сверх должного, либо по природе, либо по случайности, зрение затрудняется; и в задней части к ней присоединяется пятая оболочка, называемая secundina, потому что она сделана по подобию последа, то есть оболочки, в которую завертываются дети в утробе матери, и они берут начало от мягкой мозговой оболочки.

Шестая оболочка называется в передней части паутинной, потому что она сделана наподобие паутины, к которой в задней части присоединяется седьмая оболочка, называемая сетчатой, потому что она сделана наподобие сети; и в середине оболочки увеа и паутинной в передней части есть гумор, называемый водянистым, сделанный по подобию яичного белка, созданный для увлажнения глаза и чтобы роговица оставалась приподнятой; поэтому у людей, которые умирают, когда этот гумор высыхает, роговица падает и разглаживается, и тогда в народе говорят, что перед глазами появляется пелена, и это безошибочный признак смерти. И также этот гумор держит зрачок открытым, поэтому, когда он высыхает, зрачок сужается. В середине двух последних оболочек, то есть паутинной и сетчатой, которые берут начало от зрительных нервов, есть два гумора, то есть один стекловидный гумор, по подобию расплавленного стекла; другой гумор называется хрусталиковым, по подобию кристалла; называемый также градовым, по подобию града, и он несколько твердый и круглый, с определенной плоскостью в передней части, где принимаются виды видимых вещей; а в задней части он имеет пирамидальную форму, то есть сделан с острием; и там завершается акт зрения; и в задней части он окружен стекловидным гумором, от которого питается; и этот хрусталиковый гумор склоняется больше к передней части, а стекловидный гумор — к задней части. И к глазам приходят зрительные нервы, через которые переносятся видимые виды от глаз к здравому смыслу и к другим внутренним чувствам.

Глава четвертая об анатомии ушей и органов, служащих слуху.

Завершив это, ты увидишь уши, расположенные с двух сторон головы, посередине между передней и задней частью, чтобы голос или звук можно было слышать со всех сторон, то есть с правой и левой, спереди и сзади, сверху и снизу; они не были расположены в передней части, потому что там находятся глаза, вкус и обоняние; не были помещены сзади, потому что были бы слишком далеко от здравого смысла; были помещены под линией волос, потому что, если бы они были помещены выше, они были бы закрыты волосами и теми вещами, которые носят на голове.

Уши были круглыми, чтобы быть более вместительными для звукового воздуха; не были костяными, чтобы от какого-либо удара или случая не сломались; были, таким образом, хрящевыми, чтобы быть более звучными; не были также мясистыми или оболочечными, потому что не сохранили бы должную форму и состав.

Они имели изогнутое отверстие, а не прямое, как у улиток, чтобы происходило лучшее отражение звукового воздуха в них; а также чтобы при несоразмерном воздухе звук не доходил до органа слуха слишком сильно, без меры; и это отверстие покрыто твердой оболочкой, сотканной из нервных нитей, которые берут начало от пятой пары нервов мозга, и из связочных нитей, которые берут начало от каменистой кости, к которой заканчивается упомянутое отверстие; в полости которой находится слуховой нерв, то есть в котором завершается слух, и он соткан наподобие оболочки; и он непрерывен с твердой мозговой оболочкой, в которой содержится определенный слуховой дух, вживленный туда с начала зарождения; и рядом с ним есть определенный пузырек, в котором помещен определенный коннатуральный воздух, который служит слуху.

Глава пятая об анатомии носа и других органов, служащих обонянию.

Кости челюстей начинаются от шва, который находится между черепом и базилярной костью, в месте, которое находится в конце надбровной дуги и лба, и продвигается к задней части около каменистой кости, где заканчивается ухо, и заканчиваются в нижней части у зубов, анатомию которых мы увидим позже.

Нос составлен из двух костей, фигурирующих по форме двух треугольников, которые имеют острия вверх к «колодцу»; и они широкие в нижней части. Отсюда нос шире снизу, чем сверху, и эти кости были тонкими, чтобы быть легкими и не тяжелыми; также они не были слишком твердыми, потому что в том месте не требовалось большой крепости.

Нос был также составлен из трех хрящей, то есть двух на концах двух костей, чтобы мягкие части, то есть кожа и мышцы, непосредственно не касались твердых костей, и чтобы ноздри оставались открытыми и могли расширяться и сжиматься согласно необходимости втягиваемого и выдыхаемого воздуха, и это нельзя было бы сделать, если бы он был только костяным.

Третий хрящ делит нос пополам по длине и он тверже в верхней части, чем в нижней; отсюда были созданы два пути и отверстия, чтобы, когда излишки выходят через одно, другое служило для втягиваемого и выдыхаемого воздуха; отсюда, если бы был только один путь, выход излишков препятствовал бы прохождению воздуха; эти два пути доходят до «колодца», то есть отверстия, которое находится в базилярной кости, и точно так же там продырявлены две оболочки, которые покрывали мозг, вплоть до сосцевидных отростков, которые находятся на концах двух частей переднего желудочка мозга, как было сказано.

Нос также был составлен из двух маленьких мышц, чтобы, будучи большими, они не препятствовали другим мышцам лица, то есть тем, которые находятся в челюстях, которые двигают губы; и точно так же другим мышцам.

Нос был составлен по многим причинам: во-первых, для проветривания мозга; во-вторых, для втягивания воздуха, в котором находятся виды пахучих вещей, и так он служит обонянию; в-третьих, чтобы произносимые буквы лучше различались, как большое отверстие флейты или свирели служит для различения звуков; в-четвертых, чтобы через этот путь очищались излишки мозга.

Глава шестая об анатомии рта, нёба, зубов, язычка, зева и языка.

Во рту есть две губы, одна снизу, а другая сверху, составленные из нервов, плоти, кожи и оболочки удивительного смешения, так что кожу, плоть, нервы и оболочку невозможно отделить друг от друга; и это было сделано для того, чтобы, имея необходимость двигать этими губами во все стороны, потребовалось, чтобы они были так составлены, потому что в том месте нельзя сделать мышцы из-за большой тяжести, которая была бы; оболочка, которая покрывает губы, рождается от внутренней оболочки пищевода, то есть пути, который идет к желудку; и, следовательно, продолжается таким образом с внутренней оболочкой желудка, точно так же, как и все другие части рта продолжаются, чтобы чувствительность желудка соответствовала чувствительности рта, и поэтому видно, что когда к кому-то должен прийти рвотный позыв, дрожит нижняя губа.

Затем после губ есть тридцать два зуба, шестнадцать верхних и шестнадцать нижних: из нижних два называются дуальными, два других — резцами, два других — клыками, четыре — челюстными, и шесть — коренными, которые в целом составляют шестнадцать; и столько же верхних. Зубы были созданы: во-первых, для пережевывания пищи, чтобы она лучше переваривалась; во-вторых, для голоса и различения речи, точно так же, как были созданы губы. Отсюда те, у кого нет зубов или губ, не произносят хорошо.

Затем ты увидишь нёбо, которое имеет определенную вогнутость в верхней части, чтобы голос имел свой тон; а также чтобы пища, когда ее жуют, лучше могла переворачиваться во рту.

В конце нёба ты увидишь плоть, свисающую наподобие виноградного зерна, поэтому она называется язычком (uvula); и она из редкой и губчатой субстанции, потому что была создана главным образом для принятия влажности, которая спускается из головы, чтобы она не спускалась к нижним органам, поэтому упомянутый язычок часто опухает; он был создан также для того, чтобы смягчать и модулировать голос, преломляя воздух, который идет из легких; а также чтобы воздух, втянутый в легкие, он удерживал некоторое время, отражая его, чтобы он, будучи холодным, не доходил до легких, но был несколько изменен; и по этой причине видно, что те, у кого удален язычок, очень подвержены катарам, поэтому врачи приказывают не удалять его, когда он воспален, но прижигать огнем.

После язычка находится зев; это широкие железистые места, расположенные для принятия излишков мозга, поэтому они легко воспаляются.

Затем язык, который создан и привязан к задней кости головы, называемой lauda, сделанной наподобие буквы А, по абаку, и был составлен из плоти, оболочки, вен, артерий и девяти мышц; и было создано так много мышц в нем, потому что он должен был много двигаться во все стороны согласно нужде речи. И было в нем больше вен, артерий и нервов, чем в любом другом органе по сравнению с его величиной; и язык был создан для того, чтобы быть органом вкуса через нервы, которые приходят от третьей пары нервов, уже упомянутой около его корня; и они созданы из двух нервов, которые приходят к языку, то есть одна пара двигательных нервов, чтобы дать ему движение, и другая пара чувствительных нервов, чтобы дать ему вкус; и ты увидишь, что двигательные нервы глубже проникают в язык, чтобы дать ему движение, а чувствительные нервы более распространены на поверхности и в его оболочке, чтобы дать ему вкус и осязание; язык был также создан, чтобы служить произнесению слов, а также переворачиванию пищи во рту, когда ее жуют.

Около корня языка с каждой стороны есть железистые плоти, созданные для того, чтобы порождать слюнную влажность, которая должна увлажнять язык, чтобы он не высыхал от многих движений, которые имеет в себе; и в этих железистых плотях есть два отверстия, в которые мог бы войти стилос, и через эти отверстия стекает слюнная влажность. Под языком есть две большие зеленые вены, от которых затем происходят другие вены.

И заметь, что лучший язык в отношении служения речи — это язык, который средний по своей длине и ширине, то есть чтобы он не был слишком длинным и не слишком широким; и чтобы около его кончика и внешней оконечности он был тонким, потому что язык, который длинный, широкий и толстый или слишком маленький, не подходит для речи.

Заметь также, что язык имеет связь с мозгом посредством нервов, которые подходят к нему, и с печенью посредством вен, и с сердцем посредством артерий, и с желудком посредством пищевода, и с легкими посредством дыхательного горла; поэтому при любой болезни признаки на языке весьма эффективны для суждения о таковой болезни, и здесь заканчивается анатомия первого главного органа, то есть мозга, и его вместилища.

Второй трактат об анатомии духовных органов и второго главного органа: глава первая об анатомии горла и шеи.

Закончив с первым главным органом и рассмотрев анатомию его вместилища и других камер, служащих ему, остается рассмотреть анатомию других главных органов. И прежде всего мы рассмотрим анатомию шеи и горла, которое является проводником и проходом от первого главного органа к остальным. Скажем же, что горло — это некое пространство, в котором есть два пути: один, который ведет пищу в желудок, и он называется пищеводом; другой путь ведет воздух в легкие для охлаждения сердца, а также выводит наружу воздух и горячие пары из этого сердца. Поэтому, если ты вскроешь шею и горло, ты увидишь определенные продольные мышцы, на которых заметь вены с обеих сторон; и, приподняв эти мышцы, ты увидишь две плоти в форме двух миндалин у корня языка, по одной с каждой стороны, о которых мы говорили выше; и также мы говорим, что они подобны двум маленьким ушкам и являются нервными, чтобы они были крепкими и помогали проникать воздуху в дыхательное горло; и также эти миндалины должны собирать некую влагу для увлажнения языка, как было сказано, а также для увлажнения дыхательного горла, чтобы оно не иссохло, а также чтобы они заполняли пустые места горла, и также чтобы они были щитом и защитой вен и артерий, которые поднимаются к голове. Поэтому через эту шею и горло проходят вены от печени, поднимаясь к мозгу, чтобы давать ему питание; через него также проходят артерии, которые поднимаются от сердца к мозгу, чтобы давать ему жизнь, и чтобы жизненный дух через них шел к чудесной сети, о которой было сказано, становясь животным; и называются эти артерии сонными, потому что, когда они закупориваются, они порождают апоплексию, то есть болезнь гортани, препятствуя прохождению духа. Через эту же шею проходят нервы, которые спускаются от головы к нижним органам, чтобы давать им чувство и движение; и все эти части ты сможешь увидеть, вскрывая и разрезая шею и горло вдоль.

Глава вторая об анатомии легких и дыхательного горла, то есть трахеи.

Рассмотрим теперь анатомию сердца, которое является другим главным органом, и его обители, в которой также расположено легкое, как то, что служит этому сердцу.

Аристотель хотел, чтобы сердце было первым началом и причиной всех действий тела, и чтобы оно было началом чувства, движения, питания и жизни, и что оно было единственным главным органом, а мозг и печень были его служителями; но это не понравилось Галену и другим врачам, которых мы сейчас последуем.

Обителью же сердца является место в груди, окруженное ребрами спереди, а сзади — некой перепонкой, называемой средостением, и сверху оно начинается от начала дыхательного горла и заканчивается внизу перепонкой, называемой диафрагмой. Начнем же с верхней части, то есть с начала дыхательного горла, и скажем, что пищевод, то есть путь пищи, и дыхательное горло, то есть трахея, которая является путем дыхания, начинаются в одном и том же месте. И поэтому природа создала крышку для начала дыхательного горла из хрящевой и перепончатой плоти, прикрепленной к нёбу под язычком, и эта плоть закрывает отверстие этого дыхательного горла, которое называется надгортанником, чтобы во время глотания ничего из пищи и питья не спустилось в путь легких, ибо это вызвало бы удушье. Поэтому случается, что если кто-то, смеясь, проглотит что-то, оно попадает в легкие, и кажется, что человек задыхается, потому что во время смеха надгортанник открывается. Отдели же пищевод от дыхательного горла, чтобы ты увидел его строение; но знай, что пищевод и трахея легко отделяются вплоть до надгортанника, то есть до отверстия этой трахеи, но около надгортанника они отделяются с трудом, потому что оболочка пищевода распределена в надгортаннике; и это природа сделала мудро, чтобы во время глотания пищи, когда пищевод поднимается ко рту, чтобы захватить пищу, надгортанник также поднимался, чтобы, оставаясь внизу из-за своей твердости, он не препятствовал прохождению пищи.

Дыхательное горло, или трахея, состоит из хрящевых и перепончатых колец и связок, которые соединяют эти кольца вместе, созданное природой для транспортировки воздуха в легкие для охлаждения сердца и для вывода наружу горячих паров из него, а также оно было создано для формирования голоса на своем конце, то есть в надгортаннике. Это горло должно было быть хрящевым и несколько твердым, а не перепончатым и мягким, потому что оно должно было оставаться открытым, будучи путем для воздуха; и оно также не было костным, потому что должно было быть гибким для формирования голоса; и также, если бы оно было костным, оно препятствовало бы прохождению пищи через пищевод, когда его было бы слишком много. И по этой причине хрящ этого горла был не одним, а их было несколько, соединенных определенными перепонками; и они сделаны как некие полукруги в виде буквы С, потому что если бы это был один хрящ, он был бы твердым и сдавливал бы пищевод и препятствовал бы прохождению пищи. Поэтому это горло в передней части хрящевое, потому что с той стороны оно не касается пищевода, а также чтобы оно было более защищено от внешних воздействий, но с задней стороны оно перепончатое вплоть до надгортанника, который затем весь хрящевой по указанной причине; и это горло легкого не спускается ниже яремной впадины, под которой непосредственно расположено легкое; и место его — в передней части; и оно идет прямо, а не искривлено, чтобы воздух имел более свободный вход; и надгортанник, который является началом этого горла, весь хрящевой, чтобы быть более звучным; и он находится возле рта, чтобы быть инструментом голоса, который затем во рту становится речью, потому что голос в конечном итоге у человека упорядочивается в речь. Этот надгортанник состоит из трех хрящей и двадцати мышц: один хрящ находится в передней части и называется щитовидным, по форме как шлем; другой находится в задней части, к пищеводу, и этот не имеет названия; третий находится посреди этих двух, и в нем есть язычок в виде язычка свирели, и этот хрящ называется фистулой надгортанника, потому что, как фистула упорядочена в звуке, так этот хрящ упорядочен для пения и мелодии. Этот надгортанник также состоит из двадцати мышц, чтобы давать произвольное движение в соответствии с необходимостью формирования голоса; и двенадцать из них находятся с внутренней стороны, а восемь — с внешней, и к этим мышцам подходят два нерва, которые берут начало от шестой пары нервов мозга, о которых было сказано; из которых одна часть спускается вплоть до сердца, а затем начинает подниматься вплоть до надгортанника, поэтому они называются возвратными нервами, которые являются нервами голоса, и когда они доходят до надгортанника, они распределяются в этих двадцати мышцах, чтобы давать им чувство и движение. Эти нервы были возвратными, а не прямыми по многим причинам: во-первых, чтобы они были более сильными, потому что чем дальше нерв от мозга, тем он суше и сильнее; вторая — чтобы они были сделаны наподобие конской узды, чтобы мозг лучше двигал надгортанник согласно повелению своей воли посредством этих нервов, как человек управляет лошадью по своему желанию посредством узды; третья причина в том, что голос зависит не только от мозга, как от начала произвольного движения, но также зависит от сердца, как от того, в котором формируются понятия мозга и, следовательно, понятия голоса; нужно было, чтобы эти нервы сообщались с сердцем; четвертая причина в том, что эти нервы, должны были подойти к указанным мышцам, должны были подойти к началу этих мышц, а не к концу; а начало этих мышц надгортанника находится в нижней части.

После дыхательного горла ты увидишь легкое, в состав которого входят несколько частей, разветвленных, как тонкие нити, чтобы сплести его субстанцию. Первая часть, которая входит в субстанцию легкого, — это дыхательное горло, которое, как только достигает яремной впадины груди, делится на две части: одна идет в правую, а другая в левую часть легкого, и каждая из них делится на две другие части, то есть верхнюю и нижнюю; и каждая из этих ветвей делится также на меньшие ветви, и так, делясь, они доходят до мельчайших ветвей, как нити, и окружают всю субстанцию легкого. Другая часть, которая сплетает субстанцию легкого, — это некая вена, которая берет начало от правого желудочка сердца, которая несет тонкую кровь от сердца для питания легкого; и называется она артериальной веной: веной, потому что она не пульсирует, артериальной, потому что она состоит из двух оболочек, как артерии; и эта вена разветвляется в субстанции легкого, как дыхательное горло.

Третья часть, которая составляет легкое, — это некая артерия, которая рождается из левого желудочка сердца, называемая венозной артерией: артерией, потому что она пульсирует, венозной, потому что она состоит из одной оболочки, как другие вены; и через эту артерию транспортируется от легкого к сердцу воздух, который приходит из дыхательного горла для охлаждения этого сердца; и через эту артерию также посылаются от сердца к легкому воздух и горячие пары, а из легкого затем выходят наружу через эту трахею; и эта артерия подобным образом разветвляется, как две другие указанные части. Поэтому ветви трахеи, венозной артерии и артериальной вены составляют все легкое наподобие сети; а отверстия этой сети заполняет некая мягкая губчатая плоть, которая собственно и является субстанцией этого легкого. И все эти четыре указанные части обернуты некой перепонкой, которая берет начало от перепонки, находящейся под ребрами, называемой плеврой, о которой потом будет сказано; благодаря этой перепонке легкое имеет чувство, потому что легкое не чувствует согласно своей субстанции.

И заметь, что ветви дыхательного горла больше, чем ветви артериальной вены и венозной артерии, потому что они рождаются из большего ствола; и также заметь, что легкое больше в правой части, чем в левой, потому что с левой стороны находится сердце, которое занимает это место. Подобным образом оно больше в задней части, чем в передней. Этот орган — как опахало сердца для его охлаждения, а также для очищения его от паров, которые постоянно генерируются в нем; поэтому оно является слугой и министром сердца.

Глава третья об анатомии сердца, которое является вторым главным органом.

Затем тебе явится сердце посреди легкого, покрытое его долями, чтобы воздух, притянутый этим легким, охлаждал его, и чтобы его тепло и дух уравновешивались. Этот орган среди других четырех — самый главный, потому что он первый, кто при зарождении живет, и последний, кто умирает. Этот орган среднего размера по сравнению с другими органами человека, но по сравнению с сердцами других животных он очень большой, потому что человек имеет больше естественного тепла, чем другие животные, количественно, а не интенсивно. И он пирамидальной фигуры, то есть формы огня, потому что он обладает превосходной теплотой, поэтому нужно было, чтобы он был фигуры, которая напоминала бы фигуру огня; и такая фигура называется шишковидной, то есть подобной фигуре шишки, которая широка снизу и узка сверху; и такой фигуры он был сделан, чтобы лучше происходило различение его клеток, или желудочков; и также, если бы он был фигуры полностью равномерной, как нижняя часть, он был бы слишком тяжелым и увесистым. Этот орган расположен посреди всего тела, если убрать конечности, то есть посреди верхних и нижних частей, посреди передних и задних частей, и посреди правой и левой частей, как король, который стоит посреди своего королевства; и это было сделано, чтобы он мог в равной степени давать силу жизни всем органам. И хотя сердце по своему основанию и по своей базе находится посредине, однако по своей верхушке оно склоняется в левую сторону под левую грудь, чтобы согревать левую часть, как печень согревает правую часть; и этот орган поддерживается и закрепляется некой хрящевой костью, потому что он находится в постоянном движении; нужно было, чтобы он имел опору, на которой он закреплялся бы в своем движении. И он также состоит из некого жира в наружной части, чтобы препятствовать тому, чтобы сердце не иссохло, сохраняя его увлажненным; и он состоит из определенных вен и артерий, рассеянных по его субстанции; и он состоит также из некой твердой плоти, потому что он должен был выдерживать многие и сильные движения. И также он был составлен из продольных, широтных и поперечных волокон, потому что нужно было, чтобы он имел силу притягивать, удерживать и выталкивать. И этот орган имеет три желудочка, или три клетки, как имеет мозг. Один желудочек — с правой стороны, другой — с левой стороны, а третий — посредине; правый желудочек — к печени; который имеет два отверстия: одно — к печени, и оно очень большое, в которое входит вена, называемая полой веной, которая рождается из выпуклости печени и несет кровь от печени к сердцу. И в этом правом желудочке сердца очищается эта кровь, и так очищенную затем сердце посылает ее ко всем другим органам; и так как через это отверстие сердце больше должно притягивать, чем выталкивать, поэтому природа распорядилась, чтобы во время сжатия, когда нужно выталкивать, это отверстие закрывалось, а когда сердце расширяется, оно открывалось. И там есть три маленьких клапана, или дверцы, которые открываются снаружи внутрь; и эти клапаны не очень глубокие, и так как через это же отверстие выталкивается очищенная кровь к другим органам, но не вся, потому что одна часть идет к легкому, а из другой части делается жизненный дух, поэтому природа распорядилась, чтобы эти клапаны не закрывались полностью. И от этой полой вены, прежде чем она войдет в полость сердца, рождается другая вена, которая окружает корень сердца, и от нее рождаются некоторые ветви, которые распределяются по субстанции сердца; и кровью этой вены питается само сердце.

Другое отверстие имеет этот правый желудочек к легкому, в которое входит артериальная вена, которая несет кровь от сердца для питания легкого. И в этом отверстии есть также три клапана, которые открываются изнутри наружу и закрываются снаружи внутрь, в противоположность клапанам другого отверстия; и это потому, что они закрываются полностью. Поэтому через это отверстие сердце во время сжатия только должно выталкивать, а во время своего расширения оно не должно притягивать ничего, как делало в первом отверстии.

Левый желудочек сердца имеет стороны более плотные и более толстые, чем стороны, или стенки, правого желудочка; и это было по трем причинам: первая — потому что в правом желудочке должна содержаться кровь, которая тяжелая, а в левом желудочке должен содержаться дух, который очень легкий; чтобы сердце не было более тяжелым и увесистым с одной стороны, чем с другой, нужно было компенсировать это таким образом, то есть чтобы левый желудочек имел большую толщину в своих стенках, чем правый. Вторая причина в том, что, поскольку дух более тонкий и более растворимый, чем кровь, нужно было, чтобы его обитель имела более толстые и лучшие края. Третья причина в том, что левый желудочек намного горячее правого, потому что там генерируется дух из крови благодаря большой теплоте, которая утончает эту кровь, а теплота лучше сохраняется в плотном и толстом субъекте.

В полости этого желудочка около его корня есть два отверстия: одно — это отверстие артерии, называемой аортой, потому что она непосредственно берет начало от сердца и потому что она является началом происхождения всех других; через эту артерию сердце посылает сгенерированный дух ко всем органам, а также очень тонкую кровь вместе с духом, и это оно делает, когда сердце сжимается. Поэтому в начале этого отверстия есть три клапана, которые полностью закрываются снаружи внутрь, и открываются изнутри наружу, и это отверстие очень глубокое.

Другое отверстие — венозной артерии, которая транспортирует воздух от легкого для охлаждения сердца и транспортирует горячие пары от сердца к легкому, как было сказано выше. И в этом отверстии есть два клапана, которые не закрываются полностью. И они очень приподняты, чтобы они лучше опирались на край сердца, когда оно посылает дух. Это чудесные дела природы, как также чудесным делом был средний желудочек сердца, потому что этот желудочек не имеет одной полости, а несколько, которые маленькие, но широкие, и больше в правой части, чем в левой. И это природа сделала для того, чтобы кровь, которая идет из правого желудочка в левый для превращения в дух, постоянно утончалась через эти полости.

И поэтому ты можешь видеть, что от сердца рождаются четыре вещи, то есть артерия, называемая аортой; другая — полая вена; третья — артериальная вена; и четвертая — венозная артерия.

Также ты увидишь в сердце определенные перепончатые части, наподобие ушек, готовые расширяться и сжиматься, созданные природой для того, чтобы, когда в сердце генерируется много крови или много духа, сердце могло расширяться, чтобы вместить эту умноженную кровь или дух, а также сжиматься, когда нет такого изобилия крови или духа.

И здесь спрашивает Гален, почему природа не сделала сердце таким большим, чтобы оно могло вмещать любое множество крови и духа без тех дополнений в виде этих перепонок. Отвечает Гален, что это было: во-первых, потому что сердце было бы слишком большим и, следовательно, слишком увесистым; во-вторых, потому что, поскольку не всегда генерируется большое количество крови или духа, если бы сердце было слишком большим, большую часть времени полость сердца была бы пустой; но такие ушки расширяются при поступлении крови или духа и так же сжимаются при их недостатке.

Это сердце окружено твердой нервной, или перепончатой, оболочкой, сделанной наподобие коробочки, в которую помещено сердце, как в свой табернакль, чтобы защищать его от происходящих вещей. И эта капсула очень расширена, чтобы сердце при своем расширении и движении не было обременено ею. И также природа создала эту капсулу, чтобы она содержала некую росистую водянистость, которой омывалось бы и увлажнялось сердце, чтобы из-за своего постоянного движения оно не иссохло. Поэтому, когда эта вода, которая находится в капсуле сердца, иссыхает, иссыхает также и само сердце и, следовательно, исхудает и иссыхает все тело.

Глава четвертая об анатомии трех внутренних перепонок, а именно средостения, плевры и диафрагмы.

Три есть внутренние перепонки этой обители сердца: одна, которая называется средостением, которая делит полость груди пополам, то есть переднюю часть от задней части, и, следовательно, делит легкое пополам; и эта перепонка не нервная, и также она не является поистине непрерывной, как другие перепонки; и это природа сделала для некоторых полезностей: во-первых, чтобы, если одна часть легкого получила бы вред от каких-то излишних гуморов, которые собрались бы в ней, вред не перешел бы и не перетекла бы эта материя в другую часть; во-вторых, чтобы держать подвешенным и привязанным легкое к груди.

Вторая перепонка, называемая плеврой, — это перепонка твердая и нервная и очень большая, которая покрывает все ребра с внутренней стороны; поэтому она имеет связь со всеми органами, которые содержатся в полости груди, и эту перепонку природа создала для того, чтобы она покрывала все эти органы для их защиты, и чтобы перепонки всех органов груди имели начало и происхождение от нее.

Третья перепонка называется диафрагмой, и Аристотелем она называется диазоной, потому что она как пояс, который опоясывает посредине. Эта перепонка мышечная, то есть мясистая и нервная, и расположена в конце груди и ребер, и в передней части, насколько касается ее мясистой части, она соединена с хрящами ложных ребер, а в задней части она соединена с двенадцатым позвонком, где находятся почки; о ребрах и позвонках мы потом скажем.

Полезность этой перепонки, во-первых, была в том, чтобы она отделяла духовные органы от естественных органов, то есть вторую обитель от третьей, чтобы пары, поднявшиеся от нечистот, не дошли до духовных органов; во-вторых, потому что она должна двигать легкое для движения дыхания; и эта перепонка, хотя и опоясывает посредине, однако косо, а не прямо; и причина этой косости в том, что от этой перепонки вместе с мирахом, о котором мы потом скажем, сдавливаются нечистоты, которые находятся в кишечнике во время дефекации, как если бы они были между двумя досками пресса. И что касается средней части этой перепонки, которая нервная и перепончатая, она соединена с легким, чтобы давать ему движение, как было сказано, посредством нервов, которые приходят к ней от мозга и от спинного мозга, и поэтому видна причина различия диафрагмы и других мышц, потому что другие мышцы в месте, где они соединяются с органом, который должны двигать, подобны веревкам, а в других местах они мясистые, потому что они созданы главным образом для движения костей; но в диафрагме все наоборот, потому что она была учреждена главным образом для движения легкого, а не костей, и поэтому видно, что диафрагма круглая с некой длиной, и что ее субстанция мышечная и веревочная, и что ее полезностей три: первая — чтобы она была началом движения дыхания; вторая — чтобы она делила между духовными и естественными органами; третья — чтобы она помогала мираху выталкивать излишества, которые находятся в кишечнике.

Глава пятая об анатомии груди, или торса, содержащего духовные органы.

Сказав об органах, которые содержатся внутри груди, поместим сейчас анатомию этой груди; и выше мы сказали, что есть перепонка, называемая плеврой, которая покрывает все ребра с внутренней стороны. После этой перепонки ты увидишь кости, которые бывают двух видов, то есть ребра и позвонки, которые как края, на которые опираются ребра, которых двенадцать с каждой стороны, то есть семь истинных и пять ложных. Истинные ребра соединены с позвонками, чтобы покрывать и завершать грудь; но ложные — нет; и одно ребро не достигает другого в конечности, чтобы грудь могла лучше расширяться и сжиматься. Позвонков семь, которые соединяются с семью истинными ребрами посредством определенных хрящей, которые находятся между одним и другим; и из этих хрящей с их костями составляется орган, называемый яремной впадиной груди, сделанный наподобие вилки, раздвоенной; и в его конечности есть некий хрящ, сделанный наподобие щита, чтобы охранять вход желудка, и называется он гранатовым яблоком; по бокам ложных ребер есть определенные хрящи.

Затем, переходя к внешним частям, есть некоторые мышцы, из которых некоторые предназначены для расширения груди, и это две мышцы диафрагмы, помещенные в нижних частях груди; и они должны расширять диафрагму и, следовательно, грудь в нижней части, где есть большое пространство. Также есть две другие мышцы, которые находятся в шее и должны расширять верхнюю полость груди, которая мала. Также есть другие мышцы в спине, где находится начало ребер, и они начинаются возле начала первого ребра. Также есть много других маленьких мышц, которые с трудом можно увидеть при анатомии; и все эти указанные мышцы предназначены только для расширения.

Некоторые другие мышцы предназначены для расширения и сжатия, и они расположены между ребрами, потому что между каждыми двумя ребрами есть две мышцы, из которых одна имеет широкие волокна для расширения, а другая имеет поперечные волокна для сжатия.

Помимо этих мышц виден жир, соски и кожа. Кожа и жир достаточно очевидны, поэтому мы скажем только об анатомии сосков, и мы закончим анатомию второй обители и второго главного органа.

Глава шестая об анатомии сосков и об их полезностях.

Фигура сосков — наподобие круглой чаши, потому что нужно было быть вместительным для крови, которая должна превратиться в молоко, а круглая фигура более вместительна, чем другие; и также потому, что соски — как щит сердца, поэтому они должны были иметь фигуру, более безопасную от вреда; и такая фигура — круглая.

Соски имели две маленькие головки, чтобы дитя могло сосать молоко. И их субстанция — это определенная железистая плоть, которая по своей природе холодная, чтобы кровь становилась белой в них, и это не делается иначе, как путем охлаждения указанной крови.

Количество сосков у женщины больше, чем у мужчины, потому что нужно было генерировать молоко у женщины, а не у мужчины. И также, поскольку женщина более холодная, чем мужчина, нужно было, чтобы соски были больше у нее, чтобы они делали большую реверберацию тепла к сердцу, и этой реверберацией укрепляли его.

Соски у человека были сделаны двумя, как у всех других животных, которые генерируют одно или два существа; но у других животных, которые генерируют больше детенышей, сделано больше сосков.

У человека они были расположены в груди, а у других животных — в животе; и это было по многим причинам. Первая, согласно Галену, в том, что кровь, из которой генерируется молоко, должна быть хорошо переварена, поэтому нужно было быть близко к сердцу у человека, благодаря теплоте которого эта кровь лучше переваривалась бы; но у других животных большое количество такой излишней крови идет на превращение в рога или в другие органы.

Вторую причину указывает Аристотель, что другие животные имеют передние ноги очень узкими, и поэтому имеют грудь очень узкой; но у человека грудь широкая; поэтому природа не могла расположить соски у других животных, как у человека.

Третья причина в том, что сердце человека нуждалось в большей защите, чем сердце других животных, которые имеют волосы сверху, поэтому природа сделала соски как защитное сооружение у человека, который не имеет волос в тех частях.

Соски имеют связь с сердцем и с печенью через некую вену, которая поднимается от печени к этим соскам; имеют также связь с маткой посредством определенных вен, которые приходят от матки к ним, и эти вены идут извилисто, чтобы постоянно кровь утончалась и лучше переваривалась для превращения в молоко.

Третий трактат об анатомии третьего главного органа, а именно печени, и служащих ему: глава первая об анатомии желудка.

Рассмотрев два главных органа и их служителей, а также их обители, рассмотрим теперь анатомию двух других главных органов, то есть печени и яичек, и органов, которые являются их служителями, а также их обителей. И мы определим оба этих органа в этом трактате, потому что органы, которые служат для генерации, не имеют отдельной обители от питательных органов. И эта обитель начинается от гранатового яблока, которое покрывает вход желудка, о котором мы говорили, и длится вплоть до лобка включительно, включая детородный член и яички; и это что касается длины, но что касается ширины, она длится от одного бока до другого, и по глубине она длится от кожи пупка, которая покрывает тело спереди, от ребер вниз вплоть до спины сзади.

В этой обители содержится много органов, то есть желудок, кишечник, печень, желчь, селезенка, брыжейка, сальник, почки, мочевой пузырь, яички, семенные сосуды, матка у женщины и детородный член у мужчины, из которых только два являются главными, то есть печень и яички согласно Галену, или семенные сосуды согласно Аристотелю.

Мы же последуем согласно нашему обычному порядку, начиная с верхних органов и спускаясь к нижним. Начнем же с желудка и с пищевода, который является путем пищи к этому желудку. И мы сказали выше, что как дыхательное горло было проводником воздуха, так пищевод был проводником пищи и питья. И что вход дыхательного горла и вход пищевода были соединены вместе по причине, там сказанной.

Субстанция этого пищевода перепончатая и мягкая, как дыхательное горло, перепончатая и хрящевая; и нужно было, чтобы пищевод был мягким, чтобы он мог расширяться, когда человек принимает слишком много пищи, и также этот пищевод не стоит открытым, как дыхательное горло, но из-за своей мягкости одна часть падает на другую.

Субстанция пищевода состоит из двух оболочек: одна внутренняя, которая имеет определенные волокна, или маленькие нервы, продольные, которые созданы для притягивания пищи; и другая — внешняя, которая имеет широкие волокна, созданные для выталкивания того, что было притянуто внутренней оболочкой; хотя первая оболочка более главная, чем вторая.

Количество пищевода больше, чем количество дыхательного горла, потому что пищевод идет длиннее, чем это горло. Поэтому пищевод идет вплоть до диафрагмы, и под ней он соединяется с входом желудка, поэтому желудок непосредственно под диафрагмой. И также пищевод больше в ширину, потому что через него должна была проходить вещь более толстая, чем воздух.

Этот же пищевод помещен глубже к задним частям, то есть к спине, где он идет, чтобы найти вход желудка, который находится к задним частям, потому что вход желудка привязан к спине непосредственно в начале своей связки, то есть к тринадцатому позвонку под диафрагмой, который заканчивается у двенадцатого позвонка, и затем, следовательно, желудок продолжается, привязываясь к позвонкам почек.

Этот желудок — клетка пищи, и он почти посреди всего тела, как было сказано о сердце, потому что, будучи как сосуд, где должна вариться пища, нужно было быть посредине, чтобы он получал тепло со всех сторон и от всех окружающих органов; и желудок не был помещен возле входа по указанной причине. Ты увидишь, следовательно, что желудок имеет над собой сердце и диафрагму, а под собой — брыжейку и кишечник; с правой стороны — печень, которая обнимает его пятью своими долями; с левой стороны — селезенку, которая отдает ему тепло посредством своих артерий; спереди он имеет сеть, называемую сальником; сзади — мышцы спины и большую вену и артерию, которые проходят через спину, как потом будет видно; от всех этих органов получает тепло желудок, чтобы хорошо варить пищу.

И хотя желудок расположен над спиной, тем не менее его верхняя часть склоняется в левую сторону, а нижняя часть — в правую; и это было потому, что в правой части находится печень, очень приподнятая в верхних частях, а селезенка в левой части более сжата; поэтому верхняя часть желудка не могла расположиться в правой части, потому что печень занимала это место, но могла расположиться в левой, то есть над селезенкой, где была пустота. Также потому, что под печенью находятся тонкие и узкие кишки, которые занимают мало места, и там остается большая полость, поэтому нижняя часть желудка была расположена там, чтобы заполнить эту полость. И потому, что также в левой части под селезенкой возле почек есть очень толстая кишка, называемая ободочной, которая занимает большое место, поэтому указанная нижняя часть не могла расположиться в левой стороне.

Другая причина, по которой желудок не был помещен рядом с ротовой полостью, заключается в том, что рядом с ней должны были находиться органы дыхания для втягивания воздуха. Кроме того, требовалось, чтобы кишечник был соединен с желудком, а кишечник должен был находиться под диафрагмой.

Из этого следует, что по многим причинам желудок был расположен не прямо, а косо и наклонно. Первая причина уже была названа: чтобы заполнить пустоту с правой и левой стороны. Вторая: если бы человек имел прямое телосложение, он не смог бы хорошо удерживать пищу [лист 28 лицевая сторона], и она сразу бы выходила через нижнее отверстие. Третья причина заключается в том, что желудок должен был получать от селезенки к верхнему отверстию меланхолический гумор для возбуждения аппетита, а к нижнему отверстию — холерический гумор от печени. Поэтому требовалось, чтобы верхнее отверстие желудка находилось с левой стороны, где расположена селезенка, а нижнее отверстие — с правой стороны, где находится печень.

По этой причине очевидно, что желудок имеет связь с селезенкой посредством определенных вен, которые приносят к нему меланхолический гумор; он также имеет связь с печенью посредством многих других вен, которые приносят к нему питание от печени; и он имеет связь с сердцем посредством большой артерии, расположенной под ним; и он имеет связь с мозгом посредством определенного нерва, который идет к отверстию желудка, там распространяется и разделяется вокруг его верхней части.

Форма желудка была круглой, чтобы он был лучше защищен от внешних повреждений, а также чтобы был более вместительным, так как ему требовалось содержать много пищи. Однако он не был идеально круглым по указанной причине, так как одна его часть должна была отклоняться в правую сторону, а другая — в левую. Поэтому он имеет дугообразную форму, подобную изогнутой тыкве, и желудок был очень большим, чтобы мог вмещать большое количество пищи.

Желудок состоит из двух оболочек: одна внутренняя, которая является нервной, а другая [лист 28 оборотная сторона] — внешняя, мясистая. Первая, нервная оболочка, толще и плотнее второй, потому что она должна была соприкасаться с пищей, чтобы не получать от нее повреждений, и чтобы могла расширяться и сжиматься в зависимости от потребности в количестве пищи. Но внешняя оболочка была более тонкой. Следует отметить, что внутренняя оболочка должна была быть нервной по многим причинам: во-первых, потому что в ней должны находиться аппетит и чувство, и нет сомнения, что вещь ощущается лучше, когда она воздействует на орган чувств без посредников. Внешняя же оболочка была мясистой, созданной для переваривания и изменения пищи; изменение и переваривание могут хорошо происходить через посредство, не воздействуя непосредственно на вещь. Таким образом, эта внешняя оболочка тоньше внутренней, потому что ей помогают переваривать окружающие органы; поэтому ей не нужно было быть слишком толстой.

Внутренняя оболочка предназначена для втягивания пищи и удержания ее должное время, пока она не переварится. Поэтому на ее внутренней поверхности есть некоторые продольные ворсинки, посредством которых она притягивает к себе пищу, а на внешней поверхности есть некоторые поперечные ворсинки, посредством которых она удерживает пищу. Внешняя оболочка должна переваривать пищу и, следовательно, выталкивать ее, когда она переварена. Поэтому в ней расположены определенные широкие ворсинки, посредством которых она должна выталкивать переваренную пищу.

Верхнее отверстие желудка шире, чем нижнее, потому что [лист 29 лицевая сторона] через верхнее отверстие должна была входить грубая, непереваренная пища, а через нижнее — выходить тонкая и переваренная. Эти два отверстия сделаны не очень выступающими, но нижняя часть желудка находится ниже, чем нижнее отверстие, чтобы пища удерживалась; точно так же верхняя часть желудка более выступающая и находится выше, чем верхнее отверстие, чтобы, когда желудок полон пищи, при наклоне человека отверстием вниз пища не возвращалась наружу.

Таким образом, у желудка две функции: одна — возбуждать аппетит к пище, необходимой для всего тела, и это делает внутренняя нервная оболочка; другая — переваривать пищу, и это делает внешняя мясистая оболочка.

Глава вторая третьего трактата об анатомии кишечника и брыжейки.

После желудка следуют кишки, которые представляют собой шесть извитых трубок, а именно три тонкие и три толстые. У человека не было одной прямой кишки, но было несколько извитых, чтобы пища долгое время удерживалась в желудке и кишках, ибо если бы это было не так, человеку пришлось бы постоянно принимать пищу и постоянно испражняться, и человек был бы очень занят таким низменным делом. Кроме того, если бы была только одна прямая кишка, пища не была бы полностью затронута каждой частью [лист 29 оборотная сторона] кишки, и, следовательно, не вся влага пищи была бы впитана. Таким образом, чтобы вся влага пищи была впитана и притянута к печени, и чтобы ничего или почти ничего не оставалось в кале, было создано несколько извитых кишок. Первая кишка называется двенадцатиперстной и является тонкой; она называется двенадцатиперстной, потому что ее длина равна двенадцати ширинам большого пальца того же человека. В эту кишку пища попадает после того, как переварится в желудке, через нижнее отверстие желудка, называемое привратником, или пилорусом, с которым соединяется эта двенадцатиперстная кишка. Когда пища переваривается в желудке, этот привратник открывается, и выталкивающая сила желудка направляет эту пищу в двенадцатиперстную кишку. К этой кишке идет канал или проток от желчного пузыря, по которому желчь доставляется в эту кишку. После этой кишки следует другая тонкая кишка, называемая тощей, потому что большую часть времени она пуста по двум причинам: во-первых, потому что она прямая и не извитая; во-вторых, потому что к ней приходит большое количество чистой желчи по тому же протоку, который идет к двенадцатиперстной кишке; эта желчь раздражает кишку и заставляет пищу опускаться вниз.

Затем следует третья тонкая кишка, называемая подвздошной, потому что она расположена около подвздошных костей, то есть боков. Поэтому в этой кишке возникает подвздошная боль, то есть боль в боку, и эта [лист 30 лицевая сторона] кишка имеет много извивов, и к ней также подходит много мелких вен от печени, называемых брыжеечными. Природа сделала это для того, чтобы печень могла притягивать влагу из пищи через эти вены, поэтому к этой кишке подходит больше брыжеечных вен, чем к любой другой.

После этих трех тонких кишок следуют толстые. Это было сделано потому, что чем больше пища опускается, тем более твердым становится кал и тем он крупнее, поэтому требовалось, чтобы нижние кишки были более широкими, чем верхние.

Первая толстая кишка, которая следует за тонкими, называется слепой; не потому, что у нее только одно отверстие, ибо это было бы невозможно, напротив, у нее их два, как и у других: одно, через которое она притягивает пищу, и другое, через которое выталкивает. Но эти два отверстия в этой кишке расположены одно рядом с другим, как бы соединенные, а не разделенные, как в других, поэтому кажется, что у нее только одно отверстие, отсюда и название «слепая». Она также называется мешком, потому что ее полость свисает, как мешок, а ее отверстия находятся сверху. Эта кишка расположена в правой части около бедра и под правой почкой. Она была создана для того, чтобы удерживать пищу, а точнее, возвращать ее в верхние кишки и препятствовать ее опусканию, чтобы в тех кишках из нее могла быть впитана печенью ее влага, как было сказано.

После этой кишки следует другая толстая [лист 30 оборотная сторона] кишка, называемая ободочной, потому что она имеет больше углублений или ячеек, в которых кал получает свою форму.

Эта кишка имеет много извивов вокруг левой почки, затем она поднимается и покрывает селезенку, а затем отклоняется в правую сторону, выходя больше к внешним частям, и покрывает желудок.

Из этого видна причина, по которой она была расположена над желудком и над всеми другими кишками: это было сделано потому, что она была более низким органом, чем другие, и как более низкий орган была помещена ближе к внешним частям; а также потому, что кал затвердевает в ней, чтобы он мог получить некоторую влагу от сальника, о котором мы позже увидим. Другая причина этого заключается в том, что, поскольку эта кишка создана для содержания и выталкивания кала, но больше для выталкивания, к ней должно было приходить больше желчи, которая должна была стимулировать выталкивающую силу сильнее, чем в других. Поэтому над ней, в правой части, находится доля печени, к которой прикреплен желчный пузырь, как можно убедиться на ощупь. Это было сделано для того, чтобы к этой кишке сверху поступала желчь, помимо той, что идет в ее полость, как она также идет в полости других кишок.

Субстанция этой кишки толстая и твердая, созданная такой из-за большого количества газов, которые в ней образуются, что вызывает очень сильную боль, называемую кишечной коликой. В этой кишке образуются определенные длинные черви [лист 31 лицевая сторона] и другие виды червей, называемые аскаридами.

Затем идет последняя кишка, называемая прямой кишкой, конечность и нижнее отверстие которой называется анусом или задним проходом; она идет к левому боку, где затем начинается вышеупомянутая ободочная кишка. В этой прямой кишке находится большое количество брыжеечных вен, которые приходят, чтобы впитать, если в кале осталась какая-либо влага.

Это, таким образом, шесть кишок, которые прикреплены к позвоночнику посредством определенного органа, называемого брыжейкой, или «внутренней связкой», почти как «удерживающая внутренности», так как не только кишки, но и все внутренности прикреплены этой связкой к позвоночнику. Поэтому этот орган был составлен из вен, волокон, оболочек и связок, чтобы он мог связывать вышеупомянутые органы. Он также состоит из жировой и сальной субстанции, чтобы твердые органы, какими являются позвонки, не соединялись без прослойки с мягкими органами, то есть с кишками и другими внутренностями, чтобы мягкое не получало повреждений от твердого. Другие пустоты этого органа заполнены определенными железистыми субстанциями, созданными также для того, чтобы поддерживать брыжеечные вены, которые рассеяны в этом органе; и, возможно, они созданы также для выработки влаги, которая увлажняет кал в кишках, чтобы он легче скользил. Поэтому мы видим, что при употреблении твердой пищи [лист 31 оборотная сторона] то, что выходит при испражнении, тем не менее является жидким.

Глава третья об анатомии печени, которая является третьим главным органом, и о венах, исходящих из нее.

Рассмотрим теперь третий главный орган, расположенный в этом дворце, — печень, которой служат все остальные органы, расположенные здесь. Печень естественным образом расположена под диафрагмой, а не под истинными ребрами, но одна ее часть находится под ложными ребрами, хотя в мертвом теле кажется, что она расположена полностью под ребрами. Это происходит потому, что жизненно важные органы в мертвом теле сильно уменьшаются, и печень идет заполнять оставшиеся пустоты. Поэтому, когда ты проводишь анатомию, ты должен приподнять мертвое тело и потянуть печень вниз, чтобы она вернулась на свое естественное место.

Размер печени у человека очень велик, потому что она очень кровенаполнена и имеет горячую и влажную природу.

Печень состоит из определенных вен, разделенных и рассеянных наподобие сети, а ее пустоты заполняет определенная красная плоть, которая похожа на свернувшуюся кровь. По этим венам распространяется пища, переваренная в желудке, называемая хилусом, которая по консистенции похожа на ячменный сок, каким она становится в желудке. Это было сделано для того, чтобы она разделилась на мелкие части, чтобы вся печень могла коснуться всего этого хилуса, чтобы лучше превратить его в кровь. Но в желудке нет таких вен, где он должен был бы получать пищу, а есть только [лист 32 лицевая сторона] полость, потому что пища, которую принимают, очень грубая и не могла бы проникнуть через указанные вены. Это переваривание, которое происходит в печени для превращения хилуса в кровь, лучше всего завершается в верхней части, поэтому эта часть более твердая и плотная. Печень имела пять долей, хотя у человека они не всегда разделены так, чтобы их можно было увидеть.

Эта печень имеет две части, а именно выпуклую часть и вогнутую часть, и имеет связь с сердцем посредством определенной вены, которая берет начало от ее выпуклости и идет к сердцу, и называется полой веной. Она также имеет связь с диафрагмой, к которой она подвешена. И точно так же к позвонкам позвоночника, к которым она прикреплена посредством определенной оболочки. Таким образом, у нее есть две оболочки: одна, которая подвешивает и привязывает ее к диафрагме и позвоночнику, а другая, которая покрывает и окружает ее. От ее выпуклости берет начало полая вена, которая несет кровь к сердцу, о которой мы уже говорили. А от ее вогнутой части берет начало другая, называемая воротной, или полой веной, и эта вена имеет пять ветвей, точно так же, как есть пять долей печени, в которые входят эти пять ветвей. А затем, когда они выходят из печени, их становится восемь, из которых две очень маленькие, так что их трудно различить, но остальные шесть видны. Из них одна идет к правой части желудка, чтобы питать его внешнюю оболочку, и особенно нижнюю часть. Другая вена идет к селезенке и довольно большая; в середине [лист 32 оборотная сторона] ее пути берет начало ветвь, которая спускается вниз, чтобы питать брыжейку, и несет ей более водянистую кровь. Затем, когда эта вена приближается к селезенке, берет начало другая ветвь, которая идет питать левую нижнюю часть желудка, затем она идет дальше и направляется к вогнутости селезенки, где разделяется на две ветви, а именно нижнюю и верхнюю. Нижняя ветвь спускается вниз, чтобы питать сальник в его левой части; верхняя ветвь проходит через полости селезенки и разделяется на две другие ветви, из которых одна идет питать левую верхнюю часть желудка, другая идет к верхнему отверстию желудка, чтобы принести ему меланхолический гумор для возбуждения аппетита. Другая ветвь, которая остается, идет к селезенке, чтобы питать ее.

Третья вена из этих шести идет к левой стороне и направляется к прямой кишке, чтобы впитать, если в кале осталась какая-либо жизненная влага.

Четвертая вена идет к верхней правой части желудка, чтобы питать ее. Пятая вена имеет две части: одна идет питать правую часть сальника, другая часть идет к ободочной кишке, чтобы впитать то, что осталось в кале из влаги, а также чтобы питать ее; поэтому сальник сильно соединяется с ободочной кишкой в правой части. Шестая вена идет к тощей кишке и к другим тонким кишкам, чтобы впитывать их и питать.

Форма печени должна [лист 33 лицевая сторона] быть лунообразной, как луна, когда она больше половины. Этот орган имеет четыре силы: притягивающую, посредством которой он притягивает хилус к себе; вторую — удерживающую, посредством которой он удерживает его должное время, чтобы третья сила, пищеварительная, превратила его в кровь; четвертая сила — выталкивающая, посредством которой он посылает кровь ко всем органам для их питания; и вместе с этой кровью он посылает также питательный дух, который вырабатывается в этой печени.

Глава четвертая. Третьего трактата об анатомии желчного пузыря.

Желчь имеет сосуд, похожий на пузырь, где содержится холерический гумор, и он прикреплен к средней доле печени, чтобы очищать кровь от холерического гумора. Он был расположен в вогнутости, а не на выпуклости, чтобы легче мог посылать желчь в кишки для возбуждения выталкивающей силы, чтобы она выводила кал.

Он имеет две части, а именно шейку, которая несет желчь, и пузырь, который ее содержит. Шейка на определенном расстоянии остается одной, а затем разделяется на две ветви: одна идет в середину печени, чтобы притягивать желчь из нее. Другая ветвь спускается к двенадцатиперстной кишке, и она также разделяется на две другие ветви: одна идет ко дну желудка, чтобы поддерживать пищеварение, и эта ветвь маленькая, потому что не требовалось [лист 33 оборотная сторона] посылать слишком много желчи в желудок, чтобы не возбуждать слишком сильно выталкивающую силу желудка к выталкиванию, а только для поддержки, как было сказано. Поэтому те, у кого эта ветвь очень большая, называются врачами несчастными, потому что у них всегда и постоянно желчь забрасывается вверх в желудок.

Из этого видно, что этот орган имеет связь с желудком, кишками и печенью, и что он питается определенными венами и артериями, которые идут к нему, то есть к его вогнутости; к нему также подходят некоторые нервы, чтобы дать ему чувствительность. Поэтому он также имеет связь с сердцем и мозгом.

Этот орган имеет продолговатую форму с определенной округлостью, и его субстанция является оболочечной, то есть в виде оболочки, созданной для вышеупомянутых функций.

Глава пятая об анатомии селезенки и ее функциях.

С левой стороны под ложными ребрами находится селезенка, которая своей вогнутостью прилегает к левой стороне желудка. А своей выпуклой частью она прикреплена к позвоночнику и к упомянутой оболочке, называемой брюшиной, посредством некоторых тонких оболочек.

Она была помещена не так высоко, как печень, а ниже. Она имеет четырехугольную форму, потому что должна заполнять левую полость вокруг желудка, которая имеет такую форму. Но она толще в верхней части и тоньше в нижней, наподобие языка.

И этот [лист 34 лицевая сторона] орган состоит из определенной губчатой плоти, чтобы лучше принимать грубый меланхолический гумор, для которого он в конечном итоге предназначен. Он также состоит из многих вен и артерий и оболочки, которая его окружает. Отсюда видно, что селезенка имеет связь с печенью, брыжейкой, сальником и желудком, с ребрами и диафрагмой, а также имеет связь с сердцем посредством определенных артерий, которые приходят к ней, чтобы грубая меланхолическая кровь от тепла этих артерий утончалась и переваривалась. А также для того, чтобы согревать левую часть желудка, к которой она прилегает.

Этот орган был создан для многих функций: во-первых, чтобы очищать кровь от меланхолического гумора, который он притягивает к себе; во-вторых, он был создан, чтобы противодействовать жару сердца и печени; в-третьих, чтобы возбуждать аппетит, передавая меланхолический гумор к отверстию желудка.

Глава шестая об анатомии сальника, или сети, покрывающей желудок и кишки.

Появляется определенная оболочка, называемая сальником, или сетью, которая покрывает желудок спереди, а у человека — все кишки, чего нет у других животных. Это было сделано у человека потому, что среди других животных равного размера пищеварительная сила у человека слабее, а также потому, что его кишки из-за тонкости кожи более склонны [лист 34 оборотная сторона] к получению внешних повреждений. Поэтому видна польза этого органа, для которой он был главным образом создан: он должен поддерживать пищеварительную силу в желудке и кишках, отражая естественное тепло к ним. Поэтому Гален рассказывал об одном человеке, который был ранен, и у него был удален сальник, и после того, как он выздоровел, он никогда не мог хорошо переваривать пищу.

Поэтому требовалось, чтобы он состоял из трех субстанций: во-первых, из двух тонких оболочек, чтобы он мог содержать другие органы, а также потому, что он должен был быть легким и мог расширяться; он также был плотным, чтобы лучше отражать тепло к вышеупомянутым органам. Во-вторых, он состоит из сального жира, который должен согревать, так как природа жира очень близка к теплу. В-третьих, он состоит из определенных артерий и вен, которые сильно согревают.

Из этого видно, что сальник имеет связь с желудком, селезенкой и кишками, и особенно с ободочной кишкой, с которой он заканчивается, покрывая ее. Он также имеет связь с органами, от которых берет начало: он происходит от определенной мясистой оболочки от позвоночника между диафрагмой, потому что к этой оболочке прикрепляются две конечности оболочки, называемой брюшиной, о которой мы позже скажем, и эти конечности образуют сальник. А также потому, что там есть большая вена, а также артерия [лист 35 лицевая сторона], от которых около желудка берут начало определенные мелкие вены и артерии, которые образуют сальник. Он также имеет связь с брыжейкой, от которой берет начало его сальный жир, заполняющий его пустоты.

До сих пор мы видели анатомию сальника, желудка, кишок, брыжейки, печени, желчного пузыря и селезенки. Перейдем теперь к другим органам этого третьего дома.

Глава седьмая об анатомии органов мочи, а именно почек и мочевого пузыря, и других органов, служащих им.

Рассмотрим анатомию почек. Ты увидишь, что от полой вены, которая берет начало от выпуклости печени, образуется большая ветвь, которая спускается вниз к нижним частям, и когда эта ветвь находится напротив почек, она разделяется на две другие ветви, из которых одна идет к правой почке, а другая — к левой почке, то есть к их полостям, и называются они почечными венами. Отверстия этих двух вен расположены не прямо друг против друга, но одно выше, и это то, что идет к правой почке, а другое ниже, то есть то, что идет к левой почке. Это было сделано потому, что правая почка находится выше, так как правая почка горячее левой, а природа горячего — находиться выше, хотя иногда случается, что левая почка находится выше правой, и тогда левая почка оказывается горячее правой, хотя это [лист 35 оборотная сторона] бывает редко.

Эти вены несут водянистость крови, которая бесполезна для питания тела, к почкам и, следовательно, к мочевому пузырю, откуда она затем выходит наружу в виде мочи. А так как с этой водянистостью смешана также кровь, природе требовалось сделать так, чтобы она процеживалась в почках таким образом, чтобы кровь, смешанная с этой водянистостью, оставалась, а водянистость проходила к мочевому пузырю. Поэтому, если ты разрежешь почку в выпуклой части вдоль до самой полости, ты увидишь оболочку, похожую на редкую ткань, через которую может проходить водянистость, но кровь — нет. Поэтому те, у кого эта оболочка или фильтр повреждены, мочатся кровью. Эта оболочка образуется из упомянутой почечной вены, которая, входя в полость почки, разряжается наподобие фильтра.

Требовалось, чтобы было две почки, а не одна, потому что было большое количество водянистости, которую одна почка не смогла бы притянуть, если бы она не была очень большой, и ее нельзя было бы должным образом расположить, если бы она не создавала некоторого выступа в том месте, что было бы очень безобразно.

Эти почки маленькие по сравнению с другими внутренними органами и имеют несколько круглую форму, чтобы они были способны вместить большее количество, а также чтобы были лучше защищены от внешних повреждений. Они также были несколько длинными, чтобы их отверстия, то есть верхнее, куда входит [лист 36 лицевая сторона] водянистость, и нижнее отверстие, откуда она выходит, имели лучшее различие. К нижнему отверстию присоединяется проток, называемый мочеточником, то есть тот, который несет мочу от почек к мочевому пузырю. Таким образом, есть два мочеточника, как и две почки. И в этих почках иногда образуется камень из-за большого количества песка из-за жара почек, который высушивает определенную флегматическую влагу, которая образуется в желудке из-за несварения, а затем идет к печени, и, наконец, приходит к почкам, и там из-за жара этих почек превращается в песок, а затем превращается в камень, который затем отличается от камня, образовавшегося в мочевом пузыре, потому что камень почек красный, а камень мочевого пузыря — белый. Люди, у которых холодный желудок и горячие почки, предрасположены к образованию камней, особенно если мочевые пути узкие.

Когда почки подняты и мочеточники увидены, ты увидишь, что они заканчиваются в середине мочевого пузыря и не прободают мочевой пузырь прямо одним большим отверстием, а несколькими мелкими и косыми отверстиями, сделанными между одной оболочкой и другой мочевого пузыря, или между покрытием и оболочкой, а не одно против другого. Это было сделано для того, чтобы, когда мочевой пузырь полон мочи, моча не возвращалась обратно к почкам, напротив, чем полнее мочевой пузырь мочи, тем сильнее закрываются упомянутые отверстия.

Мочевой пузырь состоит из двух оболочек, что касается его дна, но что касается его [лист 36 оборотная сторона] шейки, то она состоит из плоти и мышцы. Также он состоит из нервов, вен и артерий для притягивания водянистости от почек и, следовательно, для выталкивания ее наружу через вену.

Из этого видно, что все эти упомянутые органы, то есть почечные вены, почки, мочеточники и мочевой пузырь, созданы природой для очищения крови, которая должна питать тело, от вышеупомянутой водянистости и выведения ее наружу с мочой.

Поэтому почки были из твердой плоти, чтобы они не раздражались и не разъедались остротой мочи и некоторыми острыми гуморами, которые часто смешиваются с этой мочой.

Эти почки имели две оболочки: одна, которая покрывает их, и она дает им чувствительность, а другая, которая привязывает и подвешивает их к позвоночнику, и она также дает им чувство. И каждая из этих двух оболочек состоит из определенного нерва, который берет начало от затылка позвонков позвоночника в месте, называемом «альхатим», которое является местом напротив почек, а также состоит из определенной связки, которая берет начало от тех же позвонков.

Из этого видно, что они имеют связь с мозгом и затылком, и с позвоночником посредством нервов упомянутых оболочек, и имеют связь с сердцем посредством определенных артерий, которые берут начало от аорты, и с печенью посредством почечных вен, и [лист 37 лицевая сторона] с мочевым пузырем посредством мочеточников, которые являются определенными узкими каналами, через которые проходит мочевая водянистость от почек к мочевому пузырю, как было сказано. И этот мочевой пузырь имеет большую полость, которая является нервной, а его шейка — мясистая и мускулистая, чтобы, когда нужно, человек выводил мочу, а когда нужно, удерживал ее. И шейка мочевого пузыря соединяется с половым членом у мужчин, в которой вместе с половым членом есть отверстие, через которое мочатся. Но у женщин конечность шейки мочевого пузыря заканчивается около двух пальцев от отверстия вульвы, и шейка мочевого пузыря у мужчин длиннее, чем у женщин.

Из этого видно, что если разрезать мочевой пузырь в шейке, он может срастись, но если разрезать в дне, он не может зажить, потому что шейка мускулистая и мясистая, а дно мочевого пузыря — нервное.

И шейка мочевого пузыря у мужчин имеет три изгиба, в которых удерживается моча, чтобы она легко не выходила без воли человека, но у женщин нет ни одного изгиба, и шейка у женщин шире, чем у мужчин. И дно мочевого пузыря состоит из двух оболочек, как было сказано, и внутренняя оболочка в два раза толще внешней, потому что она непосредственно касается мочи.

К мочевому пузырю подходят нервы от затылка, а также вены от полой вены, а также определенные артерии от аорты. И в его шейке есть только одна [лист 37 оборотная сторона] мышца, которая окружает эту шейку, польза которой — удерживать мочу в зависимости от потребности и воли человека. И когда человек хочет помочиться, эта мышца расслабляется, и тогда мышцы живота, о которых мы скажем, сжимают мочевой пузырь и посредством выталкивающей силы выводят мочу наружу.

Четвертый трактат об анатомии органов размножения, глава первая, об анатомии матки и семенных сосудов у женщин.

Рассмотрев анатомию трех главных органов и господ, которые вместе со своими слугами созданы природой для сохранения индивида, поместим теперь анатомию четвертого главного органа, который создан для сохранения вида. И хотя мы еще не закончили анатомию жилища третьего главного органа, потому что в одном и том же жилище почти расположены упомянутые органы со своими слугами. Скажем, таким образом, что органы размножения в некоторых вещах сходны у мужчин и у женщин: во-первых, что касается происхождения, ибо они берут начало около почек таким образом, что сосуды, которые находятся в левой части, и сосуды, которые находятся в правой части, берут начало над почками, то есть их вены — от полой вены, а их артерии — от аорты. Отсюда видно, что семенные сосуды у мужчин и у женщин происходят от сердца и от печени, и это второе сходство.

Но они также различны, потому что у женщин эти сосуды заканчиваются у матки [лист 38 лицевая сторона] в месте, где находятся их яички, точнее говоря, это не настоящие яички, как у мужчин, а скорее как яички зайца. Поэтому вне матки они извиваются и переплетаются, и полости этого переплетения заполняются определенной мелкой железистой плотью. И они созданы у женщин для того, чтобы вырабатывать определенную слюнную влагу, которая является причиной наслаждения от совокупления у женщины.

Затем эти семенные сосуды проникают в матку до самой полости, и их отверстия в полости матки называются котиледонами, то есть связками, потому что посредством них существо прикреплено к матке, и через эти отверстия приходит менструальная кровь к женщине. И некоторые из этих сосудов доходят до шейки матки, чтобы принести туда слюнную влагу, о которой уже говорилось. И от этих разветвленных вен берут начало две вены с каждой стороны, то есть одна, которая проникает в оболочку, называемую брюшиной, и поднимаются, пока не дойдут до молочных желез, чтобы нести кровь к ним. И заметь, что чем выше они поднимаются, тем больше они приближаются к коже снаружи, и они более заметны, но в брюшине они более скрыты, и это противоположно тому, что у свиньи или других животных, у которых молочные железы находятся в брюшине. Эти вены берут начало от матки и проявляются в брюшине, где расположены молочные железы.

А затем эти вены поднимаются из [лист 38 оборотная сторона] глубины груди прямо к гранатовому яблоку, определенная вена, которая идет к молочным железам, чтобы варить кровь, которая должна превратиться в молоко, и не видно ничего, кроме одной вены.

Место матки таково, что она расположена в полости места, называемого «альхатим», которая окружена определенными позвонками позвоночника до самого хвоста сзади, но спереди она окружена частью, которая называется лобком. Таким образом, матка расположена непосредственно между прямой кишкой, которая служит ей как бы подушкой сзади, и между мочевым пузырем спереди, и шейка мочевого пузыря более выступающая, чем шейка матки, хотя полость матки глубже, чем полость мочевого пузыря. И матка помещена точно посередине между правой и левой стороной.

Эта матка имеет связь почти со всеми верхними органами, то есть с сердцем посредством определенных артерий, и с печенью посредством определенных вен, и с мозгом посредством многих нервов, и с желудком посредством нервов и вен. И она имеет связь со средними органами, то есть с диафрагмой, почками и брюшиной, потому что посредством них она прикреплена к вышеупомянутым. Она имеет наибольшую связь с молочными железами, как было сказано. Она также имеет связь с нижними органами, то есть с мочевым пузырем посредством своей шейки, и точно так же с ободочной кишкой.

И она прикреплена к [лист 39 лицевая сторона] бедрам посредством некоторых толстых и сильных связок, которые около матки широкие и толстые, а около бедер — тонкие, как рога, которые находятся на голове у животных, поэтому они называются рогами матки.

Ее форма четырехугольная с определенной округлостью, и она имеет длинную нижнюю шейку. Она имела эту форму для того, чтобы лучше можно было различить ячейки, или маленькие камеры, которые находятся в ее полости, и их семь: три в правой части, три в левой части и одна в вершине, или середине. И эти ячейки — определенные полости в матке, в которых семя вместе с менструальной кровью могут содержаться и свертываться, и, следовательно, прикрепляться к отверстиям вен.

Размер матки был средним в соответствии с размером мочевого пузыря, но он больше у одной женщины, чем у другой, потому что женщина, которая рожает детей, имеет большую матку, чем бесплодная, и точно так же женщина, привыкшая к совокуплению, имеет ее больше, чем девственница, и точно так же матка молодой женщины больше, чем у девочки и старухи, и по другим причинам, описанным врачами, может быть это различие.

Ее субстанция нервная и оболочечная, чтобы она могла расширяться для содержания существа, и она очень толстая и плотная.

Внешние части матки таковы: это боковые стороны снаружи, к которым прикреплены яички, а также семенные протоки и [лист 39 оборот] ее рога, о которых мы все уже сказали; и ее шейка, конечность которой называется вульвой. Эта шейка длиной в ладонь, подобно мужскому детородному органу, она широкая и растяжимая, а потому перепончатая. И имеет она морщины или складки, подобные кровеносным сосудам, чтобы при трении мужского органа во время совокупления в ней возникало щекотание и, как следствие, сладострастие. А на конечности этой вульвы есть две перепонки, которые поднимаются и опускаются над упомянутым отверстием, чтобы препятствовать проникновению воздуха или чего-либо инородного в шейку матки или мочевой пузырь, подобно тому как мужской орган защищен перепонкой крайней плоти.

И устье матки очень нервное, сделанное наподобие рта новорожденного щенка или, скорее, наподобие рта старого линя; и оно закрыто тонкой плевой у девственниц и у тех, кто не был осквернен, которая разрывается, и поэтому происходит кровотечение.

Итак, этот орган был создан природой для зачатия; а у человека он был создан также для того, чтобы очищать все тело женщины от излишней непереваренной крови, которая образуется в нем из-за ее холодности, чего нет у самцов. Но у других животных нет этого менструального потока, потому что такая избыточность, которая образуется в них, превращается в кожу, волосы, когти, клювы, перья и подобные органы, которых человек лишен.

[лист 40 лицевая] Глава вторая об анатомии семенных сосудов и яичек у мужчин или самцов.

Сказав о семенных сосудах и яичках у женщин, скажем о таковых у мужчин. Следует знать, что семенные сосуды бывают двух видов: одни — это сосуды, которые подготавливают семя, и они спускаются от упомянутых мест к яичкам и вокруг их верхней части обвиваются настолько, что образуют нечто вроде мешка или сумки, и они не входят в субстанцию яичек, и они венозные и нервные.

Некоторые другие сосуды — это выводящие, которые несут семя, подготовленное в других упомянутых сосудах, к яичкам, и они продолжаются вместе с вышеупомянутыми и являются более нервными; и чем дальше они поднимаются от яичек, тем они более нервные, и поднимаются они вплоть до лобковой кости; и тогда они углубляются внутрь возле шейки мочевого пузыря и, наконец, направляются к проходу мужского органа в том месте, которое находится в отверстии лобковой кости, и через два прохода, которые там есть, они направляют семя наружу из яичек, которое было подготовлено ранее в других сосудах, и направляют это семя в канал мужского органа, а затем орган выводит его наружу.

И яички у мужчины находятся снаружи, а не внутри, как у женщин, поэтому семенные сосуды самца не заканчиваются внутри мираха или внутри тела, а выходят наружу и соединяются с [лист 40 оборот] яичками, как с двумя подвесками или противовесами. И эти сосуды покрыты и окутаны оболочкой, называемой дидимус, которая происходит от оболочки сифак, о которой мы скажем позже, и этот дидимус имеет отверстие, закрытое в конце упомянутых сосудов, и в процессе он расширяется и настолько расширяется, что в конце его он расширяется до размера яичек, и там образует сумку, которая называется сумкой яичек; откуда видно, что этот дидимус был создан для того, чтобы содержать или защищать яички и семенные сосуды, которые доходят до них.

И в этой сумке помещены два яичка, сделанные из железистой субстанции, круглые, созданные, по мнению врачей, для того, чтобы порождать и производить семя, ибо хотя оно и подготавливается в семенных сосудах, однако не получает в них должной специфической формы, но получает ее от яичек. И согласно философу Аристотелю, семя полностью производится в семенных сосудах, а яички были созданы как два противовеса, чтобы удерживать сосуды открытыми при извержении семени.

Глава третья об анатомии мужского органа и о мышцах заднего прохода, и о пяти геморроидальных венах.

Наконец, мужской орган соединен с шейкой мочевого пузыря, он мясистый и соединен с ним множеством связок и жил, которые берут начало от лобковой кости вместе с определенными нервами [лист 41 лицевая], которые берут начало от затылка; и поэтому этот орган очень чувствителен и растяжим. Также мужской орган соединен с большими венами, которые берут начало от ветви вены, спускающейся к нижним частям, и подобным образом он соединен с большими артериями, которые берут начало от той артерии, которая разветвляется к двум бедрам; поэтому к языку и к мужскому органу приходят большие вены и артерии, чем к любому другому органу в такой степени. И поэтому эти вены и артерии в месте, называемом промежностью, то есть между отверстием заднего прохода и местом яичек, переплетены и очень велики; и там находится начало мужского органа. И поэтому мужской орган весь пещеристый, и его пещеристости наполняются ветреностью, которая образуется в тех артериях, и тогда мужской орган выпрямляется. Поэтому, если ты разрежешь вдоль мужской орган вплоть до его канала, покажутся два упомянутых отверстия, а также его пещеристости.

Количество или длина мужского органа составляет одну ладонь, как и длина шейки матки.

Субстанция мужского органа нервная, за исключением его конечности, которая называется крайней плотью.

Затем у конечности прямой кишки, называемой анусом, ты найдешь определенные мышцы, которые открывают и закрывают это отверстие, и подобным образом на конечности упомянутого отверстия есть пять вен, заканчивающихся в нем, называемых [лист 41 оборот] геморроидальными венами, через которые у некоторых людей в определенное время выходит много крови.

Глава четвертая об анатомии мираха, который является обителью упомянутых двух главных органов.

После того как мы рассмотрели два главных органа — один, который служит для питания органов для сохранения тела, а другой — для сохранения вида, а также их служителей, остается рассмотреть их обитель, которая является общей для всех них, которая называется мирах.

Этот мирах или эта обитель состоит из пяти частей, а именно: кожи, жира, определенной мясистой оболочки и определенных мышц с их жилами, и сифака; из всех этих пяти частей образуется покрытие и дом, в котором содержатся упомянутые органы.

И эта обитель была помещена ниже других из-за неблагородства органов, которые содержатся в ней; поэтому она содержит некоторые органы, предназначенные для очищения от нечистот и излишков, которые, будучи тяжелыми, спускаются к нижним частям.

Эта обитель не могла быть костной, но была мясистой и перепончатой, чтобы в соответствии с потребностями она могла расширяться и раздуваться, как у беременной женщины, или у того, кто принял слишком много пищи, или у водяночного, или по какой-либо другой причине, требующей раздутия живота; если бы она была костной, это было бы невозможно.

[лист 42 лицевая] Первая часть этого мираха — это кожа снаружи, в отношении которой следует рассмотреть несколько мест: одно соответствует устью желудка, это хрящ, который покрывает его, и называется гранатовым яблоком, как было сказано.

Другое место — это часть, которая находится над желудком, выше пупка примерно на четыре пальца.

Третье место — это пупочная часть, то есть там, где находится пупок, с помощью которого существо связано в матке с венами этой матки; и поэтому во внутренних частях пупка появляется определенная вена, которая продолжается с ним и проходит через выпуклость печени, и через эту вену кровь переносится от вен матки к печени существа, и таким образом оно питается в утробе матери. Но эта вена, когда человек рождается, лишается крови, потому что прекращается ее действие, которое она совершала тогда. И поэтому эта вена постоянно уменьшается, поэтому у стариков она кажется намного меньше, чем у молодых. И подобным образом с этой веной спускается определенная артерия к пупку существа, которая, когда находится в пупке, спускается вниз и идет к артерии аорте возле позвонков почек и боков, и эта артерия подобным образом истончается и постоянно кажется меньше, как было сказано об упомянутой вене. И эту артерию ты увидишь, препарируя возле пупка, и она покажется тебе в форме нерва или жилы [лист 42 оборот]. Четвертое место называется сумен, ниже пупка на четыре пальца, и это часть, в которой заканчиваются некоторые вены в коже, через которые существо в утробе матери выводит свои водные выделения; и эти вены и эта часть более заметны у нерожденных детей, чем у совершенных, потому что, будучи лишенными своего действия, эти вены постепенно исчезают.

Пятое место — это лобковая область, где находятся половые органы.

Затем тебе также следует рассмотреть боковые части, то есть бока и подреберья, одно с правой стороны, под которым находится печень, а другое с левой стороны, где расположена селезенка.

После кожи тебе сразу покажется жир, который намного больше у свиньи, чем у человека.

Затем, в-третьих, тебе покажется оболочка, которая состоит из мяса и нервов.

В-четвертых, под этой оболочкой находятся восемь мышц, из которых две продольные, которые тянутся вдоль от щита устья желудка до лобковых костей, и эти мышцы не имеют больших жил, кроме связочных. Четыре другие — поперечные, две верхние и две нижние. Верхние берут начало от верхних частей возле ребер и заканчиваются у определенных жил возле лобковых костей таким образом, что правая жила [лист 43 лицевая] идет вниз к мышце, которая идет с левой стороны, а левая жила идет вниз к мышце, которая идет с правой стороны; поэтому жилы перекрещиваются в нижней части. Другие две поперечные мышцы — нижние, потому что они начинаются от лобковых костей и бедер и заканчиваются у определенных жил таким же образом, что правая жила идет к левой мышце, а левая — к правой мышце, и жилы перекрещиваются, как было сказано.

Две другие — широкие, так называемые потому, что волокна, из которых они состоят, тянутся по ширине. И одна из этих мышц находится с правой стороны, а другая — с левой, и они более заметны, а также их начало возле позвоночника по направлению к верхней части; и эти широкие мышцы вместе с продольными пересекаются под прямыми углами.

Польза этих мышц, во-первых, в том, чтобы защищать внутренние органы от внешних повреждений, а также согревать их, отражая их тепло к внутренним частям. Вторая — в том, чтобы помогать выводить излишки из груди и излишки нечистот, а также выводить существо наружу, и это общая польза для этих восьми мышц. Но говоря более частно, продольные мышцы [лист 43 оборот] созданы, во-первых, для притягивания, во-вторых, для выведения, поэтому они выводят, сокращая свои волокна, которые, сократившись, сжимают кишечник по направлению к диафрагме, как если бы две руки сжимали его, и таким образом выводят нечистоты. И поскольку кишечник больше всего нуждается в этих двух действиях, то есть притягивании и выведении, поэтому эти мышцы были большими.

Но широкие мышцы созданы только для выведения; и поэтому они ближе к кишечнику и совершают это выведение, сжимая часть, из которой они должны вывести. И поскольку выведение происходит сверху вниз, поэтому они были расположены скорее в верхних частях, чем в нижних.

Поперечные были созданы для удержания, и это они делают посредством своих поперечных волокон. И это природе нужно было сделать, чтобы нечистоты, спустившись вниз, не поднимались обратно, поэтому она сделала две верхние поперечные мышцы, а также имела намерение, чтобы нечистоты не спускались слишком быстро, а удерживались настолько, чтобы печень могла хорошо их впитать, как было сказано, поэтому она сделала другие две нижние поперечные мышцы, которые меньше верхних, потому что намерение природы было больше в том, чтобы нечистоты не поднимались обратно, чем в том, чтобы они не спускались быстро.

Пятая часть этого мираха [лист 44 лицевая] — это тончайшая и очень твердая оболочка, называемая сифак, и она была создана для того, чтобы препятствовать тому, чтобы упомянутые мышцы сжимали естественные органы, и поэтому она была нервной, чтобы она могла расширяться и сжиматься, когда эти органы расширяются и сжимаются. И она была тонкой, чтобы не обременять их. И была твердой, чтобы легко не разрывалась, потому что, когда она разрывается, случается та болезнь, которая называется грыжей.

И эта оболочка была создана также для того, чтобы привязывать кишечник к позвоночнику и чтобы все оболочки других внутренних органов, которые содержатся в нем, имели начало от нее. А также для того, чтобы препятствовать тому, чтобы кишечник не разрывался, когда он наполняется ветреностью, и поэтому видна анатомия всего мираха, который является обителью всех других уже упомянутых органов.

Трактат пятый об анатомии крайних частей и костей. Глава первая об анатомии костей и нервов, которые находятся от шеи до хвоста.

Разобравшись с четырьмя главными органами с их служителями и с их обителями, рассмотрим теперь анатомию крайних частей, то есть рук с кистями и бедер со стопами, но сначала рассмотрим кости, нервы и спинной мозг, начиная от шеи до хвоста.

Скажем, таким образом, что шея была создана для легких и для их трахеи у животных, которые дышат; и в этой шее есть семь [лист 44 оборот] костей, называемых позвонками, и они более тонкие, чем другие нижние, потому что они поддерживаются ими. И хотя они тонкие, все же они очень твердые и прочно соединенные, чтобы не расшатывались, а также чтобы не получали повреждений от внешних вещей. И эти позвонки, хотя они тоньше других, все же имеют большее отверстие, потому что спинной мозг толще в шее, чем в какой-либо части других позвонков, и это было потому, что там он имеет свое начало.

После этих семи позвонков есть другие позвонки, которые называются позвонками ребер, и их двенадцать по числу ребер, из которых семь истинных и пять ложных.

Затем идут позвонки почек, которых пять, и они очень толстые и большие, потому что они являются основанием и опорой других позвонков.

Затем есть некоторые другие позвонки, которые находятся в изгибе, который идет от позвоночника к хвосту, и их три, меньшие, чем упомянутые, потому что они должны были соединиться с позвонками хвоста, которые малы.

Наконец, есть позвонки хвоста, и здесь есть много различий в отверстиях, через которые проходят нервы, и такое разнообразие лучше видно на вареном или полностью высушенном теле.

И в каждом позвонке помещен спинной мозг, который является мозговым веществом, подобным субстанции головного мозга, за исключением того, что он более вязкий и более плотный, и имеет [лист 45 лицевая] начало от этого мозга, который, будучи разделен на две части, то есть на правую часть и на левую часть, поэтому на поверхности этого спинного мозга появляется нить, которая делит его пополам, то есть правую часть от левой. И он был создан природой для того, чтобы давать чувство и движение всему телу от головы вниз, поэтому спинной мозг называется наместником головного мозга.

От спинного мозга в каждом позвонке берет начало пара нервов, которые идут давать чувство и движение определенным и различным органам. И поскольку позвонков всего тридцать, поэтому есть тридцать пар нервов по числу позвонков; а затем от хвоста берет начало еще одна пара нервов, поэтому всего тридцать одна пара нервов, помимо тех шести пар, упомянутых выше, которые берут начало от головного мозга.

Глава вторая об анатомии рук и кистей.

Руки и кисти состоят из кожи, жира, мяса, вен, жил, связок, костей.

Ты увидишь вену, которая проникает под подмышку руки и проходит по внутренней части и идет к изгибу руки и появляется в нижней части локтя и называется базиликой, а затем тянется дальше, спускаясь вниз к кисти в наружной части, и идет между двумя пальцами, то есть мизинцем, называемым аурикулярным, и его соседним пальцем [лист 45 оборот], называемым безымянным, и эта вена там называется силен и соответствует базилике как ее ветвь.

Подобным образом ты увидишь другую вену, которая идет по внутренней части руки в верхней части локтя и называется цефалической, потому что она пустая от головы, и берет начало от вены, которая поднимается к голове, и эта вена дальше идет к кисти и идет в наружной части между большим пальцем и указательным и называется сальвателой и соответствует цефалической.

Другую вену ты увидишь в изгибе руки посреди упомянутых, как ветвь, соединенную с обеими, и она называется средней веной или общей веной.

После вен ты увидишь много мышц и много больших и толстых жил. Мышцы были созданы для того, чтобы давать произвольное движение, которому служат также эти жилы.

Затем ты увидишь кости, и, начиная с плеча, ты увидишь сначала кость, называемую лопаткой, похожую по фигуре на деревянную лопатку, которая широка снизу, чтобы не мешать груди и ребрам, и узка сверху, чтобы лучше крепиться с другой костью, которую ты увидишь, называемой плечевой; и поэтому в верхней конечности этой лопатки есть поверхностная круглая вогнутость, чтобы в ней была расположена круглая конечность плечевой кости, головка которой сначала круглая, расположенная в конечности кости лопатки, затем в середине она наклоняется к внутренней части, чтобы при сгибании и [лист 46 лицевая] охватывании вещей она была более ловкой. И конечность этой плечевой кости имеет почти два выступа, потому что она соединяется с двумя костями, называемыми костями предплечья, и посреди тех выступающих частей она имеет выше определенную вогнутость, в которую входит конечность нижней кости предплечья, которая сделана наподобие инструмента для черпания воды, чтобы ее соединение было более прочным, и нижняя кость предплечья длиннее верхней, потому что нижняя поддерживает верхнюю. Но обе сходятся в том, что на концах они толще, чем в середине, потому что от их концов берут начало связки и суставы, а в середине есть мышцы, которые восполняют их тонкость. И верхняя кость предплечья не идет прямо, как нижняя, чтобы быть причиной сгибания кисти и руки.

После этих двух костей предплечья есть запястье кисти, в котором восемь костей в два ряда, то есть по четыре в ряду. Затем идут кости пясти кисти, потому что она сделана по форме гребня, и их четыре, соответствующих четырем пальцам, потому что большому пальцу не соответствует никакая кость этой пясти, потому что он не в ряду с другими пальцами.

Затем идут кости пяти пальцев, и у них по три кости на палец, всего пятнадцать. Затем идут жилы, которые идут к суставам, и, наконец, мясо, которого намного больше во внутренней части и по бокам, но мало в наружной части, чтобы при сгибании [лист 46 оборот] во внутренней части оно не получало повреждений из-за твердости костей и чтобы не возникало никакой пустоты по бокам, а затем есть ногти, чтобы покрывать ороговение, которое есть на конечностях упомянутых пальцев.

Глава третья об анатомии бедер, голеней и стоп.

Рассмотрим теперь, наконец, анатомию бедер, голеней и стоп. Скажем, таким образом, что, снимая кожу с бедер, ты найдешь две большие вены, которые разветвляются от ствола вены, называемой полой, которая спускается вниз, которая, когда находится в конце позвонков почек, делится на две ветви, одна идет к правой ноге, а другая — к левой, и подобным образом разветвляется ствол артерии аорты, которая спускается; и каждая из этих двух ветвей в каждой ноге делится на две другие ветви, одна спускается по правой и по внутренней части ноги и называется сафеной, потому что при кровопускании она пустая от естественных и половых органов, и эта вена появляется над коленом и над лодыжкой стопы, и под пяткой, и появляется также на подъеме стопы.

Другая ветвь наклоняется и входит возле сустава бедра, поэтому она называется седалищной; поэтому из-за наклона, который она делает возле этих суставов, кровопускание из нее полезно при ее болезнях. И эта вена появляется во всех упомянутых [лист 47 лицевая] местах, как сказано о сафене.

В наружной части она идет, препарируя, и поднимается над мышцами и жилами, и ты увидишь сначала лобковую кость, над которой построены позвонки позвоночника и, следовательно, все тело в нижней части имеет вогнутость, в которой расположена круглая конечность, которая называется вертлугом, и посреди этих двух с внутренней стороны есть определенная связка, и это соединение этих двух костей называется бедром; и поэтому боль, которая возникает там, называется седалищной болью.

Затем ты увидишь большую кость бедра, которая больше всех костей, которые есть в теле, потому что она опора всего тела. И она имела большую вогнутость, чтобы быть более легкой и чтобы иметь много костного мозга. И чтобы она могла лучше поддерживать, природа сделала ее не прямой, а в конечности сделала ее согнутой к внутренней части; и в середине она согнута и выпукла.

После этой кости в суставе колена есть две кости, называемые костями голени, но по направлению к передней части этого сустава есть кость, называемая коленной чашечкой, сделанная наподобие чашечки, чтобы сустав был более крепким; и этот сустав сделан из связок, как если бы он был связан узлом. И кость голени, которая находится во внутренней части, больше и толще, потому что она должна больше поддерживать вес [лист 47 оборот] тела, а та, что в наружной части, более тонкая и короткая, созданная только для того, чтобы быть опорой для большей.

Затем есть кость лодыжки, с которой соединяются упомянутые кости голени, и кость пятки толстая, четырехугольная, под которой есть кожа толстая и очень мозолистая.

Затем есть кость, сделанная наподобие ладьи, четырехугольная, несколько длинная.

Затем есть запястье стопы, состоящее из трех костей, а не из восьми, как было запястье кисти, потому что стопа должна была стоять твердо и не двигаться, чтобы удерживать что-либо, как кисть.

Затем есть пясть, состоящая из пяти костей, потому что большой палец в ряду с другими.

Затем идут кости пальцев, которых четырнадцать, то есть две на большом пальце и по три на каждом из других. Затем идут определенные мышцы и много жил, чтобы двигать, сокращая и расширяя пальцы, и, наконец, есть ногти, которые покрывают мясистость кончиков пальцев, как было сказано о пальцах кистей. И так во славу Божью мы завершили то, что было нашим намерением, и то, что с самого начала мы обещали рассказать.

ОСВЯЩЕНИЕ КОЛЕЦ ОТ СУДОРОГ

ГЛАВА ИЗ ИСТОРИИ ЛЕЧЕНИЯ ЭПИЛЕПСИИ

Рэймонд Кроуфорд

Происхождение этого обряда освящения колец королями и королевами Англии для лечения эпилепсии и других спазматических расстройств, по-видимому, хорошо подтверждается свидетельствами многих современных записей. Все они одинаково относят его к Эдуарду Исповеднику или, точнее, к кольцу, которое было одной из священных реликвий в раке Исповедника в его Вестминстерском аббатстве. Кэкстон в «Золотой легенде» рассказывает историю об этом чудесном кольце следующим образом:

«Когда блаженный король Эдуард прожил много лет и пришел в глубокую старость, случилось так, что он проезжал мимо церкви в Эссексе, называемой Хаверинг, которая в то время освящалась и должна была быть посвящена в честь нашего Господа и св. Иоанна Евангелиста; поэтому король из великого благочестия спешился и задержался, пока церковь освящалась. И во время процессии к королю подошел прекрасный старик и попросил у него милостыню во славу Бога и св. Иоанна Евангелиста. Тогда король не нашел ничего готового, чтобы дать, и его раздатчик милостыни не присутствовал, но он снял кольцо со своего пальца и отдал его бедному человеку, которого бедный человек поблагодарил и ушел. И через несколько лет после этого два паломника из Англии отправились в святую землю, чтобы посетить там святые места, и, сбившись с пути и отстав от своей компании, когда приближалась ночь, они сильно скорбели, как те, кто не знал, куда идти, и сильно боялись погибнуть среди диких зверей; наконец они увидели прекрасную компанию людей, одетых в белые одежды, с двумя светильниками, которые несли перед ними, а позади них шел прекрасный древний старик с белыми от старости волосами. Тогда эти паломники решили последовать за светом и приблизились. Тогда старик спросил их, кто они и из какой страны, и они ответили, что они паломники из Англии и сбились со своей компании и с пути тоже. Тогда этот старик утешил их по-доброму и привел их в прекрасный город, где была прекрасная горница, честно украшенная всякими деликатесами, и когда они хорошо подкрепились и отдохнули там всю ночь, наутро этот прекрасный старик пошел с ними и снова вывел их на правильный путь. И он был рад слышать, как они говорят о благополучии и святости их короля св. Эдуарда. И когда он должен был расстаться с ними, тогда он сказал им, кто он, и сказал: Я Иоанн Евангелист, и скажите Эдуарду, вашему королю, что я приветствую его очень хорошо, по тому знаку, что он дал мне это кольцо своими собственными руками при освящении моей церкви, которое кольцо вы должны доставить ему снова. И скажите ему, чтобы он распорядился своим имуществом, ибо через шесть месяцев он будет в радости небесной со мной, где он получит свою награду за свое целомудрие и за свою добрую жизнь... И когда он передал им кольцо, он внезапно исчез от них. И вскоре после этого они вернулись домой и выполнили свое поручение королю, и передали ему кольцо, и сказали, что св. Иоанн Евангелист прислал его ему».

Вскоре после этого Эдуард отошел в мир иной и был положен в своем Вестминстерском аббатстве, где у его раки совершался обычный обильный урожай чудесных исцелений. В вышеприведенной истории мы также имеем объяснение одного синонима эпилепсии — «болезнь святого Иоанна».

Дальнейшую историю кольца можно почерпнуть из нескольких источников, но особенно из рукописи некоего Ричарда Спорли, монаха аббатства, озаглавленной «Об основании Вестминстерской церкви», датированной 1450 годом от Р.Х. и находящейся ныне в Британском музее.

Кольцо св. Эдуарда было положено с его телом в гробницу в 1066 году от Р.Х. Он был перенесен в полночь 13 октября 1163 года, когда его тело оказалось нетленным. Аббат Лоуренс снял облачения с тела и сделал из них три копы, а кольцо отдал как священную реликвию аббатству:

«Господин Лоуренс, некогда аббат этого места... но также и кольцо того же (Святого Эдуарда), которое он некогда передал Святому Иоанну, которое и сам он прислал из рая, по прошествии двух с половиной лет, впоследствии в ночь перенесения снял с пальца короля и повелел хранить в этом месте как чудо».

From CAMBRIDGE UNIVERSITY LIBRARY MS. Ec. iii. 59 Plate XXXIX. MIRACLES AT THE TOMB OF EDWARD THE CONFESSOR
XIIIth Century

История кольца также изображена на миниатюрах прекрасной иллюминированной нормандско-французской рукописи «Житие короля св. Эдуарда», датируемой тринадцатым веком и находящейся ныне в Университетской библиотеке в Кембридже. Единственная миниатюра, воспроизведенная здесь (таблица XXXIX), показывает семь слепых людей, исцеленных и прозревших, стоящих на коленях у раки, в то время как священник читает Te Deum. По бокам раки находятся фигуры на столбах св. Иоанна в виде паломника (слева) и св. Эдуарда с его кольцом (справа). Никакого исцеления эпилепсии, так называемых судорог, не изображено среди многих чудесных исцелений, записанных в рукописи. Самые ранние сохранившиеся записи об использовании кольца для этой цели датируются правлением Эдуарда II.

Анстис цитирует следующую запись из последней главы Конституций домохозяйства Эдуарда II: «Item le Roi doit offrir de certein le jour de grant vendredi a crouce. v s. queux il est acustumez receivre devers lui a la mene le chapelein afair ent anulx a donner pur medicine az divers gentz»: язык записи, однако, оставляет мало сомнений в том, что обычай был уже устоявшимся. Также при своей коронации Эдуард II предложил фунт золота, выкованный в фигуру, изображающую св. Эдуарда, держащего кольцо, и марку золота, или восемь унций, обработанную в фигуру паломника, протягивающего руку, чтобы получить кольцо: и предполагается, что это золото должно было быть превращено в кольца от судорог.

У нас есть подробные отчеты о порядке этого обряда освящения колец от судорог, датируемые ранним периодом Тюдоров, и имеется достаточно доказательств в кратких уведомлениях более ранней даты, чтобы показать, что церемониал, соблюдавшийся королями Плантагенетов, был по существу схожим. В Страстную пятницу, когда король шел поклониться кресту, он обычно делал денежное подношение, которое выкупалось суммой эквивалентной стоимости: полученные таким образом деньги превращались в кольца, которые впоследствии освящались королем. Во времена Тюдоров освящение колец происходило в Страстную пятницу, так что подношение денег должно было быть сделано в какое-то предыдущее время, или эта часть ритуала могла фактически стать устаревшей. Изменение обычая произошло где-то между 9 годом правления Эдуарда IV (1470–1) и 13 годом правления Генриха VIII (1521–2) и, вероятно, поэтому было делом рук Генриха VII, который, как мы знаем, существенно изменил родственный церемониал исцеления прикосновением от болезни.

Рукописная копия Приказов домохозяйства короля Англии, 13 год правления Генриха VIII, хранящаяся в Национальной библиотеке в Париже, содержит «Порядок короля в Страстную пятницу, касающийся прихода на службу, освящения колец от судорог, и подношения и ползания к кресту». Он процитирован полностью в «Книге домохозяйства Нортумберленда», а также Манселлом в его «Monumenta Ritualia». Он гласит следующее:

«Во-первых, король должен прийти в гардеробную или в часовню с лордами и дворянами, ожидающими его, без какого-либо меча, который должен быть несомым перед ним в тот день, и там оставаться в своем траверсе, пока епископ и декан не вынесут распятие из ризницы (раздатчик милостыни читает службу колец от судорог), положенное на подушку перед главным алтарем, и тогда привратники должны положить ковер перед ним, чтобы король полз к кресту по нему: и когда это сделано, перед распятием на ковре должна быть поставлена скамья, и перед ней положена подушка, чтобы король встал на колени; и мастер ювелирного дома должен быть там готов с кольцами от судорог в серебряном тазу или тазах: король должен встать на колени на упомянутую подушку перед скамьей, и тогда клерк гардеробной должен быть готов с книгой, содержащей службу освящения упомянутых колец, и раздатчик милостыни должен встать на колени с правой стороны короля, держа упомянутую книгу, и когда это сделано, король должен встать и пойти к главному алтарю, где привратник должен быть готов с подушкой, чтобы положить ее для его милости, чтобы встать на колени, и величайший лорд или лорды, присутствующие в то время, должны взять таз или тазы с кольцами и нести их за королем, а затем передать их королю для подношения; и когда это сделано, королева должна спуститься из своей гардеробной или траверса в часовню с дамами и дворянками, ожидающими ее, и ползти к кресту; и когда это сделано, она должна вернуться снова в свою гардеробную или траверс, и тогда дамы должны спуститься и ползти к кресту, и когда они закончат, лорды и дворяне должны сделать то же самое».

Ползание к кресту, по-видимому, практиковалось в знатных домохозяйствах, так же как и в королевском. Следующая запись найдена в «Книге домохозяйства Нортумберленда» (время Генриха VIII):

«Item мой Лорд использует и имеет обычай ежегодно, когда его Светлость дома, приказывать выдавать для подношений сына и наследника моего Лорда, Лорда Перси, в упомянутую Страстную пятницу, когда он ползет к кресту, 2 пенса. И для каждого из моих Юных Господ, младших сыновей моего Лорда, после 1 пенса каждому из них для их подношений, когда они ползут к кресту в упомянутую Страстную пятницу, 4 пенса».

Многие записи в счетах королей Плантагенетов показывают, что почтение воздавалось кресту Гнейт. Этот крест почитался с большим благоговением и, согласно традиции, был сделан из дерева от истинного Креста, подаренного паломником Ричарду Львиное Сердце: удовлетворительного объяснения его названия не существует. По-видимому, его переносили с места на место. При Эдуарде I мы находим его в королевской часовне Приората Плимптон: при Эдуарде II в королевской часовне внутри Тауэра: при Эдуарде III в частной часовне королевского поместья Клипстоун, а позже в то же правление в часовне св. Георгия в Виндзоре, где он находился во времена Генриха VII. Цель церемонии изложена в Прокламации от 26 февраля, 30 год правления Генриха VIII, находящейся ныне во владении Общества антиквариев: «В Страстную пятницу должно быть объявлено, как ползание к Кресту означает смирение нас самих перед Христом перед Крестом, а целование его — память о нашем искуплении, совершенном на Кресте». Когда Конвокация в 1536 году от Р.Х. отменила некоторые из старых церемоний на том основании, что они были суеверными, этот обряд ползания к Кресту был сохранен как похвальный и назидательный обычай.

Следующие записи, взятые из Книг домохозяйства и Свитков счетов того времени, служат для установления непрерывности церемониала после его первого упоминания во времена Эдуарда II.

В Свитке милостыни 9 года правления Эдуарда III встречается следующая запись:

«За подношение господина Короля кресту Гнейт в Страстную пятницу в своей часовне, внутри своего поместья Клипстоун, стоимостью два флорина из Флоренции, 14 апреля, 6 шиллингов 8 пенсов, и за пенсы, которые он положил за упомянутые флорины, выкупленные для изготовления из них лечебных колец, в тот же день, 6 шиллингов: итого 12 шиллингов 8 пенсов».

Again, in the Eleemosyna Roll of the following year, 10 Edward III:229

«В качестве приношения государя короля к кресту Гнейта в Страстную пятницу при Элтеме, 29 марта, 5 шиллингов, и за те же деньги, взятые обратно для изготовления из них колец руками Иоанна де Крокфорда в тот же день, 10 шиллингов».

В этой записи упоминается имя раздатчика милостыни, а форма отчета сокращена за счет пропуска повторения суммы в 5 шиллингов, которая была взята взамен.

А в 11-й год правления Эдуарда III:

«В качестве приношения государя короля к кресту Гнейта в его часовне в приходе Виндзор в Страстную пятницу — 5 шиллингов, и за столько же денег, взятых обратно для изготовления из них колец — 5 шиллингов».

Здесь итоговая сумма опущена: три записи, хотя и поясняют друг друга, показывают, насколько запутанной становится чрезмерно строгая экономия слов.

Записи, по существу идентичные этим, можно увидеть в отчетах Гардероба за 12–14 годы правления Эдуарда III.

Стоит привести еще одну запись из бухгалтерских книг Джона де Ипра, 44-й год правления Эдуарда III, поскольку она, по-видимому, определенно указывает на то, что кольца в данном случае изготавливались как из золота, так и из серебра:

«В качестве приношений короля, сделанных при поклонении кресту в его часовне в замке Виндзор в Страстную пятницу, в размере трех золотых ноблей и пяти стерлинговых шиллингов — 25 шиллингов. — В деньгах, уплаченных за те же приношения, взятые обратно для изготовления из них лечебных колец, в тот же день — 25 [шиллингов]».

Приношение как золотых, так и серебряных денег, по-видимому, подтверждает предположение о материале колец, поскольку мы знаем, что в более поздние времена использовались оба металла. Разумеется, можно возразить, что большая сумма денег указывает лишь на возросший спрос на кольца.

Бухгалтерские книги Ричарда II показывают, что он сохранил практику своего деда. Ниже приводится выдержка из отчета контролера Гардероба времен его правления:

«деньгами, уплаченными декану королевской часовни за те же приношения, взятые обратно для изготовления из них лечебных колец, 25 шиллингов».

По-видимому, деньги, взятые взамен, действительно возлагались на алтарь, а затем забирались оттуда для изготовления колец: этим объясняется выплата, произведенная в данном случае декану Королевской часовни.

Генрих IV едва ли мог позволить себе отказаться от каких-либо королевских прерогатив, и мы видим, как он жертвует 25 шиллингов в часовне дворца Элтем на изготовление лечебных колец.

Неудивительно, что в правление Генриха V не встречается упоминаний о кольцах от судорог, поскольку большую часть этого времени он провел за пределами Англии, занимаясь скорее распространением, нежели облегчением болезней. Однако отрывок из литературного наследия сэра Джона Фортескью, взятый из трактата под названием «Защита прав дома Ланкастеров», который сейчас находится в Коттоновской коллекции в Британском музее и датируется 1462 годом от Р.Х., по-видимому, показывает, что эта практика не была предана забвению на протяжении его жизни, охватившей правление Генрихов IV, V и VI. Перевод этого отрывка гласит:

«Многие обязанности также возложены на королей Англии в силу королевского сана, которые несовместимы с женской природой, и короли Англии наделены особыми силами по особой милости небес, которыми не наделены королевы в той же стране. Короли Англии при самом своем помазании получают такое излияние благодати с небес, что прикосновением своих помазанных рук они очищают и исцеляют тех, кто заражен определенной болезнью, которую обычно называют «королевской болезнью» (золотухой), даже если их признают иначе неизлечимыми. Эпилептики также и лица, подверженные падучей болезни, исцеляются с помощью золота и серебра, благоговейно коснувшихся и предложенных священными помазанными руками королей Англии в Страстную пятницу во время богослужения (согласно древнему обычаю королей Англии); что было доказано частыми испытаниями колец, изготовленных из упомянутых золота и серебра и надетых на пальцы больных людей во многих частях света. Этот дар не даруется королевам, поскольку их руки не помазуются».

Этот отрывок также подтверждает тот факт, что использование как золотых, так и серебряных колец давно вошло в обычай.

У нас есть множество свидетельств поддержания этой церемонии при Эдуарде IV в ряде отдельных записей. Так, в Свитке милостыни 8-го года правления Эдуарда IV есть следующее: «На милостыню в Страстную пятницу 100 марок и на кольца из золота и серебра для королевской милостыни в тот же день». А в «Черной книге королевского дома Эдуарда IV»: «Также, на приношения короля к кресту в Страстную пятницу, из счетной палаты на лечебные кольца из золота и серебра, доставленные в ювелирную палату, 25 шиллингов». И снова в отчете о Тайной печати 9-го года правления Эдуарда IV: «Также, уплачено за королевские кольца на Страстную пятницу из золота и серебра 33 фунта 6 шиллингов 8 пенсов». Эдуард IV, по-видимому, стремился укрепить свое положение на троне щедрым использованием королевского дара исцеления, и я уже выражал свое убеждение в другом месте, при отсутствии каких-либо письменных свидетельств, что именно в его правление, а не в правление Генриха VII, как принято считать, было установлено раздавание ангелов (золотых монет) тем, кого король коснулся для исцеления от «болезни». Кольца от судорог упоминаются в отчетах контролера 20-го года правления Генриха VII, но Тюдоры, безусловно, посвящали свои целительные силы главным образом страдающим от «королевской болезни».

В «Английской истории» Полидора Вергилия, итальянца, который приехал жить в Англию в 1502 году от Р.Х. и написал свою историю во время правления Генрихов VII и VIII, есть отрывок, показывающий характер пациентов, для которых использовались эти священные кольца.

«Это кольцо в том же храме (а именно Вестминстерском) долгое время хранилось с большим почтением, ибо оно было целебным для онемевших конечностей и помогало против падучей болезни, когда его касались те, кто страдал подобными недугами. Отсюда пошло, что короли Англии впоследствии имели обыкновение в Страстную пятницу с большой церемонией освящать кольца, те, кто надевает их, никогда не страдают от этих болезней».

Помимо истинных эпилептиков, их использовали для тех, у кого были парализованные конечности: это интересно, поскольку предполагает включение джексоновской эпилепсии, а возможно, и гемиплегии, и возникающие при этих состояниях контрактуры, возможно, способствовали путанице с контрактурами от других причин, таких как хронический ревматизм. Мы должны каким-то образом преодолеть разрыв между их представлением о «судороге» и нашим.

В завещании Джона Барета из Бери-Сент-Эдмундса, датированном 1463 годом, есть завещание «моей леди Уолгрейв» «круглого кольца из королевского серебра»; а также «Томасу Брюсу, эсквайру, мое мое кольцо от судорог с черной эмалью и частично серебряное и позолоченное». А в 1535 году Эдмунд Ли завещает «моей племяннице Твартоу мое золотое кольцо с бирюзой и кольцо от судорог из золота».

Существуют даже более ранние завещания таких лечебных колец, но они не называются специально кольцами от судорог: о них просто говорят как о «добродетельных» (vertuosi). Так, Томас де Хотон, ректор Киркбимиспертона, в 1351 году завещал своему капеллану «один шелковый пояс, один хороший кошель, одну застежку и одно добродетельное кольцо. Также господину Томасу де Бутуму одну пару коралловых четок, одно добродетельное кольцо». Талисманные кольца с выгравированными именами трех волхвов — Каспара, Мельхиора, Бальтазара — использовались в качестве предохранительного средства от эпилепсии во времена Плантагенетов.

Королевские кольца от судорог не обладали монополией на излечение эпилепсии, как показывает отрывок из медицинского трактата, написанного в XIV веке:

«От судорог. Возьми и вели собрать в Страстную пятницу, в пяти приходских церквях, по пять первых пенни, которые жертвуются у креста, из каждой церкви по первому пенни: затем возьми их все и иди перед крест и скажи 5 «Отче наш» в честь пяти ран, и носи их 5 дней, и говори каждый день столько же таким же образом: и затем вели сделать из них кольцо без примеси другого металла, и напиши внутри Jasper, Batasar, Altrapa, и напиши снаружи Ih’ c. nazarenus; и затем забери его у золотых дел мастера в пятницу, и скажи 5 «Отче наш», как ты делал раньше, и носи его всегда после этого».

«Пять ран» — это, конечно, пять ран распятого Иисуса.

Серебряное кольцо, изготовленное из пяти шестипенсовиков, пожертвованных пятью разными холостяками, переданное холостяком в руки кузнеца, который также был холостяком, было еще одним известным средством от эпилепсии; и его сила возрастала, если никто из холостяков не знал, для какой цели или кому оно было отдано.

В Беркшире кольца, сделанные из кусочка серебра, собранного во время причастия, пользовались популярностью, и они были более эффективными, если серебро было собрано в пасхальное воскресенье. В Девоншире предпочитали кольцо, сделанное из трех гвоздей или шурупов, которые использовались для скрепления гроба и были выкопаны на церковном кладбище.

Кольца от судорог, освященные королем Англии, пользовались репутацией за пределами берегов Англии. Лорд Бернерс, переводчик Фруассара, будучи послом при Карле V, писал «милостивому лорду кардиналу из Сарагосы, 21 июня 1510 года»: «Если ваша милость вспомнит обо мне с несколькими кольцами от судорог, вы сделаете вещь, которую очень ждут, и я надеюсь распорядиться ими хорошо, с Божьей милостью, который всегда хранит и приумножает ваше преподобное состояние». Среди различных амулетов, которые Карл V носил с собой, были «золотые кольца из Англии против судорог».

В 1518 году от Р.Х. мы обнаруживаем, что президент Коллегии врачей оказывает свое покровительство королевским кольцам от судорог. В письме парижскому ученому Гийому Бюде Томас Линакр пишет, что «послал ему несколько колец, освященных королем в качестве амулета против спазмов»: и 10 июля 1518 года Бюде отвечает ему из Парижа, что «получил его письмо с кольцами 6 июля» и раздал женам своих родственников и друзей восемнадцать серебряных и одно золотое кольцо, полученные от Линакра, сказав им, что это амулеты против клеветы и злословия.

Даже рассудительный шотландец не был застрахован от магнетизма королевских колец. Письмо доктора Томаса Магнуса, смотрителя колледжа Сибторп в Ноттингемшире, кардиналу Уолси, написанное в 1526 году от Р.Х., гласит:

«Угодно будет Вашей Милости написать, что господин Уайат по своей доброте прислал мне в подарок несколько колец от судорог, которые я раздал и подарил некоторым моим знакомым в Эдинбурге, среди прочих господину Адаму Оттерборну, который с помощью одного из них облегчил состояние человека, лежавшего в падучей болезни, на глазах у многих людей: с тех пор ко мне поступало много просьб о кольцах от судорог, при моем отъезде оттуда, а также после моего приезда оттуда. Да будет угодно Вашей Милости поэтому проявить свою милостивую волю упомянутому господину Уайату, чтобы некоторые кольца могли быть сохранены и отправлены в Шотландию; что, по моему скромному мнению, было бы добрым делом, помня, что сила и действие их известны и доказаны в Эдинбурге, и что они весьма востребованы по той же причине как великими особами, так и другими».

Когда епископ Гардинер был в Риме в 1529 году от Р.Х., Анна Болейн написала ему следующее письмо:

Мастер Стефинс,

Я благодарю вас за мое письмо, в котором я вижу то желающее и верное расположение, которое вы имеете, чтобы доставить мне удовольствие, не сомневаясь, что, насколько это возможно вообразить человеческим умом, вы сделаете. Я молю Бога послать вам успех во всех ваших делах, так что вы поставили бы меня в затруднение, как вознаградить вашу высокую службу: я верю в Бога, вы не пожалеете об этом, и что конец этого путешествия будет для меня более приятным, чем ваше первое, ибо то было лишь радостной надеждой, которая, вызывая подобное, причиняет мне больше боли, и те, кто разделяет ее со мной, как вы знаете: и поэтому я верю, что это трудное начало сделает лучший конец.

Мастер Стефинс, я посылаю вам здесь кольца от судорог для вас, мастера Грегори и мистера Питера, моля вас раздать их так, как вы сочтете нужным. И передайте им обоим мои добрые рекомендации, как та, кто, можете заверить их, будет рада доставить им любое удовольствие, которое будет в моей власти. И на этом я заканчиваю, моля Бога послать вам хорошее здоровье.

Написано в Гринвиче, 4-го дня апреля,

Ваш верный друг, Анна Болейн.

[Мастеру Стефинсу, доставить сие.]

Бернет ссылается на это письмо следующим образом:

«Когда он [Гардинер] отправился в Рим в 1529 году, Анна Болейн написала ему очень доброе письмо, которое я поместил в Сборник (Записи № 24). Из него читатель ясно поймет, что он тогда был посвящен в тайну замысла короля жениться на ней, как только будет получен развод. В этом письме есть еще одна деталь, которая исправляет предположение, которое я сделал в начале предыдущей книги относительно колец от судорог, которые были освящены королем Генрихом, что, как я думал, могло быть сделано им после того, как он был объявлен главой Церкви. Эта часть была напечатана до того, как я увидел это письмо: но это письмо показывает, что их обычно освящали до отделения от Рима: ибо Анна Болейн посылала их туда как великие подарки. Это их использование было (по-видимому) прекращено во времена короля Эдуарда: но теперь, при королеве Марии, его было решено возродить, и чин для него был записан в прекрасной рукописи, до сих пор сохранившейся, копию которой я поместил в Сборник (№ 25). Но молчание писателей того времени заставляет меня думать, что это практиковалось редко, если вообще практиковалось».

Руководство королевы Марии, о котором мы еще скажем позже, по-видимому, было источником, из которого Бернет переписал Чин. В его время оно находилось в библиотеке Р. Смита, титулярного епископа Халкидонского.

Многочисленные упоминания в записях семьи Де Лиль свидетельствуют о популярности колец от судорог в правление Генриха VIII. Эдвард Сеймур, граф Хартфорд, а впоследствии герцог Сомерсет, пишет леди Лиль в 1537 году:

«Хасси сказал мне, что вы очень желали иметь несколько колец от судорог к тому времени, когда вы должны были быть уложены в постель... Я посылаю с нынешним гонцом 18 колец от судорог, которые вы должны были получить давным-давно».

Джон Хасси пишет из Лондона 17 апреля 1535 года своей госпоже, леди Лиль: «Я посылаю вам с мистером Дегори Грэмфилдом 59 серебряных колец от судорог, которые дарит вам Кристофер Морис, и одно золотое»; и снова, 2 мая 1538 года: «Колец от судорог я не могу достать из ювелирной палаты. Мистер Уильямс говорит, что король забрал большую часть золотых, но обещал мне двенадцать серебряных».

В письме от 13 мая 1536 года Джон Хасси сочетает осуждение Анны Болейн с обещанием колец от судорог леди Лиль:

«Мадам, я искренне думаю, что если бы все книги и хроники были полностью пересмотрены и до крайности изучены и испытаны, которые были написаны, придуманы и сочинены против женщин со времен Адама и Евы, то все они, я думаю, были бы ничем в сравнении с тем, что было сделано и совершено королевой Анной... Я не думаю иначе, как то, что она и все они пострадают. Джон Уильямс обещал мне несколько колец от судорог для Вашей Светлости»;

и снова, шесть дней спустя:

«Ваша Светлость получите от этого подателя 9 серебряных колец от судорог. Джон Уильямс говорит, что у него никогда не было так мало золотых, как в этом году. Король забрал большую часть себе: но в следующем году он возместит вам».

Этот день, 19 мая 1536 года, был днем казни Анны Болейн.

Маргарет Милинтон в 1516 году завещает «моей даме Кроч мое лучшее платье и платок, и мое кольцо от судорог». Однако нет ничего, что указывало бы на то, что оно получило королевское благословение.

Эндрю Борд в своем «Введении в знание» говорит: «короли Англии каждый год освящают кольца от судорог, которые, будучи надетыми на палец, помогают тем, у кого судороги»; и снова, в своем «Бревиарии здоровья», опубликованном в 1547 году, но написанном при жизни Генриха VIII: «Королевское величество имеет большую помощь в этом деле, освящая кольца от судорог, и так дает их без денег или прошения». Борд был врачом Томаса, восьмого герцога Норфолка, лорда-президента Совета и дяди Анны Болейн, и по его рекомендации был представлен вниманию Генриха VIII, который часто использовал его в государственных делах, но, насколько известно, не в качестве врача. Поэтому его свидетельство особенно надежно и показывает, что Генрих VIII поддерживал эту церемонию на протяжении всего своего правления, что подтверждается разрозненными ссылками, которые мы привели из других современных источников.

В 1547 году, после смерти Генриха VIII, Гардинер отправил письмо Ридли, которое содержит следующий отрывок:

«Покойный король имел обыкновение благословлять кольца от судорог как из золота, так и из серебра, которые высоко ценились повсюду, и когда он был за границей, их часто просили у него. Он надеялся, что молодой король не пренебрежет этим даром. Он верил, что призывание имени Божьего может придать такую же силу святой воде, как и воде крещения», и далее он говорит о кольцах как о наделенных «особым даром исцеления, дарованным королю этого королевства».

То, что Эдуард VI не отказался от практики благословения колец от судорог, как предполагалось и как утверждает Бернет, окончательно доказывается записью в Домовых счетах за 1553 год, перед его смертью. Под заголовком «Приношения» значится 25 шиллингов за выкуп колец, обычно называемых лечебными кольцами, которые должны быть сделаны из золота и серебра.

Маловероятно, что Мария позволила бы католическому обряду прекратиться из-за отсутствия королевского покровительства. В Приложении к «Иллюстрациям нравов и расходов древних времен в Англии в XV, XVI и XVII веках, выведенным из счетов церковных старост и других подлинных документов», Лондон, 1797, 4to, напечатанном в том же году, есть список новогодних подарков, преподнесенных королевой Марией в 1556 году, среди которых мы находим:

«Также, доставлено по повелению королевы — упомянутому Роберту Рейнсу, в ломаном золоте, для изготовления колец от судорог и т. д. Также, доставлено в то же время, для изготовления колец от судорог, в ломаных серебряных пластинах, эти части» и т. д.

Plate XL. QUEEN MARY TUDOR BLESSING CRAMP-RINGS From QUEEN MARY’S MS. MANUAL fo. iv
Library of the Roman Catholic Cathedral at WESTMINSTER

Но есть также доказательство фактического существования иллюминированной рукописи Руководства королевы Марии в библиотеке Римско-католического собора в Вестминстере, содержащей Чин освящения колец от судорог на латыни, с рубриками на английском языке, показывающими, что это форма, которую она использовала сама. Она также содержит миниатюру, изображающую королеву Марию, совершающую службу освящения. Весь чин переписан ниже. Полное описание Руководства можно найти в «Трудах Общества антиквариев», на заседании которого оно было показано и описано сэром Генри Эллисом. Спэрроу Симпсон также описал его в «Журнале Археологической ассоциации» за 1871 год. Это «небольшой том в четверть листа, восемь с половиной дюймов в высоту и шесть и три восьмых дюйма в ширину». Кардинал Уайзмен, которому он раньше принадлежал, написал на форзаце: «Руководство королевы Марии для освящения колец от судорог и прикосновения для исцеления от «королевской болезни». Переплетено в 1850 году». Обложка украшена розами и геральдическими лилиями, а также королевской монограммой MR. «Том состоит из девятнадцати листов пергамента, каждый из которых окружен богатой каймой и заполнен либо миниатюрами, либо двумя чинами, которые он содержит. Затем следуют четыре линованных листа и пятнадцать чистых листов без рукописи... На лицевой стороне листа 1 изображен королевский герб Филиппа и Марии, окруженный подвязкой и увенчанный короной. Богатая кайма, содержащая розу, геральдическую лилию и гранат, вместе со щитом, несущим крест Святого Георгия, завершает украшения страницы». Красные и белые розы представляют двойное право королевы Марии на английский трон как наследницы домов Ланкастеров и Йорков, геральдическая лилия — ее притязания на трон Франции, а гранат Гранады — ее происхождение от Фердинанда и Изабеллы. Крест Святого Георгия происходит от щита Ордена Подвязки. «На обороте этого листа находится иллюминация (Таблица XL), изображающая интерьер часовни с алтарем, снабженным занавесками, подсвечниками и распятием. У молитвенного столика перед алтарем стоит на коленях королева; перед ней открытая книга, а по обе стороны — две золотые чаши, содержащие кольца от судорог». Листы со 2 по 10 содержат «определенные молитвы, которые должны использоваться ее высочеством королевой при освящении колец от судорог». Изучения рубрик, которые написаны на английском языке, достаточно, «чтобы показать основы для освящения колец: молитвы, королевское прикосновение, святая вода... Лицевая сторона листа 11 заполнена иллюминацией Распятия со святой Марией и святым Иоанном. В кайме — орудия Страстей: копье, трость и губка, молот и клещи, три гвоздя, два бича и (очень необычное дополнение) коловорот той же формы, что и используемый сейчас. На обороте этого листа находится очень интересная полностраничная иллюминация. У молитвенного столика, на котором лежит открытая книга, стоит на коленях королева, повернувшись вправо (правая сторона картины), в головном уборе, знакомом нам по всем ее портретам. Перед ней стоит на коленях страдалец, по-видимому, молодой человек, чью обнаженную и опухшую шею королева держит обеими руками. Позади него, удерживая открытым воротник пальто пациента, стоит на коленях «клерк гардеробной» в сутане и мантии, с выбритой тонзурой. Слева от молитвенного столика стоит «капеллан», лысый, почтенный человек в длинной сутане, несколько короткой стихаре с широкими рукавами и «столе вокруг шеи», предписанной в рубрике, читающий назначенный чин. Королева одета в коричневое платье с квадратным вырезом на шее, белые рукава, кружевной воротник и пояс. Чин исцеления следует, начинаясь на листе 12а и заканчиваясь на листе 19а».

«Рубрики написаны красными чернилами, яркими и свежими; и каждая страница имеет богатую кайму из свитков, листьев, цветов и фруктов, с редкими фигурками детей и т. д. Я перечислю наиболее важные сюжеты. Лист 1b, Давид с головой Голиафа, Святой Георгий и Дракон, и ребенок с черепом; лист 2b, герб города Лондона; лист 3a, VERITAS TEMPORIS FILIA (любимый девиз королевы), с мечом и скипетром; листы 3b и 4a, большие терминальные фигуры с виноградом; лист 4a, герб Франции и Англии в четвертях; лист 4b, DN̅S MIHI ADIVTOR; листы 5a и b, решетка и роза; листы 6a и b, PACIENTIA и PRVDĒTIA, с аллегорическими фигурами; листы 7a и b, CHARITAS и IVSTICIA; листы 8a и b, FIDES и SPES; листы 9a и b, FORTITVDO и TEMPERANCIA».

Со смертью Марии церемония, по-видимому, окончательно вышла из употребления. Однако в «Английской церковной истории» Николаса Харпсфилда, которая была написана полностью в правление Елизаветы, есть отрывок, который, по-видимому, бросает некоторую тень сомнения на этот момент. Слова его таковы:

«Более того, то самое кольцо, о котором мы говорили, впоследствии с большим почтением хранилось в Вестминстерском монастыре в Лондоне и помогло многим от падучей болезни: отсюда также возник обычай, чтобы короли Англии в Страстную пятницу освящали определенные кольца с установленными молитвами и церемониями, целебные против той же болезни. Каковой обычай сохранился даже до наших времен, и многие даже в нашей жизни ощутили пользу от колец такого рода».

Николас Харпсфилд, хотя он писал не раньше правления Елизаветы, родился еще в 1519 году от Р.Х., так что его слова согласуются с прекращением церемонии после времени королевы Марии.

Остается рассмотреть, какие болезненные состояния охватывались термином «судорога» (cramp). Эпилепсия, конвульсии и ревматизм, безусловно. Все эти термины имеют общую идею мышечного сокращения или спазма, и их соотношение в употреблении друг с другом может быть представлено графически следующим образом:

Путаница этих терминов гораздо более заметна у медицинских, чем у светских писателей; но в то же время нет сомнений, что консервативное чувство, вдохновленное королевской церемонией, сохранило термин «судорога» в смысле, который был почти устаревшим в обычном языке.

Чосер применяет «crampe» к мышечному спазму:

But wel he felte about his herte crepe ...
The crampe of death, to streyne him by the herte.²⁵⁹

Линакр, как мы видели, говорит о кольцах от судорог в 1518 году как об амулете против спазмов, в то время как примерно в том же году Полидор Вергилий говорит о королевских кольцах от судорог как о лекарстве от morbus comitialis (падучей болезни). Каждый из этих двух писателей ясно указывает на эпилепсию. В 1526 году Магнус определенно говорит о кольцах от судорог как об облегчающих состояние человека, лежащего в падучей болезни, термине, обычно применяемом к эпилепсии. Николас Харпсфилд также, писавший в середине правления Елизаветы, говорит о кольцах от судорог, освященных королями, как о средствах от morbus comitialis. По всей вероятности, королевские кольца от судорог использовались для эпилепсии и только для эпилепсии, но вполне возможно, и я склонен думать, что вероятно, что другие кольца от судорог имели менее исключительное использование.

Описание судороги у Бэкона в его «Естественной и экспериментальной истории» довольно ясно и, очевидно, не охватывает эпилепсию: «Судорога происходит от сокращения сухожилий, что очевидно, так как она возникает либо от холода, либо от сухости».

Шекспир признает как эпилепсию, так и ревматизм как сущности, отличные от судороги. Эпилепсию он, по-видимому, связывает больше с падением, чем с конвульсиями: так, о припадке, который поразил Цезаря, когда ему предложили корону, он пишет:

Каска. Он упал на рыночной площади, и пена изо рта, и был безгласен.

Брут. Очень похоже: у него падучая болезнь.

«Судорога» используется Шекспиром для мышечных спазмов или контрактур, и он связывает этот термин с одной стороны с ревматизмом, а с другой — с конвульсиями в следующих отрывках:

For this, be sure, to-night thou shalt have cramps,
Side-stitches that shall pen thy breath up.²⁶¹

Пароль говорит:

«При отступлении он обгоняет любого лакея: но при наступлении у него судорога».

Просперо говорит:

Go, charge my goblins that they grind their joints
With dry convulsions; shorten up their sinews
With aged cramps.²⁶³

и

«Леандр... вышел только чтобы омыться в Геллеспонте, и, будучи схвачен судорогой, утонул».

Роберт Бэйфорд в своем «Enchiridion Medicum», опубликованном в 1655 году, включает как кривошею, так и конвульсии под заголовком «судорога», но он рассматривает эпилепсию отдельно на том основании, что, как мы знаем, она не всегда связана с конвульсиями. У него вообще нет слова «ревматизм».

Пипс (1664) носил с собой заячью лапку как амулет против колик, т. е. против мышечного спазма. Среди индейцев, норвежцев и центральноафриканских народов нога лося была амулетом против эпилепсии. Пипс также приводит заклинание против судорог:

Cramp, be thou faintless
As our Lady was sinless
When she bare Jesus.

В этом заклинании слово «судорога», по-видимому, относится к болезненным мышечным спазмам при родах. Пипс, как мы знаем, страдал от колик, но не от эпилепсии, поэтому, используя заячью лапку как амулет против колик, он, вероятно, использовал амулет против эпилепсии. Точно так же «ревматическое кольцо» наших дней, по-видимому, является прямым потомком кольца от судорог прежних времен, и путаница в номенклатуре, несомненно, не повлияла на его эффективность. Народная медицина скорее служит для подтверждения, чем для прояснения этой путаницы, ибо в Саффолке кротовые лапки носят как амулет против ревматизма, а в Сассексе — против судорог. В Девоншире сушеную лягушку носят как лекарство от припадков.

Босуэлл в своем описании Джонсона во время их путешествия на Гебриды использует слово «судорога» в его более раннем значении. «Его голова», — говорит он, — «а иногда и тело, дрожали с таким движением, как при параличе: казалось, его часто беспокоили судороги, или конвульсивные сокращения, по природе того недуга, который называют пляской Святого Вита».

Можно спросить, как получилось, что кольца в первом случае использовались как средство от эпилепсии. Мне пришло в голову, что их использование могло возникнуть из освященного веками убеждения, что эпилептический припадок может быть прерван перетягиванием конечности или части тела выше того места, где начинается предупреждающая «аура». Гален, Александр Траллийский, Разес и Авиценна, среди более ранних авторов по медицине, все рекомендуют эту меру.

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ КОЛЕЦ ОТ СУДОРОГ

Определенные молитвы, которые должны использоваться ее высочеством королевой при освящении колец от судорог.

Боже, помилуй нас и благослови нас, просвети лицо Твое на нас и помилуй нас.

Дабы познали мы на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое.

Да славят Тебя народы, Боже, да славят Тебя все народы.

Да радуются и ликуют племена, ибо Ты судишь народы по правде и управляешь племенами на земле.

Да славят Тебя народы, Боже, да славят Тебя все народы, земля дала плод свой.

Да благословит нас Бог, Бог наш, да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

Как было в начале, и ныне, и всегда, и во веки веков, Аминь.

Всемогущий вечный Боже, который для утешения рода человеческого удостоил непрестанно даровать нам разнообразные и многочисленные облегчения наших бедствий через обильнейшие дары Твоей благодати, исходящие из неисчерпаемого источника Твоей благости, и тех, кого Ты вознес к вершине королевского величия, украсил выдающимися милостями и пожелал сделать органами и каналами Твоих даров, чтобы, как через Тебя они царствуют и управляют другими, так и через Тебя они приносили пользу остальным и даровали Твои благодеяния народу: милостиво воззри на наши молитвы и благосклонно прими обеты, которые мы смиреннейше возносим Тебе, чтобы то, что наши предки получили, уповая на Твое милосердие, Ты удостоил даровать и нам, просящим с таким же упованием. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Кольца лежат в одной чаше или более, эта молитва должна быть сказана над ними.

Боже, Творец небесных и земных созданий и милостивейший Искупитель рода человеческого, Податель духовной благодати и Раздатель всех благословений, ниспошли Святого Духа Твоего Утешителя с небес на эти кольца, изготовленные мастерским искусством, и удостоил очистить их Твоим великим могуществом так, чтобы, всякая злоба завистливого и ядовитого змия будучи изгнана прочь, металл, созданный Тобой, добрым Творцом, оставался свободным от всякой скверны врага. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Благословение колец.

Боже Авраама, Боже Исаака, Боже Иакова, милосердно услышь наши молитвы, пощади боящихся, будь милостив к просящим и удостоил послать святого Ангела Твоего с небес, который освятит ✠ и благословит ✠ эти кольца, чтобы они были целебным средством для всех, смиренно взывающих к Твоему имени, и обвиняющих самих себя в совести за свои грехи, и оплакивающих свои преступления перед взором Твоего божественного милосердия, и смиренно и настойчиво умоляющих о Твоем безмятежном благочестии; пусть они, наконец, через призывание Твоего святого имени принесут пользу всем, кто носит их, для здоровья тела и души. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Благословение.

Боже, который в исцелении болезней всегда являл величайшие чудеса Твоего могущества, и который пожелал, чтобы кольца были залогом веры у патриарха Иуды, священным украшением у Аарона, символом верной охраны у Дария и средствами от различных болезней в этом королевстве, удостоил милостиво благословить ✠ и освятить ✠ эти кольца: чтобы все, кто будет носить их, были свободны от всех козней Сатаны, были вооружены силой небесной защиты, и чтобы их не поражали ни сокращение нервов, ни опасности падучей болезни, но чтобы они чувствовали с Твоей помощью облегчение во всяком роде болезней. Во имя Отца ✠ и Сына ✠ и Святого Духа ✠. Аминь.

Благослови, душа моя, Господа: и все, что внутри меня, святое имя Его. Здесь следует остальная часть этого Псалма.

Твое безмерное милосердие, милосердный Боже, мы смиренно умоляем, чтобы с той уверенностью духа и искренностью веры, и твердым благочестием ума, с которыми мы приступаем к испрашиванию этого, с таким же благоговением верные следовали за символами Твоей благодати: да исчезнет всякое суеверие, да будет далеко подозрение в дьявольском обмане, и да все уступит во славу Твоего имени: чтобы верные Твои понимали, что Ты — Податель всех благ, и чувствовали и исповедовали, что все, что истинно полезно для душ или тел, исходит от Тебя одного. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

После прочтения этих молитв ее высочество королева растирает кольца между своими руками, говоря:

Освяти, Господи, эти кольца и милостиво окропи росой Твоего благословения, и растиранием наших рук, которые Ты удостоил освятить священным вливанием внешнего масла по мере нашего служения, освяти, чтобы то, чего не может дать природа металла, совершилось величием Твоей благодати. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Затем святая вода должна быть брошена на кольца, говоря:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Господи, единородный Сын Божий, Посредник Бога и людей, Иисус Христос, в чьем единственном имени правильно ищется спасение, и который даровал легкий доступ к Отцу тем, кто уповает на Тебя, о котором Ты, будучи человеком среди людей, провозгласил из Своих святых уст с самым верным оракулом истины, что Он даст все, что бы ни было попрошено во имя Твое, приклони уши Твоего милосердия к нашим молитвам, чтобы, приступая к престолу благодати с упованием на Тебя, верные понимали, что то, что мы смиренно просили во имя Твое, было получено нами через Тебя, благодаря дарованным Тобой благодеяниям. Который живешь и царствуешь с Богом Отцом в единстве Святого Духа, Бог, во веки веков. Аминь.

Наши обеты, умоляем, Господи, да предваряет и сопровождает Святой Дух, исходящий от Тебя, своим вдохновением, чтобы то, что мы уверенно просим для спасения верных, мы эффективно получили даром Твоей благодати. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Твое Величество, милостивейший Боже, Отец, Сын и Святой Дух, мы смиренно умоляем, чтобы то, что совершается здесь благочестивыми церемониями для освящения Твоего имени, имело силу для защиты тела и души на земле и способствовало более обильному плоду счастья на небесах.

Который живешь и царствуешь, Бог, во веки веков. Аминь.

ЦЕРЕМОНИИ ОСВЯЩЕНИЯ КОЛЕЦ ОТ СУДОРОГ В СТРАСТНУЮ ПЯТНИЦУ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ КАТОЛИЧЕСКИМИ КОРОЛЯМИ АНГЛИИ

Псалом «Deus misereatur nostri и т. д.» с «Gloria Patri».

Боже, сжалься над нами и благослови нас: да пошлет Он свет лица Своего на нас и сжалится над нами.

Дабы мы познали пути Твои на земле: среди всех народов спасение Твое.

Да признают Тебя люди, о Боже: да признают Тебя все люди.

Да радуются и ликуют народы, потому что Ты судишь людей по справедливости: и направляешь народы на земле.

Да признают Тебя люди, о Боже, да признают Тебя все люди: земля послала свой плод.

Да благословит нас Бог, тот Бог, который наш: да благословит нас этот Бог: и да убоятся Его все пределы земли.

Слава Отцу, и Сыну: и Святому Духу.

Как было в начале, и ныне, и всегда: и во веки веков. Аминь.

Затем король читает эту молитву:

Всемогущий вечный Боже, который обильнейшими дарами Твоей благодати, исходящими из неисчерпаемого источника Твоей щедрости, благоволил для утешения рода человеческого постоянно даровать нам многие и разнообразные средства для облегчения наших бедствий, и желаешь сделать их инструментами и каналами Твоих даров, и украсить тех лиц более превосходными милостями, которых Ты возвысил до королевского достоинства; чтобы, как через Тебя они царствуют и управляют другими, так и через Тебя они могли приносить пользу им и даровать Твои милости народу: милостиво услышь наши молитвы и благосклонно прими обеты, которые мы возносим со смирением, чтобы Ты мог даровать нам, просящим с тем же упованием, милость, которую наши предки получили своими надеждами на Твое милосердие, через Христа, Господа нашего. Аминь.

Когда кольца лежат в одной или нескольких чашах, над ними следует произнести эту молитву:

О Боже, Создатель небесных и земных тварей, милостивейший Восстановитель рода человеческого, Податель духовной благодати и Источник всех благ: ниспошли с небес Твоего Святого Духа Утешителя на эти кольца, искусственно изготовленные мастером, и Своей великой силой очисти их так, чтобы вся злоба гнусного и ядовитого змея была изгнана; и дабы металл, созданный Тобой, оставался чистым и свободным от всякой скверны врага, через Христа, Господа нашего. Аминь.

Благословение колец.

О Боже Авраама, Боже Исаака, Боже Иакова, милосердно внемли нашим молитвам. Пощади тех, кто боится Тебя. Будь благосклонен к Твоим просителям и благоволи милостиво ниспослать с небес Твоего святого ангела, дабы он освятил ✠ и благословил ✠ эти кольца, чтобы они стали целительным средством для тех, кто со смирением взывает к Твоему имени и признается в грехах, лежащих на их совести, кто оплакивает свои преступления пред лицом Твоего божественного милосердия и со всей искренностью и смирением умоляет о Твоем пресветлом сострадании. Да станут они, наконец, при призывании Твоего святого имени полезными всем, кто их носит, для здравия души и тела, через Христа, Господа нашего. Аминь.

Благословение.

О Боже, явивший величайшие чудеса Своей силы через исцеление болезней и благоволивший к тому, чтобы кольца стали залогом верности у патриарха Иуды, священническим украшением у Аарона, знаком верного стража у Дария, а в этом королевстве — средством от различных недугов: благоволи милостиво благословить ✠ и освятить ✠ эти кольца, дабы все, кто их носит, были свободны от всех сетей дьявольских, были защищены силой небесного доспеха, и чтобы никакое сокращение нервов или опасность падучей болезни не поражали их, но чтобы во всех видах болезней они находили облегчение с Твоей помощью. Во имя Отца, ✠ и Сына, ✠ и Святого Духа ✠. Аминь.

Благослови, душа моя, Господа: и да славит всё, что внутри меня, святое имя Его.

Благослови, душа моя, Господа: и не забывай всех благодеяний Его.

Он прощает все беззакония твои: Он исцеляет все недуги твои.

Он избавляет жизнь твою от погибели: Он венчает тебя милостью и щедротами.

Он насыщает благами желание твое: обновится, подобно орлу, юность твоя.

Господь творит милость: и совершает суд всем обиженным.

Щедрый и милостивый Господь: долготерпеливый и многомилостивый.

Не до конца гневается: и не вовек негодует.

Не по грехам нашим поступил с нами: и не по беззакониям нашим воздал нам.

Ибо как высоко небо над землею: так утвердил Он милость Свою над боящимися Его.

Как далеко восток от запада: так удалил Он от нас беззакония наши.

Как отец милует сынов: так помиловал Господь боящихся Его: ибо Он знает, из чего мы созданы.

Он помнит, что мы — прах: дни человека — как трава: как цвет полевой, так он отцветет.

Ибо дух его пройдет через него, и не станет его: и не узнает более своего места.

Но милость Господня от века и до века: на боящихся Его.

И правда Его на сынах сынов: на тех, кто хранит волю Его.

И помнит заповеди Его: чтобы исполнять их.

Господь на небесах уготовал престол Свой: и царство Его всем обладает.

Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою: исполняющие слово Его, при гласе голоса Его, когда Он говорит.

Благословите Господа, все силы Его: служители Его, исполняющие волю Его.

Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его: благослови, душа моя, Господа.

Слава Отцу, и Сыну: и Святому Духу.

Как было в начале, и ныне, и присно: и во веки веков. Аминь.

Мы смиренно умоляем, о милосердный Боже, о Твоем бесконечном милосердии: дабы, как мы приходим к Тебе с уверенной душой, искренней верой и благочестивой твердостью духа, с такой же преданностью верующие Твои могли следовать за этими знаками Твоей благодати. Да будет изгнано отсюда всякое суеверие, да будет далеко всякое подозрение в дьявольском обмане, и во славу имени Твоего да свершится всё: дабы верующие Твои могли уразуметь, что Ты являешься Подателем всякого блага; и могли ощутить и возвестить, что всё, полезное для души или тела, исходит от Тебя: через Христа, Господа нашего. Аминь.

После произнесения этих молитв Его Величество король натирает кольца между своими руками, говоря:

Освяти, Господи, эти кольца и милостиво окропи их росой Твоего благословения, и освяти их натиранием наших рук, которые Ты, согласно нашему служению, благоволил освятить внешним излиянием святого масла на них; дабы то, чего не может совершить природа металла, было совершено величием Твоей благодати: через Христа, Господа нашего. Аминь.

Затем на кольца должна быть возлита святая вода со словами:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.

О Господи, единородный Сын Божий, Посредник между Богом и людьми, Иисус Христос, в чьем имени одном ищется спасение и кто дарует уповающим на Тебя легкий доступ к Своему Отцу; Ты, Который, пребывая среди людей, будучи Сам человеком, обещал верным изречением, исходящим из Твоих священных уст, что Отец Твой дарует всё, о чем попросят во имя Твое; приклони милостивый слух сострадания к этим нашим молитвам: дабы, приближаясь с уверенностью к престолу Твоей благодати, верующие могли обрести через дарованные им блага, что мы Твоим посредничеством получили то, о чем смиреннейше просили во имя Твое; Ты, Который живешь и царствуешь с Богом Отцом в единстве Святого Духа, Бог, во веки веков. Аминь.

Мы молим Тебя, Господи, дабы Дух, исходящий от Тебя, предварял и сопровождал наши желания; дабы то, о чем мы с уверенностью просим для блага верных, мы могли действенно получить Твоим милостивым даром: через Христа, Господа нашего. Аминь.

О милосерднейший Боже; Отец, Сын и Святой Дух: мы молим и просим Тебя, дабы то, что совершается здесь благочестивыми обрядами во освящение имени Твоего, было действенно для защиты нашей души и тела на земле; и полезно для более полного блаженства на небесах. Ты, Который живешь и царствуешь как Бог, во веки веков. Аминь.

ДОКТОР ИОГАНН ВЕЙЕР И ОХОТА НА ВЕДЬМ

Э. Т. Уизернгтон

Ценность любой новой истины или открытия относительна и зависит от состояния идей или знаний, преобладающих в то время. Если она значительно опережает их, она может многое потерять в практическом эффекте, подобно доброму семени, падающему на неподготовленную почву; но первооткрыватель не менее достоин похвалы, даже если он настолько опережает своих современников, что они отказываются принять его учение и преследуют его, вместо того чтобы чтить. Потомство, однако, часто игнорирует прежние условия, особенно в эпоху быстрого прогресса, ибо чем быстрее продвижение, тем скорее забываются ранние этапы, какими бы важными и трудными они ни были.

Среди тех, кто настолько опередил свой век, что провозглашенные ими истины не только были отвергнуты большинством, но и подвергли их опасности, был доктор Иоганн Вейер, первый серьезный противник охоты на ведьм. Он стоял почти в одиночестве. Его выступление против охотников на ведьм, хотя оно и знаменует собой поворотный момент, сопровождалось более чем веком жестокости, несправедливости и суеверий; однако наши представления об этом предмете сейчас настолько полностью изменились, что трудно представить себе ценность и опасность той службы, которую он совершил, и его имя было почти забыто даже членами его собственной профессии, когда его биография была опубликована доктором К. Бинцем в 1885 году.

Давайте попытаемся получить некоторое представление о природе охоты на ведьм, чтобы мы могли лучше оценить мужество и интеллект этого древнего врача.

Во второй половине пятнадцатого века в Западной Европе началась новая эра. Возрождение греческого языка, изобретение книгопечатания и открытие Америки дали человечеству свежие идеи и новые перспективы. Но, подобно тому как солнечные лучи, как полагали, порождают змей в гниющей материи, так и среди этого брожения новой жизни и света возник отвратительный монстр, более ужасный, чем любой сказочный дракон из романсов или суеверий темных веков, который на протяжении поколений насыщался слезами и кровью невинных и беспомощных. Это была охота на ведьм. В течение двух столетий большинство теологов и юристов в Западной Европе были убеждены, что огромное число их ближних, особенно женщин, находятся в союзе с дьяволом, что они вступают в половую связь с ним или его приспешниками и что он дарует им в обмен на их души силу вредить своим соседям лично или их имуществу. Они считали своим долгом выискивать этих ведьм, вырывать у них с помощью самых ужасных пыток, какие только могли придумать, не только признания в их собственной вине, но и доносы на их сообщников, и, наконец, предавать их смерти, предпочтительно через сожжение. В результате многие тысячи невинных людей всех возрастов и сословий, но особенно бедных женщин, были юридически убиты после того, как их сначала принудили невыразимыми мучениями совершить моральное самоубийство, объявив себя виновными в невыразимых преступлениях, и вовлечь своих самых близких друзей и родственников в подобную участь. Нет более печальной сцены во всей трагикомедии человеческой истории.

Ничего подобного не было в самые темные из темных веков, ничего подобного не было среди гораздо более невежественных и суеверных приверженцев Восточной Церкви. Охота на ведьм в своей крайней форме проявлялась только у католиков и протестантов шестнадцатого и семнадцатого веков, а также у некоторых племен африканских дикарей.

В раннехристианские времена колдовство признавалось пережитком язычества, но его не боялись. Христос победил силы тьмы, и Его истинным последователям нечего было опасаться вреда от них. Канон Церкви, по крайней мере, еще в девятом веке, объявлял, что женщины, которые думали, что ездят по воздуху с Дианой или Иродиадой, лишь обмануты дьяволом, и что те, кто верил, что люди могут создавать что-либо или превращать себя или других в животных, являются неверными и хуже язычников; а исповедникам было предписано расследовать и налагать епитимью за веру в то, что ведьмы могут входить в закрытые двери, вызывать градовые бури или убивать людей без видимых средств.

В просвещенном шестнадцатом веке любой, кто заявил бы о своем неверии в то, что ведьмы могут летать по воздуху, превращаться в кошек или вызывать гусениц и грозы, имел бы отличные шансы быть сожженным как еретик или скрытый колдун. Святой Бонифаций (680–755) причислял веру в ведьм и оборотней к делам дьявола, а святой Агобард Лионский (779–840) объявлял идею о том, что ведьмы вызывают град и грозы, нечестивой и абсурдной. Законы Карла Великого объявляли убийством казнь кого-либо по обвинению в колдовстве, а в одиннадцатом веке король Венгрии Коломан кратко утверждал: «Пусть никто не говорит о ведьмах, видя, что их нет». Мало кто, конечно, был столь скептичен; тем не менее, колдовство в Средние века рассматривалось образованными людьми с полупрезрением, и даже те, кто открыто признавался в колдовстве, часто отделывались не более чем епитимьей, изгнанием или церковной поркой.

Это может быть хорошо проиллюстрировано историей, рассказанной в житии ученого доминиканца, святого Винсента из Бове. Одна старуха (1190–1264) однажды пришла к священнику в его церковь и потребовала от него денег, говоря, что оказала ему великую услугу, ибо, когда она и ее спутники, которые были ведьмами, вошли в его спальню прошлой ночью, она помешала им причинить ему вред. «Но как, — спросил священник, — вы могли войти в мою комнату, видя, что дверь была заперта?» «О, — сказала ведьма, — для нас это ничего не значит, ибо мы проходим сквозь замочные скважины так же легко, как через открытые двери». «Если то, что ты говоришь, правда, — ответил святой муж, — ты не останешься без награды, но я должен сначала получить доказательство этого». С этими словами он запер церковную дверь и начал энергично бить старуху рукояткой распятия, которое носил с собой, спрашивая ее, когда она жаловалась, почему она не сбежала через замочную скважину.

Великий Папа Николай I (умер в 867 г.) решительно осуждал применение пыток для получения признаний, а Григорий VII (умер в 1085 г.) запретил проводить инквизицию в отношении ведьм и колдунов по случаю чумы или плохой погоды. Позже инквизиционный процесс в сочетании с пытками для принуждения к доносам стал главным агентом в распространении и поддержании охоты на ведьм.

Восточная Церковь оставалась на этой средневековой стадии и никогда не развивала охоту на ведьм. На Западе это изменение, по-видимому, было вызвано главным образом двумя причинами: развитием ересей и возрастающей значимостью дьявола.

Нет сомнений, что альбигойская и другие ереси двенадцатого и тринадцатого веков содержали манихейские элементы. Училось, что существуют два божества — одно совершенно доброе, творец невидимого духовного мира, другое — творец материального мира, Демиург, существо, способное к злым страстям, гневу, ревности и т. д., которое отождествлялось с Иеговой Ветхого Завета. Требовалось очень немногое, чтобы спутать этого Демиурга с Сатаной, князем мира сего; после чего стало легко смотреть на Сатану как на существо не вполне злое, как на Люцифера, сына зари, лишенного наследства сына или брата Бога, естественный объект поклонения для угнетенных и недовольных.

Крепостные, одинаково угнетаемые епископом и дворянином, остатки преследуемых сект вальденсов и катаров искали убежища, подобно Саулу в древности, в запретных искусствах, и таким образом возникли секты люцифериан, или дьяволопоклонников (особенно в Германии и Франции), численность которых преувеличивалась страхом и ужасом ортодоксов.

В то же время дьявол приобрел большее значение и другими путями. Это страшное бедствие, Черная смерть, казалось, демонстрировало его власть как над праведными, так и над нечестивыми; в то время как Великий раскол, в котором каждый папа отлучал другого, предавая его и его сторонников Сатане, внушал каждому, кто не был абсолютно уверен в том, что находится на правильной стороне, разумный страх перед силами тьмы.

Вера в огромную активность и силу дьявола и его слуг, колдунов, была дополнительно поддержана огромным авторитетом святого Фомы Аквинского (1225–74), чья изобретательность позволила ему объяснить те древние каноны, которые казались противоречащими более крайним взглядам. Так, синод в Браге (563 г. н. э.) объявил доктрину о том, что дьявол может вызывать засуху или грозы, ересью; на что Доктор Ангеликус ответил, что, хотя, несомненно, является ересью верить, что дьявол может создавать естественные грозы, отнюдь не противоречит католической вере полагать, что он может, с позволения Бога, создавать искусственные.

По этим и другим причинам дьявол приобрел в четырнадцатом и пятнадцатом веках большую значимость, чем когда-либо прежде. Люди верили, что он может появиться им из-за каждой изгороди или руины, что его действие можно увидеть почти во всех болях и болезнях, но что его следует бояться больше всего, когда он вступает в союз с каким-либо мужчиной или женщиной. Таким образом, всё было готово к вспышке охоты на ведьм, когда в 1484 году Папа Иннокентий VIII своей буллой Summis desiderantes дал санкцию Церкви на популярные верования относительно ведьм, такие как половая связь с дьяволами, уничтожение урожая, а также причинение бесплодия и болезней людям и скоту.

Обвинение в колдовстве обычно использовалось в более ранние времена либо для того, чтобы сдержать ученых людей, которые, казалось, заходили слишком далеко или склонялись к ереси в своих исследованиях, как в случае с врачами Арнольдом из Виллановы (1240–1312) и Петром из Абано (1250–1320), либо для того, чтобы сокрушить лиц и общества, которые были политически опасны, как в случае с Жанной д’Арк, герцогиней Глостерской и тамплиерами — Церковь призывалась на помощь гражданской власти. Теперь именно Церковь призывала гражданскую власть помочь в крестовом походе против ведьм и колдунов как самых худших и опасных еретиков.

В Средние века считалось, что человек, который вызывает дьявола, зная, что это неправильно, не является еретиком, а просто грешником. Но если он думал, что это не неправильно, или что дьявол скажет ему правду, или что дьявол может сделать что-либо без позволения Бога, он также был еретиком, поскольку эти верования противоречат церковному учению. В пятнадцатом веке учили, что все колдуны — еретики, причем maleficus, согласно ученым авторам «Молота ведьм», является сокращением от male de fide sentiens, или еретик.

Не было нелогичным и отождествление ереси и колдовства, что бы мы ни думали об этимологии. Церковь — это царство Божие, еретики образуют царство дьявола, и точно так же, как Церковь обладает святыми, которые видят видения, творят чудеса и общаются с Христом лицом к лицу, так существуют особо выдающиеся еретики, святые церкви дьявола, которые творят чудеса и имеют непристойные сношения со своим господином. Все истинные христиане — потенциальные святые, все еретики — потенциальные колдуны, ибо все совершили измену против божественного Величества, хотя только некоторые, возможно, вступили в определенный договор с врагом. Первые, если покаются, могут надеяться на пожизненное заключение; вторые должны быть преданы смерти, независимо от того, покаются они или нет.

Этот взгляд был также выгоден Церкви, ибо он усиливал ужас перед ересью и облегчал ее подавление. Миряне никогда полностью не примирялись с видом того, как их, казалось бы, безобидных соседей пытают и сжигают за различия в абстрактной вере, но почти каждый был готов пытать и сжигать колдуна, и локальные вспышки охоты на ведьм часто начинались с насилия толпы. В 1555 году Аугсбургским миром было провозглашено, что никто не должен страдать в жизни и имуществе за свою религию; но взять лютеранина, назвать его колдуном, конфисковать его товары и принудить его пытками признаться, что он был введен в свои заблуждения самим дьяволом, по-видимому, было слишком большим искушением для князей-епископов, возглавлявших «контрреформацию» в Южной Германии, чтобы устоять. То, что это отчасти было причиной великих сожжений ведьм в епископствах Вюрцбурга, Бамберга, Фульды и Трира, подтверждается большой долей жертв мужского пола и частым и значимым появлением фразы «также является лютеранином» в официальных отчетах.

Как только Реформация утвердилась, протестанты соперничали с католиками в качестве охотников на ведьм. Стремясь показать, что они ни в чем не уступают своим противникам в рвении к Господу и вражде против Сатаны и его слуг, они имели преимущество в том, что могли следовать библейскому предписанию «ворожеи не оставляй в живых», не объясняя предварительно древние каноны и декреты церковных синодов, которые, казалось, ставили под сомнение само существование наиболее типичных форм колдовства. Не стеснялись они и нападать на своих соперников подобным оружием. Если протестантов сжигали как колдунов в Вюрцбурге, мы находим первого датского лютеранского епископа, Петера Палладиуса, рекомендующего ревностным членам своей паствы выискивать так называемых мудрых женщин в своих окрестностях под предлогом наличия какой-либо болезни. Если затем последние используют отче наш, святую воду или призывание святых, они, вероятно, не только католики, но и ведьмы, и с ними следует поступать соответственно.

Почти все жертвы охоты на ведьм были казнены по собственному признанию, вырванному в подавляющем большинстве случаев пытками или страхом перед пытками. В Англии, где пытки теоретически были незаконными, признания были сравнительно редки, и почти все умирали, протестуя против своей невиновности. Немногие исключения подтверждают правило; так, Элинор Шоу и Мэри Филипс, почти последние ведьмы, законно казненные в Англии в 1705 году, признались, потому что им угрожали смертью в случае отказа и обещали освобождение, если они признают себя виновными, в то время как других побуждали признать свою вину, не давая спать несколько ночей и заставляя бегать взад и вперед по своим камерам до полного изнеможения — методы, почти столь же эффективные для создания «готовности признаться», как дыба или испанский сапог.

Почти все признания были схожего содержания. От Лиссабона до Лигница, от Калабрии до Кейтнесса центральным пунктом истории был «шабаш», собрание ведьм и колдунов в каком-нибудь пустынном месте, где они поклонялись видимому дьяволу, предавались пирам, танцам и сексуальным оргиям, отчитывались о том, какое зло они совершили, и замышляли новое.

Поэтому будет достаточно нескольких примеров, и их лучше всего взять из «Daemanolatria» Николая Реми, инквизитора Лотарингии, который сжег почти 900 ведьм и колдунов за пятнадцать лет, 1575–90.

Он доказывает реальность танцев ведьм следующим образом: мальчик по имени Джон из Хаимбаха признался, что его мать водила его на шабаш играть на флейте. Ему велели залезть на дерево, чтобы его было лучше слышно, и он был так поражен увиденным, что воскликнул: «Боже мой! Откуда взялась эта толпа дураков и безумцев?» После этого он упал с дерева и обнаружил, что остался один с вывихнутым плечом. Оттилия Вельверс, которая была арестована вскоре после этого, подтвердила всю историю, как и Эйсарти Огнель, которая была сожжена в следующем году. Так же и Николай Лангбернард, возвращаясь домой рано утром 21 июля 1590 года, увидел при полном дневном свете множество мужчин и женщин, танцующих спиной к спине, некоторые из них с раздвоенными копытами. Он закричал «Иисус» и перекрестился, после чего все исчезло, кроме женщины по имени Пельтер, чья метла упала, и которую затем унес вихрь. Трава была впоследствии найдена примятой по кругу со следами копыт. Пельтер и две другие женщины были арестованы и признались, что присутствовали, как и Джон Майкл, который сказал, что играл на флейте на дереве и упал, когда Николай перекрестился, но был унесен вихрем, так как его метлы не было под рукой.

«Каких еще доказательств, — спрашивает инквизитор, — может кто-либо потребовать?» Единственное возможное возражение, а именно, что это были фантомы или духи людей, чьи тела спали в своих постелях, никчемно, «поскольку благочестивое и христианское убеждение состоит в том, что душа и тело, однажды разлучившись, не воссоединяются до дня Страшного суда».

Пища на этих шабашах обычно включала плоть некрещеных детей и всегда была отвратительной. Некий Морель сказал, что был вынужден выплюнуть ее, чему демон был очень разгневан. «Танцы открывают широкое окно для нечестия» и поэтому особо поощряются дьяволом, но танцы вызывают сильное истощение, точно так же, как его пиры вызывают отвращение, а его деньги превращаются в навоз или черепки. «Барберина Рахель и почти все остальные заявили, что им приходилось лежать в постели два дня после танца ведьм, но даже самые старые не могут оправдаться, и дьявол бьет их, если они ленивы». Музыка ужасна; каждый поет или играет, что хочет, причем излюбленным методом является барабанить по лошадиным черепам или деревьям. Иногда дьявол дает свой собственный концерт, на котором все обязаны аплодировать и выражать удовольствие; те, кто этого не делает, избиваются так, что они чувствуют боль два дня, как призналась Джоанна Грансандо.

Все обязаны присутствовать и отчитываться о своих злых делах под страхом суровых наказаний. К. Г. сказал, «что его избили почти до смерти за то, что он не пришел на шабаш и за то, что вылечил девушку, которую ему велели отравить. Дьявол также поднял его в воздух над рекой Мозель и пригрозил сбросить его, если он не поклянется отравить определенного человека». Ведьма Бельхория страдала водянкой, потому что отказалась отравить своего мужа. Если они терпели неудачу в своих покушениях на других, их принуждали травить собственных детей или уничтожать собственное имущество.

Антониуса Уэлча попросили одолжить его сад для танца ведьм. Он отказался и обнаружил его полным улиток и гусениц. Люди малой веры возражали, что только Бог может творить, ибо «без Него ничто не начало быть, что начало быть»; но почему демоны не могут собрать огромное количество насекомых в одно мгновение? Посмотрите на хорошо известный дождь из лягушек, крови и т. д. Это, несомненно, делается дьяволами из простого озорства: насколько больше они сделали бы из любви к вреду? В создание гроз труднее поверить, но это было признано более чем 200 осужденными ведьмами и колдунами. Почти все признались, что могли проникать в запертые комнаты и дома в виде мелких животных, а принимая свой естественный облик, совершали всякого рода преступления, показывая, говорит Реми, какая они опасность для человечества.

Достойным товарищем Реми был Петер Бинсфельд, суффраган епископа Трирского и главный противник Иоганна Вейера. Говорят, что он сжег не менее 6500 человек и настолько опустошил свою епархию, что во многих деревнях вокруг Трира почти не осталось женщин. Его «Tractatus de confessionibus maleficorum» начинается со следующего случая, который вместе с упомянутыми выше дает полное представление об обычных признаниях ведьм. Джон Куно Мейзенбейн, юноша около восемнадцати лет, изучал «поэзию и гуманитарные науки» в Высшей школе в Трире, когда признался властям, что его мать, брат, сестра и он сам находятся в союзе с дьяволом. Он сказал, что на девятом году жизни мать посвятила его в колдуны и отвезла на козе по дымоходу на пустошь близ Трира, где он принял участие в обычном шабаше и имел сношения с демоницей по имени Каприбарба. Мать, Анна Мейзенбейн, женщина высокого положения, уже сбежала в Кельн, но сын и дочь были арестованы, задушены и сожжены. «Они умерли с большой скорбью и покаянием». Старший сын, Джон Куно, после этого убеждал судей использовать все средства, чтобы захватить его мать, «чтобы наказанием и мгновенной смертью в этом мире она могла избежать вечного проклятия».

Тронутый этой весьма похвальной и полной милосердия петицией (honestissima et plenissima misericordiae petitione excitatus), приор написал своим друзьям в Кельн, и несчастная женщина была арестована и доставлена обратно в Трир. Сначала она протестовала против своей невиновности, «но когда были применены более суровые пытки», она сделала обычные признания. Потеряв ребенка, она на мгновение усомнилась в благости Бога. После чего у края кровати появился человек в черном одеянии и пообещал, что если она отречется от Бога и будет служить ему, он даст ей душевный покой. Она сделала это, и он стал ее любовником и дал ей денег, которые, однако, исчезли. Он называл себя Феддерханс и имел ослиные ноги. Затем следует обычная история о шабаше. «Эта женщина, — заключает епископ, — была сожжена заживо 20 октября 1590 года и имела хороший конец». Они предлагали обезглавить Джона Куно в награду за его сыновнюю почтительность и покаяние, но он сказал, что недостоин такой милости, и поэтому был задушен и сожжен. «У него был весьма назидательный конец», — говорит епископ, который переходит к комментариям о половых сношениях между ведьмами, колдунами и демонами, «которые настолько достоверны, что отрицать их — дерзость, как говорит святой Августин, будучи подтвержденными признаниями ученых и неучей, и всеми докторами Церкви, хотя несколько врачей, защитников царства дьявола [очевидная ссылка на Вейера, которого он оскорбляет в предисловии], осмелились отрицать это».

Не наша цель пытаться обнаружить, какое количество истины содержится в огромной мешанине абсурдов, заключенных в признаниях ведьм. Фактические ночные собрания крестьян, либо для празднования языческих обрядов, либо для заговоров против своих угнетателей, или просто для того, чтобы насладиться грубыми танцами и музыкой, как предполагалось, что негр в южных штатах играл на банджо по ночам после своих трудов на плантации, могли или не могли способствовать распространению и подтверждению веры в шабаш, но они не были необходимы. Вся история об убийстве детей, непристойном поклонении демону, танцах и сексуальных оргиях была готова задолго до этого. Она применялась в классические времена к почитателям Исиды и Вакха, язычниками к ранним христианам, ортодоксами к первым еретикам, к евреям, к тамплиерам, и в наши дни мы видели очень похожие обвинения, выдвинутые против масонов. Все эти группы людей имели известные места встреч — у ведьм их не было; поэтому они должны были встречаться на какой-нибудь бесплодной пустоши или горе и быть доставлены туда сверхъестественным образом. Однажды начавшись, вера быстро распространилась. Действительно, мы знаем от современных писателей, что это была обычная тема деревенских сплетен, и если у какой-либо несчастной жертвы были сомнения относительно того, в чем от нее ожидают признания, тюремщик и судьи всегда были готовы с подсказками или наводящими вопросами.

Один ученый немец приписал всю охоту на ведьм Datura Stramonium, или дурману, растению, завезенному в Европу примерно в это время. Женщины принимали этот препарат или применяли его в мазях и немедленно получали галлюцинации о полетах на метлах и танцах ведьм. Другие рассматривают белладонну как основной агент, и один пылкий исследователь принимал опасные дозы ее в надежде испытать приключения средневекового колдуна, но без определенного эффекта. Подобный эксперимент был недавно проведен Кизеветтером, историком «спиритизма». Он использовал мази ведьм, описанные Баптистой Портой и другими, но не смог произвести ничего более дьявольского, чем сны о путешествии на экспрессе. Другие, опять же, предполагали, что плохо пропеченный ржаной хлеб того периода должен был производить огромное количество кошмаров среди бедных классов. Сила внушения, несомненно, имела очень реальное влияние как на жертв, так и на их судей, и с помощью наркотиков могла нередко вызывать яркие сны о танцах и других сношениях с демонами.

Несомненно, многие люди были вполне готовы стать ведьмами или колдунами, и некоторые действительно верили, что приобрели такие силы. Зафиксированы случаи, когда обнаруживались формальные соглашения, должным образом подписанные кровью и ожидающие принятия дьяволом, что приводило к аресту и сожжению несостоявшегося колдуна. Другие находили удовольствие в ужасе, который внушали их предполагаемые силы, и, возможно, иногда вызывали или усиливали его использованием настоящих ядов.

Но они составляли лишь небольшое меньшинство огромной армии жертв; и даже когда арестовывали настоящего преступника или какой-нибудь полубезумный человек добровольно «признавался», его поощряли или принуждали доносить на своих предполагаемых сообщников, и таким образом часто вовлекали десятки невинных знакомых в свою собственную ужасную участь.

Охотников на ведьм нельзя винить за веру в колдовство или даже за выполнение библейского предписания «ворожеи не оставляй в живых». Именно методы, которые они применяли, по сравнению с которыми процедура Джеффриса или Каиафы была справедливой и милосердной, не могут быть оправданы никакими разговорами о духе времени, которые принесли агонию и смерть многим тысячам невинных мужчин, женщин и маленьких детей, и которые вызвали пламенный и праведный гнев доктора Иоганна Вейера.

Согласно Паскалю, люди никогда не делают зло так основательно и так весело, как тогда, когда они следуют побуждениям ложного принципа совести. К чему мы можем добавить, что люди никогда не бывают более жестокими и несправедливыми, чем когда они напуганы. Охотники на ведьм, по крайней мере большинство из них, были благочестивыми и добросовестными людьми. Они взывают к Богу, Церкви и Библии на каждом шагу. Николай Реми, например, после пыток и сожжения более 800 своих ближних, отошел от дел, думая, что сослужил добрую службу Богу и людям. Но одна вещь беспокоила его совесть. Он пощадил жизни некоторых маленьких детей и лишь приказал высечь их голыми три раза вокруг места, где сжигали их родителей. Он убежден, что это было неправильно и что все они вырастут в ведьм и колдунов. Кроме того, если Бог послал двух медведиц растерзать сорок два ребенка, которые насмехались над Елисеем, какого большего наказания достойны те, кто совершил зло против Бога, Его Матери, святых и католической религии? Он надеется, что его греховное милосердие не станет прецедентом — страх, который был совершенно излишним, ибо десятки детей моложе двенадцати лет были сожжены за колдовство; и единственный довод, который даже тогда отсрочил казнь самой ужасной убийцы, не всегда помогал ведьме, поскольку считалось, что ее будущий ребенок, если и не является настоящим отпрыском дьявола, неизбежно будет принадлежать его царству.

Но охотники на ведьм были побуждаемы страхом, а также благочестием, ибо они не только считали себя подверженными личным нападениям со стороны дьявола и его союзников, но и верили, что существует огромное и растущее общество мужчин и женщин, находящихся в союзе со злым духом, и что судьба мира зависит от его подавления.

Поэтому весь механизм, который римские императоры разработали для своей защиты от измены, а Церковь — для подавления ереси, был приведен в действие против ведьм, ибо колдовство было вершиной измены и ереси, crimen laesae maiestatis divinae.

Для описания применявшихся методов мы не можем сделать ничего лучше, чем обратиться к «Молоту ведьм», руководству и справочнику охотников на ведьм.

Все разбирательства по делам о колдовстве, говорят преподобные авторы, должны проводиться по плану, рекомендованному папами Климентом V и Бонифацием VIII, «summarie, simpliciter, et de plano, ac sine strepitu ac figura iudicii», фраза, выглядящая безобидно, которая одним махом смела все гарантии, которые юристы языческого Рима и более грубое правосудие древней Галлии и Германии поместили вокруг обвиняемых. Существует, говорит «Молот», две формы уголовного процесса: (1) старая юридическая или обвинительная форма, где обвинитель предлагает доказать свое обвинение и принять последствия неудачи, чего следует тщательно избегать как опасного и спорного; и (2) инквизиционная, где человек доносит на другого либо из рвения к вере, либо потому, что его призвали сделать это, но не принимает дальнейшего участия и не предлагает доказать свое обвинение, или где человек подозревается по общему мнению и судья проводит расследование, и этот метод должен всегда предпочтительнее. Инквизиторы, входя в новый район, должны издать прокламацию, призывающую всех лиц давать информацию против подозреваемых ведьм под страхом отлучения и светских наказаний. Любой может быть принужден, при необходимости пытками, дать показания, и если он отказывается, должен быть наказан как упорный еретик. Другие колдуны, или жена и семья человека, являются законными свидетелями против, но не за обвиняемого. Преступники и лжесвидетели, если они проявляют рвение к вере, могут быть допущены к даче показаний. Священники, дворяне, выпускники университетов и другие лица, юридически освобожденные от пыток, не освобождаются в случае процессов над ведьмами.

«Доносительство», скандал имперского Рима, не только поощрялось, но и принуждалось, и в некоторых местах, как в Милане, в церквях ставились ящики, в которые любой мог бросить анонимный донос на своего соседа.

Имена доносчиков не должны разглашаться под страхом отлучения; адвокату, если он есть, нужно сообщить только обвинения. Этот адвокат должен быть выбран не обвиняемым, а инквизитором, и он должен отказаться от дела, если оно кажется ему несправедливым или безнадежным. Он не должен использовать юридические уловки или затягивать дело или подавать апелляции, и его следует особо предупредить, что если он будет найден защитником еретиков или препятствующим инквизиции, он понесет обычные наказания за эти гнусные преступления. Если он ответит, что защищает человека, а не ошибку, это не поможет, ибо он не должен делать никакой защиты, которая мешает разбирательству summarie, simpliciter, et de plano. После этого неудивительно обнаружить, что обвиняемые в колдовстве редко защищались адвокатом.

Веру нужно хранить с еретиками и колдунами «только на время». Поэтому инквизитор может пообещать не осуждать человека, если он признается, а затем вынести приговор через несколько дней, или, если у него очень нежная совесть, устами другого. Также законно вводить к обвиняемым лиц, etiam mulieres honestae, которые обещают найти средства для их побега, если они научат их какой-либо форме колдовства. Это, говорят авторы, самый успешный метод для получения признаний.

Пытка, хотя ее нельзя повторять по тому же обвинению, может продолжаться столько, сколько необходимо, и любые новые доказательства оправдывают повторение. Наконец, обвиняемый может быть сожжен без признания, если доказательств достаточно, или он может содержаться в тюрьме месяцами или годами, когда squalor carceris может побудить его признаться в своих преступлениях.

Таковы разбирательства, рекомендуемые против лиц, подозреваемых или обвиненных в колдовстве, и они завершаются соответствующим образом ужасно лицемерной формулой, с которой их передавали для сожжения: «Relinquimus te potestati curiae secularis, deprecantes tamen illam ut erga te citra sanguinis effusionem et mortis periculum suam sententiam moderetur», что означает, согласно «Молоту», что колдуны должны быть сожжены, даже если они покаются, в то время как раскаявшиеся еретики могут быть пожизненно заключены в тюрьму.

Что подразумевалось под squalor carceris, можно увидеть из следующего описания очевидца, Преториуса:

«Некоторые [из подземелий] — это дыры, похожие на погреба или колодцы, глубиной от пятнадцати до тридцати сажен (?) с отверстиями наверху, через которые они опускают заключенных на веревках и поднимают их, когда хотят. Такие тюрьмы я видел сам. Некоторые сидят в сильном холоде, так что их ноги обморожены или отморожены, и впоследствии, если они сбегают, они остаются калеками на всю жизнь. Некоторые лежат в постоянной темноте, так что никогда не видят луча солнечного света и не знают, ночь сейчас или день. У всех них конечности скованы, так что они едва могут двигаться, и находятся в постоянном беспокойстве, и лежат в собственных нечистотах, гораздо более грязные и жалкие, чем скот. Их плохо кормят, они не могут спать в покое, испытывают много тревоги, тяжелых мыслей, дурных снов. И поскольку они не могут пошевелить руками или ногами, их терзают и кусают вши, крысы и другие паразиты, помимо того, что их ежедневно оскорбляют и угрожают тюремщики и палачи. И поскольку всё это иногда длится месяцы или годы, такие люди, хотя поначалу они бывают мужественными, разумными, сильными и терпеливыми, в конце концов становятся слабыми, робкими, безнадежными и, если не совсем, то по крайней мере наполовину идиотичными и отчаявшимися».

Тем не менее, всё это не считалось пыткой, и если какой-нибудь несчастный бедняга после года такого заключения сходил с ума или предпочитал быструю смерть медленной, его признание описывалось как «совершенно добровольное и без пыток».

Что касается самой пытки, она сочетала в себе всё, что свирепость дикарей и изобретательность цивилизованного человека изобрели к тому времени. Помимо обычной дыбы, винтов для пальцев и раздавливателей ног или испанских сапог, были колеса с шипами, через которые жертв протягивали с грузами на ногах; кипящее масло лили на их ноги, горящую серу капали на их тела, а зажженные свечи держали под мышками. В Бамберге их кормили соленой рыбой и не давали воды, а затем купали в кипятке и негашеной извести. В Линдхайме их привязывали к вращающемуся столу и крутили, пока их не рвало и они не теряли сознание, а после восстановления они оставались в таком ошеломленном состоянии, что были готовы признаться в чем угодно. В Нейссе их привязывали голыми к стулу «со 150 шипами длиной в палец» и держали там часами. И эти пытки были настолько эффективны, что девять из десяти невинных людей предпочитали умереть как признанные колдуны, чем подвергнуться их повторению.

Иезуит отец Шпее, достойный преемник Иоганна Вейера, сопровождал почти двести жертв к костру в Вюрцбурге менее чем за два года. К концу этого времени его волосы поседели, и он казался на двадцать лет старше, а при вопросе о причине заявил, что убежден, что все эти люди были невинны. Они, сказал он, сначала повторяли обычное признание, но при нежном обращении все до единого протестовали против своей невиновности, заклиная его в то же время не разглашать это, ибо они предпочли бы умереть, чем быть подвергнутыми пыткам снова. Он добавил, что получал подобные отчеты от других отцов-исповедников. Несколько лет спустя, в 1631 году, он набрался мужества, чтобы анонимно опубликовать свою «Cautio Criminalis», в которой он восклицает:

«Почему мы так усердно ищем колдунов? Я сейчас покажу вам, где они. Возьмите капуцинов, иезуитов, все монашеские ордена и пытайте их — они признаются. Если кто-то станет отрицать, повторите пытку несколько раз — они признаются. Если кто-то все еще будет упорствовать, изгоняйте из них бесов, обривайте их: они прибегают к колдовству, дьявол ожесточает их, только продолжайте пытать — они сдадутся. Если хотите большего, возьмите каноников, докторов, епископов Церкви — они признаются. Как могут бедные, слабые создания устоять? Если хотите еще больше, я буду пытать вас, а потом вы меня. Я признаюсь в преступлениях, в которых признаетесь вы, и так мы все вместе станем колдунами».

В одном из самых печально известных судебных убийств мы читаем, что у судей возникли некоторые трудности из-за разногласий между свидетелями. Охотников на ведьм это редко беспокоило. В Линдхайме женщину обвинили в том, что она выкопала и унесла тело младенца, в чем она под пытками призналась, назвав четырех других своими сообщницами. Но когда могилу вскрыли, тело оказалось нетронутым. Инквизиторы тут же решили, что это дьявольское наваждение, и все пять женщин были сожжены. Один человек под пытками признался, что он оборотень и в этом обличье убил теленка, принадлежавшего соседу; последний, однако, сказал, что никогда не терял теленка, хотя два или три года назад пропали две курицы, что, по его мнению, произошло из-за колдовства. Обвиняемого сожгли, ибо зачем им свидетели? Разве они не слышали его признания?

Был даже установлен принцип, согласно которому сомнительные моменты должны решаться «в пользу веры» — иными словами, против обвиняемого. «Если колдун отрекается от своих показаний на костре, это не считается недействительным, ибо он мог быть подкуплен друзьями обвиняемого. Также, когда показания свидетелей расходятся, как это часто бывает, всегда следует верить утвердительному показанию», — говорит епископ Коваррубиас, видный член Тридентского собора. В этом его поддерживает юрист Менохий из Падуи: «ne tam horrendum crimen occultum sit».

Что угодно могло послужить началом охоты на ведьм, и, начавшись, она разрасталась, подобно лавине. Если старуха случайно оказывалась на улице во время грозы; если зима затягивалась; если было необычно много мух и гусениц; если женщина затаила злобу на соседа — кого-то могли обвинить и заставить в свою очередь обвинить других. Затянувшаяся зима 1586 года в Савойе, например, привела к сожжению 113 женщин и двух мужчин, которые после пыток признались, что это произошло из-за их заклинаний.

Таким образом, нетрудно понять, как в епархии Комо ведьм сжигали в течение многих лет в среднем по 100 человек в год; как в Страсбурге за двадцать лет, с 1615 по 1635 год, было сожжено 5000 человек; как в небольшой епархии Нейссе за 1640–1650 годы пострадало 1000 человек, до такой степени, что они отказались от столба и костра как от слишком затратных и стали зажаривать их в специально подготовленной печи; и как протестантский юрист Бенедикт Карпцов мог хвастаться не только тем, что прочитал Библию пятьдесят три раза, но и тем, что вынес 20 000 смертных приговоров, главным образом ведьмам и колдунам.

Одна из жертв Карпцова представляет особый интерес для врачей — саксонский врач, доктор Файт Пратцель, который однажды (в 1660 году) в трактире с помощью ловкости рук произвел двадцать мышей, вероятно, ради рекламы. Его обвинили в колдовстве, пытали и сожгли, а его детей палач обескровил до смерти в теплой ванне, чтобы они не приобрели подобных дьявольских сил.

Подобная участь постигла слугу странствующего дантиста в Шверзенце в Польше. Дантист, Джон План, оставил своего помощника в городе, чтобы тот привлекал внимание фокусами, пока сам он отправился продавать свои безотказные настойки от зубной боли в соседние деревни. По возвращении на следующий вечер он с ужасом увидел тело несчастного, висящее на городской виселице, и узнал, что тот был явным колдуном, который на глазах у всех на рыночной площади создавал яйца, птиц и растения. Поэтому его арестовали, высекли, подвергли дыбе и другим пыткам, пока он не признался, что состоит в сговоре с дьяволом. После чего городской совет, «по особой милости и ради экономии», вместо сожжения милосердно приговорил его к повешению. Дантист в ужасе бежал в Бреслау.

Но вовсе не обязательно было быть столь безрассудным, чтобы попасть в руки охотников на ведьм. Одну женщину в Линдхайме заметили бегущей в свой сарай, когда по улице шли инквизиционные чиновники. Ее никогда не обвиняли и даже не подозревали в колдовстве, но, тем не менее, немедленно арестовали и привели полуживую к главному инквизитору Гейссу, который заявил, что ее бегство оправдывает самые серьезные подозрения. Подвергнутая жесточайшим пыткам, она ничего не признала, но в конце концов, на вопрос, заключила ли она договор с дьяволом, один из инквизиторов заявил, что видел, как она кивнула. Этого было достаточно; ее сожгли; вероятно, это была счастливая участь при данных обстоятельствах, ибо так она избежала принуждения под дальнейшими пытками давать подробности своего воображаемого преступления и оговаривать соседей.

Попав в лапы охотников на ведьм, несчастная жертва сталкивалась с рядом дилемм, из которых мало кто выбирался. Любимым началом было спросить, верит ли человек в колдовство. Если он отвечал «да», значит, он явно знал больше по этому вопросу; если «нет», он ipso facto был еретиком и клеветником на инквизицию; если в замешательстве он пытался оправдаться, он был varius in confessionibus и становился подходящим объектом для немедленной пытки. Если он признавался под пытками, дело, конечно, было решено; если он мужественно терпел, было очевидно, что ему помогает дьявол. Если на его теле удавалось найти отметину, которая была нечувствительна и не кровоточила при уколе, это была печать дьявола и верный признак вины; но если ее не было, его положение было не лучше, ибо считалось, что дьявол метит только тех, в чьей верности он сомневается, так что подозреваемый, не имеющий такой отметины, по всей вероятности, был особо выдающимся колдуном.

Затем следовало испытание водой, о котором нет лучшего отчета, чем доклад, отправленный В. А. Скрибонием, профессором философии в Марбурге, городскому совету Лемго в 1583 году:

«Когда я прибыл к вам, благоразумнейшие и ученые консулы, 26 сентября, два дня спустя, в канун дня Святого Михаила, были сожжены заживо три ведьмы за различные и ужасные преступления. В тот же день были арестованы еще трое, на которых донесли вышеупомянутые, и на следующий день около 14:00 для дальнейшего установления истины их бросили в воду, чтобы посмотреть, будут ли они плавать или нет. С них сняли одежду и связали правый большой палец с левым большим пальцем ноги и наоборот, так что они не могли нисколько пошевелиться. Затем их трижды бросали в воду в присутствии нескольких тысяч зрителей, и они плавали, как бревна, и ни одна из них не утонула. И примечательно также, что почти в тот момент, когда они коснулись воды, шедший тогда дождь прекратился и выглянуло солнце, но когда их вытащили, снова пошел дождь, как и прежде».

По просьбе бургомистра он исследовал «философию» этого, и, хотя не смог найти ничего определенного, не сомневался в ее ценности как способа проверки на колдовство. «Врач Вейер отвергает это как абсурдное и ошибочное, но он не может привести никаких веских аргументов или примеров против этого, и поэтому его можно игнорировать». Возможно, ведьмы становятся легче, потому что ими овладели демоны, которые являются «силами воздуха» и часто носят их по воздуху. Все, кто плавал, впоследствии признались, поэтому, хотя это не основано на Священном Писании и само по себе недостаточно для обвинения, испытание плаванием не следует презирать.

Что касается числа жертв, то даже трезвые историки, такие как Зольдан, говорят о миллионах, но если мы возьмем три четверти миллиона за два столетия, 1500–1700 годы, это даст показатель в десять казней ежедневно, по крайней мере восемь из которых были судебными убийствами.

Еще более жалкими, чем известие о 800 осужденных разом сенатом Савойи, являются длинные списки ежегодных казней, сохранившиеся во фрагментарных записях небольших городов и деревень. Так, в Майнингене в 1610–1631 и 1656–1685 годах пострадало 106 человек — в 1610 году трое, в 1611 году двадцать два, в 1612 году четверо и т. д., причем промежуточные записи были опущены из-за войны. Подобные заметки сохранились в Вальдзее, Танне в Эльзасе и многих других деревушках, где на протяжении долгого ряда лет мы читаем об одной-двадцати сожженных ежегодно, причем некоторых из них предварительно «разрывали раскаленными щипцами».

В Вюрцбурге князь-епископ Филипп фон Эренберг, как говорят, сжег 900 человек за пять лет (1627–1631), и у нас есть ужасные списки двадцати девяти сожжений, почти все из которых включают маленьких детей. Вот два из них:

«В тринадцатом сожжении — четыре человека: старый придворный кузнец, старуха, маленькая девочка девяти или десяти лет, младшая девочка, ее сестра».

«В двадцатом сожжении — шесть человек: Бабелин Гёбель, самая красивая девушка в Вюрцбурге; ученик пятого класса, знавший много языков и бывший отличным музыкантом, инструменталистом и певцом; два мальчика из нового собора, двенадцати лет; дочь Бабеля Степпера; смотритель на мосту».

В Бамберге князь-епископ Иоганн Георг в 1625–1630 годах сжег по меньшей мере 600 человек, и его предшественники были не менее энергичными охотниками на ведьм. Ему умело помогали его суффраган, епископ Фёрнер, и два доктора права, Браун и Кётцендёрффер, которые, помимо обычных орудий пыток, соленой рыбы и ванн с негашеной известью, нашли так называемый молитвенный стул или скамью, покрытую шипами, на которую жертву заставляли вставать на колени, и клетку с острым ребристым полом, на котором нельзя было стоять, сидеть или лежать без мучений, что было очень полезно для вымогательства признаний. Запись их деяний была опубликована доктором Ф. Лейчухом, библиотекарем Бамберга, и содержит, среди прочих дел, дело бургомистра Иоганна Юниуса, которое проливает больше света на характер процессов над ведьмами, чем тома вторичных исторических исследований.

Иоганн Юниус, человек, пользующийся всеобщим уважением, пять раз был бургомистром Бамберга и занимал эту должность в июне 1628 года, когда был арестован по обвинению в колдовстве. Он настаивал на своей невиновности, хотя шесть свидетелей под пытками заявили, что видели его на ведьминых танцах. 30 июня он выдержал пытку пальцевыми винтами и колодками для ног (испанскими сапогами) без признания. Затем они кололи его булавками и нашли «дьявольскую метку», а наконец подняли его с вывернутыми назад руками, но он ничего не признал. Однако на следующий день, когда ему пригрозили повторением пытки, он сломался, сделал обычное признание (включая связь с демоницей, которая превратилась в козла) и оговорил двадцать семь человек, чьи имена и адреса были указаны. Он был приговорен к обезглавливанию и сожжению, но перед смертью написал следующее письмо своей дочери:

«Много сотен тысяч спокойных ночей, моя дорожайшая дочь Вероника! Безвинно я был брошен в тюрьму, безвинно я был подвергнут пыткам, безвинно я должен умереть. Ибо всякий, кто попадает сюда, должен либо быть колдуном, либо его пытают до тех пор (да помилует его Бог), пока он не выдумает признание в колдовстве из своей головы. Я расскажу тебе, как мне пришлось. Когда меня допрашивали в первый раз, присутствовали доктор Браун, доктор Кётцендёрффер и двое незнакомцев. Доктор Браун спросил меня: „Друг, как ты сюда попал?“ Я ответил: „Через ложь и несчастье“. „Слышишь“, — сказал он, — „ты колдун. Признайся добровольно, или мы приведем к тебе свидетелей и палача“. Я сказал: „Я не колдун. У меня чистая совесть в этом деле, и мне нет дела до тысячи свидетелей, но я готов их выслушать“. Затем привели сына канцлера, доктора Хаана. Я спросил: „Герр доктор, что вы знаете обо мне? Я никогда не имел с вами дел, ни хороших, ни плохих“. Он ответил: „Сэр, это судебное дело, простите меня за то, что свидетельствую против вас. Я видел вас на танцах“. „Да, но как?“ Он не знал. Тогда я попросил комиссаров привести его к присяге и допросить должным образом. „Дело не будет устроено так, как вы хотите“, — сказал доктор Браун; „достаточно того, что он видел вас“. Я сказал: „Что это за свидетель? Если дела ведутся так, вы в такой же безопасности, как я или любой другой честный человек“. Затем пришел канцлер и сказал то же самое, что и его сын. Он видел меня, но не присмотрелся, кто я. Затем Эльза Хопффен. Она видела, как я танцевал на болоте Хаупта. Затем пришел палач и надел пальцевые винты, мои руки были связаны вместе, так что кровь брызнула из-под ногтей, и я не могу пользоваться руками уже четыре недели, как ты можешь видеть по этому письму. Затем они связали мне руки за спиной и подняли меня. Я думал, что небо и земля исчезают. Восемь раз они поднимали меня и бросали вниз, так что я испытывал ужасные муки. Все это время я был совершенно голым, ибо они меня раздели».

«Но Господь Бог помог мне, и я сказал им: „Бог простит вас за то, что вы так обращаетесь с невиновным человеком; вы хотите не только погубить тело и душу, но и получить товары и имущество“. [В Бамберге две трети имущества осужденных колдунов отходили епископу, а остальное — инквизиторам.] „Ты негодяй“, — сказал доктор Браун. Я ответил: „Я не негодяй, а такой же почтенный человек, как любой из вас; но если дела пойдут так дальше, ни один почтенный человек в Бамберге не будет в безопасности, вы так же мало, как я или кто другой“. Доктор сказал, что не имеет дел с дьяволом. Я сказал: „И я тоже. Ваши лжесвидетели — это дьяволы, ваши ужасные пытки. Вы никого не отпускаете, даже если он вынес все ваши мучения“».

«Это было в пятницу, 30 июня, когда с Божьей помощью я вынес эти пытки. С тех пор я не могу надеть одежду или пользоваться руками, не говоря уже о других болях, которые я должен был невинно терпеть».

«Когда палач отвел меня обратно в тюрьму, он сказал мне: „Сэр, ради Бога, признайтесь в чем-нибудь, правда это или нет. Подумайте немного. Вы не выдержите пыток, которым они вас подвергнут, и даже если бы вы могли, вы бы не спаслись, будь вы хоть графом, но они будут повторять их снова и снова и никогда не оставят вас, пока вы не скажете, что вы колдун, как видно по всем их приговорам, ибо все они заканчиваются одинаково“. Пришел другой и сказал, что епископ решил сделать из меня пример, который поразит людей, и умолял меня ради Бога что-нибудь выдумать, ибо я не спасусь, даже если я невиновен, и так же говорили Нойдеккер и другие».

«Тогда я попросил позвать священника, но не смог его получить... И вот мое признание, как следует ниже, но все это ложь».

«Здесь следует, дражайшее дитя, то, в чем я признался, чтобы избежать великих мук и агоний, ибо я не мог больше их терпеть. Это мое признание, не что иное, как ложь, которую я должен был сделать под угрозой еще больших пыток и за которую я должен умереть».

«„Я пошел в свое поле и сел там в великой меланхолии, когда ко мне подошла крестьянская девушка и сказала: 'Сэр, что случилось? Почему вы так печальны?' Я сказал, что не знаю, и тогда она села рядом со мной, внезапно превратилась в козла и сказала: 'Теперь ты знаешь, с кем имеешь дело'. Он схватил меня за горло и сказал: 'Ты должен быть моим, или я убью тебя'. Тогда я сказал: 'Боже упаси'. Затем он исчез и вернулся с двумя женщинами и тремя мужчинами; велел мне отречься от Бога, и я сделал это, отрекся от Бога и небесного воинства. Затем он крестил меня, и две женщины были восприемницами; дал мне дукат, который превратился в черепок“».

«Теперь я думал, что покончил с этим, но они привели палача и спросили, куда я ходил на ведьмины танцы. Я не знал, что сказать, но вспомнил, что канцлер, его сын и Эльза Хопффен упоминали болото Хаупта и другие места, поэтому я сказал то же самое. Затем меня спросили, кого я там видел. Я ответил, что никого не узнал. „Ты, старый негодяй, я должен прислать к тебе палача. Канцлер был там?“ Сказал: „Да“. „Кто еще?“ „Я никого не узнал“. Тогда он сказал: „Иди улица за улицей, начиная с рынка“. Тогда я должен был назвать несколько человек. Затем Длинная улица. Я никого не знал; должен был назвать восемь человек... Знал ли я кого-нибудь в замке? Я должен был смело говорить, кто бы это ни был. Так они водили меня по всем улицам, пока я не смог и не захотел больше говорить. Затем они отдали меня палачу, чтобы он раздел меня, обрил волосы и снова пытал. „Негодяй знает человека на рынке, ходит с ним каждый день и не хочет его называть“. Они имели в виду Дитмейера, так что мне пришлось назвать его».

«Затем они спросили, какое зло я совершил. Я ответил: „Никакого“. Дьявол велел мне, и бил меня, когда я отказывался. „Положите негодяя на дыбу“. Так что я сказал, что мне велели убить моих детей, но вместо этого я убил лошадь. Этого им было недостаточно. Я также взял освященную облатку и закопал ее. Когда я сказал это, они оставили меня в покое».

«Вот, дражайшее дитя, все мое признание, за которое я должен умереть, и это не что иное, как ложь и выдумки, да поможет мне Бог. Ибо я должен был сказать все это из страха перед пытками, которыми мне угрожали, помимо всех тех, что я уже перенес. Ибо они продолжают пытать, пока человек не признается в чем-нибудь; будь он хоть самым благочестивым, он должен быть колдуном. Никто не спасается, будь он хоть графом. И если Бог не вмешается, все наши друзья и родственники будут сожжены, ибо каждый должен признаться, как я».

«Дражайшее дитя, я знаю, что ты благочестива, как и я, но у тебя уже были некоторые неприятности, и если я могу посоветовать, тебе лучше взять деньги, какие есть, и отправиться в паломничество на шесть месяцев или куда-нибудь, где ты сможешь остаться на время вне епархии, пока не увидишь, что будет. Многие почтенные мужчины и женщины в Бамберге ходят в церковь и занимаются своими делами, не делают зла и имеют чистую совесть, как и я до сих пор, как ты знаешь, однако они попадают в ведьмину тюрьму, и если у них есть язык, чтобы признаться, они должны признаться, правда это или нет».

«Нойдеккер, канцлер, его сын, Кандельгиссер, дочь Хофмайстера и Эльза Хопффен — все они сразу же оговорили меня. У меня не было шансов. Многие находятся в таком же положении, и многие другие будут, если Бог не вмешается».

«Дорогое дитя, храни это письмо в тайне, чтобы никто его не видел, иначе меня будут ужасно пытать, а тюремщик потеряет голову, так строги правила на этот счет. Ты можешь дать кузену Стамеру прочитать его быстро наедине. Он сохранит его в тайне. Дорогое дитя, дай этому человеку талер».

«Мне потребовалось несколько дней, чтобы написать это. Обе мои руки искалечены. Я вообще в печальном состоянии. Заклинаю тебя Страшным судом, храни это письмо в тайне и молись за меня после моей смерти, как за своего отца-мученика... но берегись, чтобы никто не услышал об этом письме. Скажи Анне Марии, чтобы она тоже молилась за меня. Ты можешь поклясться за меня, что я не колдун, а мученик».

«Спокойной ночи, ибо твой отец, Иоганн Юниус, больше никогда тебя не увидит».

«24 июля 1628 года».

На полях написано:

«Дорогое дитя, шестеро оговорили меня: канцлер, его сын, Нойдеккер, Цанер, Урсула Хоффмайстер и Эльза Хопффен, все ложно и по принуждению, как они все признались. Они просили у меня прощения ради Бога перед казнью. Они сказали, что не знают обо мне ничего, кроме хорошего и доброго. Они были обязаны назвать меня, как я сам узнаю. Я не могу получить священника, так что прими к сведению то, что я написал, и храни это письмо в тайне».

Письмо до сих пор хранится с его искалеченным почерком в библиотеке Бамберга. Этот случай не поддается комментариям. Это похоже на суд над Верным на Ярмарке Тщеславия, но с дыбой и пальцевыми винтами вместо присяжных. И все же это лишь умеренный образец тех надругательств над правосудием и человечностью, которые называются процессами над ведьмами. Люди редко держались долго, но, если бы позволило место, мы могли бы рассказать истории многих героических женщин, которые выдержали десять, двадцать, даже пятьдесят повторений пыток, пока не умирали на дыбе или в темнице, лишь бы не обвинять ложно себя или своих соседей.

Ибо, будучи однажды арестованной, жертва имела мало надежды на оправдание, и в самых благоприятных случаях, когда не было внешних доказательств и никакое количество пыток не могло вызвать «признания», обвиняемую отправляли обратно, без друзей и искалеченную, в свой дом, который ей запрещалось покидать, предварительно взяв клятву не иметь больше дел с дьяволом и не предпринимать никаких действий против своих обвинителей. Оправдать ее означало бы признать, что невинный человек был подвергнут пыткам, что естественно противно нежным совестям инквизиторов.

Мания не ограничивалась каким-то особым классом. Протестанты соперничали с католиками, а городские советы — с епископами в жестокости и несправедливости. В Нёрдлингене был специальный набор орудий пыток, которые протестантский городской совет одалживал властям соседних округов с благочестивым замечанием, что «этими средствами, и особенно пальцевым винтом, Богу часто было угодно милостиво открыть истину, если не сразу, то, во всяком случае, в конце».

Из вышеприведенных случаев очевидно, что главной причиной продолжения сожжений ведьм и количества жертв было использование пыток для получения доносов. Случаи, когда душевнобольные люди обвиняли себя или других, по-видимому, были реже, чем мы могли бы ожидать.

Тогда, как и сейчас, были меланхолики, которые думали, что совершили непростительный грех, и в те времена непростительный грех мог быть представлен воображаемым договором с дьяволом. Тогда, как и сейчас, «мания преследования» была заметным симптомом некоторых форм безумия, и идея о том, что тебя околдовала какая-нибудь старуха, соответствовала современному страху перед детективами, электрическими батареями или телефонами.

Некоторые из предполагаемых признаков колдовства напоминают признаки мании и меланхолии. Так, маньяки иногда собирают грязь за деньги, а ведьмы часто признавались, что дьявольские деньги превращались в грязь. Меланхолики бормочут себе под нос, смотрят в землю и избегают общества, что считалось признаками колдовства. Но тогда рыжие волосы и леворукость были не менее безошибочными указаниями.

Безумие и преступность действительно присутствовали на процессах над ведьмами, но они были по крайней мере столь же очевидны у обвинителей и судей, как и у жертв, и первым человеком, который был достаточно смел, чтобы сказать об этом, был доктор Иоганн Вейер. Хотя несколько слабых протестов могли быть сделаны другими, именно со стороны медицинской профессии пришло первое решительное сопротивление. Мистики, такие как Парацельс и Кардано, могли поощрять суеверия; благочестивые и способные члены профессии, такие как Амбруаз Паре и сэр Томас Браун, могли дать им свое одобрение, но именно врач Корнелий Агриппа первым успешно защитил ведьму, рискуя собственной жизнью, и именно его ученик Иоганн Вейер первым объявил открытую войну охотникам на ведьм и призвал мщение небес на их зверства.

«Ужасающее изобилие в это время в нашей стране этих отвратительных рабов дьявола, ведьм или чародеев, побудило меня (возлюбленный читатель) в спешке выпустить следующий мой трактат, отнюдь не (как я заявляю) для того, чтобы показать мою ученость и ум, но только (побуждаемый совестью, чтобы тем самым надавить), насколько я могу, чтобы разрешить сомневающиеся сердца многих, как в том, что такие нападения сатаны весьма определенно практикуются, так и в том, что инструменты этого заслуживают самого сурового наказания, вопреки проклятым мнениям двоих, главным образом в наш век, из которых один, называемый Скот, англичанин, не стыдится в печати отрицать, что может существовать такая вещь, как колдовство, и тем самым поддерживает старую ошибку саддукеев в отрицании духов, другой, называемый Виерус, немецкий врач, выпускает публичную апологию для всех этих колдунов, тем самым добиваясь их безнаказанности, он ясно выдает себя за человека той же профессии».

Так начал наш «британский Соломон», Яков I, свою «Демонологию» (1598), работу, направленную против двух людей, которые единственные до того времени выступили с решительным и открытым протестом против ведьминой мании и ее мерзостей. Реджинальд Скот в своем «Открытии колдовства» (1584) придерживался точки зрения современного здравомыслящего англичанина, что все это абсурд, смесь мошенничества и ложных обвинений. Вейер, с другой стороны, его предшественник на двадцать лет, твердо верит в деятельность дьявола, чья цель, однако, состоит не в том, чтобы завладеть душами сумасшедших старух, а в том, чтобы, вводя их в заблуждение, превратить благочестивых и ученых юристов и теологов в палачей и убийц.

Родившийся около 1516 года в Граве в Брабанте, сын торговца хмелем и хворостом, Вейер был знаком со сверхъестественным с самых ранних лет, ибо у них был домашний «домовой» или полтергейст, которого слышали, как он перебрасывал мешки с хмелем всякий раз, когда ожидался покупатель. В семнадцать лет мальчика отправили изучать медицину в качестве ученика к Корнелию Агриппе, необычайному человеку, долгое время считавшемуся колдуном, который недавно навлек на себя еще более сильные подозрения своей героической и успешной защитой женщины, обвиненной в колдовстве в Меце, и своей любовью к черной собаке по кличке «Месье», которая почти никогда не оставляла его. Юный Вейер имел обыкновение выводить это животное на поводке и вскоре убедился, говоря его собственными словами, что это «совершенно естественный кобель». Затем он отправился в Париж, а оттуда в Орлеан, университет, тогда знаменитый своей медицинской школой, где в 1537 году получил степень доктора медицины. Он начал практику в Брабанте, стал государственным медицинским чиновником в Арнеме в 1545 году, а в 1550 году — врачом герцога Вильгельма Клевского. В 1563 году он опубликовал свой великий труд «De praestigiis daemonum et incantationibus ac veneficiis», целью которого является показать, что так называемое колдовство обычно связано с наваждениями демонов, которые пользуются слабостями и болезнями женщин, чтобы вызывать нечестивые и абсурдные суеверия, ненависть, жестокость и огромное пролитие невинной крови — вещи, в которых они естественно находят удовольствие.

Он предлагает рассмотреть предмет под четырьмя заголовками, соответствующими четырем факультетам: теологии, философии, медицине и праву. В первом разделе он пытается показать, что еврейское слово «Kasaph» означает не «ведьма», а «отравитель», или, во всяком случае, что греческие, латинские и раввинистические толкователи так расходятся во мнениях, что на них нельзя полагаться. Более того, закон Моисея был дан евреям «по жестокосердию их» и отнюдь не всегда должен использоваться христианами. Маги и колдуны действительно все еще существуют, как в Древнем Египте, но это всегда мужчины, и обычно мошенники и аферисты, каким был Фауст, о котором Вейер дает нам одно из самых ранних и достоверных сведений. Фауст, говорит он, был однажды арестован бароном Германом фон Батобургом и передан на попечение его капеллана, Дж. Дурстена, который, надеясь увидеть какой-нибудь знак или чудо, обращался с ним с большой добротой, давая ему лучшее вино. Но все, что он получил от него, — это магическая мазь, позволяющая бриться без бритвы, содержащая мышьяк и настолько сильная, что она сняла не только волосы, но и кожу со щек преподобного джентльмена. «О чем он рассказывал мне не раз с большим негодованием».

Вейер, однако, твердо верит, что дьявол может помогать колдунам, таким как Фауст, в некоторых их подвигах, хотя он делает это главным образом, обманывая глаза зрителей. Он может также вводить женщин в заблуждение, заставляя их верить, что они были на ведьминых танцах и вызывали грозы и т. д., но его величайший обман — заставить людей верить в реальность колдовства и таким образом пытать и убивать невинных. Женщины более подвержены его обманам из-за их большей нестабильности как ума, так и тела, и наваждению может способствовать использование наркотиков и мазей, особенно тех, которые содержат белладонну, плевел, белену, опиум, и еще больше — травы, недавно завезенные с востока и запада, такие как индийская конопля, дурман, «и растение, называемое индейцами “табакко”, португальцами “пето”, а французами “никотиана”».

Что касается предполагаемого договора с дьяволом, то это абсурд, превосходящий только веру в половую связь с демонами. Это заблуждение, указывает Вейер, может быть объяснено с медицинской точки зрения феноменами ночных кошмаров и воздействием определенных наркотиков и не санкционировано Священным Писанием. Ибо, хотя святые мужи, такие как Лактанций, Иустин Мученик и Тертуллиан, утверждали, что «сыны Божьи», упомянутые в Бытии 6:2, были духами, это толкование оспаривается еще более выдающимися теологами, такими как святые Иероним, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст, хотя он вынужден признать, что святой Августин верил в инкубов и суккубов и что выдающиеся современные теологи считают, что отец Лютера был буквально дьяволом. Это, однако, говорит Вейер, несправедливый и предвзятый способ нападок на лютеранскую ересь.

Люди, которые воображают себя околдованными, на самом деле одержимы или подвергаются нападениям дьявола, как Иов и бесноватые Нового Завета. Если бы эти бесноватые жили в наши дни, замечает он, они, вероятно, стоили бы жизни многочисленным старухам. Странные предметы, извергаемые такими людьми, либо являются обманом, либо помещаются в рот человека дьяволом, что доказывается отсутствием примеси пищи и отсутствием боли или повреждений, несмотря на размер предметов.

Девушка недалеко от Клеве впала в судороги со сжатыми руками и зубами, которые, по словам ее отца, можно было открыть только совершением крестного знамения. Она также жаловалась на боли, для лечения которых необходимо было купить бутылку святой воды у священника в Амерсфорте, после питья которой она начала извергать булавки, иглы, обрывки железа и куски ткани. Она говорила измененным мальчишеским голосом, предназначенным для демона, и заявила, что все это вызвано «по моему мнению, честной матроной», которая была заключена в тюрьму вместе с ее матерью и двумя другими женщинами.

Вейер взялся за это дело, «после чего она сказала своим мальчишеским голосом, что не хочет иметь со мной ничего общего и что я хитрый малый. „Посмотрите, какие у него острые глаза“». Вейер открыл ей руки и рот, не совершая крестного знамения, «не то чтобы я хотел как-то неуважительно об этом отзываться». Он также показал, что извергнутые предметы, даже вскоре после еды, были свободны от примеси пищи и, следовательно, никогда не были дальше рта; и таким образом он добился освобождения четырех женщин после месяца заключения.

Что касается историй о людях, превращенных в животных, то они отчасти являются поэтическими и моральными аллегориями, как моряки Улисса, а отчасти — формой безумия, давно признанной врачами и называемой ликантропией.

Многие думают, что они одержимы, когда они просто меланхоличны, а другие притворяются таковыми, чтобы вызвать интерес и получить деньги. Те, кто воображает себя атакованным дьяволами, должны, вместо того чтобы обвинять своих соседей, облечься во всеоружие Божье, как описано святым Павлом. К сожалению, духовные пастыри в своем невежестве и жадности учат, что не только дьявольскую одержимость, но даже обычные болезни следует лечить амулетами, заклинаниями, пальмовыми ветвями, освященными свечами и гнусным злоупотреблением словами Священного Писания. Исцеления, действительно, иногда так производятся, но на самом деле они обусловлены воображением.

Людей, предположительно одержимых, следует сначала отвести к разумному врачу, который должен исследовать и лечить любое телесное расстройство. Если присутствуют также духовные расстройства, он может затем отправить пациента к благочестивому служителю Церкви, но это часто будет излишним. Дьявол особенно любит нападать на монахинь, которых следует отделить от остальных и, если возможно, отправить домой к их родственникам.

Здесь Вейер вставляет несколько примеров из собственного опыта.

Филипп Весселич, монах из Кнехтенштейна близ Кёльна, честный, простодушный человек, был жалко мучим духом около 1550 года. Иногда его поднимали на крышу, в другое время втискивали между балками колокольни, часто неожиданно переносили через стену (plerumque per murum transferebatur inopinato) и вообще колотили. Наконец дух заявил, что он Матфей Дюрен, бывший аббат, осужденный на покаяние за то, что недостаточно заплатил художнику за картину Пресвятой Девы, так что бедняк обанкротился и покончил с собой, «что было правдой». Он мог быть освобожден, только если монах отправится в Трир и Ахен и прочтет три мессы в соответствующих соборах. Теологический факультет Кёльна посоветовал ему сделать это, но аббат Жерар, человек твердости и ума, сказал одержимому, что он жертва дьявольских обманов, и что если он не положит свое упование на Бога и не возьмет себя в руки, его публично высекут. После чего монах так и сделал, и дьявол оставил его и ушел в другое место.

Подобным случаем был случай с молодой женщиной, известной Вейеру, у которой в церкви случались судороги всякий раз, когда «Gloria in excelsis» пели на немецком языке, и она говорила, что одержима. Было замечено, однако, что она оглядывалась, чтобы найти мягкое место для падения. Поэтому ее вызвала подруга Вейера, графиня Анна фон Вирмонт, которая сказала, что собирается петь песнопение, и что если демон нападет на нее, она скоро изгонит его. Молодая женщина упала в обычном припадке, после чего графиня, prudens et cordata matrona, с помощью своей дочери подняла ей платье и дала хорошую порку. «Она призналась мне впоследствии, что это полностью вылечило ее». Крайние болезни, добавляет Вейер, требуют, согласно Гиппократу, крайних средств, но следует проявлять осторожность, чтобы различать подходящие случаи.

Последний и самый важный раздел книги посвящен наказанию ведьм, которых следует тщательно отличать от отравителей и магов, таких как Фауст, которые часто являются богатыми людьми и тратят много денег на путешествия, книги и т. д., чтобы изучать дьявольские искусства; или обманщиков, таких как каменщик, который закопал волчий помет в коровнике, и когда животные проявили большое возбуждение, сказал, что они околдованы, и предложил вылечить их за вознаграждение. Такие люди, когда доказано, что они причинили серьезный вред, должны быть сурово наказаны. Менее виновные должны быть вразумлены, и среди них те, кто распространяет суеверные практики и убеждает больных людей, что они околдованы какой-нибудь старухой.

Это все, чего требуют законы Церкви или Государства, и это совсем не то, что хватать бедных женщин, одержимых дьявольскими наваждениями, или по злобным обвинениям или глупым подозрениям невежественной черни, и бросать их в ужасные темницы, откуда их тащат, чтобы рвать и давить всеми мыслимыми орудиями пыток, пока, как бы невиновны они ни были, они не признаются в колдовстве, ибо лучше отдать свои души Богу в невинности, даже через пламя, чем дольше терпеть отвратительные мучения кровожадных тиранов. И если они умирают под пытками или в тюрьме, обвинители и судьи торжествующе кричат, что они совершили самоубийство или что дьявол свернул им шеи.

Здесь следует всплеск возмущенного красноречия, который дорого стоил бы Вейеру, если бы он попал в лапы охотников на ведьм, и который может быть приведен в сжатой силе оригинала:

«Sed ubi tandem is apparuerit quem nihil latet, Scrutator cordium et renum, ipsius abstrusissimae etiam veritatis Cognitor et Iudex, vestri actus palam fient, O vos praefracti tyranni, O iudices sanguinarii, hominem exuti et caecitate ab omni misericordia procul remoti. Ad ipsius extremi iudicii tribunal iustissimum vos provoco, qui inter vos et me decernet ubi sepulta et culcata Veritas resurget vobisque in faciem resistet latrociniorum ultionem exactura».

Их легковерие почти равно их жестокости, что показано верой в то, что некая старуха вызвала чрезмерный холод прошлой зимы, и абсурдным испытанием плаванием. Какое влияние могут оказать отречение от веры, злые намерения или испорченная фантазия на удельный вес человека, от которого зависит плавание? Более того, женщины обычно плавают, так как их удельный вес меньше, чем у мужчин, как указывал Гиппократ. Но нет ничего слишком абсурдного для инквизитора ведьм. Некоторые рыбаки в Роттердаме вытащили свои сети, полные камней, но без рыбы. Это было явно колдовство, поэтому они схватили несчастную женщину, которая в своем ужасе призналась, что вылетела из окна через отверстие размером с кончик пальца, нырнула под море в раковине мидии и там пугала рыб и клала камни в сети. Женщина, говорит Вейер, была явно сумасшедшей или введенной в заблуждение дьяволом, но они все равно сожгли ее. Предательство и жестокость идут рука об руку. Священник, не сумев заставить ведьму признаться, пообещал, что если она признает какой-нибудь небольшой акт колдовства, он позаботится о том, чтобы ее освободили после некоторого легкого покаяния. После этого она призналась и была сожжена заживо.

В отличие от этого, Вейер описывает метод борьбы с колдовством в герцогстве Клевском. В 1563 году фермер, обнаружив, что его коровы дают меньше молока, чем обычно, проконсультировался с искателем ведьм, который сказал ему, что одна из его собственных дочерей околдовала их. Девушка, введенная в заблуждение дьяволом, призналась в этом и обвинила шестнадцать других женщин в том, что они были ее сообщницами. Магистрат написал герцогу, предлагая заключить их всех в тюрьму, но последний, вероятно, по настоянию Вейера, ответил, что искатель ведьм должен быть заключен в тюрьму, девушка должна быть наставлена священником и предупреждена против наваждений демонов, а шестнадцать женщин никоим образом не должны быть потревожены.

Восьмидесятилетняя старуха была арестована в Монсе по обвинению в колдовстве, главным доказательством было то, что ее мать давно была замучена до смерти по аналогичному обвинению. Чтобы заставить ее признаться, они лили кипящее масло ей на ноги, что вызвало волдыри и язвы, и ее сын, услышав об этом, послал ей рулон корпии, чтобы обернуть их. Это было принято за магические повязки, с помощью которых женщина могла сбежать, и сын был немедленно арестован. Мать должны были сжечь через несколько дней, и ее сын, вероятно, последовал бы за ней, когда Вейер, с разрешения герцога Клевского, посетил графа Вильгельма Монского и объяснил свои взгляды на колдовство. Он также осмотрел старуху, которая была настолько сломлена, что несколько раз падала в обморок, и в конце концов добился освобождения обоих.

Теологи (говорит Вейер в заключение) могут возразить, что он всего лишь врач, и велеть ему заниматься своим делом. Он может только ответить, что святой Лука был врачом и что он один из тех, кто надеется по милосердию Божьему и благодати Христа достичь того царственного священства, о котором говорят святой Павел и святой Иоанн. Наконец, он готов представить все, что сказал, на суд Церкви и отречься от любых ошибок, в которых может быть уличен.

Церковь ответила тем, что внесла его имя в Индекс как auctor primae classis, то есть того, чьи мнения настолько опасны, что ни одно из его произведений не может быть прочитано верующими без специального разрешения, в то время как его книга была торжественно сожжена протестантским университетом Марбурга. Герцог Альба, тогда занятый своей печально известной работой в Нидерландах, использовал свое влияние, чтобы добиться отстранения Вейера от должности при дворе Клеве. В этом ему помогла усиливающаяся меланхолия и плохое здоровье герцога, которые многими считались судом над ним за его защиту Вейера и пренебрежение сожжением ведьм. В 1578 году Вейер уступил свой пост сыну Галену, а в 1581 году в герцогстве Клевском началась охота на ведьм. Вейер, однако, как подобает рыцарскому защитнику оскорбленного женского достоинства, пользовался дружбой и покровительством графини Анны фон Текленбург, в резиденции которой он и умер в 1588 году в возрасте семидесяти двух лет.

Труд «Об обманах демонов» метко сравнивают с факелом, брошенным в темноту, который на мгновение ярко освещает небольшое пространство, а затем исчезает. Он произвел временную сенсацию и был приветствован немногими из более просвещенных умов того времени; он спас жизни некоторых несчастных женщин (успешно цитировался в самый год после публикации в защиту молодой женщины во Франкфурте, которая призналась, что летала по воздуху и имела связь с дьяволом), и он знаменует начало открытой и настойчивой оппозиции ведьминой мании. У Шпее также есть любопытная история, показывающая влияние книги Вейера:

«Один великий князь пригласил к своему столу двух священников, людей ученых и благочестивых. Он спросил одного из них, считает ли тот правильным арестовывать и пытать людей на основании показаний 10 или 12 ведьм. Не мог ли дьявол обмануть их, чтобы заставить правителей пролить невинную кровь, как недавно утверждали некоторые ученые мужи, «тем самым вызывая у нас угрызения совести»? Священник твердо настаивал, что эти угрызения излишни, ибо Бог никогда не позволил бы дьяволу таким образом довести невинных людей до позорной и ужасной смерти; и поэтому он (князь) может продолжать процессы над ведьмами, как обычно. Он упорствовал в этом до тех пор, пока князь не сказал: «Мне жаль, отец мой, что вы осудили сами себя и не сможете жаловаться, если я прикажу немедленно вас арестовать, ибо не менее 15 человек поклялись, что вы были с ними на шабашах», — и в доказательство он предъявил записи их допросов. Тогда добрый человек обмяк, как масло на солнце в жаркие дни, и ему больше нечего было сказать в свое оправдание».

Но это мало повлияло на само суеверие, которое достигло своего пика в течение следующего полувека; и автор, будучи связан своими религиозными убеждениями, вынужден признать так много, что его позиция едва ли может считаться состоятельной. В самом деле, его предпосылки уже были приняты самими охотниками на ведьм. Юрист Молитор, например, признает, что большая часть колдовства воображаема и вызвана кознями демонов, но в то время как врач утверждает, что эти обманы становятся возможными из-за болезни и сами по себе по большей части имеют природу болезни, так что жертвы заслуживают жалости и медицинского лечения, а не сожжения, юрист настаивает, что человек может быть так обманут только по своей свободной воле, и поэтому женщина, которая верит, что заключила договор или имела связь с дьяволом, заслуживает наказания так же, как если бы она действительно это сделала.

Чуть более века спустя после появления книги Вейера (1664)

«Сэра Томаса Брауна из Нориджа, знаменитого врача своего времени, лорд-главный барон [Хейл] попросил высказать свое суждение [по делу о колдовстве]. И он заявил, что твердо придерживается мнения, что припадки были естественными, но усиленными дьяволом, сотрудничающим со злобой ведьм, по чьему наущению он совершал злодеяния. И он добавил, что в Дании недавно было совершено великое открытие ведьм, которые использовали тот же самый способ причинения страданий людям, вонзая в них булавки».

Присяжные, «имея для ободрения заявление сэра Томаса Брауна о Дании, за полчаса признали их виновными... Они были повешены, настаивая на своей невиновности».

Если бы Браун был лучше знаком с «Обманами демонов», он, возможно, воздержался бы от этого «заявления о Дании», но у раннего оппонента Вейера, епископа Бинсфельда, нет никаких затруднений. Цитируя Оригена (Мф. xvii. 15), он восклицает: «Врачи могут говорить что угодно, мы же, верующие в Евангелие, придерживаемся мнения, что дьяволы вызывают лунатизм» и многие другие болезни. Но для того, чтобы демон вызвал болезнь или причинил иной вред, необходимы две вещи: разрешение Бога и свободная воля какого-либо злонамеренного лица, ведьмы или колдуна. Врач Вейер отрицал возможность договора с дьяволом, но легко опровергается Писанием и авторитетом Церкви. Разве дьявол не пытался заключить договор с Самим Христом? Точно так же ему нетрудно показать, что еврейское слово, обозначающее ведьму, означает нечто большее, чем «отравительница», и, учитывая почти универсальные верования той эпохи, приходится признать, что Браун и епископ выходят победителями в этом споре.

В первой главе своей известной работы о рационализме Леки говорит, что упадок веры в колдовство «представляет собой зрелище не споров и конфликтов, а безмолвного исчезновения и угасания»; это было «неаргументированным и незаметным» процессом. Работа Скота «не оказала заметного влияния», и, что касается результата, он, Вейер и им подобные могли бы с таким же успехом хранить молчание и ждать, пока перемены произойдут под влиянием «того, что называют духом времени», то есть «постепенной, незаметной, но глубокой модификации привычек мышления», обусловленной «прогрессом цивилизации». Эта теория была убедительно раскритикована в другом месте. Истина, которую она содержит, по-видимому, заключается в том, что одних лишь аргументов было бы недостаточно, чтобы изменить общественное мнение о колдовстве без помощи изменений в других областях, и особенно развития и успеха научных исследований. Такие открытия, как движение Земли и кровообращение, когда они стали общепризнанными (что произошло лишь в конце XVII века), показали, что ученые, как и простолюдины, могут глубоко заблуждаться в важных убеждениях, подкрепленных, казалось бы, вескими доказательствами, и что научные методы достижения истины сильно отличаются от методов охотников на ведьм.

Прогресс цивилизации, практически упразднив применение пыток, уже сам по себе значительно уменьшил бы число жертв и тех «признаний», которыми питалась эта вера. Выражаясь военным языком, мания преследования ведьм была уродливым и грозным редутом, связанным с другими фортами и укреплениями. Он несколько пострадал от бомбардировки Вейера и Скота, но мог быть окончательно разрушен только общим наступлением сил науки и цивилизации. Но если бы каждый полагался на «дух времени», а не тревожил убеждения своих соседей, мы, возможно, до сих пор сжигали бы наших бабушек.

Хотя Вейер родился на территории нынешней Голландии и получил образование во Франции, немецкие авторы претендуют на него как на своего соотечественника и сравнивают с Мартином Лютером. Виттенбергский монах — действительно яркая фигура с его «На том стою; не могу иначе, да поможет мне Бог!». Но за ним стояла половина Германии; и князья, и народ были готовы защитить его. Вейер же оставался практически в одиночестве, и если ему удалось избежать сожжения юристами и теологами, то у него были все шансы быть линчеванным разъяренной толпой как колдуну и защитнику ведьм. Его мало что могло спасти от пыток и смерти, кроме силы духа герцога Вильгельма Клевского, который происходил из семьи, страдавшей душевными расстройствами, и уже проявлял признаки меланхолии.

Вейера, к счастью, миновало такое испытание его стойкости, но тем не менее он заслуживает нашего восхищения как рыцарственный поборник женственности, который первым, с поднятым забралом и наставленным копьем — увы! — встреченный не молитвами и благословениями, как легендарные рыцари, а угрозами и проклятиями, вышел на открытый бой с отвратительным чудовищем, которое так долго мучило и убивало невинных и беспомощных.

Plate XLI. THE BODLEIAN MANUSCRIPT
MS. MARSH 379 fo. 73

«TRACTATUS DE CAUSIS ET INDICIIS MORBORUM»

كتاب الاسباب والعلامات

ПРИПИСЫВАЕМЫЙ МАЙМОНИДУ

Рубен Леви

Среди современных авторитетов в области арабской медицины широко распространено мнение, что положение Маймонида как медицинского писателя должно основываться главным образом на неопубликованном труде, вышедшем из-под его пера, известном как «Tractatus de Causis et Indiciis Morborum». Здесь предпринимается попытка доказать, что Бодлианская рукопись (Marsh 379), до сих пор считавшаяся содержащей этот труд, в действительности принадлежит другому автору, в то время как Парижская рукопись (Bibliothèque Nationale, Ancien Fonds 411), единственная другая предполагаемая копия «Tractatus de Causis et Indiciis Morborum», на самом деле не содержит такого труда. Более того, будут приведены доказательства того, что маловероятно, чтобы Маймонид составил трактат такого объема.

Для получения информации о «Tractatus» современные библиографы, очевидно, полностью полагаются на записи в каталогах соответствующих библиотек. Каталог арабских и еврейских рукописей Национальной библиотеки 1739 года содержит следующую запись: «Codex bombycinus, привезенный из Алеппо в библиотеку Кольбера в 1673 году, содержащий трактат Р. Моисея Маймонида о причинах болезней и их лечении, на арабском языке, еврейскими буквами». Тщательное изучение рукописи выявило тот факт, что она содержит не менее четырех работ Маймонида, а именно: о ядах, об астме, «Tractatus de Regimine Sanitatis» и «Tractatus de Morbo Regis Aegypti», все они переплетены в беспорядке. Все они, как известно, принадлежат Маймониду, и в томе нет ничего, кроме них.

Всегда существовала большая путаница в отношении работ «de Regimine Sanitatis» и «de Morbo Regis Aegypti». Первая известна под разными названиями: «de Regimine Sanitatis», «de Cibo et Alimento», «de Dietetica», «письмо султану» или как «Консультация относительно (султана) Аль-Афдаля». Последняя также имеет ряд названий, таких как «de Causis Accidentium», «de Morborum Causis et Curatione» и «Responsum ad Regem Raqqa», в дополнение к своему названию «de Morbo Regis Aegypti». В 1514 году в Венеции оба трактата были напечатаны вместе на латыни как одна работа.

Леклерк еще больше запутал дело, заявив, что «то, что было обозначено под названиями De Morbo Regis Aegypti, De Causis Accidentium, De Causis et Indiciis Morborum, De Cibo et Alimento, есть не что иное, как весь тот же труд или его часть». Несомненно, он пришел к такому утверждению отчасти из-за того, что Вюстенфельд дает название «de Causis et Indiciis Morborum» как рукописи Национальной библиотеки (которую Леклерк знал как «de Causis Accidentium»), так и Бодлианской рукописи.

Запись, касающаяся последней в Бодлианском каталоге Ури 1787 года, гласит:

«Codex bombycinus, написанный в 765 году хиджры, 1363 году от Рождества Христова, объемом 116 листов. Содержит краткий трактат о причинах, признаках и средствах лечения всех болезней человеческого тела, переведенный с еврейского языка на арабский Ибн Хубайшем Иерусалимским, в котором сто шесть разделов. Начинается с болезней головы; заканчивается элефантиазом. Составил Муса бен Маймун Аль-Кортуби, израильтянин. [Marsh 379.]»

На одной из страниц рукописи имеется заголовок

هذا كتاب الاسباب والعلامات الحكيم موسى بن ميمون القرطبي الاسرايلي

«Это книга причин и симптомов, написанная доктором Мусой ибн Маймуном Кордовским, израильтянином». (Таблица XLI.)

На самом деле это не так. Этот заголовок, вместе с дополнительным титульным листом и колофоном, написанными той же рукой, является гораздо более поздним дополнением к рукописи, к которой также подшит фрагмент какого-то другого медицинского труда — в настоящее время не идентифицированного. Листы рукописи, относящиеся к «Tractatus», были переплетены в крайнем беспорядке, но их изучение показало, что они на самом деле представляют собой фрагмент второй книги «المختار قي الطبّ», «Delectus de Medicina», написанной Мухаззибом ад-Дином Абу-ль-Хасаном Али ибн Ахмадом из Багдада.

Ибн Аби Усайбиа (1203–1269) приводит биографию этого автора и список его работ, который включает «Delectus de Medicina». По его словам, Мухаззиб ад-Дин родился в Багдаде в 515 г. х. (= 1121 г. н. э.) и, изучив медицину и философию, поселился в Мосуле. Позже он стал врачом Шах-Армена, вождя Халата на озере Ван в Армении, на службе у которого скопил огромное состояние. Он завершил «Delectus» в Мосуле в 560 г. х. (= 1164 г. н. э.) и умер там в 610 г. х. (= 1213 г. н. э.), имея репутацию первого врача своего времени.

Другой фрагмент того же труда Мухаззиба ад-Дина, который включает большую часть содержания Бодлианской рукописи, помимо значительного количества материала, утраченного в последней, находится в Британском музее. Лейденская библиотека содержит уникальную копию труда в трех книгах. Каталог библиотеки утверждает, что она полная, хотя Бар-Эбрей [1226–1286] — католикос Яковитской (монофизитской) церкви — говорит, что труд состоял из четырех частей. Три книги Лейденской рукописи рассматривают (i) общие вопросы (т. е. анатомию, физиологию и общие причины болезней), (ii) лекарственные средства и (iii) частные болезни и их лечение.

Бодлианская рукопись и рукопись Британского музея содержат часть третьей книги, которая, вероятно, широко использовалась сама по себе как медицинский словарь. В копии Британского музея утрачены только ранние главы этой третьей части, но Бодлианская рукопись, хотя и содержит несколько больше глав в начале, гораздо менее полна в других частях.

Вюстенфельд и последовавшие за ним библиографы, очевидно, почерпнули информацию об этих рукописях из каталогов Бодлианской библиотеки и Национальной библиотеки. До настоящего времени не было найдено ни одного средневекового библиографа, который упоминал бы эту книгу Маймонида. Обычным источником Вюстенфельда для его утверждений является великий медицинский биограф XIII века Ибн Аби Усайбиа. Но хотя последний приводит биографию еврейского врача и список его сочинений, он не упоминает «Tractatus de Causis et Indiciis Morborum». Более того, этот «Tractatus» не занимает места в замечательной библиографии арабских работ Хаджи Хальфы, которая содержит упоминания четырех книг, носящих название «De Causis et Indiciis Morborum», ни одна из которых не принадлежит Маймониду. Наконец, ни историк Аль-Кифти в своих «Classes philosophorum et astronomorum et medicorum», ни Бар-Эбрей, который, как говорят, занимался плагиатом у него, не упоминают этот труд в своих очерках жизни врача.

Бодлианская рукопись, якобы содержащая «Tractatus», является частью коллекции из более чем семисот томов, завещанных библиотеке после его смерти 2 ноября 1713 года Нарциссом Маршем, архиепископом Кашеля, Дублина и Армы. Большинство его восточных рукописей были приобретены для него либо на Востоке Робертом Хантингтоном, епископом Рафо и капелланом английских купцов в Алеппо, либо на распродаже библиотеки Голиуса в Лейдене в октябре 1696 года. Голиус был голландским востоковедом, родившимся в Лейдене в 1596 году. Он изучал медицину и восточные языки в Лейденском университете, а после его окончания сопровождал французское посольство в Марокко в 1622 году. Он оставался в Марокко два года и за это время собрал различные рукописи. По возвращении в 1624 году он был назначен на кафедру арабского языка в Лейдене, но получил отпуск для путешествия на Восток перед вступлением в должность. Он взял с собой денежный грант на покупку рукописей, и эти рукописи в количестве более двухсот сейчас хранятся в университетской библиотеке Лейдена. Несколько раз во время его путешествий по Аравии арабские вожди пытались задержать его из-за его медицинских знаний, но он благополучно вернулся и позже написал ряд работ, в основном касающихся арабского языка. Он умер в 1667 году.

Среди рукописей, которые Голиус сам приобрел для Лейденской библиотеки, была рукопись «Delectus». Поэтому маловероятно, чтобы такой глубокий арабист, который также был медиком, купил Бодлианский фрагмент как подлинную работу Маймонида; таким образом, основная ответственность за ошибку, вероятно, лежит на Хантингтоне. Как бы то ни было, именно Ури в своем каталоге Бодлианских рукописей первым опубликовал эту ошибку, и от него она перешла к современным библиографам.

Джон Ури был венгром, изучавшим восточную литературу у Схултенса в Лейдене, и был рекомендован архиепископу Секеру для каталогизации восточных рукописей Бодлианской библиотеки сэром Джозефом Йорком, тогдашним послом в Нидерландах. Много лет ушло на подготовку работы, которая, по-видимому, началась в 1766 году и была завершена только в 1787 году. Несмотря на длительное время, которое Ури потратил на свою задачу, его преемник Пьюзи нашел в ней достаточно ошибок, чтобы заполнить шестьдесят плотно напечатанных страниц. В своем предисловии ко второму тому каталога, изданному в 1835 году, Пьюзи жалуется: «Urius vero MSS. haud raro negligenter exscripsit» («Ури, однако, нередко небрежно переписывал рукописи»), и говорит, что при повторном изучении работы Ури он обнаружил, «помимо ошибок, которые признал бы сам Ури, что почти всем покупателям этих книг, за исключением Покока, хитрые восточные люди подсунули поддельные работы. Поэтому он просмотрел все книги, которые перечислил Ури, за исключением более распространенных, чтобы увидеть, соответствуют ли они своим названиям или нет. Делая это, он обнаружил различные нарушения. В некоторых случаях названия были заклеены бумагой или затерты чернилами, или практически стерты ножом. В других, путем небольших изменений в именах авторов, в качестве ответственных за работы указывались более знаменитые люди. Наконец, путем изменения пагинации в некоторых томах фрагменты выдавались за полные работы, а несколько страниц одной работы иногда даже пришивались в начале другой».

Ошибки Ури будут легче прощены, если вспомнить, что он не специализировался только на арабских рукописях и что его работа стремится каталогизировать, впервые, двухсотлетнее накопление восточных рукописей, включая еврейские, арамейские, сирийские, эфиопские, арабские, персидские, турецкие и коптские сочинения. Тем не менее, запись Ури, касающаяся данной рукописи, заслуживает некоторой критики Пьюзи. Рукопись состоит из трех частей, каждая из которых написана разным почерком, причем первая и самая важная часть — это предполагаемый «Tractatus de Causis et Indiciis Morborum», который занимает листы 2–87. Вторая часть — это фрагмент какого-то пока не идентифицированного медицинского труда (листы 88–115); а третья, состоящая из первого и последнего листов, дает нам введение и заключительную часть к первой части.

Предполагаемый автор и переводчик названы на первой странице:

هذا كتاب موسى ابن ميمون الفه للعموم قاطبا وقد نقله التميمي الشيخ سليمان الحبشى المكنا بابن حبيش في مملكة القدس الشريغة تم

«Это книга Мусы ибн Маймуна, которую он составил как сборник для общего пользования. Аль-Тамими, шейх Сулейман Абиссинец, известный как Ибн Хубайш, перевел ее в благородном городе Иерусалиме. Конец».

На следующей странице есть введение к книге, которое начинается:

بسم الله الرحمان الرحيم قال موسى ابن ميمون القرطبى الاسرايلي الخ

«Во имя Бога, Милостивого, Милосердного. Так говорит Муса ибн Маймун, Кордовский, израильтянин» и т. д.

Весь этот отрывок представляет собой выдержку из главы VI «Афоризмов» Маймонида, адаптированную в качестве своего рода введения, и гласит следующее:

قد علمت في قولي هذا في قوة النفسيه والقوة الحيوانيه والقوة الطبيعيه ولنسم الان في هذا الاصطلاح جميع افعال البدنيه للانسان قول ان اشرف الافعال التنفس وبعده النبط والاحساس واشرف الاحواس البصر ثم السمع وبعده الاحساس شهوة الطعام والشراب وبعد ذلك الكلام وبعد ذلك التمييز اعني الذي بها التفل (sic) والفكر وبعد ذلك الحلافه لساير الاعضاء علي المعتادة وهذه الرتبة في شرف انما هي بحسب ضرورية الحيوة او صالحية فتعلم ان الطبيعة اسم مشترك يقال علي معنى كثيرة كالقوة المدبرة (sic) الحيوان ايضا طبيعية وما هو اشرف وتمسكت للاشرف في الاشراف وهذه الاسباب الذي قد رايناها ورتبناها وهو الابتداء في النزلات الزكاميه من الراس

Пер. «Я учу в этом моем рассуждении о животной силе, жизненной силе и естественной силе, но мы будем здесь называть все телесные функции человека одним именем. Существует мнение, что благороднейшая из функций — это дыхание, затем пульс и, наконец, чувства. Из чувств благороднейшее — зрение, за которым следует слух. Вслед за чувствами идет аппетит к еде и питью, после него — речь, а затем разум; я имею в виду то, что содержит рассудок и интеллект. Далее следует [?] распределение [различных сил по] другим частям тела в соответствии с обычным образом. Это расположение в порядке благородства — только в соответствии с требованиями жизни или [?] здоровья.

«Вы признаете, что «природа» — это двусмысленный термин, который может использоваться во многих значениях. [Одно из этих значений], например, — «движущая сила животных». Так же и «естественное».

[??..] «и то, что благороднее. И вы сохраните благороднейшее из благородных [функций]. И эти причины, которые мы заметили, мы изложили в их порядке; и начало — о катаральных выделениях из головы».

Сравните с этим подлинный текст Маймонида:

קד עלמת קול אלאטבא קוי׳ נפסאניה קוי׳ חיואניה וקוי׳ טביעיה. ולנפס אנא אלאן פי הדה אלאצטלאח גמיע אפעאל בדן אלאנסאן אלאפעאל אלבדניה [ואשרף אלאפעאל אלתנפש ובעדה אלנבט] ובעדה אל אחסאס. ואשרף אלחואס אלבצר. תם אלסמע ובעד אלאחסאס שהוה אלטעאם ואלשׁראב. ובעד דאלך אלכלאם. ובעד דאלך אלתמייז. אעני בה אלתכייל ואלפכר ובעד דאלך חרכה סאיר אלאעצא עלי מעתאדהא והדה אלרטבה פי אלשרף אנמא הי בחסב צרוריה אלחיאה או צלאחיה אסתמראהא״ ובעד הדה אלמקדמה פלתעלם אן אלטביעה אסם משתרך יקאל עלי מעאני כתירת ומן גמלה תלך אלמעאני אלקוה אלמדברה לבדן אלחיואן פאנהא אלאטבא יסמונהא איצי טביעה והדה אלקוה הי איצי . . . . . פאן גלבת ען דלך בדלת מא הוא אשרף ותמסכת באלשרף פאלאשרף ובחסב הדה אלתרתיב יעלם אלמרץ אלח׳.

«Ты знаешь мнение врачей [относительно] животной силы, жизненной силы и естественной силы. Но мое намерение здесь — называть все функции тела человека одним именем «телесные функции». [Благороднейшая из функций — дыхание, затем пульс] и, наконец, чувства. Из чувств благороднейшее — зрение, за которым следует слух. Вслед за чувствами идет аппетит к еде и питью, после него — речь, а затем разум, под которым я подразумеваю мысли и интеллект. Далее следует движение других частей тела в соответствии с их обычным образом. Это расположение в порядке благородства — только в соответствии с требованиями жизни или здоровья ее способностей.

«Из этого предисловия вы признаете, что «природа» — это двусмысленный термин, который может использоваться во многих значениях. Одно из этих значений [например] — «движущая сила в телах животных», которую врачи тоже называют «природой»... И если вы обнаружите это, вы обменяете то, что благороднее, и сохраните то, что благороднейшее. С помощью этого процесса упорядочивания можно распознать болезнь» и т. д.

Это введение было добавлено, когда листы находились в состоянии беспорядка, отличном от нынешнего. Сигнальное слово внизу страницы [وهذا, = и это] указывает вперед на уже упомянутый заголовок, который появляется на тридцать девятом листе нынешнего расположения. Текст под этим заголовком является частью главы о выделениях и катаре, так что лист когда-то следовал непосредственно за введением, будучи тогда тоже не на своем месте.

Последняя страница, написанная тем же почерком, что и введение, содержит фрагмент какого-то неидентифицированного труда и колофон, который гласит:

وقد تم هذا الكتاب الشريف تاليف موسى ابن ميمون القرطبى الاسرايلى رحمه الله مما الف وجرب هذا الكتاب المبارك وعدد فصوله مائة وست فصول للجميع (sic) امراض البدن مما رتبه على اوضاعه تم الكتاب فى سنة (sic) ٦٥٢٧ سبع مالة و وخمسة وستين

«Эта благородная книга закончена; сочинение Мусы ибн Маймуна Кордовского, израильтянина, да будет милостив к нему Бог. Эта благословенная книга — часть того, что он сочинил и испытал. Количество ее глав — 106, рассматривающих все болезни тела, которые он расположил в надлежащем порядке.

«Книга была завершена в 765 году».

Число 106, которое, согласно колофону, является количеством глав в книге, на самом деле является количеством заголовков в рукописи, написанных крупным почерком. Однако фрагменты многих глав, чьи заголовки утрачены, все еще остаются в ней, в то время как многие главы, сохранившие свои заголовки, больше не являются полными.

Опять же, можно отметить, что все известные медицинские труды Маймонида были написаны на арабском языке и поэтому не нуждались в переводе на этот язык, как утверждает Бодлианская рукопись. Таким образом, поддельный титульный лист еще больше выдает себя, говоря, что этот труд был переведен с еврейского.

Наконец, идентификация подлинного содержания Парижской рукописи устраняет последнее основание идеи о том, что Маймонид написал какой-либо компендиум медицины, известный как كتاب الاسباب والعلامات (Tractatus de Causis et Indiciis Morborum), и проясняет путаницу, вызванную ошибочными записями в Парижском и Бодлианском каталогах.

НАУЧНОЕ ОТКРЫТИЕ И ЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО

Ф. К. С. Шиллер

§ 1. Среди препятствий на пути научного прогресса высокое место, безусловно, должно быть отведено анализу научной процедуры, который предоставила логика. Этот анализ был не только неадекватным сам по себе, но и поставил перед собой ошибочную цель. Он не пытался описать методы, с помощью которых науки фактически продвигались вперед, и извлечь из их опыта логические правила, которые могли бы быть использованы для регулирования научного прогресса, а рассматривал научные открытия почти исключительно как иллюстрации заранее заданного идеала доказательства, и поэтому свободно перестраивал фактическую процедуру в соответствии со своими предрассудками. Порядок открытия был заменен порядком «доказательства», и эта замена была оправдана предположением, что если бы открытие шло идеально лучшим путем, оно совпало бы с процессом доказательства. Из этого, конечно, следовало, что одна и та же логика подойдет для обоих, и что эта логика уже существует.

Ущерб, нанесенный таким образом науке, был двояким. Логикам не только дали правдоподобное оправдание для упорства в их глубоком заблуждении относительно научного исследования и сделали их неспособными оказать какую-либо помощь или руководство в решении реальных проблем, но, что гораздо хуже, сами ученые были введены в заблуждение относительно природы своих операций.

Точная ценность услуги, которую правильный логический анализ его процедуры мог бы оказать науке, возможно, является предметом спора, хотя, безусловно, полезно сознательно и с полным пониманием их природы применять методы, которые были найдены эмпирически; но даже если логики обычно были слишком мало знакомы с деталями научных проблем, чтобы предложить много практических советов, трудно переоценить вред, который должен был возникнуть из-за направления ученых к неправильному анализу их фактических процедур. Ибо попытка оправдать таким ложным идеалом то, что они фактически сделали, была обречена отвлечь их внимание от методов, которые были действительно эффективными и плодотворными, к другим, которые были непрактичными и бесплодными, тратить энергию на ложные цели и невозможные идеалы, и тем самым фатально препятствовать ученым в осуществлении их научных прав и полномочий.

Следовательно, не будет преувеличением сказать, что чем больше уважения люди науки проявляли к логике, тем хуже это было для научной ценности их рассуждений, в то время как чем меньше они беспокоились о знании теории науки, тем лучше это было для их практики.

К счастью для мира, однако, великие люди науки обычно оставались в спасительном неведении относительно логической традиции и были предоставлены самим себе благодаря тому случайному обстоятельству, что историческая организация академических исследований почти везде ограничивала «логику» литературной учебной программой. Тем не менее, мораль этой ситуации заключается не в том, что для науки правильно пренебрегать логикой, а для логики — презирать науку, а в том, что наука должна апеллировать от логики как она есть к логике, какой она должна быть, и должна настаивать на предоставлении ей реформированной логики. Ибо, безусловно, если научное образование должно быть чем-то большим, чем узкая и техническая специализация, и должно оказывать «либерализующее» и расширяющее влияние на ум, оно должно включать изучение научного метода в его общности и определенное понимание интеллектуальных инструментов, с помощью которых все остальные управляются и конструируются.

Все доказательства этих утверждений, конечно, невозможно будет привести в рамках этого эссе, но систематическая критика, которой была подвергнута вся традиционная логика в моей «Формальной логике», возможно, освобождает меня от обязанности обосновывать их исчерпывающе. Может быть достаточно указать на степень научной обиды на «логику», составив список проблем в логике науки, которые традиционная логика истолковала неверно, а затем выбрать для более полного рассмотрения яркий пример радикального расхождения между ними.

Традиционную логику можно обвинить в серьезном искажении: (1) ценности классификации и формирования классов, научных процессов, реальная логика которых была раскрыта только дарвиновской теорией, (2) функции определения, (3) важности аналогии, (4) гипотезы и (5) фикций, (6) неполной зависимости научных результатов от «принципов», с помощью которых они (по-видимому) получены, (7) формирования научного «закона» и его отношения к своим «случаям», (8) природы причинного анализа. Другие важные особенности научной процедуры нельзя назвать признанными вообще, например: (9) проблема определения того, что является релевантным для исследования и что практически должно быть, и безопасно может быть, исключено, (10) методы и обоснование выбора, (11) по существу экспериментальная природа всего мышления и, как следствие, неизбежность риска, (12) необходимость такого понимания «истины» и «ошибки», чтобы можно было различать их, и (13) потребность в исследовании значения и условий его коммуникации.

I

§ 2. Наиболее поучительные, однако, расхождения между «логикой» и научной процедурой проявятся, если мы сравним логическое понятие доказательства с научным процессом открытия и исследуем, насколько оно может дать какие-либо средства регулирования, стимулирования или даже понимания последнего. Мы обнаружим, что логическая теория «доказательства» не имеет отношения к научному процессу открытия, не связана с тем, что науки называют доказательством, и может оказывать только парализующее влияние на любую научную деятельность, которая пытается моделировать себя на ней. С другой стороны, изучение процесса открытия укажет на важную коррекцию в понятии логики.

§ 3. Научная бесполезность традиционной логики, однако, не должна вызывать удивления. Ибо какая была причина ожидать, что теория доказательства окажется адекватной или даже релевантной научной процедуре? Она возникла из совершенно другого интереса, исходила из других предположений и была направлена на другие цели. Она не возникла из интереса к исследованию природы и не была направлена на ее предсказание и контроль. Она также не предполагала неполную систему знаний, которую желательно было расширить и улучшить. Она возникла в очень специфическом контексте, из социальной потребности регулирования практики диалектических дебатов в греческих школах, собраниях и судах. Необходимо было составить правила для определения того, какая сторона победила и какие из набранных очков были хорошими.

Таковы были цели, которые поставила перед собой греческая логика и успешно достигла. Но отпечаток этого происхождения остается на всем ее протяжении, и отчеты о логическом доказательстве с тех пор сохранили существенные черты греческой диалектики.

Таким образом, предполагалось, что наука может начинаться с принципов, столь же неоспоримых, как текущие значения слов в диалектических дебатах, и цель всей теории доказательства всегда мыслилась как обеспечение убеждения (ἔλεγχος) одной из сторон в споре, которая должна была быть окончательно раздавлена триумфальной убедительностью силлогистической демонстрации, в то время как более реальная и плодотворная аналогия между научным исследованием и дебатами, а именно то, что всегда есть другая сторона, которую также полезно выслушать, была, к сожалению, затенена открытием Аристотелем силлогистической формы и ее видимостью убедительности. Но для цели понимания научной процедуры силлогизм — это ловушка: путем облечения научных рассуждений в силлогизмы разница между истинными и ложными взглядами представляется качественной и абсолютной, вместо того чтобы быть количественным вопросом большей или меньшей научной ценности. Таким образом, догматизм поощряется за счет прогрессивности, и совершается ошибка подхода к открытию истины в партийном духе. Следовательно, ее диалектическое происхождение стало fons et origo malorum для логики.

§ 4. Правда, эта ошибка очень стара и глубоко вросла в ткань логики. Ибо Аристотель, едва разработав классическую формулировку правил диалектического доказательства, приступил к расширению их сферы применения, применив их к теории науки в «Второй аналитике». Его инстинкт при этом был достаточно здравым; ибо нет лучшей проверки теории, чем ее способность выдержать расширение на аналогичные случаи. И, конечно, если бы это расширение было успешным, оно поддержало бы веру в то, что теорию открытия можно было бы с выгодой объединить с теорией доказательства.

К сожалению, однако, проверка лишь казалась успешной. Аристотель решил проиллюстрировать свою теорию научного доказательства на примере математических наук. Его выбор был достаточно естественным, потому что они были единственными науками, достигшими значительного развития в его дни, и они обладали, кроме того, кажущейся необходимостью и универсальностью и завораживающим видом точности. Но он невольно выбрал наиболее трудную и обманчивую иллюстрацию научной процедуры. Поскольку математические науки находились в относительно продвинутом состоянии, они, казалось, поддавались его замыслу. Он мог найти там термины, чье значение, и принципы, чья истинность, уже не оспаривались. В результате с ними можно было спорить с такой же уверенностью, с какой спорщики могли принимать признанные значения слов. И тот факт, что результаты, казалось, следовали из математических определений и предпосылок, которые были не просто словесными, проливал обманчивую славу на формы диалектического доказательства, с помощью которых они были достигнуты. Поэтому легко ускользнуло от внимания, что логическое превосходство математики было достижением, а не данностью. Именно потому, что математические науки были очень древними, их истоки были забыты, а вместе с ними и пробные попытки, которые впервые выбрали, а впоследствии подтвердили их принципы. Они стали непосредственно достоверными и «самоочевидными», и никто не был склонен их оспаривать. На этом психологическом факте была воздвигнута вся теория логического доказательства.

Опять же, было естественно предположить, что истинная природа научного познания должна быть раскрыта в его самых совершенных образцах: никто не остановился, чтобы поразмыслить, что даже в этом случае реальные трудности создания науки более остро ощущаются и легче видны на стадии зарождения, чем на той, которая победоносно преодолела их и переписала свою историю в уверенности своего процветающего исхода.

Наконец, тонкая двусмысленность, которая пронизывает все математические рассуждения, в зависимости от того, берутся ли их термины как «чистые» или как «прикладные», была полностью упущена из виду — с катастрофическим результатом, что универсальность, достоверность и точность, относящиеся (гипотетически) к идеальным творениям «чистой» математики, были ошибочно перенесены на их «прикладные» аналоги. По сей день находятся логики, которые утверждают, что реальное пространство однородно, потому что в евклидовой геометрии удобно абстрагироваться от многочисленных деформаций, которым подвергаются тела, движущиеся через него, и оставить их для рассмотрения физикой; они также не осознают недостатка «точности» и различения, когда отождествляют идеальный треугольник с фигурами, которые они рисуют на классной доске.

§ 5. После ее кажущегося успеха в анализе математической процедуры не было больше споров о верховенстве теории «доказательства». Факты, что ее область применения вскоре оказалась гораздо уже, чем область науки, и что она вопиюще не смогла примениться к процедурам (открыто) эмпирических наук, и a fortiori не могла оправдать их, если они вообще были замечены, считались лишь доказательством того, что эти науки стоят на низком уровне мышления, который с более высокой точки зрения логики можно было созерцать только с презрением; если они требовали помощи и не получали ее, тем хуже для них. Соответственно, вся теория науки была истолкована, и вся логика была построена таким образом, чтобы привести к идеалу демонстративной науки, которая, в свою очередь, опиралась на ложную аналогию, уподоблявшую ее диалектике «доказательства». Разве эта ошибка не во многом объясняет пренебрежение опытом и непрогрессивность науки в течение почти 2000 лет после Аристотеля?

§ 6. И все же прискорбные последствия этой ошибки не должны делать нас несправедливыми. Влияние аристотелевской логики на теорию науки было естественным и в некотором смысле заслуженным. Ибо аристотелевская логика — это, возможно, величайшее открытие, которое когда-либо совершал человек в одиночку. Ее мощь достаточно подтверждается продолжительностью ее правления. Только евклидова геометрия сравнима с ней, и Евклид был обязан гораздо больше своим предшественникам, чем Аристотель. Более того, можно сказать, что аристотелевская логика достигла своей цели. Она была способна регулировать диалектическую дискуссию. Силлогизм действительно определял, доказал ли спорщик свое дело, и для любого, кто принял его предположения, его решение было окончательным, в то время как даже его самые суровые критики должны были признать, что это был неоспоримый факт, интерпретация которого была реальной проблемой.

К сожалению, среди логиков до сих пор нет согласия относительно решения этой проблемы. Собственный анализ Аристотеля не заходил достаточно далеко: он остановился на Dictum de Omni и сведении силлогизмов второй и третьей фигур к первой. Он не проник в глубинные допущения, которые подразумевались в диалектической цели и социальной функции силлогизма. Но истина заключается в том, что силлогистическое рассуждение предполагает целый ряд условностей, которые Аристотель не сформулировал и которые вряд ли можно считать адекватно признанными с тех пор.

§ 7. (1) Первое из них можно назвать «фиксированностью терминов». Силлогистическое рассуждение явно зависит от допущения, что входящие в него термины имеют значения, достаточно стабильные для того, чтобы переносить их из одного контекста в другой; ибо только так они могут устанавливать связи между одним контекстом и другим. Таким образом, силлогизм в Barbara утверждает, что, поскольку «все M суть P» и «все S суть M», то «все S должны быть P». Но он может сделать это «достоверно» только в том случае, если M, его средний термин, остается неизменно самим собой и является одним и тем же в обеих посылках. Поставьте под сомнение, оспорьте или опровергните это допущение, и убедительность силлогизма как формы «доказательства» будет немедленно разрушена. Если смысл, в котором «M суть P», не совпадает с тем, в котором «S суть M», силлогизм распадается на две части, и его вывод становится сомнительным. Поднимите вопрос о том, насколько реальность соответствует этому допущению, и вы сразу же столкнетесь с тонкой проблемой применимости силлогистической формы к рассматриваемому случаю, что в точности аналогично вопросу о том, применима ли теорема чистой математики к поведению реального объекта. В любом случае убедительность «доказательства», устанавливающего вывод, ослабляется и перестает быть безусловной. Вывод «достоверного» силлогизма последует только в том случае, если можно знать, что средний термин однозначен, и если объекты, обозначаемые терминами, не меняются достаточно быстро, чтобы опровергнуть умозаключение. А то, что это так, обычно можно установить только на основе реального опыта. Следовательно, вывод нельзя просто дедуцировать; он должен фактически «стать истинным», прежде чем мы сможем быть уверены в том, что рассуждение было «обоснованным». Таким образом, абсолютно априорное доказательство становится невозможным, если допущение о фиксированности терминов оспаривается: всякое доказательство становится, в некотором смысле, эмпирическим.

Тем не менее опыт показывает, что фиксированность терминов, хотя и не является «фактом», представляет собой «достоверную фикцию»: в обычном обсуждении термины обычно можно считать достаточно фиксированными, чтобы делать достоверные силлогизмы обычным явлением. Обычная дискуссия строится на допущении, что значение используемых терминов фиксировано и не может варьироваться произвольно. Однако к науке это допущение без ограничений не применяется. В прогрессивной науке значение терминов часто развивается настолько быстро, что такого вербального рассуждения оказывается недостаточно. Следовательно, само по себе наличие вербальных противоречий в научном рассуждении не является доказательством того, что аргумент несостоятелен. Это может лишь указывать на то, что его термины «растут».

Следует далее заметить, что это же допущение подразумевается в фундаментальных «законах мышления», на которых покоится традиционная логика. Действительно, пресловутый «Закон тождества», по-видимому, является лишь еще одной его формулировкой. Обычно он формулируется как «A есть A», но в своем реальном логическом применении это на самом деле допущение о том, что «все есть то, как оно называется». Конечно, вовсе не самоочевидно, что «A есть A», но если S, M и P в силлогизме не называются «правильно», силлогизм не будет работать. Точно так же Закон противоречия немедленно рушится, если терминам, к которым он применяется, позволено меняться. Неспособность «A» быть одновременно B и не быть B исчезает, если «A» не фиксировано и может менять свои привычки. И, конечно, реальные вещи, известные науке, все меняются и фиксируются только благодаря фикции. Следовательно, любое применение логической конвенции к реальным вещам может быть оспорено: оно включает в себя фикцию и сопряжено с риском, и то, и другое может быть плохим. Но традиционная логика игнорирует и риск, и фикцию, и отсутствие убедительности в своем подходе.

§ 8. (2) Дальнейшей предпосылкой силлогизма является то, что значение его терминов «известно». Когда начинается дискуссия, предполагается, что стороны понимают друг друга и им не нужно сначала выяснять и формировать значение используемых терминов. Это допущение также в общих чертах верно для обычной дискуссии, и его удобство очевидно. Если вещи названы правильно и если этот подвиг был совершен раз и навсегда — предположительно Адамом и Евой до того, как их изгнали из Рая за попытку знать слишком много, — мы избежим многих самых трудных проблем научного исследования. Нам больше не нужно беспокоиться о том, даны ли лучшие имена и является ли имя, хорошее для одной цели, столь же хорошим для другой, равно как нам не нужно спрашивать, не объединяют ли наши имена то, что чуждо из-за поверхностного сходства, или не разделяют ли они то, что родственно из-за поверхностного различия.

В науке, с другой стороны, допущение о том, что мы знаем, какие значения могут передавать наши термины, не принимается как нечто само собой разумеющееся. Мы можем начать с приблизительного обозначения интересующих нас объектов, а затем проводить исследования, например, «электричества», «элементов», «жизни», «видов» и т. д., в надежде установить, что эти термины должны означать, и узнать больше об их значении, не делая допущения, что любые новые факты, обнаруженные о них, должны соответствовать нашим предвзятым мнениям и подтверждать нашу номенклатуру. Таким образом, для ученого не будет убедительным аргумент о том, что, поскольку «элемент» есть (по определению) предельная форма материи, которую нельзя расщепить, а «радий» расщепляется, то «радий» не является «элементом», или что, поскольку «виды» — это вечные формы, а дарвиновская теория утверждает, что они не являются неизменными, ее можно отбросить как содержащую «противоречие», что «вид» не есть вид. Таким образом, лучшие силлогизмы теряют свою убедительность, как только возникает вопрос, является ли вербальное тождество их терминов адекватной гарантией реального тождества вещей, к которым они применяются.

§ 9. (3) Дальнейшей предпосылкой концепции «доказательства» у логика является то, что существуют абсолютные истины и что в идеальной демонстрации они образуют посылки, из которых следует вывод. Эта предпосылка не сформулирована и не подразумевается в форме силлогизма. Ибо силлогизм не становится менее «достоверным», если его посылки истинны лишь гипотетически, а не абсолютно. Действительно, не считается, что «достоверность» силлогизма нарушается, если его посылки совершенно ложны. Во всяком случае, мы можем рассуждать с помощью гипотез и вероятностей так же хорошо, как и с помощью абсолютных истин, и это, по сути, то, что мы обычно делаем, независимо от того, осознаем мы или нет, что наши посылки являются условными и гипотетическими. Однако эта обычная практика вызывает недовольство традиционной логики. Ибо если наши посылки истинны лишь гипотетически, как они могут привести к выводам, которые можно объявить абсолютно истинными? И если наши выводы не являются абсолютно истинными, как они могут быть достоверными? Не обречены ли они оставаться зараженными сомнениями, которые преследуют их посылки? Поэтому, поскольку мы ценим достоверность наших выводов, необходимо добыть абсолютно истинные и достоверные посылки. Если их нельзя добыть, даже лучшие формальные доказательства останутся гипотетическими, и вся истина станет зависимой от опыта. Ибо если ничто не является истинным абсолютно, и каждая истина берет свое скромное начало в догадке, которая переросла в успешную гипотезу, всегда можно предположить, что в конечном счете она могла бы выиграть от небольшой дополнительной проверки. Она может быть достаточно истинной психологически и для практических целей, но она не реализует идеал «логической достоверности».

§ 10. Этот идеал логика формулировала с самого начала. Аристотель уже не довольствовался лишь анализом формы рассуждения; он стремился сформулировать норму научного доказательства. «Демонстративный силлогизм», который он считал формой подлинно научного рассуждения, отличается от формального силлогизма в двух существенных аспектах. Его посылки абсолютно истинны, а его средний термин указывает реальную «причину», которая связывает его термины, а не является просто ratio cognoscendi. Рассуждение, следовательно, исходит из посылок, которые являются однозначными, истинными и достоверными, т. е. необходимо истинными и абсолютно достоверными. И вывод не теряет ничего из этого совершенства. Логика принимает вид скромности и лишь утверждает, что силлогистическая форма является гарантией того, что никакая истина не может быть «потеряна» на пути от посылок к выводу в «достоверном» аргументе. Если, следовательно, наше мышление правильно организовано, наш вывод будет столь же истинным и достоверным, как и его посылки, и никто не сможет ему возразить. В том и заключается великая красота и достоинство силлогистической формы, что это устройство, которое дает нам такую гарантию.

Естественно, поэтому, что на протяжении всей истории логики огромное значение придавалось приобретению бесспорных отправных точек. Ибо обладания «достоверными формами» было недостаточно. Оно лишь страховало от потери истины, оно не обеспечивало ее приобретение. Однако оно, по-видимому, подразумевало, что истина может быть порождена только из истины и передана от посылок к выводу. Отсюда настойчивое требование обеспеченных отправных точек, самоочевидных «принципов», к которым безошибочный метод силлогистической дедукции мог бы привести к столь же достоверным выводам.

В действительности, однако, это требование достоверности было внелогическим: оно не требуется для целей анализа рассуждения. Ибо рассуждать из сомнительных и вероятных посылок так же легко, как и из достоверностей, и сомнение в уме рассуждающего не должно влиять на форму рассуждения. Если, однако, существует императивное желание достоверности, оно должно быть как-то удовлетворено логикой. И, казалось, не было иного способа сделать это, кроме как приписав абсолютную истину и достоверность начальным принципам науки.

Конечно, скрыто предполагалось, что достоверности можно достичь, только «стартуя» из достоверности, и что никакая возможность роста уверенности в процессе рассуждения не может быть допущена. В некотором смысле это допущение было верным (ср. §§ 27, 28), потому что верно, что постепенная верификация научных истин не делает их абсолютными; но это привело к пренебрежению всеми методами, которые, казалось, начинались с посылок, изначально сомнительных и затвердевающих в достоверности путем постепенного подтверждения. Несомненно, было не строго невозможно рассуждать из посылок, не известных как истинные, но такое рассуждение презиралось как «диалектическое», и не проводилось никакого исследования частоты его возникновения в реальной науке. Зачем же тогда тратить время на столь недостойную процедуру, вместо того чтобы сосредоточить все свое внимание на подлинно логическом идеале, абсолютном доказательстве абсолютной истины? Давайте лучше поддерживать старое аристотелевское убеждение, что подлинно научный силлогизм исходит из посылок, которые истинны, непроизводны (потому что «самоочевидны») и безошибочны, и демонстрирует свой вывод с неотвратимой необходимостью! Таким образом, достижение абсолютной истины было незаметно протащено как цель рассуждения и стало неотъемлемой чертой идеала «демонстрации».

§ 11. С точки зрения научного исследователя, однако, вся эта теория доказательства открыта для самых серьезных возражений. Он обнаруживает, во-первых, что она невыполнима, будучи полностью составленной из советов о совершенстве, которым он не может следовать, а затем, что, даже если бы он мог, они были бы совершенно бесполезны и разрушительны для его целей.

(1) Его сразу поражает, что фиксированность терминов — это очевидная «фикция». Он, конечно, будет знать из своего научного опыта, что фикции имеют свое применение и часто незаменимы; но он будет знать также, что не все фикции полезны и что принятие фикции должно в каждом случае оправдываться ее полезностью. Более того, оправдывает ее не столько ее непосредственное и перспективное использование, хотя это дает обычный мотив для ее принятия, сколько дальнейшее использование, установленное ex post facto опытом.

Он будет, следовательно, просить доказательств того, что абсолютная фиксированность терминов является жизненной необходимостью для логики, как это провозглашается. Он признает, конечно, знакомые аргументы в пользу определенной стабильности значений, которые дошли до нас со времен Платона, но он предположит, что относительной фиксированности терминов вполне достаточно, чтобы удовлетворить их. Он укажет, что в прогрессивной науке любая абсолютная фиксированность ее терминов исключается самим прогрессом науки. Ибо используемые термины должны каким-то образом умудряться передавать «растущее» знание, которое они призваны «фиксировать». Термин «газ», например, не должен быть привязан к значению, которое Ван Гельмонт хотел передать, когда изобрел его; он должен включать все, что физика открыла о «газах» с тех пор. Точно так же, когда дарвинизм трансформирует понятие «вида», а открытие радиоактивности — понятие «атома», эти развития значения должны быть признаны совершенно правильными. Возражать против этих концепций в том виде, в каком их использует современная наука, на том основании, что, поскольку для Платона и Аристотеля виды были вечными и неизменными, «вид», который меняется, не может быть истинно видом, или что, поскольку «атом» этимологически «неделим», он становится невозможным самопротиворечием, когда он состоит из «электронов», покажется ему лишь проявлением глупого педантизма совершенно ненаучного ума.

§ 12. (2) Если он знаком с психологией, он также поймет, что фикция фиксированности терминов подлежит дальнейшему ограничению. Не только в науке как таковой — ибо все науки должны мыслиться как прогрессивные — фиксированность терминов не может быть сделана абсолютной: реальная фиксированность строго немыслима для и в каждом человеческом уме. Ибо каждый термин, который фактически используется для передачи значения, должен считаться частью новой истины, т. е. истины, которой ранее не существовало. Это не вопрос принципа, является ли истина новой только для человека, к которому она обращена, или претендует на то, чтобы быть новой для всех, т. е. для науки. Ибо никакое суждение не было бы сделано, если бы оно не имело чего-то нового, что сказать. Следовательно, каждое реальное суждение, в отличие от вербальных формул, которые называются суждениями в учебниках логики, более или менее модифицирует значение своих терминов. Если ему удается быть реальным суждением и новой истиной, оно устанавливает новое и ранее неизвестное отношение между своим субъектом и своим предикатом. «S» отныне есть S-которому-может-быть-предицировано-P, а «P» есть P-которое-может-быть-предицировано-S. Таким образом, меняются как психологические ассоциации, так и логические ассоциаты S и P. То, что логики не заметили столь очевидного факта, можно объяснить только их закоренелой привычкой не использовать в своих иллюстрациях реальные суждения, предназначенные для решения актуальных проблем, а оперировать их вербальными скелетами, которые никем не используются для передачи своего значения и поэтому не имеют никакого «актуального» значения.

Ясно, следовательно, что ни одна наука не может интерпретировать фиксированность терминов буквально. Или, скорее, она может интерпретировать ее буквально только как вопрос буквальной целостности слов, которые могут передавать значение. Но в научном исследовании конвенция формальной логики должна быть перевернута; фиксированность терминов должна пониматься не как абсолютная, а как чисто ad hoc и достаточная для передачи определенного значения, которое желательно развить. Соответственно, всегда должно предполагаться, что результаты исследования должны модифицировать его термины и что допустимо, и даже неизбежно, развивать их значение, пока они остаются способными выражать и передавать новую истину. Мы должны приходить к каждому исследованию с готовностью учиться и расширять наши термины. Фиксированность терминов, как она молчаливо предполагается в традиционной логике, является научной ошибкой самого серьезного рода.

§ 13. (3) Отказ от нее, однако, влечет за собой дальнейшие последствия. По-видимому, это подрывает всю концепцию формальной достоверности. Ибо если мы признаем в принципе, что значение терминов жизненно зависит от значения суждения, в котором они встречаются, как мы можем продолжать абсолютно полагаться на простое вербальное тождество его терминов, чтобы удерживать вместе силлогизм? В любом силлогизме средний термин, M, может иметь один оттенок значения в отношении к P, другой в отношении к S. Может быть совершенно правильно называть M P в одной связи и называть S M в другой; и все же, когда эти два утверждения сопоставляются, они могут привести к выводу, который является ошибкой или абсурдом. Человек, который (в своей лаборатории) справедливо заявил бы, что «всякая соль растворима в воде», и (за своим обеденным столом) столь же справедливо считал бы, что «всякий Cerebos есть соль», не смог бы объединить эти утверждения, чтобы сделать вывод, что «всякий Cerebos растворим в воде», не обнаружив, что факты опровергли его ожидание.

Несомненно, когда это произошло, он мог бы объяснить это ex post facto (если бы знал логику), сославшись на скрытую «двусмысленность среднего термина». Нам здесь не нужно обсуждать, справедливо ли рассматривать как внутреннюю двусмысленность то, что на самом деле является сопоставлением оттенков значения, которые были относительны к разным целям и правильны в своих исходных контекстах, тем самым фабрикуя ошибку путем выбора посылок: важно то, что логик должен быть вынужден признать, что любой средний термин может стать двусмысленным таким образом, когда строится силлогизм, и что это полностью сводит на нет его допущение о том, что вербальное тождество среднего гарантирует реальное тождество объектов, к которым он относится. Если мы называем две вещи, которые есть и должны быть разными, если они должны быть двумя, обе «M», мы неизбежно идем на риск, что различия не имеют значения для целей нашего аргумента. Мы можем законно предположить это, но если мы это делаем, наша гипотеза должна быть подтверждена фактами; наивно думать, что вербального тождества терминов вполне достаточно. Если, следовательно, реальное тождество не может быть абсолютно гарантировано, если всегда есть возможность, что один и тот же термин при помещении в силлогизм и использовании в рассуждении может развить двусмысленность и стать фактически двумя, очевидно, что никакая степень формальной достоверности не защитит истинность вывода, даже когда посылки сами по себе по отдельности истинны. Силлогистическая форма изобличена в потере истины, с которой она начиналась, а это именно то, чем она хвасталась, что никогда не сможет сделать. Более того, ее принудительная «убедительность» взорвана: всякий, кто желает отрицать «достоверный» вывод после признания его посылок, должен лишь предположить, что при сопоставлении посылок в среднем термине возникла фатальная двусмысленность.

§ 14. (4) Допущение, что все было названо правильно и является тем, как оно называется, вряд ли будет рекомендовать себя научному исследователю. Он будет знать из многого болезненного опыта, что язык воплощает только те знания, которые были приобретены к настоящему времени, и слишком часто является лишь компендиумом популярных ошибок. Следовательно, в любом исследовании, которое действительно прокладывает новые пути, существующая терминология всегда будет оказываться неадекватной, и обычно приходится придумывать новые технические термины, чтобы воплотить новое знание. Причина очевидна. Ex hypothesi мы исследуем дальше предмет, потому что чувствуем, что наших знаний недостаточно. Соответственно, необходимо помнить о вероятных дефектах терминологии, которую мы вынуждены использовать изначально: мы можем ожидать, что она опустит то, что неизвестно, неверно опишет и неправильно классифицирует то, что известно частично, соединяя то, что не принадлежит вместе, и разделяя то, что принадлежит, подчеркивая неважное и сглаживая важное, и в целом не предоставляя уму слов, которые дают ему реальное понимание объектов, находящихся под исследованием. Следовательно, молчаливое допущение аристотелевской логики, что термины, с которыми рассуждают, полностью известны, что адекватные понятия уже существуют, что истину нужно лишь распутать путем вербальной критики существующих мнений, а не открыть прямо, ложно; и никакой аргумент из вербального тождества не может быть принят как окончательный.

§ 15. (5) Но из всех допущений, скрывающихся в теории доказательства, вера в то, что рассуждение может и должно начинаться с достоверности, покажется человеку науки самой ложной и самой пагубной. Ибо это означает, что мы обречены на поиск абсолютно достоверных посылок в качестве предварительного условия для каждого исследования, и полностью запрещает сознательно гипотетическое, т. е. подлинно экспериментальное, рассуждение, или, по крайней мере, осуждает его как неспособное привести к достоверности. Этот поиск, однако, будет либо поверхностным и некритичным, если он принимает ложные претензии на достоверность; либо тщетным, если он добросовестен. Ибо каждая попытка доказать вывод абсолютно требует двух абсолютно истинных посылок; следовательно, чем больше мы пытаемся доказать, тем больше мы должны доказать, и наш поиск становится тем более бесконечным и тщетным, чем дольше он продолжается. Неизменная основа абсолютно достоверных истин, следовательно, для начала рассуждения нигде не может быть найдена. Ни в одной науке невозможно начать с истин, которые абсолютно достоверны. В каждой науке начальные «факты» сомнительны; они заявлены, но еще не одобрены. Они воплощают лишь несистематическое наблюдение и донаучный опыт предмета, и поэтому, вероятно, являются продуктами неточного наблюдения, плохой интерпретации, ложных предвзятых мнений и популярных суеверий. Чтобы приобрести какую-либо значительную научную ценность, такой материал должен быть тщательно пересмотрен и уточнен.

Достоверность методов и истинность «принципов» изначально не более обеспечены, чем «факты». Каждая наука должна вырабатывать свои собственные соответствующие методы экспериментально; даже если она заимствует методы у другой, она должна выяснить, как и насколько они применимы к новому предмету. Также наука не приобретает свои принципы путем божественного откровения; даже если бы они упали с небес готовыми, она настаивала бы на проверке подлинности откровения. Но философы крайне неохотно признавали, что достоверность принципов — это постепенный рост: на протяжении более 2000 лет они пытались обнаружить какой-то способ обеспечения непогрешимости принципов, который сделал бы их независимыми от работы наук, использующих их. Но если их труды что-то и доказали, так это то, что такого способа найти нельзя.

(a) Они признали многие принципы «самоочевидными» и оснастили ум множеством «способностей», специально изобретенных для того, чтобы позволить ему безошибочно постигать «самоочевидное». Но они не смогли договориться о списке самоочевидных принципов, и даже найти какую-либо истину, чьи претензии на самоочевидность не были бы оспорены компетентными критиками. Также они не смогли определить само свое понятие «самоочевидности»; они не могут различить здравое «логическое» самоочевидное, которое, как они полагали, гарантирует истину, и его чисто «психологический» «имитатор», который, безусловно, гораздо более распространен и становится тем интенсивнее и обширнее, чем более нездоров ум, который его «постигает». Следовательно, у непредубежденного наблюдателя нет причин ставить «интуиции» философов и «способности», которые их постигают, на более высокий когнитивный уровень, чем у женщин или даже сумасшедших. Они все навязывают себя психологически; но это ничего не доказывает относительно их логической ценности, и наука должна проверять их точно так же.

(b) Принципы, которые называются необходимыми или логическими «предпосылками», все оказываются гипотетическими при их исследовании. Они необходимы, несомненно, для решения рассматриваемой проблемы, если принимается как должное конкретный способ ее формулировки. Но если порядок или формулировка проблем изменяются, они перестают быть «необходимыми» или «предпосылками». Например, «аксиома параллельных», она же «постулат Евклида», является необходимой предпосылкой геометрии, если предполагается существование параллелей. Но если мы предпочитаем, мы можем точно так же (вместе с Аристотелем) сделать нашей аксиоматической «предпосылкой», что внутренние углы треугольника равны двум прямым углам, и тогда можем дедуцировать существование параллелей. Т. е. Евклид мог бы дедуцировать то, что он предположил, и предположить то, что он дедуцировал. Если, более того, мы вообще не желаем строить евклидову геометрию, мы можем отрицать обе предпосылки и исходить из альтернативных постулатов, которые ведут к различным метагеометриям. Единственные вещи, короче говоря, которые предполагают все научные принципы, — это желание построить науку и желание построить ее определенным образом, который является самым простым, или самым легким, или самым систематическим, или наиболее соответствующим господствующим предрассудкам. Но эти желания — именно те вещи, о которых логическое описание принципов всегда забывает упомянуть.

Опять же, вся схема кантовских априорных предпосылок в теории познания покоится на произвольном допущении, а именно, что ментальные данные должны мыслиться как изначально дискретные и поэтому нуждаются в «синтезе». Но точно так же возможно мыслить анализ знания, который исходит из «предпосылки» континуума или потока и переходит к прослеживанию принципов, с помощью которых этот континуум разбивается на мир кажущихся отдельными вещей и процессов. Также невозможно сказать заранее до опыта, какая из таких «предпосылок» будет более удобной и более способствующей научному прогрессу.

(c) Требуется высокая и редкая степень философской проницательности, чтобы понять, что очень многие принципы не являются ни достоверными, ни необходимыми, ни вероятными, а просто методологическими. Считаем ли мы их истинными или нет, мы принимаем их из-за их выдающегося удобства. Если они оказываются ложными, искренность заставляет нас называть их «методологическими фикциями»; но они продолжают использоваться. Наша вера в надежность памяти — хороший пример. Ибо хотя мы часто обнаруживаем, что наша память сыграла с нами злую шутку, мы продолжаем принимать как истинное то, что «отчетливо помним». Если не обнаруживается никаких ограничений для притязаний на истинность таких допущений, энтузиасты, вероятно, будут настаивать на повышении их до ранга бесспорных «аксиом» и провозгласят их абсолютными истинами. Но их научная ценность от этого не повышается, и осторожные будут избегать таких преувеличений. Ибо нет реальной причины, почему научный ранг принципов не должен открыто и полностью покоиться на их фактических услугах и почему «методологическое допущение» не должно ранжироваться выше «самоочевидной истины». Ибо последняя — это самое большее факт нашей ментальной организации, который ничто до сих пор не опровергло в природе, и как таковой факт она сама по себе является вещью, которой скорее стоит удивляться, чем объяснением других вещей. Научный дух всегда будет колебаться, соглашаясь с ограничениями, которые накладываются на исследование чистыми грубыми фактами, и если абсолютная истина определенных принципов была лишь предельным фактом, который нельзя ни оспорить, ни объяснить, это во многом сделало бы эти принципы кажущимися непостижимыми и было бы постоянным вызовом отказаться от них или как-то обойти их. Принцип, следовательно, всегда должен быть готов изложить причины, по которым наука приняла его: только причины проявятся из фактической работы науки. Они будут включать ссылку вперед на факты, с которыми он справляется, а не назад на высшие принципы или на какое-либо утверждение, которое доказывает себя своим самовыражением.

(d) Бесспорные принципы, следовательно, не согласуются с духом исследования: оно охотно отпустит их, если сможет достичь истины и продвинуть знание другими путями. Оно не содрогнется даже перед тем, чтобы отвергнуть идеал абсолютно истинной и доказанной истины, если его можно реализовать только путем жертвования прогрессивностью науки; также оно не будет обескуражено, обнаружив, что этот идеал нереализуем. Ибо когда исследователь размышляет о своей собственной процедуре, он обнаруживает, что она указывает на радикально иной идеал и что существование абсолютных истин было бы лишь помехой и ограничением для его стремления (ср. § 28 (4)).

II

§ 16. Прежде, однако, чем мы попытаемся очертить логический идеал первооткрывателя, необходимо будет столкнуться с серьезным возражением, которое протестует в принципе против такого начинания и настаивает на том, что открытие по самой своей природе должно ускользать от логического рассмотрения. Утверждается, в предполагаемых интересах логики, что открытие — это процесс настолько внутренне и неизлечимо психологический, что о нем никогда не может быть дано логического отчета. Открытия — это неожиданные удачи, и они приходят как «счастливые мысли» одаренным гениям, которые их совершают, способом, который ни они, ни кто-либо другой не может объяснить или описать: они, следовательно, логически случайны, и изложение идеала доказательства, с помощью которого проверяется истинность открытий, — это все, что должно или может быть заботой логики.

Конечно, подавляющее большинство дедуктивных логиков заняли нечто подобное по отношению к процессу открытия. Аристотель довольствуется простым упоминанием «проницательности» (ἀγχίνοια), которая определяется как мгновенное постижение подходящего среднего термина для построения демонстративного силлогизма. Когда вспоминаешь утомительные века болезненных усилий и постоянных неудач, которые прошли, пока элита человеческого рода искала ключи, например, к тайнам болезней и физических событий, прежде чем они натолкнулись на понятия микробов и механическую теорию, эта наивная недооценка самой трудной и существенной из научных процедур звучит как насмешка. Тем не менее вся аристотелевская школа проходит мимо проблемы так же легко. Они все, по-видимому, верят, что, хотя сделать открытие — это лишь низкая хитрость, настоящим доказательством умственных способностей является упорядочение его «в логическом порядке» после того, как оно было сделано, и показ того, насколько оно не дотягивает до логического идеала. Даже индуктивные логики, можно сказать, участвовали в этом отношении. Ибо они не были более озабочены тем, чтобы предложить методы открытия, чем тем, чтобы утверждать, что их выводы столь же жестко доказаны и столь же формально достоверны, как и выводы силлогизмов. Они не видели, что тем самым они принимали демонстративный идеал доказательства и отдавали свой собственный; что им следовало показать, так это то, что этот идеал был совершенно никчемным и что их собственные методы никогда не могли привести к «доказательству», а только к чему-то значительно превосходящему.

§ 17. Несмотря, однако, на этот удивительный консенсус логиков, вышеприведенный аргумент существенно зависит от путаницы. Он перепутал две вещи, которые совершенно различны: фактическую процедуру индивидуального первооткрывателя и обобщенное описание склада ума и процедур первооткрывателей, какими они представляются последующей логической рефлексии. Оба представляют проблемы для логика, но проблемы эти не одни и те же. Предвосхищение процесса фактического открытия вполне можно оставить пророкам; оно будет превосходить силы логики и, действительно, любой науки, если это не индивидуальная психология, если она существует, или история, если она наука. Можно легко признать, что анекдоты о ванне, которая возбудила в уме Архимеда идею удельного веса, и улицах Сиракуз, по которым он бегал и кричал «Эврика!», или о яблоне, которая сбросила свои плоды на восприимчивую голову Ньютона и стимулировала его мозг сформулировать закон всемирного тяготения, ниже достоинства науки. Их повествование принадлежит истории, которая может углубляться в их детали настолько, насколько того требуют масштаб истории и цель историка; но конкретные обстоятельства конкретного открытия вполне могут рассматриваться как «случайные» и быть сглажены из научного отчета. Но почему из этого следует, что в этих историях открытий нельзя проследить общие черты и что из достаточного их количества нельзя составить обобщенный отчет о том, что представляется «существенной», т. е. действительно релевантной, процедурой первооткрывателей, который может служить руководством и моделью для последующих первооткрывателей? Почему это должно быть труднее, чем описать метод охоты на львов по записям охот на львов или лечение болезни по истории ряда случаев? Действительно, казалось бы, что это уже сделано. Любой первооткрыватель может поразмышлять о своих собственных открытиях и, подобно Пуанкаре, сформулировать метод, который он нашел успешным. И если первооткрыватели не все совершенно уникальны в своих методах, важные единообразия, вероятно, будут найдены путем сравнения методов ряда первооткрывателей.

Почему опять же следует предполагать, что общий отчет, таким образом извлеченный из ретроспективного изучения открытий, должен сразу совпадать с логическим «идеалом доказательства»? Почему он должен даже указывать на него или быть связанным с ним иначе, чем через контраст? Несомненно, следует обсудить возможность того, что существуют две процедуры для рассмотрения логикой, из которых одна описывает, как человеческие познающие, исходя из того, что они считают себя знающими, приступают к укреплению и расширению своего знания, в то время как другая движется на сверхчеловеческом уровне и описывает, с платоническим пылом, как идеальная демонстрация, нисходящая от абсолютно достоверных принципов, формирует в закрытую и неприступную систему все истины, которые дедуцируемы из них и единственно понятны. Эти два отчета должны быть различными, ибо они имеют разные отправные точки и работают с разным материалом. Также им вовсе не нужно иметь какую-либо точку соприкосновения. Ибо вполне может быть, что человеческое познание никогда не достигает абсолютной достоверности и завершенной системы, в то время как дедуктивное доказательство никогда не снисходит до того, чтобы заметить мирской факт.

Это, безусловно, было так в первом восторженном видении априорного «доказательства», которое утешало Платона среди неуловимости и непрозрачности потока событий. Дедукция умопостигаемого порядка идеальных «Форм» из их высшего основания и (единственной!) посылки в «Идее Блага» останавливалась перед фактами и событиями на законах минимальной общности и признавала во всех событиях чувственного мира неискоренимый налет «не-бытия», который делал их стабильность невозможной, а их предсказание тщетным. Аристотель аналогично различал процедуру, которая начиналась с notiora nobis, кажущихся фактов восприятия, и ту, которая начиналась с notiora naturae, самоочевидных принципов, которые могли формировать предельные посылки демонстраций. Но то, что эти два метода должны каким-то образом совпадать, предполагалось, а не доказывалось, способом, который должен был дискредитировать доктрину. Ибо Аристотель также не мог объяснить, как «наука», будучи наукой об «универсалиях», может применяться к партикуляриям, которые, тем не менее, он не стал бы вместе с Платоном клеймить как «нереальные», в то время как восхождение от чувственного факта к «универсалии», которое называлось «индукцией» «принципа», едва ли подтверждается наивным утверждением ментальной способности «интуитивного разума» (νου̑ς), наделенного специальной функцией постижения принципов в их частных воплощениях. Самое время, следовательно, чтобы все это допущение о том, что между логикой открытия и логикой доказательства существует необходимая конгруэнтность, было подвергнуто тщательному исследованию.

III

§ 18. Такое исследование быстро установит, что ментальный склад первооткрывателя есть и должен быть совершенно иным, чем у доказывающего.

Во-первых, первооткрыватель не обладает знанием, которого он жаждет. Для него это желание, стремление, цель, которую нужно достичь. Доказательство, с другой стороны, предполагает знание. Не только доказывающий должен знать обеспеченные истины, которые он использует в качестве посылок, не только он должен иметь запас абсолютно достоверных истин, если его доказательство не должно оставаться гипотетическим (§ 9), но он должен уже знать вывод, который он демонстрирует. Он не может быть невежественным, как первооткрыватель, относительно результата, к которому он должен прийти. Он не занят открытием новой истины, он лишь показывает, как она следует из старых истин. Его ретроспективное созерцание должно лишь проследить историю ее достижения или, скорее, переупорядочить ее в более приятный порядок, который он называет «логическим». Этот порядок не тот, в котором она была открыта, и даже не тот, в котором она могла быть открыта. Ибо существуют такие вещи, как необходимые ошибки, незаменимые уловки и незащитимые фикции, и путь к истине часто лежит через них. Таким образом, с незапамятных времен математики представляли непрерывное через дискретное, величины через числа, прекрасно зная, какие фикции включала их практика. Опять же, математический расчет форм, площадей и движений неизбежно предполагает фикции, что тела имеют идеальные и правильные формы, к которым они «приближаются», и что их «масса» сосредоточена в их (идеальном) «центре тяжести». Более чем сомнительно, можно ли было когда-либо прийти к понятию «эволюции» видов, кроме как начав с ложного понятия фиксированности видов, или можно ли было понять истинную природу подвижности и развития значений, кроме как исправив платоновскую теорию неизменных и вечных «универсалий». Для «доказательства» все эти инциденты и случайности истории открытия нерелевантны; все, что нужно сделать, — это показать, что новая истина может быть дедуцирована из старой и что между ними существует «логическая связь».

§ 19. Не только это сделать гораздо легче, чем совершить открытие, но и следовать этому гораздо легче. Любой может увидеть связь, как только данные были упорядочены в логическом порядке. Отсюда допущение, что этот порядок каким-то образом представляет фактический процесс в совершенной форме, вполне естественно. Но оно ведет к презрению к процедуре открытия. Открытие заставляют выглядеть настолько легким, что становится невозможным оценить его трудность и его достоинство, и кажется удивительным, что никто не сделал его гораздо раньше. Ибо разве «факты» не навязывали его почти самому тупому уму? Кто мог не увидеть, что окаменелости должны быть (по крайней мере) такими же старыми, как породы, в которых они заключены, что очевидно обработанные кремни, аналогично, свидетельствуют о древности человека, что северная Европа исцарапана повсюду следами гигантского оледенения? Забывается, что этих «фактов» не было там, пока не появился ум, готовый заметить их. Следовательно, ни одно из этих открытий на самом деле не было легко сделать, и им предшествовала долгая борьба человеческого ума с ложными предвзятыми мнениями и иллюзорными «фактами», которые они породили.

Также открытия нелегко получить признанными, когда они были сделаны. Преследования, которым подвергаются первооткрыватели новой истины всегда и везде (более или менее), составляют столь же позорную главу человеческой истории, как и преследование моральных реформаторов. Те могут считать себя удачливыми, кого просто игнорируют. Следовательно, все должно быть «открыто» снова и снова. Ничто новое никогда не входит в мир, точно так же, как ничто старое никогда не уходит, без бесконечных усилий и после затяжной борьбы. Один любопытный результат этой инерции, который заслуживает того, чтобы занять место среди великих фундаментальных «законов» природы, заключается в том, что когда открытие наконец завоевало запоздалое признание, обычно обнаруживается, что оно было предвосхищено, часто с убедительными доводами и в больших деталях. Дарвинизм, например, можно проследить через века к Гераклиту и Анаксимандру. Таким образом, верно, что «нет ничего нового под солнцем»; но только потому, что когда новая истина впервые появляется, она не преобладает: когда после сотни повторений она наконец признается, она уже не является строго новой. Соответственно, «открытие» истины — это лишь начало ее карьеры, первый шаг, которым она прокладывает себе путь в мире, и все еще очень далекий от венчающего «доказательства», которым логика самодовольно украшает ее ex post facto, когда она «прибыла». Медленность и трудность, с которыми человеческий род делает открытия, и его слепота к самым очевидным фактам, если он оказывается неподготовленным или не желает видеть их, должны быть достаточны, чтобы показать, что в логическом отчете об открытии есть что-то серьезно не так.

§ 20. Совершенно помимо трудностей, которые психологическая конституция и социальная организация человека ставят на пути новаторов, создание новой истины, которая формулирует новый «факт», также является внутренне тревожной работой. Дело не только в том, что его создатель не может иметь никакой уверенности в том, что его предприятие увенчается успехом, что он не может начать с чувства уверенности из установленных истин и быть подхваченным непреодолимой волной логической необходимости к безопасной гавани предопределенного вывода. Он должен начать с сознания невежества и всепроникающего чувства сомнения относительно каждого шага своего исследования. Это сомнение он не должен, более того, пытаться игнорировать или подавлять; ибо это лучшая гарантия того, что никакой путь к истине не будет пропущен в его исследованиях. Сомнение, следовательно, должно быть признано в принципе и оснащено техникой проверки и экспериментирования: исследователь должен гордиться тем, что он должен прощупывать свой путь в страхе и трепете до самого конца.

Тем не менее его состояние не будет противоречить диктату Аристотеля, что всякое исследование и изыскание исходят из знания, ранее приобретенного. В некотором смысле он все равно будет исходить из того, что он знает или думает, что знает. Ибо психологически невозможно сделать что-то другое. Знание, которым он считает себя обладающим, не может не влиять на все его идеи, и он не может уйти от него. Его самые смелые спекуляции, его самые рискованные гипотезы будут иметь некоторое отношение, сколь бы тонкое и сокровенное, к знанию, находящемуся в его распоряжении. Оно будет влиять на все его мысли и направлять его догадки. Поскольку он не может освободиться от своего знания и идей, которые оно сделало для него знакомыми, он должен принять его ограничения. Его единственная проблема — использовать его как можно эффективнее.

Но ясно, что он не может относиться к своему знанию с тем же сортом и степенью уверенности, что и верующий в демонстративное доказательство. Он должен мыслить себя как исследователя, и его отношение должно быть пробным на всем протяжении. Зная, что его посылки сомнительны и истинны лишь в сомнительной степени, он признает, что его умозаключения лишь вероятны и нуждаются в подтверждении. Как правило, он может, несомненно, найти принятые истины, из которых можно рассуждать; но они, будучи относительными к существующему состоянию знания, известны как подлежащие исправлению. Даже там, где он начал с посылок самого высшего сорта, которые обычно считаются абсолютно самоочевидными и достоверными сами по себе, он все равно будет осознавать сомнение, окажутся ли они правильными посылками для его цели. Если они не таковы, их истинность нерелевантна и уведет его в сторону. Ни в каком случае, следовательно, он не может избежать ответственности выбора правильных из своего ограниченного запаса известных истин и знакомых идей, когда он созерцает бесконечный простор возможного открытия. В каком бы направлении он ни двигался, неизвестное лежит перед ним; он может натолкнуться на сюрпризы или быть остановлен неожиданными препятствиями. Короче говоря, в его прогрессе нет ничего непреодолимого; он не имеет ни малейшего сходства с величественным маршем от неизбежных посылок к предопределенному выводу, который так завораживает нас в теории доказательства.

§ 21. Но, можно сказать, всего этого недостаточно. Различия в отношениях, принимаемых рассуждающим при открытии и при доказательстве, могут быть только психологическими. Они не доказывают никакого реального логического различия между ними; логический отчет может все еще быть тем, что первооткрыватель признал бы своим лучшим курсом, если бы он мог видеть его. Поэтому необходимо показать, что рассматриваемые различия возникают из и развиваются в различия, которые являются бесспорно логическими.

Таким образом, невежество, которое чувствует исследователь, несомненно, является психологическим фактом, но недостаток знания, который порождает его, безусловно, является логическим фактом некоторого значения. В общем, чувства сомнения, ожидания и недоумения, которые преследуют ум исследователя и так отчетливо контрастируют с чувствами уверенности, знания, достоверности и необходимости, которые сопровождают «доказательство», происходят из логического факта. Каждое исследование начинается с проблемы, решение которой еще не известно. Исследование — это, как подразумевает название, вопрос, заданный не природе в целом и наугад, а некоторой ее части, которая принимается как релевантная и содержащая возможный ответ на вопрос исследователя. Теперь эта зависимость исследования от проблем проистекает, несомненно, из психологического факта, что пока перед ним не поставлено что-то, ум не может начать работать над этим; но это, безусловно, факт величайшего логического значения, и удивительно, что логическая традиция так полностью обошла его стороной.

Тем более что еще на самых ранних этапах развития логики некоторые греки отчетливо уловили эту мысль. Начав свои размышления о рассуждении с желания упорядочить дискуссию и аргументировать правовую позицию, они естественным образом заметили, что у каждого вопроса есть (как минимум) две стороны. По-видимому, Протагор систематически учил тому, что всегда следует рассматривать два довода (λόγοι). Сократ рассматривал научное исследование как продолжение искусства перекрестного допроса, а Платон понимал поиск идеальной истины как «диалектический» процесс, своего рода диалог души с самой собой. Теперь вся эта доктрина в равной степени применима как к логике, так и к психологии. Она глубоко верна применительно к уму исследователя: он должен быть крайне внимателен не только к доказательствам «за», но и к доказательствам «против» своей рабочей теории. Но это также верно и для логической природы исследования: это процесс определения того, какие из предполагаемых «фактов» и теорий для их интерпретации являются реальными и истинными. Исследование логически «предполагает» конфликт между данными и спор о них.

К сожалению, однако, концепция научного исследования как поиска утрачивается в логическом сознании вследствие работ Аристотеля. Его открытие форм и формул доказательства затмило ее и восстановило господство догмы, которая столь близка властям повсюду. Истинная концепция исследования возрождается лишь в наши дни, когда г-н Альфред Сиджвик и профессор Джон Дьюи попытались, хотя и не с тем успехом, которого они заслуживали, вновь открыть глаза логикам на факты научной ситуации.

§ 22. Таким образом, мы видим, что понимать исследование как вопрос — значит неявно понимать его как имеющее множество ответов, каждый из которых должен быть изучен. Все эти ответы изначально являются гипотезами, и между ними необходимо сделать выбор. Это делает признание альтернатив первостепенной необходимостью для логики открытия, которая больше не может отмахиваться от них скучной главой о «разделительных суждениях». Их существование больше не следует рассматривать как досадное осложнение, задерживающее прогресс науки, но необходимо признать, что оно присуще логической природе проблем и существенно для их надлежащего разъяснения.

Логика, следовательно, должна считать своим долгом исследовать: (1) как исследователь обеспечивается адекватным запасом теорий для анализа и проверки очевидных фактов своего предмета, (2) какие методы используются для отсеивания гипотез и выбора наиболее ценных, и (3) если это возможно, добавить некоторые указания относительно того, как следует обращаться с теориями и методами.

(1) На первый вопрос нет исчерпывающего ответа. Никакая логика не может гарантировать, что будут доступны все возможные теории, касающиеся исследуемых фактов. Они, возможно, еще не пришли в голову ни одному человеку и, возможно, никогда не придут. Одно это следует считать фатальным возражением против всех методов, которые предполагают исчерпываемость и навязываются логиком ученому. Это должно положить конец методам, которые требуют, чтобы все факты были собраны до начала теоретизирования, или чтобы все альтернативы были сформулированы и истинная извлечена путем последовательного исключения ложных, или которые определяют «причину» как коррелирующую со своим «следствием» и предполагают, что истинная причина обнаружена, когда никакой другой не было придумано, или что если теория работает, мы можем считать, что только она одна и будет работать и является (абсолютно) истинной. Все эти представления требуют невозможного исчерпания альтернатив и пытаются превратить (психологическую) неспособность придумать что-то еще в логическое доказательство того, что больше ничего нет. И все они рассматривают множество альтернатив как помеху, от которой нужно избавиться, а не как гарантию и помощь для надлежащего исследования.

Следовательно, реальная трудность не была осознана, а именно: нет никакой формальной гарантии, что запас гипотез для использования при работе с фактами в любом исследовании будет адекватным. Вполне может быть, что из-за отсутствия хорошей рабочей теории все теоретизирование по предмету оказывается тщетным и бесплодным. На начальных этапах развития всех наук такое состояние существует всегда и часто длится столетиями, и это главная причина, по которой некоторые науки даже сейчас добиваются малого прогресса.

Тем не менее, на практике эта трудность не так фатальна, как кажется на бумаге. Вероятно, что у исследователя на самом деле обычно будет запас альтернатив, с которых можно начать. Ибо (а) он естественным образом выберет предмет, в котором есть спорные моменты. И (б), что еще важнее, человеческие умы по своей природе различны: поэтому они по-разному интерпретируют одни и те же факты и по-разному их оценивают. Одних привлекает новизна, других — ортодоксия; одни склоняются к одному типу теории и методу исследования, другие — к другому. Следовательно, в любом исследовании, которым активно занимаются многие умы, всегда будут различия во мнениях, и они будут наиболее заметны в быстрорастущих областях каждой прогрессивной науки, которые, подобно растущим клеткам в стволе дерева, всегда находятся на периферии. Даже в науке всегда будут консервативная и либеральная партии, и столкновение между их взглядами всегда будет предоставлять альтернативные решения проблем, сравнительные достоинства которых исследователь может изучить. Но науки обязаны своим прогрессом в значительной степени тому, кто ставит новые вопросы, и должны предусмотреть для него место в своей организации.

§ 23. Следует далее отметить, что если бы эта особенность открытия была должным образом признана и подчеркнута, это имело бы важные образовательные и этические последствия. В настоящее время нельзя сказать, что изучение логики либерализует и расширяет кругозор или улучшает характер. Пока ее главный интерес заключается в теории абсолютного доказательства и полной уверенности, она будет склонна порождать педантов и фанатиков. Эффект был бы совсем иным, если бы адекватная логика открытия внушила уму постоянно присутствующую мысль о том, что каждый предмет может и должен рассматриваться с нескольких точек зрения, и что исследователь должен остерегаться того, чтобы его пристрастия и предвзятые мнения не ослепляли его в отношении возможных альтернатив. Логическая установка исследования, если ее полностью понять, требует терпимого и открытого ума и исключает узколобость и догматизм, которые теория доказательства поощряла своей претензией на то, чтобы показать, что существует только одна истина и один неизбежный путь к ее достижению. Более того, необходимость постоянно выбирать между рядом альтернатив должна воспитывать рассудительный характер, способствующий непредвзятости и вниманию к взглядам других. Ибо ум, который привык выбирать между альтернативами, должен быть впечатлен фактами того, что есть что сказать в пользу взглядов, которые он не принимает, что принятый взгляд часто не намного превосходит отвергнутые, и что новые факты и новые знания могут всегда возродить взгляды, которые считались отжившими.

Конечно, наш естественный догматизм встревожится при виде вялой терпимости к идеям, которую, по-видимому, подразумевает эта позиция. Будет возражено, что никто, кто может видеть добро и истину в убеждениях, которые он не принимает, не может быть по-настоящему энергичным в отстаивании тех, которые он принимает. Полный ответ на этот аргумент фанатиков можно оценить только тогда, когда будет полностью понята позиция прогрессивной науки (ср. § 33), но в целом можно указать, что способность сначала взвесить альтернативы, выбрать лучшую и энергично действовать в соответствии с ней — это именно то, чего жизнь требует от нас на каждом шагу. Поэтому не должно быть невозможным достичь этого в науке.

§ 24. (2) На второй вопрос из § 22, а именно: каковы методы, используемые исследователем при отсеивании альтернативных гипотез в данной области и выборе наиболее ценных, ответ сравнительно прост. Это, по сути, ответ, данный прагматистским анализом знания. Предпочтение отдается той теории, и она имеет тенденцию приниматься как истинная, которая в данный момент работает лучше всего. Формула выглядит простой, но требует большего обдумывания, чем обычно уделяют ей ее критики.

(а) Это, конечно, подразумевает, что все альтернативы (находящиеся в поле зрения) «работают» более или менее. Они должны быть (или казаться) научно правдоподобными и предлагать более или менее удовлетворительное объяснение некоторых или всех признанных «фактов». Вот почему такие агенты, как Дьявол, которых когда-то можно было широко привлекать для объяснения чего угодно необычного, выпали из поля зрения науки.

(б) «Работу» нужно понимать несколько широко. Ее первичная апелляция направлена к принятым принципам и признанным интересам науки; практически «работать» означает способствовать развитию науки по признанным направлениям, и надлежащими судьями того, что считается «работой», являются эксперты, которые развивают каждую науку.

(в) Но часто будут возникать осложнения из-за определенных спорных моментов в работе, релевантность которых еще не установлена, и по поводу них законно будут существовать различия во мнениях. Их не следует подавлять, а нужно откровенно обсуждать.

(г) Более того, каждое новое начинание будет pro tanto спорным, потому что оно будет более или менее конфликтовать с корыстными интересами устоявшихся доктрин. Одним из важных факторов в «работе» новой истины является степень, в которой она опрокидывает или считается опрокидывающей старую, и требует реконструкции убеждений, исправления авторитетов, пересмотра учебников, обновления оборудования и т. д. Следовательно, то, что работает лучше всего в абстракции, может не работать в реальных условиях. Профессору может «оплачиваться» лучше быть «ортодоксальным», чем новатором, и он обычно вполне осознает это, хотя это не делает его хорошим научным вложением для учреждения, которое его назначает. Если бы мы смотрели только на эту сторону дела, вердикт всегда был бы против новизны. Ибо очень немногие новые истины достаточно удачливы, чтобы найти поле свободным и незанятым. Обычно им приходится прорастать в почве, густо заросшей буйным ростом предрассудков, догм и суеверий, к которым мир привык и даже предан. Поэтому им приходится бороться за место, где они могут пустить корни и вырасти.

(д) «Работа», однако, не обязательно должна сводиться к претензии на представление «той самой» истины. Исследователь может знать, что из-за его намеренного использования фикций его результаты утратили право считаться строго истинными; тем не менее, они могут «работать» лучше, чем что-либо другое из имеющегося. Типичный пример здесь, конечно, математика. Когда физические объекты рассматриваются математически, они отождествляются посредством фикции с объектами чистой математики, и только при этом допущении их поведение может быть рассчитано. Они, конечно, значительно больше, чем математические объекты, но их избыточное значение становится нерелевантным везде, где объекты допускают математическую обработку. И помимо ограничения претензии на истину, вызванного использованием фикций, следует, конечно, признать также, что существуют веские логические причины отрицать, что истины, которые опираются на свою «работу», могут когда-либо быть «абсолютными» (§ 26 s.f.). Их истина прагматична и является optimi iuris только в том случае, если прагматизм устанавливает, что никакой другой и никакой лучшей истины не существует.

(е) Более конкретно, очень важной формой работы является предсказание событий. Знание будущего — почти универсальный объект человеческого желания, которого люди стремились достичь честными и нечестными средствами, и расчет будущего — заявленная цель многих научных исследований. Следовательно, нет ничего более мощного, чтобы расположить ум к принятию теории, чем успех предсказаний, к которым она привела. И все же здесь эта форма «работы» генетически отличается от «доказательства». Ясно, что предсказание — это не строго доказательство. Ибо предсказания могут быть сделаны с значительной точностью с помощью гипотез, которые оказываются ложными или невозможными. Так, затмения и другие небесные события предсказывались веками с помощью птолемеевской астрономии, и их невозможно предсказать даже сейчас с абсолютной точностью. Действительно, физически говоря, абсолютная точность немыслима. Никакой инструмент и никакой орган наблюдения не могут быть задуманы как измеряющие с точностью выше конечной степени, и «лучшим значением» для любого физического «факта» всегда будет среднее арифметическое ряда хороших наблюдений после того, как все доступные источники ошибок были учтены.

Ни в какой точке, таким образом, тест «работы» не ведет к представлению о том, что абсолютная истина познаваема. Но правильный вывод может заключаться не в том, что тест бесполезен, а в том, что абсолютная истина — это химера.

§ 25. (3) Нельзя поэтому серьезно оспаривать ни то, что альтернативные гипотезы всегда (более или менее осознанно) присутствуют в уме исследователя, ни то, что работа теории на самом деле используется во всех науках для проверки ее претензии на истинность. Но следует ли из этого, что логика должна склониться перед научным фактом и признать эти практики? Должна ли она поставить перед собой задачу разработать технику для регулирования формирования гипотез и установления их истинности посредством их работы? Именно здесь традиционная логика возражает, и начинаются споры. Тем не менее, можно привести веские доводы в пользу ответа на оба вопроса утвердительно.

(а) Изобилие гипотез — это гарантия большой логической ценности того, что все важные факты будут должным образом наблюдаемы. Ибо очевидно, что каждая теория будет порождать определенное смещение у наблюдателя. Она направит его внимание на те факты и те особенности, которые релевантны его теории и, в частности, которые поддерживают ее. Обычно это преимущество, потому что помогает ему выбрать из хаоса событий то, что релевантно его исследованию; но это будет pari passu ослеплять его ко всему, что не кажется связанным с его теорией и не вписывается в нее. Он, следовательно, не сможет наблюдать и оценить то, что покажется ему имеющим мало или совсем не имеющим научного интереса. И так думая, он может быть совершенно неправ.

Старая теория «индукции» пыталась преодолеть эту трудность, говоря: «Ну, конечно, все факты должны быть наблюдаемы». Она не заметила того факта, что на практике это невозможно и никогда не делается. Ничто не наблюдается, кроме того, что знания и предрассудки времени делают видимым для научного глаза. Из того, что видно в любое время, лишь малая часть кажется достойной научного микроскопа. Полное наблюдение, следовательно, буквально всех фактов научно невыполнимо.

Как логический идеал это понятие всеохватности также абсурдно. Если бы никакое исследование не могло начаться до тех пор, пока не были бы собраны все факты, как можно было бы что-то открыть до достижения всеведения, т. е. когда не осталось бы ничего для открытия? Ибо откуда нам знать, что наше собрание «фактов» действительно полное? И если буквально все факты должны использоваться как данные в любом исследовании, не обнаружим ли мы быстро, что каждый факт разветвляется в бесконечность и втягивает в себя совокупность реальности и знание обо всех вещах настоящих, прошлых и будущих? Этот «логический идеал», следовательно, делает исследование невозможным.

На самом деле данные любого исследования — это всегда выборка. Это те из признанных фактов, которые считаются релевантными, т. е. истинными «фактами» для поставленной цели. Но будучи выборкой, они вовлекают нас в риск того, что мы могли выбрать неправильно и упустить важное, допустив неважное. От этого риска нет спасения. Ибо мы не можем достичь компромисса, включив только столько фактов, сколько можем охватить. Это не только не дает гарантии, что включено все необходимое, но может быть прямой помехой пытаться включить слишком много. Ибо если наши данные вырастают в громоздкую массу, они не будут казаться поддающимися какому-либо порядку или принципу, и даже самый проницательный исследователь потеряет путь.

Поэтому лучше вообще отказаться от идеи обеспечения формальной обоснованности путем постулирования всеохватывающей исчерпываемости. Очевидная альтернатива — работать одновременно с множеством теорий, каждая из которых означает определенное упорядочивание «фактов» относительно того, что кажется релевантной и многообещающей точкой зрения. Каждая будет включать выборку и вызывать смещение; но при некоторой удаче они нейтрализуют смещение друг друга и тем самым увеличат вероятность того, что ни один действительно релевантный факт не ускользнул от внимания. Это не удовлетворит логический «идеал», но на практике это значит очень много и достаточно для научного прогресса. Конечно, должно быть понятно, что используемые гипотезы в общем плане релевантны проблемам и состоянию наук, а не являются случайными догадками. Это условие ограничит их избыточность даже больше, чем ограничения человеческого воображения, которое, по-видимому, психологически неспособно действительно очень далеко уйти от подсказок опыта.

§ 26. Когда логика признала использование и ценность «работы» как теста истины, она должна, однако, прояснить для себя и для других как то, что именно представляет собой этот тест, так и то, что он может и чего не может достичь.

Во-первых, должно быть ясно, что логическим следствием теста не является то, что «все, что работает, истинно», и причины для оспаривания этого изречения должны быть изложены. Факт в том, что у всех нас есть сильная психологическая склонность верить в истинность того, что оказывается работающим, без особой критики рода и степени этой «работы». Но логик должен тщательно исследовать различные виды работы, которые встречаются, и обратить особое внимание на те, которые либо сами не претендуют на полную истину, либо их претензия (обычно) не признается.

Например, «фикции» не считаются строго истинными; но они могут «работать» и быть «как бы истинными», или «прагматически истинными», или «достаточно истинными для поставленной цели». Они работают, по сути, в определенных пределах; но эти пределы известны, и поэтому их не путают с полноценными истинами, к применимости которых нет известных пределов.

Случай «методологических допущений» более сложен и поучителен, и обычно понимается неверно. В их случае существование пределов их «работы» либо не известно, либо не релевантно, потому что они обязаны своим принятием их использованию и удобству при анализе и организации предмета исследования. Таким образом, принцип причинности, допущение, что каждое событие имеет причину, которая полностью его определяет, правильно рассматривать как методологический. Он лишь провозглашает, что если мы желаем рассчитать ход событий, научно удобно рассматривать события так, как если бы они имели «причины», из которых можно было бы предсказать их возникновение, независимо от того, имеют ли они их на самом деле. Это допущение может быть чисто методологическим; оно не должно и не может быть превращено в догматическое, метафизическое отрицание того, что могут существовать неопределенные события. Могут быть даже веские причины подозревать их возникновение, и индетерминизм может быть в конечном счете истинным, и все же научный метод может справедливо игнорировать эту возможность, потому что она сделала бы расчет событий невозможным. Даже индетерминист тогда полностью вправе рассуждать так, как если бы события были определены, и искать «причины» по чисто методологической причине, что это позволяет ему рассчитывать события, и что в конце концов они могут быть рассчитываемы. Пока они работают для научных целей, в случае методологических принципов нет необходимости поднимать вопрос об их метафизической истинности.

«Ложь» опять же — любопытный случай «работы». Ложь, как правило, работает только до тех пор, пока она сходит за правду и считается имеющей значение и ценность, которые приписывает ей автор; когда она «раскрыта», она перестает работать. Следовательно, она может одновременно и работать, и не работать, в зависимости от того, известно ли, что это «ложь», или нет. Ясно, что логически ничего нельзя сделать с ложью, пока не будет признан этот двойственный аспект, присущий ее природе; если логик отказывается различать лиц, участвующих в ее создании, принятии и отвержении, она остается (как «ошибка» у Платона) неразрешимым «противоречием». Однако это лишь предрассудок — отказываться проводить эти различия.

«Работа» гипотез отнюдь не проста и однозначна. Она допускает бесконечные градации по количеству и виду, и «истина», которая подразумевается в «работе», по сути есть не что иное, как индекс ее логической ценности, и может варьироваться по количеству между значениями, которые невозможно психологически отличить от нуля и от 100% или 1 (= «абсолютная» уверенность). Поэтому грубо противопоставлять научную гипотезу жесткой альтернативе «либо (абсолютно) истинно, либо (совершенно) ложно»; ее «истина» на самом деле покоится на ее большей ценности по сравнению с конкурентами. Ее ценность, таким образом, — вопрос большего или меньшего. Чем более широко, удобно и экономично работает гипотеза, тем большую ценность она имеет, т. е. тем более вероятно, что она будет названа «истинной» и будет считаться истинной абсолютно: чем более непрерывно и успешно тест работы применялся к доктрине, тем больше уверенность и привязанность, с которыми к ней относятся, и тем больше презумпция того, что она продолжит подтверждать себя как истинная.

Но, как мы предвидели в § 24 (s.f.), тщетно ожидать установления какой-либо абсолютной истины этим методом. Он обеспечивает истину со все возрастающей вероятностью, но никогда с абсолютной уверенностью. Ибо, как бы хорошо ни работала теория, мысль о том, что в будущем может быть найдена работающая лучше, никогда не может быть логически исключена. Даже если бы каждый живущий был совершенно удовлетворен и никто не мог бы представить себе никакого улучшения в принятой истине — а эти условия отнюдь не часто реализуются — такие психологические соображения не опровергли бы логическую возможность того, что лучшее из известного не было лучшим абсолютно, и логика продолжала бы различать истину, которая была абсолютной, и ту, которая подвержена одной миллиардной доле шанса ошибки. Последний шанс можно было бы игнорировать для всех практических и научных целей, и он не имел бы ни малейшего психологического эффекта на уверенность, с которой относились к истине; но логически он все равно оставался бы там. Наука, следовательно, должна смириться с выводом, что ее метод не может мыслимо достичь абсолютной истины, и извлечь из этого максимум пользы.

§ 27. Как ни странно, этот вывод полностью подтверждается формальной логикой. Она гордится тем, что указывает на наличие формальной ошибки при установлении истины посредством «работы». Суть этого метода заключается в аргументации, что если теория работает (после принятия надлежащих мер предосторожности), она истинна. Если, например, события, предвиденные теорией, происходят и не происходит ничего, что нельзя было бы предвидеть, она становится все более вероятной, пока не убеждает всех. Но должна ли она логически была сделать это? Логик решительно заявляет: не должна. Ибо аргумент страдает неизлечимым изъяном, который фиксируется как «ошибка» уже более 2000 лет. Это вопиющее «подтверждение консеквента»; символически, он аргументирует, что если А есть, то Б есть, но Б есть, следовательно, А есть. Теперь это не «убедительно» или «обоснованно». Что А есть, может быть доказано только из посылки «только если А есть, то Б есть», т. е. если А — единственная теория, которая объяснит наблюдаемые последствия. Но этого ошибочный метод не утверждал и, действительно, не мог утверждать. Ибо то, что лучшее из известного является лучшим абсолютно, никогда не может быть доказано (ср. § 26); и даже если бы они случайно оказались идентичными и мы каким-то образом наткнулись на абсолютную истину, мы никогда не узнали бы, что это так.

§ 28. Логику этот факт кажется лишь доказательством превосходства его концепции «доказательства». Он делает вывод, вполне последовательно, что никакое индуктивное рассуждение из «фактов», никакая верификация гипотез событиями не может составлять доказательство. Что он стремится внушить своим ученикам, так это то, что верификация не является доказательством и никогда не может привести к нему.

Он считает себя вправе смотреть свысока на науку, ее свидетельства, ее методы и ее рассуждения, и противопоставлять их абсолютности своего собственного идеала демонстрации. Он отстаивает ее обоснованность, несмотря на все неудачи наук в ее реализации. Как правило, он кажется готовым признать, что некоторые математические доказательства составляют логическую демонстрацию; но если на него надавить, он признал бы, что научная истина была лишь вероятной, тогда как некоторые метафизические истины, такие как закон противоречия, одни были абсолютно достоверными.

Ученый, конечно, не в состоянии отрицать, что природа его истины такова, как было сказано: но он не должен пытаться делать это. Он должен довольствоваться научной истиной и утверждать, что в лучшем своем виде она достаточно хороша для любого. И он может перенести войну в Африку энергичной контратакой.

(1) Он может отрицать — по причинам, изложенным в § 13 — что формальное «доказательство» логика столь же убедительно и формально обосновано, как предполагает последний, и показать, что после того, как заключение было «доказано» истинным, оно все еще должно сбыться, прежде чем можно будет доверять тому, что оно «истинно».

(2) Он может указать, что существует серьезный пробел в аргументации логика в пользу его понятия «доказательства». Логик предположил, что единственной альтернативой его вере в абсолютно достоверные посылки является полный скептицизм, аргументируя, что должно быть возможно начать с уверенности, потому что иначе никакое знание было бы невозможно вовсе. Затем он настаивал: «но знание явно существует — науки свидетельствуют об этом», и последовательно сделал вывод, что абсолютно достоверные посылки должны быть достижимы. Более или менее очевидная неудача его попыток объяснить их генезис через «самоочевидность», «интуицию», «необходимости мысли» и т. д. (§ 15) не могла удержать его от цепляния за свою веру, потому что сами принципы казались ему неизбежными и не допускающими альтернативы.

На самом деле, однако, существует via media между скептицизмом и абсолютизмом, и наука безопасно следует по ней, хотя логика упустила ее из виду. Не обязательно начинать с абсолютно достоверных посылок, потому что можно принять посылки гипотетически, принять их как истинные ради аргумента и целей исследования, экспериментировать с ними и пересматривать их в свете результатов таких экспериментов. Таким образом, их ценность может быть оценена и установлена после их принятия экспериментальными результатами, и они могут начать логически зависеть от них, а не от процессов (аналогий, предположений, догадок, фантазий и т. д.), которые привели к их принятию. Если они показывают себя способными продвигать науку и решать ее проблемы, уверенность в их «истинности» прогрессивно возрастает, и их первоначальное допущение оправдывается. Они перестают быть «гипотезами» и становятся «фактами» и даже «принципами», не подлежащими сомнению. Если они не «работают», они могут быть отброшены в пользу других, которые испытываются в свою очередь и аналогично проверяются. Следовательно, неверно, что то, что неопределенно вначале, должно всегда оставаться таковым, и нетрудно понять, что гипотеза, готовность верить и вера могут быть психологическими предшественниками логического доказательства, которое, тем не менее, опирается не на них, а на твердую ценность результатов, впоследствии достигнутых с их помощью. Уверенность научных посылок тогда допускает неограниченный рост, который в той или иной точке преодолеет даже самый упорно скептический характер. Эта точка естественно лежит на большем расстоянии от отправной точки для одних умов, чем для других, но когда она достигнута и когда последние сомнения и колебания преодолены, торжествующая истина будет ощущаться абсолютно достоверной и во всех отношениях будет функционировать как таковая. Но «практическая уверенность», достигнутая таким образом, все еще будет различима в мысли от абсолютной уверенности, которую ошибочно требовала логическая теория. И логики, от Платона и далее, будут уличены в том, что не учли возможность того, что уверенность посылок и принципов может быть плодом непрерывного опыта и эксперимента, и не осознали, что это метод, который науки фактически использовали. Короче говоря, необходимые (нужные) «истины» не нужно рассматривать как «a priori», если видно, как гипотезы консолидируются опытом.

(3) Ученый может отрицать, что идеальный случай, рассматриваемый с таким удовлетворением логиком, может когда-либо произойти в реальном познании. Он может указать, что если логический аппарат демонстрации должен работать, он должен быть снабжен посылками, которые абсолютно истинны. Но откуда логику получить их? «Самоочевидные» принципы и «необходимые» аксиомы, на которые претендовало так много, оказались (§ 15) весьма спорными и сами нуждаются в поддержке и верификации. Истины, которые науки поставляют в изобилии, — все продукты метода, против которого он возражает. Нет научных истин, которые не должны были бы быть и не были бы верифицированы, и если верификация логически порочна и не может составлять доказательство, они не являются абсолютно истинными. Но если посылки демонстрации не являются абсолютно истинными, то и ее заключение не может быть таковым. Что тогда становится сначала с ценностью, а в конечном счете с «обоснованностью» идеала доказательства, который никогда не может быть продемонстрирован реальным рассуждением и служит только для его осуждения?

(4) Идеал абсолютной уверенности может быть полностью отвергнут, даже как идеал, по веским научным причинам. Можно показать, что если бы он был возможен, он был бы научно нежелательным. Ибо это означало бы создание абсолютных преград для научного прогресса. Если бы существовали истины, которые были абсолютно достоверными, это означало бы, что о них нельзя было бы узнать ничего больше и ничего нельзя было бы сделать для укрепления их позиции. Никакой опыт, никакое исследование, никакой эксперимент не могли бы больше повлиять на них и добавить к их ценности или убавить ее. Они не могли бы, следовательно, формировать пути к дальнейшему знанию. Они были бы просто остановками, которые арестовали бы научное исследование. Но как могли бы такие вещи формировать идеал научного знания? Как могло бы быть в духе и в интересах науки признать их? Они были бы просто для науки грубыми фактами, которые запрещено исследовать. И не должна ли наука принципиально отстаивать право исследовать все, проверять каждое убеждение, как бы истинным оно ни казалось? Как тогда может быть идеалом науки принятие идеала, который остановил бы исследование?

Не будет достаточно в ответ указать на тот факт, что науки постоянно предполагают истинность посылок, из которых они исходят. Ибо хотя это часто удобное допущение для поставленной цели, одно дело — предполагать истинность посылок для целей исследования, и совсем другое — предполагать ее абсолютно. Ибо в первом случае наше допущение может и должно сопровождаться осознанием того, что по другому и подходящему случаю посылки, ныне предполагаемые истинными, сами могут быть исследованы: рассматривать их, следовательно, как абсолютные — значит неверно интерпретировать их логическое состояние.

Нет веских причин, таким образом, почему науки должны сдаться перед произвольными требованиями традиционной логики и принести в жертву свои практики, которые были освящены успехами 2000 лет, теориям, которые возникли из недопонимания научной процедуры и с тех пор потеряли всякий контакт с ней. Первоначальная ошибка была простительна, но не следует считать оскорблением логики требование к ней понять процедуру, посредством которой науки фактически прогрессируют.

§ 29. Ученый тогда не должен пугаться обвинения в том, что его «истины» — «только вероятные». Ибо лучше довольствоваться вероятностями, чем требовать невозможного и голодать. Более того, высокая степень вероятности означает «практическую уверенность», т. е. уверенность, достаточную для перехода к действию. Такая уверенность настолько убеждает и удовлетворяет ум, что он не может чувствовать себя более уверенным ни в чем; логический разрыв между ней и абсолютной уверенностью психологически пренебрежим. Мы приносим в жертву, следовательно, ничего, кроме суеверия, ничего, что имеет для нас какую-либо ценность, отказываясь от требования абсолютной истины и демонстративного «доказательства», и получаем взамен хартию свободы. Ибо признать существенную прогрессивность научной истины и ее неограниченную способность к улучшению означает неограниченную свободу исследовать истины, которые бесконечно совершенствуемы, потому что они никогда не являются «абсолютными». Идеал бесконечной совершенствуемости истины и бесконечной прогрессивности науки — более чем адекватная замена «логическому идеалу», который отброшен. Ибо это не только идеал, который работает, но он действительно воплощает более благородное стремление, чем то, которое представляло науку как «покоящуюся» в абсолютном совершенстве на фиксированных «основаниях» «вечной» истины. Сентимент, который вдохновляет эту группу метафор, выдается словом «покой». Наука, которая желает покоиться, — это та, которая не желает двигаться и не способна продвигаться. Фиксированные «основания» нужны только для того, чтобы стоять твердо и стоять на месте, и оказывается, что под «вечным» строго понимается не то, что истины длятся вечно, а то, что они вообще не относятся к «времени», и поэтому на самом деле не имеют применения к «событиям».

С другой стороны, наука, которая искренне желает прогрессировать, нуждается в фиксированных основаниях так же мало, как и в фиксированных идеях, и в твердой почве так же мало, как в гарантиях, на которые можно «покоиться». Ей нужна только отправная точка, или место для прыжка, откуда она может погрузиться в несобранные моря неизвестного. Теперь сущность отправной точки — быть местом, откуда вы хотите уйти, и ее превосходство заключается в том, чтобы быть такой, чтобы побудить вас покинуть ее как можно легче и охотнее. Если, следовательно, научные «принципы» (ἀρχαί) действительно должны быть отправными точками, они не должны и не могут быть столь удобными и столь обманчиво похожими на «абсолютные» истины, чтобы искушать научный дух к покою. Они должны быть предварительными допущениями, которые с радостью отбрасываются в надежде достичь чего-то лучшего, ступеньками к более далеким и высоким вещам, которые ценятся за свои последствия и логически зависят от заключений, для которых они сформировали посылки. Логика науки, следовательно, не имеет причин постулировать стабильность или твердость для своих начальных принципов: самые незаменимые из них — лишь принципы метода, и даже от опробованных и проверенных принципов, к которым она приходит, требуемая «обоснованность» (= сила) — лишь та, чтобы они могли нести накопленное богатство знаний вниз по потоку времени.

IV

§ 30. Ясно, таким образом, что пришло время, когда Наука должна решительно порвать с логической традицией и провозгласить логику свою собственную, которая всегда была неявной в ее процедуре. Она должна определенно заявить, что то, что ей нужно, — это не логика, которая описывает только статические отношения неизменной системы знаний, а та, которая открыта для восприятия движения и готова оценить динамический процесс знания, которое никогда не перестает расти и никогда не стереотипизируется в систему. Показать, что такая логика не является немыслимой, будет стремлением заключительных разделов этого эссе.

У нас уже была возможность отметить многие из наиболее важных особенностей этой логики. Мы видели, что логическое, т. е. критическое, размышление об открытии должно начинаться с концепции научной проблемы, с которой экспериментирует процесс познания (§ 21), и направляться ею. Эту проблему, конечно, нужно атаковать с помощью существующих ресурсов науки, т. е. с помощью знаний, которыми она обладает на сегодняшний день. Эти ресурсы формируют научный капитал, который обязательно рискуется в исследовании, если оно должно принести проценты. Он включает (а) одобренные принципы, (б) известные факты и (в) установленные значения слов. О каждом из них можно с пользой сказать немного больше.

(а) Мы видели (§ 15), что принципы любой науки не могли правильно пониматься как непостижимые, конечные, абсолютные достоверности божественного происхождения, не признающие человеческого происхождения. Мы видели, что их можно было понять только как гипотезы, которые размышление над проблемой каким-то образом подсказало изобретательному уму, которые были предварительно приняты для исследования и организации предмета исследования и были окончательно верифицированы и подтверждены их успехом (§ 15 (в), § 24).

Принципы, принятые таким образом наукой, часто рассматриваются как описывающие факт, когда они лишь методологические и удобные, но это вопрос второстепенной важности. И даже самые широко верифицированные принципы никогда полностью не теряют свой гипотетический характер. Пока они используются, их значение, область применения и истинность не являются абсолютно фиксированными. Они могут быть расширены, ограничены и модифицированы работой принципов.

§ 31. (б) Для любого критического размышления действительно очевидно, что когда наука апеллирует к «фактам», она на самом деле апеллирует к фактам как известным или предполагаемым известными. Она не может с самого начала предполагать, что ее знание абсолютно, и, pace некоторых наших «неореалистов», игнорировать вопрос о том, являются ли предполагаемые факты фактами вообще, и таким образом притворяться, что начинает с «фактов, как они есть на самом деле». Такая некритическая дерзость привела бы только к неразрешимым псевдопроблемам, подобным той, которой король Карл мучил зарождающееся Королевское общество: почему вес ведра, полного воды, не увеличивался, когда в него добавляли рыбу. Если, однако, признается, что «факты», вовлеченные в научное исследование, всегда относительны к определенному состоянию и дате в истории науки, следуют несколько важных следствий.

(1) Будучи зависимыми от состояния науки, факты науки не все будут «фактами». То есть не все, что релевантно интересу науки, будет фактически в ее ведении, не все, что оказывается фактом и датируется задним числом, когда оно было обнаружено, пока еще признано фактом. Именно этот факт, более того, составляет науку полем для исследования и делает ее прогрессивной.

(2) Хотя «факты» момента не включают все факты, они часто умудряются включать слишком много. «Факты» — не все факт. Они включают неизвестные, и часто большие, количества предрассудков, иллюзий, ошибок, суеверий и других остатков мрачного прошлого и бурной юности каждой науки. Бесполезно сетовать на это неизбежное следствие прошлой истории и по-детски пытаться очистить его, определяя как науку только то, что ex hypothesi свободно от таких загрязнений. Ограничить логический интерес наукой qua наукой, которая по определению непогрешима, — значит запретить любое логическое обращение с науками, которыми мы фактически обладаем. Но логика, безусловно, следует поощрять к изучению процессов, посредством которых науки исправляют свои первоначальные ошибки и консолидируют свои приобретения.

(3) Из обоих этих оснований следует, что «факты», о которых наука берет на себя знание, будут подвержены изменениям. По мере роста науки в нее будут приходить «новые» факты, а старые факты будут отбрасываться как ошибочные. В частности, факты, которые сначала были только выведены на теоретических основаниях, будут фактически наблюдаемы, точно так же, как «Нептун» был плодом теории о возмущениях Урана. Следовательно, антитезу «теории» и «факта» нельзя принимать как абсолютную: следует ожидать, что они будут играть на руку друг другу. Дело теорий — прогнозировать «факты», а фактов — формировать точки отправления для теорий, которые снова, будучи верифицированными новыми фактами, к которым они успешно привели, расширят границы знания. Между тем, однако, это взаимодействие между фактом и теорией часто затрудняет решение того, лучше ли рассматривать научную доктрину как «теорию» или как «факт», и ведет к различиям во мнениях. Но едва ли будет ошибкой посоветовать научному уму практиковать гостеприимство по отношению к новым фактам, в то время как не менее подобает проявлять щедрость по отношению к старым слугам, которые выполнили свою работу и теперь могут быть с пользой отправлены в отставку. Неблагодарно оскорблять их как «ошибки» и презирать их с высоким презрением высшего знания, к которому они привели. И в обоих случаях истинно научная установка может быть достигнута, если элемент фанатизма не вносится в концепцию истины путем приписывания ей абсолютности, которой никакая человеческая истина на самом деле не обладает.

(4) Та же потребность в терпимости подчеркивается дальнейшим следствием концепции факта, которая была защищена. Сначала это кажется парадоксом, но при размышлении оказывается очевидным, что «факты» будут не только выглядеть иначе, но могут на самом деле быть иными с разных точек зрения и для разных целей. Как только мы позволим себе рассмотреть эту возможность, мы легко поймем, что часто существуют конфликты между «фактами», такие, что они не могут сосуществовать для абстрактной логики, в то время как, тем не менее, каждый из конфликтующих фактов может быть понятен относительно своих собственных предпосылок и истинен при своих собственных условиях, так что «противоречие» между ними порождается лишь потому, что логическое утверждение абстрагировалось от особых обстоятельств случая.

Эта ситуация, конечно, признается очень знакомо и универсально в случае суждений о ценности. Мы все готовы признать, что то, что для одного человека еда, для другого может быть ядом, что тщетно спорить о вкусах и что один и тот же образ жизни не подходит всем конституциям и всем обстоятельствам. Мы признаем также, что глубокие различия во мнениях и установках существуют и всегда существовали среди людей. Темпераментные различия, которые делают, например, одного человека ленивым, другого предприимчивым, одного смелым, другого осторожным, одного консерватором, другого радикалом, одного оптимистом, другого пессимистом, настолько глубоко укоренены в человеческой природе, что являются, по-человечески говоря, неискоренимыми. И если так, не должно ли быть признано, что возникают ситуации, которые неизбежно, последовательно и справедливо будут оцениваться по-разному этими разными лицами?

Опять же, следует отметить, что эти различия в оценке не являются просто субъективными: они проистекают из объективных различий в человеческой природе и столь же объективны, как и любые другие факты о ней. Например, то, что некоторые люди не любят свинину (потому что не могут ее переварить) и ненавидят кошек (потому что их присутствие заставляет их чувствовать себя плохо), покоится в такой же степени на физиологическом факте их конституции, как и то, что другие страдают от «сенной лихорадки». Аналогично, вполне правдоподобно утверждать, что «каждый маленький мальчик и девочка, которые рождаются живыми, рождаются маленькими либералами или консерваторами», и, конечно, нормальный рост консерватизма по мере старения индивидуального ума — достаточное доказательство того, что изменения убеждений зависят от психологического закона и коррелируют с отвердением тканей, что является общим симптомом старения. Опять же, возможно ли представить ситуацию настолько плохую или настолько хорошую, что ее нельзя интерпретировать либо оптимистично, либо пессимистично? В большинстве случаев любая интерпретация вполне легка, и выбор между ними осуществляется чистым темпераментным смещением. Если, таким образом, нам удается сделать то, что естественному человеку всегда будет трудно, и рассматривать такие различия во мнениях научным и беспартийным образом, не должны ли мы признать, что обе конфликтующие точки зрения неизбежны и оправданы? Ни одна из них не может быть объявлена неверной в общем и per se, хотя в отношении конкретной проблемы или случая любая может быть таковой. Давайте заключим, таким образом, что может действительно быть «фактом», что «факты» оправдывают одну интерпретацию и установку для одного ума, а другую — для другого.

Этот аргумент подкрепляется дальнейшим соображением, что даже самые объективные утверждения факта включают суждения о ценности в своем конечном анализе. Ибо они выражают, часто явно и всегда неявно, выборы и оценки, посредством которых множество претендентов на реальность были изучены и отсеяны, и наиболее ценные были объявлены «по-настоящему реальными». Мы видели, что в научном исследовании «факты» всегда должны приниматься как предполагаемые факты, обнаруженные на сегодняшний день; следовательно, наука всегда должна быть готова защищать «факты», которые она признает, когда они оспариваются, и показать, в чем они превосходят конфликтующие утверждения. Принятые «факты» науки, следовательно, всегда являются утверждениями, которые, как считается, обладают большей ценностью, чем любая известная альтернатива; следовательно, никакое резкое или абсолютное различие между суждениями о факте и суждениями о ценности не может быть поддержано. Более того, становится вполне возможным, что несовместимые утверждения факта могут в текущем состоянии науки быть настолько почти сбалансированы, что нет убедительной причины предпочесть одно другому, или, во всяком случае, никакой, которая могла бы преобладать над любым обычным темпераментным смещением. Следовательно, в таких случаях смещение будет обусловливать видимость «факта»; он будет купаться в «субъективной» атмосфере, и «око веры» будет необходимо, чтобы воспринять его. Несомненно, такие ситуации неудобны и отталкивающи для научного духа; но они встречаются не только в туманных областях религии и философии, и научные альтернативы, такие как «случай» или «дизайн», «чудо» или «закон», «механизм» или «витализм», детерминизм или индетерминизм, по сути, этого порядка. Нет причин, поэтому, почему логика не должна признать их и признать, что научные «факты» могут быть двусмысленными в том смысле, что необходимы дальнейший опыт и эксперименты, чтобы определить их характер. Как правило, судя по прошлому, дальнейшее исследование разрешит двусмысленность; но может быть вполне иллюзией предполагать, что оно должно сделать это, и в некоторых из наиболее важных случаев решение, безусловно, будет долго ждать.

Таким образом, исследователю поведения животных, вероятно, еще долго придется выбирать между преуменьшением проявлений животного интеллекта и их уподоблением человеческому, в то время как пессимистическая или оптимистическая интерпретация фактов жизни в целом, вероятно, будет возможна всегда.

Поэтому научная логика должна радикально избавить разум от чрезмерного доверия к «фактам». Суеверие полагать, что «факты» просты, прямолинейны и легко обнаружимы; они часто бывают тонкими, малопонятными и относительными, зависящими от обстоятельств и меняющими свой облик в зависимости от научной среды, подобно хамелеону.

§ 32. (c) Рассматривая использование слов в исследованиях, нельзя, конечно, упускать из виду очевидный факт, что употребление слов в первую очередь определяется их устоявшимися значениями и что они сильно ограничивают нашу свободу использовать их по своему усмотрению. Слова естественным и неизбежным образом вызывают в памяти свои устоявшиеся значения одним лишь своим звучанием, и их всегда следует использовать с должным уважением к их прошлой истории и нынешнему смыслу. Быть чувствительным к этому призыву — признак образованного ученого; но это не требует от исследователя истощать свои силы в тщетных попытках абсолютно стереотипизировать текущие значения и тем самым лишить слова их основной функции. Ведь их основная функция, в конце концов, состоит в том, чтобы быть инструментами для передачи актуального смысла, а актуальные смыслы всегда в той или иной степени новы (ср. § 12). Конкретному человеку в конкретной ситуации приходит на ум выразить и передать смысл, который никогда прежде не возникал во всей своей конкретности. Если новизна этой ситуации ощутима и важна, вполне может оказаться, что старые слова не смогут полностью передать новый смысл; и все же мы всегда будем стремиться использовать их и выбирать из накопленного богатства языка те слова, которые будут достаточны для наших целей. Ибо альтернатива хуже; мы не можем постоянно придумывать новые слова для каждого нового смысла, который мы хотим передать; они не будут поняты или запомнены, и даже если бы это было так, наука, которая использовала бы только технические термины и к тому же была бы вынуждена постоянно менять их, поскольку не использовала бы их для передачи новых смыслов, быстро выродилась бы в абстрактную игру и не смогла бы прогрессировать. Насколько непрактична такая политика, можно судить по серьезным неудобствам, которые даже сейчас систематики вызывают частой сменой научных названий растений и животных. Поэтому необходимо, чтобы слова сохраняли определенную степень пластичности, благодаря которой их можно переносить из старых ситуаций в новые и использовать для передачи новых смыслов. И обычно нет никаких трудностей в том, чтобы возложить таким образом новые обязанности на старые термины; в конкретных обстоятельствах ситуации даже значительные отступления от устоявшихся значений могут оставаться понятными, и, таким образом, прогресс науки не затрудняется.

Традиционная логика, однако, не может относиться к этому вопросу столь легкомысленно. Ибо пластичность слов всегда может породить конфликт между старым значением и новым, между научным использованием терминов и традиционными условностями их употребления. И это всегда можно представить как вызов «законам мышления». Ибо если значение «А» может меняться с ростом знаний, то уже не будет истинным, что все, что когда-то называлось «А», является истинным «А», равно как и то, что когда-то было несовместимо с «А», будет оставаться таковым всегда. Следовательно, уже не обязательно истинно, что «А есть А» и что «А» не может одновременно быть и не быть «В». Оно может быть и тем и другим в разных смыслах, и в каком смысле следует понимать «А» и «В», может быть именно тем, в чем заключается суть спора. Таким образом, словесное противоречие перестает быть ясным доказательством ошибки; оно может быть лишь столь необходимым предупреждением о том, что наши термины развивают новые значения. Следовательно, «законы» тождества и противоречия теряют свои последние претензии на то, чтобы считаться констатацией фактов, и должны рассматриваться как идеальные постулаты ровно такой стабильности значения, какая необходима для эффективного понимания. 402 Они могут применяться к реальности только гипотетически, т.е. экспериментально, чтобы обнаружить, можно ли в данной ситуации справедливо рассматривать естественный рост значения терминов как несущественный и не искажает ли он вывод, который предсказывает рассуждение. Теперь эта проблема никогда не может быть решена a priori путем рассуждений, а только последующим опытом. Рассуждение может предсказать результат, который опыт не подтверждает; когда мы обнаруживаем, что хвосты комет не притягиваются солнцем, а отталкиваются, мы не объявляем факты «противоречивыми», а модифицируем наше понятие «гравитации» и рассматриваем его как уступающее «световому давлению» в его воздействии на частицы определенной мелкости.

Из этого следует, что никакое чисто логическое исследование терминов аргумента никогда не сможет решить научный вопрос. Если «противоречие» реально, это означает либо различие во мнениях между теми, кто делает несовместимые утверждения, либо, в случае реального «самопротиворечия», высказывание «бессмыслицы» и неспособность вообще предложить какой-либо смысл. Но даже самые вопиющие «противоречия» могут быть лишь кажущимися, т.е. словесными: когда мы исследуем их фактическое значение, мы можем обнаружить, что они относятся к контексту, в котором их термины вполне совместимы. Таким образом, существование «круглого квадрата» может быть предикатом Лондона, а углы «треугольника» могут быть равны или превышать два прямых угла, в зависимости от того, принадлежит ли он геометрии Евклида или Римана.

§ 33. Проблема открытия, следовательно, никогда не является той, решение которой может быть гарантировано заранее. Ресурсов науки никогда не бывает достаточно, чтобы обеспечить нам успешный исход исследования, хотя при правильном понимании они дают важные гарантии. Признание инструментальной ценности слов как вспомогательных средств для выражения смысла и ограничений, в которых они находятся, предостережет исследователя от ужасного вербализма, которому была порабощена логика. Критическое отношение к утверждениям о «фактах» позволит ему свести к минимуму опасности ошибки, обмана и фанатизма. Концепция «принципов» как рабочих гипотез обескуражит рабское и суеверное почтение к ним и оправдает полную свободу экспериментировать с любыми идеями, которые дают надежду на проверку и научный прогресс. Вместе эти три соображения довольно основательно освободят исследование от оков любой механической схемы «доказательства». Действительно, доказательство в старом формальном смысле станет химерой. Уже невозможно будет лелеять веру в самодостаточную, самодовольную форму абсолютного доказательства, обладателем и распространителем которой воображал себя чистый логик.

Научное доказательство, с другой стороны, не будет ни абсолютным, ни формальным. Оно не будет абсолютным, потому что всегда будет относительным к текущему состоянию науки; оно не будет формальным, потому что никогда не будет абсолютным. Это будет лишь наилучшая известная интерпретация, и она всегда будет подразумевать альтернативы, некоторым из которых она, возможно, ошибочно была предпочтена, в то время как другим ей, возможно, суждено уступить (§§ 26, 27). Оно будет «действительным» до тех пор, пока оно является сильнейшим; но к нему, как и к жрецу Дианы Неморенской, как к Урану и Кроносу, придет день, когда оно будет признано недействительным и заменено более сильным и лучшим, возможно, происходящим от него самого. Научное доказательство, таким образом, всегда будет оценкой доказательств, максимальным использованием доступных ресурсов науки, вопросом сравнительной ценности конкурирующих интерпретаций.

Само собой разумеется, что такая оценка не может оперировать только критериями формальной логики. Действительно, из процессов, известных традиционной логике, в научном познании будут представлены только те, которые нельзя представить как «формально действительные». Невозможно будет найти какие-либо подлинные случаи абсолютной достоверности или безусловного доказательства; но аналогии, вероятности, гипотезы, альтернативы, даже заблуждения и фикции будут изобиловать, и их как-то придется учитывать. Очевидно, что оценка таких вещей будет деликатным делом; ее нельзя выполнить, декламируя Barbara Celarent и грубо применяя несколько простых механических формул. Это потребует энергичного сотрудничества всего интеллекта и, действительно, всей личности, и не может пренебрегать помощью психологических факторов. Ибо ясно, что оценка сложной научной ситуации потребует как экспертного знания научных деталей, так и философского понимания общих принципов и связей; потребуются также «такт», «суждение», «опыт», «глаз» и множество подобных качеств, которые ускользают от точной словесной формулировки. Уже не будет практичным льстить посредственности и тупости и препятствовать открытию, провозглашая методы, которые обходятся без воображения, изобретательности, оригинальности, смелости, предприимчивости, и тщетно пытаться поставить гений открытия на один уровень с бездумным педантизмом в применении стереотипных и бесплодных правил.

§ 34. Но именно потому, что логика, признающая реальный процесс открытия, не берет на себя смелость диктовать формальные методы первооткрывателю и оставляет ему очень большую свободу действий, она не снимает с него никакой ответственности за доведение своих исследований до успешного завершения. Поскольку больше нет претензий на то, что можно разработать какой-либо логический механизм, гарантирующий успех, успех и неудача становятся его личными достижениями. Если он терпит неудачу, он больше не может оправдываться тем, что это не его вина, видя, что он соблюдал каждую букву закона и не нарушил ни одного логического правила. Это может быть именно тем, почему он потерпел неудачу. Возможно, ему следовало рискнуть. Возможно, он собрал такие огромные массы фактов, что больше не мог видеть сквозь них или выбрать те немногие, которые были важны для его проблемы. Возможно, он был настолько чувствителен к необходимости осторожности, что не осмеливался спекулировать или двигаться. Возможно, он посвятил себя неважным проблемам или упустил важные стороны важных проблем, или заблудился в бесплодных пустынях диалектики, или увяз в трясине вербализма, или преследовал неуловимые призраки непроверяемых спекуляций. Ибо есть, очевидно, много способов потерпеть неудачу. Только каким бы образом он ни потерпел неудачу, его личная неудача есть pro tanto неудача науки в прогрессе. Каждая наука должна как-то получить ключ, чтобы направлять ее через лабиринт фактов, и этот ключ должен вести ее правильно, хотя он не обязан «необходимо следовать» из предыдущих знаний.

Тем не менее, если и поскольку исследователь преуспевает в совершении открытия, часть его личного кредита отражается на его методах ex post facto. Их успех, конечно, не устанавливает их формальную «действительность»; но он закрывает рот тем, кто утверждал, что то, что «недействительно», должно быть бесполезным. Методы, которые преуспевают, должны иметь ценность, нечто большее, чем «действительность», как бы далеко и как бы смело они ни отступали от канонов формального доказательства. Успех показал, что в данном случае исследователь был прав, выбрав факты, на которых он остановился как на значимых, и пренебрег остальными как несущественными, связав их так, как он это сделал, с помощью «законов», которые он к ним применил, теоретизируя о них так, как он это сделал, воспринимая аналогии, взвешивая шансы, как он это сделал, спекулируя и идя на риск, на который он пошел. Но только в этом случае. В самом следующем случае, который он считает «по существу таким же», как предыдущий, и настолько близким к аналогии, насколько это возможно для человека, он может обнаружить, что различия (которые всегда существуют между случаями) являются существенными и что его методы и предположения должны быть изменены, чтобы успешно справиться с ним. Но он не должен отчаиваться. Ибо окончательное основание всей когнитивной процедуры, с помощью которой мы анализируем поток событий, является эмпирическим. Это только эмпирический факт, что знание возможно, т.е. что ход событий таков, что человеческий разум может анализировать его вообще, то есть может выделять и конструировать случаи «того же самого», ход которых может быть предсказан с помощью (вербально) стабильных формул, которые мы называем «законами природы». Для логики, во всяком случае, эти законы не являются ни сверхъестественными велениями, ни метафизическими сущностями: они являются формами для классификации событий, в которых пробелы должны быть заполнены переменными значениями конкретных событий. Каковы правильные значения и даже какая правильная формула для применения, всегда будет зависеть от конкретного случая, который составляет актуальную проблему. Только эмпирический факт, что различия между проблемами так часто могут рассматриваться как несущественные, порождает иллюзию, что проблемы могут быть решены заранее с помощью общих формул: в действительности каждая проблема во всей своей конкретности уникальна, и мы никогда не можем быть абсолютно уверены, что она подчинится правилу, которое мы к ней применяем. Следовательно, она решается только тогда, когда мы подходим к ней и находим ее поддающейся нашим методам; в принципе она ускользает от логического предсказания, потому что она может быть известна как «случай» успешного «закона» только после того, как эксперимент подтвердил прогноз. Для исследователя, следовательно, никакой результат не может казаться верным, пока он не произошел; только ex post facto логик может описать его как несомненный случай некоторого закона, из которого он следует с необходимостью. Но делая это, он изменил его и отказался от обязанности описывать актуальное познание. Все, что он делает, — это переставляет часть знания, приобретенную без его помощи средствами, которые он осуждает как незаконные, в порядке, который ему угодно называть «логическим». Этот порядок имеет определенную эстетическую ценность, но он решительно не является порядком открытия и не проливает свет на процесс приобретения знаний.

§ 35. Какая функция тогда может быть отведена размышлениям логика о работе науки? Учитывая его неспособность обосновать свою претензию на предоставление модели исследования в своей схеме «доказательства», могло бы показаться, что он либо бесполезен, либо вреден. Бесполезен, если он просто посвящает себя построению «идеалов доказательства», которые, как он признает, не имеют отношения к актуальным проблемам науки; вреден, если он побуждается этими идеалами предъявлять требования, которым не может соответствовать ни одна наука, и выносить суждения, которые парализовали бы науку, попытавшуюся привести их в исполнение. К счастью, он не может их навязать, и науки фактически идут своим путем, игнорируя такую «логику». Правильный вывод из его бессилия заключается в том, что ему было бы полезно занять позицию, которая является более полезной и влиятельной, если и менее претенциозной.

Пусть тогда логик откажется от претензии диктовать наукам и судить о ценности научной истины по жестким формам абсолютного доказательства; пусть он оставит тщетную погоню за «действительностью». Более того, пусть он откажется от претензии определять научную ценность аргумента простым осмотром его логического характера. Пусть он признает, что единственное, что он может критиковать, — это несообразности в его словесном выражении и что его реальная ценность лежит за пределами его понимания. Если он уступит все это, его наградой будет то, что он отстоял для логики важное право, имеющее большую реальную ценность, чем претензии, от которых он отказался. Ибо он получит право призывать науки излагать свои результаты в понятных и последовательных терминах и ставить перед ними проблему, когда они этого не делают. Именно потому, что он не берет на себя смелость осуждать их и больше не рискует заявлять, что несовместимые и словесно «противоречивые» результаты обязательно неверны и бесполезны, а лишь настаивает на том, что они не понятны в том виде, в каком они есть, и нуждаются в переформулировке или дальнейшем исследовании, он получает право ставить проблемы и стимулирует науки приступать к их решению.

Следует отметить, кроме того, что проблемы, возникающие таким образом, являются общими, а не специальными, т.е. являются собственно логическими. Проблема «противоречивых» результатов — это проблема смысла, ибо противоречивые утверждения аннулируют (кажущийся) смысл друг друга. Это позволяет логику держать науки занятыми логической проблемой разрешения расхождений между их результатами, до тех пор, пока науки не образуют одну полную и согласованную систему, т.е. бесконечно.

Точно так же отрицание того, что истина абсолютна, является общей истиной, которая затрагивает все науки. Это должно стимулировать их всех, ибо это означает, что никакое утверждение не является настолько совершенным, чтобы его нельзя было улучшить, и что никакие пределы не могут быть установлены для прогресса науки.

Другие темы, которые являются «логическими», потому что они касаются общего значения научной процедуры, а не решения конкретных проблем, — это природа и важность выбора «фактов» и «законов», которые они призваны иллюстрировать, экспериментальное отношение и формулирование гипотез, оценка вероятностей и альтернатив, оценка релевантности и верификаций, а также количества последних, которые необходимы, и видов оной, которые являются релевантными. По всем этим пунктам логика до сих пор имела мало или ничего не могла сказать, главным образом потому, что они не поддавались формальной обработке. Наконец, существуют два чрезвычайно важных предмета, которые настолько жизненно важны для логики открытия, что краткое обсуждение их может подобающим образом завершить это эссе. Мы можем назвать их проблемой новизны и проблемой риска.

§ 36. В логике нас не интересует метафизика новизны, т.е. проблема того, входят ли когда-либо в мир вещи, которые действительно и по-настоящему непредвиденны и непредсказуемы, которые выскакивают в него из ниоткуда, и если да, то можем ли мы понять такие вещи и как. Эта проблема глубока и сложна, и поэтому до недавнего времени философы избегали ее и привыкли решать ее с ходу плоским отрицанием того, что такие вещи могут быть в «рациональной» вселенной. Но теперь, когда М. Бергсон дал нам радикально новую метафизику и мы начинаем осознавать, что принципы, используемые для решения этого вопроса, а именно причинность и сохранение энергии, являются по существу методологическими, вопрос стал открытым.

Логике, однако, нет нужды исследовать его; она может относиться к нему проще. Для своих целей она может и должна рассматривать новизну как реальный логический факт. Это психологический факт, и логика должна отметить его, что каждый момент нашей жизни имеет для нас определенный привкус новизны; это также факт, что каждое реальное суждение, которое когда-либо делается, имеет определенное отношение к новизне. 403 Его создатель верит либо в то, что оно воплощает новую истину, либо в то, что, хотя оно известно ему, оно ново для его слушателей. Если бы он не верил в это, у него не было бы мотива делать его. Это было бы заплесневелым повторением, лишенным интереса или ценности как для него, так и для других, которым он просто надоел бы, рассказывая им то, что они и так уже знали.

Итак, логическая природа новизны кажется простой. Однако она порождает проблемы, когда мы рассматриваем отношение новой истины к старой. Ясно, во-первых, что новая истина должна влиять на старую. Даже там, где мы готовы преуменьшить ее новизну и назвать ее просто «расширением» того, что мы уже знали, она должна модифицировать ее и изменить ее ценность. Ибо в свете новых разработок старая истина означает больше: она имеет отношения в расширенной области знаний. Более того, новая истина часто является не просто расширением, но и коррекцией, и эффект коррекции иногда может быть революционным. Она может даже показаться полностью опрокидывающей старые убеждения, хотя человеческая изобретательность слишком плодотворна в строительстве мостов (часто только словесных) от старого к новому, чтобы позволить этому впечатлению быть постоянным. Тем не менее, во всех этих случаях существует большее или меньшее расхождение между новым и старым.

Логик, однако, должен настаивать на том, что этот факт не следует игнорировать. Он должен признать расхождение и подчеркнуть его значимость, просто потому, что для других целей обычно удобно игнорировать его. Ибо это не только источник реальной двусмысленности в фактах науки и важных различий во мнениях среди людей и их упорного сохранения, но и оправдание политики непредвзятости и терпимости, которую он считает необходимой для научного прогресса. Поскольку по поводу каждого расхождения между старой истиной и новой можно будет придерживаться двух взглядов и либо цепляться за старое, либо довериться новому, в науке, как и в политике, всегда будет партия консервации и партия инновации, или, иначе говоря, консервативная и либеральная предвзятость. Более того, бесполезно обсуждать в абстрактном виде, кто из них прав: ибо было бы явно фатально идти до конца с любым из них. Наука не могла бы прогрессировать, если бы каждая новизна сразу же осуждалась и подавлялась из-за ее неспособности соответствовать принятой доктрине, или если бы все новое приветствовалось как истинное, независимо от его соответствия старой истине, так что ход науки стал бы серией радикальных революций, не имеющих последовательного направления. В конкретных случаях, конечно, обе стороны иногда правы, хотя исторически более сильная предвзятость, которую проявляли люди, была консервативной. Обычно происходит то, что новая истина сначала осуждается как аморальное изобретение, подрывающее всякий понятный порядок и космическую рациональность; затем она тихо ассимилируется и нередко в конце концов превращается в сильнейшую поддержку убеждений, которые, как утверждалось, она подрывает. Но было бы реальным выигрышем, если бы логика, рассматривая эту естественную черту познания в ее общности, могла побудить людей науки относиться к ней спокойнее. Если бы было общепризнано, что каждое притязание на новую истину, какими бы большими преимуществами оно ни сулило, обязательно влечет за собой определенные неудобства, потому что старые убеждения и представления должны быть модифицированы и скорректированы, и это может потребовать слишком больших усилий, чтобы быть стоящим, или усилий, слишком больших для определенных умов, было бы видно, что у каждого вопроса есть две стороны и что обе могут быть в некотором роде законными. Если, кроме того, мы признаем, что заинтересованные стороны обычно имеют предвзятость, которая может сделать их опасно слепыми к аргументам другой стороны, и что обе стороны должны быть призваны должным образом учитывать свою предвзятость, мы сделаем немало для обеспечения непредвзятого 404 рассмотрения, разумного обсуждения и разумного выбора между альтернативами. И все это, безусловно, способствует научному прогрессу.

Ясно, таким образом, что проблема соотнесения нового со старым существует всегда и оказывает жизненно важное влияние на судьбу каждой науки. Но она не способна на какое-либо формальное или абстрактное решение a priori. Что предпочтительнее — это вопрос, который должен быть оставлен на усмотрение эксперта, осведомленного об обстоятельствах дела: логика может помочь только расширением его кругозора и предостережением против его собственной личной предвзятости, которая в противном случае могла бы бессознательно определить его решение.

§ 37. Признать, что научные исследования касаются проблем и что для каждой проблемы (по крайней мере) могут быть предложены два решения, между которыми должен быть сделан выбор, — значит признать, что знание должно идти на риск, чтобы прогрессировать. Ибо всегда существует риск выбора неправильного решения проблемы, т.е. того, которое работает хуже, точно так же, как всегда существуют риски выбора плохой проблемы и выбора неправильных фактов и неправильных теорий, чтобы объяснить их при этом. Тем не менее, мы не должны возмущаться этим фактом. Ибо принятие рисков неизбежно: мы не можем избежать его ни отказом от исследования, ни отказом от принятия решения. Ибо в любом случае мы рискуем упустить ценную истину.

Поэтому лучше признать, что каждый акт познания должен включать риски, точно так же, как каждый акт жизни; и это по той простой причине, что познание — это деятельность, включенная в жизнь, и каждое суждение — это акт, который мог бы быть не совершен или для которого мог бы быть подставлен другой. Готовность новой концепции логики подчеркнуть существование рисков во всех рассуждениях и санкционировать готовность идти на них резко контрастирует с тщетными усилиями старой логики играть на безопасность и не делать ни одного шага, который не был бы абсолютно необходимым (ср. § 10). Вот почему она постулировала абсолютно достоверные посылки и не хотела созерцать ничего, кроме «действительных» форм рассуждения. В своем желании возвысить свои доказательства над недоумениями и превратностями мирских проблем старая логика выражала и утешала глубоко укоренившуюся человеческую тягу: ибо жизнь настолько полна самых отвратительных рисков, что естественным инстинктом является цепляться за любое обещание безопасности. Отсюда страстное и почти религиозное почтение, с которым формальная логика рассматривалась более 2000 лет. Многие философы до сих пор поклоняются силлогизму, потому что он кажется им несравненным образцом абсолютной безопасности, прочно зафиксированным в сфере неизменной необходимости далеко над потоком явлений, который он освещает своим ровным сиянием. Но чтобы возвысить таким образом свой идеал доказательства, старая логика должна была заплатить высокую цену. Цена заключалась в полном отрыве идеала от актуального, созерцании исключительно ситуации, которая никогда не могла бы возникнуть в реальной жизни, и оставлении всех актуальных исследований на произвол судьбы, неизученными, некритичными и без помощи. Таким образом, великолепная отстраненность логического идеала была куплена полным отказом от актуальной науки. Многим философским умам эта цена не кажется чрезмерной. Чем бесполезнее кажется истина, тем более чистой и восхитительной она им кажется. Идеал, думают они, должен быть подобен «богу» Аристотеля; он должен привлекать, не возвышая и не рискуя загрязнением грязной работой жизни.

Эти философы всегда претендовали на то, что их отношение является философским par excellence. Но их претензия, помимо того, что она основана на несколько редкой личной идиосинкразии, на самом деле не является обоснованной. Она не является ни самосогласованной, ни разумной политикой для жизни. Идеал, который отрекается от актуального и все же претендует на то, чтобы быть его образцом, остается в невозможном состоянии платоновской «Идеи». Если бы он был настолько сверхчеловеческим, как он претендует быть, никакой человеческий разум не смог бы даже спекулировать о нем. И мы видели (§ 13), что в конечном счете невозможно разработать форму доказательства, которая была бы защищена от атак опыта и превосходила бы верификацию.

Не мудрее ли тогда признать, что жизнь имеет свои претензии к науке, а наука — к логике? Мы просто должны иметь науку, которая может справляться с человеческой жизнью и удовлетворять человеческие потребности и не вырождается в игру с произвольными и фантастическими правилами, которые отходят от актуальных условий жизни в любом направлении и на любое расстояние, куда их уносит необузданное воображение; и наша логика должна снизойти до изучения такой науки. Если для этого ей придется «отбросить» свои античные «идеалы», отказаться от своей позы бесчеловечной, бесстрастной, непогрешимой отстраненности и заинтересоваться сомнением, вопрошанием, угадыванием, пробованием, риском, ошибками, исправлением, достижением, которые составляют сумму человеческого знания, она получит щедрую награду в благодарности человека за логику, которая поступила на его службу, и в благотворном влиянии, которое она окажет на его действия.

Выводы

(1) Мы показали, негативно, что понятие формы доказательства, с помощью которой выводы могут быть абсолютно продемонстрированы силой одной лишь чистой логики, является заблуждением. Никакая такая форма не может быть сконструирована (§§ 13, 15), и если бы она могла, она не смогла бы ни найти научный материал, достойный ее (§ 28), ни содержать материал, который фабрикуется науками.

(2) Мы тем самым показали, что формальная логика не может представлять логическую природу открытия или любого из процессов актуального познания и должна осуждать их все как «недействительные» (§§ 18, 20, 26, 28).

(3) Мы видели, что логика, которая пытается понять актуальное познание, не может предписывать наукам, как они должны решать свои проблемы (§ 33).

(4) Но она может уловить общий характер научной процедуры, оценить ее трудности и опасности, понять средства для их преодоления и проследить ее до корней в конституции человеческого разума и в потребностях жизни (§ 35).

(5) В силу своего общего понимания цели и метода наук логика науки может временами предлагать советы ученым: она может обратить их внимание на общие проблемы, которые включает в себя их работа, но которые склонны упускаться из виду специалистами, такие как требования последовательности и новизны и регулирование рисков (§ 36). Или, что еще лучше, если они сами будут изучать ее, она может расширить их кругозор и позволить им справляться с этими общими проблемами самостоятельно гораздо эффективнее, чем чистый логик мог бы сделать это для них.

(6) Отказываясь от своих претензий на строгость и убедительность, логика на самом деле не теряет: она выигрывает безмерно, вступая в контакт с наукой и жизнью и становясь полезной в мире.

УКАЗАТЕЛЬ

A | B | C | D | E | F | G | H | I | J | K | L | M
N | O | P | Q | R | S | T | U | V | W | X | Y | Z

Абано: см. Петр из Абано.

Abercrombie, John, Inquiries concerning the Intellectual Powers, 249 n.

Abi ‘Uṣaibia, Ibn, 227 and n. 4, 228 n. 5, 229.

Abu’l Faraj Gregory, cited, 228 n. 3.

Achillini, Alessandro, 95, 98, 105;

Annotationes anatomiae, 95 n. 4.

Адельфус, Иоганн (Й. А. Мюлих), Mundini de omnibus humani corporis interioribus membris Anathomia, 93 прим. 3, 96 прим. 2, 128 рис. 22.

Adrian IV, Pope, St. Hildegard’s correspondence with, 5.

Agobard, St., of Lyons, on witchcraft, 191.

Agrippa, Cornelius, opposition to witch mania by, 214, 215.

Al Afdal, Sultan, 226.

Alberic the younger, Benedictine monk, of Monte Cassino, 21.

Albertotti, G., Nuove osservazioni sul ‘Fasciculus medicinae’ del Ketham, 90 n. 3.

Albertus Magnus, 22, 32, 51, 113, 114.

Albigensian heresy, 192.

Alcoatim, anatomical work by, 121.

Alexander III, Pope, St. Hildegard’s correspondence with, 5.

Alexander V, Pope, 99;

post-mortem examination on, 94.

Alexander of Neckam, 22, 23.

Alexander of Tralles, 182.

Alhazen, 122.

‘Али ‘Аббас: см. Хали Аббас.

Al Qifty, Classes Philosophorum et astronomorum et medicorum, 229 and n. 3.

Al Tamimi al Muqaddasi, 231 n. 2.

Alva, Duke of, 221.

Ampère, cited, 21.

Analecta Bollandiana, 6 n. 2.

Anastasius IV, Pope, St. Hildegard’s correspondence with, 5.

Анатомия в XIV и XV веках, 79–86;

Болонские работы по анатомии, 92–7;

рисунки анатомических структур и т. д., 44, 45, 46, 81, 83, 84, 87–91, 96, 105, 112, 114, 116, 117, 120, 121, 122, 127, 128, 129, 130, таблицы XVIII, XXVII, XXVIII, XXIX, XXX, XXXI, XXXII, XXXIII, XXXIV, XXXV, XXXVI.

См. также Манфреди, Иероним.

Anaximander, 257.

Annalen des Vereins für Nassauische Alterthumskunde und Geschichtsforschung, 13 n. 3.

Anstis, John, History of the Garter, 167.

Antipodes, the, mediaeval conception of, 22, 23.

Anzeiger für Kunde der deutschen Vorzeit, 12 n. 2.

Apocalypse, the, 20.

Aquinas, 51, 193.

Арабы, влияние на раннюю науку и медицину, 17, 18, 29, 84, 86, 92, 93, 115, 120, 121, 129, 225–34.

Archaeological Journal (British Archaeological Association), 166 n. 1, 172 n. 3, 178.

Archimedes, 253.

Archiv für die Geschichte der Medizin, 38 прим. 4, 44 прим. 4, 5, 45 прим. 1, 87 прим. 1, 3, 4, 89 прим. 2, 114 прим. 3, 121 прим. 1, 122 прим. 1, 127 прим. 5.

Archiv für die Geschichte der Naturwissenschaften und der Technik, 121 n. 1.

Archiv für die zeichnenden Künste, 87 n. 5.

Archiv für Pathologie, 13 n. 4, 226 n. 1.

Argellata, Pietro d’, description of the examination of the body of Pope Alexander V, 94 and n. 2.

Aristippus, translation of Aristotle’s Meteorologica, 24 n.

Aristotle, 288;

anatomical conceptions of, 46 n., 126, 127;

logic and dialectics, 238, 240, 243, 245, 248, 250, 252, 254, 255, 257, 259;

physiological theories, 50 n. 4, 60, 61, 71, 73, 75;

theory of the elements, 17, 25.

Цитируемые работы:

Analytica posteriora, 238, 245 n., 252 n., 257 n.;

De caelo et mundo, 17;

De partibus animalium, 46 n. 1, 126 nn. 4, 5;

Historia animalium, 126 nn. 3, 4, 5;

Meteorologica, 24.

Armengaud de Blaise, Latin translation of Maimonides on Poisons, 226 n. 1.

Arnald of Villanova, charge of sorcery against, 193.

Astrology, 38, 47, 97, 98.

Athanasius, St., 4, 7.

Atti e Memorie della R. Deputazione di Storia Patria per le Provincie di Romagna, 99 n. 2.

Augsburg, Peace of, 194.

Augustine, St., 17, 20, 51, 113, 198, 216.

Avempace, 17.

Averroes, 17, 95.

Avicebron, 17, 43 n. 1.

Avicenna, 17, 18, 86, 93, 94, 95, 101, 105, 113, 121, 122, 127, 129, 182.

Azzolino, first recorded case of dissection at Bologna, 92.

B

Bacher, W., Moses ben Maimon, 229 n. 1.

Bacon, Francis, Natural and Experimental History, 180.

Bacon, Roger, anatomical writings and drawings by, 113, 116, 121, 122, plate XXXVIII (a);

on the structure of the universe, 22.

Baillet, Dom Louis, 55 n.;

Les Miniatures du Scivias de sainte Hildegarde, 7 nn. 1, 2, 12 n. 1.

Baker, F., cited, 79 n. 2.

Balgi, Vincenzo, cited, 30 n.

Балюз, Этьен, Miscellanea novo ordine digesta et non paucis ineditis monumentis opportunisque animadversionibus aucta opera ac studio J. D. Mansi, 9 прим.

Bamberg, witch-burning in the bishopric of, 194, 204, 208–10, 212.

Barach, C. S., cited, 19 n. 2, 37 n. 1, 38 n. 1.

Baret, John, of Bury St. Edmunds, 172.

Bar Hebraeus, cited, 228, 229.

Bartholomaeus Anglicus (Bartholomaeus de Glanvilla), anatomical drawings of, 81 fig. 1, 84 fig. 4;

De Proprietatibus Rerum, 129 n. 2.

Battandier, Albert, Sainte Hildegarde, sa vie et ses œuvres, 5 n. 3;

cited, 16 n. 3, 21 n. 3, 23 n. 5.

Bayford, Robert, Enchiridion Medicum, 181.

Beck, Theodor, Die Galenischen Hirnnerven in moderner Beleuchtung, 118 n. 1.

Bede, the Venerable, 22.

Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 113 n. 3.

Benedict, St., 4, 7.

Benivieni, Antonio, De abditis nonnullis ac mirandis morborum et sanationum causis, 81 and n. 3.

Benjamin of Tudela, 20.

Bentivoglio, Annibale, 104.

Бентивольо II, Джованни:

Manfredi’s dedications to, 101, 103, 104, 105, 130;

portrait of, 104, plate XXXVII.

Bergson, Henri Louis, 285.

Berkshire, ancient custom concerning rings and the cure of epilepsy, 173.

Берлин: см. Рукописи.

Bernard, Claude, 68.

Bernard of Chartres, 37 n. 1.

Bernard, St., abbot of Clairvaux, 4;

St. Hildegard’s correspondence with, 5.

Бернард Сильвестр: см. Сильвестр.

Berners, Lord, Cloister Life of Charles V, 173 and n. 3.

Beroaldo, Filippo, 98, 99.

Berthelet, Thomas (printer), 129.

Bertuccio (professor of surgery at Bologna), anatomical demonstrations by, 82, 94.

Bichat, X., 66.

Bingen, 2, 4, 7, 8, 12, 20.

Binsfeld, Peter, Bishop of Trèves, persecution of witches by, 197, 198, 222;

Tractatus de confessionibus maleficorum, 197, 198 n. 2, 222 n. 2.

Binz, Dr. K., biography of Dr. John Weyer, 189.

Biological theories, 59 ff.

Birth and death and the nature of the soul, Hildegard’s views on, 49, 50, plates XIX, XX.

Black Death, the, 193.

Блез: см. Арменго де Блез.

Blake, William, 53.

Böckelheim, 2, 3.

Boethius, 17, 21.

Böhmer, J. H., Ius ecclesiasticum, 206 n. 2.

Boleyn, Anne, and the use of cramp-rings, 174, 175, 176.

Bologna, anatomical studies at, in the fifteenth century, 78, 79, 81 n., 82, 84;

анатомические работы, исходящие из, 92–7;

астрология в, 97–8;

colleagues of Manfredi at University, 98;

Manfredi’s house, 99;

Medical Faculty at, 92;

Palazzo dei Bentivoglio, 104.

Boncompagni, Baldassare, Della vita e delle opere di Gherardo Cremonese, &c., 17 n. 2.

Boniface, St., on witchcraft, 191.

Boniface VIII, Pope, 201.

Boorde, Andrew, on the blessing of cramp-rings, 176;

Breviarie of Health, там же;

Introduction of Knowledge, там же.

Borelli, J. A., 68.

Боско: см. Иоганн Сакробоско.

Boselli, E., 55 n.

Boswell, James, cited, 182.

Botanik in kulturhistorischer Entwickelung, 12 n. 2.

Бордо: см. Иоанн Бордоский.

Boyle, Robert, 32.

Bracara, synod of, 193.

Brand, J., Popular Antiquities, 173 n. 3.

Braun, Dr., torture of witches by, 208, 209, 210.

Brewer, J. S., State Papers: Budaei Epistolae, 173 n. 6.

Бристоль: см. Рукописи.

Brockelmann, K., Geschichte der arabischen Litteratur, 225 n. 1, 228 n. 5, 229 n. 3.

Brown, Sir Thomas, on witchcraft, 214, 222, 223.

Budé, Guillaume, and the use of cramp-rings, 173, 174.

Buffon, Histoire Générale des Animaux, 66.

Bulletin de la Société française d’histoire de la médecine, 39 n. 2.

Bulletin of the Johns Hopkins Hospital, 79 n. 2.

Bunge, Gustav, physiological views of, 64.

Burnet, Bishop Gilbert, History of the Reformation, on the blessing of cramp-rings, 174, 175, 177.

Bury Wills (Camden Society), 172 n. 2.

Burzio, Niccolò, Bononia illustrata, 97 n. 4.

C

Cabalistic systems of the Jews, 20.

Каэтани, Микеланджело, герцог ди Сермонета, La materia della Divina Commedia di Dante Allighieri dichiarata in VI tavole, 30 рис. 4.

Кембридж: см. Рукописи.

Cardan, Jerome, 214.

Carpi, Giacomo Berengario da, 95–7, 105, 106;

Anathomia Mundini, 96 n. 1;

Commentaria cum amplissimis additionibus super anatomia Mundini, 96 n. 1.

Carpi, Hugo da, anatomical drawings of, 90.

Carpzov, Benedict, death-sentences on witches and sorcerers by, 206.

Cartesian physiology, principles of, 68.

Cartulaire de l’Université de Montpellier, 79 n. 1.

Cathari (Albigensian sect), persecution of, 4, 192.

Cavazza, Francesco, Le Scuole dell’ antico studio bolognese, 99 n. 3.

Кэкстон, Уильям, история об Эдуарде Исповеднике и его кольце в «Золотой легенде», 165–6.

Cervetto, G., Di alcuni illustri anatomici italiani del decimoquinto secolo, 89 n. 2.

Шантийи: см. Рукописи.

Charlemagne, laws of, regarding witchcraft, 191.

Charles I, 126 n. 2.

Charles II and the Royal Society, 274.

Charles V, Emperor of Germany and King of Spain, use of cramp-rings by, 173.

Charms against diseases, 181, 182. See also Cramp-rings.

Шартр, Бернард Шартрский: см. Бернард.

Chaucer’s use of the word ‘cramp’, 180.

Chauliac, Guy de, Grande Chirurgie, 81 n. 2, 82, 83 n., 84 n. 1, 94, 105, 121, plates XXIX, XXX;

fourteenth-century post-mortem scene from, 81 n. 2.

Шолан, Л., Geschichte und Bibliographie der anatomischen Abbildung nach ihrer Beziehung auf anatomische Wissenschaft und bildende Kunst, 87 прим. 5, 89 прим. 2.

Christian view of witchcraft: early times, 190, 191, 198, 216;

mediaeval age, 191–4, 201;

Reformation period, 190, 191, 194–6, 213, 220, 221;

later times, 195, 204, 222.

Chrysostom, St., 216.

Clement V, Pope, 201.

Clerval, A., Les Écoles de Chartres au Moyen Âge, 19 n. 2, 37 n. 2.

Cleves, Duke William of, 215, 220, 221, 224.

Cleves, witchcraft in the duchy of, 220.

Colle, Francesco Maria, Storia scientifico-letteraria dello Studio di Padova, 82 n. 2.

Coloman, King of Hungary, on witchcraft, 191.

Como, witch-burning in the diocese of, 205.

Concoreggio, Giovanni da, Lucidarium et Flos Medicinae, 95 and n. 1.

Conrad, Emperor, Hildegard’s correspondence with, 5.

Conrad of Marburg, cited, 192 n. 6.

Constantine Africanus, medical writings of, 13, 16, 43, 121, 127;

De communibus medico cognitu necessariis locis, 44 and n. 2, 114 n. 1;

De humana natura, 45, 50;

Pantechni. Theorice, 127 n. 4.

Conybeare, F. C., Key of Truth, 192 n. 4.

Копенгаген: см. Рукописи.

Copernicus, 43.

Copho of Salerno, Anatomia porci, 43, 44.

Cotta’s Jubiläums-Ausgabe, 8 n. 2.

Craigie, Dr., History of Anatomy, 93 n. 2.

Судорога (cramp), раннее использование термина, 180–2.

Кольца от судорог, освящение их королями и королевами Англии, 165–87;

церемонии освящения колец от судорог, используемые в Страстную пятницу, 184–7;

чин освящения, используемый королевой Марией, 177–9, 182–4;

origin of the ceremony, 165, 179, 180, 182;

ceremonial observed, 167, 168, 171, 178, 179;

its disuse, 179, 180;

bequests of cramp-rings, 172, 176;

заболевания, охватываемые словом «судорога», 180–2.

Крофорд, Рэймонд: Освящение колец от судорог; глава в истории лечения эпилепсии, 165–87;

King’s Evil, cited, 171 n.

Кремона, Герард Кремонский: см. Герард.

Cross, ceremonial of offering and creeping to the, 167, 168, 169.

Cuyer, E., Histoire de l’Anatomie plastique, 86 n. 2.

D

Dallari, Umberto, I rotuli dei lettori legisti e artisti dello studio bolognese dal 1384 al 1799, 98 n. 1.

Dalton, J. C., Doctrines of the Circulation, 130 n. 3.

Damascenus, Johannes, 113.

Daniel, Book of, 20.

Dante, Divina Commedia, 23;

Quaestio de aqua et terra, 30 n.;

scheme of the universe, 1, 21, 22, 23, 30, 31.

Daremberg, C., editor of Liber subtilitatum, 13;

Œuvres anatomiques, physiologiques et médicales de Galien, 118 n. 1.

Darwinian theory, 236, 242, 245, 257.

Datura Stramonium, or thorn-apple, 199.

De caelo et mundo, 17.

Delation, 202.

Demiurgus, the, 192.

Demoniacs, 199, 215–22.

См. также Колдовство.

Denmark, witchcraft in, 222.

De sagarum natura et potestate, &c., 208 n. 1.

Descartes, biological theories of, 67, 68.

Devil, mediaeval views of the, 190, 192–4, 207, 216.

Devonshire, ancient custom concerning rings and the cure of epilepsy, 173;

charm against fits, 182.

Dewey, Professor John, 259.

Dialectical proof in relation to scientific discovery, 238.

Dictionary of National Biography, 230 n. 1.

Diefenbach, J., Der Hexenwahn, 195 n. 1, 221 n. 1.

Diogenes Laertius, 259 n.

Disibode, St., Hildegard’s life of, 3.

Disibodenberg, convent of, 2, 42.

Вскрытие: см. Анатомия.

Дрезден: см. Рукописи.

Driesch, Hans, biological theories of, 62–4, 69, 70, 71, 73, 75;

Analytische Theorie, 62, 70, 75;

Vitalismus, 75.

Dryander, Johannes, Anatomia, 95 n. 3, 112.

Duval, M., Histoire de l’Anatomie plastique, 86 n. 2.

E

Edward the Confessor and his ring, story of, 165, 166.

Edward II and the blessing of cramp-rings, 167, 169.

Edward III and the blessing of cramp-rings, 169, 170.

Edward IV and the blessing of cramp-rings, 171.

Edward VI and the blessing of cramp-rings, 175, 177.

Эренберг: см. Филипп Эренбергский.

Eibingen, 8.

Eleemosyna Rolls of Edward III, 169, 170.

Элементы, средневековые теории элементов, 25–30.

Elizabeth of Schönau, visions of, 21, 22.

Ellis, Sir Henry, 178.

England, first printed map of, 99, 100.

Эпилепсия и другие спазматические расстройства, освящение колец от судорог для лечения, 165–87.

Essling, Prince d’, Les livres à figures vénitiens de la fin du XVe siècle et du commencement du XVIe, 89 n. 5.

Euclidean geometry, 239, 240, 250, 280.

Eugenius III, Pope, Hildegard’s correspondence with, 5.

Глаз, анатомия глаза, 118–22.

Ezekiel, Book of, 20.

F

Fantuzzi, Giovanni, Notizie degli scrittori bolognesi, 97 n. 2, 99 n. 1.

Faust, magic feats of, 215, 216, 218.

Ferckel, Christoph, cited, 121 n. 1.

Ferrari, H. M., Une Chaire de Médecine au XVe siècle; Un professeur à l’université de Pavie de 1432 à 1472, 86 n. 3.

Florence, Uffizi Gallery, painted representation of the Cross, 10, 11, plate X.

Fludd, Robert, Historia utriusque cosmi, 41 figs. 6, 7, 43;

Philosophia sacra seu astrologia cosmica, 42 fig. 8, 43.

Fonahm, A., cited, 86 n. 1, 130 n. 1.

Förner, Bishop, witch-burning by, 208.

Fortescue, Sir John, Defensio Iuris Domus Lancastriae, 171.

Fracastor, 43.

Frankfort, witchcraft at, 221.

Frati, Ludovico, La vita privata di Bologna dal secolo XIII al XVII, 84 n. 2.

Frederic Barbarossa, Emperor, Hildegard’s correspondence with, 5.

Froissart, 173.

Fulda, witch-burning in the bishopric of, 194.

Fundis, Giovanni de, 98.

G

Gabotto, Ferdinando, Bartolomeo Manfredi e l’Astrologia alla Corte di Mantova, 97 n. 4.

Гален, 17, 43, 44, 46 прим. 1, 61, 67, 84, 86, 87, 97, 105, 110, 111 прим., 113 и прим. 2, 115, 118, 125, 126, 127, 128, 136 прим., 182;

De usu partium corporis humani, 110 n. 1, 118 n. 2;

De Hippocratis et Platonis decretis, 118 n. 2;

illuminated codex of, 87, 88, plate XXXIV;

Περὶ ἀνατομικω̑ν ἐγχειρήσεων, 127 n. 1.

Galileo, 43.

Garbo, Tommaso di, 94.

Gardiner, Stephen, Bishop of Winchester, and the use of cramp-rings, 174, 175, 177.

Garrod, H. W., Manili Astronomicon, 39 n.

Garter, Order of the, 178.

Gebeno, prior of Eberbach, mediaeval writer, 15.

Geffcken, J., Dr. Johann Weyer, 189 n.

Gentleman’s Magazine, 169 nn. 1, 2, 173 nn. 1, 2, 4, 174 n. 1.

Geographical Journal, 99 n. 4.

George, John, prince-bishop, witch-burning by, 208.

Gerard of Cremona, scientific works of, 17, 18, 128.

Gerbi, Gabriele de (de Zerbis), 95, 98, 105;

Liber Anatomiae corporis humani et singulorum membrorum illius, 95 n. 2.

German block book (Symbolum Apostolicorum) of the fifteenth century, 39, plate XVII.

Gersdorff, Hans von, Feldt- und Stattbüch bewerter Wundartznei, anatomical drawings, 130 fig. 23, 130 n. 2.

Gertrude of Robersdorf, visions of, 21.

Ghazali, Ibn, 51, 113.

Gilbert, William, 32.

Гланвилл, Бартоломей де: см. Бартоломей Английский.

Glaubrecht, O., Die Schreckensjahre von Lindheim, 204 n. 1.

Gloucester, Eleanor Cobham, Duchess of, charged with witchcraft, 193.

Gneyth Cross, homage paid to the, 168, 169, 170.

Godefrid, the monk, biography of St. Hildegard by, 5, 7, 51.

Goeje, M. J. de, Catalogue of Arabic Manuscripts in the Library at Leyden, 228 n. 2.

Goelicke, A. O., Introductio in historiam litterariam anatomes, 81 n.

Goethe, Am Rhein, Main und Neckar, 8 n. 2.

Golius, James, collection of Oriental MSS., 229, 230.

Good Friday, the hallowing of cramp-rings on, and offering and creeping to the cross, 167–9, 171, 179, 184–7.

Gotch, F., on biological phenomena, 70, 71.

Градо, Джамматтео Феррари да (Matthaeus de Gradibus), Expositiones super vigesimam secundam Fen tertii canonis Avicennae, 86 прим. 3;

Practica, там же.

Great Schism, the, 193.

Greek dialectics, 237, 238, 259.

Greeks, biological speculations of the, 61.

Gregory VII, Pope, forbids inquisition for witches and sorcerers, 192.

Gregory IX, Pope, 6.

Gregory XI, Pope, 192 n. 6.

Gregory Nazianzen, St., 216.

Grimm, Wilhelm, Wiesbader Glossen, 5 n. 2, 8 n. 3.

Guibert, the monk, life of St. Hildegard by, 5 n. 3, 16 n. 3.

Гвидо де Виджевано: см. Виджевано.

Gurlt, E., Biographisches Lexikon der hervorragenden Aerzte, 103.

Ги де Шолиак: см. Шолиак.

H

Haeser, H., Geschichte der Medizin, 225 n. 1, 226 n. 10.

Haldane, J. S., on biological phenomena, 65, 66.

Haller, Albrecht von, Bibliotheca anatomica, 81 n., 103 n. 1.

Haly Abbas, 105, 113, 121, 127.

Handbuch der Geschichte der Medizin, 92 n. 4.

Hardouin, Jean (Harduinus), Collectio regia maxima conciliorum graecorum et latinorum, 191 n. 1.

Harpsfield, Nicholas, Historia Anglicana Ecclesiastica, on the blessing of cramp-rings, 179, 180.

Harvard Studies in Classical Philology, 18 n. 1.

Harvey, William, 32;

Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis, 126 n. 2;

Prelectiones anatomiae universalis, 126 and n. 1.

Haskins, C. H., cited, 18 n. 1.

Haupt, Moriz, Zeitschrift für deutsches Alterthum, 5 n. 2, 8 n. 3.

Голова, анатомия головы, 106–18.

Сердце, анатомия сердца, 122–30.

Heavenly city, Hildegard’s vision of the, 54, plate XXV.

Гейдельберг: см. Рукописи.

Helmont, F. M. van, 68.

Helmreich, ΓΑΔΗΝΟΥ περὶ χρείας μορίων, 118 n. 1.

Анри де Мондевиль: см. Мондевиль.

Henrici, Professor, 55 n.

Henry II (of England) and his consort, Hildegard’s hortatory letters to, 5.

Henry IV and the blessing of cramp-rings, 170.

Henry VII and the blessing of cramp-rings, and the ceremonial of touching for the evil, 167, 168, 172.

Henry VIII and the blessing of cramp-rings, 175, 176, 177.

Henschen, Godfrey, 8.

Heppe, H., Geschichte der Hexenprocesse, 191 n. 1, 192 n. 2, 193 n., 203 n. 3, 206 nn. 1, 2, 208 n. 4.

Heraclitus, 256.

Herbert, J. A., 55 n.;

Illuminated Manuscripts, 10 n. 1.

Heresy and witchcraft, identification of, by the Church, 192–4, 201, 220, 221.

Hermann the Dalmatian, 17 n. 1.

Hermas, Shepherd of, 20.

Hermes, 24 n.

Herrade de Landsberg, Hortus deliciarum, 20, 21, 22, 23, 27, 40 fig. 5, 42, 48 fig. 9, 55 n.

Hertford, Edward Seymour, Earl of, present of cramp-rings by, 175.

Hilaire the Great, St., of Poitiers, 38 n. 4.

Хильдегарда, св. (1098–1180), Научные взгляды и видения, 1–55.

Биографические детали, 2–6, 51–2;

библиографическая заметка, 6–12;

canonization, proposals for, 6;

переписка, 3–5;

journeys, 4;

language, 12, 15, 16;

miniatures, 7, 8, 10–12, 34, 35, 49, 51, plates I, III, VI-IX, XI;

musical compositions, 3;

патологическая основа видений, 51–3;

patristic influence, 17;

источники научных знаний, 15–22;

visions, 3, 7, 10, 11, 16 n. 3, 17, 20, 21, 22, 27, 32, 33, 34, 35, 36, 40, 43, 51–5.

Hildegard’s views on—anatomy and physiology, 14, 18, 30, 43–8;

astrology, 18, 34;

рождение и смерть и природа души, 49–51;

элементы, 25–30;

macrocosm and microcosm, 9, 16 n., 18, 19, 20, 30–43, 45, 51;

structure of the material universe, 8, 13, 14, 18, 19, 20, 21, 22–30, 39;

winds, 25–7, 34.

Works: Ad praelatos Moguntienses, 7;

Explanatio regulae sancti Benedicti, 4, 7;

Explanatio symboli sancti Athanasii ad congregationem sororum suorum, 4;

Expositiones evangeliorum, 7;

Ignota lingua, 5, 7, 15 n.;

Ignotae litterae, 7;

Liber divinorum operum simplicis hominis, 3, 7, 8–12, 14, 16 прим., 18, 19, 20, 22 прим., 24 прим., 25, 27, 28, 30, 32, 34, 35, 36, 39 прим., 40, 42, 51, таблицы V (b), VI, VII, VIII, IX, XI;

Liber epistolarum, 7, 12;

Liber orationum, 7;

Liber vitae meritorum per simplicem hominem a vivente luce revelatorum, 3, 6, 12, 14 n., 19, 20, 21;

Litterae villarenses, 7;

Lives of St. Disibode and St. Rupert, 3, 7;

Quaestionum solutiones triginta octo, 4;

Scivias, 3, 6, 7, 8, 12, 14 прим., 18, 19, 20, 21, 24 прим., 27, 28, 30, 34, 42 прим., 49, 53, таблицы III, IV;

Symphonia harmoniae celestum revelationum, 7.

Spurious scientific works: Beatae Hildegardis causae et curae, 12, 14, plate V (a);

Revelatio de fratribus quatuor mendicantium ordinum, 15;

Speculum futurorum temporum, 15;

Subtilitatum diversarumque creaturarum libri novem, 13, 14.

Hippocrates, 218, 219.

Hirsch, A., Biographisches Lexikon der hervorragenden Aerzte, 103, 225 n. 1.

Hopstock, H., cited, 86 n. 1, 130 n. 1.

Horst, G. C., cited, 204, 205, 206;

Dämonomagie, 204 n. 1, 205 n., 206 n. 4;

Zauberbibliothek, 204 n. 1, 205 n.

Hoton, Thomas de, rector of Kyrkebymisperton (Yorkshire), 172.

Hubrecht, A. A. W., 57.

Hugh of St. Victor, De arca Noe mystica, 20;

De bestiis et aliis rebus, 45 and n. 2, 46 n. 2.

Hunain ben Ishak, anatomical writings of, 120, 121.

Hundt, M., anatomical drawings of, 96 n. 2, 105;

Antropologium, de hominis dignitate natura et proprietatibus, 112 fig. 11.

Huntington, Robert, Bishop of Raphoe, 229, 230.

Husee, John, and the use of cramp-rings, 175, 176.

Hutchinson, F., Historical Essay concerning Witchcraft, 195 n. 3, 222 n. 2.

I

Illustrations of the manners and expences of antient times in England, 177.

Innocent IV, Pope, 6.

Innocent VIII, Pope, bull of, concerning witchcraft, 193.

Institoris, H., Malleus Maleficarum, 194 and n., 201–3.

Isaac Judaeus, Viaticum, 44.

Isidore Hispalensis, 13, 16, 17, 19, 21, 22, 27.

Italian miniatures, mediaeval, 10, 11.

J

James I, Daemonologia, 214.

Janssen, J., Geschichte des deutschen Volkes, 190 n., 212 n.

Janus, 113 n. 2.

Дженкинсон, Джон Уилфред: Витализм, 59–78.

— биографическая заметка о нем, 57–8;

list of books and papers by, 58;

портрет его, таблица XXVI.

Jerome, St., 216.

Jessen, C., cited, 12 n. 2.

Jesu Aly, anatomical work by, 121.

Jewish Quarterly Review, 20 n. 2.

Jews, dissemination of scientific knowledge in the Middle Ages by, 17, 20.

Joan of Arc, 193.

Job, Book of, 24, 50, 216.

Johannes Sacro Bosco, 23.

John XXII, Pope, 6.

John of Bourdeaux, tract on the plague by, 102.

John of Peckham, anatomical writings of, 121.

Johnson, Dr. Samuel, 182.

Jong, P. de, Catalogue of Arabic MSS. in the Library at Leyden, 228 n. 2.

Joseph, H. W. B., Logic, 239 n.

Журден, Шарль, Dissertation sur l’état de la philosophie naturelle... pendant la première moitié du XIIe siècle, 19 прим. 2.

Journal of the Royal Asiatic Society, 44 n. 5.

Иудей: см. Исаак Израильский.

Юниус, Джон, бургомистр Бамберга, отчет о его суде за колдовство, 209–12.

Justin Martyr, 216.

K

Kaiser, Paul, Hildegardis causae et curae, 12 n. 2.

Kant, Critique of the Teleological Judgement, 71–3, 75;

scheme of a priori, 250.

Keller, G., edition of Herrade de Landsberg’s Hortus deliciarum, 21 n. 4, 40 fig. 5, 48 fig. 9.

‘Ketham’, Fasciculus medicinae, anatomical drawings, 89, 90, 91 fig. 7, 96 n. 2, 117 fig. 17, plate XXVII.

Khalfa, Haji, bibliography of Arabic works, 228 n. 5, 229.

Kiesewetter, K., Die Geheimwissenschaften, 199 n. 2.

King’s Evil, touching for the, 167, 171, 172, 178.

Koning, P. de, Traité sur le calcul, 228 n. 5;

Trois Traités d’Anatomie arabes, 113 n. 1, 127 n. 3.

Kötzendörffer, Dr., torture of witches by, 208, 209.

Краут, Г., Experimentarius medicinae continens Trotulae curandarum Aegritudinum muliebrium... item quatuor Hildegardis de elementorum, etc., 13 прим. 1.

L

Laboulbène, A., Les anatomistes anciens, 92 n. 4.

Lactantius, 216.

Ландсберг: см. Эррада Ландсбергская.

Laplace, P. S., 66.

Laufer, Berthold, Beiträge zur Kenntnis der Tibetanischen Medizin, 44 n. 5.

Lavoisier, 66.

Lawrence, abbot of Westminster, 166.

Lea, H. C., History of the Inquisition of the Middle Ages, 191 nn. 1, 2, 192 nn. 1, 3, 6, 193 n., 208 n. 2, 214 n.

Lecky, W. E. H., on witchcraft, 223.

Leclerc, L., 227; Histoire de la médecine arabe, 226 n. 5, 229 n. 4.

Леерсум, Э. К. ван, Miniaturen der lateinischen Galenos-Handschrift der kgl. öffentl. Bibliothek in Dresden, 87–8 прим.

Leibnitz, 32, 68.

Leitschuh, Dr. F., Beiträge zur Geschichte des Hexenwesens in Franken, 209 and nn. 1–3.

Lemgo, witch persecution at, 207.

Леонардо да Винчи: см. Винчи.

Lerida, public anatomies at, in the fourteenth century, 79.

Леви, Рубен: Tractatus de Causis et Indiciis Morborum, приписываемый Маймониду, 225–34.

Лейден: см. Рукописи.

Linacre, Thomas, and the use of cramp-rings, 173, 174, 180.

Linde, Antonius van der, Die Handschriften der Königlichen Landesbibliothek in Wiesbaden, 6 n. 3, 8 n. 1.

Lindheim, persecutions for witchcraft at, 204, 205, 206.

Lisle, Lady, and the use of cramp-rings, 175, 176.

Lisle Papers, 175 nn. 3, 4, 176 nn. 1–4.

Локвуд, Д. П., The Sicilian Translators of the Twelfth Century and the First Latin Version of Ptolemy’s ‘Almagest’, 18 прим. 1.

Логическое доказательство и научное открытие, 235–89.

Lones, T. E., Aristotle’s Researches in Natural Science, 126 n. 5.

Louis VII, 5.

Лукка: см. Рукописи.

Luciferans, or devil worshippers, sects of, 192.

Luther, Martin, 216, 224.

Lutherans, persecution of, 194, 195.

Луцци, Мондино ди: см. Мондино.

M

Macer, Floridus, 13.

Macray, W. D., Annals of the Bodleian, 229 n. 5, 230 n. 1.

Macrocosm, mediaeval and Renaissance theories of the, 32, 38, 43;

Hildegard’s views on, 9, 16 n., 18, 19, 20, 30–43, plates VII, VIII.

Мадрид: см. Рукописи.

Magicians, 215, 218.

См. также Колдовство.

Magnus, Dr. Thomas, and the use of cramp-rings, 174, 180.

Маймонид, Tractatus de Causis et Indiciis Morborum, приписываемый ему, 225–34;

other works: Aphorisms, 232, 233;

on Asthma and on Poisons, 226;

Tractatus de Morbo Regis Aegypti, 226;

Tractatus de Regimine, Sanitatis, 226.

Malagola, Carlo, statuti dell’ Università e dei collegi dello Studio bolognese, 79 n. 3.

Manfredi, Bartolomeo, anatomical drawing attributed to, 88, plate XXXVI.

Manfredi, Giovanni, 99.

Манфреди, Иероним, профессор медицины в Болонье (1463–93):

описание его карьеры, 97–9;

astrological studies, 97–9, 102, 103.

Рукописная Anothomia Манфреди, 103–64;

перевод избранных отрывков с комментариями:

мозг, 107–15;

cranial nerves, 110, 111, 118;

глаз, 118–22;

голова, 106–18;

сердце, 122–30;

skull, 106, 107;

итальянский текст Anothomia, 130–64.

Печатные работы, 99–103;

Centilogium de medicis et infirmis, 102;

Editio princeps of Ptolemy, 99;

Liber de homine: cuius sunt libri duo. Primus liber de conservatione sanitatis (‘Il Perchè’), 101;

Prognosticon ad annum 1479, 98, 102;

Prognosticon anni 1481, 102;

Tractato degno et utile de la pestilentia, 101.

Другие работы, приписываемые Манфреди:

Chiromantia secundum naturae vires ad extra, 103;

Ephemerides astrologicae operationes medicas spectantes, 103;

Quaestiones subtilissimae super librum aphorismorum, 103.

Manichean heresy, 192.

Mansell, Monumenta Ritualia, 168.

Mansi, Giovanni Domenico, Archbishop of Lucca, 9.

Mantegna, Andrea, anatomical studies of, 86.

Рукописи:

Берлин:

Al Qifty, Classes philosophorum et astronomorum et medicorum, 229 n. 3.

Бристольская справочная библиотека:

French MS. of the Grande Chirurgie of Guy de Chauliac, 84 n., plate XXX (b).

Британский музей:

Al Qifty, Classes philosophorum et astronomorum et medicorum, 229 n. 3;

Bacon, Roger, De scientia perspectiva, 116 fig. 14;

diagram of the eye, 122, plate XXXVIII (a);

cramp-ring made from offertory pennies, 173;

De fundacione ecclesie Westm’, 166;

Eleemosyna Rolls of Edward III, 169, 170;

Muhaḏḏib ed Din, Delectus de Medicina, fragment, 228;

Household Accounts of Henry IV, 170.

Bury Wills (published by the Camden Society), 172 n. 2.

Кембридж, Университетская библиотека:

Life of Edward the Confessor, 166, plate XXXIX.

Шантийи:

anatomical sketches from the MS. of Guy de Vigevano, 87, plates XXXI, XXXII.

Копенгаген, Королевская библиотека:

Beatae Hildegardis causae et curae, 12, plate V (a).

Дрезден:

illuminated codex of Galen, 87, 88, plate XXXIV.

Гейдельберг, Университетская библиотека:

illuminated MS. of the Scivias of St. Hildegard, 8, plates III, IV.

Лейден, Университетская библиотека:

Al Qifty, Classes philosophorum et astronomorum et medicorum, 229 n. 3;

Golius’s Oriental MSS., 230;

Muhaḏḏib ed Din, Delectus de Medicina, 228, 230.

Лондонское общество антикваров:

Proclamation on the Creepyng of the Crosse, 169.

Лукка, Муниципальная библиотека: иллюстрированный кодекс Liber divinorum operum simplicis hominis св. Хильдегарды, 8–12, 22, 25, 28, 32, 34, 35, 39 прим., 40, 42, таблицы V (b), VI-IX, XI.

Madrid, Escurial: Al Qifty, Classes philosophorum et astronomorum et medicorum, 229 n. 3.

Монпелье, Библиотека медицинского факультета: французская рукопись Grande Chirurgie Ги де Шолиака, 81 прим. 2, таблица XXIX.

Munich, 87 n. 1.

Oxford, Bodleian Library: astrological work translated from the Arabic by Hermann the Dalmatian, 17 n.;

diagrams of internal organs, 87, 88;

dissection scene, c. 1298, 81, plate XXVIII (b);

‘Five Figure’ anatomical series, 44, 87 n., 88 fig. 6, plates XVIII, XXXIII;

Иероним Манфреди, Anothomia, 90, 103–6, 130–64;

Marsh’s Oriental MSS., 229;

Muhaḏḏib ed Din, Delectus de Medicina, 227, 228;

Tractatus de Causis et Indiciis Morborum, attributed to Maimonides, 225, 227, 229, 231, 234, plate XLI.

Париж, Национальная библиотека: рукопись IX века с диаграммой, показывающей связь человеческих и космических явлений, таблица XIV;

MSS. with figures illustrating signs of the Zodiac, 38, 39, plates XV, XVI;

illustrating the anatomy of Henri de Mondeville, 87, plate XXVIII (a);

Orders of the King of England’s household, 13 Henry VIII, 167, 168;

Tractatus de Causis et Indiciis Morborum, alleged copy, 225;

tracts by Maimonides, 225, 226, 227, 229, 234.

Pisa University Library (Roncioni MS.): anatomical drawings, 87 n. 4, 127 fig. 21.

Raudnitz: Library of Count F. Zdenho von Lobkowicz, anatomical drawings, 87 n. 1.

Record Office, London: Wardrobe Accounts of Edward III, 170;

Account Books of Richard II, 170.

Rome, Vatican Library: Provençal translation of the Grande Chirurgie of Guy de Chauliac, 83 n., plate XXX (a).

Westminster, Library of the Roman Catholic Cathedral: Manual of Queen Mary Tudor, 175, 177–9, plate XL.

Висбаден, Нассауская земельная библиотека: работы св. Хильдегарды, 6–8, 9 рис. 2, 12 прим., 14, 22, 23, 49, 51, 54, таблицы I-IV, XII (a, b), XIII, XIX-XXV.

Рукописи, иллюминированные, 7, 8, 10–12, 166, 177–9, таблицы I-IV, V (b), VI-IX, XI-XIII, XIX-XXV, XXXIX, XL.

Mappaemundi, 22.

Marbod of Anjou, 13.

Марбург: см. Конрад Марбургский.

Marburg, Protestant University of, 221.

Marsh, Narcissus, Archbishop of Armagh, collection of Oriental MSS., 229.

Martin, W., Miniaturen der lateinischen Galenos-Handschrift der kgl. öffentl. Bibliothek in Dresden, 88 n.

Martinotti, G., L’insegnamento dell’ Anatomia in Bologna prima del secolo XIX, 92 n. 4, 103 n. 2.

Mary I, Queen, and the blessing of cramp-rings, 175, 177;

the Queen’s Manual, with the Office of Blessing, 175, 177–9;

миниатюра, 177–9, таблица XL.

Mathematics and scientific proof, 238, 239, 241, 255, 263, 269.

Mathews, Norris, Early Printed Books and MSS. in the Bristol Reference Library, 84 n. 1.

Mayence Commission (1489), 8.

Mazzatinti, Inventari dei Manoscritti delle Biblioteche d’Italia, 103 n. 4.

Medici, Lorenzo de’, 104.

Медичи, Микеле, Compendio storico della scuola anatomica di Bologna dal Rinascimento delle Scienze e delle Lettere a tutto il Secolo XVIII, 92 прим. 1, 103 прим. 2;

Della vita e degli scritti degli anatomici e medici fioriti in Bologna dal comincio del secolo XIII, 92 прим. 1, 93 прим. 1, 97 прим. 1.

Meiningen, witch-burning at, 208.

Melancholia, 213, 217, 221.

‘Melothesia’, 38, 39 n.., 41 figs. 6, 7, plates XV, XVI.

Messahalah, writings of, 19, 27, 30, 39 n. 3;

De Orbe, 17, 18, 29.

Metabolism, 60, 65, 68, 70, 76.

Methodological assumptions, 266, 267;

fictions, 251.

Methodus medendi certa clara et brevis, 44 n. 2.

Metz, witchcraft at, 215.

Meyer, L., Die Periode der Hexenprocesse, 199 n. 1.

Microcosm, mediaeval and Renaissance theories of the, 32, 38, 43;

Hildegard’s views on, 9, 16 n., 18, 19, 20, 30–43;

drawings, 42 fig. 8, plate VIII.

Migne, Patrologia Latina, 4 n., 6, 13 n. and ff.

Miniatures: miracles at the tomb of Edward the Confessor, in Norman-French MS., 166, plate XXXIX;

королевы Марии Тюдор, 177–9, таблица XL;

of St. Hildegard, 7, 8, 10–12, 34, 35, 49, 51, plates I, III, VI-IX, XI.

Mirandola, Johannes Franciscus Picus, Disputationes adversus astrologos, 98 and n. 3.

Molitor, U., Tractatus de lamiis, 222 and n. 1.

Monatshefte der Comenius-Gesellschaft, 189 n.

Mondeville, Henri de, drawings of dissections in works of, 87, plate XXVIII (a);

on the anatomy of the eye, 121;

writings of, 126, 128–9.

Мондино де Луцци, профессор хирургии в Болонье, 79, 82, 85, 86, 89, 90, 93, 94, 95, 96, 105, 106, 111 прим., 113, 115, 118, 126, 130, 136 прим.

Mons, Count William of, 220.

Mons, witchcraft at, 220.

Monte Cassino, monastery of, 16, 21, 44.

Monteferrato, Giorgio di, collection of medical tracts by, 89.

Montpellier, anatomical teaching at, in the fourteenth century, 79, 94. See also Manuscripts.

Monuments et Mémoires publiés par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 7 n. 1.

Moses ibn Tibbon, 226 n. 3.

Мюлих, Дж. А.: см. Адельфус, Иоганн.

Muhaḏḏib ed Din Abu’l Hasan Ali ibn Aḥmad, Delectus de Medicina, 227, 228, 230.

Müller, A., 227 n. 4.

Müller, Johannes, on vitalism, 65, 66.

Mûsa ibn Maimûn, 227, 231, 232, 234.

Myer, Isaac, Qabbalah: the philosophical writings of Solomon ben Yehudah ibn Gebirol, 43 n. 1.

N

Nahe, river, 2, 3.

Nardi, Luigi, Chartularium Studii Bononiensis, 98 n. 1.

Неккам: см. Александр Неккам.

Neisse, persecutions for witchcraft at, 204, 205.

Nemesius, 51, 113.

Neoplatonism, 33, 37.

Неовитализм: см. Витализм.

Newton, Isaac, 253.

Nicaise, E., La Grande Chirurgie de Guy de Chauliac, 82 n. 1, 121 n. 2.

Nicholas I, Pope, condemns torture of witches, 192.

Nicodemus, Gospel of, 20.

Nicoll, A., Catalogue of Oriental MSS. in the Bodleian Library, 230 n. 2.

Nixon, J. A., A New Guy de Chauliac MS., 84 n. 1.

Nordenskiöld, A. E., Facsimile Atlas till Kartografiens äldesta Historia, 99 n. 4.

Nördlingen, torture of witches at, 213.

Norfolk, Thomas Howard, eighth Duke of, 176.

Northamptonshire, Rare and Curious Tracts Illustrative of the History of, 195 n. 2.

Northumberland Household Book, cited, 168.

Norwich, Registry of Wills, 176 n. 5.

Notes and Queries, 175 n. 3.

O

Origen, 222.

Orioli, Emilio, Chartularium Studii Bononiensis, 98 n. 1.

Orlandi, P. A., Notizie degli scrittori bolognesi, 98 n. 2.

Osiander, Andrew, 8.

Оксфорд, Эшмоловский музей: рисунок сцены анатомирования, приписываемый Бартоломео Манфреди, 88, илл. XXXVI. См. также Рукописи.

P

Padua, public anatomies at, in the fifteenth century, 79, 81 n., 82.

Pagel, J. L., Die Anatomie des Heinrich von Mondeville, 121 n. 3;

Die Chirurgie des Heinrich von Mondeville, 129 n. 1;

Maimuni als medizinischer Schriftsteller, 229 n. 1.

Painters, early Renaissance, anatomical studies of, 86.

Palladius, Peter, on the treatment of witches, 195.

Papenbroch, Daniel, 8.

Paracelsus, 32, 42, 43, 61, 214;

Labyrinthus medicorum errantium, 42 n.

Paré, Ambroise, 214.

Париж, публичные анатомии в XV веке. См. также Рукописи.

Pascal, on principles of conscience, 200.

Pastor, L., Geschichte des deutschen Volkes, 190 n.

Paulicians, the, of Armenia, 192 n. 4.

Pauline writings, 21.

Пекхэм: см. Иоанн Пекхэм.

Pepys, Samuel, 181.

Peter of Abano, charge of sorcery against, 193.

Petrocello, psychological writings of, 114.

Petrus, Henricus, 44 nn. 2, 3, 114 n. 1.

Peyligk, K., anatomical drawings of, 96 n. 2, 105;

Philosophiae naturalis compendium, 116 fig. 15, 122 n. 2.

Philip of Ehrenberg, prince-bishop, witch-burning by, 208.

Philips, Mary, executed for witchcraft, 195.

Physicians, College of, 173.

Physiological theories, 59 ff.

Physiologus, 13.

Piot, Eugène, Le Cabinet de l’amateur, 90 n. 1.

Пиза: см. Рукописи.

Pitra, Cardinal J. B., 16 n. 3;

Analecta sacra, 4 n. 4, 5 n. 1, 6, 12 n. 2, 14 n. 3, 19 n. 1, 20 n. 2, 21 n. 1.

Plague, Manfredi’s treatise on the, 101, 102.

Plato, 245, 255, 256, 259, 270, 288.

Pliny, 13.

Pocock, Edward, 230, 231 n. 1;

editor of Bar Hebraeus’s works, 228 nn. 4, 5.

Poincaré, M., Science et Méthode, 254 n. 1.

Pollaiuolo, Antonio, anatomical studies of, 86.

Polydore Vergil and the use of cramp-rings, 172, 180.

Пул, Р. Лейн, «Иллюстрации к истории средневековой мысли в области теологии и церковной политики», 19, прим. 2, 37, прим. 4.

Porphyry, 38.

Porta, Baptista, 199.

Portal, A., Histoire de l’Anatomie et Chirurgie, 81 n.

Post-mortem examinations in the fourteenth and fifteenth centuries, 81, plates XXVIII (b), XXIX.

Power, Maura, An Irish Astronomical Text, 39 n. 3.

Prague, public anatomies at, in the fifteenth century, 79.

Pratzel, Dr. Veit, burnt for witchcraft, 206.

Pretorius, Von Zauberei und Zauberern, 203 n. 3.

Proceedings of the Royal Society of Medicine, 81 n. 1.

«Труды Общества антиквариев», 177–8.

Научное доказательство и научное открытие, 235–89.

Protagoras, 259.

Psychoids, theory of, 64, 65, 68, 71, 73, 75, 76.

Psychology, mediaeval, 51.

Ptolemy, Almagest, 17, 18;

astronomy of, 264; Manfredi’s edition of the Cosmographia and Tabulae Cosmographiae, 99.

Pusey, E. B., Catalogue of Oriental MSS. in the Bodleian Library, 230, 231.

Q

Quaderni d’anatomia, 86 n. 1.

R

Rabbinowicz, J. M., Traité des Poisons de Maimonide, 226 n. 1.

Rashdall, Hastings, Universities of Europe in the Middle Ages, 97 n. 3.

Ratdolt, Erhard, experiment in colour printing by, 90.

Раудниц: см. Рукописи.

Regimen sanitatis Salerni, 13, 18, 21.

Reisch, Gregorius, Margarita philosophiae, anatomical drawings, 117 fig. 18, 120 fig. 19, 122 and n. 2.

Remy, Nicholas, inquisitor of Lorraine, account of witch-trials, 196–8, 200;

Daemanolatria, 196, 200 n. 1.

Анатомия эпохи Возрождения: см. Анатомия.

Renzi, S. de, Collectio Salernitana, 13 n. 1, 18 nn. 1–5, 39 n., 43 n. 2, 44 n. 1, 114 n. 2.

Reuss, F. A., 14 n. 1;

De Libris physicis S. Hildegardis commentatio historico-medica, 13 n. 3;

Der heiligen Hildegard Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem, &c., 13 n. 3.

Revue des questions historiques, 5 n. 3, 16 n. 3, 21 n. 3, 23 n. 5.

Revue scientifique pour la France et pour l’Étranger, 92 n. 4.

Rhazes, 93, 105, 110, 113, 120, 121, 127, 182;

Almansur, 110 n. 2.

‘Rheumatic rings’, 182.

Рейнская область, распространение научных знаний в, 17–20.

Richard II and the blessing of cramp-rings, 170.

Richardus Anglicus (Richard of Wendover), anatomical work by, 105, 121.

Rieu, C., Supplement to the Arabic MSS. in the British Museum, 228 n. 1.

Rivoli, Duc de, Bibliographie des livres à figures vénitiens, 90 n. 2.

Роберсдорф: см. Гертруда Роберсдорфская.

Robertson, J. M., Letters on Reasoning, 223 n. 2.

Рим: см. Рукописи.

Rondelet, William, anatomizes his son, 81 n.

Rose, Valentine, cited, 24 n.

Roth, F. W. E., account of St. Hildegard, 5 n. 3;

Lieder und unbekannte Sprache der h. Hildegardis, 5 n. 2.

Rotterdam, witch-burning at, 219, 220.

Roux, Wilhelm, 63.

Rupert, St., Hildegard’s life of, 3, 7.

Rupertsberg, convent of, 2, 3, 8, 42.

S

Сакро-Боско: см. Иоганн Сакро-Боско.

St. George’s Cross, 178.

Сен-Виктор: см. Гуго Сен-Викторский.

St. Vincent of Beauvais, 191.

Salerno, 13, 18, 43, 44, 45, 93, 114.

См. также Кофо и Тротула.

Саличето: см. Вильгельм Саличето.

Sandys, J. E., History of Classical Scholarship, 19 n. 2, 37 n. 3.

Santini, U., Cenni statistici sulla Popolazione del Quartiere di S. Proclo in Bologna, 99 n. 2.

Saphir ben Levi, Jacob, 226 n. 3.

Savoy, senate of, witches condemned by, 208.

Säxinger, J., Ueber die Entwickelung des medizinischen Unterrichts an der Tübinger Hochschule, 79 n. 4, 81 n.

Шиллер, Ф. К. С.: «Научное открытие и логическое доказательство», 235–89;

Formal Logic, 236, 246 n. 2, 273 n., 274 n., 279 n., 285 n.;

Humanism, 274 n.;

Studies in Humanism, 274 n.

Schmelzeis, J. P., Das Leben und Wirken der heiligen Hildegardis, 5 n. 2.

Schneider, A., Die Psychologie Alberts des Grossen, 113 n. 3.

Шёнау: см. Елизавета Шёнауская.

Научное открытие и логическое доказательство, 235–89.

Scot, Reginald, Discovery of Witchcraft, 214, 223.

Scribonius, W. A., Professor of Philosophy at Marburg, on testing witchcraft by water, 207.

Secker, Archbishop, 230.

Seidel, Ernst, Drei weitere anatomische Fünfbilderserien aus Abendland und Morgenland, 44 n. 4, 87 n. 1.

Seneca, 32.

Serarius, Nicolaus, 8.

Сермонета, герцог ди: см. Каэтани, Микеланджело.

Севильский, Исидор: см. Исидор Испанский.

Сеймур, Эдвард, граф Хартфорд: см. Хартфорд.

Shakespeare’s use of the word ‘cramp’, 181.

Shaw, Elinor, executed for witchcraft, 195.

Sidgwick, Alfred, cited, 247 n., 259.

Sighinolfi, Lino, L’Architettura Bentivolesca in Bologna e il Palazzo del Podestà, 104 n.

Signorelli, Luca, anatomical studies of, 86.

Sillib, Professor, 55 n.

Simpson, Sparrow, 178.

Сингер, Чарльз: «Исследование анатомии раннего Возрождения с новым текстом: Anothomia Иеронима Манфреди (1490)», 79–164.

— «Научные взгляды и видения святой Хильдегарды», 1–55.

—Allegorical Representation of the Synagogue, in a Twelfth-century Illuminated MS. of Hildegard, 20 n. 2;

Thirteenth-century Miniature illustrating Medical Practice, 81 n. 1;

The Figures of the Bristol Guy de Chauliac MS., 84 n. 1.

Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 12 n. 2.

Smith, R., titular bishop of Chalcedon, 175.

Socrates, 259.

Soldan, W. G., Geschichte der Hexenprocesse, 191 n. 1, 192 n. 2, 193 n., 203 n. 3, 206 nn. 1, 2, 208 n. 4.

Solomon, Wisdom of, 21, 24, 28.

Sorbelli, Albano, I Primordi della Stampa in Bologna, 99 n. 4;

La Signoria di Giovanni Visconti a Bologna, 97 n. 1;

Le Croniche Bolognesi del Secolo XIV, 97 n. 1.

Sorcerers, 192–8, 200, 202, 204–6, 215.

См. также Колдовство.

Душа, природа души, биологическое определение, 59–61;

Hildegard’s views on, 1, 50, 51.

См. также Витализм.

Spee, Father, Cautio Criminalis, on trials for witchcraft, 204 and n. 2, 207 n. 2, 221 n. 2.

Spielmann, M. H., 55 n.

Sponheim, 2, 3.

Sporley, Richard, monk of Westminster, 166.

Sprenger, J., Malleus Maleficarum, 194 and n., 201–3.

Stahl, George Ernest, 61.

Starling, Professor E. H., 70.

Steele, R. R., 55 n.

Steinschneider, M., Catalogus Librorum Hebraeorum in Bibliotheca Bodleiana, 226 n. 10, 231 n. 2;

Die hebräischen Uebersetzungen des Mittelalters und die Juden als Dolmetscher, 226 nn. 3, 10;

Gifte und ihre Heilung, eine Abhandlung des Moses Maimonides, 226 n. 1.

Strabus, Walafrid, 13.

Strassburg, witch-burning at, 205.

Straub, A., edition of Herrade de Landsberg’s Hortus deliciarum, 21 n. 4, 40 fig. 5, 48 fig. 9.

Studi e Memorie per la Storia dell’ Università di Bologna, 92 n. 4, 103 n. 2.

Штумпф, Ф. Г. А., «История нервов головного мозга с древнейших времен до Виллизия, а также Виссенса», 118, прим. 1.

Sudhoff, Karl, cited, 38 nn. 2, 5, 45 n. 1, 87 n. 4, 121 n. 1, 127 n. 5;

Abermals eine neue Handschrift der anatomischen Fünfbilderserie, 44 n. 4;

Augendurchschnittsbilder aus Abendland und Morgenland, 122 n. 1;

«Краткое “Житие” и список работ Герарда Кремонского, составленные его учениками и соучениками вскоре после смерти учителя (1187) в Толедо», 17, прим. 2;

Drei weitere anatomische Fünfbilderserien aus Abendland und Morgenland, 44 n. 4, 87 n. 1;

Ein Beitrag zur Geschichte der Anatomie im Mittelalter, 44 n. 4, 87 n. 2, 105 n.;

Eine Pariser ‘Ketham’ Handschrift aus der Zeit König Karls VI, 89 n. 4;

Illustrationen medizinischer Handschriften und Frühdrucke, 122 n. 1;

Neue Beiträge zur Vorgeschichte des Ketham, 89 n. 4;

Tradition und Naturbeobachtung, 44 n. 4, 90 n. 4;

Weibliche Situsbilder von ca. 1400–1543, 90 n. 4;

Weitere Beiträge zur Geschichte der Anatomie im Mittelalter, 44 n. 5.

Sudhoff, Walther, Die Lehre von den Hirnventrikeln, 114 n. 3.

Suffolk charm against rheumatism, 182.

Summi in omni philosophia viri Constantini africani medici operum reliqua, 44 n. 3.

Syllogism, the, as a form of proof, 238, 240–50, 253, 288.

Sylvestris, Bernard, of Tours, 37 n. 1;

De mundi universitate sive megacosmus et microcosmus, 17, 19, 20, 30, 32, 36, 38.

Symbolum Apostolicorum, 39 n. 1, plate XVII.

T

Taylor, H. Osborn, The Mediaeval Mind, 23 nn. 3, 5.

Techlenburg, Countess Anna of, 221.

Teleology, 64, 66, 71–3, 75–7, 94, 105.

Templars, the, charges against, 193, 199.

Tertullian, 216.

Theodoric, the monk, life of St. Hildegard by, 4, 5, 7, 13, 14, 15 n., 51.

Theophilus, psychological writings of, 114.

Thun, in Alsace, witch-burning at, 208.

Töply, Robert Ritter von, 92 n. 4;

Anatomia Richardi Anglici, 121 n. 1.

Torre, Marcantonio della, projected anatomical treatise of, 89.

Траллес: см. Александр Траллийский.

«Труды XVII Международного медицинского конгресса» (Секция XXIII, История медицины), 27, прим. 2, 38, прим. 3, 84, прим. 1.

Tredici Foglie della Royal Library di Windsor, 86 n. 1.

Trèves, witch-burning in the bishopric of, 194, 197, 198.

Treviranus, 62, 64.

Triaire, P., Les leçons d’anatomie et les peintres hollandais aux XVIe et XVIIe siècles, 89 n. 1.

Trinity, Hildegard’s vision of the, 54, plate XXIII.

Trithemius, Johannes, abbot of Sponheim, 8, 42;

Chronicon insigne Monasterii Hirsaugensis, Ordinis St. Benedicti, 15, 16 n. 1.

Trotula, medical writings of, 13.

Tübingen, public anatomies at, in the fifteenth century, 79, 81 n.

Тудела: см. Вениамин Тудельский.

U

Вселенная, материальное строение Вселенной, средневековые взгляды на, 22–30, илл. IV, XI.

Uri, John, Catalogue of Oriental MSS. in the Bodleian Library, 227, 230, 231 and n. 2.

V

Vangesten, O. C. L., cited, 86 n. 1, 130 n. 1.

Varignana, Gulielmo, professor of medicine at Bologna, 93 n. 1.

Venturi, A., Storia dell’ arte italiana, 10 n. 2.

Vergil, Polydore, 172, 180.

Verrocchio, Andrea del, anatomical studies of, 86 and n. 2.

Verworn, Max, 68.

Vesalius, Andreas, 61, 86, 89, 93, 105, 130;

De humani corporis fabrica, 92 n. 2, 121 fig. 20, 122.

Vigevano, Guido de, anatomical drawings in works of, 87, plates XXXI, XXXII.

Вильянова: см. Арнольд из Вильяновы.

Villiers, J. A. J. de, Famous Maps in the British Museum, 99 n. 4.

Vincent, St., of Beauvais, his treatment of a witch, 191.

Vinci, Leonardo da, anatomical researches of, 86, 121, 122, 130;

anatomical sketches, 89, plates XXXV, XXXVIII (b).

Virchow, Rudolf, cited, 13, 60, 226 n.

Virmont, Countess Anna of, 218.

Витализм, 59–78;

animism, 61, 64, 65;

биологические определения, 59–61;

crystals, 60;

differentiation, 62;

embryo, 62, 63, 69, 70;

‘entelechy’, 64, 75;

germ, 62, 63, 66, 69, 70, 74;

heterogeneity, 77;

homogeneity, 65, 77;

larva, 62, 63, 69;

mechanisms and mechanical theories, 64, 65, 67–70, 74–6;

metabolism, 60, 65, 68, 70, 76;

metaphysical theory, 66, 67, 76;

mind separate and eternal, 60, 73;

morphaesthetic, 64, 71;

neo-vitalism, 68, 76;

nutritive soul, the, 59, 60, 73, 74;

organic autonomy, 65;

organism, life of the, 59 ff.;

perceptive soul, the, 60, 73, 74;

philosophical objections, 68, 71–5;

psychoid, 64, 65, 75;

psychological theory, 67, 68, 76;

rational soul, the, 60, 61, 67;

научные возражения, 68–71;

special vital force, theory of, 66.

Vivo, Catello de, La Visione di Alberico, ristampata, tradotta e camparata con la Divina Commedia, 21 n. 2.

W

Waldenses, persecution of, 192.

Waldsee, witch-burning at, 208.

Walsh, E. H. C., Tibetan Anatomical System, 44 n. 5.

Webb, C. C. J., 55 n.

Welch, Antonius, 197.

Вендовер, Ричард из: см. Ричард Английский.

Wesselich, Philip, of Knechtenstein, case of witchcraft, 218.

Уэстленд, А. Милдред, транскрипция Anothomia Иеронима Манфреди, 130–64;

перевод избранных отрывков, 106–25.

Westminster Abbey, miraculous cures at the shrine of Edward the Confessor, 166.

Вейер, д-р Иоганн, и мания преследования ведьм, 189–224;

«О духах, демонах и чародеях», 215–22.

Wharton, duct of, 95.

Wiberg, J., Anatomy of the Brain in the Works of Galen and ‘Ali ‘Abbas, 113 n. 2.

Wicelius (Weitzel), Georgius, 8.

Wickersheimer, Ernest, Figures médico-astrologiques des neuvième, dixième et onzième siècles, 27 n. 2, 38 n. 3;

La médecine astrologique dans les almanachs populaires du XXe siècle, 39 n. 2;

L’Anatomie de Guido de Vigevano, médecin de la reine Jeanne de Bourgogne, 87 n. 3.

Висбаден: см. Рукописи.

Wille, Professor, 55 n.

William of Saliceto, 92, 93, 105.

Wilson, Rev. H. A., 55 n.

Winds, relation of, to the elements, 25–7, 34.

Winternitz, Diätetisches Sendschreiben des Maimonides, 226 n. 3.

Wiseman, Cardinal, 178.

Колдовство и мания преследования ведьм, 189–224;

bewitchment of animals, 193, 197, 218, 220;

burnings for witchcraft, 190, 194, 196, 197, 200, 202–8, 213, 221;

children tortured and burnt, 200, 201, 208;

confessions, 195, 197–200, 204, 205, 207, 209–13, 219, 220, 223;

‘delation’, 202;

denunciations, 190, 192, 201, 202, 206, 209–13;

executions, 190, 194, 195, 206, 208;

informers, 202;

inquisitions (or witch-trials), 192, 196, 197, 201–13;

nature of the witch mania, 190, 191, 199, 205;

number of victims, 208;

opposition of Dr. John Weyer to persecution for witchcraft, 189, 200, 207, 214–24;

popular beliefs concerning witchcraft and demonology, 190–3, 195–7, 199, 217;

results of scientific investigations, 223;

«шабаш», 195–9;

sexual orgies, 190, 193, 196, 198, 199, 209, 211, 216;

torture of victims, 190, 192, 195, 200, 202–13;

water test, 207, 219;

witch-dances, 196, 197, 199, 210, 211, 216, 221;

witch-hunters, 189, 192, 195–8, 200, 201, 205–8, 214, 219, 220;

witch-ointments, 199, 216;

witnesses, 202, 205, 209–12.

Уитингтон, Э. Т.: «Д-р Иоганн Вейер и мания преследования ведьм», 189–224.

Wolsey, Cardinal, 174.

Worde, Wynkyn de, printer, 85 fig. 4.

Wrobel, J., cited, 19 n. 2, 37 n. 1, 38 n. 1.

Würzburg, witch-burning in the bishopric of, 194, 195, 204, 208.

Wüstenfeld, H. F., Geschichte d. arabischen Aerzte, 227 and n. 1, 228 nn. 3, 5, 229.

Y

Yorke, Sir Joseph, 230.

Ypres, John de, quotation from the account books of, 170.

Z

Zeitschrift der Morgenländischen Gesellschaft, 226 n. 10.

Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben, 5 n. 3.

Zelus Dei, account and illumination of, 54, plate XXIV (b).

де Зербис: см. Герби, Габриэле де.

СНОСКИ:

1 «Житие святой Хильдегарды, написанное монахами Годфридом и Теодорихом», кн. III, гл. 1. Работа часто переиздавалась и находится в «Patrologia Latina» Миня, том 197, кол. 91 и сл. Этот том далее будет цитироваться просто как «Минь».

2 Минь, кол. 119.

3 Ошибочное утверждение в некоторых её биографиях о том, что она совершила путешествие в Париж, основано на недопонимании.

4 Кардинал Ж. Б. Питра, «Analecta sacra», том VIII, стр. 350, Париж, 1882. Этот том далее будет цитироваться просто как «Питра».

5 Питра, стр. 556.

6 Вильгельм Гримм, «Висбаденские глоссы», в «Zeitschrift für deutsches Alterthum» Морица Хаупта, Лейпциг, 1848, том VI, стр. 321. Рукопись воспроизведена в плохо составленной и раздражающей работе Дж. П. Шмельца «Жизнь и деятельность святой Хильдегарды», Фрайбург-им-Брайсгау, 1879; и у Питры, стр. 497. Тема была обобщена Ф. В. Э. Ротом в его работе «Песни и неизвестный язык св. Хильдегарды», Висбаден, 1880.

7 Сохранился краткий очерк её жизни еще более ранней даты. Он принадлежит перу монаха Гиберта и, вероятно, был написан в 1180 году: Питра, стр. 407. Лучшее современное описание её жизни принадлежит Ф. В. Э. Роту в «Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben», том IX, стр. 453, Лейпциг, 1888. Менее критическим, но более читабельным является эссе Альбера Батандье «Святая Хильдегарда, её жизнь и труды» в «Revue des questions historiques», том XXXIII, стр. 395–425, Париж, 1883.

8 «Acta inquisitionis de virtutibus et miraculis sanctae Hildegardis» перепечатаны у Миня, кол. 131.

9 Этот том дополнен «Annotationes ad Nova S. Hildegardis Opera» в «Analecta Bollandiana», том I, стр. 597, Брюссель, 1882.

10 Эта Висбаденская рукопись была полностью описана Антониусом ван дер Линде в работе «Die Handschriften der Königlichen Landesbibliothek in Wiesbaden», Висбаден, 1877.

11 Луи Байе, «Миниатюры Scivias святой Хильдегарды», в «Monuments et Mémoires publiés par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres», Париж, 1912, особенно стр. 139 и 145.

12 Мы склонны относить подготовку этой примечательной рукописи к чуть более поздней дате, чем та, что приписывается ей Байе. Поскольку Висбаден в настоящее время недоступен, мы воспроизвели факсимиле на илл. II из монографии Байе.

13 Об истории этих рукописей см. А. ван дер Линде, указ. соч., стр. 30–6.

14 Гёте, «На Рейне, Майне и Неккаре», «Юбилейное издание Котты», том XXIX, стр. 258.

15 Вильгельм Гримм в «Zeitschrift für deutsches Alterthum» М. Хаупта, VI, стр. 321, Лейпциг, 1847.

16 В работе Этьена Балюза «Miscellanea novo ordine digesta et non paucis ineditis monumentis opportunisque animadversionibus aucta opera ac studio J. D. Mansi», 4 тома, Лукка, 1761–6; см. том II, стр. 377.

17 Ср. Дж. А. Герберт, «Иллюминированные рукописи», Лондон, 1911, стр. 160.

18 А. Вентури, «История итальянского искусства», Милан, в процессе издания, том V, стр. 16.

19 Мы, однако, не можем согласиться с Байе в том, что существует достаточно доказательств, позволяющих предположить, что миниатюристы Луккской рукописи консультировались с Висбаденскими иллюстрациями. Байе, указ. соч., стр. 147.

20 «Hildegardis causae et curae edidit Paulus Kaiser», Лейпциг, Б. Г. Тойбнер, 1903. Рукопись была обнаружена К. Йессеном в «Sitzungsberichte der kaiserl. Akademie der Wissenschaften, Mathematisch-naturwissenschaftliche Klasse», Band XLV, Heft 1, стр. 97, Вена, 1862. См. также того же автора в «Botanik in kulturhistorischer Entwickelung», стр. 124–6, Лейпциг, 1862, и в «Anzeiger für Kunde der deutschen Vorzeit», 1875, стр. 175. Несовершенное издание появилось в 1882 году у Питры, стр. 468, под названием «Liber compositae medicinae de aegritudinum causis signis atque curis».

21 Королевская библиотека Копенгагена, рукопись Ny. Kgl. Saml., № 90 b.

22 «Experimentarius medicinae continens Trotulae curandarum Aegritudinum muliebrium... item quatuor Hildegardis de elementorum, fluminum aliquot Germaniae, metallorum,... herbarum, piscium & animantium terrae, naturis et operationibus». Под ред. Г. Краута, Страсбург, Дж. Шотт, 1544. Работа, часто приписываемая Тротуле, несколько похожа на подложные медицинские труды Хильдегарды. Подобно им, она, вероятно, была написана в начале XIII века. Сама Тротула жила в XI веке, за поколение или два до Хильдегарды. О Тротуле см. Сальваторе де Ренци, «Collectio Salernitana», том I, стр. 149, Неаполь, 1852.

23 В «Житии», кн. II, гл. 1; Минь, кол. 101.

24 Минь, кол. 1125. См. также Ф. А. Ройсс, «De Libris physicis S. Hildegardis commentatio historico-medica», Вюрцбург, 1835, и «Der heiligen Hildegard Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem, die werthvollste Urkunde deutscher Natur- und Heilkunde aus dem Mittelalter» в «Annalen des Vereins für Nassauische Alterthumskunde und Geschichtsforschung», Band VI, Heft 1, Висбаден, 1859.

25 Рудольф Вирхов, «К истории проказы и больниц, особенно в Германии», в «Архиве патологии» Вирхова, том XVIII, стр. 285 и сл., Берлин, 1860.

26 Ройсс у Миня, кол. 1121 и 1122, утверждает со ссылкой на Теодориха, что Хильдегарда написала книгу на эту тему: «Exstat inter libros virginis fatidicae superstites opus argumenti partim physici partim medici, “De natura hominis, elementorum diversarumque creaturarum” in quo, ut Theodoricus idem fusius exponit, secreta naturae prophetico spiritu manifestavit». Но Теодорих на самом деле нигде не говорит о специальной работе с таким названием или такого характера. Вот что он пишет (Житие, кн. II, гл. I, Минь, кол. 101): «Igitur beata virgo... librum visionum... consummavit et quaedam de natura hominis et elementorum, diversarumque creaturarum, et quomodo homini ex his succurrendum sit, aliaque multa secreta prophetico spiritu manifestavit».

27 Минь, кол. 1212 и 1213.

28 Как подробно описано в «Liber vitae meritorum», Питра, стр. 228, и во многих местах в «Liber divinorum operum» и «Scivias».

29 Исключение должно быть сделано для «lingua ignota», которая, по-видимому, принадлежит ей. Отсутствие германизмов в других её сочинениях может быть частично связано с работой редактора. См. «Житие» Теодориха, Минь, кол. 101. Также сцена рождения (см. главу IX ниже), возможно, адаптирована из немецкой народной сказки.

30 Иоганн Тритемий, «Chronicon insigne Monasterii Hirsaugensis, Ordinis St. Benedicti», Базель, 1559, стр. 174.

31 Минь, кол. 384.

32 Недостаточно предполагать, как это делают некоторые её биографы, что видения диктовались Хильдегардой и латинизировались секретарём. Видения подразумевают немало исследований и значительную книжную образованность. Среди многих причин полагать, что она обладала весьма полезным знанием латыни, можно выделить следующие:

(a) Она была хорошо знакома с библейскими текстами и часто и уместно их цитировала.

(b) Современники считали её авторитетом в толковании Священного Писания и церковной дисциплине, и часто консультировались с ней по этим вопросам.

(c) Она лично выступала перед церковными трибуналами.

(d) Одно из наименее примечательных и наиболее достоверных её «чудес», толкование определенных букв, найденных на алтарном покрове (Минь, кол. 121), полностью зависит от знания латыни.

(e) В «Liber divinorum operum» (Минь, кол. 922) она пишет «firmamentum celum nominavit quoniam omnia excellit», этимология, взятая у Исидора и непонятная тому, кто не знает латыни. В её работах есть много других отрывков, смысл которых зависит от латинского словоупотребления.

(f) Гиберт в кратком очерке её жизни, написанном почти сразу после её смерти (1180; см. Питра, стр. 407), не упоминает об этом невежестве. Напротив, он предполагает, что она была прилежной ученицей.

(g) «Liber divinorum operum» можно особенно выделить среди её работ как выдающую весьма значительную степень образованности. В частности, её сложная доктрина макрокосма и микрокосма должна была потребовать обширного чтения.

Общий вопрос о знании латыни Хильдегардой также обсуждался Питрой и Альбером Батандье в «Revue des questions historiques», том XXXIII, стр. 395, Париж, 1883.

33 См. главу VIII.

34 Впрочем, вполне возможно, что она консультировалась с астрологическим трудом, который был переведен с арабского Германом Далматинским для Бернарда Сильвестра и представлен в рукописях Бодлианской библиотеки Digby 46 и Ashmole 304.

35 См. Бальдассаре Бонкомпаньи, «Della vita e delle opere di Gherardo Cremonese, Traduttore del secolo duodecimo, e di Gherardo di Sabbionetta, Astronomo del secolo decimoterzo», Рим, 1851; также К. Зудхоф, «Die kurze “Vita” und das Verzeichnis der Arbeiten Gerhards von Cremona, von seinen Schülern und Studiengenossen kurz nach dem Tode des Meisters (1187) zu Toledo verabfasst», в «Archiv für Geschichte der Medizin», Bd. VIII, стр. 73, ноябрь 1914.

36 Другой перевод «Альмагеста» был сделан на Сицилии в 1160 году непосредственно с греческого. См. Ч. Х. Хаскинс и Д. П. Локвуд, «Сицилийские переводчики XII века и первая латинская версия “Альмагеста” Птолемея», в «Harvard Studies in Classical Philology», XI. 75, Кембридж, Массачусетс, 1910. Совершенно невероятно, чтобы Хильдегарда имела доступ к этому переводу, который известен лишь по единственной рукописи XIV века.

37 Де Ренци, «Collectio Salernitana», том I, стр. 485, и том V, стр. 50.

38 Де Ренци, I. 486 и 495; V. 51 и 70.

39 Де Ренци, I. 446; V. 3.

40 Де Ренци, I. 485–6; V. 50–2.

41 «Scivias», Минь, кол. 403, и «Liber Divinorum Operum», Минь, кол. 868 и в других местах.

42 «Scivias», Минь, кол. 404, и повсюду в «Liber Divinorum Operum».

43 Питра, стр. 8, 114–16, 156 и 216.

44 Работа Бернарда Сильвестра была напечатана К. С. Барахом и Дж. Вробелем, Инсбрук, 1876. Авторы, однако, путают Бернарда Сильвестра Турского с его несколько более старшим современником, Бернардом Шартрским. Его личность, источники и взгляды обсуждаются Шарлем Журденом, «Dissertation sur l’état de la philosophie naturelle... pendant la première moitié du XIIe siècle»; А. Клервалем, «Les Écoles de Chartres au Moyen Âge», Париж, 1895, стр. 259 и сл.; Р. Л. Пулом, «Illustrations of the History of Mediaeval Thought», Лондон, 1884, стр. 116 и сл.; и Дж. Э. Сэндисом, «History of Classical Scholarship», Кембридж, 1903, том I, стр. 513 и сл.

45 Труды Гуго Сен-Викторского опубликованы в «Patrologia Latina» Миня, CLXXV-CLXXVII.

46 Семья Калонимос предоставила выдающиеся примеры.

47 Чарльз Сингер, «Аллегорическое изображение синагоги в иллюминированной рукописи XII века Хильдегарды Бингенской», «Jewish Quarterly Review», новая серия, том V, стр. 268, Филадельфия, 1915. Для дальнейших доказательств знакомства Хильдегарды с евреями см. Питра, стр. 216; и Минь, кол. 967 и 1020–36.

48 Питра, стр. 51 и сл.

49 Кателло де Виво, «La Visione di Alberico, ristampata, tradotta e comparata con la Divina Commedia», Ариано, 1899. Для сравнения видений Данте и Хильдегарды см. Альбер Батандье в «Revue des questions historiques», том XXXIII, стр. 422, Париж, 1883.

50 Перепечатано у Миня, том 195.

51 Эррада Ландсбергская, «Hortus Deliciarum», А. Штрауб и Г. Келлер, Страсбург, 1901, с двумя дополнениями.

52 О сферичности Земли см. особенно Минь, кол. 868 и 903.

53 В её более позднем «Liber Divinorum Simplicis Hominis» этот метод ориентации варьируется как в тексте, так и в иллюстрациях Лукки.

54 Минь, кол. 906.

55 Минь, кол. 903–4.

56 См. Г. Осборн Тейлор, «Средневековый ум», том I, стр. 472, Лондон, 1911.

57 Минь, кол. 904–6.

58 Г. Осборн Тейлор, «Средневековый ум», I. 468, 471; II. 569. См. также А. Батандье, «Revue des questions historiques», том XXXIII, стр. 422, Париж, 1883.

59 «Метеорологика» была переведена около 1150 года Аристиппом, министром Вильгельма Злого Сицилийского. Версия Аристиппа быстро вошла в обращение (Валентин Розе, «Die Lücke im Diogenes Laërtus und der alte Übersetzer» в «Hermes», I. 376, Берлин, 1866), но вряд ли достаточно скоро для «Scivias» Хильдегарды, который был завершен около 1150 года. Конечно, возможно, что ссылки на «ignis niger» являются более поздними вставками, но это крайне маловероятно, учитывая то, как она говорит об этом видении в «Liber Divinorum Operum».

60 Минь, кол. 789–91.

61 Минь, кол. 389.

62 Илл. XII a. Элементы представлены в их первоначальном порядке, не нарушенном Грехопадением. Самым верхним является «purus aether» или «aer lucidus», содержащий звезды и представляющий элемент «воздух» в космической системе Хильдегарды. Далее идет «вода». Ниже и слева находится темная масса, разделяющаяся на языки, один из которых сформирован в голову змея. Эти языки — пламя «огня». Ниже и справа — растения и цветы, символизирующие «землю». Змей, враг, извергает облако звезд (означающих падших ангелов), которые уносятся вниз падающим Адамом. В четырех углах миниатюры снова отображены символы элементов.

63 Илл. XIII. Вверху, в круге, восседает Небесный Судья. По обе стороны от него — группы ангелов, несущих крест и другие символы. Нижний круг демонстрирует окончательное разрушение элементарной Вселенной. Четыре ветра и их боковые стороны подвергают элементы тигельному жару своих объединенных порывов. Среди элементов можно увидеть людей, растения и животных. Между кругами — ангел, трубящий в последнюю трубу и держащий свиток с записью добрых и злых дел. Он обращен к толпе праведников, восстающих из своих костей, в то время как он поворачивается спиной к плачущей толпе тех, кто обречен на мучения. Под последними притаился Сатана, теперь закованный в цепи.

64 Илл. XII b. В самом высоком круге — Троица, окруженная слева Девой, а справа Крестителем, с херувимами внизу. В среднем круге — две группы: святые вверху и пророки и апостолы внизу. В самом нижнем круге — элементы, теперь переупорядоченные в своей вечной гармонии; самым верхним из них является «purus aether», теперь отделенный от «aer lucidus» и содержащий звезды; по обе стороны — светло-окрашенные пламеподобные отростки, представляющие «воздух»; ниже эфира — «вода», обозначенная зоной волнистых линий; затем идет «земля», символизируемая, как обычно, группой растений. Ниже и сбоку от «земли» — темные языки пламени огня, теперь контролируемые и ограниченные этой самой нижней ступенью.

65 Минь, кол. 791.

66 См. Эрнест Викерсхаймер, «Figures médico-astrologiques des neuvième, dixième et onzième siècles», в «Transactions of the Seventeenth International Congress of Medicine, Section XXIII, History of Medicine», стр. 313, Лондон, 1913.

67 Минь, кол. 403–14.

68 Минь, кол. 751.

69 Минь, кол. 791.

70 «Quaestio de Aqua et Terra», несомненно, является подлинным, хотя и наименее приятным произведением великого поэта. Подлинность установлена Винченцо Бальджи в его издании, Модена, 1907.

71 Минь, кол. 741.

72 Минь, кол. 743.

73 В наши цели не входит попытка полного разъяснения аллегории Хильдегарды. Орел в правом крыле означает силу божественной благодати, в то время как человеческая голова в левом крыле указывает на силы естественного человека. К груди фигуры прижат Агнец Божий.

74 Минь, кол. 751.

75 Минь, кол. 744.

76 «Liber Divinorum Operum», часть I, видения 2 и 3.

77 Минь, кол. 752–5.

78 Минь, кол. 807.

79 Работа напечатана К. С. Барахом и Дж. Вробелем, Инсбрук, 1876. Авторы, однако, путают Бернарда Сильвестра Турского с его несколько более старшим современником, Бернардом Шартрским.

80 А. Клерваль, «Les Écoles de Chartres au Moyen Âge», Париж, 1895.

81 Дж. Э. Сэндис, «History of Classical Scholarship», Кембридж, 1903, том I, стр. 515.

82 Р. Лейн Пул, «Illustrations of the History of Mediaeval Thought in the Departments of Theology and Ecclesiastical Politics», Оксфорд, 1884, стр. 118, 219.

83 Barach and Wrobel, loc. cit., pp. 5–6, 9 and 13.

84 Для общего рассмотрения этих фигур см. К. Зудхоф, «Archiv für Geschichte der Medizin», I. 157, 219; II. 84.

85 Э. Викерсхаймер, «Figures médico-astrologiques des neuvième, dixième et onzième siècles», «Transactions of the Seventeenth International Congress of Medicine, Section XXIII, History of Medicine», стр. 313, Лондон, 1913.

86 Рукопись, из которой взята илл. XV (Париж, Bibl. nat., Latin 7028), озаглавлена «Scholium de duodecim zodiaci signis et de ventis». Когда-то она принадлежала св. Иларию Великому из Пуатье. Легенда над нашей фигурой гласит: «Secundum philosophorum deliramenta notantur duodecim signa ita ab ariete incipiamus». Отношение знаков к частям тела в этой рукописи XI века отличается от того, которое было широко принято в астрологии XIII и XIV веков, как показано на илл. XVI.

87 Рукопись, из которой взята илл. XVI (Париж, Bibl. nat., Latin 11229), была написана около конца XIV века. Она была описана К. Зудхофом, «Arch. f. Gesch. d. Med.», II. 84, Лейпциг, 1910. Отношение центральной фигуры к знакам зодиака на этой пластине имеет явное сходство с отношением центральной фигуры к головам зверей на илл. VII. Линии, которые пересекают фигуру на илл. VII, также аналогичны линиям влияния на илл. XVI. Стих над фигурой на илл. XVI взят из «Flos medicinae scholae Salerni»; ср. де Ренци, указ. соч., I. 486. Эта мелотезия и мелотезия следующей фигуры идентичны той, что изложена у Манилия, II. 453 (издание Г. У. Гаррода, Оксфорд, 1911).

88 Илл. XVII взята из ранней немецкой ксилографической книги. Она демонстрирует схему, тесно параллельную илл. VII. Вселенная на илл. XVII представлена как серия концентрических сфер, «земля» — самая внутренняя, за ней следуют «вода», «воздух» и «огонь». В самой внешней зоне парят ангелы, которые заменили голову зверя в схеме Хильдегарды. Весь мир охвачен фигурой Всемогущего, почти так же, как на илл. VII.

89 См. Э. Викерсхаймер, «La médecine astrologique dans les almanachs populaires du xxe siècle», «Bulletin de la Société française d’histoire de la médecine», X (1911), стр. 26–39.

90 Минь, кол. 757. Эта фраза воспроизведена в средневековой ирландской версии работы Мессахалы. См. Мора Пауэр, «An Irish Astronomical Text», Irish Text Society, Лондон, 1912.

91 Здесь используется слово «cancer», но краб движется боком, а не назад. Под «cancer» Хильдегарда, которая никогда не видела моря, вероятно, имеет в виду речного рака, животное, довольно распространенное в бассейне Рейна. Именно голова речного рака или омара изображена на миниатюрах видения макрокосма в Луккской рукописи, и подобный организм часто служит для знака Рака в средневековых зодиакальных медицинских фигурах, как на илл. XV этого эссе.

92 Минь, кол. 3, 791–2.

93 Хорошей иллюстрацией этого параллелизма между Парацельсом и Хильдегардой служат некоторые отрывки в «Labyrinthus medicorum errantium» и «Scivias», кн. I, виз. 4. Особенно сравните стр. 279 и сл. издания «Opera» Хюзера, Страсбург, 1603, с Минем, кол. 428.

94 Хороший пример дает работа Исаака Майера «Qabbalah. The philosophical writings of Solomon ben Yehudah ibn Gebirol or Avicebron and their connection with the Hebrew Qabbalah and Sepher ha-Zohar», Филадельфия, 1888.

95 Самое доступное издание находится в «Collectio Salernitana» С. де Ренци, том II, стр. 388.

96 Напечатано у де Ренци, том II, стр. 391.

97 Напечатано в «Methodus medendi certa clara et brevis», Базель, Генрикус Петрус, 1541, стр. 313.

98 Напечатано в «Summi in omni philosophia viri constantini africani medici operum reliqua», Базель, Генрикус Петрус, 1539, стр. 24.

99 Карл Зудхоф, «Tradition und Naturbeobachtung», Лейпциг, 1907; «Ein Beitrag zur Geschichte der Anatomie im Mittelalter», Лейпциг, 1908; «Drei weitere anatomische Fünfbilderserien aus Abendland und Morgenland» (с Эрнстом Зайделем) и «Abermals eine neue Handschrift der anatomischen Fünfbilderserie» в «Archiv für Geschichte der Medizin», Лейпциг, 1910 и 1914.

100 Э. Х. К. Уолш, «Тибетская анатомическая система», в «Journal of the Royal Asiatic Society», Лондон, октябрь 1910, стр. 1215; Бертольд Лауфер, «Beiträge zur Kenntnis der Tibetanischen Medizin», Берлин, 1900; и К. Зудхоф, «Weitere Beiträge zur Geschichte der Anatomie im Mittelalter», в «Archiv für Geschichte der Medizin», том VIII, стр. 143, Лейпциг, 1914.

101 Этот текст, критически обработанный, был напечатан К. Зудхофом, который, однако, рассматривает его как связанный с фигурами: «Archiv für Geschichte der Medizin», том III, стр. 361, Лейпциг, 1910.

102 Гуго Сен-Викторский, «De bestiis et aliis rebus», III. 60.

103 Минь, кол. 755.

104 Идея, которая встречается у Аристотеля, «Части животных», II, гл. 2, но отвергается Галеном.

105 Ранние средневековые авторы считали, что «lumbus», который мы перевели как «поясница», тесно связан с сексуальными способностями. Так, Гуго Сен-Викторский (1095–1141), «De bestiis et aliis rebus», III. 60: «Lumbi a libidinis lascivia dicti, quia in viris causa corporeae voluptatis in ipsis est, sicut in umbilico feminis. Unde et ab Iob in exordio sermonis dictum est, accinge sicut vir lumbos tuos, ut in his esset resistendi praeparatio, in quibus est libidinis usitata dominandi occasio».

106 Минь, кол. 792–3.

107 Легенда гласит следующее: «Minor mundus scilicet homo. Microcosmus. [Затем на голове названия семи планет.] Caput microcosmi est rotundum in celestis spere modum in quo duo oculi ut duo luminaria in celo micant quod & septem foramina ut septem celi armonie ornant. In pectore sunt flatus & tussis ut in aere uenti & tonitrua. In uentrem omnia fluunt ut in mare flumina. Os lapides ungues arbos dant gramina crines Ut pede mole[m] corporis sic terra sustinet omnia. [В четырех углах следующие легенды:] Aer huic donat quod flat. sonat. audit. odorat. Ignis feruorem dat uisum mobilitatem. Aqua. Munus aque gustus humorem sanguinis usus. Ex terra carnem tactum trahit & gravitatem.»

108 Минь, кол. 415.

109 Минь, кол. 421.

110 Минь, кол. 424.

111 Аристотелевские сочинения также сравнивают трансформацию материальных гуморов в тело ребенка с затвердеванием молока при образовании сыра.

112 Минь, кол. 425.

113 Особенно в «Liber Divinorum Operum», pars 1. vis. IV.

114 Орел часто является в средневековых сочинениях символом силы божественной благодати.

115 Минь, кол. 110.

116 Минь, кол. 111.

117 Минь, кол. 384.

118 «Scivias», кн. III, виз. 1; Минь, кол. 565.

119 Минь, кол. 18.

120 Минь, кол. 18.

121 «Cartulaire de l’Université de Montpellier (1180–1518)», Монпелье, 1894, стр. 21.

122 Даты начала анатомирования в этом и других университетах приведены Ф. Бейкером в «Bulletin of the Johns Hopkins Hospital», том XX, стр. 331, Балтимор, 1909.

123 «Statuti dell’ Università di Medicina e di Arti del 1405», Rubr. lxxxxvi («De anothomia quolibet anno fienda») в «Statuti delle Università e dei collegi dello Studio bolognese», под ред. Карло Малаголы, Болонья, 1888, стр. 289.

124 Дж. Сэксингер, «Ueber die Entwickelung des medizinischen Unterrichts an der Tübinger Hochschule», Тюбинген, 1884, стр. 5 и 10.

125 О том, как редко проводились вскрытия в некоторых университетах, можно судить по первым статутам медицинского факультета Тюбингена, датированным 1497 годом. Они предписывают вскрытие каждые три или четыре года. Только в 1601 году в Тюбингене анатомия проводилась даже раз в год (см. Сэксингер, указ. соч.). Даже в Монпелье в XVI веке нехватка была настолько велика, что Ронделе (1507–66) однажды был вынужден вскрыть тело собственного сына. Об этом ужасном инциденте см. А. Порталь, «Histoire de l’Anatomie et Chirurgie», Париж, 1770, том I, стр. 522; А. Галлер, «Bibliotheca anatomica», Lib. IV, § clxxxiv, Лейден, 1774, том I, стр. 205; и А. О. Голике, «Introductio in historiam litterariam anatomes», Франкфурт, 1738, стр. 136. Однако в итальянских университетах, особенно в Болонье и Падуе, в XIV, XV и XVI веках было относительно обильное снабжение телами (ср. А. Галлер, «Bibliotheca anatomica», введение к Lib. V, стр. 218). Это, возможно, было связано с совершенно развращенным состоянием общественной и частной морали, до которого народы полуострова были доведены эксцессами тиранов и кондотьеров.

126 Илл. XXVIII b, возможно, является самым ранним изображением практики вскрытия, которое когда-либо было обнаружено. Оно описано в работе Чарльза Сингера «Thirteenth-Century Miniatures illustrating Medical Practice», «Proceedings of the Royal Society of Medicine, Section of the History of Medicine», 1916, том IX, стр. 29–42.

127 Илл. XXIX: сцена посмертного вскрытия в конце XIV века, из французской рукописи «Grande Chirurgie» Ги де Шолиака, Библиотека медицинского факультета Монпелье, рукопись 184 français, лист 14 recto. Сцена происходит в спальне покойного. В левом верхнем углу — кровать, рядом с которой молится женская фигура, частично стертая. Ниже и слева — две другие женские фигуры и мужчина, богато одетый в мантию с горностаевой отделкой. Вероятно, это родственники умершего. Труп женщины помещен на голый стол и вскрыт от гортани до лобкового симфиза. Впереди стоит мальчик, держащий круглый деревянный сосуд для принятия внутренностей, а правее — табурет, на котором лежат два или три инструмента. Врач в полном облачении находится в крайнем правом углу картины. Сам процесс исследования проводят трое его помощников. Слева первый из них углубляет ножом разрез, который уже был сделан над грудиной, второй захватывает обеими руками и сворачивает большой сальник, чтобы показать внутренности под ним, а третий держит в правой руке жезл, которым указывает на живот, в то время как в левой несет книгу. Еще пятеро толпятся в комнате из коридора, который открывается в нее.

128 Антонио Бенивьени, De abditis nonnullis ac mirandis morborum et sanationum causis, Флоренция, 1506. В описании случая 32 Бенивьени выражает удивление по поводу отказа в разрешении на проведение патологоанатомического вскрытия, как будто для него было необычно встречать подобные препятствия. «Experimento comprobare volentes, corpus incidere tentavimus sed nescio qua superstitione negantibus cognatis, voti compotes fieri nequivimus».

129 См. E. Nicaise, La Grande Chirurgie de Guy de Chauliac, стр. 30, Париж, 1890.

130 «Ut Anatomici explicationem ipsius Mundini sequantur», Франческо Мария Колле, Storia scientifico-letteraria dello Studio di Padova, 4 тома, Падуя, 1824–5, том III, стр. 108.

131 Мартин фон Меллерштадт, также называемый Поллих или Полих.

132 Иллюстрация XXX a из провансальского перевода «Большой хирургии» Ги де Шолиака конца XV века. Ватиканская библиотека, рукопись hispanice 4804, лист 8 лицевая сторона. Профессор и ученик осматривают истощенный труп, помещенный на козлы под открытым небом. Учитель указывает на поверхностные анатомические ориентиры.

133 Иллюстрация XXX b из французской рукописи Ги де Шолиака в Бристольской справочной библиотеке, лист 25 лицевая сторона. Рукопись датируется периодом между 1420 и 1435 годами; ср. Norris Mathews, Early Printed Books and MSS. in the Bristol Reference Library, Бристоль, 1899, стр. 70; J. A. Nixon, «A New Guy de Chauliac MS.», в Transactions of the XVIIth Internal. Cong. of Med., Sect. of Hist. of Med., Лондон, 1914, стр. 419; и Charles Singer, «The Figures of the Bristol Guy de Chauliac MS. circa 1430», Proceedings of the Royal Society of Medicine, Section of the History of Medicine, 1917, том X, стр. 71–91. На рисунке изображены профессор и ученик. Первый демонстрирует кости скелета.

134 Поскольку число преступниц было меньше числа преступников, Людовико Фрати отмечает (La vita privata di Bologna dal secolo XIII al XVII, Болонья, 1900, стр. 116–18), что в год проводилось всего две анатомии, при этом на вскрытие женского тела допускалось тридцать студентов, а на мужское — двадцать. Это означало бы гораздо меньше, чем две анатомии в год для каждого студента со стажем обучения более двух лет.

135 Анатомические труды Леонардо теперь стали доступны в Tredici Foglie della Royal Library di Windsor. Leonardo da Vinci, Quaderni d’anatomia... Pubblicati da O. C. L. Vangensten, A. Fonahn, H. Hopstock, Христиания, 1911 и сл.

136 Поллайоло и Верроккьо, насколько известно, изучали только поверхностную анатомию. Обзор анатомических работ этих художников см. в M. Duval и E. Cuyer, Histoire de l’Anatomie plastique, стр. 20, Париж, 1898.

137 Высказывалось предположение, что Джамматтео Феррари да Градо (Matthaeus de Gradibus), который был профессором медицины в Павии в 1432–1472 годах, внес оригинальный вклад в анатомию. Он не написал отдельного труда по анатомии, но его наблюдения за яичниками (которые он, возможно, первым назвал этим именем) содержатся в его «Practica», Милан, 1471, и в «Expositiones super vigesimam secundam Fen tertii canonis Avicennae», Милан, 1494. Интересный отчет о жизни и работе Феррари представлен его потомком, H. M. Ferrari, в «Une Chaire de Médecine au XVe siècle; Un professeur a l’université de Pavie de 1432 à 1472», Париж, 1899. В этой работе утверждение о том, что Де Градибус был оригинальным и независимым наблюдателем, эффективно опровергается.

138 К настоящему времени обнаружено не менее шести западных копий этой серии, помимо трех или более восточного происхождения. Западные рукописи и их датировка следующие:

(a) Мюнхен, Придворная и государственная библиотека, Cod. lat. monacensis 13002, до 1158 г.

(b) Мюнхен, Придворная и государственная библиотека, Cod. lat. monacensis 17403, около 1250 г.

(c) Бодлианская библиотека, рукопись Ashmole 399, около 1290 г.

(d) Дрезден, Королевская публичная библиотека, Кодекс 310, до 1323 г.

(e) Бодлианская библиотека, рукопись e Museo 19, до 1344 г.

(f) Библиотека графа Ф. Зденко фон Лобковица в Рауднице, 1399 г.

См. E. Seidel и K. Sudhoff, особенно «Drei weitere anatomische Fünfbilderserien aus Abendland und Morgenland», в Archiv für Gesch. der Med., III, стр. 165, Лейпциг, 1910.

139 Ср. K. Sudhoff в Ein Beitrag zur Gesch. der Anatomie im Mittelalter, Лейпциг, 1908.

140 E. Wickersheimer, «L’Anatomie de Guido de Vigevano, médecin de la reine Jeanne de Bourgogne (1345)», в Archiv für Geschichte der Med., VII. 1, Лейпциг, 1914. М. Викерсхаймер любезно дал разрешение на воспроизведение рисунков на иллюстрациях XXXI и XXXII.

141 В частности, рукопись Roncioni 99, датируемая первой половиной XII века, в Университетской библиотеке Пизы, воспроизведенная К. Зудхофом в Archiv für Gesch. der Med., VII, Tafel XIV, 1914. Также отдельные органы изображены в Бодлианской рукописи Ashmole 399, датируемой концом XIII века, воспроизведенной на рис. 6.

142 Миниатюры Дрезденского кодекса были изучены L. Choulant, Geschichte und Bibliographie der anatomischen Abbildung nach ihrer Beziehung auf anatomische Wissenschaft und bildende Kunst, Лейпциг, 1852, и в Archiv für die zeichnenden Künste, II. Jahrgang, Лейпциг, 1856, стр. 264. Совсем недавно рукопись была тщательно описана, а ее миниатюры воспроизведены E. C. van Leersum и W. Martin, Miniaturen der lateinischen Galenos-Handschrift der kgl. öffentl. Bibliothek in Dresden, in phototypischer Reproduktion, Лейден, 1910. Мы благодарим доктора Ван Лерсума из Лейдена за любезное разрешение воспроизвести рисунки иллюстрации XXXIV.

143 Ср. P. Triaire, Les leçons d’anatomie et les peintres hollandais aux XVIe et XVIIe siècles, Париж, 1887.

144 О Делла Торре и его планируемом труде по анатомии см. G. Cervetto, Di alcuni illustri anatomici italiani del decimoquinto secolo, стр. 46, Верона, 1842; также L. Choulant, Geschichte der anatomischen Abbildung, стр. 5, Лейпциг, 1852.

145 Первое издание вышло в Венеции в 1491 году на латыни. Оно представляет меньший типографский интерес.

146 K. Sudhoff, «Eine Pariser “Ketham” Handschrift aus der Zeit König Karls VI (1380–1422)», в Archiv für Geschichte der Medizin, том II, стр. 84, Лейпциг, 1909; «Neue Beiträge zur Vorgeschichte des Ketham», в Archiv für Geschichte der Medizin, том V, стр. 280, Лейпциг, 1912.

147 Prince d’Essling, Les livres à figures vénitiens de la fin du XVe siècle et du commencement du XVIe, часть I, том II, стр. 56, Флоренция и Париж, 1908.

148 Eugène Piot, Le Cabinet de l’amateur, nouv. série, Париж, 1861, «Le maître aux dauphins», стр. 354 и сл. Дельфины видны по обе стороны кресла на иллюстрации XXVII.

149 Duc de Rivoli, Bibliographie des livres à figures vénétiens, стр. 110, Париж, 1893.

150 Ср. G. Albertotti, Nuove osservazioni sul ‘Fasciculus medicinae’ del Ketham, Падуя, 1910.

151 См. K. Sudhoff, «Weibliche Situsbilder von ca. 1400–1543», в Tradition und Naturbeobachtung, стр. 79, Лейпциг, 1907. Количество и характер указательных линий, прикрепленных к этой фигуре, позволяют предположить, что печатная форма, с которой был сделан оттиск, ранее использовалась для какой-то другой публикации. Однако эта работа, если она существует, до сих пор не обнаружена.

152 Michele Medici, Della vita e degli scritti degli anatomici e medici fioriti in Bologna dal comincio del secolo XIII, Болонья, 1853; Compendio storico della scuola anatomica di Bologna dal Rinascimento delle Scienze e delle Lettere a tutto il Secolo XVIII, Болонья, 1857.

153 Средневековый термин «vena chilis» сохранялся в анатомии до конца XVI века и, вероятно, дольше. «Chilis» — это искаженное греческое κοίλη. Этот гибридный термин был отброшен Везалием (Fabrica, издание 1543 г., Базель, стр. 376) в пользу названия «vena cava».

154 Отрывок переведен из Michele Medici, Compendio storico, стр. 10–11.

155 См. A. Laboulbène, «Les anatomistes anciens», в Revue scientifique pour la France et pour l’Étranger, том XXXVIII, стр. 641, Париж, 1886; Robert Ritter von Töply в Puschmann, Pagel, и Neuburger, Handbuch der Geschichte der Medizin, том II, стр. 197, Йена, 1903; G. Martinotti, «L’insegnamento dell’ Anatomia in Bologna prima del secolo xix», в Studi e Memorie per la storia dell’ università di Bologna, том II, стр. 51, Болонья, 1911.

156 Промежуточным анатомом был Гульельмо Вариньяна, который был профессором медицины в Болонье и, как зафиксировано, 15 февраля 1302 года вскрыл в судебных целях труп человека, предположительно отравленного. См. Michele Medici, op. cit. Расследование упоминается выше.

157 Д-р Крейги в своем превосходном обзоре истории анатомии в девятом и последующих изданиях Encyclopaedia Britannica.

158 «Mundinus quem omnis studentium universitas colit ut deum», J. Adelphus в своем издании Мондино, Страсбург, 1513.

159 Editio princeps, Лион, 1478.

160 Пьетро де Арджеллата, Cirurgia, «Incipit liber primus cirurgie magistri Petri de la Cerlata» (!), Венеция, 1492. Цитата из кн. V, трактат 12, гл. 3. Более раннее издание, которое мы не видели, было напечатано в Венеции в 1480 году.

161 «Гранат» иногда также означает мечевидный отросток. Неясно, что именно здесь имеется в виду.

162 Джованни да Конкореджо, Lucidarium et Flos Medicinae, Джунта, Флоренция, 1521. Содержит несколько разрозненных анатомических замечаний.

163 De Zerbis, Liber Anatomiae corporis humani et singulorum membrorum illius, Венеция, 1502.

164 Перепечатано в Anatomia Иоганна Дриандера, Марбург, 1537.

165 Алессандро Акиллини, Annotationes anatomiae, Болонья, 1520. Эта работа также включена в издание Liber Anatomiae Де Зербиса 1502 года.

166 Carpi commentaria cum amplissimis additionibus super anatomia mundini una cum textu eiusdem in pristinum et verum nitorem redacto, Болонья, 1521. Более ранним и менее важным изданием Карпи была Anathomia Mundini noviter impressa ac per Carpum castigata, вышедшая в Болонье в 1514 году.

167 Рисунки в «Кетаме» и в жалких произведениях Иоганна Адельфуса (J. A. Muelich), Хундта и Пейлигка вряд ли можно назвать иллюстрациями к тексту анатомических трактатов.

168 Albano Sorbelli, Le Croniche Bolognesi del Secolo XIV, Болонья, 1900; La Signoria di Giovanni Visconti a Bologna, Болонья, 1901; Michele Medici, loc. cit., стр. 4.

169 Giovanni Fantuzzi, Notizie degli scrittori bolognesi, том V, стр. 196, Болонья, 1786.

170 Hastings Rashdall, The Universities of Europe in the Middle Ages, 3 vols., Oxford, 1895, vol. i, p. 244.

171 Он упоминается в этом качестве Никколо Бурцио, Bononia illustrata, Болонья, 1494. Мы не смогли ознакомиться с этой работой, на которую ссылается Фантуцци, loc. cit. См. также Ferdinando Gabotto, Bartolomeo Manfredi e l’Astrologia alla Corte di Mantova, Турин, 1891, стр. 19.

172 Университетская карьера Манфреди извлечена из Umberto Dallari, I rotuli dei lettori legisti e artisti dello studio bolognese dal 1384 al 1799, Болонья, том I, 1888, и Luigi Nardi и Emilio Orioli, Chartularium Studii Bononiensis, Имола, том I, 1907.

173 См. также P. A. Orlandi, Notizie degli scrittori bolognesi, Болонья, 1714.

174 Johannes Franciscus Picus Mirandula, Disputationes adversus astrologos, кн. II, гл. 9, Болонья, 1495. Наша цитата взята из оригинального издания 1495 года, а не из слегка отличающегося édition contrefaite.

175 G. Fantuzzi, loc. cit., стр. 197.

176 U. Santini, «Cenni statistici sulla Popolazione del Quartiere di S. Proclo in Bologna», в Atti e Memorie della R. Deputazione di Storia Patria per le Provincie di Romagna, серия 3, том XXXIV, стр. 366 и 367, Болонья, 1906.

177 См. карту старых университетских зданий Болоньи, приложенную к Francesco Cavazza, Le Scuole dell’ antico studio bolognese, Милан, 1896.

178 Дата 1462, четко напечатанная на этом издании, безусловно, ошибочна, так как в Болонье не было печатного станка до 1471 года. A. E. Nordenskiöld (Facsimile Atlas till Kartografiens äldesta Historia, Стокгольм, 1889, стр. 12) считает, что 1472 год является истинной датой, но вопрос еще окончательно не решен. См. J. A. J. de Villiers, «Famous Maps in the British Museum», в Geographical Journal, том LIV, Лондон, август 1914, стр. 173. Albano Sorbelli в своем авторитетном труде I Primordi della Stampa in Bologna, Болонья, 1908, не упоминает издание Птолемея Манфреди среди самых ранних печатных болонских работ (1471–5).

179 Albrecht von Haller, Bibliotheca anatomica, Цюрих, 1774–7, том II, стр. 738.

180 Michele Medici, Compendio storico della Scuola anatomica di Bologna dal Rinascimento delle Scienze e delle Lettere a tutto il Secolo XVIII, Болонья, 1857, фолио.

181 G. Martinotti, «L’insegnamento dell’ anatomia in Bologna prima del secolo XIX», в Studi e Memorie per la Storia dell’ Università di Bologna, том II, Болонья, 1911.

182 Mazzatinti, Inventari dei Manoscritti delle Biblioteche d’Italia, Форли и Флоренция, 1890–1915, тома I–XXIII, в процессе публикации.

183 Lino Sighinolfi, L’Architettura Bentivolesca in Bologna e il Palazzo del Podestà, Болонья, 1909.

184 Однако известны несколько коротких очерков или трактатов по анатомии на народном языке. Так, провансальский анатомический трактат XIII века был опубликован К. Зудхофом в его Beitrag zur Gesch. der Anatomie im Mittelalter, Лейпциг, 1908.

185 Ср. Гален, De usu partium corporis humani, кн. X, гл. 12.

186 Ср. Разес, Almansur, I. 4.

187 Манфреди здесь следует за Мондино, который путает четвертую пару нервов Галена с шестой парой.

188 См. P. de Koning, Trois Traités d’Anatomie arabes, Лейден, 1903, стр. 47.

189 См. J. Wiberg, «The Anatomy of the Brain in the Works of Galen and ‘Ali ‘Abbas; a comparative historical-anatomical study», Janus, том XIX, стр. 17 и стр. 84, Лейден, январь и март 1914.

190 См. A. Schneider, «Die Psychologie Alberts des Grossen», стр. 160, в Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Band IV, Heft 5, Мюнхен, 1903.

191 Константин Африканский, De communibus medico cognitu necessariis locis, кн. III, гл. 11, издание Henricus Petrus, Базель, 1541.

192 Practica Petrocelli Salernitani. Epistola. Quot annis latuit medicina. S. de Renzi, Collectio Salernitana, Неаполь, 1852–9, том IV, стр. 189.

193 Очень подробное исследование доктрины о трех желудочках мозга было недавно проведено Вальтером Зудхофом, «Die Lehre von den Hirnventrikeln», в Archiv für Gesch. der Med., Лейпциг, 1914, том VII, стр. 149.

194 См. F. G. A. Stumpff, Historia nervorum cerebralium ab antiquissimis temporibus usque ad Willisium nec non Vieussensium. Dissertatio inauguralis, Берлин, 1841; C. Daremberg, Œuvres anatomiques, physiologiques et médicales de Galien, Париж, 1854, стр. 583 и сл.; G. Helmreich, ΓΑΛΗΝΟΥ, περὶ χρείας μορίων, Лейпциг, 1909; и Theodor Beck, «Die Galenischen Hirnnerven in moderner Beleuchtung», в Arch. für Gesch. der Med., том III, стр. 110, Лейпциг, 1910.

195 Гален, De usu partium, IX. 4; De Hippocratis et Platonis decretis, VII. 3.

196 Первое издание работы вышло в 1496 году.

197 Так называемая Anatomia Richardi Anglici, напечатанная Робертом Риттером фон Тёпли (Вена, 1902), на самом деле является тем же самым, что и псевдогаленовская Anatomia vivorum, к которой имя Ричарда было приписано только в XIV веке. См. Christoph Ferckel, Archiv für die Gesch. der Naturwissenschaften und der Technik, том VI, стр. 78, Лейпциг, 1912, и K. Sudhoff, Archiv für Gesch. der Medizin, том VIII, стр. 71, Лейпциг, 1915.

198 E. Nicaise, La Grande Chirurgie de Guy de Chauliac, стр. 45, Париж, 1890.

199 J. Pagel, Die Anatomie des Heinrich von Mondeville, Берлин, 1889, стр. 37.

200 По всему вопросу о ранних изображениях глаза см. K. Sudhoff, «Augenanatomiebilder im 15. und 16. Jahrhundert» в его Illustrationen medizinischer Handschriften und Frühdrucke, Лейпциг, 1907; и недавнюю статью того же автора «Augendurchschnittsbilder aus Abendland und Morgenland» в Archiv für Gesch. der Medizin, том VIII, стр. 1, Лейпциг, 1915.

201 Наш рисунок из Margarita philosophiae взят из издания 1503 года, самого раннего, к которому мы имели доступ. Рисунок в Philosophiae naturalis compendium К. Пейлигка, датированный Лейпцигом, 1489 годом, настолько низкого качества, что им можно пренебречь в данной связи.

202 W. Harvey, Prelectiones anatomiae universalis, воспроизведено в факсимиле с авторских рукописных заметок, Лондон, 1886, лист 72 лицевая сторона.

203 W. Harvey, Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis, Франкфурт, 1628. Вступительный отрывок посвящения Карлу I можно перевести следующим образом: «Светлейший король, сердце животных — основа их жизни, солнце их микрокосма, то, из чего исходит вся сила. Король подобным образом является основой своего королевства, солнцем своего мира, сердцем государства, откуда исходит вся власть, где проявляется вся благодать».

204 Historia animalium, VI. 3.

205 Historia animalium, II. 11; De Partibus animalium, III. 4.

206 Historia animalium, I. 14 и III. 3; De Partibus animalium, III. 4. Вопрос об идентичности этих камер сложен. Мы следовали T. E. Lones, Aristotle’s Researches in Natural Science, Лондон, 1912, стр. 137, где суммированы противоречивые взгляды.

207 Гален, Περὶ ἀνατομικω̑ν ἐγχειρήσεων, книга 7 (157); καὶ θαυμαστὸν οὐδέν, ἄλλα τε πολλὰ κατὰ τὰς ἀνατομὰς ᾽Αριστοτέλη διαμαρτει̑ν, καὶ ἡγει̑σθαι τρει̑ς ἔχειν κοιλίας ἐπὶ τω̑ν μεγάλων ζώων τὴν καρδίαν, Kühn, II. 62.

208 Хали Аббас прямо отрицает его существование, гл. 21.

209 P. Koning, Trois traités d’anatomie arabes, Лейден, 1903, 687, передает этот отрывок следующим образом: «В сердце есть три полости, две большие и еще одна, которая находится, так сказать, посередине, чтобы у сердца был запас для питания, которым оно питается, питания густого и сильного, подобного субстанции сердца, затем место, где образуется пневма, порождаемая там из тонкой крови, и, наконец, канал между ними».

210 Pantechni, Theorice, кн. III, гл. 22. Здесь, однако, описаны только две concauitates, а между ними foramen: quod a quibusdam vocatur tertia concauitas: sed non est ita.

211 Рукопись Roncioni 99, воспроизведенная К. Зудхофом в Archiv für Gesch. der Med., том VII, Tafel XIV, Лейпциг, 1914.

212 Отрывок в Editio princeps перевода Герарда Кремонского гласит следующее (лист 96 лицевая сторона): «Et in ipso sunt tres ventres, scilicet duo ventres magni et venter quasi medius quem Galienus nominavit foveam aut meatum non ventrem, ut sit ei receptaculum nutrimenti quo nutriatur spissum forte simile substantiae ipsius & minera spiritus generati in ipso a sanguine subtili. Et inter ambos sunt viae ut meatus».

213 J. L. Pagel, Die Chirurgie des Heinrich von Mondeville, Берлин, 1892, стр. 45.

214 Бартоломей Английский, De Proprietatibus Rerum, Лондон, 1535. Наша цитата со стр. liiii.

215 Leonardo da Vinci, Quaderni d’anatomia... Pubblicati da O. C. L. Vangensten, A. Fonahn, H. Hopstock, Христиания, 1911.

216 Hans von Gersdorff, Feldt und Stattbüch bewerter Wundartznei, издание Франкфурт, 1556.

217 Древние взгляды на сердечную систему, включая взгляды Мондино, прекрасно рассмотрены J. C. Dalton в его Doctrines of the Circulation, Филадельфия, 1884.

218 Манфреди здесь следует за Мондино, который путает четвертую пару нервов Галена с шестой парой.

219 Эти четыре слова очень неразборчивы. Последнее наполовину стерто, и scia написано как siᷗa.

220 Жизнь святого Эдуарда.

221 Британский музей, рукопись Cotton. Claud. A. viii, лл. 32, 33, и Archaeol. Journal, Лондон, июнь 1864 г.

222 Рукопись Ee. iii. 59.

223 История ордена Подвязки, том i.

224 Рукопись 9986.

225 стр. 36.

226 Том iii.

227 стр. 334.

228 Gent’s. Mag., новая серия, том i; Британский музей, рукопись Cotton Nero C. viii, л. 209.

229 Рукопись Cotton Nero C. viii, лл. 212, 213b, и Gent’s. Mag., новая серия, том i.

230 там же.

231 Архив государственных документов, Казначейство, Казначейство поступлений, Смешанная книга 203, стр. 150–3.

232 Архив государственных документов, Казначейство, Королевские поступления, Счета 403/10.

233 Британский музей, рукопись Harleian 319: Хозяйственные счета Генриха IV, 1405–6 гг.

234 См. Р. Кроуфорд, «Королевская болезнь», стр. 45, Оксфорд, 1911 г.

235 Кн. i, гл. 8.

236 Завещания Бери, стр. 35, Кэмденское общество, под ред. Тиммса.

237 Archaeol. Journal, Лондон, том iv, стр. 78.

238 Британский музей, рукопись Arundel, л. 23b, и Gent’s. Mag., новая серия, том i, стр. 49.

239 Gent’s. Mag., 1794 г.

240 Брэнд, «Популярные древности», ii. 598.

241 Gent’s. Mag., новая серия, том i, стр. 49.

242 «Монастырская жизнь Карла V», стр. 109.

243 Брюэр, «Государственные бумаги»; «Письма Бюде», 10 июня 1518 г., 4223.

244 Gent’s. Mag., там же, и Британский музей, рукопись Cotton Calig. B. ii, л. 112.

245 Бернет, «История Реформации», часть ii, книга ii, запись 24.

246 «История Реформации», часть ii, книга ii.

247 1534 г. от Р.Х.

248 «Бумаги Лайла» и «Notes and Queries», 5-я серия, том ix, стр. 514.

249 «Бумаги Лайла», xi. 15.

250 «Бумаги Лайла», xi. 111.

251 Там же, xii. 43.

252 Там же, xii. 58.

253 Там же, xii. 60.

254 Реестр завещаний, архидиаконство Нориджа.

255 Бернет, «История Реформации», часть ii, книга i, § 12.

256 Британский музей, дополнительная рукопись 35184, Хозяйственный счет, 1553 г.

257 Серия i, том ii, стр. 292.

258 Изд. 1622 г., стр. 219.

259 «Троил», книга iii, 1069.

260 «Юлий Цезарь», I. ii.

261 «Буря», I. ii.

262 «Конец — делу венец», IV. iii.

263 «Буря», IV. i.

264 «Как вам это понравится», IV. i.

265 «Д-р Иоганн Вейер, первый борец с ведовским безумием», Бонн, 1885 г., 2-е изд., Берлин, 1896 г. Также Дж. Геффкен, «Д-р Иоганн Вейер» в «Monatshefte der Comenius Gesellschaft» 3, 1904 г.; И. Янссен и Л. Пастор, «История немецкого народа», 8 томов, Фрайбург-в-Брайсгау, 1898–1903 гг., viii. 600 сл.

266 Жан Ардуэн (Harduinus), «Величайшая королевская коллекция греческих и латинских соборов», 12 томов, Париж, 1715 г., i. 1506; Г. Ч. Ли, «История инквизиции в Средние века», 2-е изд., 3 тома, Лондон, 1906 г., iii. 494; В. Г. Зольдан и Х. Хеппе, «История ведовских процессов», 2 тома, Штутгарт, 1880 г., i. 132.

267 Ли, там же, iii. 414.

268 Зольдан и Хеппе, там же, i. 128, 139.

269 См. также Ли, там же, iii. 434, о снисходительности Церкви вплоть до XIV века.

270 Зольдан и Хеппе, там же, i. 136.

271 Ли, там же, i. 91.

272 Павликиан обвиняли в учении о том, что дьявол создал этот мир, но, по-видимому, они лишь толковали такие тексты, как Иоанн xii. 31, xiv. 30; 2 Кор. iv. 4, «в их прямом и очевидном смысле». Ф. К. Конибер, «Ключ истины, руководство Армянской павликианской церкви», Оксфорд, 1898 г., 46.

273 Утверждалось, что термин «катары» происходит от того, что они «целовали Люцифера под хвост в образе кота». Ли, там же, iii. 495.

274 Ли, там же, i. 105, ii. 334 и др. Основным доказательством является отчет Конрада Марбургского папе Григорию IX, 1233 г.: «Ткань измышлений», но, «по-видимому, никем не оспариваемая».

275 Quodlibet, xi. 10; Зольдан и Хеппе, там же, i. 143; Ли, там же, iii. 415.

276 Г. Инститорис и Я. Шпренгер, «Молот ведьм», editio princeps, Кёльн, 1486 г., и часто переиздавался до конца XVII века. См. особенно часть 1, вопрос 2.

277 Дж. Дифенбах, «Ведовское безумие», Майнц, 1886 г., стр. 299.

278 Историю Элинор Шоу и Мэри Филипс, а также многие другие свидетельства о колдовстве можно прочитать в двух томах под названием «Редкие и любопытные трактаты, иллюстрирующие историю Нортгемптоншира», Нортгемптон, 1876 и 1881 гг.

279 Ф. Хатчинсон, «Историческое эссе», Лондон, 1718 г., гл. iv.

280 «Три книги о демонолатрии», Лион, 1595 г.

281 Трир, 1595 г.

282 «О граде Божьем», xv. 23.

283 Петер Бинсфельд. «Трактат об исповедях злодеев», Трир, 1595 г., стр. 37–44, 230 и др. Бинсфельд часто ссылается на этот случай как на доказательство реальности спорных форм колдовства и спасительной работы охотников на ведьм.

284 Л. Мейер, «Период ведовских процессов», Ганновер, 1882 г.

285 К. Кизеветтер, «Тайные науки», Лейпциг, 1895 г., стр. 579 сл.

286 Указ. соч., ii. 2 (стр. 200).

287 «Молот», часть i, вопрос 1, стр. 6, изд. 1596 г.

288 Г. Инститорисом и Я. Шпренгером. Между 1486 и 1596 годами было напечатано несколько изданий в особо малом формате, «чтобы инквизиторы могли носить их в карманах и читать под столом».

289 iii. 1 (стр. 337 сл.).

290 «Молот», iii. 4, стр. 344.

291 iii. 10.

292 iii. 14.

293 iii. 16.

294 iii. 14.

295 iii. 29–31, повторяется с небольшими вариациями.

296 «О колдовстве и колдунах», стр. 211; Зольдан и Хеппе, i. 347.

297 Случаи в Линдхайме записаны Г. К. Хорстом, впоследствии пастором этого места, в его «Демономагии», 2 тома, Франкфурт, 1818 г., и «Библиотеке магии», 6 томов, Майнц, 1821–6 гг. См. также О. Глаубрехт, «Годы ужаса в Линдхайме», 1886 г.

298 «Cautio Criminalis», Ринтельн, 1631 г., Dubium xix (стр. 128). Он называет себя «Sacerdos quidam».

299 Dubium xx (стр. 153).

300 Хорст, «Библиотека магии», ii. 374, и «Демономагия», ii. 412.

301 Зольдан и Хеппе, ii. 209.

302 Зольдан и Хеппе, ii. 130.

303 J. H. Böhmer, Ius ecclesiasticum, 5 vols., Halle, 1738–43, v. 35.

304 Хорст, «Демономагия», ii. 377.

305 «Молот», iii. 14 (стр. 370).

306 Отец Шпее приводит длинный список этих дилемм, «Cautio Criminalis», Dubium li.

307 «Послание о природе и силе ведьм, о том, как их правильно распознавать и наказывать, и об их очищении холодной водой», Лемго, 1583 г. Также в Савре, «Театр о ядах», 1856 г.

308 Ли, iii. 549.

309 Хаас, «Ведовские процессы», Тюбинген, 1865 г.

310 Зольдан и Хеппе, ii. 46 и в других местах.

311 «Материалы по истории ведовства во Франконии», Бамберг, 1883 г.

312 48 сл.

313 Официальный отчет, приведенный Лейтшу в приложении.

314 Мария Холлин в Нёрдлингене (1593 г.) выдержала пятьдесят шесть повторений пытки и в конечном итоге была «отпущена» на упомянутых условиях (Янссен, указ. соч., viii. 719).

315 Власти Нёрдлингена приобрели дурную славу в этом ужасе, который они называли «целительной пыткой» (Зольдан, ii. 470).

316 Ли, iii. 545, и приведенные там ссылки.

317 «Об обманах» и т. д., ii. 5.

318 Разрешение на публикацию датировано 4 ноября 1562 г.; три издания вышли до конца 1564 г., а шестое — в 1583 г.

319 Указ. соч., ii. 1.

320 Указ. соч., ii. 4.

321 iii. 6.

322 iii. 18.

323 iii. 21.

324 iii. 23.

325 iv. 1.

326 iv. 2.

327 iv. 3.

328 iv. 23.

329 iv. 10.

330 Указ. соч., v. 34.

331 v. 35.

332 vi. 4.

333 vi. 9.

334 «Mossel-scolp nostratibus dicitur».

335 Указ. соч., vi. 15.

336 vi. 16.

337 vi. 16.

338 Дифенбах, стр. 241.

339 «Cautio Criminalis», Dubium xlviii.

340 У. Молитор, «Трактат о ведьмах», 1561 г., стр. 27.

341 Хатчинсон, «Историческое эссе о колдовстве», Лондон, 1718 г., стр. 40, 118, 120.

342 Указ. соч., Preludium, i.

343 Preludium, vi.

344 Дж. М. Робертсон, «Письма о рассуждении», Лондон, 1905 г., гл. vi.

345 См. (a) Г. Хезер, «История медицины», Йена, 1875–82 гг., том i, стр. 596; (b) А. Хирш, «Биографический словарь выдающихся врачей», Лейпциг, 1884 г., ст. «Маймонид», том i, стр. 178 сл.; (c) К. Броккельман, «История арабской литературы», Веймар, 1897–1902 гг., том i, стр. 490.

346 = № 1211 в Каталоге Зотенберга, Париж, 1866 г.

347 Том i, стр. 40, Cod. 411.

348 «О ядах». Переведено на латынь Арменго де Блезом из Монпелье; на французский — Дж. М. Рабиновичем, «Трактат о ядах Маймонида», Париж, 1865 г., и на немецкий — М. Штейншнайдером, «Яды и их исцеление, трактат Моисея Маймонида». «Архив Вирхова», LVII, том i, стр. 92–109.

349 «Об астме». Не опубликовано. Мы надеемся вскоре выпустить эту работу.

350 «Об управлении здоровьем», иначе «Послание аль-Афдалю». «Письмо [султану] аль-Афдалю». Напечатано на латыни во Флоренции, б.г.; Венеция, 1514, 1521 гг. и др.; Лейден, 1535 г.; в еврейском переводе Моисея ибн Тиббона под ред. Якоба Сафира бен Леви, Иерусалим, 1885 г.; и на немецком — Винтерницем, «Диетическое послание Маймонида» и др., Вена, 1843 г.

351 Напечатано в латинском издании [Венеция, 1514 г.] «О режиме здоровья» как Трактат V этой работы.

352 См. Л. Леклерк, «История арабской медицины», Париж, 1876 г., том ii, стр. 60, и М. Штейншнайдер, «Еврейские переводы Средневековья и евреи как переводчики», Берлин, 1893 г., стр. 767, 772, 773.

353 «Послание аль-Афдалю».

354 «О причинах симптомов» и также «Об изложении симптомов» = о диагностике несчастных случаев.

355 См. примечание 351.

356 Указ. соч., том ii, стр. 61.

357 См. Штейншнайдер, «Еврейские переводы», стр. 770, и его «Каталог еврейских книг в Бодлианской библиотеке», Берлин (1852–60), стр. 1921. В «Журнале Немецкого восточного общества», том xxx, стр. 145, он делает голословное утверждение, что «Трактат о причинах и признаках болезней» — «главный труд» Маймонида, как его называет Хезер, — основан на ошибке. В своем каталоге книг Бодлианской библиотеки (стр. 1926) он называет книгу мошенничеством книготорговца после того, что явно является лишь беглым взглядом. Он говорит: «fraude bibliopolae ex variis opp. imperfectis confictus est, in quibus an Nostri sit aliquid non facile eruendum est».

358 Х. Ф. Вюстенфельд, «История арабских врачей», Гёттинген, 1840 г., § 198, № 7.

359 «Каталог восточных рукописей Бодлианской библиотеки... составленный Иоанном Ури», Оксфорд, 1787 г., том i, стр. 140, № 594.

360 Также известный как «аль-Ахлати» (из Ахлата) или «ат-Табризи» (из Тебриза) и как «Ибн Хубал».

361 Ибн Аби Усайбиа написал бесценный словарь жизнеописаний самых известных врачей под названием «Книга источников информации о различных классах врачей». Он особенно полон в отношении жизнеописаний арабских врачей. См. издание А. Мюллера, Кёнигсберг, 1884 г., том i, стр. 304–6.

362 Ч. Ри, «Дополнение к арабским рукописям в Британском музее», Лондон, 1894 г., № 796, II.

363 Том iii, стр. 242 Каталога арабских рукописей, составленного П. де Йонгом и М. Дж. де Гуе, Лейден, 1865–6 гг.

364 Абу-ль-Фарадж Грегори, Бар-Эбрей (Вюстенфельд, указ. соч., № 240).

365 В его работе под названием «Краткая история династий» (под ред. и в переводе Э. Покока, Оксфорд, 1663 г.), стр. 457 сл. арабского текста и стр. 300 латинского. Бейрутское издание, 1890 г., стр. 420.

366 Две рукописи этой работы упомянуты в Каталоге библиотеки Хедива, том vi, стр. 38. Для дальнейших ссылок относительно Мухаддиб ад-Дина и его работ см. (a) Вюстенфельд, указ. соч., § 202; (b) Броккельман, указ. соч., том i, стр. 490; (c) П. де Конинг, «Трактат о расчетах», Лейден, стр. 186–228. Более важные арабские авторы, помимо Ибн Аби Усайбиа: (d) Бар-Эбрей, издание Покока, стр. 457 арабской части и стр. 300 латинской части, бейрутское издание, стр. 420; (e) Хаджи Хальфа, издание Г. Флюгеля, Лейпциг и Лондон, 1835–58 гг., том v, стр. 436, № 11584.

367 См. Дж. Пагель, «Маймони как медицинский писатель», в томе исследований о «Моисее бен Маймоне» под ред. В. Бахера и др., Лейпциг, 1908 г., том i, стр. 232.

368 Указ. соч., том ii, стр. 117.

369 «Классы мудрецов, астрономов и врачей» в рукописи в Британском музее (см. Каталог восточных рукописей в Британском музее, Лондон, 1846 г., часть II, № 1503, стр. 684), Лейден, Берлин, Эскуриал и др. См. Броккельман, указ. соч., том i, стр. 325.

370 См. Леклерк, указ. соч., том i, стр. 5.

371 См. У. Д. Макрей, «Анналы Бодлианской библиотеки», Оксфорд, 1890 г., стр. 270.

372 См. «Анналы Бодлианской библиотеки» Макрея, стр. 271, и «Словарь национальной биографии».

373 «Каталог рукописей Бодлианской библиотеки», том ii, под ред. А. Николла и Э. Б. Пьюзи, Оксфорд, 1835 г., стр. iv.

374 «Ибо помимо ошибок, которые допустил сам Ури, я обнаружил, что почти всем покупателям этих книг, за исключением одного Покока, хитрые восточные люди постоянно продавали подложные книги вместо настоящих. Поэтому я просмотрел почти все арабские кодексы, которые перечислил Ури (за исключением некоторых более распространенных), чтобы точнее узнать, соответствуют ли они названиям или нет. Сделав это, я обнаружил различные формы ошибок: названия были то закрыты бумагой, то затерты чернилами, то почти соскоблены ножом; имена авторов были немного изменены, чтобы они напоминали более известные, номера, которыми помечены отдельные тома, были переставлены, чтобы кто-то принял незаконченную работу за полную, и, наконец, несколько страниц чужой работы были пришиты спереди».

375 Штейншнайдер («Каталог еврейских книг в Бодлианской библиотеке», стр. 1926) говорит, что это название выдумано и, несомненно, навеяно именем Аль-Тамими аль-Мукаддаси (Иерусалимца), врача X века (Вюстенфельд, § 112), часто восхваляемого Маймонидом в «Афоризмах», например, в конце гл. 20. Единственное примечание Пьюзи к записи Ури в рукописи касается этого названия (том ii, стр. 588): «Переводчик в кодексе называется Аль-шейх Солейман Аль-хабаши, известный на земле Иерусалимской под именем Ибн Хубаиш. Работа же переведена с еврейского в 1363 г. от Р.Х.»

376 Из текста «Афоризмов», как он приведен в рукописи Бодлианской библиотеки Pocock 319.

377 Опущено из рукописи, очевидно, случайно.

378 Несомненно, для רתבה.

379 См. стр. 227.

380 = A.D. 1363. The numerals which accompany the written figures are equivalent to 6,527 and are meaningless.

381 Опубликовано издательством Macmillans, 1912 г.

382 Ср. «Логику» г-на Г. У. Б. Джозефа, 2-е изд., стр. 548.

383 Cf. §§ 10, 28.

384 «Вторая аналитика», i. 2. 71 b 20.

385 т.е. претензия на истинность.

386 Ср. «Формальную логику», стр. 173.

387 Г-н Альфред Сиджвик последние двадцать лет указывает на то, насколько фатальна эта трудность для традиционного представления о формальной правильности; и ни один логик не опроверг его аргумент и даже не показал, что понял его смысл и масштаб. По-видимому, поэтому состояние формальной логики настолько шатко, что единственный шанс на ее выживание заключается в замалчивании всех жизненно важных возражений против ее стереотипных доктрин. Но разве политика игнорирования безответных возражений не является верным признаком псевдонауки?

388 Последнее, что я заметил, встречается в «Исследованиях интеллектуальных способностей» Аберкромби (1830 г.); сейчас это читается очень странно.

389 Спорно, что критика «самоочевидности» встречалась так же, как и критика «правильности» силлогизма, т.е. полным молчанием.

390 «Вторая аналитика», i. 34.

391 Можно предположить, что существует схожая путаница в этом вопросе: когда историю называют наукой, часто забывают, что ее данные по своей сути таковы, что могут произойти только один раз, в то время как материал других наук таков, что в нем всегда можно найти случаи «одного и того же». Но из этого не следует отрицать, что историю можно и нужно писать в научном духе.

392 «Наука и метод», гл. iii, «Математическое изобретение».

393 Republic, 511 c.

394 «Вторая аналитика», i. 1.

395 Диоген Лаэртский, ix. 51.

396 Ср. § 3.

397 Или труднее, если неопределенность мыслится как ограниченная.

398 Это, как мы видели (§ 4), на самом деле ошибка: математические доказательства на самом деле гипотетичны и дедуцированы из начальных постулатов и определений. Они справедливы для идеальных объектов математики, но то, что их можно с выгодой применить к реальности, — лишь эмпирический факт, и не исключено, что мир мог бы стать более неподатливым к математической обработке, хотя на самом деле он стал менее таковым.

399 В «Государстве» (кн. vi) весь его аргумент в пользу существования метафизической истины, кульминацией которого является высшая «Идея Блага», зависит от предположения, что «гипотезы» наук, будучи изначально ненадежными, остаются таковыми до тех пор, пока не будут дедуцированы из (самодоказывающегося) «негипотетического принципа». Это, конечно, предполагает, что они не могут быть подтверждены эмпирически результатами своей работы, и типичным образом демонстрирует лакуну логики.

400 «Формальная логика», гл. xxi, § 7.

401 например, «случайное» распределение вариаций в биологии, о чем см. «Гуманизм», стр. 146–50, и постулаты причинности и детерминизма в науке в целом («Формальная логика», гл. xx, § 6, и «Исследования по гуманизму», гл. xviii, § 4).

402 Ср. § 8 и «Формальную логику», гл. x.

403 «Новизна», на которую претендует заключение силлогизма, — лишь один из случаев этого: в традиционной интерпретации она безнадежно противоречит требованию, чтобы оно также с необходимостью следовало из своих посылок. Ср. «Формальную логику», гл. xvi, §§ 8–10.

404 Обычно, но ошибочно, называемое «беспристрастным» или «незаинтересованным». Требуется не то, чтобы исследующий ум не проявлял интереса к рассматриваемым выводам, а то, чтобы, даже если он остро и даже страстно заботится об одном из них, он все же был способен на достаточный самоконтроль, чтобы справедливо рассмотреть аргументы против того вывода, которому он отдает предпочтение. Это ментальное отношение, вероятно, лучше всего обеспечивается заботой об истине больше, чем о победе партии, и называется «бескорыстной любовью к истине ради нее самой». Но даже в этом случае мы любим то, что считаем истиной, потому что это лучшее, во что можно верить, и лучшее (в целом и в конечном итоге), чем все остальное, что предлагается.

back

back