Примечание: обложка этой книги была создана составителем и является общественным достоянием. Более подробное примечание составителя можно найти в конце книги.

СУЕВЕРИЯ В МЕДИЦИНЕ

СУЕВЕРИЯ В МЕДИЦИНЕ

ПРОФ. Д-РА ХУГО МАГНУСА

Авторизованный перевод с немецкого, под редакцией д-ра Юлиуса Л. Сэлинджера, бывшего доцента клинической медицины Джефферсоновского медицинского колледжа, врача Филадельфийской городской больницы и др.

ИЗДАТЕЛЬСТВО ФАНК И ВАНЬЯЛЛС, НЬЮ-ЙОРК И ЛОНДОН, 1908

Copyright, 1905, by

FUNK & WAGNALLS COMPANY

[Printed in the United States of America]

Published, April, 1905

ПРЕДИСЛОВИЕ

История медицины тесно переплетена с развитием теологии. Ошибки одной по большей части отражаются в заблуждениях другой. Каким бы неясным и темным ни было происхождение того или другого, проистекало ли оно из невежества и суеверий или нет, во внимание следует принимать лишь конечный результат. Мы не отвергаем химию из-за того, что она зародилась в алхимии, мы не игнорируем астрономию из-за того, что ее корни переплетены с учениями астрологии, и точно так же в теологии и медицине мы смотрим на конечный итог. Утверждения, изложенные в этой книге, не следует толковать как отражение развития теологии или медицины того времени, но как веру людей, существовавшую в эти периоды. Философия могла быть чистой, но если разум человека был несовершенен, ответственность не должна возлагаться на науку. Задача историка — правдиво изобразить мысли и дух времени, о котором он пишет. Это и было предпринято в настоящей работе. Это не критика системы, а критика человека. Нет сомнений, что абсурдные суеверия существуют до сих пор, за что двадцатый век в будущем подвергнется суровой критике. Таким образом, слова нашего замученного президента вполне могут служить девизом для этой книги: «Со злобой ни к кому, с милосердием ко всем».

Последняя глава этой книги была добавлена переводчиком, поскольку это представлялось необходимым для полного обсуждения темы.

Юлиус Л. Сэлинджер.

Филадельфия, штат Пенсильвания.

CONTENTS

 
 
PAGE

I.
What is Medical Superstition?
1

II.
Theism in Its Relation to Medicine
 and in Its Struggle with
 the Physico-Mechanical Theory
 of Life
7

III.
Religion the Support Of Medical
 Superstition
23

IV.
The Influence Of Philosophy
 Upon the Form and Origin of
 Medical Superstition
89

V.
The Relations of Natural
 Science to Medical Superstition
128

VI.
Influence Exerted Upon the
 Development of Superstition by
 Medicine Itself
185

VII.
Medical Superstition and Insanity
191

 
Bibliography
201

ИЛЛЮСТРАЦИИ

 
PAGE

CIRCLE OF PETOSIRIS
141

CIRCLE OF PETOSIRIS
143

THE TABLE OF DEMOCRITUS
145

THE RELATION OF THE PARTS OF THE
 HUMAN BODY TO THE SIGNS OF THE
 ZODIAC
159

VENESECTION IN ITS ASTRONOMICAL CONNECTION
175

I

ЧТО ТАКОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ?

Вера и суеверие — братья-близнецы. Хотя первая ведет человечество к его возвышенным идеалам, а второе лишь представляет нам карикатуру на человеческое знание, оба они — дети одной семьи. Оба проистекают из ощущения недостаточности человеческой науки в отношении природных явлений. Тот факт, что важнейшие процессы органической жизни не могут быть прослежены до их конечного источника, а их исследование вскоре приводит к точке непреодолимого сопротивления дальнейшему анализу, всегда вызывал в человеческом разуме чувство бессилия и зависимости. Это осознание зависимости от факторов, которые полностью находятся за пределами человеческого понимания, породило метафизическую потребность размышлять об этих таинственных факторах и сделать их доступными для человеческого постижения. Человечество, пытаясь удовлетворить такую метафизическую потребность с этической точки зрения, создало веру, которая впоследствии нашла выражение в различных формах религии. В задачи этого эссе не входит рассмотрение того, насколько Божественные откровения были дарованы по этому предмету. Суеверие, несомненно, появилось на сцене, когда одновременно с этим предпринимались попытки рассматривать и объяснять физические процессы с точки зрения таких метафизических потребностей. Правда, поначалу это не привело к заметному контрасту между верой и суеверием; ибо существовал период, в который вера и суеверие — то есть метафизическое рассмотрение этических ценностей и метафизическое рассмотрение всех явлений жизни — были не только равнозначны, но даже сливались в одно понятие. Это происходило в эпоху, когда человечество считало все земные процессы, будь то психической или материальной природы, непосредственно вызванными постоянным вмешательством сверхъестественных сил — период, в течение которого божество считалось ответственным за все земные явления. В этот период вера становилась суеверием, а суеверие — верой. Разделение не происходило до тех пор, пока некоторые особо просвещенные умы не начали развивать идею о том, что было бы разумнее объяснять природные явления — временное становление, бытие и исчезновение — естественными, а не сверхъестественными причинами. Реакция против этого лучшего толкования, упорная приверженность первоначальной связи земных проявлений с метафизическими факторами создали суеверие естественных наук. Рождение суеверия в греческом мире следует отнести примерно к седьмому веку до н. э., периоду, когда Фалес Милетский выступил со своей попыткой объяснить природные процессы естественным образом. Эта попытка милетянина является началом рационального научного понимания природных проявлений, и древнее теистическое рассмотрение природы стало суеверием лишь в противовес такому взгляду. Отсюда следует, что то, что справедливо в отношении толкования природных проявлений в целом, справедливо и в медицине в особенности. Здесь также суеверие стало предметом обсуждения лишь тогда, когда, помимо первоначальной теистической концепции функций организма и помимо метафизического лечения больных, вошла в обиход оценка как нормальных, так и болезненных явлений человеческого организма, учитывающая земные причины. Только когда была достигнута эта стадия, теизм и теургия потеряли свое право и стали суеверием; до тех пор они могли претендовать на полное признание в медицине как на вполне логичные следствия господствующей теории жизни. Это произошло, что касается греческой медицины, примерно в конце шестого века до н. э. Гиппократов сборник уже показывает нам греческую медицину как очищенную от всех теистических измышлений и считающуюся только с естественными причинами. Когда это разделение должно было произойти для догреческой, индийской, ассирийской и египетской культуры, в настоящее время с уверенностью определить нельзя. Ибо египетские и вавилоно-ассирийские рукописи, насколько они известны, показывают тесное смешение истинного наблюдения за природой с теистическими спекуляциями — то есть лечение, которое, хотя и принимало во внимание физико-природные проявления, все еще было глубоко окрашено суеверием.

Согласно тому, что мы изложили, медицинское суеверие можно определить следующим образом: «Вера в то, что как нормальные, так и патологические проявления органической жизни могут быть объяснены и, в конечном счете, излечены без учета их физической природы, посредством сверхъестественных сил».

Медицинское суеверие варьируется в зависимости от вида и происхождения этих сверхъестественных причин и поэтому проявляется в величайшем разнообразии форм. Если эти причины искали в небесных сферах, медицинское суеверие облачалось в религиозное одеяние, и его источник был в религиозном культе; но если преобладало убеждение, что Бог разделяет господство над миром с другими таинственными элементами, такими как те, что были воплощены в различных формах в соответствии с различными философскими системами, медицинское суеверие носило философский и мистический отпечаток, происхождение которого раскрывается в истории философии. Но если считалось, что определенные таинственные силы, скрытые в недрах природы или действующие над землей, влияют на человеческую жизнь, медицинское суеверие принимало физический характер. Однако часто случалось, что вышеуказанные три фактора действовали одновременно или в различных сочетаниях, или же сотрудничали некоторые другие элементы, присущие человеческой природе. По этой причине иногда не совсем легко решить, из какого источника та или иная форма медицинского суеверия преимущественно черпала свое устойчивое хождение. Но, тем не менее, мы намерены разделить наш предмет в соответствии с источниками, из которых проистекают различные формы медицинского суеверия, поскольку совершенно невозможно получить удовлетворительное представление об обширном материале, не попытавшись сначала систематизировать имеющиеся данные.

Но прежде чем пытаться исследовать, почему чистейшие и ценнейшие источники всех человеческих знаний — религия, философия и естествознание — в то же время стали источниками медицинского суеверия, целесообразно будет объяснить характер, который приняла медицинская наука под исключительным господством теизма, и как складывались условия, когда появилась физико-механическая философия и начала борьбу с теистической концепцией жизни. Эти условия сыграли такую особую роль в развитии медико-физического суеверия, что становится необходимым сначала изучить их силу и тенденцию, прежде чем пытаться рассматривать медицинское суеверие как таковое.

II

ТЕИЗМ В ЕГО ОТНОШЕНИИ К МЕДИЦИНЕ И В ЕГО БОРЬБЕ С ФИЗИКО-МЕХАНИЧЕСКОЙ ТЕОРИЕЙ ЖИЗНИ

Как мы объяснили в главе I, развитие всех народов прошло через период, в течение которого медико-физическое знание находило выражение исключительно в учениях религии. Под теизмом мы понимаем систему, которая стремится объяснить природные явления сверхъестественными причинами. Однако этот взгляд на природу с его оттенком религии еще не содержал никаких следов суеверия. Это была, скорее, единственно оправданная концепция природы, вполне соответствующая способности понимания человека, пока до сознания не начало доходить, что природные явления могут быть обусловлены естественными причинами. Это был тот период, о котором мы заявили в начале этого исследования, что вера стала суеверием, а суеверие — верой. Именно в это время силы свыше считались ответственными за все телесные недуги человечества. Их задачей было самым тщательным образом наблюдать за функциональными процессами человеческого тела во всех его фазах и защищать их беспрепятственное продолжение. Но поскольку обитатели небес, подобно обитателям земли, были подвержены прихотям, очень часто, к сожалению, случалось, что они выполняли свою задачу по защите беспрепятственного развития как вегетативных, так и животных функций организма весьма неудовлетворительным образом, иногда, по сути, даже намеренно пренебрегая ею. Таким образом, возникали нарушения в регулярном ходе органической жизни, и это приносило болезни в мир. Если, следовательно, боги были непосредственно ответственны за появление болезни, то было очевидно их обязанностью осуществить ее устранение. Так вышло, что патология и терапия находились исключительно в ведении богов. Но в каком свете они рассматривали эти свои медицинские обязанности и как они их выполняли — это были вопросы, подлежащие весьма различным соображениям, как изложено в различных религиях древности. Вавилонянин считал великого бога Мардука изгнателем всех недугов, тогда как Уругал, Намтар и Нергал признавались богами эпидемий.

Подобные идеи преобладали среди египтян. Считалось, что богиня Бубастис с кошачьей головой дарует матерям благословение плодородия. Ибис проявлял особый интерес к тем людям, которые страдали от нарушений пищеварения, и этот интерес нашел благожелательное выражение в изобретении клизмы.

У греков боги также оказывали услуги больному человечеству. Так, Аполлон изобрел искусство исцеления, и если время позволяло, он иногда протягивал руку помощи, когда возникали трудности при появлении на свет молодого смертного. Но, как правило, обязанностью Афродиты было заниматься такими случаями, точно так же, как, по сути, она отвечала за все, что касалось любви, независимо от того, был ли это вопрос эстетической или патологической части этой страсти. Афина была специалистом в офтальмологии, и, кажется, она неплохо справлялась с этим занятием. Храм был посвящен ей Ликургом, которого, как представляется, она исцелила от симпатического поражения глаз; и, кроме того, она завоевала своей офтальмологической деятельностью различные декоративные эпитеты, такие, например, как офтальмитис и т. д.

Было вполне естественно, ввиду исключительной теистической концепции, которая в те времена занимала человеческий разум, что жрецы были единственными обладателями физико-медицинских знаний; и это естественно. Ибо когда мы рассматриваем теорию жизни, преобладавшую в тот период, кто мог быть лучше квалифицирован для предоставления информации людям относительно их собственного тела, а также относительно природы в целом, чем жрец, смертный представитель бессмертных богов? И кто лучше квалифицирован, чем жрец, чтобы призвать на помощь небесные силы при всех телесных недугах? Таким образом, неизбежным следствием теистической теории жизни было то, что жрец был врачом, а также представителем физического знания, а также помощником и советчиком во всех мирских нуждах. Страдали ли индивидуумы от телесных или психических расстройств, стонало ли все население под тяжелыми наказаниями, такими как эпидемия, помощи и избавления всегда искали в святилище богов, у непогрешимого жреца. И жрецы всегда были на высоте положения; они всегда мастерски владели искусством удовлетворения медико-физических потребностей своих просителей. Ибо религии всех цивилизованных народов — и христианство отнюдь не занимает исключительного положения в этом отношении — всегда стремились самым решительным образом сохранить физическую, а также медицинскую мысль в строжайшей зависимости от своих доктрин и догм. Для достижения этой цели полагались на различные церемонии, обычаи и догмы, чтобы сохранить жрецов в положении, позволяющем обеспечить помощь богов человечеству, измученному болью и страданиями. Эти священные обряды были странными и варьировались в зависимости от различных религиозных систем. Согласно первобытному культу Зороастра, все зло, следовательно, и все болезни, происходили от принципа тьмы, который был воплощен в лице Аримана, и только жреческая каста магов, происходившая из особого мидийского племени, была способна исцелить их. Но стать членом этой касты и приобрести магические силы, принадлежащие только ей, было отнюдь не просто. Необходимо было, прежде чем обрести власть над силами природы, пройти посвящение в мистерии Митры. Однако после того, как жреческое посвящение было однажды даровано, удостоенный такой чести индивидуум носил гордый титул «Победитель зла» и мог практиковать медицину. В качестве важнейшей составляющей каждого медицинского лечения применялось божественное слово в форме таинственных экзорцизмов, священных гимнов и определенных слов, которые считались особо целебными по эффекту, в частности слово «Ормузд», имя высшего бога, в чью всеобъемлющую силу исцеления возлагалось большое доверие.

Шумеры, предшественники вавилоно-ассирийской культуры, отводили значительную и важную роль снам. Считалось, что они приносят прямое медицинское указание от богов, и обязанностью жреца-врача становилось толкование сна таким образом, чтобы облегчить страдания сновидца.

Древнегреческая культура также признавала заметное медицинское значение снов и даже организовала свою собственную систему, систему храмового сна, чтобы всегда получать пророческие сны от богов. Пациент после обязательного подношения должен был остаться на ночь в храме, и его сон в течение этой ночи был медицинским советом божества в его самой прямой форме. Но только жрец был способен истолковать сон, полученный таким образом, и извлечь из него медицинскую эффективность. Но поскольку иногда случалось, что слишком прозаичный и флегматичный пациент не видел снов вовсе, жрец был достаточно благосклонен, чтобы вмешаться. Он всегда был оперативно одарен богами внушающим сном.

Медицинская функция жрецов достигла своеобразного развития в первые века Рима. Это было особенно заметно во время общественных бедствий, таких как эпидемии, войны и т. д. Когда такие события достигали размеров, угрожавших существованию республики, предпринимались попытки снискать благосклонность богов с помощью самых любопытных церемоний. Небожителей просто приглашали принять участие в роскошном банкете. Первый божественный пир такого характера был отпразднован в Риме в шестом веке до н. э. по случаю великой эпидемии. Аполлон, Латона, Диана, Геркулес, Меркурий и Нептун были самым церемонным образом приглашены принять участие в религиозном банкете, который длился восемь дней. Изображения богов помещались на великолепно обитые диваны, а столы были нагружены яствами. Приглашались не только боги, но и все население; каждый держал открытый дом, и всякий, кто желал, мог пировать за богато накрытыми столами богачей. Даже явным врагам дома разрешалось входить и наслаждаться яствами без страха перед враждебными замечаниями; действительно, считалось целесообразным в интересах общественной гигиены расцепить заключенных и освободить их. Но если боги, несмотря на самые роскошные развлечения, не проявляли никакого внимания, и если эпидемия, военное поражение, неурожай или что бы то ни было, что было непосредственной причиной народной тревоги, продолжали упорствовать с прежней яростью, предпринимались попытки с помощью театральных представлений обеспечить как можно больше развлечений для богов. Такие пьесы поначалу состояли только из изящных танцев под аккомпанемент флейты, и из этих простых начал, согласно Ливию, книга 7, глава II, как говорят, развилась драма со всеми теми вариациями, которые характеризовали сценическое искусство древности. Нет сомнений, что даже сцена современных времен имеет религиозно-санитарное происхождение — любопытный факт, о котором современные покровители театра едва ли когда-либо задумываются.

В конечном итоге была предпринята попытка увеличить удовольствие богов от таких развлечений с помощью ряда новых устройств. Например, было оговорено, что представления, организованные для предотвращения вторжения Ганнибала, должны стоить 333 333⅓ медных ассов. Но если, тем не менее, боги не были достаточно умилостивлены банкетами, танцами и игрой на флейте, и если их нельзя было склонить такими времяпрепровождениями к устранению эпидемии или другого бедствия, назначался диктатор, который, по возможности, 13 сентября вбивал гвоздь в храм Юпитера, чтобы умилостивить божественный гнев. По-видимому, это был первобытный обычай этрусков; по крайней мере, римский автор Цинций сообщает, что такие гвозди можно было видеть в храме этрусской богини Нортии. К этой гвоздевой терапии римляне прибегали, например, во время ужасной чумы, свирепствовавшей в пятом веке до н. э., от которой умер знаменитый Фурий Камилл.

Как бы удивительны ни казались нам все описанные процедуры и как бы близко они ни соответствовали современному представлению о суеверии, во время их возникновения они считались весьма далекими от того суеверия, с которым мы так тесно отождествляем их сегодня. Ибо период, который видел вышеуказанные события, был эрой исключительного теизма, и по этой причине божественный сон, божественные пиры, священные представления и все другие своеобразные средства, которые применялись для обеспечения медицинской помощи богов, были хорошо установленными чертами религиозного поклонения. Клеймо суеверия на них еще не было поставлено. И это положение вещей, естественно, сохранялось до тех пор, пока теистическая теория жизни оставалась неоспоримой.

За этим абсолютным господством теистической теории, доминировавшей в человеческой жизни посредством вышеописанных терапевтических идей, последовала эпоха, в которой теизм был вынужден разделить свою власть с могущественным соперником — а именно, физико-механической теорией жизни. Борьба между обеими этими системами была предварена, как для эллинского, так и для западного мира цивилизации, появлением ионийской философии. Даже в наши дни эта борьба все еще продолжается во многих умах. Это, по крайней мере, верно: что суеверие всегда было особенно активно в медицине в областях цивилизации, где теистическая идея приобретала перевес.

Смертельная борьба между теистической и физико-механической теориями жизни в области медицины не нашла места в опыте эллинской и римской античности. Изменение мнения было, скорее, вызвано постепенным отступлением от идеи о том, что боги вмешиваются в правильный ход телесных функций человека. Это убеждение стало результатом прогрессивного роста его физико-механических знаний и утвердилось, по крайней мере, в том, что касалось мыслей и мнений врачей. То, что другие классы, в частности представители религии, не так мирно смирились с этой механической концепцией жизни, мы вскоре объясним в главе III. Иначе, однако, обстояло дело с самим искусством исцеления. Даже Гиппократов сборник открывает нам медицину, которая была очищена от всех теистических примесей, и с момента публикации этой работы (то есть примерно с пятого века до н. э. до свержения древнего периода — то есть примерно до пятого или шестого века н. э.) в медицинских трудах не замечается дальнейших попыток отнести причину болезни и лечение болезни к богам древних небес. Напротив, то, что прилагались большие усилия для поиска природы болезни в механических условиях тела, доказывается рядом самых различных медицинских доктрин. Обширный труд Галена, этот античный канон медицины, который восходит ко второму веку н. э., отрекается от всякого теизма и всякой теургии и полагается исключительно на физико-механические методы: наблюдение, эксперимент, вскрытие. Античная религия и античная медицина осуществили примирение — примирение, однако, в котором ни одна из сторон не должна была признать полное поражение; но результатом стало полюбовное соглашение, в котором должное было отдано как теистической, так и физико-механической теориям жизни. Точкой согласия, на которой было достигнуто это соглашение, или, выражаясь лучше, компромисс, была телеология.

Под телеологией мы понимаем концепцию, согласно которой все земное существование создано высшей силой в соответствии с заранее задуманным планом и что, соответственно, вся органическая жизнь, по форме и действию, наиболее совершенно приспособлена к задаче, предписанной ей этой силой. Эта концепция была абсолютно необходима для античной медицины; ибо она позволяла приверженцам теистической теории без колебаний рассматривать человека как продукт творца, который был выдающимся во всех направлениях и который свидетельствовал о мудрости Бога, позиция, которая исключала предположение, невозможное согласно предшествующим медицинским наблюдениям, что болезнь исходит от Бога. Ибо казалось вполне правдоподобным, согласно физико-механической теории жизни, что болезнь может быть продуктом ряда неблагоприятных, чисто земных условий, предположение, не вызывающее ни малейшего сомнения в мудрости и творческой силе богов. Эта телеологическая доктрина, которая проходит красной нитью через всю древнюю философию, становится заметно выдающейся у Галена. Каждый раздел мощного труда Галена — анатомия, а также физиология, патология и терапия — свидетельствует о самой уверенной телеологической концепции, концепции, которая в конце концов завершается вердиктом («О назначении частей», книга 11, глава XIV): «Творец природы раскрыл свою благожелательность мудрой заботой обо всех своих созданиях, тем, что он даровал каждому то, что действительно служит ему».

Эта телеологическая идея всего земного становления, бытия и исчезновения была отныне предназначена стать постоянным фактором в человеческих размышлениях. Христианство приняло ее как достояние античной цивилизации, и только философия и естествознание современных времен смогли угрожать ее постоянству. Биология, как создание современных времен, учит нас, что все природные явления обязаны своим существованием естественным причинам, что естественный мир подчиняется естественным законам. И, соответственно, телеология, какой мы встречаем ее в трудах язычника Галена и в писаниях христианских отцов церкви, оказалась суеверием, которое, однако, ни в коем случае нельзя причислять к причудам простого медико-физического суеверия. Приходя к этому решению, однако, мы должны остерегаться поспешных обобщений. В этой связи мы ссылаемся только на тот вид телеологии, который доминировал в мире до учений Декарта и Спинозы и до прихода современного естествознания с его биологическими методами. Возможно ли, в конце концов, существование теории жизни, которая, избегая упрека в суеверии, могла бы быть прослежена до телеологических предубеждений, — это вопрос, который мы не можем здесь обсуждать. Общепризнанно, что чем глубже мы проникаем в тайны природы, тем энергичнее существование чудесной, разумной воли проявляет себя как пронизывающее все области природы. Однако, если этот факт не отрицается в принципе, как отрицает его современный материализм, и ему отдается должное, реабилитация телеологии как необходимого фактора нашей теории жизни была бы логическим следствием. Конечно, эта телеология носила бы отпечаток, совершенно отличный от отпечатка античности и средних веков, который признается суеверием. Она не должна претендовать на включение рассмотрения всего органического мира, а ограничивать свои выводы последними звеньями в цепи опыта и аргументов, которые наука выковала из природных явлений. Теперь это могло бы быть достигнуто, по нашему мнению, даже без опасения вмешательства в незаменимые требования современных натуралистов: «Земной мир в своих формах и процессах управляется исключительно земными законами». Каким должно быть появление такой телеологии, выражено Уильямом Хартполом Леки в следующем:

«Эта концепция, которая представляет вселенную скорее как организм, чем как механизм, и рассматривает сложности и адаптации, которые она демонстрирует, скорее как результаты постепенного развития изнутри, чем вмешательства извне, настолько нова и на первый взгляд настолько поразительна, что многие сейчас в страхе отшатываются от нее под впечатлением, что она разрушает аргумент от замысла и почти равносильна отрицанию Высшего Разума. Но я думаю, что нет сомнений в том, что такие опасения по большей части беспочвенны. То, что материя управляется разумом, что приспособления и разработки вселенной являются продуктами интеллекта, — это положения, которые совершенно непоколебимы, рассматриваем ли мы эти приспособления как результат единого мгновенного проявления воли или медленной, последовательной и регулируемой эволюции. Доказательства пронизывающего и развивающегося интеллекта и доказательства координирующего и комбинирующего интеллекта оба нетронуты, и никакой мыслимый прогресс науки в этом направлении не может разрушить их. Если бы знаменитое предположение, что вся животная и растительная жизнь происходит из единого жизненного зародыша и что все различные животные и растения, существующие сейчас, развились естественным процессом эволюции из этого зародыша, было доказанной истиной, мы все равно смогли бы указать на свидетельства интеллекта, проявленного в размеренном и прогрессивном развитии, в тех изысканных формах, столь отличных от того, что могло бы создать слепое случай, и в явной адаптации окружающих обстоятельств к живому существу, и живого существа к окружающим обстоятельствам. Аргумент от замысла был бы действительно изменен; его потребовалось бы изложить в новой форме, но он был бы столь же убедителен, как и прежде. Действительно, пожалуй, не будет преувеличением сказать, что чем полнее усваивается эта концепция универсальной эволюции, тем прочнее будет установлена научная доктрина Провидения и тем сильнее будет презумпция будущего прогресса». [1]

Таким образом, несмотря на то, что в телеологии теперь найдена точка согласия между теистической и физико-механической медицинской мыслью, теизм в ходе истории нашей науки постоянно предпринимал новые атаки на физическую тенденцию в медицине; и с каждым нападением суеверие в медицине, как и в естественных науках, было самым очевидным образом разоблачено.

Убедившись во второй главе относительно теизма и его отношения к физико-механической теории жизни, мы теперь перейдем к рассмотрению различных форм медицинского суеверия, и мы намерены, как было заявлено в первой главе, так расположить огромный имеющийся материал, чтобы обсуждать медицинское суеверие в соответствии с источниками, из которых оно проистекло. Мы начнем с указания на тесные отношения, которые преобладали между учениями религии и суеверием.

[1] «История возникновения и влияния духа рационализма в Европе», том I, глава III, страницы 294-295. Сравните также Магнус, «Медицина и религия», страница 24 и сл.

III

РЕЛИГИЯ — ОПОРА МЕДИЦИНСКОГО СУЕВЕРИЯ

Религия, несомненно, играет самую заметную роль в истории медицинского суеверия. Религиозное учение, какого бы характера оно ни было, поощряло медицинское суеверие больше, чем любой другой фактор цивилизации. Религия не только вызывала и питала медицинское суеверие, но и защищала его со всем влиянием, которое было в ее распоряжении. Действительно, нередко случалось, что те, кто не желал верить в благословения медицинской теории, до смешного извращенной религией, подвергались преследованиям огнем и мечом. И это не только со стороны той или иной религиозной деноминации, ибо все религиозные верующие без исключения доказали, что являются самыми усердными пропагандистами медицинского суеверия; так что мы, вероятно, не ошибемся, назвав жречество в целом, независимо от его вероисповедания, самым ярким воплощением медицинского суеверия в определенные периоды мировой истории. Но подробности будут узнаны из следующих параграфов:

§ 1. Жречество — опора медицинского суеверия. — Основная причина не совсем достойной деятельности избранного представителя божества, вероятно, заключается в том, что с появлением физико-механического созерцания мира теистическая теория жизни, которая до тех пор имела исключительное господство, была вынуждена вступить в решительную битву с вновь сформулированным определением природы. Эта борьба велась преимущественно жречеством, которое, по правде говоря, больше всего теряло от перевеса новой теории жизни, считавшейся только с естественными факторами. Они, действительно, были средством до тех пор, чтобы добывать для людей помощь богов при всех телесных недугах, так как они были исключительными хранителями физических знаний. И едва ли можно было ожидать, что жречество сразу добровольно откажется от обширного верховенства, до сих пор осуществляемого им как оракулом божественного руководства во всех медико-физических вопросах; ибо человечество всегда считало обладание властью гораздо более приятным, чем подчинение, и правитель всегда самым энергичным образом возражал против любой попытки, которая оспаривает его правление. Именно это и делали жрецы всех вероисповеданий, когда механико-физическая теория жизни начала вытеснять устаревшие мечты теистической медицины. Беспристрастные люди, несомненно, признают, что такое действие было естественным. Но они не могут одобрить методы, к которым прибегали, если только они не принадлежат к тем, кто чувствует себя обязанным всегда не видеть ничего, кроме священного, в каждом действии служителя небес.

Чтобы вести войну наиболее эффективно против физико-механической теории жизни, жречество сразу же заявило о своей власти полностью контролировать природу. Они заставили людей поверить, что небожители даровали им способность господствовать над природой в интересах больных и что все силы вселенной, очевидные, а также таинственно скрытые в глубинах природы, были послушны жреческим внушениям. Служитель небес заявлял, что он может регулировать вечные процессы материи, с ее становлением, бытием и исчезновением, столь же неотвратимо, как его глаз был способен обозревать ход времени в прошлом, настоящем и будущем.

Наделенный этими обширными полномочиями, жрец неизбежно представал перед людьми не только как врач, но и как чудесное существо, увенчанное ореолом сверхъестественного. И именно эту роль он фактически играл во многих древних религиях. У народов Италии жрец представал — в период, действительно, предшествовавший началу Рима — как врач, пророк, толкователь снов, вызыватель бурь и т. д. Он занимал точно такие же должности среди кельтских племен в Галлии и Британии. Его положение было таким же в восточном мире, и особенно мидийцы и персы считали жрецов лицами, наделенными сверхъестественными силами. Мы можем заметить, что члены определенного мидийского племени сформировали жреческую касту и носили имя «маги». Однако это имя, которое первоначально ограничивалось жреческим орденом, с течением времени приобрело отчетливо светское значение. Очень скоро многие хитрые малые пришли к выводу, что ремесло жреца-врача и заклинателя может принести прибыльное существование своему профессору, даже если этот профессор не был жрецом, а мирянином. Так возникла особая профессия колдунов, чудотворцев и знахарей, которые с торжественным упорством протестовали, что они способны излечить все телесные, а также психические недуги своих ближних так же основательно, как это делали жрецы. Но чтобы даровать необходимое посвящение этому искусству, эти господа узурпировали почтенное имя вышеупомянутой мидийской жреческой касты и называли себя «магами». Так случилось, что имя «маг» (волшебник), которое первоначально служило для обозначения отдельной жреческой касты, выродилось в обозначение шарлатанов и мошенников. Этого никогда не могло бы произойти, если бы жрецы не проституировали свою возвышенную профессию и не деградировали ее до различных видов предосудительных медико-физических обманов. Только поэтому жречество ответственно за появление магов, этих никчемных факиров. Но если Плиний (книга 30, глава I, § 2) пытается классифицировать магию как ответвление медицины, он оправдан в этом лишь постольку, поскольку жрец в теистический период был также врачом, как хорошо известно. Только с этой точки зрения возможно проследить генетическую связь между медициной и магией. Но медицина сама по себе не принимала ни малейшего участия в продвижении магии и успехе ее сомнительной репутации. Действительно, наша наука слишком много пострадала от практики магии, чтобы обременять себя отцовством этого предосудительного дитя цивилизации.

По-видимому, имя кельтских жрецов («друидов») стало предметом такого же злоупотребления, как и имя мидийских жрецов жреческой касты. Так мы узнаем о женщинах-гадательницах третьего века н. э., которые называют себя «друидессами». Но кажется, что это применение слова «друид» осталось локальным и строго ограниченным, тогда как выражение «маг», довольно широко употребляемое, стало с течением времени обозначением шарлатанов и медицинских самозванцев. Ибо этих мошенников, которые занимались медико-физическим фокусничеством и которые претендовали на обладание сверхъестественными силами, называли «магами» в течение всего периода классической античности, и мы находим такое же использование слова в средние века, а иногда и в более современные времена.

Но эта профессия мага, которая возникла из жречества, в значительной степени способствовала суеверию в медицине и особенно способствовала тому, чтобы оно приобрело необычайную репутацию. Мы намерены немного более подробно заняться магами и магией.

§ 2. Распространение слова «магия». — Как и когда магия была перенесена из своей восточной родины на Запад, с уверенностью определить нельзя; ибо греки, как и все античные народы, вероятно, все нации, имели веру в призраков и демонов, в гадание и в колдовство. Но все же кажется, что древние цивилизованные народы Востока, и в особенности персы, культивировали магические искусства с особой преданностью, и более чем вероятно, что именно с Востока господствующий культ магии был импортирован на Запад. Плиний, например, говорит нам (книга 30, глава I, § 8), что магия была принесена в Европу неким Останом, который сопровождал царя Ксеркса в его военном походе против Греции. Этот человек Остан, как сообщает далее Плиний, как говорят, распространил семена этого сверхъестественного искусства (velut semina artis portentosæ insparsit) везде, где он бывал, и с таким успехом, что эллинские народы были буквально помешаны на нем, и выдающиеся люди путешествовали по частям Востока, чтобы там лично и основательно приобрести эти магические искусства, как это было в случае с Пифагором, Эмпедоклом, Демокритом и Платоном. Фактически, о Демокрите говорят, что он открыл гробницу знаменитого мага — Дардана из Финикии, — чтобы он мог вернуть общественности таинственные писания последнего. Более того, кажется, что Александр Великий питал безоговорочную веру в магию — по крайней мере, Плиний сообщает, что во время своих войн его всегда сопровождал знаменитый маг.

Магические искусства были также в чести у римлян. Даже Нерон пытался овладеть секретами магии, хотя и безуспешно (Плиний, книга 30, глава II, § 5). Особый импульс магия получила к концу последнего века до нашей эры и в течение первого века христианской эры, когда возникновение многих фантастических философских систем значительно способствовало и поддерживало веру в сверхъестественные силы магии. Впоследствии, в средние века, магия получила признанное и систематическое развитие. Об этих условиях, однако, будет более подробно сказано позже.

Лечение больных посредством сверхъестественных сил приняло весьма поразительные размеры при римских императорах. Вера в магов была настолько широко распространена, что даже сами императоры и имперские власти были почти полностью преданы ей. Так, например, император Адриан (117-138 н. э.) лечился у врачей, которые претендовали на чудотворные силы, и говорят, что он написал книгу о теургии. Фактически, Суда (62 Юлианус) сообщает, что Адриан из-за сильной вспышки эпидемии в Риме послал за сыном халдея Юлиана, который просто силой своих чудес остановил прогрессирование болезни. При Антонине Пие на форуме делались официальные прокламации, направлявшие внимание людей на важность магов (Филострат, 43), а император Марк Аврелий даже рассказывает, что, когда он был в Кайете, боги во сне прописали лекарство от геморрагического кашля и головокружения, от которых он страдал («Марк Аврелий», глава I, § 17, страница 11).

Но кажется, что маги в конце концов зашли слишком далеко со своими трюками и подвергли опасности человеческую жизнь своим лечением; так что несколько императоров решили принять более строгие меры против их мошенничеств. Император Септимий Север (193-211), хотя сам первоначально был предан магии, во время визита в Египет запретил все книги, которые учили любопытным искусствам (Элий Спартиан, «Адриан», глава XV, § 5, страница 146). Позже император Диоклетиан предпринял энергичные шаги к уменьшению вреда, причиняемого магическим лечением больных, и магам было разрешено заниматься такими искусствами только в той мере, в какой это не было бы вредно для здоровья людей. Однако этот приказ не остановил магов больше, чем он принес пользу тем, кто все еще подвергался пыткам и доводился до точки смерти магическим шарлатанством. Медицинская наука также не извлекла никакой выгоды из этой благонамеренной, но полностью неудачной попытки императора, ибо магические врачи продолжали заниматься своим фокусничеством и беззаботно обесценивали фармакопею введением бессмысленных и отвратительных веществ. Давайте рассмотрим более подробно этот отдел медицинской практики среди магов.

§ 3. Медицинская практика магов. — Маги применяли различные способы процедуры при лечении больных: они либо пытались, как наши современные шарлатаны, создать впечатление, назначая лекарство, что они действительно способны направлять лечение больных рациональным образом, либо ограничивались различными видами магических обрядов.

Лекарственная терапия магов фактически использовала все под солнцем в качестве средства. Чем более необычным и менее подходящим для средства казалось вещество, тем вероятнее оно было выбрано магом, стремящимся к исцелению. Ибо главной целью этих практикующих шарлатанов всегда было сделать свое лечение как можно более сенсационным. В этом они преуспевали лучше всего, применяя самые необычные вещества в качестве средств. Так они использовали золото, серебро, драгоценные камни и жемчуг, просто потому, что они, благодаря своей ценности, были в большом почете, и их медицинское применение, следовательно, должно было произвести сенсацию. Но самые отвратительные вещества использовались столь же охотно, ибо здесь также самое общее внимание должно было быть привлечено их применением. Человеческие фекалии, моча и менструальная кровь были введены в materia medica таким образом. Благоговение, которое части трупов обычно внушали немедицинской части публики, использовалось магами для рекламы своих исцелений. Так эти шарлатаны вводили порошки из человеческих костей больным.

Но поскольку то, что заметно и необычно, всегда пользовалось особым уважением у человечества, невероятные средства магов естественно находили везде изобилие верующих; и поскольку особенно самая бессмысленная теория наиболее живуча, при условии, что она была представлена в кажущемся сочетании с чудесным, медицинский арсенал быстро приобрел очень своеобразный вид. До нынешних более современных времен медицина была обречена на обременение этим хламом, этим списком странных и отвратительных средств, чье допущение в фармакопею было обусловлено только прихотью человеческого разума, который постоянно жаждет необычайного и чудесного.

Наконец, магические обряды, к которым прибегали маги при лечении больных, показали замечательную жизнеспособность, ибо они в моде даже в современные времена, и многие слои нашего народа даже сегодня безоговорочно клянутся целебной эффективностью различных средств, которые демонстративно были получены из медицины магов. Но теперь такие средства больше не приписываются магии или колдовству, а называются «исцелениями посредством симпатии». И как многие современные люди верят, что различные непостижимые мистические представления заставляют определенные таинственные силы, в остальном абсолютно неизвестные, оказывать целебное влияние на определенные болезни, так верили и древние точно так же. Это было происхождение экзорцизма как средства от болезни. Экзорцизм играл заметную роль в средние века как средство остановки кровотечений, и даже в эти современные времена, как хорошо известно, этот метод лечения находит много приверженцев.

Считалось, что это магическое лечение особенно эффективно, если экзорцизмы были написаны или выгравированы на бумаге, золоте, драгоценных камнях и т. д., в каковых случаях они подвешивались вокруг шеи пациента. Бесчисленные талисманы (от арабского tilsam, магическое изображение) и амулеты (от арабского hamalet, безделушка) производились таким образом, и даже до нашего времени существуют пережитки этого медицинского суеверия. Хотя эти мистические обряды выполняются различными способами, и их модификации практически бесчисленны, все же определенные радикальные сходства постоянно появляются среди магических обрядов самых разнообразных рас, и некоторые из этих практик даже сохранились до настоящего времени. Так веревка повешенного преступника играет заметную роль в античной магии, а также в современном лечении симпатией; такое же значение приписывается падающим звездам, луне, перекресткам, определенным числам, таким как 3, 7, 9 и т. д. Это в высшей степени интересный факт, что такие концепции, столь же замечательные своими терапевтическими ассоциациями, как и своим грубым суеверием, обладают жизнеспособностью, которая сохраняется веками. Народы, религии, философские системы, политические революции возникали и исчезали, но вера в целебное действие веревки повешенного преступника или терапевтическое значение перекрестка сохранилась. Мистическое влияние, которое оказывается числами 3, 7, 9, и еще более того ужасным 13, на жизнь и здоровье человека, преследует умы множества в этом веке физического просвещения точно так же, как это было в глубокой древности. Но мы не можем здесь вдаваться в причину этих интересных фактов, и мы должны отослать тех, кто желает более подробной информации по этому предмету, к объемной литературе о суевериях.

Более того, вера в магические исцеления была не более распространена среди древних профессоров медицины, чем среди мирян, и даже самые выдающиеся врачи не могли освободиться от этого убеждения. Гален, например, который, как известно, овладел всей литературой античной медицины, как никто до или после него, открыто признает свою веру в эффективность магических исцелений, и, что еще более примечательно, Гален в этом отношении превратился из Савла в Павла. Позже он с сожалением вспоминал осуждающий декрет, который он первоначально издал в отношении магического лечения больных. Вспомним, как он выражается в своем эссе о медицинском лечении у Гомера: «Многие, как и я долгое время, полагают, что заклинания похожи на сказки старых женщин. Но постепенно, наблюдая очевидные факты, я пришел к выводу, что они обладают силой; ибо я узнал об их преимуществах при укусах скорпионов, а также при костях, застрявших в горле, которые сразу же выходили при кашле в результате заклинания. Многие средства превосходны во всех отношениях, и магические формулы достигают своей цели» («Александр Траллийский», книга 11, глава I, том II, стр. 477). Один из самых выдающихся врачей послегаленовской эпохи, Александр Траллийский, также открыто признает, ссылаясь на это высказывание Галена, что он сам верит в магические исцеления, и говорит: «Если великий Гален, как и многие другие врачи древности, свидетельствует об этом факте (эффективности магического лечения больных), почему бы нам не поделиться с вами тем, что мы узнали из собственного опыта и что слышали от заслуживающих доверия друзей?» («Александр Траллийский», там же). Соответственно, его «Βιβλία Ἰατρικά» была наполнена перечислениями самых разнообразных магических исцелений. Но если классики античной медицины оказались столь благосклонны к медицинской науке магов, то каково было состояние ума среднего врача древности? Удивительно ли, что молодые и старые, знатные и простые, без различия, были слепыми приверженцами магической медицины? Таким образом, медицинская литература последнего века до н. э., и особенно литература веков от христианской эры до позднего средневековья, была настоящей сокровищницей заклинаний и прочих суеверий. Это описание относится, в частности, к «Materia Medica» Квинта Серена Саммоника, написанной гекзаметром. Правда, магическое продолжение этой книги повлекло за собой болезненные последствия для автора, ибо император Каракалла приказал казнить бедного писателя (Элий Спартиан, «Каракалла», глава IV, § 4) лишь потому, как сообщается, что он осмелился советовать в своих трудах в качестве средства против перемежающейся лихорадки ношение амулетов — медицинское средство, которое было запрещено самим императором.

Труд Секста Плацита Папирийского, жившего в IV веке, в котором рассматриваются средства, полученные из животного мира, изобилует магическим вздором.

Но поистине неисчерпаемый запас медицинских заклинаний содержался в работе мирянина Марцелла Эмпирика. Этот джентльмен, бывший министром иностранных дел при императорах Феодосии I и II, написал толстый фолиант о лекарственных средствах. Это литературное произведение, которое, согласно нашим представлениям, кажется очень странным для государственного министра, отнюдь не было чем-то необычным в V веке, ибо изучение медицинских предметов было, так сказать, модным среди мирян того периода; фактически, даже прелаты и епископы не считали ниже своего достоинства заниматься различными медицинскими вопросами и писать медико-физические книги. Таким образом, лавры медицинской славы не давали покоя нашему доброму Марцеллу и не позволяли ему спать, так что он сократил свои служебные часы до такой степени, что смог составить «Materia Medica» из тридцати шести, казалось бы, бесконечных глав. Но если государственная деятельность Марцелла была на одном уровне с его медицинским сочинительством, то два Феодосия не могли не заметить времени, которое их кабинетный министр крал у них, ибо его медицинское писательство — это совершенно бесполезная компиляция. Марцелл не только копировал медицинских авторов самых противоречивых мнений, но и особенно усердно собирал без разбора весь магический вздор древних времен; фактически, кажется, что он был очень заинтересован в получении всей этой магической чепухи прямо из уст народа, ибо он говорит, что собирал свои средства «ab agrestibus et plebeiis». Соответственно, его книга столь же бесполезна и безвкусна для врача, сколь ценна для историка, особенно историка цивилизации. Вот несколько примеров этой медицины магов:

Средство против бородавок и мозолей (Плиний, книга 28, глава IV, § 12, стр. 268): «Лягте на спину вдоль межевой линии в двадцатый день луны и вытяните руки над головой. Чем бы вы ни схватились в этот момент, потрите бородавки, и они исчезнут немедленно».

«Тот, кто, увидев падающую звезду, вскоре после этого выливает немного уксуса на дверную петлю, обязательно избавится от своих мозолей».

Средство против головной боли (Плиний, там же): «Привяжите веревку повешенного преступника вокруг лба».

Средство против боли в животе (Присциан, врач IV века, книга 1, глава XIV, и Шпренгель, том II, стр. 248): «Если кто-либо страдает от колик, он может сесть на стул и сказать про себя: “Per te diacholon, diacholon, diacholon”».

«Человек, у которого приступ колик, может взять экскременты волка, которые, если возможно, должны содержать мелкие частицы костей, заключить их в небольшую трубку и носить этот амулет на правой руке, бедре или тазу». — Александр Траллийский, книга 8, глава II, стр. 374.

«Возьмите сердце у живого жаворонка и носите его как амулет на левом бедре». — Александр Траллийский, там же.

Средство против эпилепсии (рекомендовано врачом Мосхионом Диортотом. «Александр Траллийский», книга 1, глава XV, стр. 570): «Лоб осла привязывается к коже пациента и носится».

«Соберите ирис, пионы и паслен, когда луна идет на убыль, упакуйте их в полотно и носите как амулет». Рекомендовано магом Останом. — Александр Траллийский, книга 1, глава XV, стр. 566.

«Возьмите гвоздь с креста и подвесьте его к руке пациента». Дано врачом II века н. э. по имени Архиген. — Александр Траллийский, книга 1, глава XV, стр. 566.

«Носите на пальце яшму с голубовато-серым блеском». — Рекомендовано Диоскоридом, книга 5, 159.

Средство против подагры [подагрического артрита] («Александр Траллийский», книга 12, стр. 582): «Возьмите золотой лист и напишите на нем, когда луна идет на убыль: mei, threu, mor, for, teux, za, zon, the, lu, chri, ge, ze, on. Как солнце становится твердым в этом имени и ежедневно обновляется, так и эта формация делает твердым то, что было ранее. Быстро, быстро, стремительно, стремительно. Ибо внемлите! Я призываю великое имя, в котором снова становится твердым то, чему суждено было умереть: Jas, azyf, zyon, threux, dain, chook. Сделай эту формацию твердой, как она была, быстро, быстро, стремительно, стремительно. Этот документ должен быть покрыт сухожилием журавля, заключен в капсулу и носиться пациентом на пятке».

Средство против глазных болезней (рекомендовано Секстом Плацитом Папирийским. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 597): «Если правый глаз поражен глаукомой, потрите его правым глазом волка, и, аналогично, левый глаз — левым глазом волка».

При фотофобии (боязни света) «Носите как амулет глаз, взятый у живого краба». — Квинт Серен Саммоник. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 595.

При болях в глазах пациент должен медной иглой выколоть глаза зеленой ящерице, пойманной в день Юпитера, во время убывающей луны, в сентябре. Глаза должны носиться в золотой капсуле как амулет на шее (Марцелл Эмпирик. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 602).

Приведенных выше иллюстраций, безусловно, достаточно, чтобы дать читателю представление о медицине магов. В то же время они показывают большое сходство, существующее между этими древними магическими исцелениями и симпатическими исцелениями нашего народа в настоящее время.

§ 4. Древняя медицина и магия. — Но как возможно, чтобы древние врачи, и даже самые просвещенные умы среди них, не только терпели такое грубое медицинское суеверие, как показали нам вышеприведенные примеры, но даже включали их в свои труды? Однако, как бы непостижимо ни казался этот факт современному практикующему врачу, он становится понятным, если рассмотреть состояние античной медицины и медицинской профессии древних времен.

Во-первых, древняя медицинская наука приняла совершенно иной диагностико-теоретический метод, чем тот, который используют профессора медицины в наше время. Древнее естествознание (сравните также главу V этой работы), как и древняя медицина, получали свои научные взгляды исключительно путем дедукции — то есть они выводили частные результаты из общих предположений или, скорее, конструировали на основании какого-либо общего предположения физико-медицинские последствия, которые должны были следовать из такого общего допущения. Если эта попытка проникнуть в физические процессы чрезвычайно рискованна, то она становится еще более сомнительной, когда способ и средства, с помощью которых были получены эти общие предположения, были изначально чисто гипотетического характера. Правда, против этого метода нельзя выдвинуть принципиальных возражений, поскольку даже современное естествознание и медицина, несмотря на то, что их методы исследования в диагностико-теоретическом отношении едва ли допускают существенные возражения, не могут обойтись без гипотез. Но гипотеза не всегда является просто гипотезой. Хорошо известно, что существуют гипотезы, которые даже в умах самых добросовестных исследователей не уступают тем знаниям, которые получены путем эксперимента и наблюдения, тогда как другие гипотезы, напротив, несут на себе явный отпечаток недостаточности и временности. Достоверность и эвристическая ценность гипотезы зависят от качества диагностико-теоретического процесса, с помощью которого она была получена. Если этот процесс был таким, на котором обязано настаивать физическое исследование, то полученная таким образом гипотеза полностью оправдана для восполнения все еще отсутствующих данных относительно рассматриваемых явлений. Однако это может быть достигнуто гипотезой только тогда, когда последняя не выдвигается до тех пор, пока не станет ясно, что, несмотря на добросовестную и упорядоченную организацию наблюдения за наблюдением, эксперимента за экспериментом, без допущения логических лазеек, полные данные относительно природы явлений не получены. В таком случае мы можем считать фактически доказанным гипотезой то, что наблюдение и систематический эксперимент, непрерывные и логичные, должны были доказать, но не смогли. Однако только эта индуктивная гипотеза имеет право на рассмотрение в медицине. Естественно, о такой индуктивной гипотезе древние не помышляли, так как индуктивный метод исследования был им в целом совершенно неизвестен. Процесс, с помощью которого древняя медицина обычно пыталась найти свою гипотезу, заключался в аргументации по аналогии. Каждая точка сходства, какой бы поверхностной она ни была, между двумя явлениями считалась древними натуралистами достаточной, чтобы оправдать предположение, что аналогичные явления в самых разных областях, безусловно, доказано обладают сходными точками соприкосновения. И на основе такого ненадежного метода дедукции — который, к тому же, выбирался исключительно по усмотрению наблюдателя — древний исследователь воздвигал самые смелые гипотезы. Так, например, атомистическая теория Левкиппа и Демокрита — это гипотеза, которая покоится на основе заключения по аналогии. Пылинки, появляющиеся в лучах солнца, привели этих двух древних исследователей к концепции, что, подобно частицам пыли, резвящимся в воздухе, первичные составные части всего, что существует во всей вселенной, состоят из подобных частиц. [2]

По-видимому, Эпикур пришел к своей теории света (согласно которой, как известно, образы вещей доставлялись к чувствам тонкими, но абсолютно объективными маленькими картинками, которые отделялись от поверхности вещей непрерывным потоком) благодаря тому факту, что многие животные — например, змеи — сбрасывают свою кожу. Теория гуморальной патологии, одно из важнейших достижений в медицинской науке, была основана на заключении по аналогии и получена дедуктивным методом.

Диагностико-теоретические линии, в которых двигалась античная медицина, были обязаны — и это важный момент в данном случае — оказать определяющее влияние на медицинскую критику. Ибо медико-физическая критика может появиться только в теснейшей связи с преобладающим состоянием соответствующих наук, будучи, по сути, не чем иным, как их осадком. Таким образом, древние врачи были вынуждены занять совершенно иную позицию по отношению к магической медицине, чем мы, современные люди, воспитанные в школе индуктивных методов, всегда занимали. Вероятное и подобное, предполагаемое и возможное, в которых дедуктивная медицина находила свои данные, работая по линиям аргументации от аналогии, неизбежно должны были найти выражение также в характере медицинской критики, и поэтому для древнего врача было невозможно обнаружить что-либо абсурдное или противоречащее опыту в гипотезах, которые современный практикующий врач сразу же клеймит как бессмысленные и суеверные.

Поэтому мы ни в малейшей степени не оправданы в том, чтобы пренебрежительно отзываться о Галене и Александре Траллийском за то, что они верили в магическую медицину и применяли ее в своей практике. Как ни один человек не может выпрыгнуть из своей кожи, так он не способен выйти за пределы интеллектуального развития своего времени. Поскольку древние врачи также были не в состоянии сделать это, они, соответственно, были верующими в магическую медицину.

Но есть еще второй момент, который объясняет замечательную позицию, занятую древними врачами по отношению к магической медицине, — а именно тот факт, что концепции чуда и магии в древнем мире существенно отличались от того, чем они являются в настоящее время. Вера во вмешательство духов и сверхъестественных существ в земные дела и проявления их влияния, осуществляемого многообразными путями — иногда во благо, иногда во зло, — была широко распространена с самых ранних времен, и мы сталкиваемся с ней во все периоды классической древности. Эта вера в демонов была включена в системы многих ведущих философов древности. Теперь, если мир был наполнен демонами, естественным следствием было то, что их деятельность будет проявляться различными путями. Поэтому было необходимо, чтобы человек всегда был готов столкнуться с проявлениями, которые более или менее нарушали привычный порядок земных событий, и по этой причине ничего такого, что можно было бы назвать чудом, для него действительно не существовало. Чудо не могло быть осмыслено в его полном современном смысле до тех пор, пока не было осознано, что ход всех природных явлений есть не что иное, как выражение вечных и неизменных законов. Однако эта концепция стала общепринятой сравнительно поздно; так, например, считалось само собой разумеющимся даже в последние периоды средневековья и в начале Нового времени, что божественное влияние всегда могло, и фактически всегда вызывало, изменение в ходе функций организма. Фактически, даже в наше время существует поразительно большое количество людей, которые верят в это, и для которых, следовательно, концепция чудес, особенно чудесного исцеления, сегодня находится примерно на том же уровне, на котором она стояла во времена Галена и Александра Траллийского.

Таким образом, мы должны признать, что древние врачи отнюдь не были ниже уровня цивилизации и культуры, достигнутого в их период, если они верили в возможность необычайных исцелений, осуществляемых с помощью посторонних и ненаучных средств при лечении больных, и, соответственно, поддерживали такие методы. Однако эта вера в чудотворные лекарства со стороны древнего врача всегда ограничивалась определенными пределами. Правда, всегда придерживались концепции, что то или иное магическое агентство, или то или иное магическое действие, может оказать влияние на болезнь; но такая вера никогда не приводила их к тому, чтобы опускать какие-либо строго медицинские меры хирургического или гинекологического характера. Напротив, разумные врачи древности твердо настаивали на том, что действия хирурга и гинеколога не должны быть затруднены какими-либо метафизическими соображениями; так, например, Соран самым энергичным образом требовал, чтобы акушерка была «ἀδεισιδαίμων» (без страха перед каким-либо демоном) — то есть она не должна была быть суеверной, но свободной от любого обвинения, которое сделало бы ее лечебное вмешательство предосудительным.

Профессия магов, из-за преследований, которым они подверглись при христианских императорах Валенте, Валентиниане и Феодосии, стала значительно менее заметной во время преобладания христианства, но идеи, на которых она была построена в древние времена, все еще выживали; фактически, эти идеи даже в определенной степени систематически разрабатывались в средние века, и в это время проводилось различие между высшей и низшей, или белой и черной, магией. Белая магия занималась добрыми духами, черная магия — злыми. Маги, следовательно, которые действовали с помощью дьявола и даже в медицине призывали на помощь дьявола, назывались «некромантами». Впервые магия стала объединяться с определенными философскими спекуляциями, а также с христианско-догматическими компонентами. Методы, принятые магической медициной в этих условиях, настолько своеобразны и настолько близки к пограничным линиям между философией и религией, что мы действительно не совсем уверены, следует ли относить ее к области одной или другой. Но поскольку фундаментальные части этих методов были фактически предоставлены философией, мы предлагаем отложить это обсуждение на данный момент и рассмотреть здесь другую форму медицинского суеверия, которая была получена исключительно из религии, — а именно «храмовый сон».

[2] Лукреций, книга 2, стих 113 и сл.

§ 5. Храмовый сон. — Одним из общепринятых методов медицинской науки в период эллинской цивилизации, которая все еще находилась под полным влиянием теизма — то есть, по крайней мере, за два или три столетия до гиппократовской эры, — было то, что было известно как «храмовый сон». Фактически, этот метод следует считать признаком веры, отчетливо глубокой и искренней, веры наивной и действительно детской; но как признак такой веры этот метод действительно вызывает жалость. В ранний период, о котором идет речь, в нем нельзя было найти ни тени суеверия. Это было все еще чистое и неискаженное выражение общепринятой концепции, что человеческое искусство бесполезно в любом случае болезни, и помощь должна быть найдена у богов — у тех богов, которые регулируют и лично осуществляют все земные явления вплоть до мельчайших деталей. Храмовый сон не был низведен до суеверия, пока медицина не пришла к выводу, что явления болезни не являются свидетельством вмешательства сверхъестественной силы в функции организма, а являются нарушениями функции организма, вызванными исключительно естественными причинами. В соответствии с этим взглядом, который впервые нашел свое наиболее полное и ясное изложение в «Гиппократовом сборнике», казалось бы абсолютно необходимым, чтобы храмовый сон потерял всякое признание со стороны искусства исцеления. Однако, поскольку этого не произошло, он был обречен выродиться в акт суеверного обмана, и главная вина за этот печальный упадок должна быть возложена прежде всего на священников. Их обязанностью было особенно вести по пути истины пациентов, которые упорно продолжали стекаться в храмы в духе наивного и детского благочестия. Они подписали себе приговор как пособники суеверия, когда не выполнили этот долг и стремились скорее, всеми силами, утвердить толпу в их древнем убеждении, что боги практикуют медицину. Нехристианские, как и христианские священники, играли эту роль на протяжении многих веков с равным умением и равным упорством, как будет видно из следующей краткой истории храмового сна.

Вера в эффективность храмового сна была уже основательно поколеблена во времена великого Гиппократа; поэтому в VI веке до н. э. смеющийся философ эллинизма, Аристофан, сатирический современник Гиппократа, в акте II, стихах с 654 по 750, своей комедии «Плутос», сурово критикует манеру и метод, которыми использовался храмовый сон. Давайте послушаем слова, в которых поэт описывает то, что происходило в храме во время соблюдения этого обряда.

Бог Эскулап, сопровождаемый своей дочерью Панакеей, появляется в храме, чтобы лично осмотреть собравшихся там пациентов. Первый, кого он встречает, — это бедный несчастный Неоклид, который, будучи близоруким, ожидает исцеления от бога. Медицински искусный Эскулап мажет вывернутые веки этого пациента мазью, которая вызывает такую боль, что бедняга, вероятно, никогда больше не будет искать его помощи. Второй пациент, встреченный богом, — это слепой бог Плутос (то есть Олицетворенное Богатство). Здесь поведение Эскулапа совершенно отличается от того, которое он принял при лечении бедного Неоклида. Теперь он осторожно гладит голову пациента, затем достает льняную ткань и осторожно касается ею век. Затем он зовет свою дочь Панакею, которая обматывает красной тканью голову слепого Богатства. Теперь Эскулап свистит, и появляются две могучие змеи, скользят под пурпурную ткань и лижут глаза пациента. Вскоре после этого бог обретает зрение.

Этот отрывок является едкой сатирой на практики, которые, несомненно, преобладали в греческих храмах еще в VI веке до н. э. Но, тем не менее, прошло много времени, прежде чем пациенты потеряли веру в чудотворную эффективность храмового сна, и священство постоянно стремилось возродить, с помощью таинственных историй разного рода, которые они рассказывали сомневающимся, веру в храмовый сон. Шестая из мраморных вотивных табличек, найденных в храме Эскулапа в Эпидавре, показывает, какого рода чудесные отчеты изобретали священники. Последние имели обыкновение начертывать на этих табличках отчеты об исцелениях, которые произошли в их святилище, на благо посетителей храма и на еще большую пользу медицинских историков; но вполне вероятно, что священство, стремящееся к исцелению, поощрялось в своих медико-литературных попытках только молчаливой надеждой на создание обильного притока пациентов такими чудесными отчетами. Вышеупомянутая табличка № 6, которая, вероятно, датируется III веком до н. э., говорит нам, что слепой человек по имени Гермон, уроженец Тасоса, обрел зрение, поспав в Эпидаврском храме Эскулапа. Однако, по-видимому, этот человек Гермон был жалким негодяем, ибо он исчез, не выразив своей благодарности звонкой монетой. Естественно, такая неблагодарность разозлила бога, и он без промедления ослепил неблагодарного индивида снова. Потребовался второй храмовый сон, прежде чем бог снизошел до того, чтобы снова стать полезным. Но наша табличка не упоминает ничего о размере вознаграждения, выплаченного нашим другом Гермоном, который был дважды исцелен от слепоты; да это и вовсе не обязательно. Чудотворная табличка, даже без указания цены, несомненно, произвела достаточное впечатление на умы даже самых скупых будущих пациентов.

Хотя, следовательно, более просвещенные среди греков признавали еще в VI веке до н. э. тщетность храмового сна как средства исцеления, античный мир никогда не отказывался от него полностью. Мы сталкиваемся с ним снова в более поздние периоды античности. Так, например, Светоний и другие древние авторы рассказывают нам, что два пациента, один слепой, другой хромой, однажды подошли к императору Веспасиану, который случайно оказался в Александрии, прося его плюнуть в глаза одному и погладить парализованные конечности другого; ибо им было сообщено во время храмового сна, что они будут восстановлены в здоровье, если только император соизволит выполнить вышеупомянутые манипуляции. Но Веспасиан был просвещенным правителем, который, несмотря на свое императорское достоинство, не имел большого доверия к медицинским качествам своей слюны и своих рук, и, соответственно, бесцеремонно отослал обоих просителей. Это вызвало великий ужас среди жрецов Сераписа и среди придворных, ибо, очевидно, они интерпретировали это дело исключительно как предназначенное «in majorem Vespasiani gloriam». Императора, следовательно, настойчиво просили любезно помочь несчастным, но он упорствовал в своем отказе. Вероятно, он был прав, опасаясь потери своего престижа, если бы императорские медицинские силы оказались неравны задаче исцеления болезни. Только когда жрецы торжественно поручились за правдивость бога Сераписа, посылающего сны, и объявили неудачу императорского исцеления невозможной, упрямство Веспасиана смягчилось. Теперь он плюнул и потер парализованные конечности, и слепой увидел, а паралитик встал и пошел.

§ 6. Церковный сон. — Когда впоследствии древние религии вымерли и оставили мир в наследство христианству, храмовый сон отнюдь не вымер тоже. Напротив, по прошествии трех столетий он снова вошел в милость у христианских священников. И использование его теперь было едва ли менее популярным, чем оно было тысячу лет назад в мире древних греков. Упомянем несколько примеров. Первые четыре истории взяты из работ Григория Турского.

Муммол, который прибыл ко двору Юстиниана (527–565 гг.) в качестве посла короля Теодеберта, сильно страдал от камней в мочевом пузыре, и во время этого путешествия он стал подвержен приступу почечной колики. Дела шли плохо у бедного Муммола, и он очень спешил составить свое завещание. После чего ему посоветовали провести одну ночь, спя в церкви Святого Андрея в Патерасе, ибо Святой Андрей совершил много чудесных исцелений в этом месте. Сказано — сделано. Муммол, сильно мучимый болью и лихорадкой и отчаявшийся в жизни, велел положить себя на каменные плиты святилища и ждал там того, что должно было произойти. Внезапно, около полуночи, пациент проснулся с сильным желанием помочиться и естественным образом вывел камень, который, как уверяет нас Святой Григорий, был настолько огромен, что с громким стуком упал в сосуд. С того часа Муммол был здоров и бодр и радостно отправился в обратный путь домой.

В Бриуде, столице нынешнего департамента Верхняя Луара, жила женщина по имени Федамия, которая была парализована годами. В дополнение к этому она была без гроша, и ее родственники поэтому привезли ее в церковь Святого Юлиана, который пользовался большой репутацией в Бриуде, чтобы, даже если она не исцелится, она могла по крайней мере заработать немного денег, прося милостыню у церковных дверей. Восемнадцать лет она жила так, когда однажды в воскресенье ночью, пока она спала в колоннаде, примыкающей к церкви, появился человек, который взял ее за руку и повел к могиле Святого Юлиана. Придя туда, она вознесла горячую молитву и в одно мгновение почувствовала, как будто груз настоящих цепей упал с ее конечностей. Все это, правда, произошло во сне, но когда пациентка проснулась, она была здорова и бодра и смогла, к изумлению собравшейся толпы, дойти с громкими молитвами до могилы святого.

Некий человек, глухой, немой и слепой, известный под именем Амагильдус, также попробовал сон в церкви Святого Юлиана в Бриуде. Но, по-видимому, этот святой не всегда был вполне доступен для желаний больных. Правда, Амагильдус не был обязан, как Федамия из предыдущего повествования, провести восемнадцать лет в базилике, но, тем не менее, ему пришлось спать целый год в колоннаде церкви, прежде чем целительная сила святого мученика избавила его от недуга.

Веран, раб одного из клириков при Григории, был так сильно атакован подагрой, что был совершенно не в состоянии двигаться в течение целого года. Тогда его господин дал обет произвести страждущего раба в священники, если Святой Мартин будет готов исцелить его. Чтобы совершить это исцеление, раба принесли в церковь и там положили у ног святого. Бедный несчастный должен был оставаться там пять долгих дней, и казалось, что Святой Мартин совсем забыл о нем. Наконец, на шестой день, пациента посетил человек, который схватил его за ногу и вытянул ее прямо. Раб в ужасе вскочил на ноги и осознал, что он исцелен. Много лет он служил Святому Мартину в качестве священника.

Но самым чудесным исцелением было исцеление германского императора Генриха II, называемого «Святым» (1002–1024 гг.). Этот император, который был баварского происхождения, сильно страдал от камней и удалился в итальянский монастырь Монте-Кассино, поскольку этот монастырь в тот период по праву пользовался необычайной медицинской репутацией. Но были ли монахи Монте-Кассино, хотя и хорошо сведущие в медицинском искусстве, не уверены в своей способности лечить императора, или они были побуждены какой-то другой причиной, неизвестно; однако, вместо того чтобы подвергнуть императорского пациента операциям земной медицины, они предали его провидению небес и, в частности, сочувствию Святого Бенедикта. Этот святой полностью оправдал доверие, которое было возложено на него, ибо во время острого периода страданий пациента он явился в своей собственной святой особе, и своими собственными святыми руками он выполнил необходимую операцию, и, после того как он вложил камень, который он удалил из мочевого пузыря, в руку спящего императора, он удалился на небеса. Но он позаботился из своей небесной обители позаботиться о быстром заживлении операционной раны, и это было, безусловно, очень хорошо со стороны Святого Бенедикта. Фактически, все его поведение во время этого случая было чрезвычайно подобающим и похвальным; ибо разве не гораздо более подобающе, чтобы императорский мочевой пузырь был избавлен от своего неприятного посетителя, камня, руками святого, чем руками смертных существ, даже если эти смертные существа были благочестивыми и медицински искусными монахами Монте-Кассино? [3]

Форма, в которой мы встречаем христианский храмовый сон в вышеприведенных историях, похожа как две капли воды на ту, что практиковалась в эллинских храмах. Они отличаются лишь тем фактом, что греческие боги обычно спешили на помощь пациентам после того, как последние проводили одну ночь в храме, тогда как христианские святые часто позволяли годам проходить, прежде чем пациент, взывающий о помощи, получал облегчение.

Христианство, однако, создало одну вариацию храмового сна, и это сон, который принимается, хотя и вне церкви, в любом месте вообще, но с призыванием святых. Говорили, что этот сон был точно таким же эффективным, как и тот, что принимался в самой церкви, при условии, что пациент горячо молился перед тем, как заснуть, и особенно помнил святого, чья помощь ему требовалась. Два следующих повествования, которые также взяты из работ Григория Турского, могут служить значимыми примерами этой разновидности храмового сна.

Альпинус, граф Турский, был так мучим годами болью в ноге, что жизнь не имела для него больше радостей, так что, бессонный и без аппетита, он слег в постель. Снова и снова он в тайной молитве взывал к Святому Мартину о помощи. И вот однажды граф внезапно впадает в глубокий сон, во время которого Святой Мартин является ему, совершая крестное знамение над больной ногой. После этого боль внезапно покинула его, и Альпинус смог покинуть свое ложе, полностью исцеленный. В этом случае святой показал себя чрезвычайно внимательным к больному графу, в том, что он был облачен в нарядную форму, когда наносил свой визит. Очевидно, его намерением при выборе этого костюма было удовлетворить воинственные вкусы дворянина; ибо Святой Мартин, посещая пациентов, отнюдь не всегда придерживался этого воинственного облачения, как будет видно из следующей истории.

Некая женщина была так сильно поражена кампсисом пальцев, что полностью потеряла владение руками. Даже посещение церкви, которая была освящена в честь Святого Мартина в Туре, не принесло ей облегчения. Пациентка была вынуждена покинуть святилище с все еще больными пальцами. Но кажется, что эта пациентка была на самом деле очень довольного нрава; ибо когда, по возвращении, вдали от Тура, она легла на свой первый ночной отдых, она поблагодарила Бога, что по крайней мере ее жизнь была пощажена и что ей было позволено увидеть могилу Святого Мартина. Тронутый такой скромностью, Святой Мартин явился ей во сне и, подобно Святому Бенедикту в случае с императором Генрихом, своими собственными святыми руками он выполнил нечто вроде операции над пациенткой, в том, что он выпрямил ее согнутые пальцы таким образом, что напряженные сухожилия были очевидно разорваны; ибо Григорий говорит нам, что при описанном лечении кровь текла из выпрямленных пальцев женщины. Но Святой Мартин полностью отбросил свое воинственное облачение во время этого визита. Очевидно, такое одеяние не казалось ему уместным при посещении пациентки; поэтому он предстал перед пациенткой в пурпурном плаще с крестом в руке.

Однако медицинская деятельность святых отнюдь не ограничивалась случаями церковного сна, но проявлялась в самых различных формах.

[3] Сравните Лейбниц, Script. Brunsvic, том I, стр. 525. Шпренгель, том II, стр. 91.

§ 7. Медицинские святые. — Некоторые святые имели решительную склонность к медицинским специальностям и по этой причине уделяли особое внимание определенным разновидностям болезней. Так, Святая Анна занималась офтальмологией; Святой Иуда лечил кашель; Святой Валентин — эпилепсию; Святая Екатерина Сиенская — чуму. Даже наши домашние животные не были забыты святыми. Так, Святой Рох из Монпелье отличился особенно своим мастерством в качестве ветеринара.

Различными были способы получения медицинской помощи того или иного святого. Самым простым было, вероятно, то, что пациент посещал мессу в церкви своего города и в то же время делал подношение святым. Более трудным было предпринять паломничество к тому или иному из святых, которые пользовались медицинской репутацией; это обычно делалось в день рождения небесного врача. Кажется, что святой был особенно склонен в этот день практиковать медицину; по крайней мере, хронисты сообщают, что большое количество самых сложных случаев успешно лечилось в такие дни.

Очень эффективным методом получения медицинского лечения от святых считалось размещение пациента в церкви в течение дня в пространстве между алтарем и могилой святого. Постель смертельно больного, охваченного лихорадкой пациента, помещалась там, и он был вынужден оставаться здесь днями, борясь со смертью. Это делалось, например, с умирающей графиней Эборин. В случае, если свирепствовали тяжелые эпидемии, вполне вероятно, что церкви очень часто напоминали настоящие больницы. Тогда десятки коек с их пациентами устанавливались в церквях, и многие из тех, кто был в добром здравии, когда входил в церковь, чтобы вознести свои молитвы, вероятно, возвращались домой с зачатком чумы, приобретенной в святилище.

Но святые, как мы видели, отнюдь не всегда были так обеспокоены или так спешили проявить свое медицинское мастерство. Они часто заставляли пациента ждать годами своей помощи. Церковь, следовательно, принимала практические меры, чтобы удовлетворить каждое требование. Более крупные здания возводились близ церкви, предназначенные для приема пациентов. Здесь те, кто надеялся найти помощь, могли получить приют и пищу и, следовательно, могли спокойно отдыхать и ждать момента, когда небесная помощь может появиться. Это устройство оказалось чрезвычайно практичным, особенно потому, что многие люди чувствовали себя исцеленными только до тех пор, пока они оставались в близости святого, но снова заболевали, как прежде, когда возвращались в свои дома.

Но поскольку сон и длительное пребывание в церковных гостиницах были, тем не менее, довольно неудобными, особенно с учетом трудностей и опасностей, которые были связаны с путешествиями в средние века, было абсолютно необходимо изобрести средство управления медицинской помощью святых таким образом, чтобы она была всегда доступна пациенту. Это было достигнуто использованием реликвий.

§ 8. Культ реликвий. — Верили, что Бог наделил тела мучеников, которые умерли за христианскую веру, или святых, отличавшихся необычайным благочестием, чудотворной силой необычайной эффективности, и не только смертные останки мучеников и святых были чудотворными, но фактически все объекты, которые вступали в контакт с лицами святых как при их жизни, так и после их смерти. Все такие объекты обладали целительной силой. Давайте послушаем, что говорит Григорий Турский по этому поводу: «Чудеса, которые наш Господь Бог соизволил совершить через Святого Мартина, своего слугу, некогда паломника во плоти, он заставляет повторяться ежедневно, чтобы укрепить доверие верующих; ибо теперь он наделяет его гробницу точно такой же чудотворной силой, какая проявлялась самим святым, пока он был еще среди нас. Кто теперь будет упорствовать в сомнении в прежних чудесах, когда он наблюдает их продолжение в сегодняшний день, когда он видит, как хромые ходят, слепые получают зрение, демоны изгоняются и всякое разнообразие болезней исцеляется с помощью святого?» («Бернулли», стр. 287).

Заявление такого светила Церкви, как Григорий Турский, несомненно, завоевало церковное доверие к медицинской эффективности не только гробницы Святого Мартина, но и всех реликвий, относящихся к этому святому. Оставалось только распределить превосходную медицинскую силу, которая содержалась в святых гробницах и реликвиях, в такой форме, которая позволила бы всем пациентам, где бы они ни находились, использовать их. Эта задача, по-видимому, самая трудная, была решена очень легко. Было обнаружено, что все, что вступало в контакт с реликвией, фактически поглощало священную и чудотворную силу, содержащуюся в ней, и то, что было поглощено, отнюдь не было невесомым. Совсем наоборот. Что-то от материальной субстанции, и, следовательно, физически доказуемое, переходило от реликвии в объекты, окружающие ее. Это была действительно небесная жидкость, но, тем не менее, столь земной природы, что священники были способны продемонстрировать ее перенос с помощью обычных весов. Таким образом, было принято, что шелковые лоскуты, которые были помещены паломниками на гробницу апостола Петра, взвешивались перед тем, как они были помещены туда, и взвешивались снова после их удаления. Это взвешивание всегда и без исключения указывало на значительное увеличение их веса. Паломник тогда мог отправиться домой и быть полностью утешенным, так как весы продемонстрировали ему количество чудотворной силы, содержащейся в его шелковом лоскуте. Было действительно удивительно, при некоторых обстоятельствах, какое огромное количество целительной жидкости могло течь из такой святой гробницы в один земной объект. Это случилось с королем суавов. У него был больной сын, для исцеления которого каждое средство оказалось безрезультатным. Он наконец отправил посольство в Тур, чтобы получить реликвию Святого Мартина, но эта реликвия была предназначена быть изготовленной с помощью посольства. Священники были вполне готовы выполнить желание своего королевского просителя, и таким образом кусок шелка, должным образом взвешенный заранее, был помещен на гробницу Святого Мартина. После того как этот шелк оставался в течение одной ночи на святом гробе, и посольство преклонило колени рядом, горячо молясь, шелк поглотил так много целительной силы, что стрелка весов поднялась до своей самой высокой возможной отметки.

Зная, таким образом, что любой желаемый объект мог быть насыщен чудотворной силой, содержащейся в реликвии, они использовали эту небесную силу через лекарственные средства, и для достижения этого использовался ряд методов. Самым популярным было соскабливание надгробий на могилах святых как можно тщательнее. Порошок, полученный таким образом, затем помещался в воду или вино, и таким образом приобреталось лекарство, которое обладало удивительной целительной силой. Оно было эффективным даже при самых тяжелых недугах тела. Давайте послушаем, что Григорий Турский сообщил относительно лечебных достоинств таких надгробных зелий.

Он говорит: «О, неописуемая смесь, несравненный эликсир, противоядие выше всякой похвалы! Небесное слабительное (если мне будет позволено использовать это выражение), которое бросает тень на каждое медицинское предписание, которое превосходит по аромату каждый земной аромат и является более мощным, чем все эссенции; которое очищает тело, как сок скаммония, очищает легкие, как иссоп, и голову, как девясил; которое не только исцеляет больные конечности, но также, и это гораздо более ценно, смывает пятна с совести!»

Согласно этой обширной силе надгробного порошка, отнюдь не удивительно, что Григорий Турский, путешествуя, всегда носил с собой коробку этого чудотворного порошка, так что он был способен немедленно исцелять пациентов, которые окружали его. Я не смог получить из литературных источников, находящихся в моем распоряжении, никаких данных о том, не могло ли прямое слизывание надгробий быть еще более эффективным, чем всеисцеляющий экстракт. Григорий, однако, сообщает, что он был исцелен от опухоли языка и губ, просто лизнув перила гробницы Святого Мартина и поцеловав занавес храма.

Еще одним весьма действенным средством был обугленный фитиль от восковых свечей, горевших в церкви. Этот фитиль растирали в порошок, и таким образом получали очень мощное целебное средство, которое при приеме внутрь действовало подобно водному или винному настою с надгробия.

Воск, стекавший со свечей, которые ставили у Гроба Господня, также наделяли многими лечебными свойствами, однако, по-видимому, его использовали скорее как наружное, нежели как внутреннее средство.

Вода, которой перед Пасхой мыли алтарь святых, также считалась прославленным средством. Если такой водой обмывали больного, он немедленно выздоравливал, и именно такой счастливый опыт был у графини Эборин. Эта высокопоставленная пациентка страдала так сильно, что полагала, будто ее час пробил. Тогда ее быстро перенесли в церковь Святого Мартина и тщательно обмыли водой, которая использовалась для мытья алтаря. И, о чудо! болезнь исчезла, и будем надеяться, что обрадованная графиня впоследствии прожила еще много лет.

Масло из лампад, висевших в святых местах, также было излюбленным средством, но, по-видимому, его использовали главным образом для помазания. Однако при смешивании со святой водой оно давало средство, которое можно было давать больному скоту с перспективой на полное исцеление.

Вода, полученная путем кипячения покровов, в которые были завернуты реликвии, также давала весьма эффективное лекарство. Так, например, Григорий Турский приказал тщательно прокипятить шелковый покров, в который был завернут кусок креста Христова, а затем давал этот отвар больным; занавеси, использовавшиеся в качестве украшений над святыми могилами, также оказывали чрезвычайно благотворное влияние на больных. Если человек, страдавший головной болью, прикасался, например, к ковру, который был положен над местом упокоения Святого Юлиана, боль проходила. Но если пациент мучился болями в животе, все, что было необходимо для немедленного облегчения, — это выдернуть нитку из этого самого ковра и приложить ее к его непокорному пищеварительному тракту.

Однако священникам при определенных обстоятельствах не обязательно было лично утруждать себя изготовлением чудотворных лекарств из реликвий. Существовали некоторые святые могилы, которые были настолько любезны, что сами по себе предоставляли святой материал, необходимый для лечения больных. Так, хронист записывает, что из могилы евангелиста Иоанна сочилась своего рода белая манна, которая благодаря своей чудодейственной исцеляющей силе распространялась по всему миру. Подобный продукт источала могила апостола Андрея в день праздника этого святого. Драгоценное масло, благоухающее нектаром, также источалось из места упокоения этого мужа Божьего.

Таким образом, мы видим, что священная фармакопея изобиловала средствами, и то, что они применялись весьма широко, достаточно хорошо показано историей святых и, прежде всего, трудами Григория Турского. Последние, в частности, представляют собой поистине неисчерпаемый кладезь информации о медицинской деятельности христианских святых.

Однако не похоже, чтобы эта медицинская деятельность пользовалась таким доверием священников или мирян, чтобы от услуг профессионального врача полностью отказывались. Правда, Григорий Турский высказывается в отношении земных врачей отнюдь не комплиментарно, ибо он говорит:

«Чего они (врачи) могут достичь своими инструментами? Их дело скорее причинять боль, чем облегчать ее; если они вскрывают глаз и режут его острыми ланцетами, они, несомненно, приближают агонию смерти, прежде чем помогут восстановлению зрения, и если все меры предосторожности не будут тщательно соблюдены, зрение теряется навсегда. Наш же возлюбленный святой имеет только один стальной инструмент, и это его воля, и только одну мазь, и это его исцеляющая сила».

Но, несмотря на это отсутствие доверия к врачам, Григорий Турский в конечном итоге не стеснялся довольно активно вмешиваться в практику святых путем применения обычной медицины.

По крайней мере, он часто делал это, когда чувствовал себя больным. Так, однажды, когда он страдал от сильной боли в животе, он применял теплые припарки и ванны, и только когда непокорный живот не давал ему покоя после продолжения этого лечения в течение шести дней, Григорий обратился к Святому Мартину. Когда в другой раз Григорий был поражен столь сильным приступом, что его смерть считалась неминуемой, он сначала приказал лечить себя по всем правилам медицинской науки, и только когда улучшение не наступило, он подумал о помощи святых. Тогда он сказал своему врачу следующее: «Что ж, вы исчерпали все средства своего искусства, вы израсходовали все свои силы и соки, но земные средства не помогают тому, кому суждено умереть. Мне осталось сделать только одно. Я скажу вам великое средство: возьмите немного каменного порошка из могилы Святого Мартина и приготовьте его для меня».

Исцеление больных силой святых и с помощью реликвий было в почете на протяжении всего Средневековья, и даже в XVI веке оно было настолько общепринятым, что врач по имени Вир (1515–1588) счел целесообразным продемонстрировать невероятность такого небесного вмешательства.

Отнюдь не в моих намерениях возлагать ответственность исключительно на догматическое христианство Средневековья и христианского священника за чудовищное суеверие, в которое, согласно вышеприведенному описанию, выродилась христианская религия в области медицины. Это суеверие явилось результатом взаимодействия весьма несочетаемых факторов; но мы никоим образом не можем полностью снять вину с христианского священника, поскольку он весьма существенно способствовал его распространению. Ибо мы должны помнить, что христианский монастырь Средневековья был не только последним прибежищем гуманистической культуры, но и медицина нашла в его стенах убежище первостепенной важности. Медицина укрылась в монастыре от бурь и невзгод, последовавших за политическим крахом античности и от потрясений великого переселения народов, и достигла здесь высокой степени совершенства. Фактически, мы можем без преувеличения утверждать, что в определенные периоды Средневековья христианский монастырь имел такое же значение как медицинская школа, какое позже приписывалось университету; ибо христианские монахи не только ухаживали за больными и практиковали медицину, но и проявляли интерес к ее научному развитию. Они были хорошо знакомы с медицинскими классиками древности, такими как Гиппократ, Герофил, Диоскорид, Гален, Павел Эгинский и другие, а также с древними медицинскими знаменитостями второго и третьего ранга. Короче говоря, медицинские знания во всей их полноте содержались в монастырях Средневековья; монастыри, действительно, поставляли значительно большую долю медицинских кадров, чем миряне. При таком положении дел можно было бы ожидать, что монахи и священники применили бы свои обширные медицинские знания для борьбы с ужасными злоупотреблениями, которые проникли в медицину в связи с именами и костями святых. Но они никогда этого не делали, ни в Средние века, ни позже. Духовенство никогда серьезно не пыталось способствовать медицинскому просвещению. Напротив, существует множество сочинений, в которых грубейшее суеверие в медико-физических делах защищалось духовенством, которое довольно часто проявляет тот же дух, практикуя медицину. Медицинское облегчение, полученное с помощью чисто земных средств, они поспешно приписывали заслугам святых, как это делали, например, монахи Монте-Кассино, когда (как мы видели выше) они убедили императора Генриха II в том, что не земные руки монахов-врачей провели ему операцию по удалению камня, а сам Святой Бенедикт своими собственными святыми руками извлек камень из императорского мочевого пузыря.

Внушая мирянам в многочисленных случаях и вопреки их собственному разумению и совести, что помощь святых и исходящих от них реликвий гораздо выше медицинских услуг, христианские священники Средневековья со своей стороны внесли весьма значительный вклад в ужасы медицинского суеверия. Правда, мы не должны упускать из виду тот факт, что монахи и священники Средневековья были продуктом своего времени, точно так же, как мы, люди современности, являемся продуктом нашей эпохи. И поскольку Средневековье было эпохой чудес, демонов, дьяволов и ведьм, многочисленные представители духовенства, как дети своего времени, несомненно, имели существенно иное мнение о вере в чудеса и демонов, чем то, которое имеем мы. Представление о чудесах в Средние века было совершенно иным, чем в современную эпоху; ибо искренняя и твердая вера во всемогущество единого Бога, которая с христианством овладела миром, прочно закрепила в христианском сознании того периода идею о том, что Бог способен в любой момент проявить свое всемогущество, изменив ход земных явлений, и действительно проявлял его. Таким образом, для христианина Средневековья не казалось чудесным, что может произойти изменение в ходе естественного закона. Считалось вполне мыслимым, что одни и те же природные явления могут сегодня проистекать из одной причины, а завтра — из другой, по усмотрению Бога; для ранних христиан и их более поздних единоверцев Средневековья было бы столь же немыслимо, что все природные процессы осуществляются согласно вечно неизменным законам, вне вмешательства божества, как нам непостижимо представить, что Бог когда-либо изменит закон природы в пользу того или иного смертного существа. Концепция чуда в течение первых шестнадцати веков христианской эры была совершенно иной, чем в последующую эпоху. Поэтому мы не должны оценивать идеи священников и мирян тех веков, которые верили в медицинские чудеса, по той же мерке, по которой мы судим тех, кто сегодня все еще упорствует в признании существования медико-физического чуда. Весьма вероятно, что в условиях, описанных выше, многие христианские монахи и священники колебались между требованиями веры и результатами своих собственных медицинских знаний. Чувство средневекового ученого влекло его в одну сторону, его интеллект — в другую, и таким образом он лишался твердой опоры — становясь интеллектуальной игрушкой своего периода и своего окружения. О том, что выдающиеся светила Церкви могли подвергаться таким колебаниям, мы узнаем от Григория Турского, который пытался лечить телесные недуги то медикаментами профессиональной медицины, то спасительными средствами небесной аптеки; который в одно время порицал искусство земных врачей в пользу медицински искусных святых, а в другое время искал убежища в человеческой медицине.

Наконец, положение медицински образованного монаха и священника по отношению к широкой публике в Средние века было отнюдь не легким и не приятным. Люди с непреодолимым упорством цеплялись за веру в демонов и чудеса. Как античная, так и христианская философия были твердо привержены вере в демонов, существование которых подтверждалось священным свидетельством Евангелия. Поэтому неудивительно, что люди цеплялись за свою веру в различные формы сверхъестественного вмешательства в функции органических существ, и таким образом часто могло случаться, что медицински просвещенный священник, опасаясь противодействия народа, жаждущего небесной медицины, приносил свои научные убеждения в жертву капризам ошибочной веры. К сожалению, лишь немногие были способны стать научными мучениками, и история христианства учит нас, что гораздо легче быть мучеником веры, чем мучеником науки.

Но то, что было сказано до сих пор, никоим образом не оправдает христианского священника от вины, которую он навлек на себя, потворствуя медицинскому суеверию; такое оправдание было бы радикально тщетным. Но мы намерены показать, что поведение служителей нашей веры, хотя и не заслуживающее прощения, вполне объяснимо. Историк, чтобы представить своим читателям отношения, которые постепенно сложились между христианством и медицинским суеверием, должен выступить одновременно и обвинителем, и защитником.

Наряду с догматами и духовенством, теистическая вера также была мощным инструментом в поощрении медицинского суеверия, и этот момент мы рассмотрим далее.

§9. Теистическое мышление как пособник медицинского суеверия. — Хотя теист, приняв физико-механическую интерпретацию природных явлений, оставил свою главную позицию, теистическая вера никоим образом не устарела — т. е. вера в то, что Бог, не ограниченный законами природы, лично направляет земные проявления, все еще удерживала свои позиции. Эта вера оставалась доминирующей во многих умах, несмотря на все, что философы и натуралисты говорили относительно форм и жизни органических структур. Жизненность, которую эта вера проявила в ходе развития нашей расы, поистине поразительна. Несмотря на широкое признание физико-механической теории жизни, вера в то, что Бог, не считаясь с законами природы, непрестанно вмешивался в ход естественных событий, а следовательно, и в состояние человеческого тела, не только оставалась активной, но даже преуспела в возвращении значительной части своих утраченных позиций. Мы скоро увидим, что это повторение того, что происходило во все периоды человеческого развития. Даже сегодня, когда механическая теория жизни одержала свои величайшие триумфы и прошло более двадцати столетий с тех пор, как великий Гиппократ проповедовал теорию медицины, очищенную от всех теистических и теургических наслоений, все еще встречаются люди, которые предполагают терапевтическую деятельность Бога во всех случаях болезни как самоочевидный факт. Такое состояние мнений, учит нас история, всегда преобладает в периоды, когда тяга к религиозному возбуждению становится чрезмерно острой. Это либо новая форма религии, которая настолько занимает общественное сознание и интеллект, что все явления воспринимаются как находящиеся в теснейшей связи с Богом, либо появляется некий индивид, который, увлеченный религиозным энтузиазмом, учит, что существование природы независимо от Бога недопустимо, и преуспевает в привлечении многочисленных последователей под свои знамена. В подобных условиях теистическая вера время от времени преуспевала в восстановлении своего господства в области медицины. Приступая к рассмотрению некоторых таких примеров, мы можем лишь кратко остановиться на них, так как исчерпывающее рассмотрение этого интереснейшего материала увело бы нас слишком далеко от нашей текущей темы.

Вера в то, что Бог был лучшим врачом не только души, но и тела, углубилась с распространением христианства. Искренность веры среди христиан первого века была настолько сильной, что огромное их число верило, что за их телесным благополучием нельзя следить более тщательно, чем когда оно вверяется исключительно заботе Бога во всех случаях болезни. Соответственно, они полностью пренебрегали медицинской помощью и лечили все болезни только молитвами, помазанием и возложением рук. Этот способ лечения соответствует тому, что содержится в послании Иакова 5:14–16 —

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне:

«И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного».

Степень распространения этого лечения молитвой видна из того факта, что даже выдающиеся отцы Церкви — например, Святой Бенедикт (умер в 543 г.) — были привержены ему.

Более того, была предпринята попытка повысить терапевтическую ценность молитвы с помощью различных аксессуаров и вспомогательных средств. Так, Евангелие клали на пораженную часть тела или одежду особо благочестивого человека расстилали над пациентом. По-видимому, судариум и плащ апостола Павла считались обладающими такой исцеляющей силой и поэтому часто использовались как инструменты исцеления. Так мы читаем в Деяниях апостолов 19:12 — «Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».

Фактически, медицинское суеверие зашло так далеко, что усмотрело мощную целебную силу даже в тени апостола Петра. Так, Деяния 5:15 — «Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого-нибудь из них».

Вероятно, мы не ошибемся, если будем рассматривать эту процедуру как исток того культа реликвий, которому суждено было достичь столь поразительных размеров в медицинской практике.

Способ лечения с помощью молитвы, возможно, был тесно связан с идеей о том, что телесные недуги были божественно предопределены, чтобы сделать гнев Божий отчетливо ощутимым для человека. Эта концепция патологических процессов была очень древней. Мы встречаем ее у египтян, и мы читаем в книге Исход, что Бог насылал на фараона и его народ различные телесные недуги, такие как мор, черная оспа, смерть, как в случае с первенцами. Впоследствии христианство приняло этот взгляд на болезнь как на провиденциальный, и вера приняла весьма своеобразные формы и размеры в Средние века. В те времена любая болезнь, возникавшая эпидемически, фактически считалась актом возмездия со стороны божественного существа, бичом, которым Бог наказывал грешных христиан. Так, например, сифилис, возникший в Неаполе в 1495 году во время борьбы между правящим домом Арагона и французами, был немедленно объявлен карой Божьей. Император Максимилиан заявляет в эдикте, изданном 7 августа 1495 года в Вормсе: «Quod novus ille et gravissimus hominum morbus nostris diebus exortus, quem vulgo malum Francicum vocant, post hominum memoriam inauditus sæpe grassetur, quæ nos justissimæ Dei iræ merita debent admonere» (Gregorovius VII, 386, примечание 1).

Но весьма удивительно наблюдать причины, которые вызвали гнев Божий настолько сильно, что были сметены бесчисленные множества людей. Так, например, благочестивый епископ Зеландии Петер Паладиус уверяет нас, что потница, та ужасная болезнь, которая опустошала Европу пять раз с 1486 по 1551 год, была послана Богом, который разгневался на чрезмерную страсть к нарядам, преобладавшую в то время. Медицинская наука, основанная на теизме, приняла угрожающие формы, когда в Средние века она объединилась с магией, но поскольку мы более исчерпывающе остановимся на этом пункте в главе IV, нам достаточно лишь сослаться здесь на эту часть нашей работы.

Действительно удивительно, что вышеупомянутые проявления имели место в периоды, когда медицина уже признала физико-механическую интерпретацию всех органических процессов; но странность этого факта усиливается тем соображением, что даже в недавние времена и даже в настоящий момент были и есть люди, которые не только проповедуют доктрину о том, что медицина должна быть подчинена христианской вере, но и находят приверженцев своим догмам, причем в удивительном количестве. Недавно мы узнали на двух чрезвычайно поучительных примерах, к каким крайностям может привести людей чувство фанатичной религии, как только они стряхивают с себя стабилизирующее влияние физико-механических идей в своей теории жизни. Тогда теократия стремится к исключительному господству в области медицины, что отчетливо видно по позиции, занятой Мэри Бейкер Эдди с ее «Христианской наукой» и преподобным Джоном Александром Дауи с его «Христианской католической церковью Сиона».

Если мы прежде всего рассмотрим систему Мэри Бейкер Эдди, мы обнаружим, что это абсурдная мешанина из непереваренных философских обрывков, нелогичных медицинских афоризмов и поверхностных исследований, которая достигает пика глупости в убеждении, что болезнь не имеет реального основания в материальных тканях тела, а должна объясняться исключительно возникающей из определенных состояний ума. В соответствии с этой концепцией, которая была заимствована из натурфилософии, давно преданной забвению, услуги как врача, так и лекарства должны быть отвергнуты, а лечение больных должно проводиться таким образом, чтобы пациент под наблюдением эксперта в таких делах просто сосредоточил свой ум на духовном или божественном принципе, присущем ему самому.

Мы никоим образом не удивлены тем, что человек, которому законы мышления совершенно незнакомы и который не очень обременен знаниями какого-либо другого рода, должен выдвигать такие запутанные и нелепые теории, как теории Мэри Бейкер Эдди. История учит нас, что люди появлялись во все периоды, во всех слоях общества и хладнокровно пускали в ход самые дикие теории. Но самый интересный момент заключается в том, что в наши дни, когда, как мы могли бы полагать, достижения физической науки просветили до некоторой степени даже самых неинтеллектуальных, Мэри Бейкер Эдди способна находить приверженцев, особенно среди лучших классов общества, и находить их в таком количестве, что власти были вынуждены вмешаться, чтобы пресечь практику этого медицинского суеверия. Я намеренно говорю «интересный», а не «удивительный» или «чудесный», потому что историк, какую бы область он ни взялся исследовать, всегда обнаружит, что глупость во все времена была силой, превосходящей все влияния культуры и образования. Мэри Бейкер Эдди со своей «Христианской наукой» доказывает нам, что даже в эту эпоху научного просвещения эта истина остается неоспоримой.

Преподобного Джона Александра Дауи с его «Христианской католической церковью Сиона» следует судить с совершенно иной точки зрения, чем Мэри Бейкер Эдди. Правда, этот святой последних дней приходит к точно такому же концу, что и Мэри Бейкер Эдди, — а именно к абсолютному отказу от профессионального лечения, как медицинского, так и хирургического. Но он приходит к этой теории, которая так тесно касается как его собственного здоровья, так и здоровья его приверженцев, совершенно иным путем, чем тот, который выбрала женщина Эдди. Беспрекословная вера, которая в своей наивности почти трогательна, приводит его к убеждению, что все высказывания Ветхого, как и Нового Завета, являются прямыми откровениями Бога. Дальнейшим следствием этой постоянства веры является желание верить и следовать всему, что содержится в Библии, в самом широком смысле и с самым тесным приверженностью к формулировкам книги. И поскольку в книге Исход 15:26 сказано: «Я Господь, целитель твой», а в Послании Иакова 5:14–16 молитва рекомендуется как лучшее средство при болезнях, Дауи заключает, что к молитве необходимо прибегать как к единственному средству лечения и исцеления всех форм болезней. Молитва объявляется им гораздо более эффективной в хирургических случаях, чем мастерство самого опытного оператора.

Дауи, следовательно, занимает точно такую же позицию, как и христиане первых веков после Христа, которые также верили, что молитва окажет наилучшую помощь при всех недугах тела. Двадцать столетий, следовательно, со всем их огромным прогрессом в тренировке мышления и в познании природы, не смогли избавить человечество от концепции, что всемогущество Бога, среди многих других проявлений, должно заниматься ежедневным регулированием человеческого тела со всеми его многочисленными функциями. Везде, где эта концепция получает прочную опору, суеверие с его актами чудесного исцеления никогда не преминет последовать. Соответственно, все исторические периоды нашего культурного развития, в которых теократическая вера была на подъеме, характеризуются чрезмерным развитием медицинского суеверия.

IV

ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ НА ФОРМУ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ МЕДИЦИНСКОГО СУЕВЕРИЯ

Идея о том, что философия оказала какое-либо существенное влияние на суеверия в медицине, может показаться многим странной. Ибо как может быть возможно, чтобы наука, которая учит законам мышления, которая регулирует всю нашу умственную деятельность и направляет ее в нужное русло, которая указывает нам сложный путь медицинской теории и диагностики, — как возможно, чтобы именно эта наука принимала или принимала участие в введении в заблуждение или затемнении нашего медицинского восприятия? Мы никоим образом не намерены приписывать философии такой эффект. Совсем наоборот! Мы прекрасно осознаем огромное влияние, на которое философия имеет право претендовать во всех науках без исключения, и по этой причине мы считаем, что современные представители медицинской науки были бы гораздо лучше, если бы они были немного менее в разладе с философией, чем они есть на самом деле.

В широкой сфере философии есть лишь определенные моменты, где мы можем обнаружить тенденцию к содействию развитию медицинского суеверия. Эта тенденция проявляется во всех попытках, которые предпринимаются для объяснения природных явлений исключительно спекулятивным образом или для построения теории жизни на базе чистых предположений. Всякий раз, когда такие попытки становились явными и ставили философию на службу под именем натурфилософии, это приводило к широкому преобладанию медицинского суеверия.

Хорошо известно, что вся досократическая философия была направлена на открытие единого принципа, лежащего в основе и объясняющего все явления природы. Но, несмотря на эту весьма очевидную тенденцию, ее вряд ли можно обвинить в поощрении медицинского суеверия; ибо досократическая философия занималась спекуляциями относительно земных явлений. Земля и воздух, огонь и вода, холод и тепло, возникновение и исчезновение — вот вещи, в которых она стремилась найти элементарную основу природы с ее многообразными явлениями. Но на изучение медицины эти усилия оказали на время либерализующее влияние. Они освободили ее от репрессивной хватки теизма и открыли путь для исключительно естественного объяснения всех процессов тела, как в здоровье, так и в болезни. К сожалению, аппарат, или органон, который философия предоставила науке в ее земных явлениях, был весьма сомнительным, исследование выводов по аналогии и дедуктивный метод имели крайне малую ценность как в медицинской диагностике, так и в занятиях естественными науками. По этой причине медицина была обречена быть обремененной бесчисленными плохо обоснованными гипотезами. Но другие чудовищные догадки об истине не могли не стать распространенными. Рассмотрим, например, абсурдную теорию, которую Гераклит Эфесский (500 г. до н. э.) выдвинул относительно отношений между вином и человеческой душой. Поскольку душа, согласно этому философу, естественно была огненным паром, и чем суше и огненнее она оставалась, тем лучше, чрезмерное употребление алкоголя было бы нежелательным, поскольку обильное вливание жидкостей заставляет душу становиться влажной, что было бы вредно для ее огненной природы, так как огонь и влага всегда несовместимы. Кто осмелится отрицать, что именно из своего мнения относительно употребления вина Гераклит приобрел свое прозвище «плачущий философ»?

Но какими бы любопытными ни были все гипотезы, которыми эллинская натурфилософия пичкала медицину, их никоим образом не следует путать с суеверием, ибо даже беспочвенная гипотеза далека от суеверия. В противном случае медицина и суеверие были бы почти идентичными понятиями, ибо беспочвенных гипотез во все времена в нашей науке не недоставало. Суеверие, поскольку его источники находят в философии, не проникало в медицинскую науку до тех пор, пока философия не искала объяснения различных процессов жизни не только в материальных, но и в нематериальных силах. А поскольку индийская, как и персидская философия, в самый ранний известный нам период своего существования, уже нашла в демонах нематериальные элементы, которые в значительной степени контролируют процессы жизни в человеке, будет видно, что отношения между философией и медицинским суеверием довольно стары. Эллинские поэты и философы, Гомер, Гесиод, Эмпедокл, Демокрит и Платон, разработали это извечное учение о демонах и ввели его в Грецию. Но признание нематериальных, сверхъестественных лечебных факторов не достигло сколько-нибудь значительного и определяющего влияния в античной медицине до 150 г. до н. э., когда под рьяной защитой александрийских евреев восточные и западные доктрины слились в связную систему теософского и медицинского мистицизма. Медицина веками сильно страдала от этого мистицизма, который преобладал в конце Средневековья и даже до более недавних времен. Центром всех различных форм, под которыми появлялись спекуляции в философской и теософской области, была Александрия, великий центральный пункт культуры, в котором цивилизации Востока и Запада объединились в эволюции новой теории жизни. Но то, что местом рождения событий, столь важных для будущего медицины, должна была стать Александрия, почти наводит на мысль, что писатели истории предавались сатире на медицинскую науку; ибо хорошо известно, что Александрия была тем самым местом, где медицинское просвещение и прогресс античной медицины одержали свои величайшие триумфы под руководством прославленных анатомов Герофила и Эразистрата.

Такие спекуляции в теософской и медицинской областях поначалу наиболее охотно предпринимались еврейскими сектами ессеев или терапевтов. Согласно описанию, которое Иосиф Флавий (книга 2, глава II, стр. 13) оставил нам об этих двух сектах, они были теософскими коммунистами. Мы, как врачи, однако, в основном заинтересованы в позиции, которую они занимали по отношению к нашей профессии, и она была позицией безразличия. Они считали, что не должны получать свои знания о теле, ни в здоровье, ни в болезни, путем наблюдения, на которое полагались врачи. Они верили, что могут действительно научиться искусству исцеления из изучения своих древних Священных Писаний. По этой причине они особенно усердно занимались тщательным изучением этих Священных Писаний. Они верили, что способны, путем различных аллегорических толкований разных букв и слов, а также путем тонких объяснений того или иного предложения, приобрести знания, необходимые для лечения своих пациентов. Те же, однако, кто в особой степени проникся этой мудростью старчества, претендовали на обладание многочисленными чудотворными силами — например, силой предсказания. Но поскольку они также верили в существование существ, которые, будучи ниже Бога, в то же время были выше человека, у них были под рукой редчайшие ресурсы, к которым можно было прибегнуть для практики их жонглерских трюков чудесной медицины. Вера в эти мистические доктрины принимала самые экстравагантные формы. Так, например, считалось, что человек испражнением наносит оскорбление божеству (τὰς αὐγὰς ὑβρίζειν τοῦ θεοῦ, говорит Иосиф Флавий, lib. 2, глава VIII, № 9, § 15). По этой причине никто не смел в субботу удовлетворять такие требования природы. Но уступал ли зов природы всегда этим довольно далеко идущим требованиям закона, или как верующий помогал себе, когда крайне неприятная размолвка между природой и верой вызывала слишком много беспокойства, не сообщается ни Иосифом Флавием, ни Порфирием. Кроме того, у ессеев были проблемы даже в будние дни с уходом за завершающими фазами процесса пищеварения, поскольку они были обязаны скрывать завершение акта пищеварения от взора Всевышнего, прикрываясь плащом.

Впоследствии, в течение первого века христианской эры, появился неопифагореизм, попытка объединить монотеизм с древним фантастическим культом подчиненных богов и демонов. Затем последовал период, имеющий огромное значение для медицины; ибо попытка вытеснить физико-механическую концепцию телесных явлений различными идеями теософского каприза и снова поставить терапию под господство метафизических методов, преобладавших в дни, когда теистическая теория жизни безраздельно господствовала в медицине и естественных науках, становилась все более очевидной. Неопифагорейцы действовали по принципу, что практика медицины абсолютно необходима для истинного философа и что каждый, следовательно, при условии, что он достиг необходимой пригодности своим общением с демонами, способен действовать как врач. Совершенно очевидно, что такие идеи были обречены проложить путь для самых гнусных злоупотреблений и суеверий, и, естественно, то, что неопифагорейцы предлагали пациентам в качестве искусства исцеления, было не чем иным, как смесью таинственных обычаев, заклинаний и колдовства. С другой стороны, последователи этой философской школы многое сделали для содействия телесному благополучию своих ближних, призывая их вести чистую и умеренную жизнь, в то время как сами они, по-видимому, строго придерживались этого режима.

Главным представителем неопифагореизма был Аполлоний Тианский из Каппадокии, вероятно, одна из самых фантастических личностей всей греческой и римской античности. Почитаемый как бог некоторыми из своих современников, такими как Дамис и Филострат, его биографы, из-за его мудрости и его необычайных деяний, он считается другими, с другой стороны, как маг, занимающийся, подобно обычному шарлатану, фокусами. Мнения, которые потомство, вплоть до наших дней, высказывало об Аполлонии, носят схожий характер. Есть те, кто считает тианца хитрым магом, тогда как другие объявляют его важной личностью в истории религии. Среди последних — Баур, который пытается объяснить жизнь и деяния чудотворного неопифагорейца, приводя в качестве параллели впечатление, произведенное христианством на некоторые просвещенные умы.

Лично я считаю эту высокую оценку фокусника совершенно абсурдной. Аполлоний, каким мы встречаем его в знаменитом описании Филострата, — это чисто поэтическая идеализация, продиктованная желанием отсрочить крах древней религии, указывая на реформу, которая была введена в ее моральных тенденциях (Gregorovius, стр. 413).

Аполлоний процветал в первом христианском веке, во время правления Нерона и последующих императоров вплоть до Нервы, который, по-видимому, был в очень близких отношениях с ним. Рассказы Филострата о приключениях нашего героя, основанные на ранних авторитетах, доступных ему, абсолютно создают впечатление, что языческая античность хотела в лице Аполлония противопоставить Христа. Согласно древним сообщениям, сверхъестественное явление посетило его мать, известив ее, что она родит бога, и после его смерти Аполлоний явился своим ученикам, чтобы возвестить им о бессмертии души. Время между рождением и смертью тианца было проведено им в беспокойных странствиях по тогда известному миру. Куда бы он ни шел, он беседовал на глубочайшие темы со священниками и культурными мирянами, и по просьбе он также совершал чудеса различного рода. Естественно, нас интересуют только медицинские выступления странствующего философа, и их ему приписывают в значительном количестве. Он исцелял хромых, просто поглаживая пораженные конечности; с такой же легкостью он возвращал зрение слепым — фактически, он даже занимался акушерскими случаями без страха и трепета. Например, когда муж женщины, которая родила семерых детей, но всегда с величайшим трудом, пришел к Аполлонию, печально рассказывая ему, что его жена снова в родах и никто не может ей помочь, человек чудес сказал ему быть в добром духе. Даже не осматривая женщину на предмет возможного узкого таза или какого-либо другого препятствия для рождения, он просто посоветовал мужу как можно скорее достать живого зайца и с этим зайцем на руках ходить вокруг рожающей женщины, а затем позволить зайцу убежать. Этого одного примера его медицинской деятельности достаточно, чтобы охарактеризовать Аполлония как шарлатана самого презренного класса. Когда мы узнаем, далее, что он воскрешал мертвых без всякого труда, никто, вероятно, не обвинит нас в несправедливом мнении, если мы назовем этого философа, которого почитали как бога язычники, магом худшего рода.

Чтобы должным образом повысить свой авторитет, Аполлоний присвоил себе определенные таинственные силы. Так, он притворялся, что способен говорить на всех языках, никогда их не изучая; фактически, этот филологический талант распространялся даже на языки животных, которыми он взялся овладеть. Мы едва ли удивлены, узнав, когда мы рассматриваем дарованные ему силы, что он знал будущее и был полностью осведомлен о том, что происходило в то же время в самых отдаленных частях мира. Он также стремился засвидетельствовать свое призвание как человека Божьего своим образом жизни и одевания. Так, он всегда был облачен в белые льняные одежды и ходил с длинными, развевающимися волосами, в сопровождении своих учеников. Он никогда не ел мяса, никогда не вкушал вина и презирал любовь. Казалось бы, однако, что в последнем пункте он был не совсем последователен — по крайней мере, о нем рассказывают различные эротические приключения.

То, как Аполлоний изгнал демона в Индии, чрезвычайно забавно. Женщина пришла, плача и крича, к медицинскому чудотворцу и попросила его избавить ее шестнадцатилетнего сына от злого духа. Аполлоний сразу же дал ей письмо, адресованное злому духу, которое содержало, как подчеркивает Филострат, самые ужасные угрозы в адрес никчемного мучителя. Но биограф не говорит нам, заставило ли чтение этого письма демона прекратить свое неподобающее поведение.

Но поскольку даже у человека чудес песочные часы жизни в конце концов пустеют, так пришло и время, когда Аполлоний понял, что должен отдать свой последний долг природе. Но тианец знал, как окружить даже акт умирания ореолом необычайного. На самом деле он не умер; но однажды — если позволительно использовать тривиальное выражение, говоря о полубоге, — он испарился, и никто не знал, что с ним стало. Это испарение произошло следующим образом. На Крите был храм Диктинны, настолько надежно охраняемый злобными собаками, что никто не смел приблизиться. В этот храм вошел Аполлоний, которого разъяренные собаки оставили в покое; но после того, как двери святилища закрылись за пифагорейцем, внезапно раздались женские голоса, поющие из глубины храма: «Покинь землю! Иди к небесам!» С этими звуками и словами Аполлоний исчез навсегда. Таким образом, его последним медицинским актом был фокус, в том смысле, что он даже щелкнул пальцами перед смертью.

Благодарный языческий мир античности воздал Аполлонию божественные почести. На его родине, в Тиане, был воздвигнут храм в его честь за императорский счет, и священники повсюду воздвигали статуи философу, который покинул этот мир, не умирая; фактически, даже император Александр Север установил изображение Аполлония в своем ларарии, или домашней часовне. И таким образом медицинскому суеверию был оказан триумф, которым никогда не наслаждался ни один законный практик любой эпохи.

Эти теософские причуды достигли своей кульминации в неоплатонизме, который был основан к концу второго века христианской эры александрийским носильщиком Аммонием (175–242) и был далее разработан Плотином (204–269). Эта религиозно-философская система представляет особый интерес в истории медицины тем, что, во-первых, она находится в прямом противоречии с физико-механической концепцией болезни и, объясняя болезнь с теистической точки зрения как логическое следствие, отвергает лечение болезни профессиональными врачами.

Теперь эта теистическая концепция болезни основывалась прежде всего на предположении, что вселенная наполнена бесчисленными демонами, духами, которые, хотя по существу выше человека, ниже Бога. Такой демон должен был быть «spiritus rector» всех земных событий, особенно все злые события приписывались ему. ὂτι αὐτοὶ αἳτιοι γιγνόμενοι τῶν Περὶ τὴν γῆν καθημάτων, οἷον λοιμῶν, ἀΦοριῶν, σεισμῶν, αὐχμῶν Καἳ τῶν ὁμοίων (Porphyrius de Abst., lib. 2, 40). Поскольку демоны сеяли хаос в состоянии человеческого тела, защиты от них нельзя было ожидать от профессионального врача, а только от кого-то, хорошо сведущего во всех их трюках и уловках, и, следовательно, единственно способного сурово наказать их за их озорное поведение. Это укрощение демона могло быть достигнуто различными способами. Порфирий перечисляет три метода получения влияния на сонмище демонов.

Первый и основной метод (теософия) пытался достичь самого интимного союза с Богом. Молитва, абстрагирование всей мысли от вещей земных и погружение в Бога должны были быть средствами участия в определенных божественных силах. Индивид, таким образом облагодетельствованный, был способен в мгновение ока восстановить здоровье неизлечимым пациентам, таким как слепые, глухие и хромые, и даже сила воскрешения мертвых была дарована ему. Однако приобретение таких необычайных сил требовало определенных квалификаций довольно требовательного и земного характера. Такой претендент на эти особые дары был обязан воздерживаться от употребления мяса и, прежде всего, от общества женщин. Сколько людей было удержано этими привередливыми требованиями от выбора карьеры знаменитого человека чудес, мы не знаем. Ничего не сообщается на этот счет столпами неоплатонизма (такими как Плотин, Порфирий, Дамаский, Ямвлих), и они не заявляют, абсолютно ли они сами воздерживались от мяса и от общества женщин.

Теургия была вторым методом противодействия злому влиянию демонов. Таким образом, добрых демонов призывали молитвами и подношениями предотвратить болезнь или другое несчастье.

Третьим методом (гоэтией) были попытки изгнать злых демонов с помощью заклинаний и различного рода мистических манипуляций. Эти таинственные приспособления состояли главным образом в бормотании любого количества слов, настолько бессмысленных, насколько это было возможно. Чем бессмысленнее и непонятнее были эти слова, тем более действенными — согласно уверениям Ямвлиха — они оказывались, особенно если были взяты из восточных языков. Ибо, как говорит Ямвлих, восточные языки — самые древние, а значит, наиболее угодные богам. Таким образом, у постели больного нараспев произносились совершенно бессмысленные слова, а для пущей надежности их записывали на таблички, которые вешали на шею пациенту. Особым уважением пользовалось магическое слово «абракадабра». Чтобы придать ему силу, его писали столько раз, сколько в нем букв, каждый раз опуская последнюю букву, пока не оставалась только одна, и располагали слова в такой последовательности, чтобы образовался равносторонний треугольник. Табличку с такой надписью носили на шее как амулет. Возможно, это чудодейственное слово произошло от слова «абраксас», которым гностик Василид обозначал совокупность трехсот шестидесяти пяти форм откровения божества, существование которых он предполагал. Однако существует множество других объяснений этого медицинского магического термина (ср. Хезер, том I, стр. 433). Возрождались очень древние магические слова, возникшие в самые ранние периоды эллинизма. Так, для изгнания болезни использовали определенные слова, которые, как говорили, происходили из храма Артемиды в Эфесе и гласили: ασχι, Κατάσχι, λίε, τετράε, δαμναμενεύς, αἲσσον. Значение этих слов, согласно объяснению пифагорейца Андрокида, было следующим: тьма, свет, земля, воздух, солнце, истина. Кроме того, предпринимались попытки получить непосредственно от демонов такие магические слова, которые обладали бы целительной силой. Для этих целей использовали маленьких детей, в которых, как полагали, демоны предпочитали вселяться и выражать себя через их уста. Такие дети, следовательно, играли роль, подобную той, что исполняет медиум у современных спиритов. Бессвязный лепет такого ребенка считался непосредственным проявлением демона и, соответственно, использовался для изгнания демонов, вызывавших болезнь. Более того, бессмысленная практика, осуществлявшаяся неоплатониками с помощью букв и слов, была в некоторой степени принята профессиональными врачами. У врачей стало очень распространенным обычаем давать всевозможные напыщенные названия всем своим пластырям, мазям, порошкам и пилюлям. Достаточно лишь взглянуть на древнюю фармакопею, чтобы обнаружить самые любопытные названия. Гален неодобрительно упоминает тот факт, что в медицинской номенклатуре предпочтение отдавалось египетским и вавилонским выражениям (De Simpl. Medicamentorum Facult. Lib. Sic. Предисловие).

Таковы были методы, которыми неоплатоники без колебаний лечили больных; и не только второстепенные практикующие врачи, но даже лидеры всего движения предпочитали изгнание болезни с помощью различного рода магических формул всем другим специально медицинским методам лечения. Так, например, Эвнапий Сардийский (около 400 г.) рассказывает, как Плотин, один из самых одаренных представителей неоплатонической школы, неоднократно проявлял себя как медицинский чудотворец, наиболее ярко — во время болезни Порфирия. Когда последний, любимый ученик Плотина, путешествовал по Сицилии, он опасно заболел — фактически, согласно описанию Эвнапия, он уже испускал дух. Тогда появился Плотин и магическими словами мгновенно исцелил умирающего. По-видимому, Плотин не только оперировал чудодейственными словами, но и использовал другие средства — например, таинственные фигуры (ὁχήματα. Villoison, Anecd. græca, том II, стр. 231). Говорили даже, что у Плотина был свой собственный демон, который был в его полном распоряжении и с помощью которого он совершал другие чудеса — например, пророчествовал.

Порфирий, вероятно, самый известный ученик неоплатонической школы после Плотина, даже утверждал, что демоны лично научили его с уверенностью и быстротой изгонять тех патогенных демонов. Он утверждал, что халдейские и еврейские слова и песнопения были самым быстрым средством изгнания всех этих злых духов; более того, философ Александр из Абонотейха в Пафлагонии придерживался мнения, что эпидемию, опустошавшую Италию, нельзя было остановить никаким иным средством, кроме как прикреплением к дверям зараженных городов и деревень фразы: «Феб, нестриженый власами, рассеивает облака болезни».

Таким образом, последняя великая система, в которую развилась античная философия, сопровождалась прискорбным результатом — весьма существенным ростом суеверий в искусстве врачевания. Этот рецидив медицинского суеверия отнюдь не был преходящим, а оказался чрезвычайно стойким; фактически, мы можем без колебаний утверждать, что с того времени суеверие никогда больше не исчезало из нашей науки. Это главным образом вина той позиции, которую заняло христианство по отношению к демонологии и другим фантастическим идеям неоплатонизма.

Раннее христианство с самого начала подверглось влиянию древних ложных представлений о демонах. Не внося никаких изменений, оно усвоило это ложное учение и вывело из него те же медицинские понятия, что и язычество. Новый Завет демонстрирует многочисленные примеры господствовавшего убеждения, что сверхъестественные существа, т. е. демоны, часто были причиной телесных недугов; и поскольку Христос и Его ученики часто исцеляли таких больных, из этого следует, что вера в демонов и их отношение к патологии должна была быть широко распространена среди христиан того периода. Отцы Церкви также свидетельствуют об этом факте, поскольку в своих трудах они прямо признают веру в демонов как причину болезней. Иустин Мученик, Татиан, Тертуллиан, Ориген, Августин — все они упоминают демонов и их власть над человеческим телом (ср. Гарнак, глава V, стр. 68 и сл., где эти условия описаны наиболее ясно). Так, например, Святой Августин говорит: «Accipiunt (scilicet dæmones) enim sæpe potestatem et morbos immittere et ipsum aerem vitiando morbidum reddere».

И действительно, раннее христианство не только приняло языческую демонологию без изменений, оно даже увеличило терапевтический аспект этого заблуждения самым прискорбным образом. Эта вера в демонов под влиянием христианских доктрин переросла в эпидемию безумия, которая беспрепятственно господствовала в течение двух или трех столетий и была вновь пробуждена в позднем средневековье, чтобы в конечном итоге перерасти в одно из самых ужасных заблуждений человеческого разума — в веру в ведьм.

Это эпидемическое расстройство психики, к которому склоняла вера в демонов под влиянием христианских доктрин, достигло кульминации в явной идее пациента о том, что он одержим демоном. Психическое расстройство начиналось с диких, спазматических приступов возбуждения, и, поскольку это происходило не только в отдельных случаях, но и было заразным, мы не должны колебаться, называя эту веру первых трех столетий в демоническую одержимость эпидемическим заболеванием. Это было поражение, психический субстрат которого состоял из смеси перегретого религиозного чувства и необузданного медицинского суеверия. Степень распространенности этой веры в демоническую одержимость в первые века христианской эры видна из того факта, что множество людей занимались лечением этого недуга. Прежде всего, большинство христианских общин имели экзорциста, или официального изгнателя демонов. По-видимому, эта профессия экзорцистов сформировала отдельный церковный чин; ибо, поскольку все язычники, согласно христианскому представлению, находились во власти злых духов, этих демонов следовало тщательно изгонять перед каждым крещением, и таким образом институт специального церковного служителя, в чьи обязанности входило изгнание демонов, стал абсолютно необходимым, особенно после того, как экзорцизм был введен в четвертом веке и при крещении детей. Можно заметить, кстати, что католическое духовенство третьего низшего чина до сих пор называется «экзорцистами».

Христианские экзорцисты при заклинаниях использовали только молитву и имя Христа; эти два фактора считались достаточными для излечения пациента от его заблуждений, и они действительно делали это. Почему они совершали исцеление, очень поразительно объяснил Гарнак. Он говорит: «Исцеляет не молитва, а молящийся; не формула, а дух; не экзорцизм, а экзорцист. Только в тех случаях, когда болезнь, как во многих случаях второго века, становилась эпидемической и почти обычной, помогали обычные и общепринятые средства. Экзорцист становился месмеристом, возможно, обманутым обманщиком. Но когда сильная индивидуальность обманута относительно своей собственной личности демоном ужаса, и душа действительно потрясена силой тьмы, которая овладевает ею и от которой она стремится спастись, только мощная и святая воля может вмешаться из внешнего мира, чтобы освободить скованную волю. В некоторых случаях мы находим следы явления, которое в наше время, за неимением лучшего названия, называют «внушением»; но пророк внушает иначе, чем профессиональный экзорцист».

Помимо этих официальных христианских экзорцистов, великое множество других лиц занималось ремеслом изгнания демонов. Колдуны и маги, которые практиковали свое гнусное ремесло для исцеления одержимых и страдающих другими болезнями, работали с помощью различного рода мистических знаков и церемоний, и они, безусловно, делали отличный бизнес, ибо тот, кто потакает суевериям и глупости человека, всегда процветает. Современное шарлатанство иллюстрирует это наиболее ярко. Но, помимо этих целителей, существовали многочисленные другие изгнатели демонов и медицинские чудотворцы, которые практиковали свое ремесло не ради презренного мамоны, а исключительно по этическим соображениям. Это были члены различных теософско-философских сект, которые были активны в первые христианские века и были исчерпывающе описаны на предыдущих страницах.

Хотя христиане стремились превозносить своих экзорцистов, работавших только с помощью молитвы и призывания Христа, над всеми практиками колдовства, они не смогли в конечном итоге предотвратить смешение христианских догматов с философией и их искажение ею. Под влиянием Сатурнина, Василида и Карпократа различные философские бредни относительно вспомогательных, посреднических и низших богов и их влияния на судьбу человека исказили чистое и простое учение Христа. То заблуждение, против которого Павел так внушительно предостерегал ранние христианские общины в своем Послании к Колоссянам, глава II, стих 8 («Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу»), тем не менее, в конце концов появилось, и искажение чистого Евангелия философскими спекуляциями и фантастическими взглядами стало становиться все более полным, начиная с третьего века. Это было основанием религиозно-мистической системы, которая в средние века и даже после периода Возрождения угнетала человечество, как удушающий кошмар, и не только сдерживала прогресс, но и наполняла каждую отрасль человеческого знания самыми ужасными суевериями и грубейшим мистицизмом. Это было так и в медицине; фактически, эта отрасль науки, вероятно, больше всего пострадала от союза христианства с фантастическими доктринами философских школ.

Древнее учение о демонах претерпело под влиянием христианского мистицизма определенные изменения и переходы, особенно в своем отношении к телесному состоянию индивидов. Вариации в этом учении, естественно, наиболее ясно проявлялись в медицинских взглядах того времени. Считалось, что каждому человеку от рождения был назначен добрый и злой демон. Добрый дух держал свою руку, защищая своего человеческого подопечного, тогда как злой демон только ждал случая причинить человеку вред, формируя, в частности, определяющий принцип в этиологии болезни. Правда, злым духам, по-видимому, больше не позволялось иметь такую полную власть над здоровьем человечества, как раньше. Бог теперь использовал их главным образом как исполнителей наказаний, которые он предназначал человечеству в качестве возмездия за различные формы проступков. Так, отец Церкви Анастасий (Шпренгель, том II, стр. 210) говорит нам, что причина, по которой среди христиан было так много прокаженных и калек, заключалась в том, что Бог, разгневанный роскошью членов общины, послал среди них злого демона болезни. Гнев Божий с того времени и до позднего Нового времени считался вполне эффективным принципом патологии; фактически, существует множество людей даже сегодня, которые верят, что не естественные, а сверхъестественные и неземные факторы активны в телесных недугах человечества.

Идея добрых и злых демонов, однако, теперь приняла специфически христианский характер, который, правда, сильно напоминал древнее вавилонское понятие, за исключением того, что добрые демоны были заменены ангелами и святыми, тогда как злые духи были воплощены в дьяволе. И те, и другие, как святые, так и дьяволы, с тех пор были предназначены играть роль в области медицины. Правда, всеобщее признание, которым они пользовались в средние века и значительный период Нового времени, вероятно, теперь прошло, но все еще существуют многочисленные классы наших людей, в которых медицинская роль святых, а также дьяволов наиболее охотно признается.

Мы упоминали в другом месте о терапевтических достижениях святых в средние века. Мы остановимся здесь только на влиянии, которое дьявол, христианский преемник древнего злого духа, оказал на медицинские взгляды всех слоев населения. Это влияние было очень велико. Дьявол и его подчиненные адские духи считались «нарушителями спокойствия» в здоровье человечества. Болезнь в ее различных формах была их работой; они решали причинить ее либо из врожденного злодейства, либо по наущению различных магических искусств злых людей. Именно эта последняя форма дьявольской деятельности в течение всего средневековья и значительной части Нового времени принималась как бесспорно подлинная, и воображение человечества в тот период было неисчерпаемо в изобретении самого разнообразного рода позорных действий, которые дьявол был способен совершить либо по своей собственной воле, либо будучи вызванным заклинаниями. Любой, желающий основательно ознакомиться с этими обманчивыми идеями, должен прочитать работу монаха Цезария, который жил около 1225 года в рейнском цистерцианском монастыре Гейстербах. Естественно, нас интересуют только медицинские акты, которые дьявол всегда был готов совершить. Согласно истории медицинского суеверия, дьявол, который был вызван различными заклинаниями или появлялся по своей собственной воле, был способен влиять на каждый отдельный телесный орган способом, наиболее неприятным для обладателя оного. Не всегда Князь Ада и его воинства довольствовались тем, чтобы дразнить и мучить отдельное существо, но очень часто они вели этот бизнес оптом. Они бросались на все население страны и вызывали болезнь у всех, кто попадался им на пути. Великая эпидемия пляски Святого Вита четырнадцатого века, например, считалась делом рук дьявола, и духовенство занималось изгнанием этой дьявольской чумы с помощью окропления святой водой и произнесения заклинательных формул.

Половая жизнь как мужчин, так и женщин предлагала особенно плодотворное поле для деятельности дьявола и его адских спутников. Так, любимым трюком правителя ада и его подчиненных демонов было принимать облик мужа или любовника той или иной женщины и под этой маской присваивать права, которые должны быть разрешены только мужу. Адский дух, игравший эту роль, назывался Инкуб. Так, например, Хинкмар рассказывает нам о монахине, которая была озорным образом востребована таким адским любовником и которая могла быть избавлена от него только с помощью священника. Но ад также содержал женские компоненты, которые играли ту же роль для мужчин, что и Инкуб для женщин. Такая распутная женщина ада называлась Стрига или Ламия (ср. Хансен, стр. 14 и 72). Эти влюбчивые подруги ада не останавливались даже тогда, когда встречали выдающихся святых. В монастыре Святого Бенедикта, недалеко от итальянского города Субиако, до сих пор показывают розовый куст, в который нагой Святой Бенедикт бросился, чтобы противостоять нечестивому искушению. И каждый достаточно знаком с неприятностями, которые Святой Антоний Падуанский имел с этими адскими женщинами. Однако мы, врачи, достаточно хорошо знаем причину этих искушений. Они могли, конечно, и действительно приближаться к монахине, о которой сообщает Хинкмар, а также к Святому Бенедикту и Святому Антонию; однако они были не дьявольскими проститутками, а выражениями подавленных и игнорируемых импульсов природы, которые в форме сладострастных воображений представали перед глазами лиц, лишенных земных удовольствий; ибо природа не делает исключения даже для святого, и древняя поговорка «Naturam expellas furcâ, tamen usque recurret» применима к ним так же, как и к любому другому смертному.

Наконец, эти вольности, которые дьявол и его адское воинство, как говорили, позволяли себе в вопросах, касающихся любви, приняли общие и весьма серьезные формы; фактически, они породили деликатно придуманные юридические вопросы. А именно, возникла идея, что дьявол способен не только вызывать беспорядочную любовь между мужчинами и женщинами, но что иногда он получал особое удовольствие, если ему удавалось предотвратить брак, который уже был консумирован, делая мужа импотентом. Maleficium был техническим термином для такого события, одинаково печального как для мужа, так и для жены, и теологи, философы и юристы средневековья написали самые ученые комментарии относительно юридических последствий этой impotentia ex maleficio. Оспаривалось, является ли эта форма импотенции законным основанием для расторжения брака, который, в конце концов, был божественным установлением; причины также, почему Бог позволял дьяволу играть в такую предосудительную игру, исследовались самым серьезным и глубоким образом. Любой, интересующийся этим вопросом об impotentia ex maleficio, может прочитать превосходное описание этого предмета у Хансена (глава III).

Эта impotentia ex maleficio — т. е. один из самых экстравагантных отростков медицинского суеверия — время от времени также порождала скандальные судебные процессы. Так было в позорном бракоразводном процессе, который имел место около 860 года между королем Лотарем II и его супругой Теутбергой. Говорили, что Лотарь полностью потерял свою детородную силу из-за адских козней своей наложницы Вальдрады. Причина, по которой наложница должна была предпринять такой шаг, который, в конце концов, должен был дискредитировать ее титул и должность в глазах ее любовника, не совсем ясна. Однако в тот период было нетрудно найти объяснение этому примечательному факту. Утверждалось, например, что Вальдрада была подстрекаема к этому акту исключительно ревностью и эгоизмом, чтобы развести короля с его супругой. Как только этот первый шаг был сделан, куртизанка, сняв наложенные ею заклятия, позаботилась бы о том, чтобы король вскоре избавился от ненавистного состояния импотенции. Однако Вальдрада просчиталась — т. е. в данном случае без Хинкмара, архиепископа Реймсского; ибо этот последний джентльмен, чрезвычайно хорошо сведущий во всех делах церковных, политических и дьявольских, настоящий клерикальный боевой петух, очень скоро внимательно исследовал импотенцию своего королевского господина. В обширном меморандуме он рассмотрел королевскую импотенцию в соответствии с ее юридическими, теологическими, философскими, моральными и различными другими аспектами. Медицинское суеверие, соответственно, приобрело такую власть, что суверен священных Римской и Германской империй должен был представить свою potestas in venere на испытание публичного обсуждения.

Но условия должны были стать намного хуже. Когда около тринадцатого века схоластика узурпировала полный контроль над человеческим разумом и всем наукам было позволено заниматься только в схоластическом смысле, медицина была полностью отделена от реальных условий жизни. Она была полностью оторвана от природы, своего великого учителя, и безвозвратно запутана в тонкостях неопределенной философии. Ее деятельность теперь зависела исключительно от изучения древних — отнюдь не, однако, от того изучения, в котором предпринималась попытка овладеть интеллектуальным духом античной медицины, а которое состояло в рабском следовании букве. Каждое решение древних, без какого-либо внимания к природе, было сделано догмой, и лучшим врачом был тот, кто был наиболее знаком с этими догмами, кто лучше всех понимал, как интерпретировать их наиболее остро. Человечество полностью потеряло представление о том, что древние достигли ценности и важности только в том, что они измеряли вещи по стандарту беспристрастного опыта и проверяли свои выводы в соответствии с явлениями природы, как описано из точного наблюдения за больными.

Совершенно очевидно, что суеверие встретило хорошо подготовленную почву в системе медицины, которая была перегружена догмами и деградировала в полное подчинение тщеславной философии. Естественным результатом было то, что медицинское искусство периода средневековья, пропитанное схоластикой, было не чем иным, как хаосом самых презренных суеверий и глупости. Самым шокирующим результатом этих условий была вера в ведьм, и с этим медицинское суеверие вступило в новую стадию. В то время как до тех пор оно обладало ограниченной, чисто местной жизненной силой и влекло за собой опасность только для тех, кто по легкомыслию прислушивался к нему, теперь оно выродилось в психическую эпидемию, которая угрожала в равной степени всем слоям населения. Невыразимые страдания, которые эта разновидность медицинского суеверия принесла Западному миру, хорошо известны, так что мы можем воздержаться от вхождения в детали, отсылая наших читателей к превосходной работе Хансена по этому предмету.

Физико-медицинское мышление было настолько основательно разрушено вышеописанными условиями, что даже когда человечество начало сбрасывать схоластическое ярмо в период Возрождения, медицина была способна лишь частично следовать этому примеру. Хотя под вдохновением древних она вернулась к природе, она не смогла избавиться от суеверной идеи постоянного вмешательства сверхъестественных сил в выполнение самых обычных функций организма. Церковь все еще упорствовала в слепой вере в такие взгляды и все еще доминировала над умами людей настолько основательно, что даже многие врачи, которые в других отношениях были совершенно беспристрастны, оставались в этом пункте послушными детьми Церкви; фактически, даже те, кто полностью осознавал недостатки христианской Церкви, без колебаний придерживались веры в демонов, как она была развита из античных концепций отцами Церкви. Так, например, доктор Мартин Лютер был строгим приверженцем доктрины, которая учила людей возлагать на дьявола ответственность за возникновение всех болезней. Он так выражался, например: «Никакая болезнь не исходит от Бога, который благ и делает добро всем; но она навлечена дьяволом, который вызывает и совершает все зло, который вмешивается во все игры и все искусства, который приводит в существование чуму, французов, лихорадку и т. д.». Он, соответственно, верил, что сам вынужден бороться с дьяволом, когда его физическое состояние было не в порядке. Так, страдая от сильной головной боли, он писал курфюрсту Иоанну Саксонскому: «Моя голова все еще немного подвержена тому, кто является врагом здоровья и всего доброго; он иногда ездит через мой мозг, так что я не в состоянии читать или писать», и по другому случаю он сказал в отношении своего здоровья: «Я верю, что мои болезни отнюдь не связаны с естественными причинами, но что «Юнкер Сатана» играет свои шутки со мной с помощью колдовства».

Дьявол также считался ответственным за появление монстров; верили, что правитель ада помогал молодым девушкам против их воли наслаждаться радостями материнства. Однако эти радости, как говорили, были особого рода, в том, что связь с дьяволом всегда должна была сопровождаться рождением самых ужасных монстров. Дьявол затем выгружал этих самых примечательных монстров в дома почтенных людей. Даже Лютер не смог освободиться от этого самого удивительного заблуждения. Напротив, он был предан ему с таким убеждением, что, когда однажды в Дессау он услышал о монстре (по медицинскому мнению, речь шла о рахитичном ребенке), который вырос до двенадцати лет, он советовал со всей серьезностью, чтобы этот греховный продукт дьявольской связи был брошен в реку Мульде (ср. Мёзен, том II, стр. 506 и сл., о «Отношениях Лютера к дьяволу»).

Если было очень неприлично со стороны дьявола посещать даже клерикальных джентльменов, он увенчал свое злодейство тем, что очень бесцеремонно почтил своим визитом даже священников на кафедре. Такое происшествие имело место во Фридеберге, Ноймарк, в 1593 году, в котором в остальном безобидном городе дьявол внезапно начал создавать неслыханный переполох. Он преследовал около ста пятидесяти человек, и даже в церкви он давал так мало покоя тем, кого он одерживал, что они поднимали различного рода озорство в этом святом месте. Когда после этого проповедник Генрих Лемрих гремел против этих дьявольщин с кафедры, дьявол стал настолько разгневан, что немедленно проследовал в самого преподобного Лемриха, так что добрый священник бушевал на кафедре точно так же, как члены его конгрегации внизу в нефе.

Однако эта разновидность медицинского суеверия в конечном итоге распространилась до такой степени, что, поскольку медицинская помощь была бессильна против дьявола, помощь Бога, по приказу консистории, была призвана со всех кафедр Маркграфства против вышеописанных злодеяний правителя ада.

Но духовенство приняло еще один план, чтобы поставить мат дьяволу. В различных публикациях они перечисляли злодейства, которые Сатана мог навлечь на человечество, так что каждый и всякий был бы в состоянии защитить себя от агрессии дьявола, в какой бы форме он ни мог появиться. Первая публикация такого характера была выпущена в 1555 году Генеральным суперинтендантом Курфюршества Бранденбург, профессором Франкфуртского университета, господином Мускулусом; она носила очень подходящее название «Панталоновый дьявол». Фактически, уже в 1575 году во Франкфурте-на-Майне был опубликован сборник, в котором двадцать четыре различные формы, которые дьявол мог принять, посещая человечество, обсуждались наиболее добросовестно и с подобающей пространностью стиля (ср. Мёзен, том II, стр. 426 и сл.).

С того времени человечеству было невозможно избавиться от веры в дьявола и демонов. Мысль об одержимости играла заметную роль даже в первой половине девятнадцатого века, благодаря деятельности Юстинуса Кернера, и даже медицина чувствовала себя призванной заниматься более основательно этой вновь воскресшей верой. Это было сделано, например, доктором Кленке, который в 1840 году опубликовал небольшую книгу исключительно с целью опровержения существования духов.

Мы до сих пор показали мощное влияние, оказанное на медицинское суеверие как античной, так и средневековой философией. Но новейшая философия сильно повлияла на судьбу медицины даже в конце восемнадцатого и в начале девятнадцатого веков. Натурфилософия, основанная на доктринах Шеллинга, вновь погрузила искусство врачевания в мистицизм и, таким образом, неизбежно потворствовала суеверию. Врач больше не понимал болезнь как следствие нарушений в жизни телесных органов, но считал различные формы непостижимых сил ответственными за возникновение недуга. Душа, окутанная грехом, имела силу вести жизнь тела из нормального в патологическое состояние, и, соответственно, молитва и вера в христианские догматы снова стали активными как целительные факторы. Именно мюнхенский клиницист Непомук фон Рингсейс поместил такие теории перед своими учениками и который в своей «Системе медицины», опубликованной в 1840 году, сделал их общеизвестными. Рингсейс заявляет в этой книге: «Поскольку болезнь изначально является следствием греха, она, хотя и не всегда обязательна, но, согласно опыту, несравненно более безопасна, чтобы врач, а также пациент получили отпущение грехов до того, как будет предпринята любая попытка исцеления». Другой отрывок гласит: «Христос есть всевосстановитель, и как таковой Он сотрудничает в каждом телесном исцелении». В этом смысле Рингсейс называет таинства «талисманами, исходящими от Врача всех врачей, и, следовательно, самыми превосходными из всех физических, стимулирующих и альтеративных средств».

Таким образом, почти через три тысячи лет медицина вернулась к стадии, на которой она возникла — а именно, к взгляду, что бестелесные, сверхъестественные факторы должны играть определяющую роль в патологии и терапии. Однако то, что существует множество индивидов даже в наше время, которые в любой момент готовы снова бездумно принести в жертву все просвещение и весь прогресс этому разнообразному суеверию, демонстрируется случаями Мэри Бейкер Эдди и преподобного Дауи, этих современных представителей медицинского суеверия. Существует только одна защита против этих рецидивов, против этих атавистических тенденций, и это образование в области естествознания. Чем больше оно будет распространяться среди людей, тем меньше будет опасности, что ереси ложной философии или перегретого религиозного чувства могут снова вызвать медицинское суеверие в ущерб человечеству.

V

ОТНОШЕНИЯ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ К МЕДИЦИНСКОМУ СУЕВЕРИЮ

Точка зрения, с которой человек рассматривал природу в течение тысяч лет вплоть до Нового времени, была такова, чтобы наиболее эффективно способствовать развитию суеверия; ибо идея о том, что удовлетворительное понимание характера природных явлений может быть получено только с помощью адекватных экспериментов и наблюдения, усовершенствованного использованием индуктивного мышления и остроумных инструментов, является сравнительно недавней. Естествознание, применяющее такие средства, насчитывает едва ли двести лет. Подходящие инструменты для наблюдения за природой существовали лишь в ограниченной степени вплоть до восемнадцатого века, и, кроме того, их полная эффективность оставляла желать лучшего. Попытки вырвать у Природы ее секреты с помощью эксперимента были лишь слабыми и безуспешными. Хотя древние, как показывают труды Гиппократа, Галена и других, имели некоторые знания о вивисекции, они практиковали ее в самой ограниченной степени. В течение средних веков и периода Возрождения проводилось сравнительно мало физических экспериментов. Какие бы исследования в области естествознания тогда ни предпринимались, они предназначались гораздо меньше для исследования природы, чем для фантастических и суеверных целей — как, например, исследования алхимии и астрологии.

Совершенно очевидно, что при таких обстоятельствах ряд поверхностных, несовершенных и искаженных наблюдений просочился в теоретическую систему естествознания.

Однако это было не все; диагностико-теоретический метод, с помощью которого античность, средние века и даже большая часть более современного времени видели естественные науки, был радикально неверным. Человек не прощупывал свой путь осторожно от эксперимента к эксперименту, от наблюдения к наблюдению, пока не был найден общий принцип, который индуктивно включал ряд явлений под один единый принцип закона, но принцип, который лежал в основе явлений, был зафиксирован на спекулятивной основе, и в соответствии с этим принципом явления интерпретировались — как это делалось, например, в медицине в случае гуморальной патологии. И поскольку этот спекулятивно сконструированный принцип был получен исключительно методом, опасным для познания естественных наук, путем заключения по аналогии, естественно, самые фантастические и авантюрные концепции вскоре стали приняты в области натурфилософии. Но натурфилософия, однажды потерянная в таком лабиринте, заблуждение перцептивных способностей не может не последовать — по крайней мере, в определенных областях природы. На самом деле, это ошибочное восприятие быстро появилось и доказало свою роль камня преткновения науки с ее самых ранних дней вплоть до настоящего времени. Оккультизм, мистицизм или как бы ни назывались различные формы суеверия, возникли из этих ошибочных концепций естествознания. Можно даже утверждать, что не существует разновидности суеверия, которая не была бы как-то связана с искаженным наблюдением или объяснением природы. Как бы интересны ни были эти соображения, мы не можем здесь преследовать их дальше.

Такие исследования принадлежат истории суеверия в целом, и любой, кто желает получить более подробную информацию, отсылается к огромной литературе по этому предмету. Мы можем здесь рассмотреть только те отношения, которые преобладают или преобладали между суеверием и естествознанием, и главным образом влияние, которое таким образом было оказано на искусство врачевания астрономией.

Астрономия и медицина стали наиболее тесно связаны в течение самых ранних периодов человеческой цивилизации. Литература клинописных надписей показывает нам, что попытка связать звезды с человеческими судьбами является первобытной и восходит к древнему вавилонскому веку, даже к шумеро-аккадскому периоду (Зюдхофф, Med. Woche. 1901, № 41). Как первобытные народы пришли к тому, чтобы связать свои судьбы с небесными телами и их орбитами, объясняется так ясно Трёльс-Лундом (стр. 28 и сл.), что мы процитируем его описания, даже если они довольно длинны для цитирования. Он говорит: «Халдейская история творения начертана на семи глиняных табличках. На пятой табличке мы читаем: «Седьмой день Он установил как святой день и повелел, чтобы человек отдыхал от всякого труда». Почему именно семь? Потому что святое число семь планет незаметно просвечивало через работу творения и было незаметно запечатлено на всем порядке мышления. Мы здесь находимся в решающей эпохе, в которой планеты впервые дали импульс человеческому представлению, эффекты которого должны были сохраняться в течение тысяч лет. Это повторилось второй раз, когда Коперник, имея дело особенно с орбитой планет, основал все еще преобладающую концепцию вселенной.

«Ибо теория творения могла быть примирена с явлением солнца и луны, движущихся по своим регулярным курсам. Они были в этом случае больше не, как предполагалось до тех пор, индивидуальными живыми существами и божествами, но огнями, зажженными могущественным Богом, и предназначенными двигаться день и ночь, в установленном порядке, под куполом неба. Но остальные пять планет! Было необязательно быть халдеем на Вавилонской башне, чтобы чувствовать изумление перед ними. Каждый, кто когда-либо следил своим глазом за их курсами в течение нескольких ночей во время караванного путешествия, каждый, кто, лежа без сна, пытался время от времени читать время по единственным часам ночи — покрытому звездами куполу неба — должен был заметить их особенности относительно света и курса. Они не светили равномерно, но иногда интенсивно, в другое время слабо, и совершенно другим было их сияние от сияния других звезд — красноватое, зеленоватое, голубоватое. И их курс был в одно время быстрым, в другое время медленным; затем назад или косо; иногда они исчезали полностью. Неизбежно они казались необъяснимыми не только неопытному наблюдателю, но и более высокому уровню интеллекта — уровню самого опытного халдея; ибо, хотя их периоды могли быть возможно рассчитаны, их курсы нищали перед всеми геометрическими фигурами. Эти запутанные пути могли быть объяснены только одним образом — а именно, как выражение произвольной воли, проявления независимой жизни. Курсы планет поставляли астрономическое доказательство того, что небесные тела были одушевлены. Вселенная была больше, чем создана, она была самим божеством в живой деятельности.

«Как эта точка зрения расширила и прояснила все! Мир принял форму огромного зала, на который божественная сила, божественная воля, непрерывно действовала сверху. Дальше всего внизу был мир элементов. В безграничных расстояниях над ним двигались луна и шесть других планет, каждая в своем прозрачном небе. В самой высокой высоте, наконец, вращался купол непроницаемого неба, в который созвездия были выстроены в формы, которые напоминали животных (Табличка V, стих 2). По-видимому, эти вращения не имели ничего общего друг с другом; сила, которая проходила через них сверху, двигала эти элементарные миры. Разве ежедневный опыт их восхода не определял зиму, шторм, засуху и т. д.? Таким образом, процессы на земле только отражали и повторяли курс этих божественных и небесных тел; да, саму божественную волю. Но их порядок движения варьировался. Солнце и луна со своими регулярными курсами прядут, как это было, твердые основы и утки; остальные пять являются инструментальными в производстве того, что является изменчивым и по-видимому случайным. Соединенно в своем курсе через небо семь ткут нити судьбы. Молча они ткут дизайн земной жизни. От них зависят не только лето и зима, дождь и засуха, но также жизнь и смерть каждого живого существа; как определено созвездием их рождения, таков каждый человек, так он будет жить. Никогда небесные тела не повторяют точно те же относительные позиции, и, следовательно, никогда два года, два дня, два человеческих существа, два листа, не являются полностью идентичными».

Так далеко Трёльс-Лунд.

Сколь бы мы ни соглашались с тем, что говорит Трёльс-Лунд, все же мы верим, что решающий мотив, который привел человечество к тому, чтобы привести свое телесное благополучие в теснейшую связь со звездным куполом неба, был предложен мощным влиянием, которое солнце оказывает на телесное благополучие всей жизни. Поскольку эта животворящая сила солнца имела заметную долю в происхождении первобытного сабианства, так также она оказала подобное влияние на развитие астрологии; ибо должно было быть очевидно даже самому глупому наблюдателю, что его благополучие зависело в значительной степени от действия солнца. От этого восприятия к идее, что другие небесные тела также предназначались оказывать решающее влияние на вещи земные, был лишь короткий шаг для древних цивилизованных народов; ибо здесь заключение по аналогии было фактически настолько близко и настолько заманчиво под носом у каждого, что все, что ему нужно было сделать, было лишь выбрать силы, которые правят всей земной жизнью, и аккуратно упаковать их в хорошо сконструированную систему. Но поскольку заключение по аналогии всегда считалось в древнем мире как самый верный, безотказный путь к знанию, ему охотно следовали и в этой связи также. И таким образом астрология, как большая часть медико-физического знания, была основана, мы думаем, на предательской почве заключения per analogiam.

Кроме того, наше мнение, что согревающая и оживляющая сила солнца сформировала один из самых важных факторов в происхождении астрологии, подтверждается высказываниями самих астрологов. Так, например, Птолемей указывает на солнце и луну как на источники жизни для человечества, и Гермес и Альмансор повторяют это изречение. Это далее доказывается беспрецедентной популярностью, которой астрология пользовалась во всех фазах цивилизации. Нет цивилизованного народа, ни древнего, ни современного, который не придерживался бы астрологических доктрин с полнейшим доверием и самой непоколебимой верой. Вавилоняне, египтяне, греки, римляне, германцы, румыны — короче говоря, все нации — исповедовали свою веру в астрологию. Такое единообразие мнений было бы, однако, необъяснимым среди такого несходства религиозных и культурных идей, которые характеризовали различные народы, если бы общий принцип не оказал решающего влияния на все нации одинаковым образом. Этот принцип был признан во влиянии солнца. Каждый человек был обязан наблюдать оживляющую силу солнца на своем собственном телесном чувстве и из своего собственного наблюдения, и был бы сразу приведен к заключению, что подобная сила пребывала также в других небесных телах.

Эта концепция, которая в значительной степени была вызвана заключениями по аналогии, предоставила метод вывода относительно различных других явлений. Человек размышлял, спекулировал, заключал, пока не было определено требуемое сидерическое отношение каждого органа и каждой функции человеческого тела. Таким образом, астрология может служить одним из самых показательных примеров научных заблуждений, к которым были обязаны привести древние диагностико-теоретические методы с их заключениями по аналогии и их дедуктивными способами процедуры.

Вышеприведенный обзор указывает, хотя только в очень общих чертах, происхождение астрологии. Мы теперь рассмотрим более детально приобретение, за которое искусство медицины особенно обязано астрологии.

Вавилоно-ассирийская цивилизация обладала в свои самые ранние века хорошо развитой системой астрологической медицины, как это очевидно из писаний, завещанных нам из античности. Кэмпбелл-Томпсон недавно опубликовал из большого запаса клинописных табличек в коллекции Британского музея 276 надписей астрологического характера, принадлежащих так называемой коллекции Куюнджик. Зюдхофф составил их, насколько они относятся к медицине, и подверг их критическому анализу. Мы берем на себя смелость повторить некоторые выдержки из этих клинописных табличек, которые кажутся отчетами, которые ассирийские и вавилонские придворные астрологи делали королю.

Табличка 69 a говорит: «Если ветер приходит с запада при появлении луны, болезнь будет преобладать в течение этого месяца».

Табличка 207: «Если Венера приближается к созвездию Рака, послушание и процветание будут в стране... больные в стране выздоровеют. Беременные женщины доведут свои роды до благоприятного завершения».

Табличка 163: «Если Меркурий восходит на пятнадцатый день месяца, будет много смертей. Если созвездие Рака становится затемненным, роковой демон овладеет страной и много смертей произойдет».

Табличка 232: «Если Меркурий входит в соединение с Марсом, последуют смертельные исходы среди лошадей».

Табличка 175: «Если планета становится бледной в оппозиции к луне, или если она входит в соединение с ней, много львов умрет».

Табличка 195: «Если Марс и Юпитер входят в соединение, много скота умрет».

Табличка 117: «Если больший ореол окружает луну, разорение будет посещено человечеством».

Табличка 269: «Если затмение солнца происходит на двадцать девятый день месяца Джипар, будет много смертей в первый день».

Табличка 271: «Затмение в утреннюю стражу вызывает болезнь.... Если затмение имеет место во время утренней стражи и длится в течение всей стражи, в то время как ветер дует с севера, больные в Аккаде выздоровеют».

Таблица 79: «Если луну окружает гало и если в нем находится Регул, у женщин будут рождаться мальчики».

Таблица 94: «Если солнце и луна... на пятнадцатый день “услышь мою молитву” скажет он... Пусть он прильнет к своей жене, она зачнет сына».

Эти немногие выдержки показывают нам тесную связь, в которую ассиро-вавилонская культура ставила возникновение и угасание всей животной жизни со звездным движением; фактически, как мы отмечаем из таблицы 94, астрологи того периода не стеснялись вторгаться в самые интимные события супружеской жизни. Совершенно очевидно, что в таких обстоятельствах вавилонский врач был вынужден очень внимательно учитывать высказывания астрологов при ведении своей практики. Возможно, мы получим еще больше сведений о качестве сидерической терапии из многочисленных обнаруженных клинописных табличек. Мы точно знаем, что врачу было запрещено проводить какие-либо хирургические операции в определенные дни каждого месяца. Так, например, 7-е, 14-е, 19-е, 21-е и 28-е числа месяца Шалл-Элул были неблагоприятными днями для таких операций (Офеле). Эти указания были особенно строгими в отношении флеботомии (кровопускания), к которой мы еще вернемся более подробно.

Когда цивилизация впоследствии продолжала процветать на берегах Нила, астрология все еще находила там благодатную почву, и, по-видимому, именно здесь возникло название Ἰατρομαθηματικοί (ятроматематики), которое впоследствии стало излюбленным обозначением приверженцев сидерического искусства исцеления. Хорошо известны астрологические прогнозы, сделанные профессиональным астрологом Петосирисом для саисского царя Нехепсо. Однако, согласно последним исследованиям (сравните превосходную работу Зудхофа, стр. 4 и сл.), эти прогнозы не имеют ровным счетом никакого отношения к тому царю Нехепсо, который правил в VII веке до н. э. Представляется более вероятным, что какой-то хитрый александрийский астролог II века до н. э. мошеннически использовал имя царя в качестве прикрытия для своей работы. Но как бы то ни было, эти прогнозы Петосириса имеют значительную ценность, поскольку дают нам представление о том, как создавались подобные медицинские пророчества.

Целью этих прогнозов было прежде всего выяснить исход болезни: умрет пациент или выздоровеет, вскоре или лишь по прошествии определенного времени — например, через семь дней. Это было все, что брался предсказать Петосирис. Все подробности относительно лечения, осложнений и диагностики случая полностью отсутствуют. Петосирис при составлении такого прогноза отнюдь не полагался исключительно на соединение определенных небесных тел, а применял довольно сложный метод, в котором важными элементами были мистические числа, ономантия и астрология. Чтобы сделать медицинский прогноз по этой системе, прежде всего требовался круг чисел. Существовало два разных вида таких кругов — один простой, другой более сложный. Бертело предоставил нам примеры обоих, использовавшихся Петосирисом.

РИС. 1 — КРУГ ПЕТОСИРИСА

(По Буше-Леклерку, стр. 539)

Более простая формула (рис. 1) состояла из двух концентрических кругов, меньший из которых был разделен на четыре квадранта. Между обоими концентрическими кругами и внутри горизонтальных диаметров были вписаны слова: μέον ζωή (средняя жизнь); справа от этого: ἡ μικρὰ ζωή (малая жизнь); слева от вертикальной линии: ἡ μεναλη ζωή (великая жизнь). Под вертикальной линией было вписано: μέσος θάνατος (средняя смерть); справа от этого: μικρὸς θάνατος (малая смерть); а слева от вертикальной линии: ὁ μένας θάνατος (великая смерть). Таким образом, использовались только слова, указывающие на более долгую или короткую продолжительность жизни или на предсмертную агонию. Четыре квадранта внутреннего круга, а также вертикальный диаметр содержали числа от 1 до 29 в мистическом порядке, представляющие продолжительность фаз луны. Вышеприведенный рисунок (рис. 1) показывает нам этот астрологический круг Петосириса.

Вторая — существенно более сложная — формула состоит из трех концентрических кругов. Между первым и вторым кругами вписаны различные слова, как на рис. 1. Между вторым и третьим кругами, на вертикалях, в мистическом порядке расположены числа от 1 до 30. Кроме того, эти круги разделены не на четыре квадранта, как на рис. 1, а на восемь равных секторов. В тех точках, где радиусы, образующие секторы, пересекают периферию самого внешнего из трех концентрических кругов, возвышаются арочные ограждения, которые также содержат различные слова.

РИС. 2 — КРУГ ПЕТОСИРИСА

(По Буше-Леклерку, стр. 540)

Когда с помощью вышеописанных фигур пытались определить медицинское будущее или жизнь и смерть индивидуума, это можно было сделать с помощью диаграммы, представленной на рис. 1, таким образом, что продолжительность болезни в днях, числовое значение имени пациента и фазы луны складывались, а сумма делилась на 29. Полученный таким образом результат интерпретировался путем обращения к диаграмме. Если эта цифра оказывалась, например, в правом верхнем квадранте, пациент, хотя и выздоравливал от своей болезни, жил лишь очень короткий срок; если это число находилось на вертикальной линии, ниже горизонтального диаметра, пациенту суждено было умереть после короткой борьбы.

Гораздо более сложным было использование астрологического аппарата, проиллюстрированного на рис. 2. Здесь число дня луны и числовые значения имени пациента не складывались, а каждая из этих цифр отдельно искалась на диаграмме. Если лунная цифра находилась в нижних, а цифра имени — в верхних концах вертикалей, т. е. там, где стоят δυσις ὑπόγειος (заход) и ἀνατολὴ ὑπέργειος (восхождение), то соответствующий индивидуум, хотя и находился в опасности, в конечном итоге выздоравливал. Если же, с другой стороны, лунная цифра обнаруживалась в верхних, а цифра имени — в нижних концах вертикалей, вопрошающего не ждало ничего, кроме зла, но несчастье представало под видом удачи. Если, однако, оба числа находились на верхних концах вертикалей, перспективы были благоприятными, но плохими, если обе цифры встречались ниже горизонтальной линии.

Метод, похожий на простой аппарат Петосириса, открывается нам в так называемой σφαῖρα Δημοκρίτου (сфере Демокрита). Она содержится в Лейденском магическом папирусе (Papyrus Magica Musei Lugdunensis Batavia), опубликованном Дитрихом. Рис. 3 показывает иллюстрацию, относящуюся к этому методу, а также греческие указания по применению, как они даны в папирусе. Можно заметить, что в методе Демокрита прибегают к таблице чисел, разделенной поперечной линией на верхнюю и большую, и нижнюю и меньшую секции. Верхняя часть содержит в трех вертикальных столбцах 18 цифр, в нижней — 12. Чтобы воспользоваться таблицей, день начала болезни, числовое значение имени и дни луны складывались, а полученная сумма делилась на 30. Это частное затем искалось в таблице чисел. Если оно находилось над поперечной линией, пациент выздоравливал; если под ней — умирал.

РИС. 3 — ТАБЛИЦА ДЕМОКРИТА

Существовало множество других методов, помимо описанных выше; например, система 12 мест, круг Манилия, метод таинственного Гермеса Трисмегиста, круг Птолемея и т. д. Однако мы не можем здесь вдаваться в более подробное описание этих форм и отсылаем тех, кто желает получить более исчерпывающую информацию, к Бертело и, прежде всего, к Буше-Леклерку. Астрология, а вместе с ней и сидерическая медицина, впоследствии распространилась из своей восточной колыбели во все цивилизованные страны тогдашнего известного мира.

Что касается греческой и римской античности, астрология во всех своих формах завоевала высокую репутацию как в Греции, так и в Италии. Даже самые выдающиеся античные врачи, хотя и не принимали сидерическую медицину безоговорочно, воздерживались от ее отрицания. Так, мы находим в Гиппократовом сборнике, главном труде ранней греческой медицины, отрывки, которые выдают более чем дружелюбное отношение к астральному искусству исцеления. Правда, не отсутствуют и выражения, которые звучат как прямое отречение от астрологии.

Рассмотрим на несколько мгновений отношение гиппократовой медицины к астрологии.

Что касается неприятия астрологической медицины последователями Гиппократа, мы читаем («О древней медицине», глава I; в переводе Фукса, том I, стр. 19): «По этой причине я полагаю, что она [медицинское искусство] не требует основы из тщетных предположений, таких как существование невидимых и сомнительных факторов, обсуждение которых, если бы оно было предпринято, требует гипотетической науки о сверхъестественной или подземной природе; ибо, если бы кто-либо стал утверждать, что он знает что-либо о таком предмете, ни он, лектор, ни его слушатели не поняли бы ясно, истинны ли его утверждения или нет, потому что не существует ничего, на что можно было бы сослаться для целей проверки».

Это, безусловно, столь же определенное опровержение медицины, зависящей от колдовства или астрологических причуд, какое только можно пожелать. Однако различные другие отрывки Гиппократова сборника занимают прямо противоположную позицию. Например, мы находим следующее утверждение (в трактате «О воздухе, водах и местностях», глава XVII, в переводе Фукса, том I, стр. 390): «Следует обращать внимание на восход звезд, особенно Сириуса, а также на восход Арктура и, далее, на заход Плеяд, ибо большинство болезней достигают кризиса в такие периоды, некоторые из них ослабевают в эти дни, другие прекращаются полностью или развиваются в иные симптомы и другие состояния». Эти слова указывают на отчетливое намерение поставить прогноз и течение болезней в теснейшую связь с движениями небесных тел. Во второй главе той же книги встречаются подобные выражения: «Тот, кто знает, как происходят смена времен года и восход и заход звезд, сможет также предвидеть, каким будет год. Поэтому всякий, кто исследует эти предметы и предсказывает грядущие события, будет досконально осведомлен о каждой детали будущего; он будет обладать наилучшим здоровьем и по возможности выберет верный путь в искусстве. Однако если кто-либо будет придерживаться мнения, что эти вопросы относятся исключительно к области астрономии, он вскоре изменит свое мнение, узнав, что астрономия имеет не малое, а весьма существенное значение в медицинском искусстве». Звезды и болезни также поставлены во взаимную связь в письме к царю Птолемею (Эмеринс, стр. 293).

Приведенные выше цитаты относятся исключительно к течению болезней в связи со звездами, но мы находим и в других отрывках отчетливые ссылки на терапевтические методы; например, в «Афоризмах», § 4, параграф 5, мы читаем: «Очищение очень затруднительно во время или перед собачьими днями».

Действительно, было бы весьма примечательно, если бы в Гиппократовом сборнике не нашлось никаких астрологических замечаний, поскольку идея тесной связи между небесными телами и земными делами была широко распространена в гиппократовский период. Песни Стесихора и Пиндара показывают, например (как также утверждает Плиний, книга 3, глава XII, том I, стр. 118), что затмения определенных звезд считались чреватыми бедой. Это суеверное представление в некоторых случаях действительно вызывало тяжелые общие бедствия. Так, например, сицилийская кампания закончилась неудачно для афинян только потому, что их полководец Никий из суеверного опасения по поводу затмения не решился выйти в море. И поскольку эта кампания стала причиной частичной потери Афинами греческой гегемонии, мы можем с уверенностью сказать, что астрология сыграла решающую роль в падении Афин (Плиний, книга 2, глава XXIII).

Появление комет, подобно затмениям солнца и луны, также считалось у древних зловещим. Кометы считались небесными вредителями худшего рода, и им приписывался почти любой вид бедствия. Считалось, что бедствие принимает различные аспекты в зависимости от положения и формы кометы. При некоторых обстоятельствах, однако, говорили, что они предвещают многие события, выгодные для человечества (Плиний, книга 2, глава XXIV). Так, Август считал комету, которую видели в течение целой недели в северной части неба в начале его правления, во время представлений, данных в честь Венеры-прародительницы (Venus genetrix), своей счастливой звездой.

Однако не только такие необычайные явления на небе, как кометы, затмения солнца и луны, играли заметную роль в медицинских суевериях древних. Даже те небесные явления, которые происходят с регулярностью, установленной естественным законом, такие как обращение солнца и луны, считались весьма важными событиями в терапевтическом искусстве. Так, говорили, что болезни глаз у людей и животных усиливаются и ослабевают вместе с луной (Плиний, книга 2, глава XLI).

Считалось, что все острые болезни контролируются луной, тогда как хронические заболевания находятся под влиянием солнца. Фактически, все, что происходило с человеком, ставилось в непосредственную связь с явлениями на небесном своде. Так, например, утверждает Марк Манилий, известный автор астрономической дидактической поэмы, посвященной императору Августу:

“Omnis cum coelo fortunæ pendeat ordo.”

В тринадцатой главе второй книги поэт утверждает, что каждая часть человеческого тела подчинена определенному знаку зодиака. Так, например, голова — Овну и т. д.

Хотя дальнейшее развитие как западной, так и восточной астрологии черпало свои ресурсы из первобытных ассирийских, вавилонских и египетских доктрин, все же со II века н. э. астрономический труд Птолемея и исчерпывающее описание античной медицины Галеном черпают свое вдохновение из Medicina Astrologica. Все, что эти два великих мастера смогли сообщить о зависимости функций организма от небесных тел, с тех пор без дальнейшей проверки и исследования признавалось истинным подавляющим большинством врачей. Лишь изредка тот или иной практик был достаточно смел, чтобы противостоять вторжению астрологических причуд в искусство исцеления; среди этих радикалов был философски образованный врач Секст Эмпирик, живший около 193 года н. э. Однако этот протест храброго Секста, как и все последующие, едва ли оказал какое-либо влияние на астрологическое развитие медицины. Астрологию нельзя было остановить на ее пути к мировому господству, и до XVII века она контролировала мышление врачей с той же непобедимой властью, которую она осуществляла над ментальной жизнью всех других профессий и сословий. Медико-астрологическое суеверие было узаконено, и это несмотря на тот факт, что сам Гален в конце концов выразил свое недоверие к Medicina Astrologica и по крайней мере попытался оправдать свою роль в ее распространении.

Давайте теперь более внимательно изучим состояние Medicina Astrologica во II веке н. э. Труды Птолемея, «Ятроматематика» таинственного Гермеса Трисмегиста и третья книга сочинения Галена о «критических днях» предоставляют достаточный материал для очерчивания медико-астрологической системы того периода.

Прежде всего, метод, с помощью которого авторы того периода внушали свое астрологическое помешательство умам современников, значительно варьировался. Либо астрологические замечания то тут, то там вкраплялись в работу по медицинским или астрономическим предметам, как это было, например, в «Четверокнижии» (Opus Quadripartitum) Птолемея, а также в книге Галена о «критических днях», либо астрология рассматривалась как специальная наука в форме связной системы, как это сделано, например, в «Ятроматематике» Гермеса Трисмегиста. Такие учебники астрологии получили широкое распространение примерно с XIV века. Тот, кто склонен заглянуть в ученый труд Зудхофа, будет поражен, наблюдая, до какой степени ятроматематика процветала во второй половине средних веков и на переломе эпохи Возрождения. Еще одной формой было донесение до публики своих астрологических доктрин в виде коротких предложений. Мы не находим в таких работах ничего относительно сложных расчетов и методов, с помощью которых предпринимались попытки постичь язык звезд, но астрологические результаты сообщались в сжатых, афористичных предложениях. Это было сделано в «Стословии» (Centiloquium) Птолемея, работе, которая в сотне кратких изречений выставляет на рынок квинтэссенцию астрологической мудрости. Работа пользовалась высочайшим уважением в средние века. Такая книга, следовательно, соответствовала бы той форме современной литературной продукции, которая под заголовком «Метод приобретения того или иного навыка в короткий срок» рекламируется нам, современным людям, в ежедневной прессе. Более того, «Стословие» Птолемея имело много подражателей. Такая работа встречается, например, в арабской литературе и содержит астрологическую мудрость, сжатую в 150 кратких предложений астрологом Альманзором, который предоставил руководство по просьбе своего правителя; араб Бетем создал аналогичную работу. Мы находим аналогичные работы, появляющиеся позже в средние века. В конечном итоге доктрины астрологии были облечены в изящные рифмы; так, например, Генрих фон Ранцау, который скончался в 1598 году в должности губернатора Шлезвиг-Гольштейна, воспевает в 100 хорошо сложенных стихах значение планет в отношении физического и ментального благополучия человечества. Мы еще вернемся к этой теме при рассмотрении астрологии средних веков. Ятроматематические отрывки в вышеупомянутых сочинениях Птолемея, Гермеса и Галена послужили фундаментом для всех позднейших астролого-медицинских теорий. Ибо то, во что средние века верили относительно медицинского значения сидерического мира, особенно планет и зодиака, было не чем иным, как непосредственным продолжением или развитием астрологических учений Птолемея и других авторов первых христианских веков.

Прежде всего, каждая часть человеческого тела была поставлена под влияние определенного небесного тела.

Пять планет, уже известных древним, а также солнце и луна, управляли, согласно Гермесу, следующими частями тела:

The sun, the right eye.

The moon, the left eye.

Saturn, hearing.

Jupiter, the brain.

Mars, the blood.

Venus, taste and smell.

Mercury, tongue and gullet.

Однако влияние, которое солнце, луна и планеты оказывали на человеческое тело, постепенно становилось все более сложным. Уже не было достаточно перечислять отношения между небесными телами и человеческими органами такого общего характера, как это дано в вышеприведенной таблице Гермеса. Все части и функции тела должны были быть поставлены в теснейшие отношения с планетами. Так, например, знаменитый гуманист Марсилио Фичино, друг Медичи (1433–1499), самым подробным образом описывает в книге «О жизни», которая была очень популярна в свое время, отношения между телом и планетами. Это также сделал Генрих фон Ранцау в своем «Астрологическом трактате» (Tractus Astrologicus), который в свое время был очень знаменит. Там мы читаем относительно этих условий следующее:

Сатурн управляет селезенкой, мочевым пузырем, костями, зубами и, отчасти, циркулирующими соками тела; делает цвет кожи человека темно-желтоватым; препятствует или способствует росту; делает глаза маленькими и предотвращает рост бороды.

Юпитер управляет легкими, ребрами, хрящами, печенью, артериями, пульсом и развитием человеческого семени; вызывает белый цвет кожи и дает хорошую фигуру.

Марс управляет желчью, почками, венами и половыми органами, и из них особенно яичками; делает волосы рыжими, а нрав вспыльчивым и склонным к разного рода бесчинствам.

Венера управляет маткой, грудью, половыми органами, семенными протоками, поясницей и ягодицами; наделяет человека физической красотой, снабжает его длинными волосами, круглыми глазами и хорошо сформированным лицом; но непростительно со стороны этой звезды, что она одарила человечество гонореей.

Меркурий управляет всеми ментальными процессами — памятью, воображением, мозгом с его нервами, руками, ступнями и ногами, костями и желчью; делает человека нечистым на руку.

Солнце управляет мозгом, нервами, мочой, правым глазом у мужчин и левым у женщин, зрительными нервами и всей правой половиной тела; придает человеку хороший цвет лица.

Луна управляет мозгом, ртом, животом, кишечником, мочевым пузырем, вкусом, органами размножения, левым глазом у мужчин, правым глазом у женщин, женской печенью и всей левой половиной тела.

Знаки зодиака, подобно планетам, осуществляют полный контроль над различными частями тела. Честный Бартиш из Кёнигсбрюка (1535–1606) дал нам в своей «Офтальмологии» (Eye-Service) иллюстрацию этих отношений. Рис. 4 является репродукцией этой гравюры Бартиша.

Солнце, луна, планеты и зодиак регулировали не только жизнь различных конечностей живого человека, находящихся под их особой опекой, но их деятельность начиналась в тот момент, когда только собирался быть заложен фундамент для будущего телесного существования смертного — т. е. в момент зачатия. Если во время этого критического процесса соответствующие небесные тела находились в неудачном соединении, члены будущего существа, самые примитивные формы которых только что были заложены, были обречены страдать. Естественно, однако, что этой судьбе подвергались только те части тела, которые находились под опекой звезд, оказавшихся в неблагоприятном соединении в это время.

Если акт зачатия прошел без злого влияния на тех, кто активно и пассивно участвовал в нем, продукт этого часа ни в коем случае не мог быть уверен, что та или иная планета не будет злонамеренно препятствовать покою и безмятежности его эмбриональной и фетальной жизни. Ибо солнце, луна и семь планет каждая управляли одним месяцем внутриутробной жизни, как объясняет Якобус Форливиенсис. Сатурн царствует в течение первого месяца беременности, Юпитер — во втором, Марс — в третьем, солнце — в четвертом, Венера — в пятом, Меркурий — в шестом, луна — в седьмом; восьмой месяц снова управляется Сатурном, и эта последняя планета теперь показывает себя настолько злобной, что немедленно уничтожает всю жизнь, рожденную в восьмом месяце. Юпитер снова берет управление в течение девятого месяца, и, поскольку эта звезда любит тепло и влажность и, следовательно, является другом жизни в любой форме, никакой опасности не следует опасаться плоду, входящему в мир в течение этого месяца. Однако после того, как девять месяцев беременности прошли без злого вмешательства планет, Марс снова вступает в командование, и его влияние помогает совершить нормальные роды.

После того как плод успешно миновал все опасности, которые планеты могли вызвать в течение девяти месяцев внутриутробной жизни, и после того как он успешно созрел, час рождения мог, в конце концов, сопровождаться другими весьма серьезными сидерическими осложнениями. Ибо если какая-либо планета находилась в неблагоприятном знаке или если отношения между знаками зодиака и солнцем или луной были не совсем в их обычном порядке, те члены, которыми управляли соответствующие звезды, были обречены страдать. Правильное составление медицинского гороскопа, следовательно, требовало самого точного знания минуты рождения с одновременными событиями на небесном своде. Предусмотрительные отцы, соответственно, заботились о том, чтобы во время часа рождения в комнате, где должны были происходить роды, присутствовал астролог, чтобы он мог как можно точнее установить небесные события, которые определят телесное благополучие новорожденного, и расположить их для гороскопа.

РИС. 4 — ОТНОШЕНИЕ ЧАСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА К ЗНАКАМ ЗОДИАКА

После того как юный смертный благополучно прибыл, и если счастливая судьба поместила в его колыбель благоприятный медицинский гороскоп, как для часа, в который был заложен первый материальный фундамент для его жизни, так и для часа его рождения, он преодолел лишь малую часть тех бед, которые звездный мир мог причинить его телесному благополучию. Если различные знаки неба появлялись в неблагоприятном соединении или если луна вступала в какие-либо фатальные отношения со знаками зодиака, члены тела, находившиеся под влиянием соответствующих небесных тел, все еще подвергались опасности. Эти опасности могли угрожать не только одному индивидууму, но они были способны, в конечном итоге, даже навлечь эпидемии и мор на все человечество. После того как любая форма болезни овладевала человеком, ее течение, лечение и исход можно было ясно прочитать по звездам небесным. Необходимо было, прежде всего, установить день, час и минуту, когда появилась болезнь. К сожалению, это порой должно было быть весьма затруднительно; ибо многие болезни начинаются так незаметно, что момент приступа полностью не поддается точному определению. В таком случае делали все, что можно было сделать, и, вероятно, принимали за момент приступа первые жалобы пациента на свое недомогание. После того как появление болезни было датировано таким образом, затем устанавливалось небесное тело, находившееся в это время в асценденте; таким образом, отмечались положение, ход и фазы луны, отношения солнца и луны к двенадцати знакам зодиака и планетам. Необходимо было наблюдать, находилась ли луна в оппозиции, квадратуре или соединении с планетами, пока она стояла в знаке той или иной фигуры зодиака. Из этих наблюдений сначала делались ясные выводы относительно общего состояния, характера, продолжительности и прогноза заболевания. Эти выводы, однако, отнюдь не были удовлетворительными до сих пор. Поэтому была предпринята попытка получить гораздо более детальное представление о причинах, осложнениях и терапии рассматриваемого случая с помощью астрологии, и такая информация была в изобилии предоставлена в Medicina Astrologica.

Прежде всего, тот факт, что солнце, луна, планеты и знаки зодиака делили управление над различными органами тела и предоставляли положительные указания относительно причины рассматриваемой болезни, делал ненужным для врача вообще утруждать себя осмотром пациента, чтобы установить причину и локализацию заболевания. Одного взгляда на соединения звезд было достаточно, чтобы показать, какой орган пациента оказался под угрозой из-за небесной констелляции. Если индивидуум жаловался, например, на расстройство пищеварения, и если небесное тело, которое управляло печенью, представляло какие-либо примечательные явления, естественно, только печень была ответственна за рассматриваемый случай, и диагноз был поставлен. Осложнения следовало ожидать, если звезды, которые контролировали циркуляцию крови и слизи, показывали неблагоприятные знаки. Врач, хорошо сведущий в астрологии, мог даже заранее определить период времени, в который можно было ожидать возникновения таких гуморальных осложнений, так как он узнал, что различные часы дня и ночи должны оказывать мощное влияние на соки тела. Например, Альманзор объясняет, что первые три часа дня и ночи находятся в теснейшей связи с кровью, тогда как вторые четверти дня и ночи господствуют над желтой, третьи — над черной (желчью), а последние четверти, наконец, — над слизью. Однако не только различные часы имели большое значение для течения болезни, но определенные дни болезни — так называемые критические дни — имели еще большее значение. Правда, доктрина этих критических дней отнюдь не была собственностью Medicina Astrologica, но Гиппократов сборник уже содержал книгу Περὶ κρισίμων (О критических днях). Но последователи Гиппократа развили эту теорию только из гуморально-патологических предпосылок, а Гален в своем труде «Критические дни» (χρήἱσιμαι ἡμέραι) включил астрологию только для того, чтобы объяснить и доказать всю доктрину кризисов (сравните также Зудхофа). Он рассчитывал в соответствии с лунными неделями и месяцами, причем таким образом, что неделя насчитывала шесть дней и семнадцать с половиной часов, а месяц луны — только двадцать шесть дней и двадцать два часа. Седьмой, четырнадцатый, двадцатый и двадцать седьмой дни должны были считаться критическими днями первого порядка. «Созерцай, — говорит Гален, — критические дни в ходе луны в углах геометрической фигуры из шестнадцати сторон; если ты найдешь эти углы в благоприятной констелляции, пациент будет чувствовать себя хорошо; плохо, однако, если преобладают злые знаки». Но не только определенные часы и определенные дни недели, как говорили, оказывали важное астрологическое влияние на человеческое тело, такое влияние приписывалось также определенным годам. Такие годы назывались «Anni Scansiles» — то есть «климактерические». Выражение «Anni Climacterici» также использовалось, но это обозначение не имеет ничего общего с современным представлением о климактерии. Считалось, что состояние тела претерпевает полную революцию в течение этих климактерических лет и что достигается, так сказать, новая стадия органической жизни. Генрих фон Ранцау, астрономический аристократ и государственный деятель, соответственно определяет климактерические годы как «anni, in quibus ad sequentis temporis constitutionem sese vertat ætas et inflectat» (годы, в которые возраст поворачивается и склоняется к устройству следующего времени). Поэтому такие годы должны сами по себе таить опасности для телесного существования и не предлагать благоприятной перспективы для течения болезней.

Различали два вида таких климактерических лет. Один вид был вызван умножением на число 7, и они назывались anni hebdomatici, или climacterici (stricte sic dicta). Соответственно, это были годы 7, 14, 21, 28, 35, 42, 49, 56, 63. Эти девять лет составляли climactericus parvus, тогда как годы 77, 84, 91, 98, 105, 112, 119, 126 назывались climactericus magnus. Умножение, которое простиралось дальше, до 171, достигало climactericus maximus. Другой вид климактерических лет был получен путем умножения на 9, и такие годы назывались anni enneatici, или decretorii. Это были годы 9, 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81, 90, 99, 108 и т. д.

Однако эти климактерические годы не все представляли одинаковые опасности, но опасность, присущая им, значительно варьировалась. Она определялась множителем, и здесь особенно 3 и 7 играли очень роковую роль. 21-й год жизни (3 × 7) и 27-й (3 × 9) были на одну ступень выше в шкале опасностей, чем те, которые были получены другими множителями. Еще более опасными были те годы, к которым приходили путем восхождения с интервалами в три гебдомады (недели); поэтому 21-й год жизни — т. е. период трех гебдомад — а именно, 3 × 7; 42-й год, как период 2 × 3 гебдомад — т. е. 2 × 21; 63-й год жизни, как период 3 гебдомад — т. е. 3 × 21; 84 = 4 × 21; 105 = 5 × 21 и т. д. 49-й год жизни и 56-й год жизни, как говорили, были еще более опасными, чем эти годы, полученные из периода трех гебдомад. Правда, причина опасности вполне очевидна в случае 49-го года; это был зловещий 7 × 7, который здесь вызывал предчувствия. И было не совсем понятно, что вызвало плохую репутацию невинного 56; Ранцау не дает нам достаточного объяснения.

Но самым опасным климактерическим годом был 63-й, ибо он состоял из 7 × 9. Это был, следовательно, annus hebdomaticus и, в то же время, также annus enneaticus, ибо он принадлежал как к классу тех климактерических лет, которые были образованы множителем 7, так и к тому, которые были получены множителем 9. Было наиболее естественно, поэтому, что период жизни, который с двух сторон был чреват опасностью, как несчастный 63-й год жизни, должен был казаться одинаково подозрительным и здоровым, и больным. Вероятно, что этот год поэтому назывался androdas, потому что, как полагает Ранцау, он ослабляет и ломает жизненную силу.

Более того, казалось бы, что климактерические годы пользовались всеобщим вниманием в античные времена, так же как и в средние века, ибо Ранцау называет ряд знаменитых людей, которые, как говорили, высказывались относительно значения этих лет, таких как Платон, Цензорин, Геллий, Филон Иудей, Макробий, Цицерон, Боэций, Святой Амвросий, Святой Августин, Беда, Георгий Валла и другие. Не удовлетворяясь этим утверждением, Ранцау также упоминает в своем каталоге множество выдающихся людей, которые все скончались на 63-м году жизни и, таким образом, как он полагает, подтвердили опасность этого года своей смертью.

Вероятно, поэтому, что 63-й день рождения праздновался с большим опасением в течение всех средних веков, и соответствующий индивидуум не вздыхал свободно до тех пор, пока зловещий год не был успешно пройден.

Однако звезды знали не только как рассказать подробности относительно вероятного течения и возможных осложнений болезней, но они также давали информацию относительно весьма особых форм заболеваний. Можно было, таким образом, узнать от них, в какое время следует опасаться болезней глаз, когда угрожают психические заболевания, когда следует ожидать кровотечений и т. д. Астрологически подготовленный врач мог получить оперативную информацию от звезд относительно случайных хирургических происшествий; ибо существовали различные соединения небесных тел, согласно Птолемею, которые наверняка указывали на раны, переломы костей, ожоги, сотрясения и другие повреждения. Фактически, можно было заранее увидеть по небесным явлениям, какие конечности будут подвержены насильственному повреждению; так, определенные соединения планет, как говорили, с уверенностью предсказывали раны головы; другие — лица; третьи, опять же, рук и ног, пальцев рук и ног, плеч и ног, туловища и шеи. Астрология, более того, не удовлетворялась прогностической и диагностической деятельностью, о которой мы только что упомянули, но она также вмешивалась в терапию, как внутреннюю, так и внешнюю.

Что касается, прежде всего, внутреннего медикаментозного лечения, астролог знал, как дать положительную информацию о нем; ибо все земные существа, как органической, так и неорганической природы, находились под влиянием солнца, луны, планет и знаков зодиака. Звезды придавали определенные силы планетам, животным и всем структурам неорганического мира. Если, следовательно, было известно, какие звезды появлялись на своде небесном в начале болезни или ее лечения, было необходимо только серьезно рассмотреть органические и неорганические структуры под их надзором, и средства, необходимые для успешного контроля болезни, были тотчас под рукой. Но если целитель желал быть абсолютно уверенным, какие медикаменты выбрать, фазы луны и состояние солнца также должны были быть приняты во внимание. Некоторые средства могли быть назначены только тогда, когда луна находилась в особом отношении к определенным планетам или звездам зодиака. Этими средствами были преимущественно рвотные и слабительные.

Подобно внутреннему клиницисту, так и в хирургии целитель был полностью зависим от соединения звезд. Первобытный вавилонянин предписывал, что тела нельзя касаться железом во время определенных соединений звезд, и это также предписывалось во всех случаях Astrologica Medica. По-видимому, однако, это указание получило менее общее хирургическое признание, а относилось преимущественно к кровопусканию. Даже в этой ограниченной степени оно подразумевало самоуправное вмешательство в искусство как античного, так и средневекового врача; ибо флеботомия занимала совершенно иную позицию среди терапевтических мер в тот период, чем сегодня. В то время как современная медицина не считает кровопускание необходимым, за исключением редчайших случаев, античные, а также средневековые профессора медицины полагали, что они ни при каких обстоятельствах не могут обойтись без него; фактически, вероятно, что до XVII века едва ли существовала какая-либо форма болезни, лечение которой было бы возможно без изъятия крови. Фактическая система кровопускания была разработана под влиянием гуморально-патологических мнений. Каждая вена, до которой можно было дотянуться ланцетом, была задействована, и медицинская школа того периода была пунктуально осторожна в обучении тому, какой сосуд представляет наиболее подходящую точку атаки для руки врача при той или иной форме болезни. Терапевтические тонкости, которые были таким образом выявлены, не поддаются описанию. Так, изъятие крови из вен на правой стороне тела, как говорили, дает существенно иной эффект, чем левосторонняя флеботомия, и каждая отдельная вена тела обещала особое преимущество, которое было присуще только этой одной вене. Врач того периода, безусловно, имел достаточно дел, чтобы помнить все многочисленные терапевтические эффекты, которых он должен был достичь путем вскрытия различных вен. Чтобы облегчить это трудное искусство до определенной степени, были разработаны специальные фигуры — так называемые манекены для флеботомии, в которых многочисленные точки для кровопускания были самым тщательным образом аннотированы. Рис. 5 (стр. 175) показывает такую картину. Она указывает не менее 53 различных мест для флеботомии, и поскольку каждая из них опять же подразумевала четыре или пять, или, возможно, даже больше методов кровопускания, мы можем считать, что существовали многие сотни различных возможностей для флеботомии. Если было легко потеряться в лабиринте этой кровожадной терапии, трудность методического применения флеботомии была очень существенно увеличена астрологией; ибо астрология дифференцировала между, во-первых, благоприятными, затем сомнительными и, наконец, неблагоприятными днями для флеботомии, основывая это мнение на определенных позициях между солнцем, луной и планетами. Затем различные возрасты жизни также имели разные дни для флеботомии; дни, например, которые обещали быть исключительно успешными для флеботомии у молодых, предлагали весьма неблагоприятные перспективы для пожилых. Так, например, период от первой квадратуры луны до оппозиции, как говорили, был превосходен для кровопускания в подростковом возрасте, тогда как этот период отнюдь не был привлекательным для флеботомии у тех, кто достиг старческого периода. Шансы для флеботомии становились довольно сложными в своих различных аспектах. Так, например, Штёффлер учил:

Conjunction of
 the moon with

the sun  prohibits venesection two
 days before and one day after.

Saturn

 Mars

prohibits venesection one
 day before and one day
 after.

Quadrature of
 the moon with

Sun

 Saturn

 Mars

prohibits venesection
 twelve hours before and
 twelve hours after.

Opposition of
 the moon with

Sun

 Saturn

 Mars

prohibits venesection one
 day before and one day
 after.

Мы видим, следовательно, что врач того времени был вынужден быть хорошо сведущим в астрономии, если он не хотел совершить грубые ошибки против доктрин Medicina Astrologica. Такие грехи могли в конечном итоге стать довольно опасными для врача, ибо кодекс Хаммурапи (около 2200 г. до н. э., правитель Вавилона) угрожает оператору за не совсем безупречные хирургические процедуры потерей рук (Винклер, стр. 33, § 218).

Чтобы удовлетворить астрологические требования к врачу самым тщательным образом, в средние века возникла весьма своеобразная литература. Под названием альманаха или календаря появлялись толстые фолианты, которые перечисляли в длинных таблицах различные положения планет и знаков зодиака, так что астролог был в состоянии быстро и легко отметить судьбу человечества. Содержание таких календарей не поддается описанию. Помимо замечаний, которые относились ко всем событиям гражданской жизни, указывался точный период, когда стричь волосы, когда проводить флеботомию, когда удалять зубы, когда принимать ванну и т. д. Даже надлежащее время для молитвы указывалось таким календарем. Согласно опыту Петра д’Абано, соединение луны с Юпитером в Драконе наверняка вызывало ответ на молитву. Иероним Кардано обнаружил с помощью астрологии, что просьба наверняка будет выполнена, если молитва будет предложена Деве Марии в первый день апреля, в 8 часов утра (Мёзен, том II, стр. 423). Врачи преуспевали в составлении таких календарей, особенно в течение XV и XVI веков. Профессора, судебные врачи, хирурги — фактически все представители медицинского искусства — были одинаково намерены наставлять публику с помощью календарей относительно самых различных отраслей Medicina Astrologica; так, например, Давид Херлиц, врач в Пренцлау, снабжал Померанию, Мекленбург и Маркграфство Бранденбург календарями в течение пятидесяти лет, начиная с 1584 года. Марбургский профессор медицины Викторинус Шёнфельдер играл аналогичную роль в течение того же периода для западной Германии. Врач как составитель альманахов, вероятно, является одним из самых удивительных результатов медицинского суеверия, и это отклонение медицины так прочно прилипло к людям, что даже в XVIII и XIX веках определенные дни года считались особенно благоприятными для флеботомии, и календари брали на себя особый труд обращать внимание публики самым решительным образом на хорошие дни для кровопускания.

РИС. 5 — ФЛЕБОТОМИЯ В ЕЕ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ СВЯЗИ

Пояснение к рис. 5

А. Астрономические знаки, отмеченные на различных частях тела, указывают на знаки зодиака, под особым влиянием которых, как утверждается, находятся соответствующие части тела.

Б. Цифры, которые встречаются на самых разных частях тела, относятся к показаниям для флеботомии, как указано ниже. В этих местах, обозначенных цифрами, кровь пускали при самых различных заболеваниях, а именно:

1. Боли в глазах и голове; поражения лица, включая высыпания.

2. Поражения головы; психические расстройства.

3. Поражения глаз различного рода.

4 и 5. Боли в ушах; слезотечение.

6 и 7. Шум в ушах; дрожание головы.

8. Нарушения слуха.

9. Тяжесть в голове; выделения из глаз. Флеботомия в этом месте также обостряет память, а также активность мозга в целом.

10. Тяжесть в голове.

11. Язвы губ и десен.

12. Вены неба следует вскрывать при высыпаниях на лице, зубной боли, поражениях неба и рта, тяжести в голове.

13. Невралгия и зубная боль.

14. Головные боли, психические расстройства.

15. Для обострения памяти.

16. При всех поражениях рта или груди.

17. Зловонное дыхание.

18. Боли в челюстях; зловоние из носа; высыпания на лице.

19. Невралгия головы; высыпания.

20. Нарушения в груди различного рода.

21. Выделения из глаз; головная боль; эпилепсия.

22. Заболевания груди различного рода, включая одышку; головная боль; колющие боли в боку.

23. Заболевания печени, травмы правой стороны тела; носовое кровотечение.

24. Поражения головы и глаз; боли в лопатках; насморк.

25. Боли в сердце, в боках и во рту.

26. Спазмы в пальцах; боли в селезенке и в конечностях; носовое кровотечение; колющие боли в печени.

27. Боли в центральных частях тела.

28. Поражения нижних частей тела.

29. Болезни сердца.

30. Для обострения зрения и укрепления ловкости тела.

31. Головная боль, лихорадка, различные виды катаракты, глаукома и т. д.; помутнение склеры; воспаления языка и глотки.

32. Боли в голове, легких, селезенке.

33. Болезни крови; хлороз; желтуха; поражения головы; колющие боли в правом боку. Кровопускание в этом месте очищает печень, селезенку, грудь.

34. То же, что 32.

36. Поражения селезенки, воспаление мозговых оболочек; геморрой; колющие боли в левом боку; почечные заболевания; дисменорея.

37. Поражения селезенки и мочевого пузыря.

38. Водянка; нарушения пищеварения; застарелые язвы.

39. Меланхолия; флеботомия в этом месте укрепляет почки.

40. Геморрой; странгурия; нарушения пищеварения; поражения мочевого пузыря и половых органов.

41. Флеботомия здесь влияет на общее состояние организма.

42. Заболевания почек, мочевого пузыря, камни, яички.

43. Флеботомия здесь укрепляет походку.

44. Все виды болей в нижних конечностях, такие как артрит, подагра; также при дисменорее.

45. Поражения половых органов; заболевания почек и мочевого пузыря.

46. Заболевания яичек.

47. Нарушения менструации; женское бесплодие; поражения мочевого пузыря и селезенки.

48. Различные виды заболеваний стоп.

49. Дисменорея; высыпания на лице и ногах.

50. Апоплексия; паралич.

51. Офтальмия; кожные заболевания; кашель; стеснение в груди.

52. Дисменорея; поражения яичек; боли в ребрах.

53. Офтальмия; дисменорея; аменорея; кожные высыпания.

Подобная терапия, полностью оторванная от реальных потребностей случая и основанная лишь на наблюдении за небом, неизбежно должна была привести к самым плачевным результатам. Страдающая публика зачастую получала мало утешения от помощи своих врачей и нередко испытывала желание узнать, что мог бы сделать другой врач. По-видимому, такое положение дел случалось довольно часто, ибо Птолемей в 57-м афоризме своего «Столетия» (Centiloquium) дает особые указания, при каких астральных условиях может произойти такая смена врача. Он говорит: «Cum septimum locum atque ejus dominum in ægritudine afflictum videris, medicum mutato» («Когда увидишь, что седьмой дом и его управитель поражены болезнью, смени врача»). По-видимому, несомненно, что общая смена врачей инициировалась публикой, как только на небе отмечалось вышеупомянутое соединение.

Те, кто желал быть очень осторожным в выборе своего врача, меняли его не только тогда, когда соединение звезд рекомендовало это как целесообразное, но они также пытались установить гороскоп вновь выбранного медицинского советника, ибо медицинская мудрость в наибольшем изобилии обнаруживалась у человека, чьи аспекты показывали определенную форму. «Perfectus medicus erit, cui Mars et Venus fuerint in sexta» («Совершенным будет врач, у которого Марс и Венера будут в шестом доме»), — говорит Альмансор.

Это состояние ятроматематики (Astrologia Medica) было таково, что оно давило подобно гнетущему кошмару на человечество не только веками, но и тысячелетиями, и таким образом медицинское суеверие погубило больше людей, чем когда-либо самые кровопролитные войны.

Однако астрология не всегда правила нашим родом с одинаковой силой. Были периоды, когда вера в определяющую судьбу силу звезд была более доминирующей, и другие, в которые она была слабее. Древний мир, который был слепо предан всякого рода суевериям, также лелеял и поощрял астрологию. Но когда древняя теория жизни была позже разрушена и христианский Бог любви овладел миром, вера в определяющую судьбу силу звезд пошатнулась, и последовали столетия, в течение которых астрологическая медицина (Medicina Astrologica), хотя и не исчезла полностью, была вынуждена более или менее отойти на задний план. Астрология не возрождалась до тех пор, пока схоластика и догматизм не сдерживали активность ума от независимого исследования, тем самым вызывая интеллектуальную тьму, которая царила веками. Это использование астрологии поистине составляет одну из самых удивительных страниц в истории развития нашей расы, ибо настоящий «астрологический фурор» (furor astrologicus) охватил мир в течение тринадцатого века. Движение зародилось при дворе императора Фридриха II. Великий гибеллин был настолько убежденным и восторженным приверженцем всех астрологических доктрин, что не решался ни на какое предприятие, пока сначала не узнавал мнение звезд относительно своего начинания. Он твердо верил, что звезды пророчили ему политическую роль, которая должна была потрясти весь мир, и о своем астрологическом предсказании он известил своего противника, папу, следующими словами:

Fata volunt, stellaeque docent, animumque volatus,

Quod Fridericus ego malleus orbis ero.

Но если правителю с высокими умственными дарованиями всегда суждено оказывать мощное влияние на свою эпоху, то насколько более значимым является это влияние, когда современники такого монарха ведут умственную жизнь, скованную столькими религиозными, философскими и физическими предрассудками, которые неоспоримо доминировали над человечеством во время правления великого Гогенштауфена. Если эти условия были величайшим преимуществом для астрологии в целом, то обстоятельства сложились наиболее благоприятно для астрологической медицины (Medicina Astrologica) в частности. Очень скоро после смерти этого сведущего в звездах императора Гогенштауфена два высокоталантливых врача связали себя телом и душой с астрологией — а именно Арнольд Бахуоне, называемый также по месту своего рождения Вилланова, Арнольд из Виллановы (1235–1312), и Петрус, называемый также по месту своего рождения Абано близ Падуи, Пьетро д’Абано или Петрус Апоненсис (1250–1315). С того времени и до семнадцатого века самые выдающиеся представители всех наук и профессий посвящали себя доктринам астрологии. В превосходном труде Зудхофа приводится значительное число врачей — отнюдь не самых неискусных в свое время, — которые признавались, что они являются ятроматематиками (т. е. астрологическими врачами). Астрология, а вместе с ней и астрологическая медицина, царили безраздельно при большинстве княжеских дворов с тринадцатого по семнадцатый век. Гогенштауфен Фридрих II был, как мы видели, безоговорочным приверженцем астрологических доктрин; так же как и Висконти в Милане. Королевский двор Арагона в Палермо предлагал надежное убежище астрономии и астрологии. Альфонсо X Кастильский был настолько восторженным другом научной астрономии, что приказал восстановить планетные таблицы Птолемея, с затратой огромных средств, пятьюдесятью астрономами, призванными им в Толедо. Немецкие князья, такие как курфюрст Иоахим Бранденбургский, Альбрехт, курфюрст Майнцский, ландграф Вильгельм Гессенский, герцог Альбрехт Прусский, не только придерживались предсказаний звезд, но и подписывались под утверждениями астрологической медицины. Так, например, Томас Эраст (умер в 1583 г.), известный противник Парацельса, рассказывает нам, что, будучи лейб-медиком правящего графа Хеннебергского, он не имел права начинать курс лечения, пока не проконсультировался со звездами. Немецкий император Карл V был столь же постоянным другом астрологов; его обучал астрологии его учитель, будущий папа Адриан VI. Двор Дании был центром астрологических учений при Фридрихе II, так как там действовала такая не менее значимая персона, как Тихо Браге. Но не только правители благоволили астрологии, она встречала безоговорочную веру у высокопросвещенных ученых, государственных деятелей и натуралистов. Так, Меланхтон был настолько убежденным приверженцем всех астрологических доктрин, что непрестанно действовал в их пользу устно и письменно. И когда смертельная болезнь наконец поразила его, он вскоре успокоился относительно исхода, поскольку Марс и Сатурн оказались в соединении (Мёзен, том II, стр. 416).

Однако не было недостатка в людях, которые мужественно принимали бой против астрологических заблуждений. Так, например, друг Лоренцо Медичи, ученый граф Пико делла Мирандола (1463–1494); также Джироламо Фракасторо (1483–1553), который известен своей дидактической поэмой о сифилисе, выступали против астрологии.

Если мы теперь спросим, как было возможно, что такое суеверие, как астрология, могло веками доминировать в западной медицине и даже было способно склонить на свою сторону лучшие умы, ответ на этот вопрос будет не таким сложным, как может показаться на первый взгляд. Самые лучшие и самые просвещенные умы всегда особенно подвержены влиянию того, что является загадочным и таинственным в явлениях жизни. Они воспринимают узкие границы, установленные для нашего познания природы, гораздо острее и глубже, чем средний ум. Это осознание недостаточности наших собственных знаний, соединенное с горячим желанием расширения нашего понимания, имеет тенденцию поворачивать ум в странные направления. Результатом более ясного самопознания в эту нашу современную эпоху является неприязнь к любой форме романтической фантазии, и это, вероятно, заканчивается печальной покорностью, которая может привести к пессимизму. Но средневековье с его избыточной уверенностью и верой, верой в чудеса и романтическими идеями не страдало в значительной степени от научной апатии. Четко определенная мистическая тенденция помогала преодолеть то, что было неадекватным в познании природы. И по этой причине мы находим эту мистическую тенденцию заметной, особенно у тех представителей того периода, которые в силу своих умственных способностей были вынуждены воспринимать свое дефектное понимание проявлений жизни гораздо интенсивнее, чем это чувствовали средние люди с более узким интеллектом.

Описанные таким образом условия, а также диагностико-теоретические принципы, на которых основывались медицина и естественные науки в древности и в средние века, вплоть до конца восемнадцатого века побуждали многих одаренных людей считать астрологию скорее убежищем от текущей дефектной концепции природных явлений, чем ложным учением.

[4] Эта звезда, в частности, играла роль в астрологическом прогнозе египтян; фактически, в различных системах она была сделана отправной точкой медицинских предсказаний; например, в методе Гермеса Трисмегиста.

VI

ВЛИЯНИЕ, ОКАЗАННОЕ НА РАЗВИТИЕ СУЕВЕРИЯ САМОЙ МЕДИЦИНОЙ

Поскольку древние, средневековые и некоторые более современные теории медицины прошли по тем же диагностико-теоретическим дорогам, что и естествознание тех периодов, они, естественно, были подвержены тем же ошибкам и заблуждениям. Но последствия их ошибок существенно различались. В то время как естествознание в раннем и среднем средневековье с его ошибочным диагностико-теоретическим методом слишком часто прибегало к сверхъестественным факторам для объяснения земных явлений и, таким образом, создавало суеверие вместо прояснения, патология древней, а также средневековой медицины избегала, насколько это было возможно, любого обращения к чудесным силам при объяснении патологических явлений тела. Это она была вынуждена делать ради самосохранения. Ибо что стало бы с врачами с их искусством, которое было чисто материального рода, работая, как оно работало, с лекарством и ножом, если бы они сами прослеживали болезнь до сверхъестественных причин? Никто при таких условиях не имел бы никаких дел с мирской медицинской наукой. Правда, были времена, когда такое положение вещей действительно существовало. Врач с его земными приспособлениями всегда сбивался с пути, как только метафизические идеи победоносно входили в патологию. История дает многочисленные примеры этого. Культ реликвий, вера в астрологию в течение половины средневековья ясно показывают, до какого унизительного положения опускался врач, как только патология, считающаяся с земными факторами, заменялась метафизической теорией болезни. Тогда врач либо полностью оттеснялся — ἀλλ’ ὠθεῖται μὲν ἒξω νοσοῦντος ὁ ἰατρός, как говорит Плутарх («Суеверие», том I, стр. 412), — либо он был вынужден подчиниться позорному вмешательству. Все школы медицины, поэтому, от гуморальной патологии последователей Гиппократа до так называемого паразитизма девятнадцатого века, избегали, насколько это было возможно, признания того, что сверхъестественные влияния действовали как патологические факторы. Сколь бы разнообразными ни были принципы бесчисленных медицинских школ, все они были объединены в предположении в качестве отправной точки своих спекуляций некоторого материального процесса самого тела, в соответствии с которым они применяли свои терапевтические средства.

Иногда, правда, казалось, что медицина при некоторых обстоятельствах прибегала к сверхъестественным факторам при объяснении различных явлений физиологических, а также патологических состояний; как, например, в первобытной доктрине пневмы или в тех концепциях, которые приписывают ментальному или психическому принципу далеко идущее влияние на выполнение всех телесных функций. Однако при более близком исследовании мы обнаружим, что пневма, или дух, душа или что бы то ни было еще, что может называться таинственной главной пружиной всех явлений жизни, отнюдь не мыслилась медициной как нематериальная или сверхъестественная. Напротив! Медицина, как часто ей требовалось духовное нечто для объяснения проявлений тела, всегда рассматривала эту неизвестную величину как вполне субстанциальную. Действительно, не было возможности определить более точно материальную природу этого великого неизвестного, хотя такие попытки отнюдь не отсутствуют у Демокрита, Галена и других; все же это всегда считалось телесной вещью. Сверхъестественные качества приписывались ей только после смерти, но до тех пор, пока душа оживляла тело, соединяясь с последним, она была земным существом и как таковая подчинялась законам земной субстанции. Поэтому медицинская наука могла считаться с ней при объяснении патологических процессов, не обязательно ожидая упрека в том, что сверхъестественные силы были призваны на помощь.

Медицина, поэтому, хотя она и прошла тот же диагностико-теоретический путь, что и естествознание, не произвела, подобно последнему, непосредственно суеверия. Правда, она вызвала бесчисленные ошибочные гипотезы. Но неверная гипотеза, хотя она может быть бессмысленной до крайности и привести к самым серьезным практическим последствиям, отнюдь не является суеверием; ибо и ошибка, и суеверие — поскольку речь идет о медицинских вопросах — суть две радикально разные концепции, потому что первая занимается только естественными, последняя — сверхъестественными факторами.

Тем не менее вполне мыслимо, что распространение интеллектуального принципа может быть поддержано и продвинуто без открытой защиты самого принципа, и это было отношение, которое существовало тысячи лет между медициной и суеверием; ибо мы узнаем из этого исследования, что представители медицины слишком часто были готовы допустить все виды суеверных взглядов в медицину. Всякий раз, когда религия, философия и естествознание серьезно пытались повлиять на медицину способом, способствующим суеверию, медицинская наука уступала этим попыткам, и это единственный упрек, который может быть справедливо возложен на порог нашей науки.

Однако этот упрек смягчается, если мы учтем, что медицина не предоставляла дом суеверию по своей собственной воле или даже из пристрастия к ересям других учеников, но делала это под принуждением; ибо религиозные, философские, физические взгляды, которые форсировали вход суеверия в медицинскую науку, были почти всегда взглядами грозной партии. Это факт, достаточно продемонстрированный историей, что мощные и далеко идущие пристрастия народного ума неудержимо увлекают за собой все, что находится на их пути. Такие ментальные течения являются продуктами своего периода; они являются непосредственным результатом общего настроения и чувства своего времени, и именно по этой причине они успешно преодолевают сопротивление. Мнение отдельного индивида может поднять протест против духа времени, но это сопротивление всегда обречено быть тщетным. Мнение отдельного индивида, даже если оно действительно представляет истину, абсолютно бессильно противостоять духу времени, который с элементарной силой принуждает к повиновению. Поэтому мужественное, ищущее истину сопротивление, которое было предложено ересям астрологической медицины (Medicina Astrologica) Пико делла Мирандолой и Джироламо Фракасторо, было обречено быть тщетным, потому что астрология была подлинным дитя своего времени и поэтому имела непреодолимую власть над мыслью и чувством.

Если религия и философия так часто вмешивались в развитие медицины, это было возможно только потому, что общая тенденция современного ума была полностью поглощена той или иной религиозной или философской идеей. Ибо каждая область человеческой деятельности должна быть лишь отражением тенденции, которая направляет ум своего периода. Это закон, который с железной силой доминирует над развитием культуры. Суеверие в медицине, поэтому, было обречено процветать и преуспевать всякий раз, когда оно гармонировало с духом времени.

Этот закон, хотя он, возможно, сдерживал развитие нашей науки, тем не менее дает твердое обещание периода, интеллектуальная мощь которого полностью сметет все реликты суеверия, которое, все еще сохраняясь в умах многих, гонит их к целителям верой и к шарлатанам.

VII

МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ И БЕЗУМИЕ

История медицины сопряжена с эволюцией теологии до степени, которая делает их почти неотделимыми, и это лучше всего может быть видно из изучения обращения с душевнобольными, которое является непрерывной записью жестокости, основанной на медико-теологическом суеверии. Возможно, самая душераздирающая глава нефилософской теологии изобилует повествованием о тысячах несчастных существ, убитых, замученных и искалеченных из-за тонкостей в интерпретации библейских текстов. Величайший триумф современной медицины состоял в том, чтобы освободить взгляды отживших веков, рожденные суеверием и заблуждением, и поставить лечение душевнобольных на гуманную, часто даже на лечебную основу. Поскольку другие недуги человечества приписывались действию злых духов, это было особенно характерно для безумия; ибо если злой находил легкой задачей контролировать телесные акты человечества, его власть над ментальными функциями пораженного человека была еще больше. Следовательно, действовал не человек, а злой дух в нем. Таким образом, дьявол и его приспешники были специфическими патогенными агентами.

Эта концепция не была универсальной, ибо история показывает нам, что ясные мыслители, намного опередившие свое время, имели почти правильный взгляд на природу безумия — а именно, что оно было вызвано поражением ума. Среди таких людей были Гиппократ, Аретей, Соран, Гален, Аврелиан и др., а также некоторые из магометанских врачей. Эти апостолы науки учили, что безумие — это болезнь мозга, а самое эффективное средство — мягкое, паллиативное лечение.

Вера, которая процветала в большинстве восточных религий с глубокой древности, что сила злых демонов была активной причиной болезни, в частности, что умопомешательство было вызвано дьявольской одержимостью, укоренилась в ранней христианской церкви и процветала в течение восемнадцати столетий, каждый лист этого злокачественного растения представлял бесчисленных несчастных, принесенных в жертву суеверию. Позже считалось, что луна оказывает прямое влияние на расстройство ума; отсюда развился термин «lunacy» (лунатизм).

Эти доктрины получили особое доверие в первые века после Христа благодаря распространению отцами церкви истории о чудесах, которые, как они утверждали, были совершены Иисусом из Назарета. Разве Спаситель не изгонял дьяволов? Разве Он не исцелял безумие? Само слово «эпилепсия» показывает по своему происхождению, ἐπίληψις (схватывать), что одержимость была предполагаемой природой недуга.

Благородная работа, проделанная «языческими» врачами-психиатрами-пионерами, была дискредитирована или забыта, и Церковь инициировала процесс, с помощью которого следовало лечить одержимых. Этот метод лечения был получен чисто из теологических источников, смягченных достаточным количеством догм. Сначала лечение было мягким, в соответствии с духом великих врачей древности, и если пораженный не был буйным, ему разрешалось посещать общественное богослужение. Священные мази и святая вода, дыхание или слюна священника, прикосновение к реликвиям или посещение святых мест были основными используемыми терапевтическими агентами. Эти методы, даже если они не приносили пользы (иногда просто утешение добрым словом от священника имело благотворный эффект), конечно, не приносили вреда, даже если такая практика была фактором распространения суеверия.

Эта мягкая форма лечения, однако, долго не продолжалась. Вскоре меры были направлены на изгнание злого духа из одержимого. Это пытались сделать разными способами; во-первых, экзорцизмом, в период Иустина Мученика, и продолжали почти до недавнего времени (см. Леки, «История европейской морали»). «Со времен Иустина Мученика в течение около двух столетий, я полагаю, нет ни одного христианского писателя, который не утверждал бы торжественно и явно реальность и частое применение этой силы».

Одним из главных атрибутов дьявола была гордыня, поэтому предпринимались попытки экзорцизмом пронзить это уязвимое место в доспехах злого, и для достижения этой цели использовались самые грязные, самые низкие эпитеты. Сегодня невозможно напечатать эти выражения даже в работе научного характера, и, возможно, лучше направить тех, кто особенно ими интересуется, к «Manuale Benedictionum» епископа Пассау, опубликованному в 1849 году, и подобным работам. Вспомогательными средствами к этой форме лечения были «пугание» дьявола длинными словами, трудными для произношения, обычно заимствованными из восточных языков, введение зловонных и грязных «лекарств» и подобная практика.

Утверждалось, что многие дьяволы были таким образом изгнаны, и анналы Церкви содержат многочисленные записи о людях, исцеленных таким образом. «Иезуитские отцы в Вене в 1583 году прославляли тот факт, что в таком состязании они изгнали двенадцать тысяч шестьсот пятьдесят два живых дьявола» (Уайт). Распространенность этих идей до такой степени в умах людей может быть отмечена тем фактом, что в самих церквях такие сцены вырезаны в камне и изображены на холсте. Средневековая драма изобиловала подобными концепциями, и это положение дел преобладало более тысячи лет, к сожалению, не в этой безобидной форме, а дополненное великой жестокостью, которая составляет, возможно, самую ужасную главу в истории медицинского суеверия.

Тонкости теологической интерпретации вскоре развили более всеобъемлющий метод обращения с «одержителем» и одержимым. Поскольку обращение к гордыне было неэффективным, а вредные лекарства бесполезными, было признано необходимым выбить дьявола кнутом, или несчастные индивиды были заключены в тюрьму, и в качестве утончения этого лечения их даже пытали. Таким образом, тюремщик долгое время играл роль специалиста по умопомешательству, с духовенством в качестве консультантов. Места, в которых содержались душевнобольные, были известны как «башни дураков» и «башни ведьм».

Это положение вещей не изменилось с рассветом Реформации. Труды Лютера убедительно показывают его идеи относительно одержимости и колдовства, и эти взгляды при Кальвине достигли огромного развития. Даже Коттон Мэзер, во многих отношениях далеко опередивший свое время и сам знавший преследования, не был освобожден от этих заблуждений, и у Салема есть много историй, чтобы рассказать об одержимости и охоте на ведьм. Правда, мы можем вполне справедливо рассматривать эти взгляды как мысли того времени, но во многих других отношениях Лютер, Кальвин и Мэзер опережали свой период, и поэтому оправдание их действий не совсем очевидно. Марк Аврелий также был намного выше своего века, однако был благодарен своим учителям за то, что они научили его игнорировать суеверие во всех его различных формах.

Не исключено, что условия такого рода часто приводили к эпидемиям — если не фактического безумия, то, по крайней мере, истерии, — которые нередко развивались в городах, женских монастырях и монастырях; так, эпидемии в Эрфурте в 1237 году, в Рейнских странах в 1374 году и многие другие (см. Хирша).

Довольно примечательно, что в то время как такие взгляды и практика преобладали в христианской церкви, последователи Магомета не только придерживались других взглядов, но и приняли способ лечения душевнобольных, который заложил основу современной терапии при заболеваниях ума. В двенадцатом веке в Багдаде был построен дворец под названием «Дом милосердия», в котором душевнобольные содержались, осматривались каждый месяц и освобождались, как только они выздоравливали. Приют в Каире был основан в 1304 году, в то время как первый христианский приют специально для безумных отмечен в 1409 году (Леки).

Но наука пробила себе путь через барьеры невежества, неверно направленного рвения и суеверия. Хотя были врачи и «маги», которые соответствовали взглядам Церкви, семя, посеянное более ранними школами медицины, медленно, но верно начало давать побеги, и результатом стало древо познания, плоды которого можно наблюдать в каждом современном сумасшедшем доме мира, где несчастный страдалец лечится с добротой и мастерством, что, к счастью, часто приводит к излечению.

Научный разум часто восставал против «безумного суеверия», сначала мягко, но постоянно увеличиваясь в силе, пока эффективный протест не был наконец поднят Джоном Вейером из Клеве, за которым вскоре последовал Мишель де Монтень. И теперь королевская битва велась между сторонниками теологии и учениками «воскресшей» истины, и еще раз в истории мира была продемонстрирована правильность поговорки, что «истина, раздавленная землей, снова восстанет». По всему миру велась война, и в конце восемнадцатого века возникли новые чемпионы — Жан Батист Пинель во Франции и Уильям Тьюк в Англии. Их последователей легион, и в книге жизни золотыми буквами было вписано много имен тех, кто шел по стопам этих пионеров. Теология больше не вмешивается в лечение душевнобольных; фактически, было бы явно несправедливо не упомянуть, что многие христианские теологи впоследствии присоединились к благородной работе реформы умопомешательства и значительно помогли прогрессу.

Насколько велик этот прогресс в лечении душевнобольных, лучше всего могут оценить некоторые из практикующих сегодня врачей старшего поколения. Кто не помнит цепи, смирительную рубашку, темные запертые камеры сумасшедшего дома? Эти условия существовали не так много лет назад, и хотя романы Чарльза Рида, несомненно, сильно преувеличены в отношении условий, которые он изобразил в сумасшедших домах, все же более чем зерно истины, вероятно, содержится в них. Книги сделали многое для осуществления реформ в Англии и других местах.

Современные психиатры совершили чудеса; их успешные операции не публикуются в ежедневной прессе, но любой посетитель, который знает, чем был сумасшедший дом пятьдесят лет назад, и который проводит несколько часов в современной больнице для лечения безумных, заметит то, что кажется лишь немногим меньше чудесного. Представьте себе две тысячи или более душевнобольных, обедающих в большом зале, на столе скатерть, и безумные, использующие нож и вилку приличным образом, и когда посетителю говорят, что «буйное отделение» также присутствует, и просят выделить их из многих, и он терпит неудачу (как он неизменно делает), результаты, достигнутые наукой, прежде всего других мер, становятся поразительно очевидными.

БИБЛИОГРАФИЯ

Элий Спартиан. О жизни Адриана. Каракалла. В кн.: Петер: Scriptores Historiæ Augustæ. Лейпциг, 1884.

Александр Траллийский. Оригинальный текст и перевод Пушмана. Вена, 1878–79.

Альмансор. Астрологические предложения царю сарацинов. Базель, 1551.

Аристофан. Комедии. Изд. Берга. Лейпциг, 1878–78.

Аврелий Августин. О гадании демонов. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Изд. Зиха. Вена, 1900.

Бартиш, Ὀφθαλμοδουλεῖα. То есть Служение глазам. Дрезден, 1583.

Баур. Аполлоний Тианский и Христос. Тюбинген, 1832.

Бернулли. Святые Меровингов. Тюбинген, 1900.

Бертело. Химия древних и средних веков. Париж, 1889.

Бетхем. Столетие (Centiloquium). Базель, 1551.

Буше-Леклерк. Греческая астрология. Париж, 1899.

Цезарий Гейстербахский. Диалог о чудесах. Изд. Стрэнджа. Кёльн, 1851.

Кэмпбелл, Томпсон. Отчеты магов и астрологов Ниневии и Вавилона в Британском музее. Лондон, 1900.

Делич. Вавилон и Библия. Лейпциг, 1903. Батавские ежегодники классической филологии. 16-й дополнительный том. Лейпциг, 1888.

Эраст, Томас. Письма об астрологии предсказательной. Базель, 1580.

Эрмериус. Греческие медицинские анекдоты. Лейден, 1840.

Евнапий Сардийский. О жизни философов и софистов. Изд. Иеронима Каммелина. Кёльн, 1616.

Фюнер. Литотерапия. Берлин, 1902.

Гален. Полное собрание сочинений. Изд. Готлиба Кюна. Лейпциг, 1821–33.

Григорий Турский. История франков в десяти книгах. Париж, 1561.

Грегоровиус. История города Рима в средние века. Штутгарт, 1886–96.

Грегоровиус. Император Адриан. 3-е изд. Штутгарт, 1884.

Хезер. Учебник истории медицины и эпидемических болезней. 3-я редакция. Йена, 1875–82.

Хансен. Магическое безумие, инквизиция и процессы над ведьмами в средние века. Историческая библиотека. Том XII. Мюнхен и Лейпциг, 1900.

Гарнак. Медицинское из древнейшей церковной истории. Лейпциг, 1892.

Гермес. Книга ста афоризмов. Базель, 1551.

Гиппократ. Полное собрание сочинений. Перевод на немецкий Фукса. Мюнхен, 1895, 1900.

Хоффман. О силе дьявола в теле. Галле, 1703.

Хоффман. Политический врач. Галле, 1746. Немецкий перевод Ансбаха. Лейпциг, 1753.

Якоб Форливийский. Выдающееся и тонкое изложение с вопросами по золотой главе о зарождении эмбриона. Венеция, 1502.

Иосиф Флавий. Сочинения. Изд. Дестинона и Низе. Том VI. Берлин, 1894.

Кленке. Как должны объясняться вера в демонов, одержимость и призраки Кернера-Эшенмайера с современной точки зрения физиологии и психологии? Лейпциг, 1840.

Круш. Страсти и жития святых эпохи Меровингов и некоторых древних. В кн.: Monumenta Germaniæ historica, том III и IV. Ганновер, 1896, 1902.

Леки. История происхождения и влияния просвещения в Европе. Перевод д-ра Йоловца. Лейпциг и Гейдельберг, 1868.

Леман. Суеверие и колдовство с древнейших времен до современности. Немецкое авторизованное издание д-ра Петерсена. Штутгарт, 1898.

Livius. Ab urbe condita. Ed. Weissenborn-Müller.
Leipzig, 1891 ff.

Лукреций. О природе вещей. Изд. Бригера. Лейпциг, 1899.

Магнус. Медицина и религия. Трактаты по истории медицины. Изд. Магнуса, Нойбургера, Зудхофа. Выпуск I. Бреслау, 1902.

Магнус. Офтальмология древних. Бреслау, 1901.

Магнус. Метафизическое лечение болезней. Медико-исторические исследования об исцелении молитвой и связанных с этим стремлениях. Бреслау, 1902.

Дитрих. Магический папирус Лейденского музея.

Марк Манилий. Астрономикон. Базель, 1551.

Мёзен. Описание берлинской коллекции медалей. Памятные монеты знаменитых врачей. Берлин и Лейпциг, 1781, I и II.

фон Эфеле. Запрещенные дни кровопускания в клинописной культуре. Wiener Medicinische Blätter, 1902, № 10.

Петерсен. Основные моменты в историческом развитии медицинской терапии. Копенгаген, 1877.

Филострат. Сочинения. Изд. Кайзера. Лейпциг, 1870–71.

Гай Плиний Секунд. Естественная история, 37 книг. Рецензировал Зиллиг. Гамбург и Гота, 1851–58.

Плутарх Херонский. Моралии. Рец. Бернардакиса. Лейпциг, 1888.

Порфирий. О воздержании. Изд. де Роера. Утрехт, 1767.

Присциан Теодор. Euporiston. Изд. Розе. Лейпциг, 1894.

Птолемей. Четверокнижие (Quadripartitum). Базель, 1551.

Птолемей. Столетие (Centiloquium). Базель, 1551.

Пушман. Руководство по истории медицины. Йена, 1902–03.

Ранцау. Каталог императоров, королей и князей, которые любили и практиковали астрологическое искусство. Лейпциг, 1581.

Ранцау. Астрологический трактат. Франкфурт, 1533.

фон Рингзеис. Система медицины. Регенсбург, 1841.

Секст Эмпирик. Против ученых. Изд. Беккера. Берлин, 1842.

Соран Эфесский. Женские болезни и акушерство. Перевод Люнебурга с медицинскими примечаниями Хр. Хубера. Мюнхен, 1894.

Шпренгель. Попытка прагматической истории врачебного искусства. Галле, 1821–1828.

Стих. Марк Аврелий. К самому себе. Лейпциг, 1882.

Штёффлер. Великий римский календарь. Оппенгейм, 1518.

Зудхоф. К истории учения о критических днях в течении болезни. Wiener med. Wochenschrift, 1902, № 5 и сл.

Зудхоф. Медицинское из вавилоно-ассирийских отчетов астрологов. Die medicinische Woche, 1901, № 41.

Зудхоф. Ятроматематики, преимущественно в XV и XVI веках. Трактаты по истории медицины. Изд. Магнуса, Нойбургера, Зудхофа. Выпуск II. Бреслау, 1902.

Суда. Лексикон. Изд. Беккера. Берлин, 1854.

Виллуазон. Греческие анекдоты. Венеция, 1781.

Wierus. De dæmonum præstigiis et incantationibus
libri VI. Basileæ, 1566 und 1577. Amstelodami,
1664.

Винклер. Законы Хаммурапи, царя Вавилона. В кн.: Древний Восток. Год 4, выпуск 4. Лейпциг, 1902.

Виндельбанд. История древней философии. Руководство классической антиковедения. Изд. И. фон Мюллера. Том V, отд. 1. Мюнхен, 1894.

Примечание транскриптора

В некоторых устройствах для чтения наведение курсора на греческие слова сделает видимой транслитерацию, а нажатие на иллюстрации может привести к их увеличенной версии для лучшей читаемости.

Были внесены следующие исправления: на странице 18 «conspiculously» изменено на «conspicuously» (становится заметно выдающимся), 30 «explicity» изменено на «explicitly» (будет более явно упомянуто), 57 «Julien» изменено на «Julian» (привела ее к могиле святого Юлиана), 77 «guage» изменено на «gauge» (оценить идеи священников), 91 «Ephesus(500» изменено на «Ephesus (500» (абсурдная теория, которую выдвинул Гераклит Эфесский (500 г. до н. э.)), 116 «invidual» изменено на «individual» (мучить отдельное существо), 192 «person the» изменено на «the person» (действовал не человек), 196 «manasteries» изменено на «monasteries» (женские монастыри и монастыри), 203 «autorisirte» изменено на «autorisierte» (немецкое авторизованное издание).

В остальном оригинал был сохранен, включая непоследовательную расстановку переносов и возможные ошибки в языках, отличных от английского, например, использование заглавных букв в греческих предложениях.

 The Project Gutenberg eBook of Superstition In Medicine, by Hugo Magnus.

back

back

back

back

back