Корпорация, 1-800-535-7226. Контактное лицо: Майк Лаф <Mikel@caere.com>

ЭВОЛЮЦИЯ КАПИТАЛИЗМА

СИСТЕМА ЭКОНОМИЧЕСКИХ ПРОТИВОРЕЧИЙ, ИЛИ ФИЛОСОФИЯ НИЩЕТЫ. АВТОР: П. Ж. ПРУДОН

Destruam et aedificabo. Второзаконие: гл. 32.

ТОМ ПЕРВЫЙ.

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ОБ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ НАУКЕ. § 1. Противопоставление ФАКТА и ПРАВА в социальной экономии. § 2. Неадекватность теорий и критики

ГЛАВА II. О СТОИМОСТИ. § 1. Противопоставление потребительной стоимости и меновой стоимости. § 2. Установление стоимости; определение богатства. § 3. Применение закона пропорциональности стоимостей

ГЛАВА III. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЭВОЛЮЦИИ. — ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. — РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА. § 1. Антагонистические эффекты принципа разделения. § 2. Бессилие паллиативов. — Г-да Бланки, Шевалье, Дюнуайе, Росси и Пасси

ГЛАВА IV. ВТОРОЙ ПЕРИОД. — МАШИНЫ. § 1. О функции машин в их отношении к свободе. § 2. Противоречие машин. — Происхождение капитала и заработной платы. § 3. О средствах защиты от пагубного влияния машин

ГЛАВА V. ТРЕТИЙ ПЕРИОД. — КОНКУРЕНЦИЯ. § 1. Необходимость конкуренции. § 2. Разрушительные эффекты конкуренции и уничтожение ею свободы. § 3. Средства борьбы с конкуренцией

ГЛАВА VI. ЧЕТВЕРТЫЙ ПЕРИОД. — МОНОПОЛИЯ. § 1. Необходимость монополии. § 2. Бедствия в труде и извращение идей, вызванные монополией

ГЛАВА VII. ПЯТЫЙ ПЕРИОД. — ПОЛИЦИЯ, ИЛИ НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ. § 1. Синтетическая идея налога. Точка отправления и развитие этой идеи. § 2. Антиномия налога. § 3. Пагубные и неизбежные последствия налога. (Продовольствие, законы о роскоши, сельская и промышленная полиция, патенты, товарные знаки и т. д.)

ГЛАВА VIII. ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА И БОГА В УСЛОВИЯХ ЗАКОНА ПРОТИВОРЕЧИЯ, ИЛИ РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРОВИДЕНИЯ. § 1. Виновность человека. — Изложение мифа о грехопадении. § 2. Изложение мифа о Провидении. — Регресс Бога

ВВЕДЕНИЕ.

Прежде чем приступить к предмету этих новых мемуаров, я должен объяснить гипотезу, которая, несомненно, покажется странной, но без которой я не могу излагать свои мысли вразумительно: я имею в виду гипотезу о Боге.

Предполагать Бога, скажут мне, значит отрицать его. Почему вы не утверждаете его?

Разве моя вина, что вера в Божество стала подозрительным мнением; что одно лишь подозрение в существовании Верховного Существа уже отмечается как признак слабого ума; и что из всех философских утопий это единственная, которую мир больше не терпит? Разве моя вина, что лицемерие и слабоумие повсюду прячутся за этой священной формулой?

Пусть преподаватель допустит существование во Вселенной неизвестной силы, управляющей солнцами и атомами и приводящей в движение весь этот механизм. Для него это допущение, совершенно произвольное, является вполне естественным; оно принимается, поощряется: возьмем, к примеру, притяжение — гипотезу, которая никогда не будет доказана, но которая, тем не менее, составляет славу своего создателя. Но когда я, чтобы объяснить ход человеческих событий, со всей возможной осторожностью предполагаю вмешательство Бога, я непременно шокирую научную серьезность и оскорбляю критический слух: до такой степени наше благочестие дискредитировало Провидение, столько уловок было проделано с помощью этого догмата или фикции шарлатанами всех мастей! Я видел теистов своего времени, и богохульство срывалось с моих губ; я изучал веру народа — этого народа, которого Бриден называл лучшим другом Бога, — и содрогался от отрицания, которое готово было вырваться у меня. Терзаемый противоречивыми чувствами, я обратился к разуму; и именно разум среди стольких догматических противоречий теперь навязывает мне эту гипотезу. Априорный догматизм, применяемый к Богу, оказался бесплодным: кто знает, куда, в свою очередь, приведет нас эта гипотеза?

Поэтому я объясню, как при изучении в тишине моего сердца, вдали от всяких человеческих соображений, тайны социальных революций, Бог, великий неизвестный, стал для меня гипотезой — я имею в виду необходимым диалектическим инструментом.

I.

Если я прослежу идею Бога через ее последовательные трансформации, я обнаружу, что эта идея является преимущественно социальной: я имею в виду, что это в гораздо большей степени коллективный акт веры, нежели индивидуальная концепция. Теперь важно определить, как и при каких обстоятельствах этот акт веры производится.

С моральной и интеллектуальной точки зрения общество, или коллективный человек, особенно отличается от индивида спонтанностью действия, иными словами, инстинктом. В то время как индивид подчиняется — или воображает, что подчиняется — только тем мотивам, которые он полностью осознает и на действие согласно которым он может по своей воле согласиться или отказаться; в то время как, одним словом, он считает себя свободным, и тем более свободным, чем более острыми способностями рассуждения и большими знаниями, как он знает, он обладает, — общество управляется импульсами, которые на первый взгляд не обнаруживают ни обдуманности, ни замысла, но которые постепенно кажутся направляемыми высшей силой, существующей вне общества и толкающей его с непреодолимой мощью к неизвестной цели. Установление монархий и республик, кастовых различий, судебных институтов и т. д. — это лишь проявления данной социальной спонтанности, отмечать эффекты которой гораздо легче, чем указать ее принцип и показать ее причину. Все усилия даже тех, кто, следуя Боссюэ, Вико, Гердеру, Гегелю, посвятил себя философии истории, до сих пор сводились к установлению присутствия провиденциальной судьбы, председательствующей во всех движениях человека. И я замечаю в этой связи, что общество никогда не упускает случая вызвать своего гения перед действием: как будто оно желает, чтобы высшие силы предписали то, что его собственная спонтанность уже решила. Жребии, оракулы, жертвоприношения, народные возгласы, общественные молитвы — вот самые обычные формы этих запоздалых размышлений общества.

Эта таинственная способность, всецело интуитивная и, так сказать, сверхсоциальная, едва или вовсе не заметная у отдельных личностей, но парящая над человечеством как вдохновляющий гений, является первоначальным фактом всей психологии.

Теперь, в отличие от других видов животных, которые, подобно ему, управляются одновременно индивидуальными желаниями и коллективными импульсами, человек имеет привилегию воспринимать и обозначать для своего собственного разума инстинкт или fatum, который ведет его; позже мы увидим, что он также обладает силой предвидеть и даже влиять на его указы. И первый акт человека, наполненного и увлеченного энтузиазмом (божественным дыханием), — это поклонение невидимому Провидению, от которого, как он чувствует, он зависит и которое он называет БОГОМ — то есть Жизнью, Бытием, Духом или, еще проще, МНОЙ; ибо все эти слова в древних языках являются синонимами и омофонами. «Я есмь Я», — сказал Бог Аврааму, — «и Я заключаю завет с ТОБОЙ»... И Моисею: «Я есмь Сущий. Так скажешь сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Эти два слова, Сущий и Я, имеют в исходном языке — самом религиозном из всех, на которых когда-либо говорили люди, — одну и ту же характеристику[1]. В другом месте, когда Иегова, действуя как законодатель через посредство Моисея, свидетельствует о своей вечности и клянется своей собственной сущностью, он использует в качестве формы клятвы Я; или же, с удвоенной силой, Я, СУЩИЙ. Таким образом, Бог евреев — самый личный и своенравный из всех богов, и никто не выражает лучше него интуицию человечества.

[1] Иегова, и в составе Иа, Сущий; Иао, Юпитер, то же значение; ха-иа, евр., он был; эй, греч., он есть, эйнай, быть; ани, евр., и в спряжении ти, мне; эго, ио, их, и, ми, мне, тиби, тебе, и все личные местоимения, в которых гласные и, е, эй, ой обозначают личность вообще, а согласные м или н, с или т служат для указания числа лица. В остальном, пусть кто хочет спорит об этих аналогиях; я не возражаю: на этой глубине наука филолога — лишь облако и тайна. Важный момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что фонетическая связь имен, по-видимому, соответствует метафизической связи идей.

Бог явился человеку, таким образом, как «я», как чистая и постоянная сущность, поставив себя перед ним, как монарх перед своим слугой, и выражая себя то через уста поэтов, законодателей и прорицателей — musa, nomos, numen; то через голос народа — vox populi vox Dei. Это может послужить, среди прочего, для объяснения существования истинных и ложных оракулов; почему индивиды, изолированные с рождения, не приходят сами к идее Бога, в то время как они жадно хватаются за нее, как только она представлена им коллективным разумом; почему, наконец, стационарные расы, такие как китайцы, в конечном итоге теряют ее[2]. Во-первых, что касается оракулов, ясно, что вся их точность зависит от всеобщей совести, которая их вдохновляет; а что касается идеи Бога, легко понять, почему изоляция и statu quo одинаково фатальны для нее. С одной стороны, отсутствие общения держит ум поглощенным животным самосозерцанием; с другой стороны, отсутствие движения, постепенно превращая социальную жизнь в механическую рутину, в конечном итоге устраняет идею воли и провидения. Странный факт! Религия, которая гибнет через прогресс, гибнет также через покой.

[2] Китайцы сохранили в своих традициях память о религии, которая перестала существовать среди них за пять или шесть веков до нашей эры.

(См. Pauthier, «Китай», Париж, Didot.) Еще более удивительно то, что этот своеобразный народ, теряя свою первобытную веру, по-видимому, понял, что божественность — это просто коллективное «я» человечества: так что более двух тысяч лет назад Китай пришел в своем общепринятом веровании к последним результатам философии Запада. «То, что Небо видит и понимает, — написано в Шу-цзин, — есть лишь то, что народ видит и понимает. То, что народ считает достойным награды и наказания, есть то, что Небо желает наказать и наградить. Существует тесная связь между Небом и народом: пусть те, кто управляет народом, будут поэтому бдительны и осторожны». Конфуций выразил ту же идею иным образом: «Завоюйте привязанность народа, и вы завоюете империю. Потеряйте привязанность народа, и вы потеряете империю». Там, следовательно, всеобщий разум рассматривался как царица мира, отличие, которое в других местах было даровано откровениям. Дао дэ цзин еще более откровенен. В этой работе, которая является лишь наброском критики чистого разума, философ Лао-цзы постоянно отождествляет под именем ДАО всеобщий разум и бесконечное бытие; и вся неясность книги Лао-цзы состоит, на мой взгляд, в этом постоянном отождествлении принципов, которые наши религиозные и метафизические привычки так широко разделили.

Заметьте далее, что, приписывая смутному и (так сказать) объективированному сознанию всеобщего разума первое откровение Божества, мы не предполагаем абсолютно ничего относительно даже реальности или нереальности Бога. На самом деле, допуская, что Бог есть не что иное, как коллективный инстинкт или всеобщий разум, нам еще предстоит узнать, что этот всеобщий разум представляет собой сам по себе. Ибо, как мы покажем непосредственно, всеобщий разум не дан в индивидуальном разуме, иными словами, знание социальных законов, или теория коллективных идей, хотя и выведенная из фундаментальных концепций чистого разума, тем не менее является всецело эмпирической и никогда не была бы открыта априори посредством дедукции, индукции или синтеза. Откуда следует, что всеобщий разум, который мы рассматриваем как источник этих законов; всеобщий разум, который существует, рассуждает, трудится в отдельной сфере и как реальность, отличная от чистого разума, точно так же, как планетарная система, хотя и созданная по законам математики, является реальностью, отличной от математики, существование которой нельзя было бы вывести из одной лишь математики: из этого следует, я говорю, что всеобщий разум — это, в современных языках, в точности то, что древние называли Богом. Имя изменено: что мы знаем о самой вещи?

Давайте теперь проследим эволюцию Божественной идеи.

Верховное Существо, однажды постулированное первичным мистическим суждением, человек немедленно обобщает этот субъект посредством другого мистицизма — аналогии. Бог, так сказать, пока является лишь точкой: вскоре он заполнит мир.

Поскольку, ощущая свое социальное «я», человек приветствовал своего ТВОРЦА, так, находя свидетельства замысла и намерения в животных, растениях, источниках, метеорах и всей Вселенной, он приписывает каждому особому объекту, а затем и целому, душу, дух или гений, председательствующий над ним; продолжая этот индуктивный процесс апофеоза от высшей вершины Природы, которой является общество, до самых скромных форм жизни, до неодушевленной и неорганической материи. От своего коллективного «я», взятого как высший полюс творения, до последнего атома материи, человек РАСШИРЯЕТ, таким образом, идею Бога — то есть идею личности и интеллекта — точно так же, как Бог сам РАСШИРИЛ НЕБО, как говорит нам книга Бытия; то есть создал пространство и время, условия всех вещей.

Таким образом, без Бога или мастера-строителя Вселенная и человек не существовали бы: таков социальный символ веры. Но также без человека Бог не был бы мыслим, или — чтобы прояснить интервал — Бог был бы ничем. Если человечеству нужен автор, Богу и богам в равной степени нужен открыватель; теогония, история неба, ада и их обитателей — эти сны человеческого разума — является аналогом Вселенной, которую некоторые философы, в свою очередь, называли сном Бога. И как великолепно это теологическое творение, дело рук общества! Творение демиурга было стерто; то, что мы называем Всемогущим, было покорено; и на протяжении веков очарованное воображение смертных отвлекалось от зрелища Природы созерцанием олимпийских чудес.

Давайте спустимся из этой причудливой области: безжалостный разум стучится в дверь; ее ужасные вопросы требуют ответа.

«Что такое Бог? — спрашивает она, — где он? каков его масштаб? каковы его желания? каковы его силы? каковы его обещания?» — и здесь, в свете анализа, все божества неба, земли и ада сводятся к бестелесному, бесчувственному, неподвижному, непостижимому, неопределимому «не знаю чему»; короче говоря, к отрицанию всех атрибутов существования. На самом деле, приписывает ли человек каждому объекту особый дух или гений, или мыслит Вселенную как управляемую единой силой, он в любом случае лишь ПРЕДПОЛАГАЕТ безусловную, то есть невозможную, сущность, чтобы вывести из нее объяснение таких явлений, которые он считает немыслимыми при любой другой гипотезе. Тайна Бога и разума! Чтобы сделать объект своего идолопоклонства все более РАЦИОНАЛЬНЫМ, верующий последовательно лишает его всех качеств, которые сделали бы его РЕАЛЬНЫМ; и после чудесных проявлений логики и гения атрибуты Сущего par excellence оказываются такими же, как у небытия. Эта эволюция неизбежна и фатальна: атеизм лежит в основе всей теодицеи.

Давайте попробуем понять этот прогресс.

Бог, творец всех вещей, сам не успевает быть созданным совестью — иными словами, мы не успеваем возвысить Бога от идеи социального «я» до идеи космического «я», — как наше размышление немедленно начинает разрушать его под предлогом совершенствования. Совершенствовать идею Бога, очищать теологический догмат было второй галлюцинацией человеческого рода.

Дух анализа, этот неутомимый Сатана, который постоянно вопрошает и отрицает, должен рано или поздно искать доказательства религиозных догматов. Теперь, определяет ли философ идею Бога или объявляет ее неопределимой; подходит ли он к ней со своим разумом или отступает от нее, — я говорю, что эта идея получает удар; и, поскольку спекуляция не может остановиться, идея Бога должна в конце концов исчезнуть. Тогда атеистическое движение является вторым актом теологической драмы; и этот второй акт следует из первого, как следствие из причины. «Небеса проповедуют славу Божию», — говорит Псалмопевец. Добавим: И их свидетельство низлагает его.

Действительно, по мере того как человек наблюдает явления, он думает, что воспринимает между Природой и Богом посредников; таких как отношения числа, формы и последовательности; органические законы, эволюции, аналогии — формирующие безошибочную серию проявлений, которые неизменно производят или порождают друг друга. Он даже замечает, что в развитии этого общества, частью которого он является, частные воли и ассоциативные размышления имеют некоторое влияние; и он говорит себе, что Великий Дух действует на мир не прямо и сам по себе, или произвольно и по диктовке капризной воли, но опосредованно, через воспринимаемые средства или органы, и в силу законов. И, прослеживая в своем уме цепь следствий и причин, он помещает в самом конце, как противовес, Бога.

Поэт сказал: —

Par dela tous les cieux, le Dieu des cieux reside.

Таким образом, на первом шаге в теории Верховное Существо сводится к функции движущей силы, главной пружины, краеугольного камня или, если мне будет позволено еще более тривиальное сравнение, конституционного монарха, который царствует, но не правит, клянется соблюдать закон и назначает министров для его исполнения. Но под влиянием миража, который его очаровывает, теист видит в этой нелепой системе лишь новое доказательство возвышенности своего идола; который, по его мнению, использует своих творений как инструменты своей власти и заставляет мудрость человеческих существ способствовать его славе.

Вскоре, не довольствуясь ограничением власти Вечного, человек, все более деицидный в своих тенденциях, настаивает на том, чтобы разделить ее.

Если я дух, чувствующее «я», дающее голос идеям, продолжает теист, то я, следовательно, являюсь частью абсолютного существования; я свободен, творчески активен, бессмертен, равен Богу. Cogito, ergo sum — я мыслю, следовательно, я существую, — я мыслю, следовательно, я бессмертен, — это следствие, перевод Ego sum qui sum: философия согласуется с Библией. Существование Бога и бессмертие души постулируются совестью в одном и том же суждении: там человек говорит от имени Вселенной, в лоно которой он переносит свое «я»; здесь он говорит от своего собственного имени, не замечая, что в этом хождении туда и обратно он лишь повторяет самого себя.

Бессмертие души, истинное разделение божественности, которое во время своего первого провозглашения, прибыв после долгого интервала, казалось ересью тем, кто был верен старому догмату, тем не менее считалось дополнением божественного величия, необходимо постулируемым вечной благостью и справедливостью. Если душа не бессмертна, Бог непостижим, говорят теисты; уподобляясь в этом политическим теоретикам, которые рассматривают суверенное представительство и бессрочное пребывание в должности как существенные условия монархии. Но непоследовательность идей столь же вопиюща, сколь точно равенство доктрин: следовательно, догмат бессмертия вскоре стал камнем преткновения для философствующих теологов, которые со времен Пифагора и Орфея делали тщетные попытки гармонизировать божественные атрибуты с человеческой свободой, а разум с верой. Предмет торжества для нечестивцев! . . . . Но иллюзия не могла уступить так скоро: догмат бессмертия, именно потому, что он был ограничением несотворенного Сущего, был шагом вперед. Теперь, хотя человеческий разум обманывает себя частичным приобретением истины, он никогда не отступает, и эта настойчивость в прогрессе является доказательством его непогрешимости. В этом мы скоро увидим новые доказательства.

Делая себя подобным Богу, человек сделал Бога подобным себе: эта корреляция, которую многие века проклинали, была тайной пружиной, определившей новый миф. Во дни патриархов Бог заключил союз с человеком; теперь, чтобы укрепить договор, Бог должен стать человеком. Он примет нашу плоть, нашу форму, наши страсти, наши радости и наши печати; родится от женщины и умрет, как мы. Затем, после этого унижения бесконечного, человек все еще будет претендовать на то, что он возвысил идеал своего Бога, сделав, посредством логического обращения, того, кого он всегда называл творцом, спасителем, искупителем. Человечество еще не говорит: «Я есть Бог»: такая узурпация шокировала бы его благочестие; оно говорит: «Бог во мне», ИММАНУИЛ, nobiscum Deus. И в тот момент, когда философия с гордостью, а всеобщая совесть со страхом воскликнули единодушным голосом: «Боги уходят! excedere deos!», была открыта эпоха восемнадцати веков горячего обожания и сверхчеловеческой веры.

Но фатальный конец приближается. Роялти, которое позволяет себя ограничивать, закончится правлением демагогов; божественность, которая определена, растворяется в пантеоне. Христолатрия — последний срок этой долгой эволюции человеческой мысли. Ангелы, святые и девы царствуют на небесах с Богом, говорит катехизис; а демоны и отверженные живут в адах вечного наказания. Ультрамирское общество имеет своих левых и своих правых: пора уравнению быть завершенным; чтобы эта мистическая иерархия сошла на землю и предстала в своем реальном характере.

Когда Мильтон изображает первую женщину, любующуюся собой в фонтане и любовно протягивающую руки к своему собственному отражению, как будто желая обнять его, он рисует, черта за чертой, человеческий род. — Этот Бог, которому вы поклоняетесь, о человек! этот Бог, которого вы сделали добрым, справедливым, всемогущим, всеведущим, бессмертным и святым, — это вы сами: этот идеал совершенства — ваш образ, очищенный в сияющем зеркале вашей совести. Бог, Природа и человек — три аспекта одного и того же существа; человек — это сам Бог, достигающий самосознания через тысячи эволюций. В Иисусе Христе человек признал себя Богом; и христианство в действительности является религией Богочеловека. Нет другого Бога, кроме того, кто в начале сказал: «Я»; нет другого Бога, кроме ТЕБЯ.

Таковы последние выводы философии, которая умирает, раскрывая тайну религии и свою собственную.

II.

Кажется, тогда, что все кончено; кажется, что с прекращением поклонения и мистификации человечества самим собой теологическая проблема навсегда отложена в сторону. Боги ушли: человеку не остается ничего, кроме как устать и умереть в своем эгоизме. Какое ужасное одиночество простирается вокруг меня и пробивается в глубину моей души! Мое возвышение напоминает уничтожение; и, поскольку я сделал себя Богом, я кажусь лишь тенью. Возможно, что я все еще «я», но очень трудно считать себя абсолютом; и, если я не абсолют, я лишь половина идеи.

Какой-то ироничный мыслитель, не знаю кто, сказал: «Немного философии уводит от религии, а много философии возвращает к ней». Это утверждение унизительно верно.

Каждая наука развивается в три последовательных периода, которые можно назвать — сравнивая их с великими периодами цивилизации — религиозным периодом, софистическим периодом, научным периодом[3]. Так, алхимия представляет собой религиозный период науки, впоследствии названной химией, чей окончательный план еще не открыт; точно так же астрология была религиозным периодом другой науки, с тех пор установленной, — астрономии.

[3] См., среди прочих, Огюст Конт, «Курс позитивной философии», и П. Ж. Прудон, «Создание порядка в человечестве».

Теперь, после того как над ними смеялись шестьдесят лет по поводу философского камня, химики, руководствуясь опытом, больше не осмеливаются отрицать трансмутируемость тел; в то время как астрономов структура мира заставляет подозревать также организм мира; то есть нечто в точности похожее на астрологию. Не оправданы ли мы, говоря, в подражание только что процитированному философу, что если немного химии уводит от философского камня, то много химии возвращает к нему; и аналогично, что если немного астрономии заставляет нас смеяться над астрологами, то много астрономии заставит нас поверить в них?[4]

[4] Я не намерен здесь позитивно утверждать трансмутируемость тел или указывать на нее как на предмет исследования; еще меньше я претендую на то, чтобы сказать, каково должно быть мнение ученых по этому пункту. Я хочу лишь обратить внимание на вид скептицизма, порождаемый в каждом неосведомленном уме самыми общими выводами химической философии, или, лучше, непримиримыми гипотезами, которые служат основой ее теорий. Химия — это поистине отчаяние разума: со всех сторон она смешивается с причудливым; и чем больше знаний мы получаем о ней из опыта, тем больше она окутывает себя непроницаемыми тайнами. Эта мысль недавно была подсказана мне чтением «Писем о химии» г-на Либиха (Париж, Masgana, 1845, перевод Берте-Дюпине и Дюбрей Элиона).

Таким образом, г-н Либих, изгнав из науки гипотетические причины и все сущности, допускавшиеся древними, — такие как творческая сила материи, боязнь пустоты, esprit recteur и т. д. (стр. 22), — немедленно допускает, как необходимые для понимания химических явлений, ряд сущностей, не менее неясных, — жизненную силу, химическую силу, электрическую силу, силу притяжения и т. д. (стр. 146, 149). Можно было бы назвать это реализацией свойств тел, в подражание реализации психологами способностей души под именами свободы, воображения, памяти и т. д. Почему не придерживаться элементов? Почему, если атомы имеют свой собственный вес, как, по-видимому, полагает г-н Либих, они не могут также иметь свое собственное электричество и жизнь? Любопытная вещь! Явления материи, как и явления разума, становятся понятными только при допущении, что они производятся непонятными силами и управляются противоречивыми законами: таков вывод, который можно сделать из каждой страницы книги г-на Либиха.

Материя, согласно г-ну Либиху, по существу инертна и совершенно лишена спонтанной активности (стр. 148): почему тогда атомы имеют вес? Не является ли вес, присущий атомам, реальным, вечным и спонтанным движением материи? И то, что мы случайно считаем покоем, — не может ли это быть равновесием? Почему тогда предполагать то инерцию, которой противоречат определения, то внешнюю потенциальность, которую ничто не доказывает?

Поскольку атомы имеют ВЕС, г-н Либих делает вывод, что они НЕДЕЛИМЫ (стр. 58). Какая логика! Вес — это только сила, то есть вещь, скрытая от чувств, чьи явления только и воспринимаемы, — вещь, следовательно, к которой идея деления и неделимости неприменима; и из присутствия этой силы, из гипотезы неопределенной и нематериальной сущности, выводится неделимое материальное существование!

В остальном, г-н Либих признает, что УМУ НЕВОЗМОЖНО представить себе частицы абсолютно неделимыми; он признает далее, что ФАКТ этой неделимости не доказан; но он добавляет, что наука не может обойтись без этой гипотезы: так что, по признанию ее учителей, химия имеет своим отправным пунктом фикцию, столь же отталкивающую для ума, сколь чуждую опыту. Какая ирония!

Атомы неравны по весу, говорит г-н Либих, потому что неравны по объему: тем не менее, невозможно доказать, что химические эквиваленты выражают относительный вес атомов, или, иными словами, что то, что расчет атомных эквивалентов заставляет нас считать атомом, не состоит из нескольких атомов. Это равносильно утверждению, что БОЛЬШЕ МАТЕРИИ весит больше, чем МЕНЬШЕ МАТЕРИИ; и, поскольку вес является сущностью материальности, мы можем логически заключить, что, вес будучи универсально идентичным самому себе, существует также идентичность в материи; что различия простых тел обусловлены исключительно либо различными методами атомной ассоциации, либо различными степенями молекулярной конденсации, и что, в действительности, атомы трансмутируемы: чего г-н Либих не допускает.

«У нас, — говорит он, — нет оснований полагать, что один элемент превращается в другой элемент» (стр. 135). Что вы об этом знаете? Основания верить в такое превращение вполне могут существовать и в то же время ускользать от вашего внимания; и не факт, что ваш интеллект в этом отношении поднялся до уровня вашего опыта. Но, допуская негативный аргумент г-на Либиха, что следует? Что, за исключением примерно пятидесяти шести, пока еще не сводимых, вся материя находится в состоянии вечной метаморфозы. Теперь, это закон нашего разума — предполагать в Природе единство субстанции, а также единство силы и системы; более того, серия химических соединений и самих простых веществ неотвратимо ведет нас к этому выводу. Почему тогда отказываться следовать до конца по пути, открытому наукой, и допускать гипотезу, которая является неизбежным результатом самого опыта?

Г-н Либих не только отрицает трансмутируемость элементов, но и отвергает спонтанное образование зародышей. Теперь, если мы отвергаем спонтанное образование зародышей, мы вынуждены признать их вечность; и поскольку, с другой стороны, геология доказывает, что земной шар не всегда был обитаем, мы должны признать также, что в данный момент вечные зародыши животных и растений родились, без отца или матери, по всему лицу земли.

Таким образом, отрицание спонтанного зарождения ведет обратно к гипотезе спонтанности: что есть в высмеиваемой метафизике более противоречивого?

Пусть не подумают, однако, что я отрицаю ценность и достоверность химических теорий, или что атомная теория кажется мне абсурдной, или что я разделяю эпикурейское мнение относительно спонтанного зарождения. Еще раз, все, на что я хочу указать, это то, что с точки зрения принципов химия должна проявлять крайнюю терпимость, поскольку ее собственное существование зависит от определенного числа фикций, противоречащих разуму и опыту и разрушающих друг друга.

У меня, конечно, меньше склонности к чудесному, чем у многих атеистов, но я не могу не думать, что истории о чудесах, пророчествах, чарах и т. д. — это лишь искаженные отчеты о необычайных эффектах, производимых определенными латентными силами, или, как говорили раньше, оккультными силами. Наша наука все еще столь груба и несправедлива; наши профессора проявляют столько дерзости при столь малых знаниях; они так нагло отрицают факты, которые их смущают, чтобы защитить мнения, которые они отстаивают, — что я не доверяю сильным умам в равной степени с суеверными. Да, я убежден в этом; наш грубый рационализм — это открытие периода, который, благодаря науке, станет поистине ПРОДИГИОЗНЫМ; Вселенная, в моих глазах, — это лишь лаборатория магии, от которой можно ожидать чего угодно. . . . Сказав это, я возвращаюсь к своей теме.

Ошиблись бы тогда те, кто вообразил бы после моего быстрого обзора религиозного прогресса, что метафизика сказала свое последнее слово по поводу двойной загадки, выраженной в этих четырех словах, — существование Бога, бессмертие души. Здесь, как и везде, самые передовые и лучше всего установленные выводы, те, которые, казалось бы, навсегда решили теологический вопрос, возвращают нас к первобытному мистицизму и включают новые данные неизбежной философии. Критика религиозных мнений заставляет нас сегодня улыбаться как самим себе, так и религиям; и все же резюме этой критики — лишь воспроизведение проблемы. Человеческий род в настоящий момент находится накануне признания и утверждения чего-то эквивалентного старой концепции Божества; и это не посредством спонтанного движения, как раньше, а посредством размышления и с помощью неотразимой логики. Я попытаюсь в нескольких словах сделать себя понятным.

Если есть пункт, по которому философы, вопреки самим себе, наконец согласились, то это, без сомнения, различие между интеллектом и необходимостью, субъектом мысли и ее объектом, «я» и «не-я»; в обычных терминах, духом и материей. Я хорошо знаю, что все эти термины не выражают ничего реального и истинного; что каждый из них обозначает лишь часть абсолюта, который один является истинным и реальным; и что, взятые отдельно, они все в равной степени содержат противоречие. Но не менее верно и то, что абсолют совершенно недоступен для нас; что мы знаем его только по его противоположным крайностям, которые одни попадают в пределы нашего опыта; и что, если только единство может завоевать нашу веру, двойственность является первым условием науки.

Таким образом, кто мыслит и что мыслится? Что такое душа? что такое тело? Я бросаю вызов любому избежать этого дуализма. С сущностями дело обстоит так же, как с идеями: первые видны разделенными в Природе, как вторые в понимании; и точно так же, как идеи Бога и бессмертия, несмотря на их идентичность, постулируются последовательно и противоречиво в философии, так, несмотря на их слияние в абсолюте, «я» и «не-я» постулируют себя отдельно и противоречиво в Природе, и у нас есть существа, которые мыслят, одновременно с другими, которые не мыслят.

Теперь, всякий, кто взял на себя труд поразмыслить, знает сегодня, что такое различие, пусть даже полностью реализованное, является самой непонятной, самой противоречивой, самой абсурдной вещью, с которой разум может столкнуться. Бытие не более мыслимо без свойств духа, чем без свойств материи: так что если вы отрицаете дух, потому что, не включенный ни в одну из категорий времени, пространства, движения, твердости и т. д., он кажется лишенным всех атрибутов, составляющих реальность, я, в свою очередь, буду отрицать материю, которая, не представляя ничего ощутимого, кроме своей инерции, ничего понятного, кроме своих форм, нигде не проявляется как причина (добровольная и свободная) и полностью исчезает из виду как субстанция; и мы приходим к чистому идеализму, то есть небытию. Но небытие несовместимо с существованием живых, рассуждающих — не знаю, как их назвать — объединяющих в себе, в состоянии начатого синтеза или неминуемого распада, все антагонистические атрибуты бытия. Мы вынуждены, таким образом, прийти к дуализму, термины которого мы прекрасно знаем как ложные, но который, будучи для нас условием истины, неотвратимо навязывает себя нам; мы вынуждены, короче говоря, начать, как Декарт и человеческий род, с «я»; то есть с духа.

Но, поскольку религии и философии, растворенные анализом, исчезли в теории абсолюта, мы знаем не лучше, чем раньше, что такое дух, и в этом отличаемся от древних только богатством языка, которым мы украшаем тьму, окутывающую нас. За этим исключением, однако; что в то время как для древних порядок открывал интеллект ВНЕ мира, людям сегодняшнего дня он кажется открывающим его скорее ВНУТРИ мира. Теперь, помещаем ли мы его внутри или снаружи, с момента, когда мы утверждаем его на основании порядка, мы должны признать его везде, где проявляется порядок, или отрицать его вовсе. Нет больше оснований приписывать интеллект голове, которая произвела «Илиаду», чем массе материи, которая кристаллизуется в октаэдрах; и, взаимно, столь же абсурдно относить систему мира к физическим законам, оставляя в стороне упорядочивающее «Я», как приписывать победу при Маренго стратегическим комбинациям, оставляя в стороне первого консула. Единственное различие, которое можно сделать, заключается в том, что в последнем случае мыслящее «Я» расположено в мозгу Бонапарта, в то время как в случае Вселенной «Я» не имеет специального местоположения, но простирается повсюду.

Материалисты думают, что они легко разделались со своими оппонентами, говоря, что человек, уподобив Вселенную своему телу, завершает сравнение, предполагая существование во Вселенной души, подобной той, которую он считает принципом своей собственной жизни и мысли; что таким образом все аргументы в поддержку существования Бога сводятся к аналогии, тем более ложной, что сам термин сравнения является гипотетическим.

Это, конечно, не мое намерение защищать старый силлогизм: всякое устройство предполагает упорядочивающий интеллект; в мире есть удивительный порядок; значит, мир — дело интеллекта. Этот силлогизм, обсуждавшийся столь широко со времен Иова и Моисея, очень далек от того, чтобы быть решением, он является лишь постановкой проблемы, которую он берется решить. Мы прекрасно знаем, что такое порядок, но мы абсолютно невежественны относительно значения слов «Душа», «Дух», «Интеллект»: как тогда мы можем логически рассуждать от присутствия одного к существованию другого? Я отвергаю, таким образом, даже когда выдвигается наиболее осведомленными, претендующее на доказательство существования Бога, выведенное из присутствия порядка в мире; я вижу в нем самое большее лишь уравнение, предложенное философии. Между концепцией порядка и утверждением духа лежит глубокая пропасть метафизики, которую нужно заполнить; я не желаю, повторяю, принимать проблему за демонстрацию.

Но это не тот пункт, который мы сейчас рассматриваем. Я пытался показать, что человеческий разум был неизбежно и неотвратимо приведен к различению бытия на «я» и «не-я», дух и материю, душу и тело. Теперь, кто не видит, что возражение материалистов доказывает именно то, что оно призвано отрицать? Человек, различающий внутри себя духовный принцип и материальный принцип, — что это, как не сама Природа, провозглашающая по очереди свою двойную сущность и свидетельствующая о своих собственных законах? И заметьте непоследовательность материализма: он отрицает, и должен отрицать, что человек свободен; теперь, чем меньше свободы у человека, тем больше веса следует придавать его словам и тем больше их претензия на то, чтобы считаться выражением истины. Когда я слышу, как эта машина говорит мне: «Я душа и я тело», хотя такое откровение изумляет и смущает меня, оно наделено в моих глазах авторитетом, несравненно большим, чем авторитет материалиста, который, исправляя совесть и Природу, берется заставить их сказать: «Я материя и только материя, а интеллект — лишь материальная способность познания».

Что стало бы с этим утверждением, если бы, перейдя в свою очередь в наступление, я продемонстрировал, что вера в существование тел, или, иными словами, в реальность чисто телесной природы, несостоятельна? Материя, говорят они, непроницаема. — Непроницаема чем? — спрашиваю я. Самой собой, несомненно; ибо они не осмелились бы сказать «духом», так как они бы тем самым признали то, что хотят отбросить. На что я поднимаю этот двойной вопрос: что вы об этом знаете и что это значит?

1. Непроницаемость, которая претендует на то, чтобы быть определением материи, — это лишь гипотеза неосторожных натуралистов, грубый вывод, сделанный из поверхностного суждения. Опыт показывает, что материя обладает бесконечной делимостью, бесконечной расширяемостью, пористостью без назначаемых пределов и проницаемостью для тепла, электричества и магнетизма, вместе со способностью удерживать их бесконечно; сродствами, взаимными влияниями и трансформациями без числа: качества, все они, едва ли совместимые с допущением непроницаемого aliquid. Упругость, которая лучше, чем любое другое свойство материи, могла бы привести через идею пружины или сопротивления к идее непроницаемости, подчинена контролю тысячи обстоятельств и зависит всецело от молекулярного притяжения: теперь, что более несовместимо с непроницаемостью, чем это притяжение? Наконец, существует наука, которую можно было бы определить с точностью как НАУКУ ПРОНИЦАЕМОСТИ МАТЕРИИ: я имею в виду химию. На самом деле, чем то, что называется химическим составом, отличается от проникновения?[5]. . . . Короче говоря, мы знаем материю только через ее формы; о ее субстанции мы не знаем ничего. Как тогда возможно утверждать реальность невидимого, неосязаемого, некоэрцитивного существа, вечно меняющегося, вечно исчезающего, непроницаемого для одного лишь мышления, которому оно выставляет только свои маскировки? Материалист! Я разрешаю тебе свидетельствовать о реальности твоих ощущений; что касается того, что их вызывает, все, что ты можешь сказать, включает эту взаимность: нечто (которое ты называешь материей) является поводом для ощущений, которые чувствуются другим нечто (которое я называю духом).

[5] Химики различают СМЕСЬ и СОСТАВ, точно так же, как логики различают ассоциацию идей и их синтез. Тем не менее, верно, что, согласно химикам, состав может быть в конечном счете лишь смесью, или скорее агрегацией атомов, уже не случайной, а систематической, где атомы образуют различные соединения, варьируя свое расположение. Но все же это лишь гипотеза, совершенно произвольная; гипотеза, которая ничего не объясняет и не имеет даже достоинства быть логичной. Почему чисто ЧИСЛЕННАЯ или ГЕОМЕТРИЧЕСКАЯ разница в составе и форме атомов дает начало ФИЗИОЛОГИЧЕСКИМ свойствам столь различным? Если атомы неделимы и непроницаемы, почему их ассоциация, ограниченная механическими эффектами, не оставляет их неизменными по существу? Где связь между предполагаемой причиной и полученным эффектом?

Мы должны с недоверием относиться к нашему интеллектуальному зрению: с химическими теориями дело обстоит так же, как с психологическими системами. Разум, чтобы объяснить явления, оперирует атомами, которых он не видит и никогда не сможет увидеть, подобно тому как он оперирует Я, которое он не воспринимает: он применяет свои категории ко всему; то есть он различает, индивидуализирует, конкретизирует, нумерует, сравнивает вещи, которые, материальные или нематериальные, являются совершенно тождественными и неразличимыми. Материя, так же как и дух, играет, в нашем представлении, всевозможные роли; и, поскольку в ее метаморфозах нет ничего произвольного, мы строим на них эти психологические и атомистические теории, истинные постольку, поскольку они верно представляют, в условных терминах, ряд явлений, но радикально ложные, как только они претендуют на то, чтобы реализовать свои абстракции, и принимаются буквально.

2. Но в чем же тогда источник этого предположения, что материя непроницаема, которое внешнее наблюдение не оправдывает и которое не является истинным; и каков его смысл?

Здесь проявляется триумф дуализма. Материя объявляется непроницаемой не, как воображают материалисты и вульгарные умы, на основании свидетельства чувств, а на основании совести. Я, непостижимая природа, чувствуя себя свободной, отличной и постоянной, и встречая вне себя другую природу, столь же непостижимую, но также отличную и постоянную, несмотря на свои метаморфозы, объявляет, опираясь на ощущения и идеи, которые эта сущность ей внушает, что НЕ-Я является протяженным и непроницаемым. Непроницаемость — это фигуральный термин, образ, с помощью которого мысль, разделение абсолюта, представляет себе материальную реальность, другое разделение абсолюта; но эта непроницаемость, без которой материя исчезает, в конечном счете является лишь спонтанным суждением внутреннего ощущения, метафизическим априори, непроверенной гипотезой духа.

Таким образом, спиритуализирует ли философия, после ниспровержения теологического догматизма, материю или материализует мысль, идеализирует ли бытие или реализует идеи; или же, отождествляя СУБСТАНЦИЮ и ПРИЧИНУ, она повсюду подставляет СИЛУ — фразы, которые все объясняют и ничего не значат, — она всегда возвращает нас к этому вечному дуализму и, призывая нас верить в самих себя, вынуждает нас верить в Бога, если не в духов. Истину говоря, делая дух частью Природы, в отличие от древних, которые отделяли его, философия пришла к этому знаменитому выводу, который суммирует почти все плоды ее исследований: в человеке дух ПОЗНАЕТ СЕБЯ, в то время как повсюду в другом месте он, по-видимому, НЕ ПОЗНАЕТ СЕБЯ — «То, что бодрствует в человеке, что видит сны в животном и спит в камне», — сказал один философ.

Философия, следовательно, в свой последний час знает не больше, чем при своем рождении: как если бы она появилась в мире только для того, чтобы подтвердить слова Сократа, она говорит нам, торжественно закутываясь в свой погребальный саван: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Что я говорю? Философия сегодня знает, что все ее суждения покоятся на двух одинаково ложных, одинаково невозможных и все же одинаково необходимых и неизбежных гипотезах — материи и духе. Так что, если в прежние времена религиозная нетерпимость и философские споры, распространяя тьму повсюду, извиняли сомнение и склоняли к распутному безразличию, то триумф отрицания по всем пунктам больше не допускает даже этого сомнения; мысль, освобожденная от всякого барьера, но побежденная собственными успехами, вынуждена утверждать то, что кажется ей явно противоречивым и абсурдным. Дикари говорят, что мир — это великий фетиш, за которым присматривает великий маниту. В течение тридцати веков поэты, законодатели и мудрецы цивилизации, передавая из века в век философский светильник, не написали ничего более возвышенного, чем это исповедание веры. И вот, в конце этого долгого заговора против Бога, который называл себя философией, эмансипированный разум приходит к выводу вместе с диким разумом: Вселенная есть НЕ-Я, объективированное Я.

Человечество, следовательно, неизбежно предполагает существование Бога: и если в течение долгого периода, который завершается нашим временем, оно верило в реальность своей гипотезы; если оно поклонялось непостижимому объекту; если, будучи схваченным в этом акте веры, оно упорствует сознательно, но уже не добровольно, в этом мнении о суверенном существе, которое, как оно знает, является лишь олицетворением его собственной мысли; если оно находится на грани того, чтобы снова начать свои магические заклинания, — мы должны верить, что столь поразительная галлюцинация скрывает некую тайну, которая заслуживает того, чтобы быть постигнутой.

Я говорю «галлюцинация» и «тайна», но не намереваясь тем самым отрицать сверхчеловеческое содержание идеи Бога и не допуская необходимости новой символики — я имею в виду новую религию. Ибо если неоспоримо, что человечество, утверждая Бога — или все, что включено в слово «я» или «дух», — утверждает лишь само себя, то столь же неоспоримо, что оно утверждает себя как нечто иное, чем собственное представление о себе, как показывают все мифологии и теологии. И поскольку, более того, это утверждение бесспорно, оно, без сомнения, зависит от скрытых отношений, которые должны, если возможно, быть определены научно.

Иными словами, атеизм, иногда называемый гуманизмом, истинный в своих критических и негативных чертах, был бы, если бы он остановился на человеке в его естественном состоянии, если бы он отбросил как ошибочное суждение первое утверждение человечества, что оно есть дочь, эманация, образ, отражение или голос Бога, — гуманизм, я говорю, если бы он таким образом отрекся от своего прошлого, был бы лишь еще одним противоречием. Мы вынуждены, следовательно, предпринять критику гуманизма; то есть установить, удовлетворяет ли человечество, рассматриваемое как целое и на протяжении всех периодов своего развития, Божественной идее, после исключения из последней преувеличенных и причудливых атрибутов Бога; удовлетворяет ли оно совершенству бытия; удовлетворяет ли оно само себя. Мы вынуждены, короче говоря, спросить, СТРЕМИТСЯ ЛИ человечество К Богу, согласно древнему догмату, или само СТАНОВИТСЯ Богом, как утверждают современные философы. Возможно, мы обнаружим в конце, что обе системы, несмотря на их кажущуюся противоположность, обе истинны и по существу идентичны: в таком случае непогрешимость человеческого разума, как в его коллективных проявлениях, так и в его ученых спекуляциях, была бы решительно подтверждена. — Одним словом, пока мы не верифицировали для человека гипотезу Бога, нет ничего окончательного в атеистическом отрицании.

Итак, нам нужна научная, то есть эмпирическая демонстрация идеи Бога: ныне такая демонстрация никогда не предпринималась. Теология догматизирует на авторитете своих мифов, философия спекулирует с помощью категорий, Бог существовал как ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ концепция, непознаваемая разумом, и гипотеза всегда сохраняется.

Она сохраняется, говорю я, эта гипотеза, более упорная, более безжалостная, чем когда-либо. Мы достигли одной из тех пророческих эпох, когда общество, презирая прошлое и сомневаясь в будущем, то в смятении цепляется за настоящее, оставляя немногим одиноким мыслителям устанавливать новую веру; то взывает к Богу из глубин своих наслаждений и просит знака спасения, или ищет в зрелище своих революций, как во внутренностях жертвы, тайну своей судьбы.

Зачем мне настаивать далее? Гипотеза Бога допустима, ибо она навязывает себя каждому человеку вопреки самому себе: никто, следовательно, не может возражать против нее. Тот, кто верит, не может не предоставить мне предположение, что Бог существует; тот, кто отрицает, вынужден предоставить его мне также, поскольку он развлекался им до меня, всякое отрицание подразумевает предыдущее утверждение; что касается того, кто сомневается, ему достаточно поразмыслить мгновение, чтобы понять, что его сомнение обязательно предполагает нечто неизвестное, которое рано или поздно он назовет Богом.

Но если я обладаю, в силу факта моей мысли, правом ПРЕДПОЛАГАТЬ Бога, я должен отказаться от права УТВЕРЖДАТЬ его. Иными словами, если моя гипотеза неотразима, это, на данный момент, все, на что я могу претендовать. Ибо утверждать — значит определять; ныне всякое определение, чтобы быть истинным, должно быть достигнуто эмпирически. В самом деле, кто говорит «определение», говорит «отношение», «обусловленность», «опыт». Поскольку, следовательно, определение идеи Бога должно быть результатом эмпирической демонстрации, мы должны воздерживаться от всего, что в поиске этого великого неизвестного, не будучи установленным опытом, выходит за рамки гипотезы, под страхом впасть в противоречия теологии и, следовательно, вновь вызвать атеистическое несогласие.

III.

Мне остается сказать, почему в работе по политической экономии я счел необходимым начать с фундаментальной гипотезы всей философии.

И во-первых, мне нужна гипотеза Бога, чтобы установить авторитет социальной науки. — Когда астроном, чтобы объяснить систему мира, судя исключительно по внешнему виду, предполагает, вместе с вульгарными умами, небо сводчатым, землю плоской, солнце очень похожим на футбольный мяч, описывающим кривую в воздухе с востока на запад, он предполагает непогрешимость чувств, оставляя за собой право впоследствии, после дальнейшего наблюдения, исправить данные, с которых он обязан начать. Астрономическая философия, в самом деле, не могла допустить априори, что чувства обманывают нас и что мы не видим того, что видим: допуская такой принцип, что стало бы с достоверностью астрономии? Но поскольку очевидность чувств способна в определенных случаях исправлять и дополнять себя, авторитет чувств остается непоколебимым, и астрономия возможна.

Так и социальная философия не допускает априори, что человечество может ошибаться или быть обманутым в своих действиях: если бы она это допустила, что стало бы с авторитетом человеческого рода, то есть с авторитетом разума, синонимичным в основе с суверенитетом народа? Но она полагает, что человеческие суждения, всегда истинные в то время, когда они произносятся, могут последовательно дополнять и проливать свет друг на друга, по мере приобретения идей, таким образом, чтобы поддерживать постоянную гармонию между универсальным разумом и индивидуальной спекуляцией, и бесконечно расширять сферу достоверности: что всегда является утверждением авторитета человеческих суждений.

Ныне первое суждение разума, преамбула всякой политической конституции, ищущей санкцию и принцип, есть обязательно следующее: СУЩЕСТВУЕТ БОГ; что означает, что общество управляется с умыслом, предусмотрительностью, интеллектом. Это суждение, которое исключает случайность, является, следовательно, фундаментом возможности социальной науки; и всякое историческое и позитивное изучение социальных фактов, предпринятое с целью улучшения и прогресса, должно предполагать, вместе с народом, существование Бога, оставляя за собой право дать отчет об этом суждении в более поздний период.

Таким образом, история общества является для нас лишь долгим определением идеи Бога, прогрессивным откровением судьбы человека. И в то время как древняя мудрость заставляла все зависеть от произвольного и причудливого понятия Божественности, подавляя разум и совесть и останавливая прогресс из страха перед невидимым господином, новая философия, меняя метод, попирая авторитет Бога, так же как и авторитет человека, и не принимая иного ярма, кроме ярма факта и очевидности, заставляет все сходиться к теологической гипотезе, как к последней из своих проблем.

Гуманитарный атеизм является, следовательно, последним шагом в моральном и интеллектуальном освобождении человека, следовательно, последней фазой философии, служащей путем к научной реконструкции и верификации всех разрушенных догматов.

Мне нужна гипотеза Бога не только, как я только что сказал, чтобы придать смысл истории, но также чтобы легитимизировать реформы, которые должны быть осуществлены во имя науки в Государстве.

Рассматриваем ли мы Божественность как находящуюся вне общества, движениями которого она управляет с высоты (совершенно безосновательное и, вероятно, иллюзорное мнение); или мы считаем ее имманентной обществу и идентичной тому безличному и бессознательному разуму, который, действуя инстинктивно, заставляет цивилизацию продвигаться вперед (хотя безличность и незнание себя противоречат идее интеллекта); или, наконец, все, что совершается в обществе, является результатом отношения его элементов (система, вся заслуга которой состоит в превращении активного в пассивное, в превращении интеллекта в необходимость, или, что сводится к тому же, в принятии закона за причину), — всегда следует, что проявления социальной активности, обязательно предстающие перед нами либо как указания воли Верховного Существа, либо как своего рода язык, типичный для общего и безличного разума, либо, наконец, как вехи необходимости, являются для нас абсолютным авторитетом. Будучи связанными во времени, так же как и в духе, совершенные факты определяют и легитимизируют факты, которые должны быть совершены; наука и судьба находятся в согласии; все, что происходит, являясь результатом разума, и, взаимно, разум судит только по опыту того, что происходит, наука имеет право участвовать в управлении, и то, что устанавливает ее компетентность как советника, оправдывает ее вмешательство как суверена.

Наука, выраженная, признанная и принятая голосом всех как божественная, является царицей мира. Таким образом, благодаря гипотезе Бога, всякая консервативная или ретроградная оппозиция, всякое отсрочивающее возражение, предлагаемое теологией, традицией или эгоизмом, оказывается решительно и безотзывно отброшенным.

Мне нужна гипотеза Бога, чтобы показать связь, которая объединяет цивилизацию с Природой.

В самом деле, эта поразительная гипотеза, посредством которой человек ассимилируется с абсолютом, подразумевая идентичность законов Природы и законов разума, позволяет нам видеть в человеческой индустрии дополнение творческого действия, объединяет человека с земным шаром, который он населяет, и, в возделывании домена, в котором Провидение поместило нас, который таким образом становится отчасти нашей работой, дает нам концепцию принципа и цели всех вещей. Если, следовательно, человечество не есть Бог, оно является продолжением Бога; или, если предпочтительнее иная фразеология, то, что человечество делает сегодня по умыслу, есть то же самое, что оно начало по инстинкту и что Природа, по-видимому, совершает по необходимости. Во всех этих случаях, и какое бы мнение мы ни выбрали, одно остается несомненным: единство действия и закона. Интеллектуальные существа, актеры в разумно придуманной басне, мы можем бесстрашно рассуждать от самих себя к вселенной и вечному; и, когда мы завершим организацию труда, можем с гордостью сказать: Творение объяснено.

Таким образом, поле исследования философии зафиксировано; традиция является отправной точкой всякой спекуляции относительно будущего; утопия навсегда взорвана; изучение Я, перенесенное из индивидуальной совести в проявления социальной воли, приобретает характер объективности, которого оно было до сих пор лишено; и, история становится психологией, теология — антропологией, естественные науки — метафизикой, теория разума выводится больше не из вакуума интеллекта, а из бесчисленных форм Природы, обильно и непосредственно наблюдаемой.

Мне нужна гипотеза Бога, чтобы доказать мою добрую волю по отношению к множеству сект, мнения которых я не разделяю, но злобу которых я опасаюсь: — теисты; я знаю одного, который ради дела Бога был бы готов обнажить меч и, подобно Робеспьеру, использовать гильотину, пока последний атеист не будет уничтожен, не подозревая, что этим атеистом будет он сам; — мистики, чья партия, в значительной степени состоящая из студентов и женщин, марширующих под знаменем гг. Ламенне, Кине, Леру и других, взяла за девиз: «Каков господин, таков и слуга»; каков Бог, таков и народ; и, чтобы регулировать заработную плату рабочего, начинает с восстановления религии; — спиритуалисты, которые, если бы я упустил из виду права духа, обвинили бы меня в установлении поклонения материи, против чего я протестую со всей силой моей души; — сенсуалисты и материалисты, для которых божественный догмат является символом ограничения и принципом порабощения страстей, вне которого, по их словам, для человека нет ни удовольствия, ни добродетели, ни гения; — эклектики и скептики, продавцы и издатели всех старых философий, но не философы сами по себе, объединенные в одно обширное братство, с одобрением и привилегией, против всякого, кто мыслит, верит или утверждает без их разрешения; — консерваторы, наконец, ретрограды, эгоисты и лицемеры, проповедующие любовь к Богу через ненависть к ближнему, приписывающие свободе мировые несчастья со времен потопа и скандализирующие разум своей глупостью.

Возможно ли, однако, что они нападут на гипотезу, которая, будучи далекой от богохульства в отношении почитаемых призраков веры, стремится лишь выставить их при дневном свете; которая, вместо того чтобы отвергать традиционные догматы и предрассудки совести, просит лишь верифицировать их; которая, защищаясь от исключительных мнений, берет за аксиому непогрешимость разума и, благодаря этому плодотворному принципу, несомненно, никогда не решит против какой-либо из антагонистических сект? Возможно ли, что религиозные и политические консерваторы обвинят меня в нарушении порядка общества, когда я начинаю с гипотезы суверенного интеллекта, источника всякой мысли о порядке; что полухристианские демократы проклянут меня как врага Бога и, следовательно, предателя республики, когда я ищу смысл и содержание идеи Бога; и что торговцы университета припишут мне нечестие демонстрации неценности их философских продуктов, когда я особенно настаиваю на том, что философию следует изучать в ее объекте — то есть в проявлениях общества и Природы? . . . .

Мне нужна гипотеза Бога, чтобы оправдать мой стиль.

В моем невежестве относительно всего, что касается Бога, мира, души и судьбы; будучи вынужденным действовать как материалист — то есть путем наблюдения и опыта — и заключать на языке верующего, потому что другого нет; не зная, будут ли мои формулы, теологические вопреки мне, восприняты буквально или фигурально; в этом постоянном созерцании Бога, человека и вещей, будучи обязанным подчиниться синонимии всех терминов, включенных в три категории мысли, речи и действия, но желая ничего не утверждать ни с той, ни с другой стороны, — строгая логика требовала, чтобы я предположил, ни больше, ни меньше, это неизвестное, которое называется Богом. Мы полны Божественности, Jovis omnia plena; наши памятники, наши традиции, наши законы, наши идеи, наши языки и наши науки, все заражены этим неизгладимым суеверием, вне которого мы не можем ни говорить, ни действовать и без которого мы даже не мыслим.

Наконец, мне нужна гипотеза Бога, чтобы объяснить публикацию этих новых мемуаров.

Наше общество чувствует себя беременным событиями и тревожится о будущем: как объяснить эти смутные предчувствия с помощью одной лишь универсальной причины, имманентной, если хотите, и постоянной, но безличной, а следовательно, немой, или с помощью идеи необходимости, если она подразумевает, что необходимость самосознательна и, следовательно, имеет предчувствия? Остается тогда, еще раз, агент или кошмар, который давит на общество и дает ему видения.

Ныне, когда общество пророчествует, оно вкладывает вопросы в уста одних, а ответы — в уста других. И мудр тогда тот, кто может слушать и понимать; ибо сам Бог говорил, quia locutus est Deus.

Академия моральных и политических наук предложила следующий вопрос: —

«Определить общие факты, которые управляют отношениями прибыли к заработной плате, и объяснить их соответствующие колебания».

Несколько лет назад та же Академия спрашивала: «Каковы причины нищеты?» Девятнадцатый век имеет, в самом деле, лишь одну идею — равенство и реформа. Но ветер веет, где хочет: многие начали размышлять над вопросом, никто не ответил на него. Коллегия гаруспиков, следовательно, возобновила свой вопрос, но в более значимых терминах. Она желает знать, царит ли порядок в мастерской; является ли заработная плата справедливой; компенсируют ли свобода и привилегия друг друга справедливо; является ли идея стоимости, которая контролирует все факты обмена, в формах, в которых ее представили экономисты, достаточно точной; защищает ли кредит труд; является ли обращение регулярным; ложатся ли бремена общества поровну на всех и т. д.

И, действительно, недостаточность дохода, являясь непосредственной причиной нищеты, уместно, чтобы мы знали, почему, если не считать несчастья и злонамеренности, доход рабочего недостаточен. Это все тот же вопрос о неравенстве состояний, который наделал столько шума за последнее столетие и который, по странной фатальности, постоянно появляется в академических программах, как если бы именно в этом заключалась реальная трудность современных времен.

Равенство, следовательно, — его принцип, его средства, его препятствия, его теория, мотивы его отсрочки, причина социальных и провиденциальных несправедливостей — это мир должен узнать, вопреки насмешкам неверия.

Я хорошо знаю, что взгляды Академии не столь глубоки и что она равна церковному собору в своем ужасе перед новинками; но чем больше она поворачивается к прошлому, тем больше она отражает будущее и тем больше, следовательно, мы должны верить в ее вдохновение: ибо истинные пророки — это те, кто не понимает своих высказываний. Слушайте дальше.

«Каковы, — спросила Академия, — наиболее полезные применения принципа добровольной и частной ассоциации, которые мы можем сделать для облегчения нищеты?»

И снова: —

«Изложить теорию и принципы договора страхования, дать его историю и вывести из его обоснования и фактов развития, на которые способен этот договор, и различные полезные применения, возможные в нынешнем состоянии коммерческого и промышленного прогресса».

Публицисты признают, что страхование, рудиментарная форма коммерческой солидарности, есть ассоциация в вещах, societas in re; то есть общество, условия которого, основанные на чисто экономических отношениях, ускользают от произвольного диктата человека. Так что философия страхования или взаимной гарантии безопасности, которая будет выведена из общей теории реальных (in re) обществ, будет содержать формулу универсальной ассоциации, в которую не верит ни один член Академии. И когда, объединяя субъект и объект в одной точке зрения, Академия требует, наряду с теорией ассоциации интересов, теорию добровольной ассоциации, она открывает нам наиболее совершенную форму общества и тем самым утверждает все, что наиболее противоречит ее убеждениям. Свобода, равенство, солидарность, ассоциация! По какой невообразимой ошибке столь исключительно консервативный орган предложил гражданам эту новую программу прав человека? Именно так Каиафа пророчествовал об искуплении, отрекаясь от Иисуса Христа.

По первому из этих вопросов в течение двух лет в Академию было направлено сорок пять мемуаров — доказательство того, что предмет был удивительно хорошо приспособлен к состоянию общественного мнения. Но среди столь многих конкурентов никто не был признан достойным премии, Академия сняла вопрос; ссылаясь в качестве причины на неспособность конкурентов, но в действительности потому, что, поскольку провал конкурса был единственной целью, которую преследовала Академия, ей следовало без дальнейшего промедления объявить, что надежды друзей ассоциации были беспочвенны.

Таким образом, господа из Академии отрекаются в своем зале заседаний от своих заявлений с треножника! Нет ничего удивительного для меня в таком противоречии; и да сохранит меня Бог от того, чтобы называть это преступлением! Древние верили, что революции возвещали о своем приходе ужасными знамениями и что среди прочих чудес животные говорили. Это была фигура, описывающая те неожиданные идеи и странные слова, которые внезапно циркулируют среди масс в критические моменты и которые, по-видимому, полностью лишены человеческого предшественника, настолько они далеки от сферы обычного суждения. Во времена, в которые мы живем, такое не могло не произойти. После того как, пророческим инстинктом и механической спонтанностью, pecudesque locutae, провозгласили ассоциацию, господа из Академии моральных и политических наук вернулись к своей обычной осторожности; и с ними обычай победил вдохновение. Научимся же отличать небесный совет от заинтересованных суждений людей и будем считать несомненным, что в дискурсе мудрецов наиболее заслуживает доверия то, над чем они меньше всего размышляли.

Тем не менее Академия, так грубо порывая со своими интуициями, по-видимому, почувствовала некоторое раскаяние. Вместо теории ассоциации, в которую, после размышления, она больше не верит, она просит «Критический анализ системы обучения и воспитания Песталоцци, рассматриваемый главным образом в его отношении к благополучию и нравственности бедных классов». Кто знает? возможно, отношение между прибылью и заработной платой, ассоциация, организация труда, действительно, находятся на дне системы обучения. Не является ли жизнь человека постоянным ученичеством? Не являются ли философия и религия воспитанием человечества? Организовать обучение, следовательно, означало бы организовать индустрию и зафиксировать теорию общества: Академия, в свои светлые моменты, всегда возвращается к этому.

«Какое влияние, — снова спрашивает Академия, — прогресс и стремление к материальному комфорту оказывают на нравственность нации?»

Взятый в своем наиболее очевидном смысле, этот новый вопрос Академии является банальным и пригодным в лучшем случае для упражнения мастерства ритора. Но Академия, которая должна продолжать до конца в своем невежестве относительно революционного значения своих оракулов, приоткрыла занавес в своем комментарии. Что же столь глубокого она обнаружила в этом эпикурейском тезисе?

«Стремление к роскоши и ее наслаждениям, — говорит она нам; — странная любовь к ней, которую испытывает большинство; тенденция сердец и умов заниматься ею исключительно; согласие индивидов И ГОСУДАРСТВА в том, чтобы сделать ее мотивом и целью всех своих проектов, всех своих усилий и всех своих жертв, — порождают общие или индивидуальные чувства, которые, благотворные или вредные, становятся принципами действия, более мощными, возможно, чем любые, которые до сих пор управляли людьми».

Никогда у моралистов не было более благоприятной возможности наброситься на сенсуализм века, продажность совести и коррупцию, установленную правительством: вместо этого что делает Академия моральных наук? С самым автоматическим спокойствием она устанавливает ряд, в котором роскошь, так долго запрещаемая стоиками и аскетами — этими мастерами святости, — должна появиться в свою очередь как принцип поведения, столь же легитимный, столь же чистый и столь же великий, как все те, что ранее призывались религией и философией. Определите, говорит она нам, мотивы действия (несомненно, ныне старые и изношенные), из которых РОСКОШЬ исторически является провиденциальным преемником, и, из результатов первых, вычислите эффекты последней. Докажите, короче говоря, что Аристипп был лишь впереди своего века и что его система морали должна иметь свой день, так же как и система Зенона и Кемпийского.

Мы имеем дело, следовательно, с обществом, которое больше не хочет быть бедным; которое насмехается над всем, что было когда-то дорого и священно для него — свободой, религией и славой, — пока у него нет богатства; которое, чтобы получить его, подчиняется всем оскорблениям и становится соучастником всех видов трусливых действий: и эта жгучая жажда удовольствия, это непреодолимое желание достичь роскоши — симптом нового периода в цивилизации — есть высшая заповедь, в силу которой мы должны трудиться для уничтожения бедности: так гласит Академия. Что становится, следовательно, с доктриной искупления и воздержания, моралью жертвы, смирения и счастливой умеренности? Какое недоверие к компенсации, обещанной в другой жизни, и какое противоречие Евангелию! Но, прежде всего, какое оправдание правительства, которое приняло в качестве своей системы золотой ключ! Почему религиозные люди, христиане, Сенеки, произнесли хором столько аморальных максим?

Академия, завершая свою мысль, ответит нам: —

«Покажите, как прогресс уголовного правосудия, в преследовании и наказании посягательств на личность и собственность, следует и отмечает века цивилизации от дикого состояния до состояния наиболее управляемых наций».

Возможно ли, что юристы-криминалисты в Академии моральных наук предвидели вывод своих посылок? Факт, историю которого теперь предстоит изучить и который Академия описывает словами «прогресс уголовного правосудия», есть просто постепенное смягчение, которое проявляется как в формах уголовных дознаний, так и в налагаемых наказаниях, по мере того как цивилизация возрастает в свободе, свете и богатстве. Так что, поскольку принцип репрессивных институтов является прямой противоположностью всем тем, от которых зависит благополучие общества, происходит постоянное устранение всех частей пенитенциарной системы, так же как и всей судебной атрибутики, и окончательный вывод из этого движения состоит в том, что гарантия порядка лежит ни в страхе, ни в наказании; следовательно, ни в аде, ни в религии.

Какое ниспровержение принятых идей! Какое отрицание всего того, что является делом Академии моральных наук защищать! Но если гарантия порядка больше не лежит в страхе перед наказанием, которое предстоит понести, либо в этой жизни, либо в другой, где тогда можно найти гарантии, защищающие личность и собственность? Или, скорее, без репрессивных институтов что становится с собственностью? И без собственности что становится с семьей?

Академия, которая ничего не знает обо всех этих вещах, отвечает без волнения: —

«Рассмотрите различные фазы организации семьи на почве Франции с древних времен до наших дней».

Что означает: Определить, посредством предыдущего прогресса организации семьи, условия существования семьи в состоянии равенства состояний, добровольной и свободной ассоциации, универсальной солидарности, материального комфорта и роскоши, и общественного порядка без тюрем, судов, полиции или палачей.

Будет удивление, возможно, от обнаружения того, что Академия моральных и политических наук, после того как, подобно самым смелым новаторам, поставила под вопрос все принципы социального порядка — религию, семью, собственность, справедливость, — не предложила также эту проблему: КАКАЯ ФОРМА ПРАВЛЕНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ НАИЛУЧШЕЙ? В самом деле, правительство является для общества источником всякой инициативы, всякой гарантии, всякой реформы. Было бы, следовательно, интересно узнать, адекватно ли правительство, как оно конституировано Хартией, практическому решению вопросов Академии.

Но было бы заблуждением в отношении оракулов воображать, что они действуют путем индукции и анализа; и именно потому, что политическая проблема была условием или следствием запрашиваемых демонстраций, Академия не могла предложить ее на конкурс. Такой вывод открыл бы ей глаза, и, не дожидаясь мемуаров конкурентов, она поспешила бы подавить всю свою программу. Академия подошла к вопросу сверху. Она сказала: —

Дела Бога прекрасны в своей собственной сущности, justificata in semet ipsa; они истинны, одним словом, потому что они его. Мысли человека напоминают густые пары, пронзенные длинными и узкими вспышками. ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ИСТИНА ПО ОТНОШЕНИЮ К НАМ И КОВОВ ХАРАКТЕР ДОСТОВЕРНОСТИ?

Как если бы Академия сказала нам: Вы верифицируете гипотезу вашего существования, гипотезу Академии, которая допрашивает вас, гипотезы времени, пространства, движения, мысли и законы мысли. Затем вы можете верифицировать гипотезу пауперизма, гипотезу неравенства условий, гипотезу универсальной ассоциации, гипотезу счастья, гипотезы монархии и республиканизма, гипотезу Провидения! . . . .

Полная критика Бога и человечества.

Я указываю на программу почтенного общества: не я установил условия моей задачи, это Академия моральных и политических наук. Ныне, как я могу удовлетворить этим условиям, если я сам не наделен непогрешимостью; одним словом, если я не Бог или божественен? Академия допускает, следовательно, что божественность и человечество идентичны или, по крайней мере, коррелятивны; но вопрос теперь в том, в чем состоит эта корреляция: таков смысл проблемы достоверности, таков объект социальной философии.

Таким образом, следовательно, от имени общества, которое вдохновляет Бог, Академия задает вопросы.

От имени того же общества я — один из пророков, которые пытаются ответить. Задача огромна, и я не обещаю выполнить ее: я пойду так далеко, насколько Бог даст мне сил. Но что бы я ни сказал, это исходит не от меня: мысль, которая вдохновляет мое перо, не является личной, и ничто из того, что я пишу, не может быть приписано мне. Я изложу факты так, как я их видел; я буду судить их по тому, что я скажу; я назову все своим самым сильным именем, и никто не обидится. Я буду исследовать свободно, и по правилам гадания, которым я научился, смысл божественной цели, которая сейчас выражает себя через красноречивые уста мудрецов и нечленораздельные стенания народа: и, хотя бы я отрицал все прерогативы, гарантированные нашей Конституцией, я не буду мятежным. Я укажу пальцем туда, куда нас толкает невидимое влияние; и ни мое действие, ни мои слова не будут раздражающими. Я взбудоражу облако, и, хотя бы я заставил его метнуть молнию, я был бы невиновен. В этом торжественном исследовании, к которому приглашает меня Академия, у меня есть больше, чем право говорить правду, — у меня есть право говорить то, что я думаю: пусть моя мысль, мои слова и истина будут лишь одним и тем же!

А вы, читатель, — ибо без читателя нет писателя, — вы половина моей работы. Без вас я лишь звенящий кимвал; с помощью вашего внимания я буду говорить чудеса. Видите ли вы этот проходящий вихрь, называемый ОБЩЕСТВОМ, из которого вырываются с поразительным блеском молнии, громы и голоса? Я хочу заставить вас положить палец на скрытые пружины, которые движут им; но для этого вы должны свести себя по моей команде к состоянию чистого интеллекта. Глаза любви и удовольствия бессильны распознать красоту в скелете, гармонию в обнаженных внутренностях, жизнь в темной и свернувшейся крови: следовательно, секреты социального организма — запечатанное письмо для человека, чей мозг затуманен страстью и предрассудками. Такие возвышенности недостижимы иначе, как холодным и безмолвным созерцанием. Позвольте мне, следовательно, прежде чем раскрыть перед вашими глазами страницы книги жизни, подготовить вашу душу этим скептическим очищением, которого великие учителя народа — Сократ, Иисус Христос, Св. Павел, Св. Реми, Бэкон, Декарт, Галилей, Кант и др. — всегда требовали от своих учеников.

Кем бы вы ни были, облаченным в лохмотья нищеты или украшенным роскошными одеяниями роскоши, я возвращаю вас к тому состоянию светящейся наготы, которую не омрачают ни испарения богатства, ни яды завистливой бедности. Как убедить богатых, что разница условий возникает из ошибки в счетах; и как могут бедные, в своем нищенстве, постичь, что собственник владеет добросовестно? Исследовать страдания рабочего для бездельника — самое невыносимое из развлечений; так же как воздать должное удачливому для несчастного — самый горький из напитков.

Вы занимаете высокое положение: я лишаю вас его; вот вы, свободны. В этом официальном костюме слишком много оптимизма, слишком много подчинения, слишком много праздности. Наука требует восстания мысли: ныне мысль чиновника — это его жалованье.

Ваша любовница, красивая, страстная, артистичная, принадлежит, я хочу верить, только вам. То есть ваша душа, ваш дух, ваша совесть перешли в самый очаровательный объект роскоши, который природа и искусство произвели для вечного мучения очарованных смертных. Я отделяю вас от этой божественной половины вас самих: в наши дни слишком много желать справедливости и в то же время любить женщину. Чтобы мыслить с величием и ясностью, человек должен снять подкладку своей природы и держаться своей мужской ипостаси. Кроме того, в состоянии, в которое я вас поместил, ваша возлюбленная больше не узнала бы вас: вспомните жену Иова.

Какова ваша религия? . . . . Забудьте свою веру и, посредством мудрости, станьте атеистом. — Что! вы говорите; атеист вопреки нашей гипотезе! — Нет, но благодаря нашей гипотезе. Мысль должна была долгое время быть поднята над божественными вещами, чтобы иметь право предполагать личность вне человека, жизнь вне этой жизни. В остальном, не бойтесь за свое спасение. Бог не гневается на тех, кто ведом разумом, чтобы отрицать его, не больше, чем он беспокоится о тех, кто ведом верой, чтобы поклоняться ему; и, в состоянии вашей совести, самый верный путь для вас — не думать о нем ничего. Разве вы не видите, что с религией дело обстоит так же, как с правительствами, самым совершенным из которых было бы отрицание всех? Пусть же никакая политическая или религиозная фантазия не держит вашу душу в плену; только так вы можете теперь уберечься от того, чтобы быть либо одураченным, либо ренегатом. Ах! говорил я в дни моей восторженной юности, не услышу ли я звон ко второй вечерне республики, и наших священников, одетых в белые туники, поющих на дорийский манер возвращающийся гимн: Change o Dieu, notre servitude, comme le vent du desert en un souffle rafraichissan! . . . . . Но я отчаялся в республиканцах и больше не знаю ни религии, ни священников.

Я хотел бы также, чтобы полностью обеспечить ваше суждение, дорогой читатель, сделать вашу душу нечувствительной к жалости, превосходящей добродетель, безразличной к счастью. Но это было бы слишком много ожидать от неофита. Помните только и никогда не забывайте, что жалость, счастье и добродетель, подобно отечеству, религии и любви, являются масками. . . .

СИСТЕМА ЭКОНОМИЧЕСКИХ ПРОТИВОРЕЧИЙ: ИЛИ, ФИЛОСОФИЯ НИЩЕТЫ.

ГЛАВА I. ОБ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ НАУКЕ.

% 1. — Противостояние между ФАКТОМ и ПРАВОМ в социальной экономии.

Я утверждаю РЕАЛЬНОСТЬ экономической науки.

Это положение, которое немногие экономисты ныне осмеливаются ставить под вопрос, является самым смелым, возможно, которое когда-либо поддерживал философ; и исследования, которые последуют, докажут, я надеюсь, что его демонстрация будет однажды сочтена величайшим усилием человеческого разума.

Я утверждаю, с другой стороны, АБСОЛЮТНУЮ ДОСТОВЕРНОСТЬ, так же как и ПРОГРЕССИВНУЮ природу экономической науки, из всех наук, по моему мнению, наиболее всеобъемлющей, чистейшей, лучше всего подкрепленной фактами: новое положение, которое превращает эту науку в логику или метафизику in concreto и радикально меняет основу древней философии. Иными словами, экономическая наука для меня — это объективная форма и реализация метафизики; это метафизика в действии, метафизика, спроецированная на исчезающую плоскость времени; и всякий, кто изучает законы труда и обмена, является истинно и специально метафизиком.

После того, что я сказал во введении, нет ничего в этом, что должно удивить кого-либо. Труд человека продолжает работу Бога, который, создавая все существа, лишь внешне реализовал вечные законы разума. Экономическая наука, следовательно, является необходимо и сразу теорией идей, естественной теологией и психологией. Одной этой общей схемы было бы достаточно, чтобы объяснить, почему, имея дело с экономическими вопросами, я был обязан предварительно предположить существование Бога и по какому праву я, простой экономист, стремлюсь решить проблему достоверности.

Но я спешу сказать, что я не рассматриваю как науку бессвязный ансамбль теорий, которому официально было дано имя ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ почти сто лет назад и который, вопреки этимологии имени, является в конечном счете лишь кодексом, или незапамятной рутиной, собственности. Эти теории предлагают нам лишь рудименты, или первый раздел, экономической науки; и вот почему, подобно собственности, они все противоречат друг другу и половину времени неприменимы. Доказательство этого утверждения, которое является, в одном смысле, отрицанием политической экономии, как она была передана нам Адамом Смитом, Рикардо, Мальтусом и Ж.-Б. Сэем, и как мы знали ее полвека, будет особенно развито в этом трактате.

Неадекватность политической экономии во все времена впечатляла вдумчивые умы, которые, слишком любя свои мечты для практического исследования и ограничиваясь оценкой очевидных результатов, с самого начала создали партию оппозиции statu quo и посвятили себя настойчивому и систематическому высмеиванию цивилизации и ее обычаев. Собственность, с другой стороны, основа всех социальных институтов, никогда не испытывала недостатка в ревностных защитниках, которые, гордясь тем, что их называют ПРАКТИЧЕСКИМИ, обменивались ударами с хулителями политической экономии и трудились с мужественной и часто искусной рукой, чтобы укрепить здание, которое общий предрассудок и индивидуальная свобода воздвигли сообща.

Противоречие между консерваторами и реформаторами, все еще нерешенное, находит свой аналог в истории философии в ссоре между реалистами и номиналистами; почти бесполезно добавлять, что с обеих сторон право и неправо равны и что соперничество, узость и нетерпимость мнений были единственной причиной недопонимания.

Таким образом, две силы борются за управление миром и проклинают друг друга с пылом двух враждебных религий: политическая экономия, или традиция; и социализм, или утопия.

Что же такое, в более явных терминах, политическая экономия? Что такое социализм?

Политическая экономия — это коллекция наблюдений, сделанных до сих пор относительно явлений производства и распределения богатства; то есть относительно наиболее общих, наиболее спонтанных и, следовательно, наиболее подлинных форм труда и обмена.

Экономисты классифицировали эти наблюдения, насколько могли; они описали явления и установили их случайности и отношения; они наблюдали в них, во многих случаях, качество необходимости, которое дало им имя ЗАКОНОВ; и этот ансамбль информации, собранный из простейших проявлений общества, составляет политическую экономию.

Политическая экономия — это, следовательно, естественная история наиболее очевидных и наиболее универсально аккредитованных обычаев, традиций, практик и методов человечества во всем, что касается производства и распределения богатства. По этому титулу политическая экономия считает себя легитимной по ФАКТУ и по ПРАВУ: по факту, потому что явления, которые она изучает, постоянны, спонтанны и универсальны; по праву, потому что эти явления покоятся на авторитете человеческого рода, самом сильном авторитете из возможных. Следовательно, политическая экономия называет себя НАУКОЙ; то есть рациональным и систематическим знанием регулярных и необходимых фактов.

Социализм, который, подобно богу Вишну, вечно умирая и вечно возрождаясь, за последние двадцать лет пережил десятитысячное воплощение в лице пяти или шести пророков, — социализм утверждает беспорядочность нынешнего устройства общества, а следовательно, и всех его предшествующих форм. Он утверждает и доказывает, что порядок цивилизации является искусственным, противоречивым и неадекватным; что он порождает угнетение, нищету и преступления; он осуждает, если не сказать клевещет на все прошлое общественной жизни и всеми силами стремится к реформированию нравов и институтов.

Социализм завершает свои рассуждения объявлением политической экономии ложной и софистической гипотезой, придуманной для того, чтобы позволить немногим эксплуатировать многих; и, применяя максиму «A fructibus cognoscetis» (по плодам их узнаете их), он заканчивает демонстрацией бессилия и пустоты политической экономии, приводя список человеческих бедствий, за которые он возлагает на нее ответственность.

Но если политическая экономия ложна, то ложна и юриспруденция, которая во всех странах является наукой о праве и обычаях; ибо, основываясь на различении «твоего» и «моего», она предполагает законность фактов, описанных и классифицированных политической экономией. Теории публичного и международного права, со всеми разновидностями представительного правления, также ложны, поскольку они покоятся на принципе индивидуального присвоения и абсолютного суверенитета воли.

Все эти выводы социализм принимает. Для него политическая экономия, рассматриваемая многими как физиология богатства, есть лишь организация грабежа и нищеты; точно так же юриспруденция, почитаемая законниками под именем писаного разума, в его глазах есть лишь свод рубрик законного и официального хищничества, — одним словом, собственности. Рассматриваемые в их взаимосвязи, эти две мнимые науки, политическая экономия и право, образуют, по мнению социализма, полную теорию беззакония и раздора. Переходя затем от отрицания к утверждению, социализм противопоставляет принципу собственности принцип ассоциации и прилагает энергичные усилия к тому, чтобы перестроить социальную экономию сверху донизу; то есть установить новый кодекс, новую политическую систему с институтами и нравами, диаметрально противоположными древним формам.

Таким образом, демаркационная линия между социализмом и политической экономией проведена, а враждебность очевидна.

Политическая экономия стремится к прославлению эгоизма; социализм благоприятствует возвеличиванию коммунизма.

Экономисты, за исключением нескольких нарушений своих принципов, за которые они считают своим долгом порицать правительства, являются оптимистами в отношении свершившихся фактов; социалисты — в отношении фактов, которые должны свершиться.

Первые утверждают, что то, что должно быть, ЕСТЬ; вторые — что то, что должно быть, НЕ ЕСТЬ. Следовательно, в то время как первые являются защитниками религии, авторитета и других принципов, современных собственности и ее охраняющих, — хотя их критика, основанная исключительно на разуме, часто наносит удары по их собственным предрассудкам, — вторые отвергают авторитет и веру и апеллируют исключительно к науке, — хотя определенная религиозность, совершенно нелиберальная, и ненаучное пренебрежение фактами всегда являются наиболее очевидными характеристиками их доктрин.

В остальном ни одна из сторон не перестает обвинять другую в неспособности и бесплодности.

Социалисты требуют от своих оппонентов отчета за неравенство условий, за те коммерческие разгулы, в которых монополия и конкуренция в чудовищном союзе вечно порождают роскошь и нищету; они упрекают экономические теории, всегда смоделированные по образцу прошлого, в том, что они оставляют будущее без надежды; короче говоря, они указывают на режим собственности как на ужасную галлюцинацию, против которой человечество протестует и борется уже четыре тысячи лет.

Экономисты, со своей стороны, бросают вызов социалистам, требуя представить систему, в которой можно было бы обойтись без собственности, конкуренции и политической организации; они доказывают, с документами в руках, что все реформаторские проекты всегда были не чем иным, как рапсодиями из фрагментов, заимствованных у той самой системы, над которой насмехается социализм, — плагиатами, одним словом, политической экономии, вне которой социализм неспособен ни зачать, ни сформулировать какую-либо идею.

Каждый день приносит новые доказательства в этом серьезном процессе, и вопрос становится все более запутанным.

В то время как общество путешествовало и спотыкалось, страдало и процветало, следуя экономической рутине, социалисты, начиная с Пифагора, Орфея и непостижимого Гермеса, трудились над тем, чтобы утвердить свою догму в противовес политической экономии. Кое-где даже предпринимались попытки создания ассоциаций в соответствии с их взглядами, но до сих пор эти исключительные начинания, затерянные в океане собственности, не принесли результатов; и, как будто судьба решила исчерпать экономическую гипотезу, прежде чем нападать на социалистическую утопию, партия реформаторов вынуждена довольствоваться тем, что проглатывает сарказмы своих противников, ожидая своей очереди.

Таково, стало быть, состояние дела: социализм непрестанно обличает преступления цивилизации, ежедневно подтверждает бессилие политической экономии удовлетворить гармонические влечения человека и представляет петицию за петицией; политическая экономия наполняет свое досье социалистическими системами, каждая из которых, одна за другой, проходит и умирает, презираемая здравым смыслом. Упорство зла питает жалобы одних, в то время как постоянная череда провалов реформаторских попыток подпитывает злобную иронию других. Когда будет вынесен приговор? Трибунал пустует; тем временем политическая экономия использует свои возможности и, не предоставляя залога, продолжает господствовать над миром; possideo quia possideo (владею, потому что владею).

Если мы спустимся из сферы идей к реалиям мира, антагонизм покажется еще более серьезным и угрожающим.

Когда в последние годы социализм, подстегиваемый затяжными конвульсиями, фантастически появился в нашей среде, люди, до тех пор равнодушные и прохладные ко всяким спорам, в испуге вернулись к монархическим и религиозным идеям; демократия, которую обвиняли в том, что она наконец развилась до своего предела, была проклята и отброшена назад. Это обвинение консерваторов против демократов было клеветой. Демократия по своей природе столь же враждебна социалистической идее, сколь неспособна занять место королевской власти, против которой ей суждено бесконечно плести заговоры. Это вскоре стало очевидным, и мы ежедневно являемся свидетелями этого в исповедании христианской и собственнической веры демократическими публицистами, чье оставление народом началось именно в тот момент.

С другой стороны, философия оказывается не менее отличной от социализма, не менее враждебной ему, чем политика и религия.

Ибо точно так же, как в политике принцип демократии — это суверенитет чисел, а монархии — суверенитет принца; точно так же, как в делах совести религия есть не что иное, как подчинение мистическому существу, называемому Богом, и священникам, которые его представляют; точно так же, наконец, в экономическом мире собственность — то есть исключительный контроль индивида над орудиями труда — является отправной точкой всякой теории, — так и философия, основываясь на априорных предположениях разума, неизбежно приходит к тому, чтобы приписывать одному лишь Я порождение и автократию идей и отрицать метафизическую ценность опыта; то есть повсеместно подменять объективный закон абсолютизмом, деспотизмом.

Теперь доктрина, которая, внезапно возникнув в сердце общества, без предшественников и без предков, отвергла из каждого департамента совести и общества произвольный принцип, чтобы подставить в качестве единственной истины отношение фактов; которая порвала с традицией и согласилась использовать прошлое лишь как точку, с которой можно устремиться в будущее, — такая доктрина не могла не возбудить против себя установленные ВЛАСТИ; и мы видим сегодня, как, несмотря на свои внутренние раздоры, упомянутые ВЛАСТИ, которые суть одно, объединяются для борьбы с чудовищем, готовым их поглотить.

Рабочим, которые жалуются на недостаточность заработной платы и неопределенность труда, политическая экономия противопоставляет свободу торговли; гражданам, которые ищут условия свободы и порядка, идеологи отвечают представительными системами; нежным душам, которые, потеряв свою древнюю веру, спрашивают о причине и цели своего существования, религия предлагает непостижимые тайны Провидения, а философия оставляет сомнение в резерве. Всегда увертки; полных идей, в которых сердце и разум находят покой, никогда! Социализм кричит, что пора отплывать к большой земле и входить в порт: но, говорят антисоциалисты, порта нет; человечество плывет вперед под попечением Бога, под командованием священников, философов, ораторов, экономистов, и наше кругосветное плавание вечно.

Таким образом, общество оказывается в своем истоке разделенным на две великие партии: одну традиционную и по существу иерархическую, которая, в зависимости от рассматриваемого объекта, называет себя по очереди королевской властью или демократией, философией или религией, короче говоря, собственностью; другую — социализм, который, оживая при каждом кризисе цивилизации, провозглашает себя преимущественно АНАРХИЧЕСКИМ и АТЕИСТИЧЕСКИМ; то есть мятежным против всякого авторитета, человеческого и божественного.

Теперь современная цивилизация продемонстрировала, что в конфликте такого рода истина заключается не в исключении одной из противоположностей, а целиком и исключительно в примирении двух; это, я говорю, научный факт, что всякий антагонизм, будь то в Природе или в идеях, разрешим в более общем факте или в сложной формуле, которая гармонизирует противоборствующие факторы, поглощая их, так сказать, друг в друге. Не можем ли мы тогда, люди здравого смысла, в ожидании решения, которое несомненно принесет будущее, подготовиться к этому великому переходу путем анализа борющихся сил, а также их положительных и отрицательных качеств? Такая работа, выполненная с точностью и добросовестностью, даже если бы она не привела нас прямо к решению, имела бы по крайней мере неоценимое преимущество, открыв нам условия проблемы и тем самым предостерегая нас от всякой формы утопии.

Что же есть в политической экономии необходимого и истинного; куда она стремится; каковы ее силы; каковы ее желания? Это я и предлагаю определить в данной работе. Какова ценность социализма? То же исследование ответит и на этот вопрос.

Ибо поскольку, в конце концов, социализм и политическая экономия преследуют одну и ту же цель — а именно свободу, порядок и благополучие среди людей, — очевидно, что условия, которые должны быть выполнены, — иными словами, трудности, которые должны быть преодолены для достижения этой цели, — также одинаковы для обеих, и что остается только изучить методы, опробованные или предложенные той или другой стороной. Но поскольку, кроме того, до сих пор только политической экономии было дано переводить свои идеи в действия, в то время как социализм едва ли делал что-то большее, чем предавался вечной сатире, не менее ясно, что, судя работы экономистов по их достоинству, мы в то же время сведем к его истинной ценности инвективы социалистов: так что наша критика, хотя и кажущаяся специальной, приведет к абсолютным и окончательным выводам.

Это необходимо прояснить несколькими примерами, прежде чем полностью переходить к рассмотрению политической экономии.

% 2. — Неадекватность теорий и критики.

Мы запишем сначала важное наблюдение: враждующие стороны соглашаются признать общий авторитет, поддержку которого каждая из них требует, — НАУКУ.

Платон, утопист, организовал свою идеальную республику во имя науки, которую из скромности и эвфемизма он называл философией. Аристотель, практик, опроверг платоновскую утопию во имя той же философии. Так социальная война продолжается со времен Платона и Аристотеля. Современные социалисты относят все к науке единой и неделимой, но не в силах договориться ни о ее содержании, ни о ее пределах, ни о ее методе; экономисты, со своей стороны, утверждают, что социальная наука ничем не отличается от политической экономии.

Наше первое дело, следовательно, установить, чем должна быть наука об обществе.

Наука в целом — это логически упорядоченное и систематическое знание о том, что ЕСТЬ.

Применяя эту идею к обществу, мы скажем: социальная наука — это логически упорядоченное и систематическое знание не о том, чем общество БЫЛО, и не о том, чем оно БУДЕТ, а о том, чем оно ЕСТЬ во всей своей жизни; то есть в сумме всех своих последовательных проявлений: ибо только там оно может иметь разум и систему. Социальная наука должна включать человеческий порядок не только в тот или иной период времени, ни в нескольких своих элементах, но во всех своих принципах и в совокупности своего существования: как если бы социальная эволюция, распространенная во времени и пространстве, внезапно оказалась собранной и зафиксированной в картине, которая, демонстрируя ряд веков и последовательность явлений, выявляла бы их связь и единство. Такой должна быть наука о всякой живой и прогрессивной реальности; такой социальная наука бесспорно является.

Может быть, тогда, что политическая экономия, несмотря на свою индивидуалистическую тенденцию и свои исключительные утверждения, является составной частью социальной науки, в которой явления, которые она описывает, подобны отправным точкам обширной триангуляции и элементам органического и сложного целого. С этой точки зрения прогресс человечества, переходящий от простого к сложному, был бы полностью в гармонии с прогрессом науки; и конфликтующие и столь часто опустошительные факты, которые сегодня являются основой и объектом политической экономии, должны были бы рассматриваться нами как множество специальных гипотез, последовательно реализованных человечеством ввиду высшей гипотезы, реализация которой разрешила бы все трудности и удовлетворила бы социализм, не уничтожая политическую экономию. Ибо, как я сказал в своем введении, ни в коем случае мы не можем допустить, что человечество, как бы оно ни выражало себя, ошибается.

Давайте теперь проясним это фактами.

Вопрос, который сейчас наиболее оспаривается, — это, несомненно, вопрос об ОРГАНИЗАЦИИ ТРУДА.

Как Иоанн Креститель проповедовал в пустыне: ПОКАЙТЕСЬ, так и социалисты ходят, провозглашая повсюду эту новинку, старую как мир: ОРГАНИЗУЙТЕ ТРУД, хотя никогда не могут сказать, чем, по их мнению, эта организация должна быть. Как бы то ни было, экономисты увидели, что этот социалистический шум вредит их теориям: это был, действительно, упрек им в том, что они игнорируют то, что они должны были бы признать в первую очередь, — труд. Поэтому они ответили на атаку своих противников, во-первых, утверждением, что труд организован, что нет другой организации труда, кроме свободы производить и обмениваться, либо на свой личный счет, либо в ассоциации с другими, — в каковом случае путь, которому следует следовать, предписан гражданским и коммерческим кодексами. Затем, поскольку этот аргумент служил лишь тому, чтобы сделать их посмешищем для своих антагонистов, они перешли в наступление; и, показывая, что социалисты сами ничего не понимают в этой организации, которой они размахивают как пугалом, они закончили тем, что сказали, что это лишь новая социалистическая химера, слово без смысла, — абсурд. Последние сочинения экономистов полны этих безжалостных выводов.

Тем не менее, несомненно, что фраза «организация труда» содержит столь же ясный и рациональный смысл, как и следующие: организация мастерской, организация армии, организация полиции, организация благотворительности, организация войны. В этом отношении аргумент экономистов прискорбно иррационален. Не менее несомненно и то, что организация труда не может быть утопией и химерой; ибо в тот момент, когда труд, высшее условие цивилизации, начинает существовать, из этого следует, что он уже подчинен организации, такой, какая она есть, которая удовлетворяет экономистов, но которую социалисты считают отвратительной.

Остается, следовательно, относительно предложения организовать труд, сформулированного социализмом, это возражение — что труд организован. Но это совершенно несостоятельно, поскольку общеизвестно, что в труде, предложении, спросе, разделении, количестве, пропорции, цене и безопасности ничто, абсолютно ничто не регулируется; напротив, все отдано на откуп капризам свободной воли; то есть случаю.

Что касается нас, руководствуясь идеей, которую мы сформировали о социальной науке, мы будем утверждать, против социалистов и против экономистов, не то, что труд ДОЛЖЕН БЫТЬ ОРГАНИЗОВАН, и не то, что он ОРГАНИЗОВАН, а то, что он ОРГАНИЗУЕТСЯ.

Труд, говорим мы, организуется: то есть процесс организации идет с начала мира и будет продолжаться до конца. Политическая экономия учит нас первичным элементам этой организации; но социализм прав, утверждая, что в своей нынешней форме организация неадекватна и преходяща; и вся миссия науки состоит в том, чтобы постоянно устанавливать, ввиду полученных результатов и явлений, находящихся в процессе развития, какие инновации могут быть осуществлены немедленно.

Социализм и политическая экономия, таким образом, ведя бурлескную войну, преследуют в действительности одну и ту же идею — организацию труда.

Но оба виновны в нелояльности к науке и во взаимной клевете, когда, с одной стороны, политическая экономия, принимая за науку свои обрывки теории, отрицает возможность дальнейшего прогресса; и когда социализм, отказываясь от традиции, стремится переустроить общество на неисследимых основаниях.

Таким образом, социализм есть не что иное, как глубокая критика и постоянное развитие политической экономии; и, чтобы применить здесь знаменитый афоризм школы: «Nihil est in intellectu, quod non prius fuerit in sensu» (нет ничего в разуме, чего не было бы прежде в чувствах), нет ничего в социалистических гипотезах, что не дублировалось бы в экономической практике. С другой стороны, политическая экономия — лишь дерзкая рапсодия, до тех пор пока она утверждает как абсолютно верные факты, собранные Адамом Смитом и Жан-Батистом Сэем.

Другой вопрос, не менее спорный, чем предыдущий, — это вопрос о ростовщичестве, или ссуде под проценты.

Ростовщичество, или, другими словами, цена пользования, — это вознаграждение, какого бы рода оно ни было, которое собственник извлекает из ссуды своей собственности. «Quidquid sorti accrescit usura est» (все, что прирастает к капиталу, есть ростовщичество), говорят теологи. Ростовщичество, основа кредита, было одним из первых средств, которые социальная спонтанность использовала в своей работе по организации и чей анализ раскрывает глубокие законы цивилизации. Древние философы и Отцы Церкви, которых здесь следует рассматривать как представителей социализма в первые века христианской эры, в силу странного заблуждения, которое, однако, возникло из скудости экономических знаний в их время, допускали земельную ренту и осуждали проценты на деньги, потому что, как они полагали, деньги непродуктивны. Они различали, следовательно, между ссудой вещей, которые потребляются при использовании, — к которым они относили деньги, — и ссудой вещей, которые, не будучи потребленными, приносят продукт пользователю.

Экономистам не составило труда показать, обобщая идею ренты, что в экономике общества действие капитала, или его продуктивность, было одинаковым, потреблялся ли он в виде заработной платы или сохранял характер инструмента; что, следовательно, необходимо было либо запретить земельную ренту, либо разрешить проценты на деньги, так как и то и другое было по одному и тому же праву платой за привилегию, возмещением за ссуду. Потребовалось более пятнадцати веков, чтобы эта идея была принята и чтобы успокоить совесть, которая была напугана анафемами, произнесенными католицизмом против ростовщичества. Но в конце концов тяжесть доказательств и общее желание благоприятствовали ростовщикам: они выиграли битву против социализма; и от этой легитимации ростовщичества общество получило огромные и неоспоримые преимущества. При этих обстоятельствах социализм, который пытался обобщить закон, изданный Моисеем только для израильтян: «Non foeneraberis proximo tuo, sed alieno» (не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост), был побежден идеей, которую он принял из экономической рутины, — а именно земельной рентой, — возведенной в теорию продуктивности капитала.

Но экономисты в свою очередь оказались менее удачливыми, когда их впоследствии призвали оправдать земельную ренту саму по себе и установить эту теорию продукта капитала. Можно сказать, что в этом пункте они потеряли все преимущество, которое сначала получили против социализма.

Несомненно — и я первый признаю это, — земельная рента, как и рента с денег и всякой движимой и недвижимой собственности, есть спонтанный и универсальный факт, который имеет свой источник в глубинах нашей природы и который вскоре становится, благодаря своему естественному развитию, одним из самых мощных средств организации. Я докажу даже, что процент на капитал есть лишь материализация афоризма: ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК. Но перед лицом этой теории, или, скорее, этой фикции продуктивности капитала, возникает другой тезис, не менее верный, который в последние дни поразил самых способных экономистов: это то, что всякая стоимость рождается из труда и состоит по существу из заработной платы; иными словами, что никакое богатство не имеет своего происхождения в привилегии или не приобретает никакой ценности иначе, как через труд; и что, следовательно, только труд является источником дохода среди людей. Как же тогда примирить теорию земельной ренты или продуктивности капитала — теорию, подтвержденную всеобщим обычаем, которую консервативная политическая экономия вынуждена принять, но не может оправдать, — с этой другой теорией, которая показывает, что стоимость нормально состоит из заработной платы, и которая неизбежно заканчивается, как мы продемонстрируем, равенством в обществе между чистым продуктом и валовым продуктом?

Социалисты не упустили возможности. Исходя из принципа, что труд является источником всякого дохода, они начали призывать держателей капитала к ответу за их земельные ренты и вознаграждения; и, как экономисты одержали первую победу, обобщив под общим выражением земельную ренту и ростовщичество, так социалисты взяли свой реванш, заставив сеньориальные права капитала исчезнуть перед еще более общим принципом труда. Собственность была разрушена сверху донизу: экономисты могли только хранить молчание; но, будучи не в силах остановиться на этом новом спуске, социализм скатился до самых крайних границ коммунистической утопии, и, за неимением практического решения, общество доведено до положения, в котором оно не может ни оправдать свою традицию, ни решиться на эксперименты, в которых малейшая ошибка отбросила бы его назад на несколько тысяч лет.

В такой ситуации каков мандат науки?

Конечно, не останавливаться в произвольном, немыслимом и невозможном «juste milieu» (золотой середине); нужно обобщать дальше и открыть третий принцип, факт, высший закон, который объяснит фикцию капитала и миф собственности и примирит их с теорией, которая делает труд источником всякого богатства. Это то, что социализм, если он желает действовать логично, должен предпринять. На самом деле теория реальной продуктивности труда и теория фиктивной продуктивности капитала — обе по существу экономические: социализм стремился лишь показать противоречие между ними, без учета опыта или логики; ибо он кажется лишенным и того, и другого. Теперь, в праве, тяжущийся, который принимает авторитет титула в одном частном случае, должен принять его во всех; не дозволяется делить документы и доказательства. Имел ли социализм право отклонять авторитет политической экономии в отношении ростовщичества, когда он апеллировал за поддержкой к этому же авторитету в отношении анализа стоимости? Ни в коем случае. Все, что социализм мог требовать в таком случае, — это либо чтобы политическую экономию направили к примирению своих теорий, либо чтобы ему самому доверили эту трудную задачу.

Чем внимательнее мы изучаем эти торжественные дискуссии, тем яснее видим, что вся проблема заключается в том, что одна из сторон не желает видеть, а другая отказывается продвигаться вперед.

Принципом нашего права является то, что никто не может быть лишен своей собственности иначе, как ради общей пользы и при условии справедливого возмещения, выплачиваемого заранее.

Этот принцип является в высшей степени экономическим; ибо, с одной стороны, он предполагает право верховной власти экспроприируемого гражданина, чье согласие, согласно демократическому духу общественного договора, обязательно предполагается. С другой стороны, возмещение, или цена взятого предмета, фиксируется не внутренней стоимостью предмета, а общим законом торговли — спросом и предложением; одним словом, мнением. Экспроприацию во имя общества можно уподобить договору об удобстве, согласованному каждым со всеми; тогда должна быть выплачена не только цена, но и удобство: и именно так, в действительности, оценивается возмещение. Если бы римские законники видели эту аналогию, они, несомненно, меньше колебались бы по вопросу об экспроприации ради общественной пользы.

Такова, стало быть, санкция социального права экспроприации: возмещение.

Теперь практически принцип возмещения не только не применяется во всех случаях, когда он должен был бы применяться, но это и невозможно. Так, закон, установивший железные дороги, предусматривал возмещение за земли, которые должны были быть заняты рельсами; он ничего не сделал для множества отраслей, зависящих от прежнего метода перевозок, чьи потери намного превышали стоимость земель, владельцы которых получили компенсацию. Точно так же, когда рассматривался вопрос о возмещении производителям свекловичного сахара, никому не пришло в голову, что государство должно возместить также большому числу рабочих и служащих, которые зарабатывали себе на жизнь в свекловичной промышленности и которые, возможно, должны были быть доведены до нужды.

Тем не менее, несомненно, согласно идее капитала и теории производства, что, поскольку владелец земли, чье средство труда отнимается у него железной дорогой, имеет право на возмещение, так и производитель, чей капитал становится непродуктивным из-за той же железной дороги, имеет право на возмещение. Почему же он не получает возмещения? Увы! потому что возместить ему невозможно. С такой системой справедливости и беспристрастности общество было бы, в общем, неспособно действовать и вернулось бы к неподвижности римской справедливости. Должны быть жертвы. Принцип возмещения, следовательно, отброшен; перед одним или несколькими классами граждан государство неизбежно банкрот.

В этот момент появляются социалисты. Они обвиняют политическую экономию в том, что ее единственная цель — жертвовать интересами масс и создавать привилегии; затем, находя в законе об экспроприации зачатки аграрного закона, они внезапно выступают за всеобщую экспроприацию; то есть производство и потребление сообща.

Но здесь социализм впадает из критики в утопию, и его неспособность становится вновь очевидной в его противоречиях. Если принцип экспроприации ради общественной пользы, доведенный до своего логического завершения, ведет к полной реорганизации общества, то прежде чем начинать работу, нужно понять характер этой новой организации; теперь социализм, повторяю, не имеет никакой науки, кроме нескольких обрывков физиологии и политической экономии. Далее, необходимо в соответствии с принципом возмещения, если не компенсировать граждан, то по крайней мере гарантировать им ценности, с которыми они расстаются; необходимо, короче говоря, застраховать их от потерь. Теперь, вне общественного состояния, управление которым он требует, где социализм найдет обеспечение для этого самого состояния?

Невозможно, в здравой и честной логике, избежать этого круга. Следовательно, коммунисты, более открытые в своих действиях, чем некоторые другие сектанты текучих и мирных идей, решают трудность; и обещают, как только власть окажется в их руках, экспроприировать всех, а возместить и гарантировать никого. В сущности, это было бы ни несправедливо, ни нелояльно. К сожалению, сжечь — не значит ответить, как сказал интересный Демулен Робеспьеру; и такая дискуссия всегда заканчивается огнем и гильотиной. Здесь, как и везде, два права, одинаково священных, стоят друг перед другом: право гражданина и право государства; достаточно сказать, что существует высшая формула, которая примиряет социалистические утопии и искалеченные теории политической экономии, и что проблема состоит в том, чтобы открыть ее. В этой чрезвычайной ситуации что делают враждующие стороны? Ничего. Мы могли бы сказать скорее, что они поднимают вопросы только для того, чтобы получить возможность исправить обиды. Что я говорю? Вопросы даже не поняты ими; и, пока публика рассматривает возвышенные проблемы общества и человеческой судьбы, профессора социальной науки, ортодоксы и еретики, не согласны в принципах. Свидетель тому — вопрос, который вызвал эти исследования и который его авторы, конечно, понимают не лучше, чем его хулители, — СООТНОШЕНИЕ ПРИБЫЛЕЙ И ЗАРАБОТНОЙ ПЛАТЫ.

Что! Академия экономистов предложила на конкурс вопрос, условия которого она не понимает! Как же тогда она могла зачать эту идею?

Что ж! Я знаю, что мое утверждение удивительно и невероятно; но оно истинно. Подобно теологам, которые отвечают на метафизические проблемы только мифами и аллегориями, которые всегда воспроизводят проблемы, но никогда не решают их, экономисты отвечают на вопросы, которые они задают, только рассказывая, как они были приведены к тому, чтобы задать их: если бы они поняли, что возможно пойти дальше, они перестали бы быть экономистами.

Например, что такое прибыль? То, что остается у управляющего после того, как он оплатил все расходы. Теперь, расходы состоят из выполненного труда и потребленных материалов; или, в конечном счете, заработной платы. Что тогда есть заработная плата рабочего? Самое меньшее, что можно ему дать; то есть мы не знаем. Какова должна быть цена товара, выставленного на рынок управляющим? Самая высокая, которую он может получить; то есть, опять же, мы не знаем. Политическая экономия запрещает предположение, что цены на товары и труд могут быть ФИКСИРОВАНЫ, хотя она допускает, что они могут быть ОЦЕНЕНЫ; и это по той причине, говорят экономисты, что оценка — это по существу произвольная операция, которая никогда не может привести к верным и определенным выводам. Как же тогда мы найдем отношение между двумя неизвестными, которые, согласно политической экономии, не могут быть определены? Таким образом, политическая экономия предлагает неразрешимые проблемы; и все же мы скоро увидим, что она должна предлагать их и что наш век должен решить их. Вот почему я сказал, что Академия моральных наук, предлагая на конкурс вопрос о соотношении прибылей и заработной платы, говорила бессознательно, говорила пророчески.

Но скажут, разве не правда, что если труд пользуется большим спросом и рабочих мало, заработная плата вырастет, в то время как прибыль, с другой стороны, уменьшится; что если в пылу конкуренции есть избыток производства, будет остановка и вынужденные продажи, следовательно, никакой прибыли для управляющего и опасность безделья для рабочего; что тогда последний предложит свой труд по сниженной цене; что, если изобретена машина, она сначала погасит огни своих соперников; затем, установленная монополия и рабочий, сделанный зависимым от работодателя, прибыли и заработная плата будут обратно пропорциональны? Не могут ли все эти причины, и другие помимо них, быть изучены, установлены, уравновешены и т. д.?

О, монографии, истории! — мы насыщены ими со времен Адама Смита и Жан-Батиста Сэя, и они едва ли являются чем-то большим, чем вариациями слов этих авторов. Но не так следует понимать вопрос, хотя Академия не придала ему иного значения. СООТНОШЕНИЕ ПРИБЫЛЕЙ И ЗАРАБОТНОЙ ПЛАТЫ следует рассматривать в абсолютном смысле, а не с неубедительной точки зрения случайностей торговли и разделения интересов: две вещи, которые должны в конечном итоге получить свою интерпретацию. Позвольте мне объясниться.

Рассматривая производителя и потребителя как единого индивида, чье вознаграждение естественно равно его продукту; затем деля этот продукт на две части, одну, которая вознаграждает производителя за его затраты, другую, которая представляет его прибыль, согласно аксиоме, что всякий труд должен оставлять излишек, — мы должны определить отношение одной из этих частей к другой. Это сделано, будет легко вывести соотношение состояний этих двух классов людей, работодателей и наемных рабочих, а также объяснить все коммерческие колебания. Это будет ряд следствий, которые нужно добавить к демонстрации.

Теперь, чтобы такое отношение могло существовать и быть оценено, должен обязательно существовать закон, внутренний или внешний, который управляет заработной платой и ценами; и поскольку в нынешнем состоянии вещей заработная плата и цены варьируются и колеблются постоянно, мы должны спросить, каковы общие факты, причины, которые заставляют стоимость варьироваться и колебаться, и в каких пределах происходит это колебание.

Но этот самый вопрос противоречит принятым принципам; ибо кто говорит КОЛЕБАНИЕ, тот обязательно предполагает среднее направление, к которому центр тяжести стоимости постоянно стремится; и когда Академия просит, чтобы мы ОПРЕДЕЛИЛИ КОЛЕБАНИЯ ПРИБЫЛИ И ЗАРАБОТНОЙ ПЛАТЫ, она просит тем самым, чтобы мы ОПРЕДЕЛИЛИ СТОИМОСТЬ. Теперь это именно то, что господа из Академии отрицают: они не желают признать, что если стоимость изменчива, то именно по этой причине она определима; что изменчивость — это знак и условие определимости. Они притворяются, что стоимость, постоянно варьирующаяся, никогда не может быть определена. Это все равно что утверждать, что, зная количество колебаний маятника в секунду, их амплитуду, а также широту и высоту места, где проводится эксперимент, длину маятника нельзя определить, потому что маятник находится в движении. Таков первый символ веры политической экономии.

Что касается социализма, он не кажется понявшим вопрос или обеспокоенным им. Среди его многочисленных органов одни просто и исключительно откладывают проблему, подменяя распределение делением, — то есть изгоняя число и меру из социального организма: другие освобождают себя от затруднения, применяя всеобщее избирательное право к вопросу о заработной плате. Излишне говорить, что эти банальности находят дураков тысячами и сотнями тысяч.

Осуждение политической экономии было сформулировано Мальтусом в этом знаменитом пассаже: —

Человек, который рождается в уже занятом мире, чья семья не в состоянии его поддержать, и общество не нуждается в его труде, — такой человек, я говорю, не имеет ни малейшего права требовать какого-либо пропитания вообще: он действительно лишний на земле. На великом банкете Природы для него не накрыто место. Природа приказывает ему уйти, и она не замедлит привести свой приказ в исполнение.[6]

[6 Пассаж, который цитируется, возможно, не приведен в точных словах, использованных Мальтусом, так как он достиг своей нынешней формы через посредство французского перевода — Переводчик.]

Таков, стало быть, необходимый, фатальный вывод политической экономии, — вывод, который я продемонстрирую с помощью доказательств, доселе неизвестных в этой области исследования, — Смерть тому, кто не обладает!

Чтобы лучше уловить мысль Мальтуса, давайте переведем ее на философские положения, очистив от ее риторического глянца: —

"Индивидуальная свобода и собственность, которая является ее выражением, — это экономические данные; равенство и солидарность — нет.

"При этой системе каждый сам по себе, каждый за себя: труд, как и всякий товар, подвержен колебаниям: отсюда риски пролетариата.

"Тот, у кого нет ни дохода, ни заработной платы, не имеет права требовать чего-либо от других: его несчастье падает на его собственную голову; в игре судьбы удача была против него."

С точки зрения политической экономии эти положения неопровержимы; и Мальтус, который сформулировал их с такой пугающей точностью, защищен от всякого упрека. С точки зрения условий социальной науки эти же положения радикально ложны и даже противоречивы.

Ошибка Мальтуса, или, скорее, политической экономии, не состоит в том, чтобы сказать, что человек, которому нечего есть, должен умереть; или в утверждении, что при системе индивидуального присвоения нет другого пути для того, у кого нет ни труда, ни дохода, кроме как уйти из жизни через самоубийство, если он не предпочитает быть изгнанным из нее голодом: таков, с одной стороны, закон нашего существования; таков, с другой, последствие собственности; и г-н Росси взял на себя слишком много труда, чтобы оправдать здравый смысл Мальтуса в этом пункте. Я подозреваю, действительно, что г-н Росси, принося столь длинное и любящее извинение Мальтусу, намеревался рекомендовать политическую экономию так же, как его соотечественник Макиавелли в своей книге под названием «Государь» рекомендовал деспотизм восхищению мира. Указывая на нищету как на необходимое условие промышленного и коммерческого абсолютизма, г-н Росси, кажется, говорит нам: Вот ваш закон, ваша справедливость, ваша политическая экономия; вот собственность.

Но галльская простота не понимает хитрости; и было бы лучше сказать Франции на ее безупречном языке: Ошибка Мальтуса, радикальный порок политической экономии, состоит, в общих чертах, в утверждении в качестве окончательного состояния преходящего условия, — а именно разделения общества на патрициев и пролетариев; и, в частности, в утверждении, что в организованном, и, следовательно, солидарном обществе могут быть некоторые, кто обладает, трудится и потребляет, в то время как другие не имеют ни владения, ни труда, ни хлеба. Наконец, Мальтус, или политическая экономия, рассуждает ошибочно, видя в способности к бесконечному воспроизводству, которой человеческий род обладает в не большей и не меньшей степени, чем все животные и растительные виды, постоянную опасность голода; тогда как необходимо лишь показать необходимость, а следовательно, и существование закона равновесия между населением и производством.

Короче говоря, теория Мальтуса — и в этом заключается великая заслуга этого писателя, заслуга, которую никто из его коллег не мечтал приписать ему, — есть «reductio ad absurdum» (доведение до абсурда) всей политической экономии.

Что касается социализма, то он был давно суммирован Платоном и Томасом Мором в одном слове: УТОПИЯ, — то есть НИ-МЕСТО, химера.

Тем не менее, ради чести человеческого разума и чтобы справедливость была воздана всем, нужно сказать следующее: ни экономическая и законодательная наука не могли иметь иного начала, чем то, которое они имели, ни общество не может оставаться в этом исходном положении.

Всякая наука должна сначала определить свой домен, произвести и собрать свои материалы: до системы — факты; до века искусства — век обучения. Экономическая наука, подчиненная, как и всякая другая, закону времени и условиям опыта, прежде чем стремиться установить, как вещи ДОЛЖНЫ ПРОИСХОДИТЬ в обществе, должна была сказать нам, как вещи ПРОИСХОДЯТ; и все эти процессы, о которых авторы говорят так напыщенно в своих книгах как о ЗАКОНАХ, ПРИНЦИПАХ и ТЕОРИЯХ, несмотря на их бессвязность и непоследовательность, должны были быть собраны со скрупулезным усердием и описаны со строгой беспристрастностью. Выполнение этой задачи требовало больше гения, возможно, конечно, больше самопожертвования, чем будет требоваться от будущего прогресса науки.

Если, следовательно, социальная экономия даже сейчас скорее стремление к будущему, чем знание реальности, нужно признать, что элементы этого изучения все включены в политическую экономию; и я верю, что выражаю общее мнение, говоря, что это мнение стало мнением подавляющего большинства умов. Настоящее находит мало защитников, это правда; но отвращение к утопии не менее универсально: и каждый понимает, что истина лежит в формуле, которая примирит эти два термина: СОХРАНЕНИЕ и ДВИЖЕНИЕ.

Таким образом, благодаря Адаму Смиту, Жан-Батисту Сэю, Рикардо и Мальтусу, а также их опрометчивым противникам, тайны состояния, «atria Ditis» (чертоги Плутона), раскрыты; сила капитала, угнетение рабочего, махинации монополии, освещенные со всех сторон, избегают публичного взора. Относительно фактов, наблюдаемых и описанных экономистами, мы рассуждаем и строим догадки: злоупотребляющие законы, несправедливые обычаи, почитаемые так долго, пока длилась тьма, которая поддерживала их жизнь, с трудом вытащенные на дневной свет, умирают под всеобщим осуждением; подозревается, что управлению обществом нужно учиться больше не из пустой идеологии, на манер «Общественного договора», а, как предвидел Монтескье, из ОТНОШЕНИЯ ВЕЩЕЙ; и уже Левые с в высшей степени социалистическими тенденциями, состоящие из ученых, магистратов, законников, профессоров и даже капиталистов и производителей, — все прирожденные представители и защитники привилегий, — и миллиона адептов, формируются в нации над и вне ПАРЛАМЕНТСКИХ мнений и стремятся, путем анализа экономических фактов, захватить секреты жизни обществ.

Представим себе политическую экономию как огромную равнину, усеянную материалами, подготовленными для здания. Рабочие ждут сигнала, полные пыла и горящие желанием начать работу: но архитектор исчез, не оставив плана.

Экономисты наполнили свою память многими вещами: к несчастью, у них нет и тени сметы. Они знают происхождение и историю каждой части; во что обошлось ее сделать; какое дерево дает лучшие балки, а какая глина — лучший кирпич; что было потрачено на инструменты и телеги; сколько заработали плотники и сколько каменщики: они не знают назначения и места чего-либо. Экономисты не могут отрицать, что перед ними фрагменты, разбросанные вперемешку, шедевра, «disjecti membra poetae» (члены растерзанного поэта); но им пока невозможно было восстановить общий дизайн, и, всякий раз, когда они пытались делать какие-либо сравнения, они встречали только бессвязность. Доведенные наконец до отчаяния своими бесплодными комбинациями, они возвели в догму архитектурную несообразность науки, или, как они говорят, НЕУДОБСТВА ее принципов; одним словом, они отрицали науку.[7]

[7] «Принцип, который управляет жизнью наций, — это не чистая наука: это сумма сложных данных, которые зависят от состояния просвещения, от потребностей и интересов». Так выразился в декабре 1844 года один из самых ясных умов, которые содержала Франция, г-н Леон Фоше. Объясните, если можете, как человек такого масштаба был приведен своими экономическими убеждениями к заявлению, что СЛОЖНЫЕ ДАННЫЕ общества противостоят ЧИСТОЙ НАУКЕ.

Таким образом, разделение труда, без которого производство было бы почти ничем, подвержено тысяче неудобств, худшее из которых — деморализация рабочего; машины вызывают не только дешевизну, но и затоваривание рынка и остановку бизнеса; конкуренция заканчивается угнетением; налогообложение, материальная связь общества, является, как правило, бичом, которого боятся наравне с огнем и градом; кредит неизбежно сопровождается банкротством; собственность — это рой злоупотреблений; торговля вырождается в азартную игру, в которой иногда позволительно даже жульничать: короче говоря, беспорядок существует везде в равной степени с порядком, и никто не знает, как последний должен изгнать первый, «taxis ataxien diokein» (порядок изгоняет беспорядок), экономисты решили, что все к лучшему, и рассматривают всякое реформаторское предложение как враждебное политической экономии.

Социальное здание, таким образом, было заброшено; толпа ворвалась на лесной склад; колонны, капители и плиты, дерево, камень и металл были распределены по частям и разыграны по жребию: и из всех этих материалов, собранных для великолепного храма, собственность, невежественная и варварская, построила лачуги. Задача, стоящая перед нами, состоит, следовательно, не только в том, чтобы восстановить план здания, но и в том, чтобы выдворить обитателей, которые утверждают, что их город великолепен, и при одном упоминании о реставрации выстраиваются в боевом порядке у своих ворот. Такого смешения не видели в древности в Вавилоне: к счастью, мы говорим по-французски и более мужественны, чем спутники Нимрода.

Но довольно аллегорий: исторический и описательный метод, успешно применявшийся до тех пор, пока работа была лишь исследованием, отныне бесполезен: после тысяч монографий и таблиц мы продвинулись не дальше, чем во времена Ксенофонта и Гесиода. Финикийцы, греки, итальянцы трудились в свое время так же, как мы в нашем: они вкладывали свои деньги, платили рабочим, расширяли свои владения, совершали экспедиции и взыскания, вели свои книги, спекулировали, играли на бирже и разорялись по всем правилам экономического искусства; зная так же хорошо, как и мы, как захватывать монополии и обирать потребителя и рабочего. Обо всем этом отчетов более чем достаточно; и хотя бы мы вечно повторяли нашу статистику и наши цифры, перед нашими глазами всегда будет лишь хаос — хаос постоянный и единообразный.

Действительно, считается, что со времен мифологии до нынешнего 57-го года нашей великой революции общее благосостояние улучшилось: христианство долгое время считалось главной причиной этого улучшения, но теперь экономисты приписывают всю честь своим собственным принципам. Ибо, в конце концов, говорят они, каково было влияние христианства на общество? Будучи совершенно утопическим при своем зарождении, оно смогло сохраниться и распространиться лишь постепенно усвоив все экономические категории — труд, капитал, земельную ренту, ростовщичество, торговлю, собственность; короче говоря, освятив римское право, высшее выражение политической экономии.

Христианство, чуждое в своем теологическом аспекте теориям производства и потребления, было для европейской цивилизации тем, чем были не так давно тред-юнионы и масоны для странствующих рабочих — своего рода страховой компанией и обществом взаимной помощи; в этом отношении оно ничем не обязано политической экономии, и то добро, которое оно совершило, не может быть использовано последней в свою поддержку. Эффекты благотворительности и самопожертвования лежат вне области экономики, которая должна обеспечить социальное счастье посредством справедливости и организации труда. В остальном я готов признать благотворное влияние системы собственности; но я замечаю, что эти эффекты полностью уравновешиваются нищетой, которую по своей природе порождает эта система; так что, как недавно признал один выдающийся министр перед английским парламентом, и как мы вскоре покажем, рост нищеты в нынешнем состоянии общества параллелен и равен росту богатства, что полностью аннулирует заслуги политической экономии.

Таким образом, политическая экономия не оправдана ни своими максимами, ни своими делами; а что касается социализма, то вся его ценность заключается в установлении этого факта. Мы вынуждены, следовательно, возобновить исследование политической экономии, поскольку она одна содержит, по крайней мере частично, материалы социальной науки; и установить, не скрывают ли ее теории какую-либо ошибку, исправление которой примирило бы факт и право, раскрыло бы органический закон человечества и дало бы позитивную концепцию порядка.

ГЛАВА II.

О СТОИМОСТИ.

§ 1. — Противопоставление потребительной стоимости и меновой стоимости.

Стоимость — краеугольный камень экономического здания. Божественный художник, доверивший нам продолжение своей работы, никому не объяснился по этому поводу; но немногие данные указания могут послужить основой для предположений. Стоимость, по сути, имеет две стороны: одну, которую экономисты называют потребительной стоимостью, или внутренней стоимостью; другую — меновой стоимостью, или стоимостью по мнению. Эффекты, производимые стоимостью в этом двойственном аспекте, которые весьма нерегулярны, пока она не установлена — или, пользуясь более философским выражением, пока она не конституирована, — полностью меняются при этой конституции.

Итак, в чем состоит корреляция между потребительной стоимостью и меновой стоимостью? Что подразумевается под конституированной стоимостью и каким внезапным изменением осуществляется эта конституция? Ответить на эти вопросы — цель и задача политической экономии. Я прошу читателя уделить все свое внимание тому, что последует далее, так как эта глава — единственная в работе, которая потребует напряжения его терпения. Со своей стороны, я постараюсь быть все более простым и ясным.

Все, что может быть мне полезно, имеет для меня стоимость, и чем изобильнее полезная вещь, тем я богаче: до сих пор нет никаких трудностей. Молоко и мясо, фрукты и зерно, шерсть, сахар, хлопок, вино, металлы, мрамор; фактически, земля, вода, воздух, огонь и солнечный свет — являются, по отношению ко мне, потребительными стоимостями, стоимостями по природе и функции. Если бы все вещи, служащие для поддержания моей жизни, были так же обильны, как некоторые из них, например, свет — иными словами, если бы количество каждой ценной вещи было неисчерпаемым, — мое благосостояние было бы обеспечено навсегда: мне не пришлось бы трудиться; я бы даже не мыслил. В таком состоянии вещи всегда были бы полезными, но было бы уже неверно сказать, что они являются ценными; ибо стоимость, как мы вскоре увидим, указывает на существенно социальное отношение; и именно посредством обмена, возвращаясь, так сказать, от общества к Природе, мы приобрели идею полезности. Все развитие цивилизации берет свое начало, следовательно, в необходимости, в которой находится человеческий род, постоянно вызывать создание новых стоимостей; точно так же, как беды общества в первую очередь вызваны постоянной борьбой, которую мы ведем против нашей собственной инерции. Отнимите у человека то желание, которое побуждает его мыслить и приспосабливает его к жизни созерцания, и властелин творения окажется на одном уровне с высшими из зверей.

Но как потребительная стоимость становится меновой стоимостью? Ибо следует заметить, что два вида стоимости, хотя и сосуществуют в мысли (поскольку первая становится очевидной только в присутствии второй), тем не менее сохраняют отношение последовательности: меновая стоимость есть своего рода рефлекс потребительной стоимости; точно так же, как теологи учат, что в Троице Отец, созерцая себя в вечности, порождает Сына. Это порождение идеи стоимости не было отмечено экономистами с достаточной тщательностью: важно, чтобы мы остановились на нем.

Поскольку, следовательно, из объектов, в которых я нуждаюсь, очень большое число существует в Природе лишь в умеренных количествах или вовсе не существует, я вынужден содействовать производству того, чего мне не хватает; и, так как я не могу взяться за столь многие вещи, я предлагаю другим людям, моим сотрудникам в различных функциях, уступить мне часть их продуктов в обмен на мои. У меня тогда всегда будет в распоряжении больше моего собственного специального продукта, чем я потребляю; точно так же, как у моих ближних всегда будет в распоряжении больше их соответствующих продуктов, чем они используют. Это молчаливое соглашение осуществляется посредством торговли. Здесь мы можем заметить, что логическая последовательность двух видов стоимости еще более очевидна в истории, чем в теории, поскольку люди потратили тысячи лет на споры о природных богатствах (это то, что называется первобытным коммунизмом), прежде чем их промышленность предоставила возможность для обмена.

Итак, способность, которой обладают все продукты, будь то природные или результат труда, служить для поддержания человека, называется отличительно потребительной стоимостью; их способность покупать друг друга — меновой стоимостью. В основе своей это одно и то же, поскольку второй случай лишь добавляет к первому идею замещения, что может показаться праздной тонкостью; практически же последствия удивительны и бывают попеременно то благотворными, то фатальными.

Следовательно, различие, установленное в стоимости, основано на фактах и вовсе не является произвольным: человеку, подчиняясь этому закону, надлежит использовать его для увеличения своего благосостояния и свободы. Труд, как прекрасно выразился один автор (г-н Вальрас), есть война, объявленная скупости Природы; им одновременно создаются богатство и общество. Труд не только производит несравненно больше богатства, чем дает нам Природа — например, было замечено, что одни только сапожники во Франции производят в десять раз больше, чем рудники Перу, Бразилии и Мексики вместе взятые, — но, поскольку труд бесконечно расширяет и умножает свои права посредством изменений, которые он вносит в природные стоимости, постепенно происходит так, что все богатство, пройдя через горнило труда, целиком переходит в руки того, кто его создает, и что ничего, или почти ничего, не остается владельцу первоначального материала.

Таков, следовательно, путь экономического прогресса: сначала присвоение земли и природных стоимостей; затем ассоциация и распределение посредством труда до тех пор, пока не будет достигнуто полное равенство. На нашем пути разбросаны пропасти, над нашими головами висит меч; но чтобы предотвратить все опасности, у нас есть разум, а разум — это всемогущество.

Из отношения потребительной стоимости к меновой стоимости следует, что если бы по случайности или по злому умыслу обмен был запрещен отдельному производителю, или если бы полезность его продукта внезапно исчезла, то, даже если бы его склады были полны, он не обладал бы ничем. Чем больше жертв он принес и чем больше мужества проявил в производстве, тем большей была бы его нищета. Если бы полезность продукта, вместо того чтобы полностью исчезнуть, лишь уменьшилась — что может случиться сотней способов, — рабочий, вместо того чтобы быть пораженным и разоренным внезапной катастрофой, лишь обеднел бы; вынужденный отдавать большое количество своей собственной стоимости за малое количество стоимостей других, он сократил бы свои средства к существованию на сумму, равную дефициту в его продаже: что постепенно привело бы от достатка к нужде. Если, наконец, полезность продукта возросла бы или если бы его производство стало менее затратным, баланс обмена склонился бы в пользу производителя, чье положение таким образом поднялось бы от утомительной посредственности к праздной роскоши. Этот феномен обесценивания и обогащения проявляется в тысяче форм и посредством тысячи комбинаций; это сущность страстной и интригующей игры торговли и промышленности. И это та лотерея, полная ловушек, которая, по мнению экономистов, должна длиться вечно, и подавления которой невольно требует Академия моральных и политических наук, когда под именами прибыли и заработной платы она просит нас примирить потребительную стоимость и меновую стоимость; то есть найти метод сделать все полезные стоимости одинаково обмениваемыми, и наоборот, все меновые стоимости одинаково полезными.

Экономисты очень ясно показали двойственный характер стоимости, но чего они не сделали столь же ясным, так это ее противоречивой природы. Здесь начинается наша критика.

Полезность — необходимое условие обмена; но отнимите обмен, и полезность исчезнет: эти две вещи неразрывно связаны. Где же тогда противоречие?

Поскольку все мы живем только трудом и обменом и богатеем по мере роста производства и обмена, каждый из нас производит как можно больше полезной стоимости, чтобы увеличить на эту величину свои обмены, а следовательно, и свои наслаждения. Что ж, первый эффект, неизбежный эффект умножения стоимостей — это их понижение: чем обильнее товар, тем больше он теряет в обмене и коммерчески обесценивается. Разве не правда, что существует противоречие между необходимостью труда и его результатами?

Я заклинаю читателя, прежде чем бросаться вперед за объяснением, остановить свое внимание на этом факте.

Крестьянин, собравший двадцать мешков пшеницы, которые он со своей семьей предполагает потребить, считает себя вдвое богаче, чем если бы он собрал только десять; точно так же домохозяйка, спрявшая пятьдесят ярдов льна, полагает, что она вдвое богаче, чем если бы она спряла лишь двадцать пять. Относительно домохозяйства оба правы; если смотреть на их внешние отношения, они могут глубоко заблуждаться. Если урожай пшеницы удвоится по всей стране, двадцать мешков будут проданы дешевле, чем десять, если бы он был вдвое меньше; так же, при схожих обстоятельствах, пятьдесят ярдов льна будут стоить меньше, чем двадцать пять: так что стоимость уменьшается по мере увеличения производства полезности, и производитель может прийти к бедности, постоянно обогащаясь. И это кажется неизменным, поскольку нет способа спасения, кроме как если все продукты промышленности станут бесконечными в количестве, подобно воздуху и свету, что абсурдно. Бог моего разума! — сказал бы Жан-Жак: не экономисты иррациональны; это сама политическая экономия неверна своим определениям. Mentita est iniquitas sibi.

В предыдущих примерах потребительная стоимость превышает меновую стоимость: в других случаях она меньше. Тогда тот же феномен воспроизводится, но в противоположном направлении: баланс в пользу производителя, в то время как потребитель страдает. Это особенно заметно в сезоны нехватки, когда высокая цена на продовольствие всегда более или менее искусственна. Есть также профессии, все искусство которых состоит в том, чтобы придать предмету малой полезности, без которого легко можно было бы обойтись, преувеличенную стоимость по мнению: таковы, в общем, искусства роскоши. Человек, благодаря своей эстетической страсти, жаждет безделушек, обладание которыми в высокой степени удовлетворило бы его тщеславие, его врожденное желание роскоши и его более благородную и более достойную любовь к прекрасному: на этом спекулируют торговцы этого класса товаров. Облагать налогом фантазию и элегантность не менее отвратительно или абсурдно, чем облагать налогом обращение: но такой налог собирается несколькими модными купцами, которых защищает всеобщее увлечение и чья заслуга обычно состоит в искажении вкуса и порождении непостоянства. Поэтому никто не жалуется; и все проклятия общественного мнения зарезервированы для монополистов, которым благодаря гению удается поднять на несколько центов цену на лен и хлеб.

Мало указать на этот поразительный контраст между потребительной стоимостью и меновой стоимостью, который экономисты привыкли считать очень простым: нужно показать, что эта мнимая простота скрывает глубокую тайну, которую наш долг — постичь.

Я призываю, следовательно, каждого серьезного экономиста сказать мне, иначе как трансформируя или повторяя вопрос, по какой причине стоимость уменьшается по мере увеличения производства, и взаимно, что заставляет эту же стоимость увеличиваться по мере уменьшения производства. В технических терминах, потребительная стоимость и меновая стоимость, необходимые друг другу, обратно пропорциональны друг другу; я спрашиваю тогда, почему нехватка, а не полезность, является синонимом дороговизны. Ибо — заметьте хорошо — цена товара не зависит от количества труда, затраченного на производство; и его большая или меньшая стоимость вовсе не служит для объяснения колебаний в его цене. Стоимость капризна, как свобода: она не считается ни с полезностью, ни с трудом; напротив, кажется, что в обычном ходе дел, исключая исключительные расстройства, наиболее полезные объекты — это те, которые продаются по самой низкой цене; иными словами, что справедливо, чтобы люди, выполняющие наиболее привлекательный труд, были лучше всего вознаграждены, в то время как те, чьи задачи требуют наибольшего напряжения, оплачиваются меньше всего. Так что, следуя принципу до его конечных последствий, мы приходим к самому логичному из выводов: что вещи, использование которых необходимо, а количество бесконечно, должны быть бесплатными, в то время как те, которые лишены полезности и чрезвычайно редки, должны иметь неоценимую цену. Но, чтобы завершить замешательство, эти крайности не встречаются на практике: с одной стороны, ни один человеческий продукт никогда не может стать бесконечным в количестве; с другой стороны, самые редкие вещи должны быть в некоторой степени полезными, иначе они не были бы восприимчивы к стоимости. Потребительная стоимость и меновая стоимость остаются, следовательно, в неизбежной привязанности, хотя их природа — постоянно стремиться к взаимному исключению.

Я не буду утомлять читателя опровержением логомахий, которые могли бы быть предложены в объяснение этого предмета: у противоречия, присущего идее стоимости, нет никакой назначаемой причины, никакого возможного объяснения. Факт, о котором я говорю, — один из тех, что называются примитивными, — то есть один из тех, которые могут послужить для объяснения других, но которые сами по себе, подобно телам, называемым простыми, необъяснимы. Таков дуализм духа и материи. Дух и материя — два термина, каждый из которых, взятый отдельно, указывает на особый аспект духа, но не соответствует никакой реальности. Так, учитывая потребность человека в большом разнообразии продуктов вместе с обязательством добывать их своим трудом, неизбежно возникает противопоставление потребительной стоимости меновой стоимости; и из этого противопоставления — противоречие на самом пороге политической экономии. Никакой интеллект, никакая воля, божественная или человеческая, не могут предотвратить его.

Поэтому, вместо того чтобы искать химерическое объяснение, удовлетворимся установлением необходимости противоречия. Каково бы ни было изобилие созданных стоимостей и пропорция, в которой они обмениваются друг на друга, чтобы мы могли обмениваться нашими продуктами, мои должны устраивать вас, когда вы являетесь покупателем, и я должен быть удовлетворен вашими, когда вы являетесь продавцом. Ибо никто не имеет права навязывать свой товар другому: единственный судья полезности, или, иными словами, потребности, — это покупатель. Поэтому в первом случае вы обладаете решающей властью; во втором — я обладаю ею. Отнимите взаимную свободу, и обмен больше не является выражением промышленной солидарности: это грабеж. Коммунизм, кстати, никогда не преодолеет эту трудность.

Но там, где есть свобода, производство неизбежно неопределенно, как в количестве, так и в качестве; так что с точки зрения экономического прогресса, как и с точки зрения отношения потребителей, оценка всегда является произвольным делом, и цена товара будет вечно колебаться. Предположим на мгновение, что все производители продавали бы по фиксированной цене: нашлись бы те, кто, производя с меньшими затратами и лучшего качества, получали бы много, в то время как другие не получали бы ничего. Во всех отношениях равновесие было бы разрушено. Желаете ли вы, чтобы предотвратить застой в делах, ограничить производство строго необходимым количеством?

Это было бы нарушением свободы: ибо, лишая меня права выбора, вы обрекаете меня платить самую высокую цену; вы уничтожаете конкуренцию, единственную гарантию дешевизны, и поощряете контрабанду. Таким образом, чтобы избежать коммерческого абсолютизма, вы бросились бы в административный абсолютизм; чтобы создать равенство, вы уничтожили бы свободу, что означает отрицание самого равенства. Хотели бы вы сгруппировать производителей в одной мастерской (предполагая, что вы владеете этим секретом)? Этого опять же недостаточно: необходимо было бы также сгруппировать потребителей в общем домохозяйстве, посредством чего вы отказались бы от сути. Мы должны не упразднить идею стоимости, что так же невозможно, как упразднить труд, а определить ее; мы должны не убить индивидуальную свободу, а социализировать ее. Теперь доказано, что именно свободная воля человека порождает противопоставление между потребительной стоимостью и меновой стоимостью: как примирить это противопоставление, пока существует свободная воля? И как пожертвовать последней, не пожертвовав человеком?

Тогда, из самого факта, что я, как свободный покупатель, являюсь судьей своих собственных потребностей, судьей пригодности объекта, судьей цены, которую я желаю заплатить, и что вы, с другой стороны, как свободный производитель, контролируете средства производства и, следовательно, имеете власть сократить свои расходы, абсолютизм выдвигается вперед как элемент стоимости и заставляет ее колебаться между полезностью и мнением.

Но это колебание, ясно указанное экономистами, есть лишь эффект противоречия, которое, повторяясь в огромном масштабе, порождает самые неожиданные феномены. Три года плодородия в некоторых провинциях России — это общественное бедствие, точно так же, как на наших виноградниках три года изобилия — бедствие для виноградаря. Я хорошо знаю, что экономисты приписывают это бедствие недостатку рынков; поэтому этот вопрос о рынках является для них важным. К сожалению, теория рынков, подобно теории эмиграции, с помощью которой они пытались ответить Мальтусу, есть предвосхищение основания. Государства, имеющие самый большой рынок, так же подвержены перепроизводству, как и самые изолированные страны: где высокие и низкие цены известны лучше, чем на биржах Парижа и Лондона?

Из колебания стоимости и нерегулярных эффектов, проистекающих из него, социалисты и экономисты, каждый по-своему, пришли к противоположным, но одинаково ложным выводам: первые сделали это поводом для клеветы на политическую экономию и ее исключения из социальной науки; вторые — для отрицания всякой возможности примирения и утверждения несоизмеримости стоимостей, а следовательно, неравенства состояний, как абсолютного закона торговли.

Я говорю, что обе стороны одинаково ошибаются.

1. Противоречивая идея стоимости, столь ясно проявленная неизбежным различием между потребительной стоимостью и меновой стоимостью, не возникает из ложного ментального восприятия, или из порочной терминологии, или из какой-либо практической ошибки; она глубоко лежит в природе вещей и навязывается уму как общая форма мысли — то есть как категория. Теперь, поскольку идея стоимости является отправной точкой политической экономии, из этого следует, что все элементы науки — я использую слово «наука» в предвосхищении — противоречивы сами по себе и противоположны друг другу: настолько это верно, что по любому вопросу экономист постоянно оказывается поставленным между утверждением и отрицанием, одинаково неопровержимыми. АНТИНОМИЯ, в конечном счете, чтобы использовать слово, санкционированное современной философией, является существенной характеристикой политической экономии; то есть она одновременно является и ее смертным приговором, и ее оправданием.

АНТИНОМИЯ, буквально ПРОТИВОЗАКОНИЕ, означает оппозицию в принципе или антагонизм в отношении, точно так же, как противоречие или АНТИЛОГИЯ указывает на оппозицию или расхождение в речи. Антиномия — я прошу прощения за то, что вдаюсь в эти схоластические детали, сравнительно малознакомые еще большинству экономистов, — антиномия есть концепция закона с двумя лицами, одно из которых позитивное, другое негативное. Таков, например, закон, называемый ПРИТЯЖЕНИЕМ, посредством которого планеты вращаются вокруг солнца и который математики проанализировали на центростремительную силу и центробежную силу. Такова также проблема бесконечной делимости материи, которая, как показал Кант, может быть отрицаема и утверждаема последовательно аргументами, одинаково правдоподобными и неопровержимыми.

Антиномия просто выражает факт и императивно навязывается уму; противоречие, собственно говоря, есть абсурд. Это различие между антиномией (contra-lex) и противоречием (contra-dictio) показывает, в каком смысле можно сказать, что в определенном классе идей и фактов аргумент противоречия не имеет той же ценности, что в математике.

В математике существует правило, что если предложение доказано как ложное, то его противоположность истинна, и наоборот. Фактически, это основной метод математического доказательства. В социальной экономии это не так: так мы видим, например, что собственность, доказанная своими результатами как ложная, противоположная формула, коммунизм, отнюдь не становится от этого истиннее, но является отрицаемой в то же время и по тому же праву, что и собственность. Следует ли из этого, как было сказано с таким нелепым пафосом, что всякая истина, всякая идея проистекает из противоречия — то есть из чего-то, что утверждается и отрицается в один и тот же момент и с одной и той же точки зрения, — и что может быть необходимо полностью отказаться от старомодной логики, которая рассматривает противоречие как безошибочный признак ошибки? Этот лепет достоин софистов, которые, лишенные веры и честности, стремятся увековечить скептицизм, чтобы поддерживать свою дерзкую бесполезность. Поскольку антиномия, как только ее понимают превратно, неизбежно ведет к противоречию, их стали путать друг с другом, особенно среди французов, которые любят судить обо всем по эффектам. Но ни противоречие, ни антиномия, которые анализ обнаруживает в основе каждой простой идеи, не являются принципом истины. Противоречие всегда синонимично ничтожности; что касается антиномии, иногда называемой тем же именем, то она действительно является предвестником истины, материал которой, так сказать, она поставляет; но она не есть истина, и, рассматриваемая сама по себе, она является эффективной причиной беспорядка, характерной формой заблуждения и зла.

Антиномия состоит из двух терминов, необходимых друг другу, но всегда противоположных и стремящихся к взаимному уничтожению. Я едва осмеливаюсь добавить, как должен, что первый из этих терминов получил название тезис, позиция, а второй — название антитезис, контрпозиция. Этот метод мышления теперь настолько хорошо известен, что скоро будет фигурировать, надеюсь, в учебниках начальных школ. Мы увидим непосредственно, как из комбинации этих двух нулей возникает единство, или идея, которая рассеивает антиномию.

Таким образом, в стоимости нет ничего полезного, что не могло бы быть обменено, нет ничего обмениваемого, если оно не полезно: потребительная стоимость и меновая стоимость неразделимы. Но в то время как благодаря промышленному прогрессу спрос варьируется и умножается до бесконечной степени, и в то время как мануфактуры стремятся вследствие этого увеличить естественную полезность вещей и, наконец, превратить всю потребительную стоимость в меновую стоимость, производство, с другой стороны, постоянно увеличивая мощность своих инструментов и всегда сокращая свои расходы, стремится восстановить веновую стоимость вещей до их первоначальной полезности: так что потребительная стоимость и меновая стоимость находятся в постоянной борьбе.

Эффекты этой борьбы хорошо известны: войны торговли и рынка; препятствия для бизнеса; застой; запреты; массовые убийства конкуренции; монополия; сокращение заработной платы; законы, устанавливающие максимальные цены; сокрушительное неравенство состояний; нищета — все это результат антиномии стоимости. Доказательство этого я могу быть извинен за то, что не привожу здесь, так как оно появится естественным образом в последующих главах.

Социалисты, справедливо требуя положить конец этому антагонизму, ошиблись, приняв его источник и увидев в нем лишь ментальное упущение, способное быть исправленным юридическим декретом. Отсюда этот прискорбный всплеск сентиментальности, который сделал социализм столь пресным для позитивных умов и который, распространяя самые абсурдные заблуждения, делает так много новых дураков каждый день. Моя жалоба на социализм не в том, что он появился среди нас без причины, а в том, что он так долго и так упорно цеплялся за свою глупость.

2. Но экономисты ошиблись не менее серьезно, отвергая a priori, и именно из-за противоречивой, или, скорее, антиномической природы стоимости, всякую идею и надежду на реформу, никогда не желая понять, что по той самой причине, что общество достигло своей высшей точки антагонизма, примирение и гармония близки. Это, тем не менее, то, что тщательное изучение политической экономии показало бы ее адептам, если бы они уделяли больше внимания свету современной метафизики. Действительно, доказано самыми позитивными свидетельствами, известными человеческому уму, что везде, где появляется антиномия, есть обещание разрешения ее терминов, а следовательно, объявление грядущего изменения. Теперь, идея стоимости, как она развита Ж.-Б. Сэем среди других, удовлетворяет в точности этим условиям. Но экономисты, которые оставались по большей части по невообразимой фатальности невежественными в отношении движения философии, остерегались предположения, что существенно противоречивый, или, как они говорят, переменный характер стоимости мог бы быть в то же время аутентичным признаком ее конституциональности — то есть ее в высшей степени гармоничной и определимой природы. Как бы ни было бесчестно для экономистов различных школ, несомненно, что их оппозиция социализму проистекает исключительно из этой ложной концепции их собственных принципов; одного доказательства, взятого из тысячи, будет достаточно.

Академия наук (не та, что моральных наук, а другая), выйдя однажды за пределы своей компетенции, выслушала доклад, в котором предлагалось рассчитать таблицы стоимости для всех видов товаров на основе среднего продукта на человека и на день труда в каждой отрасли промышленности. «Le Journal des Economistes» (август 1845 г.) немедленно сделал это сообщение, навязчивое в его глазах, текстом протеста против плана тарифа, который был его объектом, и поводом для восстановления того, что он называл истинными принципами: —

«Нет меры стоимости, нет стандарта стоимости», — говорилось в его выводах; «экономическая наука говорит нам это, точно так же, как математическая наука говорит нам, что нет вечного двигателя или квадратуры круга, и что они никогда не будут найдены. Теперь, если нет стандарта стоимости, если мера стоимости не является даже метафизической иллюзией, каков тогда закон, который управляет обменами? . . . . . Как мы говорили ранее, это, в общем смысле, СПРОС и ПРЕДЛОЖЕНИЕ: это последнее слово науки».

Теперь, как «Le Journal des Economistes» доказал, что нет меры стоимости? Я использую освященное выражение: хотя я покажу непосредственно, что эта фраза, МЕРА СТОИМОСТИ, несколько двусмысленна и не передает точного значения, которое она предназначена, и которое она должна выражать.

Этот журнал повторил, с сопровождающими примерами, экспозицию, которую мы только что дали изменчивости стоимости, но не придя, как мы, к противоречию. Теперь, если бы уважаемый редактор, один из самых выдающихся экономистов школы Сэя, имел более строгие логические привычки; если бы он был давно приучен не только наблюдать факты, но и искать их объяснение в идеях, которые их производят, — я не сомневаюсь, что он выразился бы более осторожно, и что, вместо того чтобы видеть в изменчивости стоимости ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО НАУКИ, он признал бы самостоятельно, что это первое. Видя, что изменчивость стоимости проистекает не из вещей, а из ума, он сказал бы, что, как человеческая свобода имеет свой закон, так и стоимость должна иметь свой закон; следовательно, что гипотеза меры стоимости, это будучи общим выражением, вовсе не иррациональна; совсем наоборот, что именно отрицание этой меры нелогично, несостоятельно.

И действительно, что есть в идее измерения, а следовательно, и фиксации стоимости, что ненаучно? Все люди верят в это; все желают этого, ищут этого, предполагают это: каждое предложение продажи или покупки в основе своей есть лишь сравнение между двумя стоимостями — то есть определение, более или менее точное, если хотите, но тем не менее эффективное. Мнение человеческого рода о существующей разнице между реальной стоимостью и рыночной ценой можно сказать единодушным. Именно по этой причине так много видов товаров продаются по фиксированной цене; есть некоторые, действительно, которые даже в своих вариациях всегда фиксированы — хлеб, например. Не будет отрицаться, что если два производителя могут снабжать друг друга по текущему счету и по установленной цене количествами своих соответствующих продуктов, десять, сто, тысяча производителей могут делать то же самое. Теперь, это было бы решением проблемы меры стоимости. Цена всего была бы предметом дебатов, я допускаю, потому что дебаты — это все еще наш единственный метод фиксации цен; но все же, так как весь свет есть результат конфликта, дебаты, хотя они могут быть доказательством неопределенности, имеют своей целью, отбрасывая большую или меньшую степень доброй воли, которая входит в них, открытие отношения стоимостей друг к другу — то есть их измерение, их закон.

Рикардо, в своей теории ренты, дал великолепный пример соизмеримости стоимостей. Он показал, что пахотные земли относятся друг к другу как урожаи, которые они дают при одних и тех же затратах; и здесь всеобщая практика находится в гармонии с теорией. Теперь кто скажет, что этот позитивный и верный метод оценки стоимости земли, и в общем всего вложенного капитала, не может быть применен также к продуктам? . . . . .

Они говорят: Политическая экономия не затрагивается аргументами a priori; она выносит суждения только о фактах. Теперь, факты и опыт учат нас, что нет меры стоимости и быть не может, и доказывают, что, хотя концепция такой идеи была необходима в природе вещей, ее реализация совершенно химерична. Спрос и предложение — единственный закон обмена.

Я не буду повторять, что опыт доказывает прямо противоположное; что все в экономическом прогрессе общества обозначает тенденцию к конституции и установлению стоимости; что это кульминационная точка политической экономии — которая посредством этой конституции становится трансформированной — и высшее указание порядка в обществе: этот общий очерк, повторяемый без доказательств, стал бы утомительным. Я ограничиваюсь на данный момент пределами дискуссии и говорю, что СПРОС и ПРЕДЛОЖЕНИЕ, выдвигаемые как единственные регуляторы стоимости, являются не чем иным, как двумя церемониальными формами, служащими для того, чтобы привести потребительную стоимость и меновую стоимость лицом к лицу и спровоцировать их примирение. Они — два электрических полюса, соединение которых должно произвести экономический феномен аффинитета, называемый ОБМЕНОМ. Подобно полюсам батареи, спрос и предложение диаметрально противоположны друг другу и стремятся постоянно к взаимному уничтожению; именно их антагонизмом цена вещей либо увеличивается, либо сводится к нулю: мы хотим знать тогда, невозможно ли при каждом случае так сбалансировать или гармонизировать эти две силы, чтобы цена вещей всегда могла быть выражением их истинной стоимости, выражением справедливости. Сказать после этого, что спрос и предложение — это закон обмена, значит сказать, что спрос и предложение — это закон спроса и предложения; это не объяснение общей практики, а декларация ее абсурдности; и я отрицаю, что общая практика абсурдна.

Я только что процитировал Рикардо как давшего, в частном случае, позитивное правило для сравнения стоимостей: экономисты делают еще лучше. Каждый год они собирают из таблиц статистики средние цены различных зерновых. Теперь, что означает среднее значение? Каждый может видеть, что в одной операции, взятой наугад из миллиона, нет способа узнать, что преобладало, предложение — то есть потребительная стоимость — или меновая стоимость — то есть спрос. Но так как каждое увеличение цены товара сопровождается рано или поздно пропорциональным уменьшением; так как, иными словами, в обществе прибыли от спекуляции равны убыткам, — мы можем рассматривать с полным основанием среднее значение цен в течение полного периода как индикативное для реальной и легитимной стоимости продуктов. Это среднее значение, правда, устанавливается слишком поздно: но кто знает, что мы не могли бы обнаружить его заранее? Есть ли экономист, который осмелится отрицать это?

Nolens volens, следовательно, меру стоимости необходимо искать: логика повелевает это, и ее выводы враждебны как экономистам, так и социалистам. Мнение, которое отрицает существование этой меры, иррационально, неразумно. Говорите так часто, как вам угодно, с одной стороны, что политическая экономия — это наука о фактах, и что факты противоречат гипотезе определения стоимости, или, с другой стороны, что этот досадный вопрос не представился бы в системе всеобщей ассоциации, которая поглотила бы весь антагонизм, — я буду отвечать все еще, направо и налево: —

1. Что, как не производится ни одного факта, который не имел бы своей причины, так не существует ни одного, который не имел бы своего закона; и что, если закон обмена не открыт, вина не в фактах, а в ученых.

2. Что, пока человек будет трудиться, чтобы жить, и будет трудиться свободно, справедливость будет условием братства и основой ассоциации; теперь, без определения стоимости, справедливость несовершенна, невозможна.

§ 2. — Конституция стоимости; определение богатства.

Мы знаем стоимость в ее двух противоположных аспектах; мы не знаем ее в ее ЦЕЛОСТНОСТИ. Если мы сможем приобрести эту новую идею, у нас будет абсолютная стоимость; и таблица стоимостей, такая, как требовалась в мемуаре, прочитанном в Академии наук, будет возможна.

Представим себе богатство, следовательно, как массу, удерживаемую химической силой в постоянном состоянии композиции, в которой новые элементы, постоянно входя, комбинируются в разных пропорциях, но согласно определенному закону: стоимость — это пропорциональное отношение (мера), в котором каждый из этих элементов составляет часть целого.

Из этого вытекают две вещи: одна, что экономисты были полностью введены в заблуждение, когда искали общую меру стоимости в пшенице, звонкой монете, ренте и т. д., а также когда, после демонстрации того, что этот стандарт меры не был ни здесь, ни там, они пришли к выводу, что стоимость не имеет ни закона, ни меры; другая, что пропорция стоимостей может постоянно варьироваться, не переставая от этого быть подчиненной закону, определение которого есть в точности искомое решение.

Эта идея стоимости удовлетворяет, как мы увидим, всем условиям: ибо она включает в себя одновременно как позитивный и фиксированный элемент в потребительной стоимости, так и переменный элемент в меновой стоимости; во-вторых, она кладет конец противоречию, которое казалось непреодолимым препятствием на пути определения стоимости; далее, мы покажем, что стоимость, понятая таким образом, полностью отличается от простого сопоставления двух идей потребительной и меновой стоимости, и что она наделена новыми свойствами.

Пропорциональность продуктов — это не откровение, которое мы претендуем предложить миру, или новизна, которую мы привносим в науку, не более чем разделение труда было неслыханной вещью, когда Адам Смит объяснял его чудеса. Пропорциональность продуктов — это, как мы могли бы легко доказать бесчисленными цитатами, общая идея, проходящая через работы по политической экономии, но которой никто до сих пор не мечтал приписывать ее законную важность: и это задача, которую мы предпринимаем сегодня. Мы чувствуем себя обязанными, в остальном, сделать эту декларацию, чтобы успокоить читателя относительно наших претензий на оригинальность и удовлетворить те умы, чья робость заставляет их смотреть с малым одобрением на новые идеи.

Экономисты, кажется, всегда понимали под мерой стоимости только стандарт, своего рода оригинальную единицу, существующую саму по себе и применимую ко всем видам товаров, как ярд применим ко всем длинам. Следовательно, многие думали, что такой стандарт предоставляется драгоценными металлами. Но теория денег доказала, что, будучи далекими от того, чтобы быть мерой стоимостей, звонкая монета есть лишь их арифметика, и притом условная арифметика. Золото и серебро для стоимости — то же, что термометр для тепла. Термометр, со своей произвольно градуированной шкалой, указывает ясно, когда есть потеря или увеличение тепла: но каковы законы теплового равновесия; какова его пропорция в различных телах; какое количество необходимо, чтобы вызвать повышение на десять, пятнадцать или двадцать градусов в термометре, — термометр не говорит нам; не уверенно даже, что градусы шкалы, равные друг другу, соответствуют равным добавлениям тепла.

Идея, которая существовала до сих пор о мере стоимости, следовательно, неточна; объект нашего исследования — не стандарт стоимости, как было сказано так часто и так глупо, а закон, который регулирует пропорции различных продуктов к социальному богатству; ибо от знания этого закона зависит рост и падение цен, поскольку это нормально и легитимно. Одним словом, как мы понимаем под мерой небесных тел отношение, возникающее из сравнения этих тел друг с другом, так, под мерой стоимостей, мы должны понимать отношение, которое возникает из их сравнения.

Теперь, я говорю, что это отношение имеет свой закон, а это сравнение — свой принцип.

Я предполагаю, следовательно, силу, которая комбинирует в определенных пропорциях элементы богатства и делает из них гомогенное целое: если конституирующие элементы не существуют в желаемой пропорции, комбинация произойдет тем не менее; но, вместо того чтобы поглотить весь материал, она отвергнет часть как бесполезную. Внутреннее движение, посредством которого комбинация производится и которое определяют аффинитеты различных субстанций, — это движение в обществе есть обмен; обмен, рассматриваемый больше не просто в его элементарной форме и между человеком и человеком, но обмен, рассматриваемый как слияние всех стоимостей, произведенных частной промышленностью, в одну и ту же массу социального богатства. Наконец, пропорция, в которой каждый элемент входит в соединение, есть то, что мы называем стоимостью; избыток, остающийся после комбинации, есть НЕ-СТОИМОСТЬ, пока добавление определенного количества других элементов не вызовет дальнейшую комбинацию и обмен.

Мы объясним позже функцию денег.

Это определено, мыслимо, что в данный момент пропорции стоимостей, составляющих богатство страны, могут быть определены, или по крайней мере эмпирически аппроксимированы, посредством статистики и инвентаризаций, почти так же, как химики открыли опытом, при помощи анализа, пропорции водорода и кислорода, необходимые для формирования воды. Нет ничего возразительного в этом методе определения стоимостей; это, в конце концов, лишь вопрос счетов. Но такая работа, как бы интересна она ни была, не научила бы нас ничему очень полезному. С одной стороны, действительно, мы знаем, что пропорция постоянно варьируется; с другой стороны, ясно, что из отчета об общественном богатстве, дающего пропорции стоимостей только для времени и места, когда и где статистика должна быть собрана, мы не могли бы вывести закон пропорциональности богатства. Для этого одной операции такого рода было бы недостаточно; тысячи и миллионы подобных были бы необходимы, даже допуская, что метод достоин доверия.

Теперь, здесь есть разница между экономической наукой и химией. Химики, которые открыли опытом такие прекрасные пропорции, не знают больше об их «как» или «почему», чем о силе, которая управляет ими. Социальная экономия, напротив, к которой никакое апостериорное исследование не могло бы раскрыть прямо закон пропорциональности стоимостей, может схватить его в самой силе, которая его производит, и которую пора объявить.

Эта сила, которую Адам Смит прославлял так красноречиво и которую его преемники неверно поняли (делая привилегию ее равной), — эта сила есть ТРУД. Труд различается в количестве и качестве у производителя; в этом отношении он подобен всем великим принципам Природы и самым общим законам, простым в их действии и формуле, но бесконечно модифицированным множеством специальных причин и проявляющим себя под бесчисленным разнообразием форм. Это труд, только труд, который производит все элементы богатства и который комбинирует их до их последних молекул согласно закону переменной, но определенной пропорциональности. Это труд, в конечном счете, который, как принцип жизни, приводит в движение (mens agitat) материал (molem) богатства и пропорционирует его.

Общество, или коллективный человек, производит бесконечность объектов, наслаждение которыми составляет его БЛАГОСОСТОЯНИЕ. Это благосостояние развивается не только в отношении КОЛИЧЕСТВА продуктов, но также в отношении их РАЗНООБРАЗИЯ (качества) и ПРОПОРЦИИ. Из этого фундаментального данного следует, что общество всегда, в каждый момент своей жизни, должно стремиться к такой пропорции в своих продуктах, которая даст наибольшее количество благосостояния, учитывая силу и средства производства. Изобилие, разнообразие и пропорция в продуктах — это три фактора, которые составляют БОГАТСТВО: богатство, объект социальной экономики, подчинено тем же условиям существования, что и красота, объект искусства; добродетель, объект морали; и истина, объект метафизики.

Но как установить эту чудесную пропорцию, столь существенную, что без нее часть человеческого труда пропадает — то есть становится бесполезной, негармоничной, ложной и, следовательно, равнозначной нищете и уничтожению?

Прометей, согласно басне, является символом человеческой деятельности. Прометей крадет небесный огонь и изобретает первые искусства; Прометей предвидит будущее и стремится к равенству с Юпитером; Прометей — это Бог. Назовем же общество Прометеем.

Прометей посвящает в среднем десять часов в день труду, семь — отдыху и семь — удовольствиям. Чтобы извлечь из своего труда наиболее полезные плоды, Прометей отмечает время и усилия, которые стоит ему каждый предмет потребления. Только опыт может научить его этому, и этот опыт длится всю его жизнь. Таким образом, трудясь и производя, Прометей подвергается бесконечным разочарованиям. Но в конечном счете, чем больше он трудится, тем выше его благосостояние и тем более идеализирована его роскошь; чем дальше он расширяет свои завоевания над природой, тем сильнее укрепляет в себе принцип жизни и разума, в упражнении которого он один находит счастье; пока, наконец, когда первоначальное воспитание Труженика завершено и в его занятиях наведен порядок, труд для него перестает быть страданием — он становится жизнью, наслаждением. Но привлекательность труда не отменяет правила, поскольку, напротив, она является его плодом; и те, кто под предлогом того, что труд должен быть привлекательным, рассуждают в пользу отрицания справедливости и коммунизма, напоминают детей, которые, собрав цветы в саду, решили бы устроить клумбу на лестнице.

В обществе, следовательно, справедливость — это просто пропорциональность стоимостей; ее гарантия и санкция — ответственность производителя.

Прометей знает, что такой-то продукт стоит часа труда, другой — дня, недели, года; он знает в то же время, что все эти продукты, расположенные в соответствии с их стоимостью, образуют прогрессию его богатства. Сначала, следовательно, он обеспечит свое существование, снабдив себя наименее дорогостоящими и, следовательно, наиболее необходимыми вещами; затем, по мере того как его положение становится прочным, он будет стремиться к предметам роскоши, действуя всегда, если он мудр, в соответствии с естественным положением каждого предмета в шкале цен. Иногда Прометей будет ошибаться в своих расчетах или же, увлеченный страстью, пожертвует немедленным благом ради преждевременного удовольствия и, после тяжких трудов, будет голодать. Таким образом, закон несет в себе свою собственную санкцию; его нарушение неизбежно сопровождается немедленным наказанием преступившего.

Сэй, следовательно, был прав, говоря: «Счастье этого класса (потребителей), состоящего из всех остальных, составляет общее благосостояние, состояние процветания страны». Только ему следовало добавить, что счастье класса производителей, который также состоит из всех остальных, в равной степени составляет общее благосостояние, состояние процветания страны. Поэтому, когда он говорит: «Состояние каждого потребителя находится в постоянной войне со всем, что он покупает», ему следовало бы добавить: «Состояние каждого производителя непрерывно атакуется всем, что он продает». При отсутствии ясного выражения этой взаимности большинство экономических явлений становятся непостижимыми; и я вскоре покажу, как вследствие этого серьезного упущения большинство экономистов в своих книгах вели пустые разговоры о торговом балансе.

Я только что сказал, что общество производит прежде всего НАИМЕНЕЕ ДОРОГОСТОЯЩИЕ И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, НАИБОЛЕЕ НЕОБХОДИМЫЕ ВЕЩИ. Теперь, верно ли, что дешевизна продуктов всегда является коррелятом их необходимости, и наоборот; так что эти два слова, НЕОБХОДИМОСТЬ и ДЕШЕВИЗНА, подобно следующим, ДОРОГОВИЗНА и ИЗЛИШЕСТВО, являются синонимами?

Если бы каждый продукт труда, взятый в отдельности, был достаточен для существования человека, синонимия, о которой идет речь, не вызывала бы сомнений; поскольку все продукты обладают одними и теми же качествами, наиболее выгодно производились бы те, которые стоят меньше всего, а значит, являются наиболее необходимыми. Но параллель между полезностью и ценой продуктов не характеризуется такой теоретической точностью: будь то благодаря предусмотрительности Природы или по какой-то другой причине, баланс между потребностями и производительной силой — это нечто большее, чем теория, — это факт, о чем свидетельствует как повседневная практика, так и социальный прогресс.

Представим себя живущими на следующий день после рождения человека, в начале цивилизации: разве не верно, что изначально простейшими отраслями промышленности, теми, которые требовали наименьшей подготовки и затрат, были следующие: СОБИРАТЕЛЬСТВО, СКОТОВОДСТВО, ОХОТА и РЫБОЛОВСТВО, за которыми спустя долгое время последовало земледелие? С тех пор эти четыре примитивных вида промышленности были усовершенствованы и, более того, присвоены: двойное обстоятельство, которое не меняет смысла фактов, а, напротив, делает его более очевидным. В самом деле, собственность всегда предпочитала объекты наиболее непосредственной полезности, СОЗДАННЫЕ СТОИМОСТИ, если можно так выразиться; так что шкала стоимостей могла быть установлена прогрессом присвоения.

В своей работе о «Свободе труда» г-н Дюнуайе положительно принял этот принцип, выделив четыре великих класса промышленности, которые он располагает в порядке их развития — то есть от наименьших трудозатрат к наибольшим.

Это ДОБЫВАЮЩАЯ ПРОМЫШЛЕННОСТЬ — включая все полуварварские функции, упомянутые выше, — КОММЕРЧЕСКАЯ ПРОМЫШЛЕННОСТЬ, ОБРАБАТЫВАЮЩАЯ ПРОМЫШЛЕННОСТЬ, СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ ПРОМЫШЛЕННОСТЬ. И не без глубокой причины ученый автор поставил сельское хозяйство последним в списке. Ибо, несмотря на его глубокую древность, несомненно, что эта отрасль не шла в ногу с другими, и последовательность человеческих дел определяется не их происхождением, а их полным развитием. Может быть, сельскохозяйственная промышленность родилась раньше других, и может быть, все они были современны; но самой поздней будет считаться та, которая будет усовершенствована последней.

Таким образом, сама природа вещей, как и его собственные потребности, указывает труженику порядок, в котором он должен осуществлять производство стоимостей, составляющих его благосостояние. Наш закон пропорциональности, следовательно, является одновременно физическим и логическим, объективным и субъективным; он обладает высочайшей степенью достоверности. Давайте продолжим применение.

Из всех продуктов труда ни один, пожалуй, не стоил более долгих и терпеливых усилий, чем календарь. Тем не менее, нет ни одного, пользование которым теперь можно получить дешевле и который, следовательно, согласно нашим собственным определениям, стал более необходимым. Как же тогда объяснить это изменение? Почему календарь, столь бесполезный для ранних орд, которым нужно было лишь чередование дня и ночи, как зимы и лета, стал наконец столь незаменимым, столь недорогим, столь совершенным? Ибо, по чудесной гармонии, в политической экономии все эти прилагательные взаимозаменяемы. Как объяснить, короче говоря, с помощью нашего закона пропорции изменчивость стоимости календаря?

Чтобы труд, необходимый для производства календаря, мог быть выполнен, мог быть возможен, человек должен был найти средства выиграть время у своих ранних занятий и тех, которые последовали за ними непосредственно. Другими словами, эти отрасли должны были стать более производительными или менее дорогостоящими, чем они были вначале: что сводится к утверждению, что необходимо было сначала решить проблему производства календаря из самих добывающих отраслей.

Предположим, что внезапно, благодаря удачному сочетанию усилий, разделению труда, использованию какой-либо машины, лучшему управлению природными ресурсами — короче говоря, благодаря своей промышленности — Прометей находит способ производить за один день столько определенного объекта, сколько он раньше производил за десять: что последует? Продукт изменит свое положение в таблице элементов богатства; его способность к сродству с другими продуктами, так сказать, увеличится, его относительная стоимость пропорционально уменьшится, и вместо того, чтобы котироваться по сто, он впоследствии будет котироваться только по десять. Но эта стоимость все равно и всегда будет не менее точно определена, и именно труд один будет определять степень ее важности. Таким образом, стоимость варьируется, а закон стоимости неизменен: более того, если стоимость подвержена вариации, то это потому, что она управляется законом, принцип которого по сути непостоянен, — а именно трудом, измеряемым временем.

То же рассуждение применимо к производству календаря, как и ко всем возможным стоимостям. Мне не нужно объяснять, как цивилизация (то есть социальный факт возрастания жизни), умножая наши задачи, делая наши мгновения все более драгоценными и обязывая нас вести постоянный и подробный учет всей нашей жизни, сделала календарь для всех одной из самых необходимых вещей. Мы знаем, кроме того, что это чудесное открытие породило, как свое естественное дополнение, одну из наших самых ценных отраслей промышленности — производство часов.

В этом пункте совершенно естественно возникает возражение, единственное, которое может быть предложено против теории пропорциональности стоимостей.

Сэй и сменившие его экономисты заметили, что, поскольку труд сам по себе является объектом оценки, своего рода товаром, как и любой другой, принимать его за главную и эффективную причину стоимости — значит рассуждать в порочном круге. Поэтому, заключают они, необходимо вернуться к редкости и мнению.

Эти экономисты, если они позволят мне так сказать, проявили здесь удивительную небрежность. Говорят, что ТРУД ИМЕЕТ СТОИМОСТЬ не как товар сам по себе, а ввиду стоимостей, которые, как предполагается, содержатся в нем потенциально. СТОИМОСТЬ ТРУДА — это фигуральное выражение, предвосхищение следствия причиной.

Это фикция на том же основании, что и ПРОИЗВОДИТЕЛЬНОСТЬ КАПИТАЛА. Труд производит, капитал имеет стоимость: и когда, своего рода эллипсисом, мы говорим «стоимость труда», мы совершаем перенос, который вовсе не противоречит правилам языка, но который теоретикам следует остерегаться принимать за реальность. Труд, подобно свободе, любви, честолюбию, гению, есть вещь расплывчатая и неопределенная по своей природе, но качественно определенная своим объектом — то есть он становится реальностью через свой продукт. Поэтому, когда мы говорим: «Труд этого человека стоит пять франков в день», это все равно что сказать: «Ежедневный продукт труда этого человека стоит пять франков».

Теперь, эффект труда заключается в постоянном устранении редкости и мнения как конститутивных элементов стоимости и, по необходимому следствию, в преобразовании естественных или неопределенных полезностей (присвоенных или нет) в измеримые или социальные полезности: откуда следует, что труд есть одновременно война, объявленная скупости Природы, и постоянный заговор против собственности.

Согласно этому анализу, стоимость, рассматриваемая с точки зрения ассоциации, которую производители путем разделения труда и обмена естественно образуют между собой, есть ПРОПОРЦИОНАЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ ПРОДУКТОВ, СОСТАВЛЯЮЩИХ БОГАТСТВО, и то, что мы называем стоимостью любого особого продукта, есть формула, выражающая в денежном выражении пропорцию этого продукта к общему богатству. Полезность — основа стоимости; труд фиксирует отношение; цена — это выражение, которое, за вычетом колебаний, которые нам еще предстоит рассмотреть, указывает на это отношение.

Таков центр, вокруг которого колеблются потребительная и меновая стоимость, точка, где они в конечном итоге поглощаются и исчезают: таков абсолютный, неизменный закон, который регулирует экономические потрясения и причуды промышленности и торговли, и управляет прогрессом. Каждое усилие мыслящего и трудящегося человечества, каждая индивидуальная и социальная спекуляция, как составная часть коллективного богатства, подчиняется этому закону. Судьба политической экономии заключалась в том, чтобы, последовательно постулируя все свои противоречивые термины, сделать этот закон известным; целью социальной экономии, которую я прошу разрешения на мгновение отличить от политической экономии, хотя в основе своей между ними нет никакой разницы, будет распространить и применить его повсеместно.

Теория меры или пропорциональности стоимостей есть, заметим, теория самого равенства. В самом деле, точно так же, как в обществе, где мы видели, что существует полное тождество между производителем и потребителем, доход, выплачиваемый бездельнику, подобен стоимости, брошенной в пламя Этны, так и труженик, получающий чрезмерную заработную плату, подобен сборщику, которому дали бы буханку хлеба за сбор одного колоска: и все, что экономисты квалифицировали как НЕПРОИЗВОДИТЕЛЬНОЕ ПОТРЕБЛЕНИЕ, в действительности является просто нарушением закона пропорциональности.

Мы увидим в дальнейшем, как из этих простых данных социальный гений постепенно выводит все еще неясную систему организации труда, распределения заработной платы, оценки продуктов и всеобщей солидарности. Ибо социальный порядок устанавливается на основе неумолимой справедливости, а вовсе не на райских чувствах братства, самопожертвования и любви, к проявлению которых так много достойных социалистов пытаются сейчас побудить народ. Тщетно, следуя Иисусу Христу, они проповедуют необходимость и подают пример самопожертвования; эгоизм сильнее, и только закон строгости, экономическая фатальность, способен овладеть им. Гуманитарный энтузиазм может вызвать потрясения, благоприятные для прогресса цивилизации; но эти кризисы чувств, подобно колебаниям стоимости, всегда должны приводить лишь к более прочному и абсолютному установлению справедливости. Природе, или Божеству, мы не доверяем в своих сердцах: она никогда не верила в любовь человека к ближнему; и все, что наука открывает нам о путях Провидения в прогрессе общества — говорю это к стыду человеческой совести, но наша лицемерие должно быть осведомлено об этом — показывает глубокую мизантропию со стороны Бога. Бог помогает нам не из побуждений доброты, а потому, что порядок есть его сущность; Бог способствует благополучию мира не потому, что считает его достойным, а потому, что религия его высшего разума возлагает на него это обязательство: и в то время как вульгарные люди дают ему сладкое имя Отец, историку, политическому экономисту невозможно поверить, что он любит или ценит нас.

Давайте подражать этому возвышенному безразличию, этой стоической атараксии Бога; и, поскольку предписание милосердия всегда не способствовало социальному благополучию, давайте искать условия гармонии и добродетели в чистом разуме.

Стоимость, понимаемая как пропорциональность продуктов, иначе называемая КОНСТИТУИРОВАННОЙ СТОИМОСТЬЮ, необходимо подразумевает в равной степени ПОЛЕЗНОСТЬ и ПРОДАВАЕМОСТЬ, неразрывно и гармонично соединенные. Она подразумевает полезность, ибо без этого условия продукт был бы лишен того сродства, которое делает его обмениваемым и, следовательно, делает его элементом богатства; она подразумевает продаваемость, поскольку, если бы продукт не был приемлем на рынке в любой час и по известной цене, он был бы лишь не-стоимостью, он был бы ничем.

Но в конституированной стоимости все эти свойства приобретают более широкое, более регулярное, более истинное значение, чем прежде. Так, полезность — это уже не та инертная способность, так сказать, которой вещи обладают для служения нашим наслаждениям и нашим исследованиям; продаваемость — это уже не преувеличение слепой прихоти или необоснованного мнения; наконец, изменчивость перестала объясняться неискренней дискуссией между спросом и предложением: все это исчезло, чтобы уступить место позитивной, нормальной и при всех возможных обстоятельствах определимой идее.

Благодаря конституированию стоимостей каждый продукт, если позволительно установить такую аналогию, становится подобным пище, которая, будучи обнаруженной пищеварительным инстинктом, затем подготовленной пищеварительными органами, поступает в общее кровообращение, где она превращается, согласно определенным пропорциям, в плоть, кость, жидкость и т. д., и придает телу жизнь, силу и красоту.

Теперь, какое изменение претерпевает идея стоимости, когда мы поднимаемся от противоречивых понятий полезной стоимости и меновой стоимости к понятию конституированной стоимости или абсолютной стоимости? Происходит, так сказать, соединение, взаимное проникновение, в котором два элементарных понятия, сцепляясь друг с другом, как крючковатые атомы Эпикура, поглощают друг друга и исчезают, оставляя на своем месте соединение, обладающее, но в высшей степени, всеми их положительными свойствами и лишенное всех их отрицательных свойств. Стоимость, действительно таковая — как деньги, первоклассные коммерческие бумаги, государственные ренты, акции хорошо зарекомендовавшего себя предприятия — не может быть увеличена без причины или потеряна при обмене: она управляется только естественным законом сложения особых отраслей промышленности и увеличения продуктов. Более того, такая стоимость не является результатом компромисса — то есть эклектизма, juste-milieu или смеси; это продукт полного слияния, продукт совершенно новый и отличный от своих компонентов, точно так же, как вода, продукт соединения водорода и кислорода, есть отдельное тело, полностью отличное от своих элементов.

Разрешение двух антитетических идей в третьей, высшего порядка, — это то, что школа называет СИНТЕЗОМ. Только он дает позитивную и полную идею, которая получается, как мы видели, последовательным утверждением или отрицанием — ибо и то, и другое сводится к одному и тому же — двух диаметрально противоположных понятий. Откуда мы выводим это следствие, имеющее первостепенное значение как на практике, так и в теории: везде, где в сферах морали, истории или политической экономии анализ установил антиномию идеи, мы можем утверждать a priori, что эта антиномия скрывает высшую идею, которая рано или поздно появится.

Мне жаль, что приходится так долго настаивать на идеях, знакомых всем молодым выпускникам колледжей: но я был обязан этими деталями некоторым экономистам, которые по поводу моей критики собственности нагромоздили дилемму на дилемму, чтобы доказать, что если я не был собственником, то обязательно должен был быть коммунистом; все потому, что они не понимали ТЕЗИС, АНТИТЕЗИС и СИНТЕЗ.

Синтетическая идея стоимости, как фундаментальное условие социального порядка и прогресса, смутно виделась Адаму Смиту, когда, по словам г-на Бланки, «он показал, что труд есть универсальная и неизменная мера стоимостей, и доказал, что все имеет свою естественную цену, к которой оно постоянно тяготеет среди колебаний рынка, вызванных СЛУЧАЙНЫМИ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ, чуждыми меновой стоимости вещи».

Но эта идея стоимости была у Адама Смита чисто интуитивной, а общество не меняет своих привычек на основании интуиций; оно решает только на основании авторитета фактов. Антиномия должна была быть выражена в более простой и ясной манере: Ж.-Б. Сэй был ее главным интерпретатором. Но, несмотря на творческие усилия и страшную тонкость этого экономиста, определение Смита управляет им без его ведома и проявляется во всех его аргументах.

«Оценить предмет, — говорит Сэй, — значит ОБЪЯВИТЬ, что он должен быть ОЦЕНЕН наравне с каким-то другим обозначенным предметом. . . . . . Стоимость всего расплывчата и произвольна, ПОКА ОНА НЕ ПРИЗНАНА. . . . . .» Существует, следовательно, метод признания стоимости вещей — то есть ее определения; и, поскольку это признание или определение является результатом сравнения вещей друг с другом, существует, далее, общая черта, принцип, с помощью которого мы можем ОБЪЯВИТЬ, что одна вещь стоит больше или меньше, или столько же, сколько другая.

Сэй сначала сказал: «Мера стоимости — это стоимость другого продукта». Впоследствии, увидев, что эта фраза была лишь тавтологией, он изменил ее так: «Мера стоимости — это КОЛИЧЕСТВО другого продукта», что столь же непостижимо. Более того, этот писатель, обычно столь ясный и решительный, затрудняет себя тщетными различиями: «Мы можем ОЦЕНИТЬ стоимость вещей; мы не можем ИЗМЕРИТЬ ее — то есть СРАВНИТЬ ее с неизменным и известным стандартом, ибо такого стандарта не существует. Мы не можем делать ничего, кроме как ОЦЕНИВАТЬ СТОИМОСТЬ вещей, сравнивая их». В другое время он различает РЕАЛЬНЫЕ стоимости и ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ стоимости: «Первые — это те, чья стоимость меняется со стоимостью производства; вторые — это те, чья стоимость меняется относительно стоимости других видов товаров».

Странная предвзятость человека гениального, который не видит, что СРАВНИВАТЬ, ОЦЕНИВАТЬ, ОЦЕНИВАТЬ — значит ИЗМЕРЯТЬ; что всякое измерение, будучи лишь сравнением, указывает по самой этой причине на истинное отношение, при условии, что сравнение точно; что, следовательно, стоимость, или реальная мера, и стоимость, или относительная мера, совершенно идентичны; и что трудность сводится не к открытию стандарта меры, поскольку все количества могут служить друг другу в этом качестве, а к определению точки сравнения. В геометрии точка сравнения — это протяженность, а единица измерения — то деление круга на триста шестьдесят частей, то окружность земного шара, то средний размер человеческой руки, кисти, большого пальца или стопы. В экономической науке, мы сказали вслед за Адамом Смитом, точка зрения, с которой сравниваются все стоимости, — это труд; что касается единицы измерения, то принятая во Франции — это ФРАНК. Невероятно, что так много здравомыслящих людей сорок лет борются против идеи столь простой. Но нет: СРАВНЕНИЕ СТОИМОСТЕЙ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ БЕЗ ТОЧКИ СРАВНЕНИЯ МЕЖДУ НИМИ И БЕЗ ЕДИНИЦЫ ИЗМЕРЕНИЯ — таков тезис, который экономисты девятнадцатого века, вместо того чтобы принять революционную идею равенства, решили отстаивать против всех приходящих. Что скажет потомство?

Я вскоре покажу на ярких примерах, что идея меры или пропорции стоимостей, теоретически необходимая, постоянно реализуется в повседневной жизни.

% 3. — Применение закона пропорциональности стоимостей.

Каждый продукт является представителем труда.

Каждый продукт, следовательно, может быть обменен на какой-то другой, как доказывает всеобщая практика.

Но упраздните труд, и у вас останутся только предметы большей или меньшей полезности, которые, будучи не отмечены никаким экономическим характером, никакой человеческой печатью, не имеют общей меры — то есть логически не подлежат обмену.

Золото и серебро, как и другие товары, являются представителями стоимости; поэтому они смогли служить общими мерами и средствами обмена. Но особая функция, которую обычай отвел драгоценным металлам — служить коммерческим агентом, — чисто условна, и любой другой товар, может быть, менее удобно, но столь же достоверно мог бы играть эту роль: экономисты признают это, и можно привести не один пример. В чем же тогда причина этого предпочтения, обычно отдаваемого металлам для целей денег, и как объяснить эту специализацию функции, не имеющую аналогов в политической экономии, которой обладают наличные деньги? Ибо всякая уникальная вещь, несравненная в своем роде, обязательно очень трудна для понимания, а часто даже вовсе не поддается ему. Теперь, возможно ли реконструировать ряд, от которого, по-видимому, отделились деньги, и, следовательно, вернуть последние к их истинному принципу?

При рассмотрении этого вопроса экономисты, следуя своему обычному курсу, вышли за пределы своей науки; они апеллировали к физике, механике, истории и т. д.; они говорили обо всем, но не дали ответа. Драгоценные металлы, сказали они, своей редкостью, плотностью и нетленностью приспособлены служить деньгами в степени, недосягаемой для других видов товаров. Короче говоря, экономисты, вместо того чтобы отвечать на поставленный перед ними экономический вопрос, принялись за рассмотрение вопроса искусства. Они сделали большой упор на механической приспособленности золота и серебра для целей денег; но никто из них не увидел и не понял экономической причины, которая дала драгоценным металлам привилегию, которой они пользуются сейчас.

Теперь, момент, который никто не заметил, заключается в том, что из всех различных товаров золото и серебро были первыми, чья стоимость была определена. В патриархальный период золото и серебро все еще покупались и продавались в слитках, но уже с видимой тенденцией к превосходству и с заметным предпочтением. Постепенно суверены завладели ими и поставили на них свою печать; и из этого королевского освящения родились деньги — то есть товар par excellence; тот, который, несмотря на все коммерческие потрясения, сохраняет определенную пропорциональную стоимость и принимается в оплату за все вещи.

То, что отличает наличные деньги, на самом деле, — это не долговечность металла, которая меньше, чем у стали, ни его полезность, которая намного ниже, чем у пшеницы, железа, угля и многочисленных других веществ, считающихся почти низкими по сравнению с золотом; это также не его редкость или плотность, ибо в обоих этих отношениях он мог бы быть заменен либо трудом, затраченным на другие материалы, либо, как в настоящее время, банковскими билетами, представляющими огромные количества железа или меди. Отличительная черта золота и серебра, повторяю, заключается в том, что благодаря их металлическим свойствам, трудностям их производства и, прежде всего, вмешательству государственной власти, их стоимость как товара была установлена и подтверждена в раннюю дату.

Я говорю тогда, что стоимость золота и серебра, особенно той части, которая превращается в деньги, хотя, возможно, она еще не была рассчитана точно, больше не является произвольной; я добавляю, что она больше не подвержена обесцениванию, как другие стоимости, хотя тем не менее может постоянно варьироваться. Вся логика и эрудиция, которые были потрачены на то, чтобы доказать на примере золота и серебра, что стоимость по сути неопределима, — это масса паралогизмов, возникающих из ложной идеи вопроса, ab ignorantia elenchi.

Филипп I, король Франции, смешал с ливром турнуа Карла Великого одну треть сплава, воображая, что, поскольку он обладает монополией на право чеканки денег, он может делать то, что делает каждый купец, обладающий монополией на продукт. Что же, по сути, представляла собой эта фальсификация денег, за которую Филиппа и его преемников так сурово осуждают? Очень здравый аргумент с точки зрения коммерческой рутины, но совершенно ложный с точки зрения экономической науки — а именно, что, поскольку спрос и предложение являются регуляторами стоимости, мы можем, либо вызывая искусственную редкость, либо монополизируя производство, повысить оценку и, следовательно, стоимость вещей, и что это так же верно для золота и серебра, как для пшеницы, вина, масла, табака. Тем не менее, как только мошенничество Филиппа было заподозрено, его деньги были сведены к их истинной стоимости, и он сам потерял все, что надеялся получить от своих подданных. То же самое происходило после всех подобных попыток. В чем была причина этого разочарования?

Потому что, говорят экономисты, количество золота и серебра в действительности не уменьшилось и не увеличилось от фальшивой чеканки, пропорция этих металлов к другим товарам не изменилась, и, следовательно, не в силах суверена было сделать то, что стоило лишь два, стоящим четыре. По той же причине, если бы вместо порчи монеты в силах короля было удвоить ее массу, меновая стоимость золота и серебра уменьшилась бы наполовину немедленно, всегда из-за этой пропорциональности и равновесия. Порча монеты была, таким образом, со стороны короля принудительным займом, или, скорее, банкротством, мошенничеством.

Чудесно! Экономисты объясняют очень ясно, когда хотят, теорию меры стоимости; чтобы они могли это сделать, нужно только завести их на тему денег. Почему же тогда они не видят, что деньги — это писаный закон торговли, тип обмена, первое звено в той длинной цепи творений, каждое из которых, как товар, должно получить санкцию общества и стать, если не по факту, то по праву, приемлемым в качестве денег при расчетах по всем видам сделок?

«Деньги, — очень верно говорит г-н Ожье, — могут служить либо средством подтверждения уже заключенных контрактов, либо хорошим средством обмена только в той мере, в какой их стоимость приближается к идеалу постоянства; ибо во всех случаях они обменивают или покупают только ту стоимость, которой обладают».

[8] «История государственного кредита».

Превратим это в высшей степени здравое наблюдение в общую формулу.

Труд становится гарантией благосостояния и равенства только в той мере, в какой продукт каждого индивида находится в пропорции с массой; ибо во всех случаях он обменивает или покупает стоимость, равную только своей собственной.

Не странно ли, что защита спекулятивной и мошеннической торговли предпринимается смело, в то время как попытка королевского фальшивомонетчика, который, в конце концов, лишь применил к золоту и серебру фундаментальный принцип политической экономии, произвольную нестабильность стоимостей, осуждается? Если бы администрация осмелилась дать двенадцать унций табака за фунт,[9] экономисты закричали бы о грабеже; но если бы та же администрация, используя свою привилегию, увеличила цену на несколько центов за фунт, они сочли бы это дорогим, но не обнаружили бы нарушения принципов. Какая путаница — политическая экономия!

[9] Во Франции продажа табака является государственной монополией. — Прим. переводчика.

Есть, следовательно, в монетизации золота и серебра нечто, чему экономисты не дали объяснения; а именно, освящение закона пропорциональности, первый акт в конституировании стоимостей. Человечество делает все бесконечно малыми степенями: осознав факт, что все продукты труда должны быть подчинены пропорциональной мере, которая делает их все одинаково обмениваемыми, оно начинает с того, что придает этот атрибут абсолютной обмениваемости особому продукту, который станет типом и моделью всех остальных. Точно так же, чтобы поднять своих членов к свободе и равенству, оно начинает с создания королей. У народа есть смутное представление об этом провиденциальном прогрессе, когда в своих мечтах о богатстве и в своих легендах они постоянно говорят о золоте и королевской власти; и философы лишь отдают дань всеобщему разуму, когда в своих так называемых моральных проповедях и своих социалистических утопиях они с равной яростью гремят против золота и тирании. Auri sacra fames! Проклятое золото! — смехотворно кричит какой-нибудь коммунист. С таким же успехом можно сказать: проклятая пшеница, проклятые виноградники, проклятые овцы; ибо, подобно золоту и серебру, каждая коммерческая стоимость должна достичь точного и верного определения. Работа была начата давно; сегодня она делает видимый прогресс.

Перейдем к другим соображениям.

Аксиомой, общепризнанной экономистами, является то, что ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК.

Я считаю это положение универсально и абсолютно истинным; это следствие закона пропорциональности, который можно рассматривать как краткое изложение всей науки экономики. Но — прошу прощения у экономистов — принцип, что ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК, не имеет смысла в их теории и не поддается доказательству. Если только спрос и предложение определяют стоимость, как мы можем сказать, что является излишком, а что ДОСТАТОЧНОСТЬЮ? Если ни стоимость, ни рыночная цена, ни заработная плата не могут быть математически определены, как возможно представить себе излишек, прибыль? Коммерческая рутина дала нам представление о прибыли, как и само слово; и, поскольку мы равны политически, мы делаем вывод, что каждый гражданин имеет равное право реализовывать прибыль в своей личной промышленности. Но коммерческие операции по сути своей нерегулярны, и было доказано вне всякого сомнения, что прибыль от торговли — это лишь произвольная скидка, вырванная производителем у потребителя, — короче говоря, перемещение, по меньшей мере. Это мы вскоре увидели бы, если бы можно было сравнить общую сумму ежегодных убытков с суммой прибылей. В мышлении политической экономии принцип, что ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК, есть просто освящение конституционного права, которое все мы получили благодаря революции, — права грабить ближнего.

Только закон пропорциональности стоимостей может решить эту проблему. Я подойду к вопросу немного издалека: его серьезность оправдывает меня в том, что я рассматриваю его с тем вниманием, которого он заслуживает.

Большинство философов, как и большинство филологов, видят в обществе лишь создание ума, или, скорее, абстрактное имя, служащее для обозначения совокупности людей. Это предвзятость, которую все мы получили в младенчестве с нашими первыми уроками грамматики, что собирательные существительные, названия родов и видов, не обозначают реальности. Многое можно сказать по этому поводу, но я ограничусь своей темой. Для истинного экономиста общество — это живое существо, наделенное собственным разумом и активностью, управляемое особыми законами, обнаруживаемыми только путем наблюдения, и существование которого проявляется не в материальном аспекте, а в тесном согласии и взаимной зависимости всех его членов. Поэтому, когда несколько страниц назад, приняв аллегорический метод, мы использовали сказочного бога как символ общества, наш язык в действительности вовсе не был метафорическим: мы только дали имя социальному существу, органическому и синтетическому единству. В глазах любого, кто размышлял о законах труда и обмена (я отбрасываю всякое другое соображение), реальность, я почти сказал бы личность, коллективного человека так же достоверна, как реальность и личность индивидуального человека. Единственная разница в том, что последний предстает перед чувствами как организм, части которого находятся в состоянии материальной связности, что неверно для общества. Но разум, спонтанность, развитие, жизнь, все, что составляет в высшей степени реальность бытия, так же существенно для общества, как и для человека: и отсюда следует, что управление обществами — это НАУКА — то есть изучение естественных отношений, — а не ИСКУССТВО — то есть произвол и абсолютизм. Отсюда следует, наконец, что каждое общество приходит в упадок, как только попадает в руки идеологов.

Принцип, что ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК, недоказуемый политической экономией — то есть собственнической рутиной, — является одним из тех, которые свидетельствуют о реальности коллективной личности сильнее всего: ибо, как мы увидим, этот принцип верен для индивидов только потому, что он исходит от общества, которое таким образом дарует им преимущество своих собственных законов.

Обратимся к фактам. Было замечено, что железнодорожные предприятия являются источником богатства для тех, кто ими управляет, в гораздо меньшей степени, чем для Государства. Наблюдение верное; и можно было бы добавить, что оно применимо не только к железным дорогам, но и к любой промышленности. Но это явление, которое по сути является результатом закона пропорциональности стоимостей и абсолютного тождества производства и потребления, расходится с обычным представлением о полезной стоимости и меновой стоимости.

Средняя цена, взимаемая за перевозку товаров старым методом, составляет восемнадцать сантимов за тонну и километр, при условии принятия и доставки товаров на склады. Было подсчитано, что по этой цене обычная железнодорожная корпорация получила бы чистую прибыль чуть менее десяти процентов, почти такую же, как прибыль, получаемая старым методом. Но допустим, что скорость перевозки по железной дороге относится к перевозке на колесах, при всех поправках, как четыре к одному: в обществе время само по себе есть стоимость, при той же цене железная дорога имела бы преимущество перед дилижансом в четыреста процентов. Тем не менее, это огромное преимущество, очень реальное, насколько это касается общества, отнюдь не реализуется в такой же пропорции перевозчиком, который, добавляя четыреста процентов к социальной стоимости, лично получает менее десяти процентов. Предположим, на самом деле, чтобы сделать вещь еще более ясной, что железная дорога повысит свою цену до двадцати пяти сантимов, при ставке старого метода, остающейся на уровне восемнадцати; она немедленно потеряет все свои отправки; грузоотправители, грузополучатели, все вернулись бы к дилижансу, если необходимо. Локомотив был бы заброшен; социальное преимущество в четыреста процентов было бы принесено в жертву частному убытку в тридцать три процента.

Причина этого легко видна. Преимущество, которое проистекает из скорости железной дороги, является полностью социальным, и каждый индивид участвует в нем лишь в очень незначительной степени (не забывайте, что мы говорим сейчас только о перевозке товаров); в то время как убыток падает непосредственно и лично на потребителя. Особая прибыль в четыреста процентов в обществе, состоящем, скажем, из миллиона человек, представляет четыре десятитысячных для каждого индивида; в то время как убыток для потребителя в тридцать три процента означает социальный дефицит в тридцать три миллиона. Частный интерес и коллективный интерес, кажущиеся столь расходящимися на первый взгляд, поэтому совершенно идентичны и равны: и этот пример может послужить для того, чтобы показать уже, как экономическая наука примиряет все интересы.

Следовательно, чтобы общество могло реализовать прибыль, предполагаемую выше, абсолютно необходимо, чтобы цены железной дороги не превышали, или превышали лишь очень незначительно, цены дилижанса.

Но чтобы это условие могло быть выполнено — другими словами, чтобы железная дорога могла быть коммерчески возможной, — количество перевозимого материала должно быть достаточно большим, чтобы покрыть по крайней мере проценты на вложенный капитал и эксплуатационные расходы дороги. Тогда первым условием существования железной дороги является большой оборот, который подразумевает еще большее производство и огромное количество обменов.

Но производство, обращение и обмен не являются самосозидающими вещами; опять же, различные виды труда не развиваются изолированно и независимо друг от друга: их прогресс необходимо связан, солидарен, пропорционален. Между производителями может существовать антагонизм; но, вопреки им, социальное действие едино, конвергентно, гармонично — одним словом, личностно. Более того, существует день, назначенный для создания великих инструментов труда: это день, когда общее потребление сможет поддерживать их использование — то есть, ибо все эти положения взаимозаменяемы, день, когда окружающий труд сможет питать новые машины. Предвосхитить час, назначенный прогрессом труда, значило бы подражать глупцу, который, отправляясь из Лиона в Марсель, зафрахтовал пароход только для себя.

Эти пункты прояснены, нет ничего проще, чем объяснить, почему труд должен оставлять излишек для каждого производителя.

И прежде всего, что касается общества: Прометей, выходя из чрева Природы, пробуждается к жизни в состоянии инерции, которое очень очаровательно, но которое вскоре стало бы нищетой и пыткой, если бы он не поторопился оставить его ради труда. В этой первоначальной праздности, продукт Прометея будучи ничем, его благосостояние такое же, как у животного, и может быть представлено нулем.

Прометей начинает работать: и с первого дня его труда, первого дня второго творения, продукт Прометея — то есть его богатство, его благосостояние — равен десяти.

На второй день Прометей разделяет свой труд, и его продукт увеличивается до ста.

На третий день и каждый последующий день Прометей изобретает машины, открывает новые применения вещей, новые силы в Природе; поле его существования расширяется от области чувств до сферы морали и разума, и с каждым шагом, который делает его промышленность, количество его продукта увеличивается и обеспечивает ему дополнительное счастье. И поскольку, наконец, с ним потреблять — значит производить, ясно, что ежедневное потребление, расходуя только продукт предыдущего дня, оставляет избыточный продукт для следующего дня.

Но заметьте также — и уделите особое внимание этому важнейшему факту — что благосостояние человека прямо пропорционально интенсивности труда и множественности отраслей промышленности: так что увеличение богатства и увеличение труда являются коррелятивными и параллельными.

Сказать теперь, что каждый индивид участвует в этих общих условиях коллективного развития, значило бы утверждать истину, которая по причине очевидности в ее поддержку показалась бы глупой. Укажем лучше на две общие формы потребления в обществе.

Общество, как и индивид, имеет сначала свои предметы личного потребления, предметы, потребность в которых время постепенно заставляет его чувствовать и которые его таинственные инстинкты повелевают ему создавать.

Так в средние века был, у большого числа городов, решающий момент, когда строительство ратуш и соборов стало неистовой страстью, которую нужно было удовлетворить любой ценой; жизнь общины зависела от этого. Безопасность и сила, общественный порядок, централизация, национальность, страна, независимость — это элементы, которые составляют жизнь общества, совокупность его умственных способностей; это чувства, которые должны найти выражение и представление. Таким был некогда объект храма Иерусалимского, реального палладиума еврейской нации; таким был храм Юпитера Капитолийского в Риме. Позже, после муниципального дворца и храма — органов, так сказать, централизации и прогресса, — пришли другие работы общественной полезности — мосты, театры, школы, больницы, дороги и т. д.

Поскольку памятники общественной полезности используются по существу сообща и, следовательно, бесплатно, общество вознаграждается за свои авансы политическими и моральными преимуществами, вытекающими из этих великих работ, которые, обеспечивая безопасность труда и идеал для ума, дают новый импульс промышленности и искусствам.

Но иначе обстоит дело с предметами домашнего потребления, которые одни подпадают под категорию обмена. Они могут быть произведены только на условиях взаимности, которые делают потребление возможным, — то есть немедленная оплата с выгодой для производителей. Эти условия мы достаточно развили в теории пропорциональности стоимостей, которую мы могли бы назвать также теорией постепенного снижения стоимости.

Я продемонстрировал теоретически и фактами принцип, что ВСЯКИЙ ТРУД ДОЛЖЕН ОСТАВЛЯТЬ ИЗЛИШЕК; но этот принцип, столь же верный, как любое положение в арифметике, очень далек от всеобщей реализации. В то время как благодаря прогрессу коллективной промышленности каждый индивидуальный дневной труд дает все больший и больший продукт, и в то время как по необходимому следствию труженик, получая ту же заработную плату, должен становиться все богаче, в обществе существуют классы, которые ПРОЦВЕТАЮТ, и классы, которые ПОГИБАЮТ; труженики, оплачиваемые вдвойне, втройне, в сто раз больше, и труженики, постоянно остающиеся в убытке; везде, наконец, люди, которые наслаждаются, и люди, которые страдают, и, благодаря чудовищному разделению средств промышленности, индивиды, которые потребляют и не производят. Распределение благосостояния следует за всеми движениями стоимости и воспроизводит их в нищете и роскоши в пугающем масштабе и с ужасной энергией. Но везде, также, прогресс богатства — то есть пропорциональность стоимостей — является доминирующим законом; и когда экономисты борются с жалобами социалистов прогрессивным увеличением общественного богатства и облегчением положения даже самых несчастных классов, они провозглашают, сами того не подозревая, истину, которая является осуждением их теорий.

Ибо я заклинаю экономистов на мгновение спросить самих себя в тишине своих сердец, вдали от предрассудков, которые их смущают, и независимо от должностей, которые они занимают или на которые рассчитывают, от интересов, которым они служат, от голосов, которых они домогаются, от отличий, которые тешат их тщеславие: пусть они скажут мне, рассматривали ли они до сих пор принцип, согласно которому всякий труд должен приносить избыток, в связи с той серией посылок и выводов, которую мы разработали, и понимали ли они когда-либо под этими словами что-то большее, чем право спекулировать на стоимостях путем манипулирования спросом и предложением; не правда ли, что они одновременно утверждают, с одной стороны, прогресс богатства и благосостояния, а следовательно, и меру стоимостей, а с другой — произвольность коммерческих сделок и несоизмеримость стоимостей, — что является самым плоским из противоречий? Не из-за этого ли противоречия мы постоянно слышим на лекциях и читаем в трудах по политической экономии эту абсурдную гипотезу: «Если бы ЦЕНА НА ВСЕ ВЕЩИ УДВОИЛАСЬ...»? Как будто цена на все вещи не есть пропорция вещей, и как будто мы могли бы удвоить пропорцию, отношение, закон! Наконец, не из-за ли проприетарной и ненормальной рутины, поддерживаемой политической экономией, каждый в торговле, промышленности, искусствах и государстве, под предлогом услуг, оказанных обществу, постоянно стремится преувеличить свою значимость и выпрашивает награды, субсидии, большие пенсии, непомерные гонорары: как будто вознаграждение за каждую услугу не определяется необходимо суммой ее издержек? Почему экономисты, если они верят, как кажется, что труд каждого должен оставлять избыток, не используют все свое влияние для распространения этой истины, столь простой и столь ясной: труд каждого человека может купить только ту стоимость, которую он содержит, и эта стоимость пропорциональна услугам всех других трудящихся?

Но здесь возникает последнее соображение, которое я изложу в нескольких словах.

Жан-Батист Сэй, который из всех экономистов наиболее решительно настаивал на абсолютной неопределимости стоимости, является также тем, кто больше всех старался опровергнуть эту идею. Он, если я не ошибаюсь, является автором формулы: ВСЯКИЙ ПРОДУКТ СТОИТ ТОГО, ЧТО ОН СТОИТ; или, что сводится к тому же: ПРОДУКТЫ ПОКУПАЮТСЯ ПРОДУКТАМИ. Этот афоризм, который ведет прямо к равенству, был впоследствии оспорен другими экономистами; мы рассмотрим по очереди утверждение и отрицание.

Когда я говорю, что всякий продукт стоит тех продуктов, которые он стоил, я имею в виду, что всякий продукт есть коллективная единица, которая в новой форме группирует определенное количество других продуктов, потребленных в различных количествах. Отсюда следует, что продукты человеческой индустрии являются по отношению друг к другу родами и видами и что они образуют ряд от простого к сложному, в зависимости от числа и пропорции элементов, всех эквивалентных друг другу, которые составляют каждый продукт. В настоящее время не имеет большого значения, что этот ряд, как и эквивалентность его элементов, выражается на практике более или менее точно равновесием заработной платы и состояний; наше первое дело — отношение вещей, экономический закон. Ибо здесь, как и всегда, идея сначала и спонтанно порождает факт, который, будучи затем признан мыслью, давшей ему жизнь, постепенно исправляется и сообразуется со своим принципом. Торговля, свободная и конкурентная, есть лишь долгая операция исправления, цель которой — все более четко определять пропорциональность стоимостей, пока гражданское право не признает ее руководством в вопросах, касающихся положения лиц. Я говорю, следовательно, что принцип Сэя «ВСЯКИЙ ПРОДУКТ СТОИТ ТОГО, ЧТО ОН СТОИТ» указывает на ряд в человеческом производстве, аналогичный животному и растительному рядам, в котором элементарные единицы (дневные работы) рассматриваются как равные. Таким образом, политическая экономия при своем рождении утверждает, но через противоречие, то, что ни Платон, ни Руссо, ни какой-либо древний или современный публицист не считали возможным, — равенство условий и состояний.

Прометей поочередно земледелец, виноградарь, пекарь, ткач. Каким бы ремеслом он ни занимался, работая только для себя, он покупает то, что потребляет (свои продукты), одними и теми же деньгами (своими продуктами), единицей измерения которых необходимо является его дневная работа. Правда, сам труд подвержен изменениям; Прометей не всегда находится в одном и том же состоянии, и от одного момента к другому его энтузиазм, его плодовитость то возрастают, то падают. Но, как и все, что подвержено изменениям, труд имеет свое среднее значение, которое оправдывает нас в утверждении, что в целом дневная работа оплачивает дневную работу, ни больше, ни меньше. Совершенно верно, что если мы сравним продукты определенного периода общественной жизни с продуктами другого, то стомиллионная дневная работа человеческого рода покажет результат, несравненно превосходящий результат первой; но следует также помнить, что жизнь коллективного существа не может быть разделена так же, как жизнь индивида; что, хотя дни могут не походить друг на друга, они неразрывно связаны, и что в сумме существования боль и удовольствие общи для них. Если, следовательно, портной, отдавая стоимость дневной работы, потребляет в десять раз больше продукта дневной работы ткача, это все равно, как если бы ткач отдавал десять дней своей жизни за один день портного. Это именно то, что происходит, когда крестьянин платит двенадцать франков адвокату за документ, на подготовку которого у того уходит час; и это неравенство, эта несправедливость в обмене является самой мощной причиной нищеты, которую разоблачили социалисты, — в чем экономисты тайно признаются, ожидая знака от хозяина, который позволил бы им признать это открыто.

Всякая ошибка в коммутативной справедливости есть принесение в жертву трудящегося, переливание крови одного человека в тело другого... Пусть никто не пугается; у меня нет намерения разражаться против собственности раздражающей филиппикой; тем более что я думаю, что, согласно моим принципам, человечество никогда не ошибается; что, утвердившись сначала на праве собственности, оно лишь заложило один из принципов своей будущей организации; и что, как только преобладание собственности будет уничтожено, останется лишь свести эту знаменитую антитезу к единству. Все возражения, которые могут быть выдвинуты в пользу собственности, мне известны так же хорошо, как и любому из моих критиков, которых я прошу в качестве одолжения проявить сердечность, когда им изменяет логика. Как может богатство, которое не измеряется трудом, быть ЦЕННЫМ? И если именно труд создает богатство и узаконивает собственность, как объяснить потребление бездельника? Где честность в системе распределения, в которой продукт стоит, в зависимости от лица, то больше, то меньше, чем он стоит?

Идеи Сэя вели к аграрному закону; поэтому консервативная партия поспешила выступить против них. «Первоначальным источником богатства, — сказал г-н Росси, — является труд. Провозглашая этот великий принцип, промышленная школа выдвинула на первый план не только экономический принцип, но и тот социальный факт, который в руках искусного историка становится самым верным руководством при наблюдении за маршами и остановками человеческого рода на лице земли».

Почему, произнеся эти глубокие слова в своих лекциях, г-н Росси счел своим долгом впоследствии взять их назад в рецензии и безвозмездно скомпрометировать свое достоинство философа и экономиста?

«Скажите, что богатство есть результат одного лишь труда; утверждайте, что труд всегда является мерой стоимости, регулятором цен; тем не менее, чтобы так или иначе избежать возражений, которые эти доктрины вызывают со всех сторон, одни неполные, другие абсолютные, вы будете вынуждены обобщить идею труда и заменить анализ совершенно ошибочным синтезом».

Я сожалею, что такой человек, как г-н Росси, наводит меня на столь печальную мысль; но, читая только что процитированный отрывок, я не мог не сказать: наука и истина утратили свое влияние: нынешний объект поклонения — лавка, а после лавки — отчаянный конституционализм, который ее представляет. К кому же тогда обращается г-н Росси? Сторонник ли он труда или чего-то другого; анализа или синтеза? Сторонник ли он всех этих вещей сразу? Пусть выбирает, ибо вывод неизбежно против него.

Если труд есть источник всякого богатства, если он является самым верным руководством в прослеживании истории человеческих институтов на лице земли, почему равенство распределения, равенство, измеряемое трудом, не должно быть законом?

Если, напротив, существует богатство, которое не является продуктом труда, почему владение им есть привилегия? Где легитимность монополии? Объясните же раз и навсегда эту теорию права на непроизводительное потребление; эту юриспруденцию каприза, эту религию праздности, священную прерогативу касты избранных.

Каково же теперь значение этого призыва от АНАЛИЗА к ложным суждениям синтеза? Эти метафизические термины бесполезны, если не считать того, что они служат для индоктринации простаков, которые не подозревают, что одно и то же положение может быть истолковано, безразлично и по желанию, аналитически или синтетически. ТРУД ЕСТЬ ПРИНЦИП СТОИМОСТИ И ИСТОЧНИК БОГАТСТВА: аналитическое положение, такое, как любит г-н Росси, поскольку оно является резюме анализа, в котором доказано, что примитивное понятие труда идентично последующим понятиям продукта, стоимости, капитала, богатства и т. д. Тем не менее мы видим, что г-н Росси отвергает доктрину, которая вытекает из этого анализа. ТРУД, КАПИТАЛ И ЗЕМЛЯ — ИСТОЧНИКИ БОГАТСТВА: синтетическое положение, именно такое, какое г-н Росси не любит. Действительно, богатство рассматривается здесь как общее понятие, произведенное тремя различными, но не идентичными способами. И все же доктрина, сформулированная таким образом, — та, которую предпочитает г-н Росси. Теперь, было бы угодно г-ну Росси, чтобы мы представили его теорию монополии аналитически, а нашу теорию труда — синтетически? Я могу доставить ему это удовлетворение... Но я покраснел бы, будучи с таким серьезным человеком, продлевать подобную шутку. Г-н Росси лучше, чем кто-либо, знает, что анализ и синтез сами по себе не доказывают абсолютно ничего и что важная работа, как сказал Бэкон, состоит в том, чтобы производить точные сравнения и полные перечисления.

Поскольку г-н Росси был в настроении для абстракций, почему он не сказал фаланге экономистов, которые так почтительно слушают каждое слово, слетающее с его уст:

«Капитал — это МАТЕРИАЛ богатства, как золото и серебро — материал денег, как пшеница — материал хлеба, и, прослеживая ряд до конца, как земля, вода, огонь и воздух — материал всех наших продуктов. Но именно труд, один лишь труд, последовательно создает каждую полезность, приданную этим МАТЕРИАЛАМ, и, следовательно, превращает их в капитал и богатство. Капитал есть результат труда — то есть реализованный интеллект и жизнь, — как животные и растения являются реализациями души вселенной, и как шедевры Гомера, Рафаэля и Россини являются выражениями их идей и чувств. Стоимость — это пропорция, в которой все реализации человеческой души должны уравновешивать друг друга, чтобы произвести гармоничное целое, которое, будучи богатством, дает нам благосостояние, или, скорее, является символом, а не объектом нашего счастья».

«Положение: НЕТ МЕРЫ СТОИМОСТИ, нелогично и противоречиво, что показывают сами аргументы, которые были предложены в его поддержку».

«Положение: ТРУД ЕСТЬ ПРИНЦИП ПРОПОРЦИОНАЛЬНОСТИ СТОИМОСТЕЙ, не только истинно, вытекая из неопровержимого анализа, но оно является объектом прогресса, условием и формой общественного благосостояния, началом и концом политической экономии. Из этого положения и его следствий: ВСЯКИЙ ПРОДУКТ СТОИТ ТОГО, ЧТО ОН СТОИТ, и ПРОДУКТЫ ПОКУПАЮТСЯ ПРОДУКТАМИ, вытекает догма равенства условий».

«Идея стоимости, социально конституированной, или пропорциональности стоимостей, служит для объяснения далее: (а) как механическое изобретение, несмотря на привилегию, которую оно временно создает, и потрясения, которые оно вызывает, всегда в конечном итоге производит общее улучшение; (b) как стоимость экономического процесса для его первооткрывателя никогда не может равняться прибыли, которую он приносит обществу; (c) как, посредством ряда колебаний между спросом и предложением, стоимость каждого продукта постоянно стремится к уровню издержек и потребностей потребления и, следовательно, стремится установиться фиксированным и позитивным образом; (d) как, поскольку коллективное производство постоянно увеличивает количество потребляемых вещей, а дневная работа постоянно получает все более высокую оплату, труд должен оставлять избыток для каждого производителя; (e) как объем работы, которую предстоит выполнить, вместо того чтобы уменьшаться из-за промышленного прогресса, постоянно возрастает как в количестве, так и в качестве — то есть в интенсивности и трудности — во всех отраслях промышленности; (f) как общественная стоимость постоянно устраняет фиктивные стоимости, — иными словами, как индустрия осуществляет социализацию капитала и собственности; (g) наконец, как распределение продуктов, становясь все более регулярным по мере укрепления взаимной гарантии, вытекающей из конституции стоимости, толкает общество вперед к равенству условий и состояний».

«Наконец, теория последовательной конституции всех коммерческих стоимостей, подразумевающая бесконечный прогресс труда, богатства и благосостояния, цель общества, с экономической точки зрения, открывается нам: ПРОИЗВОДИТЬ НЕПРЕСТАННО, С НАИМЕНЬШИМИ ВОЗМОЖНЫМИ ЗАТРАТАМИ ТРУДА НА КАЖДЫЙ ПРОДУКТ, НАИБОЛЬШЕЕ ВОЗМОЖНОЕ КОЛИЧЕСТВО И РАЗНООБРАЗИЕ СТОИМОСТЕЙ, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ РЕАЛИЗОВАТЬ ДЛЯ КАЖДОГО ИНДИВИДА НАИБОЛЬШЕЕ КОЛИЧЕСТВО ФИЗИЧЕСКОГО, МОРАЛЬНОГО И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО БЛАГОСОСТОЯНИЯ, А ДЛЯ РОДА — ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО И БЕСКОНЕЧНУЮ СЛАВУ».

Теперь, когда мы определили, не без труда, смысл вопроса, заданного Академией моральных наук относительно колебаний прибыли и заработной платы, пришло время начать основную часть нашей работы. Везде, где труд не был социализирован, — то есть везде, где стоимость не определена синтетически, — существует нерегулярность и нечестность в обмене; война стратегий и засад; препятствие для производства, обращения и потребления; непроизводительный труд; небезопасность; хищничество; отсутствие солидарности; нужда; роскошь: но в то же время усилие гения общества получить справедливость и постоянная тенденция к ассоциации и порядку. Политическая экономия — это просто история этой великой борьбы. С одной стороны, действительно, политическая экономия, поскольку она санкционирует и претендует на увековечение аномалий стоимости и прерогатив эгоизма, является поистине теорией несчастья и организацией нищеты; но поскольку она объясняет средства, изобретенные цивилизацией для искоренения бедности, хотя эти средства всегда использовались исключительно в интересах монополии, политическая экономия является преамбулой организации богатства.

Важно, следовательно, чтобы мы возобновили изучение экономических фактов и практик, открыли их смысл и сформулировали их философию. Пока это не сделано, невозможно приобрести знание об общественном прогрессе, невозможно предпринять реформу. Ошибка социализма до сих пор состояла в увековечении религиозных грез путем устремления в фантастическое будущее вместо того, чтобы ухватиться за реальность, которая его подавляет; так же как ошибкой экономистов было рассматривать каждый свершившийся факт как запрет на любое предложение реформы.

Что касается меня, то таково мое понимание экономической науки, истинной социальной науки. Вместо того чтобы предлагать априорные аргументы в качестве решений грозных проблем организации труда и распределения богатства, я буду допрашивать политическую экономию как хранительницу тайных мыслей человечества; я заставлю ее раскрыть факты в порядке их возникновения и изложу их свидетельства, не смешивая их со своими собственными. Это будет одновременно триумфальная и плачевная история, в которой актерами будут идеи, эпизодами — теории, а датами — формулы.

ГЛАВА III.

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЭВОЛЮЦИИ. — ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. — РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА.

Фундаментальная идея, доминирующая категория политической экономии — СТОИМОСТЬ.

Стоимость достигает своего позитивного определения посредством ряда колебаний между СПРОСОМ и ПРЕДЛОЖЕНИЕМ.

Следовательно, стоимость появляется последовательно в трех аспектах: потребительная стоимость, меновая стоимость и синтетическая, или социальная, стоимость, которая является истинной стоимостью. Первый термин порождает второй в противоречии с ним, и оба вместе, поглощая друг друга во взаимном проникновении, производят третий: так что противоречие или антагонизм идей предстает как отправная точка всей экономической науки, позволяя нам сказать о ней, пародируя фразу Тертуллиана по отношению к Евангелию, Credo quia absurdum: в социальной экономике есть скрытая истина везде, где есть кажущееся противоречие, Credo quia contrarium.

С точки зрения политической экономии, следовательно, общественный прогресс состоит в непрерывном решении проблемы конституции стоимостей, или пропорциональности и солидарности продуктов.

Но в то время как в природе синтез противоположностей современен их оппозиции, в обществе антитетические элементы, по-видимому, появляются с большими интервалами и достигают решения только после долгого и бурного волнения. Так, нет примера — сама идея немыслима — долины без холма, левого без правого, северного полюса без южного, палки только с одним концом или двумя концами без середины и т. д. Человеческое тело с его столь совершенно антитетической дихотомией формируется интегрально в самый момент зачатия; оно отказывается быть собранным и устроенным по частям, как одежда, скроенная по нему, которая позже должна его покрыть.[10]

[10] Тонкий филолог, г-н Поль Аккерман, показал, используя французский язык в качестве иллюстрации, что, поскольку каждое слово в языке имеет свою противоположность, или, как называет это автор, свой антоним, весь словарь можно было бы расположить парами, образуя обширную дуалистическую систему. (См. «Словарь антонимов». Поль Аккерман. Париж: Брокгауз и Авенар. 1842)

В обществе, напротив, так же как и в уме, далеко не достигая своего полного осуществления одним прыжком, своего рода бездна разделяет, так сказать, две антиномические позиции, и даже когда они наконец признаны, мы все еще не видим, каким будет синтез. Примитивные концепции должны быть оплодотворены, так сказать, жгучей полемикой и страстной борьбой; кровавые битвы будут прелюдиями мира. В настоящий момент Европа, уставшая от войны и дискуссий, ожидает примиряющего принципа; и именно смутное восприятие этой ситуации побуждает Академию моральных и политических наук спрашивать: «Каковы общие факты, которые управляют отношениями прибыли к заработной плате и определяют их колебания?» — иными словами, каковы наиболее яркие эпизоды и наиболее примечательные фазы войны между трудом и капиталом?

Если, следовательно, я докажу, что политическая экономия со всеми ее противоречивыми гипотезами и двусмысленными выводами есть не что иное, как организация привилегий и нищеты, я докажу тем самым, что она содержит в себе подразумеваемое обещание организации труда и равенства, поскольку, как было сказано, всякое систематическое противоречие есть объявление композиции; далее, я зафиксирую основы этой композиции. Тогда, действительно, развернуть систему экономических противоречий — значит заложить основы всеобщей ассоциации; показать, как продукты коллективного труда ВЫХОДЯТ из общества, — значит объяснить, как можно будет заставить их ВЕРНУТЬСЯ в него; показать генезис проблем производства и распределения — значит подготовить путь для их решения. Все эти положения идентичны и одинаково очевидны.

% 1. — Антагонистические эффекты принципа разделения.

Все люди равны в состоянии первобытного коммунизма, равны в своей наготе и невежестве, равны в неопределенной силе своих способностей. Экономисты обычно смотрят только на первый из этих аспектов; они пренебрегают или упускают из виду второй. Тем не менее, согласно глубочайшим философам современности, Ларошфуко, Гельвецию, Канту, Фихте, Гегелю, Жакото, интеллект различается у индивидов только КАЧЕСТВЕННО, каждый имеет тем самым свою собственную специальность или гений; в своей сущности — а именно, суждении — он КОЛИЧЕСТВЕННО равен у всех. Отсюда следует, что, чуть раньше или чуть позже, в зависимости от того, будут ли обстоятельства более или менее благоприятными, общий прогресс должен привести всех людей от первоначального и негативного равенства к позитивной эквивалентности талантов и приобретений.

Я настаиваю на этом драгоценном психологическом факте, необходимым следствием которого является то, что ИЕРАРХИЯ СПОСОБНОСТЕЙ отныне не может быть допущена в качестве принципа и закона организации: равенство — наше единственное правило, как оно является и нашим идеалом. Тогда, точно так же, как равенство нищеты должно постепенно превратиться в равенство благосостояния, как мы доказали теорией стоимости, так и равенство умов, негативное в начале, поскольку оно представляет лишь пустоту, должно вновь появиться в позитивной форме по завершении образования человечества. Интеллектуальное движение протекает параллельно экономическому движению; они являются выражением, переводом друг друга; психология и социальная экономия находятся в согласии, или, скорее, они лишь разворачивают одну и ту же историю, каждая с разных точек зрения. Это проявляется особенно в великом законе Смита — РАЗДЕЛЕНИИ ТРУДА.

Рассматриваемое в своей сущности, разделение труда есть способ, которым реализуется равенство условий и интеллекта. Благодаря разнообразию функций оно порождает пропорциональность продуктов и равновесие в обмене и, следовательно, открывает нам путь к богатству; так же как, показывая нам бесконечность повсюду в искусстве и природе, оно ведет нас к идеализации наших действий и делает творческий ум — то есть само божество, mentem diviniorem — имманентным и ощутимым во всех трудящихся.

Разделение труда, следовательно, есть первая фаза экономической эволюции, так же как и интеллектуального развития: наша отправная точка верна как в отношении человека, так и в отношении вещей, и прогресс нашего изложения отнюдь не произволен.

Но в этот торжественный час разделения труда на человечество начинают дуть бурные ветры. Прогресс не улучшает положение всех одинаково и равномерно, хотя в конечном итоге он должен включить и преобразить каждое разумное и трудолюбивое существо. Он начинает с того, что овладевает небольшим числом привилегированных лиц, которые таким образом составляют элиту наций, в то время как масса продолжает или даже еще глубже погружается в варварство. Именно это исключение лиц со стороны прогресса увековечило веру в естественное и провиденциальное неравенство условий, породило касту и придало иерархическую форму всем обществам. Не было понято, что всякое неравенство, никогда не будучи ничем иным, как отрицанием, несет в себе доказательство своей нелегитимности и объявление своего падения: еще меньше можно было вообразить, что это же неравенство происходит случайно от причины, отдаленным эффектом которой должно быть его полное исчезновение.

Таким образом, антиномия стоимости, вновь появляющаяся в законе разделения, приводит к тому, что первый и самый мощный инструмент познания и богатства, который Провидение вложило в наши руки, стал для нас инструментом нищеты и слабоумия. Вот формула этого нового закона антагонизма, которому мы обязаны двумя старейшими болезнями цивилизации, аристократией и пролетариатом: труд, разделяясь согласно присущему ему закону, который является первичным условием его производительности, заканчивается крушением своих собственных целей и уничтожает себя, иными словами: разделение, без которого нет прогресса, нет богатства, нет равенства, подчиняет рабочего и делает интеллект бесполезным, богатство — вредным, а равенство — невозможным. Все экономисты, начиная с Адама Смита, указывали на ПРЕИМУЩЕСТВА и НЕУДОБСТВА закона разделения, но в то же время настаивая гораздо решительнее на первых, чем на вторых, потому что такой курс был более гармоничен с их оптимистическими взглядами, и никто из них никогда не спрашивал, как ЗАКОН может иметь НЕУДОБСТВА. Вот как Жан-Батист Сэй подытожил этот вопрос: —

«Человек, который в течение всей своей жизни выполняет лишь одну операцию, безусловно, приобретает способность выполнять ее лучше и легче, чем другой; но в то же время он становится менее способным к любому другому занятию, будь то физическое или моральное; его другие способности угасают, и результатом является вырождение индивида. То, что кто-то сделал лишь восемнадцатую часть булавки, — печальный отчет о самом себе: но пусть никто не воображает, что именно рабочий, который проводит свою жизнь, работая напильником или молотком, один деградирует таким образом от достоинства своей природы; то же самое происходит с человеком, чье положение побуждает его упражнять самые тонкие способности своего ума... В целом можно сказать, что разделение задач есть выгодное использование человеческих сил; что оно колоссально увеличивает продукты общества; но что оно отнимает нечто от способностей каждого человека, взятого индивидуально».[11]

[11] «Трактат по политической экономии».

Что же тогда, после труда, является первопричиной умножения богатства и мастерства трудящихся? Разделение.

Что является первопричиной интеллектуального вырождения и, как мы будем постоянно показывать, цивилизованной нищеты? Разделение.

Как один и тот же принцип, строго доведенный до своих выводов, ведет к эффектам диаметрально противоположным? Нет ни одного экономиста, ни до, ни после Адама Смита, который даже заметил бы, что здесь есть проблема, требующая решения. Сэй доходит до того, что признает, что при разделении труда та же причина, которая производит добро, порождает зло; затем, после нескольких слов жалости к жертвам разделения отраслей, довольствуясь тем, что дал беспристрастное и верное изложение фактов, он оставляет дело на этом. «Вы знаете, — как бы говорит он, — что чем больше мы разделяем задачи рабочих, тем больше мы увеличиваем производительную силу труда; но в то же время тем больше труд, постепенно сводясь к механической операции, отупляет интеллект».

Тщетно мы выражаем наше негодование против теории, которая, создавая самим трудом аристократию способностей, ведет неизбежно к политическому неравенству; тщетно мы протестуем во имя демократии и прогресса, что в будущем не будет ни дворянства, ни буржуазии, ни парий. Экономист отвечает с бесстрастностью судьбы: Вы осуждены производить много и производить дешево; иначе ваша индустрия будет всегда незначительной, ваша торговля сведется к нулю, и вы будете плестись в хвосте цивилизации, вместо того чтобы возглавлять ее. — Что! среди нас, великодушных людей, есть некоторые, предопределенные к скотству; и чем совершеннее становится наша индустрия, тем больше будет расти число наших проклятых братьев!..... — Увы!..... — Это последнее слово экономиста.

Мы не можем не признать в разделении труда, как в общем факте и как в причине, все характеристики ЗАКОНА; но так как этот закон управляет двумя порядками явлений, радикально противоположными и разрушительными друг для друга, следует также признать, что этот закон — такого рода, который неизвестен в точных науках, — что это, как ни странно, противоречивый закон, контрзакон, антиномия. Добавим, в предвосхищении, что таковой представляется отличительная черта социальной экономии, а следовательно, и философии.

Теперь, без РЕКОМПОЗИЦИИ труда, которая устранила бы неудобства разделения, сохраняя при этом его полезные эффекты, противоречие, присущее принципу, неисправимо. Необходимо — следуя стилю еврейских священников, замышляющих смерть Христа, — необходимо, чтобы бедные погибли, чтобы обеспечить собственнику его состояние, expedit unum hominem pro populo mori. Я собираюсь продемонстрировать необходимость этого декрета; после чего, если парцеллярный рабочий все еще сохраняет проблеск интеллекта, он утешит себя мыслью, что он умирает согласно правилам политической экономии.

Труд, который должен был бы дать простор совести и сделать ее все более достойной счастья, ведя через парцеллярное разделение к подавленности ума, принижает человека в его благороднейшей части, minorat capitis, и отбрасывает его назад в анимальность. С этого момента падший человек трудится как скот и, следовательно, должен рассматриваться как скот. Этот приговор природы и необходимости общество исполнит.

Первым эффектом парцеллярного труда, после развращения ума, является удлинение часов труда, которые возрастают в обратной пропорции к количеству затраченного интеллекта. Ибо, поскольку продукт возрастает в количестве и качестве одновременно, если каким-либо промышленным улучшением труд облегчается в одном отношении, он должен платить за это в другом. Но так как продолжительность рабочего дня не может превышать от шестнадцати до восемнадцати часов, когда компенсация уже не может быть произведена во времени, она будет взята из цены, и заработная плата уменьшится. И это уменьшение произойдет не потому, как глупо воображали, что стоимость существенно произвольна, а потому, что она существенно определима. Мало важно, что борьба между спросом и предложением заканчивается то в пользу работодателя, то в пользу наемного работника; такие колебания могут варьироваться по амплитуде, что зависит от хорошо известных побочных обстоятельств, которые оценивались тысячу раз. Несомненный момент, и единственный, который нам сейчас следует заметить, — это то, что всеобщая совесть не устанавливает одну и ту же цену на труд надсмотрщика и работу чернорабочего. Снижение цены дневной работы, следовательно, необходимо: так что рабочий, после того как был поражен в уме деградирующей функцией, не может не быть поражен также в своем теле скудостью своего вознаграждения. Это буквальное применение слов Евангелия: КТО НЕ ИМЕЕТ, У ТОГО ОТНИМЕТСЯ И ТО, ЧТО ОН ИМЕЕТ.

В экономических несчастных случаях есть безжалостный разум, который смеется над религией и справедливостью как политическими афоризмами и который делает человека счастливым или несчастным в зависимости от того, подчиняется ли он предписаниям судьбы или избегает их. Конечно, это далеко от той христианской благотворительности, которой вдохновляются сегодня так много достопочтенных писателей и которая, проникая в сердце буржуазии, стремится смягчить строгость закона многочисленными религиозными институтами. Политическая экономия знает только справедливость, справедливость столь же негибкую и непреклонную, как кошелек скряги; и именно потому, что политическая экономия есть эффект социальной спонтанности и выражение божественной воли, я смог сказать: Бог — противник человека, а Провидение — мизантроп. Бог заставляет нас платить, весом крови и мерой слез, за каждый из наших уроков; и, чтобы завершить зло, мы в наших отношениях с ближними действуем так же, как он. Где же тогда эта любовь небесного отца к своим созданиям? Где человеческое братство?

Может ли он поступить иначе? — говорят теисты. Человек пал, животное осталось: как мог Творец узнать в нем свой собственный образ? И что может быть яснее, чем то, что он обращается с ним тогда как со вьючным животным? Но испытание не будет длиться вечно, и рано или поздно труд, будучи ПАРТИКУЛЯРИЗИРОВАННЫМ, будет синтезирован.

Таков обычный аргумент всех тех, кто стремится оправдать Провидение, но обычно преуспевает лишь в том, чтобы дать новое оружие атеизму. То есть, значит, Бог в течение шести тысяч лет завидовал нам идее, которая спасла бы миллионы жертв, — распределению труда, одновременно специальному и синтетическому! Взамен он дал нам через своих слуг Моисея, Будду, Зороастра, Магомета и т. д. те пресные писания, позор нашего разума, которые убили больше людей, чем содержат букв! Далее, если мы должны верить в примитивное откровение, социальная экономия была проклятой наукой, плодом дерева, зарезервированного для Бога, к которому человеку было запрещено прикасаться! Почему это религиозное принижение труда, если верно, как уже показывает экономическая наука, что труд есть отец любви и орган счастья? Почему эта ревность к нашему продвижению? Но если, как теперь достаточно ясно, наш прогресс зависит только от нас самих, какая польза обожать этот фантом божества, и чего он все еще требует от нас через множество вдохновенных лиц, которые преследуют нас своими проповедями? Все вы, христиане, протестанты и православные, нео-откровенники, шарлатаны и дураки, слушайте первый стих гуманитарного гимна о милосердии Бога: «По мере того как принцип разделения труда получает полное применение, рабочий становится слабее, уже и зависимее. Искусство продвигается: ремесленник отступает!»[12]

[12] Токвиль, «Демократия в Америке».

Тогда давайте остерегаться предвосхищать выводы и предрешать последнее откровение опыта. В настоящее время Бог кажется менее благоприятным, чем враждебным: ограничимся установлением факта.

Точно так же, как политическая экономия при своей отправной точке заставила нас понять эти таинственные и мрачные слова: ПО МЕРЕ ТОГО КАК ПРОИЗВОДСТВО ПОЛЕЗНОСТИ ВОЗРАСТАЕТ, ПРОДАЖНОСТЬ УМЕНЬШАЕТСЯ; так, достигнув своей первой станции, она предупреждает нас ужасным голосом: ПО МЕРЕ ТОГО КАК ИСКУССТВО ПРОДВИГАЕТСЯ, РЕМЕСЛЕННИК ОТСТУПАЕТ. Чтобы лучше зафиксировать идеи, приведем несколько примеров.

Во всех отраслях металлообработки кто является наименее трудолюбивым из наемных рабочих? Именно те, кого называют МАШИНИСТАМИ. С тех пор как инструменты были так удивительно усовершенствованы, машинист — это просто человек, который знает, как обращаться с напильником или рубанком: что касается механики, то это дело инженеров и мастеров. Сельский кузнец часто объединяет в своем лице, по самой необходимости своего положения, различные таланты слесаря, изготовителя режущих инструментов, оружейника, машиниста, колесника и ветеринара: мир мысли был бы поражен знаниями, которые находятся под молотом этого человека, которого народ, всегда склонный к шуткам, прозвал brule-fer. Рабочий из Крезо, который в течение десяти лет видел самое грандиозное и прекрасное, что может предложить его профессия, покидая свою мастерскую, оказывается неспособным оказать малейшую услугу или заработать на жизнь. Неспособность субъекта прямо пропорциональна совершенству искусства; и это так же верно для всех ремесел, как и для металлообработки.

Заработная плата машинистов пока еще поддерживается на высоком уровне: рано или поздно их оплата должна уменьшиться, так как низкое качество труда не сможет ее поддерживать.

Я только что привел пример механического искусства; приведем теперь либеральную индустрию.

Поверили ли бы когда-нибудь Гутенберг и его трудолюбивые товарищи, Фауст и Шеффер, что благодаря разделению труда их возвышенное изобретение попадет в область невежества — я почти сказал идиотизма? Мало людей столь слабоумных, столь НЕГРАМОТНЫХ, как масса рабочих, которые следуют различным отраслям типографской индустрии, — наборщики, печатники, словолитчики, переплетчики и бумажники. Печатник, каким он существовал даже во времена Этьенов, стал почти абстракцией. Использование женщин в наборе текста нанесло этой благородной индустрии удар в самое сердце и завершило ее деградацию. Я видел наборщицу — и она была одной из лучших, — которая не умела читать и была знакома только с формами букв.

Все искусство было сосредоточено в руках мастеров и корректоров, скромных ученых, которых дерзость авторов и покровителей все еще унижает, и нескольких рабочих, которые являются настоящими художниками. Пресса, одним словом, превратившаяся в простой механизм, больше не находится, в своем ПЕРСОНАЛЕ, на уровне цивилизации: скоро от нее останется лишь несколько воспоминаний.

Мне говорят, что печатники Парижа стремятся путем ассоциации подняться снова из своей деградации: пусть их усилия не будут истощены в тщетном эмпиризме или введены в заблуждение в бесплодные утопии!

После частных индустрий давайте посмотрим на государственное управление.

На государственной службе эффекты парцеллярного труда не менее ужасны, не менее интенсивны: во всех департаментах администрации, по мере развития искусства, большинство служащих видят, как уменьшаются их оклады. Почтальон получает от четырехсот до шестисот франков в год, из которых администрация удерживает около десятой части на пенсионное обеспечение. После тридцати лет труда пенсия, или, скорее, возмещение, составляет триста франков в год, что, будучи переданным в богадельню пенсионером, дает ему право на койку, суп и стирку. У меня сердце обливается кровью, когда я говорю это, но я думаю, тем не менее, что администрация щедра: какое вознаграждение вы дали бы человеку, чья вся функция состоит в ходьбе? Легенда дает лишь ПЯТЬ СУ Вечному Жиду; почтальоны получают двадцать или тридцать; правда, большая часть из них имеет семью. Та часть службы, которая вызывает к упражнению интеллектуальные способности, зарезервирована для почтмейстеров и клерков: они лучше оплачиваются; они делают работу людей.

Везде, следовательно, на государственной службе, как и в свободной индустрии, вещи устроены так, что девять десятых трудящихся служат вьючными животными для другой десятой части: таков неизбежный эффект промышленного прогресса и необходимое условие всякого богатства. Важно хорошо посмотреть на эту элементарную истину, прежде чем говорить народу о равенстве, свободе, демократических институтах и других утопиях, реализация которых предполагает предварительную полную революцию в отношениях трудящихся.

Самым примечательным эффектом разделения труда является упадок литературы.

В Средние века и в древности литератор, своего рода энциклопедический доктор, преемник трубадура и поэта, всезнающий, был всемогущ. Литература властвовала над обществом твердой рукой; короли искали расположения авторов или мстили за их презрение, сжигая их — их и их книги. Это тоже был способ признания литературного суверенитета.

Сегодня у нас есть фабриканты, юристы, врачи, банкиры, купцы, профессора, инженеры, библиотекари и т. д.; у нас нет литераторов. Или, скорее, всякий, кто поднялся на значительную высоту в своей профессии, тем самым и по необходимости является литератором: литература, как и бакалавриат, стала элементарной частью каждой профессии. Литератор, сведенный к своему простейшему выражению, есть ПУБЛИЧНЫЙ ПИСАТЕЛЬ, своего рода пишущий комиссар на жалованье у всех, чья самая известная разновидность — журналист.

Странная идея пришла в голову Палатам четыре года назад — идея принять закон о литературной собственности! Как будто отныне идея не должна была становиться все более и более важным пунктом, а стиль — ничем. Слава Богу, пришел конец парламентскому красноречию, как и эпической поэзии и мифологии; театр редко привлекает деловых людей и ученых; и в то время как знатоки удивляются упадку искусства, философский наблюдатель видит лишь прогресс мужественного разума, скорее обеспокоенный, чем обрадованный этими изящными пустяками. Интерес к роману поддерживается лишь до тех пор, пока он напоминает реальность; история сводится к антропологической экзегезе; везде, действительно, искусство хорошо говорить предстает как подчиненный вспомогательный элемент идеи, факта. Поклонение речи, слишком запутанное и медленное для нетерпеливых умов, игнорируется, и ее уловки ежедневно теряют свою силу соблазна. Язык девятнадцатого века состоит из фактов и цифр, и самый красноречивый среди нас тот, кто с наименьшим количеством слов может сказать наибольшее количество вещей. Тот, кто не может говорить на этом языке, безжалостно низводится в ряды риторов; говорят, что у него нет идей.

В молодом обществе прогресс литературы обязательно опережает философский и промышленный прогресс и долгое время служит для выражения обоих. Но наступает день, когда мысль оставляет язык позади и когда, следовательно, продолжающееся превосходство литературы в обществе становится верным симптомом упадка. Язык, фактически, есть для каждого народа собрание его родных идей, энциклопедия, которую Провидение впервые открывает ему; это поле, которое его разум должен возделать, прежде чем прямо атаковать природу через наблюдение и опыт. Теперь, как только нация, исчерпав знания, содержащиеся в ее словаре, вместо того чтобы продолжать свое образование через высшую философию, закутывается в свою поэтическую мантию и начинает играть своими периодами и своими полустишиями, мы можем с уверенностью сказать, что такое общество погибло. Все в нем станет тонким, узким и ложным; оно не будет иметь даже преимущества поддержания в своем блеске языка, в который оно глупо влюблено; вместо того чтобы идти вперед по пути гениев перехода, Тацитов, Фукидидов, Макиавелли и Монтескье, оно будет падать, с непреодолимой силой, от величия Цицерона к тонкостям Сенеки, антитезам Св. Августина и каламбурам Св. Бернарда.

Пусть никто, следовательно, не обманывается: с того момента, как ум, сначала полностью занятый речью, переходит к опыту и труду, литератор, в собственном смысле слова, есть просто хилая персонификация наименьшей из наших способностей; и литература, отбросы интеллектуальной индустрии, находит рынок только у бездельников, которых она развлекает, и пролетариев, которых она очаровывает, у жонглеров, которые осаждают власть, и шарлатанов, которые укрываются за ней, у иерофантов божественного права, которые трубят в трубу Синая, и фанатичных провозвестников суверенитета народа, чьи немногие рупоры, вынужденные практиковать свое трибунское красноречие из гробниц, пока не смогут изливать его с высоты трибун, не знают ничего лучшего, как давать публике пародии на Гракхов и Демосфенов.

Все силы общества, следовательно, соглашаются в бесконечном ухудшении положения парцеллярного рабочего; и опыт, повсеместно подтверждающий теорию, доказывает, что этот рабочий осужден на несчастье с чрева матери, и никакая политическая реформа, никакая ассоциация интересов, никакое усилие ни общественной благотворительности, ни просвещения не имеют силы помочь ему.

Различные специфические средства, предложенные в последние дни, далеко не будучи способными излечить зло, скорее стремились бы разжечь его раздражением; и все, что было написано по этому поводу, лишь выставило в ясном свете порочный круг политической экономии.

Это мы продемонстрируем в нескольких словах.

§ 2. — Бессилие паллиативов. — Г-да Бланки, Шевалье, Дюнуайе, Росси и Пасси.

Все средства, предлагаемые против пагубных последствий парцеллярного разделения труда, сводятся к двум, которые в действительности являются лишь одним, причем второе есть лишь инверсия первого: повысить умственный и нравственный уровень рабочего путем увеличения его благосостояния и достоинства, либо же подготовить путь для его будущего освобождения и счастья посредством образования.

Мы последовательно рассмотрим обе эти системы, одна из которых представлена г-ном Бланки, а другая — г-ном Шевалье.

Г-н Бланки — сторонник ассоциации и прогресса, писатель демократического толка, профессор, занимающий место в сердцах пролетариата. В своей вступительной речи 1845 года г-н Бланки провозгласил средством спасения ассоциацию труда и капитала, участие рабочего в прибылях — то есть начало промышленной солидарности. «Наш век, — воскликнул он, — должен стать свидетелем рождения коллективного производителя». Г-н Бланки забывает, что коллективный производитель, как и коллективный потребитель, родился уже давно, и что вопрос теперь состоит не в генезисе, а в медицине. Наша задача — добиться того, чтобы кровь, происходящая от коллективного пищеварения, вместо того чтобы целиком приливать к голове, желудку и легким, спускалась также в ноги и руки. Кроме того, я не знаю, какой метод г-н Бланки предлагает использовать для реализации своей благородной мысли — будь то создание национальных мастерских, предоставление капитала государством, экспроприация руководителей предприятий и замена их промышленными ассоциациями или, наконец, ограничится ли он рекомендацией рабочим сберегательных касс, в каковом случае участие будет отложено до греческих календ.

Как бы то ни было, идея г-на Бланки сводится просто к увеличению заработной платы в результате участия в прибылях или, по крайней мере, в интересах дела, которые он предоставляет рабочим. Какова же тогда ценность для рабочего участия в прибылях?

Фабрика с пятнадцатью тысячами веретен, на которой занято триста человек, в настоящее время не приносит ежегодного дивиденда в двадцать тысяч франков. Один мюлузский фабрикант сообщил мне, что акции фабрик в Эльзасе обычно ниже номинала и что эта отрасль уже стала средством получения денег путем БИРЖЕВОЙ ИГРЫ, а не ТРУДА. ПРОДАТЬ; продать в нужное время; продать дорого — вот единственная цель; производить — значит лишь готовиться к продаже. Следовательно, когда я принимаю в среднем прибыль в двадцать тысяч франков на фабрику с тремя сотнями рабочих, мой аргумент носит общий характер, и я ошибаюсь на двадцать тысяч франков. Тем не менее, мы признаем правильность этой суммы. Разделив двадцать тысяч франков, прибыль фабрики, на триста, число человек, и снова на триста, число рабочих дней, я получаю прибавку к оплате для каждого человека в двадцать два с одной пятой сантима, или прибавку к ежедневным расходам в восемнадцать сантимов — всего лишь кусочек хлеба. Стоит ли ради этого экспроприировать владельцев фабрик и ставить под угрозу общественное благосостояние, создавая учреждения, которые должны быть ненадежными, поскольку, при разделении собственности на бесконечно малые доли и отсутствии поддержки со стороны прибыли, деловые предприятия лишились бы балласта и не смогли бы выдержать коммерческие бури? И даже если бы экспроприация не была вовлечена, какая жалкая перспектива предлагается рабочему классу — прибавка в восемнадцать сантимов в обмен на столетия экономии; ведь не меньше времени потребовалось бы для накопления необходимого капитала, если предположить, что периодические приостановки деятельности не поглощали бы периодически его сбережения!

Факт, который я только что изложил, был отмечен несколькими способами. Сам г-н Пасси[13] взял из книг одной фабрики в Нормандии, где рабочие были объединены с владельцем, заработки нескольких семей за период в десять лет и обнаружил, что они составляли в среднем от двенадцати до четырнадцати сотен франков в год. Затем он сравнил положение фабричных рабочих, получающих оплату пропорционально ценам, полученным их работодателями, с положением рабочих, получающих фиксированную заработную плату, и обнаружил, что разница почти незаметна. Этот результат можно было легко предвидеть. Экономические явления подчиняются законам, столь же абстрактным и неизменным, как и законы чисел: только привилегии, мошенничество и абсолютизм нарушают вечную гармонию.

[13] Заседание Академии моральных и политических наук, сентябрь 1845 г.

Г-н Бланки, раскаявшись, по-видимому, в том, что сделал этот первый шаг к социалистическим идеям, поспешил взять свои слова обратно. На том же заседании, на котором г-н Пасси продемонстрировал неадекватность кооперативной ассоциации, он воскликнул: «Разве не кажется, что труд — это вещь, поддающаяся организации, и что в силах государства регулировать счастье человечества так же, как оно регулирует марш армии, и с совершенно математической точностью? Это дурная тенденция, заблуждение, которому Академия не может противостоять слишком сильно, потому что это не только химера, но и опасный софизм. Будем уважать добрые и честные намерения; но не побоимся сказать, что опубликовать книгу об ОРГАНИЗАЦИИ ТРУДА — значит в пятидесятый раз переписать трактат о квадратуре круга или философском камне».

Затем, увлеченный своим рвением, г-н Бланки завершает разрушение своей теории кооперации, которую г-н Пасси уже так грубо пошатнул, следующим примером: «Г-н Дайи, один из самых просвещенных фермеров, вел учет для каждого участка земли и учет для каждого продукта; и он доказывает, что в течение тридцати лет один и тот же человек никогда не получал равных урожаев с одного и того же участка земли. Продукты варьировались от двадцати шести тысяч франков до девяти тысяч или семи тысяч франков, иногда опускаясь до трехсот франков. Есть также определенные продукты — например, картофель, — которые не удаются один раз из десяти. Как же тогда, при этих колебаниях и столь неопределенных доходах, можно установить равное распределение и единую заработную плату для рабочих? . . .»

Можно было бы ответить, что колебания в продукте каждого участка земли просто указывают на то, что необходимо объединить собственников друг с другом после объединения рабочих с собственниками, что установило бы более полную солидарность: но это было бы предрешением самого вопроса, который г-н Бланки окончательно решает, после размышления, как недостижимый — а именно, организации труда. Кроме того, очевидно, что солидарность не добавила бы ни обола к общему богатству, и что, следовательно, она даже не затрагивает проблему разделения.

Короче говоря, прибыль, которой так завидуют и которая часто является весьма неопределенным делом для работодателей, далеко не покрывает разницу между фактической заработной платой и желаемой заработной платой; и прежний план г-на Бланки, жалкий в своих результатах и дезавуированный своим автором, стал бы бичом для обрабатывающей промышленности. Теперь, когда разделение труда отныне повсеместно установлено, аргумент обобщается и приводит нас к выводу, что НИЩЕТА ЯВЛЯЕТСЯ СЛЕДСТВИЕМ ТРУДА, так же как и праздности.

Ответ на это, и это излюбленный аргумент народа, таков: Увеличьте цену услуг; удвойте и утройте заработную плату.

Признаюсь, что если бы такое увеличение было возможно, это был бы полный успех, что бы ни говорил г-н Шевалье, которого нужно немного поправить в этом пункте.

По мнению г-на Шевалье, если цена на какой-либо товар увеличивается, другие виды будут расти в такой же пропорции, и никто не получит от этого выгоды.

Этот аргумент, который экономисты повторяли более века, столь же ложен, сколь и стар, и г-ну Шевалье, как инженеру, следовало бы исправить экономическую традицию. Если жалованье старшего клерка составляет десять франков в день, а заработная плата рабочего — четыре, то если доход каждого увеличится на пять франков, соотношение их состояний, которое раньше было как сто к сорока, станет впоследствии как сто к шестидесяти.

Увеличение заработной платы, обязательно происходящее путем сложения, а не пропорционально, было бы, следовательно, отличным методом выравнивания; и экономисты заслужили бы того, чтобы социалисты бросили им в ответ упрек в невежестве, который они раздавали им без разбора.

Но я говорю, что такое увеличение невозможно, и что это предположение абсурдно: ибо, как г-н Шевалье очень ясно показал в другом месте, цифра, указывающая цену дневного труда, является лишь алгебраическим показателем без влияния на реальность: и то, что необходимо прежде всего стремиться увеличить, исправляя неравенство распределения, — это не денежное выражение, а количество продуктов. До тех пор всякое повышение заработной платы не может иметь иного эффекта, кроме того, который производится повышением цены на пшеницу, вино, мясо, сахар, мыло, уголь и т. д. — то есть эффекта дефицита. Ибо что такое заработная плата?

Это себестоимость пшеницы, вина, мяса, угля; это интегральная цена всех вещей. Пойдем еще дальше: заработная плата — это пропорциональность элементов, составляющих богатство и потребляемых каждый день производительно массой рабочих. Теперь, удвоить заработную плату, в том смысле, в каком народ понимает эти слова, — значит дать каждому производителю долю, большую, чем его продукт, что противоречиво: и если повышение касается только нескольких отраслей, возникает общее нарушение обмена — то есть дефицит. Боже, упаси меня от предсказаний! но, несмотря на мое желание улучшения участи рабочего класса, я заявляю, что забастовки, сопровождающиеся повышением заработной платы, не могут закончиться иначе, как общим ростом цен: это так же верно, как то, что дважды два — четыре. Не такими методами рабочие достигнут богатства и — что в тысячу раз ценнее богатства — свободы. Рабочие, поддерживаемые благосклонностью нескромной прессы, требуя повышения заработной платы, послужили монополии гораздо лучше, чем своим собственным реальным интересам: пусть они осознают, когда их положение станет более болезненным, горький плод своей неопытности!

Убежденный в бесполезности, или, скорее, в пагубных последствиях повышения заработной платы и ясно видя, что вопрос носит целиком органический, а вовсе не коммерческий характер, г-н Шевалье атакует проблему с другого конца. Он требует для рабочего класса, прежде всего, образования и предлагает обширные реформы в этом направлении.

Образование! Это также слово г-на Араго к рабочим; это принцип всякого прогресса. Образование! . . . . Следует раз и навсегда узнать, чего можно ожидать от него в решении стоящей перед нами проблемы; следует узнать, я говорю, не то, желательно ли, чтобы все его получили — в этом никто не сомневается, — а то, возможно ли это.

Чтобы ясно понять полное значение взглядов г-на Шевалье, необходимо знание его методов.

Г-н Шевалье, давно привыкший к дисциплине, сначала благодаря своим политехническим занятиям, затем благодаря своим сен-симонистским связям и, наконец, благодаря своему положению в Университете, по-видимому, не допускает, что у ученика может быть иная склонность, кроме как подчиняться правилам, у сектанта — иная мысль, кроме мысли своего вождя, у государственного чиновника — иное мнение, кроме мнения правительства. Это может быть концепция порядка, столь же почтенная, как и любая другая, и я не слышу по этому поводу никаких выражений одобрения или осуждения. Есть ли у г-на Шевалье идея, присущая только ему? На том принципе, что все, что не запрещено законом, разрешено, он спешит вперед, чтобы высказать свое мнение, а затем отказывается от него, чтобы присоединиться, если есть повод, к мнению власти. Именно так г-н Шевалье, прежде чем обосноваться в лоне Конституции, присоединился к г-ну Анфантену: именно так он высказал свои взгляды на каналы, железные дороги, финансы, собственность задолго до того, как администрация приняла какую-либо систему в отношении строительства железных дорог, изменения процентной ставки по облигациям, патентов, литературной собственности и т. д.

Г-н Шевалье, следовательно, не является слепым поклонником университетской системы образования — далеко нет; и до появления нового порядка вещей он не стесняется говорить то, что думает. Его мнения — самые радикальные.

Г-н Вильмен сказал в своем отчете: «Цель высшего образования — заранее подготовить выбор людей для занятия и службы на всех должностях администрации, магистратуры, адвокатуры и различных либеральных профессий, включая высшие чины и ученые специальности армии и флота».

«Высшее образование, — замечает по этому поводу г-н Шевалье[14], — предназначено также для подготовки людей, одни из которых будут фермерами, другие — фабрикантами, третьи — торговцами, четвертые — частными инженерами. Теперь, в официальной программе, все эти классы забыты. Упущение имеет значительную важность; ибо, в самом деле, промышленность в ее различных формах, сельское хозяйство, торговля — это не аксессуары и не случайности в государстве: это его главная опора. . . . Если Университет желает оправдать свое название, он должен обеспечить курс по этим вещам; иначе будет создан ПРОМЫШЛЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ в противовес ему. . . . Мы будем иметь алтарь против алтаря и т. д. . . .»

[14] «Journal des Economistes», апрель 1843 г.

И поскольку характерной чертой светлой идеи является пролитие света на все связанные с ней вопросы, профессиональное образование предоставляет г-ну Шевалье очень быстрый метод решения, попутно, спора между духовенством и Университетом о свободе образования.

«Следует признать, что духовенству делается очень большая уступка, если позволить латыни служить основой образования. Духовенство знает латынь так же хорошо, как и Университет; это их собственный язык. Их обучение, кроме того, дешевле; следовательно, они неизбежно должны привлечь большую часть нашей молодежи в свои малые семинарии и свои школы более высокого уровня. . . .»

Вывод, конечно, следует: измените курс обучения, и вы декатолизируете королевство; и поскольку духовенство знает только латынь и Библию, когда у них среди них нет ни мастеров искусств, ни фермеров, ни бухгалтеров; когда из их сорока тысяч священников, возможно, нет и двадцати, способных составить план или выковать гвоздь, — мы скоро увидим, что выберут отцы семейств, промышленность или бревиарий, и не считают ли они труд самым прекрасным языком, на котором можно молиться Богу.

Так закончилась бы эта нелепая оппозиция между религиозным образованием и светской наукой, между духовным и светским, между разумом и верой, между алтарем и троном, старые рубрики отныне бессмысленны, но которыми они все еще навязывают добродушие публики, пока она не обидится.

Г-н Шевалье, однако, не настаивает на этом решении: он знает, что религия и монархия — это две силы, которые, хотя и постоянно ссорятся, не могут существовать друг без друга; и чтобы не вызвать подозрений, он пускается в другую революционную идею — равенство.

«Франция в состоянии предоставить политехнической школе в двадцать раз больше учеников, чем поступает в настоящее время (среднее число составляет сто семьдесят шесть, это составило бы три тысячи пятьсот двадцать). Университету стоит только сказать слово. . . . Если бы мое мнение имело какой-либо вес, я бы утверждал, что математические способности НАМНОГО МЕНЕЕ СПЕЦИАЛЬНЫ, чем принято считать. Я помню успех, с которым дети, взятые, так сказать, наугад с мостовых Парижа, следуют обучению в Ла Мартиньер по методу капитана Табаро».

Если бы высшее образование, реконструированное согласно взглядам г-на Шевалье, было востребовано всеми молодыми французами, а не только девяноста тысячами, как обычно, не было бы преувеличением повысить оценку числа математически склонных умов с трех тысяч пятисот двадцати до десяти тысяч; но, по тому же аргументу, мы имели бы десять тысяч художников, филологов и философов; десять тысяч врачей, физиков, химиков и натуралистов; десять тысяч экономистов, юристов и администраторов; двадцать тысяч фабрикантов, мастеров, торговцев и бухгалтеров; сорок тысяч фермеров, виноградарей, шахтеров и т. д. — всего сто тысяч специалистов в год, или около одной трети нашей молодежи. Остальные, имея вместо специальных адаптаций только смешанные адаптации, были бы распределены безразлично в других местах.

Несомненно, что столь мощный импульс, данный интеллекту, ускорил бы прогресс равенства, и я не сомневаюсь, что таково тайное желание г-на Шевалье. Но именно это меня и беспокоит: способностей никогда не бывает мало, как и населения, и проблема в том, чтобы найти применение для одних и хлеб для других. Тщетно г-н Шевалье говорит нам: «Высшее образование дало бы меньше оснований для жалоб на то, что оно выбрасывает в общество толпы амбициозных людей без каких-либо средств удовлетворения своих желаний и заинтересованных в свержении государства; людей без работы и неспособных ее получить, ни на что не годных и считающих себя пригодными ко всему, особенно к управлению общественными делами. Научные занятия не так раздувают ум. Они просвещают и регулируют его одновременно; они приспосабливают людей к практической жизни. . . .» Такой язык, отвечаю я, хорошо использовать с патриархами: профессор политической экономии должен иметь больше уважения к своему положению и своей аудитории. У правительства есть только сто двадцать должностей ежегодно в его распоряжении для ста семидесяти шести студентов, принятых в политехническую школу: в каком же затруднении оно окажется, если число принятых будет десять тысяч, или даже, принимая цифры г-на Шевалье, три тысячи пятьсот?

И, обобщая, общее число гражданских должностей составляет шестьдесят тысяч, или три тысячи вакансий ежегодно; в какое смятение пришло бы правительство, если бы, внезапно приняв реформаторские идеи г-на Шевалье, оно оказалось бы осажденным пятьюдесятью тысячами соискателей должностей! Следующее возражение часто делалось республиканцам, не вызывая ответа: когда каждый будет иметь избирательное право, будут ли депутаты делать что-то лучше, и продвинется ли пролетариат дальше? Я задаю тот же вопрос г-ну Шевалье: когда каждый учебный год будет приносить вам сто тысяч подготовленных людей, что вы будете с ними делать?

Чтобы обеспечить этих интересных молодых людей, вы спуститесь на самую низшую ступень лестницы. Вы обяжете молодого человека после пятнадцати лет возвышенного обучения начинать уже не так, как сейчас, с должностей аспиранта-инженера, су-лейтенанта артиллерии, второго лейтенанта, депутата, контролера, генерального опекуна и т. д., а с низких должностей пионера, обозного солдата, землекопа, юнги, вязальщика хвороста и акцизного чиновника. Там он будет ждать, пока смерть, прореживая ряды, позволит ему продвинуться на шаг. При таких обстоятельствах человек, выпускник политехнической школы и способный стать Вобаном, может умереть рабочим на дороге второго класса или капралом в полку.

О! насколько более благоразумным показал себя католицизм, и насколько он превзошел вас всех, сен-симонистов, республиканцев, университетских людей, экономистов, в знании человека и общества! Священник знает, что наша жизнь — это лишь путешествие, и что наше совершенство не может быть реализовано здесь, внизу; и он довольствуется тем, что намечает на земле образование, которое должно быть завершено на небесах. Человек, которого сформировала религия, довольный тем, что знает, делает и получает то, что достаточно для его земной судьбы, никогда не может стать источником затруднений для правительства: скорее, он был бы мучеником. О, возлюбленная религия! неужели необходимо, чтобы буржуазия, которая так нуждается в тебе, отреклась от тебя? . . . В какие ужасные борьбы гордости и нищеты ввергает нас эта мания всеобщего образования! Какая польза от профессионального образования, какая польза от сельскохозяйственных и коммерческих школ, если у ваших студентов нет ни работы, ни капитала? И зачем набивать себя до двадцати лет всякими знаниями, чтобы потом привязывать нити мюль-дженни или добывать уголь на дне шахты? Что! у вас по вашему собственному признанию есть только три тысячи должностей ежегодно, чтобы даровать их пятидесяти тысячам возможных способностей, и все же вы говорите об открытии школ! Держитесь лучше своей системы исключения и привилегий, системы такой же старой, как мир, опоры династий и патрициатов, настоящей машины для оскопления людей, чтобы обеспечить удовольствия касте султанов. Установите высокую цену на ваше обучение, умножайте препятствия, отгоняйте долгими испытаниями сына пролетария, которому голод не позволяет ждать, и защищайте всеми силами церковные школы, где студентов учат трудиться для другой жизни, культивировать смирение, поститься, уважать тех, кто занимает высокие посты, любить короля и молиться Богу. Ибо всякое бесполезное учение рано или поздно становится заброшенным учением: знание — это яд для рабов.

Конечно, г-н Шевалье обладает слишком большой проницательностью, чтобы не увидеть последствий своей идеи. Но он говорил от всего сердца, и мы можем только аплодировать его добрым намерениям: люди должны сначала быть людьми; после этого, пусть живет тот, кто может.

Таким образом, мы движемся наугад, ведомые Провидением, которое никогда не предупреждает нас, кроме как ударом: это начало и конец политической экономии.

В отличие от г-на Шевалье, профессора политической экономии в Коллеж де Франс, г-н Дюнуайе, экономист Института, не желает, чтобы образование было организовано. Организация образования — это вид организации труда; следовательно, никакой организации. Образование, замечает г-н Дюнуайе, — это профессия, а не функция государства; как и все профессии, оно должно быть и оставаться свободным. Это коммунизм, это социализм, это революционная тенденция, главными агентами которой были Робеспьер, Наполеон, Людовик XVIII и г-н Гизо, которые ввергли в нашу среду эти пагубные идеи централизации и поглощения всей деятельности государством. Пресса очень свободна, и перо журналиста — это предмет торговли; религия тоже очень свободна, и каждый носитель рясы, будь то короткой или длинной, который знает, как возбудить общественное любопытство, может привлечь к себе аудиторию. У г-на Лакордера есть свои приверженцы, у г-на Леру — свои апостолы, у г-на Бюше — свой монастырь. Почему же тогда образование тоже не должно быть свободным? Если право обучаемого, как и право покупателя, неоспоримо, а право инструктора, который является лишь разновидностью продавца, является его коррелятом, невозможно посягать на свободу образования, не совершая насилия над самой драгоценной из свобод — свободой совести. И затем, добавляет г-н Дюнуайе, если государство обязано дать образование всем, скоро будут утверждать, что оно обязано дать работу; затем жилье; затем кров. . . . К чему это ведет?

Аргумент г-на Дюнуайе неопровержим: организовать образование — значит дать каждому гражданину залог либеральной занятости и комфортной заработной платы; то и другое тесно связаны, как кровообращение артерий и вен. Но теория г-на Дюнуайе подразумевает также, что прогресс принадлежит только определенной избранной части человечества, и что варварство — вечный удел девяти десятых человеческого рода. Именно это составляет, по мнению г-на Дюнуайе, самую сущность общества, которая проявляется в трех стадиях: религия, иерархия и нищенство. Так что в этой системе, которая является системой Дестюта де Траси, Монтескье и Платона, антиномия разделения, как и антиномия стоимости, не имеет решения.

Признаюсь, мне доставляет невыразимое удовольствие видеть г-на Шевалье, защитника централизации образования, которому противостоит г-н Дюнуайе, защитник свободы; г-на Дюнуайе, в свою очередь, антагонизируемого г-ном Гизо; г-на Гизо, представителя централизаторов, противоречащего Хартии, которая постулирует свободу как принцип; Хартию, попираемую университетскими людьми, которые претендуют на исключительное право преподавания, вопреки прямому повелению Евангелия священникам: ИДИТЕ И УЧИТЕ. И над всем этим шумом экономистов, законодателей, министров, академиков, профессоров и священников экономическое Провидение, опровергая Евангелие, кричит: Педагоги! какая мне польза от вашего образования?

Кто избавит нас от этой тревоги? Г-н Росси склоняется к эклектизму: слишком мало разделенный, говорит он, труд остается непродуктивным; слишком сильно разделенный, он унижает человека. Мудрость лежит между этими крайностями; in medio virtus. К сожалению, эта промежуточная мудрость — лишь небольшое количество бедности, соединенное с небольшим количеством богатства, так что состояние нисколько не меняется. Пропорция добра и зла, вместо того чтобы быть как сто к ста, становится как пятьдесят к пятидцати: в этом мы можем раз и навсегда взять меру эклектизма. В остальном, juste-milieu г-на Росси находится в прямом противоречии с великим экономическим законом: ПРОИЗВОДИТЬ С НАИМЕНЬШИМИ ВОЗМОЖНЫМИ ЗАТРАТАМИ НАИБОЛЬШЕЕ ВОЗМОЖНОЕ КОЛИЧЕСТВО ЦЕННОСТЕЙ. . . . Теперь, как может труд выполнить свое предназначение без крайнего разделения? Давайте посмотрим дальше, если угодно.

«Все экономические системы и гипотезы, — говорит г-н Росси, — принадлежат экономисту, но разумный, свободный, ответственный человек находится под контролем морального закона. . . Политическая экономия — это лишь наука, которая исследует отношения вещей и делает из них выводы. Она исследует последствия труда; в применении труда вы должны учитывать важность поставленной цели. Когда применение труда неблагоприятно для цели, более высокой, чем производство богатства, его не следует применять. . . Предположим, что принуждение детей к труду пятнадцать часов в день увеличило бы национальное богатство: мораль сказала бы, что это недопустимо. Доказывает ли это, что политическая экономия ложна? Нет; это доказывает, что вы смешиваете вещи, которые следует держать отдельно».

Если бы г-н Росси обладал чуть большей галльской простотой, которую так трудно приобрести иностранцам, он бы очень кратко ВЫБРОСИЛ СВОЙ ЯЗЫК СОБАКАМ, как говорила мадам де Севинье. Но профессор должен говорить, говорить, говорить, не ради того, чтобы что-то сказать, а чтобы избежать тишины. Г-н Росси делает три круга вокруг вопроса, затем ложится: этого достаточно, чтобы заставить некоторых людей поверить, что он ответил на него.

Это, безусловно, печальный симптом для науки, когда, развиваясь согласно своим собственным принципам, она достигает своей цели как раз вовремя, чтобы быть опровергнутой другой; как, например, когда постулаты политической экономии оказываются противоположными постулатам морали, ибо я полагаю, что мораль — это такая же наука, как и политическая экономия. Что же тогда такое человеческое знание, если все его утверждения уничтожают друг друга, и на что мы будем полагаться? Разделенный труд — это занятие раба, но только он действительно продуктивен; неразделенный труд принадлежит свободному человеку, но он не окупает своих расходов. С одной стороны, политическая экономия говорит нам быть богатыми; с другой, мораль говорит нам быть свободными; и г-н Росси, выступая от имени обоих, предупреждает нас одновременно, что мы не можем быть ни свободными, ни богатыми, ибо быть лишь наполовину тем или другим — значит не быть ни тем, ни другим. Доктрина г-на Росси, следовательно, далека от удовлетворения этого двойного желания человечества, открыта для возражения, что, чтобы избежать исключительности, она лишает нас всего: это, в другой форме, история представительной системы.

Но антагонизм даже более глубок, чем предполагал г-н Росси. Ибо поскольку, согласно всеобщему опыту (в этом пункте гармонирующему с теорией), заработная плата уменьшается пропорционально разделению труда, ясно, что, подчиняясь парцеллярному рабству, мы тем самым не получим богатства; мы лишь превратим людей в машины: свидетель — рабочее население двух миров. И поскольку, с другой стороны, без разделения труда общество скатывается обратно в варварство, очевидно также, что, жертвуя богатством, мы не получим свободы: свидетель — все кочующие племена Азии и Африки. Поэтому необходимо — экономическая наука и мораль абсолютно повелевают это — нам решить проблему разделения: теперь, где же экономисты? Более тридцати лет назад Лемонте, развивая замечание Смита, разоблачил деморализующее и убийственное влияние разделения труда. Каков был ответ; какие исследования были проведены; какие средства предложены; был ли вопрос вообще понят?

Каждый год экономисты сообщают с точностью, которую я бы похвалил более высоко, если бы не видел, что она всегда бесплодна, о коммерческом состоянии государств Европы. Они знают, сколько ярдов ткани, кусков шелка, фунтов железа было произведено; каково было потребление на душу населения пшеницы, вина, сахара, мяса: можно было бы сказать, что для них предел науки — публиковать инвентарные описи, а цель их труда — стать генеральными контролерами наций. Никогда такая масса материала не предлагала столь прекрасного поля для исследования. Что было найдено; какой новый принцип возник из этой массы; какое решение многих проблем, давно стоящих, было достигнуто; какое новое направление приняли исследования?

Один вопрос, среди прочих, кажется, был подготовлен для окончательного суждения — пауперизм. Пауперизм, из всех явлений цивилизованного мира, сегодня наиболее известен: мы знаем довольно точно, откуда он берется, когда и как он приходит и чего он стоит; его пропорция на различных стадиях цивилизации была рассчитана, и мы убедились, что все специфические средства, с которыми с ним до сих пор боролись, были бессильны. Пауперизм был разделен на роды, виды и разновидности: это полная естественная история, одна из важнейших отраслей антропологии. Что ж! неоспоримый результат всех собранных фактов, невидимый, избегаемый, покрываемый экономистами своим молчанием, заключается в том, что пауперизм является конституционным и хроническим в обществе до тех пор, пока продолжается антагонизм между трудом и капиталом, и что этот антагонизм может закончиться только абсолютным отрицанием политической экономии. Какой выход из этого лабиринта обнаружили экономисты?

Этот последний пункт заслуживает момента внимания.

В первобытном коммунизме нищета, как я заметил в предыдущем параграфе, является всеобщим состоянием.

Труд — это война, объявленная этой нищете.

Труд организует себя, сначала путем разделения, затем путем машин, затем путем конкуренции и т. д.

Теперь вопрос в том, не является ли сущностью этой организации, как она дана нам политической экономией, в то же время, когда она кладет конец нищете одних, роковым и неизбежным образом усугублять нищету других. Вот в каких терминах должен быть поставлен вопрос о пауперизме, и по этой причине мы взялись решить его.

Что означает тогда этот вечный лепет экономистов о непредусмотрительности рабочих, их праздности, их недостатке достоинства, их невежестве, их разврате, их ранних браках и т. д.? Все эти пороки и излишества — лишь плащ пауперизма; но причина, первоначальная причина, которая неумолимо держит четыре пятых человеческого рода в позоре, — что это? Разве природа не сделала всех людей одинаково грубыми, не склонными к труду, распутными и дикими? Разве патриций и пролетарий не вышли из одной и той же глины? Тогда как же случается, что после стольких столетий и вопреки стольким чудесам промышленности, науки и искусства, комфорт и культура не стали наследием всех? Как случается, что в Париже и Лондоне, центрах социального богатства, бедность столь же отвратительна, как во времена Цезаря и Агриколы? Почему, рядом с этой утонченной аристократией, масса осталась столь необразованной? Это списывают на пороки народа: но пороки высшего класса кажутся не меньшими; возможно, они даже больше. Первородное пятно затронуло всех одинаково: как случается, еще раз, что крещение цивилизации не было одинаково эффективным для всех? Не показывает ли это, что прогресс сам по себе является привилегией, и что человек, у которого нет ни повозки, ни лошади, вынужден вечно барахтаться в грязи? Что я говорю? Совершенно обездоленный человек не имеет желания улучшаться: он пал так низко, что даже амбиции угасли в его сердце.

«Из всех частных добродетелей, — замечает г-н Дюнуайе с бесконечным основанием, — самая необходимая, та, которая дает нам все остальные по очереди, — это страсть к благополучию, это яростное желание выбраться из нищеты и унижения, это дух соревнования и достоинства, который не позволяет людям довольствоваться низшим положением. . . . Но это чувство, которое кажется таким естественным, к сожалению, гораздо менее распространено, чем думают. Мало есть упреков, которые большинство людей заслуживают меньше, чем тот, который аскетические моралисты предъявляют им в том, что они слишком любят свой комфорт: противоположный упрек можно было бы предъявить им с бесконечно большей справедливостью. . . . Есть даже в природе людей эта весьма примечательная черта, что чем меньше их знания и ресурсы, тем меньше у них желания приобретать их. Самые жалкие дикари и наименее просвещенные люди — это именно те, в ком труднее всего пробудить потребности, те, в ком труднее всего вдохнуть желание подняться из своего состояния; так что человек должен уже достичь определенной степени комфорта своим трудом, прежде чем он сможет почувствовать с какой-либо остротой ту потребность в улучшении своего состояния, в совершенствовании своего существования, которую я называю любовью к благополучию»[15].

[15] «Свобода труда», том II, стр. 80.

Таким образом, нищета рабочих классов возникает в целом из-за их недостатка сердца и ума, или, как сказал где-то г-н Пасси, из-за слабости, инерции их моральных и интеллектуальных способностей. Эта инерция обусловлена тем, что упомянутые рабочие классы, все еще полудикие, не имеют достаточно сильного желания улучшить свое состояние: это показывает г-н Дюнуайе. Но поскольку это отсутствие желания само по себе является следствием нищеты, следует, что нищета и апатия являются следствием и причиной друг друга, и что пролетариат вращается в кругу.

Чтобы выбраться из этой бездны, должно быть либо благополучие — то есть постепенное увеличение заработной платы, — либо интеллект и мужество — то есть постепенное развитие способностей: две вещи, диаметрально противоположные деградации души и тела, которая является естественным следствием разделения труда. Несчастье пролетариата, следовательно, целиком провиденциально, и попытка искоренить его в нынешнем состоянии политической экономии означала бы вызвать революционный вихрь.

Ибо не без глубокой причины, укорененной в самых высоких соображениях морали, всеобщая совесть, выражающая себя по очереди через эгоизм богатых и апатию пролетариата, отказывает в награде человеку, чья единственная функция — быть рычагом и пружиной. Если бы по какой-то невозможности материальное благополучие могло выпасть на долю парцеллярного рабочего, мы увидели бы, как происходит нечто чудовищное: рабочие, занятые на неприятных задачах, стали бы подобны тем римлянам, пресыщенным богатством мира, чьи огрубевшие умы стали неспособны придумывать новые удовольствия. Благополучие без образования одурманивает людей и делает их дерзкими: это было замечено в самые древние времена. Incrassatus est, et recalcitravit, говорит Второзаконие. В остальном, парцеллярный рабочий судил сам себя: он доволен, если у него есть хлеб, подстилка, чтобы спать, и много выпивки в воскресенье. Любое другое состояние было бы для него вредным и поставило бы под угрозу общественный порядок.

В Лионе есть класс людей, которые под прикрытием монополии, предоставленной им городским правительством, получают более высокую плату, чем профессора колледжей или старшие клерки правительственных министров: я имею в виду носильщиков. Цена погрузки и разгрузки на определенных пристанях в Лионе, согласно расписанию Ригов или ассоциаций носильщиков, составляет тридцать сантимов за сто килограммов. При такой ставке нередко человек зарабатывает двенадцать, пятнадцать и даже двадцать франков в день: ему нужно только перенести сорок или пятьдесят мешков с судна на склад. Это всего лишь несколько часов работы. Каким благоприятным условием это было бы для развития интеллекта, как для детей, так и для родителей, если бы само по себе и досуг, который оно приносит, богатство было морализующим принципом! Но это не так: носильщики Лиона сегодня такие же, какими они были всегда, пьяные, распутные, грубые, дерзкие, эгоистичные и низкие. Больно это говорить, но я считаю своим долгом сделать следующее заявление, потому что это правда: одной из первых реформ, которые должны быть проведены среди рабочих классов, будет снижение заработной платы одних в то же время, когда мы повышаем заработную плату других. Монополия не становится более респектабельной от того, что принадлежит низшим классам людей, особенно когда она служит для поддержания только самого грубого индивидуализма. Восстание рабочих шелковой промышленности не встретило сочувствия, а скорее враждебность со стороны носильщиков и речного населения в целом. Ничто из того, что происходит вне пристаней, не имеет силы тронуть их. Вьючные животные, заранее созданные для деспотизма, они не будут вмешиваться в политику, пока сохраняется их привилегия. Тем не менее, я должен сказать в их защиту, что некоторое время назад, когда необходимость конкуренции снизила их цены, в этих грубых натурах начали пробуждаться более социальные чувства: еще несколько сокращений, приправленных небольшой бедностью, и Риги Лиона будут выбраны в качестве штурмового отряда, когда придет время для штурма бастилий.

Короче говоря, невозможно, противоречиво в нынешней системе общества, чтобы пролетариат обеспечил благополучие через образование или образование через благополучие. Ибо, не считая того факта, что пролетарий, человеческая машина, так же непригоден для комфорта, как и для образования, доказано, с одной стороны, что его заработная плата постоянно стремится скорее к снижению, чем к повышению, а с другой стороны, что развитие его ума, если бы оно было возможно, было бы для него бесполезным; так что он всегда склоняется к варварству и нищете. Все, что предпринималось в последние годы во Франции и Англии с целью улучшения положения бедных в вопросах труда женщин и детей и начального образования, если только это не было плодом какой-то скрытой мысли радикализма, было сделано вопреки экономическим идеям и в ущерб установленному порядку. Прогресс для массы рабочих — это всегда книга, запечатанная семью печатями; и не законодательными искажениями будет решена неумолимая загадка.

В остальном, если экономисты, уделяя исключительное внимание своей старой рутине, окончательно потеряли всякое знание о нынешнем состоянии вещей, нельзя сказать, что социалисты лучше решили антиномию, которую подняло разделение труда. Совсем наоборот, они остановились на отрицании; ибо разве не является вечным отрицанием противопоставлять, например, единообразию парцеллярного труда так называемое разнообразие, в котором каждый может менять свое занятие десять, пятнадцать, двадцать раз в день по желанию?

Как будто менять десять, пятнадцать, двадцать раз в день один вид разделенного труда на другой — значит сделать труд синтетическим; как будто, следовательно, двадцать долей дневного труда ручного рабочего могут быть равны дневному труду художника! Даже если бы такой промышленный прыжок был осуществим — и можно заранее утверждать, что он исчез бы перед лицом необходимости сделать рабочих ответственными и, следовательно, функции личными, — он вовсе не изменил бы физическое, моральное и интеллектуальное состояние рабочего; рассеяние было бы лишь более верной гарантией его неспособности и, следовательно, его зависимости. Это признают, кроме того, организаторы, коммунисты и другие. Настолько они далеки от того, чтобы претендовать на решение антиномии разделения, что все они признают, как существенное условие организации, иерархию труда — то есть классификацию рабочих на парцеллярных и генерализаторов или организаторов — и во всех утопиях различие способностей, основание или вечное оправдание неравенства благ, признается как стержень. Те реформаторы, чьи схемы не имеют ничего, что могло бы рекомендовать их, кроме логики, и которые, пожаловавшись на СИМПЛИЗМ, монотонность, единообразие и крайнее разделение труда, затем предлагают МНОЖЕСТВЕННОСТЬ как СИНТЕЗ — такие изобретатели, я говорю, уже осуждены и должны быть отправлены обратно в школу.

Но вы, критик, читатель, несомненно, спросит, каково ваше решение? Покажите нам этот синтез, который, сохраняя ответственность, личность, короче говоря, специальность рабочего, объединит крайнее разделение и величайшее разнообразие в одно сложное и гармоничное целое.

Мой ответ готов: вопрошайте факты, советуйтесь с человечеством: мы не можем выбрать лучшего проводника. После колебаний стоимости разделение труда — это экономический факт, который наиболее ощутимо влияет на прибыль и заработную плату. Это первый кол, вбитый Провидением в почву промышленности, отправная точка огромной триангуляции, которая в конечном итоге должна определить право и долг каждого и всех. Давайте же следовать за нашими проводниками, без которых мы можем только блуждать и теряться.

Tu longe sequere, et vestigia semper adora.

ГЛАВА IV.

ВТОРОЙ ПЕРИОД. — МАШИНЫ.

«Я с глубоким сожалением наблюдаю ПРОДОЛЖЕНИЕ БЕДСТВИЙ в промышленных районах страны».

Слова королевы Виктории при возобновлении работы парламента.

Если есть что-то, что может заставить суверенов задуматься, так это то, что, будучи более или менее бесстрастными зрителями человеческих бедствий, они по самому устройству общества и природе своей власти абсолютно бессильны исцелить страдания своих подданных; им даже запрещено обращать на них какое-либо внимание. Всякий вопрос о труде и заработной плате, говорят в один голос экономические и представительные теоретики, должен оставаться вне атрибутов власти. С высоты славной сферы, куда их поместила религия, престолы, господства, начала, власти и все небесное воинство взирают на мучения общества, вне досягаемости его стресса; но их власть не распространяется на ветры и потоки. Короли ничего не могут сделать для спасения смертных. И, по правде говоря, эти теоретики правы: принц установлен для того, чтобы поддерживать, а не революционизировать; защищать реальность, а не осуществлять утопию. Он представляет один из антагонистических принципов: следовательно, если бы он установил гармонию, он устранил бы самого себя, что с его стороны было бы суверенно неконституционно и абсурдно.

Но поскольку, вопреки теориям, прогресс идей непрестанно меняет внешнюю форму институтов таким образом, что постоянно становится необходимым именно то, чего законодатель не желает и не предвидит, — так что, например, вопросы налогообложения превращаются в вопросы распределения; вопросы общественной пользы — в вопросы национального труда и организации промышленности; вопросы финансов — в операции кредита; а вопросы международного права — в вопросы таможенных пошлин и рынков, — то доказано, что государь, который, согласно теории, никогда не должен вмешиваться в дела, которые, тем не менее, без ведома теории, ежедневно и неотвратимо становятся предметами управления, является и может быть впредь, подобно Божеству, из которого он исходит, что бы ни говорили, лишь гипотезой, фикцией.

И, наконец, поскольку невозможно, чтобы государь и интересы, которые он призван защищать, согласились уменьшиться и исчезнуть перед лицом возникающих принципов и новых установленных прав, из этого следует, что прогресс, совершившись в сознании незаметно, реализуется в обществе скачками, и что сила, вопреки клевете, которой она подвергается, является необходимым условием реформ. Всякое общество, в котором подавлена сила восстания, — это общество, мертвое для прогресса: нет исторической истины, которая была бы доказана лучше.

И то, что я говорю о конституционных монархиях, в равной степени верно и для представительных демократий: повсюду общественный договор объединял власть и вступал в заговор против жизни, ибо законодатель не может ни увидеть, что он работает против своих собственных целей, ни действовать иначе.

Монархи и представители, жалкие актеры парламентских комедий, в конечном счете, вот что вы такое: талисманы против будущего! Каждый год приносит вам жалобы народа; и когда вас просят о средстве, ваша мудрость закрывает лицо! Нужно ли поддерживать привилегию — то есть это освящение права сильнейшего, которое создало вас и которое меняется каждый день? Немедленно, при малейшем кивке вашей головы, поднимается многочисленная армия, берется за оружие и выстраивается в боевой порядок. А когда народ жалуется, что, несмотря на его труд и именно из-за его труда, нищета пожирает его, когда общество просит у вас жизни, вы читаете акты милосердия! Вся ваша энергия расходуется на консерватизм, вся ваша добродетель исчезает в стремлениях! Подобно фарисею, вместо того чтобы кормить своего отца, вы молитесь за него! Ах! Я говорю вам, мы владеем секретом вашей миссии: вы существуете только для того, чтобы мешать нам жить. Nolite ergo imperare, убирайтесь прочь!

Что касается нас, которые рассматривают миссию власти с совершенно иной точки зрения и которые хотят, чтобы особая работа правительства состояла именно в исследовании будущего, поиске прогресса и обеспечении для всех свободы, равенства, здоровья и богатства, мы продолжаем нашу задачу критики мужественно, будучи полностью уверенными в том, что, когда мы обнажим причину бед общества, принцип его лихорадок, мотив его потрясений, нам не будет недоставать силы применить лекарство.

% 1. — О функции машин в их отношении к свободе.

Внедрение машин в промышленность осуществляется в противовес закону разделения, как бы для восстановления равновесия, глубоко скомпрометированного этим законом. Чтобы по-настоящему оценить значение этого движения и уловить его дух, необходимы некоторые общие соображения.

Современные философы, собрав и классифицировав свои анналы, были вынуждены характером своих трудов обратиться также к истории: тогда они увидели, не без удивления, что ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ в своей основе есть то же самое, что и ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ; далее, что эти две ветви спекуляции, столь разные на вид, история философии и философия истории, были также лишь сценическим представлением концептов метафизики, которая и есть философия целиком.

Теперь, разделив материал всемирной истории на определенное количество рамок, таких как математика, естественная история, социальная экономия и т. д., можно обнаружить, что каждое из этих делений также содержит метафизику. И так будет вплоть до последнего подраздела всей истории: так что вся философия лежит в основе каждого естественного или промышленного проявления; что она не считается с рангами или качествами; что для того, чтобы подняться до ее самых возвышенных концепций, все прототипы могут быть использованы одинаково хорошо; и, наконец, что, поскольку все постулаты разума встречаются в самой скромной индустрии так же, как и в самых общих науках, чтобы сделать каждого ремесленника философом — то есть обобщающим и глубоко синтетическим умом, — было бы достаточно научить его — чему? его профессии.

До сих пор, правда, философия, как и богатство, была зарезервирована для определенных классов: у нас есть философия истории, философия права и некоторые другие философии; это своего рода присвоение, которое, как и многие другие столь же благородного происхождения, должно исчезнуть. Но чтобы завершить это огромное уравнение, необходимо начать с философии труда, после чего каждый трудящийся сможет в свою очередь попытаться создать философию своего ремесла. Таким образом, каждый продукт искусства и промышленности, каждая политическая и религиозная конституция, как и каждое существо, организованное или неорганизованное, будучи лишь реализацией, естественным или практическим применением философии, идентичность законов природы и разума, бытия и идеи доказана; и когда мы для своих собственных целей устанавливаем постоянное соответствие экономических явлений чистым законам мысли, эквивалентность реального и идеального в человеческих фактах, мы лишь повторяем в частном случае эту вечную демонстрацию.

Что же мы говорим, в самом деле?

Чтобы определить стоимость — иными словами, чтобы организовать внутри себя производство и распределение богатства, — общество действует точно так же, как разум при порождении концептов. Сначала оно постулирует первичный факт, действует на основе первичной гипотезы, разделения труда, подлинной антиномии, антагонистические результаты которой развиваются в социальной экономии точно так же, как следствия могли бы быть выведены в уме: так что промышленное движение, следуя во всех отношениях дедукции идей, разделяется на двойной поток: один — полезных эффектов, другой — подрывных результатов, все они являются одинаково необходимыми и законными продуктами одного и того же закона. Чтобы гармонично установить этот двуликий принцип и разрешить эту антиномию, общество вызывает второй, за которым вскоре последует третий; и таким будет прогресс социального гения до тех пор, пока, исчерпав все свои противоречия, — предполагая, хотя это и не доказано, что в человечестве есть конец противоречию, — оно не покроет одним обратным скачком все свои предыдущие позиции и в единой формуле не решит все проблемы. Следуя в нашем изложении этому методу параллельного развития реальности и идеи, мы находим двойное преимущество: во-первых, избежать упрека в материализме, столь часто применяемого к экономистам, для которых факты являются истиной просто потому, что они факты, и материальные факты. Для нас, напротив, факты — это не материя (ибо мы не знаем, что означает слово материя), а видимые проявления невидимых идей. В таком виде ценность фактов измеряется идеей, которую они представляют; и именно поэтому мы отвергли как нелегитимные и неубедительные потребительную стоимость и меновую стоимость, а позже и само разделение труда, хотя для экономистов все это имеет абсолютный авторитет.

С другой стороны, невозможно обвинить нас в спиритуализме, идеализме или мистицизме: ибо, допуская в качестве отправной точки только внешнее проявление идеи — идеи, которую мы не знаем, которая не существует, пока она не отражена, подобно свету, который был бы ничем, если бы солнце существовало само по себе в бесконечной пустоте, — и отбрасывая все априорные рассуждения о теогонии и космогонии, все исследования субстанции, причины, «я» и «не-я», мы ограничиваемся поиском ЗАКОНОВ бытия и следованием порядку их появления настолько, насколько может достичь разум.

Несомненно, всякое знание в конечном итоге упирается в тайну: такую, например, как материя и разум, обе из которых мы признаем как две неизвестные сущности, на которых покоятся все явления. Но это не значит, что тайна является отправной точкой знания или что мистицизм является необходимым условием логики: совсем наоборот, спонтанность нашего разума стремится к постоянному отвержению мистицизма; он выступает с априорным протестом против всякой тайны, потому что у него нет нужды в тайне, кроме как для того, чтобы отрицать ее, и потому что отрицание мистицизма — это единственное, для чего разуму не нужен опыт.

Короче говоря, человеческие факты — это воплощение человеческих идей: следовательно, изучать законы социальной экономии — значит создавать теорию законов разума и создавать философию. Теперь мы можем продолжить ход нашего исследования.

В конце предыдущей главы мы оставили рабочего в конфликте с законом разделения: как этот неутомимый Эдип справится с этой загадкой?

В обществе непрерывное появление машин является антитезой, обратной формулой разделения труда; это протест промышленного гения против парцеллярного и убийственного труда. Что такое машина, в самом деле? Метод воссоединения различных частиц труда, которые разделение разъединило.

Каждую машину можно определить как резюме нескольких операций, упрощение сил, конденсацию труда, снижение издержек. Во всех этих отношениях машинное производство является аналогом разделения. Поэтому через машины придет восстановление парцеллярного рабочего, уменьшение тяжести труда для рабочего, падение цены на его продукт, движение в соотношении стоимостей, прогресс к новым открытиям, продвижение общего благосостояния.

Как открытие формулы дает новую силу геометру, так изобретение машины является сокращением ручного труда, которое умножает силу производителя, из чего можно сделать вывод, что антиномия разделения труда, если не будет полностью уничтожена, будет сбалансирована и нейтрализована. Никому не следует упускать из виду лекции г-на Шевалье, излагающие бесчисленные преимущества, вытекающие для общества из вмешательства машин; они создают поразительную картину, на которую я с удовольствием ссылаюсь своему читателю.

Машины, противопоставляя себя в политической экономии разделению труда, представляют синтез, противостоящий анализу в человеческом уме; и точно так же, как в разделении труда и в машинах, как мы скоро увидим, содержится вся политическая экономия, так и с анализом и синтезом идет владение всей логикой, всей философией. Человек, который трудится, действует необходимо и поочередно путем разделения и с помощью инструментов; точно так же тот, кто рассуждает, выполняет необходимо и поочередно операции синтеза и анализа, ничего больше, абсолютно ничего. И труд, и разум никогда не выйдут за пределы этого: Прометей, подобно Нептуну, достигает в три шага пределов мира.

Из этих принципов, столь же простых и светлых, как аксиомы, следуют огромные последствия.

Поскольку в операции разума анализ и синтез по существу неразделимы, и поскольку, глядя на дело с другой стороны, теория становится законной только при условии следования за опытом шаг за шагом, из этого следует, что труд, объединяющий анализ и синтез, теорию и опыт в непрерывном действии, — труд, внешняя форма логики и, следовательно, резюме реальности и идеи, — вновь предстает как универсальный метод обучения. Fit fabricando faber: из всех систем образования самая абсурдная — та, которая отделяет интеллект от деятельности и делит человека на две невозможные сущности: теоретика и автомат. Вот почему мы аплодируем справедливым жалобам г-на Шевалье, г-на Дюнуайе и всех тех, кто требует реформы университетского образования; на этом также покоится надежда на результаты, которые мы обещали себе от такой реформы. Если бы образование было прежде всего экспериментальным и практическим, резервируя речь только для объяснения, обобщения и координации работы; если бы тем, кто не может учиться с помощью воображения и памяти, было позволено учиться с помощью глаз и рук, — вскоре мы стали бы свидетелями умножения не только форм труда, но и способностей; каждый, зная теорию чего-либо, тем самым владел бы языком философии; при случае он мог бы, пусть даже один раз в жизни, создать, изменить, усовершенствовать, дать доказательство интеллекта и понимания, произвести свой шедевр, одним словом, показать себя человеком. Неравенство в приобретениях памяти не повлияло бы на эквивалентность способностей, и гений больше не казался бы нам ничем иным, кроме того, чем он является на самом деле, — психическим здоровьем.

Тонкие умы восемнадцатого века вели пространные споры о том, что составляет ГЕНИЙ, чем он отличается от ТАЛАНТА, что мы должны понимать под УМОМ и т. д. Они перенесли в интеллектуальную сферу те же различия, которые в обществе разделяют людей. Для них существовали короли и правители гения, принцы гения, министры гения; а затем были также благородные умы и буржуазные умы, городские таланты и сельские таланты. Совсем внизу лестницы лежало грубое промышленное население, души, несовершенно очерченные, исключенные из славы избранных. Все риторики до сих пор полны этих дерзостей, которые монархические интересы, литературное тщеславие и социалистическое лицемерие стараются санкционировать ради вечного рабства наций и поддержания существующего порядка.

Но если доказано, что все операции разума сводимы к двум — анализу и синтезу, которые необходимо неразделимы, хотя и различны; если, как вынужденное следствие, несмотря на бесконечное разнообразие задач и исследований, разум никогда не делает ничего, кроме как начинает одно и то же полотно заново, — то человек гения — это просто человек с хорошей конституцией, который много работал, много думал, много анализировал, сравнивал, классифицировал, обобщал и заключал; в то время как ограниченное существо, которое прозябает в эндемической рутине, вместо того чтобы развивать свои способности, убило свой интеллект через инерцию и автоматизм. Абсурдно различать как отличающееся по природе то, что на самом деле отличается только по возрасту, а затем превращать в привилегию и исключение различные степени развития или удачи спонтанности, которые должны постепенно исчезнуть через труд и образование.

Психологические риторы, которые классифицировали человеческие души на династии, благородные расы, буржуазные семьи и пролетариат, тем не менее заметили, что гений не универсален и что у него есть своя специализация; следовательно, Гомер, Платон, Фидий, Архимед, Цезарь и т. д., все из которых казались им первыми в своем роде, были объявлены ими равными и суверенами отдельных царств. Как иррационально! Как будто специализация гения сама по себе не раскрывает закон равенства умов! Как будто, глядя на это в другом свете, устойчивость успеха в продукте гения не была доказательством того, что он работает согласно принципам вне себя, которые являются гарантией совершенства его работы, пока он следует им с верностью и уверенностью! Этот апофеоз гения, о котором мечтают с открытыми глазами люди, чья болтовня останется навсегда бесплодной, оправдал бы веру во врожденную глупость большинства смертных, если бы это не было поразительным доказательством их совершенствуемости.

Труд, таким образом, после того как он различил способности и устроил их равновесие путем разделения отраслей, завершает вооружение интеллекта, если я осмелюсь так выразиться, машинами. Согласно свидетельству истории, как и согласно анализу, и несмотря на аномалии, вызванные антагонизмом экономических принципов, интеллект различается у людей не силой, ясностью или охватом, а, во-первых, специализацией, или, на языке школ, качественным определением, и, во-вторых, упражнением и образованием. Следовательно, у индивида, как и у коллективного человека, интеллект — это гораздо больше способность, которая приходит, формируется и развивается (quae fit), чем сущность или энтелехия, которая существует, полностью сформированная, до ученичества. Разум, как бы мы его ни называли — гений, талант, индустрия, — вначале является обнаженной и инертной потенциальностью, которая постепенно растет в размерах и силе, приобретает цвет и форму и окрашивается в бесконечное разнообразие способов. По важности своих приобретений, по своему капиталу, одним словом, интеллект одного индивида отличается и всегда будет отличаться от интеллекта другого; но, будучи силой, равной у всех в начале, социальный прогресс должен состоять в том, чтобы сделать его, благодаря постоянно совершенствующимся методам, снова равным у всех в конце. Иначе труд остался бы привилегией для одних и наказанием для других.

Но равновесие способностей, прелюдию которого мы видели в разделении труда, не выполняет всего предназначения машин, и виды Провидения простираются гораздо дальше. С внедрением машин в экономику крылья даются СВОБОДЕ.

Машина — это символ человеческой свободы, знак нашего господства над природой, атрибут нашей силы, выражение нашего права, эмблема нашей личности. Свобода, интеллект — вот что составляет всего человека: ибо, если мы отбросим как мистическую и непостижимую всякую спекуляцию относительно человеческого существа, рассматриваемого с точки зрения субстанции (разум или материя), у нас останутся только две категории проявлений: первая, включающая все, что мы называем ощущениями, волеизъявлениями, страстями, влечениями, инстинктами, чувствами; другая — все явления, классифицируемые под рубриками внимания, восприятия, памяти, воображения, сравнения, суждения, рассуждения и т. д. Что касается органического аппарата, то он, будучи очень далеким от того, чтобы быть принципом или базой этих двух порядков способностей, должен рассматриваться как их синтетическая и позитивная реализация, их живое и гармоничное выражение. Ибо точно так же, как из долгого исхода человечества из своих антагонистических принципов должна когда-нибудь возникнуть социальная организация, так и человек должен быть понят как результат двух серий потенциальностей.

Таким образом, после того как социальная экономия, продолжая свою работу, позиционировала себя как логика, она позиционирует себя как психология. Образование интеллекта и свободы — одним словом, благосостояние человека — все это совершенно синонимичные выражения — таков общий объект политической экономии и философии. Определить законы производства и распределения богатства — значит продемонстрировать путем объективного и конкретного изложения законы разума и свободы; значит создать философию и право a posteriori: куда бы мы ни повернулись, мы находимся в полной метафизике.

Попытаемся теперь, имея совместные данные психологии и политической экономии, определить свободу.

Если позволительно мыслить человеческий разум в его истоке как ясный и рефлексирующий атом, способный когда-нибудь представить вселенную, но вначале не дающий никакого образа вообще, мы можем точно так же рассматривать свободу при рождении совести как живую точку, punctum saliens, смутную, слепую или, скорее, безразличную спонтанность, способную принимать все возможные впечатления, диспозиции и склонности. Свобода — это способность действовать и не действовать, которая через любой выбор или определение (я использую слово «определение» здесь как пассивно, так и активно) оставляет свое безразличие и становится ВОЛЕЙ.

Я говорю, таким образом, что свобода, как и интеллект, является естественно неопределенной, несформированной способностью, которая получает свою ценность и характер позже от внешних впечатлений, — способностью, следовательно, которая вначале является негативной, но которая постепенно определяет и очерчивает себя через упражнение, — я имею в виду через образование.

Этимология слова «свобода», по крайней мере, в моем понимании, послужит еще лучше для объяснения моей мысли. Корень — lib-et, ему нравится (нем. lieben, любить); откуда были сконструированы lib-eri, дети, те, кто нам дорог, имя, зарезервированное для детей отца семейства; lib-ertas, состояние, характер или склонность детей благородной расы; lib-ido, страсть раба, который не знает ни Бога, ни закона, ни отечества, синоним licentia, дурного поведения. Когда спонтанность принимает полезное, щедрое или благотворное направление, она называется libertas; когда, напротив, она принимает вредное, порочное, низкое или злое направление, она называется libido.

Ученый экономист, г-н Дюнуайе, дал определение свободы, которое своим сходством с нашим завершит доказательство ее точности.

Я называю свободой ту силу, которую человек приобретает, используя свои силы легче ПО МЕРЕ ТОГО, КАК ОН ОСВОБОЖДАЕТ СЕБЯ от препятствий, которые изначально мешали их осуществлению. Я говорю, что он тем СВОБОДНЕЕ, чем полнее он ИЗБАВЛЕН от причин, которые мешали ему использовать свои силы, чем дальше от себя он отогнал эти причины, чем шире он расширил и расчистил сферу своего действия... Таким образом, говорят, что у человека свободный ум, что он обладает большой свободой ума, не только когда его интеллект не потревожен никаким внешним насилием, но также когда он не омрачен опьянением, не изменен болезнью и не содержится в импотенции из-за отсутствия упражнений.

Г-н Дюнуайе здесь рассмотрел свободу только с ее негативной стороны — то есть как если бы она была просто синонимом СВОБОДЫ ОТ ПРЕПЯТСТВИЙ. В таком случае свобода не была бы способностью человека; она была бы ничем. Но немедленно г-н Дюнуайе, хотя и упорствуя в своем неполном определении, схватывает истинную сторону дела: тогда ему приходит в голову сказать, что человек, изобретая машину, служит своей свободе не, как мы выражаемся, потому что он определяет ее, а, в стиле г-на Дюнуайе, потому что он устраняет трудность с ее пути.

Таким образом, членораздельная речь — лучший инструмент, чем язык жестов; поэтому человек более свободен выражать свою мысль и запечатлевать ее в уме другого с помощью речи, чем с помощью жеста. Письменное слово — более мощный инструмент, чем устное слово; поэтому человек более свободен воздействовать на умы своих собратьев, когда он умеет изобразить слово для их глаз, чем когда он просто умеет его произнести. Печать — инструмент в двести или триста раз более мощный, чем перо; поэтому человек в двести или триста раз более свободен вступать в отношения с другими людьми, когда он может распространять свои идеи путем печати, чем когда он может публиковать их только письменно.

Я не буду указывать на все, что неточно и нелогично в этом способе представления свободы. Со времен Дестюта де Траси, последнего представителя философии Кондильяка, философский дух был омрачен среди экономистов французской школы; страх перед идеологией извратил их язык, и замечаешь, читая их, что обожание факта заставило их потерять даже восприятие теории. Я предпочитаю установить факт, что г-н Дюнуайе, а вместе с ним и политическая экономия, не ошибается относительно сущности свободы, силы, энергии или спонтанности, безразличной сама по себе к любому действию и, следовательно, одинаково восприимчивой к любому определению, хорошему или плохому, полезному или вредному. У г-на Дюнуайе было столь сильное подозрение в истине, что он сам пишет:

Вместо того чтобы рассматривать свободу как догму, я представлю ее как РЕЗУЛЬТАТ; вместо того чтобы делать ее атрибутом человека, я сделаю ее АТРИБУТОМ ЦИВИЛИЗАЦИИ; вместо того чтобы воображать формы правления, рассчитанные на ее установление, я сделаю все возможное, чтобы объяснить, как она РОЖДАЕТСЯ ИЗ КАЖДОГО ШАГА НАШЕГО ПРОГРЕССА.

Затем он добавляет, с не меньшим основанием:

Будет замечено, насколько этот метод отличается от метода тех догматических философов, которые говорят только о правах и обязанностях; о том, что входит в обязанность правительств делать и на что имеют право нации требовать и т. д. Я не говорю сентенциозно: люди имеют право быть свободными; я ограничиваюсь вопросом: как получается, что они таковы?

В соответствии с этим изложением можно суммировать в четырех строках работу, которую пытался проделать г-н Дюнуайе: ОБЗОР препятствий, которые ПРЕПЯТСТВУЮТ свободе, и средств (инструментов, методов, идей, обычаев, религий, правительств и т. д.), которые ЕЙ БЛАГОПРИЯТСТВУЮТ. Если бы не ее упущения, работа г-на Дюнуайе была бы самой философией политической экономии.

После того как политическая экономия подняла проблему свободы, она предоставляет нам определение, соответствующее во всех пунктах тому, которое дано психологией и подсказано аналогиями языка: и таким образом мы видим, как мало-помалу изучение человека переносится от созерцания «я» к наблюдению реальностей.

Теперь, точно так же как определения человеческого разума получили название ИДЕЙ (абстрактных, предполагаемых априорных идей, или принципов, концепций, категорий; и вторичных идей, или тех, что более специально приобретены и эмпиричны), так и определения свободы получили название ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЙ, чувств, привычек, обычаев. Затем язык, фигуративный по своей природе, продолжая поставлять элементы первичной психологии, сформировал привычку приписывать идеям, как месту или емкости, где они обитают, ИНТЕЛЛЕКТ, а волеизъявлениям, чувствам и т. д. — СОВЕСТЬ. Все эти абстракции долгое время принимались философами за реальности, и никто из них не видел, что всякое распределение способностей души является неизбежно делом каприза и что их психология — лишь иллюзия.

Как бы то ни было, если мы теперь представим эти два порядка определений, разум и свободу, как объединенные и смешанные организацией в живой, разумной и свободной ЛИЧНОСТИ, мы сразу поймем, что они должны оказывать друг другу взаимную помощь и влиять друг на друга взаимно. Если из-за ошибки или недосмотра разума свобода, слепая по природе, приобретает ложную и роковую привычку, сам разум не замедлит почувствовать последствия; вместо истинных идей, соответствующих естественным отношениям вещей, он сохранит только предрассудки, которые тем труднее искоренить из интеллекта впоследствии, чем дороже они стали совести с возрастом. В этом состоянии вещей разум и свобода повреждены; первый нарушен в своем развитии, вторая ограничена в своем охвате, и человек сбивается с пути, становится, то есть, одновременно злым и несчастным.

Таким образом, когда вследствие противоречивого восприятия и неполного опыта разум провозгласил устами экономистов, что не существует регулирующего принципа стоимости и что закон торговли — это спрос и предложение, свобода предалась страсти амбиций, эгоизма и азартных игр; торговля с тех пор была лишь пари, подчиненным определенным полицейским правилам; нищета развивалась из источников богатства; социализм, сам раб рутины, мог только протестовать против следствий, вместо того чтобы восстать против причин; и разум был вынужден, при виде стольких бед, признать, что он выбрал неверную дорогу.

Человек может достичь благосостояния только в той мере, в какой его разум и его свобода не только прогрессируют в гармонии, но и никогда не останавливаются в своем развитии. Теперь, поскольку прогресс свободы, как и прогресс разума, бесконечен, и поскольку, более того, эти две силы тесно связаны и солидарны, необходимо заключить, что свобода тем совершеннее, чем теснее она определяет себя в соответствии с законами разума, которые суть законы вещей, и что, если бы этот разум был бесконечен, сама свобода стала бы бесконечной. Иными словами, полнота свободы заключается в полноте разума: summa lex summa libertas.

Эти предварительные замечания были необходимы для того, чтобы ясно оценить роль машин и прояснить серию экономических эволюций. И именно здесь я напомню читателю, что мы строим историю не в соответствии с порядком событий, а в соответствии с последовательностью идей. Экономические фазы или категории являются то современными, то инвертированными в своем проявлении; отсюда крайняя трудность, всегда ощущаемая экономистами в систематизации своих идей; отсюда хаос их работ, даже тех, которые наиболее заслуживают похвалы во всех других отношениях, таких как работы Адама Смита, Рикардо и Жана-Батиста Сэя. Но экономические теории тем не менее имеют свою логическую последовательность и свою серию в уме: именно этот порядок, как мы льстим себя надеждой, мы открыли, и именно он сделает эту работу одновременно философией и историей.

% 2. — Противоречие машин. — Происхождение капитала и заработной платы.

Из самого факта, что машины уменьшают тяжесть труда рабочего, они сокращают и уменьшают труд, предложение которого таким образом растет изо дня в день, а спрос падает. Мало-помалу, правда, снижение цен, вызывающее рост потребления, восстанавливает пропорцию и возвращает рабочего к труду: но поскольку промышленные улучшения постоянно сменяют друг друга и непрерывно стремятся заменить механическими операциями труд человека, из этого следует, что существует постоянная тенденция к сокращению части услуг и, следовательно, к устранению рабочих из производства. Теперь, в экономическом порядке все так же, как в духовном: вне церкви нет спасения; вне труда нет пропитания. Общество и природа, одинаково безжалостные, согласны в исполнении этого нового декрета.

«Когда новая машина или, в общем, любой процесс, который ускоряет дела, — говорит Жан-Батист Сэй, — заменяет любой уже используемый человеческий труд, некоторые из трудолюбивых рук, чьи услуги полезно вытесняются, остаются без работы. Новая машина, следовательно, заменяет труд части рабочих, но не уменьшает объем производства, ибо, если бы она это делала, она не была бы принята; ОНА ВЫТЕСНЯЕТ ДОХОД. Но окончательное преимущество полностью на стороне машин, ибо, если обилие продукта и уменьшение стоимости снижают меновую стоимость, потребитель — то есть все — выиграет от этого».

Оптимизм Сэя — это неверность логике и фактам. Вопрос здесь не просто в небольшом количестве случайностей, которые произошли в течение тридцати столетий из-за внедрения одной, двух или трех машин; это вопрос регулярного, постоянного и общего явления. После того как доход был ВЫТЕСНЕН, как говорит Сэй, одной машиной, он затем вытесняется другой, и снова другой, и всегда другой, пока остается какая-либо работа и пока остаются какие-либо обмены. Это тот свет, в котором явление должно быть представлено и рассмотрено: но таким образом, надо признать, его аспект меняется удивительным образом. Вытеснение дохода, подавление труда и заработной платы — это хроническая, постоянная, неизгладимая язва, своего рода холера, которая то появляется в облике Гутенберга, то принимает облик Аркрайта; здесь называется Жаккаром, там Джеймсом Уаттом или маркизом де Жуффруа. После того как монстр совершает свои опустошения в течение более или менее долгого времени в одной форме, он принимает другую, и экономисты, которые думают, что он ушел, кричат: «Это было ничто!» Спокойные и удовлетворенные, при условии, что они настаивают со всей тяжестью своей диалектики на позитивной стороне вопроса, они закрывают глаза на его подрывную сторону, несмотря на что, когда им говорят о бедности, они снова начинают свои проповеди о непредусмотрительности и пьянстве рабочих.

В 1750 году — г-н Дюнуайе делает это замечание, и оно может служить мерой всех подобных измышлений — «в 1750 году население герцогства Ланкастер составляло 300 000 душ. В 1801 году, благодаря развитию прядильных машин, это население составляло 672 000 душ. В 1831 году оно составляло 1 336 000 душ. Вместо 40 000 рабочих, которых раньше использовала хлопчатобумажная промышленность, теперь, после изобретения машин, она использует 1 500 000».

Г-н Дюнуайе добавляет, что в то время, когда число рабочих, занятых в этой отрасли, увеличилось столь значительным образом, цена труда выросла на сто пятьдесят процентов. Население, таким образом, просто последовало за промышленным прогрессом, его рост был нормальным и безупречным фактом — что я говорю? — счастливым фактом, поскольку он приводится в честь и славу развития машин. Но внезапно г-н Дюнуайе совершает поворот на 180 градусов: это множество прядильных машин вскоре оказалось без работы, заработная плата неизбежно снизилась; население, которое машины вызвали к жизни, оказалось брошенным машинами, на что г-н Дюнуайе заявляет: злоупотребление браком — причина бедности.

Английская торговля, подчиняясь спросу огромного корпуса своих покровителей, призывает рабочих со всех сторон и поощряет брак; пока труд в изобилии, брак — отличная вещь, эффекты которой они любят цитировать в интересах машин; но, когда покровительство колеблется, как только работа и заработная плата отсутствуют, они осуждают злоупотребление браком и обвиняют рабочих в непредусмотрительности. Политическая экономия — то есть собственнический деспотизм — никогда не может быть неправа: это должен быть пролетариат.

Пример книгопечатания приводился много раз, всегда для поддержки оптимистического взгляда. Число лиц, поддерживаемых сегодня производством книг, возможно, в тысячу раз больше, чем число переписчиков и иллюстраторов до времени Гутенберга; следовательно, заключают они с удовлетворенным видом, книгопечатание никому не повредило. Бесконечное количество подобных фактов можно было бы привести, все они неоспоримы, но ни один из них не продвинул бы вопрос ни на шаг. Еще раз, никто не отрицает, что машины способствовали общему благосостоянию; но я утверждаю, в отношении этого неоспоримого факта, что экономисты не доходят до истины, когда выдвигают абсолютное утверждение, что УПРОЩЕНИЕ ПРОЦЕССОВ НИГДЕ НЕ ПРИВЕЛО К УМЕНЬШЕНИЮ ЧИСЛА РУК, ЗАНЯТЫХ В КАКОЙ-ЛИБО ОТРАСЛИ. То, что экономисты должны были бы сказать, — это что машины, подобно разделению труда, в нынешней системе социальной экономии являются одновременно источником богатства и постоянной и роковой причиной нищеты.

В 1836 году, на фабрике в Манчестере, девять рам, каждая из которых имела триста двадцать четыре веретена, обслуживались четырьмя прядильщиками. Впоследствии мюль-машины были удвоены в длину, что дало каждой из девяти шестьсот восемьдесят веретен и позволило двум людям обслуживать их.

Вот голый факт устранения рабочего машиной. Простым устройством три рабочих из четырех вытесняются; что с того, что пятьдесят лет спустя, когда население земного шара удвоилось, а торговля Англии учетверилась, будут построены новые машины и английские фабриканты снова наймут своих рабочих? Хотят ли экономисты указать на рост населения как на одно из преимуществ машин? Пусть они тогда откажутся от теории Мальтуса и перестанут разглагольствовать против чрезмерной плодовитости брака.

Они не остановились на этом: вскоре новое механическое усовершенствование позволило одному рабочему выполнять работу, которая раньше занимала четырех.

Новое трехчетвертное сокращение ручного труда: в целом, сокращение человеческого труда на пятнадцать шестнадцатых.

Фабрикант из Болтона пишет: «Удлинение мюль-машин наших рам позволяет нам нанимать только двадцать шесть прядильщиков, где мы нанимали тридцать пять в 1837 году».

Очередное десятикратное сокращение рабочих: один из четырех — жертва.

Эти факты взяты из «Revue Economique» 1842 года; и нет никого, кто не мог бы указать на подобные. Я был свидетелем внедрения печатных машин и могу сказать, что видел своими собственными глазами зло, которое от этого претерпели печатники. В течение пятнадцати или двадцати лет, что машины находятся в использовании, часть рабочих вернулась к набору, другие оставили свое ремесло, а некоторые умерли от нищеты: таким образом, рабочие постоянно вытесняются вследствие промышленных инноваций. Двадцать лет назад восемьдесят барж обеспечивали навигационное сообщение между Бокером и Лионом; два десятка пароходов вытеснили их всех. Конечно, торговля в выигрыше; но что стало с лодочным населением? Было ли оно переведено с барж на пароходы? Нет: оно ушло туда, куда уходят все вытесненные отрасли, — оно исчезло.

В остальном, следующие документы, которые я беру из того же источника, дадут более позитивное представление о влиянии промышленных улучшений на положение рабочих.

Средняя недельная заработная плата в Манчестере составляет десять шиллингов. Из четырехсот пятидесяти рабочих нет сорока, которые зарабатывают двадцать шиллингов.

Автор статьи заботится заметить, что англичанин потребляет в пять раз больше, чем француз; это, следовательно, так, как если бы французский рабочий должен был жить на два франка с половиной в неделю.

«Edinburgh Review», 1835: «Комбинации рабочих (которые не хотели видеть свою заработную плату сниженной) мы обязаны мюль-машиной Шарпа и Робертса из Манчестера; и это изобретение сурово наказало неосторожных юнионистов».

НАКАЗАЛО должно заслужить наказание. Изобретение Шарпа и Робертса из Манчестера должно было стать результатом ситуации; отказ рабочих подчиниться требуемому от них снижению был лишь его определяющим поводом. Нельзя ли сделать вывод из тона мести, принятого «Edinburgh Review», что машины имеют ретроактивный эффект?

Английский фабрикант: «Непокорность наших рабочих дала нам идею ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НИХ. Мы приложили и стимулировали все вообразимые усилия ума, чтобы заменить услуги людей инструментами более послушными, и мы достигли нашей цели. Машины избавили капитал от угнетения труда. Везде, где мы все еще нанимаем человека, мы делаем это только временно, в ожидании изобретения для нас какого-либо средства выполнения его работы без него».

Что это за система, которая заставляет делового человека думать с восторгом, что общество скоро сможет обойтись без людей! МАШИНЫ ИЗБАВИЛИ КАПИТАЛ ОТ УГНЕТЕНИЯ ТРУДА! Это точно так же, как если бы кабинет министров должен был взять на себя избавление казны от угнетения налогоплательщиков. Глупец! хотя рабочие стоят тебе чего-то, они — твои клиенты: что ты будешь делать со своими продуктами, когда, изгнанные тобой, они больше не будут их потреблять? Таким образом, машины, раздавив рабочих, не замедлят нанести работодателям ответный удар; ибо, если производство исключает потребление, оно вскоре вынуждено остановиться само.

В течение четвертого квартала 1841 года четыре крупных банкротства, случившихся в английском промышленном городе, выбросили на улицу тысячу семьсот двадцать человек.

Эти банкротства были вызваны перепроизводством — то есть неадекватным рынком или бедствием народа. Какая жалость, что машины не могут также избавить капитал от угнетения потребителей! Какое несчастье, что машины не покупают ткани, которые они творят! Идеальное общество будет достигнуто, когда торговля, сельское хозяйство и мануфактуры смогут обходиться без человека на земле!

В одном йоркширском приходе в течение девяти месяцев рабочие работали только два дня в неделю.

Машины!

В Гестоне две фабрики стоимостью шестьдесят тысяч фунтов стерлингов были проданы за двадцать шесть тысяч. Они производили больше, чем могли продать.

Машины!

В 1841 году число детей ДО тринадцати лет, занятых на мануфактурах, уменьшается, потому что дети СТАРШЕ тринадцати занимают их место.

Машины! Взрослый рабочий снова становится учеником, ребенком: этот результат был предвиден еще с фазы разделения труда, во время которой мы видели, как качество рабочего дегенерирует в той пропорции, в какой совершенствовалась индустрия.

В своем заключении журналист делает такое размышление: «С 1836 года в хлопчатобумажной промышленности наблюдается ретроградное движение»; — то есть она больше не поддерживает свою связь с другими отраслями: еще один результат, предвиденный теорией пропорциональности стоимостей.

Сегодня коалиции и забастовки рабочих, кажется, прекратились по всей Англии, и экономисты справедливо радуются этому возвращению к порядку — скажем даже к здравому смыслу. Но потому что рабочие впредь — по крайней мере, я лелею эту надежду — не будут добавлять нищету своих добровольных периодов бездействия к нищете, которую навязывают им машины, следует ли из этого, что ситуация изменилась? И если в ситуации нет изменений, не будет ли будущее всегда плачевной копией прошлого?

Экономисты любят отдыхать умом на картинах общественного счастья: именно по этому признаку их главным образом можно узнать и по нему они оценивают друг друга. Тем не менее, среди них не отсутствуют, с другой стороны, угрюмые и болезненные воображения, всегда готовые компенсировать отчеты о растущем процветании доказательствами постоянной бедности.

Г-н Теодор Фикс так подытожил общую ситуацию в декабре 1844 года:

Продовольственное снабжение наций больше не подвержено тем ужасным потрясениям, вызванным нехваткой и голодом, столь частым до начала девятнадцатого века. Разнообразие сельскохозяйственных культур и улучшений абсолютно уничтожило это двойное бедствие. Общий урожай пшеницы во Франции в 1791 году оценивался примерно в 133 000 000 бушелей, что давало, после вычета семян, 2,855 бушеля на каждого жителя. В 1840 году тот же урожай оценивался в 198 590 000 бушелей, или 2,860 бушеля на каждого индивида, при том что площадь обрабатываемой поверхности была почти такой же, как до Революции... Темп роста промышленных товаров был по крайней мере таким же высоким, как и продуктов питания; и мы вправе сказать, что масса текстильных тканей более чем удвоилась и, возможно, утроилась за пятьдесят лет. Совершенствование технических процессов привело к этому результату...

С начала века средняя продолжительность жизни увеличилась на два или три года — неоспоримый признак большего комфорта или, если хотите, уменьшения бедности.

В течение двадцати лет сумма косвенных доходов, без какого-либо обременительного изменения в законодательстве, выросла с 40 000 000 франков до 720 000 000 — симптом экономического, гораздо больше, чем фискального, прогресса.

На 1 января 1844 года депозитно-консигнационная касса была должна сберегательным кассам 351 500 000 франков, и Париж фигурировал в этой сумме на 105 000 000. Тем не менее развитие этого института произошло почти полностью в течение двенадцати лет, и следует заметить, что 351 500 000 франков, причитающиеся сейчас сберегательным кассам, не составляют всю массу осуществленных сбережений, поскольку в данное время накопленный капитал используется иначе... В 1843 году из 320 000 рабочих и 80 000 домашних слуг, живущих в столице, 90 000 рабочих внесли в сберегательные кассы 2 547 000 франков, а 34 000 домашних слуг — 1 268 000 франков.

Все эти факты совершенно верны, и вывод, который следует из них в пользу машин, является в высшей степени точным, а именно: они действительно дали мощный толчок общему благосостоянию.

Но факты, которыми мы их дополним, не менее достоверны, и вывод, который следует из них против машин, будет не менее точным, а именно: они являются постоянной причиной пауперизма. Я ссылаюсь на цифры самого г-на Фикса.

Из 320 000 рабочих и 80 000 домашних слуг, проживающих в Париже, 230 000 первых и 46 000 вторых — всего 276 000 человек — не делают вкладов в сберегательные кассы. Никто не осмелится утверждать, что это 276 000 транжир и бездельников, которые добровольно обрекают себя на нищету. Теперь, поскольку даже среди тех, кто делает сбережения, встречаются бедные и обездоленные люди, для которых сберегательная касса — лишь передышка от разгула и нищеты, мы можем заключить, что из всех лиц, живущих своим трудом, почти три четверти либо неосмотрительны, ленивы и порочны, раз не делают вкладов в сберегательные кассы, либо слишком бедны, чтобы что-то откладывать. Другой альтернативы нет. Но здравый смысл, не говоря уже о милосердии, не позволяет огульно обвинять рабочий класс: следовательно, необходимо переложить вину на нашу экономическую систему. Как же г-н Фикс не увидел, что его цифры обвиняют самих себя?

Они надеются, что со временем все или почти все рабочие будут делать вклады в сберегательные кассы. Не дожидаясь свидетельств будущего, мы можем немедленно проверить основания этой надежды.

Согласно свидетельству г-на Ви, мэра пятого округа Парижа, «число нуждающихся семей, внесенных в списки бюро благотворительности, составляет 30 000, что равносильно 65 000 человек». Перепись, проведенная в начале 1846 года, дала цифру 88 474. А сколько еще бедных семей, не внесенных в списки? Столько же. Скажем, 180 000 человек, чья бедность не вызывает сомнений, хотя и не является официальной. А сколько тех, кто живет в стесненных обстоятельствах, хотя и сохраняет видимость достатка? Вдвое больше — всего 360 000 человек в Париже, которые испытывают некоторые затруднения со средствами.

«Говорят о пшенице, — восклицает другой экономист, г-н Луи Леклерк, — но разве нет огромных масс населения, которые обходятся без хлеба? Разве даже в нашей стране нет населения, которое живет исключительно на кукурузе, гречихе, каштанах?»

Г-н Леклерк констатирует этот факт: давайте истолкуем его. Если, несомненно, рост населения ощущается главным образом в больших городах — то есть в тех пунктах, где потребляется больше всего пшеницы, — то ясно, что средний показатель на душу населения мог вырасти без какого-либо улучшения общего положения. Нет ничего более лживого, чем среднее число.

«Говорят, — продолжает тот же автор, — о росте косвенного потребления. Тщетной была бы попытка оправдать парижскую фальсификацию: она существует; у нее есть свои мастера, свои адепты, своя литература, свои дидактические и классические трактаты... Франция обладала изысканными винами; что с ними сделали? Что стало с этим великолепным богатством? Где сокровища, созданные со времен Проба национальным гением? И все же, когда рассматриваешь излишества, к которым приводит вино везде, где оно дорого, где оно не является частью обычной жизни народа; когда в Париже, столице королевства хороших вин, видишь, как народ объедается не знаю чем — продуктом фальсифицированным, софистицированным, тошнотворным, а порой и отвратительным, — а состоятельные люди пьют дома или безропотно принимают в знаменитых ресторанах так называемые вина, густые, фиолетового цвета, безвкусные, плоские и настолько жалкие, что самый бедный бургундский крестьянин содрогнулся бы, — можно ли честно сомневаться в том, что алкогольные жидкости являются одной из самых насущных потребностей нашей природы?»

Я привожу этот отрывок полностью, потому что он подытоживает в отношении частного случая все, что можно сказать о НЕУДОБСТВАХ машинного производства. Для народа с вином дело обстоит так же, как с тканями и вообще со всеми товарами и продуктами, созданными для потребления бедняков. Это всегда одно и то же умозаключение: сократить тем или иным способом стоимость производства, чтобы, во-первых, выгодно поддерживать конкуренцию с более удачливыми или богатыми соперниками; во-вторых, обслуживать огромное число ограбленных людей, которые не могут пренебречь ценой только потому, что качество хорошее. Вино, произведенное обычными способами, слишком дорого для массы потребителей; оно рискует остаться в подвалах розничных торговцев. Производитель вин обходит трудность: не имея возможности внедрить машины в виноградарство, он находит способ с помощью некоторых добавок сделать драгоценную жидкость доступной для всех. Некоторые дикари в периоды голода едят землю; цивилизованный рабочий пьет воду. Мальтус был великим гением.

Что касается увеличения средней продолжительности жизни, я признаю этот факт, но в то же время объявляю это наблюдение неверным. Давайте объясним это. Предположим, население составляет десять миллионов душ: если по какой-либо причине средняя продолжительность жизни увеличится на пять лет для миллиона человек, а смертность продолжит свирепствовать с прежней силой среди остальных девяти миллионов, то при распределении этого прироста на всех окажется, что в среднем к жизни каждого индивида добавилось шесть месяцев. Со средней продолжительностью жизни, этим так называемым индикатором среднего благосостояния, дело обстоит так же, как со средним уровнем образования: уровень знаний не перестает расти, что никоим образом не меняет того факта, что сегодня во Франции варваров столько же, сколько во времена Франциска I. Шарлатаны, имевшие в виду железнодорожные спекуляции, подняли большой шум о важности локомотива для распространения идей; и экономисты, всегда выискивающие цивилизованные глупости, не преминули подхватить этот вздор. Как будто идеям для распространения нужны локомотивы! Что же тогда мешает идеям циркулировать от Института до предместий Сент-Антуан и Сен-Марсо, в узких и жалких улочках Старого Парижа и квартала Тампль, словом, везде, где обитает это множество людей, еще более лишенных идей, чем хлеба? Как получается, что между парижанином и парижанином, несмотря на омнибус и почтальона, расстояние сегодня в три раза больше, чем в XIV веке?

Губительное влияние машин на социальную экономику и положение рабочих проявляется тысячью способов, все из которых связаны между собой и взаимно обусловлены: прекращение работы, снижение заработной платы, перепроизводство, затоваривание рынка, порча и фальсификация продуктов, банкротства, перемещение рабочих, вырождение расы и, наконец, болезни и смерть.

Г-н Теодор Фикс сам заметил, что за последние пятьдесят лет средний рост человека во Франции уменьшился на значительную долю дюйма. Это наблюдение стоит его предыдущего: на ком сказывается это уменьшение?

В докладе, прочитанном в Академии моральных и политических наук о результатах закона от 22 марта 1841 года, г-н Леон Фоше выразился так:

«Юные рабочие бледны, слабы, низкорослы и медлительны как в мышлении, так и в движениях. В четырнадцать или пятнадцать лет они кажутся развитыми не более, чем дети девяти или десяти лет в нормальном состоянии. Что касается их интеллектуального и нравственного развития, то встречаются такие, кто в возрасте тринадцати лет не имеет никакого понятия о Боге, кто никогда не слышал о своих обязанностях и чьей первой школой морали была тюрьма».

Вот что увидел г-н Леон Фоше, к великому неудовольствию г-на Шарля Дюпена, и он заявляет, что закон от 22 марта бессилен исправить это положение вещей. И не будем гневаться на это бессилие законодателя: зло проистекает из причины столь же необходимой для нас, как солнце; и на пути, на который мы вступили, гнев любого рода, как и паллиативы любого рода, может лишь ухудшить наше положение. Да, пока наука и промышленность делают столь чудесные успехи, необходимо — если только центр тяжести цивилизации внезапно не сместится, — чтобы интеллект и благосостояние пролетариата уменьшались; пока жизнь состоятельных классов становится длиннее и легче, неизбежно, что жизнь нуждающихся будет становиться тяжелее и короче. Это установлено в трудах лучших — я имею в виду самых оптимистичных — мыслителей.

Согласно г-ну де Морогу, 7 500 000 человек во Франции имеют на расходы лишь девяносто один франк в год, 25 сантимов в день. Пять су! Пять су! (Cinq sous! cinq sous!). Есть, значит, что-то пророческое в этом гнусном рефрене.

В Англии (не включая Шотландию и Ирландию) налог в пользу бедных составлял:

1801 г. — 4 078 891 фунт стерлингов при населении... 8 872 980 человек. 1818 г. — 7 870 801 фунт стерлингов при населении... 11 978 875 человек. 1833 г. — 8 000 000 фунтов стерлингов при населении... 14 000 000 человек.

Значит, прогресс бедности был более быстрым, чем прогресс населения; перед лицом этого факта что остается от гипотез Мальтуса? И все же неоспоримо, что за тот же период среднее благосостояние возросло: что же тогда означают статистические данные?

Смертность в первом округе Парижа составляет один человек на пятьдесят два жителя, а в двенадцатом — один на двадцать шесть. Теперь, последний содержит одного нуждающегося на семь жителей, в то время как первый — только одного на двадцать восемь. Это не мешает средней продолжительности жизни, даже в Париже, увеличиваться, как очень верно заметил г-н Фикс.

В Мюлузе вероятность средней продолжительности жизни составляет двадцать девять лет для детей состоятельного класса и ДВА года для детей рабочих; в 1812 году средняя продолжительность жизни в той же местности составляла двадцать пять лет, девять месяцев и двенадцать дней, тогда как в 1827 году она не превышала двадцати одного года и девяти месяцев. И все же по всей Франции средняя продолжительность жизни выше. Что это значит?

Г-н Бланки, не в силах объяснить столь большое процветание и столь большую бедность одновременно, восклицает где-то: «Рост производства не означает дополнительного богатства... Бедность, напротив, становится тем более распространенной, чем сильнее концентрация промышленности. Должен быть какой-то коренной порок в системе, которая не гарантирует безопасности ни капиталу, ни труду и которая, по-видимому, умножает затруднения производителей в то же время, когда заставляет их умножать свои продукты».

Здесь нет никакого коренного порока. То, что удивляет г-на Бланки, — это просто то, определение чего запрашивала Академия, к которой он принадлежит, а именно: колебания экономического маятника, СТОИМОСТЬ, попеременно и в регулярном ритме отбивающая добро и зло, пока не пробьет час универсального уравнения. Если мне будет позволено еще одно сравнение, человечество в своем движении подобно колонне солдат, которые, начав движение в ногу и в один и тот же момент под мерный бой барабана, постепенно теряют дистанцию. Весь корпус продвигается вперед, но расстояние от головы до хвоста становится все больше; и необходимым следствием этого движения является то, что должны быть отстающие и отставшие.

Но необходимо проникнуть еще глубже в антиномию.

Машины обещали нам рост богатства; они сдержали свое слово, но в то же время наделили нас ростом бедности. Они обещали нам свободу; я докажу, что они принесли нам рабство.

Я заявил, что определение стоимости, а вместе с ним и невзгоды общества, начались с разделения отраслей промышленности, без которого не могло бы быть ни обмена, ни богатства, ни прогресса.

Период, который мы сейчас переживаем — период машинного производства, — отличается особой характеристикой: ЗАРАБОТНАЯ ПЛАТА.

Заработная плата возникла непосредственно из применения машин — то есть, чтобы придать моей мысли всю полноту выражения, которой она требует, — из экономической фикции, согласно которой капитал становится агентом производства. Заработная плата, короче говоря, следующая за разделением труда и обменом, является необходимым коррелятом теории снижения издержек, каким бы образом это снижение ни достигалось. Эта генеалогия слишком интересна, чтобы пройти мимо нее без нескольких слов объяснения.

Первая, самая простая, самая мощная из машин — это МАСТЕРСКАЯ.

Разделение просто отделяет различные части труда, позволяя каждому посвятить себя той специальности, которая лучше всего соответствует его вкусам: мастерская группирует рабочих в соответствии с отношением каждой части к целому. Это самая элементарная форма баланса стоимостей, хотя экономисты и полагают, что ее невозможно обнаружить. Теперь, благодаря мастерской, производство будет расти, а вместе с ним и дефицит.

Кто-то обнаружил, что, разделив производство на различные части и поручив выполнение каждой отдельному рабочему, он получит умножение силы, продукт которой будет значительно превосходить количество труда, затрачиваемого тем же числом рабочих, когда труд не разделен.

Ухватившись за нить этой идеи, он сказал себе, что, сформировав постоянную группу рабочих, подобранных с учетом его специальной цели, он будет производить более стабильно, более обильно и с меньшими затратами. Однако не обязательно, чтобы рабочие были собраны в одном месте: существование мастерской не зависит существенно от такого контакта. Оно проистекает из отношения и пропорции различных задач и из общей мысли, направляющей их. Одним словом, концентрация в одном пункте может предложить свои преимущества, которыми не следует пренебрегать; но не это составляет мастерскую.

Таково, значит, предложение, которое спекулянт делает тем, чьего сотрудничества он желает: я гарантирую вам постоянный рынок сбыта для ваших продуктов, если вы примете меня в качестве покупателя или посредника. Сделка настолько явно выгодна, что предложение не может не быть принято. Рабочий находит в этом постоянную работу, фиксированную цену и безопасность; работодатель, с другой стороны, найдет более легкий сбыт для своих товаров, поскольку, производя более выгодно, он может снизить цену; короче говоря, его прибыль будет больше из-за массы его вложений. Все, вплоть до публики и магистрата, будут поздравлять работодателя с тем, что он своими комбинациями приумножил общественное богатство, и проголосуют за то, чтобы наградить его.

Но, во-первых, кто говорит о снижении расходов, тот говорит о сокращении услуг, не, правда, в новой мастерской, но для рабочих той же профессии, которые остались за бортом, а также для многих других, чьи вспомогательные услуги будут в будущем менее востребованы. Поэтому каждое создание мастерской соответствует вытеснению рабочих: это утверждение, сколь бы противоречивым оно ни казалось, столь же верно для мастерской, как и для машины.

Экономисты признают это: но здесь они повторяют свой вечный рефрен о том, что по прошествии времени, когда спрос на продукт возрастет пропорционально снижению цены, труд в свою очередь в конечном итоге будет пользоваться большим спросом, чем когда-либо. Несомненно, СО ВРЕМЕНЕМ равновесие будет восстановлено; но, должен добавить снова, равновесие будет восстановлено в одном пункте лишь для того, чтобы быть нарушенным в другом, потому что дух изобретательства никогда не останавливается, так же как и труд. Какая же теория могла бы оправдать эти вечные гекатомбы? «Когда мы сократим число трудящихся, — писал Сисмонди, — до четверти или пятой части того, что есть сейчас, нам потребуется лишь четверть или пятая часть священников, врачей и т. д. Когда мы полностью их устраним, мы будем в состоянии обойтись без человеческого рода». И именно это действительно произошло бы, если бы для того, чтобы привести труд каждой машины в соответствие с потребностями потребления — то есть чтобы восстановить баланс стоимостей, постоянно разрушаемый, — не было необходимости постоянно создавать новые машины, открывать другие рынки и, следовательно, умножать услуги и перемещать другие руки. Так что, с одной стороны, промышленность и богатство, а с другой — население и нищета, движутся, так сказать, в процессии, одна всегда увлекая за собой другую.

Я показал подрядчика на заре промышленности, ведущего переговоры на равных со своими товарищами, которые с тех пор стали ЕГО РАБОЧИМИ. Очевидно, в самом деле, что это первоначальное равенство должно было исчезнуть из-за выгодного положения хозяина и зависимости наемных рабочих. Тщетно закон гарантирует каждому право на предпринимательство, а также способность работать в одиночку и продавать свои продукты напрямую. Согласно гипотезе, этот последний ресурс непрактичен, поскольку целью мастерской было уничтожение изолированного труда. А что касается права взять плуг, как говорится, и идти в ногу, то в мануфактурах так же, как и в сельском хозяйстве: уметь работать — это ничто, необходимо прийти в нужное время; мастерская, как и земля, достается первому встречному.

Когда предприятие имело досуг развиться, расширить свои основы, укрепиться капиталом и обеспечить себе круг покровителей, что может сделать рабочий, у которого есть только руки, против столь превосходящей силы? Поэтому не произвольным актом суверенной власти или случайной и грубой узурпацией были созданы цеха и мастерства в Средние века: сила событий создала их задолго до того, как эдикты королей могли дать им законное освящение; и, несмотря на реформу 89-го года, мы видим, как они восстанавливаются на наших глазах с энергией, в сто раз более грозной. Предоставьте труд его собственным тенденциям, и подчинение трех четвертей человеческого рода обеспечено.

Но это еще не все. Машина или мастерская, после того как унизила рабочего, дав ему хозяина, завершает его вырождение, сводя его с ранга ремесленника до ранга простого рабочего.

Раньше население на берегах Соны и Роны в значительной степени состояло из лодочников, полностью приспособленных для управления баржами или гребными лодками. Теперь, когда паровой буксир можно найти почти везде, большинство лодочников, обнаружив, что невозможно заработать на жизнь своим ремеслом, либо проводят три четверти жизни в праздности, либо становятся кочегарами.

Если не нищета, то деградация: такова последняя альтернатива, которую машина предлагает рабочему. Ибо с машиной дело обстоит так же, как с артиллерийским орудием: за исключением капитана, те, кого она занимает, — слуги, рабы.

Со времени создания крупных фабрик множество мелких производств исчезло из домашнего очага: верит ли кто-нибудь, что девушки, которые работают за десять и пятнадцать центов, обладают таким же интеллектом, как их предки?

«После постройки железной дороги из Парижа в Сен-Жермен, — говорит нам г-н Дюнуайе, — между Пеком и множеством мест в более или менее непосредственной близости было установлено такое количество омнибусных и дилижансных линий, что это предприятие, вопреки всем ожиданиям, значительно увеличило использование лошадей».

ВОПРЕКИ ВСЕМ ОЖИДАНИЯМ! Нужно быть экономистом, чтобы не ожидать таких вещей. Умножайте машины, и вы увеличите количество тяжелого и неприятного труда, который необходимо выполнить: этот афоризм так же верен, как и любой из тех, что датируются потопом. Обвиняйте меня, если хотите, в недоброжелательности к самому ценному изобретению нашего века — ничто не помешает мне сказать, что главным результатом железных дорог, после подчинения мелкой промышленности, будет создание популяции деградировавших рабочих — сигнальщиков, уборщиков, грузчиков, разнорабочих, возчиков, сторожей, носильщиков, весовщиков, смазчиков, чистильщиков, кочегаров, пожарных и т. д. Две тысячи миль железных дорог дадут Франции дополнительные пятьдесят тысяч крепостных: не для таких людей, конечно, г-н Шевалье просит профессиональные школы.

Возможно, скажут, что, поскольку масса перевозок увеличилась в гораздо большей пропорции, чем число поденщиков, разница в пользу железной дороги, и что, в конечном счете, есть прогресс. Наблюдение можно даже обобщить и применить тот же аргумент ко всем отраслям промышленности.

Но именно из этой всеобщности явления и проистекает подчинение рабочих. Машина играет ведущую роль в промышленности, человек — второстепенную: весь гений, проявленный трудом, стремится к деградации пролетариата. Какой славной нацией будет наша, когда среди сорока миллионов жителей она будет насчитывать тридцать пять миллионов чернорабочих, писак и лакеев!

С машинами и мастерской божественное право — то есть принцип власти — входит в политическую экономию. Капитал, Мастерство, Привилегия, Монополия, Заем, Кредит, Собственность и т. д. — таковы на экономическом языке различные названия не знаю чего, но что иначе называется Властью, Авторитетом, Суверенитетом, Писаным Законом, Откровением, Религией, Богом, наконец, причиной и принципом всех наших бед и всех наших преступлений, и который, чем больше мы пытаемся его определить, тем больше ускользает от нас.

Неужели невозможно, чтобы в нынешнем состоянии общества мастерская с ее иерархической организацией и машины, вместо того чтобы служить исключительно интересам наименее многочисленного, наименее трудолюбивого и наиболее богатого класса, использовались на благо всех?

Это мы и собираемся рассмотреть.

% 3. — О консервантах против катастрофического влияния машин.

Сокращение ручного труда синонимично снижению цены и, следовательно, росту обмена, поскольку, если потребитель платит меньше, он будет покупать больше.

Но сокращение ручного труда синонимично также ограничению рынка, поскольку, если производитель зарабатывает меньше, он будет покупать меньше. И именно так на самом деле обстоят дела. Концентрация сил в мастерской и вмешательство капитала в производство под названием машин порождают одновременно перепроизводство и нищету; и каждый был свидетелем того, как эти два бедствия, более страшные, чем поджоги и чума, развиваются в наши дни в самых широких масштабах и с пожирающей интенсивностью. Тем не менее, для нас невозможно отступить: необходимо производить, производить всегда, производить дешево; иначе существование общества оказывается под угрозой. Рабочий, который, чтобы избежать деградации, которой угрожал ему принцип разделения, создал столько чудесных машин, теперь обнаруживает, что он либо отстранен, либо порабощен своими собственными творениями. Против этой альтернативы какие средства предлагаются?

Г-н де Сисмонди, как и все люди с патриархальными идеями, хотел бы, чтобы разделение труда, с машинами и мануфактурами, было оставлено, и чтобы каждая семья вернулась к системе первобытной неделимости — то есть к КАЖДЫЙ САМ ПО СЕБЕ, КАЖДЫЙ ЗА СЕБЯ, в самом буквальном смысле этих слов. Это означало бы регресс; это невозможно.

Г-н Бланки возвращается к атаке со своим планом участия рабочего и консолидации всех отраслей промышленности в акционерное общество на благо коллективного рабочего. Я показал, что этот план нанес бы ущерб общественному благосостоянию, не улучшив заметно положение рабочих; и сам г-н Бланки, по-видимому, разделяет это мнение. Как примирить, в самом деле, это участие рабочего в прибыли с правами изобретателей, подрядчиков и капиталистов, из которых первые должны возместить себе крупные расходы, а также свои долгие и терпеливые усилия; вторые постоянно подвергают опасности приобретенное ими богатство и берут на себя одни риски своих предприятий, которые часто бывают очень опасными; а третьи не могли бы выдержать никакого сокращения своих дивидендов, не потеряв каким-то образом свои сбережения? Как гармонизировать, одним словом, равенство, желательное для установления между рабочими и работодателями, с преобладанием, которое нельзя отнять у глав предприятий, у заимодавцев капитала и у изобретателей и которое так ясно предполагает их исключительное присвоение прибыли? Декретировать законом допуск всех рабочих к доле прибыли означало бы провозгласить распад общества: все экономисты видели это так ясно, что в конечном итоге превратили в увещевание работодателей то, что сначала пришло им в голову как проект. Теперь, пока наемный рабочий не получает никакой прибыли, кроме той, которую может позволить ему подрядчик, можно с полной уверенностью предположить, что вечная нищета будет его уделом: не в силах держателей труда сделать иначе.

В остальном, идея, впрочем, весьма похвальная, объединения рабочих с работодателями ведет к этому коммунистическому выводу, явно ложному в своих предпосылках: последнее слово машин — сделать человека богатым и счастливым без необходимости труда с его стороны. Поскольку, значит, природные силы должны делать все за нас, машины должны принадлежать государству, и цель прогресса — коммунизм.

Я рассмотрю коммунистическую теорию на ее месте.

Но я считаю, что должен немедленно предупредить сторонников этой утопии, что надежда, которой они льстят себе в отношении машин, — лишь иллюзия экономистов, нечто вроде вечного двигателя, который всегда ищут и никогда не находят, потому что просят его у силы, которая не может его дать. Машины не работают сами по себе: чтобы поддерживать их в движении, необходимо организовать вокруг них огромную службу; так что в конечном итоге, человек, создавая для себя объем работы, пропорциональный числу инструментов, которыми он себя окружает, главная забота в вопросе машин состоит гораздо меньше в том, чтобы делить их продукты, чем в том, чтобы следить за тем, чтобы она была накормлена — то есть постоянно обновлять движущую силу. Теперь, эта движущая сила — не воздух, вода, пар, электричество; это труд — то есть рынок.

Железная дорога подавляет на всем своем пути извозчиков, дилижансы, шорников, седельщиков, колесников, трактирщиков: я беру факты такими, как они есть сразу после постройки дороги. Предположим, государство, в качестве меры сохранения или в повиновении принципу возмещения, сделало бы рабочих, вытесненных железной дорогой, ее собственниками или операторами: транспортные тарифы, предположим, снижены на двадцать пять процентов (иначе зачем нужна железная дорога?), доход всех этих рабочих вместе взятых уменьшится на такую же сумму — что означает, что четверть лиц, ранее живших за счет перевозок, окажутся буквально без ресурсов, несмотря на щедрость государства. Чтобы покрыть свой дефицит, у них есть только одна надежда — что масса перевозок, осуществляемых по линии, может увеличиться на двадцать пять процентов, или же что они могут найти работу в других отраслях промышленности — что кажется на первый взгляд невозможным, поскольку, согласно гипотезе и на самом деле, места везде заняты, пропорция везде соблюдается, и предложения достаточно для спроса.

Более того, совершенно необходимо, если есть желание увеличить массу перевозок, чтобы был дан свежий импульс труду в других отраслях промышленности. Теперь, допуская, что рабочие, вытесненные этим перепроизводством, находят работу, и что их распределение между различными видами труда оказывается столь же легким на практике, как и в теории, трудность все еще далека от разрешения. Ибо число занятых в обращении относится к числу занятых в производстве как сто к тысяче, чтобы получить, при обращении на одну четверть менее дорогом — иными словами, на одну четверть более мощном, — тот же доход, что и раньше, необходимо будет укрепить производство также на одну четверть — то есть добавить к сельскохозяйственной и промышленной армии не двадцать пять — цифру, которая указывает на пропорциональность транспортной отрасли, — а двести пятьдесят. Но, чтобы прийти к этому результату, необходимо будет создавать машины — что хуже, создавать людей: что постоянно возвращает вопрос к той же точке. Таким образом, противоречие на противоречии: теперь не только труда, вследствие машин, не хватает людям, но и людей, вследствие их численной слабости и недостаточности их потребления, не хватает машинам: так что, в ожидании установления равновесия, существует одновременно нехватка работы и нехватка рук, нехватка продуктов и нехватка рынков. И то, что мы говорим о железной дороге, верно для всех отраслей промышленности: всегда человек и машина преследуют друг друга, первый никогда не достигая покоя, последняя никогда не достигая удовлетворения.

Каков бы ни был темп механического прогресса; хотя бы были изобретены машины в сто раз более чудесные, чем мюль-дженни, вязальная машина или цилиндрический пресс; хотя бы были открыты силы в сто раз более мощные, чем пар, — очень далеко от освобождения человечества, обеспечения его досуга и делания производства всего бесплатным, эти вещи не имели бы иного эффекта, кроме как умножить труд, вызвать рост населения, сделать цепи крепостничества тяжелее, сделать жизнь все более дорогой и углубить пропасть, которая отделяет класс, который командует и наслаждается, от класса, который подчиняется и страдает.

Предположим теперь, что все эти трудности преодолены; предположим, что рабочие, ставшие доступными благодаря железной дороге, адекватны росту обслуживания, требуемому для поддержки локомотива, — компенсация осуществляется без боли, никто не пострадает; напротив, благосостояние каждого будет увеличено на долю прибыли, реализованной заменой железной дороги дилижансом. Что же тогда, спросят меня, мешает этим вещам происходить с такой регулярностью и точностью? И что может быть проще, чем для умного правительства так управлять всеми промышленными переходами?

Я довел гипотезу так далеко, как только мог, чтобы показать, с одной стороны, цель, к которой стремится человечество, а с другой — трудности, которые оно должно преодолеть, чтобы достичь ее. Конечно, провиденциальный порядок заключается в том, что прогресс должен осуществляться, насколько это касается машин, тем путем, о котором я только что говорил: но что затрудняет движение общества и заставляет его идти от Харибды к Сцилле, так это именно тот факт, что оно не организовано. Мы достигли пока только второй фазы его эволюции, и уже встретили на своем пути две пропасти, которые кажутся непреодолимыми — разделение труда и машины. Как спасти парцеллярного рабочего, если он человек интеллекта, от деградации, или, если он деградировал уже, поднять его к интеллектуальной жизни? Как, во-вторых, породить среди рабочих ту солидарность интересов, без которой промышленный прогресс считает свои шаги по своим катастрофам, когда эти же рабочие радикально разделены трудом, заработной платой, интеллектом и свободой — то есть эгоизмом? Как, короче говоря, примирить то, что прогресс, уже достигнутый, имел эффект сделать непримиримым? Апеллировать к коммунизму и братству означало бы предвосхитить даты: нет ничего общего, не может существовать никакого братства между такими существами, какими их сделали разделение труда и обслуживание машин. Не в этом направлении — по крайней мере, в настоящее время — мы должны искать решение.

Ну! скажут, поскольку зло лежит еще больше в умах, чем в системе, давайте вернемся к обучению, давайте потрудимся для образования народа.

Для того чтобы обучение было полезным, для того чтобы оно могло быть даже воспринято, необходимо, прежде всего, чтобы ученик был свободен, так же как, прежде чем сажать участок земли, мы очищаем его от терновника и пырея. Более того, лучшей системой образования, даже если речь идет о философии и морали, была бы система профессионального образования: еще раз, как примирить такое образование с парцеллярным разделением и обслуживанием машин? Как человек, который вследствие своего труда стал рабом — то есть движимым имуществом, вещью, — снова станет личностью посредством того же труда или продолжая то же упражнение? Почему не видят, что эти идеи взаимно отталкиваются, и что если бы, по какой-то невозможности, пролетарий мог достичь определенной степени интеллекта, он использовал бы его в первую очередь для того, чтобы революционизировать общество и изменить все гражданские и промышленные отношения? И то, что я говорю, — не пустая преувеличение. Рабочий класс в Париже и больших городах значительно превосходит по части идей то, чем он был двадцать пять лет назад; теперь, пусть скажут мне, не является ли этот класс решительно, энергично революционным! И он будет становиться все более таковым по мере того, как будет приобретать идеи справедливости и порядка, по мере того, особенно, как он достигнет понимания механизма собственности.

Язык — я прошу разрешения еще раз прибегнуть к этимологии — язык, кажется мне, ясно выразил моральное состояние рабочего после того, как он был, если можно так выразиться, деперсонализирован промышленностью. В латыни идея рабства подразумевает подчинение человека вещам; и когда позже феодальное право объявило крепостного ПРИКРЕПЛЕННЫМ К ЗЕМЛЕ, оно лишь перефразировало буквальное значение слова servus.[16] Спонтанный разум, оракул самой судьбы, осудил, таким образом, субалтерного рабочего до того, как наука установила его принижение. В таком случае, что могут сделать усилия филантропии для существ, которых Провидение отвергло?

[16] Несмотря на самые авторитетные источники, я не могу принять идею о том, что крепостной, на латыни servus, был так назван от servare, хранить, потому что раб был военнопленным, которого хранили для труда. Рабство, или, по крайней мере, домашнее служение, безусловно, предшествует войне, хотя война могла заметно укрепить его. Почему, более того, если таково было происхождение идеи, как и вещи, не сказали бы вместо serv-us, serv-atus, в соответствии с грамматической дедукцией? Для меня реальная этимология раскрывается в противопоставлении serv-are и serv-ire, примитивной темой которых является ser-o, in-sero, соединять, сжимать, откуда ser-ies, соединение, непрерывность, ser-a, замок, sertir, вставлять и т. д. Все эти слова подразумевают идею главной вещи, к которой присоединяется аксессуар, как объект особой полезности. Отсюда serv-ire, быть объектом полезности, вещью вторичной по отношению к другой; serv-are, как мы говорим сжимать, откладывать, назначать вещи ее полезность; serv-us, человек под рукой, полезность, движимое имущество, короче говоря, человек на службе. Противоположность servus — dom-inus (dom-us, dom-anium и dom-are); то есть глава семьи, хозяин дома, тот, кто использует людей, servat, животных, domat, и вещи, possidet. Что, следовательно, военнопленные должны были быть зарезервированы для рабства, servati ad servitium, или скорее serti ad glebam, вполне мыслимо; их судьба была известна, они просто взяли свое имя от нее.

Труд — это воспитание нашей свободы. Древние имели глубокое восприятие этой истины, когда различали рабские искусства от свободных искусств. Ибо какова профессия, таковы и идеи; каковы идеи, таковы и нравы. Все в рабстве принимает характер деградации — привычки, вкусы, склонности, чувства, удовольствия: это влечет за собой всеобщую субординацию. Заниматься образованием бедняков! Но это создало бы самый жестокий антагонизм в этих деградировавших душах; это внушило бы им идеи, которые труд сделал бы для них невыносимыми, привязанности, несовместимые со скотством их состояния, удовольствия, восприятие которых притуплено в них. Если бы такой проект мог увенчаться успехом, вместо того чтобы сделать из рабочего человека, он сделал бы из него демона. Просто изучите те лица, которые населяют тюрьмы и каторги, и скажите мне, не принадлежат ли большинство из них субъектам, которых откровение прекрасного, элегантности, богатства, комфорта, чести и науки, всего того, что составляет достоинство человека, нашло слишком слабыми, и поэтому деморализовало и убило.

По крайней мере, заработная плата должна быть фиксированной, говорят менее дерзкие; графики ставок должны быть подготовлены во всех отраслях промышленности, чтобы быть принятыми работодателями и рабочими.

Эта гипотеза спасения цитируется г-ном Фиксом. И он отвечает победоносно:

Такие графики были составлены в Англии и других местах; их ценность известна; везде они нарушались, как только были приняты, как работодателями, так и рабочими.

Причины нарушения графиков легко постичь: они кроются в машинах, в непрерывных процессах и комбинациях промышленности. График согласовывается в данный момент: но внезапно появляется новое изобретение, которое дает его автору силу снизить цену товара. Что сделают другие работодатели? Они прекратят производство и уволят своих рабочих, или же предложат им сокращение. Это единственный путь, открытый для них, в ожидании открытия ими в свою очередь какого-то процесса, с помощью которого, не снижая уровня заработной платы, они смогут производить дешевле, чем их конкуренты: что будет эквивалентно опять же подавлению рабочих.

Г-н Леон Фоше, по-видимому, склонен поддержать систему возмещения. Он говорит:

Мы легко представляем, что в каких-то интересах государство, представляющее общее желание, должно приказать принести в жертву отрасль промышленности.

Предполагается, что оно всегда приказывает это с того момента, как предоставляет каждому свободу производить и защищает и обороняет эту свободу от всякого посягательства.

Но это крайняя мера, эксперимент, который всегда опасен и который должен сопровождаться всяческим вниманием к индивидам. Государство не имеет права отнимать у класса граждан труд, которым они живут, прежде чем иначе обеспечить их существование или убедиться, что они найдут в новой отрасли промышленности применение для своих умов и рук. В цивилизованных странах существует принцип, что правительство не может захватить частную собственность, даже по соображениям общественной пользы, не выкупив предварительно собственника справедливым возмещением, выплаченным заранее. Теперь, труд кажется нам собственностью столь же законной, столь же священной, как поле или дом, и мы не понимаем, почему он должен быть экспроприирован без всякого рода компенсации...

Сколь химерическими мы считаем доктрины, которые представляют правительство как универсального поставщика труда в обществе, в такой же степени нам кажется справедливым и необходимым, чтобы каждое перемещение труда во имя общественной пользы осуществлялось только посредством компенсации или перехода, и чтобы ни индивиды, ни классы не приносились в жертву государственным соображениям. Власть в хорошо устроенных нациях всегда имеет время и деньги, чтобы дать их для смягчения этих частичных страданий. И именно потому, что промышленность не исходит от нее, потому что она рождается и развивается под свободной и индивидуальной инициативой граждан, правительство обязано, когда оно нарушает ее ход, предложить ей своего рода репарацию или возмещение.

Вот вам и смысл: что бы ни говорил г-н Леон Фоше, он призывает к организации труда. Чтобы правительство следило за тем, чтобы КАЖДОЕ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ТРУДА ОСУЩЕСТВЛЯЛОСЬ ТОЛЬКО ПОСРЕДСТВОМ КОМПЕНСАЦИИ ИЛИ ПЕРЕХОДА И ЧТОБЫ ИНДИВИДЫ И КЛАССЫ НИКОГДА НЕ ПРИНОСИЛИСЬ В ЖЕРТВУ ГОСУДАРСТВЕННЫМ СООБРАЖЕНИЯМ — то есть прогрессу промышленности и свободе предпринимательства, высшему закону государства, — это, без всякого сомнения, означает конституировать себя, каким-то образом, который определит будущее, ПОСТАВЩИКОМ ТРУДА В ОБЩЕСТВЕ и стражем заработной платы. И, как мы много раз повторяли, поскольку промышленный прогресс и, следовательно, работа по расстройству и переустройству классов в обществе непрерывны, необходимо открыть не специальный переход для каждого новшества, а скорее общий принцип, органический закон перехода, применимый ко всем возможным случаям и производящий свой эффект сам. Находится ли г-н Леон Фоше в положении сформулировать этот закон и примирить различные антагонизмы, которые мы описали? Нет, поскольку он предпочитает остановиться на идее возмещения. ВЛАСТЬ, говорит он, В ХОРОШО ОРГАНИЗОВАННЫХ НАЦИЯХ ВСЕГДА ИМЕЕТ ВРЕМЯ И ДЕНЬГИ, ЧТОБЫ ДАТЬ ИХ ДЛЯ СМЯГЧЕНИЯ ЭТИХ ЧАСТИЧНЫХ СТРАДАНИЙ. Мне жаль щедрых намерений г-на Фоше, но они кажутся мне радикально непрактичными.

У власти нет времени и денег, кроме тех, что она берет у налогоплательщиков. Возмещать за счет налогообложения рабочим, выброшенным с работы, означало бы подвергнуть остракизму новые изобретения и установить коммунизм с помощью штыка; это не решение трудности. Бесполезно настаивать далее на возмещении со стороны государства. Возмещение, примененное согласно взглядам г-на Фоше, либо закончилось бы промышленным деспотизмом, чем-то вроде правления Мухаммеда-Али, либо выродилось бы в налог на бедных — то есть в пустую гипокризию. Для блага человечества было бы лучше не возмещать и позволить труду искать свою собственную вечную конституцию.

Есть некоторые, кто говорит: пусть правительство переносит рабочих, выброшенных с работы, в пункты, где частная промышленность не установлена, куда индивидуальное предпринимательство не может достичь. У нас есть горы, которые нужно снова засадить деревьями, десять или двенадцать миллионов акров земли, которые нужно расчистить, каналы, которые нужно вырыть, короче говоря, тысяча вещей непосредственной и общей пользы, которые нужно предпринять.

«Мы, конечно, просим прощения у наших читателей за это, — отвечает г-н Фикс, — но здесь мы снова вынуждены призывать к вмешательству капитала. Эти поверхности, за исключением некоторых общинных земель, находятся под паром, потому что, если бы они возделывались, они не принесли бы чистого продукта и, весьма вероятно, даже не покрыли бы затрат на возделывание. Эти земли принадлежат собственникам, которые либо имеют, либо не имеют капитала, необходимого для их возделывания. В первом случае собственник весьма вероятно довольствовался бы, если бы возделывал эти земли, очень небольшой прибылью и, возможно, отказался бы от того, что называется рентой земли: но он обнаружил, что, предпринимая такое возделывание, он потерял бы свой первоначальный капитал, и другие его расчеты показали ему, что продажа продуктов не покрыла бы затрат на возделывание... Все взвесив, следовательно, эта земля останется под паром, потому что капитал, который должен был бы быть вложен в нее, не принес бы прибыли и был бы потерян. Если бы было иначе, все эти земли были бы немедленно пущены в возделывание; сбережения, ныне направляемые в другом направлении, неизбежно тяготели бы в определенной пропорции к возделыванию земли; ибо капитал не имеет привязанностей: он имеет интересы и всегда ищет то применение, которое является наиболее верным и наиболее прибыльным».

Этот аргумент, весьма логичный, сводится к тому, что для Франции еще не пришло время осваивать свои пустоши, точно так же, как для кафров и готтентотов еще не пришло время железных дорог. Ибо, как было сказано во второй главе, общество начинает с разработки тех источников, которые легче и вернее всего дают самые необходимые и наименее затратные продукты: лишь постепенно оно переходит к использованию вещей относительно менее производительных. С тех пор как человеческий род скитается по лицу земного шара, он не был занят никакой иной задачей; для него всегда актуальна одна и та же забота — обеспечить свое существование, продвигаясь вперед по пути открытий. Чтобы такая расчистка земель не стала разорительной спекуляцией, причиной нищеты, иными словами, чтобы она стала возможной, необходимо, следовательно, еще больше приумножать наш капитал и машины, открывать новые процессы и более тщательно разделять труд. Но просить правительство проявить такую инициативу — значит подражать крестьянам, которые при приближении бури начинают молиться Богу и взывать к своему святому. Правительства — сегодня это нельзя повторять слишком часто — являются представителями Божества, — я чуть было не сказал, исполнителями небесной кары: они ничего не могут для нас сделать. Знает ли, например, английское правительство какой-нибудь способ дать работу несчастным, которые ищут убежища в его работных домах? А если бы и знало, осмелилось бы оно? ПОМОГИ СЕБЕ САМ, И НЕБО ТЕБЕ ПОМОЖЕТ! Эта нота народного недоверия к Божеству говорит нам также о том, чего мы должны ожидать от власти, — ничего.

Прибыв на вторую станцию нашего крестного пути, вместо того чтобы предаваться бесплодным созерцаниям, будем все более внимательны к урокам судьбы. Гарантия нашей свободы заключается в прогрессе наших мучений.

ГЛАВА V.

ТРЕТИЙ ПЕРИОД. — КОНКУРЕНЦИЯ.

Что станет с человечеством между стоголовой гидрой — разделением труда — и непобежденным драконом — машинами? Пророк сказал это более двух тысяч лет назад: Сатана взирает на свою жертву, и разгораются огни войны, Aspexit gentes, et dissolvit. Чтобы спасти нас от двух бедствий, голода и чумы, Провидение посылает нам раздор.

Конкуренция представляет собой ту философскую эпоху, в которой неполное понимание антиномий разума породило искусство софистики, в которой характеристики ложного и истинного были смешаны и в которой вместо доктрин не было ничего, кроме обманчивых интеллектуальных поединков. Таким образом, промышленное движение верно воспроизводит метафизическое движение; история социальной экономии целиком содержится в трудах философов. Изучим эту интересную фазу, чья самая поразительная черта — лишать способности суждения как тех, кто верит, так и тех, кто протестует.

§ 1. — Необходимость конкуренции.

Г-н Луи Рейбо, романист по профессии, экономист по случаю, запатентованный Академией моральных и политических наук за свои антиреформаторские карикатуры и ставший с течением времени одним из писателей, наиболее враждебных социальным идеям, — г-н Луи Рейбо, что бы он ни делал, тем не менее глубоко проникнут этими самыми идеями: оппозиция, которую он таким образом демонстрирует, находится не в его сердце и не в его уме; она в самих фактах.

В первом издании своих «Исследований современных реформаторов» г-н Рейбо, тронутый видом социальных страданий, а также мужеством этих основателей школ, которые верили, что могут реформировать мир взрывом сентиментализма, формально выразил мнение, что выжившей чертой всех их систем является АССОЦИАЦИЯ. Г-н Дюнуайе, один из судей г-на Рейбо, засвидетельствовал это, что было тем более лестно для г-на Рейбо, что форма была слегка ироничной:

Г-н Рейбо, который с такой точностью и талантом изложил в книге, увенчанной Французской академией, пороки трех основных реформаторских систем, твердо держится принципа, общего для них, который служит их основой, — ассоциации. Ассоциация в его глазах, заявляет он, есть ВЕЛИЧАЙШАЯ ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОСТИ. Она призвана, говорит он, решить проблему распределения плодов труда. Хотя власть ничего не может сделать для решения этой проблемы, ассоциация МОГЛА БЫ СДЕЛАТЬ ВСЕ. Г-н Рейбо говорит здесь как писатель фаланстерской школы...

Г-н Рейбо немного продвинулся вперед, как можно видеть. Наделенный слишком большим здравым смыслом и добросовестностью, чтобы не заметить пропасть, он вскоре почувствовал, что сбивается с пути, и начал движение вспять. Я не называю этот поворот кругом преступлением с его стороны: г-н Рейбо — один из тех людей, которых нельзя справедливо считать ответственными за их метафоры. Он сказал, не подумав, и взял свои слова обратно: что может быть естественнее! Если социалисты должны кого-то винить, пусть это будет г-н Дюнуайе, который побудил г-на Рейбо к отречению этим своеобразным комплиментом.

Г-н Дюнуайе не замедлил заметить, что его слова не упали в глухие уши. Он рассказывает, во славу здравых принципов, что «во втором издании «Исследований реформаторов» г-н Рейбо сам смягчил абсолютный тон своих выражений. Он сказал вместо «могла бы сделать ВСЕ» — «могла бы сделать МНОГО».

Это была важная модификация, как ясно дал ему понять г-н Дюнуайе, но она все же позволила г-ну Рейбо написать в то же время:

Эти симптомы серьезны; их можно рассматривать как пророчества о запутанной организации, в которой труд будет искать равновесие и регулярность, которых ему сейчас не хватает... В основе всех этих усилий скрыт принцип — ассоциация, который было бы ошибкой осуждать на основании нерегулярных проявлений.

Наконец, г-н Рейбо громко объявил себя сторонником конкуренции, что означает, что он решительно отказался от принципа ассоциации. Ибо если под ассоциацией мы должны понимать только формы партнерства, установленные торговым кодексом, философия которых была резюмирована для нас гг. Троплоном и Делангом, то уже не стоит проводить различие между социалистами и экономистами, между одной партией, которая ищет ассоциацию, и другой, которая утверждает, что ассоциация существует.

Пусть никто не воображает, поскольку г-ну Рейбо случилось бездумно сказать «да» и «нет» на вопрос, о котором он, по-видимому, еще не составил ясного представления, что я причисляю его к тем спекулянтам социализма, которые, запустив в мир мистификацию, немедленно начинают отступать под предлогом, что, поскольку идея теперь принадлежит общественному достоянию, им не остается ничего другого, как позволить ей прокладывать свой путь. Г-н Рейбо, по моему мнению, скорее принадлежит к категории простаков, которая включает в себя так много честных людей и людей с таким большим умом. Г-н Рейбо, таким образом, останется в моих глазах vir probus dicendi peritus, добросовестным и искусным писателем, которого легко застать врасплох, но который никогда не выражает ничего, чего он не видит или не чувствует. Более того, г-н Рейбо, однажды поставленный на почву экономических идей, нашел бы тем больше трудностей в том, чтобы быть последовательным в отношении самого себя, из-за ясности своего ума и точности своих рассуждений. Я собираюсь провести этот любопытный эксперимент на глазах у читателя.

Если бы я мог быть понят г-ном Рейбо, я бы сказал ему: займите позицию в пользу конкуренции — вы будете неправы; займите позицию против конкуренции — вы все равно будете неправы: что означает, что вы всегда будете правы. После этого, если, убедившись, что вы не ошиблись ни в первом издании вашей книги, ни в четвертом, вам удастся сформулировать свое мнение понятным образом, я буду считать вас экономистом такого же гения, как Тюрго и А. Смит; но предупреждаю вас, что тогда вы будете походить на последнего, о котором вы, несомненно, мало знаете; вы будете сторонником равенства. Принимаете пари?

Чтобы лучше подготовить г-на Рейбо к такого рода примирению с самим собой, покажем ему сначала, что эта изменчивость суждений, за которую кто-либо другой на моем месте упрекал бы его с оскорбительной резкостью, является предательством не со стороны писателя, а со стороны фактов, интерпретатором которых он себя сделал.

В марте 1844 года г-н Рейбо опубликовал статью о масличных семенах — тему, которая интересовала город Марсель, его родину, — в которой он решительно выступил в пользу свободной конкуренции и кунжутного масла. Согласно фактам, собранным автором, которые кажутся достоверными, кунжут дает от сорока пяти до сорока шести процентов масла, в то время как мак и рапс дают только двадцать пять — тридцать процентов, а оливки — всего двадцать — двадцать два. Кунжут по этой причине не нравится северным промышленникам, которые просили и добились его запрета. Тем не менее англичане настороже, готовые завладеть этой ценной отраслью торговли. Пусть запрещают семена, говорит г-н Рейбо, масло попадет к нам в смеси, в мыле или каким-то другим способом: мы потеряем прибыль от производства. Более того, интересы нашего морского флота требуют защиты этой торговли; речь идет не менее чем о сорока тысячах бочек семян, что предполагает морское снаряжение из трехсот судов и трех тысяч матросов.

Эти факты убедительны: сорок пять процентов масла вместо двадцати пяти; по качеству превосходящее все масла Франции; снижение цены на предмет первой необходимости; экономия для потребителей; триста кораблей, три тысячи матросов — вот какова была бы для нас ценность свободы торговли. Поэтому да здравствует конкуренция и кунжут!

Затем, чтобы лучше обеспечить эти блестящие результаты, г-н Рейбо, движимый своим патриотизмом и идущий прямо в погоне за своей идеей, замечает — весьма здраво, на наш взгляд, — что правительство должно впредь воздерживаться от всех договоров о взаимности в вопросах перевозок: он просит, чтобы французские суда могли перевозить как импорт, так и экспорт французской торговли.

«То, что мы называем взаимностью, — говорит он, — это чистая фикция, преимущество которой пожинает та из сторон, которая может обеспечить навигацию с наименьшими затратами. Теперь, поскольку во Франции элементы навигации, такие как покупка судов, заработная плата экипажей и расходы на снаряжение, поднимаются до чрезмерной цифры, выше, чем в любой другой морской нации, из этого следует, что каждый договор о взаимности равносилен с нашей стороны договору об отречении, и что вместо того, чтобы соглашаться на акт взаимного удобства, мы сознательно или невольно идем на жертву».

И г-н Рейбо затем указывает на катастрофические последствия взаимности:

Франция потребляет пятьсот тысяч тюков хлопка, и американцы выгружают их на наших пристанях; она использует огромное количество угля, и англичане занимаются его перевозкой; шведы и норвежцы сами доставляют нам свое железо и дерево; голландцы — свои сыры; русские — свою пеньку и пшеницу; генуэзцы — свой рис; испанцы — свои масла; сицилийцы — свою серу; греки и армяне — все товары Средиземного и Черного морей».

Очевидно, что такое положение вещей невыносимо, ибо оно заканчивается тем, что делает наш торговый флот бесполезным. Поспешим же вернуться на наши верфи, откуда дешевизна иностранной навигации стремится нас исключить. Закроем наши двери для иностранных судов, или, по крайней мере, обложим их тяжелым налогом.

Поэтому долой конкуренцию и конкурирующие флоты!

Начинает ли г-н Рейбо понимать, что его экономико-социалистические колебания гораздо более невинны, чем он мог бы подумать? Какую благодарность он должен мне за то, что я успокоил его совесть, которая, возможно, начинала тревожиться!

Взаимность, на которую так горько жалуется г-н Рейбо, — это лишь форма коммерческой свободы. Дайте полную и совершенную свободу торговли, и наш флаг будет изгнан с поверхности морей, как наши масла были бы изгнаны с континента. Поэтому мы будем платить дороже за наше масло, если будем настаивать на том, чтобы производить его самим; дороже за наши колониальные продукты, если захотим перевозить их сами. Чтобы обеспечить дешевизну, необходимо было бы, отказавшись от наших масел, отказаться от нашего флота: так же хорошо сразу отказаться от наших тканей, нашего полотна, нашего ситца, наших изделий из железа, а затем, поскольку изолированная промышленность обязательно стоит слишком дорого, от наших вин, нашего зерна, нашего фуража! Какой бы путь вы ни выбрали, привилегию или свободу, вы придете к невозможному, к абсурдному.

Несомненно, существует принцип примирения; но, если он не является совершенно деспотичным, он должен быть выведен из закона, стоящего выше самой свободы: теперь, именно этот закон никто еще не определил, и я прошу о нем экономистов, если они действительно являются хозяевами своей науки. Ибо я не могу считать ученым того, кто с величайшей искренностью и всем остроумием в мире проповедует по очереди, через пятнадцать строк, свободу и монополию.

Разве не является немедленно и интуитивно очевидным, что КОНКУРЕНЦИЯ УНИЧТОЖАЕТ КОНКУРЕНЦИЮ? Есть ли теорема в геометрии более верная, более категоричная, чем эта? Как же тогда, на каких условиях, в каком смысле принцип, который является своим собственным отрицанием, может войти в науку? Как он может стать органическим законом общества? Если конкуренция необходима; если, как говорит школа, она является постулатом производства, — как она становится такой разрушительной в своих последствиях? И если ее самый верный эффект — разорять тех, кого она побуждает, как она становится полезной? Ибо НЕУДОБСТВА, которые следуют в ее шлейфе, подобно благу, которое она доставляет, не являются случайностями, возникающими из работы человека: и то, и другое логически вытекает из принципа и существует на том же основании и лицом к лицу.

И, во-первых, конкуренция так же существенна для труда, как и разделение, поскольку она сама является разделением, возвращающимся в другой форме, или, скорее, возведенным в свою вторую степень; разделение, говорю я, уже не является, как в первый период экономической эволюции, адекватным коллективной силе и, следовательно, поглощающим личность рабочего в мастерской, но порождающим свободу, делая каждое подразделение труда своего рода суверенитетом, в котором человек стоит во всей своей силе и независимости. Конкуренция, одним словом, — это свобода в разделении и во всех разделенных частях: начиная с самых всеобъемлющих функций, она стремится к своей реализации даже в низших операциях парцеллярного труда.

Здесь коммунисты выдвигают возражение. Необходимо, говорят они, во всем различать использование и злоупотребление. Существует полезная, похвальная, моральная конкуренция, конкуренция, которая расширяет сердце и ум, благородная и щедрая конкуренция, — это соревнование; и почему это соревнование не должно иметь своей целью пользу для всех? Существует другая конкуренция, пагубная, аморальная, асоциальная, ревнивая конкуренция, которая ненавидит и которая убивает, — это эгоизм.

Так говорит коммунизм; так выразилась почти год назад в своем социальном исповедании веры газета «La Reforme».

Какое бы нежелание я ни испытывал выступать против людей, чьи идеи в основе своей являются моими собственными, я не могу принять такую диалектику. «La Reforme», полагая, что может примирить все с помощью различия, более грамматического, чем реального, использовала, сама того не подозревая, золотую середину, — то есть худший вид дипломатии. Ее аргумент в точности такой же, как у г-на Росси в отношении разделения труда: он состоит в том, чтобы противопоставить конкуренцию и мораль друг другу, чтобы ограничить их друг другом, как г-н Росси претендовал на то, чтобы остановить и ограничить экономические индукции моралью, отрезая здесь, подрезая там, чтобы соответствовать нужде и случаю. Я опроверг г-на Росси, задав ему этот простой вопрос: как наука может быть в несогласии с самой собой, наука о богатстве с наукой о долге? Точно так же я спрашиваю коммунистов: как принцип, развитие которого явно полезно, может быть в то же время пагубным?

Они говорят: соревнование — это не конкуренция. Я отмечаю, во-первых, что это претендующее на оригинальность различие касается только расходящихся эффектов принципа, что заставляет предположить, что существовало два принципа, которые были смешаны. Соревнование — это не что иное, как сама конкуренция; и, поскольку они бросились в абстракции, я охотно погружаюсь туда тоже. Нет соревнования без объекта, точно так же, как нет страстной инициативы без объекта; и поскольку объект каждой страсти обязательно аналогичен самой страсти — женщина для любовника, власть для честолюбца, золото для скряги, корона для поэта, — так и объект промышленного соревнования обязательно есть прибыль.

Нет, возражает коммунист, объектом соревнования рабочего должна быть общая польза, братство, любовь.

Но само общество, поскольку, вместо того чтобы останавливаться на отдельном человеке, о котором идет речь в данный момент, они хотят обращать внимание только на коллективного человека, — общество, говорю я, трудится только ради богатства; комфорт, счастье — его единственная цель. Почему же тогда то, что верно для общества, не должно быть верно и для индивида, поскольку, в конце концов, общество — это человек, и все человечество живет в каждом человеке? Зачем подменять непосредственный объект соревнования, которым в промышленности является личное благополучие, тем далеким и почти метафизическим мотивом, называемым общим благополучием, особенно когда последнее — ничто без первого и может быть результатом только первого?

Коммунисты в целом создают странную иллюзию: фанатики по вопросу власти, они ожидают обеспечить через центральную силу, а в частном случае, о котором идет речь, через коллективное богатство, своего рода возвратом, благополучие рабочего, который создал это богатство: как будто индивид появился после общества, а не общество после индивида. Впрочем, это не единственный случай, в котором мы увидим, что социалисты бессознательно доминируются традициями режима, против которого они протестуют.

Но к чему настаивать? С того момента, как коммунист меняет название вещей, vera rerum vocabula, он молчаливо признает свое бессилие и снимает себя с обсуждения. Вот почему мой единственный ответ ему будет: отрицая конкуренцию, вы отказываетесь от тезиса; отныне у вас нет места в дискуссии. В другой раз мы исследуем, насколько человек должен жертвовать собой в интересах всех: на данный момент вопрос заключается в решении проблемы конкуренции — то есть в примирении высшего удовлетворения эгоизма с социальными потребностями; избавьте нас от ваших морализаторств.

Конкуренция необходима для установления стоимости — то есть для самого принципа распределения и, следовательно, для наступления равенства. Пока продукт поставляется только одним производителем, его реальная стоимость остается тайной, либо из-за искажения фактов производителем, либо из-за его небрежности или неспособности снизить стоимость производства до крайнего предела. Таким образом, привилегия производства — это реальный убыток для общества, а публичность промышленности, подобно конкуренции между рабочими, — необходимость. Все утопии, когда-либо придуманные или вообразимые, не могут избежать этого закона.

Конечно, я не хочу отрицать, что труд и заработная плата могут и должны быть гарантированы; я даже питаю надежду, что время такой гарантии недалеко: но я утверждаю, что гарантия заработной платы невозможна без точного знания стоимости, и что эта стоимость может быть обнаружена только конкуренцией, а вовсе не коммунистическими институтами или народным декретом. Ибо в этом есть нечто более мощное, чем воля законодателя и граждан, — а именно абсолютная невозможность для человека исполнить свой долг, освободившись от всякой ответственности перед самим собой: теперь, ответственность перед собой в вопросе труда обязательно подразумевает конкуренцию с другими. Прикажите, чтобы, начиная с 1 января 1847 года, труд и заработная плата были гарантированы всем: немедленно огромное расслабление сменит крайнее напряжение, которому сейчас подвергается промышленность; реальная стоимость быстро упадет ниже номинальной; металлические деньги, несмотря на свое изображение и штамп, испытают судьбу ассигнаций; торговец будет просить больше и давать меньше; и мы окажемся в еще более низком круге в аду нищеты, в котором конкуренция — лишь третий виток.

Даже если бы я допустил, вместе с некоторыми социалистами, что привлекательность труда может когда-нибудь служить пищей для соревнования без всякой скрытой мысли о прибыли, какая польза могла бы быть от этой утопии в фазе, которую мы изучаем? Мы еще только в третьем периоде экономической эволюции, в третьем возрасте конституции труда, — то есть в периоде, когда труд не может быть привлекательным. Ибо привлекательность труда может быть результатом только высокой степени физического, морального и интеллектуального развития рабочего. Теперь, это развитие само по себе, это воспитание человечества промышленностью, есть именно тот объект, который мы преследуем через противоречия социальной экономии. Как же тогда привлекательность труда могла бы служить нам принципом и рычагом, когда она все еще является нашей целью и нашим концом?

Но если несомненно, что труд, как высшее проявление жизни, интеллекта и свободы, несет в себе свою собственную привлекательность, я отрицаю, что эта привлекательность может быть когда-либо полностью отделена от мотива полезности и, следовательно, от возврата эгоизма; я отрицаю, говорю я, труд ради труда, точно так же, как я отрицаю стиль ради стиля, любовь ради любви, искусство ради искусства. Стиль ради стиля породил в наши дни поспешную литературу и бездумную импровизацию; любовь ради любви ведет к противоестественному пороку, онанизму и проституции; искусство ради искусства заканчивается китайскими безделушками, карикатурой, поклонением уродливому. Когда человек больше не ищет в труде ничего, кроме удовольствия от упражнения, он вскоре перестает трудиться, он играет. История полна фактов, которые свидетельствуют об этой деградации. Игры Греции, Истмийские, Олимпийские, Пифийские, Немейские, упражнения общества, которое производило все своими рабами; жизнь спартанцев и древних критян, их модели; гимназии, игровые площадки, скачки и беспорядки на рыночной площади у афинян; занятия, которые Платон назначает воинам в своей «Республике» и которые лишь представляют вкусы его века; наконец, в нашем феодальном обществе, поединки и турниры — все эти изобретения, как и многие другие, о которых я умалчиваю, от игры в шахматы, изобретенной, как говорят, при осаде Трои Паламедом, до карт, иллюстрированных для Карла VI Грингонером, — все это примеры того, чем становится труд, как только серьезный мотив полезности отделяется от него. Труд, настоящий труд, тот, который производит богатство и дает знание, слишком нуждается в регулярности, настойчивости и жертвенности, чтобы долго быть другом страсти, мимолетной по своей природе, непостоянной и беспорядочной; он — нечто слишком возвышенное, слишком идеальное, слишком философское, чтобы стать исключительно удовольствием и наслаждением, — то есть мистицизмом и сентиментальностью. Способность трудиться, которая отличает человека от животных, имеет свой источник в глубочайших недрах разума: как она могла бы стать в нас простым проявлением жизни, сладострастным актом нашего чувства?

Но если теперь они возвращаются к гипотезе трансформации нашей природы, беспрецедентной в истории и о которой до сих пор не было ничего, что могло бы выразить эту идею, то это не более чем мечта, непонятная даже тем, кто ее защищает, инверсия прогресса, противоречие, данное самым верным законам экономической науки; и мой единственный ответ — исключить ее из дискуссии.

Останемся в сфере фактов, поскольку только факты имеют смысл и могут нам помочь. Французская революция была совершена ради промышленной свободы, так же как и ради политической свободы: и хотя Франция в 1789 году не видела всех последствий принципа, за реализацию которого она просила, — скажем это смело, — она не ошиблась ни в своих желаниях, ни в своих ожиданиях. Тот, кто попытался бы это отрицать, потерял бы в моих глазах право на критику: я никогда не буду спорить с противником, который поставил бы в качестве принципа спонтанную ошибку двадцати пяти миллионов человек.

В конце восемнадцатого века Франция, утомленная привилегиями, желала любой ценой стряхнуть оцепенение своих корпораций и восстановить достоинство рабочего, даровав ему свободу. Повсюду было необходимо эмансипировать труд, стимулировать гений и сделать производителя ответственным, пробудив тысячу конкурентов и возложив на него одного последствия его лени, невежества и неискренности. До 89-го года Франция созрела для перехода; именно Тюрго имел славу совершить первый шаг.

Почему же тогда, если конкуренция не была принципом социальной экономии, декретом судьбы, необходимостью человеческой души, почему, вместо того чтобы ОТМЕНЯТЬ корпорации, мастерства и цеха, они не подумали скорее о том, чтобы ИСПРАВИТЬ их все? Почему, вместо революции, они не удовлетворились реформой? Почему это отрицание, если модификации было достаточно? Особенно учитывая, что эта средняя партия была полностью в русле консервативных идей, которые разделяла буржуазия. Пусть коммунизм, пусть квазисоциалистическая демократия, которые в отношении принципа конкуренции представляют — хотя они и не подозревают об этом — систему золотой середины, контрреволюционную идею, объяснят мне это единодушие нации, если смогут!

Более того, событие подтвердило теорию. Начиная с министерства Тюрго, в нации проявился рост активности и благосостояния. Испытание показало себя настолько решающим, что получило одобрение всех законодательных органов. Свобода промышленности и торговли фигурирует в наших конституциях наравне с политической свободой. Этой свободе, короче говоря, Франция обязана ростом своего богатства за последние шестьдесят лет.

После этого капитального факта, который так триумфально устанавливает необходимость конкуренции, я прошу разрешения привести три или четыре других, которые, будучи менее общими по своей природе, более ярко подчеркнут влияние принципа, который я защищаю.

Почему наше сельское хозяйство так чудовищно отстало? Как получается, что рутина и варварство все еще парят во многих местностях над важнейшей отраслью национального труда? Среди многочисленных причин, которые можно было бы привести, я вижу в первом ряду отсутствие конкуренции. Крестьяне дерутся из-за полосок земли; они конкурируют друг с другом перед нотариусом; в полях — нет. И поговорите с ними о соревновании, об общественном благе, и каким изумлением вы их наполните! Пусть король, говорят они (для них король синонимичен Государству, общественному благу, обществу), пусть король занимается своими делами, а мы будем заниматься своими! Такова их философия и их патриотизм. Ах! если бы король мог возбудить конкуренцию с ними! К сожалению, это невозможно. В то время как в мануфактурах конкуренция вытекает из свободы и собственности, в сельском хозяйстве свобода и собственность являются прямым препятствием для конкуренции. Крестьянин, вознаграждаемый не в соответствии со своим трудом и интеллектом, а в соответствии с качеством земли и капризом Бога, стремится при обработке платить как можно меньшую заработную плату и делать как можно меньше авансовых затрат. Уверенный в том, что всегда найдет рынок для своих товаров, он гораздо больше заботится о сокращении своих расходов, чем об улучшении почвы и качества ее продуктов. Он сеет, а Провидение делает все остальное. Единственный вид конкуренции, известный сельскохозяйственному классу, — это конкуренция арендных плат; и нельзя отрицать, что во Франции, и, например, в Босе, она привела к полезным результатам. Но поскольку принцип этой конкуренции вступает в силу только из вторых рук, так сказать, поскольку он не исходит непосредственно из свободы и собственности культиваторов, он исчезает вместе с причиной, которая его порождает, так что, чтобы обеспечить упадок сельскохозяйственной промышленности во многих местностях, или, по крайней мере, остановить ее прогресс, возможно, было бы достаточно сделать фермеров собственниками.

Другая отрасль коллективного труда, которая в последние годы вызвала острые дебаты, — это общественные работы. «Чтобы управлять строительством дороги, — очень хорошо говорит г-н Дюнуайе, — возможно, пионер и почтальон были бы лучше, чем инженер, только что вышедший из Школы дорог и мостов». Нет никого, кто не имел бы случая убедиться в правильности этого замечания.

На одной из наших прекраснейших рек, знаменитой важностью своего судоходства, строился мост. С самого начала работ речники видели, что арки будут слишком низкими, чтобы позволить циркуляцию лодок в периоды, когда река была полноводной: они указали на это инженеру, отвечающему за работу. Мосты, ответил последний с великолепным достоинством, делаются для тех, кто проходит по ним, а не для тех, кто проходит под ними. Замечание стало пословицей в той местности. Но, поскольку глупость не может торжествовать вечно, правительство почувствовало необходимость пересмотреть работу своего агента, и, пока я пишу, арки моста поднимаются. Верит ли кто-нибудь, что если бы купцы, заинтересованные в ходе судоходного пути, были бы назначены ответственными за предприятие на свой страх и риск, им пришлось бы делать свою работу дважды? Можно было бы заполнить книгу шедеврами такого же рода, достигнутыми молодыми людьми, обученными дорогам и мостам, которые, едва выйдя из школы и получив пожизненные должности, больше не стимулируются конкуренцией.

В доказательство промышленной способности Государства и, следовательно, возможности полной отмены конкуренции, они ссылаются на управление табачной промышленностью.

Там, говорят они, нет фальсификации, нет судебных тяжб, нет банкротства, нет нищеты. Положение рабочих, адекватно оплачиваемых, обученных, наставляемых, морализуемых и обеспеченных пенсионным обеспечением, накопленным их сбережениями, несравненно лучше, чем у подавляющего большинства рабочих, занятых в свободной промышленности.

Все это может быть правдой: со своей стороны, я невежественен в этом вопросе. Я ничего не знаю о том, что происходит в управлении табачными фабриками; я не получил никакой информации ни от директоров, ни от рабочих, и мне она не нужна. Сколько стоит табак, продаваемый администрацией? Сколько он стоит? Вы можете ответить на первый из этих вопросов: вам нужно только зайти в первый попавшийся табачный магазин. Но вы ничего не можете сказать мне о втором, потому что у вас нет стандарта сравнения, и вам запрещено проверять экспериментально статьи расходов администрации, которые, следовательно, невозможно принять. Поэтому табачный бизнес, превращенный в монополию, обязательно стоит обществу больше, чем приносит; это промышленность, которая вместо того, чтобы существовать за счет своего собственного продукта, живет за счет субсидий, и которая, следовательно, далеко не предоставляя нам модель, является одним из первых злоупотреблений, которые должна поразить реформа.

И когда я говорю о реформе, которую необходимо ввести в производство табака, я не имею в виду просто огромный налог, который утраивает или учетверяет стоимость этого продукта; я также не имею в виду иерархическую организацию его сотрудников, некоторые из которых по своим зарплатам становятся аристократами, столь же дорогими, сколь и бесполезными, в то время как другие, безнадежные получатели мелких зарплат, навсегда остаются в положении субалтернов. Я даже не говорю о привилегии табачных лавок и целом мире паразитов, которых они поддерживают: я имею в виду, в частности, полезный труд, труд рабочих. Из самого факта, что рабочий администрации не имеет конкурентов и не заинтересован ни в прибыли, ни в убытке, из факта, что он не свободен, одним словом, его продукт обязательно меньше, а его услуга слишком дорога. Это так, пусть говорят, что правительство хорошо обращается со своими сотрудниками и заботится об их комфорте: что удивительного? Почему люди не видят, что свобода несет бремя привилегии, и что если бы, по какой-то невозможности, все отрасли промышленности должны были бы рассматриваться как табачная промышленность, источник субсидий иссяк бы, нация не могла бы сбалансировать свои доходы и расходы, и Государство стало бы банкротом?

Иностранные продукты: я цитирую свидетельство образованного человека, хотя и не политического экономиста, — г-на Либиха.

Раньше Франция импортировала из Испании каждый год соду на сумму двадцать или тридцать миллионов франков; ибо испанская сода была лучшей. Всю войну с Англией цена на соду, а следовательно, и на мыло и стекло, постоянно росла. Французские производители поэтому должны были значительно страдать от этого положения вещей. Именно тогда Леблан открыл метод извлечения соды из поваренной соли. Этот процесс был источником богатства для Франции; производство соды приобрело необычайные пропорции; но ни Леблан, ни Наполеон не получили прибыли от изобретения. Реставрация, которая воспользовалась гневом народа против автора континентальной блокады, отказалась платить долг императора, чьи обещания привели к открытиям Леблана...

Несколько лет назад, когда король Неаполя предпринял попытку превратить торговлю сицилийской серой в монополию, Англия, которая потребляет огромное количество этой серы, предупредила короля Неаполя, что если монополия будет сохранена, это будет считаться casus belli. Пока два правительства обменивались дипломатическими нотами, в Англии было получено пятнадцать патентов на извлечение серной кислоты из известняков, железного колчедана и других минеральных веществ, которыми изобилует Англия. Но дело было улажено с королем Неаполя, и из этих эксплуатаций ничего не вышло: было просто установлено, благодаря предпринятым попыткам, что извлечение серной кислоты новыми процессами могло бы быть осуществлено успешно, что, возможно, уничтожило бы торговлю серой Сицилии.

Если бы не война с Англией, если бы у короля Неаполя не было причуды к монополии, прошло бы много времени, прежде чем кто-либо во Франции подумал бы об извлечении соды из морской соли, или кто-либо в Англии — о получении серной кислоты из гор извести и колчедана, которые она содержит. Теперь, это именно эффект конкуренции на промышленность. Человек пробуждается от своей лени только тогда, когда нужда наполняет его тревогой; и самый верный способ погасить его гений — это избавить его от всякой заботы и отнять у него надежду на прибыль и социальное отличие, которое из нее вытекает, создавая вокруг него МИР ПОВСЮДУ, МИР ВСЕГДА, и перекладывая на Государство ответственность за его инерцию.

Да, это должно быть признано, несмотря на современный квиетизм, — жизнь человека есть постоянная война, война с нуждой, война с природой, война со своими ближними и, следовательно, война с самим собой. Теория мирного равенства, основанная на братстве и жертвенности, — лишь подделка католической доктрины отречения от благ и удовольствий этого мира, принцип нищенства, панегирик нищете. Человек может любить своего ближнего достаточно, чтобы умереть за него; он не любит его достаточно, чтобы работать за него.

К теории жертвенности, которую мы только что опровергли по факту и по праву, противники конкуренции добавляют другую, которая является прямой противоположностью первой: ибо закон ума таков, что, когда он не знает истины, которая является его точкой равновесия, он колеблется между двумя противоречиями. Эта новая теория антиконкурентного социализма — теория поощрений.

Что может быть более социальным, более прогрессивным на вид, чем поощрение труда и промышленности? Нет демократа, который не считал бы это одним из прекраснейших атрибутов власти, нет теоретика-утописта, который не ставил бы это в первый ряд как средство организации счастья. Теперь, правительство по своей природе настолько неспособно направлять труд, что каждая награда, дарованная им, является подлинным воровством из общей казны. Г-н Рейбо предоставит нам текст этой индукции.

«Премии, предоставляемые для поощрения экспорта, — замечает где-то г-н Рейбо, — эквивалентны налогам, уплачиваемым за импорт сырья; преимущество остается абсолютно нулевым и служит для поощрения не чего иного, как обширной системы контрабанды».

Этот результат неизбежен. Отмените таможенные пошлины, и национальная промышленность пострадает, как мы уже видели на примере кунжута; сохраните пошлины, не предоставляя премий за экспорт, и национальная торговля будет побеждена на иностранных рынках. Чтобы обойти эту трудность, прибегаете ли вы к премиям? Вы только возвращаете одной рукой то, что получили другой, и вы провоцируете мошенничество, последний результат, caput mortuum, всех поощрений промышленности. Отсюда следует, что каждое поощрение труда, каждая награда, дарованная промышленности сверх естественной цены ее продукта, есть безвозмездный дар, взятка, взятая у потребителя и предложенная от его имени фавориту власти в обмен на ноль, на ничто. Поощрять промышленность, таким образом, синонимично в основе поощрению лени: это одна из форм мошенничества.

В интересах нашего флота правительство сочло лучшим предоставить снаряжателям транспортных судов премию за каждого человека, занятого на их судах. Теперь, я продолжаю цитировать г-на Рейбо:

На каждом судне, которое отправляется в Ньюфаундленд, садятся от шестидесяти до семидесяти человек. Из этого числа двенадцать — матросы: остальное состоит из сельских жителей, вырванных из их работы в полях, которые, нанятые как поденщики для подготовки рыбы, остаются чуждыми такелажу и не имеют ничего морского, кроме своих ног и желудка. Тем не менее эти люди фигурируют в списках морской регистрации и увековечивают там обман. Когда есть повод защищать институт премий, они цитируются в его пользу; они раздувают цифры и способствуют успеху.

Низкое жонглирование! несомненно, воскликнет какой-нибудь невинный реформатор. Пусть будет так: но проанализируем факт и попытаемся выделить общую идею, которая в нем содержится.

В принципе, единственное поощрение труда, которое может допустить наука, — это прибыль. Ибо, если труд не может найти свою награду в своем собственном продукте, очень далеко от поощрения его, он должен быть оставлен как можно скорее, и если этот же труд приводит к чистому продукту, абсурдно добавлять к этому чистому продукту безвозмездный дар и, таким образом, переоценивать стоимость услуги. Применяя этот принцип, я говорю тогда: если торговая служба требует только десяти тысяч матросов, ее не следует просить поддерживать пятнадцать тысяч; самый короткий путь для правительства — посадить пять тысяч призывников на государственные суда и отправить их в экспедиции, как принцев. Каждое поощрение, предлагаемое торговому флоту, — это прямое приглашение к мошенничеству, — что я говорю? — предложение платить заработную плату за невозможную услугу. Приспосабливаются ли обращение и дисциплина судов и все условия морской торговли к этим дополнениям бесполезного персонала? Что же тогда может сделать судовладелец перед лицом правительства, которое предлагает ему бонус за то, чтобы он взял на свое судно людей, в которых он не нуждается? Если министерство выбрасывает деньги казны на улицу, виноват ли я, если я их подбираю?

Таким образом — и это момент, достойный внимания — теория поощрений исходит непосредственно из теории жертвенности; и, чтобы избежать ответственности человека, противники конкуренции, в силу фатального противоречия своих идей, вынуждены делать его то богом, то животным. И потом они удивляются, что общество не тронуто их призывом! Бедные дети! люди никогда не будут лучше или хуже, чем вы видите их сейчас и чем они всегда были. Как только их индивидуальное благополучие просит их, они покидают общее благополучие: в чем я нахожу их, если не почетными, то, по крайней мере, достойными извинения. Это ваша вина, если вы теперь требуете от них больше, чем они вам должны, и теперь стимулируете их жадность наградами, которых они не заслуживают. Человек не имеет ничего более ценного, чем он сам, и, следовательно, никакого другого закона, кроме своей ответственности. Теория самопожертвования, подобно теории наград, — это теория мошенников, подрывная для общества и морали; и самим фактом, что вы ищете либо жертвенности, либо привилегии для поддержания порядка, вы создаете новый антагонизм в обществе. Вместо того чтобы вызывать рождение гармонии из свободной деятельности лиц, вы делаете индивида и Государство чуждыми друг другу; приказывая союзу, вы вдыхаете раздор.

Подводя итог, вне конкуренции остается только эта альтернатива — поощрение, которое является мистификацией, или жертвенность, которая является лицемерием.

Поэтому конкуренция, проанализированная в своем принципе, является вдохновением справедливости; и все же мы увидим, что конкуренция в своих результатах несправедлива.

§ 2. — Подрывные эффекты конкуренции и уничтожение свободы вследствие этого.

Царство небесное силою берется, говорит Евангелие, и употребляющие усилие восхищают его. Эти слова — аллегория общества. В обществе, регулируемом трудом, достоинство, богатство и слава являются объектами конкуренции; они — награда сильных, и конкуренцию можно определить как режим силы. Старые экономисты сначала не осознавали этого противоречия: современные были вынуждены признать его.

«Чтобы поднять Государство с низшей степени варварства до высшей степени изобилия, — писал А. Смит, — нужны только три вещи — мир, умеренные налоги и терпимое отправление правосудия. Все остальное достигается ЕСТЕСТВЕННЫМ ХОДОМ ВЕЩЕЙ».

На что последний переводчик Смита, г-н Бланки, роняет этот мрачный комментарий:

Мы видели, как естественный ход вещей производит катастрофические эффекты и создает анархию в производстве, войну за рынки и пиратство в конкуренции. Разделение труда и совершенствование машин, которые должны были реализовать для великой рабочей семьи человеческого рода завоевание определенного количества досуга в пользу его достоинства, произвели во многих пунктах не что иное, как деградацию и нищету... Когда А. Смит писал, свобода еще не пришла со своими затруднениями и злоупотреблениями, и профессор из Глазго предвидел только ее благословения... Смит писал бы как г-н де Сисмонди, если бы он был свидетелем печального состояния Ирландии и производственных районов Англии в те времена, в которые мы живем.

Ну что ж, литераторы, государственные деятели, ежедневные публицисты, верующие и полуверующие, все вы, кто взял на себя миссию наставлять людей, слышите ли вы эти слова, которые можно было бы принять за перевод из Иеремии? Скажете ли вы нам наконец, к какой цели вы претендуете вести цивилизацию? Какой совет вы предлагаете обществу, стране, в тревоге?

Но к кому я обращаюсь? Министры, журналисты, пономари и педанты! Беспокоят ли таких людей проблемы социальной экономии? Слышали ли они когда-нибудь о конкуренции?

Гражданин Лиона, душа, закаленная в торговой войне, путешествовал по Тоскане. Он замечает, что от пяти до шестисот тысяч соломенных шляп производится ежегодно в этой стране, совокупная стоимость которых составляет четыре или пять миллионов франков. Эта промышленность — почти единственная поддержка народа маленького Государства. «Как это, — говорит он себе, — что столь легко проводимая отрасль сельского хозяйства и мануфактур не была перенесена в Прованс и Лангедок, где климат такой же, как в Тоскане?» Но, тут же замечает экономист, если промышленность крестьян Тосканы будет у них отнята, как они придумают жить?

Производство черного шелка стало для Флоренции специализацией, секрет которой она бережно хранила.

Проницательный лионский фабрикант, как с удовлетворением отмечает турист, приехал основать предприятие во Флоренции и наконец овладел особыми процессами крашения и ткачества. Вероятно, это ОТКРЫТИЕ уменьшит флорентийский экспорт. — «Путешествие по Италии», г-н Фюльширон.

Раньше разведение шелковичных червей было отдано на откуп тосканским крестьянам, которым это помогало выжить.

Были созданы сельскохозяйственные общества; они заявили, что шелковичный червь в спальне крестьянина не получает достаточной вентиляции, стабильной температуры или такого же хорошего ухода, какой был бы, если бы рабочие, разводящие их, сделали это своим единственным делом. Вследствие этого богатые, интеллигентные и великодушные граждане под аплодисменты публики построили то, что называется бигаттьерами (от bigatti — шелковичный червь). — Г-н де Сисмонди.

А затем, спросите вы, потеряют ли работу эти заводчики шелковичных червей, эти производители шелка и шляп? Именно так: им даже докажут, что в их же интересах ее потерять, поскольку они смогут покупать те же продукты дешевле, чем обходится их производство. Такова конкуренция.

Конкуренция с ее убийственным инстинктом отнимает хлеб у целого класса трудящихся и видит в этом лишь улучшение, экономию; она трусливо крадет секрет и кичится им как ОТКРЫТИЕМ; она меняет естественные зоны производства в ущерб целому народу и притворяется, что лишь использует преимущества своего климата. Конкуренция опрокидывает все понятия о справедливости и праве; она увеличивает реальную стоимость производства, излишне умножая вложенный капитал, вызывает поочередно то дороговизну продуктов, то их обесценивание, развращает общественную совесть, ставя случай на место права, и повсюду поддерживает террор и недоверие.

Но что же! Без этой чудовищной характеристики конкуренция утратила бы свои самые счастливые эффекты; без произвольного элемента в обмене и рыночных паник труд не возводил бы постоянно фабрику против фабрики, и, не будучи поддерживаемым в столь хорошем рабочем состоянии, производство не реализовало бы ни одного из своих чудес. После того как конкуренция породила зло из самой полезности своего принципа, она снова находит способ извлечь добро из зла; разрушение порождает полезность, равновесие достигается через потрясения, и о конкуренции можно сказать то, что Самсон сказал о льве, которого он убил: De comedente cibus exiit, et de forti dulcedo. Есть ли что-либо во всех сферах человеческого знания более удивительное, чем политическая экономия?

Тем не менее, будем остерегаться поддаваться порыву иронии, который с нашей стороны был бы лишь несправедливой инвективой. Характерной чертой экономической науки является нахождение своей достоверности в своих противоречиях, и вся ошибка экономистов состоит в том, что они этого не поняли. Нет ничего беднее их критики, ничего печальнее их умственной путаницы, как только они касаются этого вопроса о конкуренции: можно сказать, что они — свидетели, вынужденные пыткой признаться в том, что их совесть хотела бы скрыть. Читатель будет благодарен, если я представлю его вниманию аргументы в пользу laissez-passer, введя его, так сказать, в присутствие тайного собрания экономистов.

Г-н Дюнуайе открывает дискуссию.

Из всех экономистов г-н Дюнуайе наиболее энергично воспринял положительную сторону конкуренции и, следовательно, как и следовало ожидать, наиболее неэффективно ухватил отрицательную сторону. Г-н Дюнуайе, с которым ничего нельзя поделать, когда обсуждаются то, что он называет принципами, очень далек от веры в то, что в вопросах политической экономии «да» и «нет» могут быть истинными в один и тот же момент и в той же мере; скажем даже к его чести, такая концепция ему тем более отвратительна из-за той прямоты и честности, с которыми он придерживается своих доктрин. Чего бы я не дал, чтобы проникнуть в эту чистую, но столь упрямую душу с этой истиной, столь же достоверной для меня, как существование солнца, — что все категории политической экономии суть противоречия! Вместо того чтобы бесполезно истощать себя в примирении практики и теории; вместо того чтобы довольствоваться нелепым оправданием, что у всего на свете есть свои преимущества и свои неудобства, — г-н Дюнуайе искал бы синтетическую идею, которая разрешает все антиномии, и вместо парадоксального консерватора, которым он является сейчас, он стал бы вместе с нами неумолимым и логичным революционером.

«Если конкуренция — ложный принцип, — говорит г-н Дюнуайе, — то выходит, что две тысячи лет человечество идет по неверному пути».

Нет, из ваших слов это не следует, и ваше предвзятое замечание опровергается самой теорией прогресса. Человечество постулирует свои принципы по очереди, а иногда и с большими интервалами: оно никогда не отказывается от них по существу, хотя последовательно разрушает их выражения и формулы. Это разрушение называется ОТРИЦАНИЕМ; ибо всеобщий разум, постоянно прогрессирующий, непрерывно отрицает полноту и достаточность своих прежних идей. Так, поскольку конкуренция является одним из периодов в конституции стоимости, одним из элементов социального синтеза, верно сказать одновременно, что она неразрушима в своем принципе и что, тем не менее, в своей нынешней форме она должна быть упразднена, отрицаема. Если, таким образом, здесь есть кто-то, кто находится в оппозиции к истории, то это вы.

У меня есть несколько замечаний по поводу обвинений, объектом которых стала конкуренция. Первое заключается в том, что этот режим, хороший или плохой, разорительный или плодотворный, на самом деле еще не существует; что он нигде не установлен, кроме как в частичном и весьма неполном виде.

Это первое наблюдение не имеет смысла. КОНКУРЕНЦИЯ УБИВАЕТ КОНКУРЕНЦИЮ, как мы сказали в самом начале; этот афоризм можно принять за определение. Как же тогда конкуренция могла бы когда-либо стать полной?

Более того, даже если допустить, что конкуренция еще не существует в своей целостности, это просто доказало бы, что конкуренция не действует со всей силой устранения, которая в ней заложена; но это нисколько не изменит ее противоречивой природы. К чему нам ждать еще тридцать столетий, чтобы обнаружить, что чем больше развивается конкуренция, тем больше она стремится сократить число конкурентов?

Второе заключается в том, что нарисованная картина неверна; и что недостаточно внимания уделяется расширению, которое претерпело всеобщее благосостояние, включая даже благосостояние рабочих классов.

Если некоторые социалисты не признают полезную сторону конкуренции, вы, со своей стороны, не упоминаете о ее пагубных последствиях. Свидетельства ваших оппонентов, дополняющие ваши собственные, показывают конкуренцию в самом полном свете, и из двойной лжи мы получаем истину в результате. Что касается тяжести зла, мы сейчас увидим, что об этом думать.

Третье заключается в том, что зло, испытываемое рабочими классами, не относится к его реальным причинам.

Если существуют другие причины бедности, помимо конкуренции, мешает ли это ей вносить свою долю? Даже если бы из-за конкуренции разорялся только один фабрикант в год, если бы было признано, что это разорение является необходимым следствием принципа, конкуренция как принцип должна была бы быть отвергнута.

Четвертое заключается в том, что основные средства, предлагаемые для ее предотвращения, были бы крайне нецелесообразными.

Возможно: но из этого я заключаю, что неадекватность предложенных средств налагает на вас новую обязанность — именно обязанность искать наиболее целесообразные средства предотвращения зла конкуренции.

Пятое, наконец, заключается в том, что реальные средства, насколько возможно исправить зло законодательством, были бы найдены именно в том режиме, который обвиняется в его порождении, — то есть в режиме все более реальной свободы и конкуренции.

Что ж! Я согласен. Средство от конкуренции, по вашему мнению, — сделать конкуренцию всеобщей. Но чтобы конкуренция была всеобщей, необходимо обеспечить всем средства для конкуренции; необходимо уничтожить или изменить преобладание капитала над трудом, изменить отношения между работодателем и рабочим, решить, одним словом, антиномию разделения и антиномию машин; необходимо ОРГАНИЗОВАТЬ ТРУД: можете ли вы дать это решение?

Затем г-н Дюнуайе развивает, с мужеством, достойным лучшего применения, свою собственную утопию всеобщей конкуренции: это лабиринт, в котором автор спотыкается и противоречит сам себе на каждом шагу.

«Конкуренция, — говорит г-н Дюнуайе, — встречает множество препятствий».

На самом деле она встречает так много и столь мощных препятствий, что становится невозможной сама по себе. Ибо как возможен триумф над препятствиями, присущими самой конституции общества и, следовательно, неотделимыми от самой конкуренции?

Помимо государственных служб, существует определенное число профессий, практику которых правительство сочло нужным более или менее исключительно зарезервировать; существует большее число тех, на которые законодательство предоставило монополию ограниченному числу лиц. Те, что отданы на откуп конкуренции, подвергаются формальностям и ограничениям, бесчисленным барьерам, которые не подпускают многих, и в них, следовательно, конкуренция далека от того, чтобы быть неограниченной. Короче говоря, мало таких, которые не подвергаются разнообразным налогам, несомненно необходимым и т. д.

Что все это значит? Г-н Дюнуайе, несомненно, не намерен, чтобы общество обходилось без правительства, администрации, полиции, налогов, университетов, одним словом, без всего, что составляет общество. Тогда, поскольку общество неизбежно предполагает исключения из конкуренции, гипотеза всеобщей конкуренции химерична, и мы снова возвращаемся к режиму произвола — результат, предсказанный в определении конкуренции. Есть ли что-то серьезное в этих рассуждениях г-на Дюнуайе?

Раньше мэтры науки начинали с того, что отбрасывали прочь всякую предвзятую идею, и посвящали себя прослеживанию фактов до общих законов, никогда не искажая и не скрывая их. Исследования Адама Смита, учитывая время их появления, — чудо проницательности и высокого рассуждения. Экономическая картина, представленная Кенэ, какой бы непонятной она ни казалась, свидетельствует о глубоком чувстве общего синтеза. Введение к великому трактату Жана-Батиста Сэя посвящено исключительно научным характеристикам политической экономии, и в каждой строке видно, насколько автор чувствовал потребность в абсолютных идеях. Экономисты прошлого века, конечно, не конституировали науку, но они искали эту конституцию страстно и честно.

Как далеко мы сегодня от этих благородных мыслей! Они больше не ищут науку; они защищают интересы династии и касты. Чем бессильнее становится рутина, тем упорнее они придерживаются ее; они используют самые почитаемые имена, чтобы придать ненормальным явлениям качество подлинности, которого им не хватает; они клеймят обвиняющие факты как ересь; они клевещут на тенденции века; и ничто так не раздражает экономиста, как попытка рассуждать с ним.

«Характерная черта настоящего времени, — восклицает г-н Дюнуайе в тоне острого недовольства, — это волнение всех классов; их тревога, их неспособность когда-либо остановиться на чем-то и быть довольными; адский труд, совершаемый над менее удачливыми, чтобы они становились все более недовольными по мере усиления попыток общества сделать их участь действительно менее жалкой».

Действительно! Потому что социалисты подстегивают политическую экономию, они — воплощенные дьяволы! Может ли быть что-либо более нечестивое, на самом деле, чем учить пролетария, что его обирают в его труде и его заработной плате и что в тех условиях, в которых он живет, его нищета неисправима?

Г-н Рейбо повторяет с большим акцентом стенания своего учителя, г-на Дюнуайе: можно подумать, что они — два серафима Исаии, поющие Sanctus конкуренции. В июне 1844 года, в то время, когда он опубликовал четвертое издание своих «Современных реформаторов», г-н Рейбо писал с горечью в душе:

Социалистам мы обязаны организацией труда, правом на труд; они — инициаторы режима надзора... Законодательные палаты по обе стороны пролива постепенно поддаются их влиянию... Таким образом, утопия завоевывает позиции...

И г-н Рейбо все больше оплакивает ТАЙНОЕ ВЛИЯНИЕ СОЦИАЛИЗМА на лучшие умы и клеймит — посмотрите на злобу! — НЕЗАМЕТНУЮ ЗАРАЗУ, которой позволяют себя заразить даже те, кто ломал копья против социализма. Затем он объявляет, как последний акт своего высшего правосудия над нечестивыми, о скорой публикации под названием «Законы труда» работы, в которой он докажет (если только в его идеях не произойдет новой эволюции), что законы труда не имеют ничего общего ни с правом на труд, ни с организацией труда, и что лучшая из реформ — это laissez-faire.

«Более того, — добавляет г-н Рейбо, — тенденция политической экономии больше не к теории, а к практике. Абстрактные части науки, по-видимому, отныне зафиксированы. Спор об определениях исчерпан, или почти исчерпан. Работы великих экономистов о стоимости, капитале, спросе и предложении, заработной плате, налогах, машинах, земельной ренте, росте населения, перенакоплении продуктов, рынках, банках, монополиях и т. д., по-видимому, установили предел догматических исследований и сформировали свод доктрин, за пределами которого мало на что можно надеяться».

ЛЕГКОСТЬ РЕЧИ, БЕССИЛИЕ В АРГУМЕНТАЦИИ — таким был бы вывод Монтескье об этом странном панегирике основателям социальной экономии. НАУКА ЗАВЕРШЕНА! Г-н Рейбо клянется в этом; и то, что он провозглашает с таким авторитетом, повторяется в Академии, на профессорских кафедрах, в Государственных советах, в законодательных залах; это публикуется в журналах; короля заставляют говорить это в его новогодних обращениях; и перед судами дела истцов решаются соответственно.

НАУКА ЗАВЕРШЕНА! Какие же мы дураки, социалисты, что ищем дневной свет в полдень и протестуем с фонарями в руках против блеска этих солнечных лучей!

Но, господа, с искренним сожалением и глубоким недоверием к самому себе я вынужден просить вас о дополнительном свете.

Если вы не можете исцелить наши недуги, дайте нам хотя бы добрые слова, дайте нам доказательства, дайте нам смирение.

«Очевидно, — говорит г-н Дюнуайе, — что богатство в наши дни распределено бесконечно лучше, чем когда-либо».

«Равновесие страданий и удовольствий, — быстро продолжает г-н Рейбо, — всегда стремится восстановиться на земле».

Что же тогда! Что вы говорите? БОГАТСТВО РАСПРЕДЕЛЕНО ЛУЧШЕ, РАВНОВЕСИЕ ВОССТАНОВЛЕНО! Объяснитесь, пожалуйста, по поводу этого лучшего распределения. Грядет ли равенство или уходит неравенство? Становится ли солидарность теснее или уменьшается конкуренция? Я не оставлю вас, пока вы не ответите мне, non missura cutem... Ибо, какова бы ни была причина восстановления равновесия и лучшего распределения, на которое вы указываете, я принимаю его с пылом и буду следовать ему до последних последствий. До 1830 года — я выбираю дату наугад — богатство не было так хорошо распределено: как так? Сегодня, по вашему мнению, оно распределено лучше: почему? Вы видите, к чему я клоню: поскольку распределение еще не совершенно справедливо, а равновесие не абсолютно совершенно, я спрашиваю, с одной стороны, какое препятствие нарушает равновесие, а с другой — в силу какого принципа человечество постоянно переходит от большего зла к меньшему и от хорошего к лучшему? Ибо, на самом деле, этот тайный принцип улучшения не может быть ни конкуренцией, ни машинами, ни разделением труда, ни спросом и предложением: все эти принципы — лишь рычаги, которые по очереди заставляют стоимость колебаться, как очень ясно увидела Академия моральных наук. Что же тогда является суверенным законом благополучия? Что это за правило, эта мера, этот критерий прогресса, нарушение которого является постоянной причиной бедности? Говорите и прекратите ваши разглагольствования.

Богатство распределено лучше, говорите вы. Покажите нам свои доказательства. Г-н Дюнуайе:

Согласно официальным документам, налоги взимаются едва ли не с одиннадцати миллионов отдельных участков земельной собственности. Число собственников, которыми уплачиваются эти налоги, оценивается в шесть миллионов; так что, если предположить по четыре человека на семью, не менее двадцати четырех миллионов жителей из тридцати четырех должны участвовать в собственности на почву.

Тогда, согласно самым благоприятным цифрам, во Франции должно быть десять миллионов пролетариев, или почти треть населения. Ну, и что вы на это скажете? Добавьте к этим десяти миллионам половину из двадцати четырех других, чья собственность, обремененная ипотеками, раздробленная, обедневшая, жалкая, не дает им поддержки, и все равно вы не получите числа лиц, чье существование ненадежно.

Число в двадцать четыре миллиона собственников заметно стремится к увеличению.

Я утверждаю, что оно заметно стремится к уменьшению. Кто является реальным собственником, по вашему мнению, — номинальный владелец, оцененный, обложенный налогом, заложенный, ипотечный, или кредитор, который взимает ренту? Еврейские и швейцарские ростовщики сегодня являются реальными собственниками Эльзаса; и доказательство их отличного суждения можно найти в том факте, что они не помышляют о приобретении земельных владений: они предпочитают инвестировать свой капитал.

К землевладельцам следует добавить около полутора миллионов держателей патентов и лицензий, или, если предположить по четыре человека на семью, шесть миллионов лиц, заинтересованных в качестве руководителей в промышленных предприятиях.

Но, во-первых, большое число этих лицензированных лиц являются землевладельцами, и вы считаете их дважды. Далее, можно с уверенностью сказать, что из общего числа лицензированных фабрикантов и торговцев четверть в лучшем случае получает прибыль, другая четверть держится на плаву, а остальные постоянно несут убытки в своем деле. Возьмите, таким образом, в лучшем случае половину из шести миллионов так называемых руководителей предприятий, которую мы добавим к весьма проблематичным двенадцати миллионам землевладельцев, и мы получим в общей сложности пятнадцать миллионов французов, находящихся в положении, благодаря своему образованию, своей промышленности, своему капиталу, своему кредиту, своей собственности, чтобы участвовать в конкуренции. Для остальной части нации, или девятнадцати миллионов душ, конкуренция, подобно курице в горшке Генриха IV, — это блюдо, которое они производят для класса, способного за него заплатить, но к которому они никогда не прикасаются.

Еще одна трудность. Эти девятнадцать миллионов человек, в пределах досягаемости которых конкуренция никогда не приходит, — наемники конкурентов. Точно так же раньше крепостные сражались за лордов, но не будучи в состоянии сами нести знамя или поставить армию на ноги. Теперь, если конкуренция не может сама по себе стать общим условием, почему те, для кого она не предлагает ничего, кроме опасностей, не должны требовать гарантий от баронов, которым они служат? И если в этих гарантиях им нельзя отказать, как они могли бы быть чем-то иным, кроме как барьерами для конкуренции, подобно тому как Божий мир, изобретенный епископами, был барьером для феодальных войн? По конституции общества, сказал я немного ранее, конкуренция — это исключительное дело, привилегия; теперь я спрашиваю, как возможно, чтобы эта привилегия сосуществовала с равенством прав?

И думаете ли вы, когда я требую для потребителей и наемных рабочих гарантий против конкуренции, что это мечта социалиста? Послушайте двух ваших самых прославленных коллег, которых вы не обвините в совершении адской работы.

Г-н Росси (Том I, Лекция 16) признает за государством право регулировать труд, КОГДА ОПАСНОСТЬ СЛИШКОМ ВЕЛИКА, А ГАРАНТИИ НЕДОСТАТОЧНЫ, что означает всегда. Ибо законодатель должен обеспечивать общественный порядок ПРИНЦИПАМИ и ЗАКОНАМИ: он не ждет возникновения непредвиденных фактов, чтобы оттеснить их произвольной рукой. В другом месте (Том II, стр. 73-77) тот же профессор указывает, как на последствия преувеличенной конкуренции, на непрерывное формирование финансовой и земельной аристократии и приближающийся крах мелких собственников, и поднимает крик тревоги. Г-н Бланки, со своей стороны, заявляет, что организация труда признана экономической наукой как стоящая на повестке дня (он с тех пор отрекся от этого заявления), призывает к участию рабочих в прибылях и приходу коллективного рабочего и постоянно гремит против монополий, запретов и тирании капитала. Qui habet aures audiendi audiat! Г-н Росси, как автор по уголовному праву, выносит декреты против грабежей конкуренции; г-н Бланки, как следственный судья, провозглашает виновных: это аналог дуэта, исполненного только что гг. Рейбо и Дюнуайе. Когда последние кричат ОСАННА, первые отвечают, как Отцы на Соборах, АНАФЕМА.

Но, скажут, гг. Бланки и Росси намерены поразить только ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ конкуренции; они позаботились не проклинать ПРИНЦИП, и в этом они полностью согласны с гг. Рейбо и Дюнуайе.

Я протестую против этого различения в интересах славы двух профессоров.

На самом деле злоупотребление вторглось во все, и исключение стало правилом. Когда г-н Троплон, защищая вместе со всеми экономистами свободу торговли, признал, что коалиция компаний кэбов была одним из тех фактов, против которых законодатель оказывается абсолютно бессильным и которые, кажется, противоречат самым здравым понятиям социальной экономии, у него все еще было утешение сказать себе, что такой факт был полностью исключительным и что были основания полагать, что он не станет общим. Теперь этот факт стал общим: самому консервативному юрисконсульту достаточно высунуть голову из окна, чтобы увидеть, что сегодня абсолютно все было монополизировано через конкуренцию — транспорт (наземный, железнодорожный и водный), пшеница и мука, вино и бренди, дерево, уголь, нефть, железо, ткани, соль, химические продукты и т. д. Печально для юриспруденции, этой сестры-близнеца политической экономии, видеть, как ее серьезные предвидения опровергаются менее чем за пятилетие, но еще печальнее для великой нации быть ведомой столь бедными гениями и собирать те немногие идеи, которые поддерживают ее жизнь, из хвороста их писаний.

В теории мы продемонстрировали, что конкуренция, со своей полезной стороны, должна быть всеобщей и доведенной до максимума интенсивности; но что, рассматриваемая со своей отрицательной стороны, она должна быть повсюду задушена, вплоть до последнего следа. Находятся ли экономисты в положении осуществить это устранение? Предусмотрели ли они последствия, рассчитали ли трудности? Если ответ будет утвердительным, я имел бы смелость предложить им для решения следующий случай.

Договор о коалиции, или, скорее, об ассоциации — ибо суды были бы сильно смущены определением любого из этих терминов, — только что объединил в одну компанию все угольные шахты в бассейне Луары. По жалобе муниципалитетов Лиона и Сент-Этьена министерство назначило комиссию, которой поручено изучить характер и тенденции этого пугающего общества.

Что ж, я спрашиваю, чего может добиться здесь вмешательство власти с помощью гражданского права и политической экономии?

Они кричат против коалиции. Но можно ли запретить собственникам шахт объединяться, сокращать свои общие расходы и издержки эксплуатации и разрабатывать свои шахты с большей выгодой благодаря более совершенному взаимопониманию друг с другом? Должно ли им быть приказано начать свою старую войну снова и разорить себя увеличенными расходами, расточительством, перепроизводством, беспорядком и сниженными ценами? Все это абсурдно.

Должно ли им быть запрещено увеличивать свои цены, чтобы вернуть проценты на свой капитал? Тогда пусть они сами будут защищены от любых требований повышения заработной платы со стороны рабочих; пусть закон об акционерных обществах будет принят снова; пусть продажа акций будет запрещена; и когда все эти меры будут приняты, поскольку капиталисты-собственники бассейна не могут быть справедливо принуждены терять капитал, вложенный при иных условиях вещей, пусть они будут возмещены.

Должен ли быть наложен на них тариф? Это был бы закон о максимуме. Государству тогда пришлось бы поставить себя на место эксплуататоров; вести учет их капитала, процентов и канцелярских расходов; регулировать заработную плату шахтеров, оклады инженеров и директоров, цену древесины, используемой при добыче угля, расходы на материалы; и, наконец, определить нормальную и законную норму прибыли. Все это не может быть сделано министерским декретом: необходим закон. Осмелится ли законодатель ради особой отрасли промышленности изменить публичное право французов и поставить власть на место собственности? Тогда из двух одно: либо торговля углем попадет в руки государства, либо государство должно найти какие-то средства примирения свободы и порядка в ведении горнодобывающей промышленности, и в этом случае социалисты потребуют, чтобы то, что было исполнено в одной точке, было имитировано во всех точках.

Коалиция шахт Луары поставила социальный вопрос в терминах, которые не допускают больше уклонения. Либо конкуренция — то есть монополия и то, что за ней следует; либо эксплуатация государством — то есть дороговизна труда и непрерывное обнищание; либо, наконец, решение, основанное на равенстве — другими словами, организация труда, которая влечет за собой отрицание политической экономии и конец собственности.

Но экономисты не действуют с этой резкой логикой: они любят торговаться с необходимостью. Г-н Дюпен (заседание Академии моральных и политических наук, 10 июня 1843 г.) выражает мнение, что «хотя конкуренция может быть полезной внутри нации, ее необходимо предотвращать между нациями».

ПРЕДОТВРАЩАТЬ или ПУСТИТЬ НА САМОТЕК — такова вечная альтернатива экономистов: за ее пределы их гений не выходит. Напрасно им кричат, что вопрос не в том, чтобы что-то ПРЕДОТВРАЩАТЬ или все РАЗРЕШАТЬ; что от них требуется, чего ждет от них общество, — это ПРИМИРЕНИЕ: эта двойная идея не входит им в голову.

«Необходимо, — отвечает г-н Дюнуайе г-ну Дюпену, — РАЗЛИЧАТЬ теорию от практики».

Боже мой! Все знают, что г-н Дюнуайе, непреклонный в отношении принципов в своих работах, очень уступчив в отношении практики в Государственном совете. Но пусть он соизволит однажды задать себе этот вопрос: почему я обязан постоянно отличать практику от теории? Почему они не гармонируют?

Г-н Бланки, как любитель мира и гармонии, поддерживает ученого г-на Дюнуайе — то есть теорию. Тем не менее он думает вместе с г-ном Дюпеном — то есть с практикой, — что конкуренция НЕ СВОБОДНА ОТ УПРЕКОВ. Так боится г-н Бланки клеветать и раздувать огонь!

Г-н Дюпен упорствует в своем мнении. Он приводит в качестве зол, за которые ответственна конкуренция, мошенничество, продажу по фальшивым весам, эксплуатацию детей. Все, несомненно, для того, чтобы доказать, что конкуренция ВНУТРИ НАЦИИ может быть полезной!

Г-н Пасси со своей обычной логикой замечает, что всегда будут нечестные люди, которые и т. д. Обвиняйте человеческую природу, кричит он, но не конкуренцию.

С самого начала логика г-на Пасси уходит от вопроса. Конкуренцию упрекают в неудобствах, которые проистекают из ее природы, а не в мошенничествах, поводом или предлогом для которых она является. Фабрикант находит способ заменить рабочего, который обходится ему в три франка в день, женщиной, которой он дает только один франк. Это средство — единственное, с помощью которого он может встретить падающий рынок и сохранить свое предприятие в движении. Вскоре к работающим женщинам он добавит детей. Затем, вынужденный необходимостями войны, он постепенно снизит заработную плату и увеличит часы труда. Где здесь виновная сторона? Этот аргумент можно повернуть сотней способов и применить ко всем отраслям промышленности, не давая никаких оснований для обвинения человеческой природы.

Г-н Пасси сам вынужден признать это, когда добавляет: «Что касается принудительного труда детей, вина лежит на родителях». Точно. А вина родителей на ком?

«В Ирландии, — продолжает этот оратор, — нет конкуренции, и все же бедность экстремальна».

В этом пункте обычную логику г-на Пасси предала необычайная нехватка памяти. В Ирландии существует полная, всеобщая монополия на землю и неограниченная, отчаянная конкуренция за фермы. Конкуренция-монополия — это два шара, которые несчастная Ирландия тащит, по одному за каждой ногой.

Когда экономисты устают обвинять человеческую природу, жадность родителей и беспокойство радикалов, они находят удовольствие в описании счастья пролетариата. Но и там они не могут прийти к согласию друг с другом или с самими собой; и ничто лучше не описывает анархию конкуренции, чем беспорядок их идей.

Сегодня жена рабочего одевается в элегантные платья, которыми в предыдущем веке великие дамы не побрезговали бы. — Г-н Шевалье: Лекция 4.

И это тот же г-н Шевалье, который, согласно его собственному расчету, оценивает, что общий национальный доход дал бы тринадцать центов в день каждому человеку. Некоторые экономисты даже снижают эту цифру до одиннадцати центов. Теперь, поскольку все, что идет на создание больших состояний, должно исходить из этой суммы, мы можем принять оценку г-на де Морога, что ежедневный доход половины французского народа не превышает пяти центов на каждого.

«Но, — продолжает г-н Шевалье с мистическим восторгом, — разве счастье не состоит в гармонии желаний и наслаждений, в балансе потребностей и удовлетворений? Разве оно не состоит в определенном состоянии души, условия которого не является функцией политической экономии предотвращать, и которое не является ее миссией порождать? Это работа религии и философии».

Экономист, сказал бы Гораций г-ну Шевалье, если бы он жил в наши дни, заботься просто о моем доходе, и оставь мне заботу о моей душе: Det vitam, det opes; aequum mi animum ipse parabo.

Г-н Дюнуайе снова берет слово:

Было бы легко во многих городах, в праздничные дни, спутать рабочий класс с буржуазным классом [почему есть два класса?], настолько изысканно платье первых. Не меньшим был прогресс в питании. Пища стала одновременно более обильной, более существенной и более разнообразной. Хлеб везде лучше. Мясо, суп, белый хлеб стали во многих фабричных городах бесконечно более обычными, чем они были раньше. Короче говоря, средняя продолжительность жизни была поднята с тридцати пяти лет до сорока.

Далее г-н Дюнуайе дает картину английских состояний согласно Маршаллу. Из этой картины следует, что в Англии два миллиона пятьсот тысяч семей имеют доход только в двести сорок долларов. Теперь, в Англии доход в двести сорок долларов соответствует доходу в сто сорок шесть долларов в нашей стране, что, разделенное между четырьмя лицами, дает каждому тридцать шесть долларов с половиной, или десять центов в день. Это недалеко от тринадцати центов, которые г-н Шевалье отпускает каждому человеку во Франции: разница в пользу последнего проистекает из того факта, что, поскольку прогресс богатства менее продвинут во Франции, бедность также меньше. Что нужно думать о роскошных описаниях экономистов или об их цифрах?

«Пауперизм увеличился до такой степени в Англии, — признается г-н Бланки, — что английское правительство должно было искать убежище в тех пугающих работных домах»...

На самом деле, эти притворные работные дома, где работа состоит в нелепых и бесплодных занятиях, являются, что бы ни говорили, просто домами пыток. Ибо для разумного существа нет пытки, подобной вращению мельницы без зерна и без муки, с единственной целью избежать отдыха, не избегая при этом праздности.

«Эта организация [организация конкуренции], — продолжает г-н Бланки, — стремится к тому, чтобы все прибыли от труда переходили в руки капитала... Именно в Реймсе, в Мюлузе, в Сен-Кантене, как в Манчестере, в Лидсе, в Спиталфилдсе, существование рабочих наиболее ненадежно»...

Затем следует пугающая картина нищеты рабочих. Мужчины, женщины, дети, молодые девушки проходят перед вами, голодные, бледные, оборванные, изможденные и дикие. Описание заканчивается этим штрихом:

Рабочие в механических отраслях промышленности больше не могут поставлять рекрутов для армии.

Казалось бы, они не получают большой выгоды от белого хлеба и супа г-на Дюнуайе.

Г-н Виллерме считает распущенность молодых работниц НЕИЗБЕЖНОЙ. Сожительство — их обычный статус; они полностью субсидируются работодателями, клерками и студентами. Хотя в общем и целом брак более привлекателен для народа, чем для буржуазии, есть много пролетариев, мальтузианцев, сами того не зная, которые боятся семьи и идут с течением. Таким образом, как рабочие — это пушечное мясо, так работницы — мясо для проституции: это объясняет элегантное одевание по воскресеньям. В конце концов, почему от этих молодых женщин следует ожидать большей добродетели, чем от их госпож?

Г-н Бюре, увенчанный Академией:

Я утверждаю, что рабочий класс брошен телом и душой на произвол промышленности.

Тот же автор говорит в другом месте:

Слабейшие усилия спекуляции могут вызвать изменение цены хлеба на цент за фунт и более: что представляет собой 124 100 долларов для тридцати четырех миллионов человек.

Я могу заметить мимоходом, что многострадальный Бюре рассматривал идею существования монополистов как народный предрассудок. Ну, софист! монополист или спекулянт, какая разница в названии, если вы признаете вещь?

Такие цитаты заполнили бы тома. Но цель этого трактата — не излагать противоречия экономистов и вести бесплодную войну с лицами. Наша цель более высока и достойна: это раскрыть Систему экономических противоречий, что совсем другое дело. Поэтому мы закончим этот печальный обзор здесь; и, прежде чем заключить, мы бросим взгляд на различные средства, предложенные для того, чтобы исправить неудобства конкуренции.

% 3. — Средства против конкуренции.

Можно ли упразднить конкуренцию в труде?

Столь же стоило бы спросить, можно ли подавить личность, свободу, индивидуальную ответственность.

Конкуренция, на самом деле, — это выражение коллективной деятельности; точно так же, как заработная плата, рассматриваемая в своем высшем значении, — это выражение заслуг и недостатков, одним словом, ответственности рабочего. Тщетно декламировать и восставать против этих двух существенных форм свободы и дисциплины в труде. Без теории заработной платы нет распределения, нет справедливости; без организации конкуренции нет социальной гарантии, следовательно, нет солидарности.

Социалисты смешали две существенно различные вещи, когда, противопоставляя союз домашнего очага промышленной конкуренции, они спрашивали себя, нельзя ли конституировать общество точно так же, как большую семью, все члены которой были бы связаны узами крови, а не как своего рода коалицию, в которой каждый сдерживается законом своих собственных интересов.

Семья не является, если я осмелюсь так выразиться, типом, органической молекулой общества. В семье, как очень хорошо заметил г-н де Бональд, существует только одно моральное существо, один ум, одна душа, я почти сказал, вместе с Библией, одна плоть. Семья — это тип и колыбель монархии и патрициата: в ней пребывает и сохраняется идея власти и суверенитета, которая все больше стирается в государстве. Именно по модели семьи были организованы все древние и феодальные общества, и именно против этой старой патриархальной конституции протестует и восстает современная демократия.

Конститутивной единицей общества является мастерская.

Теперь мастерская неизбежно предполагает интерес как тело и частные интересы, коллективное лицо и индивидов. Отсюда система отношений, неизвестных в семье, среди которых оппозиция коллективной воли, представленной РАБОТОДАТЕЛЕМ, и индивидуальных воль, представленных НАЕМНЫМИ РАБОЧИМИ, фигурирует в первом ряду. Затем идут отношения от мастерской к мастерской, от капитала к капиталу — другими словами, конкуренция и ассоциация. Ибо конкуренция и ассоциация поддерживаются друг другом; они не существуют независимо; очень далеко от того, чтобы исключать друг друга, они даже не расходятся. Кто говорит конкуренция, уже предполагает общую цель; конкуренция, таким образом, — это не эгоизм, и самая прискорбная ошибка социализма состоит в том, что он рассматривал ее как подрыв общества.

Поэтому здесь не может быть речи об уничтожении конкуренции, столь же невозможном, как уничтожение свободы; проблема в том, чтобы найти ее равновесие, я охотно сказал бы — ее полицию. Ибо каждая сила, каждая форма спонтанности, будь то индивидуальная или коллективная, должна получить свое определение: в этом отношении с конкуренцией то же самое, что с интеллектом и свободой. Как же тогда конкуренция будет гармонично определена в обществе?

Мы слышали ответ г-на Дюнуайе, говорящего от имени политической экономии: Конкуренция должна быть определена самой собой. Другими словами, согласно г-ну Дюнуайе и всем экономистам, средство от неудобств конкуренции — это большая конкуренция; и, поскольку политическая экономия — это теория собственности, абсолютного права пользования и злоупотребления, ясно, что политической экономии больше нечего ответить. Теперь, это как если бы претендовали, что воспитание свободы осуществляется свободой, обучение ума — умом, определение стоимости — стоимостью, все из которых предложения очевидно тавтологичны и абсурдны.

И, на самом деле, ограничиваясь обсуждаемым предметом, очевидно, что конкуренция, практикуемая для самой себя и без какой-либо другой цели, кроме поддержания смутной и диссонирующей независимости, не может закончиться ничем, и что ее колебания вечны. В конкуренции борющимися элементами являются капитал, машины, процессы, талант и опыт — то есть снова капитал; победа обеспечена самым тяжелым батальонам. Если, таким образом, конкуренция практикуется только в интересах частных интересов, и если ее социальные эффекты не были ни определены наукой, ни зарезервированы государством, в конкуренции будет, как в демократии, постоянная тенденция от гражданской войны к олигархии, от олигархии к деспотизму, а затем распад и возвращение к гражданской войне, без конца и без отдыха. Вот почему конкуренция, предоставленная самой себе, никогда не может прийти к своей собственной конституции: как стоимость, она нуждается в высшем принципе, чтобы социализировать и определить ее. Эти факты отныне достаточно хорошо установлены, чтобы оправдать нас в рассмотрении их выше критики и извинить нас от возвращения к ним. Политическая экономия, что касается полиции конкуренции, не имея средств, кроме самой конкуренции, и будучи не в состоянии иметь какие-либо другие, оказывается бессильной.

Теперь остается спросить, какое решение предусматривает социализм. Один пример даст меру его средств и позволит нам прийти к общим выводам относительно него.

Из всех современных социалистов г-н Луи Блан, возможно, благодаря своему замечательному таланту, наиболее успешно привлек внимание общественности к своим писаниям. В своей «Организации труда», после того как он проследил проблему ассоциации до единственного пункта, конкуренции, он без колебаний высказывается в пользу ее упразднения. Из этого мы можем судить, до какой степени этот писатель, обычно столь осторожный, обманывается относительно ценности политической экономии и диапазона социализма. С одной стороны, г-н Блан, получая свои идеи готовыми из не знаю какого источника, отдавая все своему веку и ничего истории, отвергает абсолютно, по существу и по форме, политическую экономию и лишает себя самих материалов организации; с другой стороны, он приписывает тенденциям, возрожденным из всех прошлых эпох, которые он принимает за новые, реальность, которой они не обладают, и неверно понимает природу социализма, который является исключительно критическим. Г-н Блан, следовательно, дал нам зрелище яркого воображения, готового противостоять невозможности; он поверил в прорицание гения; но он должен был заметить, что наука не импровизирует себя, и что, будь чье-то имя Адольф Буайе, Луи Блан или Ж. Ж. Руссо, при условии, что нет ничего в опыте, нет ничего в уме.

Г-н Блан начинает с этой декларации:

Мы не можем понять тех, кто вообразил не знаю какое таинственное соединение двух противоположных принципов. Привить ассоциацию к конкуренции — плохая идея: это заменить евнухов гермафродитами.

Об этих трех строках г-ну Блану всегда будет о чем сожалеть. Они доказывают, что, когда он опубликовал четвертое издание своей книги, он был так же мало продвинут в логике, как и в политической экономии, и что он рассуждал о обоих, как слепой рассуждал бы о цветах. Гермафродитизм в политике состоит именно в исключении, потому что исключение всегда восстанавливает, в той или иной форме и в той же степени, идею исключенную; и г-н Блан был бы сильно удивлен, если бы ему показали, через его постоянное смешение в его книге самых противоположных принципов — авторитета и права, собственности и коммунизма, аристократии и равенства, труда и капитала, награды и жертвы, свободы и диктатуры, свободного исследования и религиозной веры, — что настоящий гермафродит, двуполый публицист, — это он сам. Г-н Блан, помещенный на границах демократии и социализма, на одну ступень ниже Республики, на две ступени ниже г-на Барро, на три ниже г-на Тьера, является также, что бы он ни говорил и что бы он ни делал, потомком через четыре поколения от г-на Гизо, доктринером.

«Конечно, — восклицает г-н Блан, — мы не из тех, кто анафематствует принцип авторитета. Этот принцип мы тысячу раз имели случай защищать от нападок, столь же опасных, сколь и абсурдных. Мы знаем, что там, где в обществе нигде не существует организованной силы, деспотизм существует повсюду».

Таким образом, по мнению г-на Блана, лекарство от конкуренции, или, вернее, средство ее упразднения, заключается во вмешательстве авторитета, в подмене индивидуальной свободы государством: это инверсия системы экономистов.

Я не хотел бы, чтобы г-н Блан, чьи социальные тенденции хорошо известны, обвинил меня в ведении нечестной войны против него при опровержении его идей. Я отдаю должное великодушным намерениям г-на Блана; я люблю и читаю его труды, и я особенно благодарен ему за ту услугу, которую он оказал, раскрыв в своей «Истории десяти лет» безнадежную нищету своей партии. Но никто не может согласиться выглядеть одураченным или слабоумным: теперь, полностью отбросив личности, что может быть общего между социализмом, этим всеобщим протестом, и мешаниной из старых предрассудков, составляющих республику г-на Блана? Г-н Блан не устает взывать к авторитету, а социализм громко провозглашает себя анархическим; г-н Блан ставит власть выше общества, а социализм стремится подчинить ее обществу; г-н Блан заставляет общественную жизнь нисходить сверху, а социализм утверждает, что она зарождается и растет снизу; г-н Блан гоняется за политикой, а социализм находится в поиске науки. Довольно лицемерия, скажу я г-ну Блану: вы не желаете ни католицизма, ни монархии, ни дворянства, но вам непременно нужны Бог, религия, диктатура, цензура, иерархия, различия и ранги. Что касается меня, я отрицаю вашего Бога, ваш авторитет, ваш суверенитет, ваше судебное государство и все ваши представительные мистификации; я не хочу ни кадила Робеспьера, ни розги Марата; и, вместо того чтобы подчиниться вашей андрогинной демократии, я бы поддержал статус-кво. Шестнадцать лет ваша партия сопротивлялась прогрессу и блокировала общественное мнение; шестнадцать лет она демонстрировала свое деспотическое происхождение, следуя в кильватере власти на краю левого центра: пришло время ей отречься от престола или подвергнуться метаморфозе.

Непримиримые теоретики авторитета, что же вы предлагаете такого, чего правительство, с которым вы ведете войну, не могло бы осуществить более терпимым способом, чем ваш?

СИСТЕМУ г-на Блана можно свести к трем пунктам:

1. Дать власти великую силу инициативы — то есть, говоря прямо, сделать абсолютизм всемогущим, чтобы реализовать утопию.

2. Учредить общественные мастерские и снабдить их капиталом за счет государства.

3. Подавить частную промышленность конкуренцией со стороны национальной промышленности.

И это все.

Затронул ли г-н Блан проблему стоимости, которая сама по себе включает в себя все остальные? Он даже не подозревает о ее существовании.

Предложил ли он теорию распределения? Нет. Разрешил ли он антиномию разделения труда, вечную причину невежества, безнравственности и нищеты рабочего? Нет. Устранил ли он противоречие между машинами и заработной платой и примирил ли права ассоциации с правами свободы? Напротив, г-н Блан освящает это противоречие. Под деспотической защитой государства он признает в принципе неравенство рангов и заработной платы, добавляя к этому в качестве компенсации избирательное право. Разве рабочие, которые голосуют за свои правила и выбирают своих лидеров, не свободны? Вполне может случиться, что эти голосующие рабочие не допустят никакого командования или разницы в оплате между собой: тогда, поскольку ничего не будет предусмотрено для удовлетворения производственных способностей при сохранении политического равенства, в мастерскую проникнет разложение, и, при отсутствии полицейского вмешательства, каждый вернется к своим собственным делам. Эти опасения кажутся г-ну Блану ни серьезными, ни обоснованными: он спокойно ждет проверки, будучи уверен, что общество не станет отклоняться от своего пути, чтобы противоречить ему.

А такие сложные и запутанные вопросы, как налогообложение, кредит, международная торговля, собственность, наследство — постиг ли их г-н Блан? Решил ли он проблему народонаселения? Нет, нет, нет, тысячу раз нет: когда г-н Блан не может решить трудность, он ее устраняет. Относительно населения он говорит:

Поскольку плодовита только нищета, а общественная мастерская заставит нищету исчезнуть, нет причин задумываться об этом.

Тщетно г-н де Сисмонди, опираясь на всеобщий опыт, взывает к нему:

Мы не питаем доверия к тем, кто осуществляет делегированные полномочия. Мы полагаем, что любая корпорация будет вести свои дела хуже, чем те, кем движет личный интерес; что со стороны директоров будут небрежность, показуха, расточительство, фаворитизм, страх перед компромиссом — словом, все те недостатки, которые можно заметить в управлении общественным богатством в отличие от частного богатства. Мы полагаем, далее, что в собрании акционеров будут царить только беспечность, каприз, небрежность, и что коммерческое предприятие будет постоянно находиться под угрозой и вскоре разорится, если будет зависеть от совещательного коммерческого собрания.

Г-н Блан ничего не слышит; он заглушает все остальные звуки своими собственными звучными фразами; личный интерес он заменяет преданностью общественному благу; конкуренцию он подменяет соревнованием и наградами. Постулировав промышленную иерархию как принцип, будучи необходимым следствием его веры в Бога, авторитет и гений, он предается мистическим силам, идолам своего сердца и своего воображения.

Таким образом, г-н Блан начинает с государственного переворота, или, скорее, согласно его оригинальному выражению, с применения СИЛЫ ИНИЦИАТИВЫ, которую он дает власти; и он вводит чрезвычайный налог на богатых, чтобы снабдить пролетариат капиталом. Логика г-на Блана очень проста — это логика Республики: власть может совершить то, чего хочет народ, а то, чего хочет народ, есть справедливость. Своеобразный способ реформирования общества — подавлять его самые спонтанные тенденции, отрицать его самые подлинные проявления и, вместо того чтобы обобщать комфорт путем регулярного развития традиций, перемещать труд и доход! Но, по правде говоря, какая польза от этих маскировок? Зачем столько ходить вокруг да около? Не проще ли было сразу принять аграрный закон? Не могла ли власть в силу своей силы инициативы сразу объявить весь капитал и орудия труда собственностью государства, за исключением компенсации, которая должна быть предоставлена нынешним владельцам в качестве переходной меры? С помощью этой решительной, но откровенной и искренней политики экономическое поле было бы расчищено; это не стоило бы утопии дороже, и г-н Блан мог бы тогда приступить к организации общества в свое удовольствие и без каких-либо препятствий.

Но что я говорю? Организовать! Вся органическая работа г-на Блана заключается в этом великом акте экспроприации, или подмены, если хотите: как только промышленность перемещена и республиканизирована, а великая монополия установлена, г-н Блан не сомневается, что производство пойдет именно так, как хотелось бы; он не допускает возможности того, что кто-либо может выдвинуть хотя бы одно затруднение на пути того, что он называет своей СИСТЕМОЙ. И, в самом деле, какое возражение можно противопоставить концепции столь радикально ничтожной, столь неуловимой, как концепция г-на Блана? Самая любопытная часть его книги — это избранная коллекция возражений, предложенных некоторыми недоверчивыми лицами, на которые он, как можно себе представить, отвечает триумфально. Эти критики не видели, что, обсуждая СИСТЕМУ г-на Блана, они спорили о размерах, весе и форме математической точки. Теперь, как оказалось, полемика, которую вел г-н Блан, научила его большему, чем его собственные размышления; и можно видеть, что если бы возражения продолжались, он в конце концов открыл бы то, что, как он думал, он изобрел — организацию труда.

Но, в конце концов, была ли достигнута цель, какой бы узкой она ни была, которую преследовал г-н Блан — а именно, отмена конкуренции и гарантия успеха предприятия, покровительствуемого и поддерживаемого государством? На эту тему я процитирую размышления талантливого экономиста г-на Жозефа Гарнье, к словам которого я позволю себе добавить несколько комментариев.

Правительство, по мнению г-на Блана, выбрало бы НРАВСТВЕННЫХ РАБОЧИХ и дало бы им ХОРОШУЮ ЗАРАБОТНУЮ ПЛАТУ.

Значит, г-ну Блану нужны люди, созданные специально для него: он не льстит себя надеждой, что может воздействовать на любой темперамент. Что касается заработной платы, г-н Блан обещает, что она будет ХОРОШЕЙ; это легче, чем определить ее размер.

Г-н Блан допускает в своей гипотезе, что эти мастерские приносили бы чистый продукт и, более того, конкурировали бы с частной промышленностью настолько успешно, что последняя превратилась бы в национальные мастерские.

Как это могло бы быть, если стоимость продукции национальных мастерских выше, чем свободных? Я показал в третьей главе, что триста рабочих на фабрике не производят для своего работодателя в совокупности регулярного чистого дохода в двадцать тысяч франков, и что эти двадцать тысяч франков, распределенные между тремястами рабочими, добавили бы к их доходу лишь восемнадцать сантимов в день. Теперь, это верно для всех отраслей промышленности. Как национальная мастерская, которая ОБЯЗАНА ПЛАТИТЬ СВОИМ РАБОЧИМ ХОРОШУЮ ЗАРАБОТНУЮ ПЛАТУ, покроет этот дефицит? Соревнованием, говорит г-н Блан.

Г-н Блан с крайним самодовольством указывает на предприятие Леклера, общество маляров, ведущее весьма успешный бизнес, которое он рассматривает как живую демонстрацию своей системы. Г-н Блан мог бы добавить к этому примеру множество подобных обществ, которые доказали бы не больше, чем предприятие Леклера — то есть не более того. Предприятие Леклера — это коллективная монополия, поддерживаемая великим обществом, которое ее окружает. Теперь вопрос в том, может ли все общество стать монополией в смысле г-на Блана и по образцу предприятия Леклера: я отрицаю это категорически. Но факт, более тесно затрагивающий рассматриваемый нами вопрос и который г-н Блан не принял во внимание, заключается в том, что из отчетов о распределении, предоставленных предприятием Леклера, следует, что, поскольку выплачиваемая заработная плата значительно выше общего среднего уровня, первым делом при реорганизации общества было бы начать конкуренцию с предприятием Леклера, либо среди его собственных рабочих, либо извне.

Заработная плата регулировалась бы правительством. Члены социальной мастерской распоряжались бы ею как хотели, и НЕСОМНЕННОЕ ПРЕВОСХОДСТВО ЖИЗНИ В ОБЩНОСТИ НЕ ЗАСТАВИЛО БЫ СЕБЯ ЖДАТЬ, ЧТОБЫ АССОЦИАЦИЯ В ТРУДЕ ПОРОДИЛА ДОБРОВОЛЬНУЮ АССОЦИАЦИЮ В УДОВОЛЬСТВИЯХ.

Является ли г-н Блан коммунистом, да или нет? Пусть он заявит о себе раз и навсегда, вместо того чтобы уклоняться; и если коммунизм не сделает его более понятным, мы по крайней мере будем знать, чего он хочет.

Читая дополнение, в котором г-н Блан счел нужным опровергнуть возражения, выдвинутые некоторыми журналами, мы яснее видим незавершенность его концепции, дочери по крайней мере трех отцов — сен-симонизма, фурьеризма и коммунизма — с помощью политики и немного, совсем немного, политической экономии.

Согласно его объяснениям, государство было бы только регулятором, законодателем, защитником промышленности, а не универсальным фабрикантом или производителем. Но поскольку он исключительно защищает социальные мастерские, чтобы уничтожить частную промышленность, он неизбежно приходит к монополии и вопреки самому себе возвращается к сен-симонистской теории, по крайней мере в том, что касается производства.

Г-н Блан не может этого отрицать: его СИСТЕМА направлена против частной промышленности; и у него власть своей силой инициативы стремится подавить всякую индивидуальную инициативу, запретить свободный труд. Соединение противоположностей ненавистно г-ну Блану: соответственно, мы видим, что, принеся в жертву конкуренцию ассоциации, он приносит ей в жертву и свободу. Я жду, когда он упразднит семью.

Тем не менее иерархия возникла бы из избирательного принципа, как в фурьеризме, как в конституционной политике. Но эти социальные мастерские, регулируемые законом — будут ли они чем-то иным, кроме корпораций? Какова связь корпораций? Закон. Кто будет создавать закон? Правительство. Вы предполагаете, что он будет хорошим? Что ж, опыт показал, что регулирование бесчисленных случайностей промышленности никогда не было успешным. Вы говорите нам, что он установит уровень прибыли, уровень заработной платы; вы надеетесь, что он сделает это таким образом, что рабочие и капитал найдут убежище в социальной мастерской. Но вы не говорите нам, как будет установлено равновесие между этими мастерскими, которые будут иметь тенденцию к жизни в общности, к фаланстеру; вы не говорите нам, как эти мастерские будут избегать конкуренции внутри и снаружи; как они будут обеспечивать избыток населения по отношению к капиталу; чем производственные социальные мастерские будут отличаться от сельскохозяйственных; и многое другое. Я хорошо знаю, что вы ответите: специфической добродетелью закона! А если ваше правительство, ваше государство не умеет его создавать? Разве вы не видите, что вы катитесь по наклонной плоскости и что вы вынуждены ухватиться за что-то похожее на существующий закон? Из чтения ваших трудов легко увидеть, что вы особенно преданы изобретению власти, способной к применению в вашей системе; но я заявляю, внимательно прочитав вас, что, по моему мнению, у вас до сих пор нет ясного и точного представления о том, что вам нужно. Чего вам не хватает, как и всем нам, так это истинной концепции свободы и равенства, от которой вы не хотели бы отрекаться и которую вы вынуждены приносить в жертву, какие бы меры предосторожности вы ни принимали.

Не будучи знакомы с природой и функциями власти, вы не осмелились остановиться ни на одном объяснении; вы не привели ни малейшего примера.

Предположим, мы допустим, что мастерские преуспевают как производители; будут также коммерческие мастерские, чтобы пустить продукты в обращение и осуществлять обмен. И кто тогда будет регулировать цену? Снова закон? По правде говоря, я говорю вам, вам потребуется новое явление на горе Синай; иначе вы никогда не выберетесь из своих трудностей — вы, ваш Государственный совет, ваша палата представителей или ваш ареопаг сенаторов.

Правильность этих размышлений не подлежит сомнению. Г-н Блан со своей организацией посредством государства вынужден всегда заканчивать там, где он должен был начать (начав так, он избавил бы себя от хлопот написания своей книги) — то есть в ИЗУЧЕНИИ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ НАУКИ. Как очень хорошо говорит его критик: «Г-н Блан совершил серьезную ошибку, используя политическую стратегию при решении вопросов, которые не поддаются такому обращению»; он попытался призвать правительство к выполнению своих обязательств и преуспел лишь в том, что яснее, чем когда-либо, продемонстрировал несовместимость социализма с разглагольствующей и парламентской демократией. Его брошюра, вся усеянная красноречивыми страницами, делает честь его литературным способностям: что касается философской ценности книги, она была бы абсолютно такой же, если бы автор ограничился тем, что написал на каждой странице крупными буквами эту единственную фразу: Я ПРОТЕСТУЮ.

Подводя итог:

Конкуренция, как экономическое положение или фаза, рассматриваемая в своем происхождении, является необходимым результатом вмешательства машин, создания мастерской и теории снижения общих издержек; рассматриваемая в своем собственном значении и в своей тенденции, она является способом, которым коллективная деятельность проявляет и осуществляет себя, выражением социальной спонтанности, эмблемой демократии и равенства, самым энергичным инструментом для установления стоимости, опорой ассоциации. Как проба индивидуальных сил, она является гарантией их свободы, первым моментом их гармонии, формой ответственности, которая объединяет их всех и делает их солидарными.

Но конкуренция, предоставленная самой себе и лишенная руководства высшего и эффективного принципа, есть лишь смутное движение, бесконечное колебание промышленной силы, вечно бросаемой между двумя одинаково катастрофическими крайностями — с одной стороны, корпорациями и патронажем, которым, как мы видели, дает жизнь мастерская, и, с другой стороны, монополией, которая будет обсуждаться в следующей главе.

Социализм, протестуя, и справедливо, против этой анархической конкуренции, до сих пор не предложил ничего удовлетворительного для ее регулирования, что доказывается тем фактом, что мы повсюду встречаем в утопиях, увидевших свет, определение или обобществление стоимости, отданные на откуп произвольному контролю, и все реформы, заканчивающиеся то иерархической корпорацией, то государственной монополией, или тиранией коммунизма.

ГЛАВА VI.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПЕРИОД. — МОНОПОЛИЯ.

Монополия, исключительная торговля, эксплуатация или пользование чем-либо.

Монополия — естественная противоположность конкуренции. Этого простого наблюдения достаточно, как мы уже отмечали, чтобы опровергнуть утопии, основанные на идее упразднения конкуренции, как если бы ее противоположностью были ассоциация и братство. Конкуренция — это жизненная сила, которая оживляет коллективное существо: уничтожить ее, если бы такое предположение было возможно, означало бы убить общество.

Но как только мы признаем конкуренцию необходимостью, она подразумевает идею монополии, поскольку монополия есть, так сказать, местопребывание каждой конкурирующей индивидуальности. Соответственно, экономисты доказали — и г-н Росси формально это признал — что монополия есть форма социального владения, вне которой нет ни труда, ни продукта, ни обмена, ни богатства. Всякое земельное владение есть монополия; всякая промышленная утопия стремится утвердиться как монополия; и то же самое следует сказать о других функциях, не включенных в эти две категории.

Монополия сама по себе, следовательно, не несет в себе идеи несправедливости; на самом деле, в ней есть нечто, что, относясь как к обществу, так и к человеку, легитимирует ее: это ПОЛОЖИТЕЛЬНАЯ сторона принципа, который мы собираемся рассмотреть.

Но монополия, подобно конкуренции, становится антисоциальной и катастрофической: как это происходит? ОТ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЙ, отвечают экономисты. И именно определением и пресечением злоупотреблений монополией занимаются магистраты; именно их разоблачением гордится новая школа экономистов.

Мы покажем, что так называемые злоупотребления монополией являются лишь следствиями развития в ОТРИЦАТЕЛЬНОМ смысле законной монополии; что они не могут быть отделены от своего принципа, не разрушив этот принцип; следовательно, что они недоступны для закона и что всякое пресечение в этом направлении является произвольным и несправедливым. Таким образом, монополия, конститутивный принцип общества и условие богатства, является в то же время и в той же степени принципом грабежа и пауперизма; что чем больше блага ее заставляют производить, тем больше зла от нее получают; что без нее прогресс останавливается, а с ней труд становится стационарным и цивилизация исчезает.

% 1. — Необходимость монополии.

Таким образом, монополия — это неизбежный конец конкуренции, которая порождает ее путем постоянного отрицания самой себя: это порождение монополии уже является ее оправданием. Ибо, поскольку конкуренция присуща обществу, как движение живым существам, монополия, которая следует за ней, которая является ее объектом и ее целью, и без которой конкуренция не была бы принята — монополия есть и останется законной до тех пор, пока конкуренция, пока механические процессы и промышленные комбинации, пока, в самом деле, разделение труда и установление стоимостей будут необходимостями и законами.

Поэтому одним фактом своего логического порождения монополия оправдана. Тем не менее это оправдание казалось бы малоубедительным и привело бы лишь к еще более энергичному отвержению конкуренции, чем когда-либо, если бы монополия не могла в свою очередь утвердиться сама по себе и как принцип.

В предыдущих главах мы видели, что разделение труда есть спецификация рабочего, рассматриваемого особенно как интеллект; что создание машин и организация мастерской выражают его свободу; и что посредством конкуренции человек, или разумная свобода, вступает в действие. Теперь, монополия есть выражение победоносной свободы, приз борьбы, прославление гения; это сильнейший стимул всех шагов в прогрессе, сделанных с начала мира: настолько это верно, что, как мы только что сказали, общество, которое не может существовать с ней, не сформировалось бы без нее.

Откуда же тогда монополия берет эту удивительную добродетель, которую этимология слова и вульгарный аспект вещи никогда не заставили бы нас заподозрить?

Монополия в основе своей — это просто автократия человека над самим собой: это диктаторское право, дарованное природой каждому производителю, использовать свои способности по своему усмотрению, давать свободный ход своей мысли в любом направлении, которое она предпочитает, спекулировать в той специальности, которую он может пожелать выбрать, со всей силой своих ресурсов, суверенно распоряжаться инструментами, которые он создал, и капиталом, накопленным его экономией, для любого предприятия, риски которого он может счесть нужным принять, при условии, что он один будет наслаждаться плодами своего открытия и прибылями от своего предприятия.

Это право настолько всецело принадлежит сущности свободы, что отрицать его — значит калечить человека в его теле, в его душе и в осуществлении его способностей, и общество, которое прогрессирует только благодаря свободной инициативе индивидов, вскоре лишившись исследователей, оказывается остановленным в своем поступательном движении.

Пришло время придать плоть всем этим идеям свидетельством фактов.

Я знаю одну коммуну, где с незапамятных времен не было дорог ни для расчистки земель, ни для связи с внешним миром. В течение трех четвертей года любой ввоз или вывоз товаров был невозможен; барьер из грязи и болот служил защитой одновременно и от любого вторжения извне, и от любых вылазок жителей святой и священной общины. Шести лошадей в самую лучшую погоду едва хватало, чтобы сдвинуть груз, который любая кляча легко провезла бы по хорошей дороге. Мэр решил, вопреки совету, построить дорогу через город. Долгое время над ним насмехались, проклинали, предавали анафеме. Они прекрасно обходились без дороги до времени его администрации: зачем ему тратить деньги коммуны и тратить время фермеров на дорожную повинность, извоз и принудительные работы? Это чтобы удовлетворить свою гордость, господин мэр пожелал за счет бедных фермеров открыть такую прекрасную аллею для своих городских друзей, которые приедут его навестить! Несмотря ни на что, дорога была построена, и крестьяне аплодировали! Какая разница! говорили они: раньше требовалось восемь лошадей, чтобы отвезти тридцать мешков на рынок, и мы отсутствовали три дня; теперь мы выезжаем утром с двумя лошадьми и возвращаемся вечером. Но во всех этих замечаниях больше ничего не было слышно о мэре. Событие оправдало его, о нем больше не говорили: большинство из них, как я выяснил, затаили на него злобу.

Этот мэр действовал по примеру Аристида. Предположим, что, утомленный абсурдным шумом, он с самого начала предложил своим избирателям построить дорогу за свой счет при условии, что они будут платить ему пошлину в течение пятидесяти лет, каждый, однако, оставаясь свободным путешествовать через поля, как и в прошлом: в каком отношении эта сделка была бы мошеннической?

Такова история общества и монополистов.

Не каждый в состоянии сделать подарок своим согражданам в виде дороги или машины: обычно изобретатель, истощив свое здоровье и средства, ожидает вознаграждения. Откажите тогда, продолжая насмехаться над ними, Аркрайту, Уатту и Жаккару в привилегии их открытий; они запрутся, чтобы работать, и, возможно, унесут свой секрет в могилу. Откажите поселенцу во владении почвой, которую он расчищает, и никто не будет ее расчищать.

Но, говорят они, разве это истинное право, социальное право, братское право?

То, что извинительно при выходе из первобытного коммунизма, как следствие необходимости, является лишь временным средством, которое должно исчезнуть перед лицом более полного понимания прав и обязанностей человека и общества.

Я не отступаю ни перед какой гипотезой: давайте посмотрим, давайте исследуем. Уже большой плюс, что оппоненты признают, что в течение первого периода цивилизации дела не могли идти иначе. Остается выяснить, являются ли институты этого периода действительно, как было сказано, лишь временными, или же они являются результатом законов, имманентных обществу и вечных. Теперь, тезис, который я отстаиваю в данный момент, тем более труден, что находится в прямом противоречии с общей тенденцией, и что я должен непосредственно опровергнуть ее сам через ее противоречие.

Я прошу, поэтому, чтобы мне сказали, как возможно взывать к принципам общительности, братства и солидарности, когда само общество отвергает всякую солидарную и братскую сделку? В начале каждой отрасли промышленности, при первом проблеске открытия, человек, который изобретает, изолирован; общество бросает его и остается в стороне. Чтобы сказать лучше, этот человек, относительно идеи, которую он задумал, и реализации которой он добивается, становится в себе одном целым обществом. У него больше нет никаких партнеров, больше нет никаких сотрудников, больше нет никаких поручителей; все избегают его: на него одного падает ответственность; ему одному, следовательно, преимущества спекуляции.

Но, настаивают, это слепота со стороны общества, отказ от своих самых священных прав и интересов, от благополучия будущих поколений; и спекулянт, лучше информированный или более удачливый, не может справедливо наживаться на монополии, которую всеобщее невежество отдает в его руки.

Я утверждаю, что такое поведение со стороны общества является, насколько это касается настоящего, актом высокой осмотрительности; а что касается будущего, я докажу, что оно от этого не проигрывает. Я уже показал во второй главе, путем решения антиномии стоимости, что преимущество от каждого полезного открытия несравненно меньше для изобретателя, что бы он ни делал, чем для общества; я довел демонстрацию этого пункта даже до математической точности. Позже я покажу далее, что, в дополнение к прибыли, гарантированной ему каждым открытием, общество осуществляет над привилегиями, которые оно предоставляет, временно или постоянно, притязания нескольких видов, которые в значительной степени смягчают избыток некоторых частных состояний и эффект которых заключается в быстром восстановлении равновесия. Но не будем забегать вперед.

Я наблюдаю, таким образом, что общественная жизнь проявляется двояким образом — СОХРАНЕНИЕ и РАЗВИТИЕ.

Развитие осуществляется свободной игрой индивидуальных энергий; масса по своей природе бесплодна, пассивна и враждебна всему новому. Это, если я осмелюсь использовать сравнение, утроба, бесплодная сама по себе, но в которую приходят откладываться зародыши, созданные частной активностью, которая в гермафродитном обществе действительно выполняет функцию мужского органа.

Но общество сохраняет себя лишь постольку, поскольку оно избегает солидарности с частными спекуляциями и оставляет каждое новшество абсолютно на риск и страх индивидов. Потребовалось бы всего несколько страниц, чтобы вместить список полезных изобретений. Предприятия, которые были доведены до успешного завершения, можно пересчитать; никакая цифра не выразила бы множество ложных идей и неосмотрительных начинаний, которые каждый день вылупляются в человеческих мозгах. Нет изобретателя, нет рабочего, который для одной здравой и правильной концепции не породил бы тысячи химер; нет интеллекта, который для одной искры разума не испускал бы вихри дыма. Если бы можно было разделить все продукты человеческого разума на две части, поместив на одну сторону те, что полезны, а на другую те, на которые сила, мысль, капитал и время были потрачены в ошибке, мы были бы поражены открытием, что избыток последних над первыми составляет, возможно, миллиард процентов. Что стало бы с обществом, если бы оно должно было погасить эти обязательства и урегулировать все эти банкротства? Что, в свою очередь, стало бы с ответственностью и достоинством рабочего, если бы, обеспеченный социальной гарантией, он мог без личного риска предаваться всем капризам бредящего воображения и играть в каждый момент существованием человечества?

Поэтому я заключаю, что то, что практиковалось с самого начала, будет практиковаться до конца, и что по этому пункту, как и по любому другому, если наша цель — примирение, абсурдно думать, что все, что существует, может быть упразднено. Ибо, мир идей будучи бесконечным, как природа, и люди, сегодня как всегда, будучи подвержены спекуляции — то есть ошибке — индивиды имеют постоянный стимул спекулировать, а общество — постоянную причину быть подозрительным и осторожным, поэтому монополии никогда не не хватает материала.

Чтобы избежать этой дилеммы, что предлагается? Компенсация? Во-первых, компенсация невозможна: все стоимости монополизированы, где общество возьмет средства, чтобы возместить монополистам? Каков будет его залог? С другой стороны, компенсация была бы совершенно бесполезна: после того как все монополии были бы компенсированы, осталось бы организовать промышленность. Где система? На чем остановилось мнение? Какие проблемы были решены? Если организация должна быть иерархического типа, мы возвращаемся в систему монополии; если демократического, мы возвращаемся к исходной точке, ибо компенсированные отрасли промышленности перейдут в общественное достояние — то есть в конкуренцию — и постепенно снова станут монополиями; если, наконец, коммунистического, мы просто перейдем от одной невозможности к другой, ибо, как мы продемонстрируем в надлежащее время, коммунизм, подобно конкуренции и монополии, антиномичен, невозможен.

Чтобы не вовлекать общественное богатство в неограниченную и, следовательно, катастрофическую солидарность, удовлетворятся ли они наложением правил на дух изобретательства и предпринимательства? Установят ли они цензуру, чтобы отличать людей гения от дураков? Это значит предполагать, что общество заранее знает именно то, что должно быть открыто. Подчинить проекты интриганов предварительному рассмотрению — это априорный запрет всякого движения. Ибо, еще раз, относительно цели, которую он имеет в виду, есть момент, когда каждый фабрикант представляет в своем собственном лице само общество, видит лучше и дальше, чем все остальные люди вместе взятые, и часто без возможности объяснить себя или быть понятым. Когда Коперник, Кеплер и Галилей, предшественники Ньютона, дошли до того, что сказали христианскому обществу, тогда представленному Церковью: «Библия ошибается; земля вращается, а солнце неподвижно», они были правы против общества, которое, опираясь на свои чувства и традиции, противоречило им. Могло ли общество тогда принять солидарность с системой Коперника? Настолько мало оно могло это сделать, что эта система открыто отрицала его веру, и что, в ожидании согласия разума и откровения, Галилей, один из ответственных изобретателей, подвергся пыткам в доказательство новой идеи. Мы более терпимы, полагаю; но эта самая терпимость доказывает, что, предоставляя большую свободу гению, мы не намерены быть менее осмотрительными, чем наши предки. Патенты сыплются, но БЕЗ ПРАВИТЕЛЬСТВЕННОЙ ГАРАНТИИ. Титулы собственности помещаются на хранение граждан, но ни список собственности, ни хартия не гарантируют их стоимость: труд должен сделать их ценными. А что касается научных и других миссий, которые правительство иногда задумывает поручить безденежным исследователям, они — это лишний грабеж и коррупция.

На самом деле, общество не может гарантировать никому капитал, необходимый для проверки идеи экспериментом; по праву, оно не может претендовать на результаты предприятия, на которое оно не подписалось: следовательно, монополия неразрушима. В остальном, солидарность была бы бесполезна: ибо, поскольку каждый может требовать для своих прихотей солидарности всех и имел бы такое же право получить подпись правительства на бланке, мы вскоре пришли бы к всеобщему царству каприза — то есть чисто и просто к статус-кво.

Некоторые социалисты, весьма неудачно вдохновленные — говорю это со всей силой моей совести — евангельскими абстракциями, полагают, что они решили трудность этими прекрасными максимами: «Неравенство способностей доказывает неравенство обязанностей»; «Ты получил больше от природы, дай больше своим братьям» и другими высокопарными и трогательными фразами, которые никогда не упускают своего эффекта на пустые головы, но которые тем не менее так же просты, как все, что можно себе представить. Практическая формула, выведенная из этих чудесных изречений, заключается в том, что каждый рабочий обязан всем своим временем обществу, и что общество должно вернуть ему взамен все, что необходимо для удовлетворения его потребностей, пропорционально ресурсам, находящимся в его распоряжении.

Пусть мои друзья-коммунисты простят меня! Я был бы менее суров к их идеям, если бы не был необратимо убежден, в своем разуме и в своем сердце, что коммунизм, республиканизм и все социальные, политические и религиозные утопии, которые пренебрегают фактами и критикой, являются величайшим препятствием, которое прогресс должен сейчас преодолеть. Почему они никогда не поймут, что братство может быть установлено только справедливостью; что справедливость одна, условие, средство и закон свободы и братства, должна быть объектом нашего изучения; и что ее определение и формула должны преследоваться без ослабления, вплоть до мельчайших деталей? Почему писатели, знакомые с экономическим языком, забывают, что превосходство талантов синонимично превосходству потребностей, и что, вместо того чтобы ожидать большего от энергичных, чем от обычных личностей, общество должно постоянно следить за тем, чтобы они не получали больше, чем отдают, когда массе человечества и так трудно отдать все, что она получает? Повернитесь, как хотите, вы всегда должны возвращаться к кассовой книге, к отчету о поступлениях и расходах, единственной гарантии против крупных потребителей, так же как и против мелких производителей. Рабочий постоянно живет В АВАНС своего производства; его тенденция всегда — получить КРЕДИТ, заключить ДОЛГИ и пойти на БАНКРОТСТВО; постоянно необходимо напоминать ему афоризм Сэя: ПРОДУКТЫ ПОКУПАЮТСЯ ТОЛЬКО ПРОДУКТАМИ.

Предполагать, что рабочий большой способности удовлетворит себя в пользу слабого половиной своей заработной платы, предоставит свои услуги безвозмездно и будет производить, как говорят люди, ДЛЯ ПРУССКОГО КОРОЛЯ — то есть для той абстракции, называемой обществом, сувереном или моими братьями — значит основывать общество на чувстве, я не говорю, недоступном человеку, но таком, которое, возведенное систематически в принцип, является лишь ложной добродетелью, опасным лицемерием. Благотворительность рекомендуется нам как возмещение немощей, которые поражают наших ближних случайно, и, рассматривая ее в этом свете, я могу видеть, что благотворительность может быть организована; я могу видеть, что, вырастая из самой солидарности, она может стать просто справедливостью. Но благотворительность, взятая как инструмент равенства и закон равновесия, была бы растворением общества. Равенство между людьми создается строгим и негибким законом труда, пропорциональностью стоимостей, искренностью обменов и эквивалентностью функций — короче говоря, математическим решением всех антагонизмов.

Вот почему благотворительность, главная добродетель христианина, законная надежда социалиста, объект всех усилий экономиста, является социальным пороком в тот момент, когда она делается принципом конституции и законом; вот почему некоторые экономисты могли сказать, что законная благотворительность причинила больше зла в обществе, чем узурпация собственности. Человек, подобно обществу, частью которого он является, имеет постоянный текущий счет с самим собой; все, что он потребляет, он должен произвести. Таково общее правило, от которого никто не может уклониться, не будучи ipso facto пораженным бесчестием или заподозренным в мошенничестве. Странная идея, поистине — идея декретирования под предлогом братства относительной неполноценности большинства людей! После этой прекрасной декларации не останется ничего, кроме как сделать из нее выводы; и вскоре, благодаря братству, аристократия будет восстановлена.

Удвойте нормальную заработную плату рабочего, и вы приглашаете его к праздности, унижаете его достоинство и деморализуете его совесть; отнимите у него законную цену его усилий, и вы либо возбудите его гнев, либо возвеличите его гордость. В любом случае вы вредите его братским чувствам. Напротив, сделайте наслаждение обусловленным трудом, единственным способом, предусмотренным природой, чтобы объединить людей и сделать их добрыми и счастливыми, и вы вернетесь под закон экономического распределения, ПРОДУКТЫ ПОКУПАЮТСЯ ПРОДУКТАМИ. Коммунизм, на что я часто жаловался, есть само отрицание общества в его основании, которым является прогрессивная эквивалентность функций и способностей. Коммунисты, к которым тяготеет весь социализм, не верят в равенство по природе и воспитанию; они восполняют его суверенными декретами, которые они не могут выполнить, что бы они ни делали. Вместо того чтобы искать справедливость в гармонии фактов, они берут ее из своих чувств, называя справедливостью все, что кажется им любовью к ближнему, и непрестанно смешивая вопросы разума с вопросами чувства.

Почему тогда постоянно вставлять братство, благотворительность, жертвенность и Бога в обсуждение экономических вопросов? Не может ли быть так, что утопистам легче разглагольствовать об этих великих словах, чем серьезно изучать социальные проявления?

Братство! Братья, сколько угодно, при условии, что я старший брат, а вы младший; при условии, что общество, наша общая мать, чтит мое первородство и мои услуги, удваивая мою долю. Вы будете обеспечивать мои потребности, говорите вы, пропорционально вашим ресурсам. Я намерен, напротив, чтобы такое обеспечение было пропорционально моему труду; если нет, я перестаю трудиться.

Благотворительность! Я отрицаю благотворительность; это мистицизм. Тщетно вы говорите мне о братстве и любви: я остаюсь убежденным, что вы любите меня мало, и я чувствую себя очень уверенным, что я не люблю вас. Ваша дружба — лишь притворство, и если вы любите меня, то из корысти. Я прошу все, что стоят мне мои продукты, и только то, что они стоят: почему вы отказываете мне?

Жертвенность! Я отрицаю жертвенность; это мистицизм. Говорите мне о ДОЛГЕ и КРЕДИТЕ, единственном критерии в моих глазах справедливого и несправедливого, добра и зла в обществе. Каждому по его делам, прежде всего; и если, по случаю, я буду побужден помочь вам, я сделаю это с доброй волей; но я не буду принуждаем. Принуждать меня к жертве — значит убить меня.

Бог! Я не знаю никакого Бога; снова мистицизм. Начните с того, что вычеркните это слово из ваших замечаний, если хотите, чтобы я слушал вас; ибо три тысячи лет опыта научили меня, что тот, кто говорит мне о Боге, имеет виды на мою свободу или на мой кошелек. Сколько вы должны мне? Сколько я должен вам? Это моя религия и мой Бог.

Монополия обязана своим существованием как природе, так и человеку: она имеет свой источник одновременно в самых глубоких недрах нашей совести и во внешнем факте нашей индивидуализации. Точно так же, как в нашем теле и нашем уме все имеет свою специфику и свойство, так и наш труд представляет себя с собственным и специфическим характером, который составляет его качество и стоимость. И поскольку труд не может проявляться без материала или объекта для своего осуществления, личность неизбежно притягивает вещь, монополия устанавливается от субъекта к объекту так же безошибочно, как длительность конституируется от прошлого к будущему. Пчелы, муравьи и другие животные, живущие в обществе, кажутся наделенными индивидуально только автоматизмом; у них душа и инстинкт почти исключительно коллективны. Вот почему среди таких животных не может быть места для привилегий и монополии; почему даже в своих самых волевых операциях они не советуются и не совещаются. Но человечество, будучи индивидуализированным в своем множестве, человек неизбежно становится монополистом, поскольку, если не монополист, он ничто; и социальная проблема состоит в том, чтобы выяснить не как упразднить, а как примирить все монополии.

Самыми примечательными и самыми непосредственными эффектами монополии являются:

1. В политическом порядке, классификация человечества на семьи, племена, города, нации, государства: это элементарное деление человечества на группы и подгруппы рабочих, различающиеся по расе, языку, обычаям и климату. Именно посредством монополии человеческий род овладел земным шаром, как именно посредством ассоциации он станет его полным сувереном.

Политическое и гражданское право, как оно задумано всеми законодателями без исключения и как оно сформулировано юристами, рожденное этой патриотической и национальной организацией обществ, образует в ряду социальных противоречий первую и обширную ветвь, изучение которой само по себе потребовало бы в четыре раза больше времени, чем мы можем уделить ему при обсуждении вопроса промышленной экономики, предложенного Академией.

2. В экономическом порядке монополия способствует увеличению комфорта, во-первых, путем добавления к общему богатству через совершенствование методов, а затем путем КАПИТАЛИЗАЦИИ — то есть путем консолидации завоеваний труда, полученных разделением, машинами и конкуренцией. Из этого эффекта монополии возникла экономическая фикция, согласно которой капиталист считается производителем, а капитал — агентом производства; затем, как следствие этой фикции, теория ЧИСТОГО ПРОДУКТА и ВАЛОВОГО ПРОДУКТА.

По этому пункту у нас есть несколько соображений. Сначала процитируем Ж. Б. Сэя:

Произведенная стоимость — это ВАЛОВОЙ продукт: после того как издержки производства были вычтены, эта стоимость есть ЧИСТЫЙ продукт.

Рассматривая нацию в целом, она не имеет чистого продукта; ибо, поскольку продукты не имеют стоимости сверх издержек производства, когда эти издержки отсекаются, вся стоимость продукта отсекается. Национальное производство, годовое производство, всегда поэтому должно пониматься как валовое производство.

Годовой доход — это валовой доход.

Термин «чистое производство» применим только при рассмотрении интересов одного производителя в противовес интересам других производителей. Управляющий предприятием получает свою ПРИБЫЛЬ из стоимости, ПРОИЗВЕДЕННОЙ после вычета стоимости ПОТРЕБЛЕННОЙ. Но то, что для него является стоимостью потребленной, например, покупка производительной услуги, есть доход для исполнителя услуги. — Трактат по политической экономии: Аналитическая таблица.

Эти определения безупречны. К несчастью, Жан-Батист Сэй не увидел их полного значения и не мог предвидеть, что однажды его непосредственный преемник в Коллеж де Франс выступит против них. Г-н Росси попытался опровергнуть положение Жана-Батиста Сэя о том, что ДЛЯ НАЦИИ ЧИСТЫЙ ПРОДУКТ ЕСТЬ ТО ЖЕ САМОЕ, ЧТО И ВАЛОВОЙ ПРОДУКТ, следующим соображением: нации, не более чем отдельные предприятия, не могут производить без авансов, и если бы формула Жана-Батиста Сэя была верна, то из этого следовало бы, что аксиома Ex nihilo nihil fit (из ничего ничего не происходит) неверна.

Но именно это и происходит. Человечество, подражая Богу, производит всё из ничего, de nihilo hilum, точно так же, как оно само является продуктом ничего, точно так же, как его мысль исходит из пустоты; и г-н Росси не совершил бы такой ошибки, если бы, подобно физиократам, не смешивал продукты ПРОМЫШЛЕННОГО ЦАРСТВА с продуктами царств животного, растительного и минерального. Политическая экономия начинается с труда; она развивается трудом; и всё, что не происходит от труда, попадая в область чистой полезности — то есть в категорию вещей, подвластных человеческому воздействию, но еще не ставших предметом обмена благодаря труду, — остается радикально чуждым политической экономии. Сама монополия, будучи полностью установленной чистым актом коллективной воли, вовсе не меняет этих отношений, поскольку, согласно истории, согласно писаному праву и согласно экономической теории, монополия существует или считается существующей только после появления труда.

Таким образом, доктрина Сэя неоспорима. По отношению к предпринимателю, чья специализация всегда предполагает сотрудничество с ним других производителей, прибыль — это то, что остается от произведенной стоимости после вычета потребленных стоимостей, среди которых должно быть учтено жалованье предпринимателя, иными словами, его заработная плата. По отношению к обществу, которое включает в себя все возможные специализации, чистый продукт идентичен валовому продукту.

Но есть момент, объяснение которому я тщетно искал у Сэя и других экономистов, а именно: как устанавливаются реальность и законность чистого продукта. Ибо очевидно, что для того, чтобы заставить чистый продукт исчезнуть, достаточно было бы увеличить заработную плату рабочих и цену потребленных стоимостей при неизменной продажной цене. Таким образом, поскольку, по-видимому, нет ничего, что отличало бы чистый продукт от суммы, удержанной при выплате заработной платы, или, что то же самое, от налога, заранее возложенного на потребителя, чистый продукт имеет все признаки вымогательства, совершенного силой и без малейшего намека на право.

Эта трудность была заранее разрешена в нашей теории пропорциональности стоимостей.

Согласно этой теории, каждый эксплуататор машины, идеи или капитала должен рассматриваться как человек, который при равных затратах увеличивает количество определенного вида продуктов и, следовательно, увеличивает общественное богатство за счет экономии времени. Принцип законности чистого продукта заключается, таким образом, в процессах, применявшихся ранее: если новое устройство преуспевает, возникнет излишек стоимостей и, следовательно, прибыль — то есть чистый продукт; если предприятие основано на ложном фундаменте, возникнет дефицит валового продукта, а в конечном итоге — неудача и банкротство. Даже в том случае — а это наиболее частый случай, — когда со стороны предпринимателя нет никаких инноваций, правило чистого продукта остается применимым, ибо успех отрасли зависит от того, как она ведется. Теперь, поскольку в соответствии с природой монополии риск и опасность каждого предприятия должны приниматься инициатором, из этого следует, что чистый продукт принадлежит ему по самому священному праву, признанному среди людей, — труду и интеллекту.

Бесполезно напоминать о том, что чистый продукт часто преувеличивается либо за счет мошеннически полученных сокращений заработной платы, либо иным способом. Это злоупотребления, которые проистекают не из принципа, а из человеческой алчности и которые остаются вне области теории. В остальном я показал, обсуждая конституцию стоимости (глава II, § 2): 1) как чистый продукт никогда не может превышать разницу, возникающую из неравенства средств производства; 2) как прибыль, которую общество извлекает из каждого нового изобретения, несравненно больше прибыли его создателя. Поскольку эти пункты исчерпаны раз и навсегда, я не буду возвращаться к ним; я просто замечу, что благодаря промышленному прогрессу чистый продукт изобретательных людей имеет тенденцию неуклонно снижаться, в то время как, с другой стороны, их комфорт возрастает, подобно тому как концентрические слои, составляющие ствол дерева, становятся тоньше по мере роста дерева и по мере их удаления от центра.

Наряду с чистым продуктом, естественным вознаграждением трудящегося, я указал как на один из самых счастливых эффектов монополии на КАПИТАЛИЗАЦИЮ стоимостей, из которой рождается другой вид прибыли — а именно ПРОЦЕНТ, или плата за капитал. Что касается РЕНТЫ, хотя ее часто путают с процентом и хотя в обычном языке она включается вместе с прибылью и процентом в общее выражение ДОХОД, это не то же самое, что процент; это следствие не монополии, а собственности; она зависит от особой теории, о которой мы поговорим в свое время.

Что же тогда представляет собой эта реальность, известная всем народам, но тем не менее все еще так плохо определенная, которая называется процентом или ценой займа и которая порождает фикцию производительности капитала?

Всем известно, что подрядчик, когда он рассчитывает свои издержки производства, обычно делит их на три класса: 1) потребленные стоимости и оплаченные услуги; 2) его личное жалованье; 3) возмещение его капитала с процентами. Из этого последнего класса издержек рождается различие между подрядчиком и капиталистом, хотя эти два титула всегда выражают лишь одну способность — монополию.

Таким образом, промышленное предприятие, которое приносит только процент на капитал и ничего не дает в качестве чистого продукта, является незначительным предприятием, которое приводит лишь к трансформации стоимостей, не добавляя ничего к богатству, — предприятием, короче говоря, которое не имеет дальнейших оснований для существования и немедленно забрасывается. Почему же тогда этот процент на капитал не рассматривается как достаточное дополнение к чистому продукту? Почему он сам по себе не является чистым продуктом?

Здесь философия экономистов снова оказывается несостоятельной. Чтобы защитить ростовщичество, они притворились, что капитал производителен, и превратили метафору в реальность. Антисобственнические социалисты без труда опровергли их софистику; и благодаря этой полемике теория капитала впала в такую немилость, что сегодня в умах людей КАПИТАЛИСТ и БЕЗДЕЛЬНИК — это синонимы. Конечно, в мои намерения не входит отрекаться от того, что я сам утверждал вслед за столь многими другими, или реабилитировать класс граждан, который столь странно неверно понимает свои обязанности: но интересы науки и самого пролетариата обязывают меня дополнить мои первые утверждения и поддержать истинные принципы.

1. Всякое производство осуществляется ради потребления — то есть ради наслаждения. В обществе коррелятивные термины «производство» и «потребление», подобно «чистому продукту» и «валовому продукту», обозначают идентично одну и ту же вещь. Если тогда, после того как трудящийся реализовал чистый продукт, вместо того чтобы использовать его для увеличения своего комфорта, он ограничится своей заработной платой и будет неуклонно направлять свой излишек на новое производство, как это делают многие люди, которые зарабатывают только для того, чтобы покупать, производство будет расти бесконечно, в то время как комфорт и, рассуждая с точки зрения общества, население останутся неизменными. Теперь, процент на капитал, который был инвестирован в промышленное предприятие и который постепенно формировался путем накопления чистого продукта, есть своего рода компромисс между необходимостью увеличения производства, с одной стороны, и, с другой стороны, необходимостью увеличения комфорта; это метод одновременного воспроизводства и потребления чистого продукта. Вот почему некоторые промышленные общества выплачивают своим акционерам дивиденды еще до того, как предприятие что-либо принесло. Жизнь коротка, успех приходит медленно; с одной стороны, труд повелевает, с другой — человек желает наслаждаться. Чтобы удовлетворить все эти требования, чистый продукт должен быть направлен на производство, но тем временем (inter-ea, inter-esse) — то есть в ожидании нового продукта — капиталист должен наслаждаться.

Таким образом, поскольку величина чистого продукта знаменует прогресс богатства, процент на капитал, без которого чистый продукт был бы бесполезен и даже не существовал бы, знаменует прогресс комфорта. Какова бы ни была форма правления, установленная среди людей; живут ли они при монополии или при коммунизме; ведет ли каждый трудящийся свой счет по кредиту и дебету или его труд и удовольствия распределяются между ним общиной, — закон, который мы только что выделили, всегда будет исполняться. Наши счета процентов не делают ничего иного, кроме как свидетельствуют об этом.

2. Стоимости, созданные чистым продуктом, классифицируются как сбережения и капитализируются в наиболее легко обмениваемой форме, форме, которая является наиболее свободной и наименее подверженной обесцениванию, — одним словом, в форме звонкой монеты, единственной конституированной стоимости. Теперь, если капитал покидает это состояние свободы и ВКЛЮЧАЕТСЯ В ДЕЛО — то есть принимает форму машин, зданий и т. д., — он все еще будет подвержен обмену, но гораздо более подвержен, чем прежде, колебаниям спроса и предложения. Будучи включенным в дело, он не может быть ИЗЪЯТ без труда; и единственным ресурсом его владельца будет эксплуатация. Только эксплуатация способна поддерживать включенный в дело капитал на его номинальной стоимости; она может увеличить ее, она может уменьшить ее. Капитал, таким образом трансформированный, подобен тому, как если бы он был поставлен на кон в морском предприятии: процент — это страховая премия, выплачиваемая за капитал. И эта премия будет больше или меньше в зависимости от дефицита или изобилия капитала.

Позже будет установлено различие также между страховой премией и процентом на капитал, и из этого подразделения возникнут новые факты: таким образом, история человечества — это просто постоянное различение концепций разума.

3. Процент на капитал не только заставляет трудящегося наслаждаться плодами своего труда и обеспечивает его сбережения, но — и это самый удивительный эффект процента — вознаграждая производителя, он обязывает его трудиться непрерывно и никогда не останавливаться.

Если подрядчик является своим собственным капиталистом, может случиться так, что он удовлетворится прибылью, равной проценту на свои инвестиции: но в этом случае несомненно, что его промышленность больше не прогрессирует и, следовательно, страдает. Это мы видим, когда капиталист отличен от подрядчика: ибо тогда, после выплаты процентов, прибыль производителя становится абсолютно нулевой; его промышленность становится для него постоянной опасностью, от которой важно освободиться как можно скорее. Ибо, поскольку комфорт общества должен развиваться в бесконечной прогрессии, закон производителя состоит в том, что он должен постоянно реализовывать излишек: иначе его существование становится ненадежным, монотонным, утомительным. Процент, причитающийся капиталисту от производителя, поэтому подобен бичу плантатора, щелкающему над головой спящего раба; это голос прогресса, кричащий: «Вперед, вперед! Трудись, трудись!» Судьба человека толкает его к счастью: вот почему она отказывает ему в покое.

4. Наконец, процент на деньги является условием обращения капитала и главным агентом промышленной солидарности. Этот аспект был ухвачен всеми экономистами, и мы уделим ему особое внимание, когда перейдем к рассмотрению кредита.

Я доказал, и, полагаю, лучше, чем это было доказано когда-либо прежде:

Что монополия необходима, поскольку она является антагонизмом конкуренции;

Что она существенна для общества, поскольку без нее общество никогда не вышло бы из первобытных лесов и без нее быстро пошло бы вспять;

Наконец, что она является венцом производителя, когда, будь то посредством чистого продукта или посредством процента на капитал, который он направляет на производство, она приносит монополисту то приращение комфорта, которого заслуживают его предусмотрительность и его усилия.

Будем ли мы тогда, вслед за экономистами, прославлять монополию и освящать ее на благо хорошо обеспеченных консерваторов? Я согласен, при условии, что они, в свою очередь, признают мои требования в том, что последует, как я признал их требования в том, что предшествовало.

§ 2. — Бедствия в труде и извращение идей, вызванные монополией.

Подобно конкуренции, монополия подразумевает противоречие в своем названии и определении. На самом деле, поскольку потребление и производство являются идентичными вещами в обществе, а продажа синонимична покупке, всякий, кто говорит о привилегии продажи или эксплуатации, неизбежно говорит о привилегии потребления и покупки: что заканчивается отрицанием того и другого. Отсюда запрет на потребление, так же как и на производство, наложенный монополией на наемных работников. Конкуренция была гражданской войной, монополия — это резня пленных.

Эти различные положения подтверждаются всякого рода доказательствами — физическими, алгебраическими и метафизическими. То, что я добавлю, будет лишь расширенным изложением: их простое объявление доказывает их.

Каждое общество, рассматриваемое в своих экономических отношениях, естественным образом делится на капиталистов и рабочих, работодателей и наемных работников, распределенных по шкале, ступени которой отмечают доход каждого, будь то этот доход, состоящий из заработной платы, прибыли, процента, ренты или дивидендов.

Из этого иерархического распределения лиц и доходов следует, что принцип Сэя, о котором только что упоминалось: В НАЦИИ ЧИСТЫЙ ПРОДУКТ РАВЕН ВАЛОВОМУ ПРОДУКТУ, больше не является верным, поскольку вследствие монополии ПРОДАЖНАЯ ЦЕНА намного выше СЕБЕСТОИМОСТИ. Теперь, поскольку именно себестоимость, тем не менее, должна оплачивать продажную цену, так как нация на самом деле не имеет рынка, кроме самой себя, из этого следует, что обмен, а следовательно, обращение и жизнь, невозможны.

Во Франции двадцать миллионов рабочих, занятых во всех отраслях науки, искусства и промышленности, производят всё, что полезно человеку. Их совокупная годовая заработная плата составляет, по оценкам, двадцать тысяч миллионов; но вследствие прибыли (чистого продукта и процента), причитающейся монополистам, за их продукты должно быть уплачено двадцать пять тысяч миллионов. Теперь, поскольку нация не имеет иных покупателей, кроме своих наемных работников и нанимателей, и поскольку последние не платят за первых, и поскольку продажная цена товара одинакова для всех, ясно, что для того, чтобы сделать обращение возможным, рабочий должен был бы платить пять за то, за что он получил лишь четыре. — «Что такое собственность»: Глава IV.[17]

[17] Сравнение этого отрывка, как он приведен здесь, с английским переводом «Что такое собственность» покажет заметное различие в языке. Это объясняется тем, что автор при воспроизведении отрывка значительно изменил его.

То же самое верно и для другой цитаты из той же работы, которая будет найдена несколькими страницами далее. — Переводчик.

Это, следовательно, причина, почему богатство и бедность являются коррелятивными, неразделимыми не только в идее, но и в факте; это причина, почему они существуют одновременно; это то, что оправдывает претензию наемного работника на то, что богатый человек обладает не большим, чем бедный, за исключением того, в чем последний был обманут. После того как монополист составил свой отчет о затратах, прибыли и процентах, наемный потребитель составляет свой; и он обнаруживает, что, хотя обещанная заработная плата, указанная в контракте как сто, на самом деле ему была дана лишь семьдесят пять. Монополия, следовательно, ввергает наемных работников в банкротство, и совершенно верно, что она живет за счет добычи.

Шесть лет назад я выдвинул это ужасающее противоречие: почему оно не было прогремело в прессе? Почему никакие учителя с именем не предупредили общественное мнение? Почему те, кто требует политических прав для рабочего человека, не провозгласили, что он ограблен?

Почему экономисты хранили молчание? Почему?

Наша революционная демократия так шумна только потому, что боится революций: но, игнорируя опасность, которой она не осмеливается посмотреть в лицо, она преуспевает лишь в ее увеличении. «Мы похожи, — говорит г-н Бланки, — на пожарных, которые увеличивают количество пара в то же время, когда они помещают грузы на предохранительный клапан». Жертвы монополии, утешайтесь! Если ваши мучители не хотят слушать, это потому, что Провидение решило поразить их:

Non audierunt, говорит Библия, quia Deus volebat occidere eos.

Поскольку продажа не может выполнить условия монополии, товары накапливаются; труд произвел за год то, что его заработная плата не позволит ему потребить менее чем за пятнадцать месяцев: следовательно, он должен оставаться без дела одну четверть года. Но если он остается без дела, он ничего не зарабатывает: как он когда-либо купит? И если монополист не может избавиться от своих продуктов, как его предприятие выстоит? Логическая невозможность множится вокруг мастерской; факты, которые переводят ее, повсюду.

«Чулочники Англии, — говорит Эжен Бюре, — дошли до того, что не ели чаще, чем через день. Это положение вещей длилось восемнадцать месяцев». И он приводит множество подобных случаев.

Но печальной чертой в зрелище эффектов монополии является вид несчастных рабочих, обвиняющих друг друга в своей нищете и воображающих, что, объединившись и поддерживая друг друга, они предотвратят снижение заработной платы.

«Ирландцы, — говорит наблюдатель, — дали катастрофический урок рабочим классам Великобритании... Они научили наших рабочих роковому секрету ограничивать свои потребности только поддержанием животной жизни и довольствоваться, как дикари, минимумом средств к существованию, достаточным для продления жизни... Наученные этим роковым примером, уступая отчасти необходимости, рабочие классы потеряли ту похвальную гордость, которая побуждала их должным образом обставлять свои дома и умножать вокруг себя приличные удобства, которые способствуют счастью».

Я никогда не читал ничего более прискорбного и более глупого. И что бы вы хотели, чтобы эти рабочие сделали? Ирландцы пришли: их следовало перерезать? Заработная плата была снижена: следовало принять смерть вместо нее? Необходимость повелевала, как вы сами говорите. Затем последовали бесконечные часы, болезни, деформация, деградация, унижение и все признаки промышленного рабства: все эти бедствия рождены монополией и ее печальными предшественниками — конкуренцией, машинами и разделением труда: и вы вините ирландцев!

В другое время рабочие винят свою удачу и призывают себя к терпению: это аналог благодарности, которую они адресуют Провидению, когда труд обилен и заработная плата достаточна.

Я нахожу в статье, опубликованной г-ном Леоном Фоше в «Journal des Economistes» (сентябрь 1845 г.), что английские рабочие некоторое время назад потеряли привычку объединяться, что, безусловно, является прогрессивным шагом, с которым их можно только поздравить, но что это улучшение в морали рабочих связано особенно с их экономическим образованием.

«Не от производителей, — кричал прядильщик на собрании в Болтоне, — зависит заработная плата. В периоды депрессии работодатели, так сказать, являются лишь бичом, которым вооружена необходимость; и хотят они того или нет, они должны наносить удары. Регулирующим принципом является отношение предложения к спросу; и работодатели не имеют этой власти... Давайте действовать благоразумно, тогда; давайте научимся быть покорными плохой удаче и извлекать максимум из хорошей удачи: поддерживая прогресс нашей промышленности, мы будем полезны не только себе, но и всей стране». [Аплодисменты.]

Очень хорошо: хорошо обученные, образцовые рабочие, эти! Что за люди эти прядильщики, что они должны подчиняться без жалоб БИЧУ НЕОБХОДИМОСТИ, потому что регулирующим принципом заработной платы является СПРОС И ПРЕДЛОЖЕНИЕ! Г-н Леон Фоше добавляет с очаровательной простотой:

Английские рабочие — бесстрашные рассуждатели. Дайте им ЛОЖНЫЙ ПРИНЦИП, и они доведут его математически до абсурда, не останавливаясь и не пугаясь, как если бы они маршировали к триумфу истины.

Что касается меня, я надеюсь, что, несмотря на все усилия экономической пропаганды, французские рабочие никогда не станут рассуждателями такой силы. СПРОС И ПРЕДЛОЖЕНИЕ, так же как и БИЧ НЕОБХОДИМОСТИ, больше не имеют никакой власти над их умами. Это была единственная нищета, которой не хватало Англии: она не пересечет канал.

Комбинированным эффектом разделения, машин, чистого продукта и процента монополия расширяет свои завоевания в возрастающей прогрессии; ее развитие охватывает сельское хозяйство так же, как торговлю и промышленность, и все виды продуктов. Всем известна фраза Плиния о земельной монополии, которая определила падение Италии, latifundia perdidere Italiam. Это та же самая монополия, которая до сих пор обедняет и делает непригодной для жизни Римскую Кампанью и которая образует порочный круг, в котором Англия судорожно движется; это та монополия, которая, установленная насилием после войны рас, порождает все беды Ирландии и причиняет столько испытаний О'Коннеллу, бессильному со всем своим красноречием провести своих сторонников отмены унии через этот лабиринт. Великие чувства и риторика — худшее лекарство от социальных бед: О'Коннеллу было бы легче перевезти Ирландию и ирландцев из Северного моря в Австралийский океан, чем ниспровергнуть дыханием своих речей монополию, которая держит их в своих тисках. Всеобщие причастия и проповеди сделают не больше: если религиозное чувство все еще одно поддерживает мораль ирландского народа, давно пора, чтобы немного той светской науки, столь презираемой Церковью, пришло на помощь ягнятам, которых ее посох больше не защищает.

Вторжение монополии в торговлю и промышленность слишком хорошо известно, чтобы мне нужно было собирать доказательства: более того, какой смысл так много спорить, когда результаты говорят так громко? Описание Э. Бюре нищеты рабочих классов имеет в себе что-то фантастическое, что подавляет и пугает вас. Есть сцены, в которые воображение отказывается верить, несмотря на сертификаты и официальные отчеты. Пары совершенно нагие, спрятанные в глубине немеблированной ниши, со своими нагими детьми; целые популяции, которые больше не ходят в церковь в воскресенье, потому что они наги; тела, хранящиеся неделю, прежде чем их похоронят, потому что покойный не оставил ни савана, в который его можно было бы облачить, ни средств, чтобы заплатить за гроб и гробовщика (а епископ пользуется доходом от четырех до пятисот тысяч франков); семьи, наваленные над сточными канавами, живущие в комнатах, занятых свиньями, и начинающие гнить, будучи еще живыми, или живущие в норах, как альбиносы; восьмидесятилетние старики, спящие нагими на голых досках; и девственница и проститутка, испускающие дух в той же наготе: повсюду отчаяние, чахотка, голод, голод! ... И этот народ, который искупает преступления своих хозяев, не восстает! Нет, клянусь пламенем Немезиды! когда у народа не осталось никакой мести, для него больше нет никакого Провидения.

Массовые истребления монополией еще не нашли своих поэтов. Наши рифмоплеты, чуждые делам этого мира, без жалости к пролетарию, продолжают выдыхать луне свои меланхолические ВОСТОРГИ. Какой предмет для РАЗМЫШЛЕНИЙ, тем не менее, представляют собой бедствия, порожденные монополией!

Это Вальтер Скотт говорит:

Раньше, хотя и много лет назад, у каждого жителя деревни была своя корова и своя свинья, и свой двор вокруг дома. Там, где сегодня возделывает один фермер, жили раньше тридцать мелких фермеров; так что на одного индивида, самого по себе более богатого, правда, чем тридцать фермеров старых времен, приходится теперь двадцать девять несчастных поденщиков, без занятий для их умов и рук, и число которых вдвое больше, чем нужно. Единственная полезная функция, которую они выполняют, — это платить, КОГДА ОНИ МОГУТ, ренту в шестьдесят шиллингов в год за хижины, в которых они живут.[18]

[18] Этот отрывок из Скотта, так же как и отрывок из парламентского отчета, цитируемый несколькими абзацами позже, здесь переведен с французского и, по-видимому, поэтому несколько отличается по форме от оригинала на английском языке. — Переводчик.

Современная баллада, процитированная Э. Бюре, воспевает одиночество монополии:

Le rouet est silencieux dans la vallee: C'en est fait des sentiments de famille. Sur un peu de fumee le vieil aieul Etend ses mains pales; et le foyer vide Est aussi desole que son coeur.[19]

[19] Прялка молчит в долине: семейным чувствам пришел конец. Над небольшим дымком старый дед простирает свои бледные руки; и пустой очаг так же опустошен, как его сердце. — Переводчик.

Отчеты, представленные парламенту, соперничают с романистом и поэтом:

Жители Гленшила, в окрестностях долины Данди, раньше отличались от всех своих соседей превосходством своих физических качеств. Мужчины были высокого роста, крепкие, активные и мужественные; женщины — статные и грациозные. Оба пола обладали необычайным вкусом к поэзии и музыке. Теперь, увы! долгий опыт бедности, длительное лишение достаточного питания и подходящей одежды глубоко ухудшили эту расу, некогда столь замечательно прекрасную.

Это примечательный пример неизбежной деградации, указанной нами в двух главах о разделении труда и машинах.

А наши литераторы занимаются красивыми вещами прошлого, как будто настоящее не адекватно их гению! Первый среди них, кто осмелился ступить на эти адские пути, создал скандал в кружке! Трусливые паразиты, подлые продавцы прозы и стихов, все достойные жалованья Марсия! О! если бы ваше наказание длилось так же долго, как мое презрение, вы были бы вынуждены поверить в вечность ада.

Монополия, которая только что казалась нам столь хорошо основанной на справедливости, тем более несправедлива, что она не только делает заработную плату иллюзорной, но и обманывает рабочего в самой оценке его заработной платы, принимая по отношению к нему ложный титул, ложную способность.

Г-н де Сисмонди в своих «Исследованиях социальной экономии» где-то замечает, что, когда банкир доставляет купцу банковские билеты в обмен на его стоимости, далеко не предоставляя кредит купцу, он, напротив, получает его от него.

«Этот кредит, — добавляет г-н де Сисмонди, — на самом деле настолько короток, что купец едва ли берет на себя труд поинтересоваться, достоин ли банкир, тем более что первый просит кредит, вместо того чтобы предоставлять его».

Таким образом, согласно г-ну де Сисмонди, при выпуске банковской бумаги функции купца и банкира инвертированы: первый является кредитором, а второй — кредитуемым.

Нечто подобное происходит между монополистом и наемным работником.

На самом деле, рабочие, подобно купцу в банке, просят учесть их труд; по праву подрядчик должен был бы предоставить им облигации и обеспечение. Я объяснюсь.

В любой эксплуатации, какого бы рода она ни была, подрядчик не может законно претендовать, помимо своего собственного личного труда, ни на что, кроме ИДЕИ: что касается ИСПОЛНЕНИЯ, результата сотрудничества многочисленных рабочих, это эффект коллективной силы, с помощью которой авторы, столь же свободные в своих действиях, как и начальник, не могут произвести ничего, что должно было бы отойти к нему безвозмездно. Теперь вопрос заключается в том, чтобы установить, эквивалентна ли сумма индивидуальной заработной платы, выплачиваемой подрядчиком, коллективному эффекту, о котором я говорю: ибо, если бы это было иначе, аксиома Сэя, КАЖДЫЙ ПРОДУКТ СТОИТ ТОГО, ЧЕГО ОН СТОИТ, была бы нарушена.

«Капиталист, — говорят они, — выплатил рабочим их ежедневную заработную плату по ставке, о которой договорились; следовательно, он им ничего не должен». Чтобы быть точным, нужно сказать, что он выплатил столько раз дневную заработную плату, сколько он нанял рабочих, — что совсем не одно и то же. Ибо он ничего не заплатил за ту огромную силу, которая проистекает из союза рабочих и схождения и гармонии их усилий; ту экономию расходов, обеспеченную их формированием в мастерскую; то умножение продукта, предвиденное, правда, капиталистом, но реализованное свободными силами. Двести гренадеров, работая под руководством инженера, поставили обелиск на его основание за несколько часов; вы думаете, что один человек мог бы выполнить ту же задачу за двести дней? Тем не менее, в книгах капиталиста сумма заработной платы одинакова в обоих случаях, потому что он присваивает себе выгоду от коллективной силы. Теперь, из двух одно: либо это узурпация с его стороны, либо это ошибка. — «Что такое собственность»: Глава III.

Чтобы должным образом эксплуатировать мюль-дженни, потребовались инженеры, строители, клерки, бригады рабочих и работниц всех видов. Во имя своей свободы, своей безопасности, своего будущего и будущего своих детей эти рабочие, нанимаясь на работу на фабрику, должны были сделать резервы; где письма о кредите, которые они доставили работодателям?

Где гарантии, которые они получили? Что! миллионы людей продали свои руки и расстались со своей свободой, не зная значения контракта; они нанялись на обещание непрерывной работы и адекватного вознаграждения; они выполнили своими руками то, что задумала мысль работодателей; они стали, благодаря этому сотрудничеству, партнерами в предприятии: и когда монополия, неспособная или не желающая совершать дальнейшие обмены, приостанавливает свое производство и оставляет эти миллионы рабочих без хлеба, им говорят быть ПОКОРНЫМИ! Благодаря новым процессам они потеряли девять дней своего труда из десяти; и в награду им указывают на БИЧ НЕОБХОДИМОСТИ, размахиваемый над ними! Затем, если они отказываются работать за более низкую заработную плату, им показывают, что они наказывают себя. Если они принимают предложенную им ставку, они теряют ТУ БЛАГОРОДНУЮ ГОРДОСТЬ, тот вкус к ПРИЛИЧНЫМ УДОБСТВАМ, которые составляют счастье и достоинство рабочего и дают ему право на симпатии богатых. Если они объединяются, чтобы обеспечить повышение заработной платы, их бросают в тюрьму! В то время как они должны были бы преследовать своих эксплуататоров в судах, на них суды будут мстить за нарушения свободы торговли! Жертвы монополии, они понесут наказание, причитающееся монополистам! О справедливость людей, глупая куртизанка, как долго, под мишурой вашей богини, будете вы пить кровь убитого пролетария?

Монополия вторглась во всё — землю, труд и инструменты труда, продукты и распределение продуктов.

Сама политическая экономия не смогла избежать признания этого.

«Вы почти всегда встречаете на своем пути, — говорит г-н Росси, — некоторую монополию. Едва ли найдется продукт, который можно рассматривать как чистый и простой результат труда; соответственно, экономический закон, который соразмеряет цену с себестоимостью производства, никогда не реализуется полностью. Это формула, которая глубоко ИЗМЕНЕНА вмешательством той или иной из монополий, которым подчинены инструменты производства». — «Курс политической экономии»: Том I, страница 143.

Г-н Росси занимает слишком высокий пост, чтобы придать своему языку всю точность и строгость, которых требует наука, когда речь идет о монополии. То, что он так самодовольно называет ИЗМЕНЕНИЕМ ЭКОНОМИЧЕСКИХ ФОРМУЛ, есть лишь долгое и гнусное нарушение фундаментальных законов труда и обмена. Именно вследствие монополии в обществе, где чистый продукт исчисляется сверх валового продукта, коллективный рабочий должен выкупать свой собственный продукт по цене, превышающей ту, в которую этот продукт ему обходится, — что противоречиво и невозможно; что естественный баланс между производством и потреблением разрушен; что рабочий обманут не только в своих расчетах, но и в отношении размера своей заработной платы; что в его случае прогресс в комфорте превращается в непрерывный прогресс в нищете: именно монополией, короче говоря, все понятия коммутативной справедливости извращены, и что социальная экономия, вместо позитивной науки, которой она является, становится настоящей утопией.

Эта маскировка политической экономии под влиянием монополии — факт, столь примечательный в истории социальных идей, что мы не должны пренебрегать тем, чтобы привести несколько примеров.

Таким образом, с точки зрения монополии, стоимость больше не является той синтетической концепцией, которая служит для выражения отношения специального объекта полезности к сумме общего богатства: поскольку монополия оценивает вещи не в их отношении к обществу, а в их отношении к самой себе, стоимость теряет свой социальный характер и является лишь расплывчатой, произвольной, эгоистичной и существенно изменчивой вещью. Исходя из этого принципа, монополист расширяет термин ПРОДУКТ, чтобы охватить все виды рабства, и применяет идею КАПИТАЛА ко всем легкомысленным и постыдным отраслям промышленности, которые эксплуатируют его страсти и пороки. Прелести куртизанки, говорит Сэй, — это такой же КАПИТАЛ, ПРОДУКТ которого следует общему ЗАКОНУ СТОИМОСТЕЙ — а именно СПРОСУ и ПРЕДЛОЖЕНИЮ. Большинство работ по политической экономии полны таких применений. Но поскольку проституция и состояние зависимости, из которого она исходит, осуждаются моралью, г-н Росси предложит нам заметить дальнейший факт, что политическая экономия, после того как она ИЗМЕНИЛА свою формулу вследствие вмешательства монополии, должна будет подчиниться новому КОРРЕКТИВУ, хотя ее выводы сами по себе безупречны. Ибо, говорит он, политическая экономия не имеет ничего общего с моралью: нам принимать ее, изменять или корректировать ее формулы, когда наше благополучие, благополучие общества и интересы морали требуют этого. Как много вещей существует между политической экономией и истиной!

Точно так же теория чистого продукта, столь высоко социальная, прогрессивная и консервативная, была индивидуализирована, если можно так выразиться, монополией, и принцип, который должен был бы обеспечить благополучие общества, вызывает его крах. Монополист, всегда стремящийся к наибольшему возможному чистому продукту, больше не действует как член общества и в интересах общества; он действует с целью своей исключительной выгоды, противоречит ли эта выгода социальному интересу или нет. Эта смена перспективы — причина, которой г-н де Сисмонди приписывает депопуляцию Римской Кампаньи. Из сравнительных исследований, которые он провел относительно продукта agro romano в состоянии возделывания и его продукта, оставленного как пастбище, он обнаружил, что ВАЛОВОЙ продукт был бы в двенадцать раз больше в первом случае, чем во втором; но, поскольку возделывание требует относительно большего количества рук, он обнаружил также, что в первом случае ЧИСТЫЙ продукт был бы меньше. Этот расчет, который не ускользнул от собственников, был достаточен, чтобы утвердить их в привычке оставлять свои земли необработанными, и отсюда Римская Кампанья необитаема.

«Все части Римских государств, — добавляет г-н де Сисмонди, — представляют тот же контраст между воспоминаниями об их процветании в Средние века и их нынешним запустением. Город Чере, ставший знаменитым благодаря Ренцо да Чери, который защищал по очереди Марсель против Карла V и Женеву против герцога Савойского, — это не что иное, как пустыня. Во всех феодах Орсини и Колонна ни души. Из лесов, которые окружают красивое озеро Вико, человеческий род исчез; и солдаты, с которыми грозный префект Вико заставлял Рим дрожать так часто в четырнадцатом веке, не оставили потомков. Кастро и Рончильоне опустошены». — «Исследования по политической экономии».

На самом деле, общество ищет наибольший возможный валовой продукт, а следовательно, наибольшее возможное население, потому что с ним валовой продукт и чистый продукт идентичны. Монополия, напротив, стремится неуклонно к наибольшему чистому продукту, даже если способна получить его только ценой истребления человеческого рода.

Под этим же влиянием монополии процент на капитал, извращенный в своей идее, стал в свою очередь принципом смерти для общества. Как мы объяснили это, процент на капитал — это, с одной стороны, форма, в которой трудящийся наслаждается своим чистым продуктом, используя его в новых творениях; с другой стороны, этот процент — материальная связь солидарности между производителями, рассматриваемая с точки зрения роста богатства. Под первым аспектом совокупный выплаченный процент никогда не может превышать сумму самого капитала; под вторым, процент позволяет, помимо возмещения, премию в качестве вознаграждения за оказанную услугу. Ни в коем случае он не подразумевает бессрочность.

Но монополия, смешивая идею капитала, которая применима только к творениям человеческой промышленности, с идеей эксплуатируемого материала, который природа дала нам и который принадлежит всем, и пользуясь, более того, в своей узурпации анархическим состоянием общества, в котором владение может существовать только при условии быть исключительным, суверенным и бессрочным, — монополия вообразила и установила как принцип, что капитал, подобно земле, животным и растениям, имел в себе активность свою собственную, которая освобождала капиталиста от необходимости вносить что-либо еще в обмен и принимать какое-либо участие в трудах мастерской. Из этой ложной идеи монополии пришло греческое название ростовщичества, tokos, как бы говорящее о ребенке или приращении капитала, что заставило Аристотеля совершить этот остроумный выпад: МОНЕТЫ НЕ РОЖДАЮТ ДЕТЕЙ. Но метафора ростовщиков возобладала над шуткой Стагирита; ростовщичество, подобно ренте, которой оно является имитацией, было объявлено бессрочным правом; и только совсем недавно, путем частичного возврата к принципу, оно воспроизвело идею ИСКУПЛЕНИЯ.

Таков смысл загадки, которая вызвала столько скандалов среди теологов и легистов и относительно которой христианская Церковь ошибалась дважды — во-первых, осуждая всякий вид процента, и, во-вторых, принимая сторону экономистов и тем самым противореча своим старым максимам. Ростовщичество, или право приращения, есть одновременно выражение и осуждение монополии; это ограбление труда организованным и узаконенным капиталом; из всех экономических подрывов это тот, который наиболее громко обвиняет старое общество и чья скандальная настойчивость оправдала бы бесцеремонное и некомпенсированное лишение собственности всего капиталистического класса.

Наконец, монополия, своего рода инстинктом самосохранения, извратила даже идею ассоциации, как чего-то, что могло бы ущемить ее, или, говоря более точно, не позволила ее рождению.

Кто мог бы надеяться сегодня определить, чем должна быть ассоциация между людьми? Закон различает два вида и четыре разновидности гражданских обществ, и столько же коммерческих обществ, от простого товарищества до акционерного общества. Я читал самые почтенные комментарии, которые были написаны на все эти формы ассоциации, и я заявляю, что я нашел в них лишь одно применение рутинных практик монополии между двумя или более партнерами, которые объединяют свой капитал и свои усилия против всего, что производит и потребляет, что изобретает и обменивает, что живет и умирает. Sine qua non всех этих обществ — капитал, чье присутствие одно конституирует их и дает им основу; их цель — монополия, то есть исключение всех других рабочих и капиталистов, и, следовательно, отрицание социальной универсальности, насколько это касается лиц.

Таким образом, согласно определению статута, коммерческое общество, которое установило бы как принцип право любого незнакомца стать членом по его простой просьбе и немедленно пользоваться правами и прерогативами ассоциированных лиц и даже управляющих, больше не было бы обществом; суды официально провозгласили бы его роспуск, его несуществование. Так, опять же, статьи ассоциации, в которых договаривающиеся стороны не предусматривали бы никакого вклада капитала, но, резервируя для каждого выраженное право конкурировать со всеми, ограничивались бы взаимной гарантией труда и заработной платы, ничего не говоря об отрасли эксплуатации, или о капитале, или о проценте, или о прибыли и убытках, — такие статьи казались бы противоречивыми по своему содержанию, столь же лишенными цели, как и разума, и были бы аннулированы судьей по жалобе первого мятежного партнера. Ковенанты, таким образом составленные, не могли бы дать повод к никакому судебному иску; люди, называющие себя ассоциированными лицами всех, считались бы ассоциированными лицами никого; трактаты, предусматривающие гарантию и конкуренцию между ассоциированными лицами в то же время, без какого-либо упоминания социального капитала и без какого-либо обозначения цели, сошли бы за работу трансцендентального шарлатанства, автора которой можно было бы легко отправить в сумасшедший дом, при условии, что магистраты согласились бы рассматривать его только как сумасшедшего.

И все же доказано, самым аутентичным свидетельством, которое предоставляют история и социальная экономия, что человечество было брошено нагим и без капитала на землю, которую оно возделывает; следовательно, что оно создало и ежедневно создает всё богатство, которое существует; что монополия — это лишь относительный взгляд, служащий для обозначения степени рабочего, с определенными условиями наслаждения; и что весь прогресс состоит, при бесконечном умножении продуктов, в определении их пропорциональности — то есть в организации труда и комфорта посредством разделения, машин, мастерской, образования и конкуренции. С другой стороны, очевидно, что все тенденции человечества, как в его политике, так и в его гражданских законах, направлены к универсализации — то есть к полной трансформации идеи общества, как она определена нашими статутами.

Откуда я заключаю, что статьи ассоциации, которые регулировали бы уже не вклад ассоциированных лиц — поскольку каждое ассоциированное лицо, согласно экономической теории, как предполагается, не обладает абсолютно ничем при своем вступлении в общество, — а условия труда и обмена, и которые допускали бы доступ ко всем, кто мог бы представиться, — я заключаю, говорю я, что такие статьи ассоциации не содержали бы ничего, что не было бы рациональным и научным, поскольку они были бы самим выражением прогресса, органической формулой труда, и поскольку они раскрыли бы, так сказать, человечество самому себе, дав ему рудимент его конституции.

Теперь, кто, среди юрисконсультов и экономистов, когда-либо приближался даже на тысячу лье к этой великолепной и все же столь простой идее?

«Я не думаю, — говорит г-н Троплон, — что духу ассоциации суждены более великие судьбы, чем те, которые он осуществил в прошлом и до настоящего времени...; и я признаюсь, что не предпринимал никаких попыток реализовать подобные надежды, которые считаю преувеличенными... Существуют четко определенные границы, которые ассоциация не должна переступать. Нет! Ассоциации во Франции не суждено управлять всем. Спонтанный порыв индивидуального разума также является живой силой нашей нации и причиной ее самобытности...»

«Идея ассоциации не нова... Даже среди римлян мы видим, как коммерческое общество появляется со всей своей атрибутикой монополий, сговоров, тайных соглашений, комбинаций, пиратства и продажности... Акционерное общество реализует гражданское, коммерческое и морское право Средневековья: в ту эпоху оно было самым активным инструментом труда, организованного в обществе... С середины XIV века мы видим, как образуются общества по подписке на акции; и вплоть до краха системы Ло мы видим, как их число постоянно растет... Что же! Мы восхищаемся шахтами, фабриками, патентами и газетами, принадлежащими акционерным обществам! Но два столетия назад такие компании владели островами, королевствами, почти целым полушарием. Мы провозглашаем чудом то, что сотни подписчиков на акции группируются вокруг одного предприятия; но еще в XIV веке весь город Флоренция находился в подобном товариществе на вере с несколькими купцами, которые довели гений предпринимательства до предела. Затем, если наши спекуляции неудачны, если мы были опрометчивы, неосторожны или доверчивы, мы терзаем законодателя своими придирчивыми жалобами; мы взываем к нему с требованиями запретов и аннулирований. В нашей мании регулировать все, ДАЖЕ ТО, ЧТО УЖЕ КОДИФИЦИРОВАНО; сковывать все текстами, пересмотренными, исправленными и дополненными; управлять всем, даже превратностями торговли, — мы восклицаем посреди стольких существующих законов: "Есть еще над чем поработать!"»

Г-н Троплон верит в Провидение, но, безусловно, он не его человек.

Он не откроет формулу ассоциации, которой сегодня требуют умы, испытывающие отвращение ко всем протоколам комбинаций и грабежей, картину которых г-н Троплон разворачивает в своем комментарии. Г-н Троплон теряет терпение, и справедливо, по отношению к тем, кто желает сковать все текстами законов; и сам он претендует на то, чтобы сковать будущее серией из пятидесяти статей, в которых самый мудрый ум не смог бы обнаружить ни искры экономической науки, ни тени философии. В НАШЕЙ МАНИИ, восклицает он, РЕГУЛИРОВАТЬ ВСЕ, ДАЖЕ ТО, ЧТО УЖЕ КОДИФИЦИРОВАНО! ... Я не знаю ничего более восхитительного, чем этот выпад, который одновременно рисует и юрисконсульта, и экономиста. После Кодекса Наполеона — убирайте лестницу! ...

«К счастью, — продолжает г-н Троплон, — все проекты изменений, столь шумно выдвинутые на свет в 1837 и 1838 годах, сегодня забыты.

Конфликт предложений и анархия реформаторских мнений привели к отрицательным результатам. В то же время, когда осуществлялась реакция против спекулянтов, здравый смысл общественности воздал должное многочисленным официальным планам организации, гораздо менее мудрым, чем действующее законодательство, гораздо менее гармонирующим с торговыми обычаями, гораздо менее либеральным, после 1830 года, чем концепции императорского Государственного совета! Теперь порядок восстановлен во всем, и коммерческий кодекс сохранил свою целостность, свою превосходную целостность. Когда торговле это нужно, она находит, наряду с полным товариществом, временным товариществом и акционерным обществом, свободное товарищество на вере, смягченное лишь благоразумием вкладчиков и положениями уголовного кодекса относительно мошенничества». — Троплон: «Гражданские и коммерческие общества»: Предисловие.

Что это за философия, которая радуется неудаче реформаторских начинаний и которая считает свои триумфы по ОТРИЦАТЕЛЬНЫМ РЕЗУЛЬТАТАМ духа исследования! Мы не можем сейчас приступить к более фундаментальной критике гражданских и коммерческих обществ, которые предоставили г-ну Троплону материал для двух томов. Мы отложим эту тему до того времени, когда, по завершении теории экономических противоречий, мы найдем в их общем уравнении программу ассоциации, которую затем опубликуем в противовес практике и концепциям наших предшественников.

Лишь слово о товариществе на вере.

На первый взгляд можно подумать, что эта форма акционерного общества, благодаря своей экспансивной силе и возможности изменений, которую она предлагает, могла бы быть обобщена таким образом, чтобы охватить всю нацию во всех ее коммерческих и промышленных отношениях. Но самый поверхностный анализ устройства этого общества очень быстро показывает, что тот вид расширения, к которому оно восприимчиво в вопросе о числе акционеров, не имеет ничего общего с расширением социальной связи.

Во-первых, как и все другие коммерческие общества, оно обязательно ограничено одной отраслью эксплуатации: в этом отношении оно исключает все отрасли промышленности, чуждые той, что является его собственной. Если бы это было иначе, оно изменило бы свою природу; это была бы новая форма общества, уставы которой регулировали бы уже не прибыли в особенности, а распределение труда и условия обмена; это была бы именно такая ассоциация, которую отрицает г-н Троплон и которую исключает юриспруденция монополии.

Что касается личного состава компании, то он естественным образом делится на две категории — управляющих и акционеров. Управляющие, очень немногочисленные, выбираются из числа инициаторов, организаторов и покровителей предприятия: по правде говоря, они — единственные участники. Акционеры, по сравнению с этим маленьким правительством, которое управляет обществом с полной властью, — это народ налогоплательщиков, которые, будучи чуждыми друг другу, без влияния и без ответственности, не имеют к делу никакого отношения, кроме своих инвестиций. Они — кредиторы за вознаграждение, а не участники.

Из этого видно, как все отрасли промышленности королевства могли бы осуществляться такими компаниями, и каждый гражданин, благодаря возможности умножать свои акции, был бы заинтересован во всех или большинстве этих компаний, не улучшая при этом своего положения: могло бы случиться даже так, что оно было бы все более и более скомпрометировано. Ибо, еще раз, акционер — это вьючное животное, эксплуатируемый материал компании: не для него создано это общество. Чтобы ассоциация была реальной, тот, кто в ней участвует, должен делать это не как игрок, а как активный фактор; он должен иметь совещательный голос в совете; его имя должно быть выражено или подразумеваться в названии общества; все, что касается его, короче говоря, должно быть урегулировано в соответствии с равенством. Но эти условия — именно те, что относятся к организации труда, которая не принимается во внимание кодексом; они составляют ДАЛЬНЕЙШУЮ цель политической экономии и, следовательно, не должны приниматься как нечто само собой разумеющееся, а должны быть созданы, и как таковые радикально несовместимы с монополией.

[20] Возможно, эти абзацы будут понятны не всем без пояснения, что форма ассоциации, обсуждаемая в них, называемая по-французски commandite, представляет собой акционерное общество, которому акционеры просто ссужают свой капитал, не приобретая доли в управлении и не неся ответственности за его результаты. — Прим. переводчика.

Социализм, несмотря на свое громкое название, до сих пор был не более удачлив, чем монополия, в определении общества: мы можем даже утверждать, что во всех своих планах организации он неизменно проявлял себя в этом отношении плагиатором политической экономии. Г-н Блан, которого я уже цитировал при обсуждении конкуренции и которого мы видели поочередно сторонником иерархического принципа, услужливым защитником неравенства, проповедующим коммунизм, отрицающим одним росчерком пера закон противоречия, потому что он не может его постичь, стремящимся прежде всего к власти как к окончательной санкции своей системы, — г-н Блан снова предлагает нам любопытный пример социалиста, копирующего политическую экономию, не подозревая об этом, и постоянно вращающегося в порочном кругу собственнической рутины. Г-н Блан действительно отрицает господство капитала; он даже отрицает, что капитал равен труду в производстве, в чем он согласен со здоровыми экономическими теориями. Но он не может или не знает, как обойтись без капитала; он берет капитал за свою отправную точку; он взывает к государству за его товариществом на вере: то есть он падает на колени перед капиталистами и признает суверенитет монополии. Отсюда странные извивы его диалектики. Я прошу прощения у читателя за эти вечные переходы на личности: но поскольку социализм, как и политическая экономия, олицетворен в определенном количестве писателей, я не могу поступить иначе, как цитировать его авторов.

«Имеет или не имеет капитал, — говорила "La Phalange", — поскольку он является способностью в производстве, легитимность других производительных способностей? Если он нелегитимен, его претензии на долю продукта нелегитимны; он должен быть исключен; он не должен получать проценты: если, напротив, он легитимен, он не может быть легитимно исключен из участия в прибылях, в приращении, которое он помог создать».

Вопрос не мог быть поставлен более ясно. Г-н Блан считает, напротив, что он поставлен ОЧЕНЬ ЗАПУТАННЫМ образом, что означает, что он его сильно смущает и что он очень обеспокоен тем, чтобы найти его смысл.

Во-первых, он предполагает, что его спрашивают, «справедливо ли предоставлять капиталисту долю прибыли от производства, РАВНУЮ ДОЛЕ РАБОЧЕГО». На что г-н Блан без колебаний отвечает, что это было бы несправедливо. Затем следует всплеск красноречия, чтобы обосновать эту несправедливость.

Но фаланстерианец не спрашивает, должна или не должна доля капиталиста быть РАВНОЙ ДОЛЕ РАБОЧЕГО; он хочет знать просто, ДОЛЖЕН ЛИ ОН ИМЕТЬ ДОЛЮ. И на это г-н Блан не дает ответа.

Имеют ли в виду, продолжает г-н Блан, что капитал НЕЗАМЕНИМ для производства, как и сам труд? Здесь г-н Блан проводит различие: он признает, что капитал незаменим, КАК и труд, но не В ТОЙ СТЕПЕНИ, В КАКОЙ труд.

Еще раз, фаланстерианец спорит не о количестве, а о праве.

Имеют ли в виду — это все еще г-н Блан вопрошает — что не все капиталисты — бездельники? Г-н Блан, великодушный к капиталистам, которые работают, спрашивает, почему такая большая доля должна быть отдана тем, кто не работает? Поток красноречия о БЕЗЛИЧНЫХ услугах капиталиста и ЛИЧНЫХ услугах рабочего, завершающийся призывом к Провидению.

В третий раз вас спрашивают, легитимно ли участие капитала в прибылях, раз вы признаете, что он незаменим в производстве.

Наконец г-н Блан, который все это время понимал, решает ответить, что если он и допускает проценты на капитал, то делает это лишь как переходную меру и чтобы облегчить падение капиталистов. В остальном, поскольку его проект неизбежно ведет к поглощению частного капитала в ассоциации, было бы безумием и отказом от принципа делать больше. Г-н Блан, если бы он изучил свой предмет, должен был бы сказать лишь одну фразу: «Я отрицаю капитал».

Таким образом, г-н Блан — и под его именем я включаю весь социализм — после того как, первым противоречием в названии своей книги «ОРГАНИЗАЦИЯ ТРУДА» объявил, что капитал НЕЗАМЕНИМ в производстве и, следовательно, должен быть организован и участвовать в прибылях, как труд, вторым противоречием исключает капитал из организации и отказывается признавать его: третьим противоречием тот, кто смеется над орденами и дворянскими титулами, раздает гражданские короны, награды и знаки отличия литераторам, изобретателям и художникам, которые заслужили это перед страной; он назначает им жалованье в соответствии с их рангами и достоинствами; все это есть восстановление капитала так же реально, хотя и не с той же математической точностью, как проценты и чистый продукт: четвертым противоречием г-н Блан устанавливает эту новую аристократию на принципе равенства — то есть он претендует на то, чтобы голосованием присуждать мастерство равным и свободным участникам, привилегии праздности — рабочим, короче говоря, грабеж — ограбленным: пятым противоречием он основывает эту эгалитарную аристократию на базе ВЛАСТИ, НАДЕЛЕННОЙ БОЛЬШОЙ СИЛОЙ, — то есть на деспотизме, другой форме монополии: шестым противоречием, после того как своими поощрениями труда и искусств попытался соразмерить вознаграждение с услугой, как монополия, и заработную плату с производительностью, как монополия, он начинает восхвалять жизнь в общности, труд и потребление в общности, что не мешает ему желать изъять из-под влияния общей безразличности, посредством национальных поощрений, взятых из общего продукта, серьезных и глубоких писателей, о которых не заботятся обычные читатели: седьмым противоречием... но остановимся на семи, ибо мы не закончили бы и на семидесяти семи.

Говорят, что г-н Блан, который сейчас готовит историю Французской революции, начал серьезно изучать политическую экономию. Первым плодом этого изучения будет, я не сомневаюсь, отречение от его брошюры об «Организации труда» и, следовательно, изменение всех его идей о власти и правительстве. По этой цене «История Французской революции» г-на Блана будет поистине полезным и оригинальным трудом.

Все социалистические секты, без исключения, одержимы тем же предрассудком; все, бессознательно вдохновленные экономическим противоречием, вынуждены признать свое бессилие перед лицом необходимости капитала; все ждут, для реализации своих идей, возможности держать власть и деньги в своих руках. Утопии социализма в вопросе об ассоциации делают более заметной, чем когда-либо, истину, которую мы провозгласили в начале: В СОЦИАЛИЗМЕ НЕТ НИЧЕГО, ЧЕГО НЕ БЫЛО БЫ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ; и этот вечный плагиат является безотзывным осуждением обоих. Нигде не видно зари той материнской идеи, которая с таким блеском возникает из порождения экономических категорий, — что высшая формула ассоциации не имеет ничего общего с капиталом, делом индивидуальных счетов, а должна опираться исключительно на равновесие производства, условия обмена, постепенное снижение издержек, единственный и неповторимый источник увеличения богатства. Вместо того чтобы определять отношения промышленности к промышленности, рабочего к рабочему, провинции к провинции и народа к народу, социалисты мечтают только о том, чтобы обеспечить себя капиталом, всегда воспринимая проблему солидарности рабочих так, как если бы это был вопрос об основании какого-то нового института монополии. Мир, человечество, капитал, промышленность, деловой механизм существуют; теперь просто дело в том, чтобы найти их философию, — другими словами, организовать их: а социалисты находятся в поиске капитала! Всегда вне реальности, удивительно ли, что они упускают ее?

Таким образом, г-н Блан просит государственной помощи и создания национальных мастерских; таким образом, Фурье просил шесть миллионов франков, и его последователи до сих пор заняты сбором этой суммы; таким образом, коммунисты возлагают свою надежду на революцию, которая даст им власть и казну, и истощают себя в ожидании бесполезных подписок. Капитал и власть, вторичные органы в обществе, — всегда боги, которым поклоняется социализм: если бы капитал и власть не существовали, он бы их изобрел. Из-за своих тревог по поводу власти и капитала социализм полностью упустил из виду смысл своих собственных протестов: более того, он не увидел, что, вовлекая себя, как он это сделал, в экономическую рутину, он лишил себя самого права на протест. Он обвиняет общество в антагонизме, и через тот же самый антагонизм он пускается в погоню за реформой. Он просит капитал для бедных рабочих, как если бы нищета рабочих не происходила от конкуренции капиталистов, так же как и от искусственного противопоставления труда и капитала; как если бы вопрос не стоял сегодня именно так, как он стоял до создания капитала, — то есть все еще и всегда вопрос равновесия; как если бы, короче говоря, — повторим это непрестанно, повторим это до пресыщения, — вопрос отныне был в чем-то ином, чем синтез всех принципов, выявленных цивилизацией, и как если бы, при условии, что этот синтез, идея, которая ведет мир, были известны, была бы какая-то нужда во вмешательстве капитала и государства, чтобы сделать их очевидными.

Социализм, оставив критику, чтобы посвятить себя декламации и утопии, и смешавшись с политическими и религиозными интригами, предал свою миссию и неверно понял характер века. Революция 1830 года деморализовала нас; социализм делает нас изнеженными. Подобно политической экономии, чьи противоречия он просто перебирает снова, социализм бессилен удовлетворить движение умов: он отныне, в тех, кого он подчиняет, — лишь новый предрассудок, который нужно разрушить, а в тех, кто его распространяет, — шарлатанство, которое нужно разоблачить, тем более опасное, что почти всегда искреннее.

ГЛАВА VII.

ПЯТЫЙ ПЕРИОД. — ПОЛИЦИЯ, ИЛИ НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ.

Полагая свои принципы, человечество, как будто в повиновении суверенному приказу, никогда не идет назад. Подобно путнику, который косыми извивами поднимается со дна долины на вершину горы, оно бесстрашно следует своей зигзагообразной дорогой и марширует к своей цели уверенным шагом, без раскаяния и без остановки. Прибыв к углу монополии, социальный гений бросает назад меланхоличный взгляд и в момент глубокого раздумья говорит себе:

«Монополия лишила бедного наемника всего — хлеба, одежды, крова, образования, свободы и безопасности. Я наложу на монополиста налог; ценой этого я сохраню ему его привилегию.

Земля и шахты, леса и воды, первоначальное достояние человека, запретны для пролетария. Я вмешаюсь в их эксплуатацию, я буду иметь свою долю продуктов, и земельная монополия будет уважаться.

Промышленность впала в феодализм, но я — сюзерен. Лорды будут платить мне дань, и они сохранят прибыль от своего капитала.

Торговля взимает ростовщические прибыли с потребителя. Я усею ее путь заставами, я проштампую ее чеки и завизирую ее счета, и она пройдет.

Капитал победил труд интеллектом. Я открою школы, и рабочий, став сам интеллектуальным, в свою очередь станет капиталистом.

Продуктам не хватает обращения, и социальная жизнь стеснена. Я построю дороги, мосты, каналы, рынки, театры и храмы и таким образом обеспечу одним махом работу, богатство и рынок.

Богач живет в изобилии, в то время как рабочий плачет от голода. Я установлю налоги на хлеб, вино, мясо, соль и мед, на предметы первой необходимости и на предметы роскоши, и они обеспечат милостыню для моих бедных.

И я поставлю стражу над водами, лесами, полями, шахтами и дорогами; я пошлю сборщиков собирать налоги и учителей обучать детей; у меня будет армия, чтобы подавлять непокорных подданных, суды, чтобы судить их, тюрьмы, чтобы наказывать их, и священники, чтобы проклинать их. Все эти должности будут отданы пролетариату и оплачены монополистами.

«Такова моя верная и действенная воля».

Мы должны доказать, что общество не могло ни думать лучше, ни действовать хуже: это будет предметом обзора, который, я надеюсь, прольет новый свет на социальную проблему.

Каждая мера общей полиции, каждое административное и коммерческое регулирование, как и каждый закон о налогообложении, в основе своей есть лишь одна из бесчисленных статей этой древней сделки, вечно нарушаемой и вечно возобновляемой, между патрициатом и пролетариатом. То, что стороны или их представители ничего об этом не знали или даже что они часто рассматривали свои политические конституции с другой точки зрения, для нас не имеет значения: не от человека, законодателя или принца мы ищем смысл его действий, а от самих действий.

% 1. — Синтетическая идея налога. — Точка отправления и развитие этой идеи.

Чтобы сделать то, что последует, более понятным, я объясню, инвертируя, так сказать, метод, которому мы следовали до сих пор, высшую теорию налога; затем я дам его генезис; наконец, я покажу противоречие и результаты. Синтетическая идея налога, как и его первоначальная концепция, дала бы материал для самых обширных разработок. Я ограничусь простым изложением положений с кратким указанием доказательств.

Налог, в своей сущности и позитивном предназначении, есть форма распределения среди того вида функционеров, которых Адам Смит обозначил словом НЕПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ, хотя он признает, как и любой другой, полезность и даже необходимость их труда в обществе. Этим прилагательным, НЕПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ, Адам Смит, чей гений смутно предвидел все и оставил нам делать все, имел в виду, что продукт этих работников ОТРИЦАТЕЛЕН, что является совсем иным, чем нулевой, и что, следовательно, распределение в том, что касается их, следует методу, отличному от обмена.

Рассмотрим, в самом деле, что происходит, с точки зрения распределения, в четырех великих подразделениях коллективного труда — ДОБЫЧЕ[21], ПРОМЫШЛЕННОСТИ, ТОРГОВЛЕ, СЕЛЬСКОМ ХОЗЯЙСТВЕ. Каждый производитель приносит на рынок реальный продукт, количество которого может быть измерено, качество которого может быть оценено, цена которого может быть предметом спора и, наконец, стоимость которого может быть дисконтирована, либо в других услугах или товарах, либо в деньгах. Во всех этих отраслях распределение, следовательно, есть не что иное, как взаимный обмен продуктами в соответствии с законом пропорциональности стоимостей.

[21] Охота, рыболовство, горное дело — короче говоря, собирательство всех природных продуктов. — Прим. переводчика.

Ничего подобного не происходит с функционерами, называемыми ПУБЛИЧНЫМИ. Они получают свое право на существование не производством реальных полезностей, а самим состоянием непродуктивности, в котором, не по своей вине, они содержатся. Для них закон пропорциональности инвертирован: в то время как социальное богатство формируется и увеличивается в прямой пропорции к количеству, разнообразию и пропорции эффективных продуктов, поставляемых четырьмя великими промышленными категориями, развитие этого же богатства, совершенствование социального порядка предполагают, напротив, в том, что касается персонала полиции, прогрессивное и неопределенное сокращение. Государственные функционеры, следовательно, являются поистине непродуктивными. По этому пункту Ж.-Б. Сэй был согласен с А. Смитом, и все, что он написал по этому предмету в исправление своего учителя, и что было глупо включено в число его титулов к славе, проистекает целиком, легко видеть, из недоразумения. Одним словом, заработная плата правительственных служащих составляет социальный ДЕФИЦИТ; она должна быть отнесена на счет ПОТЕРЬ, целью промышленной организации должно быть постоянное уменьшение которых: в этом взгляде какое другое прилагательное могло бы быть использовано для описания людей власти, кроме того, что дал Адам Смит?

Здесь, значит, категория услуг, которые, не поставляя реальных продуктов, не могут быть вознаграждены обычным путем; услуг, которые не подпадают под закон обмена, которые не могут стать объектом частной спекуляции, конкуренции, акционерной ассоциации или какого-либо рода торговли, но которые, теоретически рассматриваемые как выполняемые безвозмездно всеми, но вверенные, в силу закона разделения труда, небольшому числу специальных людей, которые посвящают себя исключительно им, должны, следовательно, быть оплачены. История подтверждает этот общий факт. Человеческий разум, который пробует все решения каждой проблемы, пытался, соответственно, подчинить публичные функции обмену; долгое время французские магистраты, как нотариусы и т. д., жили исключительно на свои гонорары. Но опыт доказал, что этот метод распределения, примененный к непродуктивным работникам, был слишком дорог и подвержен слишком многим недостаткам, и стало необходимым отказаться от него.

Организация непродуктивных услуг способствует общему благосостоянию несколькими путями: во-первых, освобождая производителей от общественных забот, в которых все должны участвовать и которым, следовательно, все более или менее рабы; во-вторых, устанавливая в обществе искусственную централизацию, образ и прелюдию будущей солидарности отраслей; и, наконец, предоставляя первую попытку баланса и дисциплины.

Итак, мы признаем, вместе с Ж.-Б. Сэем, полезность магистратов и других агентов публичной власти; но мы утверждаем, что эта полезность целиком отрицательна, и мы настаиваем, следовательно, на описании этих функционеров прилагательным непродуктивные, которое А. Смит применил к ним, не для того, чтобы дискредитировать их, а потому, что они действительно не могут быть классифицированы в категории производителей. «Налогообложение», очень хорошо говорит экономист школы Сэя, г-н Ж. Гарнье, — «налогообложение есть ЛИШЕНИЕ, которое мы должны стараться свести к самой дальней точке совместимости с нуждами общества». Если писатель, которого я цитирую, размышлял над смыслом своих слов, он увидел, что слово ЛИШЕНИЕ, которое он использует, синонимично НЕПРОИЗВОДСТВУ, и что, следовательно, те, в чью пользу собираются налоги, являются поистине НЕПРОДУКТИВНЫМИ работниками.

Я настаиваю на этом определении, которое кажется мне тем менее сомнительным, что, как бы они ни спорили о слове, все согласны в сути, потому что оно содержит зародыш величайшей революции, еще не осуществленной в мире, — я имею в виду подчинение непродуктивных функций продуктивным функциям, одним словом, эффективное подчинение, всегда требуемое и никогда не полученное, власти гражданам.

Это следствие развития экономических противоречий, что порядок в обществе сначала показывает себя инвертированным; что то, что должно быть наверху, помещено внизу, то, что должно быть в рельефе, кажется впалым, и то, что должно получать свет, брошено в тень. Таким образом, власть, которая, в своей сущности, есть, как капитал, вспомогательное и подчиненное труда, становится, через антагонизм общества, шпионом, судьей и тираном продуктивных функций; власть, чья первоначальная неполноценность возлагает на нее долг повиновения, есть принц и суверен.

Во все века трудящиеся классы преследовали против чиновничьего класса решение этой антиномии, ключ к которой может дать только экономическая наука. Колебания — то есть политические агитации, которые являются результатом этой борьбы труда против власти — то ведут к депрессии центральной силы, которая компрометирует само существование общества; то, преувеличивая эту же силу без меры, порождают деспотизм. Тогда привилегии командования, бесконечная радость, которую она дает амбициям и гордости, делая непродуктивные функции объектом всеобщей похоти, новая закваска раздора проникает в общество, которое, разделенное уже в одном направлении на капиталистов и наемных работников, а в другом на производителей и непроизводителей, снова разделено в отношении власти на монархистов и демократов. Конфликты между королевской властью и республикой предоставили бы нам самый изумительный и интересный материал для наших эпизодов. Границы этого труда не позволяют нам столь долгой экскурсии; и после того как мы указали на эту новую ветвь в обширной сети человеческих заблуждений, мы ограничимся исключительно, имея дело с налогообложением, экономической проблемой.

Такова, значит, в кратчайшем изложении, синтетическая теория налога, — то есть, если я осмелюсь использовать знакомое сравнение, этого пятого колеса в телеге человечества, которое производит столько шума и которое, на правительственном языке, именуется государством. Государство, полиция или их средства существования, налог, есть, повторяю, официальное название класса, обозначенного в политической экономии как непроизводители, — короче говоря, как прислуга общества.

Но общественный разум не достигает одним прыжком этой простой идеи, которая веками должна была оставаться в состоянии трансцендентальной концепции. Прежде чем цивилизация сможет взойти на такую высоту, она должна пройти через ужасные бури и бесчисленные революции, в каждой из которых, можно сказать, она обновляет свои силы в ванне крови. И когда наконец производство, представленное капиталом, кажется на грани того, чтобы полностью подчинить непродуктивный орган, государство, тогда общество восстает в негодовании, труд плачет при перспективе своей немедленной свободы, демократия содрогается при унижении власти, справедливость кричит, как будто скандализированная, и все оракулы уходящих богов восклицают с ужасом, что мерзость запустения в святых местах и что конец света пришел. Так верно, что человечество никогда не желает того, что ищет, и что малейший прогресс не может быть реализован без распространения паники среди народов.

Что же тогда, в этой эволюции, является точкой отправления общества и каким окольным путем оно достигает политической реформы — то есть экономии в своих расходах, равенства в оценке своих налогов и подчинения власти промышленности? Это то, что мы собираемся изложить в нескольких словах, резервируя разработки для продолжения.

Первоначальная идея налога — это идея ИСКУПЛЕНИЯ.

Как, по закону Моисея, каждый первенец предполагался принадлежащим Иегове и должен был быть искуплен приношением, так налог везде представляет себя в форме десятины или королевской прерогативы, посредством которой собственник ежегодно искупает у суверена прибыль от эксплуатации, которую он, как предполагается, держит только по его милости. Эта теория налога, более того, есть лишь одна из специальных статей того, что называется общественным договором.

Древние и современные все согласны, в терминах более или менее явных, в рассмотрении юридического статуса обществ как реакции слабости против силы. Эта идея преобладает во всех работах Платона, особенно в «Горгии», где он отстаивает, с большей тонкостью, чем логикой, дело законов против дела насилия — то есть законодательный абсолютизм против аристократического и военного абсолютизма. В этом запутанном споре, в котором вес доказательств равен с обеих сторон, Платон просто выражает чувство всей античности. Задолго до него Моисей, распределяя земли, объявляя патримоний неотчуждаемым и приказывая общее и некомпенсируемое аннулирование всех ипотек каждые пятьдесят лет, воздвиг барьер против вторжений силы. Вся Библия — это гимн СПРАВЕДЛИВОСТИ — то есть, в еврейском стиле, милосердию, доброте к слабому со стороны сильного, добровольному отказу от привилегии власти. Солон, начав свою законодательную миссию с общей отмены долгов и создав права и резервы — то есть барьеры, чтобы предотвратить их возвращение, — был не менее реакционным. Ликург пошел дальше; он запретил индивидуальное владение и пытался поглотить человека в государстве, уничтожая свободу, чтобы лучше сохранить равновесие. Гоббс, выводя, и с большим основанием, законодательство из состояния войны, пришел другим путем к установлению равенства на исключении — деспотизме. Его книга, столь оклеветанная, есть лишь развитие этой знаменитой антитезы. Хартия 1830 года, освящающая восстание, совершенное в 89-м плебеями против дворянства, и декретирующая абстрактное равенство лиц перед законом, вопреки реальному неравенству сил и талантов, которое является истинной основой социальной системы, ныне действующей, есть также лишь протест общества в пользу бедных против богатых, малых против великих. Все законы человеческого рода относительно продажи, покупки, найма, собственности, займов, ипотек, давности, наследования, дарения, завещаний, приданого жен, несовершеннолетия, опеки и т. д., и т. д., являются реальными барьерами, воздвигнутыми судебным абсолютизмом против абсолютизма силы. Уважение к контрактам, верность обещаниям, религия клятвы — это фикции, косточки[22], как метко сказал знаменитый Лисандр, которыми общество обманывает сильных и приводит их под ярмо.

[22] Маленькие косточки, взятые из суставов животных и служащие игрушками для детей. — Прим. переводчика.

Налог принадлежит к той великой семье превентивных, принудительных, репрессивных и карательных институтов, которые А. Смит обозначил родовым термином полиция и который есть, как я сказал, в своей первоначальной концепции, лишь реакция слабости против силы. Это следует, независимо от обилия исторических свидетельств, которые мы отложим, чтобы ограничиться исключительно экономическим доказательством, из различия, естественно возникающего между налогами.

Все налоги делимы на две великие категории: (1) налоги оценки, или привилегии: это старейшие налоги; (2) налоги потребления, или квоты[23], чья тенденция состоит в том, чтобы, поглощая первые, сделать общественные бремена весящими одинаково на всех.

[23] Налог, чей общий продукт не фиксирован заранее, а зависит от количества вещей или лиц, на которых он случайно падает. — Прим. переводчика.

Первый сорт налогов — включая во Франции налог на землю, налог на двери и окна, подушный налог, налог на личное имущество, налог на арендаторов, лицензионные сборы, налог на передачу имущества, налог на гонорары чиновников, дорожные налоги и патенты — это доля, которую суверен резервирует для себя из всех монополий, которые он предоставляет или терпит; это, как мы сказали, возмещение бедных, разрешение, предоставленное собственности. Такова была форма и дух налога во всех старых монархиях: феодализм был его beau ideal. При том режиме налог был лишь ДАНЬЮ, выплачиваемой держателем универсальному собственнику или спящему партнеру (commanditaire), королю.

Когда позже, в силу развития публичного права, королевская власть, патриархальная форма суверенитета, начинает пропитываться демократическим духом, налог становится квотой, которую каждый избиратель должен ОБЩЕСТВУ (COMMONWEALTH) и которая, вместо того чтобы попадать в руку принца, принимается в государственную казну. В этой эволюции принцип налога остается нетронутым; пока нет трансформации института; реальный суверен просто сменяет фигуративного суверена. Входит ли налог в пекулий принца или служит для ликвидации общего долга, это в любом случае лишь требование общества против привилегии; иначе невозможно сказать, почему налог взимается в пропорции к состояниям.

Пусть все вносят вклад в общественные расходы: нет ничего справедливее. Но почему богатые должны платить больше, чем бедные? Это справедливо, говорят они, потому что они обладают большим. Я признаюсь, что такая справедливость выше моего понимания... Одно из двух верно: либо пропорциональный налог гарантирует привилегию более крупным налогоплательщикам, либо это ошибка. Потому что, если собственность — естественное право, как провозглашает Декларация 93-го года, все, что принадлежит мне в силу этого права, так же священно, как моя личность; это моя кровь, моя жизнь, я сам: кто касается этого, оскорбляет зеницу моего ока. Мой доход в сто тысяч франков так же неприкосновенен, как ежедневный заработок гризетки в семьдесят пять сантимов; ее чердак не более священен, чем мой люкс апартаментов. Налог не взимается в пропорции к физической силе, размеру или навыку: не более он должен взиматься в пропорции к собственности. — Что такое собственность: Глава II.

Эти наблюдения тем более справедливы, что принцип, которому они должны были противостоять в отношении пропорциональной оценки, имел свой период применения. Пропорциональный налог гораздо позже в истории, чем ленной оммаж, который состоял в простой услужливой демонстрации без реальной выплаты.

Второй сорт налогов включает в общем все те, что обозначены, своего рода антифразисом, термином КОСВЕННЫЕ, такие как налоги на спиртное, соль и табак, таможенные пошлины и, короче говоря, все налоги, которые ПРЯМО затрагивают единственную вещь, которая должна облагаться налогом, — продукт. Принцип этого налога, чье название является фактическим неправильным названием, несомненно, лучше обоснован в теории и более справедлив в тенденции, чем предыдущий: соответственно, вопреки мнению массы, всегда обманутой как в том, что служит ей, так и в том, что вредит ей, я не колеблясь скажу, что этот налог — единственный нормальный, исключая его оценку и сбор, с которыми не входит в мои намерения сейчас иметь дело.

Ибо, если верно, как мы только что объяснили, что реальная природа налога — платить, согласно особой форме заработной платы, за определенные услуги, которые ускользают от обычной формы обмена, то следует, что все производители, пользующиеся этими услугами одинаково, насколько личное использование касается, должны вносить вклад в их оплату в равных частях. Доля для каждого, следовательно, была бы фракцией его обмениваемого продукта, или, другими словами, суммой, взятой из ценностей, доставленных им для целей потребления. Но, при системе монополии и со сбором на землю, казна поражает продукт до того, как он вступил в обмен, даже до того, как он произведен, — обстоятельство, которое приводит к отбрасыванию суммы налога в стоимость производства и, следовательно, возлагает бремя на потребителя и снимает его с монополии.

Каково бы ни было значение налога оценки или налога квоты, одно верно, и это то, что особенно важно для нас знать, — а именно, что, делая налог пропорциональным, намерением суверена было заставить граждан вносить вклад в общественные расходы, уже не согласно старому феодальному принципу, посредством подушного налога, который включал бы идею оценки, исчисленной в пропорции к числу облагаемых лиц, а не в пропорции к их владениям, но столько-то за франк капитала, что предполагает, что капитал имеет свой источник в авторитете, высшем, чем капиталисты. Все, спонтанно и в один голос, считают такую оценку справедливой; все, следовательно, спонтанно и в один голос, смотрят на налог как на возобновление со стороны общества, своего рода искупление, требуемое от монополии. Это особенно поразительно в Англии, где, по специальному закону, собственники почвы и производители платят, в пропорции к своим доходам, налог в сорок миллионов долларов, который называется налогом на бедных.

Короче говоря, практическая и признанная цель налога — осуществить на богатых, в пользу народа, пропорциональное возобновление их капитала.

Теперь, анализ и факты демонстрируют:

Что налог оценки, налог на монополию, вместо того чтобы быть оплаченным теми, кто обладает, оплачивается почти целиком теми, кто не обладает;

Что налог квоты, отделяющий производителя от потребителя, падает исключительно на последнего, тем самым забирая у капиталиста не больше, чем он должен был бы заплатить, если бы состояния были абсолютно равны;

Наконец, что армия, суды, полиция, школы, больницы, богадельни, дома убежища и исправления, публичные функции, сама религия, все, что общество создает для защиты, эмансипации и облегчения пролетария, оплаченное в первую очередь и поддерживаемое пролетарием, затем обращается против пролетария или растрачивается, насколько он касается; так что пролетариат, который сначала трудился только для класса, который пожирает его, — класса капиталистов, — должен трудиться также для класса, который стегает его, — класса непроизводителей.

Эти факты отныне так хорошо известны, и экономисты — я обязан им этой справедливостью — показали их так ясно, что я воздержусь от исправления их демонстраций, которые, в остальном, больше никем не противоречат. Что я предлагаю выявить, и что экономисты, кажется, не поняли достаточно, — это то, что состояние, в которое поставлен рабочий этой новой фазой социальной экономики, не поддается никакому улучшению; что, если промышленная организация, и, следовательно, политическая реформа, не приведут к равенству состояний, зло присуще полицейским институтам, как и идее благотворительности, которая дала им рождение; короче говоря, что ГОСУДАРСТВО, какую бы форму оно ни принимало, аристократическую или теократическую, монархическую или республиканскую, пока оно не станет послушным и покорным органом общества равных, будет для народа неизбежным адом, — я почти сказал заслуженным проклятием.

% 2. — Антиномия налога.

Я иногда слышу, как защитники statu quo утверждают, что в настоящее время мы наслаждаемся достаточной свободой и что, вопреки декламации против существующего порядка, мы ниже уровня наших институтов. По крайней мере, что касается налогообложения, я вполне согласен с этими оптимистами.

Согласно теории, которую мы только что видели, налог — это реакция общества против монополии. По этому пункту мнения единодушны: граждане и законодатели, экономисты, журналисты и авторы баллад, выражая, каждый на своем языке, социальную мысль, соревнуются друг с другом в провозглашении того, что налог должен падать на богатых, поражать излишнее и предметы роскоши и оставлять свободными предметы первой необходимости. Короче говоря, они сделали налог своего рода привилегией для привилегированных: плохая идея, так как она включала признание легитимности привилегии, которая ни в каком случае, какую бы форму она ни принимала, не годится ни на что. Народ должен был быть наказан за эту эгоистическую непоследовательность: Провидение не преминуло выполнить свой долг.

С момента, значит, концепции налога как встречного требования, он должен был быть зафиксирован пропорционально средствам, поражал ли он капитал или затрагивал доход более особенно. Теперь, я укажу, что взимание налога по столько-то за франк, будучи именно тем, что должно быть принято в стране, где все состояния равны, за вычетом различий в стоимости оценки и сбора, казна — самая либеральная черта нашего общества, и что по этому пункту наши нравы действительно позади наших институтов. Но так как у злых лучшие вещи не могут не быть отвратительными, мы увидим, как эгалитарный налог раздавит народ именно потому, что народ не дорос до него.

Я предположу, что валовой доход во Франции, для каждой семьи из четырех человек, составляет 1000 франков: это немного выше оценки г-на Шевалье, который помещает его только в 63 сантима в день для каждого индивида, или 919 франков 80 сантимов для каждого домохозяйства. Налог, будучи сегодня более тысячи миллионов, или около восьмой части общего дохода, каждая семья, зарабатывающая 1000 франков в год, облагается 125 франками.

Соответственно, доход в 2000 франков платит 250 франков; доход в 3000 франков, 375; доход в 4000 франков, 500 и т. д. Пропорция строга и математически безупречна; казна, арифметикой, уверена в том, что ничего не теряет.

Но со стороны налогоплательщиков дело принимает совершенно иной оборот. Налог, который, по замыслу законодателя, должен был быть пропорционален состоянию, на деле оказывается прогрессивным в отношении бедности, так что чем беднее гражданин, тем больше он платит. Я попытаюсь прояснить это с помощью нескольких цифр.

Согласно пропорциональному налогу, в казну причитается: при доходе в 1000, 2000, 3000, 4000, 5000, 6000 франков и т. д. налог составляет 125, 250, 375, 500, 625, 750 франков.

Таким образом, согласно этому ряду, налог, по-видимому, возрастает пропорционально доходу.

Но если вспомнить, что каждый годовой доход состоит из 365 единиц, каждая из которых представляет собой дневной доход налогоплательщика, то налог уже не покажется пропорциональным; он окажется равным. В самом деле, если государство взимает налог в 125 франков с дохода в 1000 франков, это равносильно тому, как если бы оно изъяло у облагаемой налогом семьи средства к существованию за 45 дней; точно так же начисления в 250, 375, 500, 625 и 750 франков, соответствующие доходам в 2000, 3000, 4000, 5000 и 6000 франков, в каждом случае составляют налог в размере 45-дневного заработка для каждого, кто получает эти доходы.

Теперь я утверждаю, что это равенство налогообложения является чудовищным неравенством и что странно воображать, будто налог, базой которого является доход, выше только потому, что сам дневной доход больше. Давайте изменим нашу точку зрения с личного дохода на совокупный.

Поскольку в результате монополии общественное богатство покидает рабочий класс и переходит к классу капиталистов, целью налогообложения было смягчить это перемещение и противодействовать узурпации путем принудительного пропорционального изъятия у каждого привилегированного лица. Но пропорционально чему? Безусловно, излишкам, которые получил привилегированный субъект, а не той доле общественного капитала, которую представляет его доход. Теперь же цель налогообложения упускается, а закон превращается в насмешку, когда казна вместо того, чтобы брать свою восьмую часть там, где эта восьмая часть существует, требует ее именно с тех, кому она должна быть возвращена. Окончательный расчет сделает это очевидным.

Установив дневной доход каждого человека во Франции на уровне 68 сантимов, отец семейства, который в виде заработной платы или дохода от своего капитала получает 1000 франков в год, получает четыре доли национального дохода; тот, кто получает 2000 франков, имеет восемь долей; тот, кто получает 4000 франков, имеет шестнадцать и т. д. Отсюда следует, что рабочий, который с дохода в 1000 франков платит 125 франков в казну, отдает на общественный порядок полдоли, или одну восьмую своего дохода и средств к существованию своей семьи; тогда как капиталист, который с дохода в 6000 франков платит всего 750 франков, получает прибыль в 17 долей от совокупного дохода, или, другими словами, выигрывает на налоге 425 процентов.

Воспроизведем ту же истину в другой форме.

Избирателей во Франции около 200 000. Я не знаю общей суммы налогов, уплачиваемых этими 200 000 избирателей, но не думаю, что сильно ошибусь, если предположу средний показатель в 300 франков на каждого, или в общей сложности 60 000 000 для 200 000 избирателей, к чему мы добавим двадцать пять процентов, чтобы представить их долю косвенных налогов, что в сумме составит 75 000 000, или 75 франков на каждого человека (предполагая, что семья каждого избирателя состоит из пяти человек), которые избирательный класс платит государству. Поскольку ассигнования, согласно «Экономическому ежегоднику» за 1845 год, составляют 1 106 000 000, остается 1 031 000 000, что делает налог, уплачиваемый каждым не участвующим в голосовании гражданином, равным 31 франку 30 сантимам — две пятых налога, уплачиваемого богатым классом. Теперь, чтобы эта пропорция была справедливой, среднее благосостояние не участвующего в голосовании класса должно было бы составлять две пятых среднего благосостояния избирательного класса: но это не соответствует действительности, так как оно не дотягивает до этого уровня более чем на три четверти.

Но эта диспропорция покажется еще более шокирующей, если вспомнить, что расчет, который мы только что произвели в отношении избирательного класса, совершенно неверен и полностью в пользу избирателей.

На самом деле, единственные налоги, которые взимаются за пользование правом голоса, — это: (1) поземельный налог; (2) подушный налог и налог на личное имущество; (3) налог на двери и окна; (4) патентные сборы. Но, за исключением подушного налога и налога на личное имущество, которые варьируются незначительно, три других налога перекладываются на потребителей; то же самое происходит со всеми косвенными налогами, за которые держатели капитала получают возмещение от потребителей, за исключением, однако, налогов на передачу собственности, которые ложатся непосредственно на собственника и составляют в общей сложности 150 000 000. Теперь, если мы оценим, что в этой последней сумме собственность избирателей составляет одну шестую, что является высокой оценкой, то доля прямых налогов (409 000 000) составит 12 франков на человека, а доля косвенных налогов (547 000 000) — 16 франков, средний налог, уплачиваемый каждым избирателем, имеющим домохозяйство из пяти человек, достигнет в общей сложности 265 франков, в то время как налог, уплачиваемый рабочим, у которого есть только руки, чтобы содержать себя, жену и двоих детей, составит 112 франков. В более общих чертах, средний налог на каждого человека, принадлежащего к высшим классам, составит 53 франка; на каждого, принадлежащего к низшим, — 28. На что я повторяю свой вопрос: является ли благосостояние тех, кто ниже избирательного ценза, наполовину меньшим, чем у тех, кто выше него?

С налогом дело обстоит так же, как с периодическими изданиями, которые на самом деле стоят дороже, чем реже они выходят. Ежедневная газета стоит сорок франков, еженедельная — десять франков, ежемесячная — четыре. При прочих равных условиях подписные цены на эти журналы соотносятся друг с другом как числа сорок, семьдесят и сто двадцать, причем цена растет по мере уменьшения частоты публикаций. Теперь это в точности представляет собой увеличение налога: это подписка, которую платит каждый гражданин в обмен на право трудиться и жить. Тот, кто пользуется этим правом в наименьшей пропорции, платит много; тот, кто пользуется им немного больше, платит меньше; тот, кто пользуется им очень много, платит мало.

Экономисты в целом согласны со всем этим. Они нападали на пропорциональный налог не только в его принципе, но и в его применении; они указывали на его аномалии, почти все из которых возникают из того факта, что отношение капитала к доходу или возделываемой площади к ренте никогда не бывает фиксированным.

При заданном сборе в одну десятую с дохода от земель, причем земли разного качества приносят: первая — зерна на восемь франков, вторая — на шесть франков, третья — на пять франков, налог потребует одну восьмую дохода с самой плодородной земли, одну шестую — с той, что чуть менее плодородна, и, наконец, одну пятую — с той, что еще менее плодородна.[24] Не будет ли налог, установленный таким образом, прямо противоположным тому, чем он должен быть? Вместо земли мы можем предположить другие орудия производства и сравнить капиталы одинаковой стоимости или объемы труда одного порядка, применяемые в отраслях промышленности, различающихся по производительности: вывод будет тем же. Несправедливо требовать одинаковый подушный налог в десять франков с рабочего, который зарабатывает тысячу франков, и с художника или врача, имеющего доход в шестьдесят тысяч. — Ж. Гарнье: Основы политической экономии.

[24] Это предложение в том виде, в каком оно есть, невразумительно и, вероятно, неверно процитировано Прудоном. Во всяком случае, в одном из трудов Гарнье содержится похожий отрывок, который начинается так: «При заданном сборе в единицу с площади земли, причем земли разного качества приносят: первая — восемь, вторая — шесть, третья — пять, налог потребует одну восьмую» и т. д. Это совершенно ясно, и предполагаемые обстоятельства удачно иллюстрируют мысль Прудона. Я бы без колебаний признал это правильной версией, если бы не тот факт, что Прудон в следующем абзаце интерпретирует Гарнье как предполагающего обложение дохода вместо капитала. — Прим. переводчика.

Эти размышления весьма здравы, хотя они относятся только к взиманию или оценке и не затрагивают принцип самого налога. Ибо, если предположить, что оценка производится по доходу, а не по капиталу, всегда остается фактом то, что налог, который должен быть пропорционален состоянию, ложится на потребителя.

Экономисты приняли решение; они прямо признали несправедливость пропорционального налога.

«Налог, — говорит Сэй, — никогда не может взиматься с необходимого». Этот автор, правда, не говорит нам, что следует понимать под необходимым, но мы можем восполнить этот пробел. Необходимое — это то, что каждый индивид получает из совокупного продукта страны за вычетом того, что должно быть взято на налоги. Таким образом, производя расчет в круглых цифрах, при производстве во Франции в восемь тысяч миллионов и налоге в одну тысячу миллионов, необходимое в случае каждого индивида составляет пятьдесят шесть с половиной сантимов в день. Только то, что превышает этот доход, подлежит налогообложению, согласно Ж.-Б. Сэю; все, что не дотягивает до него, должно рассматриваться казной как неприкосновенное.

Тот же автор выражает эту мысль другими словами, когда говорит: «Пропорциональный налог не является справедливым». Адам Смит уже говорил до него: «Не является неразумным, чтобы богатый человек вносил вклад в государственные расходы не только пропорционально своему доходу, но и несколько больше». «Я пойду дальше, — добавляет Сэй, — я не побоюсь сказать, что прогрессивный налог — единственный справедливый налог». А г-н Ж. Гарнье, последний сокращатель экономистов, говорит: «Реформы должны быть направлены на установление прогрессивного равенства, если можно так выразиться, гораздо более справедливого, гораздо более равноправного, чем мнимое равенство налогообложения, которое является лишь чудовищным неравенством».

Итак, согласно общему мнению и свидетельству экономистов, признаются две вещи: во-первых, что по своему принципу налог является реакцией против монополии и направлен против богатых; во-вторых, что на практике этот же налог не достигает своей цели; что, поражая бедных по преимуществу, он совершает несправедливость; и что постоянным усилием законодателя должно быть распределение его бремени более справедливым образом.

Мне нужно было твердо установить этот двойной факт, прежде чем переходить к другим соображениям: теперь начинается моя критика.

Экономисты, с той простотой честных людей, которую они унаследовали от своих предшественников и которая даже сегодня — все, что идет им в зачет, не потрудились увидеть, что прогрессивная теория налога, на которую они указывают правительствам как на ne plus ultra мудрого и либерального управления, противоречива в своих терминах и чревата легионом невозможностей. Они приписывали угнетение казны по очереди варварству времени, невежеству принцев, предрассудкам каст, алчности сборщиков, всему, словом, что, по их мнению, препятствуя прогрессии налога, стояло на пути искренней практики равенства в распределении государственных повинностей; они ни на минуту не подозревали, что то, о чем они просили под названием прогрессивного налогообложения, было ниспровержением всех экономических идей.

Таким образом, они не видели, например, что налог был прогрессивным уже в силу того, что он был пропорциональным, с той лишь разницей, что прогрессия шла в неверном направлении, причем процент, как мы сказали, был пропорционален состоянию не прямо, а обратно. Если бы экономисты имели ясное представление об этом перевороте, неизменном во всех странах, где существует налогообложение, столь необычное явление не преминуло бы привлечь их внимание; они искали бы его причины и в конце концов обнаружили бы, что то, что они принимали за случайность цивилизации, за следствие неразрешимых трудностей человеческого управления, было продуктом противоречия, присущего всей политической экономии.

Прогрессивный налог, будь то примененный к капиталу или к доходу, есть само отрицание монополии, той монополии, которая встречается повсюду, согласно г-ну Росси, на пути социальной экономики; которая является истинным стимулом промышленности, надеждой экономики, хранителем и родителем всего богатства; о которой мы смогли сказать, вкратце, что общество не может существовать без нее, но что без нее не было бы и общества. Пусть налог станет внезапно тем, чем он, несомненно, когда-нибудь должен стать, — а именно пропорциональным (или прогрессивным, что одно и то же) вкладом каждого производителя в государственные расходы, и тотчас же рента и прибыль будут повсеместно конфискованы в пользу государства; труд будет лишен плодов своих усилий; каждый индивид будет сведен к надлежащему пособию в пятьдесят шесть с половиной сантимов, бедность станет всеобщей; договор, заключенный между трудом и капиталом, будет расторгнут, и общество, лишенное руля, дрейфует обратно к своему первоначальному состоянию.

Возможно, скажут, что легко предотвратить абсолютное уничтожение прибылей капитала, остановив прогрессию в любой момент.

Эклектизм, золотая середина, компромисс с небом или с моралью: неужели это всегда будет одна и та же философия? Истинная наука противится таким договоренностям. Весь инвестированный капитал должен возвращаться производителю в форме процента; весь труд должен оставлять излишек, вся заработная плата должна быть равна продукту. Под защитой этих законов общество постоянно реализует, благодаря величайшему разнообразию производства, высочайшую возможную степень благосостояния. Эти законы абсолютны; нарушить их — значит ранить, искалечить общество. Капитал, соответственно, который, в конце концов, есть не что иное, как накопленный труд, неприкосновенен. Но, с другой стороны, стремление к равенству не менее императивно; оно проявляется на каждой экономической фазе с возрастающей энергией и непреодолимым авторитетом. Поэтому вы должны удовлетворить труд и справедливость одновременно; вы должны дать первому гарантии, все более реальные, и обеспечить вторую без уступок или двусмысленности.

Вместо этого вы не знаете ничего, кроме постоянной подмены ваших теорий произволом принца, остановки хода экономического закона произвольной властью и, под предлогом справедливости, обмана как наемного работника, так и монополиста! Ваша свобода — лишь полусвобода, ваша справедливость — лишь полусправедливость, и вся ваша мудрость состоит в тех средних терминах, несправедливость которых всегда двояка, поскольку они не оправдывают претензий ни одной, ни другой стороны! Нет, такой не может быть наука, которую вы нам обещали и которая, открыв нам секреты производства и потребления богатства, должна недвусмысленно разрешить социальные антиномии. Ваша полулиберальная доктрина — это кодекс деспотизма, и она показывает, что вы бессильны продвигаться вперед, как и стыдитесь отступать.

Если общество, связанное своими экономическими предпосылками, никогда не сможет повернуть вспять; если до наступления всеобщего уравнения монополия должна сохраняться в своем владении, — никаких изменений в налогообложении невозможно: только здесь есть противоречие, которое, как и всякое другое, должно быть доведено до исчерпания. Имейте же мужество своих мнений — уважение к богатству и никакой жалости к бедным, которых осудил Бог монополии. Чем меньше у наемника средств к существованию, тем больше он должен платить: qui minus habet, etiam quod habet auferetur ab eo. Это необходимо, это неизбежно; в этом заключается безопасность общества.

Попытаемся, тем не менее, обратить прогрессию налога и устроить так, чтобы капиталист, а не рабочий, платил большую долю.

Я замечу, во-первых, что при обычном методе взимания такой разворот невыполним.

На самом деле, если налог падает на эксплуатируемый капитал, этот налог в полном объеме включается в издержки производства, и тогда одно из двух: либо продукт, несмотря на увеличение его продажной стоимости, будет куплен потребителем, и, следовательно, производитель будет освобожден от налога; либо же этот самый продукт будет сочтен слишком дорогим, и в этом случае налог, как очень хорошо сказал Ж.-Б. Сэй, действует как десятина, взимаемая с семян, — он препятствует производству. Так, слишком высокий налог на передачу прав собственности останавливает обращение недвижимого имущества и делает поместья менее продуктивными, препятствуя их переходу из рук в руки.

Если, напротив, налог падает на продукт, это не что иное, как налог квоты, который каждый платит пропорционально своему потреблению, в то время как капиталист, которого предполагается поразить, ускользает.

Более того, предположение о прогрессивном налоге, основанном либо на продукте, либо на капитале, совершенно абсурдно. Как мы можем представить, чтобы один и тот же продукт облагался пошлиной в десять процентов в магазине одного торговца и пошлиной всего в пять — у другого? Как можно различить в официальном реестре поместья, уже обремененные ипотеками и меняющие владельцев каждый день, как можно различить капитал, сформированный совместными инвестициями или состоянием одного индивида, и облагать его налогом не пропорционально их стоимости или ренте, а пропорционально состоянию или предполагаемым прибылям собственника?

Остается, таким образом, последнее средство — облагать налогом чистый доход каждого налогоплательщика, каков бы ни был его способ получения. Например, доход в тысячу франков платил бы десять процентов; доход в две тысячи франков — двадцать процентов; доход в три тысячи франков — тридцать процентов и т. д. Мы отложим в сторону тысячу трудностей и неприятностей, с которыми придется столкнуться при установлении этих доходов, и предположим, что операция так же легка, как вам угодно. Что ж! Это именно та система, которую я обвиняю в лицемерии, противоречивости и несправедливости.

Я говорю, во-первых, что эта система лицемерна, потому что вместо того, чтобы забирать у богатых ту часть их дохода, которая превышает средний национальный продукт на семью, что недопустимо, она не меняет, как воображают, порядок прогрессии в направлении богатства; самое большее, она меняет ставку прогрессии. Таким образом, нынешняя прогрессия налога для состояний, приносящих доходы в тысячу франков и МЕНЕЕ, будучи как у чисел 10, 11, 12, 13 и т. д., а для состояний, приносящих доходы в тысячу франков и БОЛЕЕ, как у чисел 10, 9, 8, 7, 6 и т. д. — налог всегда увеличивается с бедностью и уменьшается с богатством, — если бы мы ограничились отменой косвенного налога, который ложится особенно на более бедный класс, и введением соответствующего налога на доходы более богатого класса, прогрессия впоследствии, правда, была бы для первых только как у чисел 10, 10.25, 10.50, 10.75, 11, 11.25 и т. д., а для вторых — как 10, 9.75, 9.50, 9.25, 9, 8.75 и т. д. Но эта прогрессия, хотя и менее быстрая с обеих сторон, все равно имела бы то же направление, все равно была бы извращением справедливости; и именно по этой причине так называемый прогрессивный налог, способный самое большее дать филантропу повод для болтовни, не имеет никакой научной ценности. Он ничего не меняет в фискальной юриспруденции; как гласит пословица, это всегда бедняк, который несет суму, всегда богач, который является объектом заботы власти.

Я добавляю, что эта система противоречива.

На самом деле, НЕЛЬЗЯ ОДНОВРЕМЕННО ОТДАВАТЬ И СОХРАНЯТЬ, говорят юрисконсульты. Вместо того чтобы освящать монополии, от которых держатели не должны извлекать никакой привилегии, кроме как немедленно терять вместе с доходом все удовольствие от него, почему бы не издать аграрный закон сразу? Зачем предусматривать в конституции, что каждый должен свободно пользоваться плодами своего труда и промышленности, когда в силу факта или тенденции налога это разрешение дается только в размере дивиденда в пятьдесят шесть с половиной сантимов в день — вещь, правда, которую закон не мог предвидеть, но которая неизбежно вытекала бы из прогрессии? Законодатель, утверждая нас в наших монополиях, намеревался способствовать производству, питать священный огонь промышленности: теперь, какой интерес у нас будет производить, если, хотя мы еще не объединены, мы не должны производить только для себя? После того как нас объявили свободными, как нас можно подчинить условиям продажи, найма и обмена, которые аннулируют нашу свободу?

Человек владеет государственными ценными бумагами, которые приносят ему доход в двадцать тысяч франков. Налог, при новой системе прогрессии, заберет у него пятьдесят процентов этого. При такой ставке ему выгоднее изъять свой капитал и потреблять основной капитал вместо дохода. Тогда пусть ему выплатят. Что! Выплатят! Государство не может быть обязано выплачивать; и если оно согласится выкупить, оно сделает это пропорционально чистому доходу. Поэтому облигация на двадцать тысяч франков будет стоить не более десяти тысяч для держателя облигации из-за налога, если он захочет получить ее выкуп государством: если только он не разделит ее на двадцать лотов, в каковых случаях она вернет ему двойную сумму. Точно так же поместье, которое приносит пятьдесят тысяч франков ренты, при налоге, забирающем две трети дохода, потеряет две трети своей стоимости. Но пусть собственник разделит это поместье на сто лотов и продаст его с аукциона, и тогда, поскольку страх перед казной больше не будет отпугивать покупателей, он сможет вернуть весь свой капитал. Так что с прогрессивным налогом недвижимость больше не следует закону спроса и предложения и оценивается не по реальному доходу, который она приносит, а по состоянию владельца. Следствием будет то, что крупные капиталы обесценятся, а посредственность выйдет на передний план; землевладельцы поспешат продать, потому что им будет лучше потреблять свою собственность, чем получать от нее недостаточную ренту; капиталисты отзовут свои инвестиции или будут инвестировать только по ростовщическим ставкам; всякая эксплуатация в крупных масштабах будет запрещена, против всякого видимого состояния будут приняты меры, и всякое накопление капитала сверх цифры необходимого будет запрещено. Богатство, оттесненное назад, уйдет в себя и никогда не появится иначе как украдкой; и труд, как человек, привязанный к трупу, будет обнимать нищету в бесконечном союзе. Разве не подобает экономистам, которые придумывают такие реформы, смеяться над реформаторами?

После того как я продемонстрировал противоречивость и иллюзорность прогрессивного налога, должен ли я доказать также его несправедливость? Прогрессивный налог, как его понимают экономисты и вслед за ними некоторые радикалы, невыполним, сказал я только что, если он падает на капитал и продукт: следовательно, я предположил, что он падает на доходы. Но кто не видит, что это чисто теоретическое различие между капиталом, продуктом и доходом отпадает, когда речь идет о казне, и что те же невозможности, на которые мы указали, вновь появляются здесь со всем своим фатальным характером?

Производитель открывает процесс, с помощью которого, экономя двадцать процентов своих издержек производства, он обеспечивает себе доход в двадцать пять тысяч франков. Казна требует от него пятнадцать тысяч. Он обязан, следовательно, поднять свои цены, так как в силу налога его процесс, вместо того чтобы экономить двадцать процентов, экономит только восемь процентов. Не похоже ли это на то, как если бы казна препятствовала дешевизне? Таким образом, пытаясь добраться до богатых, прогрессивный налог всегда добирается до потребителя; и невозможно, чтобы он не добрался до него, не подавив производство вовсе: какая ошибка!

Закон социальной экономики гласит, что весь инвестированный капитал должен постоянно возвращаться капиталисту в форме процента. При прогрессивном налоге этот закон радикально нарушается, так как в силу прогрессии процент на капитал настолько снижается, что отрасли промышленности создаются только с потерей части или всего капитала. Чтобы было иначе, процент на капитал должен был бы возрастать прогрессивно в той же пропорции, что и сам налог, что абсурдно. Поэтому прогрессивный налог останавливает создание капитала; более того, он препятствует его обращению. В самом деле, всякий, кто захотел бы купить оборудование для любого предприятия или участок земли для обработки, должен был бы учитывать при системе прогрессивного налогообложения не реальную стоимость такого оборудования или земли, а скорее налог, который это принесло бы ему; так что если бы реальный доход составлял четыре процента, а в силу налога или состояния покупателя должен был бы упасть до трех, покупка не могла бы быть осуществлена. После того как прогрессивный налог пошел наперекор всем интересам и привел рынок в замешательство своими категориями, он останавливает развитие богатства и снижает продажную стоимость ниже реальной; он сжимает, он окаменяет общество. Какая тирания! Какая насмешка!

Прогрессивный налог сводится, таким образом, что бы ни делалось, к отказу в правосудии, запрету производства, конфискации. Это неограниченный и необузданный абсолютизм, данный власти над всем, что трудом, экономией, улучшениями способствует общественному богатству.

Но какой смысл блуждать в химерических гипотезах, когда истина под рукой. Не вина пропорционального принципа в том, что налог ложится с такой шокирующей неравномерностью на различные классы общества; вина в наших предрассудках и нашей морали. Налог, насколько это возможно в человеческих операциях, действует с точностью, с беспристрастием. Социальная экономия велит ему применяться к продукту; он применяется к продукту. Если продукт ускользает от него, он поражает капитал: что может быть естественнее! Налог, опережая цивилизацию, предполагает равенство рабочих и капиталистов: будучи негибким выражением необходимости, он, кажется, приглашает нас стать равными через образование и труд и, уравновешивая наши функции и объединяя наши интересы, прийти в согласие с ним. Налог отказывается различать одного человека от другого: и мы виним его математическую строгость за различия в наших состояниях! Мы просим само равенство соответствовать нашей несправедливости! Разве я не был прав, говоря в самом начале, что по отношению к налогу мы отстаем от наших институтов?

Соответственно, мы всегда видим, как законодатель останавливается в своих фискальных законах перед разрушительными последствиями прогрессивного налога и освящает необходимость, неизменность пропорционального налога. Ибо равенство в благосостоянии не может возникнуть из нарушения капитала: антиномия должна быть методически разрешена под угрозой для общества скатиться обратно в хаос. Вечная справедливость не приспосабливается ко всем прихотям людей: подобно женщине, которую можно оскорбить, но на которой нельзя жениться без торжественного отречения от самого себя, она требует с нашей стороны, вместе с отказом от нашего эгоизма, признания всех своих прав, которые суть права науки.

Налог, конечной целью которого, как мы показали, является вознаграждение непроизводителей, но первоначальной идеей которого было восстановление рабочего, — налог при системе монополии сводится, таким образом, к чистому и простому протесту, своего рода внесудебному акту, весь эффект которого заключается в том, чтобы усугубить положение наемного работника, беспокоя монополиста в его владении. Что касается идеи замены пропорционального налога прогрессивным или, говоря точнее, обращения порядка, в котором налог прогрессирует, то это ошибка, вся ответственность за которую лежит на экономистах.

Но отныне угроза нависает над привилегией. Имея власть изменять пропорциональность налога, правительство имеет под рукой быстрое и верное средство лишить держателей капитала собственности, когда захочет; и это ужасная вещь — видеть повсюду, как этот великий институт, основа общества, объект стольких споров, стольких законов, стольких лестных слов и стольких преступлений, СОБСТВЕННОСТЬ, подвешен на ниточке над зияющей пастью пролетариата.

% 3. — Катастрофические и неизбежные последствия налога. (Продовольствие, законы о роскоши, сельская и промышленная полиция, патенты, товарные знаки и т. д.)

Г-н Шевалье задал себе в июле 1843 года по поводу налога следующие вопросы:

(1) Взимается ли он со всех или преимущественно с части нации? (2) Похож ли налог на подушный сбор или он точно пропорционален состояниям налогоплательщиков? (3) Сельское хозяйство обременено больше или меньше, чем промышленность или торговля? (4) Недвижимое имущество щадят больше или меньше, чем личное имущество? (5) Тот, кто производит, пользуется большими льготами, чем тот, кто потребляет? (6) Имеют ли наши налоговые законы характер законов о роскоши?

На эти различные вопросы г-н Шевалье дает ответ, который я собираюсь процитировать и который суммирует все наиболее философские соображения по этому предмету, которые я встречал:

(a) Налог затрагивает всеобщность, применяется к массе, берет нацию в целом; тем не менее, поскольку бедных больше всего, он облагает их охотно, будучи уверенным в сборе большего. (b) По природе вещей налог иногда принимает форму подушного сбора, как в случае с налогом на соль. (c, d, e) Казна обращается к труду так же, как и к потреблению, потому что во Франции все трудятся, к недвижимому имуществу больше, чем к личному, и к сельскому хозяйству больше, чем к промышленности. (f) По той же логике наши законы мало имеют характер законов о роскоши.

Что, профессор! Это все, чему научила вас наука? НАЛОГ ПРИМЕНЯЕТСЯ К МАССЕ, говорите вы; ОН БЕРЕТ НАЦИЮ В ЦЕЛОМ. Увы! Мы знаем это только слишком хорошо; но именно это является несправедливым, и именно это мы просим вас объяснить. Правительство, когда оно занималось оценкой и распределением налога, не могло верить, не верило, что все состояния равны; следовательно, оно не могло желать, не желало, чтобы уплачиваемые суммы были равны. Почему же тогда практика правительства всегда противоположна его теории? Ваше мнение, если угодно, по этому сложному вопросу? Объясните; оправдайте или осудите казначейство; примите любой курс, какой хотите, при условии, что вы примете какой-то курс и что-то скажете. Помните, что ваши читатели — люди и что они не могут извинить доктора, говорящего ex cathedra, такие утверждения, как это: ПОСКОЛЬКУ БЕДНЫХ БОЛЬШЕ ВСЕГО, ОН ОБЛАГАЕТ ИХ ОХОТНО, БУДУЧИ УВЕРЕННЫМ В СБОРЕ БОЛЬШЕГО. Нет, месье: ЧИСЛА не регулируют налог; налог прекрасно знает, что миллионы бедных, добавленные к миллионам бедных, не составляют одного избирателя. Вы делаете казну ненавистной, делая ее абсурдной, а я утверждаю, что она не является ни тем, ни другим. Бедняк платит больше, чем богатый, потому что Провидение, которому нищета ненавистна, как и порок, так устроило вещи, что несчастные всегда должны быть наиболее придавленными. Несправедливость налога — это небесный бич, который гонит нас к равенству. Боже! Если бы профессор политической экономии, который был когда-то апостолом, мог только понять это откровение!

ПО ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ, говорит г-н Шевалье, НАЛОГ ИНОГДА ПРИНИМАЕТ ФОРМУ ПОДУШНОГО СБОРА. Что ж, в каком случае справедливо, чтобы налог принимал форму подушного сбора? Всегда или никогда? В чем принцип налога? В чем его цель? Говорите, отвечайте.

И какое наставление, скажите на милость, мы можем извлечь из замечания, едва заслуживающего цитирования, что КАЗНА ОБРАЩАЕТСЯ К ТРУДУ ТАК ЖЕ, КАК И К ПОТРЕБЛЕНИЮ, К НЕДВИЖИМОМУ ИМУЩЕСТВУ БОЛЬШЕ, ЧЕМ К ЛИЧНОМУ, К СЕЛЬСКОМУ ХОЗЯЙСТВУ БОЛЬШЕ, ЧЕМ К ПРОМЫШЛЕННОСТИ? Какое значение для науки имеет это бесконечное перечисление грубых фактов, если ваш анализ никогда не извлекает из них ни одной идеи?

Все вычеты, сделанные из потребления налогообложением, рентой, процентом на капитал и т. д., входят в общий счет расходов и фигурируют в продажной цене, так что почти всегда потребитель платит налог: это мы знаем. И поскольку товары, потребляемые больше всего, также являются теми, которые приносят больше всего дохода, неизбежно следует, что беднейшие люди наиболее тяжело обременены: это следствие, как и первое, неизбежно. Еще раз, какое нам дело до ваших фискальных различий? Какова бы ни была классификация облагаемого материала, поскольку невозможно облагать капитал сверх его дохода, капиталист всегда будет в выигрыше, в то время как пролетарий будет страдать от несправедливости, угнетения. Проблема не в распределении налогов; она в распределении товаров. Г-н Шевалье не может не знать этого: почему же тогда г-н Шевалье, чье слово имело бы больший вес, чем слово писателя, подозреваемого в нелюбви к существующему порядку, не говорит того же самого?

С 1806 по 1811 год (это наблюдение, как и следующее, принадлежит г-ну Шевалье) годовое потребление вина в Париже составляло сто сорок кварт на каждого индивида; сейчас оно составляет не более восьмидесяти трех. Отмените налог в семь или восемь центов за кварту, взимаемый с розничного торговца, и потребление вина вскоре вырастет с восьмидесяти трех кварт до ста семидесяти пяти; и винодельческая промышленность, которая не знает, что делать со своими продуктами, получит рынок. Благодаря пошлинам, наложенным на импорт скота, потребление мяса народом уменьшилось в пропорции, сходной с падением потребления вина; и экономисты с ужасом признали, что французский рабочий делает меньше работы, чем английский рабочий, потому что он не так хорошо питается.

Из сочувствия к рабочим классам г-н Шевалье хотел бы, чтобы наши производители немного почувствовали стимул иностранной конкуренции. Снижение налога на шерстяные ткани в размере двадцати центов на каждую пару панталон оставило бы шесть миллионов долларов в карманах потребителей — половину того, что нужно для уплаты налога на соль. Четыре цента экономии в цене рубашки дали бы сбережение, вероятно, достаточное для содержания армии в двадцать тысяч человек под ружьем.

За последние пятнадцать лет потребление сахара выросло со ста шестнадцати миллионов фунтов до двухсот шестидесяти миллионов, что дает в настоящее время в среднем семь фунтов и три четверти на каждого индивида. Этот прогресс демонстрирует, что сахар должен быть отнесен отныне к хлебу, вину, мясу, шерсти, хлопку, дереву и углю, к предметам первой необходимости. Для бедняка сахар — целая аптечка: было бы слишком много поднять среднее индивидуальное потребление этого продукта с семи фунтов и трех четвертей до пятнадцати фунтов? Отмените налог, который составляет около четырех долларов с половиной на сто фунтов, и ваше потребление удвоится.

Таким образом, налог на продовольствие волнует и мучает бедного пролетария тысячью способов: высокая цена на соль препятствует производству скота; пошлины на мясо уменьшают также рацион рабочего. Чтобы удовлетворить одновременно налог и потребность в ферментированных напитках, которую чувствует рабочий класс, ему подают смеси, неизвестные химику, как и пивовару и виноградарю. Какая еще нужда у нас в диетических предписаниях Церкви? Благодаря налогу весь год для рабочего — Великий пост, и его пасхальный обед не так хорош, как обед монсеньора в Страстную пятницу. Давно пора повсеместно отменить налог на потребление, который ослабляет и морит голодом народ: это вывод как экономистов, так и радикалов.

Но если пролетарий не постится, чтобы кормить Цезаря, что будет есть Цезарь? И если бедняк не режет свой плащ, чтобы прикрыть наготу Цезаря, что будет носить Цезарь?

Это вопрос, неизбежный вопрос, вопрос, который должен быть решен.

Г-н Шевалье, таким образом, задав себе в качестве шестого вопроса, имеют ли наши налоговые законы характер законов о роскоши, ответил: Нет, наши налоговые законы не имеют характера законов о роскоши. Г-н Шевалье мог бы добавить — и это было бы одновременно ново и верно, — что это лучшее, что есть в наших налоговых законах. Но г-н Шевалье, который, что бы он ни делал, всегда сохраняет немного старой закваски радикализма, предпочел декламировать против роскоши, благодаря чему он не мог скомпрометировать себя ни с одной партией. «Если в Париже, — кричит он, — налог, взимаемый с мяса, был бы наложен на частные экипажи, верховых и каретных лошадей, слуг и собак, это была бы совершенно справедливая операция».

Г-н Шевалье, значит, сидит в Коллеж де Франс, чтобы излагать политику Мазаньелло? Я видел собак в Базеле, носящих на шее казенный жетон в знак того, что они были обложены налогом, и я смотрел на налог на собак в стране, где налогообложение почти равно нулю, скорее как на моральный урок и гигиеническую предосторожность, чем как на источник дохода. В 1844 году налог на собак в сорок два цента с головы дал доход в 12 600 долларов во всей провинции Брабант, содержащей 667 000 жителей. Отсюда можно оценить, что тот же налог, производя во всей Франции 600 000 долларов, облегчил бы налоги КВОТЫ МЕНЕЕ ЧЕМ НА ДВА ЦЕНТА в год для каждого индивида. Конечно, я далек от того, чтобы притворяться, что 600 000 долларов — это сумма, которой можно пренебречь, особенно при расточительном министерстве; и я сожалею, что Палата отвергла налог на собак, который всегда послужил бы для наделения полдюжины высочеств. Но я помню, что налог такого рода взимается гораздо меньше в интересах казны, чем как поборник порядка; что, следовательно, уместно смотреть на него с фискальной точки зрения как на не имеющий значения; и что его даже придется отменить как досадную помеху, когда масса народа, став немного более гуманной, почувствует отвращение к обществу зверей. ДВА ЦЕНТА В ГОД, какое облегчение для бедности!

Но у г-на Шевалье есть другие ресурсы в запасе — лошади, экипажи, слуги, предметы роскоши, роскошь, наконец! Сколько содержится в этом одном слове, РОСКОШЬ!

Давайте прервем эту фантасмагорию простым расчетом; размышления будут уместны позже. В 1842 году пошлины, собранные с импорта, составили 25 800 000 долларов. В этой сумме в 25 800 000 долларов шестьдесят один предмет общего пользования фигурирует на 24 800 000 долларов, а сто семьдесят семь, используемых только теми, кто наслаждается высокой степенью роскоши, — на ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ ДОЛЛАРОВ. В первом классе сахар принес доход в 8 600 000 долларов, кофе — 2 400 000 долларов, хлопок — 2 200 000 долларов, шерстяные ткани — 2 000 000 долларов, масла — 1 600 000 долларов, уголь — 800 000 долларов, лен и пенька — 600 000 долларов, составляя в сумме 18 200 000 долларов на семь предметов. Сумма дохода, таким образом, ниже в той мере, в какой предмет торговли, из которого он извлекается, менее общеупотребителен, реже потребляется и встречается в сопровождении более утонченной степени роскоши. И все же предметы роскоши облагаются гораздо более высокими налогами. Поэтому, даже если бы для получения ощутимого снижения на предметы первой необходимости пошлины на предметы роскоши были сделаны в сто раз выше, единственным результатом было бы подавление отрасли торговли запретительным налогом. Теперь, все экономисты выступают за отмену таможен; несомненно, они не хотят, чтобы их заменили городскими заставами? Давайте обобщим этот пример: соль приносит казне 11 400 000 долларов, табак — 16 800 000 долларов. Пусть покажут мне, с цифрами в руках, какими налогами на предметы роскоши, после того как отменили налоги на соль и табак, этот дефицит будет восполнен.

Вы хотите поразить предметы роскоши; вы берете цивилизацию не с того конца. Я утверждаю, со своей стороны, что предметы роскоши должны быть свободны. На экономическом языке что такое предметы роскоши? Те продукты, которые имеют наименьшее отношение к совокупному богатству, те, которые идут последними в промышленном ряду и чье создание предполагает предшествование всех остальных. С этой точки зрения все продукты человеческого труда были, и в свою очередь перестали быть, предметами роскоши, поскольку мы не подразумеваем под роскошью ничего, кроме отношения последовательности, будь то хронологической или коммерческой, в элементах богатства. Роскошь, одним словом, синонимична прогрессу; это, в каждый момент социальной жизни, выражение максимума комфорта, реализованного трудом и к которому право и судьба всех — прийти. Теперь, точно так же, как налог уважает некоторое время недавно построенный дом и недавно расчищенное поле, так он должен свободно приветствовать новые продукты и драгоценные предметы, последние — потому что их дефицит должен постоянно преодолеваться, первые — потому что каждое изобретение заслуживает поощрения. Что! Под предлогом роскоши вы хотели бы установить новые классы граждан? И вы принимаете всерьез город Салент и прозопопею Фабриция? Раз уж тема ведет нас к этому, давайте поговорим о морали. Несомненно, вы не будете отрицать истину, на которой так часто останавливались Сенеки всех веков, — что роскошь РАЗВРАЩАЕТ и ОСЛАБЛЯЕТ нравы: что означает, что она гуманизирует, возвышает и облагораживает привычки, и что первое и наиболее эффективное образование для народа, стимул идеала для большинства людей, есть роскошь. Грации были наги, согласно древним; где когда-либо было сказано, что они были нуждающимися? Именно вкус к роскоши в наши дни, в отсутствие религиозных принципов, поддерживает социальное движение и открывает низшим классам их достоинство. Академия моральных и политических наук ясно поняла это, когда выбрала роскошь предметом одного из своих эссе, и я аплодирую ее мудрости от всего сердца. Роскошь, на самом деле, уже больше, чем право в нашем обществе, это необходимость; и поистине жалок тот, кто никогда не позволяет себе немного роскоши. И именно тогда, когда всеобщее усилие стремится популяризировать предметы роскоши все больше и больше, вы ограничили бы наслаждение народа предметами, которые вам угодно описывать как предметы необходимости! Именно тогда, когда ранги сближаются и смешиваются друг с другом через обобщение роскоши, вы провели бы линию демаркации глубже и увеличили бы высоту ваших ступеней! Рабочий потеет, жертвует и трудится, чтобы купить набор украшений для своей возлюбленной, ожерелье для своей внучки или часы для своего сына; и вы лишили бы его этого счастья, если только он не заплатит ваш налог — то есть ваш штраф.

Но задумывались ли вы о том, что облагать налогом предметы роскоши — значит запрещать искусство роскоши? Считаете ли вы, что рабочие шелкоткацких фабрик, чья средняя заработная плата не достигает сорока центов, модистки, получающие десять центов, ювелиры, золотых дел мастера и часовщики с их бесконечными периодами вынужденного бездействия, слуги с их сорока долларами — считаете ли вы, что они зарабатывают слишком много?

Уверены ли вы, что налог на предметы роскоши не будет оплачен рабочим, занятым в производстве этих предметов, подобно тому как налог на напитки оплачивается потребителем напитков? Знаете ли вы даже, не станет ли повышение цен на предметы роскоши препятствием для удешевления предметов первой необходимости и не ухудшите ли вы общее положение, пытаясь оказать поддержку наиболее многочисленному классу? Поистине, прекрасное умозрение! Вернуть рабочему четыре доллара на вине и сахаре, чтобы отобрать у него восемь в стоимости его удовольствий! Он сэкономит пятнадцать центов на коже для своих сапог, но чтобы вывезти семью за город четыре раза в год, ему придется заплатить на один доллар и двадцать центов больше за наем экипажа! Мелкий буржуа тратит сто двадцать долларов на экономку, прачку, прислугу по белью и посыльных; но если ради более разумной экономии, действующей в интересах всех, он наймет прислугу, казна в интересах предметов потребления накажет этот план экономии! До чего же абсурдна филантропия экономистов, если присмотреться к ней поближе!

Тем не менее я хочу удовлетворить вашу прихоть; и раз уж вам непременно нужны законы о роскоши, я берусь дать вам рецепт. И я гарантирую, что в моей системе сбор будет легким: никаких контролеров, оценщиков, дегустаторов, пробиреров, инспекторов, сборщиков; никакого надзора, никаких канцелярских расходов; ни малейшего беспокойства или малейшей нескромности; никакого принуждения. Пусть законом будет постановлено, что впредь никто не может получать два жалования одновременно и что высшее вознаграждение в любой должности не должно превышать двенадцатисот долларов в Париже и восьмисот в департаментах. Что же вы опускаете глаза! Признайтесь тогда, что ваши законы о роскоши — лишь лицемерие.

Чтобы облегчить положение народа, некоторые предлагают применять коммерческие методы к налогообложению. Если, например, говорят они, цену на соль снизить вдвое, если почтовый сбор уменьшить в той же пропорции, потребление неминуемо возрастет, доход более чем удвоится, казна выиграет, как и потребитель.

Предположим, что событие подтверждает это ожидание. Тогда я скажу: если почтовый сбор снизить на три четверти, а соль раздавать бесплатно, выиграет ли казна? Конечно, нет. В чем же тогда смысл того, что называют почтовой реформой? В том, что для каждого вида продукта существует естественная ставка, ВЫШЕ которой прибыль становится ростовщической и стремится сократить потребление, но НИЖЕ которой производитель несет убытки. Это поразительно напоминает определение стоимости, которое отвергают экономисты и в отношении которого мы сказали: существует тайная сила, устанавливающая крайние пределы, между которыми колеблется стоимость, и среди них есть средний член, выражающий истинную стоимость.

Конечно, никто не хочет, чтобы почтовая служба работала в убыток; поэтому мнение состоит в том, что эта услуга должна осуществляться ПО СЕБЕСТОИМОСТИ. Это настолько элементарно в своей простоте, что удивляешься, зачем нужно было прибегать к трудоемкому исследованию результатов снижения почтового сбора в Англии; нагромождать пугающие цифры и вероятности за пределами видимости, подвергать ум пытке — и все это для того, чтобы выяснить, приведет ли снижение во Франции к излишку или дефициту, и в конечном итоге ни о чем не договориться! Как! Неужели в Палате не нашлось человека с достаточным здравым смыслом, чтобы сказать: нет нужды в отчете посла или примерах из Англии; почтовый сбор должен постепенно снижаться до тех пор, пока доходы не достигнут уровня расходов.[25] Что же стало с нашим старым галльским остроумием?

[25] Слава богу! Министр разрешил этот вопрос, и я приношу ему свои самые искренние комплименты. Согласно предложенному тарифу почтовый сбор будет снижен до 2 центов на расстояния менее 12 1/2 миль; 4 центов — на расстояния от 12 1/2 до 25 миль; 6 центов — от 25 до 75 миль; 8 центов — от 75 до 225 миль; 10 центов — на большие расстояния.

Но, скажут, если налог будет обеспечивать соль, табак, перевозку писем, сахар, вина, мясо и т. д. по себестоимости, потребление, несомненно, возрастет, и улучшение будет огромным; но тогда как государство покроет свои расходы? Сумма косвенных налогов составляет почти сто двадцать миллионов долларов; на что вы хотите, чтобы государство наложило эту сумму? Если казна ничего не получает от почтовой службы, ей придется увеличить налог на соль; если налог на соль также будет отменен, придется переложить бремя на напитки; этой литании не будет конца. Следовательно, снабжение продуктами по себестоимости, будь то государством или частной промышленностью, невозможно.

Поэтому я отвечу в свою очередь: облегчение положения неимущих классов государством невозможно, как невозможны законы о роскоши, как невозможен прогрессивный налог; и все ваши неуместные рассуждения относительно налога — это адвокатские уловки. У вас нет даже надежды на то, что рост населения, разделяя обложения, может облегчить бремя каждого; ибо с ростом населения растет нищета, а с нищетой увеличиваются труд и штат государственных служащих.

Различные фискальные законы, принятые Палатой депутатов в сессию 1845-46 годов, являются многочисленными примерами абсолютной неспособности власти, какой бы она ни была и как бы она ни действовала, обеспечить благосостояние народа. Уже по самому факту того, что она является властью — то есть представителем божественного права и собственности, органом силы, — она неизбежно бесплодна, и все ее акты отмечены печатью рокового обмана.

Я только что упомянул о реформе почтовых тарифов, которая снижает цену на перевозку писем примерно на треть. Конечно, если речь идет только о мотивах, у меня нет причин упрекать правительство, осуществившее это полезное снижение; тем более я не буду пытаться умалить его заслуги мелочной критикой деталей, этим низким пастбищем ежедневной прессы. Налог, весьма обременительный, снижен на тридцать процентов; его распределение стало более справедливым и регулярным; я вижу только факт и аплодирую министру, который это совершил. Но вопрос не в этом.

Во-первых, преимущество, которое дает нам правительство, изменяя налог на письма, оставляет пропорциональный — то есть несправедливый — характер этого налога нетронутым: это едва ли требует доказательств. Неравенство бремени, насколько это касается почтового налога, остается прежним, причем преимущество от снижения достается главным образом не беднейшим, а богатейшим. Некая торговая фирма, которая платила шестьсот долларов за почтовый сбор, впредь будет платить только четыреста; таким образом, она добавит чистую прибыль в двести долларов к десяти тысячам, которые приносит ей бизнес, и будет обязана этим щедрости казны. С другой стороны, крестьянин, рабочий, который будет писать дважды в год своему сыну в армию и получать столько же ответов, сэкономит десять центов. Разве не правда, что почтовая реформа действует в прямом противоречии со справедливым распределением налога? Что если бы, согласно желанию г-на Шевалье, правительство хотело ударить по богатым и пощадить бедных, налог на письма был бы последним, который нужно было снижать? Не кажется ли, что казна, изменив духу своего учреждения, только и ждала предлога для снижения, неощутимого для бедноты, чтобы воспользоваться случаем сделать подарок богатству?

Вот что должны были сказать критики законопроекта, и вот чего никто из них не увидел. Правда, тогда критика, вместо того чтобы относиться к министру, ударила бы по власти в ее сущности, а вместе с властью — по собственности, что не входило в планы оппонентов. Истина сегодня имеет против себя все мнения.

А могло ли быть иначе? Нет, поскольку, если бы они сохранили старый налог, они ущемили бы всех, не облегчив никого; а если бы они снизили его, они не могли бы установить разные ставки для разных классов граждан, не нарушив первую статью Хартии, которая гласит: «Все французы равны перед законом», — то есть перед налогом. Но налог на письма неизбежно является личным; следовательно, это подушный налог; следовательно, поскольку то, что является справедливостью в этом отношении, есть несправедливость с другой точки зрения, равновесие бремени невозможно.

В то же время заботами правительства была проведена еще одна реформа — налог на скот. Раньше пошлины на скот, будь то при ввозе из-за границы или из сельской местности в города, взимались с головы; отныне они будут взиматься по весу. Эта полезная реформа, которой так долго требовали, отчасти обязана влиянию экономистов, которые по этому случаю, как и по многим другим, которые я не могу припомнить, проявили самое похвальное рвение и оставили праздные декларации социализма далеко позади. Но и здесь благо, проистекающее из закона для улучшения положения бедных, совершенно иллюзорно. Они уравняли, упорядочили сбор со скота; они не распределили его справедливо между людьми. Богач, потребляющий двенадцатьсот фунтов мяса в год, почувствует последствия нового условия, наложенного на мясников; огромное большинство народа, которое никогда не ест мяса, этого не заметит. И я повторяю свой вопрос, заданный мгновение назад: могло ли правительство, Палата поступить иначе, чем они поступили? Нет, еще раз; ибо вы не можете сказать мяснику: ты должен продавать мясо богачу по двадцать центов за фунт, а бедняку — по пять центов. Скорее, вы получите от мясника обратное.

Так же и с солью. Правительство снизило на четыре пятых налог на соль, используемую в сельском хозяйстве, при условии ее трансформации. Некий журналист, не найдя лучшего возражения, выступил с жалобой, в которой сокрушается о судьбе тех бедных крестьян, с которыми закон обходится хуже, чем с их скотом. В третий раз я спрашиваю: могло ли быть иначе? Из двух зол одно: либо снижение будет абсолютным, и тогда налог на соль должен быть заменен налогом на что-то другое; но я бросаю вызов всей французской журналистике придумать налог, который выдержит двухминутную проверку; либо же снижение будет частичным, будь то путем сохранения части пошлин на соль во всех ее применениях или путем полной отмены пошлин на соль, используемую определенными способами. В первом случае снижение недостаточно для сельского хозяйства и бедных; во втором — подушный налог все еще существует в своей огромной диспропорции. Что бы ни делалось, именно бедняк, всегда бедняк, подвергается удару, поскольку, вопреки всем теориям, налог никогда не может быть установлен иначе, как в пропорции к капиталу, которым владеют или который потребляют, и поскольку, если бы казна попыталась действовать иначе, она остановила бы прогресс, запретила бы богатство и убила бы капитал.

Демократы, которые упрекают нас в принесении в жертву революционного интереса (что такое революционный интерес?) социалистическому интересу, должны были бы действительно сказать нам, как, не делая государство единственным собственником и не декретируя общность имуществ и доходов, они намерены с помощью любой системы налогообложения облегчить положение народа и вернуть труду то, что отнимает у него капитал. Тщетно я ломаю голову; по всем вопросам я вижу власть, поставленную в самое ложное положение, и мнение газет, блуждающее в безграничном абсурде.

В 1842 году г-н Араго был сторонником управления железными дорогами корпорациями, и большинство во Франции думало вместе с ним. В 1846 году он объявил об изменении своего мнения; и, если не считать спекулянтов на железных дорогах, можно сказать, что большинство граждан изменилось так же, как г-н Араго. Во что верить и что делать среди этих качелей ученых и Франции?

Государственное управление, казалось бы, должно лучше обеспечивать интересы страны; но оно медлительно, дорого и неразумно. Двадцать пять лет ошибок, просчетов, непредусмотрительности, сотни миллионов, выброшенных на ветер в великом деле канализации страны, доказали это самым неверующим. Мы даже видели инженеров, членов администрации, громко провозглашающих неспособность государства как в деле общественных работ, так и в промышленности.

Управление корпорациями безупречно, это правда, с точки зрения интересов акционеров; но при этом приносятся в жертву общие интересы, открывается дверь для спекуляции и организуется эксплуатация публики монополией.

Идеальной системой была бы та, которая объединила бы преимущества обоих методов, не имея ни одного из их недостатков. Но каковы средства реализации этих противоречивых характеристик? Средства вдохнуть рвение, экономию, проницательность в этих несменяемых чиновников, которым нечего терять или приобретать? Средства сделать интересы публики столь же дорогими корпорации, как и ее собственные, сделать эти интересы поистине ее собственными, и при этом сохранить ее отдельной от государства, имеющей, следовательно, свои частные интересы? Кто в официальном мире осознает необходимость и, следовательно, возможность такого примирения? Тем более, кто владеет его секретом?

В такой чрезвычайной ситуации правительство, как обычно, выбрало путь эклектики; оно взяло часть управления на себя, а остальное оставило корпорациям; то есть вместо того, чтобы примирить противоположности, оно поставило их в прямое противоречие. И пресса, которая во всем в вопросах остроумия точно наравне с властью, — пресса, разделившись на три фракции, решила: одна — за министерский компромисс, другая — за исключение государства, а третья — за исключение корпораций. Так что сегодня публика или г-н Араго, несмотря на свой кульбит, знают не больше, чем прежде, чего они хотят.

Что за стадо представляет собой французская нация в этом девятнадцатом веке с ее тремя властями, ее прессой, ее научными органами, ее литературой, ее просвещением! Сто тысяч человек в нашей стране постоянно держат глаза открытыми на все, что касается национального прогресса и чести страны. Теперь предложите этим ста тысячам человек простейший вопрос общественного порядка, и вы можете быть уверены, что все они бросятся вперемешку в один и тот же абсурд.

Что лучше: чтобы продвижение чиновников по службе определялось заслугами или выслугой лет?

Конечно, нет никого, кто не хотел бы видеть этот двойной метод оценки способностей слитым в один. Что это было бы за общество, в котором права таланта всегда находились бы в гармонии с правами возраста! Но, говорят они, такое совершенство утопично, ибо оно противоречиво в своем утверждении. И вместо того чтобы увидеть, что именно противоречие делает вещь возможной, они начинают спорить о сравнительной ценности двух противоположных систем, которые, каждая ведя к абсурду, в равной степени порождают невыносимые злоупотребления.

Кто будет судьей заслуг? — спрашивает один: правительство. Но правительство признает заслуги только у своих креатур. Поэтому никакого продвижения по выбору, никакой этой аморальной системы, которая разрушает независимость и достоинство чиновника.

Но, говорит другой, выслуга лет, несомненно, очень почтенна. Жаль только, что она имеет недостаток делать застойными вещи, которые по своей сути добровольны и свободны, — труд и мысль; создавать препятствия власти даже среди ее агентов и даровать случаю, часто неспособности, награду за гениальность и дерзость.

Наконец, они идут на компромисс: правительству предоставляется право произвольно назначать на определенное число должностей мнимых людей с заслугами, которые, как предполагается, не нуждаются в опыте, в то время как остальные, по-видимому, признанные неспособными, продвигаются по очереди. И пресса, эта иноходная старая кляча всех самонадеянных посредственностей, которая обычно живет только за счет бесплатных сочинений молодых людей, лишенных как таланта, так и приобретенных знаний, спешит снова начать свои нападки на власть, обвиняя ее — не без оснований, впрочем, — здесь в фаворитизме, там в рутине.

Кто мог бы надеяться когда-нибудь сделать что-либо к удовлетворению прессы? После того как она декламировала и жестикулировала против огромного размера бюджета, вот она требует повышения жалования для армии чиновников, которым, по правде говоря, действительно не на что жить. Теперь это учителя, высокого и низкого ранга, которые заставляют услышать свои жалобы через ее колонки; теперь это сельское духовенство, настолько недостаточно оплачиваемое, что они были вынуждены сохранить свои сборы, плодотворный источник скандалов и злоупотреблений. Затем это вся административная нация, которая не размещена, не одета, не обогрета, не накормлена: это миллион человек с семьями, почти восьмая часть населения, чья нищета приносит стыд Франции и для которых сто миллионов долларов должны быть немедленно добавлены к бюджету. Заметьте, что в этом огромном персонале нет ни одного лишнего человека; напротив, если население растет, он будет увеличиваться пропорционально. В состоянии ли вы обложить нацию налогом в размере четырехсот миллионов долларов? Можете ли вы взять из среднего дохода в 184 доллара на четырех человек 47,25 доллара — более одной четверти — чтобы оплатить, вместе с другими расходами государства, жалование непроизводительных работников? И если вы не можете, если вы не можете ни оплатить свои расходы, ни сократить их, чего вы хотите? На что вы жалуетесь?

Пусть народ знает это, раз и навсегда: все надежды на сокращение и справедливость в налогообложении, которыми его по очереди убаюкивают харанги власти и диатрибы партийных лидеров, — это мистификации; налог не может быть сокращен, равно как и его взимание не может быть более справедливым при системе монополии. Напротив, чем ниже становится положение гражданина, тем тяжелее становится его налог; это неизбежно, непреодолимо, вопреки заявленному замыслу законодателя и неоднократным усилиям казны. Тот, кто не может стать или остаться богатым, тот, кто вошел в пещеру несчастья, должен примириться с тем, чтобы платить пропорционально своей бедности: Lasciate ogni speranza, voi ch' entrate.

Налогообложение, следовательно, полиция, — отныне мы не будем разделять эти две идеи, — это новый источник пауперизма; налогообложение усугубляет подрывные эффекты предшествующих антиномий — разделения труда, машин, конкуренции, монополии. Оно атакует рабочего в его свободе и в его совести, в его теле и в его душе через паразитизм, притеснения, мошенничества, которые оно провоцирует, и наказания, которые за ними следуют.

При Людовике XIV одна только контрабанда соли вызывала ежегодно три тысячи семьсот обысков на дому, две тысячи арестов мужчин, тысячу восемьсот женщин, шесть тысяч шестьсот детей, тысячу сто конфискаций лошадей, пятьдесят конфискаций экипажей и триста приговоров к галерам. И это, отмечает историк, было результатом одного только налога — соляного налога. Каково же тогда было общее число несчастных, заключенных в тюрьму, подвергнутых пыткам, экспроприированных из-за налога?

В Англии из каждых четырех семей одна непроизводительна, и это та семья, которая наслаждается изобилием. Каким преимуществом было бы для рабочего класса, думаете вы, если бы эта проказа паразитизма была устранена! Несомненно, в теории вы правы; на практике подавление паразитизма было бы бедствием. Хотя одна четверть населения Англии непроизводительна, другая четверть того же населения работает на нее: теперь, что бы делали эти рабочие, если бы они внезапно потеряли рынок для своих продуктов? Абсурдное предположение, скажете вы. Да, абсурдное предположение, но очень реальное предположение, и такое, которое вы должны признать именно потому, что оно абсурдно. Во Франции постоянная армия в пятьсот тысяч человек, сорок тысяч священников, двадцать тысяч врачей, восемьдесят тысяч адвокатов и я не знаю сколько еще сотен тысяч других непроизводителей всякого рода составляют огромный рынок для нашего сельского хозяйства и наших мануфактур. Пусть этот рынок внезапно закроется, и мануфактуры остановятся, торговля обанкротится, а сельское хозяйство будет задушено под своими продуктами.

Но как можно представить, что нация находит свой рынок забитым из-за того, что избавилась от своих бесполезных ртов? Спросите лучше, почему двигатель, чье потребление было рассчитано на шестьсот фунтов угля в час, теряет свою мощность, если ему дают только триста. Но опять же, нельзя ли сделать этих непроизводителей производителями, раз уж мы не можем от них избавиться? Эх! дитя: скажи мне тогда, как ты обойдешься без полиции, и монополии, и конкуренции, и всех противоречий, короче говоря, из которых состоит твой порядок вещей. Слушай.

В 1844 году, во время волнений в Рив-де-Жье, г-н Ансельм Пететен опубликовал в «Revue Independante» две статьи, полные разума и искренности, касающиеся анархии, царящей в управлении угольными шахтами в бассейне Луары. Г-н Пететен указал на необходимость объединения шахт и централизации их управления. Факты, которые он представил публике, не были неизвестны власти; беспокоилась ли власть об объединении шахт и организации этой промышленности? Вовсе нет. Власть следовала принципу свободной конкуренции; она оставила все как есть и наблюдала.

С того времени горнодобывающие компании объединились, не без того чтобы вызвать некоторое беспокойство у потребителей, которые увидели в этом объединении заговор с целью повышения цены на топливо. Вмешается ли власть, которая получила многочисленные жалобы по этому поводу, чтобы восстановить конкуренцию и предотвратить монополию? Она не может этого сделать; право на объединение идентично в законе праву на ассоциацию; монополия — основа нашего общества, как конкуренция — его завоевание; и, при условии, что нет бунта, власть оставит все как есть и будет наблюдать. Какой другой курс она могла бы преследовать? Может ли она запретить законно учрежденную коммерческую ассоциацию? Может ли она обязать соседей уничтожать друг друга? Может ли она запретить им сокращать свои расходы? Может ли она установить максимум? Если бы власть сделала что-либо из этого, она бы опрокинула установленный порядок. Власть, следовательно, не может проявлять никакой инициативы: она учреждена для защиты и охраны монополии и конкуренции одновременно, в рамках ограничений патентов, лицензий, земельных налогов и других обязательств, которые она наложила на собственность. Помимо этих ограничений власть не имеет никакого права действовать от имени общества. Социальное право не определено; более того, это было бы отрицанием монополии и конкуренции. Как же тогда власть могла бы взять на себя защиту того, что закон не предвидел или не определил, того, что является противоположностью прав, признанных законодателем?

Следовательно, когда шахтер, которого мы должны рассматривать в событиях в Рив-де-Жье как реального представителя общества против владельцев шахт, счел нужным сопротивляться схеме монополистов, защищая свою заработную плату и противопоставляя объединение объединению, власть расстреляла шахтера. И политические скандалисты обвинили власть, говоря, что она пристрастна, свирепа, продана монополии и т. д. Что касается меня, я заявляю, что такой способ рассмотрения актов власти кажется мне едва ли философским, и я отвергаю его со всей своей энергией. Возможно, что они могли бы убить меньше людей, возможно также, что они могли бы убить больше: факт, который следует здесь отметить, — это не число убитых и раненых, а подавление рабочих. Те, кто критиковал власть, поступили бы так же, исключая, возможно, нетерпение ее штыков и точность ее прицела: они бы подавили, я говорю; они не смогли бы сделать ничего другого. И причина, которую было бы тщетно пытаться отбросить, заключается в том, что конкуренция законна, акционерная ассоциация законна, спрос и предложение законны, и все последствия, которые вытекают непосредственно из конкуренции, акционерной ассоциации и свободной торговли, законны, тогда как забастовки рабочих НЕЗАКОННЫ. И это говорит не только уголовный кодекс, но и экономическая система, необходимость установленного порядка. Пока труд не является суверенным, он должен быть рабом; общество возможно только при этом условии. То, что каждый рабочий индивидуально должен иметь свободное распоряжение своей личностью и своими руками, может быть допущено;[26] но то, что рабочие должны предпринимать, путем объединений, насилие над монополией, общество допустить не может. Сокрушите монополию, и вы уничтожите конкуренцию, и вы дезорганизуете мастерскую, и вы посеете распад повсюду. Власть, расстреливая шахтеров, оказалась в положении Брута, поставленного между своей отцовской любовью и своими консульскими обязанностями: он должен был принести в жертву либо своих детей, либо республику. Альтернатива была ужасной, признаю; но таков дух и буква социального договора, таков смысл хартии, таков порядок Провидения.

[26] Новый закон о рабочих книжках ограничил независимость рабочих более узкими рамками. Демократическая пресса снова обрушила свое негодование по этому поводу на тех, кто у власти, как если бы они были виновны в чем-то большем, чем применение принципов власти и собственности, которые являются принципами демократии. То, что сделали Палаты в отношении рабочих книжек, было неизбежно и должно было ожидаться. Столь же невозможно для общества, основанного на принципе собственности, не прийти к классовым различиям, как для демократии избежать деспотизма, для религии быть разумной, для фанатизма проявить терпимость. Это закон противоречия: сколько времени нам потребуется, чтобы понять его?

Таким образом, полицейская функция, учрежденная для защиты пролетариата, направлена целиком против пролетариата. Пролетарий изгнан из лесов, с рек, с гор; даже перекрестки дорог запрещены ему; скоро он не будет знать никакой дороги, кроме той, что ведет в тюрьму.

Прогресс в сельском хозяйстве сделал преимущество искусственных лугов и необходимость отмены общинных земель общепризнанными. Повсюду общинные земли расчищаются, сдаются в аренду, огораживаются; новые достижения, новое богатство. Но бедный поденщик, чье единственное наследство — общинная земля и который содержит корову и несколько овец летом, позволяя им кормиться вдоль дорог, через подлесок и по убранным полям, потеряет свой единственный и последний ресурс. Земельный собственник, покупатель или арендатор общинных земель будет отныне один продавать, вместе со своей пшеницей и овощами, молоко и сыр. Вместо того чтобы ослабить старую монополию, они создают новую. Даже дорожные рабочие резервируют для себя края дорог как принадлежащий им луг и прогоняют весь неадминистративный скот. Что следует? Что поденщик, прежде чем бросить свою корову, позволяет ей кормиться в нарушение закона, становится мародером, совершает тысячу хищений и наказывается штрафом и тюремным заключением: какая ему польза от полиции и сельскохозяйственного прогресса? В прошлом году мэр Мюлуза, чтобы предотвратить кражу винограда, запретил каждому лицу, не являющемуся владельцем виноградников, передвигаться днем или ночью по дорогам, проходящим мимо или через виноградники, — благотворительная предосторожность, поскольку она предотвращала даже желания и сожаления. Но если общественная дорога — не что иное, как принадлежность частной собственности; если общинные земли превращаются в частную собственность; если общественное достояние, короче говоря, ассимилированное с частной собственностью, охраняется, эксплуатируется, сдается в аренду и продается как частная собственность, — что остается пролетарию? Какое ему преимущество от того, что общество оставило состояние войны, чтобы войти в режим полиции?

Промышленность, как и земля, имеет свои привилегии — привилегии, освященные законом, как всегда, при условиях и оговорках, но, как всегда также, к большому невыгодному положению потребителя. Вопрос интересный; мы скажем о нем несколько слов.

Я цитирую г-на Ренуара.

«Привилегии, — говорит г-н Ренуар, — были корректором регулирования».

Я прошу у г-на Ренуара разрешения перевести его мысль, перевернув его фразу: регулирование было корректором привилегии. Ибо кто говорит регулирование, тот говорит ограничение: теперь, как представить себе ограничение привилегии до того, как она существовала? Я могу представить себе суверена, подчиняющего привилегии регулированию; но я совсем не могу понять, почему он должен создавать привилегии специально для того, чтобы ослабить эффект регулирования. Нет ничего, что побуждало бы к такой уступке; это был бы эффект без причины. В логике, как и в истории, все присвоено и монополизировано, когда прибывают законы и регулирования: в этом отношении гражданское законодательство подобно уголовному законодательству. Первое проистекает из владения и присвоения, второе — из появления преступлений и правонарушений. Г-н Ренуар, озабоченный идеей рабства, присущей всякому регулированию, рассматривал привилегию как компенсацию за это рабство; и именно это привело его к утверждению, что ПРИВИЛЕГИИ ЯВЛЯЮТСЯ КОРРЕКТОРОМ РЕГУЛИРОВАНИЯ. Но то, что г-н Ренуар добавляет, доказывает, что он имел в виду обратное:

Фундаментальный принцип нашего законодательства, принцип предоставления временной монополии как условия контракта между обществом и работником, всегда преобладал и т. д.

Что такое, в действительности, это предоставление монополии? Простое признание, декларация. Общество, желая поддержать новую промышленность и наслаждаться преимуществами, которые она обещает, ТОРГУЕТСЯ с изобретателем, как оно торговалось с фермером; оно гарантирует ему монополию на его промышленность на время; но оно не создает монополию. Монополия существует по самому факту изобретения; и признание монополии — это то, что составляет общество.

Эта двусмысленность прояснена, я перехожу к противоречиям закона.

Все промышленные нации приняли установление временной монополии как условие контракта между обществом и изобретателем. . . . . Я не склонен легко верить, что все законодатели всех стран совершили грабеж.

Г-н Ренуар, если он когда-нибудь прочтет эту работу, отдаст мне должное, признав, что, цитируя его, я не критикую его мысль; он сам осознал противоречия патентного права. Все, на что я претендую, — это связать это противоречие с общей системой.

Почему, во-первых, ВРЕМЕННАЯ монополия в производстве, тогда как земельная монополия ВЕЧНА? Египтяне были более логичны; у них эти две монополии были одинаково наследственными, вечными, неприкосновенными. Я знаю соображения, которые преобладали против вечности литературной собственности, и я признаю их все; но эти соображения в равной степени применимы к собственности на землю; более того, они оставляют нетронутыми все аргументы, выдвинутые против них. В чем же тогда секрет всех этих вариаций законодателя? В остальном, мне не нужно говорить, что, указывая на эту непоследовательность, я не преследую цели ни клеветать, ни сатиризировать; я признаю, что курс законодателя определяется не его волей, а необходимостью.

Но самое вопиющее противоречие — это то, которое проистекает из вводной части закона. Титул IV, статья 30, % 3, гласит: «Если патент относится к принципам, методам, системам, открытиям, теоретическим или чисто научным концепциям, без указания их промышленного применения, патент недействителен».

Теперь, что такое ПРИНЦИП, МЕТОД, ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ, СИСТЕМА? Это особый плод гения, это изобретение в его чистоте, это идея, это все. Применение — это грубый факт, ничто. Таким образом, закон исключает из выгоды патента именно то, что ее заслуживает, — а именно идею; напротив, он предоставляет патент на применение — то есть на материальный факт, на образец идеи, как сказал бы Платон. Поэтому он ошибочно называется ПАТЕНТОМ НА ИЗОБРЕТЕНИЕ; он должен был бы называться ПАТЕНТОМ НА ПЕРВООЧЕРЕДНОЕ ЗАВЛАДЕНИЕ.

В наши дни, если бы человек изобрел арифметику, алгебру или десятичную систему, он не получил бы никакого патента; но Барем имел бы право собственности на свои Вычисления. Паскаль, за свою теорию веса атмосферы, не был бы запатентован; вместо него стекольщик получил бы привилегию на барометр. Я цитирую г-на Араго:

Спустя две тысячи лет одному из наших соотечественников пришло в голову, что винт Архимеда, который используется для подъема воды, может быть использован для нагнетания газов; достаточно, не внося никаких изменений, повернуть его справа налево, вместо того чтобы поворачивать его, как при подъеме воды, слева направо. Большие объемы газа, заряженные посторонними веществами, таким образом нагнетаются в воду на большую глубину; газ очищается при подъеме снова. Я утверждаю, что это было изобретение; что лицо, которое увидело способ сделать винт Архимеда воздуходувной машиной, имело право на патент.

Что более экстраординарно, так это то, что сам Архимед был бы таким образом обязан покупать право использовать свой винт; и г-н Араго считает это справедливым.

Бесполезно умножать эти примеры: то, что закон хотел монополизировать, — это, как я сказал только что, не идея, а факт; не изобретение, а завладение. Как если бы идея не была категорией, которая включает все факты, выражающие ее; как если бы метод, система не были обобщением опыта и, следовательно, тем, что собственно составляет плод гения, — изобретением! Здесь законодательство более чем антиэкономично, оно граничит с глупостью. Поэтому я вправе спросить законодателя, почему, вопреки свободной конкуренции, которая есть не что иное, как право применять теорию, принцип, метод, не подлежащую присвоению систему, он запрещает в определенных случаях эту самую конкуренцию, это право применять принцип? «Более невозможно, — говорит г-н Ренуар с веским основанием, — душить конкурентов, объединяясь в корпорации и гильдии; потеря восполняется патентами». Почему законодатель дал руки этому заговору монополий, этому запрету на теории, принадлежащие всем?

Но какой смысл постоянно спрашивать того, кто ничего не может сказать? Законодатель не знал, в каком духе он действовал, когда делал это странное применение права собственности, которое, чтобы быть точным, мы должны были бы назвать правом приоритета. Пусть он объяснится тогда, по крайней мере, относительно условий контракта, заключенного им, от нашего имени, с монополистами.

Я обхожу молчанием часть, касающуюся дат и других административных и фискальных формальностей, и перехожу к этой статье:

Патент не гарантирует изобретение.

Несомненно, общество или принц, который его представляет, не может и не должен гарантировать изобретение, поскольку, предоставляя монополию на четырнадцать лет, общество становится покупателем привилегии, и, следовательно, патентообладатель должен предоставить гарантию. Как же тогда законодатели могут гордо говорить своим избирателям: «Мы договорились от вашего имени с изобретателем; он обязуется дать вам наслаждение своим открытием при условии обладания исключительной эксплуатацией в течение четырнадцати лет. Но мы не гарантируем изобретение»? На что же тогда вы полагались, законодатели? Как вы не увидели, что, без гарантии изобретения, вы уступили привилегию не на реальное открытие, а на возможное открытие, и что таким образом поле промышленности было отдано вами до того, как был найден плуг? Конечно, ваш долг велел вам быть осторожными; но кто дал вам поручение быть одураченными?

Таким образом, патент на изобретение — это даже не фиксация даты; это отказ в ожидании. Это как если бы закон сказал: «Я обеспечиваю землю первому занявшему ее, но не гарантируя ее качество, ее местоположение или даже ее существование; даже не зная, должен ли я уступить ее или она подпадает под домен присвоения!» Прекрасное использование законодательной власти!

Я знаю, что у закона были отличные причины для воздержания; но я утверждаю, что у него также были веские причины для вмешательства. Доказательство:

«Нельзя скрыть, — говорит г-н Ренуар, — нельзя предотвратить; патенты есть и будут инструментами шарлатанства, так же как и законной наградой за труд и гений. . . . Это дело здравого смысла публики — вершить правосудие над жонглированием».

С таким же успехом можно сказать, что это дело здравого смысла публики — отличать истинные лекарства от ложных, чистое вино от фальсифицированного; или, это дело здравого смысла публики — отличать в петлице украшение, присужденное за заслуги, от того, что проституировано посредственности и интриге. Почему же тогда вы называете себя Государством, Властью, Авторитетом, Полицией, если работу Полиции должен выполнять здравый смысл публики?

Как гласит пословица, тот, кто владеет землей, должен защищать ее; точно так же тот, кто обладает привилегией, подвержен нападению.

Ну что ж! Как вы будете судить о подделке, если у вас нет гарантии? Тщетно будут предлагать вам довод: по праву — первоочередное завладение, по факту — сходство. Где реальность зависит от качества, не требовать гарантии — значит не предоставлять права ни на что, значит отнимать средства сравнения процессов и идентификации подделки. В вопросе промышленных процессов успех зависит от таких мелочей! Теперь, эти мелочи — это все.

Я делаю вывод из всего этого, что закон, касающийся патентов на изобретения, незаменимый, насколько касаются его мотивы, невозможен — то есть нелогичен, произволен, катастрофичен — в своей экономии. Под контролем определенных необходимостей законодатель счел лучшим, в общих интересах, предоставить привилегию на определенную вещь; и он обнаруживает, что дал карт-бланш монополии, что он отказался от шансов, которые публика имела на совершение открытия или какого-либо другого, подобного ему, что он принес в жертву права конкурентов без компенсации и оставил добросовестность беззащитных потребителей на произвол жадности шарлатанов. Затем, чтобы ничего не недоставало абсурдности контракта, он сказал тем, кого он должен был гарантировать: «Гарантируйте себя сами!»

Я не верю, так же как и г-н Ренуар, что законодатели всех эпох и всех стран умышленно совершали грабеж, санкционируя различные монополии, которые являются стержневыми в общественной экономике. Но г-н Ренуар мог бы также согласиться со мной, что законодатели всех эпох и всех стран никогда не понимали вовсе своих собственных декретов. Глухой и слепой человек однажды научился звонить в деревенские колокола и заводить деревенские часы. Ему повезло, при выполнении своих функций звонаря, что ни шум колоколов, ни высота колокольни не вызывали у него головокружения. Законодатели всех эпох и всех стран, к которым я питаю, вместе с г-ном Ренуаром, глубочайшее уважение, напоминают того слепого и глухого человека; они — марионетки всех человеческих безумств.

Каким бы пером в моей шляпе было, если бы мне удалось заставить этих автоматов размышлять! если бы я мог заставить их понять, что их работа — это полотно Пенелопы, которое они осуждены распускать с одного конца так же быстро, как ткут с другого!

Таким образом, аплодируя созданию патентов, по другим пунктам они требуют отмены привилегий, и всегда с той же гордостью, тем же удовлетворением. Г-н Орас Сэй хочет, чтобы торговля мясом была свободной. Среди других причин он выдвигает этот строго математический аргумент:

Мясник, который хочет уйти из бизнеса, ищет покупателя для своего вложения; он учитывает в счете свои инструменты, свой товар, свою репутацию и свою клиентуру; но при нынешней системе он добавляет к этому стоимость самого титула — то есть право на участие в монополии. Теперь, этот дополнительный капитал, который покупающий мясник отдает за титул, приносит проценты; это не новое создание; этот процент должен войти в цену его мяса. Следовательно, ограничение числа мясных лавок имеет тенденцию повышать цену на мясо, а не понижать ее.

Я не боюсь утверждать попутно, что то, что я только что сказал о продаже мясной лавки, применимо к любому сбору, имеющему продаваемый титул.

Причины г-на Ораса Сэя для отмены привилегии мясника неопровержимы; более того, они применимы к печатникам, нотариусам, поверенным, судебным исполнителям, секретарям судов, аукционистам, брокерам, дилерам в акциях, фармацевтам и другим, так же как и к мясникам. Но они не разрушают причины, которые привели к принятию этих монополий и которые обычно выводятся из потребности в безопасности, аутентичности и регулярности в бизнесе, а также из интересов торговли и общественного здоровья. Цель, вы говорите, не достигнута. Боже мой! Я знаю это: оставьте торговлю мясника конкуренции, и вы будете есть падаль; установите монополию в торговле мясника, и вы будете есть падаль. Это единственный плод, который вы можете ожидать от вашего монопольного и патентного законодательства.

Злоупотребления! кричат протекционистские экономисты. Установите над торговлей надзорную полицию, сделайте торговые марки обязательными, наказывайте фальсификацию продуктов и т. д.

На пути, на который вступила цивилизация, в какую бы сторону мы ни повернули, мы всегда приходим, таким образом, либо к деспотизму монополии и, следовательно, угнетению потребителей, либо же к уничтожению привилегии действием полиции, что означает идти назад в экономике и растворять общество, уничтожая свободу. Удивительная вещь! в этой системе свободной промышленности злоупотребления, как вши, порождаемые их собственными средствами, если бы законодатель попытался подавить все правонарушения, быть на страже против всех мошенничеств и обеспечить безопасность лиц, собственности и общественного благосостояния против любой атаки, переходя от реформы к реформе, он в конечном итоге настолько умножил бы непроизводительные функции, что вся нация была бы занята ими, и что в конце концов не осталось бы никого, кто производил бы. Каждый был бы полицейским; промышленный класс стал бы мифом. Тогда, возможно, порядок воцарился бы в монополии.

«Принцип закона, который еще предстоит разработать в отношении товарных знаков, — говорит г-н Ренуар, — заключается в том, что эти знаки не могут и не должны превращаться в гарантии качества».

Это следствие патентного права, которое, как мы видели, не гарантирует само изобретение. Примите принцип г-на Ренуара; после этого какая польза будет от знаков? Какое мне дело до того, чтобы прочесть на пробке бутылки вместо «ВИНО ПО ДВЕНАДЦАТЬ СЕНТОВ» или «ВИНО ПО ПЯТНАДЦАТЬ СЕНТОВ» надпись «КОМПАНИЯ ЛЮБИТЕЛЕЙ ВИНА» или название любой другой фирмы, какую пожелаете? Меня заботит не имя торговца, а качество и справедливая цена товара.

Предполагается, правда, что имя производителя служит кратким обозначением хорошего или плохого производства, высшего или низшего качества. Тогда почему бы откровенно не присоединиться к тем, кто требует, помимо знака ПРОИСХОЖДЕНИЯ, знак, указывающий на что-то еще? Такая оговорка непостижима. Оба вида знаков имеют одну и ту же цель; второй — это лишь утверждение или пересказ первого, сжатое изложение проспекта торговца; почему же, еще раз, если происхождение что-то означает, знак не должен определять это значение?

Г-н Волоский очень четко развил этот аргумент в своей вступительной лекции 1843–1844 годов, суть которой целиком сводится к следующей аналогии:

Подобно тому как правительству удалось установить стандарт КОЛИЧЕСТВА, оно может и должно установить стандарт КАЧЕСТВА; один из этих стандартов является необходимым дополнением другого. Денежная единица, система мер и весов не ущемили промышленную свободу; она ничуть не пострадала бы и от системы товарных знаков.

Затем г-н Волоский опирается на авторитет корифеев науки, А. Смита и Ж.-Б. Сэя, — предосторожность, всегда полезная при работе со слушателями, которые склоняются перед авторитетом гораздо больше, чем перед разумом.

Со своей стороны я заявляю, что полностью разделяю идею г-на Волоского, и по той причине, что нахожу ее глубоко революционной. Товарный знак, будучи, по выражению г-на Волоского, не чем иным, как стандартом качества, в моих глазах равносилен всеобщему установлению цен. Ибо, маркирует ли определенная администрация от имени государства и гарантирует ли качество товара, как это происходит с золотом и серебром, или же вопрос маркировки оставлен на усмотрение производителя, с того момента, как знак должен давать ВНУТРЕННИЙ СОСТАВ ТОВАРА (это собственные слова г-на Волоского) И ГАРАНТИРОВАТЬ ПОТРЕБИТЕЛЮ ЗАЩИТУ ОТ ВСЯКИХ НЕОЖИДАННОСТЕЙ, это неизбежно сводится к фиксированной цене. Это не то же самое, что цена; два похожих продукта, но различающихся по происхождению и качеству, могут быть равны по стоимости, как бутылка бургундского может стоить бутылки бордо; но знак, будучи значимым, ведет к точному знанию цены, поскольку он дает анализ. Рассчитать цену товара — значит разложить его на составные части; а это именно то, что должен делать товарный знак, если он призван что-либо означать. Следовательно, мы находимся на пути, как я уже сказал, к всеобщему установлению цен.

Но всеобщее установление цен — это не что иное, как определение всех стоимостей, и здесь политическая экономия снова вступает в конфликт со своими собственными принципами и тенденциями. К сожалению, чтобы реализовать реформу г-на Волоского, необходимо начать с разрешения всех предыдущих противоречий и войти в более высокую сферу ассоциации; и именно это отсутствие решения навлекло на систему г-на Волоского осуждение большинства его коллег-экономистов.

На самом деле система товарных знаков неприменима в существующем порядке, поскольку эта система, противоречащая интересам производителей и противная их привычкам, могла бы поддерживаться только энергичной волей власти. Предположим на мгновение, что администрация будет отвечать за проставление знаков; ее агенты должны будут постоянно вмешиваться в производственный процесс, как они вмешиваются в торговлю спиртными напитками и производство пива; более того, эти агенты, чьи функции и без того кажутся столь навязчивыми и раздражающими, имеют дело только с облагаемыми налогом количествами, а не с обмениваемыми качествами. Эти фискальные контролеры и инспекторы должны будут проводить расследование всех деталей, чтобы пресекать и предотвращать мошенничество; и какое мошенничество? Законодатель определил его либо неверно, либо вовсе не определил; именно в этом пункте задача становится пугающей.

Нет мошенничества в продаже вина самого низкого качества, но есть мошенничество в выдаче одного качества за другое; тогда вы обязаны дифференцировать качества вин и, следовательно, гарантировать их. Является ли мошенничеством смешивание вин? Шапталь в своем трактате об искусстве виноделия советует это как в высшей степени полезное действие; с другой стороны, опыт доказывает, что некоторые вина, в некотором роде антагонистичные друг другу или несовместимые, при смешивании дают неприятный и нездоровый напиток. Тогда вы обязаны сказать, какие вина можно полезно смешивать, а какие нет. Является ли мошенничеством ароматизация, алкоголизация и разбавление вин водой? Шапталь рекомендует и это; и все знают, что это «лекарство» дает иногда выгодные результаты, а иногда пагубные и отвратительные эффекты. Какие вещества вы запретите? В каких случаях? В какой пропорции? Запретите ли вы цикорий в кофе, глюкозу в пиве, воду, сидр и трехшестиградусный спирт в вине?

Палата депутатов в той грубой попытке создать закон, которую ей было угодно предпринять в этом году в отношении фальсификации вин, остановилась в самом разгаре работы, подавленная неразрешимыми трудностями вопроса. Ей удалось объявить, что добавление воды в вино и спирта свыше восемнадцати процентов является мошенничеством, и отнести это мошенничество к категории правонарушений. Это было на почве идеологии; там никогда не встречаешь препятствий. Но все увидели в этом усилении строгости интерес казны гораздо больше, чем интерес потребителя; Палата не осмелилась создать целую армию дегустаторов, инспекторов и т. д., чтобы следить за мошенничеством и выявлять его, и тем самым нагрузить бюджет несколькими лишними миллионами; запрещая разбавление водой и алкоголизацию — единственные средства, оставшиеся у торговцев-производителей, чтобы сделать вино доступным для всех и получать прибыль, — она не преуспела в расширении рынка за счет сокращения производства. Палата, одним словом, преследуя фальсификацию вин, просто отодвинула границы мошенничества. Чтобы ее работа достигла своей цели, она должна была бы сначала показать, как возможна торговля спиртными напитками без фальсификации и как народ может покупать нефальсифицированное вино, — что находится вне компетенции и за пределами возможностей Палаты.

Если вы хотите, чтобы потребитель был гарантирован как в отношении стоимости, так и в отношении полезности для здоровья, вы вынуждены знать и определять все, что составляет честное и добросовестное производство, постоянно ходить по пятам за производителем и направлять его на каждом шагу. Он больше не производит; вы, государство, являетесь настоящим производителем.

Таким образом, вы оказываетесь в ловушке. Либо вы стесняете свободу торговли, вмешиваясь в производство тысячей способов, либо объявляете себя единственным производителем и единственным торговцем.

В первом случае, раздражая всех, вы в конечном итоге вызовете у всех бунт; и рано или поздно, когда государство будет изгнано, товарные знаки будут отменены. Во втором случае вы повсюду подменяете действие власти индивидуальной инициативой, что противоречит принципам политической экономии и устройству общества. Выбираете средний путь? Это фаворитизм, кумовство, лицемерие, худшая из систем.

Предположим теперь, что маркировка оставлена на усмотрение производителя. Я говорю, что тогда знаки, даже если их сделать обязательными, постепенно потеряют свою ЗНАЧИМОСТЬ и в конце концов станут лишь доказательствами ПРОИСХОЖДЕНИЯ. Мало знает о торговле тот, кто воображает, что купец, глава производственного предприятия, использующий процессы, которые не подлежат патентованию, выдаст секрет своей промышленности, своих прибылей, своего существования. Значимость тогда будет иллюзией; не в силах полиции сделать ее иной. Римские императоры, чтобы обнаружить христиан, скрывавших свою религию, заставляли всех приносить жертвы идолам. Они создавали отступников и мучеников; а число христиан только росло. Точно так же значимые знаки, полезные для некоторых домов, порождают бесчисленные мошенничества и репрессии; это все, чего можно от них ожидать. Чтобы побудить производителя откровенно указывать внутренний состав — то есть промышленную и коммерческую стоимость — своего товара, необходимо освободить его от опасностей конкуренции и удовлетворить его монополистические инстинкты: можете ли вы это сделать? Необходимо, далее, заинтересовать потребителя в пресечении мошенничества, что, пока производитель не является совершенно бескорыстным, одновременно невозможно и противоречиво. Невозможно: поместите с одной стороны развращенного потребителя, Китай; с другой — отчаявшегося торговца, Англию; между ними ядовитый наркотик, вызывающий возбуждение и опьянение; и, несмотря на всю полицию мира, у вас будет торговля опиумом. Противоречиво: в обществе потребитель и производитель — одно и то же, то есть оба заинтересованы в производстве того, что им вредно потреблять; и поскольку в каждом случае потребление следует за производством и продажей, все объединятся, чтобы защитить первый интерес, предоставив каждому защищать себя от второго.

Мысль, которая побудила к созданию товарных знаков, имеет тот же характер, что и та, которая некогда вдохновляла законы о максимуме цен. Здесь снова один из бесчисленных перекрестков политической экономии.

Неоспоримо, что законы о максимуме, хотя и созданные и поддерживаемые их авторами исключительно как средство избавления от голода, неизменно приводили к его обострению. Соответственно, экономисты обвиняют эти ненавистные законы не в несправедливости или злобе, а в глупости, в нецелесообразности. Но какое противоречие в теории, с помощью которой они им противостоят!

Чтобы облегчить голод, необходимо вызвать приток продовольствия или, лучше сказать, выявить его; до сих пор не в чем упрекнуть. Чтобы обеспечить запас продовольствия, необходимо привлечь держателей прибылью, возбудить их конкуренцию и обеспечить им полную свободу на рынке: не кажется ли вам этот процесс абсурднейшей гомеопатией? Как это так, что чем легче меня можно обложить налогом, тем скорее я буду обеспечен? Оставьте в покое, говорят они, дайте пройти; пусть действуют конкуренция и монополия, особенно во времена голода, даже если голод является следствием конкуренции и монополии. Какая логика! но, прежде всего, какая мораль!

Но почему тогда не должно быть тарифа для фермеров, как и для пекарей? Почему не регистрация посевов, урожая, сбора винограда, пастбищ и скота, как и марка для газет, циркуляров и заказов, или администрация для пивоваров и виноторговцев? При монопольной системе это было бы, признаю, умножением мучений; но с нашими склонностями к недобросовестности в торговле и предрасположенностью власти постоянно увеличивать свой персонал и свой бюджет, закон об инквизиции в отношении урожая становится с каждым днем все более необходимым.

К тому же трудно сказать, что причиняет больше зла во времена голода: свободная торговля или максимум.

Но какой бы путь вы ни выбрали — а альтернативы вам не избежать, — обман неизбежен, а бедствие огромно. При максимуме товары стремятся скрыться; ужас, возрастающий от самого действия закона, заставляет цены на продовольствие расти и расти; вскоре обращение останавливается, и катастрофа следует, столь же быстрая и беспощадная, как банда грабителей. При конкуренции прогресс бедствия медленнее, но не менее фатален: сколько смертей от истощения или голода, прежде чем высокие цены привлекут продовольствие на рынок! сколько жертв вымогательства после того, как оно прибыло! Это история царя, которому Бог в наказание за его гордыню предложил выбор: три дня моровой язвы, три месяца голода или три года войны. Давид выбрал кратчайшее; экономисты предпочитают самое долгое. Человек настолько жалок, что предпочел бы умереть от чахотки, чем от апоплексии; ему кажется, что он умирает не так сильно. Вот причина, по которой недостатки максимума и преимущества свободной торговли были так сильно преувеличены.

В остальном, если Франция за последние двадцать пять лет не испытывала всеобщего голода, причина не в свободе торговли, которая очень хорошо умеет, когда хочет, создавать нехватку посреди изобилия и заставлять голод царить в лоне достатка; причина в улучшении способов сообщения, которые, сокращая расстояния, вскоре восстанавливают равновесие, нарушенное на мгновение местной скудостью. Поразительный пример той печальной истины, что в обществе всеобщее благополучие никогда не является следствием заговора индивидуальных воль!

Чем глубже мы погружаемся в эту систему иллюзорных компромиссов между монополией и обществом — то есть, как мы объяснили в § 1 этой главы, между капиталом и трудом, между патрициатом и пролетариатом, — тем больше мы обнаруживаем, что все это предвидено, отрегулировано и исполнено в соответствии с этой адской максимой, с которой Гоббс и Макиавелли, эти теоретики деспотизма, были незнакомы: ВСЕ ДЛЯ НАРОДА И ПРОТИВ НАРОДА. Пока труд производит, капитал под маской ложной плодовитости наслаждается и злоупотребляет; законодатель, предлагая свое посредничество, думал призвать привилегированный класс к братским чувствам и окружить рабочего гарантиями; и теперь он обнаруживает, в силу рокового противоречия интересов, что каждая из этих гарантий является орудием пытки. Потребовалось бы сто томов, жизнь десяти человек и железное сердце, чтобы рассказать с этой точки зрения о преступлениях государства по отношению к беднякам и о бесконечном разнообразии его пыток. Беглого взгляда на основные классы полиции будет достаточно, чтобы позволить нам оценить ее дух и экономику.

После того как был посеян разлад во всех умах из-за путаницы гражданских, коммерческих и административных законов, после того как идея справедливости стала более туманной из-за умножения противоречий и потребовался целый класс толкователей для объяснения этой системы, оказалось необходимым также организовать пресечение преступлений и обеспечить их наказание. Уголовное правосудие, этот особенно богатый разряд великого семейства непроизводителей, содержание которого обходится Франции ежегодно более чем в шесть миллионов долларов, стало для общества принципом существования, столь же необходимым, как хлеб для жизни человека; но с той разницей, что человек живет продуктом своих рук, в то время как общество пожирает своих членов и питается собственной плотью.

Некоторые экономисты подсчитали, что приходится:

В Лондоне . . 1 преступник на каждые 89 жителей. В Ливерпуле . . 1 « » » 45 жителей. В Ньюкасле . . 1 « » » 27 жителей.

Но эти цифры лишены точности и, какими бы ужасающими они ни казались, не выражают реальной степени социального извращения, вызванного полицией. Мы должны определить здесь не только число признанных преступников, но и число правонарушений. Работа уголовных судов — это лишь особый механизм, который служит для того, чтобы подчеркнуть моральное разрушение человечества при монопольной системе; но эта официальная демонстрация далека от того, чтобы охватить весь масштаб зла. Вот другие цифры, которые приведут нас к более верному приближению.

Полицейские суды Парижа рассмотрели,

Предполагая, что этот темп роста сохранялся до 1846 года, и добавляя к этому итогу проступков дела уголовных судов, простые дела, которые не выходят за рамки полиции, и все правонарушения, неизвестные или оставшиеся безнаказанными — правонарушения, которые, по словам магистратов, значительно превосходят число тех, до которых доходит правосудие, — мы придем к выводу, что за один год в городе Париже совершается больше нарушений закона, чем имеется жителей. И поскольку из предполагаемых авторов этих нарушений необходимо вычесть детей семи лет и младше, которые находятся вне пределов виновности, цифры покажут, что каждый взрослый гражданин виновен три или четыре раза в год в нарушении установленного порядка.

In 1835 . . . . of 106,467 cases.
In 1836 . . . . " 128,489 "
In 1837 . . . . " 140,247 "

Таким образом, собственническая система поддерживается в Париже только ежегодным совершением одного или двух миллионов правонарушений! Теперь, даже если бы все эти правонарушения были делом рук одного человека, аргумент все равно оставался бы в силе: этот человек был бы козлом отпущения, нагруженным грехами Израиля: какое значение имеет число виновных, если правосудие имеет свой контингент?

Насилие, лжесвидетельство, грабеж, обман, презрение к личности и обществу — все это настолько является частью сущности монополии, они проистекают из нее так естественно, с такой совершенной регулярностью и в соответствии с такими верными законами, что можно подвергнуть их совершение расчету и, зная численность населения, состояние его промышленности и стадию его просвещения, строго вывести из этого статистику его морали. Экономисты до сих пор не знают, что такое принцип стоимости; но они знают, с точностью до нескольких десятичных знаков, пропорциональность преступности. Столько-то тысяч душ, столько-то злодеев, столько-то осуждений: в этом не может быть ошибки. Это одно из самых красивых применений теории вероятностей и самая передовая отрасль экономической науки. Если бы социализм изобрел эту обвинительную теорию, весь мир закричал бы о клевете.

И все же, в конце концов, что в этом такого, что должно нас удивлять? Поскольку нищета является необходимым результатом противоречий общества, результатом, который можно математически определить по процентной ставке, уровню заработной платы и преобладающим рыночным ценам, так и преступления и проступки являются другим следствием этого же антагонизма, восприимчивым, как и его причина, к оценке в цифрах. Материалисты сделали глупейшие выводы из этого подчинения свободы законам чисел: как будто человек не находится под влиянием всего, что его окружает, и как будто, поскольку все, что его окружает, управляется неумолимыми законами, он не должен испытывать в своих самых свободных проявлениях реакцию этих законов!

Тот же характер необходимости, который мы только что указали в установлении и поддержании уголовного правосудия, обнаруживается, но под более метафизическим аспектом, в его морали.

По мнению всех моралистов, наказание должно быть таким, чтобы обеспечить исправление преступника и, следовательно, быть свободным от всего, что могло бы вызвать его деградацию. Далеко от меня мысль бороться с этой благословенной тенденцией умов и преуменьшать попытки, которые были бы славой величайших людей древности. Филантропия, несмотря на насмешки, которые иногда прилипают к ее имени, останется в глазах потомства самой почетной характеристикой нашего времени: отмена смертной казни, которая лишь отложена; отмена клеймения; исследования последствий клеточной системы; создание мастерских в тюрьмах; и множество других реформ, которые я даже не могу назвать, — свидетельствуют о реальном прогрессе в наших идеях и в наших нравах. То, что автор христианства в порыве возвышенной любви рассказывал о своем мистическом царстве, где раскаявшийся грешник должен был быть прославлен выше праведника и невинного человека, — эта утопия христианского милосердия стала стремлением нашего скептического общества; и когда думаешь о единодушии чувств, которое преобладает в отношении него, спрашиваешь себя с удивлением, кто же тогда мешает этому стремлению осуществиться.

Увы! это потому, что разум все еще сильнее любви, а логика более цепкая, чем преступление; это потому, что здесь, как и везде в нашей цивилизации, царит неразрешимое противоречие. Не будем блуждать по фантастическим мирам; примем во всей его пугающей наготе реальный мир.

Le crime fait la honte, et non pas l'echafaud,

гласит пословица. По самому факту того, что человек наказан, при условии, что он заслужил это, он деградирует: наказание делает его позорным не в силу определения кодекса, а по причине вины, которая вызвала наказание. Какое тогда значение имеет материальность наказания? какое значение имеют все ваши пенитенциарные системы? То, что вы делаете, удовлетворяет ваши чувства, но бессильно реабилитировать несчастного, которого поражает ваше правосудие. Виновный человек, однажды заклейменный наказанием, неспособен к примирению; его пятно неизгладимо, а его проклятие вечно. Если бы могло быть иначе, наказание перестало бы быть пропорциональным правонарушению; оно было бы не более чем фикцией, оно было бы ничем. Тот, кого нищета привела к воровству, если он позволяет себе попасть в руки правосудия, навсегда остается врагом Бога и людей; лучше бы ему было никогда не родиться; это Иисус Христос сказал: Bonum erat ei, si natus non fuisset homo ille. И то, что провозгласил Иисус Христос, христиане и неверные не оспаривают: неисправимость позора — единственное из всех откровений Евангелия, которое понял собственнический мир. Таким образом, отделенный от природы монополией, отрезанный от человечества бедностью, матерью преступления и его наказания, какое прибежище остается плебею, которого труд не может прокормить и который недостаточно силен, чтобы взять?

[27] Преступление создает позор, а не эшафот. — Прим. переводчика.

Для ведения этой наступательной и оборонительной войны против пролетариата была необходима публичная сила: исполнительная власть выросла из потребностей гражданского законодательства, администрации и правосудия. И здесь снова самые прекрасные надежды сменились горькими разочарованиями.

Как законодатель, как бургомистр и как судья, принц провозгласил себя представителем божественной власти. Защитник бедных, вдов и сирот, он обещал заставить свободу и равенство воцариться вокруг трона, прийти на помощь труду и прислушаться к голосу народа. И народ с любовью бросился в объятия власти; и когда опыт заставил его почувствовать, что власть против него, вместо того чтобы винить институт, он принялся обвинять принца, не желая понять, что, поскольку принц по природе и назначению является главой непроизводителей и величайшим из монополистов, ему было невозможно, вопреки самому себе, встать на сторону народа.

Всякая критика, будь то формы или действий правительства, заканчивается этим существенным противоречием. И когда так называемые теоретики народного суверенитета делают вид, что лекарство от тирании власти состоит в том, чтобы она исходила от народного голосования, они просто крутятся, как белка, в своем колесе. Ибо с того момента, как сохраняются существенные условия власти — то есть авторитет, собственность, иерархия, — голосование народа есть не что иное, как согласие народа на свое угнетение, — что является глупейшим шарлатанством.

В системе авторитета, каково бы ни было его происхождение, монархическое или демократическое, власть является благородным органом общества; через него общество живет и движется; всякая инициатива исходит от него; порядок и совершенство — целиком его работа. Согласно определениям экономической науки, напротив, — определениям, которые гармонируют с реальностью вещей, — власть — это ряд непроизводителей, которых социальная организация должна стремиться бесконечно сокращать. Как же тогда, при принципе авторитета, столь дорогом демократам, будет реализовано стремление политической экономии, стремление, которое является также стремлением народа? Как правительство, которое по гипотезе есть все, станет послушным слугой, подчиненным органом? Почему принц должен был получить власть только для того, чтобы ослабить ее, и почему он должен трудиться, ради порядка, для собственного устранения? Почему бы ему не попытаться скорее укрепиться, увеличить число своих придворных, постоянно получать новые субсидии и, наконец, освободиться от зависимости от народа, что является неизбежной целью всякой власти, исходящей от народа?

Говорят, что народ, называя своих законодателей и через них доводя свою волю до власти, всегда будет в состоянии остановить ее вторжения; что таким образом народ будет одновременно исполнять роль принца и роль суверена. Такова, одним словом, утопия демократов, вечная мистификация, которой они злоупотребляют пролетариатом.

Но будет ли народ принимать законы против власти; против принципа авторитета и иерархии, который является принципом, на котором основано общество; против свободы и собственности? Согласно нашей гипотезе, это более чем невозможно, это противоречиво. Тогда собственность, монополия, конкуренция, промышленные привилегии, неравенство состояний, преобладание капитала, иерархическая и сокрушительная централизация, административное угнетение, правовой абсолютизм будут сохранены; и, поскольку правительство не может не действовать в направлении своего принципа, капитал останется, как и прежде, богом общества, а народ, все еще эксплуатируемый, все еще деградировавший, получит от своей попытки суверенитета лишь демонстрацию своего бессилия.

Тщетно сторонники власти, все эти династически-республиканские доктринеры, которые во всем похожи, кроме тактики, льстят себя надеждой, что, получив контроль над делами, они повсюду начнут реформы. Реформировать что?

Реформировать конституцию? Это невозможно. Даже если бы вся нация вошла в конституционное собрание, она не вышла бы из него, пока не проголосовала бы за свое рабство в другой форме или не постановила бы о своем роспуске.

Реконструировать кодекс, работу императора, чистую субстанцию римского права и обычаев? Это невозможно. Что у вас есть, чтобы поставить на место вашей собственнической рутины, вне которой вы ничего не видите и не понимаете? на место ваших законов монополии, пределы круга которых ваше воображение не в силах переступить? Более полувека назад королевская власть и демократия, эти две сивиллы, которые завещал нам древний мир, предприняли путем конституционного компромисса гармонизировать свои оракулы; с тех пор как мудрость принца пришла в унисон с голосом народа, какое откровение последовало? какой принцип порядка был открыт? какой выход из лабиринта привилегий указан? До того как принц и народ подписали этот странный компромисс, в чем их идеи не были схожи? и теперь, когда каждый пытается разорвать контракт, в чем они различаются?

Уменьшить государственные расходы, распределить налоги на более справедливой основе? Это невозможно: казне, как и армии, человек из народа всегда будет поставлять больше, чем его контингент.

Регулировать монополию, обуздать конкуренцию? Это невозможно; вы убьете производство.

Открыть новые рынки? Это невозможно.[28]

Организовать кредит? Это невозможно.[29]

Напасть на наследственность? Это невозможно.[30]

[28] См. том II, глава IX. [29] Там же, глава X. [30] Там же, глава XI.

Создать национальные мастерские, обеспечить минимум безработным рабочим и выделить служащим долю прибыли? Это невозможно. В природе правительства — иметь дело с трудом только для того, чтобы заковать рабочих в цепи, как оно имеет дело с продуктами только для того, чтобы взимать свою десятину.

Исправить системой компенсаций катастрофические последствия машинизации? Это невозможно.

Бороться регулированием с деградирующим влиянием парцеллярного разделения? Это невозможно.

Дать народу насладиться благами образования? Это невозможно.

Установить тариф цен и заработной платы и зафиксировать стоимость вещей суверенной властью? Это невозможно, это невозможно.

Из всех реформ, которые общество в своем бедствии просит, ни одна не входит в компетенцию власти; ни одна не может быть реализована ею, потому что сущность власти противна им всем, и человеку не дано соединить то, что разделил Бог.

По крайней мере, скажут сторонники правительственной инициативы, вы признаете, что в осуществлении революции, обещанной развитием антиномий, власть была бы мощным вспомогательным средством. Почему же тогда вы противитесь реформе, которая, передав власть в руки народа, так хорошо поддержала бы ваши взгляды? Социальная реформа — это цель; политическая реформа — это инструмент: почему, если вы хотите цели, вы отвергаете средства?

Таково сегодня рассуждение всей демократической прессы, которой я от всего сердца прощаю то, что она наконец, этим квазисоциалистическим символом веры, сама провозгласила пустоту своих теорий. Именно во имя науки демократия призывает к политической реформе как к предварительному условию социальной реформы. Но наука протестует против этой уловки как против оскорбления; наука отвергает любой союз с политикой и, очень далекая от того, чтобы ожидать от нее малейшей помощи, должна начать с политики свою работу исключения.

Как мало близости между человеческим разумом и истиной! Когда я вижу демократию, социалистическую еще вчера, постоянно просящую капитал, чтобы бороться с влиянием капитала; богатство, чтобы вылечить бедность; отказ от свободы, чтобы организовать свободу; реформацию правительства, чтобы реформировать общество, — когда я вижу ее, говорю я, берущую на себя ответственность за общество, при условии, что социальные вопросы будут отложены или решены, мне кажется, будто я слушаю гадалку, которая, прежде чем отвечать на вопросы тех, кто с ней советуется, начинает с расспросов об их возрасте, их состоянии, их семье и всех случайностях их жизни. Эх! жалкая колдунья, если ты знаешь будущее, ты знаешь, кто я и чего я хочу; почему ты просишь меня сказать тебе?

Точно так же я отвечу демократам: если вы знаете, как следует использовать власть, и если вы знаете, как власть должна быть организована, вы обладаете экономической наукой. Теперь, если вы обладаете экономической наукой, если у вас есть ключ к ее противоречиям, если вы в состоянии организовать труд, если вы изучили законы обмена, вам не нужен капитал нации или публичная сила. С этого дня вы могущественнее денег, сильнее власти. Ибо, поскольку рабочие с вами, вы уже по одному этому факту являетесь хозяевами производства; вы держите торговлю, мануфактуры и сельское хозяйство в цепях; вы имеете весь социальный капитал в своем распоряжении; вы полностью контролируете налогообложение; вы блокируете колеса власти и попираете монополию ногами. Какую еще инициативу, какую большую власть вы просите? Что мешает вам применять ваши теории?

Конечно, не политическая экономия, хотя она общепринята и аккредитована: ибо, поскольку все в политической экономии имеет истинную сторону и ложную сторону, ваша единственная проблема состоит в том, чтобы объединить экономические элементы таким образом, чтобы их сумма больше не представляла противоречия.

И не гражданское право: ибо этот закон, санкционирующий экономическую рутину исключительно из-за ее преимуществ и вопреки ее недостаткам, восприимчив, как и сама политическая экономия, к тому, чтобы быть согнутым ко всем требованиям точного синтеза, и, следовательно, настолько благоприятен для вас, насколько это возможно.

Наконец, это не власть, которая, будучи последним выражением антагонизма и созданная только для защиты закона, могла бы встать у вас на пути, только отрекшись от самой себя.

Еще раз, что же вас останавливает?

Если вы обладаете социальной наукой, вы знаете, что проблема ассоциации состоит в организации не только НЕПРОИЗВОДИТЕЛЕЙ — в этом направлении, слава богу, мало что осталось сделать, — но также и ПРОИЗВОДИТЕЛЕЙ, и этой организацией подчинить капитал и субординировать власть. Такова война, которую вы должны вести: война труда против капитала; война свободы против авторитета; война производителя против непроизводителя; война равенства против привилегий. То, что вы просите для успешного завершения войны, — это именно то, с чем вы должны бороться. Теперь, чтобы бороться и уменьшить власть, чтобы поставить ее на подобающее место в обществе, бесполезно менять держателей власти или вводить какие-то вариации в ее работу: должна быть найдена сельскохозяйственная и промышленная комбинация, посредством которой власть, сегодня правитель общества, станет его рабом. Есть ли у вас секрет этой комбинации?

Но что я говорю? Это именно то, на что вы не соглашаетесь. Поскольку вы не можете представить себе общество без иерархии, вы сделали себя апостолами авторитета; поклонники власти, вы думаете только об ее укреплении и обуздании свободы; ваша любимая максима заключается в том, что благополучие народа должно быть достигнуто вопреки народу; вместо того чтобы переходить к социальной реформе через истребление власти и политики, вы настаиваете на реконструкции власти и политики. Затем, серией противоречий, которые доказывают вашу искренность, но иллюзорный характер которых хорошо известен настоящим друзьям власти, аристократам и монархистам, вашим конкурентам, вы обещаете нам во имя власти экономию в расходах, справедливое распределение налогов, защиту труда, бесплатное образование, всеобщее избирательное право и все утопии, противные авторитету и собственности. Следовательно, власть в ваших руках никогда не была ничем иным, как разрушительной, и вот почему вы никогда не могли ее удержать; вот почему 18 брюмера[31] четырех человек было достаточно, чтобы отнять ее у вас, и почему сегодня буржуазия, которая так же любит власть, как и вы, и которая хочет сильной власти, не вернет ее вам.

[31] Дата наполеоновского государственного переворота по революционному календарю.

Таким образом, власть, инструмент коллективной мощи, созданный в обществе для того, чтобы служить посредником между трудом и привилегией, оказывается неизбежно закованной в цепи капитала и направленной против пролетариата. Никакая политическая реформа не может разрешить это противоречие, поскольку, по признанию самих политиков, такая реформа привела бы лишь к увеличению энергии и расширению сферы власти, и поскольку власть не знала бы способа коснуться прерогатив монополии, не опрокинув иерархию и не растворив общество. Проблема, стоящая перед рабочими классами, таким образом, состоит не в захвате, а в подчинении как власти, так и монополии, — то есть в порождении из недр народа, из глубин труда, большей власти, более мощного факта, который охватит капитал и государство и подчинит их. Любое предложение о реформе, которое не удовлетворяет этому условию, — это просто еще один бич, жезл, несущий караул, virgam vigilantem, как сказал пророк, который угрожает пролетариату.

Венец этой системы — религия. У меня нет повода заниматься здесь философской ценностью религиозных мнений, излагать их историю или искать их интерпретацию. Я ограничиваюсь рассмотрением экономического происхождения религии, тайной связи, которая соединяет ее с полицией, места, которое она занимает в ряду социальных проявлений.

Человек, отчаявшись найти равновесие своих сил, прыгает, так сказать, вне самого себя и ищет в бесконечности ту суверенную гармонию, реализация которой является для него высшей степенью разума, власти и счастья. Неспособный гармонизировать с самим собой, он преклоняет колени перед Богом и молится. Он молится, и его молитва, гимн, воспеваемый Богу, — это богохульство против общества.

От Бога, говорит себе человек, власть и могущество приходят ко мне: тогда будем повиноваться Богу и принцу. Obedite Deo et principibus. От Бога закон и справедливость приходят ко мне. Per me reges regnant et potentes decernunt justitiam. Будем уважать повеления законодателя и магистрата. Это Бог контролирует процветание труда, который создает и разрушает состояния: да будет воля его! Dominus dedit, Dominus abstulit, sit nomen Domini benedictum. Это Бог наказывает меня, когда нищета пожирает меня и когда меня преследуют за правду: будем принимать с уважением бичи, которые его милосердие использует для нашего очищения. Humiliamini igitur sub potenti manu Dei. Эта жизнь, которую Бог дал мне, — лишь испытание, которое ведет меня к спасению: будем избегать удовольствий; будем любить и приглашать боль; будем находить свое удовольствие в покаянии. Печаль, которая исходит от несправедливости, — это милость свыше; блаженны плачущие! Beati qui lugent! . . . . Haec est enim gratia, si quis sustinet tristitias, patiens injuste.

Сто лет назад миссионер, проповедуя перед аудиторией, состоящей из финансистов и вельмож, воздал должное этой отвратительной морали. «Что я сделал?» — воскликнул он со слезами. — «Я опечалил бедных, лучших друзей моего Бога! Я проповедовал строгость покаяния несчастным, которым не хватает хлеба! Именно здесь, где мой взгляд падает только на сильных и богатых, на угнетателей страдающего человечества, я должен извергнуть слово Божье во всей силе его грома!»

Признаем, тем не менее, что теория смирения послужила обществу, предотвратив бунт. Религия, освящая божественным правом неприкосновенность власти и привилегий, дала человечеству силу продолжать свой путь и исчерпать свои противоречия. Без этой повязки, брошенной на глаза народа, общество было бы тысячу раз растворено. Кто-то должен был страдать, чтобы оно могло быть исцелено; и религия, утешительница страждущих, решила, что это должен быть бедняк. Именно это страдание привело нас к нашему нынешнему положению; цивилизация, которая обязана всеми своими чудесами рабочему, обязана также его добровольной жертве своим будущим и своим существованием. Oblatus est quia ipse voluit, et livore ejus sanati sumus.

О народ тружеников! обездоленный, притесняемый, изгнанный народ! народ, который они сажают в тюрьму, судят и убивают! презираемый народ, заклейменный народ! Разве вы не знаете, что есть конец даже терпению, даже преданности? Не перестанете ли вы прислушиваться к тем ораторам мистицизма, которые говорят вам молиться и ждать, проповедуя спасение то через религию, то через власть, и чьи страстные и звучные слова пленяют вас? Ваша судьба — загадка, которую не могут решить ни физическая сила, ни мужество души, ни озарения энтузиазма, ни экзальтация какого-либо чувства. Те, кто говорит вам обратное, обманывают вас, и все их речи служат лишь тому, чтобы отсрочить час вашего избавления, готовый пробить. Что такое энтузиазм и чувство, что такое суетная поэзия перед лицом необходимости? Чтобы преодолеть необходимость, нет ничего, кроме самой необходимости, последнего довода природы, чистой сущности материи и духа.

Таким образом, противоречие стоимости, рожденное необходимостью свободной воли, должно быть преодолено пропорциональностью стоимости, другой необходимостью, порожденной союзом свободы и интеллекта. Но для того, чтобы эта победа разумного и свободного труда могла принести все свои последствия, было необходимо, чтобы общество прошло через долгую череду мучений.

Было необходимо, чтобы труд, для увеличения своей мощи, был разделен; и необходимо, вследствие этого разделения, чтобы рабочий был деградирован и обеднен.

Было необходимо, чтобы это первоначальное разделение было реконструировано научными инструментами и комбинациями; и необходимо, вследствие этой реконструкции, чтобы подчиненный рабочий потерял, вместе со своей законной заработной платой, даже упражнение в той индустрии, которая его поддерживала.

Было необходимо, чтобы конкуренция затем вмешалась, чтобы эмансипировать свободу, находившуюся на грани гибели; и необходимо, чтобы это избавление закончилось массовым устранением рабочих.

Было необходимо, чтобы производитель, облагороженный своим искусством, как некогда воин оружием, поднял высоко свое знамя, чтобы доблесть человека могла быть почитаема в труде, как в войне; и необходимо, чтобы из привилегии тотчас же родился пролетариат.

Было необходимо, чтобы общество затем взяло под свою защиту покоренного плебея, нищего без крова; и необходимо, чтобы эта защита была преобразована в новую серию пыток.

Мы встретим на своем пути еще другие необходимости, все из которых исчезнут, как и другие, перед лицом больших необходимостей, пока не придет наконец общее уравнение, высшая необходимость, торжествующий факт, который должен установить царство труда навсегда.

Но это решение не может быть результатом ни сюрприза, ни тщетного компромисса. Столь же невозможно ассоциировать труд и капитал, как производить без труда и без капитала; столь же невозможно установить равенство властью, как подавить власть и равенство и создать общество без народа и без полиции.

Существует необходимость, повторяю, БОЛЬШОЙ СИЛЫ, чтобы инвертировать актуальные формулы общества; необходимость, чтобы ТРУД народа, а не их доблесть или их голоса, посредством научной, законной, бессмертной, непреодолимой комбинации, подчинил капитал народу и передал ему власть.

ГЛАВА VIII.

ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА И БОГА ПОД ЗАКОНОМ ПРОТИВОРЕЧИЯ, ИЛИ РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРОВИДЕНИЯ.

Древние винили человеческую природу в присутствии зла в мире.

Христианское богословие лишь вышивало на эту тему на свой лад; и, поскольку это богословие суммирует весь религиозный период, простирающийся от происхождения общества до нашего времени, можно сказать, что догмат о первородном грехе, имея в свою пользу согласие человеческого рода, приобретает по самому этому факту высшую степень вероятности.

Итак, согласно всем свидетельствам древней мудрости, когда каждый народ защищает свои собственные институты как превосходные и прославляет их, причину зла следует искать не в религиях, не в правительствах и не в традиционных обычаях, аккредитованных уважением поколений, а скорее в первобытном извращении, в своего рода врожденной злобе в воле человека. Что касается вопроса о том, как существо могло извратить и испортить себя ИЗНАЧАЛЬНО, древние избегали этой трудности с помощью басен: яблоко Евы и ящик Пандоры остались знаменитыми среди их символических решений.

Мало того, что античность поставила в своих мифах вопрос о происхождении зла; она решила его другим мифом, без колебаний утверждая преступность ab ovo нашей расы.

Современные философы воздвигли против христианского догмата догмат не менее темный — догмат о порочности общества. ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ ДОБРЫМ, — восклицает Руссо в своей безапелляционной манере, — НО ОБЩЕСТВО — то есть формы и институты общества — РАЗВРАЩАЕТ ЕГО. В таких выражениях был сформулирован парадокс, или, вернее, протест женевского философа.

Теперь очевидно, что эта идея есть лишь перевернутая древняя гипотеза. Древние обвиняли отдельного человека; Руссо обвиняет человека коллективного: в сущности, это всегда одно и то же положение, положение абсурдное.

Тем не менее, несмотря на фундаментальную тождественность принципа, формула Руссо, именно потому, что она была оппозицией, явилась шагом вперед; вследствие этого она была встречена с энтузиазмом и стала сигналом реакции, полной противоречий и нелепостей. Удивительная вещь! Именно к анафеме, брошенной автором «Эмиля» обществу, восходит современный социализм.

Последние семьдесят или восемьдесят лет принцип социальной извращенности эксплуатируется и популяризируется различными сектантами, которые, копируя Руссо, изо всех сил отвергают антисоциальную философию этого писателя, не замечая, что самим фактом своего стремления реформировать общество они столь же асоциальны или нелюдимы, как и он. Любопытное зрелище представляют собой эти псевдоноваторы, осуждающие вслед за Жаном-Жаком монархию, демократию, собственность, коммунизм, «мое» и «твое», монополию, заработную плату, полицию, налоги, роскошь, торговлю, деньги — одним словом, все то, что составляет общество и без чего общество немыслимо, — а затем обвиняющие этого самого Жана-Жака в мизантропии и паралогизме за то, что он, увидев пустоту всех утопий и одновременно указав на антагонизм цивилизации, сурово вынес приговор обществу, хотя и признавал, что без общества нет человечества.

Я советую тем, кто, основываясь на словах клеветников и плагиаторов, воображает, будто Руссо принял свою теорию лишь из тщеславной любви к эксцентричности, еще раз прочитать «Эмиля» и «Общественный договор». Этот замечательный диалектик был вынужден отрицать общество с точки зрения справедливости, хотя и был вынужден признать его как необходимое; точно так же и мы, верящие в бесконечный прогресс, не перестаем отрицать существующее состояние общества как нормальное и окончательное. Только если Руссо посредством политической комбинации и собственной системы воспитания пытался приблизить человека к тому, что он называл ПРИРОДОЙ и что казалось ему идеальным обществом, то мы, обученные в более глубокой школе, говорим, что задача общества — постоянно разрешать свои антиномии, — о чем Руссо не мог иметь никакого представления. Таким образом, если оставить в стороне ныне заброшенную систему «Общественного договора» и рассматривать только критику, социализм, что бы он ни говорил, все еще находится в том же положении, что и Руссо, будучи вынужденным непрестанно реформировать общество, то есть постоянно отрицать его.

Короче говоря, Руссо просто заявил в краткой и окончательной форме то, что социалисты повторяют в деталях и в каждый момент прогресса, а именно: что общественный порядок несовершенен, в нем всегда чего-то не хватает. Ошибка Руссо не заключается и не может заключаться в этом отрицании общества: она состоит, как мы покажем, в том, что он не довел свой аргумент до конца и не отверг разом общество, человека и Бога.

Как бы то ни было, теория невинности человека, соответствующая теории порочности общества, наконец взяла верх. Подавляющее большинство социалистов — Сен-Симон, Оуэн, Фурье и их последователи; коммунисты, демократы, прогрессисты всех мастей — торжественно отреклись от христианского мифа о грехопадении, чтобы заменить его системой заблуждения со стороны общества. И поскольку большинство этих сектантов, несмотря на свою вопиющую нечестивость, были все еще слишком религиозны, слишком набожны, чтобы завершить дело Жана-Жака и возложить ответственность за зло на Бога, они нашли способ вывести из гипотезы о Боге догмат о врожденной доброте человека и начали самым прекрасным образом громить общество.

Теоретические и практические последствия этой реакции состояли в том, что зло — то есть результат внутренней и внешней борьбы — является ненормальным и преходящим, а значит, преходящи и карательные и репрессивные институты; что в человеке нет врожденного порока, но окружающая среда развратила его наклонности; что цивилизация ошиблась относительно своих собственных тенденций; что принуждение аморально, что наши страсти святы; что наслаждение свято и его следует искать, как саму добродетель, потому что Бог, заставивший нас желать его, свят. И когда женщины пришли на помощь красноречию философов, на изумленную публику обрушился поток антирестриктивных протестов, quasi de vulva erumpens, если воспользоваться сравнением из Священного Писания.

Сочинения этой школы узнаваемы по их евангельскому стилю, их меланхолическому теизму и, прежде всего, по их загадочной диалектике.

«Они винят человеческую природу, — говорит г-н Луи Блан, — почти во всех наших бедах; вину следует возложить на порочный характер общественных институтов. Посмотрите вокруг: сколько талантов не на своем месте и, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, развращено! Сколько видов деятельности стали бурными из-за того, что не нашли своего законного и естественного объекта! Они заставляют наши страсти проходить через нечистую среду; удивительно ли, что они искажаются? Поместите здорового человека в зараженную атмосферу, и он вдохнет смерть... Цивилизация свернула на неверный путь... и сказать, что иначе быть не могло, — значит потерять право говорить о справедливости, о морали, о прогрессе; это значит потерять право говорить о Боге. Провидение исчезает, уступая место грубейшему фатализму».

Имя Бога встречается сорок раз, и всегда без всякой цели, в «Организации труда» г-на Блана, которую я цитирую предпочтительно, потому что, на мой взгляд, она представляет передовое демократическое мнение лучше, чем любая другая работа, и потому что мне нравится оказывать ей честь, опровергая ее.

Таким образом, в то время как социализм, поддерживаемый крайней демократией, обожествляет человека, отрицая догмат о грехопадении, и, следовательно, низвергает Бога, отныне бесполезного для совершенствования своего творения, этот же социализм из-за умственной трусости возвращается к утверждению Провидения, причем в тот самый момент, когда он отрицает провиденциальный авторитет истории.

А поскольку ничто не имеет такого шанса на успех среди людей, как противоречие, идея религии удовольствия, возрожденная из Эпикура во время затмения общественного разума, была принята как вдохновение национального гения; именно это отличает новых теистов от католиков, против которых первые так громко выступали в течение последних двух лет только из соперничества в фанатизме. Сегодня модно говорить о Боге по любому поводу и декламировать против папы; призывать Провидение и насмехаться над Церковью. СЛАВА БОГУ! МЫ НЕ АТЕИСТЫ, — заявила однажды «La Reforme»; еще более, могла бы она добавить, увеличивая свой абсурд, мы не христиане. Был отдан приказ каждому, кто держит перо, дурачить народ, и первый пункт новой веры гласит, что бесконечно добрый Бог создал человека таким же добрым, как он сам; что не мешает человеку под оком Божьим становиться злым в отвратительном обществе.

Тем не менее ясно, несмотря на эти видимости религии, мы могли бы даже сказать — эти желания ее, что спор между социализмом и христианской традицией, между человеком и обществом должен закончиться отрицанием Божества. Социальный разум неотличим для нас от абсолютного Разума, который есть не что иное, как сам Бог, и отрицать общество в его прошлых фазах — значит отрицать Провидение, значит отрицать Бога.

Итак, мы поставлены между двумя отрицаниями, двумя противоречивыми утверждениями: одно, которое голосом всей древности, оставляя в стороне как нечто само собой разумеющееся общество и Бога, которого оно представляет, находит в одном лишь человеке принцип зла; другое, которое, протестуя от имени свободного, разумного и прогрессивного человека, перекладывает на социальную немощь и, как необходимое следствие, на созидательный и вдохновляющий гений общества все потрясения вселенной.

Теперь, поскольку аномалии общественного порядка и угнетение индивидуальных свобод возникают главным образом из игры экономических противоречий, мы должны спросить, в свете данных, которые мы выявили:

1. Осуществляет ли судьба, чей круг окружает нас, контроль над нашей свободой столь властный и принудительный, что нарушения закона, совершенные под властью антиномий, перестают быть вменяемыми нам? И если нет, то откуда возникает эта вина, присущая человеку?

2. Не подвело ли само общество в момент опасности гипотетическое существо, абсолютно доброе, всемогущее, всеведущее, которому вера приписывает высшее руководство человеческими волнениями? И если так, то объяснить эту недостаточность Божества.

Короче говоря, мы должны выяснить, является ли человек Богом, является ли сам Бог Богом, или же для достижения полноты разума и свободы мы должны искать высшую причину.

% 1. — Виновность человека. — Изложение мифа о грехопадении.

Пока человек живет под законом эгоизма, он обвиняет себя; как только он поднимается до концепции социального закона, он обвиняет общество. В обоих случаях человечество обвиняет человечество; и до сих пор самым ясным результатом этого двойного обвинения является странная способность, которую мы еще не отметили и которую религия приписывает как Богу, так и человеку, — способность к ПОКАЯНИЮ.

В чем же тогда кается человечество? За что Бог, который кается так же, как и мы, желает наказать нас? Poenituit Deum quod hominem fecisset in terra, et tactus dolore cordis intrinsecus, delebo, inquit, hominem... Если я докажу, что преступления, вменяемые человечеству, не являются следствием его экономических затруднений, хотя последние и вытекают из устройства его идей; что человек творит зло безвозмездно и не будучи принуждаемым, точно так же, как он возвеличивает себя актами героизма, которых не требует справедливость, — то из этого будет следовать, что человек на суде своей совести может быть допущен к приведению некоторых смягчающих обстоятельств, но никогда не может быть полностью освобожден от своей вины; что борьба идет в его сердце так же, как и в его уме; что он заслуживает то похвалы, то порицания, что в любом случае является признанием его негармоничного состояния; наконец, что сущность его души есть вечный компромисс между противоположными влечениями, его мораль — система качелей, одним словом, — и это слово говорит все, — эклектизм.

Мое доказательство будет вскоре представлено.

Существует закон, более древний, чем наша свобода, провозглашенный от начала мира, дополненный Иисусом Христом, проповеданный и засвидетельствованный апостолами, мучениками, исповедниками и девами, начертанный на сердце человека и стоящий выше всей метафизики: это ЛЮБОВЬ. ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ, говорит нам Иисус Христос вслед за Моисеем. Вот и все. Возлюби ближнего своего, как самого себя, и общество будет совершенным; возлюби ближнего своего, как самого себя, и все различия между принцем и пастухом, богатым и бедным, ученым и невеждой исчезнут, всякое столкновение человеческих интересов прекратится. Возлюби ближнего своего, как самого себя, и счастье вместе с трудолюбием, без заботы о будущем, наполнят твои дни. Чтобы исполнить этот закон и сделать себя счастливым, человеку нужно лишь следовать влечению своего сердца и прислушиваться к голосу своих симпатий. Он сопротивляется; он делает больше: не довольствуясь тем, что предпочитает себя ближнему, он постоянно трудится, чтобы уничтожить ближнего; предав любовь через эгоизм, он ниспровергает ее через несправедливость.

Человек, говорю я, неверный закону милосердия, сам, без всякой необходимости, превратил противоречия общества в инструменты вреда; из-за его эгоизма цивилизация стала войной сюрпризов и засад; он лжет, он крадет, он убивает, когда его к этому не принуждают, без провокации, без оправдания. Короче говоря, он творит зло со всеми характеристиками преднамеренно злобной натуры, и тем более порочной, что, когда он того желает, он умеет творить добро безвозмездно и способен на самопожертвование; поэтому о нем было сказано с таким же основанием, как и глубиной: Homo homini lupus, vel deus. Чтобы чрезмерно не расширять тему и, особенно, чтобы избежать предрешения вопросов, которые мне предстоит рассмотреть, я ограничиваюсь уже проанализированными экономическими фактами.

Тот факт, что разделение труда по своей природе, в ожидании достижения синтетической организации, является непреодолимой причиной физического, морального и умственного неравенства между людьми, не имеет никакого отношения ни к обществу, ни к совести. Это факт необходимости, в котором богач так же невиновен, как и парцеллярный рабочий, обреченный своим положением на все виды нищеты.

Но как случается, что это неизбежное неравенство превращается в титул знатности для одних, в символ низости для других? Как случается, если человек добр, что он не преуспел в том, чтобы своей добротой сгладить это чисто метафизическое препятствие, и что вместо того, чтобы укреплять братские узы, связывающие людей, безжалостная необходимость разрывает их? Здесь человека нельзя оправдать на основании его экономического невежества или законодательной близорукости; достаточно было того, что у него было сердце. Поскольку мученикам разделения труда следовало помогать и почитать их со стороны богатых, почему их отвергли как нечистых? Почему неслыханное дело, чтобы господа время от времени облегчали участь своих рабов, чтобы принцы, магистраты и священники менялись местами с механиками, а дворяне брали на себя труд крестьян на земле? Какова причина этой грубой гордыни сильных мира сего?

И заметьте, что такое поведение с их стороны было бы не только милосердным и братским, но и соответствовало бы строжайшей справедливости. В силу принципа коллективной силы рабочие являются равными и соратниками своих руководителей; так что в самой системе монополии, когда общность действий восстанавливает равновесие, нарушенное парцеллярным индивидуализмом, справедливость и милосердие сливаются. При гипотезе о сущностной доброте человека как тогда объяснить чудовищную попытку превратить власть одних в знатность, а послушание других — в плебейство? Труд, между крепостным и свободным человеком, подобно цвету кожи между черным и белым, всегда проводил непроходимую черту; и мы сами, так кичащиеся своей филантропией, в глубине души придерживаемся того же мнения, что и наши предшественники. Симпатия, которую мы испытываем к пролетарию, подобна той, что внушают нам животные; деликатность органов, страх перед нищетой, гордость в отделении себя от всякого страдания — вот те уловки эгоизма, которые побуждают нашу благотворительность.

Ибо на самом деле — и я хочу, чтобы только этот факт нас посрамил — разве не правда, что спонтанная благожелательность, столь чистая в своем первоначальном замысле (eleemosyna, симпатия, нежность), милостыня, в конце концов, стала для несчастных признаком деградации, публичным клеймом? И социалисты, упрекая христианство, смеют говорить нам о любви! Христианская мысль, совесть человечества, попала точно в цель, когда основала столько институтов для облегчения несчастий. Чтобы постичь евангельскую заповедь в ее глубине и сделать законную благотворительность столь же почетной для тех, кто был ее объектом, как и для тех, кто ее осуществлял, нужно было — что? Меньше гордыни, меньше жадности, меньше эгоизма. Если человек добр, скажет ли мне кто-нибудь, как право на милостыню стало первым звеном в длинной цепи правонарушений, проступков и преступлений? Осмелится ли кто-нибудь еще винить в злодеяниях человека антагонизмы социальной экономии, когда эти антагонизмы предлагали ему столь прекрасную возможность проявить милосердие своего сердца, я не говорю — через самопожертвование, но через простое совершение справедливости?

Я знаю — и это возражение — единственное, которое можно противопоставить моей позиции, — что благотворительность покрыта стыдом и позором, потому что индивид, который просит ее, слишком часто, увы! подозревается в дурном поведении и редко может быть рекомендован с точки зрения достоинства нравов и труда. И статистика доказывает, что тех, кто беден из-за трусости и небрежности, в десять раз больше, чем тех, кто беден из-за несчастного случая или невезения.

Далеко от меня мысль оспаривать это наблюдение, истинность которого доказана слишком многими фактами и которое, более того, получило санкцию народа. Народ первый обвиняет бедных в лени; и нет ничего более обычного, чем встретить в низших классах людей, которые хвастаются, как будто это титул знатности, тем, что они никогда не были в больнице и в своей величайшей нужде никогда не были получателями общественной благотворительности. Таким образом, точно так же, как богатство признает свои грабежи, нищета признает свой стыд. Человек становится тираном или рабом по воле, прежде чем стать таковым по состоянию; сердце пролетария подобно сердцу богача — сточная канава кипящей чувственности, обитель разврата и обмана.

После этого неожиданного откровения я спрашиваю, как случается, если человек добр и милосерден, что богатые клевещут на благотворительность, в то время как бедные оскверняют ее? Это извращение суждения со стороны богатых, говорят одни; это деградация способностей со стороны бедных, говорят другие. Но как получается, что суждение извращается с одной стороны, а с другой — деградируют способности? Как получается, что истинное и сердечное братство не остановило с той и с другой стороны последствия гордыни и труда? Пусть на мои вопросы ответят доводами, а не фразами.

Труд, изобретая процессы и машины, которые бесконечно умножают его мощь, а затем стимулируя промышленный гений соперничеством и обеспечивая его завоевания посредством прибылей капитала и привилегий эксплуатации, сделал иерархическое устройство общества более глубоким и более неизбежным; я повторяю, что никого нельзя винить в этом. Но я призываю святой закон Евангелия в свидетели того, что в нашей власти было извлечь совершенно иные последствия из этого подчинения человека человеку, или, вернее, рабочего рабочему.

Традиции феодальной жизни и жизни патриархов послужили примером для фабрикантов. Разделение труда и другие случайности производства были лишь призывами к великой семейной жизни, указаниями на подготовительную систему, в соответствии с которой братство должно было появиться и развиться. Мастерства, корпорации и права первородства были задуманы под влиянием этой идеи; многие коммунисты даже не враждебны этой форме ассоциации; удивительно ли, что идеал столь живуч среди тех, кто, будучи побежденными, но не обращенными, все еще выступают в качестве его представителей? Что же тогда помешало милосердию, союзу, жертвенности сохраняться в иерархии, когда иерархия могла быть лишь условием труда? Для этого было бы достаточно, если бы люди, имеющие машины, доблестные рыцари, сражающиеся равным оружием, не делали тайны из своих секретов и не скрывали их от других; если бы бароны взялись за дело не для того, чтобы монополизировать свои продукты, а для того, чтобы удешевить их; и если бы вассалы, уверенные, что война приведет лишь к увеличению их богатства, всегда проявляли себя предприимчивыми, трудолюбивыми и верными. Начальник мастерской был бы тогда просто капитаном, проводящим своих людей через маневры в их интересах, так же как и в своих собственных, и содержащим их не за счет своих побочных доходов, а за счет их собственных услуг.

Вместо этих братских отношений мы получили гордыню, ревность и клятвопреступление; работодатель, подобно вампиру из басни, эксплуатирующий развращенного наемного рабочего, и наемный рабочий, замышляющий заговор против работодателя; бездельник, пожирающий средства рабочего, и крепостной, корчащийся в грязи, не имеющий сил ни на что, кроме ненависти.

Призванные предоставить для дела производства — одни инструменты, другие труд, капиталисты и рабочие сегодня находятся в борьбе: почему? Потому что абсолютизм царит во всех их отношениях; потому что капиталист спекулирует на потребности, которую рабочий испытывает в получении инструментов, в то время как рабочий, в свою очередь, стремится извлечь выгоду из потребности, которую капиталист испытывает в удобрении своего капитала. — Л. Блан: Организация труда.

И почему этот АБСОЛЮТИЗМ в отношениях капиталиста и рабочего? Почему эта враждебность интересов? Почему эта взаимная неприязнь? Вместо того чтобы вечно объяснять факт фактом, дойдите до сути, и вы найдете везде, в качестве первоначального мотива, страсть к наслаждению, которую не сдерживают ни закон, ни справедливость, ни милосердие; вы увидите эгоизм, постоянно обесценивающий будущее и приносящий в жертву своим чудовищным капризам труд, капитал, жизнь и безопасность всех.

Теологи дали название ПОХОТЬ или ПОХОТЛИВОЕ ВЛЕЧЕНИЕ страстной жажде чувственных вещей, что является, по их мнению, следствием первородного греха. Я мало беспокоюсь в настоящее время о природе первородного греха; я просто отмечаю, что похотливое влечение теологов есть не что иное, как та ПОТРЕБНОСТЬ В РОСКОШИ, на которую указала Академия моральных наук как на господствующий мотив нашей эпохи. Теперь теория пропорциональности ценностей демонстрирует, что роскошь естественно измеряется производством; что всякое потребление авансом возмещается эквивалентным последующим лишением; и что преувеличение роскоши в обществе обязательно имеет своим коррелятом увеличение нищеты. Теперь, если бы человек жертвовал своим личным благополучием ради роскошных и авансовых наслаждений, возможно, я обвинил бы его только в неосмотрительности; но когда он вредит благополучию своего ближнего — благополучию, которое он должен считать неприкосновенным как из милосердия, так и на основании справедливости, — я говорю тогда, что человек зол, непростительно зол.

КОГДА БОГ, согласно Боссюэ, ОБРАЗОВАЛ УТРОБУ ЧЕЛОВЕКА, ОН ИЗНАЧАЛЬНО ПОМЕСТИЛ ТУДА ДОБРОТУ. Таким образом, любовь — наш первый закон; предписания чистого разума, так же как и побуждения чувств, занимают лишь второе и третье место. Такова иерархия наших способностей — принцип любви, формирующий фундамент нашей совести и обслуживаемый интеллектом и органами. Отсюда одно из двух: либо человек, нарушающий милосердие ради подчинения своей алчности, виновен; либо, если эта психология ложна и потребность в роскоши у человека должна занимать место рядом с милосердием и разумом, человек — беспорядочное животное, совершенно злое и самое отвратительное из существ.

Таким образом, органические противоречия общества не могут покрыть ответственность человека; более того, рассматриваемые сами по себе, эти противоречия являются лишь теорией иерархического режима, первой формой и, следовательно, безупречной формой общества. В силу антиномии своего развития труд и капитал постоянно приводились обратно к равенству, так же как и к подчинению, к солидарности, так же как и к зависимости; один был агентом, другой — стимулятором и стражем общего богатства. Это указание было неясно замечено теоретиками феодальной системы; христианство пришло вовремя, чтобы скрепить договор; и именно чувство этой непонятой и разрушенной, но самой по себе невинной и законной организации вызывает сожаления среди нас и поддерживает надежду партии. Поскольку эта система была записана в книге судьбы, нельзя сказать, что она плоха сама по себе, точно так же, как эмбриональное состояние нельзя назвать плохим, потому что оно предшествует взрослому возрасту в физиологическом развитии.

Поэтому я настаиваю на своем обвинении:

При режиме, отмененном Лютером и Французской революцией, человек мог быть счастлив пропорционально прогрессу своей индустрии; он не пожелал быть таковым; напротив, он запретил себе быть им.

Труд считался постыдным; духовенство и дворянство сделали себя пожирателями бедных; чтобы удовлетворить свои животные страсти, они погасили милосердие в своих сердцах; они разоряли, угнетали, убивали рабочего. И вот мы видим, что капитал все еще охотится за пролетариатом. Вместо того чтобы смягчать подрывную тенденцию экономических принципов посредством ассоциации и взаимности, капиталист преувеличивает ее без необходимости и со злым умыслом; он злоупотребляет чувствами и совестью рабочего; он делает его лакеем в своих интригах, поставщиком своих развратов, сообщником в своих грабежах; он делает его во всех отношениях похожим на себя, и тогда он может бросить вызов справедливости революций, чтобы она не коснулась его. Чудовищная вещь! Человек, живущий в нищете, чья душа, казалось бы, ближе к милосердию и чести, разделяет развращенность своего господина; подобно ему, он отдает все гордыне и роскоши, и если он иногда кричит против неравенства, от которого страдает, то это еще меньше из рвения к справедливости, чем из соперничества в желании. Величайшее препятствие, которое должно преодолеть равенство, — это не аристократическая гордыня богача, а неукротимый эгоизм бедняка. И вы полагаетесь на его врожденную доброту, чтобы реформировать разом и спонтанность, и преднамеренность его злобы!

«Поскольку ложное и антисоциальное образование, данное нынешнему поколению, — говорит Луи Блан, — не позволяет искать никакого другого мотива для подражания и поощрения, кроме увеличения вознаграждения, разница в заработной плате должна быть градуирована в соответствии с иерархией функций, при этом совершенно новое образование должно изменить идеи и нравы в этом вопросе».

Отбрасывая иерархию функций и неравенство заработной платы как нечто, не заслуживающее внимания, рассмотрим здесь только мотив, указанный автором. Разве не странно видеть, как г-н Блан утверждает доброту нашей природы и в то же время обращается к самой низменной из наших склонностей — алчности? Поистине, зло должно казаться вам очень глубоко укоренившимся, если вы считаете необходимым начать восстановление милосердия с нарушения милосердия. Иисус Христос открыто порвал с гордыней и жадностью; по-видимому, распутники, которых он наставлял, были святыми личностями по сравнению со стадом, зараженным социализмом. Но скажите же нам, в конце концов, как наши идеи были искажены, почему наше образование антисоциально, раз уж доказано, что общество следовало маршруту, начертанному судьбой, и его больше нельзя обвинять в преступлениях человека.

Действительно, логика социализма изумительна.

Человек добр, говорят они; но необходимо ОТДЕЛИТЬ ЕГО ИНТЕРЕСЫ от зла, чтобы обеспечить его воздержание от него. Человек добр; но он должен быть ЗАИНТЕРЕСОВАН в добре, иначе он не будет его делать. Ибо если интерес его страстей ведет его ко злу, он будет делать зло; и если этот же интерес оставляет его равнодушным к добру, он не будет делать добра. И общество не будет иметь права упрекать его за то, что он прислушался к своим страстям, потому что именно общество должно было вести его через его страсти. Какая богатая и драгоценная натура была у Нерона, который убил свою мать, потому что она утомляла его, и который приказал сжечь Рим, чтобы иметь представление о разграблении Трои! Какая душа художника была у Гелиогабала, который организовал проституцию! Какой мощный характер был у Тиберия! Но какое отвратительное общество было то, которое развратило эти божественные души и произвело, более того, Тацита и Марка Аврелия!

Это, значит, и называется безвредностью человека — святостью его страстей! Пожилая Сапфо, покинутая своими любовниками, возвращается под закон супружества; ее интерес отделен от любви, она возвращается к браку и становится святой. Какая жалость, что это слово СВЯТОЙ (saint) не имеет во французском языке того двойного значения, которое оно имеет в еврейском языке! Все были бы согласны относительно святости Сапфо.

Я читаю в отчете о железных дорогах Бельгии, что бельгийская администрация, позволив своим инженерам премию в два с половиной цента за каждый бушель кокса, сэкономленный из среднего потребления в двести десять фунтов на заданное пройденное расстояние, эта премия принесла такие плоды, что потребление упало с двухсот десяти фунтов до ста шести. Этот факт суммирует всю социалистическую философию: постепенно приучать рабочего к справедливости, поощрять его к труду, поднимать его до возвышенности преданности посредством увеличения заработной платы, участия в прибылях, знаков отличия и наград. Конечно, я не намерен винить этот метод, который стар как мир: каким бы путем вы ни шли, чтобы укротить змей и тигров и сделать их полезными, я аплодирую этому. Но не говорите, что ваши звери — голуби; ибо тогда в качестве единственного ответа я укажу вам на их когти и зубы. Прежде чем бельгийские инженеры заинтересовались экономией топлива, они сжигали двойное количество. Следовательно, с их стороны была беспечность, небрежность, расточительность, трата, возможно, воровство, хотя они были связаны с администрацией контрактом, который обязывал их практиковать все противоположные добродетели. ЭТО ХОРОШО, говорите вы, ЗАИНТЕРЕСОВАТЬ РАБОЧЕГО. Я говорю далее, что это справедливо. Но я утверждаю, что этот ИНТЕРЕС, более мощный для человека, чем добровольно принятое обязательство, более мощный, одним словом, чем ДОЛГ, обвиняет человека. Социализм идет назад в морали, и он воротит нос от христианства. Он не понимает милосердия, и все же, если послушать его, можно подумать, что он изобрел милосердие.

Смотрите, более того, наблюдайте, социалисты, какие счастливые плоды уже принесло совершенствование нашего общественного порядка! Нынешнее поколение, несомненно, лучше своих предшественников: ошибаемся ли мы, заключая, что совершенное общество произведет совершенных граждан? Скажите лучше, отвечают консервативные верующие в догмат о грехопадении, что, поскольку религия очистила сердца, неудивительно, что институты почувствовали последствия. Теперь пусть религия завершит свою работу, и не бойтесь за общество.

Так говорят и возражают в бесконечном блуждании от вопроса теоретики двух школ. Ни те, ни другие не понимают, что человечество, пользуясь библейским выражением, едино и постоянно в своих поколениях, — то есть что все в нем, в каждый период его развития, в индивиде, как и в массе, происходит из одного и того же принципа, который есть не БЫТИЕ, а СТАНОВЛЕНИЕ. Они не видят, с одной стороны, что прогресс в морали есть постоянное завоевание разума над анимальностью, точно так же, как прогресс в богатстве есть плод войны, которую труд ведет против скупости природы; следовательно, что идея врожденной доброты, утраченной через общество, столь же абсурдна, как идея врожденного богатства, утраченного через труд, и что компромисс со страстями следует рассматривать в том же свете, что и компромисс с отдыхом. С другой стороны, они отказываются понимать, что если в человечестве есть прогресс, будь то через религию или по какой-то другой причине, то гипотеза о конституционной испорченности есть бессмыслица, противоречие.

Но я предвосхищаю выводы, к которым должен прийти: установим для настоящего времени просто, что моральное совершенство человечества, подобно материальному благополучию, реализуется серией колебаний между пороком и добродетелью, ЗАСЛУГОЙ и ОТСУТСТВИЕМ ЗАСЛУГ.

Да, человечество растет в справедливости, но этот рост нашей свободы, целиком обязанный росту нашего интеллекта, конечно, не дает доказательств доброты нашей природы; и, далеко не разрешая нам прославлять наши страсти, он действительно разрушает их власть. Мода и стиль нашей злобы меняются со временем: бароны средних веков грабили путешественника на большой дороге, а затем предлагали ему гостеприимство в своих замках; меркантильный феодализм, менее грубый, эксплуатирует пролетария и строит для него больницы: кто осмелился бы сказать, кто из них заслужил пальму добродетели?

Из всех экономических противоречий стоимость есть то, которое, доминируя над другими и суммируя их, держит в некотором смысле скипетр общества, я чуть было не сказал — морального мира. Пока стоимость, колеблясь между двумя своими полюсами — потребительной стоимостью и меновой стоимостью, — не приходит к своему конституированию, «мое» и «твое» остаются фиксированными произвольно; условия состояния являются эффектом случая; собственность покоится на шатком титуле; все в социальной экономии является временным. Что должны были извлечь социальные, разумные и свободные существа из этой неопределенности стоимости? Заключить дружеские соглашения, которые защитили бы труд и гарантировали обмен и дешевизну. Какая счастливая возможность для всех восполнить честностью, бескорыстием и нежностью сердца невежество объективных законов справедливого и несправедливого! Вместо того торговля повсюду стала, спонтанным усилием и единодушным согласием, неопределенной операцией, рискованным предприятием, лотереей и часто обманчивой и мошеннической спекуляцией.

Что заставляет держателя провизии, кладовщика общества, притворяться, что существует дефицит, бить тревогу и провоцировать рост цен? Общественная близорукость отдает потребителя на его милость; некоторое изменение температуры дает ему предлог; обеспеченная перспектива выгоды в конечном итоге развращает его, и страх, умело распространяемый, бросает население в его сети. Конечно, мотив, который движет мошенником, вором, убийцей, теми натурами, развращенными, как говорят, общественным порядком, — тот же, что оживляет монополиста, который не нуждается. Как же тогда эта страсть к наживе, предоставленная самой себе, оборачивается в ущерб обществу? Почему профилактическое, репрессивное и принудительное законодательство всегда было необходимо, чтобы установить предел свободе? Ибо это обвиняющий факт, который невозможно отрицать: повсюду закон вырос из злоупотребления; повсюду законодатель оказывался вынужденным сделать человека бессильным причинять вред, что синонимично надеванию намордника на льва или инфибуляции кабана. И сам социализм, вечно подражая прошлому, не делает иных претензий: что есть, в самом деле, организация, которую он требует, если не более сильная гарантия справедливости, более полное ограничение свободы?

Характерная черта торговца — делать все либо объектом, либо инструментом торговли. Разобщенный со своими собратьями, его интересы отделены от интересов других, он за и против всех дел, всех мнений, всех партий. Открытие, наука — в его глазах инструмент войны, от которого он старается держаться подальше и который хотел бы уничтожить, если только не может использовать его сам, чтобы убить своих конкурентов. Художник, образованный человек — это артиллерист, который знает, как обращаться с оружием, и которого он пытается развратить, если не может победить. Торговец убежден, что логика — это искусство доказывать по желанию истинное и ложное; он был изобретателем политической продажности, торговли совестью, проституции талантов, коррупции прессы. Он знает, как найти аргументы и адвокатов для всей лжи, всех несправедливостей. Он один никогда не обманывался относительно ценности политических партий: он считает их всех одинаково эксплуатируемыми — то есть одинаково абсурдными.

Без уважения к своим заявленным мнениям, которые он бросает и возобновляет по очереди; остро преследуя в других те нарушения веры, в которых он сам виновен, — он лжет в своих претензиях, он лжет в своих представлениях, он лжет в своих инвентаризациях; он преувеличивает, он преуменьшает, он переоценивает; он считает себя центром мира, и все вне его имеет лишь относительное существование, ценность и истину. Тонкий и проницательный в своих сделках, он оговаривает, он резервирует, дрожа всегда, как бы не сказать слишком много или недостаточно; злоупотребляя словами с простыми людьми, обобщая, чтобы не скомпрометировать себя, уточняя, чтобы ничего не позволить, он поворачивается три раза вокруг себя и думает семь раз под своим подбородком, прежде чем сказать свое последнее слово. Сделал ли он наконец вывод? Он перечитывает себя, он интерпретирует себя, он комментирует себя; он мучает себя, чтобы найти глубокий смысл в каждой части своего контракта, и в самых ясных фразах — противоположность того, что они говорят.

Какое бесконечное искусство, какое лицемерие в его отношениях с ручным рабочим! От простого лавочника до крупного подрядчика, как они искусны в эксплуатации его рук! Как хорошо они знают, как бороться с трудом, чтобы получить его по низкой цене! Во-первых, это надежда, за которую хозяин получает небольшую услугу; затем это обещание, которое он дисконтирует, требуя некоторого долга; затем испытание, жертва — ибо он ни в ком не нуждается, — которую несчастный человек должен признать, довольствуясь самой низкой заработной платой; существуют бесконечные вымогательства и наценки, компенсируемые расчетами в дни выплаты, осуществленными в самом хищническом и обманчивом духе. И рабочий должен молчать и преклонить колено, и сжать кулак под своим сюртуком: ибо у работодателя есть работа, и слишком счастлив тот, кто может получить милость его мошенничеств. И поскольку общество еще не нашло способа предотвратить, пресечь и наказать этот отвратительный процесс перемалывания, столь спонтанный, столь простодушный, столь свободный от всякого высшего импульса, это приписывается социальному принуждению. Какое безумие!

Комиссионер — это тип, высшее выражение монополии, воплощение торговли, то есть цивилизации. Каждая функция зависит от его, участвует в ней или ассимилируется с ней: ибо, поскольку с точки зрения распределения богатства отношения людей друг с другом все сводятся к обменам — то есть к передачам ценностей, — можно сказать, что цивилизация олицетворена в комиссионере.

Теперь спросите комиссионеров о морали их торговли; они будут откровенны с вами; все скажут вам, что комиссионный бизнес — это вымогательство. Жалуются на мошенничества и фальсификации, которые позорят мануфактуры: торговля — я имею в виду особенно комиссионный бизнес — есть лишь гигантский и постоянный заговор монополистов, по очереди конкурирующих или объединенных в пулы; это не функция, выполняемая с целью законной прибыли, а обширная организация спекуляции на всех предметах потребления, так же как и на циркуляции лиц и продуктов. Уже мошенничество терпимо в этой профессии: сколько накладных с завышенной ценой, стертых, измененных! сколько поддельных марок! сколько ущерба скрыто или мошеннически урегулировано! сколько лжи относительно качества! сколько обещаний дано и взято назад! сколько документов подавлено! какие интриги и комбинации! а затем какие измены!

Комиссионер — то есть торговец — то есть человек — это игрок, клеветник, шарлатан, наемник, вор, фальсификатор...

Это эффект нашего антагонистического общества, наблюдают неомистики. Так говорят коммерческие люди, первые при всех обстоятельствах обвиняющие коррупцию века. Они действуют так, как действуют, если мы можем верить им, просто чтобы возместить себе убытки и полностью против своей склонности: они следуют необходимости; их случай — случай законной обороны.

Требует ли усилия гения увидеть, что эти взаимные обвинения бьют по самой природе человека, что мнимая порочность общества есть не что иное, как порочность человека, и что оппозиция принципов и интересов есть лишь внешняя случайность, так сказать, которая выявляет, но без оказания вынуждающего влияния, как черноту нашего эгоизма, так и редкие добродетели, которыми чтится наша раса?

Я понимаю негармоничную конкуренцию и ее непреодолимые устраняющие эффекты: это неизбежно. Конкуренция, в своем высшем выражении, есть механизм, посредством которого рабочие взаимно стимулируют и поддерживают друг друга. Но, в ожидании реализации той организации, которая должна поднять конкуренцию до ее истинной природы, она остается гражданской войной, в которой производители, вместо того чтобы помогать друг другу в труде, перемалывают и сокрушают друг друга трудом. Опасность здесь была неизбежна; человек, чтобы предотвратить ее, имел этот высший закон любви; и ничто не было легче, чем, доводя конкуренцию до ее крайних пределов в интересах производства, затем исправить ее убийственные эффекты справедливым распределением. Далеко от того, эта анархическая конкуренция стала, так сказать, душой и духом рабочего. Политическая экономия вложила в руки человека это оружие смерти, и он ударил; он использовал конкуренцию, как лев использует свои лапы и челюсти, чтобы убивать и пожирать. Как же тогда, повторяю, совершенно внешняя случайность изменила природу человека, которая считается доброй, нежной и социальной?

Винный торговец призывает на помощь желе, магнин, насекомых, воду и яды; комбинациями своего собственного изобретения он добавляет к разрушительным эффектам конкуренции. Откуда эта мания? От того факта, говорите вы, что его конкурент подает ему пример! А этот конкурент, кто подстрекает его? Какой-то другой конкурент. Так что, если мы совершим тур по обществу, мы обнаружим, что это масса, и в массе каждый отдельный индивид, которые, по молчаливому согласию своих страстей — гордыни, праздности, жадности, недоверия, ревности, — организовали эту отвратительную войну.

Собрав вокруг себя инструменты, материал и рабочих, подрядчик должен возместить в продукте, помимо суммы своих затрат, во-первых, процент своего капитала, а затем прибыль. Именно вследствие этого принципа кредитование под проценты в конечном итоге установилось, и что выгода, рассматриваемая сама по себе, всегда считалась законной. При этой системе, полиция наций, не увидев сначала существенного противоречия займов под проценты, наемный рабочий, вместо того чтобы зависеть непосредственно от самого себя, должен был зависеть от работодателя, как солдат принадлежал графу, или племя — патриарху. Этот порядок вещей был необходим, и, в ожидании установления полного равенства, не было невозможно, чтобы благополучие всех было обеспечено им. Но когда хозяин, в своем беспорядочном эгоизме, сказал слуге: «Ты не будешь делиться со мной», и ограбил его одним махом труда и заработной платы, где необходимость, где оправдание? Будет ли необходимо далее, чтобы оправдать ПОХОТЛИВОЕ ВЛЕЧЕНИЕ, возвращаться к РАЗДРАЖИТЕЛЬНОМУ ВЛЕЧЕНИЮ? Берегитесь: отступая назад, чтобы оправдать человеческое существо в серии его похотей, вместо того чтобы спасать его мораль, вы оставляете ее. Со своей стороны, я предпочитаю виновного человека человеку-дикому зверю.

Природа сделала человека общительным: спонтанное развитие его инстинктов делает его то ангелом милосердия, то лишает его даже чувства братства и идеи самопожертвования. Видел ли кто-нибудь капиталиста, уставшего от наживы, который замышлял бы всеобщее благо и сделал бы освобождение пролетариата своей последней спекуляцией? Есть много людей, любимцев фортуны, которым не хватает лишь венца благодеяния: где же тот бакалейщик, который, разбогатев, начинает продавать по себестоимости? Где тот пекарь, который, отходя от дел, оставляет своих клиентов и свое заведение помощникам? Где тот аптекарь, который под предлогом завершения своих дел отдает свои лекарства по их истинной стоимости? Если у милосердия есть мученики, почему у него нет любителей? Если бы внезапно образовался конгресс держателей облигаций, капиталистов и деловых людей, вышедших в отставку, но еще способных к службе, с целью безвозмездного ведения ряда производств, общество вскоре было бы реформировано сверху донизу. Но работать даром! Это для Викентия де Поля, Фенелона, для всех тех, чьи души всегда были отлучены от мирского, а сердца чисты. Человек, обогащенный наживой, будет муниципальным советником, членом комитета по благотворительности, должностным лицом в детских садах: он будет исполнять все почетные функции, кроме именно той, которая была бы эффективной, но которая противна его привычкам. Работать без надежды на прибыль! Это невозможно, ибо это было бы самоуничтожением. Он, возможно, хотел бы, но у него нет мужества. Video meliora proboque, deteriora sequor. Отставной собственник — это поистине сова из басни, собирающая буковые орешки для своих искалеченных мышей, пока не придет время их сожрать. Должно ли общество также нести ответственность за эти последствия страсти, столь долго, столь свободно и столь полно удовлетворяемой?

Кто же тогда объяснит эту тайну многоликого и раздираемого противоречиями существа, способного одновременно на высочайшие добродетели и на самые ужасные преступления? Собака лижет своего хозяина, который бьет ее, потому что природа собаки — верность, и эта природа никогда не покидает ее. Ягненок ищет убежища в объятиях пастуха, который стрижет и ест его, потому что неотъемлемые черты овцы — кротость и мир. Конь несется сквозь пламя и картечь, не задевая своими быстрыми копытами раненых и мертвых, лежащих на его пути, потому что душа коня неизменна в своем великодушии. Эти животные — мученики ради нас благодаря постоянству и преданности своей природы. Слуга, который защищает своего господина с риском для жизни, за немного золота предает и убивает его; целомудренная жена оскверняет свое ложе из-за какого-то отвращения или отсутствия, и в Лукреции мы находим Мессалину; собственник, попеременно отец и тиран, переоборудует и восстанавливает своего разорившегося фермера и изгоняет с земель его слишком многочисленную семью, которая разрослась на основе феодального контракта; воин, зеркало и образец рыцарства, делает трупы своих товарищей ступенькой к продвижению по службе. Эпаминонд и Регул торгуют кровью своих солдат — сколько примеров видели мои собственные глаза! — и по ужасному контрасту профессия самопожертвования является самой плодотворной на трусость. У человечества есть свои мученики и свои отступники: к чему, спрашиваю я снова, следует отнести это разделение?

К антагонизму общества, всегда отвечаете вы; к состоянию разделения, изоляции, враждебности к ближним, в котором человек до сих пор жил; одним словом, к тому отчуждению его сердца, которое заставило его принять наслаждение за любовь, собственность за владение, боль за труд, опьянение за радость; к той искаженной совести, наконец, которую раскаяние не переставало преследовать под именем ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА. Когда человек, примирившись с самим собой, перестанет смотреть на своего ближнего и природу как на враждебные силы, тогда он будет любить и созидать просто в силу спонтанности своей энергии; тогда его страстью будет отдавать, как сегодня — приобретать; и тогда он будет искать в труде и самопожертвовании свое единственное счастье, свой высший восторг. Тогда, когда любовь станет действительно и нераздельно законом человека, справедливость будет лишь пустым именем, болезненным воспоминанием о периоде насилия и слез.

Конечно, я не упускаю из виду факт антагонизма, или, как вам угодно его называть, религиозного отчуждения, равно как и необходимость примирения человека с самим собой; вся моя философия — это лишь непрерывность примирений. Вы признаете, что расхождение нашей природы является прелюдией общества, или, скажем лучше, материалом цивилизации. Это именно тот факт, но, помните хорошо, неразрушимый факт, смысл которого я ищу. Конечно, мы были бы очень близки к пониманию, если бы вместо того, чтобы рассматривать диссонанс и гармонию человеческих способностей как два отдельных периода, четко разграниченных и последовательных в истории, вы согласились бы рассматривать их вместе со мной просто как две стороны нашей природы, всегда враждебные, всегда находящиеся в процессе примирения, но никогда не примиренные полностью. Одним словом, как индивидуализм является первоначальным фактом человечества, так ассоциация является его дополняющим термином; но оба они находятся в непрерывном проявлении, и на земле справедливость вечно является условием любви.

Таким образом, догмат о грехопадении — это не просто выражение особого и преходящего состояния человеческого разума и морали: это спонтанное признание, в символической фразе, этого факта, столь же удивительного, сколь и неразрушимого, — виновности, склонности к злу нашего рода. Проклятие мне, грешнику! — взывает со всех сторон и на всех языках совесть человеческого рода. Vae nobis quia peccavimus! Религия, придавая этой идее конкретную и драматическую форму, действительно заглянула за пределы истории и за пределы мира в поисках того, что является существенным и имманентным в нашей душе; это, со своей стороны, было лишь интеллектуальным миражем; она не ошиблась относительно существенности и постоянства факта. Теперь именно этот факт мы должны объяснить, и именно с этой точки зрения мы должны интерпретировать догмат о первородном грехе.

У всех народов были свои искупительные обычаи, свои покаянные жертвоприношения, свои репрессивные и карательные институты, рожденные из ужаса и сожаления о грехе. Католицизм, который строил теорию везде, где социальная спонтанность выражала идею или питала надежду, превратил в таинство одновременно символическую и эффективную церемонию, посредством которой грешник выражал свое раскаяние, просил прощения у Бога и людей за свою вину и готовился к лучшей жизни. Следовательно, я не колеблясь скажу, что Реформация, отвергая сокрушение, придираясь к слову metanoia, приписывая одной лишь вере добродетель оправдания, короче говоря, десакрализуя покаяние, сделала шаг назад и совершенно не признала закон прогресса. Отрицать — не значило отвечать. В этом пункте, как и во многих других, злоупотребления Церкви требовали реформы; теории покаяния, проклятия, отпущения грехов и благодати содержали, если смею так выразиться, в латентном состоянии всю систему воспитания человечества; эти теории должны были развиться и перерасти в рационализм; Лютер не знал ничего, кроме их разрушения. Аурикулярная исповедь была деградацией покаяния, двусмысленной демонстрацией, подмененной великим актом смирения; Лютер превзошел папистское лицемерие, сведя первоначальную исповедь перед Богом и людьми (exomologoumai to theo... kai humin, adelphoi) к монологу. Христианский смысл был тогда утрачен, и лишь три столетия спустя он был восстановлен философией.

Поскольку, следовательно, христианство — то есть религиозное человечество — не ошибалось относительно РЕАЛЬНОСТИ факта, существенного для человеческой природы, — факта, который оно обозначило словами ПЕРВОРОДНОЕ ПРЕСТУПЛЕНИЕ, давайте дальше вопрошать христианство, человечество, о СМЫСЛЕ этого факта. Не будем удивляться ни метафоре, ни аллегории: истина независима от образов. И к тому же, что есть истина для нас, как не непрерывный прогресс нашего ума от поэзии к прозе?

И прежде всего давайте спросим, не имела ли эта, по крайней мере, своеобразная идея первородного преступления где-нибудь в христианском богословии своего коррелята. Ибо истинная идея, родовая идея, не может возникнуть из изолированной концепции; должна быть серия.

Христианство, постулировав догмат о грехопадении как первый член, продолжило свою мысль, утверждая для всех, кто умрет в этом состоянии осквернения, безвозвратное отделение от Бога, вечность наказания. Затем оно завершило свою теорию, примирив эти две противоположности догматом о реабилитации или благодати, согласно которому каждое существо, рожденное в ненависти к Богу, примиряется заслугами Иисуса Христа, которые вера и покаяние делают эффективными. Таким образом, существенная испорченность нашей природы и вечность наказания, за исключением случая искупления через добровольное участие в жертве Христа, — такова, вкратце, эволюция богословской идеи. Второе утверждение является следствием первого; третье — это отрицание и трансформация двух других: в самом деле, конститутивный порок, будучи неизбежно неразрушимым, искупление, которое он влечет за собой, столь же вечно, как и он сам, если только высшая сила не приходит, чтобы сломить судьбу и снять анафему путем интегрального обновления.

Человеческий разум, как в своих религиозных капризах, так и в своих самых позитивных теориях, всегда имеет только один метод; та же метафизика породила христианские таинства и противоречия политической экономии; вера, сама того не зная, опирается на разум; и мы, исследователи божественных и человеческих проявлений, имеем право проверить во имя разума гипотезы богословия.

Что же тогда всеобщий разум, сформулированный в религиозных догматах, видел в человеческой природе, когда столь регулярным метафизическим построением он последовательно провозглашал НЕВИННОСТЬ преступления, вечность наказания, необходимость благодати? Завесы богословия становятся настолько прозрачными, что оно вполне напоминает естественную историю.

Если мы представим операцию, посредством которой высшее существо, как предполагается, произвело все существа, уже не как эманацию, проявление творческой силы и бесконечной субстанции, а как разделение или дифференциацию этой субстанциальной силы, каждое существо, организованное или неорганизованное, предстанет перед нами как особый представитель одной из бесчисленных потенциальностей бесконечного существа, как сечение абсолюта; и совокупность всех этих индивидуальностей (флюидов, минералов, растений, насекомых, рыб, птиц и четвероногих) будет творением, вселенной.

Человек, сокращение вселенной, суммирует и синкретизирует в своей персоне все потенциальности бытия, все сечения абсолюта; он — вершина, на которой эти потенциальности, существующие только благодаря своему расхождению, встречаются в группе, но не проникая друг в друга и не смешиваясь. Человек, следовательно, благодаря этой агрегации, является одновременно духом и материей, спонтанностью и рефлексией, механизмом и жизнью, ангелом и животным. Он ядовит, как гадюка, кровожаден, как тигр, прожорлив, как свинья, непристоен, как обезьяна; и предан, как собака, великодушен, как конь, трудолюбив, как пчела, моногамен, как голубь, общителен, как бобр и овца. И в дополнение он — человек, то есть разумный и свободный, восприимчивый к образованию и совершенствованию. Человек обладает столькими же именами, сколько Юпитер; все эти имена он носит написанными на своем лице; и в разнообразном зеркале природы его безошибочный инстинкт способен их распознать. Змея прекрасна для разума; именно совесть находит ее отвратительной и уродливой. Древние, как и современные мыслители, уловили эту идею конституции человека путем агломерации всех земных потенциальностей: труды Галля и Лаватера были, если можно так выразиться, лишь попытками дезинтеграции человеческого синкретизма, а их классификация наших способностей — миниатюрной картиной природы. Человек, короче говоря, подобно пророку в логове львов, поистине отдан на растерзание зверям; и если что-то и суждено показать потомству позорное лицемерие нашей эпохи, так это тот факт, что образованные люди, спиритуалистические ханжи, думали служить религии и морали, изменяя природу нашего рода и противореча анатомии.

Поэтому единственный вопрос, который остается решить, заключается в том, зависит ли от человека, несмотря на противоречия, которые прогрессивное излучение его идей множит вокруг него, давать больше или меньше простора потенциальностям, поставленным под его контроль, или, как говорят моралисты, его страстям; иными словами, может ли он, подобно Геркулесу древности, победить анимальность, которая осаждает его, адский легион, который кажется всегда готовым поглотить его.

Теперь, всеобщее согласие народов свидетельствует — и мы показали это в третьей и четвертой главах, — что человек, если отбросить все его животные импульсы, суммируется в интеллекте и свободе, — то есть, во-первых, в способности к оценке и выбору, и, во-вторых, в силе действия, безразлично применимой к добру и злу. Мы показали далее, что эти две способности, которые оказывают необходимое влияние друг на друга, восприимчивы к неопределенному развитию и совершенствованию.

Социальная судьба, решение человеческой загадки, заключается, таким образом, в этих словах: ОБРАЗОВАНИЕ, ПРОГРЕСС.

Воспитание свободы, укрощение наших инстинктов, освобождение или ИСКУПЛЕНИЕ нашей души — это, следовательно, как доказал Лессинг, смысл христианского таинства. Это воспитание будет длиться всю нашу жизнь и жизнь человечества: противоречия политической экономии могут быть решены; существенное противоречие нашего бытия — никогда. Вот почему великие учителя человечества, Моисей, Будда, Иисус Христос, Зороастр, были все апостолами искупления, живыми символами покаяния. Человек по природе грешен — то есть не по существу ЗЛОДЕЙ, а скорее ПЛОХО СДЕЛАН, — и его судьба — вечно воссоздавать свой идеал в самом себе. Это то, что величайший из художников, Рафаэль, глубоко чувствовал, когда говорил, что искусство состоит в том, чтобы изображать вещи не такими, какими их сделала природа, а такими, какими она должна была их сделать.

Отныне, следовательно, наша очередь учить богословов, ибо мы одни продолжаем традицию Церкви, мы одни владеем смыслом Писаний, Соборов и Отцов. Наша интерпретация опирается на самые верные и самые аутентичные основания, на величайший авторитет, к которому могут апеллировать люди, — метафизическое построение идей и фактов. Да, человеческое существо порочно, потому что оно нелогично, потому что его конституция — это лишь эклектизм, который держит в постоянной борьбе потенциальности его бытия, независимо от противоречий общества. Жизнь человека — это лишь постоянный компромисс между трудом и болью, любовью и наслаждением, справедливостью и эгоизмом; и добровольное самопожертвование, которое человек совершает в повиновении своим низшим влечениям, — это крещение, которое готовит путь к его примирению с Богом и делает его достойным этого блаженного союза и вечного счастья.

Цель социальной экономии, непрестанно обеспечивая порядок в труде и способствуя образованию рода, состоит, таким образом, в том, чтобы сделать благотворительность — ту благотворительность, которая не умеет управлять своими рабами, — по возможности излишней через равенство, или, лучше, сделать так, чтобы благотворительность развивалась из справедливости, как цветок из своего стебля. Ах! если бы благотворительность имела силу создавать счастье среди людей, она доказала бы это давным-давно; и социализм, вместо того чтобы искать организацию труда, должен был бы лишь сказать: «Берегитесь, вам не хватает благотворительности».

Но, увы! благотворительность в человеке хила, лукава, ленива и теплохладна; чтобы действовать, ей нужны эликсиры и ароматы. Вот почему я привязался к тройному догмату преступления, проклятия и искупления — то есть совершенствования через справедливость. Свобода здесь, внизу, всегда нуждается в помощи, и католическая теория небесных милостей приходит, чтобы завершить эту слишком реальную демонстрацию нищеты нашей природы.

Благодать, говорят богословы, есть в порядке спасения всякая помощь или средство, которое может привести нас к вечной жизни. Это означает, что человек совершенствуется, цивилизуется, гуманизируется только при непрестанной помощи опыта, через индустрию, науку и искусство, через удовольствие и боль, одним словом, через все телесные и умственные упражнения.

Существует ОБЫЧНАЯ благодать, называемая также ОПРАВДЫВАЮЩЕЙ и ОСВЯЩАЮЩЕЙ, которая мыслится как качество, пребывающее в душе, содержащее врожденные добродетели и дары Святого Духа и неотделимое от благотворительности. Иными словами, обычная благодать — это символ преобладания добрых импульсов, которые ведут человека к порядку и любви и посредством которых он преуспевает в подавлении своих злых наклонностей и остается хозяином в своем собственном домене. Что касается АКТУАЛЬНОЙ благодати, то она указывает на внешние средства, которые дают простор упорядоченным страстям и служат для борьбы с подрывными страстями.

Благодать, согласно святому Августину, по существу безвозмездна и предшествует греху в человеке. Боссюэ выразил ту же мысль в своем стиле, столь полном поэзии и нежности: когда Бог сформировал утробу человека, он изначально вложил туда доброту. Фактически, первое определение свободной воли заключается в этой естественной ДОБРОТЕ, посредством которой человек постоянно побуждается к порядку, к труду, к учебе, к скромности, к благотворительности и к самопожертвованию. Поэтому святой Павел мог сказать, не нападая на свободную волю, что во всем, что касается совершения добра, Бог производит в нас и хотение, и действие. Ибо все святые стремления человека находятся в нем до того, как он начинает думать и чувствовать; и муки сердца, которые он испытывает, когда нарушает их, восторг, которым он наполняется, когда повинуется им, короче говоря, все приглашения, которые приходят к нему от общества и его образования, не принадлежат ему.

Когда благодать такова, что воля выбирает добро с радостью и любовью, без колебаний и без отзыва, она называется ЭФФЕКТИВНОЙ. Каждый был свидетелем тех порывов души, которые внезапно решают призвание, акт героизма. Свобода в этом не погибает; но из ее предопределений можно сказать, что было неизбежно, чтобы она так решила. И пелагиане, лютеране и другие ошибались, говоря, что благодать компрометирует свободный выбор и убивает творческую силу воли; поскольку все определения воли происходят неизбежно либо от общества, которое поддерживает ее, либо от природы, которая открывает ее карьеру и указывает ее судьбу.

Но, с другой стороны, августинцы, томисты, конгруисты, Янсен, Томассен, Молина и т. д. странно ошибались, когда, поддерживая одновременно свободную волю и благодать, они не видели, что между этими двумя терминами существует то же отношение, что и между субстанцией и формой, и что они признали оппозицию, которой не существует. Свобода, как интеллект, как всякая субстанция и всякая сила, неизбежно определена — то есть она имеет свои формы и свои атрибуты. Теперь, в то время как в материи форма и атрибут присущи субстанции и современны ей, в свободе форма дается тремя внешними агентами, так сказать, — человеческой сущностью, законами мышления, упражнением или образованием. БЛАГОДАТЬ, в конечном счете, как и ее противоположность, ИСКУШЕНИЕ, указывает именно на факт определения свободы.

Подводя итог, все современные идеи относительно воспитания человечества являются лишь интерпретацией, философией католического учения о благодати, учения, которое казалось неясным своим авторам только из-за их идей о свободной воле, которую они считали под угрозой, как только речь заходила о благодати или источнике ее определений. Мы утверждаем, напротив, что свобода, безразличная сама по себе ко всякой модальности, но предназначенная действовать и принимать форму в соответствии с предустановленным порядком, получает свой первый импульс от Творца, который вдохновляет ее любовью, интеллектом, мужеством, решимостью и всеми дарами Святого Духа, а затем предает ее труду опыта. Из этого следует, что благодать неизбежно ПРЕДВАРИТЕЛЬНА, что без нее человек не способен ни на какое добро, и что, тем не менее, свободная воля осуществляет свою собственную судьбу спонтанно, с рефлексией и выбором. Во всем этом нет ни противоречия, ни тайны. Человек, поскольку он человек, добр; но, подобно тирану, описанному Платоном, который был, он тоже, учителем благодати, человек носит в своей груди тысячу монстров, которых поклонение справедливости и науке, музыке и гимнастике, все милости возможности и условия должны заставить его преодолеть. Исправьте одно определение у святого Августина, и все это учение о благодати, знаменитое из-за споров, которые оно вызвало и которые смутили Реформацию, покажется вам блестящим ясностью и гармонией.

А теперь, является ли человек Богом?

Бог, согласно богословской гипотезе, будучи суверенным, абсолютным, высоко синтетическим существом, бесконечно мудрым и свободным, а следовательно, недефектным и святым, Я, ясно, что человек, синкретизм творения, точка соединения всех потенциальностей, проявленных творением, физических, органических, ментальных и моральных; человек, совершенствуемый и ошибающийся, не удовлетворяет условиям Божественности, как он, по природе своего ума, должен их мыслить. Ни он не является Богом, ни он не может, живя, стать Богом.

Тем более тогда дуб, лев, солнце, сама вселенная, сечения абсолюта, не являются Богом. Одним ударом поклонение человеку и поклонение природе опрокинуты.

Теперь мы должны представить контрдоказательство этой теории.

С точки зрения социальных противоречий мы судили о морали человека. Мы должны судить, в свою очередь и с той же точки зрения, мораль Провидения. Иными словами, возможен ли Бог, как спекуляция и вера предлагают его для поклонения смертным?

% 2. — Изложение мифа о Провидении. — Ретрогрессия Бога.

Среди доказательств, числом три, которые богословы и философы привыкли выдвигать, чтобы показать существование Бога, они отводят первое место всеобщему согласию.

Этот аргумент я рассмотрел, когда, не отвергая и не принимая его, я быстро спросил себя: что утверждает всеобщее согласие, утверждая Бога? И в этой связи я должен напомнить факт, что различие религий не является доказательством того, что человеческий род впал в заблуждение, утверждая высшее Я вне себя, не более, чем разнообразие языков является доказательством нереальности разума. Гипотеза Бога, далеко не ослабленная, укрепляется и устанавливается самим расхождением и оппозицией вер.

Аргумент другого рода — это тот, который извлекается из порядка мира. В отношении этого я заметил, что, поскольку природа спонтанно утверждает, голосом человека, свое собственное разделение на разум и материю, оставалось выяснить, управляет ли и движет ли вселенной бесконечный разум, душа мира, как совесть, в своей смутной интуиции, говорит нам, что разум оживляет человека. Если бы, следовательно, добавил я, порядок был безошибочным признаком присутствия разума, присутствие Бога во вселенной нельзя было бы упустить из виду.

К сожалению, это ЕСЛИ не доказано и не может быть. Ибо, с одной стороны, чистый разум, мыслимый как противоположность материи, есть противоречивая сущность, реальность которой, следовательно, ничто не может засвидетельствовать. С другой стороны, некоторые существа, упорядоченные в самих себе — такие как кристаллы, растения и планетарная система, которые, в ощущениях, которые они заставляют нас чувствовать, не возвращают нам чувство за чувство, как это делают животные, — кажутся нам совершенно лишенными совести, нет больше оснований предполагать разум в центре мира, чем помещать его в палочку серы; и может быть, что если разум, совесть, существует где-либо, то только в человеке.

Тем не менее, если порядок мира не может сказать нам ничего о существовании Бога, он открывает вещь, возможно, не менее ценную, которая послужит нам ориентиром в наших поисках, — а именно, что все существа, все сущности, все явления связаны совокупностью законов, вытекающих из их свойств, совокупностью, которую в третьей главе я назвал ФАТАЛИЗМОМ или НЕОБХОДИМОСТЬЮ. Существует ли тогда бесконечный интеллект, охватывающий всю систему этих законов, все поле фатализма; соединен ли с этим бесконечным интеллектом в глубоком проникновении высшая воля, вечно определяемая совокупностью космических законов и, следовательно, бесконечно мощная и свободная; являются ли, наконец, эти три вещи, фатализм, интеллект, воля, современными во вселенной, адекватными друг другу и идентичными, — ясно, что пока мы не находим ничего, что противоречило бы этим позициям; но именно эта гипотеза, этот антропоморфизм, еще должна быть доказана.

Таким образом, в то время как свидетельство человеческого рода открывает нам Бога, не говоря, чем этот Бог может быть, порядок мира открывает нам фатализм — то есть абсолютную и безапелляционную совокупность причин и следствий, — короче говоря, систему законов, — которая была бы, если Бог существует, подобна зрению и знанию этого Бога.

Третье и последнее доказательство существования Бога, предложенное теистами и называемое ими метафизическим доказательством, есть не что иное, как тавтологическое построение категорий, которое не доказывает абсолютно ничего.

Что-то существует; следовательно, что-то есть в существовании.

Что-то множественно; следовательно, что-то едино.

Что-то идет после чего-то; следовательно, что-то предшествует чему-то.

Что-то меньше или больше чего-то; следовательно, что-то больше всех вещей.

Что-то движется; следовательно, что-то есть движитель и т. д. ad infinitum.

Вот что называется даже сегодня, на факультетах и в семинариях, министром народного просвещения и монсеньорами епископами, доказательством существования Бога через метафизику. Вот что элита французской молодежи осуждена блеять вслед за своими профессорами в течение года, иначе лишиться дипломов и привилегии изучать право, медицину, политехнику и науки. Конечно, если что-то и способно удивить, так это то, что с такой философией Европа еще не атеистична. Упорство теистической идеи рядом с жаргоном школ — величайшее из чудес; оно составляет самый сильный предрассудок, который можно привести в пользу Божественности.

Я не знаю, что человечество называет Богом.

Я не могу сказать, человека ли, вселенную или какую-то невидимую реальность мы должны понимать под этим именем; или действительно, означает ли слово что-то большее, чем идеал, создание ума. Тем не менее, чтобы придать плоть моей гипотезе и влияние моим поискам, я буду рассматривать Бога в соответствии с общим мнением, как существо отдельно, вездесущее, отличное от творения, наделенное негибнущей жизнью, а также бесконечным знанием и активностью, но прежде всего предвидящее и справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель. Я отложу пантеистическую гипотезу как лицемерную и лишенную мужества. Бог личностен, или его не существует: эта альтернатива — аксиома, из которой я выведу всю свою теодицею.

Не занимаясь поэтому в настоящее время вопросами, которые идея Бога может поднять позже, проблема передо мной сейчас состоит в том, чтобы решить, ввиду фактов, эволюцию которых в обществе я установил, что я должен думать о поведении Бога, как оно предлагается для моей веры и относительно человечества. Короче говоря, именно с точки зрения доказанного существования зла я, с помощью нового диалектического процесса, намерен постичь Высшее Существо. Зло существует: по этому пункту все, кажется, согласны.

Теперь, спрашивали стоики, эпикурейцы, манихеи и атеисты, как гармонизировать присутствие зла с идеей суверенно доброго, мудрого и могущественного Бога? Как может Бог, допустив введение зла в мир, будь то по слабости, или небрежности, или злобе, делать ответственными за свои действия существа, которые он сам создал несовершенными, и которых он таким образом предает всем опасностям их влечений? Почему, наконец, поскольку он обещает праведникам бесконечное блаженство после смерти, или, иными словами, дает нам идею и желание счастья, он не заставляет нас наслаждаться этой жизнью, лишая нас искушения зла, вместо того чтобы подвергать нас вечности пыток?

Таков был смысл протеста атеистов.

Сегодня это почти не обсуждается: теистов больше не беспокоят логические невозможности их системы. Они хотят Бога, особенно Провидение: идет конкуренция за этот товар между радикалами и иезуитами. Социалисты проповедуют счастье и добродетель во имя Бога; в школах те, кто громче всех говорит против Церкви, — первые из мистиков.

Старые теисты были больше обеспокоены своей верой. Они пытались, если не доказать ее, то хотя бы сделать ее разумной, будучи уверенными, в отличие от своих преемников, что для верующего нет ни достоинства, ни покоя, кроме как в уверенности.

Отцы Церкви тогда отвечали неверующим, что зло — это лишь ЛИШЕНИЕ БОЛЬШЕГО ДОБРА, и что те, кто всегда рассуждает о ЛУЧШЕМ, лишены точки опоры, на которую можно было бы опереться, что ведет прямо к абсурду. Фактически, каждое существо будучи неизбежно ограниченным и несовершенным, Бог, своей бесконечной силой, может постоянно добавлять к его совершенствам: в этом отношении всегда, в некоторой степени, есть лишение добра в существе. Наоборот, как бы несовершенным и ограниченным ни предполагалось существо, с момента, когда оно существует, оно наслаждается определенной степенью добра, лучшей для него, чем аннигиляция. Поэтому, хотя существует правило, что человек считается добрым лишь постольку, поскольку он совершает все добро, которое может, это не так с Богом, поскольку обязательство делать добро бесконечно противоречит самой способности творения, совершенство и существо — два термина, которые неизбежно исключают друг друга. Бог, следовательно, был единственным судьей степени совершенства, которую надлежало дать каждому существу: предъявлять ему обвинение по этому пункту — значит клеветать на его справедливость.

Что касается греха — то есть морального зла, — у Отцов, чтобы ответить на возражения атеистов, были теории свободной воли, искупления, оправдания и благодати, к обсуждению которых нам не нужно возвращаться.

Я не знаю, чтобы атеисты категорически ответили на эту теорию существенного несовершенства существа, теорию, воспроизведенную с блеском г-ном де Ламенне в его «Эскизе». Им было невозможно, действительно, ответить на нее; ибо, рассуждая из ложной концепции зла и свободной воли, и в глубоком невежестве законов человечества, они были в равной степени без причин, которыми можно было бы либо победить свои собственные сомнения, либо опровергнуть верующих.

Оставим сферу конечного и бесконечного и поместим себя в концепцию порядка. Может ли Бог сделать круглый круг, прямоугольный квадрат? Конечно.

Был бы Бог виновен, если бы, создав мир по законам геометрии, он вложил в наши умы или даже позволил нам верить без нашей вины, что круг может быть квадратным или квадрат круглым, хотя, вследствие этого ложного мнения, мы должны были бы страдать от неисчислимой серии зол? Опять же, несомненно.

Что ж! это именно то, что Бог, Бог Провидения, сделал в управлении человечеством; именно в этом я его обвиняю. Он знал от вечности — поскольку мы, смертные, обнаружили это после шести тысяч лет болезненного опыта, — что порядок в обществе — то есть свобода, богатство, наука — реализуется примирением противоположных идей, которые, если бы каждую брать как абсолютную саму по себе, низвергли бы нас в бездну нищеты: почему он не предупредил нас? Почему он не исправил наше суждение в самом начале? Почему он бросил нас на произвол нашей несовершенной логики, особенно когда наш эгоизм должен найти предлог в его актах несправедливости и вероломства? Он знал, этот ревнивый Бог, что, если он подвергнет нас опасностям опыта, мы не найдем до очень позднего времени ту безопасность жизни, которая составляет наше полное счастье: почему он не сократил это долгое ученичество откровением наших собственных законов? Почему, вместо того чтобы очаровывать нас противоречивыми мнениями, он не перевернул опыт, заставив нас достичь антиномий путем анализа синтетических идей, вместо того чтобы оставлять нас болезненно карабкаться по кручам антиномии к синтезу?

Если бы, как думали раньше, зло, от которого страдает человечество, возникало исключительно из несовершенства, неизбежного в каждом существе, или, лучше, если бы это зло было вызвано только антагонизмом потенциальностей и наклонностей, которые составляют наше бытие, и которые разум должен был бы научить нас осваивать и направлять, мы не имели бы права жаловаться. Наше состояние, будучи всем, чем оно могло быть, Бог был бы оправдан.

Но, ввиду этого преднамеренного заблуждения наших умов, заблуждения, которое было так легко рассеять и последствия которого должны быть столь ужасными, где оправдание Провидения? Разве не правда, что благодать здесь подвела человека? Бог, которого вера представляет как нежного отца и благоразумного хозяина, бросает нас на произвол фатализма наших неполных концепций; он роет канаву под нашими ногами; он заставляет нас двигаться вслепую: и затем, при каждом падении, он наказывает нас как негодяев. Что я говорю? Кажется, будто вопреки ему мы наконец, покрытые синяками от нашего путешествия, узнаем нашу дорогу; как будто мы оскорбляем его славу, становясь более умными и свободными через испытания, которые он налагает на нас. Какая нужда тогда у нас постоянно призывать Божество, и что нам делать с этими сателлитами Провидения, которое в течение шестидесяти веков, с помощью тысячи религий, обманывало и вводило нас в заблуждение?

Что! Бог, через своих евангелистов и законом, который он вложил в наши сердца, повелевает нам любить ближнего своего, как самих себя, поступать с другими так, как мы хотим, чтобы поступали с нами, воздавать каждому свое, не удерживать ничего из платы рабочего и не давать в рост; он знает, более того, что в нас благотворительность теплохладна, а совесть колеблющаяся, и что малейший предлог всегда кажется нам достаточной причиной для освобождения от закона: и все же он вовлекает нас, с такими предрасположениями, в противоречия торговли и собственности, в которых, по необходимости теории, благотворительность и справедливость обречены на гибель! Вместо того чтобы просветить наш разум относительно значения принципов, которые навязывают себя ему со всей силой необходимости, но последствия которых, принятые эгоизмом, фатальны для человеческого братства, он ставит этот злоупотребленный разум на службу нашей страсти; соблазном ума он разрушает наше равновесие совести; он оправдывает в наших собственных глазах наши узурпации и нашу алчность; он делает разделение человека с ближним неизбежным и законным; он создает разделение и ненависть среди нас, делая равенство через труд и право невозможным; он заставляет нас верить, что это равенство, закон мира, несправедливо среди людей; и затем он проклинает нас en masse за то, что мы не умели практиковать его непостижимые предписания! Я верю, что доказал, конечно, что наше оставление Провидением не оправдывает нас; но, каково бы ни было наше преступление, перед ним мы не виновны; и если есть существо, которое, прежде нас и больше нас, заслуживает ада, — я обязан назвать его, — это Бог.

Когда теисты, чтобы установить свой догмат о Провидении, ссылаются на порядок природы как на доказательство, хотя этот аргумент является лишь предвосхищением основания, по крайней мере нельзя сказать, что он влечет за собой противоречие и что приведенный факт свидетельствует против гипотезы. В системе мира, например, ничто не выдает малейшей аномалии, малейшего отсутствия предвидения, из которого можно было бы извлечь какой-либо предрассудок против идеи высшего, разумного, личностного двигателя. Короче говоря, хотя порядок природы не доказывает реальности Провидения, он не противоречит ему.

Совсем другое дело с управлением человечеством. Здесь порядок не появляется одновременно с материей; он не был создан, как в системе мира, раз и навсегда. Он постепенно развивается в соответствии с неизбежной серией принципов и следствий, которые само человеческое существо, существо, которое должно быть упорядочено, должно высвободить спонтанно, своей собственной энергией и по приглашению опыта. Никакого откровения относительно этого ему не дано. Человек подчинен при своем происхождении предустановленной необходимости, абсолютному и непреодолимому порядку. Чтобы этот порядок был реализован, человек должен открыть его; чтобы он существовал, он должен был угадать его. Этот труд изобретения мог бы быть сокращен; никто, ни на небе, ни на земле, не придет на помощь человеку; никто не научит его. Человечество, в течение сотен веков, будет пожирать свои поколения; оно истощит себя в крови и грязи, без того, чтобы Бог, которому оно поклоняется, пришел хоть раз просветить его разум и сократить его время испытания. Где здесь божественное действие? Где Провидение?

«ЕСЛИ БЫ БОГА НЕ СУЩЕСТВОВАЛО», — это Вольтер, враг религий, говорит так, — «ЕГО СЛЕДОВАЛО БЫ ВЫДУМАТЬ». Почему? «Потому что», — добавляет тот же Вольтер, — «если бы я имел дело с князем-атеистом, в интересах которого было бы приказать растолочь меня в ступке, я очень уверен, что меня бы растолкли». Странное заблуждение великого ума! А если бы вы имели дело с благочестивым князем, чей духовник, говоря от имени Бога, приказал бы сжечь вас заживо, разве вы не были бы очень уверены, что вас также сожгут? Забываете ли вы тогда антихриста, Инквизицию, и Варфоломеевскую ночь, и костры Ванини и Бруно, и пытки Галилея, и мученичество стольких свободомыслящих? Не пытайтесь различать здесь использование и злоупотребление: ибо я ответил бы вам, что из мистического и сверхъестественного принципа, из принципа, который охватывает все, который объясняет все, который оправдывает все, такого как идея Бога, все последствия законны, и что рвение верующего — единственный судья их уместности.

«Я когда-то верил, — говорит Руссо, — что можно быть честным человеком и обойтись без Бога; но я излечился от этой ошибки». В основе тот же аргумент, что и у Вольтера, то же оправдание нетерпимости: человек делает добро и воздерживается от зла только из соображений Провидения, которое следит за ним; проклятие тем, кто отрицает его существование! И, чтобы увенчать абсурд, человек, который таким образом ищет для нашей добродетели санкцию Божества, которое вознаграждает и наказывает, — это тот же человек, который учит врожденной доброте человека как религиозному догмату.

А что касается меня, я говорю: первый долг человека, становящегося разумным и свободным, — постоянно выгонять идею Бога из своего ума и совести. Ибо Бог, если он существует, по существу враждебен нашей природе, и мы вовсе не зависим от его авторитета. Мы приходим к знанию вопреки ему, к комфорту вопреки ему, к обществу вопреки ему; каждый шаг, который мы делаем вперед, — это победа, в которой мы сокрушаем Божество.

Пусть больше не говорят, что пути Господни неисповедимы. Мы проникли в эти пути, и там мы прочитали буквами крови доказательства бессилия Бога, если не его злонамеренности. Мой разум, долго униженный, постепенно поднимается до уровня бесконечного; со временем он откроет все, что скрывает от него его неопытность; со временем я буду все меньше и меньше творцом несчастья, и светом, который я приобрету, совершенством моей свободы, я очищу себя, идеализирую свое бытие и стану главой творения, равным Богу. Единый момент беспорядка, который Всемогущий мог бы предотвратить и не предотвратил, обвиняет его Провидение и показывает его лишенным мудрости; малейший прогресс, который человек, невежественный, брошенный и преданный, делает к добру, чтит его неизмеримо. По какому праву Бог должен еще говорить мне: БУДЬТЕ СВЯТЫ, ИБО Я СВЯТ? Лживый дух, отвечу я ему, слабоумный Бог, твое царство окончено; ищи среди зверей других жертв. Я знаю, что я не свят и никогда не смогу стать таковым; и как мог бы ты быть свят, если я похож на тебя? Вечный отец, Юпитер или Иегова, мы научились знать тебя; ты есть, ты был, ты всегда будешь ревнивым соперником Адама, тираном Прометея.

Поэтому я не впадаю в софизм, опровергнутый св. Павлом, когда он запрещает сосуду говорить горшечнику: почему ты сделал меня таким? Я не виню автора вещей за то, что он сделал меня негармоничным существом, бессвязным собранием; я мог существовать только в таком состоянии. Я довольствуюсь тем, что кричу ему: почему ты обманываешь меня? Почему своим молчанием ты развязал эгоизм во мне? Почему ты подверг меня пытке всеобщего сомнения горькой иллюзией антагонистических идей, которые ты вложил в мой ум? Сомнение в истине, сомнение в справедливости, сомнение в моей совести и моей свободе, сомнение в тебе самом, о Боже! и, как результат этого сомнения, необходимость войны с самим собой и с моим ближним! Это, верховный Отец, то, что ты сделал для нашего счастья и своей славы; такова, с самого начала, была твоя воля и твое управление; таков хлеб, замешанный на крови и слезах, которым ты кормил нас. Грехи, которые мы просим тебя простить, ты заставил нас совершить; ловушки, от которых мы умоляем тебя избавить нас, ты расставил для нас; и Сатана, который осаждает нас, — это ты сам.

Ты торжествовал, и никто не смел противоречить тебе, когда, после того как ты мучил в его теле и в его душе праведного Иова, тип нашего человечества, ты оскорбил его искреннее благочестие, его благоразумное и уважительное невежество. Мы были ничем перед твоим невидимым величием, которому мы дали небо в качестве балдахина, а землю в качестве подножия. А теперь вот ты низвергнут и сломлен. Твое имя, столь долго последнее слово ученого, санкция судьи, сила князя, надежда бедняка, прибежище кающегося грешника, — это непроизносимое имя, говорю я, отныне объект презрения и проклятий, будет шипением среди людей. Ибо Бог — это глупость и трусость; Бог — это лицемерие и ложь; Бог — это тирания и нищета; Бог — это зло. Пока человечество будет склоняться перед алтарем, человечество, раб королей и священников, будет осуждено; пока один человек, во имя Бога, будет принимать клятву другого человека, общество будет основано на клятвопреступлении; мир и любовь будут изгнаны из среды смертных. Бог, убирайся! ибо с этого дня, излечившись от твоего страха и став мудрым, я клянусь, с рукой, протянутой к небу, что ты — лишь мучитель моего разума, призрак моей совести.

Я отрицаю, следовательно, верховенство Бога над человечеством; я отвергаю его провиденциальное управление, несуществование которого достаточно обосновано метафизическими и экономическими галлюцинациями человечества — одним словом, мученичеством нашего рода; я не признаю юрисдикцию Верховного Существа над человеком; я отнимаю у него титулы отца, царя, судьи, благого, милосердного, сострадательного, помогающего, вознаграждающего и карающего. Все эти атрибуты, из которых складывается идея Провидения, суть лишь карикатура на человечество, несовместимая с автономией цивилизации и, более того, опровергаемая историей ее заблуждений и катастроф. Следует ли из того, что Бога больше нельзя мыслить как Провидение, что мы отнимаем у него этот атрибут, столь важный для человека, что он не колеблясь сделал его синонимом Бога, — что Бог не существует и что теологический догмат с этого момента оказывается ложным по своему содержанию?

Увы! Нет. Предрассудок, относящийся к божественной сущности, был разрушен; тем самым утвердилась независимость человека: вот и все. Реальность божественного Существа осталась нетронутой, и наша гипотеза по-прежнему существует. Доказав, что для Бога невозможно быть Провидением, мы сделали первый шаг в определении идеи Бога; теперь вопрос в том, чтобы выяснить, согласуется ли этот первый постулат с остальной частью гипотезы, и, следовательно, определить, с той же точки зрения разума, что такое Бог, если он есть.

Ибо точно так же, как после установления виновности человека под влиянием экономических противоречий нам пришлось дать отчет об этой виновности, если мы не хотели оставить человека раненым, превратив его в презренную сатиру, так и после признания химерической природы доктрины о Провидении в Боге мы должны исследовать, как это отсутствие Провидения гармонирует с идеей суверенного разума и свободы, если мы не хотим пожертвовать предложенной гипотезой, которую пока ничто не доказывает как ложную.

Я утверждаю, следовательно, что Бог, если есть Бог, не похож на те изображения, которые создали о нем философы и священники; что он не мыслит и не действует согласно закону анализа, предвидения и прогресса, который является отличительной чертой человека; что, напротив, он скорее, кажется, следует обратным и регрессивным курсом; что разум, свобода, личность в Боге устроены не так, как в нас; и что эта оригинальность природы, если ее правильно осмыслить, делает Бога существом, по существу антицивилизаторским, антилиберальным, античеловеческим.

Я доказываю свое положение, переходя от отрицательного к положительному, — то есть выводя истинность моего тезиса из прогресса возражений против него.

1. Бог, говорят верующие, может быть мыслим только как бесконечно благой, бесконечно мудрый, бесконечно могущественный и т. д. — вся литания бесконечностей. Но бесконечное совершенство не может быть примирено с постулатом воли, занимающей безразличное или даже реакционное отношение к прогрессу: следовательно, либо Бог не существует, либо возражение, выведенное из развития антиномий, доказывает лишь наше невежество в тайнах бесконечности.

Я отвечаю этим резонерам, что если для придания легитимности совершенно произвольному мнению достаточно сослаться на непостижимость тайн, то я в равной степени удовлетворен тайной Бога без провидения, как и тайной Провидения без эффективности. Но, ввиду фактов, нет повода прибегать к такому соображению вероятности; мы должны ограничиться позитивной декларацией опыта. Но опыт и факты доказывают, что человечество в своем развитии подчиняется непреложной необходимости, законы которой проясняются и система которой реализуется по мере того, как коллективный разум раскрывает ее, без чего-либо в обществе, что свидетельствовало бы о внешнем побуждении, будь то от провиденциального веления или от какой-либо сверхчеловеческой мысли. Основа веры в Провидение — это сама эта необходимость, которая является, так сказать, фундаментом и сущностью коллективного человечества. Но эта необходимость, какой бы систематической и прогрессивной она ни казалась, отнюдь не составляет провидения ни в человечестве, ни в Боге; чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить бесконечные колебания и мучительные поиски, посредством которых проявляется социальный порядок.

2. Другие спорщики неожиданно встают на нашем пути и восклицают: К чему эти заумные исследования? Нет ни бесконечного разума, ни Провидения; во вселенной вне человека нет ни «я», ни воли. Все, что происходит, зло, как и добро, происходит необходимо. Непреодолимый ансамбль причин и следствий охватывает человека и природу в одной и той же фатальности; и те способности в нас самих, которые мы называем совестью, волей, суждением и т. д., являются лишь частными случайностями вечного, неизменного и неизбежного целого.

Этот аргумент — предыдущий, взятый в обратном виде. Он состоит в подмене идеи всемогущего и всеведущего творца идеей необходимой и вечной, но бессознательной и слепой координации. Из этого противопоставления мы уже можем предчувствовать, что рассуждения материалистов не более тверды, чем рассуждения верующих.

Кто говорит необходимость или фатальность, тот говорит абсолютный и нерушимый порядок; кто, напротив, говорит нарушение и беспорядок, тот утверждает то, что наиболее противно фатальности. Но в мире существует беспорядок, беспорядок, порожденный игрой спонтанных сил, которые никакая власть не сковывает: как это может быть, если все является результатом судьбы?

Но кто не видит, что этот старый спор между теизмом и материализмом проистекает из ложного представления о свободе и фатальности, двух терминах, которые считались противоречивыми, хотя на самом деле они таковыми не являются. Если человек свободен, говорит одна сторона, тем более свободен и Бог, а фатальность — лишь слово; если все сковано в природе, отвечает другая сторона, то нет ни свободы, ни Провидения: и так каждая сторона спорит в своем направлении до бесконечности, не будучи в состоянии понять, что эта мнимая оппозиция свободы и фатальности есть лишь естественное, но не антитетическое различие между фактами деятельности и фактами разума.

Фатальность — это абсолютный порядок, закон, кодекс, fatum, конституции вселенной. Но этот кодекс, будучи весьма далеким от того, чтобы исключать в самом себе идею суверенного законодателя, предполагает ее настолько естественно, что вся античность не колеблясь признавала ее; и сегодня весь вопрос в том, чтобы выяснить, предшествовал ли законодатель закону во вселенной, как полагали основатели религий, — то есть предшествует ли разум фатальности, — или же закон предшествовал законодателю, как утверждают современные мыслители, — иными словами, рождается ли дух из природы. ДО или ПОСЛЕ — эта альтернатива суммирует всю философию. Спорить о вторичности или первичности духа — это очень хорошо, но отрицать дух во имя фатальности — это исключение, которое ничем не оправдано. Чтобы опровергнуть его, достаточно вспомнить сам факт, на котором оно основано, — существование зла.

Даны материя и притяжение, система мира есть их продукт: это фатально. Даны две коррелятивные и противоречивые идеи, должна последовать композиция: это также фатально. Фатальность сталкивается не со свободой, чье предназначение, напротив, состоит в том, чтобы обеспечить осуществление фатальности в определенных пределах, а с беспорядком, со всем тем, что действует как барьер для исполнения закона. Есть ли в мире беспорядок, да или нет?

Фаталисты не отрицают его, ибо, по страннейшему заблуждению, именно присутствие зла сделало их фаталистами. Теперь я говорю, что присутствие зла, будучи далеким от того, чтобы свидетельствовать о фатальности, ломает фатальность, насилует судьбу и предполагает причину, чья ошибочная, но добровольная инициатива находится в диссонансе с законом. Эту причину я называю свободой; и я доказал в четвертой главе, что свобода, подобно разуму, который служит человеку факелом, тем более велика и совершенна, чем полнее она гармонирует с порядком природы, который есть фатальность.

Поэтому противопоставлять фатальность свидетельству совести, которая чувствует себя свободной, и наоборот — значит доказывать, что человек превратно истолковывает идеи и не имеет ни малейшего понимания вопроса. Прогресс человечества может быть определен как воспитание разума и человеческой свободы посредством фатальности: абсурдно рассматривать эти три термина как исключающие друг друга и непримиримые, когда в действительности они поддерживают друг друга, причем фатальность служит базой, разум приходит следом, а свобода венчает здание. Именно познать и проникнуть в фатальность стремится человеческий разум; именно ей соответствовать стремится свобода; и критика, которой мы сейчас занимаемся в отношении спонтанного развития и инстинктивных верований человеческого рода, в основе своей есть лишь изучение фатальности. Давайте объясним это.

Человек, наделенный активностью и разумом, имеет силу нарушать порядок мира, частью которого он является. Но все его отклонения были предвидены и осуществляются в определенных пределах, которые после некоторого числа хождений туда и обратно возвращают человека к порядку. Из этих колебаний свободы может быть определена роль человечества в мире; и, поскольку судьба человека связана с судьбой тварей, возможно вернуться от него к высшему закону вещей и даже к источникам бытия.

Соответственно, я больше не буду спрашивать: как это человек имеет силу нарушать провиденциальный порядок, и как это Провидение позволяет ему это делать? Я ставлю вопрос в других терминах: как это человек, интегральная часть вселенной, продукт фатальности, способен сломать фатальность? Как это фатальная организация, организация человечества, является привходящей, противоречивой, полной шума и катастроф? Фатальность не ограничивается часом, веком, тысячей лет: если наука и свобода должны неизбежно стать нашими, почему они не приходят раньше? Ибо в тот момент, когда мы страдаем от задержки, фатальность противоречит сама себе; зло столь же исключает фатальность, как и Провидение.

Что это за фатальность, в конце концов, которая опровергается каждое мгновение фактами, происходящими в ее лоне? Это фаталисты обязаны объяснить, точно так же, как теисты обязаны объяснить, что это за бесконечный разум, который не способен ни предвидеть, ни предотвратить нищету своих тварей.

Но это еще не все. Свобода, разум, фатальность — это в основе своей три адекватных выражения, служащие для обозначения трех различных ликов бытия. В человеке разум есть лишь определенная свобода, осознающая свой предел. Но внутри круга своих ограничений эта свобода есть также фатальность, живая и личная фатальность. Когда, следовательно, совесть человеческого рода провозглашает, что фатальность вселенной — то есть высшая, верховная фатальность — адекватна бесконечному разуму, так же как и бесконечной свободе, она просто выдвигает гипотезу, во всех отношениях легитимную, проверка которой лежит на всех сторонах.

3. Теперь приходят ГУМАНИСТЫ, новые атеисты, и говорят:

Человечество в своем ансамбле есть реальность, искомая социальным гением под мистическим именем Бога. Этот феномен коллективного разума — своего рода мираж, в котором человечество, созерцая себя, принимает себя за внешнее и трансцендентное существо, которое обдумывает свои судьбы и председательствует над ними, — эту иллюзию совести, говорим мы, проанализировали и объяснили; и отныне воспроизводить теологическую гипотезу — значит сделать шаг назад в науке. Мы должны ограничиться строго обществом, человеком. БОГ в религии, ГОСУДАРСТВО в политике, СОБСТВЕННОСТЬ в экономике — вот тройная форма, под которой человечество, став чуждым самому себе, не переставало раздирать себя собственными руками, и которую сегодня оно должно отвергнуть.

Я признаю, что всякое утверждение или гипотеза о Божественности исходит из антропоморфизма, и что Бог в первую очередь есть лишь идеал, или, скорее, призрак человека. Я признаю далее, что идея Бога есть тип и основание принципа авторитета и абсолютизма, который наша задача — разрушить или, по крайней мере, подчинить везде, где он проявляется: в науке, промышленности, общественных делах. Следовательно, я не противоречу гуманизму; я продолжаю его. Принимая его критику божественного существа и применяя ее к человеку, я наблюдаю:

Что человек, обожествляя себя как Бога, постулировал для себя идеал, противный его собственной сущности, и объявил себя антагонистом существа, предполагаемого суверенно совершенным, — короче говоря, бесконечного;

Что человек, следовательно, в своем собственном суждении есть лишь ложное божество, поскольку, устанавливая Бога, он отрицает самого себя; и что гуманизм есть религия столь же отвратительная, как и любой из теизмов древнего происхождения;

Что этот феномен человечества, принимающего себя за Бога, не объясним в терминах гуманизма и требует дальнейшей интерпретации.

Бог, согласно теологической концепции, есть не только суверенный хозяин вселенной, непогрешимый и безответственный царь тварей, умопостигаемый тип человека; он есть вечное, неизменное, вездесущее, бесконечно мудрое, бесконечно свободное существо. Теперь я говорю, что эти атрибуты Бога содержат больше, чем идеал, больше, чем возвышение — до какой угодно степени — соответствующих атрибутов человечества; я говорю, что они являются их противоречием. Бог противоречит человеку, так же как милосердие противоречит справедливости; как святость, идеал совершенства, противоречит совершенствуемости; как царственность, идеал законодательной власти, противоречит закону и т. д. Так что божественная гипотеза возрождается из своего разрешения в человеческую реальность, и проблема полного, гармоничного и абсолютного существования, всегда откладываемая, всегда возвращается.

Чтобы продемонстрировать эту радикальную антиномию, достаточно сопоставить факты с определениями.

Из всех фактов самый верный, самый постоянный, самый несомненный — это, безусловно, то, что в человеке знание прогрессивно, методично, является результатом рефлексии — короче говоря, экспериментально; настолько, что любая теория, не имеющая санкции опыта — то есть постоянства и сцепления в своих представлениях — тем самым лишается научного характера. В отношении этого не может быть поднято ни малейшего сомнения. Сама математика, хотя ее и называют чистой, подчинена СЦЕПЛЕНИЮ предложений, а следовательно, зависит от опыта и признает его закон.

Знание человека, начиная с приобретенного наблюдения, затем прогрессирует и продвигается в неограниченной сфере. Цель, которую оно имеет в виду, идеал, который оно стремится реализовать, никогда не будучи в состоянии достичь его, — помещая его, напротив, все дальше и дальше впереди себя, — есть бесконечное, абсолютное.

Теперь, что было бы бесконечным знанием, абсолютным знанием, определяющим столь же бесконечную свободу, какую спекуляция предполагает в Боге? Это было бы знание не только универсальное, но интуитивное, спонтанное, столь же полностью свободное от колебаний, как и от объективности, хотя и охватывающее сразу реальное и возможное; знание верное, но не доказательное; полное, а не последовательное; знание, короче говоря, которое, будучи вечным в своем формировании, было бы лишено какого-либо прогрессивного характера в отношении своих частей.

Психология собрала многочисленные примеры этого способа познания в инстинктивных и прорицательных способностях животных; в спонтанном таланте некоторых людей, рожденных математиками и художниками, независимо от всякого образования; наконец, в большинстве примитивных человеческих институтов и памятников, продуктах бессознательного гения, независимого от теорий. А регулярные и сложные движения небесных тел; чудесные комбинации материи — разве нельзя сказать, что это тоже эффекты особого инстинкта, присущего элементам?

Если, следовательно, Бог существует, что-то от него является нам во вселенной и в нас самих: но это что-то находится в вопиющей оппозиции с нашими самыми аутентичными тенденциями, с нашей самой верной судьбой; это что-то постоянно стирается из нашей души образованием, и заставить его исчезнуть — цель нашей заботы. Бог и человек — две природы, которые избегают друг друга, как только узнают друг друга; в отсутствие трансформации одной или другой или обеих, как они могли бы когда-либо примириться? Если прогресс разума стремится отделить нас от Божественности, как могли бы Бог и человек быть идентичными в плане разума? Как, следовательно, человечество могло бы стать Богом через образование?

Возьмем другой пример.

Существенная характеристика религии — чувство. Отсюда, посредством религии, человек приписывает чувство Богу, как он приписывает ему разум; более того, он утверждает, следуя обычному ходу своих идей, что чувство в Боге, как и знание, бесконечно.

Теперь, одного этого достаточно, чтобы изменить качество чувства в Боге и сделать его атрибутом, полностью отличным от атрибута человека. В человеке чувство течет, так сказать, из тысячи различных источников: оно противоречит себе, оно путает себя, оно раздирает себя; иначе оно не чувствовало бы себя. В Боге, напротив, чувство бесконечно — то есть едино, полно, фиксировано, ясно, выше всех бурь и не нуждается в раздражении как контрасте, чтобы прийти к счастью. Мы сами испытываем этот божественный способ чувствования, когда единственное чувство, поглощая все наши способности, как в случае экстаза, временно налагает молчание на другие аффекты. Но этот восторг существует всегда лишь с помощью контраста и своего рода провокации извне; он никогда не бывает совершенным, или, если он достигает полноты, это как звезда, которая достигает своего апогея на неделимое мгновение.

Таким образом, мы не живем, мы не чувствуем, мы не мыслим иначе, как через серию оппозиций и толчков, через внутреннюю войну; наш идеал, следовательно, не бесконечность, а равновесие; бесконечность выражает нечто иное, чем мы сами.

Говорят: Бог не имеет атрибутов, присущих только ему; его атрибуты — это атрибуты человека; значит, человек и Бог — одно и то же.

Напротив, атрибуты человека, будучи бесконечными в Боге, по самой этой причине являются специфическими и особенными: природа бесконечного — становиться специализацией, сущностью, от того факта, что существует конечное. Отрицайте тогда, если хотите, реальность Бога, как отрицают реальность противоречивой идеи; отвергните из науки и морали этот непостижимый и кровавый призрак, который, кажется, преследует нас тем больше, чем дальше он от нас уходит; до известной степени это может быть оправдано и, во всяком случае, не может принести вреда. Но не превращайте Бога в человечество, ибо это было бы клеветой на обоих.

Скажут ли, что оппозиция между человеком и божественным существом иллюзорна и что она возникает из оппозиции, которая существует между индивидуальным человеком и сущностью всего человечества? Тогда нужно утверждать, что человечество, поскольку именно человечество они обожествляют, не является ни прогрессивным, ни контрастным в разуме и чувстве; короче говоря, что оно бесконечно во всем — что отрицается не только историей, но и психологией.

Это неверное понимание, кричат гуманисты. Чтобы иметь правильный идеал человечества, его нужно рассматривать не в его историческом развитии, а в совокупности его проявлений, как если бы все человеческие поколения, собранные в один момент, образовали единого человека, бесконечного и бессмертного человека.

То есть они оставляют реальность, чтобы схватить проекцию; истинный человек — не реальный человек; чтобы найти подлинного человека, человеческий идеал, мы должны оставить время и войти в вечность — что я говорю? — покинуть конечное ради бесконечности, человека ради Бога! Человечество в том виде, в каком мы его знаем, в том виде, в каком оно развивается, в единственном виде, в самом деле, в каком оно может существовать, — прямо; они показывают нам его перевернутое изображение, как в зеркале, и затем говорят нам: Это человек! И я отвечаю: Это уже не человек, это Бог. Гуманизм — самый совершенный теизм.

Что же тогда такое это провидение, которое теисты предполагают в Боге? По существу человеческая способность, антропоморфный атрибут, посредством которого Бог, как полагают, заглядывает в будущее согласно прогрессу событий, точно так же, как мы, люди, заглядываем в прошлое, следуя перспективе хронологии и истории.

Теперь ясно, что точно так же, как бесконечность — то есть спонтанная и универсальная интуиция в знании — несовместима с человечеством, так и провидение несовместимо с гипотезой божественного существа. Бог, для которого все идеи равны и одновременны; Бог, чей разум не отделяет синтез от антиномии; Бог, для которого вечность делает все вещи настоящими и современными, — не мог, создавая нас, открыть нам тайну наших противоречий; и это именно потому, что он Бог, потому что он не видит противоречия, потому что его интеллект не подпадает под категорию времени и закон прогресса, потому что его разум интуитивен, а его знание бесконечно. Провидение в Боге — это противоречие внутри противоречия; именно через провидение Бог был фактически создан по образу человека; отнимите это провидение, и Бог перестает быть человеком, а человек в свою очередь должен оставить все свои претензии на божественность.

Возможно, спросят, какая польза Богу от бесконечного знания, если он не знает того, что происходит в человечестве.

Давайте различать. Бог имеет восприятие порядка, чувство добра. Но этот порядок, это добро он видит как вечное и абсолютное; он не видит его в его последовательных и несовершенных аспектах; он не улавливает его дефектов. Мы одни способны видеть, чувствовать и оценивать зло, так же как и измерять длительность, потому что мы одни способны производить зло и потому что наша жизнь временна. Бог видит и чувствует только порядок; Бог не улавливает того, что происходит, потому что то, что происходит, находится ПОД ним, под его горизонтом. Мы, напротив, видим сразу добро и зло, временное и вечное, порядок и беспорядок, конечное и бесконечное; мы видим внутри нас и вне нас; и наш разум, потому что он конечен, превосходит наш горизонт.

Таким образом, посредством создания человека и развития общества конечный и провиденциальный разум, наш собственный, был постулирован в противоречии с интуитивным и бесконечным разумом, Богом; так что Бог, не теряя ничего из своей бесконечности ни в каком направлении, кажется уменьшенным самим фактом существования человечества. Прогрессивный разум, являющийся результатом проекции вечных идей на подвижную и наклонную плоскость времени, человек может понимать язык Бога, потому что он происходит от Бога и его разум в начале подобен разуму Бога; но Бог не может понять нас или прийти к нам, потому что он бесконечен и не может переоблачиться в конечные атрибуты, не переставая быть Богом, не разрушая себя. Догмат провидения в Боге оказывается ложным, как по факту, так и по праву.

Теперь легко увидеть, как то же самое рассуждение оборачивается против системы обожествления человека.

Поскольку человек необходимо постулирует Бога как абсолютного и бесконечного в своих атрибутах, тогда как он сам развивается в направлении, обратном этому идеалу, существует разлад между прогрессом человека и тем, что человек мыслит как Бога. С одной стороны, кажется, что человек, в силу синкретизма своей конституции и совершенствуемости своей природы, не есть Бог и не может стать Богом; с другой стороны, ясно, что Бог, верховное Существо, есть антипод человечества, онтологическая вершина, от которой оно бесконечно отделяется. Бог и человек, разделив между собой антагонистические способности бытия, кажется, играют в игру, в которой контроль над вселенной является ставкой, причем один имеет спонтанность, прямоту, непогрешимость, вечность, другой имеет предвидение, дедукцию, подвижность, время. Бог и человек держат друг друга в вечном цугцванге и постоянно избегают друг друга; в то время как последний идет вперед в рефлексии и теории, никогда не отдыхая, первый, по своей провиденциальной неспособности, кажется, удаляется в спонтанность своей природы. Существует, следовательно, противоречие между человечеством и его идеалом, оппозиция между человеком и Богом, оппозиция, которую христианская теология аллегоризировала и персонифицировала под именем Дьявола или Сатаны — то есть противоречащего, врага Бога и человека.

Такова фундаментальная антиномия, которую, как я нахожу, современные критики не приняли во внимание и которая, если ею пренебречь, будучи рано или поздно обреченной закончиться отрицанием человеко-бога и, следовательно, отрицанием всей этой философской экзегезы, вновь открывает дверь религии и фанатизму.

Бог, согласно гуманистам, есть не что иное, как само человечество, коллективное «я», которому индивидуальное «я» подчинено как невидимому господину. Но зачем это странное видение, если портрет — верная копия оригинала? Почему человек, который с самого рождения знал непосредственно и без телескопа свое тело, свою душу, своего начальника, своего священника, свою страну, свое состояние, был обязан видеть себя как в зеркале, и не узнавая себя, под фантастическим образом Бога? Где необходимость этой галлюцинации? Что это за тусклое и двусмысленное сознание, которое через некоторое время очищается, исправляется и, вместо того чтобы принимать себя за другого, окончательно постигает себя как таковое? Почему со стороны человека эта трансцендентальная исповедь общества, когда само общество было там, присутствующее, видимое, осязаемое, желающее и действующее — когда, короче говоря, оно было известно как общество и названо таковым?

Нет, говорят, общество не существовало; люди были агломерированы, но не ассоциированы; произвольная конституция собственности и Государства, так же как нетерпимый догматизм религии, доказывают это.

Чистая риторика: общество существует с того дня, когда индивиды, общаясь посредством труда и речи, принимают взаимные обязательства и порождают законы и обычаи. Несомненно, общество совершенствуется пропорционально успехам науки и экономики, но ни в одну эпоху цивилизации прогресс не предполагает никакой такой метаморфозы, о какой мечтают строители утопий; и каким бы превосходным ни должно быть будущее состояние человечества, оно будет не чем иным, как естественным продолжением, необходимым следствием его предыдущих позиций.

В остальном, никакая система ассоциации не будучи исключительной в самой себе, как я показал, в отношении братства и справедливости, никогда не было возможно смешать политический идеал с Богом, и мы видим фактически, что все народы различали общество от религии. Первое принималось как ЦЕЛЬ, второе рассматривалось лишь как СРЕДСТВО; принц был служителем коллективной воли, в то время как Бог царствовал над совестью, ожидая за гробом виновных, которые избежали правосудия людей. Даже идея прогресса и реформы никогда и нигде не отсутствовала; ничего, короче говоря, из того, что составляет социальную жизнь, не было полностью проигнорировано или превратно понято ни одной религиозной нацией. Почему же, еще раз, эта тавтология Общество-Божество, если верно, как утверждается, что теологическая гипотеза не содержит ничего иного, кроме идеала человеческого общества, предустановленного типа человечества, преображенного равенством, солидарностью, трудом и любовью?

Конечно, если есть предрассудок, мистицизм, который сейчас кажется мне обманчивым в высокой степени, то это уже не католицизм, который исчезает, а скорее эта гуманитарная философия, делающая человека святым и священным существом в силу спекуляции, слишком ученой, чтобы не иметь чего-то произвольного в своем составе; провозглашающая его Богом — то есть по существу добрым и упорядоченным во всех своих силах, несмотря на обескураживающие свидетельства, которые он постоянно дает о своей сомнительной морали; приписывающая его пороки стеснению, в котором он жил, и обещающая от него в полной свободе акты чистейшей преданности, потому что в мифах, в которых человечество, согласно этой философии, нарисовало себя, мы находим описанными и противопоставленными друг другу, под именами ада и рая, время стеснения и наказания и эру счастья и независимости! С такой доктриной было бы достаточно — и более того, было бы неизбежно — для человека признать, что он не есть ни Бог, ни добр, ни свят, ни мудр, чтобы немедленно упасть обратно в объятия религии; так что в конечном анализе все, что мир выиграет от отрицания Бога, будет воскресением Бога.

Таков не мой взгляд на значение религиозных басен. Человечество, признавая Бога своим автором, своим господином, своим alter ego, просто определило свою собственную сущность через антитезу — эклектическую сущность, полную контрастов, эманированную из бесконечного и противоречащую бесконечному, развитую во времени и стремящуюся к вечности, и по всем этим причинам ошибочную, хотя и ведомую чувством красоты и порядка. Человечество — дочь Бога, как всякая оппозиция есть дочь предыдущей позиции: вот почему человечество сформировало Бога подобным себе, одолжило ему свои собственные атрибуты, но всегда давая им специфический характер — то есть определяя Бога в противоречии с самим собой. Человечество — призрак для Бога, так же как Бог — призрак для человечества; каждый из двух есть причина, разум и цель существования другого.

Недостаточно было, следовательно, продемонстрировать, путем критики религиозных идей, что концепция божественного «я» ведет обратно к восприятию человеческого «я»; необходимо было также верифицировать эту дедукцию путем критики самого человечества и посмотреть, удовлетворяет ли это человечество условиям, которые предполагает его кажущаяся божественность. Теперь, такова задача, которую мы торжественно инаугурировали, когда, начав одновременно с человеческой реальности и божественной гипотезы, мы начали разворачивать историю общества в его экономических институтах и спекулятивных мыслях.

Мы показали, с одной стороны, что человек, хотя и побуждаемый антагонизмом своих идей, и хотя до известной степени извинительный, совершает зло безвозмездно и по животному импульсу своих страстей, которые противны характеру свободного, разумного и святого существа. Мы показали, с другой стороны, что природа человека не гармонично и синтетически конституирована, а сформирована агломерацией потенциальностей, специализирующихся в каждой твари, — обстоятельство, которое, открыв нам принцип беспорядков, совершаемых человеческой свободой, завершило демонстрацию небожественности нашей расы. Наконец, после того как доказали, что в Боге провидение не только не существует, но и невозможно; после того как, иными словами, отделили божественные атрибуты бесконечного Существа от антропоморфных атрибутов, — мы заключили, вопреки утверждениям старой теодицеи, что, относительно судьбы человека, судьбы по существу прогрессивной, разум и свобода в Боге претерпевали контраст, своего рода ограничение и уменьшение, вытекающее из его вечной, неизменной и бесконечной природы; так что человек, вместо того чтобы обожать в Боге своего суверена и своего гида, мог и должен был смотреть на него лишь как на своего антагониста. И это последнее соображение будет достаточно, чтобы заставить нас отвергнуть и гуманизм, как стремящийся непобедимо, через обожествление человечества, к религиозной реставрации. Истинное лекарство от фанатизма, на наш взгляд, не в том, чтобы идентифицировать человечество с Богом, что сводится к утверждению в социальной экономии коммунизма, в философии мистицизма и statu quo; оно в том, чтобы доказать человечеству, что Бог, в случае если есть Бог, есть его враг.

Какое решение последует позже из этих данных? Окажется ли Бог, в конце концов, реальностью?

Я не знаю, узнаю ли я когда-нибудь. Если верно, с одной стороны, что у меня сегодня нет больше оснований для утверждения реальности человека, нелогичного и противоречивого существа, чем реальности Бога, непостижимого и непроявленного существа, я знаю, по крайней мере, из радикальной оппозиции этих двух природ, что мне нечего надеяться или бояться от таинственного автора, которого мое сознание невольно предполагает; я знаю, что мои самые аутентичные тенденции отделяют меня ежедневно от созерцания этой идеи; что практический атеизм должен отныне быть законом моего сердца и моего разума; что из наблюдаемой необходимости я должен постоянно учиться правилу моего поведения; что любая мистическая заповедь, любое божественное право, которое должно быть предложено мне, должно быть отвергнуто и оспариваемо мною; что возвращение к Богу через религию, праздность, невежество или подчинение есть оскорбление самого себя; и что если я должен когда-нибудь примириться с Богом, это примирение, невозможное, пока я живу, и в котором я должен был бы все выиграть и ничего не потерять, может быть достигнуто только через мое разрушение.

Давайте тогда заключим и начертаем на колонне, которая должна служить ориентиром в наших дальнейших исследованиях:

Законодатель НЕ ДОВЕРЯЕТ человеку, сокращению природы и синкретизму всех существ. Он НЕ ПОЛАГАЕТСЯ на Провидение, недопустимую способность в бесконечном разуме.

Но, внимательный к последовательности явлений, покорный урокам судьбы, он ищет в необходимости закон человечества, вечное пророчество своего будущего.

Он помнит также, иногда, что, если чувство Божественности слабеет среди людей; если вдохновение свыше постепенно удаляется, чтобы дать место дедукциям опыта; если существует все более вопиющее разделение человека и Бога; если этот прогресс, форма и условие нашей жизни, ускользает от восприятий бесконечного и, следовательно, неисторического разума; если, сказать все, апелляция к Провидению со стороны правительства есть одновременно трусливое лицемерие и угроза против свободы, — тем не менее универсальное согласие народов, проявленное установлением столь многих различных вер, и навсегда неразрешимое противоречие, которое поражает человечество в его идеях, его проявлениях и его тенденциях, указывают на тайную связь нашей души, и через нее всей природы, с бесконечным — связь, определение которой выражало бы одновременно смысл вселенной и разум нашего существования.

КОНЕЦ ПЕРВОГО ТОМА.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™