Десять великих религий

Очерк сравнительного богословия

автор:

Джеймс Фримен Кларк

Как возвестил Он устами бывших от века святых пророков Своих. — Луки i. 70.

Язычники... которые показывают, что дело закона у них написано в сердцах. — Римлянам ii. 15.

Бог... от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли. — Деяния, xvii. 26-27.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1871 году Джеймсом Фрименом Кларком в Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

Авторское право, 1899 г., Элиот К. Кларк.

Уильяму Генри Чэннингу, моему другу и сокурснику на протяжении многих лет, этот труд посвящается с любовью.

Предисловие.

Первые шесть глав настоящего тома составлены из шести статей, подготовленных для журнала «Атлантик Мансли» и опубликованных в нем в 1868 году. Они привлекли не меньше внимания, чем ожидал автор, и это побудило его расширить их и добавить другие главы. Его цель — дать читателю возможность ознакомиться с доктринами и обычаями основных религий мира, не прибегая к изучению многочисленных томов. Он приступил к этой задаче не без подготовки, ибо прошло более двадцати пяти лет с тех пор, как он впервые сделал это исследование своей специализацией. В данном томе предпринята попытка представить новейшие результаты современных исследований, насколько были получены определенные и достоверные факты. Однако автор хорошо осознает трудность достижения постоянной точности в задаче, которая предполагает столь бесконечное изучение и такое количество деталей. Он может лишь сказать словами древнееврейского писателя: «Если я сделал хорошо и как подобает повествованию, то это то, к чему я стремился; если же слабо и посредственно, то это то, чего я смог достичь».

Содержание.

Глава I.

Введение. — Этнические и католические религии.

§ 1. Цель настоящего труда

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас

§ 7. Оно покажет, что этнические религии частичны, а христианство универсально

§ 8. Оно покажет, что этнические религии застыли, а христианство неуклонно прогрессирует

Глава II.

Конфуций и китайцы, или проза Азии.

§ 1. Особенности китайской цивилизации

§ 2. Китайское правительство, основанное на образовании. Экзамены на государственную службу

§ 3. Жизнь и характер Конфуция

§ 4. Философия и последующее развитие конфуцианства

§ 5. Лао-цзы и даосизм

§ 6. Религиозный характер «Книг» (Цзин).

§ 7. Конфуций и христианство. Характер китайцев

§ 8. Восстание тайпинов

Примечание. Несторианская стела в Китае

Глава III.

Брахманизм.

§ 1. Наши знания о брахманизме. Сэр Уильям Джонс

§ 2. Трудность этого изучения. Сложность системы. У индусов нет истории. Их ультраспиритуализм

§ 3. Помощь сравнительной филологии. Арии в Центральной Азии

§ 4. Арии в Индии. Местные народы. Ведийская эпоха. Богословие Вед

§ 5. Второй период. Законы Ману. Брахманическая эпоха

§ 6. Три индуистские философские системы — санкхья, веданта и ньяя

§ 7. Происхождение индуистской триады

§ 8. Эпосы, Пураны и современное индуистское поклонение

§ 9. Отношение брахманизма к христианству

Глава IV.

Буддизм, или протестантизм Востока.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, а по духу — протестантизм

§ 2. Распространение буддизма. Его священные тексты

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма

§ 4. Ведущие доктрины буддизма

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен

§ 6. Буддизм как религия

§ 7. Карма и Нирвана

§ 8. Добро и зло в буддизме

§ 9. Отношение буддизма к христианству

Глава V.

Зороастр и Зенд-Авеста.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

§ 5. Дух Зороастра и его религии

§ 6. Характер Зенд-Авесты

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне

§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед

§ 9. Является ли доктрина Зенд-Авесты монотеизмом или чистым дуализмом

§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное

Глава VI.

Боги Египта.

§ 1. Древность и масштаб египетской цивилизации

§ 2. Религиозный характер египтян. Их ритуал

§ 3. Богословие Египта. Источники наших знаний о нем

§ 4. Центральная идея египетского богословия и религии. Анимализм (поклонение животным)

§ 5. Источники египетского богословия. Эпоха Империи и родство народа

§ 6. Три порядка богов

§ 7. Влияние на иудаизм и христианство

Глава VII.

Боги Греции.

§ 1. Земля и народ

§ 2. Идея и общий характер греческой религии

§ 3. Боги Греции до Гомера

§ 4. Боги поэтов

§ 5. Боги художников

§ 6. Боги философов

§ 7. Поклонение в Греции

§ 8. Мистерии. Орфизм

§ 9. Отношение греческой религии к христианству

Глава VIII.

Религия Рима.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима

§ 2. Боги Рима

§ 3. Поклонение и ритуал

§ 4. Упадок римской религии

§ 5. Отношение римской религии к христианству

Глава IX.

Тевтонская и скандинавская религия.

§ 1. Земля и народ

§ 2. Идея скандинавской религии

§ 3. Эдды и их содержание

§ 4. Боги Скандинавии

§ 5. Сходство скандинавской мифологии с мифологией Зороастра

§ 6. Скандинавское поклонение

§ 7. Социальный характер, морские открытия и политические институты скандинавов

§ 8. Отношение этой системы к христианству

Глава X.

Иудейская религия.

§ 1. Палестина и семитские народы

§ 2. Авраам; или иудаизм как семейное поклонение Верховному Существу

§ 3. Моисей; или иудаизм как национальное поклонение справедливому и святому Царю

§ 4. Давид; или иудаизм как личное поклонение Отцу и Другу

§ 5. Соломон; или религиозный рецидив

§ 6. Пророки; или иудаизм как надежда на духовное и вселенское Царство Божие

§ 7. Иудаизм как подготовка к христианству

Глава XI.

Мухаммед и ислам.

§ 1. Недавние работы о жизни Мухаммеда

§ 2. Арабы и Аравия

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до Хиджры

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после Хиджры

§ 5. Религиозные доктрины и практики мусульман

§ 6. Критика мистера Палгрейва в отношении мусульманского богословия

§ 7. Мухаммеданство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации

Примечание

Глава XII.

Десять религий и христианство.

§ 1. Общие результаты этого обзора

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях

§ 5. Христианство и религии Египта, Греции и Рима

§ 6. Христианство в отношении к иудаизму и мухаммеданству. Монада во всех религиях

§ 7. Полнота христианства проистекает из жизни Иисуса

§ 8. Христианство как религия прогресса и вселенского единства

Десять великих религий.

Глава I.

Введение. — Этнические и католические религии.

§ 1. Цель настоящего труда.

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение.

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами.

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы.

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства.

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас.

§ 7. Оно покажет, что этнические религии частичны, а христианство универсально.

§ 8. Оно покажет, что этнические религии застыли, а христианство неуклонно прогрессирует.

§ 1. Цель настоящего труда.

Настоящий труд является тем, что немцы называют Versuch, а англичане — эссе, или попыткой. Это попытка сравнить великие религии мира друг с другом. В завершенном виде это сравнение должно показать, что представляет собой каждая из них, что она содержит, в чем она сходна с другими, в чем отличается от них; ее происхождение и развитие, ее место во всемирной истории; ее положительные и отрицательные качества, ее истины и заблуждения, а также ее влияние — прошлое, настоящее или будущее — на благополучие человечества. Ибо все становится яснее при сравнении. Мы никогда не сможем понять природу явления, рассматривая его само по себе, так же хорошо, как при рассмотрении его в отношениях к другим явлениям того же рода. Качества каждого становятся яснее в контрасте с качествами других. Поэтому, сравнивая религии человечества, чтобы увидеть, в чем они согласны и в чем различаются, мы можем с большей точностью понять, что представляет собой каждая из них. Первая задача сравнительного богословия, следовательно, аналитическая: отличить каждую религию от остальных. Мы сравниваем их, чтобы увидеть, в чем они согласны и в чем различаются. Но следующая задача сравнительного богословия — синтетическая; она рассматривает адаптацию каждой системы к каждой другой, чтобы определить ее место, использование и ценность по отношению к вселенской или абсолютной религии. Поэтому она должна исследовать различные религии, чтобы найти, в чем каждая из них полна или несовершенна, истинна или ложна; как каждая может восполнить недостатки другой или подготовить путь для лучшей; как каждая религия воздействует на народ, который ее принимает, приспособлена к этому народу и к региону земли, который он населяет. В этом отделе, следовательно, она связывает себя со сравнительной географией, всемирной историей и этикой. Наконец, этот отдел сравнительного богословия показывает отношение каждой частичной религии к человеческой цивилизации и наблюдает, как каждая религия мира является шагом в прогрессе человечества. Он показывает, что как положительная, так и отрицательная сторона религии делают ее подготовкой к более высокой религии, и что вселенская религия должна укорениться в распадающейся почве частичных религий. И в этом смысле сравнительное богословие становится наукой о миссиях.

Такой труд, как этот, очевидно, слишком велик для одного ума. Многие исследователи должны сотрудничать, причем на протяжении многих лет, прежде чем он сможет быть завершен. Этот том задуман как вклад в эту цель. Он будет содержать описание каждой из основных религий и ее развития. Поэтому он будет посвящен естественной истории этнических и католических религий, и его метод будет методом анализа. Вторая часть, которая может быть опубликована позже, сравнит эти различные системы, чтобы показать, чему каждая из них учит относительно великих предметов религиозной мысли — Бога, Долга и Бессмертия. Наконец, она сравнит их с христианством и исследует, способно ли оно стать религией человеческого рода.

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение.

Задача сравнительного богословия — воздать должное всем религиозным стремлениям человечества. Его позиция — позиция судьи, а не адвоката. Предполагая, вслед за апостолом Павлом, что каждая религия возникла провиденциально как метод, с помощью которого разные народы «должны искать Господа, не ощутят ли Его и не найдут ли», оно пытается показать, как каждая из них может быть шагом в религиозном прогрессе народов и «детоводителем ко Христу». Оно обязано, однако, воздерживаться от таких выводов, пока точно не установит все факты. Его первая задача — узнать, что содержит каждая система; затем оно может продолжить и попытаться обобщить свои факты.

Сравнительное богословие, следовательно, пока находится в зачаточном состоянии. Та же тенденция в этом столетии, которая породила науки сравнительной анатомии, сравнительной географии и сравнительной филологии, сейчас создает эту новую науку сравнительного богословия. Она будет относиться к любому специальному богословию так же, как сравнительная анатомия к любой специальной анатомии, сравнительная география к любой специальной географии или сравнительная филология к изучению любого конкретного языка. Ее можно назвать наукой, поскольку она состоит в изучении фактов человеческой истории и их отношения друг к другу. Она не догматизирует: она наблюдает. Она имеет дело только с явлениями — отдельными явлениями или фактами; сгруппированными явлениями или законами.

Несколько ценных работ, более или менее непосредственно относящихся к сравнительному богословию, недавно появились в Германии, Франции и Англии. Среди них можно упомянуть работы Макса Мюллера, Бунзена, Бюрнуфа, Дёллингера, Хардвика, Сент-Илера, Дюнкера, Ф. К. Баура, Ренана, Крейцера, Мориса, Дж. У. Кокса и других.

В Америке, за исключением замечательной монографии мистера Элджера «Учение о будущей жизни», у нас почти нет ничего достойного внимания. Работа миссис Лидии Марии Чайлд «Прогресс религиозных идей» заслуживает величайшей похвалы, если учесть время, когда она была написана, и немногие доступные тогда источники информации. Двадцать пять лет назад было почти невозможно получить какую-либо адекватную информацию о брахманизме, буддизме или религиях Конфуция, Зороастра и Мухаммеда. Почти никакая часть Вед не была переведена на европейский язык. Работы Анкетиля-Дюперрона и Клёкера все еще были высшим авторитетом по Зенд-Авесте. О буддистах почти ничего не было известно. Но теперь, хотя многие важные лакуны еще предстоит заполнить, у нас есть широкие возможности для установления существенных фактов относительно большинства этих движений человеческой души. Похоже, пришло время совершить нечто, что может иметь непреходящую ценность.

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами.

Сравнительное богословие, следуя своим беспристрастным курсом как позитивная наука, избежит ошибки, в которую впало большинство христианских апологетов прошлого века, говоря об этнических или языческих религиях. Чтобы показать необходимость христианства, они считали нужным преуменьшать значение всех других религий. Соответственно, они настаивали на том, что, в то время как иудейская и христианская религии были откровениями, все другие религии были изобретены; что, в то время как первые были от Бога, вторые были делом рук человеческих; что, в то время как в истинных религиях не было ничего ложного, в ложных религиях не было ничего истинного. Если какой-либо след истины и можно было найти в политеизме, то он был настолько смешан с заблуждением, что практически был только злом. Поскольку доктрины языческих религий были порочными, их поклонение было лишь унизительным суеверием. Их влияние заключалось в том, чтобы сделать людей хуже, а не лучше; их тенденция заключалась в порождении чувственности, жестокости и всеобщей деградации. Они не исходили в каком-либо смысле от Бога; они не были даже делом рук добрых людей, а скорее преднамеренным обманом и жреческим манипулированием. Сверхъестественная религия стала необходимой, чтобы противодействовать фатальным последствиям этих низменных и унизительных суеверий. Таков взгляд на великие естественные религии мира, которого придерживались такие писатели, как Лиланд, Уитби и Уорбертон в прошлом веке. Даже либеральные мыслители, такие как Джеймс Фостер и Джон Локк, заявляли, что к приходу Христа человечество погрузилось в полную тьму, и что порок и суеверие наполнили мир. Неверующие писатели, не меньше, чем христианские, придерживались того же пренебрежительного взгляда на естественные религии. Они считали их по источнику — делом мошенничества; по сути — порочными суевериями; по доктринам — полностью ложными; по моральной направленности — абсолютно вредными; и по результату — все более вырождающимися в большее зло.

Некоторые писатели, такие как Кадворт и платоники, пытались замолвить слово за греческих философов, но религии мира были преданы безоговорочному осуждению. Отчет, который дает о них такой беспристрастный писатель, как Мосхейм, заслуживает внимания из-за своего всеобъемлющего характера. «Все народы мира, — говорит он, — за исключением иудеев, были погружены в грубейшее суеверие. Некоторые народы, конечно, превосходили другие в нечестии и абсурдности, но все были обвинены в иррациональности и грубой глупости в вопросах религии». «Большая часть богов всех народов были древними героями, прославившимися своими достижениями и достойными делами, такими как цари, полководцы и основатели городов». «К ним некоторые добавляли более великолепные и полезные объекты в мире природы, такие как солнце, луна и звезды; и некоторые не стыдились воздавать божественные почести горам, рекам, деревьям и т. д.». «Поклонение этим божествам состояло в церемониях, жертвоприношениях и молитвах. Церемонии были по большей части абсурдными и смешными, а повсюду — унизительными, непристойными и жестокими. Молитвы были поистине безвкусными и лишенными благочестия, как по форме, так и по содержанию». «Жрецы, которые руководили этим поклонением, низко злоупотребляли своей властью, чтобы обманывать народ». «Вся языческая система не имела ни малейшей эффективности для пробуждения и воспитания добродетельных чувств в душе; потому что боги и богини были образцами порока, жрецы — плохими людьми, а доктрины — ложными».

Этот взгляд на языческие религии, вероятно, сильно преувеличен. Они должны содержать больше истины, чем заблуждения, и должны были, в целом, быть полезными для человечества. Мы не верим, что они возникли в результате человеческого мошенничества, что их сущность — суеверие, что в их доктринах больше лжи, чем истины, что их моральная направленность в основном вредна, или что они постоянно вырождаются в большее зло. Без сомнения, можно справедливо утверждать обо всех этих системах, что они содержат много того, что является ложным и вредным для человеческой добродетели. Но следующие соображения могут способствовать тому, чтобы показать, что все религии земли провиденциальны и что все они стремятся принести пользу человечеству.

Приписывать огромные явления религии, в их разнообразии и сложности, человеку как их автору и предполагать, что все это лишь дело человеческого мошенничества, не является удовлетворительным решением стоящих перед нами фактов. То, что жрецы, воздействуя на человеческое невежество или страх, смогли создать такую огромную массу верований, чувств и действий, похоже на индуистскую космогонию, которая предполагает, что земной шар покоится на слоне, слон — на черепахе, а черепаха — вообще ни на чем.

Если люди были так невежественны, как случилось, что жрецы были так мудры? Если люди были так доверчивы, почему жрецы не были такими же доверчивыми? «Каков народ, таковы и жрецы» — пословица, подтвержденная опытом. Среди стольких народов и на протяжении стольких веков, почему ни один жрец не выдал секрет знаменитого обмана? Примените подобную теорию к любому другому человеческому институту, и как очевидна ее абсурдность! Пусть республиканец утверждает, что все другие формы правления — патриархальная система, правление каст, феодальная система, абсолютные и ограниченные монархии, олигархии и аристократии — полностью бесполезны и вредны, и были результатом одного лишь государственного манипулирования, не имея корней в человеческой природе или потребностях человека. Пусть кто-то утверждает, что каждая система права (кроме нашей собственной) была изобретением юристов для частных целей. Пусть кто-то рассуждает таким же образом о медицине и скажет, что это чистая система шарлатанства, придуманная врачами, чтобы получать поддержку от народа, ничего не делая. Мы бы сразу ответили, что, хотя заблуждение и невежество могут играть роль во всех этих институтах, они не могут быть основаны только на заблуждении и невежестве. Ничто, что не имеет в себе некоторых элементов пользы, не может удерживать свои позиции в мире в течение столь долгого времени и в столь широком диапазоне. Разумно сказать то же самое о языческих или этнических религиях. Они содержат, без сомнения, заблуждение и зло. Без сомнения, жреческое манипулирование зашло в них очень далеко, хотя, возможно, не дальше, чем оно иногда заходило в христианстве. Но если бы они не содержали больше добра, чем зла, они не смогли бы сохранить свое место. Они частично удовлетворяли великий голод человеческого сердца. Они осуществляли некоторое сдерживание человеческого своеволия и страстей. Они направляли, пусть и несовершенно, человеческую совесть к правде. Предполагать, что они полностью злы, — значит проявлять неуважение к человеческой природе. Это предполагает, что человек является легким и всеобщим дураком мошенничества. Но эти религии покоятся не на таком зыбком фундаменте, а на чувстве зависимости, чувстве ответственности, признании духовных реальностей, очень близких к этому миру материи, и потребности смотреть вверх и поклоняться некоей невидимой силе, более высокой и лучшей, чем мы сами. Достойное уважение к мнениям человечества запрещает нам приписывать языческие религии жреческому манипулированию как их главному источнику.

И благоговение перед Божественным Провидением приводит нас к тому же выводу. Может ли быть так, что Бог оставил себя без свидетеля в мире, кроме как среди евреев в древние времена и христиан в современные времена? Это узкое вероучение исключает Бога из любого общения с подавляющим большинством человеческих существ. Отец человеческого рода представлен как выбирающий немногих своих детей, чтобы держать их рядом с собой, и оставляющий всех остальных погибать в их невежестве и заблуждении. И это не потому, что они блудные дети, которые по своей воле ушли в далекую страну; ибо они находятся именно там, где их поместил их Творец. ОН «назначил предопределенные времена и пределы их обитания». ОН сделал так, что некоторые родились в Индии, где они могут услышать о Нем только через брахманизм; а некоторые — в Китае, где они могут узнать Его только через Будду и Конфуция. Доктрина, которой мы противостоим, заключается в том, что, будучи помещенными туда Богом, они рождаются в безнадежном заблуждении, а затем наказываются за свое заблуждение вечной погибелью. Доктрина, за которую мы выступаем, — это доктрина апостола Павла, что Бог «назначил предопределенные времена и пределы их обитания, чтобы они искали Господа, НЕ ОЩУТЯТ ЛИ ЕГО И НЕ НАЙДУТ ЛИ». Павел учит, что «все народы, живущие по всему лицу земли», могут не только искать и ощущать Бога, но и НАЙТИ Его. Но так как все живущие в языческих землях являются язычниками, если они вообще находят Бога, они должны найти Его через язычество. Языческие религии — это попытка человека ощутить Бога. В противном случае мы должны прийти к выводу, что Существо, без которого ни один воробей не падает на землю, Существо, которое никогда не помещает насекомое в воздух или полип в воду, не обеспечив его соответствующей пищей, чтобы оно могло жить и расти, оставило подавляющее большинство своих человеческих детей, созданных с религиозными влечениями совести, благоговения, надежды, без соответствующего питания истины. Этот взгляд ведет к атеизму; ибо если наличие адаптации повсюду является законным доказательством творческого замысла, то отсутствие адаптации в столь важной сфере стремится, насколько это возможно, опровергнуть это доказательство.

Взгляд, которому мы противостоим, противоречит тому закону прогресса, который один придает смысл и единство истории. Вместо прогресса он учит вырождению и неудаче. Но в других местах мы видим прогресс, а не отступление. Геология показывает нам более высокие формы жизни, сменяющие низшие. Ботаника показывает лишайники и мхи, подготавливающие почву для более сложных форм растительности. Гражданская история показывает, как дикое состояние уступает место полуцивилизованному, а то — цивилизованному. Если языческие религии — это шаг, подготовка к христианству, то этот закон ступеней проявляется и в религии; тогда мы видим порядок в прогрессе человеческой души — «сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе». Тогда мы можем понять, почему приход Христа был отложен до наступления полноты времени. Но в противном случае все в этой важнейшей сфере человеческой жизни находится в беспорядке, без единства, прогресса, смысла или провидения.

Эти взгляды, мы верим, будут полностью подтверждены, когда мы перейдем к изучению каждой великой религии отдельно и тщательно. Мы обнаружим, что они всегда ощущают Бога, часто находя Его. Мы увидим, что по своему происхождению они являются не делом жреческого манипулирования, а человеческой природы; по своей сущности — не суевериями, а религиями; в своих доктринах — истинными чаще, чем ложными; в своей моральной направленности — скорее добрыми, чем злыми. И вместо того чтобы вырождаться во что-то худшее, они приходят, чтобы подготовить путь для чего-то лучшего.

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы.

Согласно Христу и апостолам, христианство должно было вырасти из иудаизма и развиться во вселенскую религию. Соответственно, метод Иисуса заключался в том, чтобы сначала идти к иудеям; и когда он однажды покинул пределы Палестины, он объявил, что идет в Финикию лишь для того, чтобы искать погибших овец дома Израилева. Но он заявил, что у него есть другие овцы, не сего двора, которых он должен привести, признавая, что среди язычников есть добрые и честные сердца, подготовленные к христианству и уже принадлежащие ему; овцы, которые знали его голос и были готовы следовать за ним. Он также объявил, что римский сотник и финикийская женщина уже обладали великой верой, сотник — большей, чем он нашел в Израиле. Но самое поразительное и удивительно упускаемое из виду заявление Иисуса о характере язычников содержится в его описании дня суда в Евангелии от Матфея (гл. XXV). Очень любопытно, что люди рассуждают о судьбе язычников, когда Иисус здесь ясно учил, что все добрые люди среди них — его овцы, хотя они никогда не слышали о нем. Описание начинается: «Пред Ним соберутся все народы» (или язычники). Это не описание суда над христианским миром, а над языческим миром. Слово, используемое здесь (τὰ ἔθνη), встречается в Новом Завете около ста шестидесяти четырех раз. Оно переводится как «язычники» чаще, чем любым другим словом, то есть около девяноста трех раз; как «язычники» (heathen) — четыре или пять раз; а в остальных отрывках оно в основном переводится как «народы». Что оно означает здесь язычников, видно из того факта, что они представлены как не знающие Христа и судимы не по стандарту христианской веры, а по их человечности и милосердию к страждущим. Иисус, следовательно, признает среди этих этнических или языческих людей некоторых принадлежащими себе — «других овец», не из иудейского двора.

Апостол Павел, который был специально уполномочен для язычников, должен считаться лучшим авторитетом по этому вопросу. Считал ли он их религии полностью ложными? Напротив, он говорит афинянам, что они уже поклоняются истинному Богу, хотя и по неведению. «Того, Которого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Когда он сказал это, он стоял лицом к лицу со всем, что было наиболее внушительным в религии Греции. Он видел город, наполненный идолами, величественными формами, совершенством художественного изящества и красоты. Был ли его дух тогда движим только негодованием против этого поклонения, и не было ли у него сочувствия к духовным потребностям, которые оно выражало? Похоже, что нет. Он признал благочестие в их душах. «Я вижу, что вы по всему как бы особенно набожны». Он признал их поклонение как выходящее за пределы идолов к истинному Богу. Он не заявлял, что пришел совершить революцию в их религии, а реформировать ее. Он действует не как лесоруб, который валит лес и выкорчевывает пни, чтобы посадить совершенно другую культуру; а как садовод, который прививает местный подвой лучшим плодом. Они уже по неведению поклонялись истинному Богу. Что апостол предложил сделать, так это просветить это невежество, показав им, кто этот истинный Бог и каков его характер. Поэтому в своих последующих замечаниях он не учит их, что существует одно Верховное Существо, но предполагает это как нечто уже веруемое. Он предполагает, что Он — творец всего сущего; что Он всемогущ — «Господь неба и земли»; духовен — «не в рукотворных храмах живет»; абсолютен — «не имеет нужды ни в чем», но является источником всего сущего. Он говорит это, не ожидая никакого противодействия или противоречия; он оставляет свою критику их идолопоклонства на конец своей речи. Затем он довольно ясно заявляет, что разные народы мира имеют общее происхождение, принадлежат к одной семье и были провиденциально помещены в пространстве и времени, чтобы каждый мог искать Господа своим собственным путем. Он признал в них силу искать и находить Бога, Бога близкого, в котором мы живем; и он цитирует одного из их собственных поэтов, принимая его утверждение об отцовском характере Бога. Сейчас довольно распространено среди тех, кто отрицает, что в язычестве есть какая-либо истина, восхищаться этой речью Павла как шедевром изобретательности и красноречия. Но он вряд ли произнес бы ее, если бы не считал ее истинной. Те, кто хвалит его красноречие за счет его правдивости, делают ему плохой комплимент. Сказал ли Павел афинянам, что они поклоняются истинному Богу, когда это было не так, и ради риторического эффекта? Если мы верим в это относительно него и все же восхищаемся им, давайте с этого момента перестанем винить иезуитов.

Нет! Павел верил в то, что говорил, что афиняне поклоняются истинному Богу, хотя и по неведению. Чувство благоговения, поклонения возносило их к его истинному объекту. Все, что им было нужно, — это просветить их понимание. Истину он помещал в сердце, а не в понимание, но он также связывал христианство с политеизмом там, где эти две религии соприкасались, то есть на их пантеистической стороне. Помещая Бога над миром как его правителя, «будучи Господом неба и земли», он помещал Его в мире как имманентное присутствие — «в Нем мы живем, и движемся, и существуем». А впоследствии, в письме к римлянам, он занимает ту же позицию. Он учит, что язычники имели знание о вечных атрибутах Бога (Рим. i. 19) и видели Его в Его делах (ст. 20), и что они также имели в своей природе закон долга, позволяющий им делать то, что содержится в законе. Это он называет «законом, написанным в сердцах» (Рим. ii. 14, 15). Он винит их не за невежество, а за непослушание. Апостол Павел, следовательно, согласен с нами в том, что находит в языческих религиях существенную истину в связи с их заблуждениями.

Ранние христианские апологеты часто придерживались того же взгляда. Так, Климент Александрийский верил, что у Бога был один великий план воспитания мира, частью которого христианство было завершающим шагом. Он отказывался считать иудейскую религию единственной божественной подготовкой к христианству, но рассматривал греческую философию также как подготовку ко Христу. Неандер подробно излагает его взгляды и говорит, что Климент был основателем истинного взгляда на историю. Тертуллиан провозгласил душу «естественно христианской». Сивиллины книги цитировались как хорошие пророческие работы наряду с иудейскими пророками. Сократ назывался Отцами Церкви христианином до Христа.

За последние несколько лет экстравагантное осуждение языческих религий вызвало реакцию в их пользу. Стало ощущаться, что пренебрежительно по отношению к человеческой природе предполагать, что почти весь человеческий род должен согласиться питаться заблуждением. Такая вера стала рассматриваться как отрицание Божьего провидения в отношении девяти десятых человечества. Соответственно, в последнее время стало более обычным реабилитировать язычество и ставить его на один уровень с христианством, если не выше. О Ведах говорят так, как будто они несколько превосходят Ветхий Завет, а Конфуций цитируется как авторитет, вполне равный Павлу или Иоанну. Невежественное восхищение священными книгами буддистов и брахманов сменило прежнее невежественное и огульное осуждение их. Что сейчас нужно, так это справедливое и беспристрастное исследование и сравнение этих систем из надежных источников.

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства.

Такое исследование, воздающее должное всем другим религиям, признающее их частичную истину и пользу, не умалит, а возвеличит ценность христианства. Оно предоставит новый вид доказательств в его пользу. Но обычная форма аргументации, возможно, будет изменена.

Является ли христианство сверхъестественной или естественной религией? Является ли оно религией, засвидетельствованной как исходящая от Бога чудесами? Это был великий вопрос в доказательствах в течение последнего столетия. Истину и божественное происхождение христианства заставляли зависеть от его сверхъестественного характера и стоять или падать вместе с определенным взглядом на чудеса. А затем, чтобы поддержать реальность чудес, стало необходимо доказать непогрешимость записи; и поэтому нас учили, что, чтобы верить в Иисуса Христа, мы должны сначала верить в подлинность и достоверность всего Нового Завета. «Все богословие Англии, — говорит мистер Паттисон, — было посвящено доказательству того, что христианская религия заслуживает доверия, именно таким образом». «Апостолов, — говорил доктор Джонсон, — судили по разу в неделю за тяжкое преступление подделки». Это была работа школы Ларднера, Пейли и Уэйтли.

Но реальный вопрос между христианами и неверующими в христианство заключается не в том, является ли наша религия сверхъестественной или нет; не в том, были ли чудеса Христа нарушениями закона; и не в том, является ли Новый Завет в том виде, в каком он существует, работой вдохновенных людей. Главный вопрос, стоящий за всеми этими, иной и не зависит от взглядов, которые мы можем случайно принять относительно универсальности закона. Он таков: предназначено ли христианство, как его учил Иисус, Богом быть религией человеческого рода? Является ли оно лишь одной из естественных религий? Должно ли оно в свою очередь быть вытеснено другими, или это та единственная религия, которая должна объединить все человечество? «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Это вопрос, который мы задаем Иисусу из Назарета, и ответ на который составляет реальную проблему апологетического богословия.

Но защитники христианства были настолько заняты своими частными спорами о чудесах, о натурализме и сверхъестественном, а также о вдохновении и непогрешимости апостолов, что оставили невозделанным широкое поле исследования, принадлежащее сравнительному богословию. Но именно этой науке принадлежит установление истины христианства путем показа того, что оно обладает всеми способностями, которые делают его пригодным быть религией человеческого рода.

Этот метод установления христианства отличается от традиционного аргумента тем, что, в то время как последний берется доказать, что христианство истинно, этот показывает, что оно истинно. Ибо если мы сможем сделать очевидным, путем справедливого обзора основных религий мира, что, в то время как они являются этническими или местными, христианство является католическим или вселенским; что, в то время как они несовершенны, обладая некоторыми истинами и нуждаясь в других, христианство обладает всеми; и что, в то время как они стационарны, христианство прогрессивно; тогда не будет необходимости обсуждать, в каком смысле оно является сверхъестественной религией. Такой обзор покажет, что оно приспособлено к природе человека. Когда мы видим адаптацию, мы естественно делаем вывод о замысле. Если христианство кажется, после полного сравнения с другими религиями, единственной религией, которая идеально приспособлена к человеку, будет невозможно сомневаться, что оно было задумано Богом как религия нашего рода; что это провиденциальная религия, посланная Богом человеку, ее истина — Божья истина, ее путь — путь к Богу и на небеса.

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас.

Под этническими религиями мы понимаем те религии, каждая из которых всегда была ограничена границами определенной расы или семьи человечества и никогда не делала прозелитов или новообращенных, за исключением случайных, вне ее. Под католическими религиями мы понимаем те, которые проявили желание и силу переступить эти пределы и стать религией значительного числа лиц, принадлежащих к разным расам.

Теперь мы сразу сталкиваемся с поразительным и очевидным фактом, что большинство религий мира — это, очевидно, религии, ограниченные в некотором смысле определенными расами или народами. Они, как мы сказали, этнические. Мы используем это греческое слово, а не его латинский эквивалент «языческие» (gentile), потому что слово «языческие», хотя и означающее буквально «относящееся к расе», приобрело специальный смысл в результате его использования в Новом Завете как означающее всех, кто не является иудеями. Слово «этнический» остается чистым от любого такого вторичного или приобретенного значения и означает просто то, что принадлежит к расе.

Наука этнология — современная, и она все еще находится в процессе формирования. Некоторые из ее выводов, однако, могут считаться установленными. Она навсегда отбросила старую классификацию человечества Блуменбаха на кавказскую и четыре другие разновидности и дала нам вместо этого деление большей части человечества на индоевропейскую, семитскую и туранскую семьи, оставляя значительную полутень снаружи, пока еще не классифицированную.

То, что человечество так разделено на расы людей, казалось бы, вряд ли возможно отрицать. Это доказано физиологией, психологией, глоссологией и гражданской историей. Физиология показывает нам анатомические различия между расами. Существуют столь же заметные и реальные различия между черепом индуса и черепом китайца, как между черепами англичанина и негра. Возможно, разница не так велика, но она столь же реальна и постоянна. Затем характеры рас остаются отчетливыми, те же черты вновь появляются спустя много веков точно так же, как и вначале. Мы находим ту же разницу в характере между евреями и арабами, которые являются лишь разными семьями одной и той же семитской расы, какая существовала между их предками, Иаковом и Исавом, как описано в Книге Бытия. Иаков и евреи — благоразумны, любят торговлю, зарабатывание денег, цепко держатся за свои идеи, живут в городах; Исав и арабы — беспечны, дики, ненавидят города, любят пустыню.

Подобный пример сохранения морального типа можно найти в характерных различиях между немцами и кельтами — двумя ветвями одной индоевропейской расы. Возьмите ирландца и немца, работающих бок о бок на Миссисипи, и они продемонстрируют те же характерные различия, что и германцы и кельты, описанные Тацитом и Цезарем. Немец любит свободу, кельт — равенство; один ненавидит тирана, другой — аристократа; один — серьезный мыслитель, другой — быстрый и яркий; один в религии протестант, другой — католик. Аммиан Марцеллин, живший в Галлии в IV веке, описывает кельтов следующим образом (посмотрите, не применимо ли это к данной расе и сегодня).

«Галлы, — говорит он, — по большей части высокого роста, светлокожие и рыжеволосые, внушающие ужас свирепостью своих глаз, склонные к раздорам и высокомерно дерзкие. Целая группа чужеземцев не выдержала бы и одного из них, если бы в драке ему помогала его мощная, голубоглазая жена, особенно когда она, с раздутой шеей и скрежещущими зубами, балансируя своими огромными белыми руками, начинает, добавляя к ударам пинки, пускать в ход кулаки, словно камни из катапульты. Голоса большинства из них ужасны и угрожающи, как в спокойном состоянии, так и в гневе. Все возрасты считаются пригодными для войны. Это народ, очень любящий вино, они изобретают множество напитков, похожих на него, и некоторые из бедняков бродят повсюду с чувствами, совершенно притупленными от постоянного опьянения».

Теперь мы видим, что каждая раса, помимо своих особых моральных качеств, по-видимому, обладает и особыми религиозными качествами, которые заставляют ее тяготеть к одному виду религии больше, чем к другому. Эти религии — цветок расы; они исходят из нее как ее лучший аромат. Так, мы видим, что брахманизм ограничен той частью или расой великой арийской семьи, которая занимала Индию на протяжении более тридцати столетий. Он принадлежит индусам, народу, получившему свое название от Инда, по притокам которого он проник в Индию с северо-запада. Он никогда не пытался распространиться за пределы этой конкретной разновидности человечества. Возможно, сто пятьдесят миллионов человек исповедуют его как свою веру. Эта раса придерживалась его как своей религии в течение периода, огромного в истории человечества. Его священным книгам, безусловно, более трех тысяч лет. Но за все это время он никогда не передавался ни одной расе людей за пределами полуострова Индия. Таким образом, видно, что это строго этническая религия, не проявляющая ни тенденции, ни желания стать религией человечества.

То же самое можно сказать и о религии Конфуция. Она принадлежит Китаю и китайцам. Она соответствует их вкусу и духу. Она была их государственной религией около двадцати трех столетий, и она управляет мнениями властителей мнений среди трехсот миллионов человек. Но за пределами Китая Конфуций — это лишь имя.

Так же обстоит дело и с системой Зороастра. Долгое время это была религия арийского племени, ставшего правящим народом среди человечества. Персы распространились по всей Западной Азии и покорили многие народы, но они никогда не распространяли свою религию. Это была строго национальная или этническая религия, принадлежавшая только иранцам и их потомкам, парсам.

Подобным же образом можно сказать, что религия Египта, Греции, Скандинавии, евреев, ислам и буддизм являются этническими религиями. Религии Египта и Скандинавии являются таковыми в строгом смысле слова. Правда, говорят, что греки заимствовали имена своих богов у египтян, но сами боги были совершенно другими. Также верно, что некоторые боги римлян были заимствованы у греков, но их жизнь осталась позади. Они лишь механически повторяли греческую мифологию, не имея сил изобрести свою собственную. Но греческую религию они так и не приняли. Ибо вместо ее прекрасной человечности римские боги были лишь слугами государства — своего рода высшими консулами, трибунами и ликторами. Настоящим Олимпом Рима был зал заседаний Сената на Капитолийском холме. Иудаизм также в действительности был этнической религией, хотя он стремился к вселенскости (католичности), ожидал ее и приобретал прозелитов. Но он не мог терпеть второстепенных вещей, и поэтому не смог стать вселенским. Еврейская религия, пока у нее не было христианства в помощь, никогда не могла сделать больше, чем приобретать прозелитов то тут, то там. Христианство, проповедуя учение Иисуса и Новый Завет, смогло также нести бремя Ветхого Завета и придать иудаизму определенную вселенскость. Религия Мухаммеда была вселенской в том смысле, что она стала религией очень разных рас — арабов, турок и персов, принадлежащих к трем великим разновидностям человеческого рода. Но ведь магометанство никогда не стремилось делать обращенных, а только подданных; оно не просило веры, а лишь подчинения. Вследствие этого г-н Палгрейв, г-н Лейн и г-н Вамбери говорят нам, что в Аравии, Египте и Туркестане есть множество людей, которые внешне являются магометанами, но в своей частной вере отвергают Мухаммеда и на самом деле являются язычниками. Но, несомненно, существует вселенская тенденция как в иудаизме, так и в магометанстве; и это происходит от великого доктрины, которую они разделяют с христианством — единства Бога. Вера в это является основой всякого ожидания универсальной религии, а желание и сила обращать других исходят из этой доктрины Божественного единства.

Но христианство учит единству Бога не просто как верховенству силы и воли, а как верховенству любви и мудрости; оно учит о Боге как об Отце, а не просто как о Царе; поэтому оно стремится не просто делать прозелитов и подданных, а делать обращенных. Отсюда христианство, начавшееся как семитская религия среди евреев, перешло через Греческий архипелаг и обратило эллинскую и латинскую расы; впоследствии готов, лангобардов, франков, вандалов; еще позже — саксов, датчан и норманнов. Тем временем его несторианские миссионеры, продвигаясь на восток, приобрели обращенных в Армении, Персии, Индии и Китае. В более поздние дни оно обратило негров, индейцев и жителей островов Тихого океана. Что-то, действительно, остановило его прогресс после первых триумфальных успехов в течение семи или восьми столетий. К X веку оно достигло своего предела. Современные миссии, будь то иезуиты или протестанты, не обратили целые народы и расы, а лишь отдельных людей то тут, то там. Причина этой остановки, вероятно, в том, что христиане повторили ошибки евреев и магометан. Они стремились делать прозелитов внешней системы поклонения и ритуала или делать подданных догмата, но не делать обращенных к идее и жизни. Когда христианские миссионеры пойдут и скажут индусам или буддистам: «Вы уже на пути к Богу — ваша религия пришла от него и была вдохновлена его Духом; теперь он посылает вам нечто большее и высшее через своего Сына, который пришел не нарушить, но исполнить, не отнять что-либо доброе, что у вас есть, но добавить к этому нечто лучшее», тогда мы увидим процесс обращения, остановленный в IX и X веках, возобновленным.

Иудаизм, ислам и христианство, все учащие строгому единству Бога, стремились стать универсальными. Иудаизм потерпел неудачу, потому что искал прозелитов, а не делал обращенных. Ислам, религия Мухаммеда (в действительности иудействующая христианская секта), потерпел неудачу, потому что стремился делать подданных, а не обращенных. Его завоевания среди различных рас были обширными, но не глубокими. Сегодня он удерживает в своих объятиях по крайней мере четыре весьма различных расы — арабов, семитскую расу, персов, индоевропейскую расу, негров и турок или туранцев. Но, если смотреть правильно, ислам — это лишь еретическая христианская секта, и поэтому все это должно быть приписано интересам христианства. Ислам — это Иоанн Креститель, вопиющий в пустыне: «Приготовьте путь Господу»; Мухаммед — это детоводитель, приводящий людей ко Христу. Он делает для народов в точности то же, что делал иудаизм, то есть учит Божественному единству. Исав занял место Иакова в домостроительстве Провидения. Когда евреи отвергли Христа, они прекратили свою провиденциальную работу, и их кузены, арабы, заняли их место. Завоевания ислама, следовательно, должны рассматриваться как предварительные завоевания христианства.

Существует еще одна система, которая проявила некоторые тенденции к вселенскости. Это буддизм, который распространился по всей восточной половине Азии. Но хотя он включает в себя множество национальностей, сомнительно, чтобы он включал в себя какое-либо разнообразие рас. Все буддисты, по-видимому, принадлежат к великой монгольской семье. И хотя эта система возникла среди арийской расы в Индии, она утратила свое влияние на эту семью и полностью перешла к монголам.

Но христианство с самого начала проявило способность овладевать убеждениями самых разных рас человечества. Теперь, как и в день Пятидесятницы, многие расы слышат, как апостолы говорят на их собственных языках, на которых они родились — парфяне, мидяне, еламиты, жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Азии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, странники из Рима, критяне и аравитяне. Чудо языков было прообразом воздействия истины, проникающей в разум и сердце разных национальностей. Еврейские христиане, действительно, пытались повторить в христианстве свою старую ошибку, которая помешала иудаизму стать универсальным. Они хотели настаивать на том, чтобы никто не становился христианином, если одновременно не станет иудеем. Если бы они преуспели в этом, они бы эффективно удержали Евангелие Христа от того, чтобы стать вселенской религией. Но апостол Павел был воздвигнут для этой чрезвычайной ситуации, и он предотвратил этот самоубийственный курс. Вследствие этого христианство сразу же перешло в Европу и стало религией греков и римлян, а также евреев. Павел сбросил с него еврейскую оболочку, сказал им, что как христиане они не имеют ничего общего с еврейским законом, или с еврейской Пасхой, субботами или церемониями. Как христиане они должны были знать только Христа, и они не должны были знать его по плоти, то есть не как иудея. Так христианство сразу стало вселенской религией, состоящей в распространении великих истин и божественной жизни. Оно переполнило национальности Греции и Рима, Северной Африки, Персии и Западной Азии в самом начале. Оно покорило готских и германских завоевателей Римской империи. Под руководством арианских миссионеров оно обратило готов, вандалов, лангобардов. Под руководством несторианских миссионеров оно проникло так далеко на восток, как Китай, и приобрело там обращенных. Подобным же образом Евангелие распространилось по всей Северной Африке, откуда оно было впоследствии изгнано силой ислама. Оно показало, таким образом, способность адаптироваться к любому разнообразию человеческой расы.

§ 7. Сравнительное богословие, вероятно, покажет, что этнические религии односторонни, каждая содержит свою собственную Истину, но является дефектной, нуждающейся в какой-то соответствующей Истине. Христианство, или Вселенская религия, полно со всех сторон.

Брахманизм, например, полон со стороны духа, дефектен со стороны материи; полон в отношении бесконечного, пуст в отношении конечного; признает вечность, но не время, Бога, но не природу. Это обширная система духовного пантеизма, в которой нет реальности, кроме Бога, все остальное — Майя, или иллюзия. Индуистский ум удивительно благочестив, но также удивительно аморален. У него нет истории, ибо история принадлежит времени. Никто не знает, когда были написаны его священные книги, когда началась его цивилизация, что вызвало его прогресс, что — упадок. Кроткий, набожный, абстрактный, он способен одновременно на самые возвышенные мысли и самые низкие поступки. Он сочетает в себе самые аскетические самоотречения и отвлеченность от жизни с самой сладострастной потаканием своим желаниям. Ключ ко всей системе индуистской мысли и жизни лежит в этой изначальной тенденции видеть Бога, а не человека; вечность, а не время; бесконечное, а не конечное.

Буддизм, который был восстанием против брахманизма, имеет в точности противоположные истины и противоположные дефекты. Там, где брахманизм силен, он слаб; там, где брахманизм слаб, он силен. Он признает человека, а не Бога; душу, а не все; конечное, а не бесконечное; мораль, а не благочестие. Его единственный Бог, Будда, — это человек, который прошел через бесчисленные перевоплощения, пока посредством образцовых добродетелей не достиг господства над вселенной. Его небеса, Нирвана, — это, действительно, мир бесконечного блаженства; но, неспособный познать бесконечное, он называет его ничем. Небеса, будучи непостижимым бесконечным, эквивалентны чистому отрицанию. Природа для буддиста, вместо того чтобы быть обманчивой тенью Бога, как ее рассматривает брахман, представляется как связь законов, которые беспристрастно вознаграждают и наказывают как послушание, так и непослушание.

Система Конфуция имеет много достоинств, особенно в своем влиянии на общество. Самая консервативная из всех систем, а также самая прозаическая, ее существенная добродетель — почтение ко всему, что есть. Она не смущена никаким страхом или надеждой на перемены; то, что было, есть то, что будет; и сама идея прогресса исключена из мысли Китая. Безопасность, покой, мир — вот ее благословения. Вероятно, чисто физический комфорт, земное благополучие, никогда не заходил дальше, чем в Поднебесной империи. Та добродетель, столь сильно развенчанная в западной цивилизации, как уважение к родителям, остается в полной силе в Китае. Император почитается как отец своего народа; предкам поклоняются в каждой семье; и лучшая награда, предлагаемая за доброе дело, — это патент на дворянство, который не распространяется вперед на детей, а назад на родителей. Это светлая сторона китайской жизни; темная сторона — это страшная скука, моральная смерть, которая падает на народ, среди которого нет таких вещей, как надежда, ожидание или чувство прогресса. Отсюда привычка к самоубийству среди этого народа, указывающая на их слабую связь с жизнью. В каждой китайской драме есть два или три самоубийства. Солдат совершит самоубийство, чем пойдет в бой. Если вы расстроите китайца, он ответит на обиду, убив себя на вашем пороге, надеясь таким образом доставить вам некоторое неудобство. Таковы достоинства и таковы дефекты системы Конфуция.

Учение Зороастра и Зенд-Авесты гораздо благороднее. Его центральная мысль заключается в том, что каждый человек — солдат, обязанный сражаться за добро против зла. Мир в настоящее время является ареной великой войны между воинствами света и тьмы. Каждый человек, который мыслит чисто, говорит чисто и действует чисто, является слугой Ормузда, царя света, и тем самым помогает его делу. Результатом этого учения была та удивительная Персидская империя, которая веками поражала мир своими блестящими успехами; а также добродетель и интеллект парсов настоящего времени, единственных представителей в мире той почтенной религии. Единственное, чего не хватает системе, — это единства. Она живет в постоянном конфликте. Ее добродетели — все добродетели солдата. Ее дефекты и достоинства — оба являются полярными противоположностями таковых Китая. Если вечный мир Китая ведет к моральному застою и смерти, то постоянная борьба и конфликт Персии ведут к истощению. Персидская империя пронеслась через короткую карьеру пламени к своей гробнице; Китайская империя прозябает, неизменная, через мириады лет.

Если брахманизм и буддизм занимают противоположные полюса одной и той же оси мысли — если система Конфуция стоит в оппозиции, на другой оси, к системе Зороастра, — мы находим третье развитие подобных полярных антагонизмов в системах древнего Египта и Греции. Египет олицетворяет Природу; Греция — Человека. Непостижима, как тайна того Сфинкса Нила, старая религия Египта, но мы все же можем проследить некоторые фазы ее секрета. Ее почтение к организации проявляется в практике бальзамирования. Тела людей и животных казались ей божественными. Даже растительная организация имела в себе нечто священное: «О святой народ, — сказал римский сатирик, — чьи боги растут в садах!» Та пластическая сила природы, которая проявляется в органической жизни и росте, составляла, в различных формах, как мы увидим в надлежащем месте, египетский Пантеон. Жизненная сила природы разделилась на три группы богов, высшая из которых представляла ее самые широкие обобщения. Кнеф, Нейт, Севех, Пашт — это символы, согласно Лепсиусу, Мирового Духа, Мировой Материи, Пространства и Времени. Каждый круг богов показывает нам некоторую работу таинственных сил природы и ее оккультных законов. Но когда мы приходим к Греции, эти олицетворенные законы превращаются в людей. Все в греческом Пантеоне человечно. Все человеческие тенденции предстают преображенными в сияющие формы света на горе Олимп. Боги Египта — это силы и законы; боги Греции — это личности.

Противоположные тенденции этих антагонистических форм благочестия проявляются в развитии египетской и эллинской жизни. Боги Египта были тайнами, слишком далекими от народного понимания, чтобы быть объектами поклонения; и поэтому религия в Египте стала жречеством. В Греции, с другой стороны, боги были слишком знакомы, слишком близки к народу, чтобы им поклоняться с каким-либо истинным почтением. Участвуя во всех человеческих ошибках и пороках, рано или поздно должно было случиться так, что фамильярность породила бы презрение. И как религия Египта погибла из-за того, что ее держали вдали от народа, как эзотерическую систему в руках жрецов, так и религия Греции, в которой не было жречества как ордена, пришла к концу, потому что боги перестали быть объектами уважения вообще.

Мы видим из этих примеров, как каждая из великих этнических религий тяготеет к непропорциональному и чрезмерному, потому что одностороннему, утверждению какой-то божественной истины или закона. Тогда в этот момент возникает вопрос: «Является ли христианство также односторонним, или оно содержит в себе все эти истины?» Является ли оно teres atque rotundus (гладким и круглым), чтобы быть способным встретить каждую естественную религию родственной истиной и тем самым восполнить дефекты каждой из своей полноты? Если можно показать, что оно обладает этой амплитудой, оно сразу же ставится само по себе в свой собственный порядок. Его нельзя классифицировать с другими религиями, поскольку оно не разделяет их общую семейную ошибку. В каждом другом случае мы можем коснуться пальцем слабого места, пустой стороны. Есть ли какая-либо такая слабая сторона в христианстве? Это задача Сравнительного богословия — ответить.

Положительную сторону брахманизма мы видели в его чувстве духовных реальностей. Это также полностью присутствует в христианстве. Это не только проявляется в таких текстах Нового Завета, как: «Бог есть дух», «Буква убивает, а дух животворит»: не только Новый Завет едва касается и избегает пантеизма в таких отрывках, как «Из которого, и через которого, и к которому все вещи», «Который над всеми, и через всех, и во всех нас», «Им мы живем и движемся и существуем», но вся история христианства — это запись спиритуализма, почти слишком чрезмерного. Он проявился в богослужении Церкви, гимнах Церкви, тенденциях к аскетизму, принижении земли и человека. Христианство, следовательно, полностью встречает брахманизм на его положительной стороне, в то время как оно исполняет его отрицания, как мы увидим далее, добавляя столь же полное признание человека и природы.

Положительная сторона буддизма — это его познание человеческой души и естественных законов вселенной. Теперь, если мы заглянем в Новый Завет и в историю Церкви, мы найдем этот элемент также полностью выраженным. Он проявляется во всех притчах и учениях Иисуса, в которых человек представлен как ответственный агент, вознаграждаемый или наказываемый в точном соответствии с мерой его дел; получающий управление десятью или пятью городами в соответствии со своим распорядительством. И когда мы смотрим на практическое действие христианства, мы находим почти преувеличенный акцент, сделанный на долге спасения своей души. Эта чрезмерная оценка главным образом видна в монашеской системе Римской церкви и в кальвинистских сектах протестантизма. Она также снова обнаруживается, как ни странно, в таких книгах, как «Конституция человека» Комба, теория которой в точности такая же, как у буддистов; а именно, что цель жизни — это благоразумная добродетель, состоящая в мудром послушании естественным законам вселенной. Обе системы заменяют Провидение благоразумием как арбитром человеческой судьбы. Но, помимо этих особых тенденций в христианстве, нельзя сомневаться, что весь христианский опыт признает положительную истину буддизма в рассмотрении человеческой души как субстанциальной, конечной, но прогрессивной монады, не подлежащей поглощению, как в брахманизме, в бездне абсолютного бытия.

Положительная сторона системы Конфуция — это организация государства на основе семьи. Управление императора — это отеческое управление, послушание подданного — это сыновнее послушание. Теперь, хотя Иисус не впервые назвал Бога «Отцом», он впервые привел людей в истинно сыновние отношения к Богу. Римская церковь организована на семейной идее. Слово «Папа» означает «Отец»; он отец всей Церкви. Каждый епископ и каждый священник также является отцом меньшей семьи, и все рожденные в Церкви являются ее детьми, как все рожденные в семье рождаются сыновьями и дочерьми семьи. В протестантизме также общество состоит из семей, как тело состоит из клеток. Только в Китае и в христианском мире семейная жизнь столь священна и достойна поклонения. В некоторых патриархальных системах полигамия аннулирует жену и мать; в других отец — деспот, а дети — рабы; в других системах сокрушающая власть государства разрушает независимость домашнего хозяйства. Христианство единственное принимает вместе с Китаем религию семейной жизни со всеми ее консервативными элементами, в то время как оно исполняет ее с большей надеждой на царство небесное и братство человечества.

Эта идея царства небесного, столь центральная в христианстве, является также существенным мотивом в религии Зороастра. Как в Зенд-Авесте каждый человек — солдат, сражающийся за свет или за тьму, и нейтралитет невозможен; так и в Евангелии свет и добро стоят в оппозиции к тьме и злу как постоянные враги. Определенный поток дуализма проходит через христианские Писания и учение Церкви. Бог и Сатана, небеса и ад — единственные альтернативы. Каждый должен выбирать между ними. В текущем богословии этот дуализм был настолько подчеркнут, что даже превзошел таковой Зенд-Авесты. Доктрина вечного наказания и вечного ада всегда была ортодоксальной доктриной в христианстве, в то время как Зенд-Авеста, вероятно, а религия в своем последующем развитии, безусловно, учит всеобщему восстановлению и конечному торжеству добра над злом. Тем не менее, практически, вследствие большей богатства и полноты христианства, эта тенденция к дуализму была нейтрализована его монотеизмом, и зло удерживалось в подчинении; в то время как в религии Зенда принцип зла принял такие пропорции, что сделал его грозным соперником добра в уме верующего. Здесь, как и прежде, мы можем сказать, что христианство способно воздать должное всей истине, заключенной в доктрине зла, избегая любого поверхностного оптимизма и признавая тот факт, что всякая истинная жизнь должна быть причастна природе битвы.

Положительную сторону египетской религии мы видели в признании божественного элемента в природе, той пластичной, таинственной жизни, которая воплощает себя во всех организмах. Об этом взгляде мы находим мало сказанного прямо в Новом Завете. Но то, что принципы христианства содержат его, неявно, в неразвитой форме, проявляется: (1.) Потому что христианский монотеизм отличается от иудейского и магометанского монотеизма признанием Бога «во всем» так же, как Бога «над всем». (2.) Потому что христианское искусство и литература отличаются от классического искусства и литературы романтическим элементом, который в точности является чувством этой таинственной жизни в природе. Классический художник — это ποιητής, творец; романтический художник — это трубадур, искатель. Один делает свою работу, придавая форму мертвой материи; другой — ища ее скрытую жизнь. (3.) Потому что современная наука — это изобретение, т.е. нахождение. Она признает тайны в природе, которые должны быть исследованы, и этот поиск становится серьезным религиозным интересом для всех истинно научных людей. Таким людям кажется кощунством сомневаться или ставить под сомнение откровения природы, и они верят в ее непогрешимое вдохновение точно так же, как догматик верит в непогрешимое вдохновение Писания, или церковник — в непогрешимое вдохновение Церкви. Мы можем, следовательно, сказать, что существенная истина в египетской системе была воспринята в нашу современную христианскую жизнь.

И как обстоит дело, наконец, с тем противоположным полюсом религиозной мысли, который расцвел в «прекрасной человечности старой религии» в удивительном эллинском уме? Боги Греции были людьми. Они не были абстрактными идеями, скрывающими природные силы и законы. Они были открыты как солнечный свет, ярки как полдень, прекрасная компания мужчин и женщин, идеализированных и любезных, всего лишь на небольшом расстоянии, немного выше. Это была человечность, спроецированная на небеса, божественные существа более чем смертной красоты, но трепещущие человеческой жизнью и человеческими симпатиями. Есть ли у христианства что-то, что можно предложить взамен этой очаровательной системы человеческих богов и богинь?

Мы отвечаем, что фундаментальной доктриной христианства является воплощение, слово, ставшее плотью. Это Бог, явленный в человеке. Под каким-то доктринальным типом в это верили всегда. Обычная тринитарная доктрина излагает это в несколько грубой и нелогичной форме. И все же каким-то образом человек Христос Иисус всегда рассматривался как лучшее откровение Бога. Но если бы в Божестве не было какого-то человеческого элемента, он не смог бы явить себя так в человеческой жизни. Доктрина воплощения, следовательно, повторяет Моисеево утверждение, что «человек был создан по образу Божьему». Иудейский и магометанский монотеизм отделяют Бога полностью от мира. Философский монотеизм в наши дни отделяет Бога от человека, уча, что между ними нет ничего общего, через что Бог мог бы быть опосредован, и поэтому делает его полностью непостижимым. Христианство дает нам Эммануила, Бога с нами, одинаково удаленного от сурового деспотического всемогущества семитского монотеизма и конечных и несовершенных человечностей Олимпа. Мы видим Бога во Христе, как полного сочувствия к человеку, Бога «во всех нас»; и все же мы видим его в природе, провидении, истории, как «над всеми» и «через всех». Римско-католическая церковь, возможно, слишком очеловечила религию. Для каждого бога и богини Греции она дала нам на каком-то бессмертном полотне архангела или святого, которому нужно поклоняться и которого нужно любить. Вместо Аполлона и Пифона у нас есть Св. Михаил и Дракон Гвидо; вместо легкого, воздушного Меркурия она предоставляет Св. Себастьяна; вместо «нетронутой» Дианы — какую-нибудь небесную Агнессу или Цецилию. Католические небеса населены, до самого верха, прекрасными человеческими формами; а на верхнем престоле у нас есть святость и нежность, воплощенные в царице небесной и ее божественном Сыне. Все греческие человечности, таким образом, исполнены в обширной вере христианского мира.

Из такого критического обзора, который мы набросали лишь в общих чертах, будет видно, что каждая из великих этнических религий полна с одной стороны, но пуста с другой, в то время как христианство полно со всех сторон. Христианство приспособлено занять их место не потому, что они ложны, а потому, что они истинны, насколько они идут. Они «отчасти знаем и отчасти пророчествуем; но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

§ 8. Сравнительное богословие, вероятно, покажет, что этнические религии остановлены или вырождаются и придут к концу, в то время как Вселенская религия способна к прогрессивному развитию.

Религии Персии, Египта, Греции, Рима пришли к концу; разделив судьбу национальной цивилизации, частью которой каждая из них была. Религии Китая, ислама, Будды и Иудеи были остановлены и остаются неизменными и, по-видимому, неизменяемыми. Подобно большим судам, стоящим на якоре в потоке, течение времени течет мимо них, и с каждым годом они все больше отстают от духа времени и менее гармонируют с его требованиями. Христианство единственное из всех человеческих религий, по-видимому, обладает силой идти в ногу с развивающейся цивилизацией мира. Как душа ребенка растет вместе с его телом, так что когда он становится мужчиной, это душа мужчины, а не ребенка, так Евангелие Иисуса продолжает быть душой всей человеческой культуры. Оно постоянно сбрасывает свои старые формы и принимает новые. Оно вышло из своего еврейского тела под руководством Павла. В спекулятивную эпоху оно развернулось в символы веры и системы. В эпоху поклонения оно развило церемонии и ритуал. Когда падение Рима оставило Европу без единства или центра, оно дало ей организацию и порядок через Папство. Когда Папство стало тиранией, а Ренессанс призвал к свободной мысли, оно внезапно выдвинуло протестантизм, как дерево у воды выпускает свои побеги в должное время. Протестантизм, свободный как воздух, раскрывается в различные секты, каждая из которых берется за какую-то человеческую потребность; лютеранство, кальвинизм, методизм, сведенборгианство или рационализм. Христианство расцветает в современной науке, литературе, искусстве — детях, которые, действительно, часто забывают свою мать и не знают своего источника, но которые все еще питаются от ее груди и причастны ее жизни. Христианство, дух веры, надежды и любви, является глубоким источником современной цивилизации. Его изобретения — для многих, а не для немногих. Его наука не прячется, а распространяется. Оно возвышает массы, которые везде были растоптаны. Друг народа, оно стремится к свободным школам, свободной прессе, свободному правительству, отмене рабства, войны, порока и улучшению общества. Мы не можем, действительно, здесь доказать, что христианство является причиной этих особенностей современной жизни; но мы находим его везде связанным с ними, и поэтому мы можем сказать, что оно единственное из всех религий человечества было способно сопровождать человека в его прогрессе от зла к добру, от добра к лучшему.

Мы лишь предложили некоторые из результатов, к которым может привести нас изучение Сравнительного богословия. Они проявятся более полно по мере того, как мы будем продолжать наше исследование религий, а впоследствии — их сравнение. Эта вводная глава была задумана как набросок курса, который примет работа. Когда мы завершим наш обзор, результаты, к которым мы надеемся прийти, будут таковы, если мы преуспеем в том, что предприняли:—

1. Все великие религии мира, за исключением христианства и магометанства, являются этническими религиями, или религиями, ограниченными одной нацией или расой. Христианство единственное (включая магометанство и иудаизм, которые являются его временными и местными формами) является религией всех рас.

2. Каждая этническая религия имеет свою положительную и отрицательную сторону. Ее положительная сторона — это та, которая удерживает некоторую жизненно важную истину; ее отрицательная сторона — это отсутствие некоторой другой существенной истины. Каждая такая религия истинна и провиденциальна, но каждая ограничена и несовершенна.

3. Христианство единственное есть πλήρωμα, или полнота истины, приходящая не нарушить, но исполнить предыдущие религии; но будучи способным заменить их, обучая всей истине, которой они учили, и восполняя то, что они опустили.

4. Христианство, будучи не системой, а жизнью, не символом веры или формой, а духом, способно встретить все меняющиеся потребности развивающейся цивилизации новыми развитиями и адаптациями, постоянно питая жизнь человека у ее корней свежими запасами веры в Бога и веры в человека.

Глава II.

Конфуций и китайцы, или Проза Азии.

§ 1. Особенности китайской цивилизации.

§ 2. Китайское правительство, основанное на образовании. Экзамены на государственную службу.

§ 3. Жизнь и характер Конфуция.

§ 4. Философия и последующее развитие конфуцианства.

§ 5. Лао-цзы и даосизм.

§ 6. Религиозный характер «Кингов».

§ 7. Конфуций и христианство. Характер китайцев.

§ 8. Восстание тайпинов. ПРИМЕЧАНИЕ. Несторианская надпись в Китае VIII века.

§ 1. Особенности китайской цивилизации.

Квалифицируя китайский ум как прозаический и называя сочинения Конфуция и его преемников прозой, мы не намереваемся проявлять неуважение ни к тем, ни к другим. Проза так же хороша, как и поэзия. Но мы имеем в виду указать точку зрения, с которой следует подходить к изучению китайских учителей. Привыкнув рассматривать Восток как землю воображения; читая в детстве дикие романы Аравии; переходя в поэзии Персии в атмосферу нежной и завораживающей песни; затем, по мере того как мы продвигаемся дальше на Восток в Индию, сталкиваясь с обширными эпосами Махабхараты и Рамаяны — мы могли бы естественно ожидать найти в далеком Китае еще более дикий полет азиатской Музы. Вовсе нет. Мы сразу же падаем из необузданного романтизма в самую бесцветную прозу. К нам приходит другая раса, которая, кажется, не имеет никакого родства с Азией, как мы привыкли думать об Азии. Больше никаких стремлений, никаких полетов фантазии, но поклонение порядку, приличию, благопристойности и мирным банальностям. Каков народ, таковы и учителя. Труды Конфуция и его комментаторов так же ровны, как долина их великой реки Янцзы, по которой прилив поднимается на четыреста миль. Все в этих писаниях спокойно, серьезно и морально. Они предполагают, что все люди желают стать лучше и возьмут на себя труд выяснить, как они могут стать таковыми. Не считается необходимым завлекать их в добродетель привлекательностью красноречия, очарованием образов или прелестями блестящего остроумия. Эти философы имеют стиль квакеров, одежду простого серого цвета, используемую только для облачения мысли, вовсе не для ее украшения.

И, конечно, мы не должны просить никакой другой привлекательности, кроме самого предмета, чтобы найти интерес к Китаю и его учителям. Китайская империя, которая содержит более пяти миллионов квадратных миль, или вдвое больше площади Соединенных Штатов, имеет население в пятьсот миллионов, или половину числа человеческих существ, населяющих земной шар. Китай собственно, населенный китайцами, вдвое больше Европы и содержит около трехсот шестидесяти миллионов жителей. В Китае восемнадцать провинций, многие из которых содержат по отдельности больше жителей, чем некоторые из великих государств Европы. Но по многим другим причинам эта нация глубоко интересна.

Китай — это тип постоянства в мире. Сказать, что он старше любой другой существующей нации, — значит сказать очень мало. Геродот, которого называли Отцом истории, путешествовал по Египту около 450 г. до н.э. Он изучал его памятники, носившие имена царей, которые были так же далеки от его времени, как он от нашего — памятники, которые даже тогда принадлежали седой древности. Но цари, воздвигшие эти памятники, возможно, были позже основателей Китайской империи. Фарфоровые сосуды с китайскими девизами на них были найдены в тех древних гробницах, по форме, материалу и внешнему виду точно такие же, как те, что производятся в Китае сегодня; и Росселлини полагает, что они были импортированы из Китая царями, современными Моисею или до него. Эта нация и ее институты пережили все. Древние бактрийские и ассирийские царства, Персидская монархия, Греция и Рим — все они возникли, процветали и пали, а Китай продолжает оставаться тем же самым. Династия время от времени менялась; но законы, обычаи, институты, все, что составляет национальную жизнь, продолжались. Достоверная история Китая начинается примерно за две тысячи лет до Христа, и тысяча лет в этой истории подобна столетию в истории любого другого народа. Устный язык Китая оставался тем же, что и сейчас, на протяжении тридцати столетий. Великая стена, ограничивающая империю на севере, которая имеет длину тысячу двести сорок миль и высоту двадцать футов, с башнями через каждые несколько сотен ярдов — которая пересекает горные хребты, спускается в долины и переносится через реки на арках — была построена за двести лет до Христа, вероятно, чтобы отразить те свирепые племена, которые после безрезультатных попыток завоевать Китай отправились на запад, пока не появились на границах Европы пятьсот лет спустя и под именем гуннов способствовали падению Римской империи. Весь Китай был пересечен каналами в период, когда в Европе их не существовало. Великий канал, как и великая стена, не имеет себе равных среди подобных существующих работ. Он вдвое длиннее канала Эри, имеет ширину от двухсот до тысячи футов и имеет огромные берега, построенные из твердого гранита вдоль большей части своего течения. Одним из важных механических изобретений современной Европы является артезианская скважина. Та, что в Гренелле, во Франции, долгое время считалась самой глубокой в мире, уходя на тысячу восемьсот футов. Одна в Сент-Луисе, в Соединенных Штатах, с тех пор была пробурена на глубину, как недавно было заявлено, около четырех тысяч. Но в Китае такие скважины встречаются десятками тысяч, пробуренные в очень отдаленные периоды для получения соленой воды. Метод, используемый китайцами с незапамятных времен, недавно был принят вместо нашего как наиболее простой и экономичный. Китайцы давно знакомы с кровообращением; они делали прививки от оспы в IX веке; и примерно в то же время они изобрели печать. Их бронзовые деньги были сделаны еще в 1100 г. до н.э., и их форма не менялась с начала христианской эры. Компас мореплавателя, порох и искусство печати были известны Европе через истории, рассказанные миссионерами, возвращающимися из Азии. Эти миссионеры, плавая вдоль берегов Поднебесной империи на китайских джонках, видели маленькую коробочку, содержащую намагниченную иглу, называемую Тин-нан-Чен, или «игла, которая указывает на юг». Они также заметили ужасные машины, используемые армиями в Китае, называемые Хо-пао или огненные пушки, в которые помещался воспламеняющийся порошок, который производил шум, подобный грому, и проецировал камни и куски железа с непреодолимой силой.

Отец Хью в своем «Христианстве в Китае» говорит, что «европейцы, проникшие в Китай, были не менее поражены библиотеками китайцев, чем их артиллерией. Они были удивлены при виде элегантных книг, быстро напечатанных на гибкой, шелковистой бумаге с помощью деревянных блоков. Первое издание классических работ, напечатанных в Китае, появилось в 958 году, за пятьсот лет до изобретения Гутенберга. Миссионеры, несомненно, часто были заняты в своих монастырях кропотливой работой по копированию рукописных книг, и простой китайский метод печати должен был особенно привлечь их внимание. Было замечено много других удивительных произведений, таких как шелк, фарфор, игральные карты, очки и другие продукты искусства и промышленности, неизвестные в Европе. Они принесли эти новые идеи в Европу; «и с того времени, — говорит Абель Ремюза, — Запад начал должным образом ценить самую красивую, самую густонаселенную и самую древнюю цивилизованную из всех четырех частей света. Искусства, религиозная вера и языки ее народа изучались, и даже предлагалось учредить кафедру татарского языка в Парижском университете. Мир, казалось, открывался в сторону Востока; география сделала огромные шаги, и рвение к открытиям открыло новый выход для авантюрного духа европейцев. По мере того как наше собственное полушарие становилось лучше известным, идея другого перестала казаться совершенно невероятным парадоксом; и в поисках Зипангона Марко Поло Христофор Колумб открыл Новый Свет».

Первый взгляд на Китай производит то впечатление на ум, которое мы называем гротескным. Это просто потому, что обычаи этой своеобразной нации так противоположны нашим. Они кажутся морально, не менее чем физически, нашими антиподами. Их привычки так же противоположны нашим, как направление их тел. Мы стоим ногами к ногам во всем. В определении сторон света они говорят «западно-север» вместо северо-запада, «восточно-юг» вместо юго-востока, и стрелка их компаса указывает на юг вместо севера. Их солдаты носят стеганые юбки, атласные сапоги и бусы, носят зонтики и веера, и идут в ночную атаку с фонарями в руках, больше боясь темноты, чем подвергаться опасности от врага. Люди очень любят фейерверки, но предпочитают устраивать их днем. Дамы ездят в тачках, а коров водят в каретах. В то время как в Европе ноги кладут в колодки, в Китае колодки вешают на шею. В Китае фамилия стоит первой, а личное имя — после. Вместо того чтобы сказать Бенджамин Франклин или Вальтер Скотт, они сказали бы Франклин Бенджамин, Скотт Вальтер. Таким образом, китайское имя Конфуция, Кун-фу-цзы, означает Святой Учитель Кун; — Кун — это фамилия. В недавних войнах с англичанами мандарины или солдаты иногда убегали, а затем совершали самоубийство, чтобы избежать наказания. Садясь на лошадь, китайцы садятся с правой стороны. Их старики запускают воздушных змеев, в то время как маленькие мальчики смотрят. Левая рука — место почета, а не снимать шляпу — знак уважения. Визитные карточки окрашены в красный цвет и имеют длину четыре фута. По мнению китайцев, место понимания — желудок. У них есть деревни, которые содержат миллион жителей. Их лодки тянут люди, но их кареты движутся под парусами. Замужняя женщина, пока она молода и красива, — рабыня, но когда она становится старой и увядшей, она — самый могущественный, уважаемый и любимый человек в семье. Император рассматривается с самым глубоким почтением, но императрица-мать — более важная особа, чем он. Когда человек обставляет свой дом, вместо того чтобы делать упор, как мы, на пианино из розового дерева и резное красное дерево, его первая амбиция — красивый гроб из камфорного дерева, который он держит на лучшем месте в своей комнате. Процент по деньгам составляет тридцать шесть процентов, что, конечно, мы также даем в трудные времена, чтобы предотвратить остановку, в то время как у них это законная ставка. Мы однажды слышали, как плохой обед описывали так: «Мясо было холодным, вино было горячим, и все было кислым, кроме уксуса». Это не так сильно расстроило бы китайцев, которые тщательно подогревают свое вино, в то время как мы его охлаждаем. Они, однако, очень хорошо понимают хорошую жизнь, являются большими эпикурейцами и несколько гурманами, ибо, пообедав тридцатью блюдами, они иногда съедают утку в качестве завершения. Они подбрасывают мясо в свои рты в такт, каждый человек держит ритм своими палочками для еды, в то время как мы, напротив, создаем что угодно, кроме гармонии, грохотом наших ножей и вилок. Китаец не выпьет ни капли молока, но он будет пожирать птичьи гнезда, улиток и плавники акул с большим удовольствием. Наш траурный цвет — черный, а их — белый; они скорбят по своим родителям три года, мы — гораздо более короткое время. Главная комната в их домах называется «зал предков», картины или таблички которых, установленные у стены, почитаются ими; мы, с другой стороны, слишком склонны отправлять портрет нашего дедушки на чердак.

§ 2. Китайское правительство, основанное на образовании. Экзамены на государственную службу.

Таковы лишь некоторые из внешних различий между китайскими обычаями и нашими. Но самая существенная особенность этой нации — высокая ценность, которую они приписывают знанию, и отличия и награды, которые они даруют за ученость. Все гражданские должности в Империи даются как награды за литературные заслуги. Правительство, действительно, называют полным деспотизмом, и говорят, что император обладает абсолютной властью. Он не связан никакой писаной конституцией, действительно; но общественное мнение страны удерживает его, тем не менее, в строгой ответственности. Он, не менее чем его народ, связан законом, высшим, чем закон любой частной воли — авторитетом обычая. Ибо в Китае, больше чем где-либо еще, «то, что поседело от старости, становится религией». Авторитет императора — это просто авторитет управлять в соответствии с древними обычаями страны, и всякий раз, когда они настойчиво нарушаются, происходит революция и династия меняется. Но революция в Китае меняет только личность монарха; неписаная конституция старых обычаев остается в полной силе. «Принцип, такой же старый, как монархия, — говорит Дю Альд, — таков: государство — это большая семья, а император находится на месте и отца, и матери. Он должен управлять своим народом с привязанностью и добротой; он должен заботиться о самых мелких делах, которые касаются их счастья. Когда не предполагается, что он имеет это чувство, он вскоре теряет свое влияние на почтение народа, и его трон становится небезопасным». Император, следовательно, всегда изучает, как сохранить эту репутацию. Когда провинция страдает от голода, наводнения или любого другого бедствия, он запирается в своем дворце, постится и издает указы, чтобы освободить ее от налогов и оказать ей помощь.

Истинная власть в государстве принадлежит литературному классу. Правительство, хотя номинально и является монархией, на деле представляет собой аристократию. Но это не аристократия по рождению, как в Англии, ибо сын самого скромного человека может занять в ней место; это и не аристократия богатства, как у нас в Соединенных Штатах, не военная аристократия, как в России, и не аристократия жрецов, как в Древнем Египте или в некоторых современных странах — например, в Парагвае при иезуитах или на Сандвичевых островах при протестантских миссионерах; это литературная аристократия.

Гражданских чиновников в Китае называют мандаринами. Их выбирают из трех степеней ученых людей, которых можно назвать бакалаврами, лиценциатами и докторами. Кандидатами на получение первой степени могут стать все, за исключением трех исключенных сословий — лодочников, цирюльников и актеров. Кандидаты проходят экзамен у губернаторов своих городов. Из числа одобренных после еще одного экзамена отбирается небольшое количество человек. Затем их экзаменует чиновник, который с этой целью совершает объезд раз в три года. Их помещают поодиночке в маленькие комнаты или кабинки с карандашами, тушью и бумагой, и им дают тему для сочинения. Из примерно четырехсот кандидатов могут быть отобраны пятнадцать, которые получают низшую степень. Существует еще один трехлетний экзамен на вторую степень, на котором повышают небольшое число бакалавров. Экзамен на высшую степень, степень доктора, проводится только в Пекине, где из пяти тысяч человек отбирают около трехсот. Они способны занимать высшие должности. Всякий раз, когда открывается вакансия, один из тех, кто получил степень, выбирается по жребию из нескольких старших по списку имен. Однако несколько лет назад насчитывалось пять тысяч человек высшего ранга и двадцать семь тысяч второго ранга, которые не были трудоустроены.

Темы, по которым экзаменуются кандидаты, и методы проведения этих экзаменов описаны в «Шанхайском альманахе» (1852 г.).

Экзамены на степень кэюйжэнь (или лиценциата) проводятся в главном городе каждой провинции раз в три года. Среднее число бакалавров в большой провинции Цзяннань (которая насчитывает семьдесят миллионов жителей) составляет двадцать тысяч, из которых преуспевают лишь около двухсот. Для проведения этого экзамена назначаются шестьдесят пять мандаринов, помимо подчиненных им чиновников. Два главных экзаменатора присылаются из Пекина. Когда кандидаты входят в экзаменационный зал, их обыскивают на предмет наличия книг или рукописей, которые могли бы помочь им в написании эссе. Эта предосторожность не является излишней, ибо было придумано множество способов, позволяющих посредственным людям пройти экзамен. Иногда тонкую книгу, напечатанную очень мелким шрифтом с медных пластин, прячут в углубление в подошве обуви. Но лица, уличенные в подобных действиях, оказываются погублены на всю жизнь. В списке из ста сорока четырех успешных кандидатов в 1851 году тринадцать были старше сорока лет, один — младше четырнадцати; семеро были младше двадцати; и все, чтобы преуспеть, должны были знать наизусть все Священные книги, помимо глубоких познаний в истории.

Даются три набора тем, каждый из которых занимает два дня и ночь, и до истечения этого времени никому не разрешается покидать свое помещение, которое едва ли достаточно велико, чтобы в нем спать. Эссе должны содержать не более семисот иероглифов, при этом не допускаются никакие исправления или подчистки. В первые дни темы берутся из Четверокнижия; в следующие — из более древних классических книг; в последние — даются разного рода вопросы. Темы бывают такими: «Чжу Си, комментируя Шу-цзин, использовал четырех авторов, которые иногда говорят слишком много, а иногда слишком мало; иногда их объяснения натянуты, а иногда слишком витиеваты. Что вы можете заметить по этому поводу?» «Чэнь Шоу обладал большими способностями к историческому письму. В своих "Трех царствах" он принизил Чжугэ Ляна и пренебрежительно отозвался об И и И, двух других знаменитых персонажах. Что именно он говорит о них?»

Эти экзамены на государственную службу проводятся с величайшей беспристрастностью. Они были установлены около тысячи лет назад и постепенно совершенствовались в течение прошедшего времени. Они составляют основу всей системы китайского правительства. Они делают хорошее образование повсеместно желанным, поскольку беднейший человек может увидеть, как его сын таким образом продвигается к высшей должности. Все сотни тысяч тех, кто готовится к состязанию, обязаны знать всю систему Конфуция, заучить наизусть все его моральные доктрины и ознакомиться со всей традиционной мудростью страны. Таким образом, общественное мнение в пользу существующих институтов и фундаментальных идей китайского правительства постоянно создается заново.

Каким огромным преимуществом для нашей собственной страны было бы, если бы мы переняли этот институт Китая! Вместо того чтобы делать должности наградой за наглость, политические махинации и партийные услуги, пусть за них соревнуются все, кто считает себя квалифицированным. Пусть все должности, которые сейчас распределяются по назначению, впредь предоставляются тем, кто покажет себя наиболее способным к выполнению своих обязанностей. Каждый класс должностей, конечно, потребовал бы особого вида экзамена. Для некоторых может потребоваться как физическая, так и умственная подготовка. Лица, желающие занять дипломатические посты, должны быть подготовлены в знании иностранных языков, а также международного права. Все должны сдавать экзамен по Конституции и истории Соединенных Штатов. Кандидаты в почтовое ведомство должны быть хорошими переписчиками, быстро считать и быть знакомыми с бухгалтерским учетом. Правда, мы не можем путем экзамена получить достоверное знание о моральных качествах; но прилежание, точность, добросовестность в работе, безусловно, проявят себя. Переход от нынешней коррумпированной и разлагающей системы назначений к системе конкурсных экзаменов сделал бы для нашей страны сейчас больше, чем любая другая мера по реконструкции, которую можно предложить. Считается, что постоянство китайских институтов, по мнению тех, кто знает лучше всего, является результатом влияния литературного класса. Литература по своей природе консервативна; тон изучаемой литературы в высшей степени консервативен; и самые умные люди в империи лично заинтересованы в сохранении институтов, благодаря которым они надеются достичь положения и состояния.

Высшие гражданские должности — это места в великих трибуналах или советах, а также посты вице-королей или губернаторов восемнадцати провинций.

Советы таковы:

Ли-бу, Совет по назначению мандаринов.

Ху-бу, Совет финансов.

Ли-бу, Совет церемоний.

Бин-бу, Совет войны.

Син-бу, Совет уголовного правосудия.

Гун-бу, Совет общественных работ — каналы, мосты и т. д.

Члены этих советов, вместе с их советниками и подчиненными, составляют двенадцать сотен чиновников. Затем существует Совет докторов колледжа Ханьлинь, которые ведают архивами, историей империи и т. д.; и Совет цензоров, которые являются высшими мандаринами и имеют особую должность. Их обязанность — стоять между народом и мандаринами, а также между народом и императором, и даже упрекать последнего, если они обнаружат, что он поступает неправильно. Это довольно опасная обязанность, но она часто выполняется добросовестно. Один цензор, который пришел рассказать императору о некоторых ошибках, взял с собой гроб и оставил его у дверей дворца. Два цензора выразили протест покойному императору по поводу расходов на его дворец, указав суммы, бесполезно растраченные на духи и цветы для его наложниц, и заявив, что миллион таэлей серебра можно было бы сберечь для бедных, сократив эти расходы. Сун, комиссар, сопровождавший лорда Макартни, выразил протест императору Цзяцину по поводу его пристрастия к актерам и крепким напиткам, что унижало его в глазах народа. Император, сильно раздраженный, спросил его, какого наказания он заслуживает за свою дерзость. «Четвертования», — сказал Сун. «Выбери другое», — сказал император. «Пусть меня обезглавят». «Выбирай снова», — сказал император; и Сун попросил, чтобы его задушили. На следующий день император назначил его губернатором отдаленной провинции — боясь наказывать его за верное исполнение долга, но радуясь тому, что он будет на расстоянии. Рассказывают много подобных анекдотов, показывающих, что в Китае есть определенное моральное мужество.

Губернатор провинции, или вице-король, обладает большой властью. Он также выбирается из числа мандаринов описанным способом. Единственные ограничения его власти таковы: он обязан каждые три года представлять полный отчет о делах провинции и давать в нем отчет о своих собственных ошибках, и если он умалчивает о каких-либо, а они обнаруживаются другими путями, он наказывается разжалованием, битьем бамбуковыми палками или смертью. Право любого подданного, как бы ни был он скромен, жаловаться самому императору на любого чиновника, как бы высок он ни был; и для этой цели у одних из дворцовых ворот помещен большой барабан. Всякий, кто ударит в него, добивается рассмотрения своего дела на глазах у императора, и если он был обижен, его обиды будут исправлены, но если он жаловался без необходимости, он будет сурово наказан. Императорские инспекторы, присланные Советом цензоров, могут внезапно прибыть в любое время, чтобы проверить дела провинции; и губернатор или другой государственный чиновник, пойманный на проступке, немедленно подвергается доносу и наказанию.

Таким образом, политические институты Китая построены на литературе. Знание — это путь к власти и богатству. Все таланты и знания нации заинтересованы в поддержке институтов, которые дают им власть или надежду на нее. И эти институты работают хорошо. Механизм прост, но он производит огромное количество счастья и семейной добродетели. В то время как в большинстве частей Азии народ угнетен мелкими тиранами и раздавлен налогами — в то время как у них нет мотива улучшать свое положение, поскольку любое продвижение лишь подвергнет их большему вымогательству, — народ Китая трудолюбив и счастлив. Ни в одной части мира сельское хозяйство не было доведено до такого совершенства. Каждый клочок земли в возделываемых частях империи, за исключением тех участков, которые отведены под родовые памятники, заставляют давать два или три урожая ежегодно благодаря тщательному возделыванию. Церемония вспашки земли в начале года, которую проводит император, возникла две тысячи лет назад. Фермы маленькие — по одному или два акра — и каждая семья выращивает на своей ферме все, что потребляет. Шелк и хлопок выращиваются и производятся в семьях, каждый человек прядет, ткет и красит свою собственную ткань. В производстве фарфора, напротив, разделение труда доведено очень далеко. Лучший фарфор производится в деревне Цзянси, которая насчитывает миллион жителей. Иногда на одной чашке работают семьдесят человек. Китайцы очень искусны в работе с рогом и слоновой костью. Большие фонари делают из рога, прозрачного и без изъяна. В Бирмингеме люди пытались с помощью машин резать слоновую кость так же, как китайцы, и потерпели неудачу.

§ 3. Жизнь и характер Конфуция.

Великим учителем этой нации на протяжении двадцати трех столетий был Конфуций. Он родился в 551 г. до н. э. и был современником Тарквиниев, Пифагора и Кира. Примерно в его время произошло возвращение иудеев из Вавилона и вторжение Ксеркса в Грецию. Его потомки всегда пользовались высокими привилегиями, и сейчас в Китае их около сорока тысяч, спустя семьдесят и более поколений после их великого предка. Его семья — старейшая в мире, если только мы не считаем иудеев единой семьей, происходящей от Авраама. Его влияние через свои писания на умы столь многих миллионов человеческих существ больше, чем влияние любого человека, когда-либо жившего, за исключением авторов Библии; и, говоря это, мы не забываем имена Магомета, Аристотеля, св. Августина и Лютера. Насколько мы можем судить, именно влияние Конфуция поддерживало, хотя, вероятно, и не породило в Китае то глубокое почтение к родителям, ту сильную семейную привязанность, ту любовь к порядку, то уважение к знаниям и почтение к литераторам, которые являются фундаментальными принципами, лежащими в основе всех китайских институтов. Его детальная и практическая система морали, изучаемая всеми учеными и составляющая сумму знаний и принцип управления в Китае, оказывала и оказывает влияние на этот бесчисленный народ, которое невозможно оценить, но которое заставляет нас восхищаться силой, способной исходить от одной души.

Чтобы оказывать такое влияние, требуется величие. Если дерево познается по плодам, то Конфуций должен был быть одним из величайших умов нашей расы. Предположение, что человек с низкими моральными принципами или малым интеллектом, самозванец или энтузиаст, мог влиять на мир, — это теория, которая является оскорблением человеческой природы. Время для таких теорий, к счастью, прошло. Мы теперь знаем, что ничто не может возникнуть из ничего — что соломенный огонь может дать яркое пламя, но обязательно должен скоро погаснуть. Свет, который освещает столетия, должен быть чем-то большим, чем блуждающий огонек. Соответственно, мы должны подходить к Конфуцию с уважением и ожидать найти что-то хорошее и мудрое в его писаниях. Только любящий дух позволит нам проникнуть сквозь трудности, которые окружают изучение, и постичь нечто от истинного гения этого человека и его учений. Поскольку нет непосредственной опасности стать его последователями, мы не видим возражений против такого курса, который также представляется своего рода ментальным гостеприимством, в высшей степени соответствующим духу нашего собственного Учителя.

Конфуций принадлежит к той небольшой компании избранных, чьи жизни были посвящены моральному возвышению своих ближних. Среди них он занимает высокое место, ибо стремился внедрить чистейшие принципы религии и морали в характер всего народа и преуспел в этом. Чтобы показать, что это было его целью, необходимо дать краткий очерк его жизни.

Его предки были выдающимися государственными деятелями и воинами в небольшой стране Лу, тогда независимом королевстве, ныне китайской провинции. Год его рождения был тем самым годом, когда Кир стал царем Персии. Его отец, один из высших чиновников королевства и храбрый воин, умер, когда Конфуцию было три года. Он был прилежным мальчиком и к пятнадцати годам изучил пять священных книг, называемых «Цзин». Он женился в возрасте девятнадцати лет и имел только одного сына от своей единственной жены. Этот сын умер раньше Конфуция, оставив после себя единственного внука, от которого произошли великие множества его потомков, ныне живущих в Китае. Этот внук уступал в мудрости только Конфуцию и был учителем прославленного Мэн-цзы.

Первая часть жизни Конфуция была потрачена на попытки реформировать злоупотребления общества с помощью официальных постов, которые он занимал, своего влияния на князей, а также путем путешествий и общения с людьми. Второй период был тем, когда его отозвали из путешествий, чтобы он стал министром в своей родной стране, королевстве Лу. Здесь он применил свои теории управления и проверил их практичность. Ему тогда было пятьдесят лет. Его успех вскоре стал очевиден в растущем процветании всего народа. Вместо тирании, которая царила прежде, ими теперь правили в соответствии с его идеей хорошего правления — идеей отца семейства. Доверие было восстановлено в общественном сознании, и последовали все добрые влияния. Но дерево еще не было достаточно глубоко укоренено, чтобы противостоять случайностям, и все его мудрые начинания были внезапно разрушены капризом монарха, который, устав от суровой добродетели Конфуция, внезапно погрузился в карьеру распутства. Конфуций ушел в отставку и снова стал странником, но теперь с новым мотивом. Раньше он путешествовал, чтобы учиться, теперь он путешествовал, чтобы учить. Он собрал вокруг себя учеников и, больше не стремясь привлечь внимание князей, распространял свои идеи среди простого народа с помощью своих учеников, которых он посылал повсюду, чтобы донести свои доктрины. Так, среди многих превратностей внешней судьбы, он жил до семидесяти трех лет. В последние годы своей жизни он занимался публикацией своих трудов и редактированием Священных книг. Его ученики стали очень многочисленны, историки оценивают их число в три тысячи, из которых пятьсот достигли официального положения, семьдесят два глубоко проникли в его систему, а десять, обладавшие высшим классом ума и характера, постоянно находились рядом с ним. Из них Хуэй особенно ценился им как рано достигший превосходной добродетели. Он часто упоминал его в своих беседах. «Я видел, как он постоянно продвигался, — говорил он, — но я никогда не видел, чтобы он останавливался на пути познания». Далее он говорит: «Мудрейший из моих учеников, имея одну идею, понимает две. Хуэй, имея одну, понимает десять». Один из десяти избранных учеников, Цзы-лу, был опрометчив и порывист, как апостол Петр. Другой, Цзы-гун, был любящим и нежным, как апостол Иоанн; он построил дом рядом с могилой Конфуция, чтобы оплакивать его после его смерти.

Последние годы жизни Конфуция были посвящены редактированию Священных книг, или «Цзин». В том виде, в каком мы имеем их сейчас, они исходят от него. Достоверные записи китайской истории восходят к 2357 г. до н. э., в то время как китайская философия зародилась с Фу-си, который жил около 3327 г. до н. э. Именно он заменил письменностью узловатые веревки, которые до этого составляли единственное средство записи. Он также был автором Восьми триграмм — каждая из которых состоит из трех линий, половина из которых целые, а половина разбиты надвое, — которые своими различными комбинациями, как предполагается, представляют активное и пассивное начала вселенной во всех их существенных формах. Конфуций отредактировал «И-цзин», «Шу-цзин», «Ши-цзин» и «Ли-цзи», которые составляют всю древнюю литературу Китая, дошедшую до потомства. Четверокнижие, которое содержит доктрины Конфуция и его школы, было написано не им самим, а составлено другими после его смерти.

Одна из них называется «Срединная и неизменная», и ее цель — показать, что добродетель состоит в избегании крайностей. Другая — «Лунь Юй», или «Беседы и суждения», — содержит беседы или застольные разговоры Конфуция и несколько напоминает «Воспоминания» Ксенофонта и «Жизнь Джонсона» Босуэлла.

Жизнь Конфуция была таким образом посвящена донесению до китайской нации нескольких великих моральных и религиозных принципов, которые, как он верил, обеспечат счастье народа. Его преданность этой цели видна в его писаниях. Так, он говорит:

«В пятнадцать лет я стремился к мудрости. В тридцать мой ум был тверд в ее поиске. В сорок я ясно видел определенные принципы. В пятьдесят я понял правило, данное небом. В шестьдесят все, что я слышал, я легко понимал. В семьдесят желания моего сердца больше не преступали закон».

«Если утром я услышу о правильном пути, а вечером умру, я могу быть счастлив».

Он говорит о себе: «Он человек, который из-за своего усердия в поиске знаний забывает о еде, а в своей радости от того, что нашел их, теряет всякое чувство своего труда, и, будучи так занят, не осознает, что почти достиг старости».

Далее: «Грубый рис в пищу, вода для питья, согнутая рука в качестве подушки — счастье можно обрести даже с этим; но без добродетели и богатство, и почести кажутся мне подобными проплывающему облаку».

«Не скорби о том, что люди не знают тебя; скорби о том, что ты не знаешь людей».

«Правитель с беспристрастием подобен Полярной звезде, которая неподвижна, а все остальные вращаются вокруг нее».

«Суть знания в том, чтобы, имея его, применять; не имея его, признавать свое невежество».

«Поклоняйся так, как будто Божество присутствует».

«Если мой ум не занят моим поклонением, это все равно что я не поклонялся».

«Раньше, слушая людей, я слышал их слова и верил им на слово; теперь я слышу их слова и наблюдаю за их поведением».

«Жизнь человека зависит от добродетели; если плохой человек живет, то только по счастливой случайности».

«Некоторые слепо приступают к действию, без знаний; я много слушаю и выбираю лучший путь».

Однажды его упрекнули, когда он был на службе, за то, что он не воспротивился браку правителя с дальней родственницей, что было нарушением китайского приличия. Он сказал: «Я счастливый человек; если у меня есть ошибка, люди замечают ее».

Конфуций был смирен. Он сказал: «Я не могу слышать, как меня называют равным мудрецам и добрым людям. Все, что можно сказать обо мне, это то, что я с удовольствием изучаю поведение мудрецов и без устали наставляю в нем людей».

«Добрый человек безмятежен, — сказал он, — плохой всегда в страхе».

«Добрый человек заботится о КОРНЕ; он укрепляет корень, и все остальное вытекает из него. Корень — это сыновняя почтительность; плод — братская любовь».

«Могут быть красивые слова и смиренный вид, когда мало истинной добродетели».

«Я ежедневно проверяю себя трояким образом: в моих сделках с людьми — честен ли я; в моем общении с друзьями — верен ли я; и иллюстрирую ли я учения моего учителя в своем поведении».

«Верность и искренность — самые высокие вещи».

«Когда преступаешь, не бойся вернуться».

«Изучай прошлое, и ты будешь знать будущее».

Великие принципы, которым он учил, были в основном основаны на семейной привязанности и долге. Он учил царей, что они должны относиться к своим подданным как к детям, а подданных — уважать царей как родителей; и эти идеи настолько проникли в национальное сознание, что императоры вынуждены казаться правящими именно так, даже если они этого не желают. Конфуций был учителем почтения — почтения к Богу, уважения к родителям, уважения и почтения к прошлому и его наследию, к великим людям и великим идеям прежних времен. Он также учил людей относиться друг к другу как к братьям, и даже золотое правило, в его отрицательной, если не положительной форме, можно найти в его писаниях.

Как ни странно, этот учитель почтения отличался примечательной шишкой на макушке головы, где френологи поместили орган почитания. Укоренившийся в его организации и укрепленный всеми его убеждениями, этот элемент обожания казался ему венцом всей моральной природы человека. Но, будучи полным почтения, он, по-видимому, был лишен чувства духовных вещей. Личный Бог был ему неизвестен; так что его поклонение было направлено не к Богу, а к древности, к предкам, к приличиям и обычаям, к государству как отцу и матери своих подданных, к правителю как находящемуся на месте власти. Совершенно искренний, глубоко и абсолютно уверенный во всем, что он знал, он не говорил ничего, во что не верил. Его сила исходила не только из глубины и ясности его убеждений, но и из абсолютной честности его души.

Лао-цзы, в течение двадцати восьми лет его современник, основатель одной из трех существующих религий Китая — даосизма, — был человеком, возможно, равного интеллекта. Но он был главным образом мыслителем; он не делал попыток возвысить народ; его целью было подавить страсти и сохранить душу в совершенном равновесии. Он был Зеноном Востока, основателем китайского стоицизма. У него добродетель уверена в своей награде; все устроено по твердому закону. Его ученики впоследствии добавили к его системе чудотворный элемент и призывание усопших духов, так что теперь она напоминает наш современный спиритизм; но первоначальное учение Лао-цзы было рационализмом в философии и стоицизмом в морали. Говорят, в одном китайском труде, что Конфуций посетил его и откровенно признался в своей неспособности понять его. «Я знаю, как летают птицы, как плавают рыбы, как бегают животные. Птицу можно подстрелить, рыбу поймать на крючок, а зверя загнать в силки. Но есть дракон. Я не могу сказать, как он поднимается в воздух и парит к небесам. Сегодня я видел дракона».

Но скромный человек, который жил для других, далеко превзошел своим влиянием этого дракона интеллекта. Это, безусловно, увеличивает нашу надежду на человека, когда мы видим, как эти качества совершенной честности, здравого смысла, великодушной преданности общественному благу и верности до конца в приверженности своей работе сделали Конфуция на протяжении двадцати трех столетий ежедневным учителем и проводником трети человеческого рода.

Конфуций был в высшей степени выдающимся благодаря своей энергии и настойчивости. Он не прекращал работать до самой смерти. Его жизнь была цельной, прекрасной, благородной. «Генерал большой армии, — говорил он, — может быть побежден, но вы не можете победить решительный ум крестьянина». Он действовал в соответствии с этой мыслью и с другим своим изречением: «Если я строю гору и остановлюсь, прежде чем последняя корзина земли будет помещена на вершину, я потерпел неудачу в своей работе. Но если я поместил лишь одну корзину на равнине и продолжаю, я действительно строю гору».

Много прекрасных и благородных вещей рассказывают о характере Конфуция — о его мужестве посреди опасности, о его смирении на высочайшем посту чести. Его писания и жизнь дали закон китайской мысли. Он — святой покровитель этой великой империи. Его доктрина — государственная религия нации, поддерживаемая всей мощью императора и литературного корпуса. Его книги публикуются каждый год обществами, созданными для этой цели, которые распространяют их бесплатно. Его потомки пользуются высочайшим уважением. Число храмов, воздвигнутых в его память, составляет тысячу шестьсот шестьдесят. Один из них занимает десять акров земли. На двух фестивалях в году, священных для его памяти, приносится в жертву около семидесяти тысяч животных разных видов, и двадцать семь тысяч кусков шелка сжигаются на его алтарях. И все же его религия — без жрецов, литургии или публичного богослужения, за исключением этих двух случаев.

§ 4. Философия и последующее развитие конфуцианства.

Согласно г-ну Медоузу, философию Китая в ее происхождении и нынешнем виде можно кратко описать следующим образом. Отбрасывая буддийскую систему и систему даосизма, которые поставляют китайцам элемент религиозного поклонения и доктрину сверхъестественного мира, отсутствующие в системе Конфуция, мы находим последнюю как установленную религию государства, лишь терпящую другие как подходящие для людей со слабым умом. Конфуцианская система, постоянно преподаваемая через конкурсные экзамены, управляет мыслью Китая. Ее первое развитие шло от рождения Конфуция до смерти Мэн-цзы (или с 551 г. до н. э. по 313 г. до н. э.). Ее второй период был со времени Чжоу-цзы (1034 г. н. э.) до времени Чжу Си (1200 г. н. э.). Последний из них — настоящий создатель китайской философии и один из поистине великих людей человеческого рода. Его труды — это главным образом комментарии к «Цзин» и Четверокнижию. Их заучивают наизусть миллионы китайцев, стремящихся пройти экзамены на государственную службу. Китайская философия, таким образом установленная Чжу Си, такова.

Существует один высший, конечный принцип всего существования — Тай-цзи, или Великий Предел. Это абсолютно нематериально и является основой порядка вселенной. Из этого конечного принципа, действующего из вечности, происходит вся одушевленная и неодушевленная природа. Он действует двояким образом, путем расширения и сжатия, или путем непрестанных активных и пассивных пульсаций. Активная расширяющаяся пульсация называется Ян, пассивная интенсивная пульсация — Инь, и их можно назвать Положительной и Отрицательной Сущностями всех вещей. Когда активная расширяющаяся фаза процесса достигает своего крайнего предела, операция становится пассивной и интенсивной; и из этих вибраций возникают все материальные и смертные существа. Творение, следовательно, является вечным процессом — материя и дух являются противоположными результатами одной и той же силы. Одно стремится к разнообразию, другое — к единству; и разнообразие в единстве является постоянным и универсальным законом бытия. Человек является результатом предельного развития этого пульсирующего действия и страсти; и природа человека, как высший результат, совершенно добра, состоя из пяти элементов, а именно: милосердия, праведности, приличия, мудрости и искренности. Они составляют сокровенную, сущностную природу человека; но когда человек вступает в контакт с внешним миром, возникает зло из-за конфликта. Когда человек следует велениям своей природы, его действия добры, и результатом является гармония. Когда он чрезмерно подвержен влиянию внешнего мира, его действия злы, и вмешивается раздор. Святой человек — это тот, кто имеет инстинктивное, внутреннее видение конечного принципа в его двоякой операции (или то, что мы назвали бы видением Бога, блаженным видением), и кто поэтому спонтанно и легко подчиняется своей природе. Следовательно, все его мысли совершенно мудры, его действия совершенно добры, а его слова совершенно истинны. Конфуций был последним из этих святых людей. Непогрешимый авторитет Священных книг проистекает из того факта, что их авторы, будучи святыми людьми, имели инстинктивное восприятие работы конечного принципа.

Вся конфуцианская философия пронизана этими принципами: во-первых, что пример всемогущ; во-вторых, что для обеспечения безопасности империи вы должны обеспечить счастье народа; в-третьих, что путем уединенного настойчивого мышления можно наконец проникнуть к знанию сущности вещей; в-четвертых, что цель любого правительства — сделать народ добродетельным и довольным.

§ 5. Лао-цзы и даосизм.

Одна из трех религиозных систем Китая — это система Дао, две другие — система Конфуция и буддизм в его китайской форме. Трудность в понимании даосизма проистекает из того, что он предстает в трех совершенно различных формах: (1) как философия абсолютного или безусловного, в великом труде Цзе-Лао, или старого учителя; (2) как система морали утилитарной школы, которая сводит долг к благоразумию; и (3) как система магии, связанная с верой в духов. В «Дао дэ цзине» мы имеем идеи самого Лао, которые мы постараемся изложить; предварительно заметив, что они считаются очень неясными и трудными даже китайскими комментаторами.

ДАО (§ 1) — это безымянное, и оно является началом неба и земли. Как то, что можно назвать, оно — мать всех вещей. Эти два по сути едины. Бытие и небытие рождаются друг из друга (§ 2). Дао пусто, но неисчерпаемо (§ 4), оно чисто, глубоко и было до Богов. Оно невидимо, не является объектом восприятия, оно возвращается в небытие (§§ 14, 40). Оно смутно, запутано и неясно (§§ 25, 21). Оно мало и сильно, повсеместно присутствует, и все существа возвращаются в него (§ 32). Оно без желаний, велико (§ 34). Все вещи рождаются из бытия, бытие рождается из небытия (§ 40).

Из этих и подобных утверждений следует, что философия «Дао дэ цзина» — это философия абсолютного бытия, или тождества бытия и небытия. В этом пункте она предвосхитила Гегеля на двадцать три столетия. Она учит, что абсолютное является источником бытия и небытия. Бытие — это сущность, небытие — это существование. Первое — ноуменальное, последнее — феноменальное.

Поскольку бытие является источником небытия (§ 40), отождествляя себя с бытием, достигаешь всего, что есть небытие, т. е. всего, что существует. Поэтому вместо того, чтобы стремиться к приобретению знаний, мудрый человек избегает их: вместо того, чтобы действовать, он отказывается действовать. Он «питает свой ум мудрой пассивностью» (§ 16). «Не действовать — вот источник всей силы» — тезис, постоянно присутствующий в уме Лао (§§ 3, 23, 38, 43, 48, 63). Мудрый человек подобен воде (§§ 8, 78), которая кажется слабой, но сильна; которая уступает, ищет самое низкое место, которая кажется самой мягкой вещью и ломает самую твердую вещь. Чтобы быть мудрым, нужно отказаться от мудрости, чтобы быть добрым, нужно отказаться от справедливости и человечности, чтобы быть ученым, нужно отказаться от знаний (§§ 19, 20, 45), и не иметь желаний (§§ 8, 22), нужно отстраниться от всех вещей (§ 20) и быть как новорожденный младенец. Из всего исходит его противоположность: легкое из трудного, трудное из легкого, длинное из короткого, высокое из низкого, невежество из знания, знание из невежества, первое из последнего, последнее из первого. Эти антагонизмы взаимно связаны скрытым принципом Дао (§§ 2, 27). Ничто не является независимым или способным существовать иначе, как через свою противоположность. Добрый человек и плохой человек одинаково необходимы друг другу (§ 27). Правильно желать — значит не желать (§ 64). Святой может совершать великие дела, потому что он не пытается их совершить (§ 63). Невоинственный человек побеждает. Тот, кто подчиняется другим, контролирует их. Через это отрицание всех вещей мы приходим к обладанию всеми вещами (§ 68). Не действовать — это, следовательно, секрет всей силы (§§ 3, 23, 38, 43, 48, 63).

Мы находим здесь ту же доктрину противоположностей, которая появляется в «Федоне» и которая снова и снова возникала в философии. Мы найдем нечто подобное в «Санкхья-карике» индусов. Дуада с Монадой, вынашивающей ее, является фундаментальным принципом Авесты.

Результат до сих пор — активная пассивность. Лао учит, что не действовать означает высшую энергию бытия и ведет к величайшим результатам. Не действуя, человек отождествляет себя с Дао и получает всю его силу. И здесь мы не можем сомневаться, что китайский философ следовал тем же курсом, что и Шакья-Муни. Дао одного — это Нирвана другого. Различный мотив в каждом уме составляет разницу их карьеры. Шакья-Муни искал Нирвану, или абсолют, чистое знание, чтобы избежать зла и победить его. Лао искал его, как показывает его книга, чтобы достичь власти. В этом пункте две системы расходятся. Буддизм великодушен, благожелателен, гуманен; он стремится помочь другим. Даосизм ищет своего. Отсюда эгоистичная мораль, которая пронизывает «Книгу наград и наказаний». Каждое доброе действие имеет свою награду. Отсюда также деградация системы в чистую магию и спиритизм. Буддизм, хотя его курс проходит так почти параллельно, всегда сохраняет в своей схеме заслуг оттенок великодушия.

Мы находим таким образом в «Дао дэ цзине» элемент, впоследствии расширенный в систему утилитарной и эвдемонической этики в «Книге наград и наказаний». Мы также можем проследить в нем источник магической тенденции в даосизме. Принцип, что, поставив себя в совершенно пассивное состояние, можно войти в общение с безымянным Дао и так приобрести власть над природой, естественно ведет к магии. Точно такой же ход мысли привел к схожим результатам в случае неоплатонизма. Экстатическое единение с божественным элементом во всей природе, которого Плотин достигал четыре раза в своей жизни, было результатом непосредственного видения Бога. В этом видении душе дается вся истина. Единство, говорит Плотин, которое производит все вещи, есть сущность, стоящая за субстанцией и формой. Через это сущностное бытие все души общаются и взаимодействуют, и магия — это взаимодействие души с душой через душу душ, с которой человек становится отождествленным в экстатическом единении. Человек, следовательно, может воздействовать на демонов и контролировать духов с помощью теургических обрядов. Юлиан, этот пылкий неоплатоник, был окружен прорицателями, иерофантами и гаруспиками.

В «Дао дэ цзине» (§§ 50, 55, 56 и др.) сказано, что тот, кто знает Дао, не должен бояться укуса змей, челюстей диких зверей или когтей хищных птиц. Он недоступен для добра и зла. Ему не нужно бояться ни носорога, ни тигра. В битве ему не нужны ни кираса, ни меч. Тигр не может разорвать его, солдат не может ранить его. Он неуязвим и защищен от смерти.

Если бы неоплатонизм не имел своим антагонистом жизненную силу христианства, он мог бы утвердиться как постоянная форма религии в Римской империи, как даосизм в Китае. Я пытался показать, как более поздняя форма этой китайской системы естественно произошла из ее принципов и как философия абсолютного могла выродиться в систему некромантии.

§ 6. Религиозный характер «Цзин».

Мы видели, что в философии конфуцианцев конечный принцип не обязательно идентичен живому, разумному и личному Богу. Не выражал никакой веры в такое существо и Конфуций, когда говорит о Тянь, или Небе. Он не утверждал и не отрицал Верховного Бога. Его поклонение и молитва не обязательно подразумевали такую веру. Это была молитва почтения, обращенная к какой-то священной, таинственной, неизвестной силе, над и за всеми видимыми вещами. Что это была за сила, он, со своей высшей искренностью, не решался намекнуть. Но в «Ши-цзине» обращаются к личному Богу. Древнейшие книги признают Божественную личность. Они учат, что существует одно Верховное Существо, которое вездесуще, которое видит все вещи и обладает разумом, от которого ничто не может ускользнуть, — что он желает, чтобы люди жили вместе в мире и братстве. Он повелевает не только правильные действия, но и чистые желания и мысли, чтобы мы следили за всем своим поведением и поддерживали серьезное и величественное поведение, «которое подобно дворцу, в котором обитает добродетель», но особенно чтобы мы следили за языком. «Ибо пятно можно удалить с алмаза, тщательно отполировав его; но если ваши слова имеют хоть малейшее пятно, нет способа стереть его». «Смирение — это прочный фундамент всех добродетелей». «Признание своей неспособности — это путь к тому, чтобы вскоре быть готовым учить других; ибо с того момента, как человек больше не полон собой и не надут пустой гордостью, всему доброму, что он узнает утром, он практикует до ночи». «Небо проникает до самого дна наших сердец, как свет в темную комнату. Мы должны сообразоваться с ним, пока не станем как два музыкальных инструмента, настроенных на один тон. Мы должны соединиться с ним, как две таблички, которые кажутся одной. Мы должны принимать его дары в тот самый момент, когда его рука открыта, чтобы даровать. Наши беспорядочные страсти закрывают дверь наших душ перед Богом».

Таковы учения этих «Цзин», которые, несомненно, являются одними из старейших существующих произведений человеческого разума. Во времена Конфуция они, по-видимому, были почти забыты, а их предписания полностью заброшены. Конфуций пересмотрел их, добавил свои собственные объяснения и комментарии и, как один из последних актов своей жизни, созвал своих учеников вокруг себя и совершил торжественное посвящение этих книг Небу. Он воздвиг алтарь, на который поместил их, поклонился Богу и возблагодарил на коленях в смиренной манере за то, что ему были дарованы жизнь и здоровье, чтобы завершить это предприятие.

§ 7. Конфуций и христианство. Характер китайцев.

Легко найти недостатки в доктрине Конфуция. Ей мало что есть сказать о Боге или бессмертии. Но если закон Моисея, который не учил ничему о будущей жизни, был подготовкой к христианству; если, как утверждали ранние христианские отцы, греческая философия была также наставником, чтобы привести людей ко Христу; кто может сомневаться, что истина и чистота в учениях Конфуция были провиденциально предназначены, чтобы вести эту великую нацию в правильном направлении? Конфуций — это Звезда на Востоке, чтобы вести свой народ ко Христу. Одно из самых достоверных его изречений таково, что «на Западе истинного Святого нужно искать и найти». У него есть восприятие, какое часто имели поистине великие люди, о ком-то выше его самого, кто должен был прийти после него. Мы не можем сомневаться, следовательно, что Бог, который не забывает ни одного из своих детей, дал этого учителя кишащим миллионам Китая, чтобы вести их, пока они не будут готовы к высшему свету. И, безусловно, временное процветание и внешние добродетели этой нации, и их долгое постоянство посреди всеобщих перемен мира обязаны в немалой степени урокам почтения к прошлому, уважения к знаниям, мира и порядка, и особенно сыновней почтительности, которые он внушал. В их случае, если не в каком-либо другом, исполнилось обещание божественной заповеди: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы дни твои были долги на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».

При сравнении системы Конфуция с христианством сразу становится ясно, что христианство отличается от этой системы, как и от большинства других, своей большей полнотой. Иисус говорит китайскому философу, как он сказал иудейскому закону: «Я пришел не нарушить, но исполнить». Он исполняет конфуцианское почтение к прошлому, добавляя надежду на будущее; он исполняет его стабильность прогрессом, его веру в человека верой в Бога, его интерес к этому миру ожиданием другого, его чувство времени чувством вечности. Конфуций стремится к миру, порядку, внешнему процветанию, добродетели и хорошим нравам. Все это принадлежит и христианству, но христианство добавляет моральный энтузиазм, веру в духовный мир, надежду на бессмертную жизнь, чувство отеческого присутствия Бога. Так что здесь, как и прежде, мы обнаруживаем, что христианство не исключает другие религии, а включает их и отличается тем, что оно глубже, выше, шире и более далеко идущее, чем они.

Народ с такими институтами и такой социальной жизнью, как мы описали, нельзя презирать, и называть их нецивилизованными так же абсурдно с нашей стороны, как и с их стороны называть европейцев варварами. Они хороший, умный и счастливый народ. Лейтенант Форбс, который провел пять лет в Китае — с 1842 по 1847 год, — говорит: «Я оказался посреди столь же любезного, доброго и гостеприимного населения, как любое на лице земли, настолько же опережающего нас в некоторых вещах, насколько отстающего в других». Что касается обвинения в нечестности, выдвинутого против них теми, кто судит обо всей нации по деградировавшему населению пригородов Кантона, Форбс говорит: «Моя собственная собственность пострадала больше при высадке в Англии и прохождении британской границы, чем за все мое пребывание в Китае».

«Нет нации, — говорит иезуит Дю Альд, — более трудолюбивой и умеренной, чем эта. Они приучены к трудностям с младенчества, что в значительной степени способствует сохранению невинности их нравов... Они обладают мягким, покладистым и гуманным нравом». Он считает их чрезвычайно скромными и рассматривает любовь к наживе как их главный порок. «Интерес, — говорит он, — это пружина всех их действий; ибо, когда представляется малейшая прибыль, они презирают все трудности и предпринимают самые мучительные путешествия, чтобы получить ее». Это может быть правдой; но если бы китайский путешественник в Америке дал такой же отчет о нас, не было бы это столь же правдой? Один из последних писателей — автор «Срединного королевства» — обвиняет китайцев в грубой чувственности, лживости и нечестности. Без сомнения, это их преследующие грехи, как и у всех наций, которые воспитаны под системой, делающей подчинение авторитету главной добродетелью. Но ведь этот писатель жил только в Кантоне и Макао и видел лично только отбросы народа. Он признает, что «они достигли, благодаря соблюдению мира и доброго порядка, высокой безопасности жизни и собственности; что различные классы связаны вместе удивительно однородным образом благодаря распространению образования; и что собственность и труд получают свое справедливое вознаграждение в виде пищи, одежды и крова». Он также напоминает нам, что религия Китая отличается от всех языческих религий тем, что она не поощряет ни жестокости, ни чувственности. Никакие человеческие жертвы никогда не приносились на ее алтарях, и те распутные обряды, которые появлялись во многих религиях, никогда не оскверняли ее чистое поклонение.

Китайский гражданин пользуется такой степенью порядка, мира и комфорта, которая неизвестна в других частях Азии. «Он может владеть и распоряжаться земельной собственностью с легкостью, уверенностью и безопасностью, что является абсолютным совершенством по сравнению с характером английских сделок того же рода». Он может проехать через всю страну на две тысячи миль, не будучи остановленным ни одним чиновником. Он может заниматься любым делом, каким пожелает. Он может покинуть свою страну и вернуться в нее без паспорта. Закон о первородстве не существует. Император назначает своего наследника, но младший сын назначается так же часто, как и старший. Принцип, согласно которому никто не имеет права по рождению властвовать над ними, лучше известен тремстам шестидесяти миллионам китайцев, чем двадцати семи миллионам жителей Великобритании — то, что они имеют право на суд равных. Принцип китайского правительства заключается в том, чтобы убеждать, а не принуждать, использовать моральные средства, а не физические. Это основывается на фундаментальной вере в человеческую доброту. Ибо, как справедливо замечает г-н Медоуз: «Теория о том, что природа человека радикально порочна, является истинной психической основой деспотического или основанного на физической силе правления; в то время как теория о том, что природа человека радикально добра, является основой свободного или основанного на моральной силе правления». Китайское правительство стремится быть отеческим. Оно отказалось облагать налогом опиум, потому что это означало бы потворство его продаже, хотя оно могло бы получать большой доход от такого налога. Священная литература китайцев совершенно свободна от всего нечистого или оскорбительного. Нет ни одной строки, которую нельзя было бы прочитать вслух в любом семейном кругу в Англии. Все аморальные церемонии при поклонении идолам запрещены. М. Юк говорит, что рождение дочери считается в Китае бедствием; но хорошо осведомленные путешественники говорят нам, что отцы ходят с маленькими дочерьми на руках, такие же гордые и довольные, как мог бы быть европейский отец. Рабство и наложничество существуют в Китае, и муж обладает абсолютной властью над своей женой, вплоть до права жизни и смерти. Эти обычаи способствуют деморализации китайцев и являются источником большого зла. Женщина — рабыня мужчины. Исключением является случай матери. Она абсолютна в своем домашнем хозяйстве, и матери в Китае пользуются всеобщим почтением. Если чиновник просит отпуск, чтобы навестить свою мать, он должен быть ему предоставлен. Мать может приказать чиновнику посадить своего сына в тюрьму, и ей должны подчиниться. Как жена без детей женщина — рабыня, но как мать со взрослыми сыновьями она — монарх.

§ 8. Тайпинское восстание.

В наши дни в Китае произошли два необычайных события, результаты которых могут иметь огромное значение для нации и для человечества. Одно из них — тайпинское восстание, другое — дипломатическая миссия г-на Берлингема в западный мир. Каким бы ни был непосредственный исход великого восстания наших дней против татарской династии, оно останется явлением величайшей значимости. Нет сомнения, несмотря на общее мнение об обратном, что это было религиозное движение, исходящее от одного ума, глубоко тронутого чтением Библии. Враждебность китайцев к нынешним маньчжуро-татарским монархам, несомненно, способствовала этому; но с самого начала в нем присутствовал элемент силы, происходящий, подобно силе пуритан, из его религиозного энтузиазма. Его лидер, Небесный князь Хун Сюцюань, сын бедного крестьянина, жившего в тридцати милях к северо-востоку от Кантона, получил трактат, содержащий отрывки из китайской Библии д-ра Моррисона, от китайского распространителя трактатов на улицах Кантона. Это было в 1833 году, когда ему было около двадцати лет. Он принес книгу домой, просмотрел ее небрежно и отложил в сторону. Разочарованный неудачей на двух конкурсных экзаменах, он заболел и увидел видение старика, говорящего: «Я Творец всех вещей. Иди и делай мою работу». После этого видения прошло шесть лет, когда разразилась английская война и английский флот захватил китайские форты на реке Кантон. Такое великое национальное бедствие указывало, согласно китайским представлениям, на что-то гнилое в правительстве; и такой успех со стороны англичан показывал, что они каким-то образом исполняют волю Небес. Это побудило Хун Сюцюаня снова изучить свои христианские книги; и в одиночестве, без наставника, он стал искренне верующим во Христа, на свой собственный манер. Бог был Творцом всех вещей и Верховным Отцом. Иисус был Старшим Братом и небесным Учителем человечества. Идолопоклонство должно было быть свергнуто, добродетель — практиковаться. Хун Сюцюань верил, что Библия подтверждает его прежние видения. Он принял свою миссию и начал обращать людей. Все его новообращенные отреклись от идолопоклонства и оставили поклонение Конфуцию. Они путешествовали взад и вперед, проповедуя, и сформировали общество «почитателей Бога». Первый новообращенный, Фэн Юньшань, стал его самым ярым миссионером и бескорыстным проповедником. Хун Сюцюань вернулся домой, отправился в Кантон и там встретил г-на Робертса, американского миссионера, который был побужден ложными обвинениями отказать ему в христианском крещении. Но он, не обидевшись на г-на Робертса, вернулся домой и научил своих последователей, как крестить самих себя. Общество «почитателей Бога» увеличилось в числе. Некоторые из них были арестованы за уничтожение идолов, и среди них Фэн Юньшань, который, однако, по пути в тюрьму обратил полицейских, находившихся рядом с ним. Эти новые новообращенные освободили его и ушли с ним как его ученики. В этом обществе происходили различные поразительные явления. Люди впадали в состояние экстаза и произносили увещевания. Больные исцелялись силой молитвы. Учения этих экстатиков проверялись Писанием; если они оказывались согласными с ним, то принимались; если нет — отвергались.

Именно в октябре 1850 года это религиозное движение приняло политическую форму. Большая группа людей, находившихся в состоянии хронического восстания против китайских властей, бежала в этот район и присоединилась к «почитателям Бога». Преследуемые имперскими солдатами, они нашли у них защиту. Отсюда началась война. Лидеры религиозного движения оказались вынуждены выбирать между подчинением и сопротивлением. Они оказали сопротивление, и началось великое восстание. Но в Китае восстание против династии находится в естественном порядке вещей. Действительно, можно сказать, что оно является частью конституции. Согласно Священным книгам, преподаваемым во всех школах и являющимся частью экзаменационных работ, долг народа — свергнуть любое плохое правительство. Китайцы не имеют права законодательствовать, не облагают себя налогами, и правительство является чистой автократией. Но это не деспотизм; ибо старые обычаи создают конституцию, которую правительство должно уважать, иначе оно будет свергнуто. «Право на восстание, — говорит г-н Медоуз, — в Китае является главным элементом национальной стабильности». Тайпинское (или Всеобщего мира) восстание демонстрировало свой религиозный характер повсюду. Оно не было жестоким, за исключением случаев возмездия. При взятии Нанкина были отданы приказы собрать всех женщин и защитить их, и любой, причинивший им вред, наказывался смертью. Перед атакой на Нанкин большая группа повстанцев преклонила колени и молилась, а затем встала и сражалась, подобно солдатам Кромвеля. В помощи большой группе мятежников было отказано, потому что они не отреклись от идолопоклонства и продолжали допускать употребление опиума. В лагере распевались гимны хвалы Небесному Отцу и Старшему Брату. И глава восстания четко объявил, что в случае успеха Библия будет заменена на всех публичных экзаменах на государственную должность вместо Конфуция. Это привело бы к тому, что Библию немедленно начали бы изучать все кандидаты на должности среди трехсот шестидесяти миллионов человек. Это стало бы величайшим событием в истории христианства со времен Константина, или, по крайней мере, со времен обращения тевтонских народов. Восстание, вероятно, потерпело неудачу; но великие результаты должны последовать за этим огромным интересом к христианству в сердце Китая — интересом, пробужденным не христианской миссией, будь то католическая или протестантская, но нисходящим на эту великую нацию, как дождь с небес.

В «Истории Тайпинской революции» (опубликованной в Лондоне в 1866 году), написанной англичанином, занимавшим командную должность среди тайпинов, дается полное, интересное и, по-видимому, откровенное описание религиозного и морального характера этого великого движения, из которого я привожу следующие подробности:—

«Я, вероятно, — говорит этот автор, — имел гораздо больший опыт религиозных практик тайпинов, чем любой другой европеец, и как протестант-христианин я еще не находил повода осуждать их форму поклонения. Самая важная часть их веры — Святая Библия, Ветхий и Новый Заветы, целиком. Они были напечатаны и бесплатно распространены правительством среди всего населения юрисдикции тайпинов». Краткие изложения Библии, переложенные в стихи, распространялись и заучивались наизусть. Их форма поклонения была ассимилирована с протестантизмом. Суббота соблюдалась религиозно на седьмой день. Три чашки чая ставились на алтарь в этот день как подношение Троице. Они праздновали причастие раз в месяц, принимая чашу виноградного вина. Каждый, допущенный в их общение, крестился после экзамена и исповеди грехов. Следующая форма была предписана в «Книге религиозных заповедей Тайпинской династии»:—

Формы, которые должны соблюдаться, когда люди желают оставить свои грехи: — «Они должны преклонить колени в Божьем присутствии и просить Его простить их грехи. Затем они могут взять таз с водой и умыться или пойти к реке и искупаться; после чего они должны ежедневно продолжать молить о Божественной милости и помощи Святого Духа для обновления своих сердец, вознося благодарность за каждой трапезой, соблюдая святость субботнего дня и повинуясь всем заповедям Божьим, особенно избегая идолопоклонства. Тогда они могут считаться детьми Божьими, и их души отправятся на Небеса, когда они умрут».

Молитва, возносимая принимающим крещение, была следующей:—

«Я (А. Б.), преклоняя колени с истинным сердцем, раскаиваюсь в своих грехах и молю Небесного Отца, великого Бога, по Его обильному милосердию простить мои прежние грехи неведения в неоднократном нарушении Божественных заповедей, искренне умоляя Его также даровать мне покаяние и обновление жизни, чтобы моя душа могла отправиться на Небеса, в то время как я отныне истинно оставляю свои прежние пути, отказываясь от идолопоклонства и всех порочных практик, в послушании заповедям Божьим. Я также молю, чтобы Бог дал мне Своего Святого Духа, чтобы изменить мое порочное сердце, избавить меня от всякого искушения и даровать мне Свою милость и защиту, даруя мне пищу и одежду, и избавление от бедствий, мир в этом мире и славу в следующем, через милосердие нашего Спасителя и Старшего Брата, Иисуса, который искупил нас от греха».

В каждом доме на территории тайпинов был вывешен следующий перевод молитвы Господней для использования детьми, напечатанный крупными черными буквами на белой доске:—

«Верховный Господь, наш Небесный Отец, прости все наши грехи, которые мы совершили по неведению, восставая против Тебя. Благослови нас, братьев и сестер, Твоих малых детей. Дай нам нашу ежедневную пищу и одежду; храни нас от всех бедствий и скорбей; чтобы в этом мире мы могли иметь мир и в конечном итоге вознестись на небеса, чтобы наслаждаться вечным счастьем. Мы молим Тебя благословить наших братьев и сестер всех народов. Мы просим об этом ради искупительных заслуг нашего Господа и Спасителя, нашего небесного брата, Иисуса. Мы также молим, Небесный Отец, чтобы Твоя воля была на земле, как и на небе: ибо Твои суть все царства, слава и сила. Аминь».

Автор говорит, что он часто наблюдал, как женщины-тайпинки учат детей этой молитве; «и часто, входя в дом, дети подбегали ко мне и, потянув меня к доске, начинали читать молитву».

Седьмой день соблюдался очень строго. Как только полночь пробила в пятницу, все люди по всему Тайпинскому государству были призваны к поклонению. В течение дня проводились две другие службы. Каждая открывалась доксологией Богу, Иисусу и Святому Духу. Затем пелся этот гимн:—

"The true doctrine is different from the doctrine of this world;

It saves men's souls and gives eternal bliss.

The wise receive it instantly with joy;

The foolish, wakened by it, find the way to Heaven.

Our Heavenly Father, of his great mercy,

Did not spare his own Son, but sent him down

To give his life to redeem sinners.

When men know this, and repent, they may go to Heaven."

Остальная часть служб состояла из главы Библии, прочитанной священником; символа веры, повторяемого стоящей конгрегацией; молитвы, прочитанной священником и повторенной всей конгрегацией на коленях. Затем молитва сжигалась, священник читал проповедь, распевался гимн долгой жизни короля; затем следовали Десять заповедей, музыка и сжигание благовоний и петард. Никакие дела не разрешались в субботу, и магазины были закрыты. Существовало духовенство, выбранное путем конкурсного экзамена, подлежащее одобрению Тянь-вана, или верховного религиозного главы движения. Над каждыми двадцатью пятью семьями был поставлен священник, и ему была назначена церковь, или Небесный Зал, в каком-нибудь общественном здании. Над каждыми двадцатью пятью приходами был начальник, который посещал их по очереди каждую субботу. Раз в месяц ко всему народу обращался главный Ван.

Автор этой работы описывает свое присутствие на утренних молитвах в Нанкине, в Небесном Зале домохозяйства Чжун-вана. Это происходило на рассвете каждое утро, мужчины и женщины сидели по противоположным сторонам зала. «Часто, — говорит он, — стоя на коленях посреди, по-видимому, набожной конгрегации и глядя на обращенные вверх лица, освещенные ранним утренним солнцем, я задавался вопросом, почему ни один британский миссионер не занимал моего места и почему европейцы в целом предпочитали уничтожать тайпинов, а не принимать их как братьев во Христе. Когда я оглядываюсь назад, — добавляет он, — на неизменную и всеобщую доброту, которую я всегда встречал среди тайпинов, даже когда их самые дорогие родственники были уничтожаемы моими соотечественниками или передаваемы маньчжурам для пыток до смерти, их великодушное терпение кажется сном. Их добрые и дружеские чувства часто были утомительны. Для тех, кто испытал обычную неприязнь китайцев к иностранцам, удивительная дружелюбность тайпинов была наиболее примечательной». Они приветствовали европейцев как «братьев из-за моря» и объявляли их сопоклонниками «Иесу».

Хотя тайпины не сразу отложили все языческие обычаи, и от них нельзя было ожидать этого, они сделали несколько примечательных шагов в правильном направлении. Их женщины были в гораздо более высоком положении, чем среди других китайцев; они отменили обычай бинтования ног; замужняя женщина имела права и не могла быть разведена по желанию или продана, как при маньчжурах. Были созданы крупные учреждения для незамужних женщин. Рабство было полностью отменено, и продажа человека стала уголовным преступлением. Они полностью запретили употребление опиума; и это было, вероятно, их главным преступлением в глазах англичан. Проституция каралась смертью и была неизвестна в их городах. Идолопоклонство также было полностью отменено. Их обращение с людьми, находившимися под их властью, было милосердным; они защищали своих пленных, которых империалисты всегда вырезали. Британские войска, вместо того чтобы сохранять нейтралитет, помогали империалистам в подавлении восстания такими способами, как этот. Британские крейсеры предполагали, что тайпинские джонки — пираты, потому что они захватывали китайские суда. Британский корабль «Биттерн» и другой пароход потопили все суда, кроме двух, в повстанческом флоте и выдали экипаж одного, который они захватили, чтобы его предали смерти. Это описание другой сделки того же рода в гавани Шипу: «Джонки были уничтожены, а их экипажи расстреляны, утоплены и выслежены, пока около тысячи не было убито; люди с «Биттерна» помогали китайцам на берегу завершить массовую резню».

Это твердое мнение этого хорошо осведомленного английского писателя, что тайпинское восстание увенчалось бы успехом, если бы не британское вмешательство; что татарская династия была бы изгнана, китайцы восстановили бы свою автономию, и христианство было бы установлено по всей Империи. В конце своей книги он приводит таблицу сорока трех сражений и массовых убийств, в которых принимали участие британские солдаты и флот, в которых было убито около четырехсот тысяч тайпинов, и он оценивает, что более двух миллионов человек умерли от голода в 1863 и 1864 годах, во время голода, вызванного операциями союзных английских, французских и китайских войск, когда тайпины были изгнаны со своих территорий. Ввиду таких фактов английский писатель может справедливо сказать: «Не раз и не два политика британского правительства была губительной для лучших интересов мира. Пренебрежение международным правом и договорным правом в Европе, акты пиратства и грабежа в Азии, одна обширная система зла и насилия — все это годами отмечало действия британского правительства по отношению к более слабым народам земного шара».

Другие англичане, помимо «Лин-Ле» и г-на Медоуза, дают такое же свидетельство о христианском характере этого великого движения в Китае. Капитан Фишборн, описывая свой визит на корабле Ее Величества «Гермес» в Нанкин, говорит: «Даже самому простому наблюдателю было очевидно, что они практически другая раса». У них были Писания, многие казались ему практическими христианами, серьезными и религиозными, верящими в особое Провидение, думающими, что их испытания были посланы, чтобы очистить их. «Они обвиняют нас в магии, — сказал один. — Единственная магия, которую мы используем, — это молитва к Богу». Человек, который сказал это, говорит капитан Фишборн, «был маленьким сморщенным человеком, но он произносил слова мужественной уверенности в Боге и мог произносить слова героя. Он и другие, подобные ему, впечатлили умы своих последователей собственным мужеством и моралью».

Английский епископ Виктории постоянно давал такое же свидетельство. Об одной из книг тайпинов д-р Медхерст говорит: «В ней нет ни слова, которое христианский миссионер не мог бы принять и распространить как трактат на благо китайцев».

Д-р Медхерст также описывает сцену, которая произошла в Шанхае, где он проповедовал в часовне Лондонского миссионерского общества о безумии идолопоклонства и долге поклонения одному истинному Богу. Человек поднялся посреди конгрегации и сказал: «Это правда! это правда! идолы должны погибнуть. Я тайпин; мы все поклоняемся одному Богу и верим в Иисуса, и мы повсюду уничтожаем идолов. Два года назад, когда мы начали, нас было всего три тысячи; теперь мы прошли через всю Империю, потому что Бог был на нашей стороне». Затем он призвал людей оставить идолопоклонство и верить в Иисуса, и сказал: «Мы счастливы в нашей религии и смотрим на день нашей смерти как на самый счастливый момент жизни. Когда кто-то из нас умирает, мы не плачем, а поздравляем друг друга, потому что он ушел в радость небесного мира».

Миссия г-на Берлингема указывала на искреннее желание со стороны проницательных людей, которые тогда управляли Китаем, особенно князя Гуна, вступить в отношения с современной цивилизацией и современной мыслью. Из официальных документов этой миссии следует, что г-н Берлингем был уполномочен «вести все дела с Договорными державами, в которых эти страны и Китай имели общий интерес» (сообщение князя Гуна от 31 декабря 1867 года). Китайское правительство прямо заявляет, что этот шаг задуман как принятие обычаев дипломатического общения, свойственных Западу, и что, делая это, Китайская империя намеревается сообразоваться с законом наций, как он понимается среди европейских государств. Поэтому она приняла «Международное право» Уитона в качестве учебника и авторитета, который должен использоваться в ее Министерстве иностранных дел, и тщательно перевела его на китайский язык для использования своими мандаринами. Это движение было результатом, говорит г-н Берлингем, «политики сотрудничества», принятой представителями Договорных держав в Китае, в которой они согласились действовать вместе по всем важным вопросам, не принимать уступок территории и никогда не угрожать автономии Империи. Они согласились «оставить ее совершенно свободной развиваться в соответствии с ее собственной формой цивилизации, не вмешиваться в ее внутренние дела, сделать ее воды нейтральными, а ее землю безопасной» (речь Берлингема в Сан-Франциско). Нет сомнения, что если государства, известные как «Договорные державы», а именно Соединенные Штаты, Бельгия, Дания, Франция, Великобритания, Голландия, Италия, Северная Германия, Россия, Испания и Швеция, будут лояльно воздерживаться от агрессии и вмешательства в Китае и уважать ее независимость, то эта великая Империя выйдет из своей изоляции пятидесяти веков и войдет в содружество наций.

Договор между Соединенными Штатами и Китаем от 28 июля 1868 года включает положения о нейтралитете китайских вод; о свободе вероисповедания для граждан Соединенных Штатов в Китае и для китайцев в Соединенных Штатах; о разрешении добровольной эмиграции и запрете принудительной торговли кули; о свободе передвижения в Китае и Соединенных Штатах для граждан любой из стран; и о свободе основывать школы и посещать их в обеих странах.

Мы добавляем к этой главе Примечание, содержащее интересный отчет из книги Юка «Христианство в Китае» о надгробном камне, доказывающем, что христианские церкви существовали в Китае в седьмом веке. Эти церкви были результатом усилий несторианских миссионеров, которые были протестантскими христианами своего века. Их успех в Китае — еще одно доказательство того, что христианство, которое должно быть приветствовано там, должно быть представлено в понятной и рациональной форме.

Примечание.

Несторианская надпись в Китае.

В 1625 году некоторые китайские рабочие, занятые рытьем фундамента для дома за стенами города Сианьфу, столицы провинции Шэньси, нашли зарытым в земле большой монументальный камень, похожий на те, которые китайцы имеют обыкновение воздвигать, чтобы сохранить для потомства память о замечательных событиях и выдающихся людях. Это была мраморная плита темного цвета, десять футов высотой и пять шириной, несущая на одной стороне надпись на древнекитайском языке, а также некоторые другие знаки, совершенно неизвестные в Китае.

Несколько точных копий с камня были отправлены в Европу иезуитами, которые видели его. Библиотека их дома в Риме имела одну из первых, и она привлекала многочисленных посетителей; впоследствии другая аутентичная копия размеров плиты была отправлена в Париж и помещена в библиотеку на улице Ришелье, где ее до сих пор можно увидеть в галерее рукописей.

Этот памятник, обнаруженный случайно среди мусора в окрестностях древней столицы Китайской империи, вызвал большую сенсацию; ибо при изучении камня и попытке интерпретировать надпись было с удивлением обнаружено, что христианская религия имела многочисленных апостолов в Китае в начале сеventh века и что она долгое время процветала там. Странные знаки оказались теми, что называются эстрангело, которые были в употреблении среди древних жителей Сирии и могут быть найдены в некоторых сирийских рукописях более раннего периода, чем восьмой век.

Памятник великого Распространения Светлого Учения в Срединной Империи, составленный Цзин-Цзином, набожным человеком из Храма Да-Цинь.

1. Всегда существовала только одна истинная Причина, по существу первая, без начала, высше разумная и нематериальная; по существу последняя, объединяющая все совершенства. Он поместил полюса небес и создал все существа; чудесно святой, он — источник всякого совершенства. Это удивительное существо, не есть ли он Триединый, истинный Господь без начала, Олохо?

Он разделил мир крестом на четыре части. После того как он разложил первородный воздух, он породил два элемента.

Хаос был преобразован, а затем появились солнце и луна. Он заставил солнце и луну двигаться, чтобы производить день и ночь. Он разработал и усовершенствовал десять тысяч вещей; но, создав первого человека, он наделил его совершенной внутренней гармонией. Он заповедал ему следить за морем своих желаний. Его природа была без порока и без ошибки; его сердце, чистое и простое, было изначально без беспорядочных аппетитов.

2. Но Са-Танг распространил ложь и запятнал своей злобой то, что было чистым и святым. Он провозгласил истиной равенство величия и перевернул все идеи. Вот почему триста шестьдесят пять сект, оказывая друг другу взаимную поддержку, образовали длинную цепь и сплели, так сказать, сеть закона. Одни ставили творение на место Вечного, другие отрицали существование существ и разрушали два принципа. Другие установили молитвы и жертвоприношения, чтобы получить удачу; другие провозглашали свою собственную святость, чтобы обмануть человечество. Умы людей трудились и были полны тревоги; стремления к высшему благу были растоптаны; таким образом, постоянно колеблясь, они ничего не достигали, и все шло от плохого к худшему. Тьма сгущалась, люди теряли зрение, и долгое время они блуждали, не будучи в состоянии найти его снова.

3. Тогда наш Триединый Бог сообщил свою сущность весьма почтенному Ми-чи-хо (Мессии), который, скрывая свое истинное величие, явился в мир в подобии человека. Небесные духи проявили свою радость, и дева родила святого в Да-Цинь. Самые великолепные созвездия возвестили об этом счастливом событии; персы увидели блеск и побежали принести дань. Он исполнил то, что было сказано в древности двадцатью четырьмя святыми; он организовал своими заповедями как семьи, так и царства; он установил новую религию согласно истинному понятию Троицы в Единстве; он регулировал совесть истинной верой; он возвестил миру восемь заповедей и очистил человечество от его скверны, открыв дверь к трем добродетелям. Он распространил жизнь и погасил смерть; он подвесил светящееся солнце, чтобы разрушить жилище тьмы, и тогда ложь демонов прошла. Он направил ладью милосердия к дворцу света, и все существа, наделенные разумом, получили помощь. Совершив этот акт силы, он вознесся в полдень к Истине. Оставлено двадцать семь книг. Он расширил источники милосердия, чтобы люди могли обратиться. Крещение водой и Духом — это закон, который очищает душу и украшает внешность. Знак креста объединяет четыре стороны света и восстанавливает гармонию, которая была разрушена. Ударяя по куску дерева, мы заставляем звучать голос милосердия и сострадания; принося жертвы на восток, мы указываем путь жизни и славы.

Наши служители позволяют своим бородам расти, чтобы показать, что они преданы своим ближним. Тонзура, которую они носят на макушках своих голов, указывает на то, что они отреклись от мирских желаний. Давая свободу рабам, мы становимся связующим звеном между сильными и слабыми. Мы не накапливаем богатства и делимся с бедными тем, что имеем. Пост укрепляет интеллектуальные способности, воздержание и умеренность сохраняют здоровье. Мы поклоняемся семь раз в день, и своими молитвами мы помогаем живым и мертвым. На седьмой день мы приносим жертву, очистив свои сердца и получив отпущение грехов. Эта религия, столь совершенная и столь превосходная, трудна для названия, но она освещает тьму своими блестящими заповедями. Она называется Светлой Религией.

5. Знание само по себе без святости не имеет величия, святость без знания не делает прогресса. Когда знание и святость идут гармонично, вселенная украшена и блистательна.

Император Тай-Цзун прославил Империю. Он начал революцию и управлял людьми в святости. В его время жил человек высокой добродетели по имени Олопэнь, который пришел из царства Да-Цинь. Направляемый синими облаками, он нес Писания истинного учения; он соблюдал правила ветров и пересекал трудные и опасные страны.

На девятом году Чжэн-Гуань (636) он прибыл в Чанъань. Император приказал Фан Сюаньлину, первому министру Империи, отправиться с большой свитой в западный пригород, чтобы встретить странника и привести его во дворец. Он приказал перевести Священные Писания в Императорской библиотеке. Двор слушал учение, глубоко размышлял о нем и понял великое единство истины. Был издан специальный указ для его публикации и распространения.

На двенадцатом году Чжэн-Гуань, в седьмую луну, осенью, новый указ был обнародован в следующих выражениях:—

Учение не имеет фиксированного названия, святое не имеет определенной субстанции; оно устанавливает религии, подходящие для различных стран, и увлекает людей толпами по своим следам. Олопэнь, человек из Да-Цинь, обладающий высокой добродетелью, неся Писания и изображения, пришел предложить их в Верховный Суд. После тщательного изучения духа этой религии она была признана превосходной, таинственной и мирной. Созерцание ее радикального принципа порождает совершенство и фиксирует волю. Она свободна от многословия; она рассматривает только хорошие результаты. Она полезна людям и, следовательно, должна быть опубликована во всем объеме небес. Поэтому я приказываю магистратам построить храм Да-Цинь в квартале под названием Инин Императорской столицы, и в нем должны быть установлены двадцать один религиозный человек.

10. Су-Цзун, прославленный и блестящий император, воздвиг в Линъу и других городах, всего пять, светлые храмы. Первородное благо было таким образом укреплено, и счастье процветало. Были открыты радостные торжества, и Империя вступила на широкий путь процветания.

11. Тай-Цзун (764), образованный и воинственный император, распространял святую революцию. Он искал мира и спокойствия. Каждый год, в час Рождества, он сжигал небесные благовония в память о божественном благодеянии; он готовил императорские пиры, чтобы почтить светлое (христианское) множество.

21. Этот камень был воздвигнут на втором году Цзянь-Чжун великой династии Тан (781 г. н.э.), на седьмой день луны великого возрастания. В это время набожный Нин-Шу, господин учения, управлял светлым множеством в Восточной стране.

Таков перевод знаменитой надписи, найденной в Сианьфу в 1625 году. Слева от памятника можно прочитать следующие слова на сирийском языке: «Во дни Отца Отцов, Анань-Иешуа, Патриарха Католикоса». Справа можно проследить: «Адам, священник и хорепископ»; и у основания надписи: «В год греков одна тысяча девятьсот второй (781 г. н.э.), Мар Йезд-бузид, священник и хорепископ Императорской столицы Комдам, сын Миллесина, священника счастливой памяти, из Балха, города Тохаристана (Туркестана), воздвиг эту каменную плиту, на которой описаны благодеяния нашего Спасителя и проповедь наших отцов в царстве китайцев. Адам, диакон, сын Йезд-бузида, хорепископ; Сабар-Иешу, священник; Гавриил, священник, архидиакон и экклесиарх Комдама и Сарага».

Сокращение христианского учения, данное в сиро-китайской надписи из Сианьфу, также показывает нам, что распространители веры в Верхней Азии в седьмом веке исповедовали несторианские заблуждения.

Через расплывчатую и неясную словесность, которая характеризует китайский стиль, мы узнаем способ, которым этот ересиарх допускал соединение Слова с человеком, через пребывающую полноту благодати, превосходящую благодать всех святых. Одно из лиц Троицы сообщило себя весьма прославленному и почтенному Мессии, «скрывая свое величие». Это, безусловно, доктрина Нестория; по этому пункту авторитет критиков единодушен.

История, как мы отмечали в другом месте, фиксирует быстрое продвижение несторианских сект во внутренних районах Азии и их способность удерживать свои позиции даже под властью мусульман посредством компромиссов и уступок всякого рода.

Отправляясь с берегов Тигра или Евфрата, эти пылкие и мужественные распространители Евангелия, вероятно, направились в Хорасан, а затем, пересекая Окс, направились к озеру Лоб и вошли в Китайскую империю через провинцию Шэньси. Олопэнь и его преемники в христианской миссии, будь то сирийцы или персы по рождению, безусловно, принадлежали к несторианской церкви.

Вольтер, который не любил утруждать себя научными аргументами и был гораздо сильнее в сарказме, чем в эрудиции, прямо обвиняет миссионеров в том, что они сфабриковали надпись на памятнике в Сианьфу из побуждений «благочестивого обмана». «Как будто, — говорит Ремюза, — такая фабрикация могла быть осуществима посреди недоверчивой и подозрительной нации, в стране, где магистраты и частные лица одинаково плохо расположены к иностранцам, и особенно к миссионерам, где все глаза открыты на их самые тривиальные действия, и где власти следят с самой ревнивой заботой за всем, что относится к историческим традициям и памятникам древности. Было бы очень трудно объяснить, как миссионеры могли быть достаточно смелы, чтобы напечатать и опубликовать в Китае, и на китайском языке, надпись, которой никогда не существовало, и как они могли имитировать китайский стиль, подделать манеру писателей династии Тан, сослаться на малоизвестные обычаи, на местные обстоятельства, на даты, рассчитанные по таинственным фигурам китайской астрологии, и все это, не выдав себя ни на мгновение; и с таким совершенством, чтобы навязать самым искусным литераторам, побужденным, конечно, необычностью открытия, оспаривать его подлинность. Это могло быть сделано только одним из самых эрудированных китайских ученых, объединившимся с миссионерами, чтобы обмануть своих собственных соотечественников».

«Даже это было бы не все, ибо края надписи покрыты сирийскими именами прекрасными знаками эстрангело. Фальсификаторы, следовательно, должны были не только быть знакомы с этими знаками, но и быть в состоянии выгравировать с совершенной точностью девяносто строк их, причем на древнем письме, известном в настоящее время очень немногим».

«Этот аргумент Ремюза, — говорит другой ученый востоковед, г-н Феликс Нев, — обладает непреодолимой силой, и мы ранее слышали, как подобный аргумент с величайшей уверенностью поддерживал г-н Катрмер из Академии надписей и изящной словесности, и мы позволяем себе процитировать мнение столь высококвалифицированного судьи по этому пункту. До прошлого века было бы абсолютно невозможно подделать в Европе серию имен и титулов, принадлежащих христианской нации Западной Азии; только с тех пор, как плоды трудов Ассемани были сделаны публичными его семьей в Риме, существовало достаточное знание сирийского языка для такой цели; и только публикацией рукописей Ватикана можно было оценить степень распространения несторианства в центре Азии и влияние его иерархии в персидских провинциях. Нет оснований полагать, что миссионеры, покинувшие Европу в самом начале семнадцатого века, могли приобрести знания, которые можно было получить только из чтения оригиналов, а не расплывчатых отчетов о них».

Проницательность г-на Сен-Мартена, который долгое время был коллегой г-на Катрмера, указала в примечании, достойном его эрудиции, на другое особое доказательство, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать.

«Среди различных аргументов, — говорит он, — которые могли бы быть выдвинуты в пользу законности памятника, но которые до сих пор не использовались, нельзя забывать имя священника, которым, как говорят, он был воздвигнут. Имя Йезд-бузид — персидское, и в эпоху, когда памятник был обнаружен, было бы невозможно его изобрести, так как не существовало работы, где его можно было бы найти. Действительно, я не думаю, что даже с тех пор когда-либо публиковалось что-либо, в чем его можно было бы встретить».

«Это очень знаменитое имя среди армян, и оно перешло к ним от мученика, перса по рождению и королевского рода, который погиб к середине седьмого века и сделал свое имя знаменитым среди христианских наций Востока». Сен-Мартен добавляет в том же месте, что знаменитый памятник в Сианьфу, подлинность которого долгое время подвергалась сомнению из-за ненависти к иезуитским миссионерам, которые его обнаружили, а не из-за беспристрастного изучения его содержания, теперь рассматривается как вне всяких подозрений.

Глава III.

Брахманизм.

§ 1. Наше знание брахманизма. Сэр Уильям Джонс.

§ 2. Трудность этого исследования. Сложность системы. Индусы не имеют истории. Их ультраспиритуализм.

§ 3. Помощь сравнительной филологии. Арии в Центральной Азии.

§ 4. Арии в Индии. Коренные народы. Ведийская эпоха. Богословие Вед.

§ 5. Второй период. Законы Ману. Брахманическая эпоха.

§ 6. Три индусские системы философии — санкхья, веданта и ньяя.

§ 7. Происхождение индусской триады.

§ 8. Эпосы, Пураны и современное индусское поклонение.

§ 9. Отношение брахманизма к христианству.

§ 1. Наше знание брахманизма. Сэр Уильям Джонс.

Прошло более сорока лет с тех пор, как автор, будучи тогда мальчиком, однажды искал среди тяжелых трудов ученой библиотеки в деревне, чтобы найти что-нибудь занимательное для чтения летним днем. Это была библиотека, богатая богословием, греческими и латинскими классиками, французской и испанской литературой, но содержала мало такого, что могло бы развлечь ребенка. Ведомый какой-то счастливой судьбой, перелистывая стопку «Ежемесячной антологии», его глаз был привлечен названием пьесы «Шакунтала, или Роковое кольцо; индийская драма, переведенная с оригинала на санскрите и пракрите. Калькутта, 1789», и перепечатанной в Антологии в последовательных номерах. Собрав их вместе, мальчик отнес их на большой каштан, среди ветвей которого он построил кабинет, и там, в теплой, ароматной тени, читал час за часом эту завораживающую историю. Сказка подходила к дню и сцене — наполненная образами нежных девушек и религиозных мудрецов, которые жили среди тропического изобилия цветов и фруктов; так смешивая красоту природы с очарованием любви. Природа становится в ней живой и пронизана человеческими чувствами. Шакунтала любит цветы как сестер; дерево Кесара манит ее своими развевающимися цветами и цепляется за нее с привязанностью, когда она склоняется над ним. Жасмин, жена мангового дерева, обнимает своего господина, который склоняется, чтобы защитить свою цветущую невесту, «лунный свет рощи». Святые отшельники защищают пугливого олененка от охотников, а птицы, ставшие ручными в их мирных уединениях, спокойно смотрят на незваного гостя. Демоны время от времени нарушают жертвенные обряды, но, как хорошо воспитанные демоны, немедленно удаляются, как только защищающий Раджа входит в священную рощу. Все дышит любовью, нежным и великодушным чувством и тихими радостями в лоне роскошной и красивой летней земли. Таким образом, в этой поэме, написанной за сто лет до Христа, мы находим тот романтический взгляд на природу, неизвестный грекам и римлянам и впервые появившийся в наше время у таких писателей, как Руссо, Гёте и Байрон.

Тот, кто перевел эту поэму на европейский язык и сообщил ее современным читателям, был сэр Уильям Джонс, один из немногих первоклассных ученых, которых произвел мир. В нем соединился чудесный дар языка с любовью к истине и красоте, которые безошибочным инстинктом обнаруживали, что стоит знать, в могучем лабиринте восточной литературы. Он также имел редкую удачу быть первым, кто открыл эту область литературы в Азии, неизвестную Западу, пока он не пришел, чтобы раскрыть ее. Обширное царство индусского, китайского и персидского гения было таким же новым континентом для Европы, когда его открыл сэр Уильям Джонс, как Америка, когда ее сделал известной Колумб. Его богатства накапливались в течение тысяч лет, ожидая, пока придет удачливый человек, предназначенный раскрыть нашему веку варварский жемчуг и золото великолепного Востока — истинное богатство Ормуза и Индии.

Сэр Уильям Джонс пришел хорошо подготовленным к своей задаче. Некоторые люди рождаются филологами, любящими слова ради них самих — люди, для которых извилистые пути языка являются открытыми магистралями; которые, как говорит лорд Бэкон, «вышли из второго общего проклятия, которое было смешением языков, благодаря искусству грамматики». Сэр Уильям Джонс был одним из них, возможно, величайшим из них. Бумага, написанная его собственной рукой, говорит нам, что он критически знал восемь языков — английский, латинский, французский, итальянский, греческий, арабский, персидский и санскрит; менее совершенно восемь других — испанский, португальский, немецкий, рунический, иврит, бенгальский, хинди, турецкий; и был умеренно знаком с двенадцатью другими — тибетским, пали, пехлеви, дери, русским, сирийским, эфиопским, коптским, валлийским, шведским, голландским и китайским. Были, возможно, другие ученые, которые знали столько же языков, сколько этот. Но обычно они раздавлены собственными накоплениями, и мы никогда не слышим, чтобы они чего-то достигли. Сэр Уильям Джонс не был одним из тех, кто «глубоко сведущ в книгах, но мелок в себе». Язык был его инструментом, но знание — его целью. Поэтому, когда он овладел санскритом и другими восточными языками, он перевел на английский не только «Шакунталу», но и гораздо более важную работу, «Законы Ману»; «почти единственная работа на санскрите, — говорит Макс Мюллер, — ранняя дата которой, приписанная ей сэром Уильямом Джонсом с самого начала, не была оспорена». Он также перевел с санскрита басни «Хитопадеши», отрывки из Вед и более короткие произведения. Он сформировал общество в Калькутте для изучения восточной литературы, был его первым президентом и внес многочисленные эссе, все ценные, в его периодическое издание «Азиатские исследования». Он написал грамматику персидского языка и перевел с персидского на французский историю Надир-шаха. С арабского он также перевел много произведений, и среди них семь поэм, подвешенных в храме в Мекке, которые по своим темам и стилю кажутся арабским предвосхищением Уолта Уитмена. Он написал на латыни Книгу комментариев к азиатской поэзии, на английском — несколько работ по магометанскому и гражданскому праву, с переводом греческих речей Исея. Как юрист, судья, исследователь естественной истории, его пыл к учебе был одинаково очевиден. Он представил Королевскому обществу в Лондоне большую коллекцию ценных восточных рукописей и оставил длинный список исследований на санскрите, которые должны были быть продолжены теми, кто придет после него. Его великодушная натура проявилась в его противодействии рабству и работорговле, а также в его открытой симпатии к Американской революции. Его переписка была обширной, включая такие имена, как Бенджамин Франклин, сэр Джозеф Бэнкс, лорд Монбоддо, Гиббон, Уоррен Гастингс, д-р Прайс, Эдмунд Берк и д-р Парр. Такого человека следует помнить, особенно всем, кто интересуется исследованиями, путь к которым он открыл, ибо он был тем, кто имел право говорить о себе, как он сказал в этих строках:—

"Before thy mystic altar, heavenly truth,

I kneel in manhood, as I knelt in youth.

Thus let me kneel, till this dull form decay,

And life's last shade be brightened by thy ray,

Then shall my soul, now lost in clouds below,

Soar without bound, without consuming glow."

Со времен сэра Уильяма Джонса был достигнут огромный прогресс в изучении санскритской литературы, особенно за последние тридцать или сорок лет, с того времени, как братья Шлегель проложили путь в этой области. В настоящее время профессора санскрита есть во всех крупных европейских университетах, а в нашей стране есть по крайней мере один санскритолог самого высокого уровня — профессор Уильям Д. Уитни из Йеля. Система брахманизма, которая еще недавно была известна западным читателям лишь благодаря трудам Коулбрука, Уилкинса, Уилсона и немногих других, теперь стала доступна благодаря работам Лассена, Макса Мюллера, Бюрнуфа, Мьюра, Пикте, Боппа, Вебера, Виндишмана, Вивьен де Сен-Мартена и множества выдающихся авторов во Франции, Англии и Германии.

§ 2. Трудность этого исследования. Сложность системы. У индусов нет истории. Их ультраспиритуализм.

Но, несмотря на эту значительную помощь, брахманизм остается трудным для изучения. Его источник — не человек, а каста. Это не религия Конфуция, Зороастра или Мухаммеда, а религия брахманов. Мы называем ее брахманизмом, и ее невозможно проследить до какого-либо отдельного лица как ее основателя или восстановителя. В ней нет личностного начала. Это огромный мир идей, но ему недостает единства, которое придает жизнь человека, его воплощение и представитель.

Но что это за система? Насколько она обширна, насколько трудна для понимания! Столь огромна, столь сложна, столь полна противоречий, столь разнообразна и изменчива, что сама ее необъятность служит нам убежищем! Мы говорим: невозможно воздать должное такой системе, поэтому не требуйте этого от нас.

Индия с древнейших времен была страной тайн. С самых давних пор мы слышим об Индии как о самой густонаселенной стране мира, полной варварских богатств и странной мудрости. Она привлекала завоевателей и была захвачена армиями Семирамиды, Дария, Александра; Махмуда, Тамерлана и Надир-шаха; лорда Клайва и герцога Веллингтона. Эти завоеватели, от ассирийской царицы до британской торговой компании, разоряли и грабили Индию, но оставляли ее такой же непостижимой, неизменной и удивительной страной, какой она была прежде. Это та же самая земля, которую описывали солдаты Александра — земля пещерных храмов, высеченных в цельном порфире; одна из древнейших языческих религий мира; социальных различий, столь же незыблемых и постоянных, как сама земля; священного Ганга; идолов Джаганнатхи с их кровавым культом; земля слонов и тигров; рисовых полей и пальмовых рощ; сокровищниц, наполненных сундуками с золотом, грудами жемчуга, алмазов и благовоний. Но прежде всего это страна непостижимых систем верований, озадачивающих несообразностей и непримиримых противоречий.

У индусов есть священные книги глубокой древности и богатая литература, уходящая корнями в двадцать или тридцать столетий назад; однако нет ни истории, ни хронологии, ни летописей. У них есть философия, столь же острая, глубокая и духовная, как любая другая в мире, которая, тем не менее, гармонично сочетается с самыми грубыми суевериями. Вера, столь абстрактная, что она почти ускользает от понимания самого спекулятивного интеллекта, соединяется с представлением о том, что грех можно искупить омовением в Ганге или повторением текста Вед. С идеальным пантеизмом, напоминающим гегелевский, соединяется мнение, что Брахму и Шиву можно свергнуть с престола вселенной, если кто-то принесет в жертву достаточное количество диких лошадей. Отстранение от материи, отказ от всех чувственных удовольствий, истязание плоти считаются истинным путем к блаженству; и нигде в мире роскошь, распущенность и потакание своим аппетитам не доведены до такой степени. Каждое гражданское право и привилегия правителя и подданного закреплены в своде законов и корпусе юриспруденции, гораздо более древних, чем христианская эра, и являющихся предметом всеобщего почитания; но применение этих законов, как говорит Роде, основывается на произвольных решениях жрецов, а их исполнение — на воле государя. Поэтому государственное устройство Индии подобно дому без фундамента и без крыши. Принцип индуистской религии — не убивать червя, даже не наступать на травинку из страха причинить вред жизни; но мучения, жестокости и кровопролития, совершаемые индийскими тиранами, потрясли бы Нерона или Борджиа. Половина наиболее информированных авторов об Индии скажет вам, что брахманическая религия — это чистый монотеизм; другая половина столь же уверенно утверждает, что они поклоняются миллиону богов. Одни учат нас, что индусы — спиритуалисты и пантеисты; другие — что их идолопоклонство более грубое, чем у любого из ныне живущих народов.

Существует ли какой-либо способ примирить эти противоречия? Если мы не можем найти такого объяснения, то есть по крайней мере одна центральная точка, где мы можем расположиться; одна возвышенная позиция, с которой этот могучий лабиринт не покажется полностью лишенным плана. В Индии вся направленность мысли идеальна, вся религия — чистый спиритуализм. Крайний, односторонний идеализм — это центральная тенденция индуистского ума. Бог брахманизма — это разум, погруженный в покой глубокого созерцания. Добродетельный человек этой религии — тот, кто удаляется от злого мира в абстрактное мышление.

Ничто другое не объясняет индуистский характер так, как это. Будучи в высшей степени религиозным народом, они именно благодаря своему одностороннему спиритуализму и крайнему идеализму приходят ко всем своим несообразностям. У них нет истории и нет достоверной хронологии, ибо история принадлежит этому миру, а хронология — времени. Но этот мир и время для них совершенно неинтересны; Бог и вечность — это все во всем. Они истязают себя самоналоженными мучениями, ибо тело — великий враг спасения души, и они должны подавлять его аскетическими умерщвлениями. Но аскетизм здесь, как и везде, ведет к потаканию своим слабостям, поскольку одна крайность порождает другую. Поэтому в одной части Индии преданные раскачиваются на крюках в честь Шивы, подвешивают себя за ноги головой вниз над огнем, катаются на ложе из колючих терний, прыгают на кушетку, усеянную острыми ножами, прокалывают языки и утыкивают свои тела булавками и иглами, или, возможно, держат руки над головой, пока они не застынут в этом положении. Тем временем в других местах целые регионы предаются чувственным наслаждениям, а группы падших женщин связаны с различными храмами и посвящают свои доходы на поддержку их культа.

Подобно тому как односторонний спиритуализм проявляется в морали в двух формах — аскетизма и чувственности, так и в религии он проявляется в противоположном направлении — идеального пантеизма и грубого идолопоклонства. Спиритуализм сначала наполняет мир Богом, и это истинный и христианский взгляд на вещи. Но он делает еще один шаг, который заключается в отрицании всякого реального существования мира, и таким образом впадает в ложный пантеизм. Сначала он истинно утверждает: «Нет ничего без Бога». Затем он ложно утверждает: «Нет ничего, кроме Бога». Этот второй шаг был сделан в Индии посредством доктрины Майи, или Иллюзии. Майя означает обманчивые образы, которые принимает дух. Ибо нет ничего, кроме духа, который не создает и не является созданным, не действует и не страдает, который не может измениться и в который поглощаются все души, когда они освобождаются посредством медитации от веры в то, что они страдают или счастливы, что они могут испытывать удовольствие или боль. Следующий шаг — к политеизму. Ибо если Бог не создает и не разрушает, а лишь кажется создающим и разрушающим, то эти явления не объединены как действия одного Существа, а являются отдельными, независимыми феноменами. Когда вы устраняете личность из концепции Бога, как вы делаете это, устраняя волю, вы устраняете единство. Теперь, если творение — это иллюзия и творения нет, все же видимость творения — это факт. Но поскольку нет никакой субстанции, кроме духа, эта видимость должна иметь свою причину в духе, то есть является божественной видимостью, является Богом. Так и разрушение, таким же образом, является видимостью Бога, и воспроизводство — видимостью Бога, и любое другое явление в природе — проявлением Бога. Но поскольку единство воли и личности устранено, мы имеем не одного Бога, а множество богов — или политеизм.

Начав этот путь мысли, человеческий разум не мог следовать никаким иным курсом, кроме этого. Ультраспиритуализм должен стать пантеизмом, а пантеизм должен перейти в политеизм. В Индии это не теория, а история. Мы находим бок о бок спиритуализм, который отрицает существование чего-либо, кроме неподвижного духа или Брахмана, и политеизм, который верит и поклоняется Брахме-Творцу, Шиве-Разрушителю, Вишну-Хранителю, Индре — богу небес, Шакти или энергиям богов, Кришне — индуистскому Аполлону, Дурге и множеству других, бесчисленных, как изменения и явления вещей.

Но такая система неизбежно должна привести и к идолопоклонству. В человеческом уме есть склонность к поклонению, и люди должны чему-то поклоняться. Но они верят в одно Существо, абсолютный Дух, верховного и единственного Бога — Парабрахмана; Ему они не могут поклоняться, ибо Он буквально неведомый Бог. У Него нет качеств, нет атрибутов, нет деятельности. Он не является объектом надежды, страха, любви или отвращения. Поскольку во вселенной нет ничего, кроме духа и иллюзорных явлений, а они не могут поклоняться духу, потому что он абсолютно неизвестен, они должны поклоняться этим явлениям, которые в любом случае являются божественными явлениями и которые обладают некоторыми чертами, качествами, характером; являются объектами надежды и страха. Но они не могут поклоняться им как явлениям, они должны поклоняться им как личностям. Но если они обладают внутренней личностью или душой, они становятся реальными существами, а также существами, независимыми от Брахмана, чьими явлениями они являются. Поэтому они должны иметь внешнюю личность; иными словами, тело, форму, эмблематическую и характерную; то есть они становятся идолами.

Соответственно, идолопоклонство в Индии повсеместно. Самые ужасные и гротескные изображения высечены в камне гротов, стоят в виде грубых, похожих на глыбы статуй в храме или грубо нарисованы на стенах. Фигуры людей с головами слонов или других животных, или с шестью или семью человеческими головами — иногда растущими пирамидой, одна из другой, иногда с шестью руками, выходящими из одного плеча — жуткие и нескладные монстры, не похожие ни на что в природе, но слишком гротескные для символов — таковы объекты индуистского поклонения.

§ 3. Помощь сравнительной филологии. Арии в Центральной Азии.

Мы видели, насколько безнадежной казалась задача получения каких-либо определенных сведений об индуистской хронологии или истории. Для древних египтян события были настолько важны, что самые тривиальные случаи повседневной жизни записывались на камне, и нетленные записи страны, покрывающие гробницы и обелиски, терпеливо ждали долгие века, пока не придет их дешифровщик, чтобы прочитать их. Для индусов, с другой стороны, все события были одинаково неважны. Будучи самым неисторичным народом на земле, они больше заботились о тонкостях грамматики или метафизики, чем обо всем своем прошлом. Единственная дата, которая возникла из этой смутной древности, — это дата Чандрагупты, современника Александра, называемого греческими историками Сандрокоттом. Он стал царем в 315 г. до н.э., и поскольку к моменту его воцарения Будда (согласно индуистскому утверждению) умер сто шестьдесят два года назад, Будда мог умереть в 477 г. до н.э. Таким образом, мы можем перенести одну-единственную дату из греческой истории в историю Индии. Это все.

Но внезапно свет проливается на нас с неожиданной стороны. В то время как мы не можем узнать ничего об истории Индии из ее литературы, и ничего из ее надписей или резных храмов, язык приходит нам на помощь. Мимолетные и воздушные звуки, которые кажутся столь преходящими и изменчивыми, оказываются более долговечными памятниками, чем медь или гранит. Изучение санскритского языка поведало нам долгую историю о происхождении индусов. Оно исправило этнологию Блуменбаха, научило нас, кто были предки народов Европы, и дало нам информацию о том, что одна великая семья, индоевропейская, проделала большую часть работы в мире. Оно показывает нам, что эта семья состоит из семи рас — индусов, персов, греков, римлян, которые все эмигрировали на юг из первоначальной прародины; и кельтов, тевтонцев и славян, которые вошли в Европу с северной стороны Кавказа и Каспийского моря. Это было достигнуто новой наукой — сравнительной филологией. Сравнение языков сделало слишком очевидным, чтобы сомневаться в том, что эти семь рас были изначально одной; что они должны были эмигрировать из региона Центральной Азии, к востоку от Каспия и к северо-западу от Индии; что они были изначально пастушеской расой и постепенно меняли свои привычки, спускаясь с тех великих равнин в долины Инда и Евфрата. В этих семи лингвистических семьях корни самых обычных имен одинаковы; грамматические конструкции также одинаковы; так что ни один ученый, занимавшийся этим предметом, не может сомневаться, что семь языков — все дочери одного общего праязыка.

Продолжая изучение предмета далее, удалось с немалой уверенностью предположить, каково было состояние семейной жизни в этой великой расе Центральной Азии до ее рассеяния. Первоначальный корень получил название арийский. Это обозначение встречается у Ману (II. 22), который говорит: «Насколько до восточного и западного океанов, между двумя горами, лежит земля, которую мудрецы назвали Арьяварта, или населенная благородными людьми». Народ Ирана получает это же название в Зенд-Авесте с тем же значением «благородный». Геродот свидетельствует, что мидийцев раньше называли Ἄριοι (Herod. VII. 61). Страбон упоминает, что во времена Александра весь регион вокруг Инда назывался Ариана. В современную эпоху слово «Иран» для Персии и «Эрин» для Ирландии являются возможными воспоминаниями об изначальном семейном названии.

Арии, задолго до эпохи Вед или Зенд-Авесты, жили как пастушеский народ на великих равнинах к востоку от Каспийского моря. Каково было их состояние в ту эпоху, выводится следующим методом: если обнаруживается, что название какого-либо факта одинаково в двух или более из семи племенных языков этой группы, очевидно, что название было дано ему до того, как они разделились. Ибо нет причин полагать, что два народа, живущие далеко друг от друга, независимо выбрали бы одно и то же слово для одного и того же объекта. Например, поскольку мы находим, что «дом» на санскрите — Damn и Dam; в зендском — Demana; в греческом — Δόμος; в латинском — Domus; в ирландском — Dahm; в славянском — Domu (от корня которого происходит также наше английское слово Domestic), мы можем быть почти уверены, что первоначальные арии жили в домах. Когда мы узнаем, что «лодка» на санскрите была Nau или nauka; в персидском — Naw, nawah; в греческом — Ναῦς; в латинском — Navis; в древнеирландском — Noi или nai; в древнегерманском — Nawa или nawi; и в польском — Nawa, мы не можем сомневаться, что они знали кое-что о том, что мы называем по-английски Nautical affairs, или навигацией. Но поскольку слова, обозначающие мачты, паруса, реи и т.д., полностью отличаются друг от друга во всех этих лингвистических семьях, разумно предположить, что арии до своего рассеяния передвигались только на лодках, с веслами, по рекам своей земли, Оксу и Яксарту, и нигде не плавали по морю.

Следуя этому методу, мы видим, что можем задать почти любой вопрос о состоянии ариев и получить ответ с помощью сравнительной филологии.

Были ли они пастушеским народом? Само слово «пастушеский» (pastoral) дает нам ответ. Ибо «Pa» на санскрите означает «смотреть», «охранять», как люди охраняют скот — от чего во всех арийских языках произошло целое семейство слов.

Результаты этого метода исследования, насколько они представлены Пикте, таковы. Около 3000 лет до н.э. арии, еще не разделенные на индусов, персов, кельтов, латинян, греков, тевтонцев и славян, жили в Центральной Азии, в регионе, центром которого была Бактрия. Здесь они должны были оставаться достаточно долго, чтобы развить свой замечательный язык, праязык тех, которые мы знаем. Они были по существу пастушеским, но не кочевым народом, имевшим постоянные дома. У них были волы, лошади, овцы, козы, свиньи и домашняя птица. Стада коров паслись на пастбищах, каждое — собственность общины, и каждое — с группой конюшен в центре. Дочери дома были доярками; пищей были в основном продукты молочного животноводства и мясо скота. Корова, однако, была самым важным животным и дала свое имя многим растениям, и даже облакам и звездам, в которых люди видели небесные стада, проходящие по небосводу над ними.

Но арии не были исключительно пастушеским народом; у них, безусловно, был ячмень, а возможно, и другие злаки до их рассеяния. Они владели плугом, мельницей для помола зерна; у них были топор, молоток, бурав. Арии были знакомы с несколькими металлами, среди которых были золото, серебро, медь, олово. Они знали, как прясть и ткать в некоторой степени; они были знакомы с гончарным делом. Как строились их дома, мы не знаем, но в них были двери, окна и камины. У них были плащи или накидки, они варили и жарили мясо и, безусловно, употребляли суп. У них были копья, мечи, лук и стрелы, щиты, но не доспехи. У них была семейная жизнь, некоторые простые законы, игры, танцы и духовые инструменты. У них была десятичная система счисления, и их год состоял из трехсот шестидесяти дней. Они поклонялись небу, земле, солнцу, огню, воде, ветру; но есть также ясные следы более раннего монотеизма, из которого произошло это поклонение природе.

§ 4. Арии в Индии. Местные расы. Ведийская эпоха. Теология Вед.

Сравнительная филология доводит нас до этого момента, а следующий шаг вперед приводит нас к Ведам, старейшим произведениям индуистской литературы, но по крайней мере на тысячу или полторы тысячи лет более поздним, чем времена, которые мы описывали. Арии разделились, и индусы теперь в Индии. Это одиннадцать веков до времени Александра. Они занимают регион между Пенджабом и Гангом, и здесь был совершен переход ариев от воинственных пастухов к земледельцам и строителям городов.

Последние гимны Вед были написаны (говорит Сен-Мартен), когда они прибыли от Инда к Гангу и строили свой старейший город в месте слияния этой реки с Джамной. Их цвет лица был тогда белым, и они называют расу, которую они покорили и которая впоследствии стала шудрами, или низшей кастой, черными. Главными богами ведийской эпохи были Индра, Варуна, Агни, Савитар, Сома. Первый был богом атмосферы; второй — Океана света, или Неба; третий — Огня; четвертый — Солнца; и пятый — Луны. Яма был богом смерти. Все силы природы были по очереди олицетворены — как земля, пища, вино, месяцы, времена года, день, ночь и заря. Среди всех этих божеств Индра и Агни были главными. Но за этим зарождающимся политеизмом скрывается первоначальный монотеизм — ибо каждый из этих богов по очереди становится Верховным Существом. Вселенское Божество, кажется, становится явным, сначала в одной форме природы, а затем в другой. Таково мнение Коулбрука, который говорит, что «древняя индуистская религия признает только одного Бога, еще не достаточно отделяя творение от Творца». А Макс Мюллер говорит: «Гимны прославляют Варуну, Индру, Агни и т.д., и каждый по очереди называется верховным. Вся мифология текуча. Силы природы становятся моральными существами».

Макс Мюллер добавляет: «Было бы легко найти в многочисленных гимнах Вед отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как верховный и абсолютный. Агни называют «Правителем Вселенной»; Индра прославляется как Сильнейший бог, и в одном гимне сказано: «Индра сильнее всех». О Соме сказано, что «он побеждает каждого».

Но более ясные следы монотеизма можно найти в Ведах. В одном гимне Ригведы сказано: «Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни; тогда он — прекраснокрылый небесный Гарутман; то, что есть Единое, мудрецы называют многими именами; они называют его Агни, Яма, Матаришван».

Ничто, однако, не даст нам столь хорошего представления о характере этих ведийских гимнов, как сами гимны. Поэтому я выбираю несколько наиболее ярких из тех, что были переведены Коулбруком, Уилсоном, М. Мюллером, Э. Бюмоном и другими.

В следующем отрывке из одной из старейших Вед единство Бога кажется выраженным очень ясно.

РИГВЕДА, X. 121.

«В начале возник Источник золотого света. Он был единственным рожденным Господом всего сущего. Он утвердил землю и это небо. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, кто дает жизнь. Тот, кто дает силу; чьего благословения желают все светлые боги; чья тень — бессмертие, чья тень — смерть. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, кто своей силой является единственным царем дышащего и пробуждающегося мира. Тот, кто управляет всем, человеком и зверем. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, чью мощь провозглашают эти снежные горы, чью мощь провозглашает море с далекой рекой. Тот, чьи эти области, словно его две руки. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, благодаря кому небо светло, а земля тверда. Тот, благодаря кому было утверждено небо; более того, высочайшее небо. Тот, кто измерил свет в воздухе. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, на кого небо и земля, твердо стоящие по его воле, взирают, внутренне трепеща. Тот, над кем сияет восходящее солнце. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Где бы ни шли могучие водяные облака, где они поместили семя и зажгли огонь, оттуда возник Тот, кто есть единственная жизнь светлых богов. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Тот, кто своей мощью взирал даже на водяные облака, облака, которые давали силу и зажигали жертву; Тот, кто есть Бог превыше всех богов. Кто есть Бог, которому мы принесем нашу жертву?

«Да не погубит он нас — он, творец земли, — или он, праведный, который создал небо; он, который также создал светлые и могучие воды. Кто есть Бог, которому мы принесем наши жертвы?»

Самый старый и наиболее яркий рассказ о творении находится в одиннадцатой главе десятой книги Ригведы. Коулбрук, Макс Мюллер, Мьюр и Гольдштюкер — все они дают перевод этого замечательного гимна и говорят о нем с восхищением. Мы берем перевод Коулбрука, измененный переводом Мьюра:—

«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего; ни мира, ни неба, ни чего-либо над ним; ничего нигде, вовлекающего или вовлеченного; ни воды глубокой и опасной. Смерти не было, а следовательно, ни бессмертия, ни различия дня или ночи. Но ТО ЕДИНОЕ дышало спокойно в одиночестве с Природой, той, что поддерживается внутри него. Кроме Него, ничего не существовало [что] с тех пор [было]. Тьма была; [ибо] эта вселенная была окутана тьмой и была неразличимыми водами; но та масса, которая была покрыта оболочкой, была [в конце концов] произведена силой созерцания. Первое желание сформировалось в его уме; и это стало первоначальным продуктивным семенем; которое мудрецы, распознавая его интеллектом в своих сердцах, отличают как связь не-сущего с сущим.

«Расширился ли светящийся луч этих [творческих актов] посередине, или выше, или ниже? Эта продуктивная энергия стала провидением [или разумными душами] и материей [или элементами]; Природа, которая поддерживается внутри, была низшей; а тот, кто поддерживает, был выше.

«Кто знает точно, и кто провозгласит в этом мире, откуда и почему произошло это творение? Боги последуют за производством этого мира: тогда кто может знать, откуда оно произошло, или откуда возник этот разнообразный мир, или поддерживает ли он [себя] или нет? Тот, кто в высочайшем небе является правителем этой вселенной — он знает, или не знает».

Если бы следующий гимн, говорит Мюллер, был обращен только к Всевышнему, с пропуском слова «Варуна», он не смутил бы нас в христианской литургии:—

1. «Да не войду я еще, о Варуна, в дом глиняный; помилуй, всемогущий, помилуй.

2. «Если я иду, дрожа, как облако, гонимое ветром, помилуй, всемогущий, помилуй!

3. «Из-за недостатка сил, ты, сильный и светлый бог, я пошел не к тому берегу; помилуй, всемогущий, помилуй!

4. «Жажда напала на молящегося, хотя он стоял посреди вод; помилуй, всемогущий, помилуй!

5. «Всякий раз, когда мы, люди, о Варуна, совершаем проступок перед небесным воинством; всякий раз, когда мы нарушаем твой закон по неразумию; помилуй, всемогущий, помилуй!»

Из большого числа гимнов, обращенных к Индре, Мюллер выбирает один, который приписывается Васиштхе.

1. «Пусть никто, даже те, кто поклоняется тебе, не задерживает тебя вдали от нас! Даже издалека приходи на наш пир! Или, если ты здесь, выслушай нас!

2. «Ибо те, кто здесь возносит молитвы тебе, сидят вместе у возлияния, как мухи вокруг меда. Почитатели, жаждущие богатства, возложили свое желание на Индру, как мы ставим ногу на колесницу.

3. «Желая богатства, я взываю к тому, кто держит удар молнии своей рукой и кто является хорошим дарителем, подобно тому как сын взывает к отцу.

4. «Эти возлияния Сомы, смешанные с молоком, были приготовлены для Индры: ты, вооруженный молнией, приходи со скакунами, чтобы испить их для своего удовольствия; приходи в дом!

5. «Пусть он услышит нас, ибо у него есть уши, чтобы слышать. Его просят о богатстве; пренебрежет ли он нашими молитвами? Он мог бы скоро дать сотни и тысячи — никто не мог бы остановить его, если он желает дать».

13. «Составь для священных богов гимн, который не мал, который хорошо сложен и прекрасен! Многие ловушки проходят мимо того, кто пребывает с Индрой через свою жертву.

14. «Какой смертный осмелится напасть на того, кто богат тобой? Через веру в тебя, о могучий, сильный обретает добычу в день битвы».

17. «Ты хорошо известен как благодетель каждого, какие бы битвы ни были. Каждый из этих царей земли взывает к твоему имени, когда желает помощи.

18. «Если бы я был господином того, что имеешь ты, я бы поддержал священного барда, ты, расточитель богатства, я бы не оставил его в нищете.

19. «Я бы награждал богатством изо дня в день того, кто возвеличивает; я бы награждал его, кем бы он ни был. У нас нет другого друга, кроме тебя, нет другого счастья, нет другого отца, о могучий!»

22. «Мы взываем к тебе, о герой, как коровы, которых не доили; мы славим тебя как правителя всего, что движется, о Индра, как правителя всего, что неподвижно.

23. «Нет никого подобного тебе на небе и на земле; он не рожден и не будет рожден. О могучий Индра, мы взываем к тебе, когда идем сражаться за коров и лошадей».

«В этом гимне, — говорит Мюллер, — Индра ясно мыслится как Верховный Бог, и мы едва ли можем понять, как народ, который сформировал столь возвышенное понятие о Божестве и воплотил его в лице Индры, мог при той же жертве призывать других богов с равной хвалой. Когда поэт обращается к Агни, владыке огня, о нем говорят как о первом боге, не уступающем даже Индре. Пока призывают Агни, Индра забыт; между ними нет конкуренции, как нет и соперничества между ними и другими богами. Это важнейшая черта религии Вед, которая никогда не принималась во внимание теми, кто писал об истории древнего политеизма».

«Любопытно, — говорит Мюллер, — наблюдать почти незаметный переход, посредством которого явления природы, отраженные в уме поэта, принимают характер божественных существ. Заря часто описывается в Ведах так, как ее мог бы описать современный поэт. Она — друг людей, она улыбается, как молодая жена, она — дочь неба». «Но переход от devî, светлой, к devî, богине, так легок; дочь неба так легко принимает ту же личность, которая дана небу, Дьяусу, ее отцу, что мы можем только догадываться, говорит ли поэт в каждом отрывке о светлом явлении или о светлой богине; о природном видении или о видимом божестве. Следующий гимн Васиштхи послужит примером:—

«Она сияет над нами, как молодая жена, побуждая каждое живое существо идти к своей работе. Огонь должен был быть разведен людьми; она принесла свет, сокрушив тьму.

«Она поднялась, распространяясь далеко и широко, и двигаясь к каждому. Она росла в яркости, надевая свое блестящее одеяние. Мать коров (утренних облаков), предводительница дней, она сияла золотистым цветом, прекрасная для взора.

«Она, счастливая, которая приносит око бога, которая ведет белого и прекрасного скакуна (солнца), Заря была видна, открытая своими лучами; с блестящими сокровищами она следует за каждым.

«Ты, которая являешься благословением там, где ты близка, прогони далеко недружелюбных; сделай пастбища широкими, дай нам безопасность! Удали ненавистников, принеси сокровища! Умножь богатство для почитателя, ты, могучая Заря.

«Сияй для нас своими лучшими лучами, ты, светлая Заря, ты, которая продлеваешь нашу жизнь, ты, любовь всех, кто дает нам пищу, кто дает нам богатство в коровах, лошадях и колесницах.

«Ты, дочь неба, ты, высокородная Заря, которую Васиштхи возвеличивают песнями, дай нам богатства высокие и широкие: все вы, боги, защищайте нас всегда своими благословениями!»

«Этот гимн, обращенный к Заре, является хорошим образцом первоначальной простой поэзии Вед. Он не имеет отношения к какой-либо особой жертве, он не содержит никаких технических выражений, его едва ли можно назвать гимном в нашем смысле слова. Это просто стихотворение, выражающее без всяких усилий, без всякой демонстрации надуманных мыслей или блестящих образов чувства человека, который наблюдал приближение Зари со смешанным чувством восторга и благоговения и который был побужден выразить то, что он чувствовал, в размеренной речи».

«Но в этих примитивных напевах есть очарование, обнаруживаемое ни в каком другом классе поэзии. Каждое слово сохраняет что-то от своего радикального значения, каждый эпитет говорит, каждая мысль, несмотря на самые запутанные и резкие выражения, является, если мы однажды распутаем ее, истинной, правильной и полной».

Ведийская литература делится Мюллером на четыре периода, а именно: Чхандас, Мантра, Брахмана и Сутры. Период Чхандас содержит старейшие гимны старейшей, или Ригведы. К периоду Мантр относятся более поздние гимны той же Веды. Но самые современные из них старше Брахман. Брахманы содержат теологию; более старые Мантры — литургические. Мюллер говорит, что Брахманы, хотя и очень древние, полны педантизма, поверхностного и безвкусного высокопарного красноречия и жреческого самомнения. Следующими за ними по времени являются Упанишады. Они философские и являются почти единственной частью Вед, которую читают в настоящее время. Считается, что они содержат высший авторитет для различных философских систем, о которых мы будем говорить позже. Их авторы неизвестны. Более современными, чем они, являются Сутры. Слово «Сутра» означает «нить», и они состоят из нити коротких предложений. Краткость — цель этого стиля, и каждое учение сведено к скелету. Многочисленные сохранившиеся Сутры содержат дистиллированную сущность всех знаний, которые брахманы собрали за столетия медитации. Они относятся к не-откровенной литературе, в отличие от литературы откровенной — различие, сделанное брахманами до времени Будды. Во время буддийской полемики признавалось, что Сутры имеют человеческое происхождение и, следовательно, являются недавними произведениями. Различие между Сутрами и Брахманами очень заметно, последние являются откровенными. Брахманы были составлены брахманами и для брахманов и представлены в трех сборниках. Веданги являются промежуточными между ведийской и не-ведийской литературой. Панини, грамматик Индии, как говорили, был современником царя Нанды, который был преемником Чандрагупты, современника Александра, и, следовательно, жил во второй половине четвертого века до нашей эры. Даты в индийской литературе настолько ненадежны, говорит Макс Мюллер, что подтверждение в пределах столетия или двух не следует презирать. Теперь грамматик Катьяяна завершил и исправил грамматику Панини, а Патанджали написал огромный комментарий к ним обоим, который стал настолько знаменитым, что был импортирован по королевскому указу в Кашмир в первой половине первого века нашей эры. Мюллер считает, что границы периода Сутр простираются от 600 г. до н.э. до 200 г. до н.э. Буддизм до Ашоки был лишь модифицированным брахманизмом. Основой индийской хронологии является дата Чандрагупты. Все даты до его времени являются лишь гипотетическими. Несколько классических авторов говорят о нем как об основателе империи на Ганге вскоре после вторжения Александра. Он был дедом Ашоки. Индийские традиции ссылаются на этого царя.

Возвращаясь к периоду Брахман, мы замечаем, что между Сутрами и Брахманами находятся Араньяки, которые являются книгами, написанными для отшельников. Частью их являются упомянутые ранее Упанишады. Они предполагают существование Брахман.

Раммохан Рой был удивлен, что доктор Розен счел стоящим делом опубликовать гимны Вед, и считал Упанишады единственными ведийскими книгами, которые стоит читать. Они говорят о божественном Я, о Вечном Слове на небесах, из которого произошли гимны. Божественное Я, говорят они, не может быть постигнуто традицией, разумом или откровением, а только тем, кого он сам постигает. В начале было только Я. Атман — это Я во всех наших «я» — Божественное Я, скрытое своими собственными качествами. Это Я они иногда называют Неразвитым, а иногда Не-Сущим. Существует десять старых Упанишад, все из которых были опубликованы. Анкетиль-Дюперрон перевел пятьдесят на латынь с персидского.

Брахманы очень многочисленны. Мюллер приводит истории из них и легенды. Они относятся к жертвоприношениям, к истории о потопе и другим легендам. Они заменили эти легенды простой поэзией древних Вед. Они должны были охватывать по крайней мере двести лет и содержали длинные списки учителей.

Мюллер предполагает, что письменность была неизвестна, когда была составлена Ригведа. Тысяча десять гимнов Вед не содержат упоминания о письме или книгах, так же как и гомеровские поэмы. Нет упоминания о письме в течение всего периода Брахман, и даже в течение периода Сутр. Это кажется нам невероятным, говорит Мюллер, только потому, что наша память систематически ослаблялась газетами и тому подобным в течение многих поколений. Делом каждого брахмана было выучить наизусть Веды в течение двенадцати лет своей студенческой жизни. Гуру, или учитель, произносит группу слов, а ученики повторяют за ним. После того как было введено письмо, брахманам было строго запрещено читать Веды или записывать их. Цезарь говорит то же самое о друидах. Даже Панини никогда не упоминает письменные слова или буквы. Ни одно из обычных современных слов для книги, бумаги, чернил или письма не было найдено ни в одном древнем санскритском произведении. Нет таких слов, как volumen, том; liber, или внутренняя кора дерева; byblos, внутренняя кора папируса; или книга, то есть буковая древесина. Но Будда научился писать, как мы находим в книге, переведенной на китайский язык в 76 г. н.э. В этой книге Будда наставляет своего учителя; как в «Евангелии детства» Иисус объясняет своему учителю значение еврейского алфавита. Так и Будда называет своему учителю названия шестидесяти четырех алфавитов. Первая достоверная надпись в Индии имеет буддийское происхождение и относится к третьему веку до нашей эры.

В древнейший ведийский период язык стал полным. В Ведах нет развивающегося языка.

Что касается возраста этих ведийских писаний, мы процитируем слова Макса Мюллера в заключении его замечательной работы по «Истории древней санскритской литературы», из которой была взята большая часть этого раздела:—

«Востоковедов часто подозревают в желании сделать литературу восточных народов более древней, чем она есть. Что касается меня, я могу искренне сказать, что ничто не было бы для меня более желанным открытием, ничто не устранило бы так много сомнений и трудностей, как некоторые предположения о том, каким образом некоторые из ведийских гимнов могли быть добавлены к первоначальному сборнику в периоды Брахман или Сутр, или, если возможно, писателями наших рукописей, большинство из которых не старше пятнадцатого века. Но эти рукописи, хотя и столь современные, проверяются Анукрамани. Каждый гимн, который стоит в наших рукописях, подсчитан в Индексе Шаунаки, который предшествует вторжению Александра. Сутры, относящиеся к тому же периоду, что и Шаунака, доказывают предыдущее существование каждой главы Брахман; и я сомневаюсь, что есть хоть один гимн в Самхите Ригведы, который нельзя было бы проверить каким-либо отрывком из Брахман и Сутр. Хронологические пределы, отведенные периодам Сутр и Брахман, покажутся большинству санскритологов скорее слишком узкими, чем слишком широкими, и если мы отведем лишь двести лет периоду Мантр, с 800 по 1000 г. до н.э., и такое же количество лет периоду Чхандас, с 1000 по 1200 г. до н.э., мы можем сделать это только при допущении, что в ранние периоды истории рост человеческого разума был более бурным, чем в более поздние времена, и что слои мысли формировались менее медленно в первичные, чем в третичные эпохи мира».

Ведийская эпоха, согласно Мюллеру, будет тогда выглядеть следующим образом:—

Sûtra period, | from B.C. 200 to B.C. 600.
Brâhmana period, | " " 600 " 800.
Mantra period, | " " 800 " 1000.
Chhandas period, | " " 1000 " 1200.

Доктор Хауг, высокий авторитет, считает, что ведийский период простирается с 1200 г. до н.э. по 2000 г. до н.э., а самые старые гимны были составлены в 2400 г. до н.э.

Главным божеством в старейших Ведах является Индра, бог воздуха. В греческом он становится Зевсом; в латинском — Юпитером. Гимны Индре не похожи на некоторые псалмы Ветхого Завета. Индру призывают как древнейшего бога, которому поклонялись Отцы. Следующим за Индрой идет Агни, огонь, происходящий от корня Ag, что означает «двигаться». Огню поклоняются как принципу движения на земле, так же как Индра был движущей силой наверху. Поклоняются не только огню, но и формам пламени и всему, что к нему относится. Вся природа называется Адити, чьи дети называются Адитьями. М. Мори цитирует эти слова Готамы: «Адити — это небо; Адити — это воздух; Адити — это мать, отец и сын; Адити — это все боги и пять рас; Адити — это все, что рождено и будет рождено; короче говоря, небеса и земля, небеса — отец, а земля — мать всех вещей». Это напоминает греческих Зевса-патера и Гею-матерь. Варуна — это свод неба. Митра часто ассоциируется с Варуной в ведийских гимнах. Митра — это солнце, освещающее день, в то время как Варуна был солнцем с неясным лицом, возвращающимся в темноте с запада на восток, чтобы снова взять свой светящийся диск. От Митры, по-видимому, происходит персидский Митра. В Ведах нет призывов к звездам. Но Аврора, или Заря, является объектом великого восхищения; также Ашвины, или боги-близнецы, которые в Греции становятся Диоскурами. Бог бурь — Рудра, которого некоторые авторы считают тем же, что и Шива. Однако два враждебных культа Вишну и Шивы не появляются до тех пор, пока не пройдет много времени после этого. Вишну часто появляется в Ведах, и о его трех шагах часто говорят. Эти шаги измеряют небеса. Но его настоящее поклонение пришло гораздо позже.

Религия Вед состояла из од и гимнов, религия поклонения через простое обожание. Иногда возносились молитвы о земных благах, иногда совершались простые жертвоприношения и возлияния. Человеческие жертвоприношения, если они когда-либо и существовали, почти не оставили после себя следов, разве что в типическом обряде, описанном в одной из Вед.

§ 5. Второй период. Законы Ману. Брахманическая эпоха.

Брахманизм начинается спустя долгое время после эпохи старших Вед. Его учебником являются Законы Ману. Вишну и Шива еще не известны. Первый упоминается один раз, второй — ни разу. Автор знает только три Веды. Атхарва-Веда появилась позже. Но поскольку Шива упоминается в древнейших буддийских текстах, из этого следует, что законы Ману древнее их. Во времена Ману арии все еще живут в долине Ганга. Кастовая система уже полностью функционирует, а авторитет брахмана возведен в высшую степень. Инд и Пенджаб не упоминаются; все это забыто. Этот труд не мог быть написан позже 700 г. до н. э. или раньше 1200 г. до н. э. Вероятно, он был написан около 900 или 1000 г. до н. э. С этой точкой зрения согласны Вильсон, Лассен, Макс Мюллер и Сен-Мартен. Верховным божеством теперь является Брахма, а жертвоприношение по-прежнему остается актом, посредством которого человек вступает в связь с небесами. Сожжение вдов в Ману не упоминается, но оно появляется в «Махабхарате», одном из великих эпосов, который, следовательно, является более поздним.

В регионе Сарасвати, священной реки, которая ранее впадала в Инд, а ныне теряется в пустыне, арийская раса Индии превратилась из кочевников в оседлое сообщество. Там они получили свои законы, и там были воздвигнуты их первые города. Там были основаны Солнечная и Лунная монархии.

Ману Вед и Ману брахманов — это совершенно разные лица. Первый в Ведах называется отцом человечества. Он также спасается от потопа, построив корабль, что ему советует сделать рыба. Он сохраняет рыбу, которая вырастает до огромных размеров, и когда приходит потоп, она служит буксиром, чтобы дотащить корабль Ману до горы. Этот рассказ содержится в одной из Брахман.

Имя Ману, по-видимому, впоследствии было дано брахманами автору их кодекса. Сейчас мы приведем несколько отрывков из этого весьма интересного тома, слегка сокращенных, из перевода сэра Уильяма Джонса. Из первой книги, о Творении:—

«Вселенная существовала во тьме, невоспринимаемая, неопределимая, непостижимая и нераскрытая; словно погруженная в сон».

«Затем самосущая сила, сама нераскрытая, но делающая мир различимым, с пятью элементами и другими принципами, явилась в неувядаемой славе, рассеивая мрак».

«Тот, кого может постичь лишь разум, чья сущность ускользает от внешних органов чувств, у кого нет видимых частей, кто существует от вечности, — даже он, душа всех существ, воссиял в своем облике».

«Пожелав произвести различные существа из своей собственной божественной субстанции, он сначала мыслью создал воды и поместил в них производящее семя».

«Семя стало яйцом, ярким, как золото, пылающим, подобно светилу с тысячью лучей, и в этом яйце он родился сам, в форме Брахмы, великого праотца всех духов».

«Воды называются Нара, потому что они были порождением Нары, или духа Божьего; и отсюда они были его первым аяна, или местом движения; поэтому он именуется Нараяна, или движущийся по водам».

«В этом яйце великая сила пребывала в бездействии целый год творца, по истечении которого он одной лишь своей мыслью заставил яйцо разделиться надвое».

«И из двух его частей он сотворил небо вверху и землю внизу; посредине он поместил тонкий эфир, восемь сторон света и постоянное вместилище вод».

«Из верховной души он извлек разум, существующий субстанциально, хотя и не воспринимаемый чувствами, нематериальный; и прежде разума, или рассудочной способности, он произвел сознание, внутреннего наставника, правителя».

«И прежде них обоих он произвел великий принцип души, или первое расширение божественной идеи; и все жизненные формы, наделенные тремя качествами благости, страсти и тьмы, и пятью восприятиями чувств, и пятью органами чувств».

«Таким образом, сразу же наполнив эманациями от Верховного Духа мельчайшие частицы неизменных принципов, обладающих огромной силой действия, сознание и пять восприятий, он создал все творения».

«Оттуда происходят великие элементы, наделенные особыми силами, и разум с бесконечно тонкими операциями, нетленная причина всех видимых форм».

«Эта вселенная, следовательно, скомпонована из мельчайших частей тех семи божественных и активных принципов: великой души, или первой эманации, сознания и пяти восприятий; изменчивая вселенная из неизменных идей».

«Из сотворенных вещей наиболее превосходны те, что одушевлены; из одушевленных — те, что существуют благодаря разуму; из разумных — человечество; а из людей — жреческое сословие».

«Из жрецов — те, кто выдается ученостью; из ученых — те, кто знает свой долг; из знающих его — те, кто исполняет его добродетельно; а из добродетельных — те, кто ищет блаженства через совершенное знание священного учения».

«Само рождение брахманов есть постоянное воплощение Дхармы, Бога справедливости; ибо брахман рожден, чтобы содействовать справедливости и достичь высшего счастья».

«Когда брахман появляется на свет, он рождается выше мира, будучи главой всех существ, назначенным охранять сокровищницу обязанностей, религиозных и гражданских».

«Брахман, который изучает эту книгу, совершив священные обряды, навсегда свободен от греха в мыслях, в словах и в делах».

«Он дарует чистоту своей живущей семье, своим предкам и своим потомкам до седьмого колена, и только он один достоин владеть всей этой землей».

Следующие отрывки взяты из Книги II, «Об образовании и жречестве»:—

«Себялюбие не является похвальным мотивом, однако свободу от себялюбия не найти в этом мире: на себялюбии основано изучение Писания и практика действий, рекомендованных в нем».

«Страстное желание действовать имеет свой корень в ожидании некоторой выгоды; и с таким ожиданием совершаются жертвоприношения; известно, что правила религиозного аскетизма и воздержания от грехов возникают из надежды на вознаграждение».

«Ни один поступок здесь, внизу, по-видимому, никогда не совершается человеком, свободным от себялюбия; что бы он ни совершил, это делается из желания награды».

«Тот, кто упорствовал бы в исполнении этих обязанностей без всякого расчета на их плоды, достиг бы в будущем состояния бессмертных и даже в этой жизни наслаждался бы всеми добродетельными удовольствиями, какие только могло бы подсказать его воображение».

«Наиболее превосходный из трех классов, будучи опоясан жертвенной нитью, должен просить пищу с почтительным словом Dhavati в начале фразы; те из второго класса — с этим словом в середине; а те из третьего — с этим словом в конце».

«Пусть он сначала просит пищу у своей матери, или у своей сестры, или у родной сестры своей матери; затем у какой-нибудь другой женщины, которая не опозорит его».

«Собрав столько желаемой пищи, сколько ему нужно, и представив ее без лукавства своему наставнику, пусть он съест немного, будучи должным образом очищенным, лицом на восток».

«Если он ищет долгой жизни, он должен есть лицом на восток; если процветания — на запад; если истины и ее награды — на север».

«Когда ученик собирается читать Веду, он должен совершить омовение, как предписывает закон, лицом на север; и, воздав священное почтение, он должен принять наставление, будучи в чистой одежде, с должным образом собранными членами».

«Брахман, начинающий и заканчивающий чтение Веды, должен всегда произносить про себя слог ом; ибо если слог ом не предшествует, его знание ускользнет от него; а если он не следует за ним, ничто не удержится надолго».

«Жрец, который знает Веду и произносит про себя, как утром, так и вечером, этот слог и этот священный текст, предваряемый тремя словами, достигнет святости, которую дарует Веда».

«И дваждырожденный человек, который тысячу раз повторит эти три (или ом, вьяхрити и гаятри) вдали от толпы, будет освобожден через месяц даже от великого греха, как змея от своей кожи».

«Три великих неизменных слова, предваряемые трехбуквенным слогом и сопровождаемые гаятри, которая состоит из трех мер, должны считаться устами, или главной частью Веды».

«Трехбуквенный односложный слог есть эмблема Всевышнего; задержки дыхания с умом, сосредоточенным на Боге, — высшее благочестие; но нет ничего более возвышенного, чем гаятри; провозглашение истины превосходнее молчания».

«Все обряды, предписанные в Веде, возлияния огню и торжественные жертвоприношения проходят; но то, что не проходит, провозглашается слогом ом, отсюда называемым акшара; поскольку он есть символ Бога, Господа сотворенных существ».

«Акт повторения Его Святого Имени в десять раз лучше назначенного жертвоприношения; в сто раз лучше, когда его не слышит ни один человек; и в тысячу раз лучше, когда оно чисто ментальное».

«Человеку, оскверненному чувственностью, ни Веды, ни щедрость, ни жертвоприношения, ни строгие обряды, ни благочестивые аскезы никогда не принесут счастья».

«Как тот, кто глубоко копает лопатой, доходит до источника воды, так и ученик, который смиренно служит своему учителю, достигает знания, которое глубоко лежит в уме его учителя».

«Если солнце взойдет и зайдет, пока он спит из-за потакания чувствам и не знает об этом, он должен поститься целый день, повторяя гаятри».

«Пусть он поклоняется Богу как на восходе, так и на закате, как предписывает закон, совершив омовение и контролируя свои органы чувств; и с пристальным вниманием пусть он повторяет текст, который он должен повторять в месте, свободном от нечистоты».

«Дваждырожденный человек, который таким образом без перерыва провел время своего ученичества, после смерти вознесется в самую возвышенную из областей и больше не родится в этом низшем мире».

Следующие отрывки взяты из Книги IV, «О частной морали»:—

«Пусть брахман, прожив с наставником в течение первой четверти человеческой жизни, проведет вторую четверть в собственном доме, когда он заключил законный брак».

«Он должен жить, не причиняя вреда или причиняя наименьший возможный вред одушевленным существам, следуя тем способам добывания средств к существованию, которые строго предписаны законом, за исключением времен бедствия».

«Пусть он говорит то, что истинно, но пусть он говорит то, что приятно; пусть он не говорит неприятной правды и не говорит приятной лжи; это первобытное правило».

«Пусть он скажет "хорошо и ладно" или пусть скажет только "хорошо"; но пусть он не поддерживает бесплодной вражды и перепалки ни с кем».

«Все, что зависит от другого, причиняет боль; и все, что зависит от него самого, доставляет удовольствие; пусть он знает, что это в немногих словах определение удовольствия и боли».

«И для какой бы цели человек ни делал подарок, для подобной же цели он получит, с должной честью, подобную награду».

«И тот, кто почтительно делает подарок, и тот, кто почтительно принимает его, отправятся в обитель блаженства; но если они поступят иначе — в область ужаса».

«Пусть человек не гордится своим суровым благочестием; пусть он, принеся жертву, не произносит лжи; пусть он, даже будучи обиженным, не оскорбляет жреца; сделав пожертвование, пусть он никогда не провозглашает его».

«Из-за лжи жертвоприношение становится тщетным; из-за гордыни теряется заслуга благочестия; из-за оскорбления жрецов жизнь сокращается; а из-за провозглашения щедрости ее плод уничтожается».

«Ибо в его переходе в следующий мир ни его отец, ни его мать, ни его жена, ни его сын, ни его сородичи не останутся его спутниками; одна лишь его добродетель будет следовать за ним».

«Одиноким рождается каждый человек; одиноким он умирает; одиноким он получает награду за свои добрые и одиноким — наказание за свои злые дела».

Из Книги V, «О диете»:—

«Дваждырожденный человек, который намеренно съел гриб, мясо домашней свиньи или городского петуха, лук-порей, или луковицу, или чеснок, немедленно деградирует».

«Но, непреднамеренно попробовав что-либо из этих шести вещей, он должен совершить покаяние сантапана или чандраяну, которые практикуют отшельники; за другие вещи он должен поститься целый день».

«Одно из тех суровых покаяний, называемых праджапатья, дваждырожденный человек должен совершать ежегодно, чтобы очиститься от неизвестного осквернения запретной пищей; но он должен совершить особое покаяние за такую пищу, съеденную намеренно».

«Тот, кто не причиняет вреда ни одному одушевленному существу, достигнет без труда всего, о чем он думает, к чему стремится, на чем сосредоточивает свой ум».

«Мясную пищу нельзя получить без вреда для животных, а убой животных преграждает путь к блаженству; поэтому пусть человек воздерживается от мясной пищи».

«Внимательно рассматривая формирование тел и смерть или заточение воплощенных духов, пусть он воздерживается от употребления в пищу мясной пищи любого рода».

«Нет смертного более грешного, чем тот, кто без возлияния предкам или богам желает увеличить свою собственную плоть плотью другого существа».

«Питаясь чистыми фруктами и кореньями, а также поедая зерна, которые едят отшельники, человек пожинает не столь высокую награду, как при тщательном воздержании от животной пищи».

«В законном вкушении мяса, в питье ферментированного напитка, в ласках женщин нет порочности; ибо к таким наслаждениям люди склонны от природы, но добродетельное воздержание от них приносит значительную компенсацию».

«Священное знание, суровое благочестие, огонь, святая пища, земля, разум, вода, смазывание коровьим навозом, воздух, предписанные акты религии, солнце и время являются очистителями воплощенных духов».

«Но из всех чистых вещей чистота в приобретении богатства провозглашается самой превосходной; поскольку тот, кто приобретает богатство чистыми руками, поистине чист; а не тот, кто очищен лишь землей и водой».

«Прощением обид очищаются ученые; щедростью — те, кто пренебрег своим долгом; благочестивым размышлением — те, у кого есть тайные грехи; набожной аскезой — те, кто лучше всех знает Веду».

«Тела очищаются водой; разум очищается истиной; жизненный дух — богословием и благочестием; понимание — ясным знанием».

«Женщинам не дозволено никакое жертвоприношение отдельно от мужей, никакой религиозный обряд, никакой пост; насколько жена почитает своего господина, настолько она возвышается на небесах».

«Верная жена, желающая достичь на небесах обители своего мужа, не должна делать ничего недоброго по отношению к нему, жив он или мертв».

«Пусть она истощает свое тело, добровольно питаясь чистыми цветами, кореньями и фруктами; но пусть она, когда ее господин скончался, даже не произносит имени другого мужчины».

«Пусть она продолжает до самой смерти прощать все обиды, исполнять суровые обязанности, избегая всякого чувственного удовольствия и радостно практикуя несравненные правила добродетели, которым следовали такие женщины, которые были преданы только одному мужу».

Шестая книга Законов Ману относится к благочестию. Похоже, что брахманы имели обыкновение становиться аскетами или, как сказали бы римские католики, вступать в Религию. Брахман, или дваждырожденный человек, который желает стать аскетом, должен оставить свой дом и семью и отправиться жить в лес. Его пищей должны быть коренья и фрукты, его одеждой — одежда из коры или шкура, он должен купаться утром и вечером и позволять своим волосам расти. Он должен проводить свое время в чтении Веды, с умом, устремленным к Верховному Существу, «постоянно дающий, но не принимающий даров; с нежной привязанностью ко всем одушевленным телам». Он должен совершать различные жертвоприношения с подношениями фруктов и цветов, практиковать аскезы, подвергая себя жаре и холоду, и «с целью объединения своей души с Божественным Духом он должен изучать Упанишады».

«Брахман, сбросив свое тело этими способами, которые практикуют великие мудрецы, и став свободным от печали и страха, возвышается в божественную сущность».

«Пусть он не желает смерти. Пусть он не желает жизни. Пусть он ожидает своего назначенного часа, как наемный слуга ожидает своей платы».

«Размышляя о Верховном Духе, без всякого земного желания, не имея иного спутника, кроме своей собственной души, пусть он живет в этом мире, ища блаженства следующего».

Отшельник должен просить пищу, но только один раз в день; если она не дается ему, он не должен печалиться, а если он получает ее, он не должен радоваться; он должен размышлять о «тонкой неделимой сущности Верховного Существа», он должен быть осторожен, чтобы не погубить жизнь самого маленького насекомого, и он должен совершить искупление за смерть тех, кого он по неведению погубил, совершив шесть задержек своего дыхания, повторяя в то же время трехбуквенный слог А У М. Таким образом, он в конце концов соединится с Вечным Духом, и его добрые дела будут унаследованы теми, кто любит его, а его злые дела — теми, кто ненавидит его.

Седьмая книга относится к обязанностям правителей. Одна из них — вознаграждать добрых и наказывать злых. Гений наказания — сын Брахмы, и имеет тело из чистого света. Наказание — активный правитель, управляет всем человечеством, распределяет законы, сохраняет расу и является совершенством справедливости. Без него все классы стали бы коррумпированными, все барьеры пали бы, и наступила бы полная путаница. Цари должны уважать брахманов, должны избегать пороков, должны выбирать хороших советников и храбрых солдат. Царь должен быть отцом для своего народа. Когда он идет на войну, он должен соблюдать правила почетной войны, не должен использовать отравленные стрелы, наносить удар упавшему врагу, или тому, кто просит о жизни, или тому, у кого нет оружия, или тому, кто сдается. Он не должен брать слишком мало дохода и, таким образом, «подрезать свой собственный корень»; ни слишком много, и, таким образом, «подрезать корень других»; он должен быть суровым, когда это необходимо, и мягким, когда это необходимо.

Восьмая книга относится к гражданскому и уголовному праву. Раджа должен проводить свой суд каждый день, при содействии своих брахманов, и решать дела, касающиеся долгов и займов, продаж, заработной платы, контрактов, границ, клеветы, нападений, кражи, грабежа и других преступлений. Раджа, «понимая, что целесообразно или нецелесообразно, но учитывая только то, что является законом или не законом», должен рассматривать все споры. Он должен защищать беззащитных женщин, возвращать собственность ее законному владельцу, не поощрять судебные тяжбы и решать в соответствии с правилами закона. Эти правила очень близко соответствуют нашему закону о доказательствах. Свидетели предупреждаются говорить правду во всех случаях из соображения, что, хотя они могут думать, что никто их не видит, боги отчетливо видят их, а также дух в их собственной груди.

«Душа сама себе свидетель, душа сама себе прибежище; не оскорбляй свою сознательную душу, верховного внутреннего свидетеля людей».

«Плод каждого добродетельного поступка, который ты совершил, о добрый человек, с момента твоего рождения, уйдет от тебя к собакам, если ты отклонишься от истины».

«О друг добродетели, Верховный Дух, который есть то же самое, что и ты сам, пребывает в твоей груди постоянно и является всезнающим инспектором твоей доброты или порочности».

Затем закон переходит к описанию наказаний, которые боги наложили бы на лжесвидетелей; но, как ни странно, позволяет давать ложные показания из благожелательного побуждения, чтобы спасти невиновного человека от тирана. Это называется «простительным грехом благожелательной лжи». Затем книга переходит к описанию весов и мер, а также нормы ростовщичества, которая установлена в пять процентов. Она запрещает сложные проценты. Закон о депозитах занимает большое место, как и во всех восточных странах, где инвестиции затруднены. Много говорится о заработной плате слуг, особенно тех, кто нанят для присмотра за скотом, и их обязанностях. Закон о клевете тщательно изложен. Преступления насилия также подробно описаны, и здесь вступает Lex Talionis. Если человек ударит человека или животное так, чтобы причинить сильную боль, он должен быть ударен сам таким же образом. Человеку разрешается исправлять небольшой палкой свою жену, сына или слугу, но не по голове или какой-либо благородной части тела. Брахманы, однако, защищены специальными законами.

«Никогда царь не должен сдирать кожу с брахмана, даже если он осужден за все возможные преступления: пусть он изгонит преступника из своего царства, но со всей его собственностью в сохранности и его телом невредимым».

«Нет большего преступления на земле, чем сдирание кожи с брахмана; и царь, следовательно, не должен даже формировать в своем уме идею убийства жреца».

Девятая книга относится к женщинам, к семьям и к закону о кастах. В ней говорится, что женщины должны содержаться в состоянии зависимости.

«Их отцы защищают их в детстве; их мужья защищают их в юности; их сыновья защищают их в старости. Женщина никогда не пригодна для независимости».

Обязанность мужчин — следить за женщинами и охранять их, и высказываются очень неблагоприятные мнения относительно женского характера.

«Женщины не имеют дела с текстом Веды; это полностью урегулировано; поэтому, не имея знания об искупительных текстах, грешные женщины должны быть такими же грязными, как сама ложь. Это твердый закон».

Однако утверждается, что хорошие женщины становятся подобны богиням и будут соединены со своими мужьями на небесах; и что человек совершенен только тогда, когда он состоит из трех соединенных лиц — его жены, его самого и его сына. Ману также приписывает древним брахманам максиму, почти дословно совпадающую с библейской, а именно: «Муж — это даже одно лицо со своей женой». Ману ничего не говорит о кремации вдов, но, с другой стороны, даются подробные указания относительно поведения вдов в течение их жизни. Также даются указания относительно брака дочерей и сыновей и их наследования имущества. Остальная часть книги посвящена дальнейшему описанию преступлений и наказаний.

Десятая книга относится к смешанным классам и временам бедствия.

Одиннадцатая книга относится к покаянию и искуплению. В этой книге упоминается примечательный обряд, который состоит в питье ферментированного сока лунного растения (или кислого асклепиаса) с религиозными церемониями. Это индуистское таинство началось в ведическую эпоху, и Самхита Сама-Веды состоит из гимнов, которые должны петься при жертвоприношении лунного растения. Эта церемония до сих пор практикуется время от времени в Индии, и доктор Хауг пробовал этот священный напиток, который он описывает как вяжущий, горький, опьяняющий и очень неприятный. Ману заявляет, что никто не имеет права пить этот священный сок, кто должным образом не обеспечивает свое собственное домашнее хозяйство. Он поощряет жертвоприношения, объявляя, что они в высшей степени заслуженны и искупят грех. Непроизвольные грехи требуют гораздо более легкого покаяния, чем те, которые совершены со знанием дела. Преступления, совершенные брахманами, требуют менее сурового покаяния, чем те, которые совершены другими; в то время как те, которые совершены против брахманов, влекут за собой гораздо более глубокую вину и требуют более сурового покаяния. Закон гласит:—

«Только из-за своего высокого рождения брахман является объектом почитания даже для божеств, и его заявления являются решающим доказательством».

«Брахман, который совершил искупление со всем своим умом, сосредоточенным на Боге, очищает свою душу».

Питье опьяняющего напитка (за исключением жертвоприношения Сомы) строго запрещено, и даже объявляется, что брахман, который пробует опьяняющий напиток, опускается до низкой касты шудры. Если брахман, который попробовал сок Сомы, даже чувствует запах дыхания человека, который пил спиртное, он должен совершить покаяние, повторяя Гаятри, задерживая дыхание и поедая топленое масло. После брахманов коровы были объектами почитания, вероятно, потому, что в самые ранние времена арийская раса, как кочевники, зависела от этого животного в плане пищи. Тот, кто убивает корову, должен совершить очень суровые покаяния, среди которых есть такие:—

«Весь день он должен ждать стадо коров и стоять, вдыхая пыль, поднятую их копытами; ночью, рабски прислужив им, он должен сидеть рядом и охранять их».

«Свободный от страсти, он должен стоять, пока они стоят, следовать, когда они движутся, и ложиться рядом с ними, когда они ложатся».

«Таким образом, ожидая стадо в течение трех месяцев, тот, кто убил корову, искупает свою вину».

За такие правонарушения, как вырубка фруктовых деревьев или трав, или убийство насекомых, или причинение вреда чувствующим существам, покаяние состоит в том, чтобы повторить столько-то текстов Веды, съесть топленое масло или остановить дыхание. Низкорожденный человек, который относится к брахману неуважительно или который даже побеждает его в споре, должен поститься весь день и пасть ниц перед ним. Тот, кто ударит брахмана, должен оставаться в аду тысячу лет. Велика, однако, сила искреннего благочестия. Через покаяние, открытое признание, чтение Писания, милостыню и исправление человек освобождается от вины. Благочестие, говорится, равно исполнению всех обязанностей; и даже души червей, насекомых и растений достигают небес силой благочестия. Но особенно велико освящающее влияние Вед. Тот, кто может повторить всю Риг-Веду, был бы свободен от вины, даже если бы он убил жителей трех миров.

Последняя книга Ману посвящена переселению душ и окончательному блаженству. Здесь заложен принцип, что каждое человеческое действие, слово и мысль приносит свой соответствующий плод, добрый или злой. Из сердца исходят три греха мысли, четыре греха языка и три греха тела, а именно: алчные, непослушные и атеистические мысли; сквернословные, ложные, легкомысленные и недобрые слова; и действия воровства, телесных повреждений и распущенности. Тот, кто контролирует свои мысли, слова и действия, называется тройным командиром. Существует три качества души, дающие ей склонность к благости, к страсти и к тьме. Первое ведет к знанию, второе — к желанию, третье — к чувственности. К первому относятся изучение Писания, благочестие, чистота, самообладание и послушание. Из второго происходят лицемерные действия, беспокойство, непослушание и потакание своим желаниям. Третье порождает алчность, атеизм, праздность и каждый поступок, который человек стыдится совершать. Цель первого качества — добродетель; второго — мирской успех; третьего — удовольствие. Души, в которых первое качество является верховным, после смерти возвышаются до состояния божеств; те, в ком правит второе, переходят в тела других людей; в то время как те, кто находится под властью третьего, становятся зверями и растениями. Ману переходит к изложению, в больших деталях, этого закона переселения душ. За великие грехи человек осуждается на то, чтобы много раз переходить в тела собак, насекомых, пауков, змей или трав. Изменение имеет отношение к преступлению: так, тот, кто крадет зерно, родится крысой; тот, кто крадет мясо, — стервятником; те, кто потакает запретным удовольствиям чувств, будут иметь свои чувства обостренными, чтобы переносить сильную боль.

Высшая из всех добродетелей — бескорыстная благость, совершаемая из любви к Богу и основанная на знании Веды. Религиозное действие, совершаемое из надежды на награду в этом мире или в следующем, даст человеку место на самом низшем небе. Но тот, кто совершает добрые дела без надежды на награду, «воспринимая верховную душу во всех существах и все существа в верховной душе, сосредоточивая свой ум на Боге, приближается к божественной природе».

«Пусть каждый брахман, с пристальным вниманием, рассматривает всю природу как существующую в Божественном Духе; все миры как пребывающие в нем; его одного как все собрание богов; и его — автора всех человеческих действий».

«Пусть он рассматривает верховный вездесущий разум как суверенного господа вселенной, благодаря которому одному она существует, непостижимый дух; пронизывающий все существа в пяти элементарных формах и заставляющий их проходить через рождение, рост и распад, и таким образом вращаться, подобно колесам колесницы».

«Таким образом, человек, который воспринимает в своей собственной душе верховную душу, присутствующую во всех существах, приобретает невозмутимость по отношению ко всем им и будет в конце концов отпущен в высшую сущность, даже ту, что принадлежит самому Всемогущему».

Мы привели эти обильные выдержки из брахманического закона, потому что этот кодекс столь древен и аутентичен, и содержит яркий совершенный цветок системы, прежде чем начался распад.

§ 6. Три индуистские системы философии — Санкхья, Веданта и Ньяя.

Данкер говорит, что индийские системы философии были созданы в шестом или седьмом веке до нашей эры. Поскольку система Будды подразумевает существование философии Санкхья, последняя должна была предшествовать буддизму. Более того, Капила и его два принципа отчетливо упоминаются в Законах Ману и в более поздних Упанишадах. Это приводит к брахманическому периоду Макса Мюллера, с 600 по 800 г. до н. э., и, вероятно, еще раньше. Доктор Вебер одно время придерживался мнения, что Капила и Будда были одним и тем же лицом, но впоследствии отказался от этого мнения. Коулбрук говорит, что Капила упоминается в самой Веде, но намекает, что это, вероятно, другой мудрец с тем же именем. Мудрец даже считался воплощением Вишну или Агни. Веданта-философия также, по словам Лассена, упоминается в Законах Ману. Эта система основана на Упанишадах и, по-видимому, является более поздней, чем система Капилы, поскольку она критикует его систему и посвящает много места ее опровержению. Но Данкер рассматривает ее как самую старую, уже начинающуюся в Упанишадах Вед. Поскольку старейшие работы, сохранившиеся в обеих системах, являются более поздними, чем их происхождение, этот вопрос о дате может быть определен только из их содержания. То, что логически предшествует другому, должно быть хронологически самым старым.

Система Санкхья Капилы содержится во многих работах, но особенно в Карике, или Санкхья-Карике, Ишвары Кришны. Она состоит из восьмидесяти двух памятных стихов с комментарием. Веданта содержится в Сутрах, Упанишадах и особенно в Брахма-Сутре, приписываемой Вьясе. Ньяя находится в Сутрах Готамы и Канады.

Эти три системы индуистской философии, Санкхья, Ньяя и Веданта, уходят далеко в туманные сумерки, что оставляет сомнения в том, когда они начались или кто были их настоящими авторами. В некоторых пунктах они согласны, в других — широко расходятся. Все они согласны в том, что их целью является избавление от зол времени, перемен, печали, в вечный покой и мир. Их цель, следовательно, не просто умозрительная, но практическая. Все согласны в том, чтобы считать существование злом, понимая под существованием жизнь во времени и пространстве. Все они идеалисты, для которых мир чувств и времени — это заблуждение и ловушка, и которые рассматривают Идею как единственную субстанцию. Все согласны в принятии факта переселения душ, прекращение которого приносит окончательное избавление. Все считают, что средства этого избавления можно найти в знании, в совершенном знании реальности в противоположность видимости. И все они придерживаются брахманами, которые считают себя ортодоксальными, которые почитают Веды выше всех других книг, отдают полное уважение индуизму того времени, совершают ежедневные церемонии и соблюдают обычные кастовые правила. Системы философии дополняют религиозное поклонение, но не предназначены для его разрушения. Ведантисты придерживаются мнения, что, хотя в действительности существует только один Бог, различные формы поклонения в Ведах, Индре, Агни, Марутам и т. д., были предназначены для тех, кто не мог подняться до этого возвышенного монотеизма. Те, кто верит в Санкхью, утверждают, что, хотя она полностью опускает Бога и называется «системой без Бога», она просто опускает, но не отрицает Божественное существование.

Каждая из этих философий имеет умозрительную и практическую сторону. Умозрительная проблема: Как возникла вселенная? Практическая проблема: Как человек должен быть избавлен от зла?

Отвечая на первый вопрос, Веданта, или доктрина Мимансы, исходит из единого вечного и несотворенного Принципа; объявляя, что во вселенной есть только ОДНО существо, Бог или Брахман, и что все остальное — Майя, или иллюзия. Санкхья принимает ДВЕ вечные и несотворенные субстанции, Душу и Природу. Ньяя предполагает ТРИ вечные и несотворенные субстанции — Атомы, Души и Бога.

Решение второй проблемы одинаково во всех трех системах. Именно через знание душа освобождается от тела, или материи, или природы. Поклонение неадекватно, хотя его не следует презирать. Действие скорее вредно, чем полезно, ибо оно подразумевает желание. Только знание может привести к полному покою и миру.

Согласно всем трем системам, переселение души через разные тела — это зло, возникающее из желания. Пока душа чего-то желает, она будет продолжать мигрировать и страдать. Когда она собирается в спокойное прозрение, она перестает блуждать и находит покой.

Веданта, или Миманса, как предполагается, упоминается в Ману. Миманса означает «поиск». В своих логических формах она принимает метод, столь распространенный среди схоластов, сначала излагая вопрос, затем давая возражение, после этого ответ на возражение и, наконец, вывод. Первая часть Мимансы относится к поклонению и церемониям и ритуалу Веды. Вторая часть учит доктрине Брахмана. Брахман — это единое, вечное, абсолютное, неизменное Существо. Он разворачивается во вселенную как Творец и Сотворенное. Он становится сначала эфиром, затем воздухом, затем огнем, затем водой, затем землей. Из этих пяти элементов происходит все телесное существование. Души — это искры от центрального огня Брахмана, отделенные на время, чтобы в конце концов снова поглотиться.

Брахман, в своей высшей форме как Пара-Брахман, означает Абсолютное Существо. Следующий отрывок из Сама-Веды (после перевода Хауга) выражает это: «Поколение Брахмана было до всех веков, разворачиваясь все больше в прекрасной славе; все, что является самым высоким, и все, что является самым глубоким, принадлежит ему. Бытие и Небытие открываются через Брахмана».

Следующий отрывок взят из Упанишады, переведенной Виндишманом:—

«Как может кто-либо учить о Брахмане? Он не является ни познанным, ни непознанным. То, что не может быть выражено словами, но через что приходит все выражение, это, я знаю, есть Брахман. То, что не может быть обдумано разумом, но через что приходит все мышление, это, я знаю, есть Брахман. То, что не может быть увидено глазом, но через что глаз видит, есть Брахман. Если ты думаешь, что можешь познать его, то, по правде говоря, ты знаешь его очень мало. Тот, кому он неизвестен, знает его; но тот, кому он известен, не знает его».

Это также от Виндишмана, из Катхака-Упанишады: «Нельзя достичь его через слово, через разум или через глаз. Его достигает только тот, кто говорит: "Он есть! Он есть!" Он воспринимает его в его сущности. Его сущность появляется, когда воспринимаешь ее такой, какая она есть».

Старое немецкое выражение Istigkeit, согласно Бунзену, соответствует этому. Это также имя Иеговы, данное Моисею из горящего куста: «И сказал Бог Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ. Так скажешь сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам». Идея заключается в том, что только Бог действительно существует и что корень всего бытия — в нем. Это выражено в другой Упанишаде: «ТОТ, КТО СУЩЕСТВУЕТ, есть корень всех существ; он, КТО СУЩЕСТВУЕТ, есть их основание, и в нем они покоятся».

В философии Веданты этот умозрительный пантеизм доведен до крайности. Так говорит Шанкара, главный учитель философии Веданты («Очерки Коулбрука»): «Я — великий Брахман, вечный, чистый, свободный, единый, постоянный, счастливый, существующий без конца. Тот, кто перестает созерцать другие вещи, кто удаляется в уединение, уничтожает свои желания и подчиняет свои страсти, тот понимает, что Дух есть Единое и Вечное. Мудрец уничтожает все чувственные вещи в духовных вещах и созерцает того единого Духа, который напоминает чистое пространство. Брахман без размера, качества, характера или деления».

Согласно этой философии (говорит Бунзен), мир — это Небытие. Это, говорит Шанкара, «видимость без Бытия; это похоже на обман сна». «Сама душа», добавляет он, «не имеет фактического бытия».

Существует эссе о ведантизме в книге, опубликованной в Калькутте в 1854 году молодым индусом Шоши Чандером Даттом, которое описывает творение как происходящее от Майи следующим образом: «Недовольный своим собственным одиночеством, Брахман чувствует желание создавать миры, и тогда волеизъявление прекращается, насколько это касается его, и он снова погружается в свое апатичное счастье, в то время как желание, таким образом вызванное к существованию, принимает активный характер. Оно становится Майей, и этим была создана вселенная без усилий со стороны Брахмана. Это мимолетное желание Брахмана, однако, не несло в себе никакой реальности. И творение, происходящее от него, — лишь иллюзия. Существует только одно абсолютное Единство, действительно существующее и существующее без множественности. Но он подобен спящему. Кришна в Гите говорит: "Эти дела (вселенная) не ограничивают меня, ибо я подобен тому, кто сидит в стороне, не интересуясь ими всеми". Вселенная, следовательно, — это сплошная иллюзия, занимающая положение между чем-то и ничем. Она реальна как иллюзия, но нереальна как бытие. Она не истинна, потому что не имеет сущности; но не ложна, потому что ее существование, даже как иллюзия, — от Бога. Веданта провозглашает: "От высшего состояния Брахмана до низшего состояния соломинки — все вещи суть заблуждение"». Чандер Датт, однако, противоречит утверждению Бунзена о том, что душа также является иллюзией согласно Веданте. «Душа», говорит он, «не подвержена рождению или смерти, но по своей субстанции — от самого Брахмана». Истина, по-видимому, заключается в том, что Веданта рассматривает индивидуацию души как происходящую от Майи и иллюзорную, но субстанция души — от Брахмана и предназначена для поглощения в него. Как тело человека должно быть разрешено на свои материальные элементы, так и душа человека должна быть разрешена в Брахмана. Эта субстанция души не рождается и не умирает, и это не та вещь, о которой можно сказать: «Она была, есть или будет». В Гите Кришна говорит Арджуне, что он и другие принцы мира «никогда не не были».

Философ-ведантист, однако, хотя он считает все души эманациями от Бога, не верит, что все они вернутся в Бога после смерти. Только те, кто получил знание о Боге, вознаграждаются поглощением, а остальные продолжают мигрировать из тела в тело до тех пор, пока остаются неквалифицированными для этого. «Познавший Бога становится Богом». Это соединение с Божеством — полная потеря личной идентичности и достижение высшего блаженства, в котором нет степеней и из которого нет возврата. Это поглощение происходит не от добрых дел или покаяний, ибо они ограничивают душу и не освобождают ее. «Ограничение оков одинаково, будь то цепь из золота или железа». «Знание, которое осознает, что все есть только Брахман, освобождает душу. Оно аннулирует эффект как наших добродетелей, так и пороков. Мы проходим тем самым как через заслугу, так и через проступок, узел сердца развязан, все сомнения рассеяны, и все наши дела погибают. Только через совершенную абстракцию, не только от чувств, но также от мыслящего интеллекта и оставаясь в познающем интеллекте, преданный становится идентифицированным с Брахманом. Он тогда остается как чистое стекло, когда тень покинула его. Он живет, лишенный страстей и привязанностей. Он живет безгрешным; ибо как вода не смачивает лист лотоса, так грех не касается того, кто знает Бога». Он не нуждается более в добродетели, ибо «какая польза от веялки, когда дует сладкий южный ветер». Его размышления таковы: «Я — Брахман, я — жизнь. Я вечный, совершенный, самосущий, неделимый, радостный».

Если, согласно этой системе, одно лишь знание соединяет душу с Богом, возникает вопрос: какая польза от добродетельных поступков, покаяний, жертвоприношений, богослужений? Ответ заключается в том, что они способствуют благоприятному переселению из низших форм телесной жизни в высшие. Они не достигают великой цели, которой является поглощение и избавление от Майи, но подготавливают к ней путь, способствуя рождению в более высоком состоянии.

Вторая философская система, санкхья Капилы, основана не на одном принципе, подобно веданте, а на двух. Согласно семидесяти афоризмам, одним из этих принципов является Природа. Она несотворенна и вечна. Она едина, активна, созидательна, неразумна. Другой из двух принципов, также несотворенный и вечный, — это Душа, или, вернее, Души. Душ много, они пассивны, не созидательны, разумны и во всем противоположны Природе. Но из союза этих двух начал, согласно закону причины и следствия, происходит вся видимая вселенная.

Поскольку Бог в этой системе не признается, ее часто называют атеизмом. Ее аргумент, доказывающий, что никакое совершенное существо не могло создать вселенную, таков: желание подразумевает нужду или несовершенство. Соответственно, если бы Бог пожелал творить, он был бы неспособен это сделать; если же он был способен, то не пожелал бы этого делать. Следовательно, ни в том, ни в другом случае Бог не мог создать вселенную. Боги упоминаются под обычными именами — Брахма, Индра и т. д., — но все они являются конечными существами, принадлежащими к порядку человеческих душ, хотя и превосходящими их.

Каждая душа облечена в два тела: внутреннее изначальное тело, индивидуализирующую силу, которая вечна, как и сама душа, и сопровождает ее во всех ее странствиях; и материальное, вторичное тело, состоящее из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Изначальное тело тонко и духовно. Задача Природы — освободить Душу. Природа — это не то, что мы воспринимаем чувствами, а невидимый пластический принцип, лежащий в основе, который должен быть познан интеллектом. По мере того как Душа восходит через добродетель, она освобождается посредством знания. Конечный результат этого освобождения — уверенность в небытии («ни я не есть, ни мое не есть, ни существую я»), что, по-видимому, является тем же результатом, что и у Гегеля: Бытие = Небытию. Два или три афоризма из Карики гласят:

«LIX. Как танцовщица, показавшись зрителю, прекращает танец, так и Природа прекращает [свою деятельность], проявив себя перед Душой».

«LX. Великодушная Природа, наделенная качествами, многообразными способами совершает, без пользы (для себя), желание неблагодарной Души, лишенной качеств».

«LXI. Ничто, по моему мнению, не является более кротким, чем Природа; однажды осознав, что ее увидели, она более не выставляет себя на взор Души».

«LXVI. Душа прекращает [свою деятельность], потому что увидела Природу. Природа прекращает [свою деятельность], потому что была увиденной. В их (простом) союзе нет мотива для творения».

Соответственно, результат знания состоит в том, чтобы положить конец творению и оставить Душу освобожденной от желаний, от перемен, от материального тела, в состоянии, которое есть Бытие, но не Существование (esse, а не existere; Seyn, а не Da-seyn).

Эта философия санкхья приобретает огромное значение, если учесть, что она была несомненным источником буддизма. Это учение, которое мы описывали, было основой буддизма.

М. Кузен назвал ее сенсуализмом Индии, но, безусловно, без достаточных оснований. Это столь же чисто идеальное учение, как и учение Вед. Оба ее вечных принципа являются идеальными. Пластическую силу, которая является одним из них, Капила прямо объявляет невоспринимаемой чувствами. Душа, другой вечный и несотворенный принцип, который «есть свидетель, одинокий, сторонний наблюдатель, зритель и пассивный», не только сама по себе духовна, но и облечена в духовное тело внутри материального тела. Фактически, Карика объявляет материальную вселенную результатом контакта Души с Природой, состоящим из цепей, которыми Природа связывает себя с целью (бессознательной) освобождения Души. Когда посредством процесса познания Душа прозревает сквозь них и воспринимает конечный принцип, лежащий за ними, материальная вселенная прекращается, и как Душа, так и Природа освобождаются.

Одно из определений Карики напомнит четырехчастное деление вселенной великим мыслителем IX века Эригеной. В своем труде «О разделении природы» (περὶ φύσεως μερισμοῦ) он утверждает, что существует: (1) Природа, которая творит и не сотворена. (2) Природа, которая сотворена и творит. (3) Природа, которая сотворена и не творит. (4) Природа, которая ни не творит, ни не сотворена. Так и Капила (Карика, 3) говорит: «Природа, корень всех вещей, продуктивна, но не является продуктом. Семь принципов являются продуктами и продуктивны. Шестнадцать являются продуктами, но не продуктивны. Душа не является ни продуктом, ни продуктивной».

Мистер Мьюр («Санскритские тексты», часть III, стр. 96) приводит следующие отрывки в доказательство древности Капилы и уважения, оказываемого его учению в самые ранние времена:

Шветашватара-упанишада: «Бог, который управляет каждым способом производства и всеми формами, который прежде питал различным знанием своего сына, риши Капилу, и созерцал его при рождении».

«Бхагавата-пурана» (I. 3, 10) делает Капилу воплощением Вишну. В своем пятом воплощении, в форме Капилы, он провозгласил Асури санкхью, которая определяет совокупность принципов.

«Бхагавата-пурана» (IX. 8, 12) повествует, что Капила, будучи атакован сыновьями царя Сагары, уничтожил их огнем, исшедшим из его тела. Но автор Пураны отрицает, что это было сделано в гневе. «Как мог мудрец, которым был спущен на воду крепкий корабль санкхьи, на котором человек, ищущий освобождения, пересекает океан существования, придерживаться различия между другом и врагом?»

Система санкхья также часто упоминается в Махабхарате.

Система ньяя отличается от системы Капилы тем, что предполагает третий вечный и неразрушимый принцип как основу материи, а именно Атомы. Она также предполагает существование Верховной Души, Брахмы, который всемогущ и всеведущ. Она соглашается с Капилой в том, что все души вечны и отличны от тела. Зло, которое должно быть преодолено, то же самое, а именно переселение душ; и метод освобождения тот же, а именно буддхи, или знание. Это более диалектическая система, чем другие, и скорее является логикой, чем философией.

Мистер Банерджи в своих «Диалогах об индуистской философии» считает, что система буддистов близко напоминает систему ньяя. Он рассматривает буддийскую Нирвану как эквивалент освобождения в системе ньяя. Апаварга, или освобождение, объявляется в этой философии окончательным избавлением от боли, рождения, деятельности, вины и ложных представлений. Точно так же палийские доктринальные книги говорят о Нирване как об освобождении от старости, болезней и смерти. В ней желание, гнев и невежество поглощаются огнем знания. Здесь все эгоистические различия «мое» и «твое», все злые мысли, вся клевета и зависть срезаются оружием знания. Здесь мы имеем опыт бессмертия, который есть прекращение всех бед и совершенное блаженство.

§ 7. Происхождение индуистской триады.

Среди народа постепенно выросло поклонение, основанное на поклонении древних Вед. На западе Индии бог РУДРА, упоминаемый в ведийских гимнах, был преобразован в Шиву. В Ригведе Рудра иногда является именем Агни. Он описывается как отец ветров. Он то же самое, что Махадева. Он одновременно свиреп и благодетелен. Он покровительствует лекарственным растениям. Согласно Веберу (Indische Stud., II. 19), он — бог бури. Такого же мнения придерживается профессор Уитни. Но его культ постепенно расширялся, пока под именем Шивы, Разрушителя, он не стал одним из главных божеств Индии. Тем временем в долине Ганга возникла подобная преданность ведийскому богу ВИШНУ, который таким же образом был возведен в высший ранг в индуистском пантеоне. Он был возвышен до характера Друга и Защитника, наделенного мягкими атрибутами, и почитался как жизнь Природы. Приняв народное поклонение, брахманы смогли успешно противостоять буддизму.

Мы не сомневаемся, что индуистская триада возникла из попытки брахманов объединить всю Индию в одном культе, и, возможно, на какое-то время это удалось. Изображения Тримурти, или трехликого Бога, часто встречаются в Индии, и это до сих пор является объектом брахманистского поклонения. Но помимо этого практического мотива, склонность мысли всегда направлена к триаде закона, силы или элементарной субстанции как лучшему объяснению вселенной. Отсюда существовали триады во многих религиях: в Египте — Осирис Творец, Тифон Разрушитель и Гор Хранитель; в Персии — Ормузд Творец, Ариман Разрушитель и Митра Восстановитель; в буддизме — Будда Божественный Человек, Дхарма Слово и Сангха Община святых. Простой монотеизм недолго удовлетворяет спекулятивный интеллект, потому что, хотя он объясняет гармонию творения, он оставляет его раздоры необъясненными. Но дуализм противоборствующих сил оказывается еще более неудовлетворительным, ибо мир не кажется такой сценой полного раздора и вражды. Поэтому разум приходит к принятию Триады, в которой единство жизни и роста происходит от одного элемента, антагонизмы — от второго, а высшие гармонии примиренных противоположностей — от третьего. Брахманистская триада возникла таким же образом.

Так из духовного пантеизма, к которому, казалось, пришла вся индуистская религия, выросла другая система — система Тримурти, или Божественной Триады; индийская Троица Брахмы, Вишну и Шивы. Эта Триада выражает единство Творения, Разрушения и Восстановления. Основа для этого уже существовала в ведийском изречении, что высшее существо существует в трех состояниях: творения, продолжения и разрушения.

Ни одно из этих трех верховных божеств брахманизма не занимало высокого ранга в Ведах. Шива (Çiva) там вообще не появляется, и, согласно Лассену, Брахма не упоминается в ведийских гимнах, а впервые — в Упанишаде. Вишну упоминается в Ригведе, но всегда как одно из имен солнца. Он — бог Солнца. Его три шага — это восход, полдень и закат. Он упоминается как один из сыновей Адити; его называют «широко шагающим», «измерителем мира», «сильным», «избавителем», «обновителем жизни», «тем, кто приводит в движение обороты времени», «защитником», «хранящим высшее небо». Очевидно, он начинает свою карьеру в этой мифологии как солнце.

БРАХМА, изначально слово, означающее молитву и преданность, становится в законах Ману первоначальным Богом, первенцем творения, от самосущего существа, в форме золотого яйца. Он стал творцом всех вещей силой молитвы. В борьбе за господство, которая происходила между жрецами и воинами, Брахма естественно стал божеством первых. Но тем временем, как мы видели, культ Вишну распространялся в одном регионе, а культ Шивы — в другом. Затем произошли те таинственные войны между царями Солнечной и Лунной династий, о которых великие эпосы содержат все, что мы знаем. И по окончании этих войн был, по-видимому, принят компромисс, посредством которого Брахма, Вишну и Шива были объединены в одного верховного Бога как творца, хранителя и разрушителя, все в одном.

Почти несомненно, что эта индуистская триада была результатом остроумной и успешной попытки со стороны брахманов объединить все классы верующих в Индии против буддистов. В этом смысле брахманы заново отредактировали Махабхарату, вставив в этот эпос отрывки, восхваляющие Вишну в форме Кришны. Греческие описания Индии, последовавшие за вторжением Александра, говорят о культе Геракла как распространенном на Востоке, и под Гераклом они, по-видимому, имеют в виду бога Кришну. Борьба между брахманами и буддистами длилась девять веков (с 500 по 1400 г. н. э.) и закончилась полным изгнанием буддизма и триумфальным установлением Триады как культа Индии.

До этой Триады, или Тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы), по-видимому, существовала другая, состоящая из Агни, Индры и Сурьи. Это могло дать намек на вторую Триаду, которая распределила между тремя богами атрибуты Творения, Разрушения и Обновления. Из них Брахма, Творец, вскоре перестал быть популярным, а культ Шивы и Вишну в образе Кришны остается народной религией Индии.

Одной из частей, и очень любопытной, культа Вишну является доктрина Аватаров, или воплощений этого божества. Существует десять таких Аватаров — девять прошли, и один должен прийти. Цель Вишну каждый раз — спасти богов от разрушения, грозящего им вследствие огромной силы, приобретенной каким-нибудь царем, гигантом или демоном благодаря превосходным актам аскетизма и благочестия. Ибо здесь, как и везде, крайний спиритуализм часто отделен от морали; и поэтому эти чрезвычайно благочестивые, духовные и самоотверженные гиганты являются самыми жестокими и тираническими монстрами, которых необходимо уничтожить любой ценой. Вишну силой или хитростью побеждает их всех.

Его первый Аватар — Рыба, как рассказывается в Махабхарате. Целью было вернуть Веды, которые были украдены демоном у спящего Брахмы. Вследствие этой потери человеческий род стал развращенным и был уничтожен потопом, за исключением благочестивого принца и семи святых мужей, которые спаслись на корабле. Вишну в виде большой рыбы благополучно провел корабль через воду, убил демона и вернул Веды. Второй Аватар был в Черепахе, чтобы сделать напиток бессмертия. Третий был в Вепре, четвертый — в Человеке-Льве, пятый — в Карлике, который обманул Бали, ставшего настолько могущественным благодаря аскезе, что покорил богов и завладел Небом. В восьмом Аватаре он появляется как Кришна, а в девятом — как Будда.

Эта система Аватаров настолько своеобразна и настолько глубоко укоренена в системе, что, по-видимому, указывает на какой-то закон индуистской мысли. Возможно, некоторое объяснение может быть достигнуто таким образом:

Мы замечаем, что —

Вишну выступает посредником не между Брахмой и Шивой, а между божествами и низшими расами людей или демонов.

Опасность возникает из-за определенной судьбы или необходимости, которая выше как богов, так и людей. Существуют законы, которые позволяют человеку уйти от власти Брахмы и Шивы.

Но что это за необходимость, как не природа, или природа вещей, законы внешнего мира активных существований? Только когда сущность становится существованием, когда дух переходит в действие, он становится подчиненным закону.

Опасность тогда исходит от мира природы. Боги — это чистый дух, и дух — это все. Но время от времени природа кажется чем-то, она не хочет быть проигнорированной или потерянной в Боге. Личность, активность или человеческая природа восстают против пантеистического идеализма, абстрактного спиритуализма этой системы.

Чтобы покорить тело, Вишну, или дух, входит в тело снова и снова. Дух должен явиться как тело, чтобы уничтожить Природу. Ибо так показывается, что дух не может быть исключен ни из чего — что он может спуститься в низшие формы жизни и работать в законе, так же как и над законом.

Но все усилия брахманизма не смогли остановить естественное развитие системы. Она перешла в политеизм и идолопоклонство. Культ Индии на протяжении многих веков был разделен на множество сект. В то время как большинство брахманов все еще заявляют о признании равной божественности Брахмы, Вишну и Шивы, масса народа поклоняется Кришне, Раме, Лингаму и многим другим богам и идолам. Существуют индуистские атеисты, которые поносят Веды; существуют кабиры, которые являются своего рода индуистскими квакерами и выступают против всякого поклонения; рамануджи, древняя секта почитателей Вишну; рамаваты, живущие в монастырях; пантхи, которые выступают против всякой аскезы; махараджи, чья религия сочетается с великой распущенностью. Большинство из них — почитатели Вишну или Шивы, ибо культ Брахмы полностью исчез.

§ 8. Эпосы, Пураны и современный индуистский культ.

У индусов есть два великих эпоса, Рамаяна и Махабхарата, каждый огромной длины и очень популярен среди народа. Мистер Талбойс Уилер недавно включил оба эпоса (конечно, сильно сокращенные) в свою «Историю Индии», и мы должны отослать наших читателей к его работе для знакомства с этими замечательными поэмами. Вся жизнь древней Индии предстает в них, и, безусловно, они являются достойными продуктами гения этого великого народа.

Согласно Лассену, период, к которому относятся великие индийские эпосы, следует непосредственно за ведийской эпохой. Тем не менее они содержат отрывки, вставленные в гораздо более позднюю эпоху, вероятно, действительно, спустя столько же времени, сколько прошла война, закончившаяся изгнанием буддистов из Индии. Мистер Талбойс Уилер считает, что война Рамы и Обезьян против Раваны относится к этому конфликту, и поэтому делает Рамаяну более поздней, чем Махабхарата. Большинство писателей, однако, расходятся с ним в этом вопросе. Авторы Махабхараты были, очевидно, брахманами, воспитанными по законам Ману. Но очень трудно установить дату любой из поэм с какой-либо степенью точности. Лассен доказал, что большая часть Махабхараты была написана до политического установления буддизма. Эти эпосы первоначально передавались устной традицией. Они должны были быть приведены к своим нынешним формам брахманами, ибо их доктрина — это доктрина этого жречества. Если бы такие поэмы были сочинены после времени Ашоки, когда буддизм стал государственной религией в Индии, на него часто ссылались бы. Никаких таких ссылок в этих эпосах не появляется, за исключением некоторых одиночных отрывков, которые, очевидно, являются современными дополнениями. Следовательно, эпосы должны были быть сочинены до времени буддизма. Этот аргумент Лассена считается Максом Мюллером убедительным, и если это так, то он опровергает взгляд мистера Талбойса Уилера на цель Рамаяны.

Мало кто из индусов сейчас читает Веды. Пураны и два великих эпоса составляют их священные книги. Рамаяна содержит около пятидесяти тысяч строк и пользуется большим почитанием у индусов. Она описывает юность Рамы, который является воплощением Вишну, его изгнание и пребывание в Центральной Индии, а также его войну с гигантами и демонами Юга, чтобы вернуть свою жену Ситу. Вероятно, она основана на какой-то реальной войне между ранними арийскими захватчиками Индостана и коренными жителями.

Махабхарата, которая, вероятно, более позднего происхождения, содержит около двухсот двадцати тысяч строк и разделена на восемнадцать книг, каждая из которых составила бы большой том. Предполагается, что она была собрана Вьясой, который также собрал Веды и Пураны. Эти легенды очень стары и, по-видимому, относятся к ранней истории Индии. По-видимому, в древней Индии существовали две арийские династии — Солнечная и Лунная. Рама принадлежал к первой, а Бхарата — ко второй. Панду, потомок последней, имеет пять храбрых сыновей, которые являются героями этой книги. Один из них, Арджуна, особенно выделяется. Один из эпизодов — знаменитая Бхагавад-гита. Другой называется «Плач брахмана». Еще один описывает потоп, показывая традицию наводнения, существовавшую в Индии за много веков до Христа. Другой рассказывает историю Савитри и Сатьявана. Эти эпизоды занимают три четверти поэмы, и из них происходят большинство легенд Пуран. Дополнение, которое само по себе является более длинной поэмой, чем Илиада и Одиссея вместе взятые (которые содержат около тридцати тысяч строк), является источником современного культа Кришны. Вся поэма представляет многосторонний характер индуизма. Она указывает на более высокую степень цивилизации, чем в гомеровских поэмах, и описывает огромное разнообразие фруктов и цветов, существующих при культуре. Персонажи благороднее и чище, чем у Гомера. Картины домашней и социальной жизни очень трогательны; дети почтительны к родителям, родители заботливы о детях; жены верны и послушны, но независимы в своих мнениях; и мир царит в домашнем кругу.

Различные произведения, известные как Пураны, происходят из той же религиозной системы, что и два эпоса. Они повторяют космогонию поэм и более полно излагают их мифологические легенды. Шива и Вишну являются почти единственными объектами поклонения в Пуранах. В их преданности этим божествам есть сектантский элемент, который показывает их пристрастность и мешает им быть авторитетами для индуистского верования в целом.

Пураны в своей первоначальной форме относятся к периоду, говорит мистер Уилсон, за век до христианской эры. Они выросли из конфликта между буддизмом и брахманизмом. Последняя система не предлагала народу личных богов и не давала им внешнего поклонения, и массы не интересовались абстрактным взглядом на Божество, которого придерживались брахманы.

Согласно мистеру Уилсону, существует восемнадцать Пуран, которые сейчас читают простые люди. Их очень много читают женщины. Некоторые из них очень древние или, по крайней мере, содержат фрагменты более древних Пуран. Само слово означает «древность». Большинство из них посвящено поклонению Вишну. Согласно Бхагавата-пуране, единственная разумная цель жизни — медитировать на Вишну. Брахма, которого в одном месте называют «причиной причин», провозглашает Вишну единственной чистой абсолютной сущностью, проявлением которой является вселенная. В Вишну-пуране Брахма, во главе богов, поклоняется Вишну как Верховному Существу, которого он сам не может понять.

Сила аскетических покаяний высоко превозносится в Пуранах, как и в эпосах. В Бхагавате говорится, что Брахма, путем покаяния в шестнадцать тысяч лет, создал вселенную. В Рамаяне даже рассказывается, что мудрец из низшей касты стал брахманом благодаря аскезе, вопреки богам, которые считали такое смешение каст нарушением индуистского этикета. Чтобы помешать ему продолжать свои молитвы, они послали прекрасную нимфу искусить его, и их дочерью была знаменитая Шакунтала. Но в конце концов упрямый старый аскет победил богов, и когда они все еще отказывались брахманизировать его, он начал создавать новые небеса и новых богов, и уже сделал несколько звезд, когда божества сочли благоразумным уступить и позволили ему стать брахманом. Также упоминается, что Ганг, священная река, во время своих странствий затопила жертвенник другого могущественного аскета, который в своем гневе немедленно выпил все ее воды, но в конце концов был убежден уговорами богов снова освободить реку, выпустив ее из своих ушей. Таковы были причуды мудрецов во времена Пуран.

Никогда не было более полного примера благочестия, отделенного от морали, чем в этих теориях. Самые злые демоны приобретают власть над богами и людьми посредством набожного аскетизма. Этот принцип уже полностью развит в эпических поэмах. Сюжет Рамаяны вращается вокруг этой идеи. Раджа Равана стал настолько могущественным благодаря жертвоприношениям и преданности, что угнетал богов; заставил Яму (или Смерть) удалиться из своих владений; заставил солнце светить там весь год, а луну — быть всегда полной над его Раджем. Агни (Огонь) не должен был гореть в его присутствии; Маруты (Ветры) должны были дуть только так, как он пожелает. Ему не могут причинить вред ни боги, ни демоны. Поэтому Вишну воплощается как Рама, а боги воплощаются как Обезьяны, чтобы уничтожить его. Такая огромная сила, как предполагалось, достигалась благочестием без морали.

Пураны происходят из той же системы, что и эпические поэмы, и дальше развивают те же идеи. Шива и Вишну — почти единственные боги, которым поклоняются, и им поклоняются с сектантским рвением, неизвестным эпосам. Большинство Пуран содержат эти пять тем: Творение, Разрушение и Обновление, Генеалогия богов, Правление Ману и История Солнечной и Лунной династий. Их философия творения происходит из философии санкхьи. Пантеизм является одной из их неизменных характеристик, поскольку они всегда отождествляют Бога и Природу; и в этом они отличаются от системы Капилы. Форма Пуран всегда является формой диалога. Пуран восемнадцать, и содержание всех их составляет один миллион шестьсот тысяч строк.

Религия индусов в настоящее время сильно отличается от религии Вед или Ману. Идолопоклонство универсально, и каждый месяц имеет свое особое поклонение — апрель, октябрь и январь являются наиболее священными. Апрель начинает индуистский год. В течение этого священного месяца группы певцов ходят из дома в дом рано утром, распевая гимны богам. 1 апреля индусы всех каст посвящают кувшины теням своих предков. Девушки приносят цветы, чтобы поклоняться маленьким прудам с водой, посвященным Шиве. Женщины поклоняются реке Ганг, купаясь в ней и предлагая ей цветы. Они также ходят процессией вокруг баньяна, или священного дерева. Затем они поклоняются корове, поливая водой ее ноги и нанося масло на ее лоб. Иногда они дают обет кормить какого-нибудь конкретного брахмана роскошно в течение всего месяца. Они купают своих идолов с религиозной заботой каждый день и предлагают им пищу. Это длится в течение апреля, а затем прекращается.

В мае женщины Индии поклоняются богине, дружелюбной к маленьким детям, по имени Шусти. Они приносят младенцев, чтобы их благословила какая-нибудь почтенная женщина перед изображением богини, чьим посланником является кошка. По этим случаям также устраиваются общественные вечеринки, хотя низшие касты держатся отдельно за четырьмя отдельными столами. Женщины также, не имея возможности встречаться с мужчинами в такое время, имеют отдельное развлечение для себя.

Месяц июнь посвящен купанию Джаггернаута, который был одним из воплощений Вишну. Имя Джаггернаут означает «Владыка Вселенной». Его культ сравнительно недавний. Его идолы чрезвычайно уродливы. Но самое примечательное в этом культе, пожалуй, то, что он на время разрушает различие каст. Внутри стен, окружающих храм, индусы любой касты едят вместе из одной посуды. Но как только они покидают храм, это равенство исчезает. Церемония купания возникла из этой легенды. Идол Джаггернаут, желая искупаться в Ганге, пришел в виде мальчика к реке, а затем отдал одно из своих золотых украшений кондитеру за что-нибудь поесть. На следующий день украшение пропало, и жрецы не могли найти его нигде. Но той ночью во сне бог открыл жрецу, что он отдал его определенному кондитеру в оплату за свой обед; и когда это было обнаружено, на этом месте был установлен фестиваль, на котором идол ежегодно купается.

Другой фестиваль этого месяца — поклонение Гангу, священной реке Индии. Сюда люди приходят купаться и приносить жертвы, состоящие из цветов, благовоний и одежды. Самое священное место — там, где река впадает в море. Перед погружением в воду каждый исповедует свои грехи богине. На поверхности этой реки касты также отменяются, святость реки делает человека низшей касты также святым.

В июле празднуется знаменитая церемония колесницы Джаггернаута, установленная в память об уходе Кришны из родной земли. Эти колесницы имеют форму пирамиды, построенной в несколько этажей, а некоторые достигают даже пятидесяти футов в высоту. Они встречаются в каждой части Индии, будучи подношениями богатых людей, и некоторые содержат дорогостоящие статуи. Их тянут сотни людей, так как они верят, что каждый, кто тянет веревку, обязательно попадет на небо Кришны, когда умрет. Поэтому толпы людей теснятся вокруг веревки, чтобы тянуть, и в возбуждении они иногда падают под колеса и бывают раздавлены. Но это случайно, ибо Кришна не желает страданий своих почитателей. Он мягкое божество, а не как свирепый Шива, который любит самоистязание.

В августе празднуется рождество Кришны, история рождения которого напоминает историю в Евангелии тем, что тиран, которого он пришел уничтожить, стремился убить его, но небесный голос велел отцу бежать с ребенком через Джамну, и тиран, подобно Ироду, убил младенцев в деревне. В этом месяце также есть праздник, в который нельзя разжигать огонь или готовить пищу, и в который поклоняются кактусу и змеям.

В сентябре — великий фестиваль поклонения Дурге, жене Шивы. Он начинается на седьмой день полнолуния и длится три дня. Он отмечает визит, нанесенный богиней своим родителям. Идол имеет три глаза и десять рук. Церемония, которая является дорогостоящей, может быть отпразднована только богатыми людьми, которые также делают подарки по этому случаю бедным. Изображение помещается в середине зала дома богатого человека. Один брахман сидит перед изображением с цветами, святой водой, благовониями. Подносы, нагруженные рисом, фруктами и другими видами пищи, ставятся рядом с изображением и отдаются брахманам. Затем козы и овцы приносятся в жертву идолу на алтаре во дворе дома. Когда голова жертвы падает, люди кричат: «Победа тебе, о мать!» Затем звонят колокола, звучат трубы, и люди кричат от радости. Лампы машут перед идолом, и брахман читает вслух из Писания. Затем следует обед в каждый из трех дней, на который приглашаются также бедные и люди низшей касты, и их обслуживают брахманы. Люди ходят из дома в дом, а вечером звучит музыка, танцы и публичные представления. Так что поклонение индусов отнюдь не все аскетическое, но многое является социальным и радостным, особенно в Бенгалии.

В октябре, ноябре и декабре церемоний меньше. Январь — месяц, посвященный религиозному купанию. Также в январе религиозные индусы приглашают брахманов читать и толковать священные книги в своих домах, которые открыты для всех слушателей. В феврале проходят фестивали в честь Кришны.

Месяц март посвящен аскетическим упражнениям, особенно знаменитому — раскачиванию, подвешенному на крюках. Это фестиваль в честь Шивы. Процессия проходит по улицам и вербует последователей, надевая нить им на шеи. Каждый человек, таким образом завербованный, должен присоединиться к партии и ходить с ней до конца церемонии под страхом потери касты. За день до раскачивания мужчины протыкают железными или бамбуковыми палками свои руки или языки. На следующий день они идут процессией к дереву для раскачивания, где мужчин подвешивают на крюках и вращают вокруг дерева четыре или пять раз.

В Индии считается благочестивым делом строить храмы, копать резервуары или сажать деревья у дороги. Богатые люди имеют идолов в своих домах для ежедневного поклонения и платят жрецу, который приходит каждое утро, чтобы разбудить идолов, вымыть и одеть их и предложить им пищу. Вечером он приходит снова, дает им ужин и укладывает их спать.

Мистер Гангули в своей книге, из которой взято большинство вышеуказанных фактов, решительно отрицает утверждение, так часто делаемое, что индуистские матери бросают своих младенцев в Ганг. Он справедливо говорит, что материнский инстинкт так же силен у них, как и у других; и в дополнение к этому их религия учит их приносить жертвы за жизнь и здоровье своих детей.

§ 9. Отношение брахманизма к христианству.

Попытавшись таким образом, в пространстве, которое мы можем здесь использовать, дать отчет о брахманизме, мы заканчиваем, показывая его особое отношение как системы мысли к христианству.

Брахманизм учит истине реальности духа, и что дух бесконечен, абсолютен, совершенен, един; что он является субстанцией, лежащей в основе всего существования. Брахманизм пронизан этой духовностью насквозь. Его литература, не меньше, чем его теология, учит этому. Это есть в драмах Калидасы, так же как и в возвышенных строках Бхагавад-гиты. Нечто божественное присутствует во всей природе и всей жизни —

"Whose dwelling is the light of setting suns,

And the round ocean and the living air."

Теперь, с этим христианство находится в полнейшем согласии. У нас есть такие отрывки в Писании, как эти: «Бог есть Дух»; «Бог есть любовь; пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»; «Ибо мы Им живем и движемся и существуем»; «Он над всеми, и через всех, и во всех нас». Но помимо этих текстов, которые задают тон музыке, которая должна была последовать, существуют божественные мотивы спиритуализма, Бога, который есть все во всем, которые проходят через длинную цепь учителей Церкви, звуча в «Исповеди» Августина, молитвах Фомы Аквинского, Ансельма, Бонавентуры, св. Бернарда, через латинские гимны Средних веков и развиваются, наконец, в том, что называется романтическим искусством и романтической песней. Готический собор, такой как в Антверпене или Страсбурге, — что это, как не стремление души вверх, чтобы потерять себя в Боге? Симфония Бетховена — что это, как не то же самое безграничное томление и стремление к Бесконечному и Вечному? Поэзия Вордсворта, Гете, Шиллера, Данте, Байрона, Виктора Гюго, Мандзони — все они причастны к тому же элементу. Она противостоит классическому искусству и классической поэзии в том, что вместо границ она ищет безграничное; то есть она верит в дух, который один является безграничным; бесконечное, то, что есть, а не то, что кажется; сущность вещей, а не их существование или внешность.

Таким образом, христианство встречает и принимает истину брахманизма. Но как оно исполняет брахманизм? Недостатки брахманизма заключаются в том, что, придерживаясь вечности, он опускает время и поэтому теряет историю. Он поэтому неспособен к прогрессу, ибо прогресс происходит во времени. Веря в дух, или бесконечную безграничную субстанцию, он теряет личность, или определенную субстанцию, будь то бесконечную или конечную. Христианский Бог — это бесконечная, определенная субстанция, самоограниченная или определенная своей сущностной природой. Он добр, а не зол, праведен, а не наоборот, совершенная любовь, а не совершенное самолюбие. Христианство, следовательно, дает нам Бога как личность, и человека также как личность, и поэтому делает возможным рассматривать вселенную как порядок, космос, метод, красоту и провидение. Ибо, если мы не можем мыслить Бесконечную Субстанцию как определенную, а не неопределенную; то есть как личность с положительными характеристиками; нет никакой разницы между добром и злом, правильным и неправильным, сегодня и завтра, этим и тем, но все есть один огромный хаос неопределенного духа. В тот момент, когда начинается творение, когда дух Господень движется над водами и говорит: «Да будет свет», и таким образом отделяет свет от тьмы, Бог становится личностью, и человек также может быть личностью. Вещи тогда становятся «отдельными и делимыми», которые прежде были «свалены в кучу».

Христианство, следовательно, исполняет брахманизм, добавляя к вечности время, к бесконечному — конечное, к Богу как духу — Бога как природу и провидение. Бог в себе есть безграничное, неизвестное, обитающее в свете, к которому никто не может приблизиться; скрытое не тьмой, а светом. Но Бог, обращенный к нам в природе и провидении, есть бесконечная определенная субстанция, то есть имеющая определенные очерченные характеристики, хотя они не имеют границ в отношении протяженности. Этот последний взгляд на Бога христианство разделяет с другими религиями, которые отличаются от брахманизма в противоположном направлении. Например, религия Греции и греческих философов никогда не теряет определенного Бога, как бы высоко она ни парила. В то время как брахманизм, видя вечность и бесконечность, теряет время и конечное, греческая религия, пребывая во времени, часто теряет вечное и духовное. Христианство — это посредник, способный посредничать не стоя между обоими, а стоя рядом с обоими. Оно может привести индусов к Бесконечному Другу, совершенному Отцу, Божественному Провидению и тем самым создать для них возможность нового прогресса и дать этой древней и высокоодаренной расе еще один шанс в истории. Чего им явно не хватает, так это моральной силы, ибо у них есть все интеллектуальные способности. Жезноподобное качество, которое делало их рабами тиранов в течение двух тысяч лет, будет изъято из них, и будет подставлена мужественная сила, когда они увидят Бога как закон и любовь — совершенный закон и совершенную любовь — и увидят, что общение с ним приходит не от поглощения, созерцания и бездействия, а от активного послушания, морального роста и личного развития. Ибо христианство, безусловно, учит, что мы соединяем себя с Богом не путем погружения в него и потери нашей личности, а путем ее развития, чтобы мы могли служить ему и любить его.

Глава IV.

Буддизм, или протестантизм Востока.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, по своему духу — протестантизм.

§ 2. Распространение буддизма. Его священные писания.

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма.

§ 4. Ведущие доктрины буддизма.

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен.

§ 6. Буддизм как религия.

§ 7. Карма и Нирвана.

§ 8. Добро и зло буддизма.

§ 9. Отношение буддизма к христианству.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, по своему духу — протестантизм.

При первом знакомстве с могучей и древней религией Будды можно испытать искушение отрицать правильность этого названия — «Протестантизм Востока». Можно было бы сказать: «Почему не скорее католицизм Востока?» Ибо так многочисленны сходства между обычаями этой системы и обычаями Римской церкви, что первые католические миссионеры, столкнувшиеся со жрецами Будды, были сбиты с толку и подумали, что сатана насмехался над их священными обрядами. Отец Бьюри, португальский миссионер, когда он увидел китайских бонз с тонзурами, использующих четки, молящихся на неизвестном языке и преклоняющих колени перед идолами, воскликнул в изумлении: «Нет ни одной части одежды, ни одной священнической функции, ни одной церемонии двора Рима, которую дьявол не скопировал бы в этой стране». Мистер Дэвис («Труды Королевского азиатского общества», II. 491) говорит о «целибате буддийского духовенства и монашеской жизни обществ обоих полов; к чему можно добавить их нити бус, их манеру распевать молитвы, их благовония и их свечи». Мистер Медхерст («Китай», Лондон, 1857) упоминает изображение девы, называемой «королевой небес», имеющей младенца на руках и держащей крест. Регулярно практикуется исповедь грехов. Отец Хук в своих «Воспоминаниях о путешествии в Татарию, Тибет и Китай» (перевод Хэзлитта) говорит: «Крест, митра, далматика, капа, которую носят великие ламы в своих путешествиях или когда они совершают какую-то церемонию вне храма, — служба с двойными хорами, псалмодия, экзорцизмы, кадило, подвешенное на пяти цепях, которое можно открывать или закрывать по желанию, — благословения, даваемые ламами путем возложения правой руки на головы верующих, — четки, церковный целибат, религиозное уединение, поклонение святым, посты, процессии, литании, святая вода — все это аналогии между буддистами и нами». И в Тибете также есть Далай-лама, который является своего рода буддийским папой. Такие многочисленные и поразительные аналогии трудно объяснить. После того как простая теория «que le diable y était pour beaucoup» была оставлена, следующим мнением, которого придерживались иезуитские миссионеры, было то, что буддисты скопировали эти обычаи у несторианских миссионеров, которые, как известно, рано проникли даже в Китай. Но серьезным возражением против этой теории является то, что буддизм по крайней мере на пятьсот лет старше христианства и что многие из этих поразительных сходств принадлежат к его самому раннему периоду. Так, Уилсон («Индийская драма») перевел пьесы, написанные до христианской эры, в которых буддийские монахи появляются как нищие. Поклонение реликвиям столь же древнее. Фергюссон описывает ступы, или святилища для реликвий, очень большой древности, существующие в Индии, на Цейлоне, в Бирме и на Яве. Многие из них относятся к эпохе Ашоки, великого буддийского императора, который правил всей Индией в 250 г. до н. э. и в чье правление буддизм стал религией государства и провел свой третий Вселенский собор.

Древняя буддийская архитектура весьма своеобразна и зачастую очень красива. Она состоит из ступ, пещерных храмов и монастырей. Некоторые ступы представляют собой монолитные колонны высотой более сорока футов с орнаментированными капителями. Другие — это огромные купола из кирпича и камня, содержащие священные реликвии. Зуб Будды некогда хранился в великолепной святыне в Индии, но в 311 году н. э. был перевезен на Цейлон, где и по сей день остается объектом всеобщего почитания. Это кусочек слоновой кости или кости длиной два дюйма, который хранится в шести ларцах, самый большой из которых, сделанный из цельного серебра, имеет высоту пять футов. Остальные ларцы инкрустированы рубинами и драгоценными камнями. Помимо этого, на Цейлоне хранится «реликвия левой ключицы», помещенная в колоколообразную ступу высотой пятьдесят футов, а также грудная кость, которая была помещена в ступу, воздвигнутую индуистским раджой в 250 г. до н. э.; рядом с ней впоследствии были воздвигнуты еще две, последняя из которых достигает восьмидесяти локтей в высоту. Ступа Санчи, самая прекрасная в Индии, представляет собой сплошной каменный купол диаметром сто шесть футов и высотой сорок два фута, с цоколем и террасой, имеющей колоннаду (ныне разрушенную) из шестидесяти столбов, с богато украшенной каменной балюстрадой и воротами.

Пещерные храмы буддистов очень древние и многочисленны в Индии. Г-н Фергюссон, который специально и лично изучал эти памятники, полагает, что их сохранилось более девятисот, большинство из них — в пределах Бомбейского президентства. Многие из них датируются двумя столетиями до нашей эры. По своей форме они удивительно напоминают самые ранние римско-католические церкви. Высеченные в цельной скале, они имеют неф и боковые приделы, заканчивающиеся апсидой или полукуполом, вокруг которого проходит обход. Один из таких храмов в Карли имеет длину сто двадцать шесть футов и ширину сорок пять футов, с пятнадцатью богато украшенными колоннами по обеим сторонам, отделяющими неф от приделов. Фасад этого храма также богато украшен и имеет большое открытое окно для освещения интерьера под изящной галереей или алтарной преградой.

Буддийские пещерные монастыри в Индии также многочисленны, хотя давно заброшены. Известно о существовании от семисот до восьмисот таких монастырей, большинство из которых были высечены в период между 200 г. до н. э. и 500 г. н. э. Буддийские монахи тогда, как и сейчас, принимали те же три обета — безбрачия, бедности и послушания, которые принимают члены всех католических орденов. Кроме того, все буддийские священники — нищенствующие. Они бреют головы, носят монашеское одеяние, подпоясанное веревкой, и ходят по домам, собирая подаяние в деревянную чашу, в которую им кладут вареный рис. Старые монастыри Индии содержат часовни и кельи для монахов. Однако самые крупные из них были рассчитаны лишь на тридцать или сорок человек, в то время как в настоящее время в одном монастыре в Тибете, который посетили г-да Гюк и Габе (ламаистский монастырь Кумбум), проживает четыре тысячи лам. Устройство этих монастырей ясно показывает, что монашеская система буддистов слишком древняя, чтобы быть скопированной у христиан.

Верно ли тогда обратное? Заимствовали ли католические христиане свои монашеские институты, колокола, четки, тонзуру, ладан, митру и епитрахиль, почитание реликвий, обычай исповеди и т. д. у буддистов? Таково мнение г-на Принсепа («Тибет, Татария и Монголия», 1852 г.) и Лассена («Индийская археология»). Но в ответ на этот взгляд г-н Хардвик возражает, что мы не находим в истории никаких следов такого влияния. Возможно, поэтому сходства могут быть результатом общих человеческих тенденций, независимо приводящих к одним и тем же результатам. Если, однако, необходимо предположить, что одна религия скопировала что-то у другой, буддисты могут претендовать на оригинальность на основании своей древности.

Но как бы то ни было, возникает вопрос: почему буддизм называют протестантизмом Востока, если все его внешние черты так сильно напоминают черты Римско-католической церкви?

Мы отвечаем: потому что более глубокие и существенные связи соединяют брахманизм с Римской церковью, а буддийскую систему — с протестантизмом. Человеческий разум в Азии прошел через тот же опыт, который впоследствии повторился в Европе. Он выступил в интересах человечества против угнетения со стороны жреческой касты. Брахманизм, подобно Римской церкви, установил систему сакраментального спасения, находящуюся в руках священного ордена. Буддизм, подобно протестантизму, восстал и установил доктрину индивидуального спасения, основанную на личном характере. Брахманизм, как и Римская церковь, учит исключительному спиритуализму, прославляя аскезу и мученичество, и считает тело врагом души. Но буддизм и протестантизм принимают природу и ее законы и создают религию человечности наряду с религией благочестия. К таким широким утверждениям, несомненно, всегда можно найти многочисленные исключения, но таковы основные линии различия.

Римско-католическая церковь и брахманизм полагают сущность религии в жертвоприношениях. Каждая из них является в высшей степени жертвенной системой. Ежедневная жертва мессы — центральная черта Римской церкви. Так и брахманизм — это система жертвоприношений. Но протестантизм и буддизм спасают душу через учение. В Римской церкви проповедь подчинена мессе; в протестантизме и буддизме проповеди являются главными инструментами, с помощью которых спасаются души. Брахманизм — это система негибких каст; жреческая каста выделена и является верховной; в католицизме священство почти составляет церковь. В буддизме и протестантизме миряне возвращают себе свои права. Поэтому, несмотря на внешнее сходство буддийских обрядов и церемоний с обрядами Римско-католической церкви, внутреннее сходство — с протестантизмом. Буддизм в Азии, подобно протестантизму в Европе, — это восстание природы против духа, человечности против касты, индивидуальной свободы против деспотизма ордена, спасения верой против спасения таинствами. И поскольку все восстания склонны заходить слишком далеко, так случилось и с буддизмом. Утверждая права природы против тирании духа, буддизм потерял Бога. В буддизме нет ни творения, ни Творца. Его трактаты гласят: «Возникновение мира — естественное следствие». «Его возникновение и гибель — по самой природе». «Естественно, что мир должен возникать и гибнуть». В то время как в брахманизме абсолютный дух — единственная реальность, а этот мир — иллюзия, буддисты знают только этот мир, а вечный мир настолько совершенно неизвестен, что равносилен ничто. Но все же, поскольку ни одно восстание, каким бы радикальным оно ни было, не отказывается от всех своих предшественников, буддизм имеет ту же цель, что и брахманизм, а именно: избежать превратностей времени в абсолютном покое вечности. Они согласны относительно цели существования; они расходятся в методе ее достижения. Брахман и католик считают, что вечный покой достигается интеллектуальной покорностью, пассивным принятием того, чему нас учат и что делают для нас другие: буддист и протестант верят, что это должно быть достигнуто разумным и свободным послушанием Божественным законам. Г-н Ходжсон, долго изучавший особенности этой религии в Непале, говорит: «Единственный безошибочный диагностический признак буддизма — вера в бесконечную способность человеческого интеллекта». Имя Будда означает «Просветленный» или «тот, кто бодрствует». И в этом также еще одно сходство с протестантизмом, который так сильно подчеркивает ценность свободной мысли и поиска истины. В иудаизме мы находим две духовные силы — пророка и священника. Священник — орган прощающей и спасающей любви Бога; пророк — орган Его вдохновляющей истины. В европейской Реформации пророк, восставший против священника, основал протестантизм; в азиатской Реформации он основал буддизм. Наконец, брахманизм и Римско-католическая церковь более религиозны; буддизм и протестантское христианство — более моральны. Таково, в общих чертах, оправдание названия этой главы; но мы еще больше убедимся в его точности, внимательнее присмотревшись к вышеуказанным сходствам между религиозными церемониями Востока и Запада.

Эти сходства касаются главным образом буддистов и монашеских орденов Римской церкви. Ныне это факт, но факт, который никогда не был достаточно замечен, что вся монашеская система Рима основана на принципе, чуждом сущностным идеям этой церкви. Фундаментальная доктрина Рима — это спасение через таинства. Только это оправдывает его максиму, что «вне общения с Церковью нет спасения». Таинство Крещения возрождает душу; таинство Покаяния очищает ее от смертного греха; таинство Евхаристии обновляет ее жизнь; а таинство Священства дает священнику право совершать эти и другие таинства. Но если душа спасается таинствами, должным образом совершенными и принятыми, зачем уходить в религиозный орден, чтобы спасти душу? Зачем искать через особые акты благочестия, самоотречения и отделения от мира того, что в достаточной мере приходит через обычные таинства церкви? Чем больше мы изучаем этот предмет, тем больше мы увидим, что вся монашеская система Римской церкви — это «включенный протестантизм» или протестантизм внутри церкви.

Многие реформаторы до Реформации были монахами. Савонарола, св. Бернар, сам Лютер были монахами. Из монастырей вышли многие лидеры Реформации. Протестантский элемент в Римской церкви был заперт в монастырях в течение многих столетий и оставался там как инородное тело, чуждый элемент, включенный в огромное тело. Когда пуля или другое инородное тело попадает в плоть, жизненные силы начинают работать и выстраивают вокруг него небольшую стену, заключая его внутри. Так, когда приходили католики, которые не удовлетворялись лишь сакраментальным спасением и жаждали высшей жизни, проницательность Церкви собирала их в монастырях и держала отдельно, где они не могли причинить вреда. Один из любопытных гомологов истории — это повторение в Европе хода событий в Азии. Буддизм в течение многих столетий терпели в Индии таким же образом. Он принял форму монашества, включенного в брахманизм, и оставался частью индуистской религии. И поэтому, когда настал кризис и начался конфликт, этот индуистский протестантизм долгое время поддерживал себя в Индии, подобно тому как лютеранство просуществовало столетие в Италии, Испании и Австрии. Но в конце концов он был изгнан со своей родины, как протестантизм был изгнан из Италии и Испании; и теперь только руины его ступ, храмов и монастырей остаются, чтобы показать, насколько обширным было его прежнее влияние посреди брахманизма.

§ 2. Распространение буддизма. Его священные тексты.

И все же, хотя буддизм был изгнан из Индии и не смог сохранить контроль ни над одной арийской расой, он проявил мощный пропагандистский элемент и таким образом обратил в свою веру большинство монгольских народов. Он охватывает почти или ровно (поскольку статистика здесь — лишь догадки) триста миллионов человеческих существ. Это популярная религия Китая; государственная религия Тибета и Бирманской империи; это религия Японии, Сиама, Анама, Ассама, Непала, Цейлона, короче говоря, почти всей Восточной Азии.

Относительно этой обширной религии у нас до недавнего времени было очень мало средств информации. Но за последнюю четверть века открылось так много источников, что в настоящее время мы можем легко изучать ее в ее первоначальных чертах и последующем развитии. Священные книги этой религии сохранились независимо на Цейлоне, в Непале, Китае и Тибете. Г-н Дж. Тернур, г-н Георги и г-н Р. Спенс Харди — наши главные авторитеты в отношении Питик, или священных текстов на языке пали, сохранившихся на Цейлоне. Г-н Ходжсон собрал и изучил санскритские священные тексты, найденные в Непале. В 1825 году он передал Азиатскому обществу в Бенгалии шестьдесят работ на санскрите и двести пятьдесят на языке Тибета. М. Чома, венгерский врач, обнаружил в буддийских монастырях Тибета огромную коллекцию священных книг, которые были переведены с санскритских работ, ранее изученных г-ном Ходжсоном. В 1829 году М. Шмидт нашел те же работы на монгольском языке. М. Станислас Жюльен, выдающийся исследователь китайского языка, также перевел работы по буддизму с этого языка, восходящие к 76 году нашей эры. Совсем недавно надписи, высеченные на скалах, колоннах и других памятниках в Северной Индии, были транскрибированы и переведены. Г-н Джеймс Принсеп расшифровал эти надписи и обнаружил, что они сделаны на древнем языке провинции Магадха, где впервые появился буддизм. Они содержат указы царя, или раджи, по имени Пиядаси, который, как показал г-н Тернур, является тем же самым знаменитым Ашокой, о котором упоминалось ранее. Этот царь, по-видимому, взошел на престол где-то между 319 и 260 гг. до н. э. Подобные надписи были обнаружены по всей Индии, что доказывает к удовлетворению таких ученых, как Бюрнуф, Принсеп, Тернур, Лассен, Вебер, Макс Мюллер и Сент-Илер, что буддизм стал почти государственной религией Индии в четвертом веке до нашей эры.

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма.

К северу от Центральной Индии и царства Ауд, недалеко от границ Непала, в конце седьмого века до нашей эры правил мудрый и добрый царь в своей столице Капилавасту. Он был одним из последних представителей великой Солнечной династии, прославленной в древних эпосах Индии. Его жена, названная Майя из-за своей великой красоты, стала матерью принца, которого назвали Сиддхартха, а впоследствии он стал известен как Будда. Она умерла через семь дней после его рождения, и ребенка воспитывала его тетя по материнской линии. Юный принц отличался своими личными и интеллектуальными качествами, но еще больше — своим ранним благочестием. Из законов Ману следует, что в самые ранние периоды брахманизма было не редкостью, когда те, кто искал высшего благочестия, становились отшельниками и жили в одиночестве в лесу, занимаясь молитвами, медитацией, воздержанием и изучением Вед. Эта практика, однако, по-видимому, была ограничена брахманами. Поэтому для царя было горем, когда его сын, в расцвете юности и высокообразованный во всех царских способностях тела и ума, начал обращать свои мысли к жизни анахорета. На самом деле, юный Сиддхартха, по-видимому, прошел через тот глубокий опыт, из которого всегда рождались великие пророки человечества. Зло мира давило на его сердце и разум; сам воздух казался полным смертности; все вещи проходили. Было ли что-то постоянное? что-то стабильное? Ничего, кроме истины; только абсолютный, вечный закон вещей. «Дай мне увидеть это, — сказал он, — и я смогу дать человечеству прочный мир. Тогда я стану их избавителем». Итак, вопреки сильным мольбам отца, жены и друзей, он однажды ночью покинул дворец и сменил положение принца на положение нищего. «Я никогда не вернусь во дворец, — сказал он, — пока не достигну видения божественного закона и тем самым не стану Буддой».

Сначала он посетил брахманов и выслушал их доктрины, но не нашел в них удовлетворения. Мудрейшие из них не могли научить его истинному миру — тому глубокому внутреннему покою, который уже назывался Нирваной. Ему было двадцать девять лет. Хотя он не одобрял брахманистскую аскезу как самоцель, он практиковал ее в течение шести лет, чтобы покорить чувства. Затем он убедился, что путь к совершенству лежит не там. Поэтому он возобновил свой прежний рацион и более комфортный образ жизни, и из-за этого потерял многих учеников, которых привлекала его поразительная аскетичность. Оставшись в своем уединении, он наконец пришел к тому твердому убеждению, к тому ЗНАНИЮ законов вещей, которое никогда не будет поколеблено и которое казалось ему единственным фундаментом по-настоящему свободной жизни. Место, где после недели постоянной медитации он наконец пришел к этому блаженному видению, стало одним из самых священных мест в Индии. Он сидел под деревом, лицом на восток, не двигаясь день и ночь, когда достиг тройного знания, которое должно было спасти человечество от его бед. Через двенадцать сотен лет после смерти Будды китайскому паломнику показали то, что тогда считалось священным деревом. Оно было окружено высокими кирпичными стенами с проемом на восток, а рядом стояло много ступ и монастырей. По мнению М. Сент-Илера, эти руины и местонахождение дерева еще могут быть вновь открыты. Это место заслуживает того, чтобы его искали, поскольку там началось движение, которое в целом было источником счастья и улучшения для огромных масс человеческих существ в течение двадцати четырех столетий.

Достигнув этой внутренней уверенности в видении, он решил научить мир своей истине. Он хорошо знал, что это ему принесет — какое противодействие, оскорбления, пренебрежение, презрение. Но он думал о трех классах людей: тех, кто уже был на пути к истине и не нуждался в нем; тех, кто был зафиксирован в заблуждении и кому он не мог помочь; и бедных сомневающихся, не уверенных в своем пути. Именно чтобы помочь этим последним, сомневающимся, Будда отправился проповедовать. По пути в священный город Индии, Бенарес, серьезная трудность остановила его у Ганга, а именно отсутствие денег, чтобы заплатить лодочнику за переправу. В Бенаресе он приобрел своих первых последователей, впервые «повернув колесо закона». Его беседы содержатся в священных книгах буддистов. Он обратил огромное количество людей, в том числе своего отца, но встретил яростное сопротивление со стороны индуистских книжников и фарисеев, ведущих брахманов. Так он жил и учил, и умер в возрасте восьмидесяти лет.

Естественно, как только пророк умер, он стал очень дорог всем глазам. Его тело было сожжено с большой помпой, и возник великий спор из-за несгоревших фрагментов костей. В конце концов они были разделены на восемь частей, и над теми реликвиями, которые достались каждому из восьми удачливых обладателей, была воздвигнута ступа. Древние книги Севера и Юга согласны относительно мест, где были построены ступы, и ни одни римско-католические реликвии не имеют такого хорошего подтверждения. Будда, который верил вместе с Иисусом, что «плоть не пользует нимало» и что «слово есть дух и жизнь», вероятно, первым осудил бы это идолопоклонство. Но фетишизм сохраняется даже в самых чистых религиях.

Время смерти Шакья-Муни, как и большинство восточных дат, неопределенно. Северные буддисты в Тибете, Непале и т. д. сильно расходятся между собой. Китайские буддисты не более уверены. Лассен, следовательно, вместе с большинством ученых, принимает как аутентичный период, с которым согласны все авторитеты Юга, особенно Цейлона, а именно 543 г. до н. э. Недавно Вестергаард написал монографию на эту тему, в которой с помощью кропотливой аргументации он относит эту дату примерно на двести лет позже. Убедит ли он своих собратьев-ученых, еще предстоит увидеть.

Сразу после смерти Шакья-Муни был созван всеобщий собор его самых выдающихся учеников, чтобы зафиксировать доктрину и дисциплину церкви. Легенда гласит, что трое учеников были выбраны, чтобы по памяти воспроизвести то, чему учил мудрец. Первый был назначен повторять его учение о дисциплине; «ибо дисциплина, — говорили они, — есть душа закона». После чего Упали, взойдя на кафедру, повторил все предписания, касающиеся морали и ритуала. Затем Ананда был выбран, чтобы изложить беседы своего учителя о вере или доктрине. Наконец, Кашьяпа объявил философию и метафизику системы. Собор заседал в течение семи месяцев, и результатом их работы стало тройное разделение священных Писаний буддизма; ибо Шакья-Муни сам ничего не писал. Он учил только через беседы.

Второй всеобщий собор был созван для исправления определенных злоупотреблений, которые начали проникать в систему. Он состоялся примерно через сто лет после смерти учителя. Великое братство монахов предложило ослабить монастырскую дисциплину, позволив большую свободу в приеме пищи, употреблении спиртных напитков и принятии золота и серебра, если они предлагаются в качестве милостыни. Схизматические монахи были низложены в количестве десяти тысяч, но сформировали новую секту. Третий собор, состоявшийся во время правления великого буддийского императора Ашоки, был созван из-за еретиков, которые в количестве шестидесяти тысяч были низложены и изгнаны. После этого были отправлены миссионеры проповедовать слово в разных землях. Имена и успехи этих миссионеров записаны в «Махавамсе», или Священной истории, переведенной г-ном Джорджем Тернуром с сингальского языка. Но что примечательно, так это то, что реликвии некоторых из них были недавно найдены в ступах Санчи и других священных зданиях, содержащихся в ларцах, с начертанными на них именами. Эти начертанные имена соответствуют тем, которые даны тем же миссионерам в исторических книгах Цейлона. Например, согласно «Махавамсе», два миссионера, один по имени Кассапо (или Кашьяпа), а другой по имени Маджхима (или Мадхьяма), отправились проповедовать в регион Гималайских гор. Они путешествовали, проповедовали, страдали и трудились бок о бок, как сообщает нам древняя история — история, составленная на Цейлоне в пятом веке нашей эры с помощью работ еще более древних; и теперь, когда вторая ступа Санчи была открыта в 1851 году майором Каннингемом, были обнаружены реликвии именно этих миссионеров. Ступа была в идеальном состоянии в 1819 году, когда ее посетил капитан Фелл — «ни один камень не упал». И хотя позже, в 1822 году, она была повреждена некоторыми охотниками за реликвиями-любителями, ее содержимое осталось нетронутым. Это сплошная полусфера, построенная из грубых камней без раствора, тридцать девять футов в диаметре; она имеет цоколь высотой шесть футов, выступающий по всему периметру на пять футов, образуя таким образом террасу. Она окружена каменной балюстрадой с резными фигурами. В центре этой ступы была найдена небольшая камера, сделанная из шести камней, содержащая ларец для реликвий из белого песчаника, около десяти дюймов в квадрате. Внутри него находились четыре ларца из стеатита (священного камня у буддистов), каждый из которых содержал небольшие частицы сожженной человеческой кости. На внешней крышке одного из этих ящиков была надпись: «Реликвии освобожденного Кашьяпы Готры, миссионера во всем Хемаванте». А на внутренней стороне крышки было вырезано: «Реликвии освобожденного Мадхьямы». Эти реликвии, вместе с реликвиями восьми других ведущих деятелей буддийской церкви, покоились в этом памятнике со времен Ашоки и не могли быть помещены туда позже 220 г. до н. э.

Миссионерский дух, проявленный буддизмом, отличает его от всех других религий, предшествовавших христианству. Религия Конфуция никогда не пыталась обращать в свою веру за пределами Китая. Брахманизм никогда не выходил за пределы Индии. Система Зороастра была персидской религией; египетская была ограничена долиной Нила; греческая — эллинской расой. Но буддизм был охвачен желанием привести все человечество к познанию своих истин. Его пылкие и успешные миссионеры обратили множество людей в Непале, Тибете, Бирме, на Цейлоне, в Китае, Сиаме, Японии; и во всех этих государствах его монастыри сегодня являются главными источниками знаний и центрами обучения для народа. Бессмысленно классифицировать такую религию как эту с суевериями, которые унижают человечество. Его сила заключалась в силе убеждения, которая вдохновляла его учителей; а это, в свою очередь, должно было исходить из видения истины, а не из веры в заблуждение.

§ 4. Ведущие доктрины буддизма.

Каковы же доктрины буддизма? Каковы сущностные учения Будды и его учеников? Является ли это системой, как нам так часто говорят, которая отрицает Бога и бессмертие? Обладает ли атеизм такой властью над человеческими сердцами на Востоке? Неужели азиатский разум так влюблен в вечную смерть? Давайте попытаемся выяснить.

Отшельник из рода Шакья, как мы видели, исходил из двух глубоких убеждений — зла постоянных перемен и возможности чего-то постоянного. Он мог бы использовать язык Книги Екклесиаста и воскликнуть: «Суета сует, все суета!». Глубокая мрачность этой удивительной книги основана на том же ходе мысли, что и у Будды, а именно: что все вращается по кругу; что ничто не движется вперед; что нет ничего нового под солнцем; что солнце восходит и заходит, и снова восходит; что ветер дует на север и юг, на восток и запад, а затем возвращается по своим кругам. Где можно найти покой? где мир? где хоть какая-то уверенность? Сиддхартха был молод; но он видел приближающуюся старость. Он был здоров; но он знал, что болезнь и смерть подстерегают его. Он не мог избежать вида этого постоянного круговорота роста и распада, жизни и смерти, радости и горя. Он взывал из глубины своей души к чему-то стабильному, постоянному, реальному.

Опять же, он был уверен, что это освобождение от перемен и распада можно найти в знании. Но под знанием он не имел в виду восприятие и запоминание внешних фактов — не эрудицию. И он не имел в виду спекулятивное знание или способность к рассуждению. Он имел в виду интуитивное знание, видение вечной истины, восприятие неизменных законов вселенной. Это было знание, которое должно было быть достигнуто не каким-либо чисто интеллектуальным процессом, а моральной тренировкой, чистотой сердца и жизни. Поэтому он отрекся от мира, ушел в лес и стал анахоретом.

Но именно в этом пункте он отделился от брахманов. Они также были и остаются верующими в ценность умерщвления плоти, отречения, покаяния. В его время у них были свои отшельники. Но они верили в ценность покаяния как накопления заслуг. Они практиковали самоотречение ради него самого. Будда практиковал его как средство к высшей цели — освобождению, очищению, интуиции. И этой цели, как он полагал, он наконец достиг. Наконец он увидел истину. Он стал «совершенно бодрствующим». Иллюзии исчезли; реальность была перед ним. Он был Будда — ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЗНАЛ.

Все же он был человеком, а не Богом. И здесь снова еще одна точка расхождения с брахманизмом. В той системе конечным результатом преданности было растворение в Боге. Доктрина брахманов — божественное растворение; буддистов — человеческое развитие. В брахманистской системе Бог — это все, а человек — ничто. В буддийской — человек — это все, а Бог — ничто. Вот в чем его атеизм, что он придает такое большое значение человеку, что забывает о Боге. Возможно, он «без Бога в мире», но он не отрицает Его. Он принимает доктрину трех миров — вечного мира абсолютного бытия; небесного мира богов, Брахмы, Индры, Вишну, Шивы; и конечного мира, состоящего из индивидуальных душ и законов природы. Только он говорит: о мире абсолютного бытия, Нирване, мы ничего не знаем. Это наша цель и конец; но это прямая противоположность всему, что мы знаем. Поэтому для нас это как ничто. Небесный мир, мир богов, для нас еще менее важен. Что мы знаем, так это вечные законы природы, повинуясь которым мы возвышаемся, не повинуясь которым мы падаем, полным повиновением которым мы в конце концов получим Нирвану и будем отдыхать вечно.

Для разума Будды, следовательно, мир состоял из двух порядков существования — душ и законов. Он видел бесконечное множество душ — в насекомых, животных, людях — и видел, что они окружены негибкими законами — законами природы. Знать их и повиноваться им — это и было освобождение.

Фундаментальная доктрина буддизма, которой учил его основатель и которую приняли все буддисты без исключения, на Севере и на Юге, в Бирме и Тибете, на Цейлоне и в Китае, — это доктрина четырех благородных истин, а именно:

1. Всякое существование есть зло, потому что всякое существование подвержено изменениям и распаду.

2. Источником этого зла является желание вещей, которые должны измениться и пройти.

3. Это желание и зло, которое следует за ним, не неизбежны; ибо если мы захотим, мы можем достичь Нирваны, когда оба они полностью прекратятся.

4. Существует фиксированный и верный метод, приняв который мы достигнем этой цели без возможности неудачи.

Эти четыре истины — основа системы. Они таковы: 1-я — зло; 2-я — его причина; 3-я — его конец; 4-я — путь к достижению конца.

Затем следуют восемь шагов этого пути, а именно:

1. Правильное воззрение, или верная вера.

2. Правильное суждение, или мудрое применение этой веры к жизни.

3. Правильная речь, или совершенная истина во всем, что мы говорим и делаем.

4. Правильные мотивы, или постановка всегда правильной цели и задачи.

5. Правильный образ жизни, или внешняя жизнь, не включающая греха.

6. Правильное усилие, или верное соблюдение долга.

7. Правильное памятование, или надлежащее воспоминание о прошлых поступках.

8. Правильное сосредоточение, или удержание ума на постоянной истине.

После этой системы доктрин следуют определенные моральные заповеди и запреты, а именно пять, которые применяются ко всем людям, и пять других, которые применяются только к послушникам или монахам. Первые пять заповедей: 1-я — не убивай; 2-я — не кради; 3-я — не прелюбодействуй; 4-я — не лги; 5-я — не употребляй опьяняющих напитков. Остальные пять: 1-я — не принимать твердую пищу после полудня; 2-я — не посещать танцы, пение или театральные представления; 3-я — не использовать украшения или парфюмерию в одежде; 4-я — не использовать роскошные кровати; 5-я — не принимать ни золота, ни серебра.

Все эти доктрины и предписания были предметом бесчисленных комментариев и толкований. Все было прокомментировано, объяснено и разъяснено. Системы казуистики, столь же объемные, как у отцов Общества Иисуса, системы теологии, столь же полные детального анализа, как великая «Сумма теологии» св. Фомы, можно найти в библиотеках монастырей Тибета и Цейлона. У монахов есть свои «Золотые легенды», свои «Жития святых», полные чудес и диковин. На этой простой основе нескольких правил и убеждений возникло огромное здание метафизики. Большая часть этой литературы поучительна и интересна. Некоторая часть ее глубока. Баур, который специально изучал запутанные спекуляции гностиков, сравнивает их с «обширными абстракциями буддизма».

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен.

В конечном счете, при созерцании этой системы обнаруживаются два факта — во-первых, ее рационализм; во-вторых, ее гуманность.

Это система рационализма. Она повсюду апеллирует к человеческому разуму. Она предлагает спасти человека не от будущего, а от настоящего ада, и спасти его через учение. Ее великое средство влияния — проповедь. Будда проповедовал бесчисленные проповеди; его миссионеры отправлялись за границу проповедовать. Буддизм совершил все свои завоевания достойно, путем рационального обращения к человеческому разуму. Он никогда не распространялся силой, даже когда имел власть императорских раджей для своей поддержки. Конечно, это очень обнадеживающий факт в истории человечества, что две религии, которые приобрели больше последователей, чем любые другие, буддизм и христианство, не зависели для своего успеха от меча завоевателя или мошенничества жрецов, а одержали свои победы в честном конфликте разума с разумом. Мы признаем, что буддизм не был лишен своих суеверий и ошибок; но он не обманывал и не преследовал. В этом отношении он может преподать урок христианам. Буддизм не имеет предрассудков против тех, кто исповедует другую веру. Буддисты не основали никакой Инквизиции; они сочетали рвение, которое обращало королевства, с терпимостью, почти необъяснимой для нашего западного опыта. Только одна религиозная война омрачила их мирную историю за двадцать три столетия — та, что произошла в Тибете, но о которой мы мало знаем. Сиамец сказал Кроуфорду, что он верит, что все религии мира — это ветви истинной религии. Буддист на Цейлоне отправил своего сына в христианскую школу и сказал удивленному миссионеру: «Я уважаю христианство так же, как буддизм, ибо считаю его помощью буддизму». Г-да Гюк и Габе не обратили ни одного буддиста в Татарии и Тибете, но они частично обратили одного, доведя его до того, что он считал себя одновременно хорошим христианином и хорошим буддистом.

Буддизм — это также религия человечности. Поскольку он придает такое значение разуму, он уважает всех людей, так как все обладают этим же даром. В своем происхождении он разрушил все касты. Все люди, независимо от ранга, могут войти в его священство. Он обладает безграничным милосердием ко всем душам и считает долгом приносить жертвы ради всех. Одна легенда гласит, что Будда отдал свое тело в пищу голодной тигрице, которая не могла кормить своих детенышей из-за слабости. Случай, удивительно похожий на тот, что описан в четвертой главе Евангелия от Иоанна, записан об отшельнике, который попросил женщину низшей касты дать воды, и когда она выразила удивление, сказал: «Дай мне пить, и я дам тебе истину». Безусловная заповедь «Не убий», которая применяется ко всем живым существам, оказала большое влияние на смягчение нравов монголов. Эта заповедь связана с доктриной переселения душ, которая является одной из сущностных доктрин этой системы, как и брахманизма. Но буддизм отменил человеческие жертвоприношения и, по сути, все кровавые подношения, и его невинные алтари увенчаны только цветами и листьями. Он также внушает позитивную человечность, состоящую из добрых дел. Все его священники живут на ежедневную милостыню. Долг буддиста — быть гостеприимным к незнакомцам, основывать больницы для больных и бедных, и даже для больных животных, сажать тенистые деревья и строить дома для путешественников. Г-н Малком, баптистский миссионер, говорит, что однажды он отдыхал в «заяте» в небольшой деревне в Бирме и едва успел сесть, как женщина принесла хороший коврик, чтобы он мог прилечь. Другая принесла прохладную воду, а мужчина пошел и сорвал для него полдюжины хороших апельсинов. Никто не искал и не ожидал, говорит он, ни малейшей награды, но исчезли и оставили его отдыхать. Он добавляет: «Никто не может подняться по реке, не будучи пораженным выносливостью, мастерством, энергией и добродушием бирманских лодочников. С точки зрения темперамента и морали они бесконечно превосходят лодочников на наших западных водах. В моих различных поездках я не видел ни одной ссоры и не слышал ни одного грубого слова».

Г-н Малком продолжает так: «Многие из этих людей никогда раньше не видели белого человека, но я постоянно поражаюсь их вежливости. Они прекращают что-либо делать при малейшем намеке; никогда не толпятся, чтобы быть назойливыми; и если, когда я показываю им свои часы, карандаш или что-то, что их особенно привлекает, их больше, чем может увидеть, внешние стоят в стороне и ждут, пока придет их очередь...»

«Я не видел невоздержанности в Бирме, хотя опьяняющий напиток легко делается из сока пальмы...»

«Человек может путешествовать из одного конца королевства в другой без денег, питаясь и ночуя так же хорошо, как и народ».

«Я видел тысячи людей вместе, часами, по публичным поводам, радующихся со всем пылом, и ни одного акта насилия или случая опьянения...»

«За все время моего пребывания в стране я никогда не видел непристойного акта или нескромного жеста у мужчины или женщины... Я видел сотни мужчин и женщин, купающихся, и ни одного нескромного или неосторожного действия...»

«К детям относятся с большой добротой не только матери, но и отцы, которые, когда не заняты, берут маленького ребенка на руки и, кажется, рады заботиться о нем, пока мать чистит рис или сидит без дела рядом с ним. Я так же часто видел отцов, ласкающих девочек, как и мальчиков. Вдова с детьми мужского и женского пола с большей вероятностью будет востребована в браке, чем если у нее их нет...»

«Дети почти так же почтительны к родителям, как среди китайцев. К пожилым относятся с большой заботой и нежностью, и они занимают лучшие места на всех собраниях».

По мнению Сент-Илера, буддийская мораль — это мораль выносливости, терпения, покорности и воздержания, а не действия, энергии, предприимчивости. Любовь ко всем существам — ее ядро, каждое животное — наш возможный родственник. Любить врагов, предлагать свои жизни за животных, воздерживаться даже от оборонительной войны, управлять собой, избегать пороков, проявлять послушание начальству, почитать старость, обеспечивать пищу и кров для людей и животных, копать колодцы и сажать деревья, не презирать ни одну религию, не проявлять нетерпимости, не преследовать — вот добродетели этих людей. Многоженство терпимо, но не одобряется. Единобрачие распространено на Цейлоне, в Сиаме, Бирме; несколько меньше в Тибете и Монголии. К женщине в буддизме относятся лучше, чем в любой другой восточной религии.

§ 6. Буддизм как религия.

Но какова религиозная жизнь буддизма? Может ли быть религия без Бога? И если у буддизма нет Бога, как он может иметь поклонение, молитву, преданность? Нет сомнений, что он имеет все это. Мы видели, что его культ очень похож на культ Римско-католической церкви. Он отличается от этой церкви тем, что не имеет белого духовенства, а только регулярное; все его духовенство — монахи, принимающие три обета: бедности, целомудрия и послушания. Их обеты, однако, не являются нерасторжимыми; они могут отказаться от желтого одеяния и вернуться в мир, если обнаружат, что ошиблись в своем призвании.

Бог буддизма — это сам Будда, обожествленный человек, который стал бесконечным существом, войдя в Нирвану. К нему обращена молитва, и для человека так естественно молиться, что никакая теория не может помешать ему делать это. В Тибете молитвенные собрания проводятся даже на улицах. Гюк говорит: «В Лхасе есть очень трогательный обычай. Вечером, прямо перед закатом, все люди оставляют свою работу и встречаются группами на общественных улицах и площадях. Все встают на колени и начинают распевать свои молитвы низким и музыкальным тоном. Концерт пения, который поднимается от всех этих многочисленных собраний, создает огромную и торжественную гармонию, которая глубоко впечатляет разум. Мы не могли не сравнить с грустью этот языческий город, где все люди молились вместе, с нашими европейскими городами, где люди краснели бы, если бы их увидели крестящимися».

В Тибете рано была предписана исповедь. Общественное богослужение там — это торжественная исповедь перед собравшимися священниками. Она дарует полное отпущение грехов. Она состоит в открытом признании греха и обещании больше не грешить. Освященная вода также используется в службе пагод.

Существует тридцать пять Будд, которые предшествовали Шакья-Муни и считаются главными силами для снятия греха. Их называют «Тридцать пять Будд Исповеди». Шакья-Муни, однако, был включен в это число. Некоторые ламы также присоединены к ним на священных изображениях, такие как Цонкапа, лама, родившийся в 1555 г. н. э., и другие. Нищенствующие священники Будды обязаны исповедоваться дважды в месяц, в новолуние и полнолуние.

У буддистов также есть женские монастыри. Рассказывают, что Шакья-Муни согласился основать их по настоятельной просьбе своей тети и кормилицы, а также своего любимого ученика Ананды. Эти монахини принимают те же обеты, что и монахи. Их правила требуют от них проявлять почтение даже к самому младшему монаху и не использовать гневных или резких слов в адрес священника. Монахиня должна быть готова учиться; она должна раз в две недели приходить для этой цели к какому-нибудь добродетельному учителю; она не должна посвящать более двух недель за раз духовному уединению; она не должна выходить просто ради развлечения; после двух лет подготовки она может быть посвящена, и она обязана присутствовать на заключительных церемониях сезона дождей.

§ 7. Карма и Нирвана.

Одной из главных метафизических доктрин этой системы является та, которую называют Карма. Это означает закон последствий, согласно которому каждый поступок, совершенный в одной жизни, влечет за собой результаты в другой. Этот закон действует до тех пор, пока человек не достигнет Нирваны. Г-н Харди заходит так далеко, что предполагает, что Карма заставляет заслуги или недостатки каждой души приводить при смерти к созданию другого сознания и, по сути, приводить к новому человеку. Но это должно быть ошибкой. Карма — это закон последствий, согласно которому каждый поступок получает свое точное воздаяние в следующем мире, где душа рождается снова. Но если та же самая душа не переходит дальше, такое воздаяние невозможно.

«Карма, — говорил Будда, — есть самое существенное свойство всех существ; она унаследована от предыдущих рождений, она является причиной всего добра и зла и причиной того, почему одни ничтожны, а другие возвышенны, когда они приходят в мир. Она подобна тени, которая всегда сопровождает тело». Сам Будда получил все свое возвышение посредством Кармы, полученной в предыдущих состояниях. Никто не может получить Карму или заслугу, кроме тех, кто слушает беседы Будды.

Среди ученых было много дискуссий относительно истинного значения Нирваны, конца всех буддийских ожиданий. Является ли это аннигиляцией? Или это растворение в Боге? Вес авторитета, несомненно, на стороне первого взгляда. Вывод Бюрнуфа таков: «Для буддийских теистов это растворение индивидуальной жизни в Боге; для атеистов — растворение этой индивидуальной жизни в ничто. Но для обоих это избавление от всякого зла, это высшее освобождение». Во мнении, что это аннигиляция, согласны Макс Мюллер, Тернур, Шмидт и Харди. А М. Сент-Илер, называя это «отвратительной верой», тем не менее приписывает ее трети человеческого рода.

Но, с другой стороны, ученые самого высокого ранга отрицают этот взгляд. В частности, Бунзен («Бог в истории») обращает внимание на тот факт, что в самых старых памятниках этой религии, самых ранних сутрах, о Нирване говорится как о состоянии, достигнутом в настоящей жизни. Как же тогда она может означать аннигиляцию? Это состояние, в котором все желания прекращаются, все страсти умирают. Бунзен верит, что Будда никогда не отрицал и не ставил под сомнение Бога или бессмертие.

Следующее описание НИРВАНЫ взято из священных книг на языке пали:—

«Снова царь Сагала сказал Нагасене: „Является ли радость Нирваны несмешанной, или она связана с печалью?“ Священник ответил, что это несмешанное удовлетворение, полностью свободное от печали».

Снова царь Сагалы спросил Нагасену: «Существует ли Нирвана на востоке, западе, юге или севере; вверху или внизу? Есть ли такое место, как Нирвана? Если да, то где оно?» Нагасена ответил: «Ни на востоке, ни на юге, ни на западе, ни на севере, ни в небесах наверху, ни в земле внизу, ни в какой-либо из бесконечных саквалов нет такого места, как Нирвана». Милинда возразил: «Тогда, если у Нирваны нет местоположения, такой вещи не может существовать; и когда говорят, что кто-то достигает Нирваны, это утверждение ложно». Нагасена ответил: «Такого места, как Нирвана, не существует, и все же она есть; монах, который ищет ее должным образом, достигнет ее». — «Когда Нирвана достигнута, существует ли такое место?» Нагасена: «Когда монах достигает Нирваны, такое место существует». Милинда: «Где это место?» Нагасена: «Там, где можно соблюдать заповеди; это может быть где угодно; точно так же, как тот, у кого есть два глаза, может видеть небо из любого места или отовсюду; или как у любого места может быть восточная сторона».

Буддист провозглашает Нирвану объектом всех своих надежд, однако, если вы спросите его, что это такое, он может ответить: «Ничто». Но это не может означать, что высшее благо человека — это аннигиляция. Никакой пессимизм не может быть более крайним, чем такое учение. Подобное убеждение не соответствует человеческой природе. Теннисон мудрее, когда пишет:

"Whatever crazy sorrow saith,

No life that breathes with human breath

Has ever truly longed for death.

"'T is LIFE, whereof our nerves are scant,

O life, not death, for which we pant;

More life, and fuller, that I want."

Буддист, когда говорит, что Нирвана — это ничто, имеет в виду лишь то, что это не вещь; что это ничто для наших нынешних представлений; что это противоположность всему, что мы знаем, противоречие тому, что мы сейчас называем жизнью, состояние столь возвышенное, столь совершенно отличное от всего, что мы знаем или можем знать сейчас, что для нас оно равносильно ничему. Вся нынешняя жизнь — это перемены; то — постоянство: вся нынешняя жизнь — это взлеты и падения; то — стабильность: вся нынешняя жизнь — это жизнь чувств; то — дух.

Буддист отрицает Бога таким же образом. Он — непознаваемое. Он — тот, кого невозможно постичь.

"Who shall name Him

And dare to say,

'I believe in Him'?

Who shall deny Him,

And venture to affirm,

'I believe in Him not?'"¹⁰⁶

Короче говоря, для буддиста элемент времени и конечного есть всё, так же как для брахмана элемент вечности есть всё. Это самое абсолютное противоречие брахманизму, которое мы можем себе представить.

Восточному уму кажется невозможным одновременно удерживать две концепции: Бога и природы, бесконечного и конечного, вечности и времени. Брахманы принимают реальность Бога, бесконечного и вечного, и опускают реальность конечного, природы, истории, времени и мира. Буддист принимает последнее и игнорирует первое.

Этот вопрос был подробно рассмотрен г-ном Алджером в его весьма глубоком труде «Критическая история учения о будущей жизни», и его вывод полностью противоречит взгляду, который приравнивает Нирвану к аннигиляции.

§ 8. Добро и зло буддизма.

Добро и зло буддизма подытожены М. Сен-Илером следующим образом.

Он отмечает, что первой особенностью буддизма является сугубо практическая направленность, выбранная его основателем. Он ставит перед собой цель спасения человечества. Он воздерживается от тонкой философии брахманов и выбирает самый прямой и простой путь к своей цели. Но он не предлагает низменных и чувственных наград; он не обещает своим последователям, подобно многим законодателям, богатства, удовольствий, завоеваний, власти. Он призывает их к спасению посредством добродетели, знания и самоотречения. Ни в Ведах, ни в книгах, которые из них происходят, мы не находим столь благородных призывов, хотя и они рассматривают бесконечное как свою цель. Но бесспорная слава Будды — это безграничное милосердие к человеку, которым была наполнена его душа. Он жил, чтобы наставлять и направлять человека на верный путь. Он прямо говорит: «Мой закон — это закон благодати для всех» (Burnouf, Introduction, etc., p. 198). Мы можем добавить к утверждению М. Сен-Илера, что в этих словах Будда явно стремится к тому, что мы назвали католической (вселенской) религией. В его представлении о скорбной жизни человека все различия в ранге и классе исчезают; все вместе бедны и нуждаются; и здесь он также соприкасается с тем христианством, которое говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные». Будда также желал исцелить болезни не только индуистской жизни, но и жизни всего человечества.

М. Сен-Илер добавляет, что, стремясь таким образом помочь человеку, средства Будды чисты, как и его цели. Он пытается убеждать и склонять: он не желает принуждать. Он допускает исповедь и помогает слабым и простым людям объяснениями и притчами. Он также пытается оградить человека от зла, прививая привычки целомудрия, умеренности и самоконтроля. Он продвигается к христианским добродетелям терпения, смирения и прощения обид. Он испытывает ужас перед ложью, благоговение перед истиной; он запрещает клевету и сплетни; он учит уважению к родителям, семье, жизни, дому.

Тем не менее Сен-Илер заявляет, что при всех этих достоинствах буддизм не смог создать сносное социальное состояние или хотя бы одно хорошее правительство. Он потерпел неудачу в Индии, на своей родине. В буддизме не наблюдается ничего похожего на прогресс и развитие христианской цивилизации. Что-то в сердце этой системы делает ее бесплодной, несмотря на ее превосходные намерения. Что же это?

Дело в том, что, несмотря на свои благожелательные цели, его коренная мысль — эгоистична. Он зиждется на чистом индивидуализме — цель каждого человека спасти свою собственную душу. Все пороки буддизма, согласно М. Сен-Илеру, проистекают из этого корня эгоизма в сердце системы.

Несомненно, та же идея встречается и в христианстве. Личное спасение включено в него. Но христианство исходит из совершенно иной точки: это «Царство Небесное». «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле». Это не уход прочь от времени в поисках неведомой вечности. Это Бог с нами, вечность здесь, вечная жизнь, пребывающая в нас сейчас. Если некоторые узкие протестантские секты сводят христианство по существу к спасению нашей собственной души в загробной жизни, они подпадают под осуждение буддизма. Но это не христианство Христа. Христос принимает великую пророческую идею Мессии, который низводит Божье правление в эту жизнь. Это Новый Иерусалим, сходящий от Бога с небес. Это земля, полная познания Бога, как воды наполняют море. Это все человечество, трудящееся вместе ради этого общего блага.

Эта уединенная озабоченность собственным спасением заставляет религиозных учителей буддизма жить обособленно, вне общества, и не проявлять к нему интереса. В католическом и протестантском мире, помимо монашества, существует светское священство, которое трудится ради спасения тел и душ других людей. В буддизме такого священства не существует.

Более того, не идея спасения от зла — которая постоянно держит перед нами зло как объект созерцания, — а идея добра является истинным мотивом для человеческой совести. Это ведет нас прямо к Богу; только это может породить любовь. Мы можем любить, только видя что-то прекрасное. Бог должен казаться не ужасным, а прекрасным, чтобы Его можно было любить. Человек должен казаться не низким и жалким, а благородным и прекрасным, прежде чем мы сможем полюбить его. Эта идея добра не проявляется в буддизме, говорит М. Сен-Илер. Ни искра этого божественного пламени — того, что видеть и показывать принесло бессмертную славу Платону и Сократу — не снизошла на Шакья-Муни. Понятие наград, подмененное понятием бесконечной красоты, извратило всё в его системе.

Сама обязанность развращается, как только исчезает идея добра. Она становится тогда слепым подчинением просто закону. Это внешнее принуждение, а не внутреннее вдохновение. За этим следует скептицизм. «Мир пуст, сердце мертво, несомненно», — таков его язык. Нигилизм приходит рано или поздно. Бог — ничто; человек — ничто; жизнь — ничто; смерть — ничто; вечность — ничто. Отсюда глубокая печаль буддизма. В его глазах всё существование — зло, и единственная надежда — это побег из времени в вечность — или в ничто, — как вам угодно интерпретировать Нирвану. В то время как буддизм делает Бога, или добро, и небеса равнозначными ничему, он усиливает и преувеличивает зло. Хотя небеса — это пустота, ад — очень твердая реальность. Он присутствует и в настоящем, и в будущем. Всё в тысячах адов буддизма нарисовано так же ярко, как в аду Данте. Бог исчез из вселенной, и на Его месте лишь неумолимый закон, который перемалывает всё вечно. Он наказывает и вознаграждает, но в нем нет любви. Это лишь мертвый, холодный, жесткий, жестокий, неумолимый закон. И все же буддисты не атеисты, так же как ребенок, который никогда не слышал о Боге, не является атеистом. Ребенок не деист и не атеист: у него нет теологии.

Единственное освобождение от себялюбия — в восприятии бесконечной любви. Буддизм, игнорируя эту бесконечную любовь, неспособный к общению с Богом, стремящийся к морали без религии, к человечности без благочестия, в конце концов становится добычей печали эгоистической изоляции. Мы не говорим, что это всегда так, ибо во всех системах сердце часто искупает ошибки головы. Но это логическое направление системы и ее обычный исход.

§ 9. Отношение буддизма к христианству.

Завершая эту главу, давайте спросим, какое отношение эта великая система имеет к христианству.

Фундаментальным догматом и центральной идеей буддизма является личное спасение, или спасение души личными актами веры и послушания. Мы утверждаем это, несмотря на мнение, что некоторые школы буддистов учат, что сама душа не является постоянным элементом или особой субстанцией, а лишь результатом прошлых заслуг или проступков. Ибо если нет души, не может быть и переселения. Теперь несомненно, что учение о переселении душ является самой основой буддизма, краеугольным камнем системы. Так, М. Сен-Илер говорит: «Главный и самый непоколебимый факт буддийской метафизики — это учение о переселении душ». Без души, которая переселяется, не может быть переселения. Более того, вся этика системы рухнула бы вместе с ее метафизикой, если следовать этой теории; ибо зачем побуждать людей к правильному поведению, чтобы достичь счастья или Нирваны в будущем, если они не будут существовать в будущем. Нет, бессмертие души — это радикальный догмат буддизма, и этот догмат является одной из точек соприкосновения с христианством.

Другая точка соприкосновения — это его учение о награде и наказании — учение, несовместимое с предположением, что душа не переходит из мира в мир. Но это суть всей его этики, неизменные, неизбежные, неотвратимые последствия добра и зла. В этом он также согласуется с христианством, которое учит, что «что посеет человек, то и пожнет»; что тот, кто превратит свою мину в пять, будет поставлен над пятью городами, а тот, кто превратит ее в десять, — над десятью городами.

Третьей точкой соприкосновения с христианством, как бы странно это ни казалось на первый взгляд, является учение о Нирване. Нирвана для буддиста означает абсолютный, вечный мир, вне времени и пространства; то, что для нас сейчас ничто, но станет всем в будущем. Неспособный познать одновременно время и вечность, он делает их абсолютными отрицаниями друг друга.

Особенность Платона, по мнению г-на Эмерсона и других платоников, заключалась в том, что он был способен интеллектуально охватить и удержать обе концепции — Бога и человека, бесконечного и конечного, вечного и временного. Заслуга христианства, подобным же образом, состоит в том, что оно способно принять и сохранить, не столько как догму, сколько как жизнь, обе эти антагонистические идеи. Христианство признает Бога как бесконечного и вечного, но признает также мир времени и пространства как реальный. Человек существует так же, как и Бог: мы любим Бога, мы должны любить и человека. Брахманизм любит Бога, но не человека; в нем есть благочестие, но нет человечности. Буддизм любит человека, но не Бога; в нем есть человечность, но нет благочестия; или если в нем есть благочестие, то благодаря прекрасному отсутствию логики, ибо его сердце мудрее его головы. То, что кажется невозможным в этих восточных системах, является фактом повседневной жизни для христианского ребенка, для невежественного и простого христианского мужчины или женщины, которые среди повседневных обязанностей и испытаний находят радость как в небесной, так и в земной любви.

Для этого есть причина в самой глубинной природе христианства по сравнению с буддизмом. Почему буддизм — это религия без Бога? Шакья-Муни не игнорировал Бога. Целью его жизни было достижение Нирваны, то есть достижение единения с Богом, Бесконечным Существом. Он стал Буддой благодаря этому божественному опыту. Почему же тогда этот религиозный опыт не является составным элементом буддизма, как он является таковым в христианстве? Потому что в буддизме человек стремится вверх, чтобы найти Бога, в то время как в христианстве Бог нисходит, чтобы найти человека. Говоря языком технической теологии, буддизм — это учение о делах, а христианство — о благодати. То, что дает Бог, могут получить все люди и объединиться этим сообществом благодати в одно братство. Но результаты, достигнутые только усилиями, разделяют людей; потому что одни делают больше и получают больше, чем другие. Святой достиг состояния Будды, но это произошло благодаря его сверхчеловеческим усилиям и жертвам; это не поощряет других надеяться на тот же результат.

Мы видим, таким образом, что здесь, как и везде, превосходство христианства заключается в его количестве, в его полноте жизни. Оно касается буддизма во всех его положительных моментах, во всех его истинах. Оно принимает буддийское учение о наградах и наказаниях, о законе, прогрессе, самоотречении, самоконтроле, человечности, милосердии, равенстве человека с человеком и сострадании к человеческому горю; но ко всему этому оно добавляет — как много еще! Оно заполняет унылую пустоту буддизма живым Богом; жизнью Бога в душе человека, небесами здесь, а также и в будущем. Оно дает нам, в дополнение к борьбе души за поиск Бога, Бога, нисходящего, чтобы найти душу. Оно дает божественное, столь же реальное, как человеческое, бесконечное, столь же твердое, как конечное. И делает оно это не системой мысли, а источником и потоком жизни. Если бы все христианские труды, включая Новый Завет, были уничтожены, мы бы, несомненно, потеряли очень многое; но мы бы не потеряли христианство; ибо это не книга, а жизнь. Из этого потока жизни вновь развилась бы концепция христианства как мысли и веры. Мы были бы подобны людям, живущим на берегах Нила, пять тысяч лет не знавшим о его истоках; не знавшим, откуда берутся его благодатные разливы; не знавшим, каким чудом его великий поток мог течь и течь среди палящего зноя, где не выпадает дождь, и питаться на протяжении двенадцати сотен миль ни одним притоком, и при этом не поглощаться песком и не испаряться под вечно палящим солнцем. Но хотя они и не знали его источника, они знали, что у него есть источник, и могли наслаждаться всеми его благами и благословениями. Так и христианство — это полная река жизни, содержащая, по-видимому, самые антагонистические истины, наполняющая душу и сердце человека и социальное состояние наций своими импульсами и идеями. Мы бы многое потеряли, утратив наше позитивное знание его истории; но если бы все книги исчезли, скрижали человеческого сердца остались бы, и на них было бы написано вечное Евангелие Иисуса живыми буквами, которые не смогли бы стереть никакие годы и скрыть никакие перемены.

Глава V.

Зороастр и Зенд-Авеста.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе.

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом.

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты.

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

§ 5. Дух Зороастра и его религии.

§ 6. Характер Зенд-Авесты.

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне.

§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед.

§ 9. Является ли монотеизм или чистый дуализм доктриной, преподаваемой в Зенд-Авесте?

§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе.

В юго-западной части Персии находится прекрасная долина Шираз, в провинции Фарсистан, которая является древней Персидой. В течение долгой весны и лета равнины покрыты цветами, воздух напоен ароматами, а мелодия птиц, ветров и вод наполняет слух. Поля покрыты зерном, которое созревает в мае; виноград, абрикосы и персики здесь лучше, чем в Европе. Соловей (или бюльбюль) поет слаще, чем где-либо еще, а розовый куст, национальная эмблема Персии, вырастает до размеров дерева и сгибается под тяжестью своих пышных цветов. Красота этого края и прелесть женщин Шираза пробудили гений Хафиза и Саади, двух великих лирических поэтов Востока, оба из которых жили здесь.

На одном краю этой долины, в ложбине полумесяца, образованного скалистыми холмами, в тридцати милях к северо-западу от Шираза, стоит огромная платформа, возвышающаяся на пятьдесят футов над равниной, высеченная частично из самой горы, а частично сложенная из блоков серого мрамора длиной от двадцати до шестидесяти футов, так искусно подогнанных друг к другу, что стыки едва можно заметить. Эта платформа имеет около четырнадцати сотен футов в длину и девять сотен в ширину, а ее грани обращены к четырем сторонам света. Вы поднимаетесь с равнины по лестницам из мрамора, настолько широким и пологим, что по ним могла бы подняться процессия верхом. По ним вы достигаете площадки, где в качестве часовых стоят две колоссальные фигуры, высеченные из огромных блоков мрамора. Один рог на лбу, по мнению Геерена, указывает на Единорога; могучие конечности, чьи мышцы вырезаны с точностью греческого резца, заставили сэра Роберта Портера поверить, что они представляют священных быков магийской религии; в то время как торжественный, получеловеческий покой черт лица предполагает некое символическое и сверхъестественное значение. Миновав этих часовых, которые веками несли свою одинокую вахту, вы поднимаетесь по другим лестничным маршам на вершину террасы. Там стоят, одинокие и прекрасные, несколько гигантских колонн, чьи высокие каннелированные стволы и изящно вырезанные капители принадлежат к неизвестному архитектурному ордеру. Пятьдесят или шестьдесят футов высотой, двенадцать или пятнадцать футов в окружности, они, вместе с множеством других, когда-то поддерживали кедровую крышу, ныне обрушившуюся, чьи балки тянулись от капители к капители и защищали собравшиеся толпы от жаркого солнца Южной Азии. Вдоль величественной верхней лестницы вырезаны ряды фигур, которые, кажется, поднимаются рядом с вами. Они представляют воинов, придворных, пленников, людей всех народов, среди которых легко можно различить негра из центра Африки. В изобилии встречаются надписи тем странным клинообразным или клиновидным шрифтом — одним из самых древних и трудных из всех, — который, долгое время сбивавший с толку ученых Европы, наконец начал поддаваться науке и проницательности нынешнего века. Одна из надписей, скопированных с этих стен, была прочитана Гротефендом следующим образом:

«Дарий Царь, Царь Царей, сын Гистаспа, преемник Правителя Мира, Джемшида».

Другая:

«Ксеркс Царь, Царь Царей, сын Дария Царя, преемник Правителя Мира».

Совсем недавно были расшифрованы другие надписи, одна из которых приводится другим немецким востоковедом, Бенфеем:

«Ахура-Мазда (Ормузд) — могучий Бог; который создал землю, небо и людей; который даровал славу людям; который сделал Ксеркса царем, правителем многих. Я, Ксеркс, Царь Царей, царь земли близкой и далекой, сын Дария, Ахеменид. То, что я сделал здесь, и то, что я сделал в другом месте, я сделал по милости Ахура-Мазды».

В другом месте:

«Артаксеркс Царь объявил, что эта великая работа сделана мною. Да защитят Ахура-Мазда и Митра меня, мое строение и мой народ».

Здесь, следовательно, был дворец Дария и его преемников, Ксеркса и Артаксеркса, знаменитых своими завоеваниями — некоторые из которых записаны на этих стенах, — которые несли свое победоносное оружие в Индию на востоке, Сирию и Малую Азию на западе, но еще более знаменитых тем, что были разбиты при Марафоне и Фермопилах. Рядом с этими колоннами сидели великие цари Персии, принимая послов из далеких стран. Здесь, возможно, сидел сам Кир, основатель Персидской монархии, и отдавал приказы восстановить Иерусалим. Здесь сын Ксеркса, Артаксеркс из Писания, возможно, привез из Суз прекрасную Есфирь. Ибо это знаменитый Персеполь, и на тех более высоких платформах, где сейчас остались лишь груды камней, стоял тот другой дворец, который Александр сжег в своем опьянении за триста тридцать лет до Христа. «Одинокие в своем расположении, своеобразные по своему характеру, — говорит Геерен, — эти руины возвышаются над потоком лет, который поглотил все записи о человеческом величии вокруг них и похоронил все следы Суз и Вавилона. Их почтенная древность и величественные пропорции не столько вызывают наше благоговение, сколько тайна, окутывающая их строительство, пробуждает любопытство самого невнимательного зрителя. Столбы, не принадлежащие ни к одному известному архитектурному ордеру, надписи алфавитом, который остается загадкой, сказочные животные, стоящие стражами у входа, множество аллегорических фигур, украшающих стены, — всё это сговаривается перенести нас в эпохи самой отдаленной древности, над которыми предания Востока проливают сомнительный и колеблющийся свет».

Диодор Сицилийский говорит, что в Персеполе, на склоне горы, находились гробницы царей Персии и что гробы приходилось поднимать к ним вдоль скалистой стены с помощью веревок. А Ктесий сообщает нам, что «Дарий, сын Гистаспа, приготовил для себя гробницу в двойной горе еще при жизни, и что его родители были подняты на веревках, чтобы увидеть ее, но упали и разбились насмерть». Эти самые гробницы до сих пор можно увидеть на склоне горы за руинами. Фигуры царей высечены над ними. Один стоит перед алтарем, на котором горит огонь. Шар, представляющий солнце, находится над алтарем. Над изображением царя в воздухе висит крылатая фигура по пояс, выполненная более бледными линиями и напоминающая его. В других местах он изображен сражающимся с крылатым животным, похожим на грифона.

Всё это указывает на великую иранскую религию, религию Персии и ее монархов на протяжении многих столетий, религию, великим пророком которой был Зороастр, а священной книгой — Авеста. Царь, как слуга Ормузда, поклоняется огню и солнцу — символам бога; он сопротивляется нечистому грифону, творению Аримана; а фигура по пояс над его головой — самое верное свидетельство религии Зороастра. Ибо, согласно Авесте, каждое сотворенное существо имеет свой архетип или Феревер (Фраваши), который является его идеальной сущностью, впервые созданной мыслью Ормузда. Даже у самого Ормузда есть свои Фраваши, и эти ангельские сущности повсюду являются объектами поклонения для последователя Зороастра. Таким образом, мы нашли в Персеполе не только дворец великих царей Персии, но и колыбель той древнейшей системы дуализма, системы Зороастра.

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом.

Но кем был Зороастр и что мы знаем о нем? Он упоминается Платоном примерно за четыреста лет до Христа. Говоря о воспитании персидского принца, он пишет, что «один учитель наставляет его в магии Зороастра, сына (или жреца) Ормузда (или Оромазеса), в которой заключено всё поклонение богам». О нем также говорят Диодор, Плутарх, Плиний Старший и многие писатели первых веков после Христа. Поклонение магов описано Геродотом еще до Платона. Геродот дает очень подробные отчеты о ритуалах, жрецах, жертвоприношениях, очищениях и способе погребения, используемых персидскими магами в его время, за четыреста пятьдесят лет до Христа; и его описание тесно соответствует практикам парсов, или огнепоклонников, до сих пор остающихся в одном или двух местах в Персии и Индии в наши дни. «У персов, — говорит он, — нет алтарей, нет храмов и изображений; они поклоняются на вершинах гор. Они почитают небеса и приносят жертвы солнцу, луне, земле, огню, воде и ветрам». «Они не воздвигают алтарей и не используют возлияния, повязки или лепешки. Один из магов поет оду о происхождении богов над жертвой, которая возложена на ложе из нежной травы». «Они питают великое почтение ко всем рекам и не должны делать ничего, чтобы осквернить их; при погребении они никогда не кладут тело в землю, пока оно не будет растерзано какой-нибудь птицей или собакой; они покрывают тело воском, а затем кладут его в землю». «Маги считают, что совершают достойный поступок, когда убивают муравьев, змей, рептилий».

Описание Зороастра и его заповедей Плутархом весьма примечательно. Оно гласит:

«Некоторые верят, что существуют два Бога — как бы два соперничающих мастера; одного из которых они делают творцом благих вещей, а другого — дурных. И одни называют лучшего из них Богом, а другого — Демоном; как делает Зороастр-маг, о котором говорят, что он жил за пять тысяч лет до троянских времен. Этот Зороастр, следовательно, назвал одного из них Оромазесом, а другого — Ариманом; и утверждал, более того, что один из них из всего чувственного более всего напоминает свет, а другой — тьму и невежество; но что Митра находится посередине между ними. По этой причине персы называли Митру посредником. И они говорят нам, что он первым научил человечество давать обеты и приносить жертвы благодарения одному, и приносить отвращающие и погребальные жертвы другому. Ибо они толкут некое растение, называемое хомоми, в ступке, призывают Плутона и тьму; а затем смешивают его с кровью принесенного в жертву волка и относят в некое место, где никогда не светит солнце, и там выбрасывают его. Ибо из растений они верят, что одни принадлежат доброму Богу, а другие — злому Демону; и точно так же они думают, что такие животные, как собаки, птицы и ежи, принадлежат к добрым, но водные животные — к злым, по какой причине они считают счастливым того, кто убивает их больше всего. Эти люди, более того, рассказывают нам множество романтических вещей об этих богах, из которых вот некоторые: они говорят, что Оромазес, происходящий из чистейшего света, и Ариман, с другой стороны, из смоляной тьмы, — эти двое поэтому находятся в состоянии войны друг с другом. И что Оромазес создал шесть богов, из которых первый был автором благожелательности, второй — истины, третий — справедливости, а остальные — один мудрости, один богатства и третий того удовольствия, которое проистекает от добрых дел; и что Ариман точно так же создал такое же число противоположных действий, чтобы противостоять им. После этого Оромазес, сначала утроив собственное величие, поднялся ввысь, так далеко над солнцем, как солнце над землей, и усеял небеса звездами. Но одну звезду (называемую Сириус или Собачья) он поставил как своего рода часового или разведчика перед всеми остальными. И после того, как он создал еще двадцать четыре бога, он поместил их всех в яичную скорлупу. Но те, что были созданы Ариманом (будучи сами также в таком же числе), проделав дыру в этой прекрасной и глазурованной яичной скорлупе, привели к тому, что дурные вещи перемешались с добрыми. Но роковое время уже приближается, в которое Ариман, который посредством этого навлекает на землю чуму и голод, должен по необходимости быть сам полностью истреблен и уничтожен; в это время, когда земля будет сделана ровной и гладкой, будет одна жизнь и одно общество человечества, сделанное счастливым, и один язык. Но Феопомп говорит, что, согласно мнению магов, каждый из этих богов побеждает и бывает побежден по очереди в течение трех тысяч лет каждый, и что еще три тысячи лет они ссорятся, сражаются и уничтожают дела друг друга; но что в конце концов Плутон потерпит неудачу, и человечество будет счастливо, и не будет нуждаться ни в пище, ни отбрасывать тени. И что бог, который проектирует эти вещи, на некоторое время берет свой покой и отдых; но все же это время не так много для него, хотя кажется таковым для человека, чей сон лишь короток. Такова, следовательно, мифология магов».

Мы увидим сейчас, насколько близко это описание соответствует религии парсов, как она развилась из первоначального учения Зороастра.

Помимо того, что было известно через греков, и некоторых сведений, содержащихся в арабских и персидских писателях, до середины прошлого века не было достоверной информации о Зороастре и его учениях. Но предприимчивость, энергия и научная преданность молодого француза изменили весь аспект предмета, и теперь мы можем говорить с некоторой степенью уверенности об этом великом учителе и его доктринах.

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты.

Анкетиль-Дюперрон, родившийся в Париже в 1731 году, рано посвятил себя изучению восточной литературы. Он овладел еврейским, арабским и персидским языками и своим рвением в этих занятиях привлек внимание востоковедов. Встретив однажды в Королевской библиотеке фрагмент Зенд-Авесты, он был охвачен желанием посетить Индию, чтобы вернуть утраченные книги Зороастра, «и выучить зендский язык, на котором они были написаны, а также санскрит, чтобы иметь возможность читать рукописи в Королевской библиотеке, которые никто в Париже не понимал». Его друзья пытались устроить его в экспедицию, которая как раз собиралась отплыть; но их усилия не увенчались успехом, и Дюперрон завербовался рядовым солдатом, никому не говоря о своем намерении до дня отъезда, чтобы ему не помешали уехать. Затем он послал за своим братом и попрощался с ним со слезами, сопротивляясь всем попыткам отговорить его от цели. Его багаж состоял из небольшого количества белья, еврейской Библии, футляра с математическими инструментами и работ Монтеня и Шаррона. Десятидневный марш с другими новобранцами через сырость и холод привел его в порт, откуда должна была отплыть экспедиция. Здесь он обнаружил, что правительство, пораженное его необычайным рвением к науке, распорядилось, чтобы он получил увольнение и небольшое жалованье в пятьсот ливров. Ост-Индская компания (французская) предоставила ему бесплатный проезд, и он отплыл в Индию 7 февраля 1755 года, будучи тогда двадцати четырех лет от роду. Первые два года в Индии были почти потеряны для него в научных целях из-за болезней, путешествий и состояния страны, охваченной войной между Англией и Францией. Он путешествовал пешком и верхом по большей части Индостана, видел поклонение Джаганнатхе и монументальные пещеры Эллоры, а в 1759 году прибыл в Сурат, где находилась община парсов, от которой он надеялся получить помощь в достижении цели своих поисков. Благодаря упорству и терпению ему удалось убедить дестуров, или жрецов, этих огнепоклонников обучить его зендскому языку и предоставить рукописи Авесты. Со ста восемьюдесятью ценными рукописями он вернулся в Европу и опубликовал в 1771 году свой великий труд — Авесту, переведенную на французский язык, с примечаниями и диссертациями. Он пережил Французскую революцию, запершись со своими книгами и погрузившись в восточные исследования, и умер после жизни непрерывного труда в 1805 году. Огромная эрудиция и неукротимое трудолюбие соединились в Анкетиле-Дюперроне с чистой любовью к истине и прекрасным сердцем.

В течение многих лет после публикации Авесты ее подлинность и достоверность были предметом споров среди ученых мужей Европы; сэр Уильям Джонс особенно отрицал, что это древний труд или произведение Зороастра. Но почти все современные выдающиеся писатели теперь признают и то, и другое. Уже в 1826 году Геерен говорил, что эти книги «выдержали огненное испытание критикой». «Немногие памятники древности, — отмечает он, — подвергались столь внимательному изучению, как книги Зенд-Авесты. Эта критика обернулась им на пользу; подлинность основных сочинений, особенно Видевдата и Ясны, была доказана; и мы можем считать полностью установленным всё, что касается ранга каждой книги Зенд-Авесты».

Роде (один из первых ученых своего времени в этой области) говорит: «Нет ни малейшего сомнения в том, что это книги, приписываемые в самые древние времена Зороастру». О Видевдате он говорит: «Она имеет как внутренние, так и внешние признаки высочайшей древности, так что мы не боимся сказать, что только предрассудки или невежество могли бы усомниться в этом».

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

Что касается возраста этих книг, однако, и периода, в который жил Зороастр, существует величайшее различие во мнениях. Он упоминается Платоном (Алкивиад, I. 37), который говорит о «магии (или религиозных доктринах) Зороастра Ормуздианского». Поскольку Платон говорит о его религии как о чем-то установленном в форме магизма, или системы мидян, в Западном Иране, в то время как Авеста, по-видимому, возникла в Бактрии, или Восточном Иране, это уже относит возраст Зороастра по крайней мере к шестому или седьмому веку до Христа. Когда была написана Авеста, Бактрия была независимой монархией. Зороастр представлен как учитель при царе Виштаспе. Но ассирийцы завоевали Бактрию в 1200 г. до н.э., которая была последним из иранских царств, так как они ранее победили мидян, гирканцев, парфян, персов и т.д. Поскольку Зороастр должен был жить до этого завоевания, его период отодвигается к еще более отдаленному времени, около 1300 г. до н.э. или 1250 г. до н.э. Трудно быть более точным, чем это. Бунзен, действительно, предполагает, что «дату Зороастра, установленную Аристотелем, нельзя назвать такой уж иррациональной. Он и Евдокс, согласно Плинию, помещают его за шесть тысяч лет до смерти Платона; Гермипп — за пять тысяч лет до Троянской войны», или около 6300 г. до н.э. или 6350 г. до н.э. Но Бунзен добавляет: «На нынешней стадии исследования вопрос о том, не слишком ли завышена эта дата, не может быть решен ни отрицательно, ни утвердительно». Шпигель в одной из своих последних работ рассматривает Зороастра как соседа и современника Авраама, следовательно, как жившего в 2000 г. до н.э., а не в 6350 г. до н.э. Профессор Уитни из Нью-Хейвена помещает эпоху Зороастра «по крайней мере в 1000 г. до н.э.» и добавляет, что все попытки реконструировать персидскую хронологию или историю до правления первого Сасанида были оставлены как тщетные. Дёллингер думает, что он мог быть «несколько позже Моисея, возможно, около 1300 г. до н.э.», но говорит: «невозможно точно установить», когда он жил. Роулинсон просто отмечает, что Берос помещает его до 2234 г. до н.э. Хауг склонен датировать Гаты, старейшие песни Авесты, временем Моисея. Рапп, после тщательного сравнения древних писателей, заключает, что Зороастр жил в 1200 или 1300 г. до н.э. В этом он согласен с Дункером, который, как мы видели, остановился на той же дате. Это недалеко от периода, указанного старейшим греческим писателем, который говорит о Зороастре, — Ксанфом из Сард, современником Дария. Это период, указанный Кефалионом, писателем второго века, который берет его из трех независимых источников. У нас нет источников, открытых для нас сейчас, которые позволили бы нам подойти ближе, чем это, ко времени, в которое он жил.

Неизвестно также ничего достоверного о месте, где он жил, или о событиях его жизни. Большинство современных писателей предполагают, что он жил в Бактрии. Хауг утверждает, что язык зендских книг — бактрийский. Высоко мифологизированная и сказочная жизнь Зороастра, переведенная Анкетилем-Дюперроном, называемая Зартушт-Наме, описывает его как отправляющегося в Иран на тридцатом году жизни, проводящего двадцать лет в пустыне, совершающего чудеса в течение десяти лет и дающего уроки философии в Вавилоне, с Пифагором в качестве своего ученика. Всё это основано на теории (ныне доказанной как ложная) о его жизни во времена Дария. «Язык Авесты, — говорит Макс Мюллер, — настолько более примитивен, чем надписи Дария, что многие столетия должны были пройти между двумя периодами, представленными этими двумя пластами языка». Эти надписи выполнены на ахеменидском диалекте, который является зендским на более поздней стадии лингвистического развития.

§ 5. Дух Зороастра и его религии

Маловероятно, что Зороастр когда-либо видел Пифагора или даже Авраама. Но хотя абсолютно ничего не известно о событиях его жизни, нет ни малейшего сомнения в его существовании, ни в его характере. Он оставил отпечаток своего выдающегося гения на огромных регионах, различных расах и долгих периодах времени. Его религия, подобно религии Будды, по существу является моральной религией. Каждая из них была восстанием против пантеизма Индии в интересах морали, человеческой свободы и прогресса расы. Они различаются тем, что каждая берет одну сторону морали и отпускает противоположную. Зороастр основывает свой закон на вечном различии между добром и злом; Шакья-Муни — на естественных законах и их последствиях, будь то добро или зло. Закон Зороастра, следовательно, — это закон справедливости; закон Шакья-Муни — закон милосердия. Один делает высшее благо состоящим в истине, долге, праве; другой — в любви, благожелательности и доброте. Зороастр учит провидению: монах Индии учит благоразумию. Зороастр стремится к святости, Будда — к заслугам. Зороастр учит и подчеркивает творение: Будда не знает ничего о творении, а только о природе или законе. Все эти оппозиции восходят к одному корню. Оба — моральные реформаторы; но один морализирует по методу епископа Батлера, другой — по методу архидиакона Пейли. Зороастр признает всю мораль имеющей корень внутри, в вечном различии между правильным и неправильным мотивом, следовательно, в Боге; но Шакья-Муни находит ее вне души, в результатах доброго и злого действия, следовательно, в природе вещей. Метод спасения, следовательно, согласно Зороастру, — это метод вечной битвы добра против зла; но согласно Будде — это метод самосовершенствования и добродетельной деятельности.

Обе эти системы, будучи по существу моральными системами в интересах человечества, исходят от личностей. Ибо любопытный факт, что, в то время как по существу спиритуалистические религии не знают своих основателей, все моральные вероучения мира исходят из морального источника, т.е. человеческой воли. Брахманизм, гностицизм, суфизм Персии, мистерии Египта и Греции, неоплатонизм, христианский мистицизм Средневековья — у них, строго говоря, нет основателя. Всякая тенденция к абстрактному, к бесконечному игнорирует личность. Отдельных мистиков мы знаем, но никогда — основателя какой-либо подобной системы. Религии, в которых моральный элемент подавлен, как религии Вавилона, Ассирии, Египта, Греции, Рима, также лишены личных основателей. Но моральные религии — это религии личностей, и поэтому у нас есть системы Конфуция, Будды, Зороастра, Моисея, Мухаммеда. Протестантская Реформация была протестом моральной природы против религии, которая стала оторванной от морали. Соответственно, у нас есть Лютер как основатель протестантизма; но средневековое христианство выросло без личного лидера.

Вся религия Авесты вращается вокруг личности Зороастра, или Заратуштры. В самой древней части священных книг, Гатах Ясны, он называется чистым Заратуштрой, добрым в мысли, слове и деле. Говорится, что Заратуштра один знает заповеди Ахура-Мазды (Ормузда) и что он будет сделан искусным в речи. В одной из Гат он выражает желание принести знание чистым, в силе Ормузда, чтобы быть для них сильной радостью (Spiegel, Gâthâ Ustvaiti, XLII. 8), или, как Хауг переводит тот же отрывок (Die Gâthâs des Zarathustra, II. 8): «Я поклянусь во вражде ко лжецам, но буду сильной помощью правдивым». Он молится об истине, объявляет себя самым верным слугой в мире Ормузда Мудрого и поэтому просит узнать, что лучше всего сделать. Как еврейские пророки пытались избежать своей миссии и называли ее бременем, и шли к ней «в жаре и горечи своего духа», так Зороастр говорит (согласно Шпигелю): «Когда это пришло ко мне через вашу молитву, я подумал, что распространение вашего закона среди людей — это нечто трудное».

Зороастр был одним из тех, кого угнетало созерцание зла. Но не внешнее зло терзало его больше всего, а зло духовное — зло, берущее начало в развращенном сердце и воле, отвернувшейся от добра. Его размышления привели его к убеждению, что все горести мира коренятся в грехе и что источник греха следует искать в демоническом мире. Он мог бы воспользоваться словами апостола Павла и сказать: «Наша брань не против крови и плоти», — то есть наша борьба идет не с человеком, а с началами зла, с мироправителями тьмы, с духами злобы в сверхъестественном мире. Глубоко убежденный в том, что между силами света и тьмы идет великая битва, он призвал всех добрых людей принять участие в этой войне и сражаться за благого Бога против темного и гнусного искусителя.

Великие физические бедствия усиливали это убеждение. По-видимому, примерно в эпоху Зороастра некоторые геологические потрясения изменили климат Северной Азии и внезапно вызвали суровые холода там, где прежде была почти тропическая температура. Первый фаргард Видевдата, недавно переведенный Шпигелем и Хаугом, начинается с упоминания о благой стране, Арьяна-Ваэджо, которая была создана Ахура-Маздой (Ормуздом) как область наслаждения. Затем добавляется, что «злое существо, Ангра-Майнью (Ариман), полное смерти, создало могучего змея и зиму, творение дэвов. Там десять месяцев зимы, два месяца лета». Далее в оригинальном документе следует такое утверждение: «Семь месяцев лета было там; пять месяцев зимы было там. Последние холодны для воды, холодны для земли, холодны для деревьев. Там сердце зимы; там повсюду выпадает глубокий снег. Там худшее из зол». Этот отрывок был признан интерполяцией как Шпигелем, так и Хаугом. Однако они не приводят никаких причин полагать его таковым, кроме трудности согласования с предыдущим отрывком. Эта трудность, однако, исчезает, если предположить, что он призван описать великое климатическое изменение, из-за которого первоначальная родина ариев, Арьяна-Ваэджо, внезапно стала гораздо холоднее, чем прежде. Такое изменение, если оно произошло, вероятно, стало причиной переселения, которое перенесло этот народ из Арьяна-Ваэджо (Древнего Ирана) в Новый Иран, или Персию. Бунзен и Хауг полагают, что история этого переселения содержится в первом фаргарде (или главе) Видевдата. Если это так, то она уводит нас дальше, чем самая древняя часть Вед, и показывает продвижение арийского потока на юг от его первоначального источника на великих равнинах Центральной Азии, пока он не разделился на две ветви, одна из которых направилась в Персию, а другая — в Индию. В первом стихе этого почтенного документа Ормузд говорит, что он создал новые области, желанные для жизни; ибо если бы он этого не сделал, все человеческие существа столпились бы в этой Арьяна-Ваэджо. Таким образом, уже в самом первом стихе Видевдата проявляется нежное воспоминание этих переселяющихся народов о своей прародине в Центральной Азии и зороастрийская вера в творческое и попечительное Провидение. Ужасное потрясение, превратившее их летний климат в нынешнюю сибирскую зиму продолжительностью десять месяцев, было частью божественного плана. Древний Иран был бы слишком привлекателен, и все человечество столпилось бы в этом Эдеме. Поэтому злому Ариману было позволено проникнуть туда, как новому змею разрушения, и его семь месяцев лета и пять месяцев зимы сменились десятью месяцами зимы и двумя месяцами лета.

Эта Арьяна-Ваэджо, Древний Иран, первоначальное местопребывание великой индоевропейской расы, по мнению Хауга и Бунзена, расположена на высоких равнинах к северо-востоку от Самарканда, между тридцать седьмым и сороковым градусами северной широты и восемьдесят шестым и девяностым градусами восточной долготы. В этом регионе климат именно такой, как описано, — десять месяцев зимы и два месяца лета. То же самое верно для Западного Тибета и большей части Центральной Сибири. Мальте-Брюн говорит: «Зима длится девять или десять месяцев почти на всей территории Сибири». Июнь и июль — единственные месяцы, полностью свободные от снега. На 60-й параллели 28 июня земля оказалась промерзшей на глубину трех футов.

Но есть ли основания полагать, что климат когда-либо был иным? Геологи уверяют нас, что «великие колебания климата происходили во времена, непосредственно предшествовавшие заселению земли человеком». Но в Центральной и Северной Азии есть свидетельства таких колебаний температуры в гораздо более недавний период. В 1803 году на берегах Лены, на 70-й широте, из глыбы льда, в которой он был погребен, возможно, тысячи лет, выпало целое тело мамонта, но с плотью, настолько прекрасно сохранившейся, что ее немедленно сожрали волки. С тех пор этих замерзших слонов находили в огромных количествах, в таком совершенном состоянии, что глазное яблоко одного из них находится в музее в Москве. Их находили вплоть до 75-й широты. Поэтому Лайель считает «разумным полагать, что обширный регион в Центральной Азии, включая, возможно, южную половину Сибири, наслаждался в не столь отдаленный период истории земли умеренным климатом, достаточно мягким, чтобы обеспечить пищей многочисленные стада слонов и носорогов».

Среди этих ужасных потрясений воздуха и земли, этих антагонизмов внешнего добра и зла, Зороастр развил свою веру в дуализм всех вещей. В его сознании, как и в сознании еврейского поэта, Бог противопоставил все вещи друг другу, попарно. Никакой пантеистический оптимизм, подобный индийскому, не мог удовлетворить его мысль. Он не мог сказать: «Все, что есть, — правильно»; некоторые вещи казались фатально неправильными. Мир был сценой войны, а не мира и покоя. Жизнь для доброго человека была не сном, а битвой. Если над всем стоял благой Бог, как он благочестиво верил, то существовал и дух зла, обладающий ужасной силой, которому мы не должны уступать, но с которым должны сражаться. В далеком будущем он видел торжество добра; но это торжество могло прийти только через борьбу за правое дело сейчас. Но его оружие не было плотским. «Чистые мысли», переходящие в «правдивые слова» и приводящие к «правильным действиям», — таков был весь долг человека.

§ 6. Характер Зенд-Авесты.

Несколько отрывков, взятых из разных частей Зенд-Авесты, лучше всего проиллюстрируют эти тенденции и покажут, насколько она по всему своему духу отличается от своей сестры, ведийской литургии. Будучи детьми-близнецами старого арийского рода, они, должно быть, боролись друг с другом, подобно Исаву и Иакову, еще до своего рождения. В таких случаях мы видим, насколько поверхностна философия, которая, начиная с синтеза, а не с анализа, провозглашает единство всех религий, прежде чем увидела их различия. Существует, конечно, то, что Кадворт назвал «симфонией всех религий», но ее нельзя доказать простым процессом сбора нескольких похожих текстов из Конфуция, Вед и Евангелий, а затем объявлением, что все они учат одному и тому же. Мы должны сначала найти специфическую идею каждой из них, и тогда мы, возможно, сможем показать, как каждая из них может занять свое место в гармоничном функционировании универсальной религии.

Если, берясь за Зенд-Авесту, мы ожидаем найти систему теологии или философии, мы будем разочарованы. Это литургия — сборник гимнов, молитв, призываний, благодарений. Она содержит молитвы к множеству божеств, среди которых Ормузд всегда считается верховным, а остальные — лишь его слугами.

«Я поклоняюсь и чту, — говорит Заратуштра (Зороастр), — Творца всех вещей, Ахура-Мазду (Ормузда), полного света! Я поклоняюсь Амеша-Спентам (Амшаспандам, семи архангелам, или духам-хранителям)! Я поклоняюсь телу первобытного Быка, душе Быка! Я призываю тебя, о Огонь, сын Ормузда, быстрейший из Бессмертных! Я призываю Митру, высокого, бессмертного, чистого, солнце, правителя, быстрого Коня, око Ормузда! Я призываю святого Сраошу, одаренного святостью, и Рашну (дух справедливости), и Арштат (дух истины)! Я призываю фраваши добрых людей, фраваши Ормузда, фраваши моей собственной души! Я славлю добрых мужчин и женщин всего мира чистоты! Я славлю Хаому, приносящего здоровье, золотого, с влажными стеблями. Я славлю Сраошу, которого несут четыре коня, безупречного, ярко сияющего, быстрее бурь, который, не спя, защищает мир во тьме».

Следующие отрывки взяты из самой древней части Авесты, Гат:—

«Добра мысль, добра речь, добро дело чистого Заратуштры».

«Я желаю своей молитвой с воздетыми руками этой радости — чистых дел Святого Духа, Мазды... расположения к совершению добрых поступков... и чистых даров для обоих миров, телесного и духовного».

«Я вверил свою душу Небу... и я буду учить тому, что чисто, до тех пор, пока смогу».

«Я вечно храню чистоту и благомыслие. Научи меня, Ахура-Мазда, из самого себя; с небес, своими устами, которыми мир впервые возник».

«Тебя я помыслил, о Мазда, как первого, кого следует славить душой... деятельный Творец... Господь миров... Господь благ... первый созидатель... сотворивший чистое творение... поддерживающий лучшую душу своим разумением».

«Я славлю Ахура-Мазду, сотворившего скот, сотворившего воду и добрые деревья, блеск света, землю и все благое. Мы славим фраваши чистых мужчин и женщин — все, что есть прекраснейшего, чистейшего, бессмертного».

«Мы чтим добрый дух, доброе царство, добрый закон — все, что есть доброго».

«Здесь мы славим душу и тело Быка, затем наши собственные души, души скота, который желает поддерживать нас в жизни... добрых мужчин и женщин... обитель воды... встречу и расставание путей... горы, которые заставляют воды течь... сильный ветер, созданный Ахура-Маздой... Хаому, дарителя умножения, далекого от смерти».

«Теперь внемлите мне и услышьте! Мудрые создали все. Злое учение не должно вновь разрушить мир».

«В начале двое небесных говорили — Добрый Злому — так: "Наши души, учения, слова, дела не соединяются вместе"».

«Как мне удовлетворить тебя, о Мазда, мне, у которого мало богатства, мало людей? Как мне возвеличить тебя согласно моему желанию!.. Я буду довольствоваться вашими желаниями; это решение моего разумения и моей души».

Следующее взято из Хорде-Авесты:—

«Во имя Бога, дающего, прощающего, богатого любовью, хвала имени Ормузда, Бога с именем "Который всегда был, всегда есть и всегда будет"; небесного среди небесных, с именем "От которого одного исходит правление". Ормузд — величайший правитель, могучий, мудрый, творец, поддерживающий, прибежище, защитник, завершитель добрых дел, надзиратель, чистый, добрый и справедливый».

«Со всей силой (приношу я) благодарность; великому среди существ, который сотворил и разрушил, и через свое собственное определение времени, силы, мудрости, выше шести Амшаспандов, окружности неба, сияющего солнца, блестящей луны, ветра, воды, огня, земли, деревьев, скота, металлов, человечества».

«Жертвоприношение и хвала тому Господу, завершителю добрых дел, который сделал людей выше всех земных существ и через дар речи создал их править творениями, как воинов против дэвов».

«Славьте всеведение Бога, который послал через святого Заратуштру мир для творений, мудрость закона — просвещение, исходящее от небесного разумения и услышанное ушами, — мудрость и руководство для всех существ, которые есть, были и будут, (и) мудрость мудростей; которая осуществляет освобождение от ада для души на мосту и ведет ее в тот Рай, блестящий, благоухающий, для чистых».

«Все доброе я принимаю по твоему повелению, о Боже, и думаю, говорю и делаю это. Я верю в чистый закон; каждым добрым делом ищу я прощения всех грехов. Я храню чистыми для себя полезный труд и воздержание от бесполезного. Я храню чистыми шесть сил — мысль, речь, дело, память, разум и разумение. Согласно твоей воле я способен исполнить, о совершитель добра, твою честь, добрыми мыслями, добрыми словами, добрыми делами».

«Я вступаю на сияющий путь в Рай; пусть страшный ужас ада не одолеет меня! Пусть я переступлю мост Чинват, пусть я достигну Рая, с благоуханием, и всеми наслаждениями, и всем блеском».

«Хвала Надзирателю, Господу, который вознаграждает тех, кто совершает добрые дела согласно его собственному желанию, очищает наконец послушных и наконец очищает даже злого из ада. Вся хвала творцу, Ормузду, всеведущему, могучему, богатому силой; семи Амшаспандам; Изеду Бахраму, победоносному истребителю врагов».

«ГИМН ЗВЕЗДЕ».

«Звезду Тиштрию славим мы, сияющую, величественную, с приятным добрым жилищем, светлую, блестящую, приметную, вращающуюся, целебную, дарующую радость, великую, обходящую кругом издалека, с сияющими лучами, чистую, и воду, которая создает широкие моря, добрую, прославленную, имя быка, созданного Маздой, сильное царское величие и фраваши святого чистого Заратуштры».

«За его яркость, за его величие буду я славить его, звезду Тиштрию, слышимой хвалой. Мы славим звезду Тиштрию, блестящую, величественную, жертвоприношениями, Хаомой, связанным с плотью, Мантрой, которая дает мудрость языку, словом и делом, жертвоприношениями с правильно произнесенной речью».

«Звезду Тиштрию, блестящую, величественную, мы славим, которая скользит так мягко к морю, как стрела, которая следует небесной воле, которая есть ужасная гибкая стрела, очень гибкая стрела, достойная чести среди достойных чести, которая приходит с влажной горы на сияющую гору».

«ГИМН МИТРЕ».

«Митра, чьи длинные руки хватают здесь с Митра-силой; то, что в Восточной Индии, он захватывает, и то, что [есть] в Западной, он поражает, и что на степях Рауха, и что на краях этой земли».

«Ты, о Митра, захватываешь их, протягивая свои руки. Неправедный, уничтоженный через праведного, мрачен душой. Так думает неправедный: Митра, простодушный, не видит всех этих злых дел, всей этой лжи».

«Но я думаю в своей душе: ни один земной человек со стократной силой не думает столько зла, сколько Митра с небесной силой думает добра. Ни один земной человек со стократной силой не говорит столько зла, сколько Митра с небесной силой говорит добра. Ни один земной человек со стократной силой не делает столько зла, сколько Митра с небесной силой делает добра».

«Ни с одним земным человеком стократное большее небесное разумение не соединено так, как небесное разумение соединяет себя с небесным Митрой, небесным. Ни один земной человек со стократной силой не слышит ушами так, как небесный Митра, который обладает сотней сил, видит каждого лжеца. Могущественно движется вперед Митра, мощный в правлении, шествует он вперед; прекрасную зрительную силу, сияющую издалека, дает он глазам».

«ИСПОВЕДЬ, ИЛИ ПАТЕТ».

«Я раскаиваюсь во всех грехах. Во всех злых мыслях, словах и делах, которые я обдумывал в мире, телесном, духовном, земном и небесном, я раскаиваюсь в вашем присутствии, о верующие. О Господь, прости через три слова».

«Я исповедую себя маздаяснийцем, заратуштрийцем, противником дэвов, преданным вере в Ахуру, для хвалы, поклонения, удовлетворения и прославления. Как на то воля Божья, пусть Заота скажет мне: Так возвещает Господь, Чистый из Святости, пусть говорит мудрый».

«Я славлю все добрые мысли, слова и дела через мысль, слово и дело. Я проклинаю все злые мысли, слова и дела, прочь от мысли, слова и дела. Я держусь всех добрых мыслей, слов и дел, мыслями, словами и делами, т.е. я совершаю добрые поступки, я отбрасываю все злые мысли, слова и дела, от мыслей, слов и дел, т.е. я не совершаю грехов».

«Я приношу вам, о Амшаспанды, жертвоприношение и хвалу, сердцем, телом, моими собственными жизненными силами, телом и душой. Все силы, которыми я обладаю, я обладаю в зависимости от Язатов. Обладать в зависимости от Язатов означает (столько же, сколько) это: если что-то случается так, что подобает отдать тело ради души, я отдаю его им».

«Я славлю лучшую чистоту, я прогоняю дэвов, я благодарен за благо творца Ормузда, с противостоянием и неправедностью, которые исходят от Гана-Майнью, я доволен и согласен в надежде на воскресение. Заратуштрийский закон, созданный Ормуздом, я беру как отвес. Ради этого пути я раскаиваюсь во всех грехах».

«Я раскаиваюсь в грехах, которые могут овладеть характером людей или которые овладели моим характером, малых и великих, которые совершены среди людей, самых ничтожных грехах, насколько это есть (и) может быть, еще более того, а именно, во всех злых мыслях, словах и делах, которые (я совершил) ради других, или другие ради меня, или если тяжкий грех овладел характером злодея по моей вине, — в таких грехах, мыслях, словах и делах, телесных, ментальных, земных, небесных, я раскаиваюсь тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехах с Патетом».

«Грехи против отца, матери, сестры, брата, жены, ребенка, против супругов, против начальства, против моих собственных родственников, против тех, кто живет со мной, против тех, кто владеет равным имуществом, против соседей, против жителей того же города, против слуг, всякая неправедность, через которую я был среди грешников, — в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными, тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехах».

«Осквернение грязью и трупами, принесение грязи и трупов к воде и огню, или принесение огня и воды к грязи и трупам; упущение чтения Авесты в уме, разбрасывание волос, ногтей и зубочисток, немытье рук, все остальное, что относится к категории грязи и трупов, если я тем самым оказался среди грешников, то раскаиваюсь во всех этих грехах мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными, тремя словами: прости, о Господь, я раскаиваюсь в грехе».

«То, что было желанием Ормузда Творца, и я должен был помыслить и не помыслил, что я должен был сказать и не сказал, что я должен был сделать и не сделал; в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами» и т.д.

«То, что было желанием Аримана, и я не должен был помыслить, а все же помыслил, что я не должен был сказать, а все же сказал, что я не должен был сделать, а все же сделал; в этих грехах я раскаиваюсь» и т.д.

«Во всякого рода грехах, которые я совершил против творений Ормузда, как звезды, луна, солнце и красный горящий огонь, собака, птицы, пять видов животных, другие добрые творения, которые являются собственностью Ормузда, между землей и небом, если я стал грешником против любого из них, я раскаиваюсь» и т.д.

«В гордыне, высокомерии, алчности, злословии мертвых, гневе, зависти, злом глазе, бесстыдстве, взгляде со злым умыслом, взгляде со злой похотью, упрямстве, недовольстве божественными установлениями, своеволии, лени, презрении к другим, вмешательстве в чужие дела, неверии, противодействии Божественным силам, лжесвидетельстве, ложном суждении, идолопоклонстве, бегании нагишом, бегании с одним башмаком, нарушении низкой (полуденной) молитвы, упущении (полуденной) молитвы, воровстве, грабеже, блуде, колдовстве, поклонении с чародеями, нецеломудрии, рвании волос, а также во всех других видах грехов, которые перечислены в этом Патете или не перечислены, о которых я знаю или не знаю, которые назначены или не назначены, которые я должен был оплакать с послушанием перед Господом и не оплакал, — в этих грехах раскаиваюсь я мыслями, словами и делами, телесными как духовными, земными как небесными. О Господь, прости, я раскаиваюсь тремя словами, с Патетом».

«Если я взял на себя Патет за кого-либо и не исполнил его, и несчастье из-за этого пришло на его душу или его потомков, я раскаиваюсь в грехе за каждого мыслями» и т.д.

«Со всеми добрыми делами я согласен, со всеми грехами я не согласен, за добро я благодарен, с нечестием я доволен. Наказанием на мосту, узами и мучениями и наказаниями могущественных закона, наказанием трех ночей (после) пятидесяти семи лет я доволен и удовлетворен».

Авеста, таким образом, — это не система догматики, а книга поклонения. Ее должны читать в частном порядке миряне или читать вслух священники публично. Тем не менее, именно такая книга может быть лучшим подспорьем для познания религиозных взглядов эпохи. Глубочайшие убеждения выходят на свет в таком сборнике, конечно, не в систематическом изложении, а в искреннейшем высказывании. Она будет содержать веру сердца, а не спекуляции интеллекта. Такое произведение вряд ли может быть чем-то иным, кроме как подлинным; ибо люди не подделывают литургии, а если бы и делали, то вряд ли смогли бы внедрить их в поклонение религиозной общины.

Авеста состоит из Видевдата, из которого сохранилось двадцать два фаргарда, или главы; Виспереда, в двадцати семи; Ясны, в семидесяти; и Хорде-Авесты, или Малой Авесты, которая содержит Яшты, Патеты и другие молитвы для использования мирянами. Из них Шпигель считает Гаты Ясны самыми древними, затем Видевдат, наконец, первую часть Ясны и Хорде-Авесту.

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне.

Бундахишн — книга более поздняя, чем эти, и все же по своему содержанию восходящая к очень раннему периоду. Виндишман, который недавно представил нам новый перевод этой книги, говорит: «Что касается Бундахишна, я уверен, что более пристальное изучение этой замечательной книги и более точное сравнение ее с оригинальными текстами изменят неблагоприятное мнение, до сих пор существовавшее о ней, на мнение великого доверия. Я вправе полагать, что ее автор дал нам в основном только древнее учение, взятое им из оригинальных текстов, большинство из которых сейчас утеряны. Чем тщательнее она будет изучена, тем более заслуживающей доверия она окажется».

Следующее резюме парсийской системы в основном взято из Бундахишна и более поздних сочинений парсов. Мы сократили его по Роде. Во времена самого Зороастра она, вероятно, была далека от такой полной проработанности. В старых книгах Авесты можно найти только ее зачатки. Вызывало сомнение, содержится ли в Авесте учение о Зерван-Акаране, или Монаде, стоящей за Дуадой; хотя важные тексты в Видевдате действительно, по-видимому, подразумевают Верховное и Бесконечное Существо, творца как Ормузда, так и Аримана.

В начале Вечное или Абсолютное Существо (Зерван-Акарана) произвело два других великих божественных существа. Первым, кто остался верен ему, был Ахура-Мазда, Царь Света. Другим был Ариман (Ангра-Майнью), Царь Тьмы. Ормузд оказался в мире света, а Ариман — в беспредельной тьме, и они стали антагонистами.

Бесконечное Существо (Зерван-Акарана) решило теперь, чтобы уничтожить зло, которое причинил Ариман, создать видимый мир через Ормузда; и оно установило его продолжительность в двенадцать тысяч лет. Это было разделено на четыре периода по три тысячи лет каждый. В первом периоде Ормузд должен был править один; во втором Ариман должен был начать действовать, но все еще оставаться подчиненным; в третьем они должны были править вместе; а в четвертом Ариман должен был получить превосходство.

Ормузд начал творение с того, что произвел Фереверы (Фраваши). Все, что было создано или что должно быть создано, имеет свою Фраваши, которая содержит причину и основу его существования. Даже у Ормузда есть своя Фраваши по отношению к Зерван-Акаране (Бесконечному). Духовный и невидимый мир предшествовал, следовательно, этому видимому материальному миру как его прообраз.

Создавая материальный мир, который в действительности был лишь воплощением духовного мира Фраваши, Ормузд сначала создал твердый свод неба и землю, на которой он покоится. На земле он создал высокую гору Альбордж, которая устремлялась вверх через все сферы неба, пока не достигала первоначального света, и Ормузд сделал эту вершину своей обителью. С этой вершины мост Чинват простирается к своду неба и к Городману, который является отверстием в своде над Альборджем. Городман — это жилище Фраваши и блаженных, а мост, ведущий к нему, находится точно над бездной Дузах — чудовищной пропастью, домом Аримана под землей.

Ормузд, который знал, что после первого периода начнется его битва с Ариманом, вооружился и создал себе в помощь все сияющее небесное воинство — солнце, луну и звезды — могучих существ света, полностью покорных ему. Сначала он создал «героического бегуна, который никогда не умирает, солнце» и сделал его царем и правителем материального мира. С Альборджа он отправляется в свой путь, он кружит вокруг земли в высших сферах неба и к вечеру возвращается. Затем он создал луну, которая «имеет свой собственный свет», которая, отправляясь с Альборджа, кружит вокруг земли в более низкой сфере и возвращается; затем пять меньших планет и все воинство неподвижных звезд в самом нижнем круге небес. Пространство между землей и твердым сводом неба, следовательно, разделено на три сферы: солнца, луны и звезд.

Воинство звезд — рядовые солдаты в войне с Ариманом — было разделено на четыре отряда, каждый со своим назначенным лидером. Двенадцать компаний были расположены в двенадцати знаках зодиака. Все они были сгруппированы в четыре великих подразделения: на востоке, западе, севере и юге. Планета Тиштрия (Юпитер) председательствует и наблюдает за той, что на востоке, и называется Князем Звезд; Ситависа (Сатурн) председательствует над западным подразделением; Ванант (или Меркурий) — над южным; и Хапто-иринга (Марс) — над звездами севера. Посреди небес находится великая звезда Меш, Мешгах (Венера). Он ведет их против Аримана.

Собака Сириус (Сура) — еще один страж небес; но он прикован к одному месту, у моста Чинват, охраняя бездну, из которой выходит Ариман.

Когда Ормузд завершил эти приготовления на небесах, первая из четырех эпох подошла к концу, и Ариман увидел из мрачных глубин своего царства, что сделал Ормузд. В противовес этому световому творению он создал мир тьмы, ужасное сообщество, равное по численности и силе существам света. Ормузд, зная все страдания, которые причинит Ариман, но зная, что победа останется за ним, предложил Ариману мир; но Ариман выбрал войну. Но, ослепленный величием Ормузда и устрашенный видом чистых Фраваши святых людей, он был побежден сильным словом Ормузда и погрузился обратно в бездну тьмы, где лежал скованный в течение трех тысяч лет второго периода.

Ормузд теперь завершил свое творение на земле. Сапандомад был духом-хранителем земли, а земля, как Хетра, была матерью всего живого. Хордад был главой времен года, годов, месяцев и дней, а также защитником воды, которая текла из источника Андуисур, с Альборджа. Планете Тиштрия было поручено поднимать воду в виде пара, собирать ее в облака и позволять ей падать дождем с помощью планеты Ситависа. Эти облако-погонщики были высоко почитаемы. Амердад был общим божеством растительности; но великий Митра был богом плодоношения и размножения во всем органическом мире; его работой было вести Фраваши к телам, которые они должны были занять.

Все земное в мире света Ормузда имело свое защищающее божество. Эти духи-хранители были разделены на серии и группы, имели своих капитанов и своих связанных помощников. Семь Амшаспандов (на зендском, Амеша-Спента) были главными среди них, из которых Ормузд был первым. Остальные шесть — Бахман, Царь Неба; Ардибехешт, Царь Огня; Шаривер, Царь Металлов; Сапандомад, Царица Земли; Амердад, Царь Растений; и Хордад, Царь Воды.

Так закончилась вторая эпоха. В ней Ормузд также произвел великого первобытного Быка, в котором, как в представителе животного мира, были заложены семена всех живых существ.

В то время как Ормузд таким образом завершал свое световое творение, Ариман в своей темной бездне осуществлял соответствующее творение тьмы, создавая соответствующее злое существо для каждого доброго существа, созданного Ормуздом. Эти духи ночи стояли в своих рядах и порядках, со своими семью председательствующими злыми духами, или дэвами, соответствующими Амшаспандам.

Обширные приготовления к этой великой войне были завершены, и конец второй эпохи приближался, когда один из дэвов побудил Аримана начать конфликт. Он пересчитал свое воинство; но так как он не нашел в нем ничего, что могло бы противостоять Фраваши добрых людей, он погрузился в уныние. Наконец вторая эпоха истекла, и Ариман теперь вскочил вверх без страха, ибо знал, что его время пришло. Его воинство последовало за ним, но только он один преуспел в достижении небес; его войска остались позади. Дрожь пробежала по нему, и он прыгнул с неба на землю в форме змея, проник в ее центр и вошел во все, что нашел на ней. Он вошел в первобытного Быка и даже в огонь, видимый символ Ормузда, осквернив его дымом и паром. Затем он напал на небеса, и часть звезд уже была в его власти, окутанная дымом и туманом, когда он был атакован Ормуздом, которому помогали Фраваши святых людей; и после девяноста дней и девяноста ночей он был полностью побежден и изгнан со своими войсками в бездну Дузах.

Но он не остался там, ибо через середину земли он проложил путь для себя и своих спутников и теперь живет на земле вместе с Ормуздом — согласно указу Бесконечного.

Разрушение, которое он произвел в мире, было ужасным. Тем не менее, чем больше зла он пытался сделать, тем больше он по неведению исполнял советы Бесконечного и ускорял развитие добра. Так он вошел в Быка, первоначальное животное, и повредил его так, что он умер. Но когда он умер, Кайомарт, первый человек, вышел из его правого плеча, а из левого — Гошурун, душа Быка, которая теперь стала духом-хранителем животного рода. Также все царство чистых животных и растений произошло из тела Быка. Полный ярости, Ариман теперь создал нечистых животных — для каждого чистого зверя нечистого. Так Ормузд создал собаку, Ариман — волка; Ормузд — всех полезных животных, Ариман — всех вредных; и так же с растениями.

Но Кайомарту, первоначальному человеку, Ариману нечего было противопоставить, и поэтому он решил убить его. Кайомарт был и мужчиной и женщиной, но через его смерть из него произошла первая человеческая пара; дерево выросло из его тела и принесло десять пар мужчин и женщин. Мешиа и Мешиане были первыми. Они были изначально невинны и созданы для неба, и поклонялись Ормузду как своему творцу. Но Ариман искусил их. Они пили молоко козы и тем самым повредили себе. Затем Ариман принес им плод, они съели его и потеряли сто частей своего счастья, так что осталась только одна. Женщина первой принесла жертву дэвам. Через пятьдесят лет у них родилось двое детей, Сиамак и Вещак, и они умерли в возрасте ста лет. За свои грехи они остаются в аду до воскресения.

Человеческий род, который таким образом стал смертным и несчастным из-за греха своих первых родителей, занял тем не менее весьма интересное положение. Человек стоит посередине между двумя мирами света и тьмы, предоставленный своей собственной свободной воле. Как творение Ормузда, он может и должен почитать его и помогать ему в войне со злом; но Ариман и его дэвы окружают его день и ночь и стремятся ввести его в заблуждение, чтобы увеличить тем самым силу тьмы. Он вовсе не смог бы сопротивляться этим искушениям, которым уже поддались его первые родители, если бы Ормузд не сжалился над ним и не послал ему откровение своей воли в законе Зороастра. Если он соблюдает эти предписания, он в безопасности от дэвов, под непосредственной защитой Ормузда. Суть закона — повеление: «МЫСЛИ ЧИСТО, ГОВОРИ ЧИСТО, ДЕЙСТВУЙ ЧИСТО». Все, что исходит от Ормузда, чисто, от Аримана — нечисто; и телесная чистота имеет такую же ценность, как и моральная чистота. Отсюда множество и мелочность предписаний, касающихся телесной чистоты. Фактически все литургическое поклонение во многом вращается вокруг этого пункта.

Фраваши людей, первоначально созданные Ормуздом, хранятся на небесах, в царстве света Ормузда. Но они должны прийти с небес, чтобы соединиться с человеческим телом и пройти путь испытания в этом мире, называемый «Путем Двух Судеб». Те, кто выбрал добро в этом мире, после смерти принимаются добрыми духами и направляются под защитой собаки Суры к мосту Чинват; нечестивые же влекутся туда дэвами. Здесь Ормузд проводит трибунал и решает судьбу душ. Добрые проходят мост в обители блаженных, где их с радостью встречают Амшаспанды; злые падают в бездну Дузах, где их мучают дэвы. Продолжительность наказания установлена Ормуздом, и некоторые искупаются раньше посредством молитв и заступничества своих друзей, но многие должны оставаться до воскресения мертвых.

Ариман сам осуществляет это завершение, после того как обладал великой властью над людьми в течение последних трех тысяч лет. Он создал семь комет (в противовес семи планетам), и они отправились по своим разрушительным путям через небеса, наполняя все вещи опасностью, а всех людей — ужасом. Но Ормузд поставил их под контроль своих планет, чтобы сдерживать их. Они будут делать это до тех пор, пока по указу Бесконечного, в конце последнего периода, одна из комет не оторвется от своего стража, луны, и не обрушится на землю, вызвав всеобщий пожар. Но перед этим Ормузд пошлет своего Пророка Сошиоша и приведет к обращению человечества, за которым последует всеобщее воскресение.

Ормузд вновь облечет плотью кости людей, и родственники и друзья узнают друг друга снова. Затем наступит великое разделение праведников от грешников.

Когда Ариман заставит комету упасть на землю, чтобы удовлетворить свои разрушительные наклонности, он будет на самом деле служить Бесконечному Существу против своей собственной воли. Ибо пожар, вызванный этой кометой, превратит всю землю в поток, подобный расплавленному железу, который стремительно хлынет вниз в царство Аримана. Все существа должны теперь пройти через этот поток: праведникам он покажется теплым молоком, и они пройдут через него в жилища праведных; но все грешники будут унесены потоком в бездну Дузах. Здесь они будут гореть три дня и три ночи, затем, будучи очищенными, они призовут Ормузда и будут приняты на небо.

Впоследствии сам Ариман и все в Дузахе будут очищены этим огнем, все зло будет поглощено, и вся тьма изгнана.

Из погасшего огня возникнет более прекрасная земля, чистая и совершенная, и предназначенная быть вечной.

Дав этот отчет о парсийской системе в ее позднем развитии, скажем, что это не было изобретением Зороастра или кого-либо еще. Религии не изобретаются: они растут. Даже религия Мухаммеда выросла из существовавших ранее верований. Основатель религии не изобретает ее, а придает ей форму. Она кристаллизуется вокруг его собственной более глубокой мысли. Так, во времена Зороастра народное воображение наполнило природу силами и присутствиями, дало им имена и поместило их на небесах. Ибо, как говорит Шиллер:—

                    "'Tis not merely

The human being's pride which peoples space

With life and mystical predominance;

For also for the stricken heart of Love,

This visible nature and this lower world

Are all too common."

Зороастр организовал в более ясную мысль существовавшие ранее мифы и вдохнул в них моральные идеи и жизненную силу.

§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед.

То, что ведийская религия и религия Авесты возникли из более ранней арийской религии, монотеистической в своем центральном элементе, но с тенденцией погружать Божество в природу, кажется очевидным из исследований Пикте и других ученых. Эта примитивная религия арийской расы рано разошлась в двух направлениях, представленных Ведами и Авестой. И все же каждая сохраняет много общего с другой. Имена сил, Индра, Сура, Наогайтья, есть в обеих системах. В Ведах они — боги, в Авесте — злые духи. Индра, почитаемый на протяжении всей Ригведы как одно из высочайших божеств, появляется в Авесте как злое существо. Сура (Чура), одно из древнейших имен Шивы, также осуждается и противопоставляется в Авесте как дэв, или дев. И третий (Наогайтья, Наоухайти), также злой дух в Авесте, — это Насатья Вед, один из Ашвинов, или близнецов, которые предшествуют Заре. Девы, или дэвы, Авесты — это демоны, в Ведах они — боги. С другой стороны, ахуры, или боги, Авесты — это асуры, или демоны, в ведийском веровании. Первоначальная земля расы называется Арьяварта в Законах Ману (II. 22) и Арьяна-Ваэджо в Авесте. Бог Солнца называется Митра в обеих религиях. Йима парсийской системы — счастливый царь; Яма индусов — суровый судья в царствах смерти. Собака ненавистна в индийской системе, объект почитания — в системе Зороастра. Обе религии боятся осквернения через прикосновение к мертвым телам. В обеих системах огонь считается божественным. Но самая поразительная аналогия, возможно, заключается в поклонении, воздаваемом обоими опьяняющему ферментированному соку растения Asclepias acida, называемого Сома на санскрите и Хаома на зендском. Тождественность Хаомы с индийской Сомой давно доказана. Вся Самаведа посвящена этому поклонению лунному растению; важная часть Авесты занята гимнами Хаоме. Это великое почтение, воздаваемое одному и тому же растению из-за его опьяняющих свойств, возвращает нас в регион, где виноградная лоза была неизвестна, и к расе, для которой опьянение было столь новым опытом, что казалось даром богов. Мудрость, казалось, исходила от него, здоровье, увеличенная сила тела и души, долгая жизнь, победа в битве, блестящие дети. Тем, чем был Бахус для греков, этот божественный Хаома, или Сома, был для первобытных ариев.

По-видимому, две религии, вышедшие из одной точки и имевшие общий запас первобытных преданий, в конце концов сказали друг другу: «Ваши боги — мои демоны». Противостояние было взаимным. Дуализм персов был отвратителен индусам, в то время как отсутствие глубокого нравственного элемента в ведийской системе шокировало суровый пуританизм Зороастра. Религия индуса заключалась в том, чтобы грезить, религия перса — в том, чтобы сражаться. Между ними не могло быть большего единения, чем между квакером и кальвинистом.

§ 9. Является ли монотеизм или чистый дуализм доктриной Зенд-Авесты?

В Авесте, и в самой древней её части, мы находим тенденции, которые впоследствии привели к сложным теориям Бундехишна. В Вендидаде (XIX. 33, 44, 55) мы встречаем Зерван-Акарана — «Бесконечное Время» или «Всеобъемлющее Время» — как творца Аримана, согласно некоторым переводам. Шпигель, действительно, считает это верховное существо, стоящее выше Ормузда и Аримана, не принадлежащим к исконной персидской религии, а заимствованным из семитских источников. Но если это так, то Ормузд является верховным и несотворенным существом, творцом всех вещей. Почему же тогда у Ормузда есть фраваши, или архетип? И в таком случае он должен был либо сам создать Аримана, либо Ариман столь же вечен, как и он; последнее предположение представляет нам абсолютный, непримиримый дуализм. Поэтому более верным представляется мнение, что за двумя противоборствующими силами добра и зла, тезисом и антитезисом нравственной жизни, остается неясный фон первобытного бытия, тождество обоих, из которого оба произошли и в бездну которого оба вернутся.

Это великое завершение также подразумевается тем фактом, что в том же фаргарде Вендидада (XIX. 18) упоминается будущий восстановитель или спаситель, Сошиант (Саошьянт), прихода которого парсы ожидают в конце всех времен, чтобы совершить воскресение и установить царство безмятежного счастья. Принадлежит ли воскресение к первоначальной форме религии, остается столь же сомнительным, но и столь же вероятным, как и тогда, когда г-н Элджер обсуждал весь этот вопрос в своей замечательной монографии «Учение о будущей жизни». Оставшиеся у нас фрагменты Зенд-Авесты ничего не говорят о периодах продолжительностью в три тысячи лет. Два или три отрывка в Авесте упоминают о воскресении. Но конфликт между Ормуздом и Ариманом, нынешняя борьба между добром и злом, идеальный мир фраваши и добрых духов — всё это, несомненно, принадлежит к первоначальной вере.

§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное.

Об этой системе мы скажем в заключение, что в некоторых отношениях она ближе всего подходит к христианству. Более того, хотя она давно мертва, подобно великому народу, для которого была вдохновением и жизнью, — хотя и была сметена магометанством, — её влияние сохраняется и пронизывает как иудаизм, так и христианство. Христианство, вероятно, восприняло от неё через иудаизм учение об ангелах и дьяволах, а также тенденцию утверждать зло в мире как постоянного и равного противника добра. Такая картина, как у Ретча, где дьявол играет с молодым человеком в шахматы на его душу, такая картина, как у Гвидо, изображающая конфликт между Михаилом и Сатаной, такие поэмы, как «Потерянный рай» Мильтона и «Фауст» Гёте, возможно, никогда не появились бы в христианском мире, если бы не влияние системы Зороастра на еврейскую, а через неё — и на христианскую мысль. Именно после возвращения из Вавилона дьявол и демоны, находящиеся в конфликте с человеком, стали частью сонма духовных существ в еврейской мифологии. Ангелы существовали и прежде как вестники Божьи, но дьяволов не было; ибо до тех пор абсолютное Провидение управляло миром, исключая всякое вмешательство антагонистических сил. Сатана в книге Иова — это ангел Божий, а не дьявол; он выполняет своего рода низшую работу, своего рода критическую деятельность, выискивая недостатки и изъяны у святых, но всё же он ангел, а не дьявол. Но после плена горизонт еврейского сознания расширился, и оно вобрало в себя концепцию Бога, предоставляющего свободу человеку и ангелам и тем самым позволяющего как плохому, так и хорошему идти своим путем. А затем пришла и концепция будущей жизни и воскресения для окончательного суда. Есть веские основания полагать, что эти доктрины пришли к евреям под влиянием великой системы Зороастра.

Нет сомнения, однако, что еврейские пророки уже подготовили точку соприкосновения и привязки для этой системы и развили с ней родство своим великим боевым кличем к народу за правду против неправды и своей непреходящей убежденностью в окончательном восстановлении всего доброго. Но евреи также нашли в персидской вере единственную среди всех религий, наиболее похожую на их собственную в том, что в ней не было идолов и никакого поклонения, кроме поклонения Невидимому. Солнце и огонь были его символами, но сам он был скрыт за славной завесой бытия. И кажется, будто евреям нужна была эта поддержка — найти другой народ, также ненавидящий идолопоклонство, прежде чем они смогли по-настоящему подняться над своей склонностью к отступничеству. «Устами двух свидетелей» было утверждено духовное поклонение Богу; и лишь когда Зороастр взял за руку Моисея, евреи перестали быть идолопоклонниками. После возвращения из плена эта тенденция полностью исчезает.

Но более глубокое и существенное согласие можно найти в особом практическом характере обеих систем, рассматривающих жизнь как битву между правдой и неправдой, которую ведет община добрых людей, сражающихся против злых людей и злых принципов.

Возможно, читая Новый Завет, мы не всегда видим, насколько христианство вращается вокруг фразы и стоящей за ней идеи «Царства Небесного». Блаженства начинаются словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». И Иоанн Креститель, и Христос возвещают, что Царство Небесное близко. Притчи вращаются вокруг той же идеи «Царства», которое уподобляется то одному, то другому; и так, переходя к Посланиям, мы видим «Царство Небесное» по-прежнему в качестве ведущей концепции христианства. «Царство Божие не пища и питие» — таковы обычные выражения.

Особая концепция Мессии также представляет собой Царя, Помазанника, Главу этой божественной Монархии. Когда мы называем Иисуса Христом, мы повторяем это древнее представление о Царстве Божьем среди людей. Он сам принял его; он назвал себя Христом. «Ты говоришь, — сказал он Пилату, — что Я царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине».

На протяжении всей древности существовало стремление к общению или объединению мудрых и добрых людей с целью утверждения истины и справедливости в мире. Тенденция заблуждения — разделять; тенденция эгоизма — к обособлению. Только доброта и истина способны к реальному общению, взаимопроникновению и, следовательно, к органической жизни и росту. В этом их сила, мощь и надежда. Отсюда все попытки ассоциированных действий в древности, такие как Пифагорейский союз, идеальная Республика Платона, Спартанское государство, общины ессеев, монашеские институты Азии и Европы; отсюда же и современные попытки в протестантизме, предпринятые Фурье, моравскими братьями, шейкерами, Сен-Симоном, Робертом Оуэном и другими.

Но среди евреев это желание проявилось сначала в их национальной организации как теософской и теократической общине, а впоследствии, когда она распалась и народ был разделен, — в более широкой пророческой надежде на мессианские времена. В человеческом разуме есть тенденция, когда он видит, что предстоит совершить великую работу, искать лидера. Так и еврейская надежда искала лидера. Должен был прийти их истинный Царь, и под его началом должны были воцариться мир и праведность, и начаться Царство Небесное на земле. Оно должно было быть на земле. Оно должно было быть здесь и сейчас. И так они ждали и томились.

Тем временем в персидской религии было посеяно семя той же надежды. Там тоже работа жизни заключалась в том, чтобы объединить общину добрых людей и добрых ангелов против злых людей и дьяволов и тем самым создать Царство Небесное. Долгим и тяжким должен был быть конфликт; но победа в конце концов была бы обеспечена. И они также ждали Сошианта, или Посредника, который должен был стать тем, чем Мессия должен был стать для евреев. И здесь был глубокий и реальный пункт единения между двумя религиями; и это придает глубокий смысл истории о Звезде, которую видели на Востоке и которая вела магов Зороастра к колыбели Христа.

Иисус пришел, чтобы стать Мессией. Он исполнил эту великую надежду, как и другие. Она исполнилась не в смысле буквального исполнения пророчества, а в смысле возведения пророчества на его высшую ступень, благодаря чему оно наполнилось истиной и ценностью. Первой и главной целью христианства было не спасение душ людей в будущем, как часто учила Церковь, а основание Царства Небесного здесь, на земле и во времени. Оно не говорило: «Вот здесь!» или «Вот там!», но говорило: «Ныне время благоприятное»; «Царство Божие внутри вас есть». Продолжая и развивая таким образом до высшей точки центральную идею своей национальной религии, Иисус сделал себя истинным Христом и исполнил все пророчества. Возможно, то, что нам нужно сейчас, — это вернуться к представлению о Царстве Небесном здесь, внизу, и об Иисусе как о настоящем царе — настоящем, потому что он всё ещё свидетельствует об истине. Христиане должны перестать думать о христианстве только как о средстве избежать будущего ада и достичь будущего рая. Они должны показать сейчас, больше чем когда-либо, что через союз любящих и правдивых сердец Бог приходит сюда, бессмертие начинается здесь, и небо окружает нас. Вести добрую борьбу за справедливость и истину, как пытались вести её ученики Зороастра, — это всё ещё истинная работа человека; и создать союз тех, кто желает таким образом сражаться за добро против зла, — это всё ещё истинная церковь Христа.

Древняя религия Зороастра умерла, подобно зерну пшеничному, которое, если умрет, приносит много плода.

Небольшая группа парсов остается сегодня в Персии, а другая — в Индии, ученики этой почтенной веры. Это добрые, нравственные, трудолюбивые люди. Некоторые из них очень богаты и очень щедры. До крупных пожертвований г-на Джорджа Пибоди никто не жертвовал так много на общественные нужды, как сэр Джамсетджи Джиджибой, который несколько лет назад пожертвовал больницам, школам и благотворительным организациям полтора миллиона долларов. Во время нашего восстания некоторые парсы посылали дары Санитарной комиссии из сочувствия к делу свободы и Союза.

Кто может оценить силу одной жизни? Мы не знаем истинного имени Зороастра, ни когда он жил, ни где он жил, ни точно, чему он учил. Но поток из этого источника течет тысячи лет, орошая души людей из своих скрытых ключей и способствуя, по велению Божественного Провидения, окончательному торжеству добра над злом, правды над неправдой.

Глава VI.

Боги Египта.

§ 1. Древность и масштаб египетской цивилизации.

§ 2. Религиозный характер египтян. Их ритуал.

§ 3. Богословие Египта. Источники наших знаний о нем.

§ 4. Центральная идея египетского богословия и религии. Анимализм (поклонение животным).

§ 5. Источники египетского богословия. Эпоха Империи и родство расы.

§ 6. Три порядка богов.

§ 7. Влияние Египта на иудаизм и христианство.

§ 1. Древность и масштаб египетской цивилизации.

Древние египтяне во все времена были объектом интереса цивилизованного мира; ибо Египет был излюбленной колыбелью цивилизации, науки и религии. Это была маленькая страна, дар реки Нил; узкая полоска земли шириной не более семи миль, но содержащая бесчисленные города и поселения и в древние времена поддерживавшая семь миллионов жителей. Прославившийся своими открытиями в искусстве и науке, он был университетом мира, где учились Моисей и Пифагор, Геродот и Платон, все философы и законодатели. Египтяне знали продолжительность года и форму земли; они могли вычислять солнечные и лунные затмения; были частично знакомы с геометрией, музыкой, химией, изобразительным искусством, медициной, анатомией, архитектурой, сельским хозяйством и горным делом. В архитектуре, в качествах величия и массивных пропорций, их до сих пор не превзошли. Крупнейшие здания, возведенные человеком в других местах, меньше их пирамид; которые также являются древнейшими из сохранившихся человеческих творений, красота кладки которых, по словам Уилкинсона, не была превзойдена ни в одну последующую эпоху. Обелиск из цельного камня, стоящий сейчас в Египте, весит триста тонн, а колосс Рамсеса II — почти девятьсот. Но Геродот описывает монолитный храм, который должен был весить пять тысяч тонн и который был перевезен по всей длине Нила в Дельту. А в Карнаке есть крыша дверного проема, покрытая блоками песчаника длиной сорок футов. Скульптуры и барельефы возрастом три тысячи пятьсот лет, где гранит вырезан с изысканной тонкостью, до сих пор можно увидеть по всему Египту. Многие изобретения, которые до сих пор считались современными, такие как стекло, мозаика, фальшивые драгоценные камни, глазурованная плитка, эмалирование, были хорошо известны египтянам. Но для нас самым счастливым обстоятельством в их вкусах была их любовь к письму. Ни один народ никогда не сравнился с ними в любви к записи всех человеческих событий и сделок. Они записывали все детали частной жизни с удивительным рвением, методом и регулярностью. Каждый год, месяц и день имел свою запись, и таким образом Египет является монументальной страной земли. Бунзен говорит, что «подлинное египетское письмо по крайней мере так же старо, как Менес, основатель Империи; возможно, три тысячи лет до Рождества Христова». Никакие другие человеческие записи, будь то Индии или Китая, не уходят так далеко в прошлое. Лепсиус видел иероглиф тростника и чернильницы на памятниках четвертой династии, а знак свитка папируса — на памятниках двенадцатой династии, которая была предпоследней из Древней Империи. «Ни один египтянин, — говорит Геродот, — не упускает возможности сделать точную заметку о необычайных и поразительных событиях». Всё было записано. Писцы видны повсюду на памятниках, ведущие учет продуктов ферм, вплоть до каждого яйца и цыпленка. «Несмотря на разрушительное действие времени, и хотя систематические раскопки едва начались, — говорит Бунзен, — мы обладаем хронологическими записями, датируемыми более ранним периодом, чем любой другой, от которого сохранились рукописи или где существовало искусство письма в какой-либо другой части света». Поскольку они так любили записывать всё, как в картинках, так и тремя различными видами письма; поскольку они также любили строить и раскапывать храмы и гробницы в неразрушимом граните; поскольку, наконец, сухость воздуха сохранила для нас эти росписи, а песок, засыпавший памятники, предотвратил их разрушение, — мы удивительным образом сохранили на протяжении сорока пяти столетий повседневные привычки, мнения и религиозную веру того древнего времени.

Древнейшие настенные росписи раскрывают состояние цивилизации настолько развитое, что это удивляет даже тех, кто сделал археологию предметом изучения и, следовательно, знает, как мало нового под солнцем. Не удивительно найти дома с дверями и окнами, с верандами, с амбарами для зерна, виноградниками, садами, фруктовыми деревьями и т. д. Мы могли бы также ожидать, поскольку человек — животное воинственное, увидеть, как мы и видим, картины марширующих войск, вооруженных копьями и щитами, луками, пращами, кинжалами, топорами, булавами и бумерангами; или заметить кольчуги, знамена, боевые колесницы; или обнаружить штурм крепостей с помощью штурмовых лестниц. Но эти древние гробницы также демонстрируют нам сцены домашней жизни и нравов, которые, казалось бы, принадлежат девятнадцатому веку нашей эры, а не пятнадцатому веку до неё. Так мы видим обезьян, обученных собирать фрукты с деревьев в саду; дома, обставленные большим разнообразием стульев, столов, оттоманок, ковров, кушеток, столь же элегантных и сложных, как и любые используемые сейчас. Есть комические и жанровые картины пиров, где джентльмены и дамы иногда изображены в нетрезвом виде; танцев, где балерины в коротких платьях исполняют очень современные пируэты; упражнений в борьбе, игр с мячом, азартных игр, подобных шахматам или шашкам, метания ножей в цель, современного наперсточничества, деревянных кукол для детей, искусно вырезанных деревянных коробок, костей и игрушечных мячей. Есть мужчины и женщины, играющие на арфах, флейтах, дудках, кимвалах, трубах, барабанах, гитарах и бубнах. Стекло до недавнего времени считалось современным изобретением, неизвестным древним. Но мы находим, что оно широко использовалось уже в эпоху Осертасена I, более трех тысяч восьмисот лет назад; и у нас есть изображения стеклодувного дела и стеклянных бутылок, относящиеся еще к четвертой династии. Лучшие венецианские стеклодувы не могут соперничать с некоторыми старыми египетскими работами; ибо египтяне могли сочетать все цвета в одной чаше, вводить золото между двумя поверхностями стекла и отделывать в стекле детали перьев и т. д., для чего сейчас требуется микроскоп, чтобы их разглядеть. Очевидно, поэтому, что они понимали использование увеличительного стекла. Египтяне также успешно имитировали цвета драгоценных камней и могли даже изготавливать статуи высотой тринадцать футов, очень напоминающие изумруд. Они также делали мозаики из стекла удивительно ярких цветов. Они могли резать стекло в самые отдаленные периоды. Китайские бутылки также были найдены в ранее не вскрытых гробницах восемнадцатой династии, что указывает на торговые связи, восходящие к той эпохе. Они умели прясть, ткать и окрашивать ткань; и были знакомы с использованием протрав, что является чудом в современной ситцепечатной промышленности. Плиний описывает этот процесс, как он использовался в Египте, но, очевидно, не понимая его природы. Письменная бумага, сделанная из папируса, так же стара, как пирамиды. Египтяне дубили кожу и делали обувь; и сапожники на своих скамьях изображены работающими точно так же, как наши. Их плотники использовали топоры, пилы, долота, сверла, рубанки, линейки, отвесы, угольники, молотки, гвозди и точильные камни для заточки. Они также понимали использование клея в столярном деле, и есть картины фанеровки, на которых кусок тонкого темного дерева прикреплен клеем к более грубому куску светлого дерева. Их лодки приводились в движение парусами на реях и мачтах, а также веслами. Они использовали паяльную трубку в производстве золотых цепей и других украшений. У них были кольца из золота и серебра в качестве денег, и они взвешивали их на весах тщательной конструкции. Их иероглифы вырезаны на твердейшем граните с тонкостью и точностью, которые указывают на использование какого-то металлического режущего инструмента, вероятно, более твердого, чем наша лучшая сталь. Сифон был известен в пятнадцатом веке до Рождества Христова. Самой необычной частью их костюма был парик, который носили все высшие классы, постоянно брившие головы, а также подбородки, — каковое бритье головы, как полагает Геродот, является причиной толщины египетского черепа. Они часто носили накладные бороды. Сандалии, туфли и низкие ботинки, некоторые очень элегантные, найдены в гробницах. Женщины носили свободные платья, серьги, кольца на пальцах, браслеты, наручные и ножные украшения, золотые ожерелья. В гробницах найдены вазы для мазей, зеркала, гребни, иглы. Врачи и лекарства не были им неизвестны; и паспортная система — не современное изобретение, ибо их документы содержат тщательные описания личности, точно в том стиле, с которым знакомы европейские путешественники. Мы упомянули лишь малую часть обычаев и искусств, с которыми, как показывают гробницы египтян, они были знакомы. Эти примеры в основном взяты из Уилкинсона, чьи работы содержат многочисленные гравюры с памятников, которые более чем подтверждают всё, что мы сказали.

Знаменитый французский египтолог М. Мариетт значительно расширил наши знания о более древних династиях своими исследованиями, сначала по поручению французского правительства, а затем египетского. Огромные храмы и дворцы Фив датируются по крайней мере 1000 г. до н. э. Мы хорошо знаем историю Египта вплоть до времени гиксосов, или до восемнадцатой династии. М. Мариетт обнаружил статуи и сфинксов, которые, как он полагает, были работой гиксосов, причем черты лица совершенно отличаются от типично египетских. Четыре из этих сфинксов, найденные Мариеттом на месте древнего Таниса, имеют обычное тело льва, согласно канону египетского искусства, но человеческие головы совершенно не египетские. Мариетт, описывая их, говорит, что в истинно египетском сфинксе всегда есть спокойное величие, глаз спокоен и широко открыт, улыбка на губах, круглое лицо и своеобразная прическа с широко расправленными крыльями. Ничего этого нет в этих сфинксах. Их глаза маленькие, нос орлиный, щеки жесткие, рот опущен вниз с суровым выражением.

Эти цари-пастухи, гиксосы, правили Нижним Египтом, согласно Манефону, пятьсот одиннадцать лет, что, по мнению Ренана, относит предшествующую династию (четырнадцатую по Манефону) к 2000 г. до н. э. Памятники двенадцатой и тринадцатой династий обычны. Древнейший обелиск датируется 2800 г. до н. э. Благодаря раскопкам М. Мариетта мы теперь имеем большое количество скульптур и статуй еще более ранней эпохи. М. Ренан описывает гробницы, посещенные им самим, которые он считает древнейшими из известных и которые, по его мнению, относятся к 4000 г. до н. э., где были представлены все детали домашней жизни. Тон этих картин был радостным и веселым; и, что примечательно, в них не было следов погребального ритуала или бога Осириса. Это были не гробницы, а скорее дома. Чтобы обезопасить тело от всякого осквернения, оно было скрыто в яме, тщательно спрятанной в массивной кладке. Эти гробницы принадлежат шести первым династиям.

Великая древность египетской цивилизации общепризнана; но установить её хронологию и точный возраст становится очень трудно из-за того, что у египтян не было эры, от которой можно было бы вести отсчет вперед или назад. К этому вопросу мы вернемся в последующем разделе этой главы.

§ 2. Религиозный характер египтян. Их ритуал.

Но, какой бы удивительной ни была цивилизация Египта, не она сейчас нас главным образом интересует. Они выделялись среди всех древних народов своим интересом к религии, особенно к церемониальной части религии, или богослужению. Геродот говорит: «Они из всех людей наиболее чрезмерно внимательны к поклонению богам». И помимо его утверждения на этот счет, есть свидетельства того, что происхождение многого из теологии, мифологии и церемоний евреев и греков было в Египте. «Имена почти всех богов, — говорит Геродот, — пришли из Египта в Грецию» (Евтерпа, 50). Греческие оракулы, особенно оракул в Додоне, как он также утверждает, были привезены из Египта (II. 54-57), и добавляет, более того, что египтяне были первыми, кто ввел публичные празднества, процессии и торжественные моления, которым греки научились у них. «Египтяне, таким образом, — говорит он, — сверх меры щепетильны в вопросах религии (§ 64). Они изобрели календарь и связали с ним астрологию». «Каждый месяц и день, — говорит Геродот (II. 82), — назначен какому-то определенному богу, и день рождения каждого человека определяет его судьбу». Он свидетельствует (II. 123), что «египтяне также первыми сказали, что душа человека бессмертна и что, когда тело погибает, она переселяется через все виды животных». Кажется очевидным также, что греческие мистерии в Элевсине были взяты из мистерий Исиды; история странствий Цереры в поисках Прозерпины явно заимствована из истории Исиды в поисках тела Осириса. С этим свидетельством Геродота согласны современные авторы. «Египтяне, — говорит Уилкинсон, — были, несомненно, самым благочестивым народом всей древности. Древнейшие памятники показывают их веру в будущую жизнь. И Осирис, Судья, упоминается в гробницах, воздвигнутых за две тысячи лет до Рождества Христова». Бунзен говорит нам, что «наконец было установлено, что все великие боги Египта присутствуют на древнейших памятниках», и говорит: «Это великий и поразительный факт, установленный вне всякого сомнения, что империя Менеса при своем первом появлении в истории обладала устоявшейся мифологией, то есть рядом богов. До империи Менеса отдельные египетские государства имели регулярно организованное храмовое богослужение».

Всё у египтян, говорит М. Мори, носило печать религии. Их письмо было настолько полно священных символов, что его едва ли можно было использовать для каких-либо чисто светских целей. Литература и наука были лишь отраслями богословия. Искусство трудилось только на службе богослужения и для прославления богов. Религиозные обряды были столь многочисленны и обязательны, что самые обычные дела повседневной жизни не могли выполняться без постоянной отсылки к какому-либо жреческому предписанию. Египтянин жил только для того, чтобы поклоняться. Его судьба в будущей жизни была постоянно перед ним. Солнце, когда оно заходило, казалось ему умирающим; и когда оно восходило на следующее утро, и, украсив свои лучи, снова пылало на челе неба, это было вечным символом будущего воскресения. Религия проникла так глубоко в привычки страны, что почти стала частью интеллектуальной и физической организации её жителей. Привычки, сохраняющиеся на протяжении многих поколений, в конце концов становятся инстинктами и передаются с кровью. Так религия в Египте стала инстинктом. Неизменная под властью персов, Птолемеев и римлян, она была из всех политеизмов наиболее упорной в своем сопротивлении христианству и сохраняла своих приверженцев вплоть до шестого века нашей эры.

В Египте было больше праздников, чем у любого другого древнего народа, не исключая греков. Каждый месяц и день управлялся богом. Было два праздника Нового года, двенадцать первых дней месяцев, один — восхода звезды Пса (Сириуса, называемого Сотис), и другие — в честь великих богов, сева и жатвы, разлива и спада Нила. Праздник светильников в Саисе был в честь Нейт и соблюдался по всему Египту. Праздник смерти Осириса; праздник его воскресения (когда люди восклицали: «Мы нашли его! Удача!»); праздники Исиды (один из которых длился четыре дня); великий праздник в Бубастисе, величайший из всех, — это были праздники, принадлежавшие всему Египту. На одном из них до семисот тысяч человек плыли по Нилу с музыкой. На другом изображение бога несли в храм вооруженные люди, которым сопротивлялись вооруженные жрецы в битве, в которой часто многие погибали.

История богов была воплощена в повседневной жизни людей. В старом папирусе, описанном Де Руже, сказано: «Двенадцатого числа Хорака никто не должен выходить из дома, ибо в этот день произошло превращение Осириса в птицу Венну; четырнадцатого числа Тоби нельзя слушать сладострастные песни, ибо Исида и Нефтида оплакивают Осириса в этот день. Третьего числа Мехира никто не может отправляться в путь, потому что Сет тогда начал войну». В другой день никто не должен выходить. Другой был удачным, потому что в этот день боги победили Сета; и ребенок, родившийся в этот день, как полагали, доживет до глубокой старости.

Каждый храм имел свой собственный корпус жрецов. Они не составляли исключительную касту, хотя и продолжались в семьях. Жрецы могли быть военачальниками, правителями провинций, судьями и архитекторами. У солдат были жрецы в качестве сыновей, а дочери жрецов выходили замуж за солдат. Из трех братьев один был жрецом, другой — солдатом, а третий занимал гражданскую должность. Иосиф, чужестранец, хотя и натурализованный в стране, получил в жены дочь первосвященника Она, или Гелиополя.

Жрецы в Египте были различных степеней, как то: главные жрецы или понтифики, пророки, судьи, писцы, те, кто осматривал жертвенных животных, хранители одежд, священных животных и т. д.

Женщины также занимали должности в храме и выполняли там обязанности, хотя и не в качестве жриц.

Жрецы были освобождены от налогов и обеспечивались из общественных запасов. Они руководили жертвоприношениями, процессиями, похоронами и были посвящены в великие и малые мистерии; они также обучались землемерному делу. Они были разборчивы в диете, как по количеству, так и по качеству. Мясо свиней было особенно запрещено, а также рыба. Бобы вызывали полное отвращение, также горох, лук и чеснок, которые, однако, приносились в жертву на алтаре. Они купались дважды в день и дважды ночью, и брили голову и тело каждые три дня. Великое очищение происходило перед их постами, которые длились от семи до сорока двух дней.

Они возносили молитвы за умерших.

Одеяние жрецов было простым, главным образом из льна, состояло из нижней одежды и свободной верхней мантии с широкими рукавами, с леопардовой шкурой поверх; иногда одно или два пера на голове.

Гирлянды и цветы возлагались на алтари, такие как лотос и папирус, также виноград и инжир в корзинах, и мазь в алебастровых вазах. Также ожерелья, браслеты и ювелирные изделия предлагались в качестве благодарений и призываний.

Быки и другие животные приносились в жертву, и кровь стекала по алтарю. Возлияния вина совершались на алтарь. Благовония предлагались всем богам в кадильницах.

Процессии были обычным делом у египтян; в одной из них святилища несли на плечах с помощью длинных шестов, продетых через кольца. В других несли статуи богов и ковчеги, подобные еврейским, осененные крыльями богини истины, распростертыми над священным жуком.

Пророки были наиболее почитаемыми из жреческого ордена. Они изучали десять иератических книг. Делом столистов было одевать и раздевать изображения, следить за облачениями жрецов и отмечать животных, отобранных для жертвоприношения. Писцы должны были искать Аписа, или священного быка, и от них требовалось обладать большими знаниями.

У жрецов не было синекур; их жизнь была полна мелких обязанностей и ограничений. Они редко появлялись на публике, были женаты на одной жене, были обрезаны, как и другие египтяне, и всё их время было занято либо изучением, либо служением своим богам. В религии Египта был мрачный тон, который поражал греков, чье поклонение было обычно радостным. Апулей говорит: «боги Египта радуются плачу, боги Греции — танцам». Другой греческий писатель говорит: «Египтяне предлагают своим богам слезы».

До появления Сведенборга, давшего своим ученикам точную меру и форму будущей жизни, ни одна религия никогда не учила бессмертию, столь четкому в своих очертаниях и столь твердому в своей субстанции, как египетская. Греческое и римское загробье было призрачным и расплывчатым; буддийское — отдаленным; а еврейское «по ту сторону» было полностью затмено и подавлено чувством Божественного присутствия и силы, имманентной в пространстве и времени. Для египтянина эта жизнь была лишь первым шагом, и очень коротким, огромного пути. Солнце (Ра), попеременно заходящее и восходящее, было вечно присутствующим типом прогресса души, а Сотический период (символизируемый Фениксом) в 1421 год от одного гелиакического восхода Сириуса в начале фиксированного египетского года до следующего также определял цикл человеческих переселений. Два Сотических периода соответствуют почти трем тысячам лет, о которых говорит Геродот, в течение которых душа переселяется через формы животных, прежде чем вернуться в свое человеческое тело. Затем, говоря языком египтян, душа прибывала к кораблю солнца и принималась Ра в его солнечное великолепие. На некоторых саркофагах душа символизируется ястребом с человеческой головой, несущим в когтях два кольца, которые, вероятно, означают два Сотических цикла её переселений.

Учение о бессмертии души, говорит г-н Берч, так же старо, как надписи двенадцатой династии, многие из которых содержат выдержки из Ритуала Мертвых. Сто сорок шесть глав этого Ритуала были переведены г-ном Берчем с текста Туринского папируса, наиболее полного в Европе. Главы его найдены на футлярах мумий, на пеленах мумий, на стенах гробниц и внутри гробов на папирусах. Этот Ритуал — всё, что осталось от Герметических книг, составлявших библиотеку жречества. Два антагонистических класса божеств появляются в этой литургии как борющиеся за душу умершего — Осирис и его триада, Сет и его дьяволы. Бог Солнца, источник жизни, также присутствует.

Интересной главой Ритуала является сто двадцать пятая, называемая Залом Двух Истин. Это процесс «отделения человека от его грехов», не через исповедь и покаяние, как это принято в других религиях, а через их отрицание. Сорок два божества, как говорят, присутствуют, чтобы питаться кровью нечестивых. Душа обращается к Владыкам Истины и заявляет, что она не совершала зла тайно, и переходит к спецификациям. Он говорит: «Я не причинил никому страданий. Я не лгал. Я не заставлял рабочего делать больше, чем его задача. Я не был ленив. Я не убивал. Я не совершал мошенничества. Я не повреждал изображения богов. Я не брал обрывки бинтов умерших. Я не совершал прелюбодеяния. Я не обманывал фальшивыми весами. Я не отнимал молоко у младенцев. Я не ловил священных птиц». Затем, обращаясь к каждому богу по имени, он заявляет: «Я не был ленив. Я не хвастался. Я не воровал. Я не подделывал, не убивал священных животных, не богохульствовал, не отказывался слушать истину, не презирал Бога в своем сердце». Согласно некоторым текстам, он положительно заявляет, что любил Бога, что давал хлеб голодным, воду жаждущим, одежду нагим и приют покинутым.

Погребальные церемонии у египтян часто были очень внушительными. Стоимость бальзамирования, а также размер и прочность гробницы варьировались в зависимости от положения умершего. Когда семьдесят дней траура проходили, тело в футляре перевозили через озеро перед храмом, что представляло переход души через адский поток. Затем следовало драматическое представление суда души перед Осирисом. Жрецы в масках представляли богов подземного мира. Тифон обвиняет умершего и требует его наказания. Заступники ходатайствуют за него. Устанавливаются большие весы, и на одну чашу кладется его поведение в сосуде, а на другую — изображение истины. Эти действия представлены на погребальных папирусах. Один из них, длиной двадцать два фута, находится в коллекции египетских древностей доктора Эбботта в Нью-Йорке. Он прекрасно написан и проиллюстрирован тщательными рисунками. Один из них представляет Зал Двух Истин и Осириса, сидящего на суде, с весами правосудия перед ним.

Многие из добродетелей, которые мы склонны считать монополией христианской культуры, предстают как идеал этих древних египтян. Бругш говорит, что тысяча голосов из гробниц Египта провозглашают это. Одна надпись в Верхнем Египте гласит: «Он любил своего отца, он почитал свою мать, он любил своих братьев и никогда не выходил из дома в дурном настроении. Он никогда не предпочитал великого человека низкому». Другая гласит: «Я был мудрым человеком, моя душа любила Бога. Я был братом великим людям и отцом смиренным, и никогда не был смутьяном». Надпись в Саисе о жреце, жившем в печальные дни Камбиза, гласит: «Я почитал своего отца, я уважал свою мать, я любил своих братьев. Я находил могилы для непогребенных мертвецов. Я наставлял маленьких детей. Я заботился о сиротах, как будто они были моими собственными детьми. Ибо великие несчастья были в Египте в мое время, и в этом городе Саисе».

Некоторые из этих деклараций, в своей «самодовольной гордости» добродетелью, напоминают благородное оправдание самого себя патриархом Иовом. Вот одна из них, из гробниц Бен-Хассана, над князем кочевников:—

«Что я сделал, я скажу. Моя доброта и моя милость были обильны. Я никогда не притеснял сироту или вдову. Я не обращался жестоко с рыбаками, пастухами или бедными рабочими. Нигде в мое время не было голода или нужды. Ибо я возделывал все свои поля, дальние и ближние, чтобы их жители могли иметь пищу. Я никогда не предпочитал великих и могущественных смиренным и бедным, но вершил равный суд для всех».

Гробница царя в Фивах дает нам в нескольких словах религиозное кредо фараона:—

«Я жил в истине и питал свою душу справедливостью. То, что я делал для людей, делалось в мире, и как я любил Бога, Бог и мое сердце хорошо знают. Я давал хлеб голодным, воду жаждущим, одежду нагим и приют страннику. Я почитал богов жертвоприношениями, а мертвых — приношениями».

Скала в Ликополе ходатайствует за древнего правителя так: «Я никогда не отнимал ребенка от груди матери, ни бедного человека от жены его». Сотни камней в Египте провозглашают лучшими дарами, которые боги могут даровать своим любимцам, «уважение мужчин и любовь женщин». Религия, таким образом, в Египте связывала себя с моралью и обязанностями повседневной жизни. Но цари и завоеватели не стояли выше законов своей религии. Они были обязаны признавать свою власть и триумфы не своей работой, а работой великих богов своей страны. Так, на монументальной стеле, обнаруженной в Карнаке М. Мариеттом и переведенной Де Руже, есть надпись, записывающая триумфы Тутмоса III из восемнадцатой династии (около 1600 г. до н. э.), которая звучит как песнь Мариам или гимн Деворы. Мы приводим несколько строф, в которых бог Амон обращается к Тутмосу:—

"I am come: to thee have I given to strike down Syrian princes;

Under thy feet they lie throughout the breadth of their country,

Like to the Lord of Light, I made them see thy glory,

Blinding their eyes with light, O earthly image of Amun!

"I am come: to thee have I given to strike down Asian peoples;

Captive now thou hast led the proud Assyrian chieftains;

Decked in royal robes, I made them see thy glory;

In glittering arms and fighting, high in thy lofty chariot.

"I am come: to thee have I given to strike down western nations;

Cyprus and the Ases have both heard thy name with terror;

Like a strong-horned bull I made them see thy glory;

Strong with piercing horns, so that none can stand before him.

"I am come: to thee have I given to strike down Lybian archers;

All the isles of the Greeks submit to the force of thy spirit;

Like a regal lion, I made them see thy glory;

Couched by the corpse he has made, down in the rocky valley.

"I am come: to thee have I given to strike down the ends of the ocean.

In the grasp of thy hand is the circling zone of the waters;

Like the soaring eagle, I have made them see thy glory,

Whose far-seeing eye there is none can hope to escape from."

Подобный отрывок религиозной поэзии находится в папирусе Саллье в Британском музее. Это эпос египетского поэта по имени Пентаур, прославляющий походы Рамсеса II, Сесостриса греков, из девятнадцатой династии. Этот великий царь был вызван в Сирию, чтобы подавить грозное восстание Хета (хеттов Ветхого Завета). Поэма, по-видимому, была знаменитой, ибо удостоилась чести быть полностью высеченной на стенах в Карнаке, своего рода бессмертие, которого не достигал ни один другой поэт-эпик. Она особенно описывает инцидент на войне, когда из-за хитрости врага царь Рамсес оказался отделенным от основных сил своей армии и атакованным врагом в полную силу. Пентаур описывает его в этой ситуации призывающим Амона, бога Фив, на помощь, перечисляющим жертвы, которые он приносил ему, и спрашивающим, позволит ли он ему умереть в этой крайности от недостойных рук этих сирийских племен. «Разве я не воздвиг тебе великие храмы? Разве я не приносил тебе в жертву тридцать тысяч быков? Я привез из Элефантины обелиски, чтобы воздвигнуть их во имя твое. Я взываю к тебе, о отец мой, Амон. Я посреди толпы неизвестных племен, и один. Но Амон лучше для меня, чем тысячи лучников и миллионы всадников. Амон одержит верх над врагом». И, победив своих врагов, в своей песне триумфа царь говорит: «Амон-Ра был по правую и по левую руку мою в битвах; его разум вдохновил мой собственный и подготовил падение моих врагов. Амон-Ра, отец мой, привел весь мир к моим ногам».

Столь всеобщим и столь глубоким было религиозное чувство среди египтян.

§ 3. Богословие Египта. Источники наших знаний о нем.

Что касается богословия египтян и их системы идей, мы сталкиваемся с трудностью из-за закона секретности, который был их привычкой ума. Египетское жречество окутывало тайной каждое мнение, точно так же, как они пеленали мумии, слой за слоем, готовя их к гробнице. Имена и число их богов мы узнаем из памятников. Их легенды о них доходят до нас через Плутарха, Геродота, Диодора и других греческих писателей. Их учение о будущей жизни и будущем суде очевидно в их церемониях, картинах на гробницах и папирусной Книге Мертвых. Но что означают эти боги, каковы их обязанности, как они связаны друг с другом и с человечеством, каково этическое значение религии — узнать не так просто.

Тем не менее, мы можем найти ключ к познанию этой системы, если не иным способом, то хотя бы установив её центральную, руководящую идею и прослеживая её в деталях. Как только мы выберем этот путь, свет начнет брезжить перед нами. Но прежде чем идти дальше, давайте кратко исследуем источники наших знаний о египетской мифологии.

Первое и самое важное место занимают памятники, которые содержат имена и таблички богов трех порядков. Затем идут священные книги египтян, известные нам благодаря Клименту Александрийскому. От него мы узнаем, что египтяне в его время имели сорок две священные книги в пяти классах. Первый класс, содержащий песни или гимны в похвалу богам, были очень старыми, датируемыми, возможно, временем Менеса. Другие книги трактовали о морали, астрономии, иероглифах, географии, церемониях, божествах, образовании жрецов и медицине. Из этих священных Герметических книг одна до сих пор существует, и, возможно, она так же интересна, как и любая из них. У нас есть две её копии, обе на папирусе, одна найдена французами в Фивах, другая — Шампольоном в Турине. И Лепсиус считает этот последний папирус полностью датируемым восемнадцатой или девятнадцатой династией, следовательно, пятнадцатью или шестнадцатью сотнями лет до Рождества Христова, и единственным примером египетской книги, переданной со времен фараонов. Бунзен полагает, что она принадлежит к четвертому классу Герметических книг, содержащих Постановления о Первинах, Жертвоприношениях, Гимнах и Молитвах. В этой книге умерший является лицом, которое совершает обряды. Его душа, путешествуя, произносит молитвы, исповеди, призывания. Первые пятнадцать глав, которые составляют связное целое, озаглавлены: «Здесь начинаются Секции Прославления в Свете Осириса». Она проиллюстрирована картиной процессии, в которой душа умершего следует за своим собственным трупом как главный плакальщик, вознося молитвы Богу Солнца. Другая часть книги озаглавлена: «Книга Избавления в Зале Двойной Справедливости» и содержит божественные суды над умершим. Сорок два бога занимают судейское кресло. Осирис, их президент, носит на груди маленькую табличку главного судьи, содержащую фигуру Справедливости. Перед ним видны весы божественного суда. На одну положено изображение Справедливости, а на другую — сердце умершего, который стоит лично у весов, содержащих его сердце, в то время как Анубис наблюдает за другой чашей. Гор исследует отвес, указывающий, в какую сторону склоняется коромысло. Тот, Оправдывающий, Владыка Божественного Слова, записывает приговор.

§ 4. Основная идея египетского богословия и религии. Анимализм (поклонение животным).

Теперь мы переходим к вопросу: в чем заключается ИДЕЯ египетской мифологии и богословия?

Мы видели, что идеей религии Индии был Дух; Единое, Бесконечное, Вечное; чистый духовный пантеизм, из которого элементы времени и пространства полностью исключены. Религия Египта стоит на противоположном полюсе мысли, являясь его антиподом. Вместо Духа она принимает Тело; вместо Единства — Множественность; вместо Сущности — Форму. Это физическая реакция на брахманизм. Вместо поклонения абстрактному Божеству она дает нам самое конкретное божество, полностью воплощенное в пространстве и времени. Вместо абстрактного созерцания она дает нам обрядовое поклонение. Вместо растворения человека в Боге она дает нам переселение душ через все телесные формы. Она настолько полно воплощает Бога, что делает божественным любой тип животного существования; отсюда и поклонение животным. Она делает тело настолько священным, что человеческому телу нельзя позволить погибнуть. Как брахман, созерцая вечность, забывал о времени и не имел истории, так, с другой стороны, египетский жрец, для которого каждое мгновение времени священно, записывает все и превращает каждое событие в историю; и подобно тому, как религия исторически увековечивает прошлое время на памятниках, она пророчески овладевает будущим временем через оракулов.

Главной особенностью религии Египта, которая всегда вызывала величайшее изумление у иностранцев, было поклонение животным. Геродот говорит (Книга II, § 65): «Все животные в Египте, как дикие, так и домашние, считаются священными, и если кто-либо убьет этих животных преднамеренно, его предают смерти». Однако он ошибается, утверждая, что все животные священны; многие таковыми не были, хотя большинство — да. Уилкинсон приводит список животных Египта численностью более ста, более половины из которых были священными, а остальные — нет. Поскольку охота и рыболовство были любимыми занятиями египтян, очевидно, что должны были существовать животные, которых дозволялось убивать. Тем не менее, несомненно, что поклонение животным является поразительной особенностью египетской системы. Коровы были священны для Исиды, и Исида изображалась в форме коровы. Боги часто носили головы животных; а Кнеф, или Амон, с головой барана, является одним из высочайших богов, известным среди греков как Юпитер Аммон. Поклонение Апису, священному быку Мемфиса, представителю Осириса, было очень важным среди египетских церемоний. Плутарх говорит, что он был прекрасным и красивым образом души Осириса. Это был бык с черной шерстью, белым пятном на лбу и некоторыми другими особыми отметинами. Его содержали в Мемфисе в великолепном храме. Его праздник длился семь дней, когда собиралось огромное стечение народа. Когда он умирал, его тело бальзамировали и хоронили с большой помпой, а жрецы отправлялись на поиски другого Аписа, которого, обнаружив по отметинам, привозили в Мемфис, тщательно кормили, тренировали и вопрошали как оракула. Место погребения быков Аписов было несколько лет назад обнаружено недалеко от Мемфиса. Оно состоит из сводчатой галереи, вырубленной в скале, длиной две тысячи футов и высотой и шириной двадцать футов. По обе стороны находится ряд ниш, каждая из которых содержит большой гранитный саркофаг размером пятнадцать на восемь футов, в который помещалось тело священного быка. В 1852 году их было найдено уже тридцать. Перед этой гробницей находится мощеная дорога со львами, расставленными по обе стороны, а перед ней — храм с вестибюлем.

В разных частях Египта священными считались разные животные. Животное, священное в одном месте, не считалось таковым в другом округе. Эти священные животные бальзамировались жрецами и хоронились, и мумии собак, волков, птиц и крокодилов находят тысячами в гробницах. Происхождение и мотив этого поклонения объясняются по-разному. Несомненно, что животным не поклонялись так, как великим богам, но их почитали священными и относились к ним с благоговением как к содержащим божественный элемент. Так, на Востоке душевнобольной человек считается священным, но ему не поклоняются. Так римские католики проводят различие между дулией и латрией, между поклонением богам и почитанием святых. Так и протестанты считают Библию святой книгой, а субботу — святым днем, но не поклоняются им. Справедливо будет провести аналогичное различие и в отношении египтян. Мотивы, обычно приписываемые этому поклонению — мотивы пользы, — не кажутся адекватным объяснением. «Египтяне, — говорит Уилкинсон, — возможно, обожествляли некоторых животных, чтобы обеспечить их сохранение, некоторых — чтобы предотвратить использование их нездорового мяса в пищу». Но ни одна религия никогда не основывалась таким образом. Человек поклоняется не из утилитарных соображений, а из инстинкта благоговения. Действительно, возможно, что такой инстинкт благоговения мог пробудиться по отношению к определенным животным, когда люди видели их огромное значение, проистекающее из их особых инстинктов и способностей. Корова и бык, собака, ибис и кошка могли таким образом казаться египтянам, в силу их незаменимой полезности, наделенными сверхъестественными дарами. Но само это чувство должно было иметь корни в еще более глубокой склонности египетского ума. Они почитали таинственное проявление Бога во всей внешней природе. Никто не может смотреть на животное, прежде чем привычка ослепит наше чувство странности, без чувства удивления перед законом инстинкта и особой, отчетливой спецификой, которая ему присуща. Каждое разнообразие животных есть проявление божественной мысли, причем мысли скорее намекнутой, чем выраженной. Каждое должно что-то значить, должно что-то символизировать. Но что оно значит? что оно символизирует? Мы постоянно кажемся близкими к тому, чтобы проникнуть в тайну; мы почти касаемся объяснения, но оказываемся в тупике. Собака, кошка, змея, крокодил, паук — что значит каждое из них? почему они были созданы? почему это бесконечное разнообразие форм, цветов, способностей, характеров? Животные, таким образом, в своем бессознательном бытии, как выражения мыслей Бога, являются тайнами, и божественными тайнами.

Теперь каждая часть религии Египта показывает, насколько они были притянуты к разнообразию, к природе, к внешним проявлениям Божественного Духа. Эти тенденции достигли своего крайнего предела в их почитании животной жизни. Поверхностные римляне, которые почитали только самих себя, и греки, которые не поклонялись ничему, кроме человеческой природы, более или менее идеализированной, смеялись над этим египетским поклонением животным и растениям. «О священный народ! чьи боги растут в садах!» — говорит Ювенал. Но, безусловно, более глубокая мудрость заключается в том, чтобы видеть нечто божественное в природе и находить Бога в природе, чем называть ее обыденной и нечистой. И в египетском почитании индивидуальности животных больше истины, чем в бесчувственном безразличии к благополучию этих бедных родственников, которое часто проявляют христиане. Когда Иисус сказал, что «ни один воробей не упадет на землю без воли Отца вашего», он показал, что все эти существа находятся под защитой своего Творца. Возможно, глупо поклоняться животным, но еще глупее презирать их.

То, что вера в переселение душ является объяснением поклонения животным, — мнение Бунзена. Человеческая душа и душа животного, согласно этому взгляду, по существу одинаковы, — поэтому животное считалось таким же священным, как человек. Тем не менее, мы не поклоняемся человеку. Следовательно, поклонение животным должно было иметь еще более глубокий корень в чувстве трепета перед тайной организованной жизни.

§ 5. Источники египетского богословия. Эпоха Империи и родство народа.

Но откуда взялась эта склонность в человеческом уме? Была ли она присуща расе или была порождением внешних обстоятельств? Возможно, нечто можно приписать каждой из этих причин. Узкая полоса плодородной земли в Египте, питаемая разливами Нила, оживляемая тропическим солнцем, изобилующая неисчерпаемыми силами жизни, постоянно возвращала ум к активным, созидательным силам природы. И все же можно заподозрить, что закон движения посредством антагонизма и реакции мог иметь влияние и здесь. Мнение о том, что импульс египетской цивилизации исходил из Азии, сейчас почти всеобщее. Это вывод Бунзена в конце его первого тома. «Колыбель мифологии и языка Египта, — говорит он, — это Азия. К этому результату приходят через различные этнологические доказательства языка, который находит санскритские слова и формы в Египте, и сравнительной анатомии, которая показывает, что древнейшие египетские черепа принадлежали кавказским расам». Если, таким образом, египетская цивилизация произошла из Центральной Азии, египетская мифология и религия, вероятно, возникли как вполне естественная реакция на крайний спиритуализм индусов. Вопрос, который остается, заключается в том, пришли ли они к своему поклонению природе прямо или косвенно; начали ли они с фетишизма, поднявшись к своим высшим концепциям бессмертных богов; или, начав с духовного существования, они проследили его вниз до его материальных проявлений; была ли, короче говоря, их система эволюцией или эманацией. Ибо любая древняя теогония, космогония или онтогония относится к тому или иному типу. Согласно системам Индии и платонизма, порождение существ происходит методом эманации. Творение — это падение или эманация из абсолюта. Но системы греческой и скандинавской мифологии относятся к противоположному сорту. В них дух развивается из материи; материя работает в направлении духа. Они начинают с низшей формы бытия — ночи, хаоса, мирового яйца — и развивают из них высших богов.

Вероятно, мы находим в Египте двойную тенденцию. Одна — это азиатский спиритуализм, другая — африканский натурализм. Союз идеального и реального, мысли и страсти, стремлений души и огня страстной природы, абстрактного созерцания и конкретной жизни имел своим результатом таинственное богословие и философию, которые спустя двадцать столетий после погребения под песками пустыни все еще пробуждают наше любопытство проникнуть в тайну этого Сфинкса Нила.

Мы видели в предыдущем разделе, что институты Египта, основанные на теократической монархии, уходят в туманную и сомнительную древность. Памятники, охватывающие тридцать пять столетий, свидетельствуют об эпохе, предшествующей всей письменной истории. Эти памятники, насколько они расшифрованы современными египтологами, подтвердили точность списков царей, которые дошли до нас от Манефона. У нас нет памятников, предшествующих четвертой династии, но в ту эпоху мы находим теократию полностью организованной. Общая точность списка Манефона была продемонстрирована последними открытиями г-на Мариетта и поставила под сомнение идею о том, что какие-либо из династий были современными друг другу.

Основные хронологические точки, однако, отнюдь не установлены. Так, начало первой династии помещается Бёком в 5702 г. до н.э., Лепсиусом — в 3892 г. до н.э., Бунзеном — в 3623 г. до н.э., Бругшем — в 4455 г. до н.э., Лаутом — в 4157 г. до н.э., Дункером — в 3233 г. до н.э. Период строителей великих пирамид определяется Бунзеном 3229 г. до н.э., Лепсиусом — 3124 г. до н.э., Бругшем — 3686 г. до н.э., Лаутом — 3450 г. до н.э. и Бёком — 4933 г. до н.э.

Египетские жрецы рассказывали Геродоту, что от Менеса до Мериса было триста тридцать один царь, имена которых они читали из книги. После него пришли одиннадцать других, из которых Сетос был последним. От Осириса до Амасиса они насчитывали пятнадцать тысяч лет, хотя Геродот не верил этому утверждению. Если триста сорок два царя действительно существовали, это означало бы, что Менес жил в 9150 г. до н.э. — при среднем правлении в двадцать пять лет на каждого царя. Диодор видел в Египте список из четырехсот семидесяти девяти царей. Но в другом месте он говорит, что Менес жил примерно за четыре тысячи семьсот лет до его времени. Манефон говорит нам, что от Менеса было тридцать династий, которые правили пять тысяч триста шестьдесят шесть лет. Но он дает список из четырехсот семидесяти двух царей в этих династиях до времени Камбиза. Противоречия настолько велики, а способы примирения Манефона, Геродота, Диодора, Эратосфена и памятников настолько неадекватны, что мы должны рассматривать весь вопрос о продолжительности монархии как нерешенный. Но со времени, когда календарь должен был быть установлен, исходя из мастерства, проявленного в пирамидах, и других причин, независимых от какой-либо хронологии, Дункер считает правление Менеса столь же древним, как 3500 г. до н.э.

История Египта делится на три периода: древнюю, среднюю и новую монархию. Первый простирается от основания объединенного царства Менесом до завоевания страны гиксосами. Второй — от этого завоевания гиксосами до их изгнания. Третий — от восстановления монархии Амосисом до ее окончательного завоевания Персией. Древняя монархия содержала двенадцать династий; гиксосы, или средняя монархия, — пять; новая монархия — тринадцать: всего тридцать.

Гиксосов, или царей-пастухов, сначала считали евреями, но эта гипотеза не соответствовала ни одному из фактов. Недавний трактат г-на Шаба показывает, что гиксосы были азиатским народом, занимавшим страну к северо-востоку от Египта. После завоевания Нижнего Египта Апапи был царем гиксосов, а Текенен-Ра правил коренными египтянами Юга. Папирус, как его интерпретирует г-н Шаба, повествует, что царь Апапи поклонялся только богу Сутеху (Сету) и отказывался позволить поклоняться египетским богам. Это добавило к войне рас войну религий, которая привела к окончательному изгнанию пастухов около 1700 г. до н.э. Гиксосы обозначены на памятниках и в папирусах как «Бич» или «Чума», что эквивалентно на иврите «Tzir'ah», обычно переводимому как «шершень», но очевидно тому же самому, что и еврейское «tzavaath» («чума») и арабское «tzeria» («бич» или «чума»).

Согласно ученому египтологу д-ру Бругшу, еврейские рабы в Египте упоминаются в папирусе в Британском музее, датируемом временем Рамсеса II (1400 г. до н.э.), в описании писцом по имени Пинебса нового города Рамсеса. Он рассказывает, как рабы толпятся вокруг него, чтобы подать петиции против своих надсмотрщиков. Другой папирус гласит (Лесли, «Происхождение и судьба человека»): «Люди возвели двенадцать зданий. Они выполняли свою норму кирпичей ежедневно, пока они не были закончены». Первое подтверждение библейского повествования, которое дают египетские памятники, и первый синхронизм между еврейской и египетской историей появляются в правление Рамсеса II, около 1400 г. до н.э., в девятнадцатой династии.

Из памятников и историков следует, что где-то около 2000 г. до н.э. или ранее произошло это великое движение воинственных кочевых племен, которое привело к завоеванию Нижнего Египта пастушеским народом, известным как гиксосы. Возможно, это было движение семитских рас, бедуинов пустыни, подобное тому, которое почти три тысячи лет спустя объединило их как воинов ислама, чтобы наводнить Северную Африку, Сирию, Персию и Испанию. Они угнетали Египет в течение пятисот лет (Бругш) и появляются на памятниках под именем Аму (пастухи) или Ааду (ненавистные). Их цари жили в Танисе (по-египетски Аварис), в Дельте. Кажется возможным, что их завоевания имели религиозный мотив и были совершены, подобно завоеваниям Мухаммеда, в интересах монотеизма. Во всяком случае, мы находим одного из них, Апапи, воздвигающим храм Сутеху (семитскому Ваалу) и отказывающимся позволить поклонение другим божествам.

Большинство египтологов полагают, что евреи вошли в Египет, когда эти цари-гиксосы, люди той же семитской семьи и монотеистических наклонностей, правили в Нижнем Египте. Голый подземный храм, обнаруженный г-ном Мариеттом, с колодцем рядом с ним, заполненным разбитыми статуями египетских богов, является указанием на эти тенденции. «Другой царь, который не знал Иосифа», был царем восемнадцатой династии, который завоевал гиксосов и изгнал их из Египта. По-видимому, ход событий был похож на тот, что много веков спустя произошел в Испании. В обоих случаях первоначальные правители земли, загнанные в горы, постепенно отвоевывали свою страну шаг за шагом. Результатом этого отвоевания страны в Египте, как и в Испании, было бы то, что семитские остатки, оставшиеся в стране, подверглись бы суровому и гнетущему правлению. Евреи в Египте, как и мавры в Испании, были жертвами жестокого рабства. Затем начался самый блестящий период египетской истории, в течение семнадцатого, шестнадцатого, пятнадцатого и четырнадцатого веков до нашей эры. Египетские армии наводнили Сирию, Малую Азию и Армению вплоть до Тигра.

Рамсес II, самый могущественный монарх этой эпохи, вероятно, является тем царем, чья история приводится Геродотом и другими греческими писателями под именем Сесостриса. Г-н де Руже считает, что может установить эту идентичность. Он нашел в музее в Вене камень, покрытый надписями и посвященный лицом, чье имя дано как Рамсес Мей-Амун, точно в иероглифах великого царя. Но имя этого лица также написано в другом месте на камне как Сес, а в третий раз как Сес Мей-Амун, показывая, что Сес было обычным сокращением Рамсеса. Оно также написано как Сесу или Сесесу, что очень похоже на форму, в которой Диодор пишет Сесострис, а именно Сесоосис. Теперь Рамсес II, чье правление приходится примерно на 1400 г. до н.э., воздвиг цепь крепостей для защиты северо-восточной границы Египта от сирийских кочевников. Одна из этих крепостей была названа в честь царя Рамсеса, а другая — Пахтум. Папирусы содержат отчеты об этих городах. Один папирус в Британском музее — это описание писцом по имени Пинебса вида города Рамсеса и петиций рабочих об облегчении их участи против надсмотрщиков. Эти рабочие называются Апуру, евреи. В папирусе Лейденского музея чиновник докладывает своему начальнику так: «Пусть мой господин будет доволен. Я раздал еду солдатам и евреям, таскающим камни для великого города Рамсеса Мей-Амуна. Я давал им еду ежемесячно». Это соответствует отрывку (Исход i. 11): «И построили они для фараона города для запасов, Питом и Раамсес».

Рождение Моисея пришлось на правление Рамсеса II. Исход произошел при его преемнике Менептахе. Этот царь жил в тяжелые времена; его власть была значительно ниже, чем у его великого предшественника; и он даже снизошел до того, чтобы задобрить антиегипетский элемент, поклоняясь его богам. Он оставил свою надпись на памятниках с титулом «Почитатель Сутеха-Ваала в Танисе». Имя Моисея — египетское и означает «дитя».

«Иосиф, — говорит Бругш, — никогда не был при дворе египетского фараона, но нашел свое место у семитских монархов, которые правили в Аварисе-Танисе в Дельте и чья власть простиралась от этого места до Мемфиса и Гелиополя». «Царь, который не знал Иосифа», был, очевидно, восстановленной египетской династией Фив. Эти монархи были бы естественно враждебны всем палестинским жителям земли. И памятники их правления изображают труд подневольных людей под началом надсмотрщиков, которые резали, перевозили и укладывали камни для стен городов.

К какой расе принадлежат египтяне? Единственный исторический документ, который уводит нас так далеко назад, — это список народов в десятой главе Книги Бытия. Мы не можем, конечно, определить время, когда он был написан. Но Бунзен, Эберс и другие этнологи убеждены, что автор этой главы обладал знаниями по предмету, полученными либо от финикийцев, либо от египтян. Эвальд помещает его эпоху вместе с эпохой ранних еврейских царей. Согласно этой таблице, египтяне произошли от Хама, сына Ноя, и, следовательно, были того же первоначального корня, что и иафетические и семитские народы. Они не были неграми, хотя их кожа была черной или, по крайней мере, темной. Согласно Геродоту, они пришли из самого сердца Африки; согласно Книге Бытия (гл. x) — из Азии. Какой взгляд правильный?

Сами египтяне не признавали никакого родства с неграми, которые появляются на памятниках только как пленники или рабы.

История, следовательно, мало помогает нам в этом вопросе о расе. Как обстоят дела со сравнительной филологией и сравнительной анатомией?

Коптский язык — это идиома древнеегипетского языка, которая, по-видимому, не принадлежит ни к одной известной лингвистической группе. Он связан с другими африканскими языками только через лексику, и аналогично с индоевропейскими. В нем можно найти некоторые следы грамматического сходства с семитскими; однако взгляд Бунзена и Шварца, что в очень древние времена он возник из союза семитских и индоевропейских языков, остается лишь гипотезой. Меркс (в «Библейском лексиконе» Шенкеля) говорит, что этот взгляд «основан на желании, сформированном в интересах философии истории; и вера в связь между этими языками не оправдана никаким научным изучением филологии. Никакое такое этнологическое родство не может быть признано — доказательством чего является то, что все факты в его пользу получены из общих корней, а не из общей грамматики». Бенфей, однако, предполагал две большие ветви семитских национальностей, одна из которых вливалась в Африку, другая — в Западную Азию. Эберс приводит некоторые поразительные сходства между египетскими и халдейскими словами и говорит, что обладает более чем тремя сотнями примеров такого рода; а в пятом томе Бунзена есть сравнительные таблицы, которые дают результат, что третья часть древнеегипетских слов в коптской литературе — семитские, а десятая часть — индоевропейские. Если эти утверждения подтвердятся, они могут указывать на некоторые тесные ранние отношения между этими расами.

Анатомия мумий, по-видимому, показывает значительное отклонение от негроидных характеристик. Череп, подбородок, лоб, костная система, лицевой угол, волосы, конечности — все другое. Главные сходства заключаются в плоском носе и форме позвоночника. Поэтому научные этнологи обычно решали, что древние египтяне были азиатским народом, который частично смешался с окружающими африканскими племенами. Макс Дункер приходит к этому выводу и говорит, что берберские языки являются существующими представителями древнеегипетского. Это, безусловно, верно в отношении коптов, чье само название почти идентично слову «Гупти», древнему имени, из которого греки образовали термин «Эгипти». Альфред Мори (Revue d. D. Mondes, сентябрь 1867 г.) говорит, что «по всем признакам Египет был заселен из Азии той хамитской расой, которая включала племена Палестины, Аравии и Эфиопии. Его древняя цивилизация была, следовательно, сестрой той, что построила Вавилон и Ниневию. В долине Нила, как и в долинах Евфрата и Тигра, религия давала мотив цивилизации, и во всех трех народах существовало жречество в тесном союзе с абсолютной монархией». Г-н де Руже придерживается того же мнения. При изучении памятников древнейших династий он находит, что имя, данное египтянами самим себе, было просто «Люди» (Рут) — слово, которое при обычном взаимообмене R с L и T с D идентично еврейскому Луд (множественное число Лудим), который, как объявляет Книга Бытия, был сыном Мицраима. Этот термин применялся израильтянами ко всем расам на юго-восточном берегу Средиземного моря. Поэтому г-н де Руже полагает, что египтяне были из той же семьи, что и эти азиатские племена на берегах Сирии. Здесь, следовательно, как и во многих других случаях, новая цивилизация могла возникнуть из союза двух разных рас — одной азиатской, другой африканской. Азия дала мозг, Африка — огонь, и из огромной жизненной силы последней и интеллектуальной энергии первой возникла та удивительная цивилизация, которая освещала мир в течение по крайней мере пяти тысяч лет.

§ 6. Три порядка богов.

Египетское богословие, или учение о богах, было двух видов — эзотерическое и экзотерическое, то есть внутреннее богословие для посвященных и внешнее богословие для непосвященных. Внешнее богословие, которое было для всего народа, состояло из мифологических рассказов об Исиде и Осирисе, судах над мертвыми, переселении души и всех вопросах, связанных с обрядовым поклонением богам. Но внутреннее, скрытое богословие, как предполагается, относилось к единству и духовности Божества.

Геродот сообщает нам, что боги египтян были в трех порядках; и Бунзен полагает, что ему удалось восстановить их по памятникам. Существует восемь богов первого порядка, двенадцать богов второго порядка и семь богов третьего порядка. Боги третьего порядка — это боги народного поклонения, но боги первого, по-видимому, относятся к более высокому и более духовному классу. Третий класс богов был представителем элементов природы: солнца, огня, воды, земли, воздуха. Но боги первого порядка были богами жречества, понятными только им одним и выражающими идеи, которые они опасались сообщать народу. Духовную и идеальную часть своей религии жрецы оставляли себе как нечто такое, что народ был неспособен понять. Первые восемь богов, по-видимому, были представлением процесса божественного развития или эманации и составляли переход от абсолютного спиритуализма индусов к религии природы и человечества на Западе. Индуистские боги были эманациями духа: боги Греции — идеализации Природы. Но египетские боги представляют дух, переходящий в материю и форму.

Соответственно, если мы подробно рассмотрим богов первого порядка, которых восемь, мы обнаружим, что они обладают общим принципом самооткровения и составляют, взятые вместе, процесс божественного развития. Эти восемь, согласно Бунзену, — это Амон, или Аммон; Хем, или Хеммис; Мут, богиня-мать; Нум, или Кнеф; Сети, или Сате; Птах, бог-художник; Нет, или Нейт, богиня Саиса; и Ра, Солнце, бог Гелиополя. Но согласно Уилкинсону, они стоят в немного другом порядке: 1. Неф, или Кнеф; 2. Амун, или Аммон; 3. Птах; 4. Хем; 5. Сате; 6. Маут, или Мут; 7. Пашт, или Диана; и 8. Нейт, или Минерва, в котором списке Пашт, богиня Бубастиса, переведена из второго порядка и занимает место Ра, Солнца, который понижен.

Предполагая, что эти списки по существу верны, мы имеем в качестве корня серии Аммона, Скрытого Бога, или Абсолютный Дух. Его титулы указывают на это достоинство. Греки признавали его соответствующим их Зевсу. Он именуется Царем Богов, Правителем, Господом Небес, Господом Престолов, Гором или Богом Двух Египтов. Фивы были его городом. Согласно Манефону, его имя означает сокрытие; и корень «Амн» также означает покрывать или скрывать. Его первоначальное имя было Амн; так оно стоит в кольцах двенадцатой династии. Но после восемнадцатой династии это Амн-Ра, означающее Солнце. «Бесспорно, — говорит Бунзен, — он стоит в Египте как глава великого космогонического развития».

Затем идет Кнеф, или Бог как Дух — Дух Божий, часто смешиваемый с Амном, также называемый Кнубис и Нум. И Плутарх, и Диодор говорят нам, что его имя означает Дух, причем Нум имеет очевидную связь с греческим πνεῦμα, а коптское слово «Nef» также означает дуть. Так же и арабское «Nef» означает дыхание, еврейское «Nuf» — течь, а греческое «πνέω» — дышать. В Эсне он называется Дыханием тех, кто на небосводе; в Элефантине — Господом разливов. Он носит голову барана с двойными рогами (по ошибке греков приписанными Аммону), и его поклонение было всеобщим в Эфиопии. Овцы священны для него, их большие стада держали в Фиваиде ради шерсти. И змея или аспид, знак царского владычества — отсюда называемый василиском, — священен для Кнефа. Как Творец он появляется в образе гончара с колесом. В Филах он изображен именно так, формируя на своем колесе фигуру Осириса с надписью: «Нум, который формирует на своем колесе Божественные Члены Осириса». Он также называется Скульптором всех людей, а также богом, который заставил солнце и луну вращаться. Порфирий говорит, что Птах вылупился из яйца, которое вышло из уст Кнефа, в чем он поддерживается высоким авторитетом памятников.

Результатом этого, по-видимому, является то, что Кнеф представляет абсолютное Бытие как Дух, Дух Божий, движущийся над водами — движущийся дух, пронизывающий бесформенный хаос материи.

Возможно, следующий бог в серии — Птах, греками называемый Гефестом, или Вулканом, представляющий формирование, творение истиной, стабильность; называемый в надписях Господом Истины, Господом Прекрасного Лика, Отцом Начал, движущим Яйцо Солнца и Луны. Вместе с Гораполлоном и Плутархом мы можем рассматривать скарабея, или жука, который является его знаком, как эмблему мира и его творения. Надпись называет его Творцом всех вещей в мире. Ямвлих говорит: «Бог, который творит истиной, есть Птах». Он также был связан с солнцем, имея тридцать пальцев — число дней в месяце. Он изображается иногда как деформированный карлик.

Следующий бог в серии — Хем, греческий Пан — принцип порождения, иногда держащий лемех плуга.

Затем идут женские принципы, соответствующие этим трем последним богам. Амун естественно не имеет спутницы. Мут, мать, — супруга Хема-отца. Сети — Луч или Стрела — женская фигура с рогами коровы, является спутницей Кнефа. А Нейт, или Нет, богиня Саиса, принадлежит Птаху. Считается, что греческая Минерва Афина произошла от Нейт путем инверсии букв — греки писали слева направо, а египтяне справа налево. Ее имя означает: «Я произошла от самой себя». Климент говорит, что ее великое святилище в Саисе имеет открытую крышу с надписью: «Я есть все, что было, есть и будет, и никто из смертных не поднимал моего покрывала, и плод, который я родила, — Гелиос». Это, по-видимому, отождествляет ее с Природой.

Восьмым богом первого порядка мы можем взять либо Гелиоса, либо Ра, либо Фра, Бога-Солнце; откуда произошло имя фараонов, или мы можем взять Пашт, Бубастис, эквивалент греческой Дианы. По некоторым сведениям, казалось бы, что Ра был истинным завершением этого цикла. Мы тогда имели бы, исходя из скрытой бездны чистого Духа, сначала выдох, или дух в движении; затем творение словом истины; затем порождение, дающее жизнь и рост; и затем женские качества производства, мудрости и света, завершенные Богом-Солнцем, последним в серии. Амн, или Аммон, Скрытый Бог, — это корень, затем творческая сила в Кнефе, затем порождающая сила в Хеме, демиургическая сила в Птахе, женский творческий принцип Природы в Нейт, производящий принцип в Мут, или, возможно, питающий принцип, и затем живой стимул роста, который несет все вперед в Ра.

Но мы должны теперь помнить, что в Египте встречаются две расы — азиатская раса, которая приносит идеи Востока, и эфиопская, жители земли, которые уже были там. Первая раса принесла духовные идеи, которые были воплощены в высшем порядке богов. Африканцы были наполнены инстинктом поклонения природе. Эти две тенденции должны были быть примирены в религии Египта. Первый порядок богов был для посвященных и учил их единству, духовности и творческой силе Бога. Третий порядок — круг Исиды и Осириса — был для народа и был представителем форм и сил внешней природы. Между ними идет вторая серия — переход от одного к другому — дети высших богов, родители низших — ни такие абстрактные, как первые, ни такие конкретные, как вторые — представляющие ни чисто божественные качества с одной стороны, ни просто природные силы с другой, а скорее способности и силы человека. Большинство этой серии было поэтому принято греками, чья религия была по существу основана на человеческой природе и чьи боги были все, или почти все, идеальными представлениями человеческих качеств. Отсюда они нашли в Хонсу, ребенке Аммона, своего Геракла, Бога Силы; в Тоте, ребенке Кнефа, они нашли Гермеса, Бога Знания; в Пехт, ребенке Птаха, они нашли свою Артемиду, или Диану, Богиню Рождения, защитницу женщин; в Атор, или Хатхор, они нашли свою Афродиту, Богиню Любви. Себ был Кроносом, или Временем; а Нутпе была Реей, женой Кроноса.

Третий порядок богов — это дети второй серии, и они являются проявлениями Божественного во внешней вселенной. Но хотя они стоят ниже всех в иерархии, они были самыми популярными богами Пантеона; имели больше индивидуальности и личного характера, чем другие; были более повсеместно почитаемы по всему Египту, причем с древнейших времен. «Божества Осириса, — говорит Геродот, — единственные боги, которым поклоняются по всему Египту». «Они стоят на древнейших памятниках, являются центром всего египетского поклонения и, возможно, являются древнейшими первоначальными объектами почитания», — говорит Бунзен. Как это может быть, если они принадлежат к низшему порядку Божеств, и какое этому объяснение? Есть еще один исторический факт, который также требует объяснения. Вплоть до времени Рамсеса, за тринадцать сотен лет до Христа, Тифон, или Сет, Бог Разрушения, был главой этого третьего порядка и самым почитаемым из всех богов. После этого времени в поклонении произошла революция, которая свергла Сета, и его имя было высечено из памятников, а имя Амона вставлено на его место. Это было единственное изменение, которое произошло в египетской религии, насколько нам известно, с ее начала до времени Цезарей. Объяснение обоих этих фактов может быть дано, основываясь на предполагаемом слиянии в Египте двух рас с их религиями. Предполагая, что боги высших порядков представляли религиозные идеи семитской или арийской расы, входящей в Египет из Азии, и что группа Осириса была богами африканского поклонения природе, которое они нашли преобладающим по прибытии, вполне естественно, что жрецы в своей классификации ставили своих собственных богов выше, в то время как они позволяли внешнему поклонению продолжаться, как и раньше, по крайней мере некоторое время. Но спустя некоторое время, по мере того как тон мысли становился более возвышенным, им, возможно, удалось заменить Бога Ужаса и Разрушения более высокой концепцией в народном поклонении.

Миф об Исиде и Осирисе, сохраненный для нас Плутархом, дает больше всего света в отношении этого порядка божеств.

Себ и Нутпе, или Нут, называемые греками Кроносом и Реей, были родителями этой группы. Себ, следовательно, — это Время, а Нут — Движение или, возможно, Пространство. Солнце произнесло проклятие на них, а именно, что она не должна родить ни в один день года. Это, возможно, подразумевает трудность мысли о Творении. Но Гермес, или Мудрость, который любил Рею, выиграл в кости у Луны пять дней, семидесятую часть всех ее освещений, которые он добавил к тремстам шестидесяти дням, или двенадцати месяцам. Здесь мы имеем намек на исправление календаря, необходимость которого пробудила чувство нерегулярности в процессах природы, допуская тем самым понятие изменения и нового творения. Эти пять дней были днями рождения богов. В первый рождается Осирис, и был услышан голос, говорящий: «Господь всех вещей теперь рожден». На второй день — Аруэрис-Аполлон, или старший Гор; на третий — Тифон, который прорвался через отверстие в боку своей матери; на четвертый — Исида; и на пятый — Нефтида-Венера, или Победа. Осирис и Аруэрис — дети Солнца, Исида — Гермеса, Тифон и Нефтида — Сатурна.

Исида стала женой Осириса, который прошел по миру, укрощая его с помощью ораторского искусства, поэзии и музыки. Когда он вернулся, Тифон взял семьдесят два человека, а также царицу Эфиопии, и сделал ковчег размером с тело Осириса, и на пиру предложил отдать его тому, кому он подойдет. Осирис залез в него, и они закрепили крышку, запаяли ее и бросили в Нил. Тогда Исида надела траур и отправилась на поиски, и направляла свои расспросы маленьким детям, которые поэтому считались египтянами обладающими способностью к прорицанию. Затем она нашла Анубиса, ребенка Осириса от Нефтиды, жены Тифона, который рассказал ей, как ковчег запутался в дереве, которое выросло вокруг него и скрыло его. Царь сделал из этого дерева колонну для поддержки своего дома. Исида сидела плача; женщины царицы подошли к ней, она погладила их волосы, и аромат перешел в них. Она стала кормилицей ребенка царицы, кормила его своим пальцем, а в ночное время с помощью ласкового пламени выжигала его нечистоты. Затем она превратилась в ласточку и летала вокруг дома, оплакивая свою судьбу. Царица наблюдала за ее действиями и, испугавшись, закричала, и тем самым лишила своего ребенка бессмертия. Исида тогда попросила колонну, сняла ее, вынула сундук и закричала так громко, что младший сын царя умер от испуга. Затем она взяла ковчег и старшего сына и отплыла. Холодный воздух реки охладил ее, и она рассердилась и прокляла его, и тем самым высушила его. Она открыла сундук, приложила свою щеку к щеке Осириса и горько заплакала. Маленький мальчик подошел и заглянул внутрь; она посмотрела на него ужасным взглядом, и он умер от испуга. Исида затем пришла к своему сыну Гору, который был кормилицей в Буто. Тифон, охотясь при лунном свете, увидел ковчег с телом Осириса, которое он разорвал на четырнадцать частей и разбросал их. Исида отправилась искать их в лодке, сделанной из папируса, и похоронила каждую часть в отдельном месте.

После этого душа Осириса вернулась из Аида, чтобы обучить своего сына. Затем произошла битва между Гором и Тифоном, в которой Тифон был побежден, но Исида позволила ему сбежать. Есть и другие менее важные инциденты в этой истории, среди них тот, что у Исиды был другой сын от души Осириса после его смерти, который является богом по имени Гарпократ, изображаемым хромым и с пальцем на устах.

Плутарх объявляет, что эта история символична, и упоминает различные объяснения аллегории. Он сразу отвергает рационалистическое объяснение, которое превращает этих богов в выдающихся людей — капитанов кораблей и т. д. «Боюсь, — говорит он, — это означало бы ворошить то, что не следует ворошить, и объявить войну (как говорит Симонид) не только долгому времени, но и многим народам и семьям человечества, которых религиозное благоговение перед этими богами держит крепко связанными, как людей изумленных и пораженных, и было бы не чем иным, как попыткой перенести столь великие и почтенные имена с неба на землю, и тем самым расшатать и растворить то поклонение и убеждение, которое вошло почти в конституцию всех людей с самого их рождения, и открыло бы огромные двери для фракции атеистов, которые превращают все божественные дела в человеческие». «Другие, — говорит он, — считают этих существ демонами, промежуточными между богами и людьми. А Осирис впоследствии стал Сераписом, Плутоном подземного мира».

Другие объяснения мифа даются Плутархом. Во-первых, географическое объяснение. Согласно ему, Осирис — это Вода, особенно Нил. Исида — Земля, особенно земля Египта, прилегающая к Нилу и затопляемая им. Гор, их сын, — это Воздух, особенно влажный, мягкий воздух Египта. Тифон — это Огонь, особенно летний зной, который высушивает Нил и иссушает землю. Его семьдесят два соратника — это семьдесят два дня наибольшего зноя, согласно египетскому мнению. Нефтида, его жена, сестра Исиды, — это Пустыня за пределами Египта, которая, однако, при более высоком разливе Нила, будучи иногда затопленной, становится продуктивной и имеет ребенка от Осириса по имени Анубис. Когда Тифон запирает Осириса в ковчег, это летний зной, высушивающий Нил и ограничивающий его руслом. Этот ковчег, запутавшийся в дереве, — это место, где Нил разделяется на много устьев в Дельте и над которым нависает лес. Исида, кормящая ребенка царя, аромат и т. д. представляют землю, питающую растения и животных. Тело Осириса, разорванное Тифоном на четырнадцать частей, означает либо разделение Нила в его устьях, либо водоемы, оставшиеся после высыхания разлива.

В этом описании так много того, что согласуется с фактами, что не может быть сомнений в его правильности, насколько оно идет. В то же время это, очевидно, неполное объяснение. История означает это, но нечто большее. Помимо географического взгляда, Плутарх поэтому добавляет научное и астрономическое объяснение, а также другие, более философские. Согласно им, Осирис — это в целом продуктивная, творческая сила в природе; Исида — женское свойство природы, поэтому называемое Платоном кормилицей; и Тифон — разрушительное свойство в природе; в то время как Гор — посредник между творением и разрушением. И таким образом мы имеем триаду Осириса, Тифона и Гора, по существу соответствующую индуистской триаде Брахмы, Шивы и Вишну, а также персидской триаде Ормузда, Аримана и Митры. И так этот миф будет выражать египетский взгляд на конфликт добра и зла в естественном мире.

Но кажется весьма вероятным, что целью жрецов было возвысить это поклонение Осирису до еще более высокого смысла, сделав его аллегорией борьбы, печалей и самовосстановления человеческой души. Каждая человеческая душа после смерти принимала имя и символы Осириса, а затем отправлялась в подземный мир, чтобы быть судимой им. С этим было связано учение о переселении душ, или прохождении души через различные тела — учение, вынесенное из Египта Пифагором. Эти высшие доктрины преподавались в мистериях. «Я знаю их, — говорит Геродот, — но не должен рассказывать их». Ямвлих берется объяснить их в своей работе о Мистериях. Но нелегко сказать, сколько своего собственного платонизма он смешал с ними. Согласно ему, они учили в мистериях, что прежде всего был один Бог, неподвижный в одиночестве единства. Единое следовало почитать в молчании. Затем Эмеф, или Неф, был богом в своем самосознании. После этого в Амуне его интеллект стал истиной, проливающей свет. Истина, работающая искусством, есть Птах, а искусство, производящее добро, есть Осирис.

Следует упомянуть еще один примечательный факт. Бунзен утверждает, что, согласно единодушным свидетельствам памятников, Исида и Осирис не только уходят корнями во второй порядок, но и сами являются первым и вторым порядком. Исида, Осирис и Гор составляют всю египетскую мифологию, за исключением Амона и Неф. Я не встречал объяснения этому факту и не знаю его, если только это не признак стремления жрецов объединить две системы — спиритуализм и поклонение природе — в одну, а также возвысить и одухотворить низший порядок богов.

Одной из причин полагать, что религиозная система жрецов была компромиссом между несколькими различными изначальными тенденциями, является местное поклонение особым божествам в различных регионах. В Нижнем Египте верховным богом был Птах, которого греки отождествляли с Вулканом; бог огня или жара, отец солнца. В этом регионе он был главным богом, соответствующим Амону в Верхнем Египте. Манефон говорит, что Птах царствовал девять тысяч лет до других богов, — что должно означать, что это было, безусловно, самое древнее поклонение в Египте. Как Амон стоит во главе космогонии, которая развивается путем эманации от духа к материи, так и Птах находится у истоков космогонии, которая восходит путем эволюции от материи к духу. Ибо от Птаха (жара) происходит свет, от света — жизнь, от жизни возникают боги, люди, растения, животные и все органическое существование. В надписях Птах именуется «Отцом Отца Богов», «Царем обоих миров», «Богом всех начал», «Создателем вещей». Яйцо является одним из его символов, как содержащее зародыш жизни. Скарабей, или жук, который катит свой шар из земли, предположительно содержащий его яйцо, посвящен Птаху. Его священным городом был Мемфис в Нижнем Египте. Его сын Ра, бог солнца, имел свой храм в близлежащем Оне, который греки называли Гелиополем, или Городом Солнца. Кошка священна для Ра. Как Птах — бог всех начал в Нижнем Египте, так Ра — животворящий бог, активный правитель мира, держащий скипетр в одной руке и знак жизни в другой.

Богинями Нижнего Египта были Нейт в Саисе, Лето, богиня, чей храм находился в Буто, и Пахт в Бубастисе. В Верхнем Египте, как мы видели, главным божеством был Амун, или Амон, Сокрытый Бог, и Кнеф, или Кнубис. К ним относились богиня Мут (мать) и Хонсу. Двумя старейшими богами были Менту, восходящее солнце, и Атму, заходящее солнце.

Таким образом, мы находим следы того же хода религиозной мысли в Египте, который впоследствии обнаружим в Греции. Более раннее поклонение — это поклонение местным божествам, которые впоследствии объединяются в Пантеон. Как Зевсу сначала поклонялись в Додоне и Аркадии, Аполлону на Крите и Делосе, Афродите на Кипре, Афине в Афинах, а затем эти племенные и провинциальные божества были объединены в одну компанию как двенадцать олимпийских богов, так и в Египте различные ранние теологии были объединены в три порядка, во главе которых был поставлен Амон. Но в обеих странах каждый город и провинция продолжали поклоняться своему особому божеству. Как Афина продолжала быть покровительницей Афин, а Афродита — Кипра, так и в Египте Сет оставался богом Омбоса, Лето — Буто, Гор — Эдфу, Хем — Коптоса.

Прежде чем завершить этот раздел, мы должны сказать слово о практической морали, связанной с этой теологией. Выше мы видели, какое значение придавалось делам справедливости и милосердия. В Императорской библиотеке в Париже хранится папирус, который г-н Шаба считает древнейшей книгой в мире. Это автограф, написанный в 2200 г. до н. э., или четыре тысячи лет назад, человеком, называющим себя сыном царя. Он содержит практическую философию, подобную той, что изложена в притчах Соломона. Подобно Притчам, он прославляет мудрость. В нем говорится, что «сердце человека управляет человеком», что «жизнь плохого человека — это то, что мудрые знают как смерть», что «то, что мы говорим в тайне, известно Тому, кто создал нашу внутреннюю природу», что «Тот, кто создал нас, присутствует с нами, даже когда мы одни».

Разве человеческий род не един, когда этот египтянин четыре тысячи лет назад говорит о жизни так, как Соломон говорил тысячу лет спустя в Иудее, и как Бенджамин Франклин говорил три тысячи лет спустя после Соломона в Америке?

§ 7. Влияние Египта на иудаизм и христианство.

Сколько из доктрин и ритуалов Египта было привнесено Моисеем в иудаизм — вопрос, который отнюдь не легко решить. Собственно египетской теологии, или учения о богах, мы не находим в Пятикнижии. Вместо трех порядков божеств у нас есть Иегова; вместо изображений и картин богов — строгий запрет на идолопоклонство; вместо Осириса и Исиды — Божество над всеми мирами и вне всякого времени, не имеющее истории, приключений, земной жизни. Но, пожалуй, еще более странно не найти никаких следов учения о будущей жизни в моисеевом законе, когда это было так заметно у египтян. Моисей не дает отчета о суде душ после смерти; он ничего не говорит о долгом путешествии и многообразном опыте следующей жизни согласно египтянам, ничего о будущем воскресении и возвращении в тело. Его суровый монотеизм сильно отличался от детальной характеристики богов в египетском Пантеоне. Личный характер Иеговы с его грозной властью, суровым возмездием и беспристрастной справедливостью был совсем не тем, что символический идеальный тип богов Египта. В Пятикнижии нет ничего от популярного мифа об Осирисе, Исиде, Горе и Тифоне, ничего о переселении душ, ничего о поклонении животным; ничего о будущей жизни и грядущем суде; ничего о бальзамировании тел и украшении гробниц. Херувимы у евреев могут напоминать египетского Сфинкса; одежда священников у тех и других из белого льна; Урим и Туммим, символические драгоценности священников, есть у обоих; у каждого есть квази-наследственное священство; и у обоих есть храмовое поклонение. Но на этом параллели заканчиваются. Моисей оставил позади египетскую теологию и взял лишь некоторые намеки для своего ритуала с берегов Нила.

Возможно, существует единственное исключение из этого утверждения. Согласно Бругшу и другим авторам, папирус, погребенный с мумией, содержал учение о Божественном единстве. Имя Бога не было названо, но вместо него были слова NUK PU NUK, «Я есмь Тот, кто Я есмь», соответствующие имени, данному в Исход iii. 14, Яхве (в искаженной форме Иегова). Это имя, Яхве, имеет то же значение, что и египетское Nuk pu Nuk, «Я есмь Тот, кто Я есмь». По крайней мере, так говорят египтологи. Если это так, то совпадение, безусловно, весьма поразительно.

То, что некоторые ритуалы, к которым евреи привыкли в Египте, были привнесены в их новый церемониал, вполне соответствует человеческой природе. Христианство также переняло многие обычаи язычества. Обряд обрезания, вероятно, был принят евреями от египтян, которые получили его от коренных жителей Африки. Ливингстон обнаружил его среди племен к югу от Замбези и считает, что этот обычай там нельзя проследить до какого-либо мусульманского источника. Причард полагает, что в Египте он был пережитком древних африканских обычаев. Он до сих пор существует в Эфиопии и Абиссинии. В Египте он существовал гораздо раньше времени Авраама, как видно по древним мумиям. Уилкинсон утверждает, что он существовал «еще в четвертой династии, а вероятно, и раньше, задолго до времени Авраама». Геродот говорит нам, что этот обычай существовал с древнейших времен у египтян и эфиопов и был принят от них сирийцами Палестины. Те, кто считает этот обряд установленным Божественным повелением, могут по-прежнему верить, что он уже существовал среди евреев, точно так же, как крещение существовало среди них до того, как Иисус повелел своим ученикам крестить. Как в Египте, так и среди евреев он был связан с чувством превосходства. Обрезанные отличались от других более высоким религиозным положением. Трудно проследить происхождение чувств, столь чуждых нашим собственным способам мышления; но гигиеническое объяснение кажется едва ли адекватным. Возможно, это был знак посвящения детородной силы на службу Богу и первый шаг к выходу из необузданной распущенности страстей среди африканцев.

Предполагалось, что фигура Херувимов у евреев была заимствована от Сфинкса. В Египте было три вида Сфинксов: андросфинкс, с головой человека и телом льва; криосфинкс, с головой барана и телом льва; и иеракосфинкс, с головой ястреба и телом льва. Первый был символом союза мудрости и силы. Сфинкс был торжественным часовым, поставленным охранять храм и гробницу, подобно тому как Херувимы охраняли врата Рая после изгнания Адама. В Херувимах были соединены части фигуры человека с частями льва, быка и орла. В Храме Херувимы простирали свои крылья над ковчегом; и Уилкинсон приводит изображение из египетских гробниц двух коленопреклоненных фигур с крыльями, распростертыми над скарабеем. У персов и греков были подобные символические фигуры, призванные представлять различные силы этих отдельных существ, объединенные в одном существе; но еврейская фигура, вероятно, была заимствована из Египта.

У египтян в храмах было особое внутреннее святилище, более святое, чем остальная часть. Так и у евреев было Святое Святых, куда входил только первосвященник, отделенное завесой от других частей Храма. Евреям было заповедано в День Искупления приготовить козла отпущения, чтобы унести грехи народа, и первосвященник должен был возложить руки на голову козла и исповедать национальные грехи, «возлагая их на голову козла» (Лев. xvi. 21, 22), и было сказано, что «козел понесет на себе все их беззакония в землю необитаемую». Так и у египтян, всякий раз, когда приносилась жертва, над ее головой повторялась молитва, «чтобы, если какая-либо беда должна была постичь либо жертвы, либо землю Египта, она могла быть отвращена на эту голову».

Такие факты делают весьма вероятным, что Моисей допустил в своем ритуале многие церемонии, заимствованные из египетского поклонения.

То, что египетское христианство оказало большое влияние на развитие системы христианского вероучения, весьма вероятно. Религия Древнего Египта была очень устойчивой и нелегко стираемой. Последовательные волны сирийского, персидского, греческого и римского завоеваний прокатывались по стране, едва ли вызывая какие-либо изменения в ее религии или поклонении. Христианство покорило Египет, но само было глубоко окрашено верой покоренных. Многие обычаи, встречающиеся в христианском мире, можно проследить до Египта. Египтянин при вступлении в брак надевал золотое кольцо на палец жены в знак того, что он доверяет ей все свое имущество, точно так же, как в службе Церкви Англии жених делает то же самое, говоря: «Всеми моими мирскими благами я наделяю тебя». Климент говорит нам, что этот обычай был заимствован христианами у египтян. Жрецы в Филах бросали кусок золота в Нил раз в год, как венецианский дож в Адриатику. Праздник Свечей в Саисе до сих пор отмечен в христианском календаре как Сретение. Католический священник бреет голову, как это делал египетский жрец до него. Льняная супериорная одежда епископального священника для чтения Литургии взята из обязательного одеяния из льна, которое носил жрец в Египте. За две тысячи лет до того, как Папа принял на себя право держать ключи, в Фивах был египетский жрец с титулом «Хранитель двух дверей Небес».

В пространстве, которым мы здесь располагаем, мы не можем рассмотреть вопрос о доктринальных влияниях Египта на ортодоксальное христианство. Однако ученый египтолог Сэмюэл Шарп утверждает, что четыре доктрины являются общими для египетской мифологии и церковной ортодоксии. Вот они:

1. Что сотворение и управление миром — это дело не одного простого и неделимого Существа, а одного Бога, состоящего из нескольких лиц. Это доктрина множественного единства.

2. Что спасения нельзя ожидать от справедливости или милосердия Верховного Судьи, если ему не будет принесена искупительная жертва божественным существом.

3. Что среди лиц, составляющих божество, одно, хотя и бог, могло тем не менее страдать от боли и быть предано смерти.

4. Что бог или человек, или существо, наполовину бог и наполовину человек, однажды жило на земле, рожденное от земной матери, но без земного отца.

Боги Египта обычно появляются в триадах, а иногда как три бога в одном. Триадой Фив были Амон-Ра, Атор и Хонсу — или отец, мать и сын. В Нубии это были Птах, Амон-Ра и Гор-Ра. В Филах это были Осирис, Исида и Гор. Другими группами были Исида, Нефтида и Гор; Исида, Нефтида и Осирис; Осирис, Атор и Ра. В более поздние времена Гор стал верховным существом и появляется объединенным с Ра и Осирисом в одной фигуре, держащей два скипетра Осириса и имеющей голову ястреба Гора и солнце Ра. Евсевий говорит об этом боге, что он объявил себя Аполлоном, Господом и Вакхом. Фарфоровый идол, носимый как амулет, сочетает Птаха, Верховного Бога Природы, с Гором, Богом-Сыном, и Кнефом, Богом-Духом. Тело — это тело Птаха, Бога Природы, с крыльями ястреба Гора и головой барана Кнефа. Любопытно, что Исида-мать с младенцем Гором на руках, как милосердные боги, которые спасут своих почитателей от гнева Осириса, сурового судьи, стали столь же популярным культом в Египте во времена Августа, как культ Девы с Младенцем в Италии сегодня. Ювенал говорит, что художники Рима почти жили тем, что рисовали богиню Исиду, Мадонну Египта, которая была завезена в Италию и была там очень популярна.

На суде души перед Осирисом, как это представлено на табличках и папирусах, видны изображения богов, ходатайствующих как посредники и приносящих жертвы от ее имени. Существует четыре таких посреднических бога, и в Британском музее есть табличка, на которой умерший изображен помещающим самих богов на алтарь в качестве своей жертвы за грех и взывающим к их заслугам.

Смерть Осириса, верховного бога всего Египта, была центральным фактом в этой мифологии. Он был убит Тифоном, египетским Сатаной, и после того, как фрагменты его тела были собраны «печальной Исидой», он вернулся к жизни как царь мертвых и их судья.

В связи с этими фактами заслуживает внимания то, что доктрина троицы и доктрина искупления начали обретать форму в руках христианских теологов Египта. Троица и ее символы были уже знакомы египетскому уму. Плутарх говорит, что египтяне поклонялись Осирису, Исиде и Гору в форме треугольника. Он добавляет, что они считали все совершенное имеющим три части, и что поэтому их добрый бог сделал себя тройственным, в то время как их бог зла остался единичным. Египет, который оказал столь мощное влияние на старую религию Рима, был предназначен также сильно повлиять на христианство. Александрия была штаб-квартирой знаний и глубоких религиозных спекуляций в первые века. Климент, Ориген, Дионисий, Афанасий были выдающимися учителями в той школе. Ее доктрины заключались в том, что Бог открыл себя всем народам через свой Логос, или Слово. Христианство — его высшее откровение. Обычный христианин живет верой, но более продвинутый верующий обладает гнозисом, или философским пониманием христианства как вечного закона души. Эта доктрина вскоре заменила простоту раннего христианства спекуляцией. Влияние александрийской мысли усиливалось высокой культурой, которая там преобладала, и книжной торговлей этого египетского города. Все древнейшие рукописи Библии, дошедшие до нас, были переписаны александрийскими писцами. Древнейшие версии были сделаны в Александрии. Наконец, интенсивный пыл египетского ума оказал свое естественное влияние на христианство, как это было с иудаизмом и язычеством. Восточный спекулятивный элемент египетской жизни был подкреплен африканским огнем; и в христианстве, как и прежде в старой религии, мы находим их работающими вместе. Рядом с александрийскими спекуляциями о природе Бога и Троицы появляется маниакальная преданность монахов Фиваиды. Ардор веры, который преодолел даже устойчивость иудаизма и видоизменил его в две его египетские формы — спекуляции Филона и монашескую преданность терапевтов, — вновь проявился в подобном воздействии на христианскую веру и христианскую практику. Какую большую часть нашего нынешнего христианства можно отнести на счет этих двух влияний, мы, возможно, не сможем сказать. Но явные следы египетской спекуляции появляются в церковных доктринах Троицы и искупления, и материального воскресения тех же частиц, которые составляют земное тело. И столь же очевидное влияние египетского аскетизма обнаруживается в долгой истории христианского монашества, следов которого нет в Новом Завете и авторитета для которого нельзя найти ни в одном учении или примере Христа. Мистическая теология и мистическая преданность Египта все еще действуют в христианской Церкви. Но помимо доктрин, непосредственно заимствованных из Египта, в христианство, вероятно, проник другой и более важный элемент из этого источника. Дух расы, нации, цивилизации, религии более неразрушим, чем ее формы, более всепроникающ, чем ее мнения, и будет оказывать внутреннее влияние долго после того, как ее внешние формы исчезнут. Духом египетской религии было благоговение перед божественной тайной органической жизни, поклонение Богу в творении, единству в многообразии, каждому во всем. Через христианскую Церковь в Египте, школы Александрии, монахов Фиваиды эти элементы просочились в сознание христианского мира. Они придали материалистический тон концепциям ранней Церкви относительно Бога, Сатаны, ангелов и дьяволов, Рая, Ада, суда и воскресения. Они предотвратили тем самым торжество туманного восточного спиритуализма. Слишком грубые сами по себе, они все же были лучше, чем донатизм, который превратил бы каждый духовный факт в призрака или тень. Африканский дух, в огненных словах Тертуллиана и Августина, перешел в материализм, который, противостоя противоположной крайности идеализма, сохранил для Церкви ее здоровый реализм.

Обширный труд Бунзена «Место Египта во всемирной истории» не очень помогает нам в поиске места египетской религии во всемирной религии. Это была строго этническая религия, никогда не мечтавшая о распространении за пределы берегов Нила, вплоть до времени, долгое время после завоевания Египта римлянами. Тогда, действительно, египетские храмы были встречены широким гостеприимством Рима, и любой путешественник может увидеть руины храма Сераписа в Поццуоли и храма Исиды в Помпеях. Боги Греции, как мы видели, взяли некоторые намеки из Египта, но греческий Олимп с его яркими формами сильно отличался от таинственного мрачного поклонения Египта.

Поклонение многообразию, признание Божественного в природе, чувство удивления перед тайной мира, ощущение того, что Божество находится во всей жизни, во всей форме, во всех изменениях, так же как и в том, что постоянно и стабильно, — это лучший элемент и самая оригинальная часть египетской религии. Столь многому мы можем научиться из нее положительно; а отрицательно, через ее полное растворение, ее уход навсегда, не оставив после себя никакого знания о себе, мы можем узнать, насколько пуста любая система веры, основанная на сокрытии и тайне. Весь огромный спектр египетской мудрости ушел и исчез с лица земли, ибо это была лишь религия жрецов, которые хранили истину для себя и не решались сообщить ее народу. Это было лишь жречество, а жречество, как и всякое другое ремесло, несет в себе принцип смерти. Только истина бессмертна — открытая, откровенная, мужественная истина. Конфуций был правдив; он не знал многого, но рассказал все, что знал. Будда рассказал все, что знал. Моисей рассказал все, что слышал. Поэтому они и их труды продолжаются, будучи построенными на вере в людей. Но огромное сооружение египетской мудрости — ее глубокие теологии, ее таинственный символизм, ее величественное искусство, ее удивительная наука — остаются лишь так, как остаются ее мумии и как остаются ее гробницы, загадкой, возбуждающей и сбивающей с толку наше любопытство, но не добавляющей ничего к нашей реальной жизни.

Глава VII.

Боги Греции.

§ 1. Земля и народ.

§ 2. Идея и общий характер греческой религии.

§ 3. Боги Греции до Гомера.

§ 4. Боги поэтов.

§ 5. Боги художников.

§ 6. Боги философов.

§ 7. Поклонение в Греции.

§ 8. Мистерии. Орфизм.

§ 9. Отношение греческой религии к христианству.

§ 1. Земля и народ.

Маленький мыс и полуостров, знаменитый в истории человечества как Греция, или Эллада, выступает в Средиземное море с юга Европы. Он незначителен на карте, его площадь составляет лишь две трети площади штата Мэн. Но никогда страна не была лучше расположена для развития новой цивилизации. Умеренный климат, где виноград, оливки и инжир созревали вместе с пшеницей, ячменем и льном; богатая аллювиальная почва, лежащая на известняке и заключенная в ряде долин, каждая из которых окружена горами; положение, одинаково удаленное от крайностей жары и холода, сухости и влажности; и, наконец, всегда присутствующее соседство моря — составляли дом, хорошо приспособленный для физического воспитания совершенной расы людей.

Сравнительная география, которая указала на так много связей между земными условиями наций и их моральными достижениями, придала большое значение связи между протяженностью морского побережья и цивилизацией страны. Морская линия Европы по сравнению с ее площадью более обширна, чем у любого другого континента, и Европа имела более разнообразное и полное интеллектуальное развитие, чем где-либо еще. Африка, имеющая самую короткую морскую линию по сравнению с ее площадью, была наиболее медленной в умственной деятельности. Море — это шоссе наций и двигатель торговли; а торговля, которая сближает разные расы, пробуждает интеллект контактом разных языков, религий, искусств и нравов. Материальная цивилизация, правда, начинается не на морском берегу, а в речных долинах. Искусства жизни были изобретены в долинах Инда и Ганга, Желтой и Голубой рек Китая, Евфрата и Нила. Но финикийские мореплаватели в Средиземном море принесли к берегам Греции знание искусств Египта, мануфактур Тира и продуктов Индии и Африки. Каждая часть побережья Греции изрезана заливами и гаванями. Средиземное море, достаточно большое, чтобы разделять нации на своих берегах и тем самым позволить независимую и отчетливую эволюцию характера, не настолько велико, чтобы разделить их. Каботажные суда, идущие в пределах видимости земли, могли легко пересекать его берега. Все это склоняло к навигации, и так греки научились быть расой моряков. Чем была береговая линия Европы для других континентов, тем была береговая линия Греции для остальной Европы. Лишь много позже, в Балтийском, Северном Средиземном море, похожее внутреннее море создало похожую любовь к навигации среди скандинавов.

Следует отметить еще одну особенность физической географии Греции, оказавшую влияние на психическое состояние ее жителей. Горы пересекали каждую часть, отделяя ее племена друг от друга. В многочисленных долинах, разделенных этими горными стенами, каждый клан, предоставленный самому себе, сформировал свой особый характер. Великая цепь Пинда с ее многочисленными ветвями, высокие хребты Пелопоннеса позволили жителям Фессалии, Беотии, Аттики, Фокиды, Локриды, Арголиды, Аркадии, Лаконии достичь тех индивидуальных черт, которые отличают их на протяжении всего курса греческой истории.

Такие физические условия, как мы описали, исключительно благоприятны для свободного и полного развития национального характера. Но это слово «развитие», столь знакомое современной мысли, подразумевает не только внешние обстоятельства для воспитания, но и особый зародыш, который нужно воспитать. Пока человеческое существо рассматривается как кусок теста, который можно вылепить в любую форму внешними влияниями, такой термин, как «развитие», не был нужен. Но философские историки теперь признают национальный характер результатом двух факторов — первоначального этнического зародыша в расе и земных влияний, которые его раскрывают. Вопрос, следовательно, серьезного значения касается происхождения эллинского народа. Откуда они произошли? каковы их родственные связи? и из какого региона они пришли?

Наука сравнительной филологии, один из великих триумфов современной науки, позволила нам теперь, впервые, ответить на этот вопрос. То, чего не знал ни один грек, чего не могли сказать нам ни Геродот, ни Платон, ни Аристотель, мы теперь можем утверждать с уверенностью. Греческий язык, как в своей грамматике, так и в словаре, принадлежит к семье индоевропейских языков, из которых санскрит является старшей сестрой. Из одиннадцати тысяч шестисот тридцати трех греческих слов около двух тысяч оказались санскритскими, а еще три тысячи принадлежат к другим ветвям индоевропейских языков. Поскольку слова, общие для греческого и санскрита, должны были использоваться обеими расами до их разделения, во время совместного проживания в Центральной Азии, у нас есть ключ к степени цивилизации, достигнутой греками до того, как они прибыли в Европу. Таким образом, оказывается, что они привезли из Азии знакомство с волами и коровами, лошадьми, собаками, свиньями, козами, гусями; что они могли работать с металлами; что они строили дома и были знакомы с элементами сельского хозяйства, особенно с мучнистыми зерновыми; они использовали соль; у них были лодки, приводимые в движение веслами, но не парусами; они делили год по лунам и имели десятичную систему счисления.

Греки как раса пришли из Азии позже латинских рас. Они принадлежали к той мощной индоевропейской расе, которой Европа обязана своей цивилизацией и чьи главные ветви — индусы, персы, греки, латиняне, кельты, тевтонские племена и славяне. Первоначальным местом обитания расы была, как мы видели в нашей главе о брахманизме, Бактрия; и самое раннее разделение этого народа не могло быть позже, чем за три-четыре тысячи лет до христианской эры. Когда эллинская ветвь вошла в Европу, у нас теперь нет средств сказать. Это было настолько задолго до греческой истории, что все знание об этом времени было утрачено, и лишь самые слабые традиции об азиатском происхождении их нации можно найти у греческих писателей.

Эллинские племена в начале седьмого века до нашей эры были разделены на четыре группы — ахейцев, эолийцев, дорийцев и ионийцев — с периферийными племенами, более или менее родственными. Но этому эллинскому народу предшествовала в Греции другая раса, известная как пеласги. Так трудно сказать, кто они были, что г-н Грот в отчаянии объявляет их непознаваемыми и отказывается от проблемы. Некоторые факты, касающиеся их, однако, могут считаться установленными. Их существование в Греции Тирвол называет «первым бесспорным фактом в греческой истории». Гомер говорит (Илиада, II. 681) о «пеласгическом Аргосе» и о «искусных в копьях пеласгах», «благородных пеласгах», «пеласгах, населяющих плодородную Ларису» (II. 840; X. 429). Геродот часто говорит о пеласгах. Он говорит, что дорийцы были эллинской нацией, ионийцы были пеласгическими; он не претендует на знание того, какой язык использовали пеласги, но говорит, что те, кто в его время населял Крестону, Плакию и другие регионы, говорили на варварском языке, и что народ Аттики был ранее пеласгическим. Он упоминает пеласгов как остающихся до его времени в Аркадии, после того как дорийцы изгнали их из остальной части Пелопоннеса; говорит, что самофракийцы переняли мистерии кабиров у пеласгов; что пеласги приносили жертвы неизвестным богам в Додоне и спрашивали у того оракула совета, какие имена им дать своим богам. Эти имена, взятые из Египта, греки получили от них. Эллада раньше называлась Пеласгией. Афиняне изгнали пеласгов из Аттики (справедливо или несправедливо, Геродот не берется судить), где они жили под горой Гиметт; после чего пеласги Лемноса в отместку похитили ряд афинянок, а затем убили их; в качестве искупления за которое преступление им было наконец приказано оракулом в Дельфах сдать этот остров Мильтиаду и афинянам. Геродот неоднократно сообщает нам, что почти вся ионийская раса раньше называлась пеласгами.

Из всего этого следует, что пеласги были древними обитателями почти всей Греции; что они, вероятно, были того же происхождения, что и их эллинские преемники, но другой ветви; что их язык был несколько иным и содержал слова варварского (то есть финикийского или египетского) происхождения, но не настолько, чтобы оставаться отличным после завоевания. Из пеласгических имен, которые сохранились, весьма вероятно, что этот народ принадлежал к той же семье, что и древние италийцы. Они должны были составлять основной ствол греческого народа. Ионийцы Аттики, самая блестящая часть греков, были пеласгического происхождения. Поэтому можно предположить, без большой невероятности, что в то время как дорийский элемент дал нации ее силу и жизненную энергию, пеласгический был источником ее интеллектуальной активности и успеха в литературе и искусстве. Отфрид Мюллер отмечает, что «нет сомнения, что большинство древних религий Греции обязаны своим происхождением этой расе. Зевс и Диона Додоны, Зевс и Гера Аргоса, Гефест и Афина Афин, Деметра и Кора Элевсина, Гермес и Артемида Аркадии, вместе с Кадмом и кабирами Фив, не могут быть должным образом отнесены ни к какому другому происхождению».

Велькер считает, что этнологические концепции Эсхила в его «Просительницах» являются бесценными помощниками в изучении пеласгических отношений к грекам. Поэт делает Пеласга царем Аргоса и представляет его правящим большей частью Греции. Своих подданных он называет греками, и они голосуют в народном собрании, поднимая руки, тем самым отличая их от дорийцев, среди которых такая демократия не преобладала. Он защищает просящих женщин от их египетских преследователей, которые требовали их как беглянок из рабства. Характер, приписанный Эсхилом этому представителю пеласгической расы, — это характер справедливого, мудрого и религиозного царя, который рассудил, что лучше всего повиноваться Богу, даже рискуя не угодить человеку.

Очевидно, следовательно, что с самых ранних времен в Греции существовали два различных элемента, либо две разные расы, либо две очень разные ветви общей расы. Сначала известные как пеласги и эллины, они впоследствии приняли форму ионийского и дорийского народов. И очевидно также, что греческий характер, столь сильный, но столь гибкий, столь могучий в действии и столь открытый для восприятия, с его суровыми добродетелями и нежными чувствами, был результатом смешения этих антагонистических тенденций. Два континента могли встретиться в Греции, если гению этого удивительного народа Азия одолжила свой интеллект, а Африка — свой огонь. Это был брак души и тела, природы и духа, абстрактной спекуляции и страстного интереса к этой жизни. Тьма покоится на периоде, когда создавалась эта национальная жизнь; сами греки не сохранили никаких записей о нем.

То, что какое-то мощное влияние из Египта действовало на Грецию в этот формирующий период и вносило свою долю в великий результат, едва ли может быть вопросом. Все легенды и традиции намекают на такую связь, и если бы это было иначе, мы могли бы быть уверены, что она должна была существовать. Египет был во всей своей мощи и великолепии, когда Греция заселялась арийцами из Азии. Их разделяли всего несколько сотен миль, и корабли Финикии постоянно плавали туда и обратно между ними.

Свидетельства греческих писателей о раннем влиянии Египта на их страну и ее религию весьма полны. Крейцер говорит, что греческие писатели расходились во мнениях относительно связи аттической и египетской культуры только в том, «как» это было, а не в том, «было ли» это. Геродот отчетливо и положительно говорит, что большинство имен греческих богов пришли из Египта, за исключением некоторых, чьи имена пришли от пеласгов. Сами пеласги, добавляет он, дали эти египетские имена безымянным силам природы, которым они прежде невежественно поклонялись, будучи направляемыми оракулом в Додоне делать так. Под «именем» здесь Геродот явно подразумевает больше, чем просто название. Он включает также нечто от личности и характера. Прежде они были безличными существами, силами природы; впоследствии, под египетским влиянием, они стали личностями. Он особенно настаивает на том, что слышал это от жриц Додоны, которые также рассказали ему историю о черном голубе из Египта, который первым указал на необходимость установления оракула, что он интерпретировал, согласно тому, что слышал в Египте, как черную египетскую женщину. Он добавляет, что греки получили не только свои оракулы, но и свои публичные процессии, фестивали и торжественные молитвы от египтян. М. Мори признает влияние Египта на поклонение и церемонии Греции и считает, что это добавило их религии более серьезный тон и чувство почитания богов, которые были исключительно полезны. Он сомневается в истории Геродота относительно происхождения богов из Египта, приводя в качестве достаточного доказательства тот факт, что знание Гомером египетской географии было весьма несовершенным. Но религиозные влияния и географические знания — это очень разные вещи. Потому что средневековые христианские писатели имели несовершенное знание Палестины, из этого не следует, что их христианство не было под влиянием иудаизма в своем источнике. Возражение против происхождения греческих богов из Египта из-за того, что имена на памятниках отличаются от имен эллинских божеств, достаточно опровергается Крейцером, который показывает, что греки переводили египетское слово в эквивалент на своем собственном языке. Орфические идеи пришли из Египта в Грецию через колонии во Фракии и Самофракии. История аргосской колонии из Египта с их лидером Данаем связывает некоторую египетскую иммиграцию со старым пеласгическим правителем этого города, стены которого содержали пеласгическую кладку. Легенды о Кекропе, Ио и Лелеке как о лидерах колоний из Египта в Афины и Мегару слишком сомнительны, чтобы добавить много к нашему аргументу. Влияние Египта на греческую религию в более поздние времена общепризнано.

§ 2. Идея и общий характер греческой религии.

Идея греческой религии, которая особо отличает ее от всех других, — это человеческий характер ее богов. Боги Греции — это мужчины и женщины, идеализированные мужчины и женщины, мужчины и женщины в большем масштабе, но все же интенсивно человеческие. Боги Индии, какими они появляются в Священных Книгах, — это обширные абстракции; а какими они появляются в скульптуре, — отвратительные и гротескные идолы. Боги Египта, кажется, уходят в простые символы и интеллектуальные обобщения. Но боги Греции — это личности, теплые жизнью, сияющие красотой, имеющие свои человеческие приключения, войны, любви. Символическое значение каждого бога исчезает в его личном характере.

Эти существа не придерживаются своей собственной особой сферы и не ограничиваются своими особыми ролями, но, подобно мужчинам и женщинам, имеют много разных интересов и занятий. Если мы предположим, что ряд человеческих существ, молодых и здоровых и идеально организованных, наделены бессмертной жизнью и чудесными дарованиями силы, мудрости и красоты, мы получим богов Олимпа.

Греческая религия отличается от брахманизма тем, что ее боги — не абстрактный дух, а человеческие существа. Она также отличается от буддизма, бог в котором также человек, тем, что боги Греции гораздо менее моральны, чем Будда, но гораздо более интересны. Они не пытаются спасти свои души, они отнюдь не аскеты, у них нет намерения прогрессировать через вселенную, подчиняясь законам природы, но они стремятся хорошо провести время. Сражения, пиры и любовные дела — их обычные занятия. Если их можно считать управляющими миром, то это делается очень свободно и по очень нерегулярной системе. Они время от времени вмешиваются в человеческие дела, но просто из прихоти или из страсти. К обычным отношениям жизни они имеют мало отношения. Они не провозглашают никакого морального закона и ни наставлением, ни примером не берутся направлять совесть людей.

Греческая религия отличается от многих других религий также тем, что не имеет одного великого основателя или восстановителя, не имеет священных книг и жреческой касты. Она не была установлена трудами Зороастра, Гаутамы, Конфуция или Мухаммеда. У нее нет Авесты, нет Вед, нет Корана. Каждая религия, которую мы до сих пор рассматривали, имеет свои священные книги, но у Греции их нет, если только мы не примем труды Гомера и Гесиода как ее Библию. Еще более примечателен факт отсутствия жреческой касты. Брахманизм и Египет имеют наследственное священство; и во всех других религиях, хотя священство могло и не быть наследственным, оно всегда составляло отдельную касту. Но в Греции цари, полководцы и простые люди приносят жертвы и молитвы, так же как и жрецы. Жрецы получали свою должность не по наследству, а по назначению или выборам; и их часто выбирали на ограниченное время.

Еще одной особенностью греческой религии было то, что ее боги были не проявлениями верховного духа, а естественными образованиями. Они не спускались сверху, а поднимались снизу. Они не эманировали, они эволюционировали. Греческий Пантеон — это постепенное и устойчивое развитие национального ума. И еще более примечательно, что он имеет три различных источника — поэтов, художников и философов. Юпитер, или Зевс у Гомера, чаще всего человек огромной силы, настолько сильный, что если он держится за один конец цепи, а все боги держатся за другой, с прикрепленной к нему землей, он сможет сдвинуть их всех. Гораздо более грандиозна концепция Юпитера, вышедшая из резца Фидия, о которой Квинтилиан говорит, что она добавила новое религиозное чувство к религии Греции. Затем пришли философы и дали совершенно иной и более высокий взгляд на богов. Юпитер становится у них Верховным Существом, отцом богов и людей, всемогущим и вездесущим.

Одним поразительным следствием отсутствия священных книг, священного жречества и вдохновенного основателя их религии была крайняя свобода всей системы. Религия Эллады едва ли была ограничением ни для ума, ни для совести. Она позволяла грекам думать, что они хотят, и делать, что они выбирают. Они создавали своих богов, чтобы они соответствовали им самим, и рассматривали их скорее как компаньонов, чем как объекты благоговения. Боги жили близко к ним на Олимпе, крутом и покрытом снегом хребте, полном огромных скал, глубоких ущелий и обширных лесов, высотой менее десяти тысяч футов, хотя и покрытом снегом на вершине даже в середине июля.

Согласно еврейской религии, человек был создан по образу Божьему; но согласно греческой религии боги были созданы по образу людей. Гераклит говорит: «Люди — смертные боги, а боги — бессмертные люди». Грек воображал богов близкими к себе на вершине горы, которую он видел среди облаков, часто смешивающимися в маскировке с человечеством; расой более сильных и ярких греков, но не очень намного более мудрых или лучших. Все свои собственные тенденции они видели отраженными в своих божествах. Они проецировали себя на небеса и видели с удовольствием расу божественных греков в небесах выше, соответствующих грекам внизу. Восхитительная религия; без суровости, аскетизма или ужаса; религия, наполненная формами красоты и благородства, родственными их собственным; с богами, которые были капризны, конечно, но никогда не суровы, и редко ревнивы или очень жестоки. Это были небеса так близко под рукой, что их собственные герои взобрались на них и стали полубогами. Это были небеса, населенные таким разнообразием благородных форм, что они могли выбирать среди них защитника, который им больше всего нравился, и, возможно, сами быть выбранными в качестве фаворитов каким-нибудь божеством-хранителем. Удачливый охотник в лунную ночь мог даже увидеть грациозную фигуру Дианы, вспыхивающую в лесах в погоне за дичью, а счастливый житель Кипра внезапно наткнуться на прекрасную форму Венеры, отдыхающую в лавровой роще. Дриад можно было увидеть мелькающими среди деревьев, ореад слышать кричащими на горах, а наяд найти спящими у своих потоков. Если грек выбирал, он мог взять своих богов у поэтов; если ему это нравилось больше, он мог найти их среди художников; или если ни то, ни другое ему не подходило, он мог пойти к философам за своими божествами.

Греческая религия, следовательно, не направляла и не ограничивала, она только стимулировала. Грек, через общение с греческими богами, становился еще более греком, чем когда-либо. Каждое эллинское чувство и тенденция были олицетворены и приняли божественную форму; которая божественная форма реагировала на тенденцию развивать ее еще дальше. Все это способствовало, несомненно, тому удивительному феномену, греческому развитию. Нигде на земле, до или после, человеческое существо не было воспитано до такого удивительного совершенства, такого полного и тотального раскрытия себя, как в Греции. Там каждая человеческая тенденция и способность души и тела открывались в симметричной пропорции. Эта маленькая страна, столь незначительная на карте Европы, столь невидимая на карте мира, довела до совершенства за несколько коротких веков каждое человеческое искусство. Все в Греции — искусство; потому что все закончено, сделано идеально хорошо. В том саду мира созрели шедевры эпической, трагической, комической, лирической, дидактической поэзии; шедевры в каждой школе философского исследования; шедевры истории, ораторского искусства, математики; шедевры архитектуры, скульптуры и живописи. Греция развила каждую форму человеческого правления, и в Греции были выиграны великие битвы мира. До Греции все в человеческой литературе и искусстве было грубой и несовершенной попыткой; после Греции все было грубой и несовершенной имитацией.

§ 3. Боги Греции до Гомера.

Теогония Гесиода, или Книга Бытия греческих богов, дает нам историю трех поколений божеств. Сначала идут Ураниды; во-вторых, Титаны; и в-третьих, боги Олимпа. Начиная как силы природы, они заканчивают как личности.

Суть очаровательного рассказа Гесиода об этих трех группах богов такова:

Прежде всего возник Хаос. Затем — широкогрудая Земля, или Гея. Потом — Тартар, темный и мрачный, под землей. Следом появляется Эрос, или Любовь, прекраснейший среди бессмертных. Из Хаоса вышли Эреб и черная Ночь, а затем появились Эфир и День, дети Эреба и Ночи. Затем Земля породила звездное Небо, Урана, равного ей по размеру, чтобы он мог укрыть ее со всех сторон. Гея, или Земля, также породила горы и Понт, или бесплодное море.

Затем Гея вступила в брак с Ураном и произвела на свет титанов и титанид, а именно: Океана, Коя, Крия, Гипериона, Иапета, Тею и Рею, Фемиду, Мнемосину, Фебу с золотым венцом и прекрасную Тефиду. Наконец появился Кронос, или Время, а также циклопы и стоголовые великаны. Все эти дети были спрятаны в недрах земли Ураном, который боялся их, пока по замыслу Геи и Кроноса Уран не был свергнут, и первый век богов завершился рождением из моря последней и самой прекрасной из детей Неба — Афродиты, или Бессмертной Красоты, — единственной из этого второго поколения, которая продолжала царствовать на Олимпе; грозная, прекрасная богиня, говорит Гесиод, под чьими нежными стопами процветала зелень, рожденная на омываемом волнами Кипре, но проплывавшая мимо божественной Киферы. Ее сопровождал Эрос, и за ней следовало прекрасное Желание.

Так завершилось второе поколение богов, детей Неба и Земли, называемых титанами. У них было много детей. Детьми Океана и Тефиды были океаниды. У Гипериона и Теи родились Гелиос, Селена и Эос, или Солнце, Луна и Заря. У Коя и Фебы родились Лето и Астерия. Одним из детей Крия был Паллант; детьми Иапета были Прометей, Эпиметей и Атлант. Кронос женился на своей сестре Рее, и их детьми были Гестия, Деметра и Гера; Аид, Посейдон и Зевс — все, кроме Аида, или Плутона, принадлежащие к последующим олимпийским божествам.

Олимпийские боги вместе со своими двоюродными братьями того же поколения превратились в личности, перестав быть абстрактными идеями или силами природы. Пятеро были детьми Кроноса, а именно: Зевс, Посейдон, Гера, Гестия и Деметра; шестеро были детьми Зевса: Аполлон и Артемида, Гефест и Арес, Гермес и Афина. Двенадцатая из олимпийской группы, Афродита, принадлежала ко второму поколению, будучи дочерью Урана и Океана. Красота, божественное дитя Неба и Моря, мыслилась как нечто более древнее, чем Сила.

Это три последовательные группы божеств; вторая вытесняет первую, третья замещает вторую. Более ранних богов мы должны рассматривать не как личности, а как силы природы, еще не очеловеченные. Последние, восседающие на Олимпе, — это «прекрасные человеческие образы».

Примечательно, однако, что в Греции, по сути, должно было существовать три стадии религиозного развития и три последовательные реальные теологии, почти в точности соответствующие этим трем легендарным поколениям богов.

Когда предки эллинского народа пришли из Азии, они, должно быть, принесли с собой поклонение природе, сродни тому, которое впоследствии появилось в Индии в самых ранних гимнах Вед. Сравнительное языкознание, как мы видели ранее, установило правило, что любые слова, общие для всех семи индоевропейских семей, должны были использоваться в Центральной Азии до их расселения. Из этого правила Пикте сделал вывод, что все первоначальные арийские племена поклонялись Небу, Земле, Солнцу, Огню, Воде и Ветру. Предки греков должны были принести с собой в Элладу поклонение некоторым из этих стихийных божеств. И мы находим по крайней мере два из них, Небо и Землю, представленными в первой группе древнейших божеств Гесиода. Вода присутствует там в образе Понта, Моря, а остальные ураниды имеют тот же стихийный характер.

Древнейшие гимны Вед знаменуют второе развитие арийских божеств в Индии. Главные боги этого периода — Индра, Варуна, Агни, Савитар, Сома. Индра — бог воздуха, управляющий бурей, молнией, облаками, дождем; Варуна — всеобъемлющий круг небес, земли и моря; Савитар, или Сурья, — Солнце, Царь Дня, также называемый Митрой; Агни — Огонь; а Сома — священный ферментированный сок лунного растения, часто, по сути, сама луна.

Как и в Индии, в Греции произошло второе развитие богов. Они сходны в том, что силы природы в обоих случаях начали приобретать более отчетливую индивидуальность. Более того, Индра, бог атмосферы, тот, кто владеет молнией, громовержец, бог бурь и дождей, был главным богом в ведийский период. Так же и в Греции главным богом в этот второй период был Зевс. Он тоже был богом атмосферы, громовержцем, повелителем молний. В имени «Зевс» есть воспоминание об Азии. Буквально оно означает «бог», и поэтому поначалу не было собственным именем. Его корень — санскритское «Div», означающее «сиять». Отсюда слово «Deva», Бог, в ведийских гимнах, от которого происходят Θεος и Δις, Διος в греческом, Deus в латинском. Ζευς Πατερ в греческом — это Юпитер в латинском, происходящий от санскритского «Djaus-piter». Наши английские слова «divine» (божественный), «divinity» (божество) восходят к тому же санскритскому корню «Div». Так удивительно обломки старых верований дрейфуют вниз по потоку времени, поддерживаемые в тех хрупких каноэ, которые люди называют словами. В скольких смыслах, высших и низших, верно, что «в начале было Слово».

Это древнейшее божество, бог бурь, правитель атмосферы, любимое божество арийской расы во всех ее ветвях, стало Индрой, когда достигло Индии, Юпитером, когда прибыло в Италию, Зевсом, когда в Эпире стало главным богом пеласгов, и ему поклонялись в том самом древнем оракульном храме всей Греции — Додоне. Ему в «Илиаде» (XVI. 235) молится Ахилл, говоря: «О царь Зевс, додонский, пеласгический, живущий вдали, властвующий над зимней Додоной». Воспоминание об этом старом пеласгическом боге долго сохранялось как в латинской, так и в греческой разговорной речи, когда, говоря о погоде, они называли ее Зевсом или Юпитером. Гораций говорит о «холодном Юпитере» и «плохом Юпитере», как мы сказали бы о холодном или дождливом дне. Мы также находим у Горация (Оды III. 2: 29) архаичную форму слова «Юпитер» — «Diespiter», что, согласно Лассену (I. 755), означает «Правитель Неба», будучи производным от «Djaus-piter». «Piter» на санскрите, первоначально означало, говорит Лассен, Правитель или Господин, так же как и Отец.

В Аркадии и Беотии пеласги провозглашали, что их старые божества родились у них. В этом, несомненно, выражено историческое сознание того, что эти божества не были принесены им извне, а постепенно развились среди них самих из безымянных сил природы в очеловеченные и личностные божества. В старые времена это было немногим больше, чем фетишизм. Гере поклонялись как доске на Самосе; Афине — как балке в Линде; Палланту Аттики — как столбу; Юпитеру в одном месте — как камню; Аполлону — как треугольнику.

Вместе с Юпитером или Зевсом пеласги поклонялись Гее, или Матери-Земле, в Афинах, Спарте, Олимпии и других местах. Одним из ее имен была Диона; другим — Рея. В Азии она была Кибелой; но повсюду она олицетворяла великую производительную силу природы.

Другим пеласгическим богом был Гелиос, бог Солнца, которому поклонялись вместе с его сестрой Селеной, Луной. Пеласги также почитали более мрачные божества подземного мира. В Пилосе и Элиде царю Аида поклонялись как грозному Аидонею; а Персефона, его жена, была не прекрасной Корой последующих времен, а страшной Царицей Смерти, убийцей, гомологичной дикой жене Шивы в индуистском пантеоне. К этой же эпохе относится поклонение кабирам, безымянным силам, возможно, финикийского происхождения, связанным с культом огня на Лемносе и Самофракии.

Дорийское племя, второй великий источник эллинской семьи, вошло в Грецию спустя много сотен лет после того, как первая великая пеласгическая миграция распространилась по Малой Азии, Греции и Италии. Оно принесло с собой другой класс богов и иной тон поклонения. Их главными божествами были Аполлон и Артемида, хотя наряду с ними они также поклонялись как второстепенным божествам пеласгическим богам, чьи земли они захватили. Главное различие между пеласгическим и дорийским пониманием религии заключалось в том, что у первых она была более эмоциональной, у вторых — более моральной; первая была мистической естественной религией, вторая — интеллектуальной человеческой религией. Отфрид Мюллер говорит, что дорийское благочестие было сильным, радостным и светлым. Они поклонялись Дневному и Лунному свету, в то время как пеласги также почитали Ночь, Тьму и Бурю. Похоронные обряды и восторженные оргии не соответствовали дорийскому характеру. У спартанцев не было пышных процессий, как у афинян, но они молили богов «дать им то, что почетно и хорошо»; и Зевс Аммон провозгласил, что «спокойная торжественность молитв спартанцев была ему дороже всех жертвоприношений греков».

В связи с этой примитивной религией следует отметить два факта. Один — это местное распределение различных божеств и способов поклонения по всей Греции. У каждого племени был свой бог и свое поклонение. В одном месте это были Зевс и Гея; в другом — Зевс и Кибела; в третьем — Аполлон и Артемида. На Самофракии преобладало поклонение Небу и Земле. Дионе поклонялись вместе с Зевсом в Додоне. Ионийцы были преданы Посейдону, богу моря. В Аркадии Афине поклонялись как Тритонии. Гермесу поклонялись на горе Киллена; Эроту — в Беотии; Пану — в Аркадии. Эти местные божества долго оставались второстепенными богами после того, как панэллинское поклонение Олимпу свергло их верховенство. Но одной из особенностей догомеровской религии было то, что она состояла в поклонении разным богам в разных местах. Религия Эллады после Гомера была поклонением двенадцати великим божествам, объединенным на горе Олимп.

Второй факт, который следует отметить в этой ранней мифологии, — это изменение имени и характера, через которое проходит каждое божество. Только Зевс сохраняет одно и то же имя с самого начала.

У всех индоевропейских народов Небо и Земля были двумя первоначальными божествами. Ригведа называет их «двумя великими родителями мира». В Додоне, Самофракии и Спарте им поклонялись вместе. Но в то время как в Индии Варуна, Небеса, продолжал быть объектом поклонения в ведийский или второй период, в Греции он рано исчез из народного сознания. Это уже показывает противоположный гений двух народов. Для индусов бесконечное было всем, для греков — конечное. Первые, следовательно, сохраняют поклонение Небесам, вторые — Земле.

Земля, Гея, становилась все более важной для эллинского ума. Пройдя через различные стадии развития, она стала последовательно Геей в первом поколении, Реей во втором и Деметрой (Γή μήτηρ), Матерью-Землей, в третьем. Точно так же Солнце последовательно является Гиперионом, сыном Неба и Земли; Гелиосом, сыном Гипериона и Теи; и Фебом-Аполлоном, сыном Зевса и Латоны. Луна сначала — Феба, сестра Гипериона; затем Селена, сестра Гелиоса; и, наконец, Артемида, сестра Аполлона. Паллант, вероятно, означавший поначалу «дева», впоследствии стал отождествляться с Афиной, дочерью Зевса, как Паллада-Афина. Урания Понт, соленое море, стало титаном Океаном, или Океаном, а в другом поколении — Посейдоном, или Нептуном.

Ранние боги символичны, поздние — личностны. Поворотный момент наступает, когда приходит Кронос, Время. Дети Времени и Земли — уже не огромные смутные абстракции, а становятся историческими персонажами с биографиями и личными качествами. Ни Времени, ни Истории не существовало до Гомера; когда пришло Время, началась История.

Тремя сыновьями Времени были Зевс, Посейдон и Аид; они представляли три измерения пространства: Высоту, Ширину и Глубину; Небо, Океан и Ад. Они также представляли трехкратный прогресс человеческой души: ее стремление и восхождение к тому, что благородно и хорошо, ее нисхождение к тому, что глубоко, и ее сочувствие ко всему разнообразному: иными словами, ее религию, ее интеллект и ее привязанность.

Басня о том, как Время пожирает своих детей, а затем воспроизводит их, очевидно, означает превратностей обычаев и уход и возвращение моды. Все, что рождено, должно умереть; но то, что было, будет снова. То, что Эрос, Любовь, должен быть у истоков вещей из хаоса, указывает на первобытное притяжение, с которого начинается порядок вселенной. Оскопление Урана, Неба, так что он перестал производить детей, предполагает смену системы эманации, посредством которой боги нисходят из бесконечного, на систему эволюции, посредством которой они возникают из конечного. Это, по сути, конец Азии и начало Европы; ибо эманация — закон теологий Азии, эволюция — закон Европы. Афродита, Красота, была последним ребенком Небес, и все же рожденным из Океана. Красота — дочь не Небес и Земли, а Небес и Океана. Свет и тени неба, оттенки зари, нежность облаков соединяются с движением и изгибом волны в создании Красоты. Красота очертаний проявляется в море, красота света и цвета — в небе.

§ 4. Боги поэтов.

Геродот говорит (II. 53): «Я придерживаюсь мнения, что Гесиод и Гомер жили за четыреста лет до моего времени, и не более, и именно они создали теогонию для греков, дали имена богам, распределили их почести и искусства и объявили их различные формы. Но поэты, о которых говорят, что они были до них, по моему мнению, были после них».

То, что два поэта могли создать теологию и поклонение для великого народа и таким образом объединить его разрозненные племена в содружество объединенных государств, кажется современным умам абсурдом. Но поэты Греции были ее пророками. Они восприняли, усилили, сконцентрировали тенденции мысли, уже витавшие в воздухе. Все течение шло к панэллинскому поклонению и к очеловеченной теологии, когда гомеровские авторы воспели свою песнь.

Греков следует представлять как народ поэтов; поэтому вся их мифология была поэзией. Поэзия была их жизнью и радостью, написанной или ненаписанной, спетой или сказанной. Они были поэтами в глубоком смысле этого слова; не потому, что писали стихи, а потому, что смотрели на всю природу и всю жизнь с ее поэтической стороны. Их изысканная мифология возникла из этих спонтанных инстинктов. Тенденция греческого ума заключалась в том, чтобы оживлять и гармонизировать природу.

Все явления природы, все силы человеческой души и все события жизни стали удивительной тканью божественного сказания. Они ходили по земле, окруженные и осененные небесными спутниками и сверхъестественными силами. Но поразительной особенностью этого огромного спиритуализма было то, что он был почти лишен суеверий. Их боги были не их ужасом, а их восторгом. Даже великие боги Олимпа были вокруг них как невидимые спутники. Сама Судьба, темная Мойра, верховная сила, госпожа богов и людей, встречалась мужественно, а не боязливо. Настолько силен был человеческий элемент, чувство личного достоинства и свободы, что грек жил посреди сверхъестественного мира на равных правах.

Несомненно, элементы мифологии у всех народов одни и те же, состоящие из фактов природы и фактов жизни. Небеса и земля, день и ночь, солнце и луна, бури, огонь, океан и реки, любовь и красота, жизнь и прогресс, война, мудрость, рок и случай — все это у всех народов поставляет материал для мифов. Но в то время как у некоторых народов эти силы остаются торжественными абстракциями, над и позади природы, у греков они спустились в природу и превратились в поэзию, освещая всю жизнь.

Давайте представим грека, охваченного духом своего народа и знакомого с его легендарной историей, посещающего святые места этой идеальной земли. На северной границе он видит возвышающуюся вершину Олимпа, на чьих торжественных высотах обитают двенадцать великих богов его страны. Когда темные облака проносятся по его ущельям и молния сверкает из их черных глубин, это Зевс поражает своим громовержцем какого-нибудь нечестивого преступника. Там проходил великий совет Бессмертных. Когда океан был спокоен, Посейдон покидал его, чтобы посетить Олимп. Туда приходил Гефест, оставляя свои подземные огни и мрачных работников, чтобы шутить и быть объектом шуток, сидя рядом со своей прекрасной царицей. Там, пока солнце висело неподвижно в зените, Аполлон спускался со своей пылающей колесницы, чтобы присоединиться к пиру. Артемида и Деметра приходили из лесов и полей, чтобы объединиться в высоком собрании, и война приостанавливалась, пока Арес ухаживал за богиней Красоты. Грек смотрел на Парнас, «парящий в снежном убранстве в родном небе», с его Дельфийской пещерой и Кастальским ключом, или на соседние вершины Геликона, где Пегас ударил копытом и забил Гиппокрена, и верил, что, возможно, скрытые в этих солнечных лесах могут быть найдены музы, вдохновлявшие Геродота, Гомера, Эсхила и Пиндара. Он не мог пойти никуда, не найдя места, над которым висело очарование романтической или нежной ассоциации. Внутри каждого ручья была спрятана Наяда; у каждого дерева таилась Дриада; если прислушаться, можно услышать Ореад, зовущих среди гор; если осторожно обойти этот изгибающийся холм, можно мельком увидеть самого великого Пана. Когда лунные ливни наполняли леса магическим светом, можно было увидеть нетронутую Артемиду, быстро скользящую среди мшистых стволов. Внизу, в глубоких безднах земли, правил мрачный Плутон с печальной Персефоной, тоскующей по верхнему воздуху. На морском берегу Протей трубил в свой рог, Сирены пели свою роковую песнь среди скал, Нереиды и Океаниды мерцали под зелеными водами, необъятная Амфитрита простирала свои широко обнимающие руки, а Фетида со своими водными нимфами жила в своих подводных гротах. Когда занималось утро, Эос, или Аврора, шла перед колесницей Солнца, роняя цветы на землю. Каждый ветерок, шевеливший верхушки деревьев, был богом, выполняющим какое-то поручение Эола. Радость вдохновенной мысли вдыхалась в душу Фебом; благодатный жар жизни, праздничное веселье и радостный разгул были даром Диониса. Вся природа была жива каким-то прикосновением божественного присутствия. Так же и каждое место Эллады становилось интересным благодаря какой-нибудь легенде о Геракле, Тесее, Прометее, великих Диоскурах, Миносе или Дедале, Ясоне и аргонавтах. Греки распространяли свою собственную яркую жизнь назад через историю и вверх через героев и полубогов к самому Зевсу.

У Гомера боги очень человечны. У них мало черт божественности, едва ли есть достоинство. Их насмешки над Вулканом, безусловно, грубы; угрозы Зевса жестоки.

Как семья, они живут вместе на Олимпе, пируют, разговаривают, занимаются любовью, воюют, обманывают друг друга, сердятся и мирятся. Они питаются нектаром и амброзией, что делает их бессмертными; точно так же, как Амрита делает индуистских богов таковыми. Так в «Илиаде» мы видим их на пиру, где Вулкан подает каждому чашу, разливая нектар для всех них. «И тогда неугасимый смех поднялся среди бессмертных богов, когда они увидели Вулкана, суетящегося по особняку. Так они пировали весь день до заката; и душа не желала ничего от равного пира, ни от прекрасной арфы, которую держал Аполлон, ни от Муз, которые сопровождали его, отвечая по очереди восхитительным голосом».

«Но когда блестящий свет солнца погас, они удалились на покой, каждый в свой дом, который построил знаменитый Вулкан, хромой на обе ноги. Но олимпийский Зевс отправился на свое ложе и лег отдохнуть рядом с белоплечей Герой».

Или иногда они сражаются друг с другом или со смертными; примеры того и другого появляются в «Илиаде». Нужно признать, что они не выглядят выигрышно в этих конфликтах. Обычно они остаются в проигрыше и возвращаются к Зевсу с жалобами. В двадцать первой книге они сражаются друг с другом: Арес против Афины, Афина также против его помощницы Афродиты; Посейдон и Гера против Аполлона и Артемиды, Вулкан против бога реки Скамандра. Арес назвал Афину наглой и пригрозил наказать ее. Она схватила камень и ударила его в шею, и расслабила его колени. Семь акров он покрыл, падая, и спина его была осквернена пылью; но Паллада-Афина насмехалась над ним; и когда Афродита уводила его, часто стонущего, Паллада-Афина бросилась следом и ударила ее рукой, расслабив ее колени и дорогое сердце. Аполлон боялся Посейдона и отказался сражаться с ним, когда тот вызвал его, за что Артемида упрекнула его. На это Гера говорит ей, что она может убивать оленей в горах, но боится сражаться со своими старшими, а затем приступает к наказанию ее, держа обе руки Артемиды в одной из своих и избивая ее по голове ее же луком. Позорная сцена в целом, должны мы признать, и неудивительно, что Платон был скандализирован такими историями.

Так чисто человеческими были эти боги; проводя летний день в пиршествах под открытым небом; отправляясь домой на закате спать, как кучка больших мальчиков и девочек. Они действительно бессмертны и могут иногда сделать таковыми людей, но не всегда могут предотвратить смерть любимца. Над ними всеми витает ужасная сила, более могущественная, чем они сами, — темная Судьба и непреодолимая Необходимость. Ибо, в конце концов, как человеческие боги, они были подобны людям, подчиненным законам природы. И все же, как люди, они свободны и в чувстве своей свободы иногда сопротивляются и бросают вызов судьбе.

Гомеровские боги движутся по воздуху, как птицы, как ветер, как молния. Они сильнее людей и крупнее. Арес, поверженный Палладой, покрывает семь акров земли; когда он был ранен Диомедом, он ревел так громко, как девять или десять тысяч человек, говорит точный Гомер. Тела богов, невыразимо прекрасные и обычно невидимые, всякий раз, когда их видят люди, находятся в ореоле света. У Гомера Аполлон — бог стрельбы из лука, пророчества и музыки. Он — дальнострел. Он пускает свои стрелы в греков, потому что с его пророком плохо обошлись. «Он спустился с Олимпа», — говорит Гомер, — «разгневанный в сердце, имея лук и колчан на плечах. Но когда он двигался, стрелы гремели на плечах разгневанного; и он шел вперед, как ночь. Затем он сел рядом с кораблями и послал стрелу, и ужасен был звон серебряного лука».

Позже в «Илиаде» он появляется снова, защищая троянцев и обманывая Ахилла. В гомеровском гимне его рождение на Делосе рассказано сладко; и как, когда он родился, Земля улыбнулась вокруг, и все богини закричали. Фемида кормила его нектаром и амброзией; затем он вскочил, потребовал лиру и лук и сказал, что отныне будет возвещать людям волю Зевса; и Делос, ликуя, покрылся цветами.

Вторая книга «Илиады» начинается так: «Остальные, как боги, так и мужеборные люди, спали всю ночь; но Зевса сладкий сон не объял; но он размышлял, как бы погубить многих у греческих кораблей и почтить Ахилла. Но этот замысел показался лучшим его уму — послать роковой сон Агамемнону. И он сказал: «Спеши, пагубный сон, к быстрым кораблям и вели Агамемнону вооружить ахейцев, чтобы взять широкоуличную Трою, поскольку Юнона убедила всех богов в своей воле».

Это была просто ложь, посланная для уничтожения греков.

В первой книге Юпитер жалуется Фетиде, что Юнона всегда ругает его, и у нее было полное право делать это. Вскоре она входит и обвиняет его в том, что он тайно замышляет что-то с Фетидой и никогда не сообщает ей о своих планах. Он отвечает ей обвинениями в извращенности: «Ты всегда подозреваешь; но ты не произведешь никакого эффекта, а будешь дальше от моего сердца». Затем он ведет себя настолько не по-джентльменски, что угрожает ей телесным наказанием. Боги ропщут; но Вулкан вмешивается как миротворец, говоря: «Не будет никакого удовольствия в нашем восхитительном банкете, если вы двое будете так спорить». Затем он встал, вложил двойную чашу в ее руки и сказал: «Будь терпелива, моя мать, чтобы я снова не увидел тебя избитой и не смог помочь тебе».

Он здесь ссылается на время, когда Юпитер подвесил свою жену в середине неба с наковальнями, привязанными к ее пяткам; и когда Вулкан развязал их, он был сброшен с Олимпа вниз на остров Лемнос, откуда и произошла его хромота. Грубым и жестоким главой семьи был поэтический Зевс.

Несомненно, другие и гораздо более возвышенные взгляды на богов можно найти у Гомера. Так (Ил. XV. 80) он сравнивает движение Юноны с быстрой мыслью путешественника, который, посетив много стран, говорит: «Я был здесь», «Я был там». Таково же описание (Ил. XIII. 17) Нептуна, спускающегося с вершины Самофракии, когда холмы и леса дрожат под его бессмертными стопами. Бесконечную силу, бесконечные способности боги Гомера обладали; но это были лишь человеческие способности и сила, доведенные до предела. Нет ничего прекраснее описания сна Юпитера и Юноны, «пребывающих в раю в объятиях друг друга» (Ил. XIV. 350), в то время как божественная земля произвела под ними ложе из цветов, мягко приподнимая их от земли. Но картина в высшей степени человеческая; совсем такая же, как та, которую Мильтон имитировал из нее.

После Гомера и Гесиода среди греческих поэтов идут лирики. Каллин Эфесский сделал религию патриотизма. Тиртей (660 г. до н.э.), несколько позже, из Спарты, был предан той же теме. Пиндар Фиванский начал свою карьеру (494 г. до н.э.) во времена завоеваний Дария и сочинил одну из своих Пифийских од в год битвы при Марафоне. Он учил божественному возмездию за добро и зло; учил, что «горький конец ожидает удовольствие, которое противоречит праву», учил умеренности и тому, что «человек должен всегда иметь в виду границы и пределы вещей». Он провозгласил, что «Закон был правителем богов и людей». Более того, он провозгласил, что боги и люди — одной семьи, и хотя боги были гораздо выше, все же нечто божественное было во всех людях. И в знаменитом фрагменте (цитируемом Бунзеном) он называет человечество величественным потомством земли; человечество — «нежный род, любимый небом».

Трагический поэт Эсхил — фигура, подобная Микеланджело в итальянском искусстве, великая, мрачная и одержимая своими идеями. Та, которая правит им и мрачно проходит через все его трагедии, — это верховная власть Немезиды, ужасной судьбы, которая стоит позади и выше богов и людей. Любимая тема греческой трагедии — конфликт судьбы и свободы, непреложных законов природы со страстными стремлениями человека, «чрезвычайности случая с деспотизмом правила». Этот конфликт наиболее ярко проявляется в истории Прометея, или Предусмотрительности; того, «чьим богоподобным преступлением было быть добрым»; того, кто сопротивлялся мучениям и ужасам Зевса, полагаясь на свой собственный свирепый ум. В этом отношении Прометей в своих страданиях подобен Иову в своих страданиях. Каждый отказывается сказать, что он неправ, просто чтобы успокоить Бога, когда он не видит, что он неправ. Как Прометей поддерживает свою непреклонную цель, так и Иов твердо держится своей целостности.

Софокл — самый набожный из греческих трагиков, и почтение к богам постоянно предписывается в его трагедиях. Один поразительный отрывок — это когда Антигону спрашивают, не ослушалась ли она законов страны, и она отвечает: «Да; ибо это были не законы Бога. Они не исходили от Справедливости, которая обитает с Бессмертными. И я не осмелилась, подчиняясь законам смертного человека, ослушаться законов бессмертных богов. Ибо боги живут вечно, и их начала никто не знает. Я знаю, что должна умереть за это преступление, и умираю охотно. Я должна была умереть когда-нибудь, и преждевременную смерть я считаю приобретением, как завершение жизни, наполненной печалями». Этот аргумент напоминает нам дискуссии о высшем законе в конфликте против рабства и религиозное неповиновение закону о беглых рабах всеми честными людьми.

Еврипид представляет реакцию против религиозной трагедии. Его трагедия — антирелигиозная. Это насмешливый вызов религиозному чувству, прямое учение пессимизма. Бунзен («Бог в истории») подробно доказывает это утверждение, показывая, что у Еврипида теология поэтов столкнулась и подчинилась той же скептической реакции, которая последовала в философии за божественными учениями Платона. После этого времени греческая поэзия перестала быть органом греческой религии. Правда, у нас есть последующие вспышки набожной песни, как в гимне Клеанфа, стоика, который следовал за Зеноном как учитель в Портике (260 г. до н.э.). Хотя это относится скорее к философии, чем к поэзии, но из-за его поистине монотеистического, а также набожного качества, я добавляю здесь перевод:

Greatest of the gods, God with many names, God ever-ruling and ruling all things!

Zeus, origin of nature, governing the universe by law,

All hail! For it is right for mortals to address thee;

Since we are thy offspring, and we alone of all

That live and creep on earth have the power of imitative speech.

Therefore will I praise thee, and hymn forever thy power.

Thee the wide heaven, which surrounds the earth, obeys;

Following where thou wilt, willingly obeying thy law.

Thou holdest at thy service, in thy mighty hands,

The two-edged, flaming, immortal thunderbolt,

Before whose flash all nature trembles.

Thou rulest in the common reason, which goes through all,

And appears mingled in all things, great or small,

Which, filling all nature, is king of all existences.

Nor without thee, O Deity, does anything happen in the world,

From the divine ethereal pole to the great ocean,

Except only the evil preferred by the senseless wicked.

But thou also art able to bring to order that which is chaotic,

Giving form to what is formless, and making the discordant friendly;

So reducing all variety to unity, and even making good out of evil.

Thus, through all nature is one great law,

Which only the wicked seek to disobey,—

Poor fools! who long for happiness,

But will not see nor hear the divine commands.

But do thou, O Zeus, all-bestower, cloud-compeller!

Ruler of thunder! guard men from sad error.

Father! dispel the clouds of the soul, and let us follow

The laws of thy great and just reign!

That we may be honored, let us honor thee again,

Chanting thy great deeds, as is proper for mortals.

For nothing can be better for gods or men

Than to adore with perpetual hymns the law common to all.

Результат нашего исследования до сих пор заключается в том, что помимо всех политеистических и антропоморфных тенденций старой религии, все еще сохранялась вера в одного верховного Бога, правителя всего сущего. Это общее мнение лучших писателей. Например, Велькер так говорит о первоначальной субстанции греческой религии:

«В самый отдаленный период греческой древности мы встречаем слова θεός и δαίμων, а также имена Ζεός и Κρονίων; ничего более древнего, чем это, в этой религии не найти. Соответственно, боги этих племен были с самого начала в целом, если не повсеместно, небесными и духовными существами. Зевс был бессмертным царем неба, в противовес всему видимому и временному. Это дает нам постоянный фон универсальных идей, стоящий за всеми особыми концепциями или местными наименованиями. Мы признаем присутствующими в началах греческой истории высшие ментальные стремления, принадлежащие человеку. Мы можем таким образом избежать ошибочных сомнений относительно этой религии, которые возникли из влияния последующих проявлений, возвращаясь к глубокому корню, из которого они возникли. Божественный Дух всегда проявлялся в чувствах даже самых некультурных народов. Впоследствии, при попытке привести это чувство в отчетливое сознание, возникают различные детские концепции и несовершенные взгляды на религиозные вещи».

§ 5. Боги художников.

Художники, следуя за поэтами, развили еще дальше божественно-человеческий характер богов. Архитекторы храмов дали в своих чистых и гармоничных формах концепцию религиозной красоты и величия. Стоя в каком-нибудь открытом возвышенном месте, их снежная поверхность, купающаяся в солнечном свете, они стояли в безмятежной силе, типы светлой и радостной религии. Суеверное поклонение ищет пещеры и тьму; благородное величие греческих храмов ясно говорило, что они принадлежат религии света и мира.

Скульптор работал изначально вместе с архитектором. Статуи предназначались для украшения храмов, храмы создавались как рамы и пьедесталы для статуй. Мраморные формы стояли и ходили по фронтонам и оживляли фриз. Они оживляли экстерьер или сидели, спокойные и сильные, в центральном святилище.

Поэты, придавая богам моральный и человеческий характер, никогда не забывали об их происхождении как сил природы. Юпитер Олимпийский — все еще бог неба, громовержец. Нептун — правитель океана, сотрясатель земли. Феб-Аполлон — бог солнца. Артемида — лунный свет, чистая, целомудренная и холодная. Но скульпторы в конечном итоге оставляют позади эти воспоминания, и в их руках божества становятся чисто моральными существами. На челе Юпитера сидит величественное спокойствие; он не гневный метатель молний, а милостивый и могущественный правитель трех миров. Эта концепция развивалась постепенно, пока не была полностью реализована Фидием в его статуях в Олимпии и Элиде. Спокойная сила и победный покой проявляются даже в стоящих Юпитерах, в последних из которых бог выглядит более юным и активным.

Концепция Юпитера у Фидия была большим шагом вперед по сравнению с гомеровской. Он, конечно, претендовал на то, чтобы взять свою идею из знаменитого отрывка «Илиады», где Зевс встряхивает своими амброзиальными кудрями и склоняет свои грозные брови; и, кивая, сотрясает небо и землю. Это мог быть его текст, но проповедь, которую он проповедовал, была гораздо выше его. Это была великая статуя Юпитера, его шедевр, сделанный из слоновой кости и золота для храма в Олимпии, где игры праздновались объединенным эллинским народом. Эти знаменитые игры, которые происходили каждые пять лет, длились пять дней, собирая всю Грецию, были для этого народа тем же, чем Пасха была для еврейского народа, священными, почтенными, смешивающими божественное поклонение и человеческую радость. Эти игры были хронологией, конституцией и церковью для панэллинского народа. Все эпохи отсчитывались от них; как события, происходящие в такую-то Олимпиаду. Первая Олимпиада была за семьсот семьдесят шесть лет до Христа; и большая часть наших нынешних знаний о древней хронологии зависит от этих фестивалей. Они связывали Грецию вместе, как конституция; никакие лица, кроме лиц истинно эллинской крови, не допускались к участию в них, и перемирие провозглашалось для всей Греции, пока они длились.

Здесь, в Олимпии, пока продолжались игры, собиралась вся Греция; поэты и историки декламировали свои сочинения перед грандиозной аудиторией; мнениями обменивались, знания передавались, и национальная жизнь получала как стимул, так и единство.

И здесь, над всем, председательствовал великий Юпитер Фидия, внутри дорического храма, шестьдесят восемь футов высотой, девяносто пять шириной и двести тридцать длиной, покрытого скульптурами из пентелийского мрамора. Бог восседал на своем троне, сделанном из золота, черного дерева и слоновой кости, усыпанном драгоценными камнями. Он был настолько колоссален, что, хотя и сидел, его голова почти достигала крыши, и казалось, что он снесет ее, если встанет. Там сидел монарх, его голова, шея, грудь и руки в массивных пропорциях; нижняя часть тела покрыта струящейся мантией; держа в правой руке статую Победы, в левой — скипетр с его орлом на вершине; Горы, Времена года и Грации вокруг него; его ноги на таинственном Сфинксе; и на его лице то удивительное выражение смешанного величия и сладости, которое мы знаем не только по рассказам очевидцев, но и по многочисленным имитациям и копиям из мрамора, которые дошли до нас. Нельзя не увидеть, даже в этих копиях, удивительное выражение силы, мудрости и доброты. Голова, с львиными локонами волос и густо вьющейся бородой, выражает силу, широкий лоб и фиксированный взгляд глаз — мудрость; в то время как сладкая улыбка губ указывает на доброту. Трон был из кедра, украшен золотом, слоновой костью, черным деревом и драгоценными камнями. Скипетр был составлен из всех видов металла. Статуя была сорок футов высотой, на пьедестале в двенадцать футов. Умереть, не увидев этой статуи, считалось греками почти таким же великим бедствием, как не быть посвященным в мистерии.

Точно так же поэтическая концепция Аполлона была ниже концепции скульптора. В уме последнего Феб — не просто лучник, не просто пророк и певец, а полное проявление гения. Он — вдохновение; он излучает поэзию, музыку, красноречие из своей возвышенной фигуры. Юпитер Фидия потерян для нас, за исключением копий, но в Аполлоне Бельведерском мы видим, как скульптор мог интерпретировать высшую мысль эллинского ума. Тот, кто посещает эту статую ночью в Ватиканском дворце в Риме, видя ее при свете факелов, имеет, возможно, самое удивительное впечатление, оставленное на его воображении, которое может дать искусство. Пройдя через длинные галереи Ватикана, где, по мере продвижения факелов, армии статуй возникают из темноты перед вами, смотрят на вас мраморным лицом и погружаются обратно в темноту позади, вы достигаете наконец небольшого круглого зала, который содержит Аполлона. Эффект света факелов заключается в том, чтобы сделать статую более живой. Одна конечность, одна черта, одно выражение за другим выявляются по мере движения факелов; и удивительная форма становится наконец исполненной жизни. Милман описал статую в нескольких ярких, но не преувеличенных строках:

"For mild he seemed, as in Elysian towers,

Wasting, in careless ease, the joyous hours;

Haughty, as bards have sung, with princely sway

Curbing the fierce flame-breathing steeds of day;

Beauteous, as vision seen in dreamy sleep

By holy maid, on Delphi's haunted steep."

All, all divine; no struggling muscle glows,

Through heaving vein no mantling life-blood flows,

But, animate with Deity alone,

In deathless glory lives the breathing stone."²⁴¹

В такой статуе мы видим идеализированный человеческий творческий гений. Это великолепное представление ума Греции, того источника оригинальной мысли, из которого вышли Песни Гомера и Диалоги Платона, того неиссякаемого источника истории, трагедии, лирической поэзии, научных исследований. В Аполлоне Бельведерском мы видим выраженным сразу гений Гомера, Аристотеля, Геродота, Эсхила, Пиндара, Фалеса и Платона.

С Аполлоном ассоциируется его сестра Артемида, или Диана, еще одна изысканная концепция греческой мысли. Не холодная и жестокая Диана поэтов; не та, кто в своем ханжеском гневе превратила Актеона в оленя, кто убила Ориона, кто убила детей Ниобы и потребовала смерти Ифигении. Совсем другая — прекрасная Диана скульпторов, Артемида, или нетронутая, чистая, как лунный свет, дикая девушка, чистая, свободная, благородная; идеал юной женственности, которая может разделить с мужчиной мужские упражнения и спортивные игры на открытом воздухе, и добавить к мужской силе женскую грацию. Так она выглядит в статуе; в быстром движении, воздух приподнимает ее тунику от ее благородных конечностей, в то время как она вытягивает стрелу из колчана, чтобы убить лань. Ни один грек не мог смотреть на такую статую и не научиться почитать чистоту и благородство женственности.

Паллада-Афина была богиней всех свободных искусств и наук. В битве она оказывается сильнее Ареса или Марса, так как научная война всегда сильнее той дикой, яростной войны, которую представлял Марс. Она была цивилизатором человечества. Ее имя Паллада означает «дева», а ее имя Афина, как предполагалось, было тем же, что и египетская Нейт, в обратном порядке; хотя современные ученые отрицают эту этимологию.

Парфенон, стоящий на вершине Афин, построенный из белого мрамора, был окружен колоннами высотой 34 фута. Он был 230 футов в длину, 102 фута в ширину и 68 в высоту, и был, возможно, самым совершенным зданием, когда-либо воздвигнутым человеком. Каждая часть его экстерьера была украшена скульптурой Фидия; а внутри стояла статуя самой Афины, из слоновой кости и золота, работы той же мастерской руки. Другая колоссальная статуя великой богини стояла на вершине Акрополя, и ее полированный медный шлем и щит, сверкающие на солнце, можно было видеть далеко в море с судов, приближающихся к Афинам.

Греческие скульпторы, создавая эти удивительные идеалы, всегда искали Бога; но Бога воплощенного, Бога в человеке. Они искали и представляли каждый божественный элемент в человеческой природе. Они были пророками будущего развития человечества. Они показали, как человек является причастником божественной природы. Если они очеловечивали Божество, они обожествляли человечество.

§ 6. Боги философов.

Проблема, которую греческие философы поставили перед собой, заключалась в происхождении вещей. Как мы обнаружили двойной элемент расы и религии, проходящий через историю Греции, так мы находим подобный дуализм в ее философии. Элемент реализма и другой — идеализма находятся в оппозиции до времени Платона и впервые примиряются этим великим мастером мысли. Реализм проявляется в ионийской натурфилософии; идеализм — в орфизме, школах Пифагора и элейской школе Южной Италии.

Оба эти класса мыслителей искали некое центральное единство под внешними явлениями. Фалес Милетский (600 г. до н.э.) сказал, что это вода. Его ученик, Анаксимандр, назвал это хаотической материей, содержащей в себе движущую силу, которая проведет вселенную через последовательные творения и разрушения. Его преемник, Анаксимен, пришел к выводу, что бесконечная субстанция — это воздух. Гераклит Эфесский (500 г. до н.э.) объявил ее огнем; под чем он имел в виду не физический огонь, а принцип антагонизма. Так, под водой Фалес, должно быть, имел в виду жидкий элемент в вещах. Ибо то, что Фалес не был простым материалистом, видно из изречений, которые, как сообщается, исходили от него, таких как это: «Из всех вещей древнейший — Бог; самое прекрасное — мир; самое быстрое — мысль; самое мудрое — время». Или другое, что «Смерть ничем не отличается от жизни». Фалес также учил, что Божественная сила находится во всех вещах. Преемник Гераклита, Анаксагор (494 г. до н.э.), впервые отделил Бога от мира, разум от материи, оставив каждому независимое существование.

В то время как греческие колонии в Малой Азии развивали таким образом азиатскую форму философии, колонии в Великой Греции раскрывали итальянскую, или идеальную, сторону. Из них Пифагор был самым ранним и наиболее выдающимся. Родившись на Самосе (584 г. до н. э.), он был современником Фалеса Милетского. Он учил, что Бог един, но не вне мира, а в нем, всецело во каждой его части, наблюдая за началами всех вещей и их сочетаниями.

Главой итальянской школы, известной как элейская, был Ксенофан (родился в 600 г. до н. э.), который, по словам Целлера, будучи одновременно философом и поэтом, прежде всего учил совершенному монотеизму. Он провозгласил Бога единым и всем, вечным, всемогущим и совершенным существом, являющимся всем зрением, чувством и восприятием. Он одновременно бесконечен и конечен. Если бы он был только конечен, он не мог бы быть; если бы он был только бесконечен, он не мог бы существовать. Он живет в вечности и существует во времени.

Парменид, ученик и преемник Ксенофана в Элее, учил, что Бог как чистая мысль пронизывает всю природу. Эмпедокл (около 460 г. до н. э.) следовал за Ксенофаном, хотя и привнес определенный дуализм в свою физику. В теологии он был чистым монотеистом, провозглашая Бога Абсолютным Существом, самодостаточным и относящимся к миру как единство к многообразию, или как любовь к раздору. Мы можем познать Бога только через божественный элемент в нас самих. Зло — это то, что отделено от Бога и находится с ним в разладе.

После этого наступило скептическое движение, в котором Горгий, ученик Эмпедокла (404 г. до н. э.), и Протагор из Абдер учили доктрине незнания. Последний говорил: «Существуют боги или нет, мы сказать не можем, а жизнь слишком коротка, чтобы это выяснить». Продик объяснял религию основанной на пользе, Критий выводил ее из государственного управления. Они утверждали, что если бы религия была основана на человеческой природе, все люди поклонялись бы одним и тем же богам. Этот взгляд стал популярен в Греции во время Пелопоннесской войны. Еврипид, как мы видели, был скептиком. Тех, кто отрицал народных богов, афиняне преследовали, но скептический дух не был подавлен этим курсом. Анаксагор спас свою жизнь только благодаря мощной защите Перикла. Протагор был приговорен к смерти, а его сочинения сожжены. Диоген был объявлен атеистом, и за его убийство была назначена награда в талант. Ибо неверующая эпоха склонна к преследованиям. Когда ядро религии утрачено, больше внимания уделяется сохранению нетронутой оболочки.

Именно посреди этих разрушающихся мнений пришел Сократ, этот удивительный феномен в человеческой истории. Чудесное видение, прославляющее человечество! Его можно считать создателем науки этики. Он первым преподал доктрину божественного провидения, заявив, что мы можем познать Бога только в его творениях. Он поставил религию на основу человечности, провозгласив благополучие человека целью вселенной. Он предпочитал изучение конечных причин изучению причин действующих. Он не отрицал низших божеств, но рассматривал их так же, как мы рассматриваем ангелов и архангелов, святых и пророков: как конечных существ, стоящих выше человека, но бесконечно ниже Верховного Существа. Почтение к таким существам вполне согласуется с чистейшим монотеизмом.

У Платона, говорит Рикснер, две полярные тенденции греческой философии были гармонизированы, а реализм и идеализм приведены в согласие. Школа реализма признавала время, многообразие, движение, множественность и природу, но теряла субстанцию, единство, вечность и дух. Другая, идеальная элейская школа, признавала единство, но теряла многообразие, видела вечность, но игнорировала время, принимала бытие, но упускала жизнь и движение.

Три этих взгляда можно сравнить следующим образом:

Italian Philosophy, or Eleatic. | Plato. | Ionian or Asiatic Atomic.
The One. | The One in All. | The All.
Unity. | Unity and Variety. | Variety.
Being. | Life. | Motion.
Pantheism. | Divine in Nature. | Naturalism.
Substance. | Substance and Manifestation. | Phenomena.

Философия Платона была научным завершением философии Сократа. Сократ начинал свои интеллектуальные поиски с человека и выводил из него природу и Бога. Платон исходил из Бога и выводил из него природу и человека. Он сделал добро и природу богоподобными, сделав Бога субстанцией в каждом из них. Его философия была божественной, поскольку он теоретически и практически возводил все факты к Богу как к основанию их бытия.

Стиль Платона удивительным образом сочетал анализ и синтез, точное определение с поэтической жизнью. Его великолепный интеллект был направлен на объединение точности в деталях с универсальным охватом.

Платон, что касается его метода мышления, был строгим и решительным трансценденталистом. Он провозгласил философию наукой о безусловном бытии и утверждал, что оно познается душой через ее интуитивный разум, который является органом всякого философского прозрения. Разум воспринимает субстанцию, рассудок — только явления. Бытие (το όν), являющееся реальностью во всякой действительности, находится в идеях или мыслях Бога; и ничто не существует и не проявляется внешне иначе, как силой этой пребывающей внутри идеи. СЛОВО есть истинное выражение природы каждого объекта, ибо каждый имеет свое божественное и естественное имя, помимо случайного человеческого наименования. Философия — это припоминание того, что душа видела в вещах и их именах.

Жизнь и сущность всех вещей — от Бога. Платон имеет чистейшее и высочайшее представление о Боге. Бог един, Он есть Дух, Он есть высшее и единственно реальное бытие, Он есть творец всех вещей, Его провидение простирается на все события. Он избегает пантеизма с одной стороны, делая Бога отчетливой личностной разумной волей, и политеизма с другой, делая Его абсолютным, а следовательно, единым. Теология Платона — это чистый теизм.

Аккерман в работе «Христианский элемент у Платона» говорит: Платоновская теология поразительно близка к христианской в отношении бытия, существования, имени и атрибутов Бога. Что касается существования Бога, он аргументирует необходимость первопринципа движения, исходя из движений природы. Но истинная платоновская вера в Бога, подобно библейской, покоится на непосредственном знании. Он не дает определения сущности Бога, но говорит: «Найти Творца и Отца всего этого трудно, а найдя его, невозможно выразить словами». Но идея Блага является лучшим выражением, как и идея Бытия, хотя ни одна из них не является адекватной. Видимое Солнце — это образ и дитя Благого Бытия. Точно так же Писание называет Бога Отцом света. Тем не менее идея Бога была объектом и целью всей его философии; поэтому он называет Бога Началом и Концом; и «Мерой всех вещей, гораздо более, чем человек, как говорили некоторые люди» (ссылаясь на Протагора, который учил, что «человек есть мера всех вещей»). Так даже Аристотель заявлял, что «поскольку Бог является основанием всего бытия, первая философия есть теология»; и Евсевий упоминает, что Платон считал, будто никто не может понять человеческие вещи, не взглянув сначала на божественные; и рассказывает историю об индийце, который встретил Сократа в Афинах и спросил его, с чего нужно начинать философствовать. Тот ответил, что нужно размышлять о человеческой жизни; на что индиец рассмеялся и сказал, что пока человек не понимает божественных вещей, он ничего не может знать о человеческих.

Нет сомнений, что Платон был монотеистом и верил в единого Бога, а когда говорил о богах во множественном числе, лишь использовал общепринятую форму речи. То, что многие образованные язычники были монотеистами, было достаточно доказано; и даже Августин признает, что само использование слова «боги» ничего не доказывает против этого, поскольку в еврейской Библии сказано: «Бог богов возговорил».

Аристотель (384 г. до н. э.), первый филолог и натуралист античности, ученик Платона, называемый «писцом природы» и «перевернутым Платоном», диаметрально отличавшийся от своего учителя в методах, пришел почти к тому же теологическому результату. Он учил, что существуют первоистины, познаваемые своей собственной очевидностью. Он включил все понятия о существовании в понятие κόσμος (космоса), в котором были две сферы: земная и небесная. Земная сфера содержала изменчивое в преходящем; небесная сфера содержала изменчивое в постоянном. Над обеими сферами находится Бог, который неизменен, постоянен и незыблем. Аристотель, однако, опускает Бога как Провидение и мыслит Его менее личностно, чем Платон.

В стоической системе теизм становится пантеизмом. Существует одно Бытие, которое является субстанцией всех вещей, из которого истекает вселенная и в которое она возвращается регулярными циклами.

Целлер подводит итог своим утверждениям по этому вопросу так: «Из всего сказанного следует, что стоики не мыслили Бога и мир как разные существа. Их система была, следовательно, строго пантеистической. Сумма всего реального существования изначально содержится в Боге, который есть одновременно универсальная материя и творческая сила, формирующая материю в конкретные материалы, из которых сделаны вещи. Мы, следовательно, не можем помыслить ничего, что не было бы либо Богом, либо проявлением Бога. С точки зрения бытия Бог и мир — одно и то же, и эти два понятия стоики объявляли абсолютно тождественными».

Философия стоиков была материализмом в отношении природы вещей и необходимостью в отношении природы человеческой воли. Стоики отрицали вечное существование душ как индивидуумов, полагая, что в конце определенного цикла они будут растворены в Божественном Бытии. Тем не менее, до наступления этого периода они мыслили душу существующей в будущем состоянии, более высоком и лучшем, чем нынешнее. Сенека называет день смерти днем рождения в этот лучший мир. В том мире будет суд над поведением и характером каждого; там друзья узнают друг друга и возобновят свою дружбу и общение.

Хотя эпикурейцы считали религию во всех ее обычных формах проклятием для человечества, хотя они считали нечестивым принимать народные мнения о богах, хотя они отрицали какое-либо Божественное Провидение или заботу о человеке, хотя они отвергали молитву, пророчество, гадание и рассматривали страх как основу религии, они все же верили, как верил их учитель Эпикур, в существование бессмертных богов. Этих существ он рассматривал как обладающих всеми человеческими атрибутами, за исключением слабости и боли. Они бессмертны и совершенно счастливы; свободные от болезней и перемен, живущие в небесных обителях, облаченные в тела более высокого порядка, чем наши, они беседуют друг с другом в сладком общении мира и довольства.

Таковы были основные теологические взгляды греческих философов. За исключением последнего и взглядов скептиков, они были либо монотеистическими, либо совместимыми с монотеизмом. В целом они были намного выше легенд поэтов или видений художников. Они были, как любили говорить христианские отцы, подготовкой к христианству. Несомненно, одной из причин успеха этой монотеистической религии среди грекоязычных народов было то, что греческая философия подорвала веру в греческий политеизм.

Это мы рассмотрим в другом разделе.

§ 7. Богослужение в Греции.

Общественное богослужение в Греции, как и у других древних народов, состояло из жертвоприношений, молитв и общественных празднеств. Жертвоприношения совершались ради побед над врагами, ради обильных урожаев, чтобы отвратить гнев какого-либо оскорбленного божества, ради успеха в любом предприятии, а также по особому указанию оракулов.

В самые ранние времена приносили в дар только плоды и растения. Впоследствии жертвоприношениями стали возлияния, воскурения и жертвенные животные. Возлияние состояло из чаши, наполненной вином, которую выливали на алтари. Воскурения поначалу были просто ароматными листьями или деревом, сжигаемыми на алтаре; позже стали использовать мирру и ладан. Жертвенными животными были овцы, волы или другие животные. Гекате приносили в жертву собаку, Венере — голубя, Марсу — какое-нибудь дикое животное, Церере — свинью, потому что она разрывала посевы. Но запрещалось приносить в жертву пахотного вола. Человеческие жертвоприношения, которые были обычны среди варварских народов, в Греции были очень редки.

По великим случаям приносились обильные жертвы из многочисленных животных — например, гекатомба, что означает сто волов. Любопытно, что у входа в храмы у них стоял сосуд со святой водой, освященный погружением в него горящего факела с алтаря, которым или лавровой ветвью окропляли входящих верующих. От верующих также ожидалось, что они омоют свои тела, или, по крайней мере, руки и ноги, прежде чем войти в храм; обычай, распространенный также среди евреев и других народов. Так Иезекииль говорит: «Окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь». И апостол Павел говорит, намекая на этот обычай: «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою».

Все эти обычаи имели естественное происхождение. Естественное подношение богам — это то, что мы сами любим больше всего. Греки, в высшей степени общительный народ, в наслаждении своими пиршествами желали уделить часть всего богам. Любя вино, благовония и мясную пищу, они предлагали их. Поскольку было принято умываться перед совместным пиршеством, казалось вполне естественным делать то же самое перед тем, как предложить пир богам.

Существенной частью жертвоприношения было ловля и пролитие крови жертвы; ибо, по представлению древних, кровь была вместилищем жизни. Часть жертвы сжигалась, и это была доля, которую, как предполагалось, потреблял бог. Другую часть съедали верующие, которые таким образом сидели за столом с божеством как его друзья и спутники. Радостный характер греческого богослужения также проявлялся в использовании гирлянд из цветов, религиозных танцев и песен.

Все праздники греков были религиозными. Некоторые были связаны с временами года, как, например, один в феврале Зевсу, дарителю хорошей погоды; и другой в ноябре Зевсу, богу бурь. Были праздники в честь плуга, гумна; праздники, посвященные победам при Марафоне, Саламине и т. д.; праздники восстановления демократии Фрасибулом; праздники облачения статуй, в которые не дозволялось работать; праздники в память о тех, кто погиб во время потопа Девкалиона; праздники кормилиц, праздники молодежи, женщин, ремесел. Затем были великие национальные праздники, отмечавшиеся каждые четыре года в Олимпии и Дельфах, и каждые три и пять лет в Немее и на Коринфском перешейке. Панафинейский праздник в Афинах проводился каждые пять лет в честь Афины с великолепными процессиями, кавалькадами всадников, гимнастическими играми, военными танцами, декламацией гомеровских поэм и музыкальными состязаниями. На фризе Парфенона учениками Фидия была изображена процессия Пеплоса. Это было новое одеяние, изготовленное для статуи Афины молодыми девушками Афин в возрасте от семи до одиннадцати лет. Эти девушки, выбранные на специальной церемонии, жили год на Акрополе, занимаясь своей священной работой и питаясь по особому рациону. Пленники освобождались по этому случаю, чтобы все могли принять участие в празднике.

Такие праздники составляли апогей греческой жизни. Они отмечались под открытым небом с пышностью и великолепием, и посетители приезжали издалека, чтобы присутствовать на этих событиях. Призы давались за бег и гонки на колесницах; за бокс, прыжки, музыку и даже за поцелуи. Храмы, следовательно, не предназначались для богослужений, а главным образом для размещения изображения бога. Целла, или адитон, была маленькой и часто темной; но вдоль великолепного портика или перистиля, окружавшего четыре стороны дорических храмов, великолепные процессии могли двигаться на виду у множества людей. Храм был, таким образом, по существу зданием для открытого воздуха, чья красота, подобно красоте цветка, была открыта свету и воздуху. Он был повсюду покрыт, но не перегружен скульптурой, которая была неотъемлемой частью здания. Фронтоны, пьедесталы на крышах, метопы между триглифами так же бессмысленны без скульптуры, как рама для картины без самой картины. Так говорит г-н Фергюссон; и добавляет, что, вне всякого сомнения, цвет также повсеместно использовался как неотъемлемая часть структуры.

Священство иногда было наследственным, но не ограничивалось сословием. Цари, полководцы и главы семей выступали в качестве жрецов и приносили жертвы. Это была временная должность, и Платон рекомендует ежегодную ротацию, чтобы никто не исполнял обязанности жреца более одного года. Такое состояние мнений исключает опасность жреческого засилья и противостоит любым иерархическим притязаниям. Того же, однако, нельзя сказать о прорицателях и предсказателях, с которыми так часто советовались и чьи мнения так часто определяли ход общественных дел. Они часто были на содержании у честолюбивых людей. Алкивиад имел авгуров и оракулов, преданных его интересам, которые могли склонить афинян согласиться на желаемый им курс. Ибо греки были чрезвычайно озабочены тем, чтобы проникнуть в будущее, и сила и влияние их оракулов, говорит Деллингер, — феномен, уникальный в истории.

Среди этих оракулов Дельфы, как известно, занимали высшее положение. Он считался центром земли и почитался всеми эллинами. Это был верховный религиозный суд, чьи решения считались непогрешимыми. Деспотизм пифийских решений, однако, смягчался их двусмысленностью. Их предсказания, если они не сбывались, редко разрушали веру верующих; ибо всегда можно было придумать объяснение, чтобы спасти авторитет оракула. Так, Пифия обещала афинянам, что они возьмут всех сиракузян в плен. Они не взяли их; но поскольку список сиракузской армии попал им в руки, это было сочтено исполнением обещания. Аристиду, ритору, было сказано, что «белые девы» позаботятся о нем; и, получив письмо, которое принесло пользу, он был полностью убежден, что это и была «белая дева». Но ни обман, ни заблуждение не объяснят удовлетворительно феномены, связанные с оракулами. Основой их, по-видимому, было состояние, родственное современным проявлениям магнитного сна и ясновидения.

«Поскольку вся жизнь греков, — говорит Деллингер, — была пронизана религией», они инстинктивно и естественно молились по всем поводам. Они молились на восходе и закате солнца, во время еды, о внешних благах всех видов, а также о добродетели и мудрости. Они молились стоя, громким голосом, с руками, воздетыми к небесам. Они посылали воздушные поцелуи богам своими руками.

Таким образом, мы видим, что греческое богослужение, как и их теология, было естественным и человечным, радостным и исполненным надежды, свободным от суеверий. Этот элемент появляется только с мистериями и поклонением хтоническим богам. К олимпийским богам мольбы обращались как к свободным моральным агентам, которых можно было убедить или склонить, но нельзя было принудить. К божествам подземного мира молитва принимала форму заклинания и вырождалась в магические формулы, которые, как предполагалось, заставляли этих божеств делать то, о чем просил молящийся.

§ 8. Мистерии. Орфизм.

Ранние боги большинства народов — местные и племенные. Они принадлежат только ограниченным регионам или малым кланам и не имеют предполагаемой власти или влияния за их пределами. Это было в высшей степени характерно для Греции; и после того, как великое эллинское богослужение утвердилось, местные и семейные боги также сохранили свое положение и продолжали почитаться. В Афинах, вплоть до времен Александра, каждое племя в городе сохраняло своих собственных божеств и жертвоприношения. Случалось также, что верховный бог одного государства почитался как подчиненная сила в другом. У каждого места был свой любимый защитник. Как разные города в Италии имеют своих разных Мадонн, которых они считают более могущественными, чем Мадонна их соседей, так и в Греции один и тот же бог призывался в различных местностях под разными прозвищами. Аркадский Зевс имел прозвище Ликейский, происходящее, вероятно, от Λυξ, Lux, свет. Критский Юпитер назывался Астерием. В Карии он был Стратием. Иолай в «Гераклидах» Еврипида (347) говорит: «У нас есть боги-союзники, не уступающие богам аргивян, о царь; ибо Юнона, жена Юпитера, их поборница, а Минерва — наша; и я говорю, что иметь лучших богов ведет к успеху, ибо Паллада не потерпит поражения».

В Греции встретились два способа богослужения, наряду с двумя классами богов. Пеласги, как мы видели, поклонялись безымянным безличным силам вселенной, без изображений или храмов. Но к этому добавилось богослужение, которое, вероятно, пришло через Фракию из Азии и Египта. Этот элемент привнес религиозную поэзию и музыку, поклонение музам, обряды и мистерии Деметры и почитание Кабиров, или темных божеств нижнего мира.

Из них МИСТЕРИИ были наиболее значимыми и важными. Их происхождение должно быть отнесено к глубокой древности, и они продолжали практиковаться вплоть до времен римских императоров. Они, по-видимому, не принадлежат к подлинной греческой религии, а являются чужеродным элементом, привнесенным в нее. Боги мистерий — это не существа света, а тьмы, не боги Олимпа, а подземного мира. Все, что связано с мистериями, чуждо эллинскому духу. Это богослужение тайное; его дух — это трепет, ужас, раскаяние; его цель — искупление греха. Наконец, это иератическое богослужение, находящееся в руках жрецов.

Все это указывает на Египет как на источник мистерий. Древнейшими были те, что праздновались на острове Самофракия, недалеко от побережья Малой Азии. Считается, что здесь Орфей основал вакхические мистерии; в то время как другая легенда сообщает, что он был убит вакханками за желание заменить поклонение Дионису поклонением Аполлону. Эта последняя история, взятая в связи с цивилизующим влиянием, приписываемым Орфею, указывает на то, что он ввел более чистую форму богослужения. Он реформировал распутные пьяные обряды и установил вместо них более серьезную религию. Он умер мучеником этой более чистой веры, убитый женщинами, которые были подстрекаемы к этому, несомненно, жрецами старого вакхического культа.

Поклонение Дионису Загрею, которое было орфической формой вакхизма, содержало доктрины воздаяния в другой жизни — доктрину, общую для всех греческих мистерий.

Вероятно, исходя из исследования этого предмета, можно предположить, что в греческой религии присутствуют два элемента богослужения, которые так и не были полностью гармонизированы. Один — это поклонение олимпийским божествам, богам света и дня, богам этого мира, заинтересованным в нашей нынешней человеческой жизни. Это богослужение способствовало свободному развитию характера; оно было уравновешенным, радостным и публичным; оно оставляло верующего нетревожимым никаким страхом перед будущим или беспокойством о своей душе. Ибо олимпийские боги мало заботились о моральном облике своих почитателей; а темная Судьба, стоявшая за богами и людьми, не могла быть умилостивлена никакими обрядами и должна была быть встречена мужественно, как встречают неизбежное.

Другое богослужение, идущее параллельно этому, было поклонением хтоническим богам, божествам земли и подземного мира, правителям ночной стороны природы и монархам загробного мира. Их богослужение было торжественным, таинственным, секретным и касалось искупления греха и спасения души в будущем.

Теперь, когда мы учитываем, что египетское народное богослужение находило удовольствие именно в таких мистериях; что оно было связано с судом над душой в будущем; что его торжества были тайными и окутанными темными символами; и что те же самые грозные хтонические божества были объектами его почитания; — когда мы также помним, что Геродот и другие греческие писатели утверждают, что ранняя религия пеласгов была заимствована из Египта, и что Орфей, фракиец, принес оттуда свое учение, — нет веских причин отрицать такой источник. С другой стороны, ничто не может быть более вероятным, чем огромное влияние на пеласгическое богослужение, полученное через Фракию из Египта. Этот взгляд полон объяснений и делает многое в греческой мифологии ясным, что иначе было бы неясным.

Греческий миф о Деметре и Персефоне, например, кажется адаптацией к эллинскому духу и земле египетского мифа об Осирисе и Исиде. Оба являются символами, во-первых, природных явлений; и, во-вторых, прогресса человеческой души. Печальная Исида, ищущая Осириса, и печальная Деметра, ищущая Персефону, составляют, очевидно, одну и ту же легенду; только Осирис — это Нил, испаряющийся в разрозненные лужи под палящим зноем, в то время как Персефона — это семя, сокровище растения, которое погружается в землю, но которому позволено снова взойти как стеблю и провести часть своей жизни в верхнем воздухе. Но оба эти мифа о природе были спиритуализированы в мистериях и стали обозначать странствия души в ее поиске истины. Подобной этим легендам была легенда о Дионисе Загрее, принадлежащая Криту, согласно Еврипиду и другим писателям. Загрей был сыном критского Зевса и Персефоны и был растерзан титанами, причем его сердце было сохранено Афиной, которая отдала его Зевсу. Зевс убил титанов и заключил сердце в гипсовое изображение своего ребенка. Согласно другой форме истории, Зевс проглотил сердце и из него воспроизвел другого Диониса. Аполлон собрал остальные члены, и они были воссоединены и возвращены к жизни.

Основными мистериями были мистерии Вакха и Цереры. Вакхические мистерии очень широко праздновались по всей Греции и были диким поклонением природе; они были причастны тому неистовству, которое во всех народах считалось методом достижения сверхъестественного и вдохновенного состояния или же результатом такового. Поклонение Шиве в Индии, Пифия в Дельфах, шаманизм Севера, кружащиеся дервиши мусульман и некоторые сцены на лагерных собраниях в западных штатах принадлежат к тому же классу, что и вакхические оргии.

Элевсинские мистерии были совсем другими. Они были в честь Цереры; они были заимствованы из Египта. Странствия Исиды в поисках Осириса были изменены на странствия Цереры или Деметры (мать-земля = Исида) в поисках Персефоны. Оба представляли во вторичном символизме странствия души, ищущей Бога и истину. Это была та же идея, что и у Апулея в прекрасной истории о Психее.

Эти мистерии праздновались в Элевсине афинянами каждые четыре года. Говорят, что они были введены в 1356 г. до н. э. и были очень священными. Все люди должны были быть посвящены. Если они отказывались, их считали нерелигиозными. «Вы были посвящены?» — спрашивали в опасных ситуациях. Говорили, что посвященные спокойны перед лицом смерти. Это была личная религия греков.

В великих мистериях в Элевсине кандидаты увенчивались миртом и допускались ночью в огромный храм, где они очищались, наставлялись и присутствовали при определенных великих торжествах. Доктрины, которым обучали, неизвестны, но предполагается, что это были единство Бога и бессмертие души. Но это лишь догадка.

Считается, что Вакх был изначально индийским богом, натурализованным в Греции, а его мистерии — индийскими по своему характеру. Жизнерадостная жизнь природы — существенный характер Вакха. Одно из имен индийского Шивы — Дионичи, что очень напоминает греческое имя Вакха, Дионис. Он был взят из Мероса, или бедра Юпитера. Теперь гора Меру в Индии — дом богов; из-за обычной этимологической ошибки греки могли подумать, что это греческое слово, означающее «бедро», и так перевели его.

Вакхическое богослужение в своей фракийской форме всегда было неприятно лучшим из греков; оно вызывало подозрение и неприязнь у просвещенных, запрещалось царями и отвергалось общинами. Это была интерполированная система, чуждая жизнерадостной природе греческой мысли.

Что касается ценности самих мистерий, среди греков существовало большое различие мнений. Народ, ораторы и многие поэты хвалили их; но философы либо открыто не одобряли их, либо обходили молчанием. Сократ не говорит ни слова в их пользу во всех своих записанных беседах. Платон жалуется на аморальное влияние, проистекающее из веры в то, что грех может быть искуплен такими церемониями. Они, по-видимому, содержали в действительности мало прямого наставления, а учили лишь посредством драматического представления и символических картин.

Кем был Орфей и когда он жил, никогда не будет известно. Но вероятнее всего, что он принес из Египта в Грецию то, что Моисей взял из Египта в Палестину — египетские идеи культуры, закона и цивилизации. Он реформировал вакхические мистерии, придав им более возвышенный и благородный характер, и за это он лишился жизни. Лучшего описания его работы нельзя дать, чем словами лорда Бэкона.

«Заслуги учения, — говорит он, — в подавлении неудобств, которые растут от человека к человеку, были живо представлены древними в том вымышленном рассказе о театре Орфея, где собрались все звери и птицы; и, забыв свои различные аппетиты, одни — хищничества, другие — игры, третьи — ссоры, стояли все общительно вместе, слушая напевы и аккорды арфы; звук которой, как только прекращался или заглушался каким-то более громким шумом, заставлял каждого зверя возвращаться к своей природе; в чем метко описана природа и состояние людей, которые полны диких и необузданных желаний наживы, похоти, мести, которые, пока они прислушиваются к наставлениям, к законам, к религии, сладко тронутые красноречием и убеждением книг, проповедей, речей, до тех пор поддерживается общество и мир; но если эти инструменты молчат, или если мятеж и шум делают их неслышными, все растворяется в анархии и путанице».

Об орфических доктринах мы можем дать несколько лучший отчет. Еще в шестом веке до нашей эры по всей Греции были разбросаны гимны, лирические поэмы и прозаические трактаты, рассматривающие теологические вопросы и называемые орфическими писаниями. Эти работы продолжали создаваться на протяжении многих веков и, очевидно, отвечали потребности греческого ума. Они не были философией, они не были мифами или легендами, но содержали мистическую и пантеистическую теологию. Взгляды пифагорейцев в значительной степени вошли в эту систему. Орфические писания постепенно развивают систему космогонии, в которой Время было первым принципом вещей, из которого произошли хаос и эфир. Затем появилось первобытное яйцо, из которого родился Фанес, или Проявление. Это существо есть выражение разума и создает небеса и землю. Душа — это лишь дыхание, которое исходит из всей вселенной, таким образом организованной, и заключено в тело, как в гробницу, за грехи, совершенные в прежнем существовании. Жизнь поэтому — не радость, а наказание и печаль. При смерти душа вырывается из этой тюрьмы, чтобы пройти через многие изменения, посредством которых она будет постепенно очищена. Все эти понятия чужды греческому уму и явно являются иностранным заимствованием. Истинный грек не был ни пантеистом, ни интроспективным. Он не терзал себя вопросами о происхождении зла или начале вселенной, а принимал жизнь такой, какой она была, жизнерадостно.

Пантеизм орфической теологии постоянно очевиден. Так, в поэме, сохраненной Проклом и Евсевием, сказано:

"Zeus, the mighty thunderer, is first, Zeus is last,

Zeus is the head, Zeus the middle of all things.

From Zeus were all things produced. He is both man and woman;

Zeus is the depth of the earth, and the height of the starry heavens;

He is the breath of all things, the force of untamed fire;

The bottom of the sea; sun, moon, and stars;

Origin of all; king of all;

One Power, one God, one great Ruler."

А другая говорит, еще более ясно:

"There is one royal body, in which all things are enclosed,

Fire and Water, Earth, Ether, Night and Day,

And Counsel, the first producer, and delightful Love,

For all these are contained in the great body of Zeus."

§ 9. Отношение греческой религии к христианству.

Одним из величайших событий в истории человека, а также одной из самых живописных ситуаций было то, когда Павел стоял на Ареопаге в Афинах, неся христианство в Европу, предлагая семитскую религию арийской расе, кульминацию монотеизма одному из самых сложных и великолепных политеизмов мира. Странная и чудесная сцена! С того места, где он стоял, он видел все величайшие произведения человеческого искусства — Акрополь возвышался перед ним, высокая крутая скала, кажущаяся каменным пьедесталом, воздвигнутым природой как подходящая платформа для совершенных мраморных храмов, которыми человек должен был украсить ее. На этой благородной базе возвышался Парфенон, храм Минервы; и храм Нептуна с его священным источником. Оливковое дерево Паллады-Афины было там, и ее колоссальная статуя. На равнине внизу были храмы Тесея и Юпитера Олимпийского и бесчисленные другие. Он стоял там, где четыреста лет назад стоял Сократ, защищаясь от обвинения в атеизме; где Демосфен взывал бессмертными струнами красноречия в защиту эллинской свободы; где имел обыкновение собираться самый торжественный и почтенный суд, известный среди людей. Там он произнес памятную речь, лишь несколько фрагментов которой дошли до нас в Книге Деяний, но набросок, значимый для его аргументации. Он не начал, как в нашем переводе, с оскорбления религии греков и называния ее суеверием; но с похвалы им за их благоговение и благочестие. Павел уважал все проявления трепета и любви к тем тайнам и славе вселенной, в которых невидимые вещи Бога ясно видны от создания мира. Затем он упоминает о том, что нашел алтарь неведомому Богу, упомянутый также Павсанием и другими греческими писателями, один из которых, Диоген Лаэртский, говорит, что во время чумы, не зная, к какому богу взывать, они выпустили несколько черных и белых овец, и там, где какая-либо из них ложилась, они воздвигали алтарь неведомому богу и приносили на нем жертвы. Затем он объявил своей центральной и главной темой Всевышнего Бога, творца неба и земли, духовного, не нуждающегося в получении чего-либо от человека, но дающего ему все вещи. Далее он провозгласил доктрину всеобщего человеческого братства. Бог сотворил всех людей от одной крови; их разнообразие и различия, так же как и их существенное единство, были определены Божественным Провидением. Но все были в равной степени созданы, чтобы искать Его и своими различными путями находить Того, Кто всегда близок ко всем, поскольку все они — Его дети. Бог имманентен во всех людях, говорит Павел, как их жизнь. Установив таким образом великие единства веры и точки согласия, он переходит только в следующем случае к оппозициям и критике; в которых он противостоит не политеизму, а идолопоклонству; хотя и не обвиняя их строго даже за это. Наконец, он говорит об Иисусе как о человеке, назначенном Богом судить мир и управлять им в праведности, и доказанном своим воскресением из мертвых как таковой избранник.

Здесь мы наблюдаем, что в этой речи монотеизм вошел в контакт с политеизмом, и встретились две формы человеческой религии — та, которая делает человека дитем Бога, и та, которая делала богов детьми людей.

Результат мы знаем. Крик был услышан на песчаном берегу Эврота и в зеленом Кифносе: «Великий Пан умер». Греческие гуманитарные идеалы, благородные и прекрасные, какими они были, поблекли перед наступающими шагами еврейского крестьянина, который осмелился назвать Бога своим Отцом, а человека — своим братом. Притчи о блудном сыне и добром самарянине были сильнее божественной песни Гомера и возвышенных гимнов Пиндара. Это была религия для человека. И так случилось, как сказал Иисус: «Овцы Мои слушаются голоса Моего и идут за Мною». Те, кто чувствовал в своих сердцах, что Иисус — их истинный лидер, последовали за ним.

Боги Греции, будучи чисто человеческими, были в той мере связаны с христианством. Это тоже человеческая религия; религия, которая делает своей целью раскрыть человека и заставить всех прийти в меру совершенных людей. Христианство также показало им Бога в образе человека; Бога, живущего на земле; Бога, явившегося во плоти. Оно также учило, что мир полон Бога и что все места и лица исполнены тайной божественности. Шиллер (в переводе Кольриджа) заявляет, что ЛЮБОВЬ была источником этих греческих творений:

                      "'Tis not merely

The human being's pride that peoples space

With life and mystical predominance,

Since likewise for the stricken heart of Love

This visible nature, and this common world

Is all too narrow; yea, a deeper import

Lurks in the legend told my infant years

That lies upon that truth, we live to learn.

For fable is Love's world, his home, his birthplace;

Delightedly dwells he 'mong fays and talismans,

And spirits, and delightedly believes

Divinities, being himself divine.

The intelligible forms of ancient poets,

The fair humanities of Old Religion,

The Power, the Beauty, and the Majesty,

That had their haunts in dale or piny mountain,

Or forest by slow stream, or pebbly spring,

Or chasms or wat'ry depths;—all these have vanished.

They live no longer in the faith of Reason.

But still the heart doth need a language; still

Doth the old instinct bring back the old names."

«Пикколомини», акт II, сцена 4.

Фактически мы находим, что верующие в греческую религию были более готовы принять христианство, чем иудеи. По всей Малой Азии и Греции Павлом были основаны христианские церкви; факт, который показывает, что почва была как-то подготовлена для христианства. Она была готова к монотеизму, который Павел заменил их множеством богов, и к их идолопоклонству и поклонению изображениям. Статуи перестали быть символами, и умы греков покоились на самом изображении. Это идолопоклонническое поклонение Павел осудил, и люди слушали его охотно, когда он призывал их к более духовному поклонению. Мы думаем, поэтому, что греческая религия была реальной подготовкой к христианству. Мы видели, что она сама находилась в постоянном переходе; система поэтов переходила в систему художников, а та — в систему философов; так что философская религия, в свою очередь, была готова измениться в христианский монотеизм.

Можно сказать, поскольку философия подорвала старую религию и заменила ее более благородными идеями, почему она не заняла место низвергнутой веры и не восполнила ее место в достаточной мере? Если она учила чистому монотеизму и глубокой этике, если она проливала достаточный и адекватный свет на проблему Бога, долга и бессмертия, что еще было нужно? Если идеи — это все, что нам нужно, то ничего больше. То, что греческая философия уступила христианству, показывает, что она не удовлетворяла всем чаяниям души; показывает, что человеку нужна религия так же, как и религиозная философия, вера так же, как и интеллектуальная система. Религия — это одно, умозрение — совсем другое. Старая греческая религия, пока она была живой верой, была достаточной. Когда люди действительно верили в существование олимпийского Юпитера, Паллады-Афины и Феба-Аполлона, у них было что-то над ними, на что можно было смотреть. Когда эта вера распалась, никакая система мнений, какой бы чистой и глубокой она ни была, не могла заменить ее. Нужна была другая вера, но вера, не конфликтующая с философией, которая разрушила политеизм; и христианство встретило эту потребность и поэтому стало религией грекоязычного мира.

Религия — это жизнь, философия — это мысль; религия смотрит вверх, философия смотрит внутрь. Нам нужны и мысль, и жизнь, и нам нужно, чтобы они были в гармонии. В тот момент, когда они вступают в конфликт, страдают обе. Философия разрушила древнюю простую веру эллинской расы в своих божеств и дала им взамен только абстракции мысли. Затем пришли апостолы христианства, проповедуя религию в гармонии с высочайшей мыслью эпохи и в то же время проповедуя ее из живой веры. Христианство пришло не как умозрение о вселенной, а как свидетельство. Его глашатаи свидетельствовали о фактах Божьего присутствия и провидения, о Его отеческой любви, о братстве людей, о восхождении к высшей жизни, о всеобщем суде в будущем над всем добром и злом, и об Иисусе как вдохновенном и вознесшемся открывателе этих истин. Эти факты были приняты как реальности; и снова человеческий разум имел что-то над собой достаточно твердое, чтобы поддержать его.

Некоторые из ранних христианских отцов призывали языческих поэтов и философов свидетельствовать об истине. Климент Александрийский, процитировав этот отрывок Платона: «вокруг царя всего — все вещи, и он есть причина всех благих вещей», говорит, что другие, через Божье вдохновение, провозгласили единственного истинного Бога Богом. Он цитирует Антисфена по этому поводу: «Бог не подобен ничему; поэтому никто не может познать Его через изображение». Он цитирует Клеанфа-стоика:

"If you ask me what is the nature of the good, listen:

That which is regular, just, holy, pious,

Self-governing, useful, fair, fitting,

Grave, independent, always beneficial,

That feels no fear or grief; profitable, painless,

Helpful, pleasant, safe, friendly."

«И не должны мы, — говорит Климент, — оставлять пифагорейцев в тени, которые говорят: «Бог един; и он не есть, как некоторые полагают, вне этого строя вещей, но внутри него; во всей полноте своего бытия он пронизывает весь круг существования, обозревая всю природу и сливая в гармоничном союзе целое; автор своих собственных сил и дел, даритель света на небесах и отец всего; разум и жизненная сила всего мира, движитель всех вещей».

Климент цитирует поэта Арата:

"That all may be secure

Him ever they propitiate first and last.

Hail, Father! great marvel, great gain to man."

«Так также, — говорит Климент, — Аскрейский Гесиод смутно говорит о Боге:

'For he is the king of all, and monarch

Of the immortals, and there is none that can vie with him in power.'

«И Софокл, сын Софила, говорит:

'One, in truth, one is God,

Who made both heaven and the far-stretching earth;

And ocean's blue wave, and the mighty winds;

But many of us mortals, deceived in heart,

Have set up for ourselves, as a consolation in our afflictions,

Images of the gods, of stone, or wood, or brass,

Or gold, or ivory;

And, appointing to these sacrifices and vain festivals,

Are accustomed thus to practise religion.'

«Но фракиец Орфей, сын Эагра, иерофант и поэт, сразу после своего изложения оргий и своей теологии идолов, вводит палинодию истины с торжественностью, хотя и запоздало воспевая этот напев:

'I shall utter to whom it is lawful; but let the doors be closed,

Nevertheless, against all the profane. But do thou hear,

O Musæus, for I will declare what is true.'

«Затем он продолжает:

'He is one, self-proceeding; and from him alone all things proceed,

And in them he himself exerts his activity; no mortal

Beholds him, but he beholds all.'"

Профессор Кокер в своей работе «Христианство и греческая философия» посвятил много мыслей тому, чтобы показать, что философия была подготовкой к христианству и что греческая цивилизация была существенным условием прогресса Евангелия. Он указывает, как греческий интеллект и культура, литература и искусство, торговля и колонизация, всеобщее распространение греческого языка и особенно результаты греческой философии были «детоводителями ко Христу». Он цитирует поразительный отрывок из Прессансе по этому поводу. Философия в Греции, говорит Прессансе, имела свое место в божественном плане. Она низвергла ложных богов. Она очистила идею божественности.

Кокер подводит итог этой подготовительной работе, проделанной греческой философией, как видно:

«1. В освобождении народного ума от политеистических представлений и очищении и спиритуализации теистической идеи.

«2. В развитии теистического аргумента в логической форме.

«3. В пробуждении и воцарении совести как закона долга, а также в возвышении и очищении моральной идеи.

«4. В том факте, что посредством эксперимента, проведенного в самом широком масштабе, она продемонстрировала недостаточность разума для выработки совершенного идеала морального превосходства и развития моральных сил, необходимых для обеспечения его реализации.

5. Она пробудила и углубила сознание вины и стремление к искуплению.

Великая культура Греции была, очевидно, приспособлена к христианству. Еврейское сознание не признавало такой потребности, как потребность в универсальной культуре, и эта тенденция христианства могла найти место и возможность проявиться только среди тех, кто воспринял влияние эллинской культуры.

Таким образом, точки соприкосновения между христианством и греческой цивилизацией таковы:

1. Характер Бога, рассматриваемый в обеих системах как имманентное, постоянно действующее присутствие, а не просто как творящая и управляющая воля вне Вселенной.

2. Характер человека, способного к образованию и развитию, который должен не просто повиноваться как слуга, но сотрудничать как друг с божественной волей и возрастать во всем.

3. Идея долга как разумного служения, а не ига.

4. Божественные откровения, приходящие не только через природу, но и через вдохновенных людей и интуицию души; концепция, которая привела к христианскому догмату о Троице.

Благо политеизма заключалось в том, что оно видело нечто божественное в природе. Разделяя Бога на бесчисленные божества, оно было способно мыслить некую божественную силу во всех земных объектах. Отсюда Вордсворт, сетуя на то, что мы теперь почти не видим этой божественности в природе, восклицает:

        "Good God! I'd rather be

A Pagan suckled in a creed outworn;

So might I, standing on this pleasant lea,

Have glimpses that would make me less forlorn;

Have sight of Proteus rising from the sea,

Or hear old Triton blow his wreathéd horn."

Глава VIII.

Религия Рима.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима.

§ 2. Боги Рима.

§ 3. Поклонение и ритуал.

§ 4. Упадок римской религии.

§ 5. Отношение римской религии к христианству.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима.

В Римском государстве ничто не росло, все было сделано. Практический рассудок был деспотической способностью в гении этого народа. Фантазия, воображение, юмор, по-видимому, отсутствовали в характере латинской расы. Единственной формой остроумия, появившейся у них, была сатира, то есть остроумие, используемое для серьезной цели: наказывать преступления, не подпадающие под другие законы, устранять злоупотребления, недоступные для обычной полиции. Веселый, беззаботный грек, должно быть, чувствовал себя в Риме примерно так же, как француз чувствует себя в Англии. Римляне не умели развлекаться; они предавались своим развлечениям с яростной серьезностью, всегда превращая свое удовольствие в труд. Они, правда, говорили, что иногда полезно расслабиться (Dulce est desipere in locis), но римлянин в расслабленном состоянии был подобен расслабленному луку, почти таким же жестким, как и прежде.

Иными словами, в римском сознании отсутствовала всякая спонтанность. Все, что делалось, делалось целенаправленно, с обдуманным намерением. Это проявляется и в их религии. Их религия была не вдохновением, а намерением. Она была во всем регулярной, точной, выверенной. Римский культ, подобно Римскому государству, был компактной массой, в которой все разнообразие сливалось в суровое единство. Все формы религии могли прийти в Рим и занять свои места в его пантеоне, но они должны были прийти как слуги и солдаты государства. Рим открыл для них гостеприимное убежище, точно так же, как Рим основал приют на Капитолийском холме, куда могли прийти все изгнанники и быть в безопасности при условии служения общине.

Поскольку все в Риме должно было служить государству, религия Рима была государственным институтом, установленной церковью. Но так как государство может только приказывать и запрещать внешние действия и не имеет контроля над сердцем, религия Рима была по существу внешней. Это была система поклонения, ритуал, церемония. Если внешние стороны соблюдались должным образом, она не обращала внимания на мнения или чувства. Так, мы находим у Цицерона («О природе богов»), как верховный понтифик спорит против существования богов и пользы гаданий. Он претендует на веру в религию как понтифик, в то время как спорит против нее как философ. Веротерпимость Рима заключалась в том, что до тех пор, пока существовало внешнее соответствие предписанным обрядам, он мало беспокоился о мнениях. Он говорил всем религиям то, что Галлион сказал иудеям: «Если же это вопрос о слове и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в таких делах». Галлион был подлинным представителем римских настроений. До тех пор, пока религия оставалась в пределах мнений или чувств, магистрату не было до нее дела; только когда она становилась актом неповиновения публичному закону, ее следовало наказывать. Действительно, само уважение к национальному закону в римском сознании заставляло его легализовать в Риме поклонение национальным богам. Они считали долгом иудеев в Риме поклоняться иудейскому Богу, а египтян в Риме — поклоняться богам Египта. «Люди тысячи народов, — говорит Дионисий Галикарнасский, — приходят в город и должны поклоняться богам своей страны в соответствии со своими законами на родине». Пока христиан в Риме считали иудейской сектой, их вера была religio licita; когда же стало понятно, что это отход от иудаизма, она стала преступным мятежом против национальной веры.

Римскую религию часто считали простой копией греческой и поэтому смешивали с ней как с почти той же самой системой. Несомненно, римляне были подражателями; у них не было творческого воображения. Они заимствовали и выпрашивали свои истории о богах у Греции или откуда-то еще. Но Гегель давно заметил, что сходство между двумя религиями поверхностно. Боги Рима, говорит он, — это практические боги, а не теоретические; прозаические, а не поэтические. Религия Рима серьезная и основательная, тогда как греческая — веселая. Дионисий Галикарнасский считает римскую религию лучшей из двух, потому что она отвергала богохульные мифы о любовных похождениях и ссорах небесных сил. Но, с другой стороны, божества Греции были более живыми и реальными личностями, обладавшими собственными характерами. Божества Рима были богами-работниками, каждому из которых была назначена задача. Все они имели официальные обязанности; в то время как боги Олимпа могли развлекаться, как им угодно. Пока Зевс греков проводил время в приключениях, многие из которых были сомнительными, Юпитер Капитолийский оставался дома, занимаясь своим единственным делом — делать Рим владычицей мира. Боги Рима, говорит Гегель, — это не человеческие существа, как у греков, а бездушные машины, боги, созданные рассудком, даже если они были заимствованы из греческих сказаний. Им также поклонялись в интересах практического рассудка как дарителям земного счастья. Римляне не испытывали настоящего благоговения перед своими богами; они поклонялись им не в духе обожающей любви, а всегда ради какой-то полезной цели. Это было утилитарное поклонение. Соответственно, практические способности, занятые в полезных искусствах, были обожествлены. Был Юпитер Пистор, покровительствующий пекарям. Была богиня печей; и Юнона Монета, которая заботилась о монете. Была богиня, которая покровительствовала безделью, Транквиллитас Вакуна; и даже чуме был воздвигнут алтарь. Но, в конце концов, никакие божества не были так велики, по мнению римлян, как сам Рим. Главным отличием этих божеств было то, что они принадлежали к Римскому государству.

Цицерон считает римлян самыми религиозными из всех народов, потому что они привносили свою религию во все детали жизни. Это правда; но можно с таким же успехом считать себя набожным поклонником железа или дерева, потому что постоянно используешь эти материалы дома и на улице, в гостиной, на кухне и в конюшне.

Поскольку религия Рима не имела доктринальной системы, ее истины передавались в основном через зрелища и церемонии, которые состояли главным образом в массовом убийстве людей и животных. Было что-то пугающее в том, до каких масштабов это доходило; ибо когда жестокость исходит из принципа и цели, она гораздо хуже, чем когда она возникает из животной страсти. Разгневанный человек может избить свою жену; но преднамеренные, повторяющиеся и изощренные мучения инквизиции, массовое убийство тысяч гладиаторов на римском амфитеатре или пытки пленных североамериканскими индейцами — все это части системы, подкрепленные соображениями приличия, долга и религиозного благоговения.

Моммзен отмечает, что римская религия во всех своих деталях была отражением Римского государства. Когда конституция и институты Рима менялись, менялась и их религия. Одну иллюстрацию этого соответствия он находит в том факте, что когда римляне позволяли жителям завоеванного государства стать гражданами Рима, их боги принимались вместе с ними; но в обоих случаях новые граждане (novensides) занимали подчиненное положение по отношению к старым поселенцам (indigites).

То, что народы Италии, среди которых зародился латинский язык, были того же великого азиатского корня, что и греки, германцы, кельты и славянские племена, достаточно доказано неопровержимыми свидетельствами языка. Старые латинские корни и грамматические формы сохраняют аналогии арийских семей. Их боги и их религия несут следы того же происхождения, хотя и с особым и заметным развитием. Ибо римская нация произошла по меньшей мере из трех вторичных источников — латинян, сабинян и этрусков. К ним можно добавить пеласгических поселенцев на западном побережье (если только они не включены в этрусский элемент) и очень древнюю расу сикулов, чье имя по фонетической аналогии предполагает ветвь той широко странствующей расы — кельтов. Но темные и запутанные предания этих италийских народов мало помогают нам в нашем нынешнем исследовании. То, что некоторые из древнейших римских божеств были латинскими, другие сабинскими, а третьи этрусскими, однако, хорошо установлено. Из латинских городов Альба и Лавиний пришли поклонение Весте, Юпитеру, Юноне, Сатурну и Теллус, Диане и Марсу. Нибур полагает, что сабинский ритуал был принят римлянами и что Варрон нашел настоящие остатки сабинских часовен на Квиринале. Из Этрурии пришла система гаданий. Некоторые из древнейших частей римской религии были связаны с сельским хозяйством. Бог Сатурн получил свое имя от посева. Пик и Фавн были сельскохозяйственными богами. Палес, богиня растительности, получала подношения молока на своих праздниках. Римляне, говорит Деллингер, не имели собственной космогонии; будучи практичным народом, они принимали мир таким, каким находили его, и не утруждали себя вопросами о его происхождении. У них также не было любимых божеств; они поклонялись согласно тому, что было подобающим, каждый по очереди в нужное время. Хотя это была самая политеистическая из религий, через их систему проходила смутная концепция одного верховного существа, Юпитера Оптимуса-Максимуса, по отношению к которому все остальные божества были лишь качествами и атрибутами. Но они дальше всех народов зашли в этом олицетворении и обожествлении каждой отдельной силы, в этом детальном подразделении божества. Хеффтер говорит, что это доходило до степени, которая была почти комичной. У них были божества, которые покровительствовали болтливости и молчанию, началам и концам, удобрению полей и всем домашним делам. И по мере того как число их росло, становилось все труднее вспомнить, к какому именно богу следует обращаться в тех или иных обстоятельствах. Так что часто они были вынуждены взывать к богам вообще и, отбрасывая весь политеистический пантеон, призывать какого-то неизвестного бога или верховное существо. Иногда, однако, в этих чрезвычайных ситуациях создавались новые божества для конкретного случая. Так они стали взывать к чуме, поражению в битве, порче и т. д. как к опасным существам, чью враждебность нужно было умилостивить жертвами. Лучшей частью их мифологии было поклонение Скромности (Pudicitia), Вере или Верности (Fides), Согласию (Concordia) и богам домашнего очага. Делом понтификов было следить за созданием новых божеств. Так у римлян появилась богиня Пекуния, деньги (от Pecus, скот), датируемая временем, когда средством обращения были коровы и овцы. Но когда появились медные деньги, добавился бог меди Эскулан, а когда были изобретены серебряные деньги, появился бог Аргентарий.

§ 2. Боги Рима.

Крейцер, говоря об италийском поклонении, отмечает, что «один факт, который проявляется более заметно, чем любой другой, — это стечение восточных, пеласгических, самофракийских и эллинских элементов в религии Рима». Подобным образом римские божества несут следы самых разных источников. Мы нашли основания полагать в наших предыдущих главах, что религия Египта имела двойственное происхождение, из азиатских и африканских элементов, и что религия Греции, подобным образом, была заимствована из египетских и пеласгических источников. Так же и мы находим, что институты и народ Рима имеют кельтское и пеласгическое происхождение. Давайте теперь посмотрим, каков был характер римских божеств.

Одним из старейших, а также наиболее оригинальных богов Рима был сабинский бог ЯНУС. Он был божеством, которое покровительствовало началам и концам, акту открывания и закрывания. Отсюда месяц, открывающий год, январь, получил свое имя от этого бога, который также дал свое имя Janua, воротам или двери, и, вероятно, холму Яникул.

Римляне придавали большое значение всем началам, полагая, что начало любого образа действий определяет, в силу своего рода магической необходимости, его результаты. Неудачи в предприятии они приписывали неправильному началу, и единственным средством, следовательно, было начать заново. Овидий (Fasti, I. 179) заставляет Януса сказать: «Все зависит от начала». Когда поклонялись другим богам, Януса призывали прежде всех. Он был богом года. Его храм имел четыре стороны для четырех времен года, и каждая сторона имела три окна для месяцев. То, что его храм был открыт во время войны, но закрыт в мирное время, указывало на то, что характер Рима во время войны — нападать, а не защищаться. Тогда она открывала свои ворота, чтобы отправить свои войска против врага; в то время как в мирное время она запирала их дома. Этот символ хорошо согласуется с гордым мужеством Республики, которая повелевала победой, не допуская возможности поражения.

Считается, что это божество, по мнению Крейцера и других, имело индийское происхождение, а его имя произошло от санскритского «Jan» — рождаться. Он не похож ни на одного греческого бога и, очень вероятно, проделал весь путь из Бактрии в Рим.

В январские календы, которые были главным праздником Януса, долгом каждого римского гражданина было следить за тем, чтобы все, что он думает, говорит или делает, было чистым и правдивым, потому что этот день определял характер года. Все одевались в праздничные одежды, избегали клятв, бранных слов и ссор, дарили подарки и желали друг другу счастливого года. Подарками были маленькие монетки с головой Януса и сладости. Было принято приносить жертвы Янусу в начале всех важных дел.

Янус был великим богом сабинян, и его древнейший храм, по-видимому, находился на холме Яникул. Алтарь Фонта, сына Януса, и гробница Нумы, сабинского царя, как предполагалось, находились там же. Овидий также заставляет Януса сказать, что Яникул был его цитаделью. Ампер отмечает как любопытное совпадение, что этот бог, изображаемый с ключом в руке как небесный привратник, имел свой дом на холме рядом с Ватиканом, где находится гробница Петра, который также носит ключ с тем же значением. Тот же автор считает, что сабиняне населяли холмы Рима до того, как пришли пеласги и дали это имя Рома (означающее «сила») своей небольшой крепости на одной стороне Палатина.

В каждом важном городе Этрурии были храмы трем богам: ЮПИТЕРУ, ЮНОНЕ и МИНЕРВЕ. Подобным образом великолепный храм Капитолия в Риме состоял из трех частей — нефа, посвященного Юпитеру, и двух крыльев или приделов, один из которых был посвящен Юноне, а другой — Минерве. Этот храм был почти квадратным, двести пятнадцать футов в длину и двести футов в ширину; и богатство, накопленное в нем, было огромным. Стены и крыша были из мрамора, покрытого золотом и серебром.

ЮПИТЕР, главный бог Рима, согласно большинству филологов, получил свое имя (как и греческий Зевс) от далекого санскритского слова «Div» или «Diu», указывающего на великолепие неба или дня. Юпитер происходит от «Djaus-Pitar», что на санскрите означает Отец Неба, или же от «Diu-pitar», Отец Света. Он, во всяком случае, является эквивалентом олимпийского Зевса. Он носит молнию и под многими именами является верховным богом небес. В Риме было воздвигнуто много храмов ему под различными обозначениями. Его называли Плувиус (Дождливый), Фульгуратор (Мечущий молнии), Тонанс (Громовержец), Фульминатор, Имбрицитор, Серенатор — от существительных, обозначающих дождь, молнию, гром и ясное небо. Все, пораженное молнией, становилось священным и посвящалось Юпитеру. Как верховное существо он назывался Оптимус Максимус (Наилучший Величайший), а также Император, Виктор, Инвиктус (Непобедимый), Статор, Предатор, Триумфатор и Урбис Кустос (Страж Города). И храмы или святилища были воздвигнуты ему под всеми этими именами: как главе армий и главнокомандующему легионов; как Победителю, как Непобедимому, как Обращающему в бегство, как Богу Добычи и как Стражу Города. Говорят, что в Риме было триста Юпитеров, что должно означать, что Юпитеру поклонялись под тремястами различными атрибутами. Другим именем этого бога был Элиций, от веры в то, что существовал метод вызывания или низведения молнии; эта вера, вероятно, возникла из случайного предвосхищения знаменитого эксперимента доктора Франклина. О Юпитере не рассказывали таких мифов, как о греческом Зевсе. Латинское божество было гораздо более торжественной особой, все его время было занято заботой о городе и государстве. Но следы его происхождения как правителя атмосферы оставались укорененными в языке; и римляне во времена Августа привычно говорили «холодный Юпитер» о холодном небе и «плохой Юпитер» о штормовой погоде.

Юнона Капитолийская была Царицей Небес и в этом смысле была женским Юпитером. Но Юнона была также богиней женственности и имела эпитеты Виргиненсис, Матрона и Опигена; то есть подруга дев, матрон и дочь помощи. Ее главным праздником была Матроналия, первого марта, поэтому называемая «Женскими календами». В этот день мужья и друзья дарили женщинам подарки. Юнона была покровительницей брака, и ее месяц июнь считался очень благоприятным для бракосочетания. Как Юнона Луцина она покровительствовала рождению; как Матер Матута — детям; как Юнона Монета — монетному двору.

Имя Минервы, римской Афины, как говорят, происходит от старого этрусского слова, означающего умственное действие. В песнях сабинян слово «promenervet» используется вместо «monet». Первый слог явно содержит корень, который во всех арийских языках подразумевает мышление. Троица Капитолия, таким образом, объединяла Силу, Мудрость и Привязанность в лице Юпитера, Минервы и Юноны. Статуя Минервы была помещена в школах. У нее было много храмов и праздников, и один из первых был посвящен ей как Минерве Медике.

Римский пантеон содержал три класса богов и богинь. Во-первых, старые италийские божества — этрусские, латинские и сабинские, натурализованные и принятые государством. Во-вторых, бледные абстракции рассудка, изобретенные Коллегией понтификов для моральных и политических целей. И в-третьих, боги Греции, заимствованные с изменением имени литературными поклонниками и подражателями Эллады.

Подлинные божества римской религии были все первого порядка. Некоторые из них, такие как Янус, Вертумн, Фавн, Веста, сохранили свой первоначальный характер; другие были намеренно смешаны с какими-то греческими божествами. Так Венера, старая латинская или сабинская богиня, которой Тит Таций воздвиг храм как Венере Клоацине, а Сервий Туллий другой как Венере Либертине, была позже превращена в греческую Афродиту, богиню любви. Если верно, как утверждают Невий и Плавт, что она была богиней садов как Венера Гортензис и Венера Фрути, то она могла быть изначально женским Вертумном. Так Диана была изначально Дива Яна и была просто женским Янусом, пока ее не превратили в греческую Артемиду.

Второй класс римских божеств — это те, что были созданы понтификами для утилитарных целей — почти единственный случай в истории религии такого преднамеренного создания богов. Цель понтификов была превосходной, но результат, естественно, был мал. Поклонение таким абстракциям, как Надежда (Spes), Страх (Pallor), Согласие (Concordia), Мужество (Virtus), Справедливость (Æquitas), Милосердие (Clementia), могло иметь мало влияния, поскольку самому молящемуся должно было быть очевидно, что это не реальные существа, а лишь его собственные концепции, вознесенные к небу.

Третий класс божеств — это те, что были заимствованы из Греции. Новые божества, такие как Аполлон, были привнесены, а старые — эллинизированы. У римлян в ранние времена не было статуй своих богов; этому обычаю они научились у Греции. «Полноводная река влияния, — говорит Цицерон, — а не маленький ручей, втекла в Рим из Греции». Они посылали в Дельфы вопрошать греческий оракул. За несколько десятилетий, говорит Хартунг, римская религия была полностью преобразована этим греческим влиянием; и это произошло в то время, когда сенат и жрецы принимали величайшие меры предосторожности, чтобы ни одна йота старых церемоний не была изменена. Тем временем целью было отождествить объекты поклонения в других странах с теми, которым поклонялись дома. Это делалось произвольным и поверхностным образом и вызывало большую путаницу в мифологиях. Случайных сходств, легких совпадений имен было достаточно для отождествления двух богов. Пока служба в храме оставалась неизменной, жрецы мало беспокоились о таких изменениях. Таким образом, двенадцать богов Олимпа — Зевс, Посейдон, Аполлон, Арес, Гефест, Гермес, Гера, Афина, Артемида, Афродита, Гестия и Деметра — были натурализованы или отождествлены как Юпитер, Нептун, Аполлон, Марс, Вулкан, Меркурий, Юнона, Минерва, Диана, Венера, Веста и Церера. Дионис стал Либером или Вакхом; Персефона — Прозерпиной; а Музы были приняты такими, какими их представляли греки.

Чтобы найти истинное римское поклонение, мы должны, следовательно, сбросить с их божеств эти греческие одеяния и вернуться к их первоначальным этрусским или латинским характерам.

Среди этрусков мы находим одну доктрину, неизвестную грекам и не принятую римлянами, а именно: доктрину высших «закрытых божеств», превосходящих Юпитера. У них также была додекада из шести мужских и шести женских божеств, Консентес и Комплицес, составлявших совет богов, с которыми Юпитер советовался в важных случаях. Вертумн был этрусским; таким же, согласно Отфриду Мюллеру, был Гений. Таковы Лары, или домашние защитники, и Харун, или Харон, сила подземного мира. Детальная система поклонения была заимствована Римом из Этрурии. Вся система предзнаменований, особенно по молнии, пришла из того же источника.

После Януса и трех Капитолийских богов (Юпитера, Юноны и Минервы), упомянутых выше, римляне поклонялись ряду божеств, которые могут быть классифицированы следующим образом:

I. Боги, представляющие силы природы:

1. СОЛ, Солнце. Сабинское божество. В более поздние времена поэты приписывали ему все характеристики Гелиоса; но как римский бог он никогда не выходил в свой собственный дневной свет.

2. ЛУНА, Луна. Также считается сабинского происхождения.

3. МАТЕР МАТУТА. Мать Дня, то есть рассвета. Ей поклонялись на Матроналиях в июне как обладательнице всех материнских качеств и особенно как защитнице детей от жестокого обращения. Поскольку штормы обычно стихали к утру, к ней взывали, чтобы защитить мореплавателей от кораблекрушения. Консул Тиб. Семп. Гракх посвятил ей храм в 176 г. до н. э.

4. ТЕМПЕСТАТЕС, бури. Храм был посвящен бурям в 259 г. до н. э.

5. ВУЛКАНУС. Считается, что это имя происходит от того же корня, что и «fulgeo» — сиять. Он был старым италийским божеством. Его храм упоминается как существующий в 491 г. до н. э.

6. ФОНТУС, бог фонтанов. Римляне так высоко ценили воду, что воздвигали алтари и храмы этому божеству и устраивали праздник фонтанов (Фонтиналии) 13 октября. Были также богини фонтанов, как Линафа Ютурна, богиня минеральных источников. Эгерия — единственная нимфа фонтана, упомянутая в римской мифологии.

7. ДИВУС ПАТЕР ТИБЕРИНУС, или Отец Тибр, был, конечно, главным речным богом. Авгуры называли его Колубер, змея, из-за его извилистого и изгибающегося течения.

8. НЕПТУНУС. Происхождение этого слова было большой загадкой для ученых, которые, однако, связывают его с nebula, облако, так как облака приходят с моря. У него был свой храм и свои праздники в Риме.

Другие божества, связанные с силами природы, — ПОРТУНУС, бог гаваней; САЛАЦИЯ, богиня соленого моря; ТРАНКВИЛЛИТАС, богиня спокойной погоды.

II. Боги человеческих отношений:

1. ВЕСТА, древняя латинская богиня, одна из старейших и наиболее почитаемых. Она была царицей очага и домашнего огня. Она была также защитницей дома, связанной с Ларами и Пенатами. Ей полагалось подношение при каждом приеме пищи. Она освящала дом.

Впоследствии, когда весь Рим стал одной огромной семьей, Веста стала богиней этого общественного дома, и ее храм был очагом города, в котором всегда горел священный огонь, охраняемый весталками. В этом поклонении и его ассоциациях мы находим лучшую сторону римских нравов — любовь к дому, уважение к семейной жизни, ненависть к нечистоте и нескромности. Ее также называли «матерью» и определяли как Матер Стата, то есть неподвижная мать.

2. ПЕНАТЫ и ЛАРЫ. Эти божества были также сугубо римскими. Лар, или Лары, считались душами предков, которые обитали в доме и охраняли его. Их изображения хранились в молельне или домашней часовне, называемой Ларариум, и увенчивались хозяином дома, чтобы сделать их благосклонными. Отец семейства совершал все домашнее поклонение, будь то молитвы или жертвоприношения, согласно максиме Катона: «Scito dominum pro tota familia rem divinam facere». Пенаты были существами более высокого порядка, чем Лары, но выполняли почти те же функции. Их имя происходило от слов, обозначающих внутреннюю часть особняка (Penetralia, Penitus). Они принимали участие во всех радостях и печалях семьи. Пойти домой означало «вернуться к своим Пенатам». Таким же образом «Lar meus» означало «мой дом»; «Lar conductus» — «арендованный дом»; «Larem mutare» означало сменить дом. Таким образом, римлянин в своем доме чувствовал себя окруженным невидимыми друзьями и хранителями. Ни один другой народ, кроме китайцев, не довел эту религию дома до такой степени. Это нежная сторона сурового римского характера. Очень мало пафоса или сентиментальности встречается в римской поэзии, но строки Катулла о своем доме так же нежны, как все, что есть в современной литературе. Маленький полуостров Сирмио на озере Гарда был прославлен этими немногими словами.

3. ГЕНИЙ. Поклонение гению человека или места было также сугубо италийским. У каждого человека был свой гений, от которого исходила его жизненная сила и энергия. Тертуллиан говорит о гении мест. На монетах встречаются изображения Гения Рима. Почти у всего был свой гений — у народов, колоний, принцев, сената, сна, театра. Супружеское ложе называется гениальным, потому что его охраняет гений. Все это напоминает нам о фраваши из Авесты и персидских памятников. Тем не менее Гений также занимает свое место среди высших богов.

III. Божества человеческой души:

1. МЕНС, Ум, Интеллект.

2. ПУДИЦИТИЯ, Целомудрие.

3. ПИЕТАС, Благочестие, Почтение к родителям.

4. ФИДЕС, Верность.

5. КОНКОРДИЯ, Согласие.

6. ВИРТУС, Мужество.

7. СПЕС, Надежда.

8. ПАЛЛОР или ПАВОР, Страх.

9. ВОЛУПТАС, Удовольствие.

IV. Божества сельских и других занятий:

1. ТЕЛЛУС, Земля.

2. САТУРНУС, Сатурн. Корень этого имени SAO = SERO, сеять. Сатурн — бог посадки и посева.

3. ОПС, богиня урожая.

4. МАРС. Изначально сельскохозяйственный бог, опасный для посевов; впоследствии бог войны.

5. СИЛЬВАНУС, лесной бог.

6. ФАУНУС, старое италийское божество, покровитель сельского хозяйства.

7. ТЕРМИНУС, старое италийское божество, хранитель пределов и границ.

8. ЦЕРЕРА, богиня злаковых трав.

9. ЛИБЕР, бог виноградной лозы и вина.

10. БОНА ДЕА, добрая богиня. Поклонение доброй богине было заимствовано из Греции в более поздние времена; и, возможно, его основой было поклонение Деметре. Храм доброй богини находился на Авентинском холме. На ее празднике 1 мая все намеки на мужской пол изгонялись из дома; нельзя было пить вино; мирт, как символ любви, убирался. Идея праздника заключалась в целомудренном браке, как средстве сохранения человеческого рода.

11. МАГНА МАТЕР, или Кибела. Это было иностранное поклонение, но рано введенное в Риме.

12. ФЛОРА. Она была исконной богиней Италии, покровительствующей цветам и цветению. На ее празднике практиковалась большая распущенность.

13. ВЕРТУМН, бог садов, был старым италийским божеством, существовавшим до основания Рима.

14. ПОМОНА, богиня урожая.

15. ПАЛЕС. Сельский бог, защищающий скот. На его празднике люди и скот очищались.

У римлян было много других божеств, чье поклонение было более или менее популярным. Но те, что упомянуты сейчас, были главными. Этот список показывает, что силы земли были объектами почитания в большей степени, чем небесные тела. Солнце и звезды привлекали этот сельскохозяйственный народ меньше, чем весна и лето, время посева и сбора урожая. Среди италийцев деревня была раньше города, и Рим был основан сельскими жителями.

§ 3. Поклонение и ритуал.

Римское церемониальное поклонение было очень сложным и детальным, применяясь к каждой части повседневной жизни. Оно состояло из жертвоприношений, молитв, праздников и исследования авгурами и гаруспиками воли богов и хода будущих событий. Римляне считали себя чрезвычайно религиозным народом, потому что их религия была так тесно связана с делами дома и государства.

Римляне тщательно различали вещи священные и профанные. Это слово «профанный» происходит от корня «fari» — говорить; потому что предполагалось, что боги говорят с людьми через символические события. Фан — это место, освященное таким образом каким-то божественным событием; профанное место — не освященное. Но то, что человек посвящает богам (dedicat или dicat), является священным, или освященным. Каждое место, которое должно было быть посвящено, сначала «освобождалось» авгуром от обычного использования; затем «освящалось» для божественных целей понтификом. «Храм» — это место, таким образом отделенное или отрезанное от других мест; ибо корень этого слова, как и у «tempus» (время), тот же, что у греческого τέμνω — резать.

Римский год был полон праздников (feriæ), отведенных для религиозных целей. Понтифики объявляли грехом выполнение любой обычной работы в эти дни, но работы по необходимости допускались. Эти праздники были посвящены конкретным богам, в честь великих событий в истории Рима или сельских происшествий, дней очищения и искупления, семейных праздников или праздников в честь умерших. Старый римский календарь был так же тщательно организован, как и календарь современного Рима. День начинался в полночь. Ниже представлен обзор римского года в его отношении к праздникам:

Январь.

1. Праздник Януса, бога начал.

9. Агоналии.

11. Карменталии. В честь нимфы Карменты, женский праздник.

16. Освящение Храма Согласия.

31. Праздник Пенатов.

Февраль.

1. Праздник Юноны Соспиты, Спасительницы: старая богиня.

13. Фауналии, посвященные Фавну и сельским богам.

15. Луперкалии. Праздник плодородия.

17. Форнакалии. Праздник богини печей Форнакс.

С 18 по 28. Фебруации, или праздник очищения и искупления, и Фералии, или праздник умерших. Фебруус был старым этрусским богом подземного мира. Также Харистии, семейный праздник для прекращения ссор между родственниками.

23. Праздник Терминуса, бога границ. Пограничные камни помазывались и увенчивались.

Март.

1. Праздник Марса. Также Матроналии. Салии, жрецы Марса, совершают свои обходы, распевая старые гимны.

6. Праздник Весты.

7. Праздник Вейовиса или Ведия, т. е. мальчика Юпитера.

14. Эквирии, или конные скачки в честь Марса.

15. Праздник Анны-Перенны, богини здоровья.

17. Либералии, праздник Вакха. Молодые люди в этот день облачались в мужскую тогу (Toga-Virilis).

С 19 по 23. Праздник Минервы, в течение пяти дней. Подношения делались ей всеми механиками, художниками и учеными.

Апрель.

1. Праздник Венеры, которой посвящен этот месяц.

4. Мегалесии. Праздник Кибелы и Аттиса. Он длился шесть дней и был римским аналогом праздника Цереры в Греции и Исиды в Египте.

12. Цереалии. Праздник Цереры. Игры в цирке.

15. Фордицидии. Праздник коров.

21. Палилии. Праздник Палес и основания Рима.

23. Виналии. Праздник нового вина.

25. Робигалии. Праздник богини порчи, Робиго.

28. Флоралии. Праздник богини Флоры; очень распутный.

Май.

1. Праздник Боны Деа, доброй богини; иначе Майи, Опс, Теллус или Земли. Это был праздник, проводимый женщинами тайно в доме понтифика.

9. Лемуралии. Праздник усопших духов или призраков.

12. Игры Марсу.

23. Тубилистрии, для освящения духовых инструментов.

Июнь.

1. Праздник Карны, богини внутренних органов тела, и Юноны Монеты.

4. Праздник Беллоны.

5. Праздник Деуса Фидиуса.

С 7 по 15. Праздник Весты.

19. Матралии. Праздник Матер Матуты.

Другие меньшие праздники в этом месяце в честь Суммануса, Фортуны, Фортиса, Юпитера Статора и т. д.

Июль.

1. День, посвященный смене места жительства, как 1 мая в Нью-Йорке. 4. Фортуна Мулиебрис.

5. Популифуга. В память о бегстве народа по какому-то случаю, впоследствии забытому.

7. Праздник Юноны Капротины.

15. Праздник Кастора и Поллукса.

Другими праздниками в этом месяце были Лукарии, Нептуналии и Фуриналии.

Август.

1. Игры Марсу.

17. Праздник бога Портумнуса.

18. Консуалии, праздник Консуса. Похищение сабинянок.

23. Вулканалии, для предотвращения пожаров.

25. Опеконсивии. Праздник Опс Консивы.

Сентябрь.

Главными праздниками в этом месяце были игры (Ludi Magni или Romani) в честь Юпитера, Юноны и Минервы.

Октябрь.

13. Фонтиналии. Праздник фонтанов, когда источники посыпались цветами.

15. Жертвоприношение лошади Марсу.

Праздники в ноябре не важны.

Декабрь.

5. Фауналии, в честь Фавна.

19. Сатурналии, священные для Сатурна. Римский день благодарения за урожай. Он длился семь дней, в течение которых рабы получали свободу в память о веке Сатурна, когда все были равны. Богатые держали открытый стол для всех приходящих и сами прислуживали рабам. Обменивались подарками, школы закрывались. Сенат не заседал.

Таким образом, религия повсюду встречала общественную жизнь римлянина своими праздниками и налагала равное иго на его частную жизнь своим требованием жертвоприношений, молитв и авгурий. Все занятия должны были вестись согласно системе, тщательно разработанной Коллегией понтификов. Жертвоприношения и молитвы того или иного рода требовались почти во всех случаях жизни. Скрытая в нашем слове «инаугурация» запись факта о том, что ничто не могло быть должным образом начато без помощи авгуров. Жертвоприношения люстрации и искупления были очень распространены, не столько из-за моральных проступков, сколько из-за церемониальных ошибок. Доктрина opus operatum была верховной в римской религии. Намерение имело мало значения; вопрос был в том, была ли церемония выполнена в точном соответствии с правилом. Если нет, ее нужно было повторить. Иногда пятьдесят или сто жертв убивали, прежде чем жреческий этикет был удовлетворен. Иногда магистраты должны были уходить в отставку, потому что коллегия авгуров подозревала какую-то неформальность в церемониях их избрания. Законы аннулировались, а судебные разбирательства отменялись по той же причине. Если авгуры объявляли знамения неблагоприятными, публичное собрание должно было быть отложено, и никакие дела не велись. Ошибка в форме молитвы делала ее неэффективной. Если человек выходил на прогулку, была форма, которую нужно было прочитать; если он садился в колесницу, другая. Все эти религиозные акты были по своей природе заклинаниями, которые действовали на богов присущей им силой и заставляли их быть благосклонными, каковы бы ни были их собственные желания. Боги, следовательно, были такими же рабами внешних механических законов, как и сами римляне. В действительности верховным богом Рима был закон в форме правила. Но эти правила впоследствии расширились, по мере того как римская цивилизация росла, в более щедрую юриспруденцию. Регулярность расширилась до справедливости. Но в течение долгого периода весь римский органический закон был системой жесткого внешнего метода. И возникновение закона как справедливости и разума было упадком религии как простого предписания и правила. Это одно изменение является ключом к распаду римской системы религиозных практик.

Центром римского богослужения в древнейшие времена была Регия на Священной дороге (Via Sacra), недалеко от Форума. Это был дом великого понтифика, и здесь жертвоприношения совершались царем священнодействий (Rex Sacrorum). Рядом находился храм Весты. Палатинский холм считался обителью латинских богов, тогда как Квиринал — обителью сабинских божеств. Однако пенаты Рима оставались в Лавинии, старой метрополии Латинского союза и материнском городе более позднего Рима. Каждый из высших должностных лиц Рима был обязан отправиться в этот материнский город Лавиний и принести жертву древним богам, прежде чем вступить в свою должность.

Древнее богослужение Рима было свободно от идолопоклонства. Юпитер, Юнона, Янус, Опс, Веста не изображались в виде идолов. Эта черта была впоследствии заимствована посредством эллинского влияния, пришедшего через Кумы и другие города Великой Греции. По тем же каналам пришли и Сивиллины книги. Существовало десять сивилл: персидская, ливийская, дельфийская, кумская, эритрейская, самосская, амальтейская, геллеспонтская, фригийская и тибуртинская. Сивиллины книги санкционировали или предписывали почитание различных греческих богов; они были вверены децемвирам.

Римское богослужение поначалу отправлялось определенными патрицианскими родами, и это продолжалось до 300 г. до н. э., когда плебеям было разрешено входить в состав жреческих коллегий. Плебей впервые стал великим понтификом (Pontifex Maximus) в 253 г. до н. э.

Понтифики (Pontifices) получили свое название (строители мостов) от моста через Тибр, который они были обязаны строить и ремонтировать, чтобы совершать жертвоприношения на обоих берегах. Они обладали верховной властью во всех вопросах богослужения и решали вопросы, касающиеся брака, наследования и публичных игр.

Фламины были жрецами отдельных божеств. Должность была пожизненной, и всего существовало пятнадцать фламинов. Фламин Юпитера (Flamen Dialis) вел жизнь, обремененную этикетом. Он не должен был приносить клятву, ездить верхом, иметь на себе что-либо связанное узлами, видеть вооруженных людей, смотреть на заключенного, видеть кого-либо за работой в праздник, касаться козла, собаки, сырого мяса или дрожжей. Он не должен был купаться под открытым небом, проводить ночь вне города, и мог сложить с себя полномочия только в случае смерти жены. Эта должность является пеласгической и очень древней.

Салии с ранних времен были жрецами Марса, которые танцевали в доспехах и пели древние гимны. Луперки были другой группой жрецов, также очень древнего происхождения. Другими жреческими коллегиями были эпулоны, курионы и тиции.

Весталки были окружены высоким почетом и считались священными. Их обязанностью было поддерживать огонь Весты и предотвращать дурное предзнаменование, связанное с его угасанием. Они назначались великим понтификом. Их выбирали в очень юном возрасте, и они могли оставить свою должность после тридцати лет службы. Они обладали большими доходами, пользовались высшими почестями, и ударить их считалось тяжким преступлением. Если преступник, которого вели на казнь, встречал их, его жизнь сохранялась. Консулы и преторы должны были уступать им дорогу на улицах. Они присутствовали в театрах и на всех публичных зрелищах. Они могли выходить, чтобы навещать своих родственников и обедать у них. Одно их присутствие защищало любого человека от нападения, и их заступничеством нельзя было пренебрегать. Они готовили священные лепешки, принимали участие во многих жертвоприношениях и отвечали за священную змею, обеспечивая ее пищей.

Обязанностью авгуров было вопрошать о божественной воле; они могли предотвратить любое государственное дело, объявив предзнаменования неблагоприятными. Название, вероятно, происходит от древнего арийского слова, означающего «взгляд» или «глаз», которое дошло до нас в греческом αὐγή и немецком Auge. Наши слова «auspicious» (благоприятный) и «auspicate» (предвещать) происходят от «ауспиций», или наблюдения за природой, которое практиковали эти прорицатели. Ибо они, по сути, были римскими провидцами. Их делом было в полночь вглядываться в звездное небо; наблюдать за громом, молнией, метеорами; чириканьем или полетом птиц; повадками священных кур; появлением четвероногих; или различными случайностями, такими как чихание, спотыкание, просыпание соли или вина. Последние реликты этих суеверий можно найти в книжечках, продаваемых в Риме, в которых счастливый номер в лотерее указывается по таким случайностям и событиям повседневной жизни.

Римляне во время молитвы имели обыкновение покрывать головы, чтобы не услышать звука дурного предзнаменования. Проситель должен был поцеловать свою правую руку, затем повернуться по кругу и сесть. Было предписано множество молитвенных формул для использования во всех случаях жизни. Их следовало повторять не менее трех раз, чтобы обеспечить успех. Разным богам приносились в жертву разные животные: Юпитеру — белый скот с позолоченными рогами, Аполлону — бык, Марсу — лошадь. Иногда количество жертв было огромным. При вступлении Калигулы на престол в Римской империи было принесено в жертву сто шестьдесят тысяч животных.

Люстрации были великими актами искупления или очищения, и часто описываются древними авторами. Город подвергался люстрации посредством грандиозной процессии четырех коллегий: авгуров, понтификов, квиндецемвиров и септемвиров. Лукан в своей «Фарсалии» описывает такую люстрацию. Тацит в своей «Истории» дает похожее описание церемоний, сопровождавших восстановление Капитолия. В благоприятный день, под ясным небом, землю, выбранную для фундамента, окружали лентами и цветами. Солдаты, отобранные из-за своих благоприятных имен, приносили в ограждение ветви деревьев, священных для богов. Весталки, за которыми следовала группа детей, окропляли место водой, взятой из трех источников и трех рек. Затем претор и понтифик приносили в жертву свинью, овцу и быка и молили Юпитера, Юнону и Минерву благословить начинание. Магистраты, жрецы, сенаторы и всадники затем устанавливали краеугольный камень на место, бросая в него слитки золота и серебра.

Римляне, всегда обеспокоенные волей богов, натурализовали у себя этрусский институт гаруспиков. Наблюдаемые знамения заключались во внутренностях животных и явлениях природы. Частями внутренностей, которые подвергались осмотру, были язык, легкие, сердце, печень, желчный пузырь, селезенка, почки и сальник. Если головка правой доли печени отсутствовала, это считалось очень плохим предзнаменованием. Если существовали определенные трещины или они отсутствовали, это было предзнаменованием первостепенной важности. Но римляне были очень практичным народом, и их было нелегко отговорить от задуманного. Поэтому, если одно жертвоприношение не удавалось, они пробовали другое и еще одно, пока предзнаменования не становились благоприятными. Но скептически настроенные люди естественным образом приходили к задаванию озадачивающих вопросов, подобных тем, которые Цицерон приводит в своем труде «О дивинации»: как может трещина в печени быть связана каким-либо естественным законом с моим приобретением собственности? Если она так связана, то каков был бы результат, если бы кто-то другой, кто собирался потерять свою собственность, осмотрел ту же жертву? Если вы ответите, что божественная энергия, которая пронизывает вселенную, направляет каждого человека в выборе жертвы, то как получается, что человек, получив сначала неблагоприятное предзнаменование, при повторной попытке получает хорошее? Как получается, что жертвоприношение одному божеству дает благоприятный знак, а другому — противоположный? Но эта критика появилась лишь тогда, когда старая римская вера начала приходить в упадок.

Погребальные обряды проводились с большой тщательностью и пышностью, регулярно отмечались праздники в честь умерших. Умерший отец или мать почитались как божество, и все же определенный страх перед призраками предков проявлялся в практике изгнания их из дома с помощью люстраций. Ибо было неясно, являются ли отцовские Маны добрыми духами, Ларами, или злыми духами, Лемурами. Вследствие этого в мае проводились Лемурии, или праздник изгнания злых духов из домов и жилищ, проводившийся с большой торжественностью.

§ 4. Упадок римской религии.

«Чем более выдающимся становился римлянин, — говорит Моммзен, — тем менее он был свободным человеком. Всемогущество закона, деспотизм правил загоняли его в узкий круг мыслей и действий, и его авторитет и влияние зависели от печальной строгости его жизни. Весь долг человека, как самого скромного, так и величайшего из римлян, состоял в том, чтобы содержать свой дом в порядке и быть послушным слугой государства». В то время как каждый индивид не мог быть ничем иным, как членом общины, отдельным звеном в железной цепи римской мощи, он, с другой стороны, разделял славу и могущество всепобеждающего Рима. Никогда не развивался такой esprit de corps, никогда не было такого интенсивного патриотизма, никогда не было такого абсолютного подчинения и принесения в жертву индивида ради общины. Но поскольку человек многогранен и не может вечно ограничиваться одной формой жизни, реакция против этого узкого патриотизма была ожидаемой в интересах личной свободы, и она пришла вполне естественно под влиянием греков. Римлянин не мог созерцать бурное развитие греческой мысли, искусства, литературы, общества, не чувствуя с горечью, насколько ограничен был его собственный диапазон, насколько скудной и пустой была его собственная жизнь. Отсюда очень рано римское общество начало эллинизироваться, особенно после объединения Италии. Процитируем Моммзена еще раз: «Греческая цивилизация была величественно человечной и космополитичной; и Рим не только был стимулирован этим влиянием, но и был пронизан им до самого центра». Даже в политике появилась новая школа, чьей фиксированной идеей была консолидация и пропаганда республиканизма; но этот филэллинизм проявился особенно в сфере мысли и веры. По мере того как старая вера умирала, добавлялось больше церемоний; ибо когда жизнь уходит, приходят формы. Как зима неверия понижает поток благочестия, так лед ритуализма накапливается вдоль его берегов. В дополнение к трем коллегиям понтификов, гаруспиков и квиндецемвиров, в 558 г. от основания города (196 г. до н. э.) была учреждена еще одна — эпулонов, чьим делом было заниматься религиозными пиршествами. С народа требовались всевозможные взносы и десятины. Геркулес, в частности, как не раз намекается в пьесах Плавта, стал очень богат благодаря своим десятинам. Религия все больше становилась заклинанием, от точного исполнения которого зависела милость богов; так что церемонии иногда исполнялись тридцать раз, прежде чем достигалась необходимая точность.

Боги теперь превратились в руках греческих скульпторов в украшения для дома богатого человека. Греческие мифы были заимствованы и связаны с историей римских божеств, как Энний сделал Сатурна сыном Целуса, подражая генеалогии Кроноса. Стала популярной та форма рационализма, называемая эвгемеризмом, которая объясняет каждого бога как мифического царя или героя. Так же было и с доктриной Эпихарма, который рассматривал божества как символизированные силы природы. Согласно обычному ходу событий, суеверие и неверие шли рука об руку. По мере того как старая вера угасала, приходили новые формы богослужения, такие как культы Кибелы и Вакха. Строгие консерваторы, такие как Катон, выступали против всех этих нововведений и скептицизма, но безуспешно.

Гиббон говорит, что «замечательный труд Цицерона «О природе богов» — лучшая нить, которая у нас есть, чтобы вести нас через эту темную бездну» (моральные и религиозные учения философов). После того как в первых двух книгах аргументы в пользу существования и провидения богов были изложены и опровергнуты эпикурейцем Веллеем, академиком Коттой и стоиком Бальбом, в третьей книге Котта, глава жречества, великий понтифик, приступает к опровержению стоического мнения о том, что существуют боги, которые управляют вселенной и заботятся о благополучии человечества. Конечно, говорит он, как понтифик, он, разумеется, верит в богов, но чувствует себя свободным как философ отрицать их существование. «Я верю в богов, — говорит он, — на основании авторитета и традиции наших предков; но если мы будем рассуждать, я буду рассуждать против их существования». «Конечно, — говорит он, — я верю в дивинацию, как меня всегда учили. Но кто знает, откуда она берется? Что касается голоса Фавнов, я никогда его не слышал; и я не знаю, что такое Фавн. Вы говорите, что регулярный ход природы доказывает существование некоей упорядочивающей силы. Но что может быть регулярнее, чем третичная или квартирная лихорадка? Мир существует силой природы». Котта продолжает критиковать римский пантеон, высмеивая идею таких богов, как «Любовь, Обман, Страх, Труд, Зависть, Старость, Смерть, Тьма, Страдание, Плач, Милость, Мошенничество, Упрямство» и т. д. Он показывает, что существует много богов с одним и тем же именем; несколько Юпитеров, Вулканов, Аполлонов и Венер. Затем он отрицает провидение, показывая, что нечестивые преуспевают, а добрые несчастны. В конце концов, все осталось в сомнении, и диалог заканчивается тоном торжествующей неопределенности. Это был вклад Цицерона в богословие; а Цицерон был гораздо более религиозен, чем большинство людей его времени.

Многие писатели, а в последнее время и Меривейл, ссылались на примечательные дебаты, которые имели место в римском Сенате по случаю заговора Катилины. Цезарь, в то время великий понтифик, высший религиозный авторитет в государстве, высказал свое мнение против предания заговорщиков смерти; ибо смерть, говорит он, «есть конец всех страданий. После смерти нет ни боли, ни радости (ultra neque curæ, neque gaudii locum)». Катон, стоик, заметил, что Цезарь хорошо высказался о жизни и смерти. «Я полагаю, — говорит он, — что он считает ложным то, что нам говорят о страданиях нечестивых в загробной жизни», но не возражает против этого утверждения. Эти речи переданы Саллюстием и подтверждаются четвертой речью Цицерона против Катилины. Примечателен не тот факт, что такие вещи были сказаны, а то, что они были выслушаны с полным безразличием. Никто, казалось, не думал, что это имеет какое-либо значение в ту или иную сторону. Предположим, что когда вопрос о казни Карла I стоял перед Парламентом, он был бы оспорен архиепископом Кентерберийским (если бы он там был) на том основании, что после смерти всякая боль и радость прекращаются. Абсурдность этого предположения показывает различное положение человеческого разума в две эпохи.

На самом деле между старой римской религией и современной римской мыслью зияла непроходимая пропасть. Для образованного римлянина, который читал Платона и Зенона, который слушал Цицерона и Гортензия, было немыслимо верить в Януса и пенатов. «Все это очень хорошо для народа, — говорили они. — Народ должен удерживаться в порядке этими суевериями». Но секрет нельзя было сохранить. Искренние люди, такие как Лукреций, которые видели все зло этих суеверий и не имели сильного религиозного чувства, высказывались и провозглашали всякую религию поповщиной и абсолютным злом. Поэма Лукреция «О природе вещей» объявляет веру в богов проклятием человеческого рода, а бессмертие — глупым заблуждением. Он отрицает богов, провидение, человеческую душу и любую моральную цель во вселенной. Но поскольку религия — это инстинкт, который прорывается в какой-то форме, и, будучи изгнанным из души, возвращается в маскировке, Лукреций, отрицая всех богов, изливает прекрасный гимн Венере, богине красоты и любви.

Последний философский протест в защиту чистой и авторитетной веры исходил от стоиков. Имена Сенеки, Эпиктета и Аврелия Антонина придали достоинство, если не могли принести безопасность, угасающей религии Рима.

Сенека, действительно, уступал двум другим в личном характере и был скорее ритором, чем философом. Но в его трудах встречаются благородные мысли. «Священный дух сидит в каждом сердце, — говорит он, — и относится к нам так, как мы относимся к нему». Он выступал против идолопоклонства, он осуждал жертвоприношения животных. Моральный элемент очень заметен на его блестящих страницах. Философия, говорит он, — это усилие быть мудрым и добрым. Физические исследования он осуждает как бесполезные. Добро — это то, что гармонирует с естественными движениями души. Бог и материя — два принципа всего сущего; Бог — активный принцип, материя — пассивный. Бог есть дух, и все души — часть этого духа. Разум — это связь, которая объединяет Бога и другие души, и поэтому Бог обитает во всех душах.

Одно из лучших изречений Эпиктета состоит в том, что «мудрец не просто знает по традиции и слухам, что Юпитер — отец богов и людей; но внутренне убежден в этом в своей душе, и поэтому не может не действовать и не чувствовать в соответствии с этим убеждением».

Эпиктет заявил, что философ не может иметь иной воли, кроме воли божества; он никогда не винит судьбу или фортуну, ибо знает, что никакое реальное зло не может постичь праведника. Жизнь Эпиктета была такой же истинной, как и его мысли — благородными, но он жил в злую эпоху, которая нуждалась для своего реформирования не в новой философии, а в новом вдохновении божественной жизни. Этот устойчивый поток вниз омрачил чистую душу Марка Аврелия Антонина, о котором Нибур говорит: «Если есть какая-то возвышенная человеческая добродетель, то это его». Он добавляет: «Он был, безусловно, самым благородным характером своего времени; и я не знаю другого человека, который сочетал бы такую непринужденную доброту, мягкость и смирение с такой добросовестностью и строгостью к самому себе». «Если где-то есть выражение добродетели, то оно в небесных чертах М. Аврелия. Его «Размышления» — золотая книга, хотя есть в ней вещи, которые нельзя читать без глубокой скорби, ибо там мы находим этого чистейшего из людей без счастья». Хотя он был абсолютным монархом Империи и был богат всеобщей любовью своего народа, он не был достаточно силен, чтобы противостоять устойчивой тенденции к упадку в обществе. И он не знал, что сила, которая должна была обновить жизнь мира, уже присутствовала в христианстве. Он сам был в душе почти христианином, хотя не знал этого, и хотя христианский элемент веры и надежды отсутствовал. Но он выразил мысль, достойную Евангелия, когда сказал: «Человек с дисциплинированным умом благоговейно говорит Природе, которая дарует все вещи и снова забирает их себе: «Дай, что хочешь, и возьми, что хочешь».

Хотя мы видели, что Сенека говорит о священном духе, который обитает в нас, другие отрывки в его трудах (процитированные Целлером) показывают, что он был, как и другие стоики, пантеистом и имел в виду душу мира. Он говорит (Nat. Qu., II. 45, и Prolog. 13): «Назовете ли вы Бога миром? Вы можете сделать это без ошибки. Ибо он — все, что вы видите вокруг себя». «Что такое Бог? Разум вселенной. Что такое Бог? Все, что вы видите, и все, чего вы не видите».

Не философия разрушила религию в Риме. Философия, несомненно, ослабила веру в национальных богов и сделала национальное богослужение абсурдным. Но это была общая тенденция к упадку; это была потеря старой римской простоты и чистоты; это было проклятие цезаризма, который, уничтожая всякую другую человеческую жизнь, уничтожил также и жизнь религии. К чему это пришло в конце концов в хорошо одаренных умах, можно увидеть из этого отрывка из Плиния Старшего:

«Всякая религия — порождение необходимости, слабости и страха. Что такое Бог, если он в действительности есть нечто отличное от мира, — это выше понимания человека. Но это глупое заблуждение, возникшее из человеческой слабости и человеческой гордости, воображать, что такой бесконечный дух будет заботиться о мелочных делах людей. Трудно сказать, не лучше ли было бы людям быть вовсе без религии, чем иметь такую, которая является упреком своему объекту. Тщеславие человека и его ненасытная жажда существования привели его также к мечтам о жизни после смерти. Будучи существом, полным противоречий, он — самое жалкое из творений; поскольку другие существа не имеют потребностей, выходящих за пределы их природы. Человек полон желаний и потребностей, которые достигают бесконечности и никогда не могут быть удовлетворены. Его природа — ложь, соединяющая величайшую нищету с величайшей гордостью. Среди этих столь великих зол лучшее, что Бог даровал человеку, — это сила лишить себя жизни».

Система стоиков была точно приспособлена к римскому характеру; но, естественно, она преувеличивала его недостатки, вместо того чтобы исправлять их. Она вытеснила все другие системы в уважении ведущих умов; но узость римского интеллекта повлияла на философию и сделала ее гораздо более узкой, чем она была в греческой мысли. Она стала простой этикой, опуская как физическую, так и метафизическую сторону.

Обращаясь к литературе, мы находим у Горация веселый эпикуреизм, который всегда говорит: «Наслаждайся этой жизнью, ибо она скоро закончится, и после смерти нам ничего не остается». Вергилий говорит нам, что счастливы те, кто знает причины вещей и тем самым избегает ужасов Ахерона. Серьезный Тацит, человек всегда искренний, проницательный ум, назван Бунзеном «последним римским пророком, но пророком смерти и суда. Он видел, что Рим спешит к гибели и что цезаризм был абсолютным злом, но злом, которое нельзя исправить». Он заявляет, что боги должны были вмешиваться в римские дела как защитники; теперь они появлялись только для мести. Тацит в одном отрывке говорит о человеческой свободе как о превосходящей судьбу, но в другом выражает свою неуверенность по всему этому вопросу. Столь же неуверен был он относительно будущей жизни, хотя и склонялся к тому, что душа не угасает вместе с телом.

Но тон надгробных памятников того периода не столь обнадеживающий. Вот некоторые из них, которые цитирует Деллингер из Муратори и Фабретти: «Читатель, наслаждайся своей жизнью; ибо после смерти нет ни смеха, ни игры, ни какого-либо наслаждения». «Друг, советую тебе смешать кубок вина и пить, увенчав голову цветами. Земля и огонь поглощают все, что остается после смерти». «Пилигрим, остановись и слушай. В Аиде нет лодки и нет Харона; нет Эака и нет Цербера. Однажды умерев, мы все равны». Другой говорит: «Считай все насмешкой, читатель; ничто не принадлежит нам».

Так закончилась римская религия: суеверием среди невежественных, неверием среди мудрых. Пришло время, чтобы пришло нечто, что обновило бы надежду. Это был дар, который Евангелие принесло римлянам — надежду на время, надежду вне времени. Это была молитва апостола Павла за римлян: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою». Примечательный факт, что иудейский писатель должен призывать римлян к надежде и мужеству!

§ 5. Отношение римской религии к христианству.

Идея Рима — закон, идея христианства — любовь. В римском богослужении закон принимал форму железных правил; в римском богословии он представал как суровая судьба; в обоих — как рабство. Христианство пришло как свобода, в богослужении, свободном от форм, во взгляде на Бога, который оставлял свободу человеку. Христианство пришло в римский мир не как новая теория, а как новая жизнь. Как ранней весной сила возвращающегося солнца проникает в почву, безмолвно касаясь источников жизни; так христианство в течение двухсот лет безмолвно двигалось в сердце римского общества, создавая новую веру, надежду и любовь. И как, наконец, весной пробивается трава, раскрываются почки, появляются листья, расцветают цветы; так, наконец, христианство, долго работавшее в тишине и тени, внезапно стало явным и показало, что оно преобразило весь тон и характер римской цивилизации.

Но везде, где есть действие, есть и противодействие, и никакая сила не может полностью избежать этого закона. Так римская мысль, на которую воздействовало христианство, реагировала и во многих отношениях видоизменяла Евангелие. Не всегда в плохую сторону, иногда это помогало его развитию. Ибо Провидение, которое создало Евангелие для римлян, создало римлян для Евангелия.

Великим наследием, завещанным человечеству Древним Римом, был закон. Другие народы, правда, имели своды законов, такие как Законы Ману в Индии, или юриспруденция Солона и постановления Ликурга. Но римское право с самого начала было освящено убеждением, что оно основано на справедливости, а не просто на целесообразности или благоразумии. Подчиняясь законам, даже когда они были жестокими и репрессивными, римлянин повиновался не силе, а совести. Взгляд, который Платон дал как идеал в «Критоне», был реализован в римском обществе с самого начала. Рассмотрим жестокие постановления, которые делали должников рабами кредитора, и тот факт, что когда плебеи были раздавлены этой угнетенностью, они не пытались сопротивляться закону, а в своем отчаянии бежали из своих домов, за пределы юрисдикции Рима, чтобы основать новый город, где эти постановления не могли их достать. Только когда законы таким образом подкрепляются общественной совестью как нечто священное, общество становится возможным; и это чувство божественности, которое окружает свод законов, было передано из Древнего Рима в цивилизацию Европы.

Цицерон в своем замечательном трактате о законах, который, к сожалению, дошел до нас в несовершенном состоянии, посвящает всю первую книгу установлению вечной справедливости как основы всей юриспруденции. Нельзя было найти лучшего учебника для защиты того, что называлось «высшим законом» в великой американской борьбе против рабства, чем этот труд Цицерона. «Давайте установим, — говорит он, — принципы справедливости на том верховном законе, который существовал во все века до того, как были написаны какие-либо законодательные акты или сформированы какие-либо политические правительства». «Среди всех вопросов нет более важного для понимания, чем этот: что человек рожден для справедливости; и что закон и равенство были установлены не мнением, а природой». «Абсурдная экстравагантность некоторых философов — утверждать, что все вещи, которые установлены законами и институтами народов, обязательно справедливы». «Справедливость не состоит в подчинении писаным законам». «Если бы воли народа, декретов сената, решений магистратов было достаточно для установления прав, то могло бы стать правильным грабить, совершать прелюбодеяние, подделывать завещания, если бы это было санкционировано голосами или декретами большинства». «Итог всего в том, что то, что правильно, должно искаться ради него самого, потому что оно правильно, а не потому, что оно предписано».

Закон появляется с самых начал римского государства. Древнейшие традиции делают Ромула, Нуму и Сервия законодателями. С того времени, после изгнания Тарквиниев, Рим управлялся законами. Даже деспотизм цезарей не вмешивался в общее отправление законов в гражданских делах; ибо власть одного человека, хотя она может развращать и унижать государство, не влияет непосредственно и прямо на многих людей в их частной жизни. Закон продолжал править в общих делах, и это наследие общества, организованного законом, было даром Рима современной Европе. Насколько великим благословением это было, можно увидеть, сравнив худшее христианское правительство с лучшим из деспотических правительств Азии. Мусульманское общество управляется иерархией тирании, где каждый маленький тиран в свою очередь является жертвой того, кто стоит над ним.

Феодальная система, введенная тевтонскими народами, пыталась организовать Европу на основе военного деспотизма; но римское право было слишком сильным для феодального права и, к счастью для человечества, преодолело его и в конце концов вытеснило.

Христианство, в своей готовности принять всю истину и добро, с которыми оно сталкивается, приняло римскую юриспруденцию и дало ей новую жизнь. Христианские императоры и христианские юристы кодифицировали длинный ряд декретов и постановлений, восходящих к Законам двенадцати таблиц, и установили их как законы христианского мира. Но дух римского права воздействовал на христианство более тонким образом. Он воспроизвел органический характер римского государства в Западной латинской церкви и воспроизвел душу римского права в Западном латинском богословии.

Не всегда достаточно учитывалось, насколько латинская церковь была воспроизведением на более высоком уровне старой Римской республики. Сходство между римско-католическими церемониями и церемониями языческого Рима часто отмечалось. Римско-католическая церковь заимствовала у язычества дни святых, ладан, люстрации, освящение священных мест, обетные приношения, реликвии; подмигивающие, кивающие, потеющие и кровоточащие изображения; святую воду, облачения и т. д. Но сама Римская церковь в своей центральной идее авторитета является воспроизведением римской государственной религии, которая была частью римского государства. Восточные церкви были священническими и религиозными; Церковь Рима добавила к этим элементам элемент организованной политической власти. Это было воскресение Рима — римские идеи, поднимающиеся к более высокой жизни. Римско-католическая церковь, поначалу аристократическая республика, подобно римскому государству, впоследствии стала, подобно римскому государству, замаскированным деспотизмом. Папская церковь поэтому является наследием Древнего Рима.

И точно так же, как римское государство было сначала помощью, а затем помехой прогрессу человечества, так было и с Римско-католической церковью. Древний Рим постепенно связал в огромное политическое единство разделенные племена и государства Европы и тем самым привил им цивилизацию, которую она развила или получила. И так Папская церковь снова объединила Европу и еще раз пропитала ее элементами закона, порядка, христианской веры. Все разумные протестанты признают добро, сделанное таким образом средневековой церковью.

Например, Милман, говоря о Григории Великом и его работе, говорит, что необходимо было наличие какой-то центральной власти, подобной папству, чтобы противостоять распаду общества при падении Римской империи. «Жизнь и смерть христианства», говорит он, «зависели от возникновения такой власти». «Невозможно представить, какова была бы путаница, беззаконие, хаотическое состояние Средних веков без средневекового папства».

Вся история Рима внушила умам западных народов убеждение в важности централизации для единства. Из Рима как центра исходили правительство, закон, цивилизация. Христианство поэтому, казалось, нуждалось в подобном центре, чтобы сохранить свое единство. Отсюда верховенство, рано уступленное епископу Рима. Его примат был принят, потому что он был полезен. Папская церковь никогда бы не существовала, если бы Рим и его организующие идеи не существовали до рождения христианства.

Подобным же образом идеи, развитые в римском уме, определили курс западного богословия, в отличие от восточного. Хорошо известно, что восточная богословская спекуляция была занята природой Бога и личностью Христа, но западное богословие обсуждало грех и спасение. Мистер Мэн в своем труде «Древнее право» считает, что это различие было вызвано привычками мышления, порожденными римской юриспруденцией. Я цитирую его слова довольно подробно:

«Что нужно определить, так это то, служила ли юриспруденция когда-либо средой, через которую рассматривались богословские принципы; открывала ли она, предоставляя особый язык, особый способ рассуждения и особое решение многих проблем жизни, новые каналы, в которых богословская спекуляция могла течь и расширяться».

«По всем вопросам, — продолжает мистер Мэн, цитируя декана Милмана, — которые касались личности Христа и природы Троицы, западный мир пассивно принимал догматическую систему Востока». «Но как только латиноязычная империя начала жить своей собственной интеллектуальной жизнью, ее почтение к Востоку было немедленно заменено волнением ряда вопросов, совершенно чуждых восточной спекуляции». «Природа греха и его передача по наследству, долг, причитающийся Богу, и его викарное удовлетворение, и подобные богословские проблемы, относящиеся не к божеству, а к человеческой природе, немедленно начали обсуждаться». «Я утверждаю, — говорит мистер Мэн, — без колебаний, что различие между двумя богословскими системами объясняется тем фактом, что при переходе с Востока на Запад богословская спекуляция перешла из климата греческой метафизики в климат римского права. В течение нескольких столетий до того, как эти споры приобрели подавляющее значение, вся интеллектуальная деятельность западных римлян была потрачена исключительно на юриспруденцию. Они были заняты применением особого набора принципов ко всем комбинациям, в которых могут быть организованы обстоятельства жизни. Никакое иностранное занятие или вкус не отвлекали их внимание от этого поглощающего занятия, и для его осуществления они обладали словарем, столь же точным, сколь и богатым, строгим методом рассуждения, запасом общих положений о поведении, более или менее проверенных опытом, и жесткой моральной философией. Было невозможно, чтобы они не выбрали из вопросов, указанных в христианских записях, те, которые имели некоторое сходство с порядком спекуляций, к которым они привыкли, и чтобы их манера обращения с ними не заимствовала что-то из их судебных привычек. Почти каждый, кто обладает достаточными знаниями римского права, чтобы оценить римскую пенитенциарную систему, римскую теорию обязательств, установленных контрактом или деликтом, римский взгляд на долги и т. д., римское понятие о продолжении индивидуального существования через универсальное правопреемство, может быть уверен в том, откуда возник склад ума, к которому проблемы западного богословия оказались столь близкими, откуда пришла фразеология, в которой эти проблемы были сформулированы, и откуда описание рассуждения, используемого в их решении». «Как только они (Западная церковь) перестали сидеть у ног греков и начали обдумывать свое собственное богословие, богословие оказалось пронизанным судебными идеями и изложенным в судебной фразеологии. Несомненно, этот субстрат права в западном богословии лежит чрезвычайно глубоко».

Теория искупления, развитая схоластическими писателями, иллюстрирует этот взгляд. На Востоке в течение тысячи лет искупительная работа Христа рассматривалась главным образом как избавление, как выкуп, уплаченный для получения свободы человечества, порабощенного дьяволом вследствие их грехов. Это была не юридическая теория или основанная на понятиях юриспруденции, но она основывалась на воинственных понятиях. Люди были пленниками, взятыми на войне, и, как все пленники в те времена, обреченными на рабство. Их захватчиком был сатана, и выкуп должен был быть уплачен ему, так как он держал их в плену по закону битвы. Теперь, поскольку Христос не совершил никакого греха, дьявол не имел над ним законной власти; предав Христа смерти, он потерял свои права на других своих пленников, и Христос мог справедливо требовать их свободы в качестве компенсации за этот ущерб. Христос, следовательно, строго и буквально, согласно древнему взгляду, «отдал жизнь свою для искупления многих».

Но ум Ансельма, воспитанный на понятиях, заимствованных из римской юриспруденции, заменил эту первоначальную теорию искупления теорией, основанной на юридических идеях. Все в этой теории вращается вокруг закона долга и наказания. Грех он определяет как «невыплату Богу того, что мы ему должны». Но мы должны Богу постоянное и полное послушание, и каждый грех заслуживает либо наказания, либо удовлетворения. Мы не в состоянии исправить это, ибо в каждый момент мы должны Богу все, что можем сделать. Христос, как Богочеловек, может удовлетворить Бога за наши упущения; его смерть, как предложенная свободно, когда он не заслуживал смерти из-за какого-либо греха своего собственного, является достаточным удовлетворением. Легко будет увидеть, насколько полностью этот аргумент заменил юридическую основу искупления вместо старого воинственного фундамента.

Это, следовательно, было наследием Древнего Рима христианству: во-первых, организация Латинской церкви; во-вторых, схоластическое богословие, основанное на понятиях юриспруденции, введенных в отношения человека к Богу. В свою очередь, христианство даровало Западной Европе то, чего никогда не знали древние римляне — религию любви и вдохновения. Вместо жесткой и холодной римской жизни современная Европа имеет чувство и сердце, соединенные с мыслью и силой. С римской силой она соединила христианскую нежность, романтику и личную свободу. Человечество теперь больше, чем социальная организация; государство, согласно нашему взгляду, создано для человека, а не человек для государства. Мы перерастаем жесткое и сухое богословие, которое мы унаследовали от римского права через схоластических учителей; но мы не перерастем наше наследие от Рима в виде единства Церкви, определенной мысли в нашем богословии и общества, организованного законом.

Глава IX.

Тевтонская и скандинавская религия.

§ 1. Земля и раса.

§ 2. Идея скандинавской религии.

§ 3. Эдды и их содержание.

§ 4. Боги Скандинавии.

§ 5. Сходство скандинавской мифологии с мифологией Зороастра.

§ 6. Скандинавское богослужение.

§ 7. Социальный характер, морские открытия и политические институты скандинавов.

§ 8. Отношение этой системы к христианству.

§ 1. Земля и раса.

Великая тевтонская или германская ветвь индоевропейской семьи вошла в Европу вслед за кельтскими племенами и до славянской иммиграции. Этот народ распространился и занял большую часть Северной Центральной Европы, откуда попытки римлян вытеснить их оказались тщетными. Об их ранней истории мы знаем очень мало. Епископ Перси противопоставляет их любовь к ведению записей, как показано руническими надписями, кельтскому закону секретности. Друиды запрещали любое сообщение своих тайн письменно; но германские скальды вкладывали всю свою веру в популярные песни и почитали литературу как дар богов. Тем не менее мы получили очень мало информации об этих племенах до дней Цезаря и Тацита. Цезарь описывает их как воинственных, огромного роста; имеющих почтение к женщинам, которые были их авгурами и прорицательницами; поклоняющимися Солнцу, Луне и Огню; не имеющими регулярных жрецов и уделяющими мало внимания жертвоприношениям. Он говорит, что они проводили свою жизнь в охоте и войне, посвящая себя с детства тяжелым трудам. Они почитали целомудрие и считали его способствующим здоровью и силе. Они были скорее скотоводческим, чем земледельческим народом; никто не владел землей, но каждый имел ее, временно назначенную ему. Целью этого положения, как говорили, было предотвращение накопления богатства и потери воинственных привычек. Они сражались кавалерией, поддерживаемой пехотой. Во времена Августа все попытки завоевания Германии были оставлены, и война поддерживалась только в надежде отомстить за уничтожение Вара и его трех легионов знаменитым германским вождем Арминием, или Германном.

Тацит свободно признает, что германцы были столь же воинственны, как римляне, и уступали только в оружии и дисциплине. Он отдает щедрую дань уважения Арминию, которого он объявляет «вне всякого сомнения освободителем Германии», умершим в тридцать семь лет, непобежденным в войне. Тацит цитирует из некоторых древних германских баллад или гимнов («единственные исторические памятники, — говорит он, — которыми они обладают») имена Туисто, бога, рожденного от земли, и Маннуса, его сына. Тацит был очень поражен физическими характеристиками расы, будучи столь единообразными. Существовало семейное сходство, говорит он, среди них всех — суровые голубые глаза, желтые волосы, большие тела. Их богатство было в их стадах. «Золото и серебро удерживаются от них гневом, или, возможно, милостью Небес». Их правители были выборными, и их власть была ограничена. Их судьями были жрецы. Они видели нечто божественное в женщине, и ее суждения принимались как оракулы. Такие женщины, как Веледа и Ауриния, почитались как пророчицы; «но не обожествлялись и не превращались в богинь», — говорит Тацит с косым взглядом на некоторые события дома. Своих богов Тацит предпочитает называть Меркурием, Геркулесом и Марсом; но он отчетливо говорит, что у германцев не было ни идолов, ни храмов, но они поклонялись в священных рощах. Он также говорит, что германцы гадали о будущих событиях по кусочкам палок, по дуэли и по движениям священных лошадей. Их лидеры могли решать менее важные дела, но главные вопросы решались на публичных собраниях. Эти собрания проводились через регулярные интервалы, открывались жрецом, председательствовались вождем и решали все общественные дела. Тацит отмечает, что дух свободы заходит до такой крайности среди германцев, что разрушает регулярность и порядок. Они не будут пунктуальны на своих собраниях, чтобы не казалось, будто они пришли потому, что им приказали прийти. Брак был священным, и, в отличие от других языческих народов, они довольствовались одной женой. Они были привязчивы и постоянны в брачном обете, который означал для чистой германской женщины одного мужа, одну жизнь, одно тело и одну душу. Древние германцы, как и их современные потомки, пили пиво и рейнское вино и были разделены на многочисленные племена, которые впоследствии вновь появились для уничтожения Римской империи как готы, вандалы, лангобарды и франки.

Скандинавы были ветвью великой германской семьи. Их язык, древнескандинавский, отличался от алеманнского, или верхненемецкого языка, и от саксонского, или нижненемецкого языка. От скандинавского произошли языки Исландии, Фарерских островов, Норвегии, Швеции и Дании. От германской ветви произошли немецкий, голландский, англосаксонский, мезо-готский и английский. Именно в Скандинавии тевтонская раса развила свою особую цивилизацию и религию. Отрезанные от остального мира бурными морями, люди могли там раскрыть свои идеи и стать самими собой. Поэтому именно в Скандинавию мы должны отправиться, чтобы изучить германскую религию и найти влияние, оказанное на современную цивилизацию и нынешний характер Европы. Это влияние было свободно признано великими историками.

Монтескье говорит:

«Великая прерогатива Скандинавии в том, что она предоставила великий ресурс свободе Европы, то есть почти всей свободе, которая есть среди людей. Гот Иордан называет Север Европы кузницей человечества. Я бы скорее назвал ее кузницей тех инструментов, которые разбили оковы, изготовленные на Юге».

Гейер в своей «Истории Швеции» говорит нам:

«Воспоминания, которые Скандинавия должна добавить к воспоминаниям германской расы, являются еще наиболее античными по характеру и сравнительно наиболее оригинальными. Они предлагают наиболее полный сохранившийся пример социального состояния, существовавшего до восприятия влияний из Рима, и по продолжительности простирающегося так, чтобы попасть в сферу исторического света».

Мы не знаем, насколько эти древние северные идеи до сих пор переплетены с нашим образом мышления. Мы сохранили названия их богов в названиях дней недели: вторник (Tuesday), среда (Wednesday), четверг (Thursday) и пятница (Friday). Их народные собрания, или тинги, послужили прообразом нашего парламента, конгресса и генеральных ассамблей. Если с Юга пришло романтическое преклонение перед женщиной, то с Севера — более уважительное отношение к ее правам и чувство ее равноправия. Наш суд присяжных был непосредственно заимствован из Скандинавии; и, как мы уже видели, согласно Монтескье, мы обязаны Северу — как величайшему из всех наследий — тем стремлением к свободе, которое является важнейшим элементом христианской цивилизации.

Скандинавия в собственном смысле слова состоит из регионов, ныне занимаемых королевствами Дании, Швеции и Норвегии. Географическая особенность этой страны заключается в повсеместной близости к морю и огромной протяженности береговой линии. Великий полуостров Швеции и Норвегии, омываемый на западе Северным океаном, а на востоке Балтийским морем и Ботническим заливом, повсюду изрезанный бухтами, фьордами и морскими рукавами, окруженный бесчисленными островами, усеянный озерами и прорезанный реками, также не имеет себе равных, за исключением Швейцарии, по возвышенной и живописной красоте своих гор. Другой полуостров, Датский, также повсюду окруженный и прорезанный морем, отличается тем, что он почти равнинный; в своей высшей точке он нигде не поднимается более чем на тысячу футов над уровнем океана. Занимая площадь всего в двадцать две тысячи квадратных миль, он настолько изрезан заливами и бухтами, что имеет четыре тысячи миль береговой линии. Подобно северному полуострову, он также окружен множеством островов, которые настолько скучены, особенно у восточного побережья, что образуют архипелаг. Невозможно смотреть на карту Европы и не поразиться сходству в этих деталях между ее северной и южной географией. Балтийское море — это Средиземное море Северной Европы. Датский полуостров с его многочисленными заливами и островами соответствует Греции, Морее и ее архипелагу. В нашей главе о Греции мы показали, что современная география учит: протяженность береговой линии по сравнению с площадью поверхности страны является одним из важнейших условий цивилизации. Кто может не увидеть руку Провидения в приспособлении народов к странам, в которых им предстоит жить? Великий поток человеческой жизни, текущий на запад из Центральной Азии, был разделен на течения Каспийским и Черным морями, а также высоким горным хребтом, который под названиями Кавказ, Карпаты и Альпы тянется почти непрерывной линией от западного побережья Каспия до северных границ Германии. Тевтонские народы — германцы, саксы, франки и норманны — были таким образом направлены на север и расселились вдоль побережья и полуостровов Северного Средиземноморья. Другая ветвь великого индоевропейского разнообразия распределилась по Сирии, Малой Азии, Греции, Южной Франции, Италии и Испании. Каждая из этих обширных европейских семей, стимулируемая к умственной и нравственной деятельности близостью к воде, развила свои собственные специфические формы национального характера, которые впоследствии объединились в современном европейском обществе. Север развил индивидуальную свободу, Юг — социальную организацию. Север дал силу, Юг — культуру. Из Южной Европы пришли литература, философия, законы, искусства; с Севера — то уважение к правам личности, то чувство собственного достоинства, та энергия отдельной души, которые являются необходимым противовесом высокой социальной культуре. Эти два элемента — свобода и цивилизация — всегда антагонистичны и в большинстве эпох были враждебны. Индивидуальная свобода Севера была равносильна варварству и время от времени обрушивалась разрушительным потоком на Юг, почти сметая его цивилизацию и поглощая в общей гибели искусства, литературу и законы. С другой стороны, цивилизация на Юге переходила в роскошь, порождала изнеженность, пока индивидуальная свобода не терялась под гнетом деспотизма. Но в современной цивилизации появился третий элемент, который привел эти две силы — северную свободу и южную культуру — в состояние равновесия и гармонии. Этот новый элемент — христианство, которое развивает одновременно чувство личной ответственности, обучая индивидуальному предназначению и ценности каждой души, а также взаимную зависимость и переплетенное братство всего человеческого общества. Этот христианский элемент в современной цивилизации спасает ее от двойной опасности: с одной стороны, рецидива варварства, а с другой — слишком утонченной роскоши. Народы Европы, которые сегодня наиболее продвинуты в цивилизации, литературе и искусстве, также наиболее глубоко проникнуты любовью к свободе; и самые цивилизованные народы на земном шаре, вместо того чтобы быть самыми изнеженными, являются также самыми могущественными.

Скандинавский народ, которому суждено было сыграть столь важную роль в истории мира, был, как мы уже сказали, ветвью великого индоевропейского разнообразия. Мы видели, что современная этнология учит: все народы, населяющие Европу, за некоторыми незначительными исключениями, принадлежат к одной семье, которая зародилась в Центральной Азии. Это стало очевидным и доказано с помощью глоссологии, или науки о языке. Ближайшее сходство существует между семью языковыми семьями Индостана, Персии, Греции, Рима, Германии, кельтов и славян; и это поразительный факт человеческой истории, что с древнейших времен до наших дней могущественный народ, говорящий на языке, принадлежащем к одной из этих рас, в значительной степени определял судьбы мира.

До рождения Христа полуостров Дания назывался римлянами Кимврским Херсонесом, или Кимврским полуостровом. Это название произошло от кимвров, народа, который за сто одиннадцать лет до Христа едва не сокрушил Римскую республику, вызвав больше ужаса, чем любое событие со времен Ганнибала. Более трехсот тысяч человек, выйдя с полуострова Дания и прилегающих регионов, хлынули подобно потоку на Галлию и Южную Германию. Они встретили и разгромили четыре римские армии подряд, пока, наконец, не были побеждены военным мастерством и гением Мария. После того как это извержение было остановлено, великий северный вулкан дремал столетиями. Другие племена из Азии — готы, вандалы, гунны — объединились в свержении Римской империи. Наконец, жители Скандинавии снова появляются под именем норманнов, вторгаясь и завоевывая Англию в пятом веке как саксы, в девятом веке как датчане и в одиннадцатом как норманны, снова захватывая Англию и Францию. Но особенностью скандинавских вторжений был их морской характер. Отважные и искусные мореплаватели, они сталкивались с бурями Северного океана и тяжелой зыбью Атлантики на судах настолько малых и легких, что они плавали как яичная скорлупа по поверхности волн и поднимались вверх по рекам Франции и Англии на сотни миль, не встречая препятствий со стороны мелей или скал. В этих хрупких ладьях они совершили также самые необычайные морские открытия. Морские конунги Норвегии открыли Исландию и заселили ее в 860 и 874 годах н. э. Они открыли и заселили Гренландию в 982 и 986 годах н. э. На западном побережье Гренландии они основали колонии, где были построены церкви и учреждены епархиальные епископства, просуществовавшие от четырех до пятисот лет. Наконец, в 1000 году н. э. они открыли, отплыв из Гренландии, побережье Лабрадора, Новой Шотландии и залива Массачусетс; и за пятьсот лет до открытия Колумба собирали виноград и строили дома на южной стороне мыса Кейп-Код. Эти факты, долгое время считавшиеся мифическими, были установлены к удовлетворению европейских ученых публикацией исландских современных анналов. Этот замечательный народ сформировал почти все население Англии посредством последовательных завоеваний саксов, датчан и норманнов, вытеснив кельтские племена в горные районы Уэльса и Северной Шотландии, где их потомки остаются до сих пор. Расселяясь также повсюду в Северной Европе и даже в Италии и Греции, они оставили знакомый отпечаток своих идей и привычек во всей нашей современной цивилизации.

§ 2. Идея скандинавской религии.

Центральной идеей скандинавского верования была свободная борьба души против материальных препятствий, свобода Божественной воли в ее конфликте с противоборствующими силами природы. Боги скандинавов всегда были в состоянии войны. Это была система дуализма, в которой солнечный свет, лето и рост вели постоянную битву со штормом, снегом, зимой, океаном и земным огнем. Каковы боги, таковы и люди. Война была их делом, мужество — их долгом, стойкость — их добродетелью. Конфликт жизни со смертью, свободы с судьбой, выбора с необходимостью, добра со злом составлял их историю и предназначение.

Этот конфликт в мире природы был особенно заметен в ежегодно возобновляющейся борьбе между летом и зимой. Поэтому боги света и тепла были их друзьями, а боги тьмы и холода — врагами. По той же причине, по которой палящий зной лета, Тифон, был сатаной Египта, на Севере ётуны, ледяные великаны, были скандинавскими дьяволами.

Существуют некоторые добродетели, которые естественно связаны друг с другом, такие как любовь к истине, чувство справедливости, мужество и личная независимость. Существует противоположный класс добродетелей, аналогичным образом естественно сгруппированных вместе: сочувствие, взаимная помощь и склонность к социальной организации. Серьезный антагонизм в моральном мире — это антагонизм истины и любви. Большинство случаев совести, представляющих реальную трудность, сводятся к конфликту истины и любви. Трудно быть правдивым, не задевая чувств других; трудно сочувствовать другим и не поступиться немного своей внутренней истиной. Тот же антагонизм встречается в религиях мира. Религии, в которых развиты истина, справедливость, свобода, склонны к изоляции, холодности и жесткости. С другой стороны, религии братства и человеческого сочувствия склонны к слабости, роскоши и рабству.

Религия германских народов, которая была естественным продуктом их организации и морального характера, принадлежала к первому классу. Это была религия, в которой истина, справедливость, самоуважение, мужество, свобода были существенными элементами. Боги были человекоподобны, как в эллинской системе, с моральными атрибутами. Они были конечными существами и ограниченными в своих силах. Они вели войну с враждебными и разрушительными агентами, в которой в конце концов должны были быть побеждены и уничтожены, хотя за этим разрушением последовало бы восстановление мира и богов.

Такова была идея во всей вере тевтонского народа. Главной добродетелью человека было мужество, его непростительным грехом — трусость. «Сражаться в добром бою» — таков был путь в Вальхаллу. Один посылал своих валькирий на каждое поле битвы, чтобы отобрать храбрых мертвецов, которые станут его спутниками в радостях небес.

§ 3. Эдды и их содержание.

Мы отметили, что Исландия была заселена из Норвегии в девятом веке. Там выросла замечательная социальная жизнь, которая сохраняла идеи, нравы и религию тевтонского народа в их чистоте в течение многих сотен лет, и чьи Эдды и саги являются главным источником наших знаний об этом народе. В этом отдаленном и бесплодном регионе земли, где ледяные моря делают тысячи квадратных миль пустынными и непроходимыми, где ледяные массы, в других местах являющиеся ледниками, здесь — горы, где вулканы с ужасными извержениями уничтожают целые регионы обитаемой страны за несколько дней лавой, вулканическим песком и кипящей водой, была развита до высшей степени чистейшая форма скандинавской жизни.

Религия скандинавов содержится в Эддах, которых две: поэтическая, или старшая Эдда, состоящая из тридцати семи песен, впервые собранных и опубликованных в конце одиннадцатого века; и младшая, или прозаическая Эдда, приписываемая знаменитому Снорри Стурлусону, родившемуся в знатной исландской семье в двенадцатом веке, который, после бурной и честолюбивой жизни и дважды избранный верховным судьей, был убит в 1241 году н. э. Основная часть прозаической Эдды представляет собой полный синопсис скандинавской мифологии.

Старшая Эдда, которая является источником мифологии, состоит из старых песен и баллад, которые дошли из незапамятных времен в устах народа, но были впервые собраны и записаны Сэмундом, христианским священником Исландии в одиннадцатом веке. Он был бардом, или скальдом, а также священником, и одна из его собственных песен, «Песнь о Солнце», находится в его Эдде. Это слово «Эдда» означает «прабабушка», древняя мать скандинавского знания. Или, возможно, это имя было дано легендам, повторяемым бабушками своим внукам у огромных очагов старых фермерских домов в Исландии.

Эта ритмическая Эдда состоит из тридцати семи песен. Она состоит из двух частей: первая содержит мифические песни о богах и сотворении мира; вторая — легенды о героях скандинавской истории. Эта последняя часть Эдды содержит оригинальные и древние фрагменты, из которых впоследствии была получена немецкая «Песнь о Нибелунгах». Эти песни относятся к немецкой поэме так же, как догомеровская балладная литература Греции о Трое и Одиссее относилась к «Илиаде» и «Одиссее», приведенным к единству Гомером.

Первая песня в первой части поэтической Эдды — это «Прорицание вёльвы», или Мудрость Вёльвы. Вёльва была пророчицей, обладающей обширными сверхъестественными знаниями. Некоторые антиквары считают, что вёльва — это то же самое, что норны, или Судьбы. Это были мрачные существа, чья мудрость была страшна даже богам, напоминая в этом греческого Прометея. «Прорицание вёльвы» описывает вселенную до сотворения мира, на заре времен, до того, как жил великий Имир, когда не было ни моря, ни берега, ни неба. Она начинается так, говорит Вёльва:

"I command the devout attention of all noble souls,

Of all the high and the low of the race of Heimdall;

I tell the doings of the All-Father,

In the most ancient Sagas which come to my mind.

"There was an age in which Ymir lived,

When was no sea, nor shore, nor salt waves;

No earth below, nor heaven above,

No yawning abyss and no grassy land.

"Till the sons of Bors lifted the dome of heaven,

And created the vast Midgard (earth) below;

Then the sun of the south rose above the mountains,

And green grasses made the ground verdant.

"The sun of the south, companion of the moon,

Held the horses of heaven with his right hand;

The sun knew not what its course should be,

The moon knew not what her power should be,

The stars knew not where their places were.

"Then the counsellors went into the hall of judgment,

And the all-holy gods held a council.

They gave names to the night and new moon;

They called to the morning and to midday,

To the afternoon and evening, arranging the times."

«Прорицание вёльвы» продолжает описывать, как боги собрались на поле Ида и приступили к созданию металлов и растений; после этого — расы карликов, которые управляют силами природы и минеральным миром. Затем Вёльва рассказывает, как три бога, Один, Хёнир и Лодур, «могучие и кроткие асы», нашли Аска и Эмблу, Адама и Еву северных легенд, лежащих без души, чувств, движения или цвета. Один дал им души, Хёнир — разум, Лодур — кровь и цветную плоть. Затем следует описание ясеня Иггдрасиль, трех норн, или сестер судьбы, которые предрекают асам их участь, а также конец и обновление мира; и как, наконец, придет один, более могущественный, чем все:

"Then comes the mighty one to the council of the gods,

He with strength from on high who guides all things,

He decides the strife, he puts an end to struggle,

He ordains eternal laws."

Таким же образом в «Песни о Хюндле», другой из песен этой Эдды, содержится предсказание о том, кто придет, более могущественный, чем все боги, и положит конец раздору между асами и великанами. Песня начинается:

"Wake, maid of maidens! Awake, my friend!

Hyndla, sister, dwelling in the glens!

It is night, it is cloudy; let us ride together

To the sacred place, to Valhalla."

Хюндла поет, описав героев и князей, рожденных от богов:

"One shall be born higher than all,

Who grows strong with the strength of the earth;

He is famed as the greatest of rulers,

United with all nations as brethren.

"But one day there shall come another mightier than he;

But I dare not name his name.

Few are able to see beyond

The great battle of Odin and the Wolf."

Среди песен старшей Эдды есть «Книга притч», подобная притчам Соломона в своих проницательных наблюдениях за человеческой жизнью и нравами. Она называется «Речи Высокого» (Havamal). Сначала мы вряд ли ожидали бы найти эти максимы житейской мудрости среди народа, чьим главным делом была война. Но война развивает хитрость так же, как и мужество, и битвы выигрываются мастерством не меньше, чем дерзостью. Следовательно, среди воинственного народа проницательность культивируется естественным образом.

«Речи Высокого» содержат (в своем поучительном разделе) сто десять строф, в основном четверостиший. Ниже приведены образцы:

1. "Carefully consider the end

Before you go to do anything,

For all is uncertain, when the enemy

Lies in wait in the house.

4. "The guest who enters

Needs water, a towel, and hospitality.

A kind reception secures a return

In word and in deed.

7. "The wise man, on coming in,

Is silent and observes,

Hears with his ears, looks with his eyes,

And carefully reflects on every event.

11. "No worse a companion can a man take on his journey

Than drunkenness.

Not as good as many believe

Is beer to the sons of men.

The more one drinks, the less he knows,

And less power has he over himself.

26. "A foolish man, in company, had better be silent.

Until he speaks no one observes his folly.

But he who knows little does not know this,

When he had better be silent.

29. "Do not mock at the stranger

Who comes trusting in your kindness;

For when he has warmed himself at your fire,

He may easily prove a wise man.

34. "It is better to depart betimes,

And not to go too often to the same house.

Love tires and turns to sadness

When one sits too often at another man's table.

35. "One's own house, though small, is better,

For there thou art the master.

It makes a man's heart bleed to ask

For a midday meal at the house of another.

36. "One's own house, though small, is better;

At home thou art the master.

Two goats and a thatched roof

Are better than begging.

38. "It is hard to find a man so rich

As to refuse a gift.

It is hard to find a man so generous

As to be always glad to lend.

42. "Is there a man whom you distrust,

And who yet can help you?

Be smooth in words and false in thought,

And pay back his deceit with cunning.

48. "I hung my garments on two scarecrows,

And, when dressed, they seemed

Ready for the battle.

Unclothed they were jeered at by all.

52. "Small as a grain of sand

Is the small sense of a fool;

Very unequal is human wisdom.

The world is made of two unequal halves.

53. "It is well to be wise; it is not well

To be too wise.

He has the happiest life

Who knows well what he knows.

54. "It is well to be wise; not well

To be too wise.

The wise man's heart is not glad

When he knows too much.

55. "Two burning sticks placed together

Will burn entirely away.

Man grows bright by the side of man;

Alone, he remains stupid."

Таковы притчи «Речей Высокого». Этот вид поучительной мудрости мог дойти до нас со времен, когда предки скандинавов покинули Центральную Авию. Это похоже на басни и максимы «Хитопадеши».

Другая из этих песен называется «Речи Одина о рунах». Руны были скандинавским алфавитом, использовавшимся для эпиграфических надписей, тысяча из которых была обнаружена в Швеции и три или четыре сотни в Дании и Норвегии, в основном на надгробиях. Этот алфавит состоит из шестнадцати букв со значениями F, U, TH, O, R, K, H, N, I, A, S, T, B, L, M, Y. Буквы R, I, T и B очень близки к римским буквам тех же значений. Этим рунам приписывалась магическая сила, их вырезали на палочках, а затем соскабливали и использовали в качестве амулетов. Эти рунические заклинания были разных видов, в этой песне упоминается восемнадцать различных видов.

Песнь о Брюнхильд говорит о различных рунах, которым она научит Сигурда. «Руны победы должен знать тот, кто хочет победить своих врагов. Они должны быть вырезаны на лезвии твоего меча. Руны пива должен ты знать, чтобы девы любили тебя. Ты должен вырезать их на своем питьевом роге. Руны свободы должен ты знать, чтобы освобождать пленников. Руны шторма должен ты знать, чтобы твое судно безопасно шло по волнам. Вырежь их на мачте и руле. Руны трав должен ты знать, чтобы лечить болезни. Вырежь их на коре дерева. Руны речи должен ты знать, чтобы победить своего врага в совете слов, на тинге. Руны мысли должен ты знать, чтобы иметь добрые и мудрые мысли. Это книжные руны, и руны помощи, и руны пива, и руны силы, драгоценные для каждого, кто умеет ими пользоваться».

Вторая часть поэтической Эдды содержит истории о старых героях, особенно о Сигурдe, Ахиллесе северных романсов. Есть также «Песнь о Вёлунде», северном кузнеце, немецком Вулкане, способном делать мечи мощной закалки. Эти песни и баллады все серьезны и суровы, а иногда и нежны, имея в себе нечто от торжественного тона древнегреческой трагедии.

Прозаическая Эдда, как мы уже сказали, была работой Снорри Стурлусона, родившегося в Исландии в 1178 году. Он, вероятно, переписал большую ее часть из рукописей, находившихся у него в руках или доступных ему, и из устных преданий, которые сохранились в памяти скальдов. Его другой главной работой была «Хеймскрингла», или собрание саг, касающихся истории скандинавов. В своем предисловии к этой последней книге он говорит, что «записал ее со старых историй, рассказанных умными людьми»; или из «древних семейных реестров, содержащих родословные королей», или из «старых песен и баллад, которые наши отцы имели для своего развлечения».

Прозаическая Эдда начинается с «Видения Гюльви», древнего короля Швеции. Он был известен своей мудростью и любовью к знаниям и решил посетить Асгард, дом асов, чтобы узнать что-то о мудрости богов. Они, однако, предвидя его приход, подготовили различные иллюзии, чтобы обмануть его. Среди прочего, он увидел три трона, возвышающиеся один над другим.

«Впоследствии он увидел три трона, возвышающиеся один над другим, и на каждом из них сидел человек. На его вопрос, как могут зваться эти владыки, его проводник ответил: "Тот, кто сидит на самом нижнем троне, — король; его имя Хар (Высокий); второй — Явнхар (т. е. равный Высокому); но тот, кто сидит на самом высоком троне, зовется Триди (Третий)". Хар, заметив незнакомца, спросил его, в чем его дело, добавив, что он будет желанным гостем, чтобы поесть и выпить бесплатно, как и все те, кто оставался в чертоге Хава. Ганглери сказал, что желает сначала выяснить, есть ли здесь кто-нибудь, известный своей мудростью».

«"Если ты не самый знающий, — ответил Хар, — боюсь, ты вряд ли вернешься в целости. Но иди, встань там внизу и предлагай свои вопросы; здесь сидит тот, кто сможет на них ответить"».

«Ганглери начал свою речь: "Кто первый, или старейший из богов?"»

«"На нашем языке, — ответил Хар, — он зовется Альфёдр (Всеотец, или Отец Всего); но в старом Асгарде у него было двенадцать имен"».

«"Где этот Бог? — сказал Ганглери. — Какова его сила? И что он сделал, чтобы проявить свою славу?"»

«"Он живет, — ответил Хар, — во все века, он правит всеми царствами и управляет всем великим и малым"».

«"Он создал, — добавил Явнхар, — небо и землю, и воздух, и все, что к ним относится"».

«"И что более того, — продолжил Триди, — он создал человека и дал ему душу, которая будет жить и никогда не погибнет, хотя тело истлеет или будет сожжено дотла. И все праведные будут жить с ним в месте под названием Гимле, или Вингольф; но нечестивые пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель, который находится внизу, в девятом мире"».

О сотворении мира Эдды говорят так: на заре веков не было ни морей, ни берега, ни освежающего бриза; не было ни земли внизу, ни неба наверху. Все было лишь одной огромной бездной, без трав и без морей. У солнца не было дворца, у звезд — места, у луны — власти. После этого на Юге был ярко сияющий мир пламени, а другой, облачный и темный, — на Севере. Потоки яда текли из последнего в бездну, замерзали и наполняли ее льдом. Но воздух просачивался сквозь него в виде ледяных испарений, которые таяли в живые капли от теплого дыхания с Юга; и из них произошел великан Имир. От него произошла раса злых великанов. Впоследствии из тех же капель жидких семян, детей жары и холода, произошла мировая корова, чьим молоком питались великаны. Затем также возник таинственным образом Бор, отец трех сыновей, Одина, Вили и Ве, которые, после нескольких приключений — убив великана Имира и сделав из его тела Небо и Землю, — приступили к созданию мужчины и женщины по имени Аск и Эмбла. Хаос таким образом исчез, Один стал Всеотцом, творцом богов и людей, с Землей в качестве своей жены и могучим Тором в качестве своего старшего сына. Столько о космогонии Эдды.

Об этой космогонии мы можем заметить, что она относится к классу развития, или эволюции, но в сочетании с творением. Индуистские, гностические и платонические теории предполагают, что видимый мир произошел от Бога путем последовательных падений, от самого абстрактного духа к самой конкретной материи. Греки и римляне, напротив, предполагают, что все вещи произошли в процессе эволюции, или развития из первоначальной бесформенной и хаотической материи. Сходство между греческим описанием происхождения богов и людей и скандинавским поразительно. Обе системы начинаются с материализма и радикально противостоят спиритуализму другой теории; и в своем описании происхождения всех вещей из туманных испарений и жара Эдда напоминает нам современные научные теории на ту же тему.

После этого описания формирования мира, богов и первой пары смертных Эдда далее говорит о ночи и дне, о солнце и луне, о радужном мосте с земли на небо и о великом Ясене, где боги сидят в совете. Ночь была дочерью великана и, как и весь ее род, смуглой. Она вышла замуж за одного из асов, или детей Одина, и их сыном был День, ребенок светлый и прекрасный, как его отец. Солнце и Луна были двумя детьми, Луна — мальчик, а Солнце — девочка; эта особенность рода до сих пор сохраняется в немецком языке. Эдда дает им колесницу и лошадей, на которых они ежедневно ездят вокруг небес, и предполагает, что их скорость вызвана страхом перед двумя гигантскими волками из Ётунхейма, или мира тьмы, которые преследуют их. Радуга называется Биврёст, сотканная из трех оттенков, и по ней, как по мосту, боги каждый день едут на небо из священного источника под землей. Рядом с этим источником живут три девы под великим Ясенем, которые решают судьбу каждого человека. Эти Судьбы, или норны, называются Урд, Верданди и Скульд — три слова, означающие «прошлое», «настоящее» и «будущее». От Урд происходит наше слово «weird» (странный, роковой), и странные сестры Шекспира. Красный цвет в радуге — это горящий огонь, который не дает ледяным великанам Ётунхейма подняться на небо, что они иначе могли бы сделать. Этот регион богов называется Асгард и содержит Вальхаллу, где они пируют каждый день со всеми героями, погибшими в битве; пьют мед, но не из черепов своих врагов, как часто говорили. Эту ошибку современные ученые приписывают неправильному переводу слова в оригинале, которое означает «изогнутые рога», причем отрывок гласит: «Скоро мы будем пить эль из изогнутых ветвей черепа», то есть животного. Их пища — мясо вепря, которое обновляется каждый день.

Не следует полагать, что Один и другие боги жили спокойно на своем Олимпе без приключений. Многие занимательные истории описаны в Эдде, если бы у нас было место, чтобы рассказать их. Одна из них описывает смерть Бальдра Благого, которого любили все существа. Будучи измученным дурными снами, указывающими на то, что его жизнь в опасности, он рассказал о них собравшимся богам, которые заставили все существа и вещи, живые или мертвые, дать клятву не причинять ему вреда. Эта клятва была дана огнем и водой, железом и всеми другими металлами, камнями, землями, болезнями, ядами, зверями, птицами и ползающими существами. После этого они развлекались на своем собрании, установив Бальдра как мишень; некоторые метали дротики или стреляли в него из луков, а некоторые рубили его мечами и топорами; и так как ничто не причиняло ему вреда, это считалось великой честью, оказанной Бальдру. Но злой Локи, или Локе, завидовал этому; и, приняв облик женщины, он спросил богиню, которая принимала клятву, все ли вещи дали ее. Она сказала, что все, кроме одного маленького кустарника под названием омела, который она сочла слишком молодым и слабым, чтобы причинить какой-либо вред. Поэтому Локи достал омелу и, принеся ее одному из богов, убедил его бросить ее в Бальдра, который, пронзенный в самое сердце, упал замертво. Горе было огромным. Специальный гонец был отправлен к королеве Хель в Ад, чтобы узнать, можно ли на каких-либо условиях выкупить Бальдра. Девять дней и ночей он скакал через темные ущелья, пока не пересек реку Смерти, и, войдя в царство Хель, изложил свою просьбу. Хель ответила, что теперь должно выясниться, так ли всеобщно любим Бальдр, как было представлено; ибо она позволит ему вернуться в Асгард, если все существа и все вещи без исключения будут плакать о нем. Боги тогда разослали гонцов по всему миру, чтобы умолять все вещи плакать о Бальдре, что они немедленно и сделали. Тогда вы могли бы увидеть, как не только крокодилы, но и самые свирепые звери растворялись в слезах. Рыбы плакали в воде, а птицы — в воздухе. Камни и деревья были покрыты прозрачными каплями росы, и, насколько мы знаем, это всеобщее горе могло быть причиной некоторых потопов, о которых сообщает геология. Гонцы вернулись, думая, что дело сделано, когда нашли старую каргу, сидящую в пещере, и умоляли ее оплакать Бальдра, чтобы он вышел из Ада. Но она заявила, что ничего не выиграет от этого, и что Бальдр может оставаться там, где он есть, как и другие люди, не хуже его; основываясь, по-видимому, на великом, но несколько эгоистичном принципе невмешательства. Так Бальдр остается в чертогах Хель. Но эта старуха не осталась безнаказанной. Ее хитро заподозрили в том, что это сам Локи в маскировке, и при расследовании так оно и оказалось. После чего началась горячая погоня за Локи, который, превратившись во многие формы, был пойман и прикован под остроконечными скалами под землей.

Приключения Тора очень многочисленны. Самое приятное, пожалуй, — это рассказ о его путешествии в Ётунхейм, чтобы навестить своих врагов, великанов Холода и Тьмы. По пути, будучи вынужденным провести ночь в лесу, он подошел к просторному чертогу с открытой дверью, простирающейся от одной стороны до другой. В нем он лег спать, но, будучи разбуженным ужасным землетрясением, Тор и его спутники пробрались в комнату, которая открывалась из чертога. Когда наступил день, они обнаружили спящего рядом с ними огромного великана, настолько большого, что, как оказалось, они провели ночь в большом пальце его перчатки. Они путешествовали с ним весь день; и на следующую ночь Тор счел себя оправданным в убийстве этого великана, который был одним из их врагов. Трижды он метал свой молот с ужасной силой в голову великана, и трижды великан просыпался, чтобы спросить, не лист ли это или желудь упал ему на лицо. Попрощавшись со своим огромным и неуязвимым спутником, они прибыли в обители Ётунхейма и город Утгард и вошли в город короля, Утгарда-Локи. Этот король спросил, какой великий подвиг могут совершить Тор и его спутники. Один назвался великим едоком; на что король великанов позвал одного из своих слуг по имени Логи и поставил между ними корыто, наполненное мясом. Спутник Тора съел свою долю, но Логи съел и мясо, и кости, и корыто в придачу, и был признан победителем. Другой спутник Тора был великим бегуном и был поставлен бежать с молодым человеком по имени Хуги, который так опередил его, что достиг цели раньше, чем другой прошел полпути. Затем Тора спросили, что он может сделать сам. Он сказал, что примет участие в состязании по питью, и ему был представлен большой рог, и его попросили опорожнить его одним глотком, что он ожидал легко сделать, но при взгляде внутрь жидкость казалась едва уменьшившейся. Второй раз он попробовал и немного опустил ее. Третий — и она все еще опустилась только на полдюйма. На что над ним посмеялись и потребовали какой-нибудь новый подвиг. «У нас здесь есть пустяковая игра, — ответил король, — в которой мы упражняем только детей. Это просто поднять мою кошку с земли». Тор приложил всю свою мощь, но смог поднять только одну лапу и снова был осмеян. Разозлившись на это, он потребовал кого-нибудь для борьбы с ним. «Мои люди, — сказал король Утгард, — сочли бы ниже своего достоинства бороться с тобой, но пусть кто-нибудь позовет мою старую няньку Эльд, и пусть Тор поборется с ней». Беззубая старуха вошла в чертог, и после яростной борьбы Тор начал терять равновесие и вернулся домой крайне униженным. Но впоследствии оказалось, что все это было иллюзией. Три удара молота, вместо того чтобы поразить голову великана, пришлись по горе, которую он ловко подставил, и сделали в ней три глубоких оврага, которые остаются до сих пор. Триумфальный едок был сам Огонь, замаскированный под человека. Успешный бегун был Мысль. Рог, из которого Тор пытался пить, был связан с океаном, который понизился на несколько дюймов от его огромных глотков. Кошка была великим Мидгардским Змеем, который опоясывает мир, и Тор на самом деле немного сдвинул землю с ее места; а старуха была сама Старость.

Согласно этой мифологии, наступает время, когда мир будет уничтожен огнем, а затем обновлен. Этому будут предшествовать ужасные бедствия; страшные зимы; войны и опустошения на земле; жестокость и обман; солнце и луна будут поглощены, звезды сброшены с неба, а земля сильно потрясена. Волк (Фенрир), ужасный Мидгардский Змей, Локи и Хель выходят на битву с богами. Великий Ясень затрясется от страха. Волк (Фенрир) вырывается на свободу и открывает свою огромную пасть. Нижняя челюсть достигает земли, а верхняя — неба. Мидгардский Змей, рядом с Волком, извергает потоки яда. Небо раскалывается надвое, и Сурт и сыны Муспелля скачут через брешь. Это дети Света и Огня, которые живут на Юге и которые, кажется, не принадлежат ни к расе богов, ни к расе великанов, а к третьей стороне, которая вмешивается только в конце конфликта. Пока идет битва между богами и великанами, они держат свои сияющие отряды отдельно на поле битвы. Тем временем Хеймдалль — страж богов — трубит в свой могучий рог, который слышен во всей вселенной, чтобы созвать богов на конфликт. Боги, или асы, и все герои Вальхаллы вооружаются и выходят на поле. Один сражается с Волком; Тор — с Мидгардским Змеем, которого он убивает, но, будучи задушенным потоками яда, умирает сам. Волк проглатывает Одина, но в тот же миг Видар ставит ногу на его нижнюю челюсть и, ухватившись за верхнюю, разрывает ее. Он совершает это, потому что на нем знаменитый башмак, материалы для которого собирались веками, будучи сделанным из обрезков кожи, которые отрезаются при изготовлении обуви, и которые по этой причине религиозные скандинавы старались выбрасывать. Локи и Хеймдалль сражаются и убивают друг друга. После этого Сурт мечет огонь по всей земле, и вся вселенная поглощается. Но затем наступает восстановление всех вещей. Из моря поднимется новое небо и новая земля. Два бога, Видар и Вали, и два человеческих существа, мужчина и женщина, переживают пожар и со своими потомками занимают небеса и землю. Сыновья Тора приходят с молотом своего отца и кладут конец войне. Бальдр и Хёд, слепой бог, выходят из Ада, и дочь Солнца, более красивая, чем ее мать, занимает ее место на небесах.

§ 4. Боги Скандинавии.

Мы не можем дать лучшего описания скандинавского пантеона, чем извлекая отрывки из прозаической Эдды, которые описывают богов. Мы берем перевод из «Северных древностей» Малле:

«ОБ ОДИНЕ.

«"Я должен теперь спросить тебя, — сказал Ганглери, — кто те боги, в которых люди обязаны верить?"»

«"Есть двенадцать богов, — ответил Хар, — которым следует воздавать божественные почести"».

«"И богини, — добавил Явнхар, — не менее божественны и могущественны"».

«"Первый и старейший из асов, — продолжил Триди, — это Один. Он управляет всем, и хотя другие божества могущественны, все они служат и повинуются ему, как дети своему отцу. Фригг — его жена. Она предвидит судьбы людей, но никогда не открывает того, что должно произойти. Ибо так сказано, что сам Один сказал Локи: "Безумный Локи, зачем ты хочешь заглянуть в будущее? Фригг одна знает судьбы всех, хотя она никогда их не рассказывает""».

«"Один зовется Альфёдр (Всеотец), потому что он отец всех богов, а также Вальфёдр (Выбирающий Отец), потому что он выбирает для своих сыновей всех тех, кто пал в бою. Для их обители он подготовил Вальхаллу и Вингольф, где они зовутся эйнхериями (героями или воинами). Один также зовется Хангагуд, Хаптагуд и Фармагуд, и, кроме того, назывался многими именами, когда он ходил к королю Гейррёду"....»

«О ТОРЕ.

«"Я теперь спрашиваю тебя, — сказал Ганглери, — каковы имена других богов? Каковы их функции и что они совершили?"»

«"Могущественнейший из них, — ответил Хар, — это Тор. Он зовется Аса-Тор и Аку-Тор и является сильнейшим из богов и людей. Его царство называется Трудванг, а его чертог — Бильскирнир, в котором пятьсот сорок залов. Это самый большой дом, когда-либо построенный. Так сказано в "Речах Гримнира":—»

"Fire hundred halls

And forty more,

Methinketh, hath

Bowed Bilskirnir.

Of houses roofed

There's none I know

My son's surpassing."

«"У Тора есть колесница, запряженная двумя козлами по имени Тангниостр и Тангриснир. Из-за того, что он ездит в этой колеснице, он зовется Аку-Тор (Тор-возничий). Он также обладает тремя очень драгоценными вещами. Первая — это молот по имени Мьёльнир, который и инеистые, и горные великаны знают к своему несчастью, когда видят, как он мечет его в воздухе; и неудивительно, ибо он расколол немало черепов их отцов и сородичей. Вторая редкая вещь, которой он обладает, называется поясом силы или доблести (Мегингьёрд). Когда он опоясывается им, его божественная мощь удваивается; третья, также очень драгоценная, — это его железные рукавицы, которые он обязан надевать всякий раз, когда хочет взяться за рукоять своего молота. Нет никого настолько мудрого, чтобы быть в состоянии рассказать обо всех чудесных подвигах Тора, однако я мог бы сам рассказать тебе так много, что прошли бы часы, прежде чем все, что я знаю, было бы пересказано"».

«О БАЛЬДРЕ.

«"Я бы предпочел, — сказал Ганглери, — услышать что-нибудь о других асах"».

«"Второй сын Одина, — ответил Хар, — это Бальдр, и о нем можно поистине сказать, что он лучший и что все человечество громко восхваляет его. Настолько прекрасен и ослепителен он в форме и чертах, что лучи света, кажется, исходят от него; и ты можешь иметь некоторое представление о красоте его волос, когда я скажу тебе, что самое белое из всех растений называется бровью Бальдра. Бальдр — самый кроткий, самый мудрый и самый красноречивый из всех асов, однако такова его природа, что суждение, которое он вынес, никогда не может быть изменено. Он живет в небесном чертоге под названием Брейдаблик, в который ничто нечистое не может войти. Как сказано:—»

"'T is Breidablik called,

"Where Baldur the Fair

Hath built him a bower,

In that land where I know

The least loathliness lieth."'

«О НЬЁРДЕ.

«"Третий бог, — продолжил Хар, — это Ньёрд, который живет в небесном регионе под названием Ноатун. Он правит ветрами и сдерживает ярость моря и огня, и поэтому к нему взывают мореплаватели и рыбаки. Он настолько богат, что может давать владения и сокровища тем, кто взывает к нему о них. Однако Ньёрд не из рода асов, ибо он родился и вырос в Ванахейме. Но ваны дали его в заложники асам, получив от них взамен Хёнира. Этим способом был восстановлен мир между асами и ванами. Ньёрд взял в жены Скади, дочь великана Тьяцци. Она предпочитала жить в обители, ранее принадлежавшей ее отцу, которая расположена среди скалистых гор, в регионе под названием Трюмхейм, но Ньёрд любил жить у моря. Они наконец договорились, что проведут вместе девять ночей в Трюмхейме, а затем три в Ноатуне. Однажды, когда Ньёрд вернулся с гор в Ноатун, он так спел:—»

"Of mountains I'm weary,

Not long was I there,

Not more than nine nights;

But the howl of the wolf

Methought sounded ill

To the song of the swan-bird."

«"На что Скади спела в ответ:—»

"Ne'er can I sleep

In my couch on the strand,

For the screams of the sea-fowl.

The mew as he comes

Every morn from the main

Is sure to awake me."

«"Скади затем вернулась в скалистые горы и жила в Трюмхейме. Там, пристегнув свои лыжи и взяв лук, она проводит время в охоте на диких зверей и зовется богиней лыж, или Ондурдис....."»

«О БОГЕ ФРЕЙРЕ И БОГИНЕ ФРЕЙЕ.

«"У Ньёрда было впоследствии, в его резиденции в Ноатуне, двое детей, сын по имени Фрейр и дочь по имени Фрейя, оба прекрасные и могущественные. Фрейр — один из самых знаменитых богов. Он управляет дождем и солнечным светом, и всеми плодами земли, и к нему следует взывать, чтобы получить хороший урожай, а также для мира. Он, более того, распределяет богатство среди людей. Фрейя — самая благосклонная из богинь; ее обитель на небесах называется Фолькванг. На какое бы поле битвы она ни приехала, она заявляет о своем праве на одну половину убитых, другая половина принадлежит Одину....."»

«О ТЮРЕ.

«"Есть Тюр, который является самым дерзким и бесстрашным из всех богов. Это он распределяет доблесть в войне, поэтому воинам хорошо взывать к нему. Стало пословицей говорить о человеке, который превосходит всех других в доблести, что он Тюр-сильный, или доблестный, как Тюр. Человек, известный своей мудростью, также называется "мудрым, как Тюр". Позволь мне дать тебе доказательство его бесстрашия. Когда асы пытались убедить волка Фенрира позволить связать себя цепью Глейпнир, он, опасаясь, что они никогда впоследствии не развяжут его, согласился только при условии, что пока они будут заковывать его, он будет держать правую руку Тюра между своими челюстями. Тюр не колебался вложить свою руку в пасть монстра, но когда Фенрир понял, что у асов нет намерения расцеплять его, он откусил руку в том месте, которое с тех пор зовется волчьим суставом (ульфлидр). С того времени у Тюра только одна рука. Он не считается миротворцем среди людей"».

«О ДРУГИХ БОГАХ.

«"Есть еще один бог, — продолжил Хар, — по имени Браги, который знаменит своей мудростью и, более особенно, своим красноречием и правильными формами речи. Он не только исключительно искусен в поэзии, но и само искусство называется от его имени Брагр, каковой эпитет также применяется для обозначения выдающегося поэта или поэтессы. Его жену зовут Идунн. Она хранит в ларце яблоки, которые боги, когда чувствуют приближение старости, должны только попробовать, чтобы снова стать молодыми. Именно таким образом они будут сохраняться в обновленной юности до Рагнарёка....."»

«"Один из богов — Хеймдалль, называемый также Белым Богом. Он сын девяти дев, которые были сестрами, и является очень священным и могущественным божеством. Он также носит прозвище Золотозубый, из-за того, что его зубы из чистого золота, а также прозвище Халлинскиди. Его конь зовется Гулльтопп, и он живет в Химинбьёрге в конце Биврёста. Он страж богов и поэтому помещен на границах небес, чтобы не дать великанам прорваться через мост. Он требует меньше сна, чем птица, и видит ночью так же хорошо, как и днем, на сто миль вокруг себя. Настолько остр его слух, что ни один звук не ускользает от него, ибо он может даже слышать, как растет трава на земле и шерсть на спине овцы. У него есть рог по имени Гьяллархорн, который слышен по всей вселенной....."»

«Среди асов, — продолжал Хар, — мы также почитаем Хёда, который слеп, но чрезвычайно силен. И боги, и люди были бы очень рады, если бы им никогда не приходилось произносить его имя, ибо у них еще долго будет повод вспоминать деяние, совершенное его рукой».

«Другой бог — Видар, прозванный Молчаливым, который носит очень толстые башмаки. Он почти так же силен, как сам Тор, и боги возлагают на него большие надежды во всех критических ситуациях».

«Вали, еще один бог, — сын Одина и Ринд; он смел в бою и превосходный лучник».

«Другого зовут Улль, он сын Сив и пасынок Тора. Он настолько искусен в стрельбе из лука и так быстро передвигается на своих лыжах, что в этих искусствах никто не может с ним соперничать. Он также очень красив собой и обладает всеми качествами воина, поэтому подобает призывать его в поединках».

«Имя еще одного бога — Форсети, он сын Бальдра и Нанны, дочери Нефа. Он владеет небесным чертогом под названием Глитнир, и все тяжущиеся, которые приносят свои дела на его суд, уходят от него полностью примиренными...»

О ЛОКИ И ЕГО ПОТОМСТВЕ.

«Есть еще одно божество, — продолжал Хар, — причисляемое к числу асов, которого некоторые называют клеветником богов, зачинщиком всякого обмана и зла, позором богов и людей. Его имя — Локи или Лоптур. Он сын великана Фарбаути... Локи красив и хорошо сложен, но весьма переменчив в настроении и обладает самым злым нравом. Он превосходит всех существ в искусствах, называемых хитростью и коварством. Много раз он подвергал богов величайшим опасностям и часто выручал их своими уловками...»

«У Локи, — продолжал Хар, — также было трое детей от Ангрбоды, великанши из Ётунхейма. Первый — волк Фенрир; второй — Ёрмунганд, Мидгардский змей; третий — Хель (Смерть). Боги недолго пребывали в неведении о том, что эти чудовища продолжают расти в Ётунхейме, и, прибегнув к гаданию, осознали все беды, которые им придется от них претерпеть; то, что они произошли от такой матери, было дурным предзнаменованием, а от такого отца — еще худшим. Поэтому Всеотец счел целесообразным послать одного из богов, чтобы тот привел их к нему. Когда они прибыли, он бросил змея в тот глубокий океан, которым опоясана земля. Но чудовище выросло до таких огромных размеров, что, держа свой хвост во рту, оно опоясывает всю землю. Хель он низверг в Нифльхейм и дал ей власть над девятью мирами (областями), в которые она распределяет тех, кто к ней попадает, то есть всех, кто умирает от болезней или старости. Здесь она владеет жилищем, защищенным чрезвычайно высокими стенами и крепко запертыми воротами. Ее чертог называется Эльюднир; Голод — ее стол; Нищета — ее нож; Медлительность — ее слуга; Леность — ее служанка; Пропасть — ее порог; Забота — ее постель; а Жгучая Тоска образует занавеси ее покоев. Одна половина ее тела мертвенно-бледная, другая — цвета человеческой плоти. Поэтому ее легко узнать; тем более что у нее ужасно суровое и мрачное лицо».

«Волк Фенрир воспитывался среди богов; но только Тюр осмеливался подходить и кормить его. Тем не менее, когда боги заметили, что он с каждым днем чудовищно увеличивается в размерах, и что оракулы предупредили их, что однажды он станет для них роковым, они решили выковать для него очень прочную железную путу, которую назвали Лединг. Взяв эту путу, они предложили волку испытать на ней свою силу. Фенрир, поняв, что это предприятие не составит для него большого труда, позволил им делать что угодно, а затем, приложив большое мышечное усилие, разорвал цепь и обрел свободу. Боги, увидев это, сделали другую путу, в полтора раза прочнее прежней, которую назвали Дроми, и убедили волка надеть ее, уверяя его, что, разорвав ее, он даст неоспоримое доказательство своей мощи».

«Волк прекрасно видел, что разорвать эту путу будет не так легко, но, обнаружив в то же время, что его сила возросла с тех пор, как он разорвал Лединг, и полагая, что он никогда не станет знаменитым, не рискуя, добровольно согласился быть закованным. Когда боги сказали ему, что закончили свою работу, Фенрир яростно встряхнулся, вытянул конечности, покатался по земле и, наконец, разорвал свои цепи, которые разлетелись на куски вокруг него. Так он освободился от Дроми, что породило пословицу "at leysa or læðingi eða at drepa or dróma" (вырваться из Лединга или вырваться из Дроми), когда что-либо должно быть достигнуто большими усилиями».

«После этого боги отчаялись когда-либо связать волка; поэтому Всеотец послал Скирнира, гонца Фрейра, в страну темных эльфов (Свартальфахейм), чтобы нанять определенных карликов для изготовления путы под названием Глейпнир. Она была сделана из шести вещей, а именно: шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. Хотя ты, возможно, не слышал об этих вещах раньше, ты можешь легко убедиться, что мы не лгали тебе. Ты, должно быть, видел, что у женщин нет бороды, что кошки не шумят, когда бегают, и что под камнями нет корней. Теперь я знаю, что сказанное тебе столь же истинно, хотя могут быть вещи, доказательства которых ты не в состоянии предоставить».

«Я верю, что то, что ты мне сказал, — правда, — ответил Ганглери, — ибо то, что ты привел в подтверждение своего утверждения, постижимо. Но как была выкована пута?»

«Это я могу тебе сказать, — ответил Хар, — что пута была гладкой и мягкой, как шелковая нить, и все же, как ты сейчас услышишь, обладала великой силой. Когда ее принесли богам, они осыпали гонца благодарностями за хлопоты, которые он взял на себя; и, взяв волка с собой на остров под названием Люнгви, что на озере Амсвартнир, они показали ему шнур и выразили желание, чтобы он попробовал разорвать его, уверяя его в то же время, что он несколько прочнее, чем можно было бы предположить, глядя на его тонкость. Они сами брали его в руки, один за другим, и, безуспешно попытавшись разорвать его, сказали: "Только ты, Фенрир, способен совершить такой подвиг"».

«"Мне кажется, — ответил волк, — что я не приобрету славы, разорвав такой тонкий шнур; но если при его изготовлении была применена какая-либо хитрость, то, каким бы тонким он ни казался, он никогда не коснется моих ног"».

«Боги заверили его, что он легко разорвет гибкий шелковый шнур, поскольку уже разорвал железные путы самой прочной конструкции. "Но если тебе не удастся разорвать его, — добавили они, — ты покажешь, что слишком слаб, чтобы внушать богам какой-либо страх, и мы без колебаний освободим тебя без промедления"».

«"Я сильно опасаюсь, — ответил волк, — что если вы однажды свяжете меня так крепко, что я не смогу освободиться собственными усилиями, вы не будете спешить развязать меня. Поэтому я не желаю, чтобы этот шнур обвили вокруг меня; но чтобы вы не сомневались в моей храбрости, я соглашусь, при условии, что один из вас положит свою руку мне в пасть в качестве залога того, что вы не замышляете против меня обмана"».

«Боги с тревогой посмотрели друг на друга и поняли, что у них есть выбор только из двух зол, пока Тюр не вышел вперед и бесстрашно не положил свою правую руку между челюстями чудовища. После этого боги, связав волка, он с силой вытянулся, как делал это раньше, и приложил всю свою мощь, чтобы освободиться, но чем больше усилий он предпринимал, тем туже становился шнур, пока все боги, кроме Тюра, который лишился руки, не разразились смехом при этом зрелище».

«Когда боги увидели, что волк надежно связан, они взяли цепь под названием Гельгья, которая была прикреплена к путе, и продели ее сквозь середину большого камня под названием Гьёлль, который они глубоко погрузили в землю; впоследствии, чтобы сделать ее еще более надежной, они прикрепили конец шнура к массивному камню под названием Твити, который они погрузили еще глубже. Волк тщетно предпринимал самые яростные попытки вырваться и, открывая свои чудовищные челюсти, пытался укусить их. Боги, видя это, вонзили ему в пасть меч, который пронзил его нижнюю челюсть до самой рукояти, так что острие коснулось неба. Он начал ужасно выть, и с тех пор пена непрерывно течет из его пасти в таком изобилии, что образует реку под названием Вон. Там он и останется до Рагнарёка».

В Вальхалле есть также богини, из которых Эдда упоминает Фригг, Сагу и многих других.

§ 5. Сходство скандинавской мифологии с мифологией Зороастра.

Таковы основные положения скандинавской мифологии, сходство которой с мифологией Зороастра часто отмечалось. Каждая из них представляет собой дуализм, имеющий своих добрых и злых богов, свои миры света и тьмы, противостоящие друг другу. В каждой за этим дуализмом стоит смутное присутствие, расплывчатый монотеизм, верховный Бог, бесконечный и вечный. В каждой злые силы в настоящее время побеждены и заключены в некие подземные темницы, но в будущем должны вырваться, сразиться с богами и одолеть их, но при этом сами будут уничтожены. Каждая система говорит о великом пожаре, в котором все будет уничтожено; за чем последует создание новой земли, более прекрасной, чем прежняя, которая станет обителью мира и радости. Долг человека в каждой системе — война, хотя в Авесте эта война рассматривается скорее как моральный конфликт, тогда как в Эдде она воспринимается более грубо, как физическая борьба. Тон теологии Зороастра повсюду выше и нравственнее, чем у скандинавов. Ее учение о творении — это не просто развитие посредством темного, неразумного процесса, и, с другой стороны, это не индуистская или гностическая система эманации. Это не чистый материализм, с одной стороны, и не пантеизм — с другой; но истинное учение о творении, ради разумной и нравственной цели, сознательным и свободным актом Творца. Но во многих деталях мы снова находим удивительное соответствие между этими двумя системами. Один соответствует Ормузду, Локи — Ариману, асы — Амеша-Спентам, великаны Ётунхейма — дэвам. Точно так же бык (Адудаб) является эквивалентом великана Имира, а создание мужчины и женщины, Машья и Машьяни, соотносится с Аском и Эмблой. Бальдр напоминает Искупителя Сошианта. Мост Биврёст, ведущий на небо, — это мост Чинват, идущий с вершины Альборджа на небо. Пес Сириус (Сура), сторож, охраняющий бездну, также, по-видимому, соответствует Суртру, стражу светлого мира на Юге. Земля в Авесте называется Хетхра, а у древних германцев и скандинавов — Херта, — имя, данное Тацитом этой богине, означающее землю во всех тевтонских языках. Точно так же немецкое название неба, Himmel, происходит от санскритского слова "Himmala", названия Гималайских гор в Центральной Азии, которые, как верили древние жители Азии, были обителью их богов.

§ 6. Скандинавское богослужение.

Религиозные обряды скандинавов были просты. Их поклонение, подобно поклонению последователей Зороастра, поначалу совершалось под открытым небом; но в более поздние времена они воздвигали храмы, некоторые из которых были весьма великолепны. В году было три великих праздника. Первый приходился на зимнее солнцестояние и на самую длинную ночь в году, которая называлась Материнской ночью, как та, что породила остальные. Этот великий праздник назывался Йоль, откуда происходит английское Yule, старое название Рождества, праздник, который занял его место, когда скандинавы стали христианами. Их праздник был в честь солнца и сопровождался жертвоприношениями, пиршествами и большим весельем. Второй праздник был весной, в честь земли, чтобы молить о плодородных урожаях. Третий также был весной, в честь Одина. Жертвоприношения состояли из плодов, позже — животных, а иногда, в более поздние времена, и людей. Люди верили в божественное вмешательство, а также в неизменную судьбу, но особенно — в самих себя, в свою собственную силу и мужество. Некоторые из них смеялись над богами, некоторые вызывали их на бой и заявляли, что не верят ни во что, кроме собственной мощи и силы. Один воин призывает Одина как противника, единственно достойного его меча, и считалось законным сражаться с богами. Считалось, что рябина обладает великими достоинствами из-за помощи, которую она однажды оказала Тору.

Помимо жрецов, у северных народов были свои прорицатели. Они также верили, что с помощью рун можно заставить мертвых говорить. Эти руны назывались гальдр, а другой вид магии, практикуемый в основном женщинами, назывался сейд. Считалось, что эти мудрые женщины обладают силой поднимать и утихомиривать бури, а также делать тело твердым, чтобы меч не мог его рассечь. Некоторые заклинания могли дать сверхъестественную силу, другие — способность пересекать море без корабля, создавать и разрушать любовь, принимать разные обличья, становиться невидимыми, наводить сглаз. Одежду можно было заговорить, чтобы защитить или погубить того, кто ее носит. Лошадиная голова, установленная на шесте с определенными проклятиями, приносила страшные беды врагу.

На Севере было найдено очень мало остатков храмов. Но (как отмечает Лэйнг в своих «Морских королях Норвегии») самые долговечные следы религии Одина обнаруживаются в обычаях и языках потомков тех, кто поклонялся ему. Все эти потомки сохраняют в названиях среды (Wednesday), четверга (Thursday) и пятницы (Friday) воспоминания о главных богах этой мифологии. Мара (ночной кошмар) до сих пор мучает сон англоговорящих людей; а Злой, Нокке (так говорит Лэйнг), является предком Старого Ника.

Каждые девять лет в великом храме в Уппсале в Швеции проводились торжественные жертвоприношения. Король и все важные граждане должны были явиться лично и принести дары. По этим случаям собирались толпы, и никто не был исключен, кроме тех, кто совершил какой-либо низкий или трусливый поступок. Девять человеческих существ приносились в жертву, обычно пленники или рабы, но во времена великих бедствий жертвой становился даже король. Ярл Хакон из Норвегии принес в жертву своего сына, чтобы одержать победу над какими-то пиратами. Тела хоронили в рощах, которые с тех пор считались очень священными. Одна из них, называемая рощей Одина, возле храма в Уппсале, была священной до каждой веточки и листочка.

§ 7. Социальный характер, морские открытия и политические институты скандинавов.

О нравах, обычаях и привычках скандинавов мы не можем говорить подробно. Общество у них делилось на два класса — землевладельцев или свободных общинников и рабов. Обязанностью последних было выполнять домашнюю работу и возделывать землю, и состояли они из пленных, взятых на войне, и их детей. Делом землевладельца или свободного общинника была война, а его главной добродетелью — мужество. Его девизом было: победить одного противника, атаковать двоих, не уступать троим и отступать только перед четырьмя. Умереть в бою было их высшим стремлением; тогда, верили они, они попадут в чертоги Одина. Король Рагнар умер, воспевая удовольствие от принятия смерти в бою, говоря: «Часы моей жизни прошли; я умру смеясь». Саксон, описывая поединок, сказал, что один из бойцов упал, рассмеялся и умер. Вместо того чтобы умереть в своей постели, некоторые, заболев, прыгали со скалы в море. Другие, умирая, просили отнести их на поле битвы. Третьи побуждали своих друзей убить их. Исландские саги полны историй о поединках, или хольмгангах. Когда они не сражались, они любили пировать; и тот, кто мог выпить больше всех пива, считался лучшим. Обычай пить тосты пришел с Севера. Как англичане пьют за Королеву, а мы — за Президента, как за первый тост на публичных мероприятиях, так и они начинали с кубка, сначала за Одина, а затем за других божеств, а потом за память умерших, в том, что называлось «поминальным пивом». Их институты были патриархальными; глава семьи был вождем племени, а также его жрецом. Но все свободные люди в округе собирались на тинг, где они решали споры, устанавливали социальные нормы и определяли общественные меры. Тинг, таким образом, был законодательным органом, судом и исполнительным советом в одном лице; и раз в год, в каком-нибудь центральном месте, проводилось подобное собрание для решения дел всей страны, называемое ланд-тинг или альтинг. На нем выбирался король для всего сообщества, который иногда назначал подчиненных чиновников, называемых ярлами, чтобы они управляли большими округами. Уважение к женщинам было заметной чертой скандинавов, как заметил Тацит об их сородичах, германцах. Ими восхищались за их скромность, здравый смысл и силу характера, а не за те прелести, которые предпочитают народы Юга. Когда Тор описал свою битву с колдуньей, ответом было: «Стыдно, Тор! Бить женщину!». От жены ожидалось, что она будет трудолюбивой и хозяйственной. Она носила ключи от дома; и саги часто упоминают жен, которые разводились со своими мужьями за какой-либо проступок и забирали обратно свое приданое. Скальды, или барды, занимали высокое положение и пользовались большим почетом среди этого народа. Их песни составляли литературу и историю скандинавов, и люди слушали их не как вдохновение отдельного ума, а как пульсацию своей собственной прошлой жизни. Их похвалы желали, их сатиры боялись величайшие герои и короли. Их стиль был образным, иногда напыщенным, часто неясным.

О морских экспедициях норманнов мы уже говорили. На протяжении многих веков они были ужасом Европы, Севера и Юга. Морские короли Норвегии появились перед Константинополем в 866 году, а впоследствии личная охрана императоров Востока состояла из этих пиратов, которых называли варягами. Еще до смерти Карла Великого их грабежи вызывали слезы на его глазах; а после его смерти они разграбили и сожгли главные города Франции и даже его собственный дворец в Ахене. Они несли свое оружие в Испанию, Италию и Грецию. В 844 году отряд этих морских разбойников поднялся вверх по Гвадалквивиру и атаковал Севилью, находившуюся тогда во владении мавров, взял ее, а затем сразился с войсками Абдаррахмана II. Последователи Мухаммеда и почитатели Одина, мавры в тюрбанах и светловолосые норвежцы, встретились здесь, каждый далеко от своего первоначального дома, каждый преследовал линию завоеваний, которая таким образом соприкоснулась на их крайних пределах.

Норманны в Италии продавали свои мечи разным князьям и под предводительством графа Райнальфа построили город Аверсу в 1029 году. На Сицилии северные рыцари разгромили сарацинов и позволили греческому императору отвоевать остров. Впоследствии они обосновались в Южной Италии и овладели Апулией. Лига, сформированная против них греческим и германским императорами и Папой, закончилась полным поражением папской и германской армии тремя тысячами норманнов, и впоследствии они получили и удерживали Апулию как папский лен. В 1060 году Роберт Гвискар стал герцогом Апулии и Калабрии, а в конце концов — всего Неаполитанского королевства. Сицилия была завоевана его братом, графом Рожером, который с немногими норманнами разгромил огромные полчища сарацинов и завершил подчинение острова после тридцати лет войны. Тем временем его брат Роберт пересек Адриатику, осадил и взял Дураццо после ожесточенной битвы, в которой скандинавские солдаты греческого императора сражались с норманнами, происходящими от тех же скандинавских предков.

§ 8. Отношение этой системы к христианству.

Первым германским народом, обращенным в христианство, были готы, чьим учителем был Ульфила, родившийся в 318 году и рукоположенный в епископы в 348 году. После того как он обратил многих в христианство среди своего народа, против них начались гонения со стороны готов-язычников; и в 355 году, вследствие этих гонений, он испросил и получил разрешение поселить своих новообращенных в Мёзии. Он проповедовал с рвением, изучал Писание на греческом и латинском языках и сделал первый перевод Библии на какой-либо германский язык. Фрагменты его готской версии хранятся в Уппсале. Эта копия, называемая «Серебряным кодексом» (Codex Argenteus), была захвачена шведами в Праге во время Тридцатилетней войны. Эта рукопись относится к шестому веку и вместе с некоторыми палимпсестами является единственным источником наших знаний об этой древней версии.

Ульфила был арианином и умер, исповедуя свою веру в этой форме унитарианства. Неандер говорит, что к чести ортодоксальных историков следует отнести то, что они не умаляют из-за этого похвалы Ульфиле за его великие труды в качестве миссионера, исповедника и учителя. Его перевод долгое время использовался по всей Европе различными племенами германского происхождения.

Таким образом, Ульфила проложил путь к тому делу, которое привело к одному из величайших событий современной истории, а именно к обращению германской расы в христианство. Именно различными семьями этого тевтонского корня — готами, вандалами, саксами, лангобардами, бургундами, франками — была разрушена Римская империя. Если бы они не были обращены в христианство до и во время этих завоеваний, какова была бы судьба европейской цивилизации? Единственной связью, объединяющей современный и древний мир, была христианская вера, и эта вера была настолько адаптирована к германскому характеру, что была повсюду ими принята. Обращение англосаксов Августином (597 г. н.э.), германцев Бонифацием (718–755 гг. н.э.), саксов (803 г. н.э.) и всеобщее падение германского язычества было условием sine qua non того союза латинской и греческой культуры с германской витальностью, который лежал в основе современной европейской цивилизации. До этого вестготы были обращены, как мы видели; затем остготы; затем вандалы и гепиды — все в четвертом веке. Франки стали христианами в пятом веке, алеманны и лангобарды — в шестом. Все эти племена были обращены арианскими миссионерами, кроме франков. Но записи об этих миссиях погибли, ибо историки были католиками, «которые, — говорит Мильман, — возможно, уничтожили или не сочли нужным сохранить славу арианских завоеваний для общего христианства». «Это было удивительное зрелище, — говорит он, — видеть, как тевтонские народы постепенно растворяются в общей массе христианских верующих. Во всех остальных отношениях они оставались отдельными расами. Завоеватели остготы или вестготы, вандалы, бургунды, франки стояли отдельно от покоренного римского населения как вооруженная или территориальная аристократия. Они сохраняют, по крайней мере в значительной степени, свои законы, свой язык, свои привычки, свой характер; только в религии они сливаются в одно общество, составляют одну церковь, поклоняются у одного алтаря и подчиняются одной иерархии. Это единственная связь их общего человечества».

Германские расы также повсюду установили феодальную систему, этот любопытный институт, который был предметом стольких дискуссий и смущал читателей истории своими несообразностями. Эти недоумения, однако, возможно, могут быть разрешены, если мы увидим, что существенным характером этого института было то, что это была армия, постоянно расквартированная на покоренном народе. Это определение содержит объяснение всей системы. Германцы наводнили и завоевали Римскую империю. Они намеревались владеть ею и удерживать ее. Но будучи гораздо меньшими по численности, чем покоренный народ, как они могли это сделать? Предположим, что когда Конфедеративные Штаты были завоеваны Армией Союза, было решено удерживать их постоянно как завоеванную территорию. Это можно было сделать так. Во-первых, коренные жители должны быть разоружены и поставлены под строгие законы, вроде комендантского часа и т. д. Затем каждому рядовому солдату Армии Союза была бы выделена ферма, скажем, в пятьдесят акров, при условии, что всякий раз, когда его вызывает капитан его роты, он будет являться вооруженным для несения военной службы. Точно так же капитан получил бы, скажем, сто акров при условии явки со своей ротой, когда его вызывает полковник. Затем полковник получил бы пятьсот акров при условии явки со своим полком, когда его вызывает генерал. Генерал (dux, герцог) должен явиться со своей бригадой, когда его вызывает главнокомандующий (imperator, император), и он владел бы, возможно, тысячью акров на этом условии. Вся эта земля, удерживаемая таким образом на условии военной службы, удерживалась бы на правах феода, и это послужило бы примером реального основания всей феодальной системы, которая была просто устройством, с помощью которого завоевательная армия могла удерживать покоренную нацию.

Конечно, такая система была системой тирании и жестокости, и в течение нескольких столетий она смягчалась только посредническим влиянием христианской Церкви. Это была единственная сила, достаточно сильная, чтобы защитить угнетенных и удержать руку тирана. Феодализм, несомненно, служил некоторым полезным целям. Это был метод скрепления железными гвоздями завоевателей и завоеванных, пока они не могли прийти к союзу лучшего рода.

Примерно в 1000 году народы Севера были обращены в христианство. Этот процесс обращения длился долгое время, и было несколько возвратов к язычеству; так что нельзя установить точное время для обращения отдельной нации, тем более для различных ветвей скандинавского племени, отдельно расположенных в Швеции и Дании, Исландии и Гренландии, и колонизированных в Англии и Нормандии. Миссия была основана в Дании в 822 году, и король был крещен; но свержение этого христианского короля ограничило труды миссионера. Попытка была предпринята в Швеции в 829 году, и миссионер Ансгар оставался там полтора года; но основанная там миссия вскоре была свергнута. Соединяя мудрость с рвением, Ансгар основал в Гамбурге школы, где обучал датских и шведских мальчиков проповедовать христианство на их родном языке своим соотечественникам. Но норманны разорили этот город, и христианские школы и церкви были разрушены. Около 850 года была предпринята новая попытка в Швеции, и там этот вопрос был поставлен королем перед его советом или парламентом, состоящим из двух собраний, и они решили разрешить проповедовать и исповедовать христианство, по-видимому, на том основании, что этот новый бог, Христос, может помочь им в их опасностях на море, когда другие боги не могут. И таким образом, в соответствии с независимым характером этого народа, христианству не было позволено быть навязанным им королем против их воли, ни исключено из использования теми, кто решил его принять. Оно разделило судьбу со старыми системами, и многие датчане и норманны верили в поклонение Одину и Христу одновременно. Король Харальд в Дании во второй половине десятого века способствовал распространению христианства и сам был крещен вместе с женой и сыном, веря поначалу, что христианский Бог могущественнее языческих богов, но в конце концов придя к выводу, что последние — лишь злые духи. С другой стороны, некоторые датчане верили, что Христос — бог, и ему следует поклоняться; но что он менее могущественный бог, чем Один или Тор. Сын короля Харальда в 990 году вернулся к язычеству и изгнал христианских священников; но его сын, Кнуд Великий, начавший править в 1014 году, был обращен в христианство в Англии и стал его ревностным другом. Но эти свирепые воины были довольно плохими христианами. Адам Бременский говорит: «Они так ненавидят слезы и плач, и все другие признаки покаяния, которые мы считаем столь целительными, что не будут плакать ни о своих грехах, ни при смерти своих лучших друзей». Таким образом, в этих северных регионах христианство росло в течение одного или двух столетий, не как горчичное зерно, а как закваска, все больше и больше проникая в их национальную жизнь. Согласно свидетельству очевидца, Адама Бременского, шведы были очень восприимчивы к религиозным впечатлениям. «Они принимают проповедников истины с большой добротой, — говорит он, — если они скромны, мудры и способны; и нашим епископам даже разрешено проповедовать на их великих народных собраниях». В Норвегии принц Хакон в середине десятого века пытался утвердить христианство, которое он изучил в Англии. Он предложил великому национальному собранию, чтобы весь народ отрекся от идолопоклонства, поклонялся Богу и Христу, соблюдал воскресенья как праздники, а пятницы как дни поста. Было оказано большое сопротивление, и возникла опасность всеобщего восстания, так что королю пришлось уступить и даже самому выпить тост за Одина и съесть конину, что было языческой практикой. Последующие короли Норвегии снова вводили христианство; но народ, хотя и желая креститься, часто оставался язычниками и лишь постепенно отрекался вместе со своим старым поклонением от привычек пиратства. Исландцы приняли христианство на своем Альтинге в 1000 году, но с условием, что они могут также продолжать свое старое поклонение, и им будет разрешено поедание конины и выставление младенцев. Когда Альтинг закрылся, собравшиеся толпы отправились в горячие источники, чтобы креститься, предпочитая для этого обряда горячую воду холодной. Скандинавы, по-видимому, в этот период утратили веру в свою старую религию и находились в переходном состоянии. Один воин говорит, что он больше полагается на свою собственную силу и оружие, чем на Тора. Другой говорит: «Я хочу, чтобы ты знал, что я не верю ни в идолов, ни в духов, а только в свою собственную силу и мужество». Воин сказал королю Олафу в Норвегии: «Я ни христианин, ни язычник. У моих товарищей и у меня нет другой религии, кроме уверенности в своей собственной силе и успехе». Очевидно, христианство долгое время очень легко воспринималось этими народами. Они были готовы креститься и принять некоторые внешние церемонии и праздники католической Церкви, которые были предусмотрительно сделаны похожими на их старые.

Тем не менее христианство отвечало многим потребностям этой благородной расы людей; и, с другой стороны, их инстинкты как расы были столь же хорошо приспособлены для содействия равному развитию каждой стороны христианской жизни. Южные народы Европы приняли христианство как религию порядка; северные народы — как религию свободы. На юге Европы католическая Церковь, благодаря своей искусной организации и сложным устройствам, внесла в жизнь дисциплину и культуру. На севере Европы протестантское христианство, обращаясь к индивидуальной душе, пробуждает совесть и стимулирует индивидуальный и национальный прогресс. Народы Южной Европы приняли христианство главным образом как религию чувств и эмоций; народы Северной Европы — как религию истины и принципа. Бог адаптировал христианство к нуждам этих северных рас; но он также адаптировал эти расы, с их первоначальными инстинктами и их примитивной религией, к нуждам христианства. Без них мы не видим, как сегодня в Европе могло бы существовать такое явление, как протестантизм. Не случайно основателем Реформации стал саксонский монах, а колыбелью Реформации — Германия. Не случайно великий Густав Адольф пришел с северного полуострова во главе своих шведских протестантов, чтобы повернуть ход войны в пользу протестантизма и погибнуть на поле битвы при Лютцене, сражаясь за свободу духа. Не случайно скандинавские расы сегодня, в Швеции и Норвегии, в Дании и Северной Германии и Голландии, в Англии и Соединенных Штатах, являются почти единственными протестантскими народами мира. Старые инстинкты все еще текут в крови и заставляют эти расы требовать от своей религии не столько роскоши эмоций или удовлетворения покоем, когда все мнения улажены за них, а все действия предписаны, сколько, гораздо скорее, света, свободы и прогресса. Для них сегодня, как и для их предков,

"Is life a simple art

  Of duties to be done,

A game where each man takes his part,

  A race where all must run;

A battle whose great scheme and scope

  They little care to know;

Content, as men at arms, to cope

  Each with his fronting foe."

Глава X.

Еврейская религия.

§ 1. Палестина и семитские народы.

§ 2. Авраам; или иудаизм как семейное поклонение Верховному Существу.

§ 3. Моисей; или иудаизм как национальное поклонение справедливому и святому Царю.

§ 4. Давид; или иудаизм как личное поклонение Отцу и Другу.

§ 5. Соломон; или религиозный рецидив.

§ 6. Пророки; или иудаизм как надежда на духовное и вселенское Царство Божие.

§ 7. Иудаизм как подготовка к христианству.

§ 1. Палестина и семитские народы.

Палестина — это слово, эквивалентное Филистии, или земле филистимлян. Похожее название для прибрежного региона Сирии было найдено на памятнике в Ниневии и в Карнаке в Египте. Иосиф Флавий и Филон используют термин «Палестина» применительно к филистимлянам; и точные знания Мильтона проявляются в том, что он использует его в том же смысле. «Земля Ханаанская», «Земля Израильская» и «Иудея» были названиями, данными впоследствии территории детей Израилевых. Это маленькая страна, как и другие столь же знаменитые; ибо она составляет всего около ста сорока английских миль в длину и сорока в ширину. Она напоминает Грецию и Швейцарию не только своими малыми размерами, но и тем, что состоит из долин, разделенных цепями гор и грядами холмов. Она была изолирована великим морем песка на востоке и Средиземным морем на западе. Резко очерченная на востоке, западе и юге, она неопределенно простирается в Сирию на севере. Это холмистый, возвышенный регион, обладающий всеми характеристиками Греции, кроме близости к морю, и всеми характеристиками Швейцарии, кроме высоты гор. Ее долины были хорошо орошаемы и плодородны. Они в основном тянулись с севера на юг; ни одна не открывала путь поперек, из Иудеи к Средиземному морю. Этот географический факт способствовал изоляции страны. Два великих торговых пути проходили мимо ее границ, не входя в ее холмы. На западе равнины Филистии были шоссе для ассирийских и египетских армий. На севере долина Оронта, отделенная цепью Ливана от Палестины, позволяла народам Азии свободный проход к морю. Таким образом, хотя и окруженные пятью великими народами, все идолопоклонническими — вавилонянами, мидянами, ассирийцами, финикийцами и египтянами, — народ Иудеи смог развить свой собственный характер и институты без особого вмешательства извне. Недоступные с моря и окруженные, подобно швейцарцам, естественными укреплениями своих холмов, подобно швейцарцам, они также были защищены своей бедностью от грабителей. Но находясь в точке соприкосновения трех континентов, они имели (как впоследствии магометане) большие возможности для распространения своих религиозных идей среди других народов.

Палестина — такая маленькая страна, что со многих точек ее можно обозреть целиком. На востоке, со всех точек, можно увидеть высокое плато Моава и горы Галаада. Покрытый снегом Хермон всегда виден на севере. В самом сердце земли возвышается прекрасная гора Фавор, покрытая растительностью до самой вершины. Она почти идеальный конус и открывает самый интересный вид во всех направлениях. С ее вершины, на которую вы поднимаетесь из Назарета по тропе, по которой мог ходить Иисус, вы видите на северо-востоке высокую цепь Хермона (Джебель-эш-Шейх = Капитан), поднимающуюся в синее небо на высоту десяти тысяч футов, покрытую вечными снегами. К западу от нее видна цепь Ливана. У подножия Фавора равнина Ездраелон простирается к северу, усеянная холмами и оживленная лагерями арабов. Галилейское море блестит серебряной линией на востоке, с Башаном и горами Галаада вдали, а дальше на юго-восток плато Моава поднимается как горная стена за Иорданом. Сама долина Иордана, опущенная далеко ниже уровня Средиземного моря, скрыта из виду в своей глубокой долине; не видно ничего и от Мертвого моря. К северо-западу поднимается скалистый Кармель, нависающий над заливом Акко (или Акра) на Средиземном море.

Вся страна расположена высоко. Хеврон на юге находится на три тысячи футов выше уровня моря; Иерусалим — на две тысячи шестьсот; Елеонская гора — на две тысячи семьсот; а Гевал и Гаризим в Самарии — на столько же. Долина, в которой стоит Назарет, находится на восемьсот двадцать футов выше моря; у подножия Фавора — на четыреста тридцать девять; в то время как вершина самого Фавора — на тысячу семьсот пятьдесят. Из Иудеи земля очень быстро опускается к востоку в долину Иордана. Поверхность Галилейского озера уже на пятьсот тридцать пять футов ниже уровня Средиземного моря, а Мертвого моря — на пятьсот футов ниже. Палестина, следовательно, является горной крепостью, и большинство волн войны проносились мимо, оставляя ее нетронутой и неатакованной. От Иерусалима до Иерихона расстояние составляет всего тринадцать миль, но последнее место на тысячу футов ниже первого, так что было очень уместно говорить о том, что человек «спускается из Иерусалима в Иерихон».

Евреи принадлежали к тому, что называют семитской расой. Это семейство, единственный исторический соперник яфетической (или арийской) расы, этнологически состоит из ассирийцев и вавилонян, финикийцев, евреев и других сирийских племен, арабов и карфагенян. Это раса, которая была велика на суше и на море. В долине Евфрата и долине Тигра ее сыновья довели все искусства общественной жизни до высшего совершенства и стали могущественными завоевателями и воинственными солдатами. На Средиземном море их корабли, на которых находились финикийские мореплаватели, исследовали побережья, основывали поселения в Карфагене и Кадисе и, выходя из Гибралтарского пролива, доходили на севере до Великобритании и обогнули Африку за две тысячи лет до Васко да Гамы. Эта раса дала человеку алфавит, Библию, Коран, торговлю, а в лице Ганнибала — величайший военный гений всех времен.

То, что различные народы, населявшие регион вокруг Евфрата и Тигра, Сирии и Аравии, принадлежали к одной великой расе, доказано неопровержимым свидетельством языка. Библейские генеалогии возводят их к Симу, сыну Ноя. Эвальд, который верит, что этот регион был населен аборигенным народом задолго до дней Авраама — народом, который был изгнан хананеями, — тем не менее говорит, что они, несомненно, были семитским народом. Языки всех этих народов тесно связаны, будучи почти диалектами одного языка, различия между которыми едва ли больше, чем между подразделениями германской группы языков. То, что способствовало сохранению тесной гомогенности среди этих языков, заключается в том, что они обладают малой силой роста или развития. Как говорит М. Ренан, «они скорее длились, чем жили».

Финикийцы использовали язык, почти идентичный еврейскому. Саркофаг Эшмуназара, царя Сидона, датируемый пятым веком до нашей эры, был обнаружен несколько лет назад и сейчас находится в музее Лувра. Он содержит около тридцати предложений длиной в средний стих Библии и написан на чистом еврейском языке. В пьесе Плавта карфагенянина заставляют произнести длинный отрывок на его родном языке, пуническом наречии; это также очень читаемый еврейский язык. Черная базальтовая стела, недавно обнаруженная в земле Моава, содержит надпись Меши, царя Моава, обращенную к его богу Хамосу, описывающую его победу над израильтянами. Это также еврейский диалект. Из таких фактов следует, что евреи, финикийцы и хананеи были сородичами друг другу, а также вавилонянам и ассирийцам.

Но теперь обнаруживается поразительный факт, что еврейская религия сильно отличалась от религии этих других народов той же семьи. Ассирийцы, вавилоняне, финикийцы и карфагеняне обладали почти идентичной религией. Все они верили в верховного бога, называемого разными именами: Илу, Бел, Сет, Хадад, Молох, Хамос, Яо, Эль, Адон, Ашшур. Все верили в подчиненных и вторичных существ, эманации этого верховного существа, его проявления в мире, правителей планет. Подобно другим пантеистическим религиям, среди семитских народов преобладал обычай возводить сначала одного, а затем другого божества в качестве верховного объекта поклонения. Среди ассирийцев, как и среди египтян, боги часто располагались в триады, как, например, Ану, Бел и Эа. Ану, или Каннес, носил голову рыбы; Бел носил рога быка; Эа был представлен змеем. Эти религии представляли богов как дух внутри природы и за природными объектами и силами — силы внутри мира, а не над миром. Их поклонение сочетало жестокость и распущенность и было, возможно, столь же унизительным суеверием, какое когда-либо видел мир. Греки, которые сами не были пуританами в своей религии, были шокированы нечистыми оргиями этого поклонения и ужаснулись жертвоприношению детей среди хананеев и карфагенян.

Как же тогда евреи под руководством Моисея и более поздних пророков создали систему, столь сильно отличающуюся? Их Бог был над природой, а не в ней. Он стоял один, без сопровождения вторичных божеств; он не был частью триады; он не был связан с женским представителем. Его поклонение требовало чистоты, а не осквернения; его целью была святость, а дух — гуманный, а не жестокий. Монотеистический по духу с самого начала, он стал абсолютным монотеизмом в своем развитии. Откуда этот широкий отход евреев от религиозных тенденций и верований окружающих народов, которые говорили на том же языке и принадлежали к тому же роду?

М. Ренан рассматривает это как вопрос расы. Он говорит: «Индоевропейская раса, отвлеченная многообразием Вселенной, сама по себе никогда не пришла к монотеизму. Семитская же раса, напротив, ведомая своим твердым и верным взором, мгновенно разоблачила Божество и без размышлений или рассуждений достигла чистейшей формы религии, известной человечеству». Однако ассирийцы, вавилоняне, арабы до Мухаммеда, финикийцы и карфагеняне, а возможно, и египтяне, принадлежали к семитской расе. Тем не менее ни один из этих народов не достиг монотеизма, более чистого, чем тот, что представлен в Ведах или Авесте. Арабы, близкие родственники евреев, были разделены между поклонением, подобным вавилонскому, и сабеизмом, или поклонением звездам. Несомненно, во всех этих семитских семьях идея одного верховного бога лежала в основе представлений о второстепенных божествах; но это было характерно и для арийских народов. И в тех, и в других этот примитивный монотеизм отступал, вместо того чтобы становиться более отчетливым, за единственным исключением евреев. Таким образом, взгляд М. Ренана не подтверждается фактами. Мы должны искать дальше, чтобы найти истинную причину, и поэтому обязаны рассмотреть несколько подробнее основные моменты еврейской истории. Было бы легко, но не соответствовало бы нашему плану, принять общепринятое христианское объяснение и сказать: «Монотеизм был прямым откровением Моисею». Ибо мы сейчас не в состоянии принять такое откровение и обязаны рассматривать предмет извне, с точки зрения чистой истории.

§ 2. Авраам; или иудаизм как семейное поклонение Верховному Существу.

Мы настолько привыкли рассматривать еврейскую религию как часть нашей собственной и смотреть на нее изнутри, что трудно занять историческую позицию и взглянуть на нее извне. Но для сравнения ее с другими религиями и понимания того, чем она является на самом деле, а чем нет, это необходимо. Становится труднее принять позицию беспристрастного наблюдателя из-за доктрины словесного богодухновения, столь повсеместно преподаваемой в протестантской церкви. С детства мы смотрели на Ветхий Завет как на вдохновленный Богом от начала до конца и находящийся на одном уровне абсолютной непогрешимости. Здесь нет высокого или низкого, нет степеней достоверности или вероятности, где каждое слово считается самим словом Божьим. Но те, кто все еще придерживается доктрины полного богодухновения Ветхого Завета, должны согласиться, для наших текущих целей, приостановить свою веру в эту доктрину и временно взглянуть на Ветхий Завет с тем же беспристрастным, хотя и дружелюбным критическим анализом, с каким мы рассматривали священные книги других народов. Еврейские Писания немало выиграют от такой позиции. Если они потеряют авторитет, который приписывается Слову Божьему, они обретут интерес, присущий высказываниям человека.

В то время как М. Ренан находит источник еврейского монотеизма в подобной тенденции всей семитской расы — предположение, которое, как мы видели, противоречит фактам, — Макс Мюллер считает, что истинное происхождение этой тенденции кроется в самом Аврааме, друге Божьем и отце верующих. Он обращает внимание на тот факт, что и Моисей, и Христос, а впоследствии и Мухаммед, проповедовали не нового Бога, а Бога Авраама. «Таким образом, — говорит он, — вера в единого живого Бога, которая, казалось, требовала признания монотеистического инстинкта, привитого каждому члену семитской семьи, восходит к одному человеку». Он добавляет свою веру в то, что эта вера Авраама в одного верховного Бога пришла к нему через особое откровение.

И если под особым откровением понимать великое глубокое прозрение, вдохновенное видение истины, настолько глубокое и живое, что оно становится реальностью, подобной реальности внешнего мира, то мы не видим лучшего объяснения монотеизма евреев, чем это убеждение, передававшееся от Авраама через отца к сыну, из поколения в поколение.

Ибо самый любопытный факт об этом еврейском народе заключается в том, что каждый из них — дитя Авраама. Все они с одинаковой родовой гордостью оглядывались на своего великого прародителя, друга Божьего. Этого никогда не было ни у одного другого народа, ибо арабы не являются нацией. Трудно представить себе больший стимул для патриотизма, чем это сочетание гордости за свое происхождение с гордостью за свой народ и его институты. Самый гордый и самый бедный еврей разделяли это вместе. Существовало одно отличие, и притом самое почетное, которое в равной степени принадлежало всем.

Мы видели, что у всех семитских народов за многочисленными божественными существами, олицетворяющими силы природы, смутно проглядывало одно Верховное Существо, из которого все они были эманациями. Тенденция терять из виду эту Первопричину, столь распространенная в этой расе, была преодолена Авраамом. Его душа возвысилась до созерцания Совершенного Существа, стоящего над всем и являющегося источником всего. С пылкой любовью он поклонялся этому Всевышнему Богу, Творцу неба и земли. Такова была его преданность этому Всемогущему Существу, что люди, удивляясь, говорили: «Авраам — друг Всевышнего Бога!» Он желал найти дом, где мог бы воспитывать своих детей в этой чистой вере, не потревоженной и не искаженной грубым и низким поклонением вокруг него. В каком-то «глубоком сне или торжественном видении» ему было внушено, что он должен пойти и найти такой дом.

Однако не следует полагать, что разум Авраама возвысился до ясного представления о единстве Бога как исключающем все другие божественные существа. Идея местных, племенных, семейных богов была слишком глубоко укоренена, чтобы от нее можно было сразу отказаться. Авраам, как он описан в Книге Бытия, — это великий арабский вождь, тип патриархальной жизни, в которой вся власть является отцовской. Религия такого периода сыновняя, и Бог рассматривается как защитник и друг семьи или племени. Только семейный Бог Авраама был высшим из всех богов, Всемогущим (Быт. xvii. 1), который был также Богом Исаака (Быт. xxviii. 3) и Иакова (Быт. xxxv. 11).

Стэнли выражает удовлетворение тем, что прошло время, когда самый привередливый верующий мог возражать против того, чтобы Авраама называли бедуинским шейхом. Этот тип оставался неизменным на протяжении всех веков, и картина в Библии, изображающая Авраама в его шатре, его гостеприимство, его чувство собственного достоинства, его мужество, а также его менее благородные черты, случайная хитрость и ложь, и жестокость по отношению к Агари и Измаилу — эти качества, хорошие и плохие, все еще остаются качествами пустыни. Только в Аврааме нечто более высокое и исключительное было соединено с ними.

В Книге Бытия Авраам появляется на сцене довольно внезапно. Его родословная приведена в Книге Бытия (глава xi.), он является девятым потомком Сима, причем каждое поколение занимает чуть более тридцати лет. Рождение Авраама обычно относят примерно к двум тысячам лет до Рождества Христова. Имя его отца было Фарра, которого еврейские и мусульманские предания описывают как идолопоклонника и изготовителя идолов. У него было два брата, Нахор и Аран; последний был отцом Лота, а другой, Нахор, был дедом Ревекки, жены Исаака. Отец Авраама, Фарра, жил в Уре Халдейском (называемом в Писании Касдим). Халдеи, которые впоследствии населяли регион вокруг Персидского залива, поначалу, казалось, жили среди гор Армении, у истоков Тигра; и это был регион, где родился Авраам, регион, который сейчас занимают люди, называемые курдами, которые, возможно, являются потомками древних халдеев, жителей Ура. Курды — мусульмане и разбойники, и они совершенно независимы, никогда не платя налогов Порте. Халдеи часто упоминаются в Писании и у древних авторов. Ксенофонт говорит о кардухах как о жителях гор Армении, совершающих оттуда набеги с целью грабежа страны, точно так же, как это делают сейчас курды. Он говорит, что они были найдены там младшим Киром и десятью тысячами греков. Греки во время своего отступления были вынуждены пробиваться через них с боем и обнаружили, что они очень искусные лучники. Так же поступали римляне при Крассе и Марке Антонии. И так же они описаны пророком Аввакумом (глава i. 6-9):—

"For lo, I raise up the Chaldeans,

A bitter and hasty nation,

Which marches far and wide in the earth,

To possess the dwellings that are not theirs.

They are terrible and dreadful,

Their decrees and their judgments proceed only from themselves.

Swifter than leopards are their horses,

And fiercer than the evening wolves.

Their horsemen prance proudly around;

And their horsemen shall come from afar and fly,

Like the eagle when he pounces on his prey.

They all shall come for violence,

In troops,—their glance is ever forward!

They gather captives like the sand!"

Какими они были во времена Аввакума, такими они остаются и сегодня. Запертые со всех сторон в Персидской империи, их предки, кардухи, отказывались подчиняться великому царю и его сатрапам, точно так же, как курды отказываются подчиняться великому господину и его пашам. Они могут выставить сто сорок тысяч вооруженных людей. Они способны на любое предприятие. Сам Мухаммед говорил: «Они еще произведут революцию в мире».

Древние халдеи, по-видимому, были огнепоклонниками, как и персы. Они славились изучением небес и поклонением звездам, и некоторые остатки персидского дуализма все еще сохраняются среди их потомков, которых соседи обвиняют в поклонении дьяволу.

То, что Авраам был реальным лицом и что его история исторически достоверна, вряд ли может вызывать сомнения у тех, кто обладает историческим чутьем. Такие картины, написанные в деталях с прерафаэлитской тщательностью, не являются легендами. Истории, которые дискредитируют его характер и ставят его в унизительное положение по отношению к фараону и Авимелеху, не появились бы в вымышленном повествовании. Мифические рассказы об Аврааме, встречающиеся у мусульман и в Талмуде, показывают своим контрастом разницу между басней и историей.

События жизни Авраама настолько хорошо известны, что нет необходимости даже упоминать о них. Мы остановимся лишь на одном, показывающем, что другие племена в Палестине, помимо Авраама, имели веру в Бога, подобную его вере. Это рассказ о его встрече с Мелхиседеком. Это таинственное лицо было так обработано типологами, что всякий человеческий смысл ушел из него, и он стал для большинства умов очень призрачным персонажем. Но это причиняет ему большую несправедливость.

Одна ошибка, часто совершаемая в отношении него, заключается в предположении, что «Мелхиседек, царь Салимский», дает нам имя и место жительства человека, тогда как и то, и другое — его официальные титулы. Его имени мы не знаем; его должность и титул поглотили его. «Царь справедливости и царь мира» — вот его обозначение. Его должность, как мы полагаем, заключалась в том, чтобы быть третейским судьей среди вождей соседних племен. Решая возникавшие между ними вопросы в соответствии со справедливостью, он получил свой титул «Царь справедливости». Предотвращая таким образом кровавый арбитраж войны, он получил другое имя — «Царь мира». Все вопросы, следовательно, о том, где находился «Салим», отпадают. Салим означает «мир»; это не означает место его пребывания.

Но для урегулирования таких межплеменных споров были необходимы две вещи: во-первых, чтобы окружающие бедуинские вожди согласились принять его в качестве своего арбитра; и, во-вторых, чтобы его характер был наделен некоторой священностью, придающей авторитет его решениям. Как и другие в те времена, он был одновременно царем и священником; но он был священником «Всевышнего Бога» — не местных богов отдельных племен, а высшего Бога, стоящего над всеми остальными. То, что он был признанным арбитром окружающих племен, следует из того факта, что Авраам платил ему десятину из добычи. Вряд ли Авраам делал бы это, если бы не было прецедента; ибо он считал, что добыча принадлежит не ему самому, а союзникам, в чьем деле он сражался. Несомненно, это был обычай, как в случае с Дельфами, платить десятину этому верховному арбитру; и, делая это, Авраам просто следовал обычаю. Еврейский путешественник Вольф утверждает, что в Месопотамии подобный обычай преобладает в настоящее время. Один шейх выбирается из остальных из-за его превосходной честности и благочестия и становится их «Царем мира и праведности». Подобный обычай, как мне говорят, преобладает среди некоторых американских племен. Действительно, там, где общество организовано по кланам, подчиненным местным вождям, какое-то подобное устройство кажется необходимым для предотвращения постоянных распрей.

Этот «Царь справедливости и мира» предложил угощение Аврааму и его последователям после битвы, благословляя его именем Всевышнего Бога. Поскольку он пришел неизвестно откуда и не имеет официального статуса или происхождения, тот факт, что Авраам признал его истинным священником, используется в Книге Псалмов и Послании к Евреям, чтобы доказать существование истинного священства помимо священства дома Левия. Священник по чину Мелхиседека — это тот, кто становится таковым, имея в себе истинную веру, хотя у него «нет ни отца, ни матери, ни начала дней, ни конца жизни», то есть нет генеалогического положения в наследственном священстве.

Богом Авраама был «Всевышний». Он был семейным Богом племени Авраама и потомков Авраама. Те, кто поклонялся бы другим богам, были бы нелояльны своему племени, неверны своим предкам и должны были бы рассматриваться как изгои. Таким образом, вера в Верховное Существо была впервые утверждена в умах потомков Авраама через семейную гордость, почтение к предкам и патриотическое чувство. Вера Авраама в то, что его Бог даст его потомкам землю Палестины и умножит их до тех пор, пока они не станут многочисленны, как звезды или песок, была тем, что сделало его Отцом верующих.

Вера Авраама, как мы почерпнули ее из Книги Бытия, была верой в Бога как в Верховное Существо. Хотя Бог всемогущ, он был готов стать личным защитником и другом Авраама. Он говорит с Авраамом лицом к лицу. Он приходит к нему и соглашается дать ему и его потомству землю Ханаанскую, и в этом обещании Авраам имеет полную веру. Его монотеизм был, действительно, несовершенного рода. Он не исключал веры в других богов, хотя они рассматривались как низшие по сравнению с его собственным. Его семейный Бог, хотя и всемогущий, не был вездесущим. Он спустился, чтобы узнать, верны ли слухи о греховности Содома или нет. Он не был вполне уверен в вере Авраама, поэтому испытал ее, повелев ему принести в жертву Исаака, в котором одном могло исполниться обещание потомкам Авраама. Но хотя монотеизм Авраама был столь несовершенного рода, в нем был корень лучшего вида, который должен был прийти. Он был несовершенным, но не ложным. Это была полная вера в верховную силу Иеговы делать то, что он хочет, и в его расположение быть другом патриарху и его потомству. Это было, следовательно, доверие к божественной силе, мудрости и благости. Разница между религией Авраама и религией политеистических народов заключалась в том, что в то время как они спускались от идеи Верховного Существа к подчиненным, он возвращался к идее Верховного и цеплялся за нее всей своей душой.

§ 3. Моисей; или иудаизм как национальное поклонение справедливого и святого Царя.

Говоря о Моисее и его законе, может показаться необходимым начать с доказательства того, что такой человек, как Моисей, действительно существовал; ибо современная критика очень усердно занималась тем, что ставила под сомнение существование великих людей. Как телескоп разрешает звезды на двойные, тройные и четверные звезды, а в конечном итоге на звездную пыль, так и критики, направив свои оптические трубы на то могучее светило, которое люди называют Гомером, объявили, что они разложили его на большое количество маленьких Гомеров. Тот же процесс был предпринят в отношении Шекспира. Некоторые пытались показать, что никогда не было никакого Шекспира, а были только многие писатели Шекспира. Точно так же критики стремились растворить Моисея своим мощным анализом и вместо Моисея дать нам ряд фрагментарных писаний разных времен и рук, искусно соединенных вместе; фактически, вместо Моисея дать нам мозаику. Критика подменяет великих людей человеческими тенденциями, не любит верить в гениальность и часто, кажется, думает, что ряд посредственностей, сложенных вместе, может достичь большего, чем один человек гения.

Конечно, это ошибка. Самое простое и естественное объяснение удивительных результатов — это предположение о гениальности, вдохновении, героизме как их причине. Великие люди объясняют историю. Наполеон объясняет историю Европы в течение четверти века. Предположим, критик через тысячу лет разложит Наполеона на полдюжины Наполеонов; объяснят ли они историю Европы так же хорошо? Дайте нам человека вроде Наполеона, и мы сможем понять французские кампании в Италии и Германии, свержение Австрии, уничтожение Пруссии, блестящую плеяду фельдмаршалов, бонапартовский круг королей, Кодекс, Симплонскую дорогу и многие изменения государств и правительств на карте Европы. Один человек гения объясняет все это. Но уберите человека гения и замените его группой маленьких людей, и все станет гораздо более неясным и непонятным. Итак, если есть Моисей, человек гения и вдохновения, мы можем понять Исход, понять еврейские законы, понять Пятикнижие и понять странный феномен иудаизма. Но вместо Моисея — мозаика, как бы искусно она ни была собрана, и дело становится сложнее. Поэтому Моисей предпочтительнее мозаики как более разумный и вероятный вариант, точно так же, как Гомер предпочтительнее гомеридов, а Шекспир — Шекспировского клуба.

Мы находим в Моисее три элемента: гениальность, вдохновение и знание. Возможно, нетрудно различить их. Мы видим, как естественная гениальность и темперамент Моисея прорываются снова и снова на протяжении всей его карьеры, подобно тому как скалистые пласты, лежащие под почвой, обнажаются посреди садов, фруктовых садов и полей кукурузы. Основой его натуры была твердая порода с бушующим подземным огнем страсти под ней. Грозная душа, суровая и страшная, какой его представлял Микеланджело, возвышенный гений, высекающий возвышенного законодателя в подходящем мраморе. Статуя так же сурова, как сам закон. Она сидит в одной из римских церквей между двумя колоннами, правая рука сжимает скрижали закона, символические рога власти выступают из лба, а суровый взгляд судьи устремлен на тех, кто слева. Огненная натура, железная воля, укоренившееся чувство справедливости были странным образом переполнены и смягчены нежностью к своему народу, которая была не столько чувством брата к братьям, сколько родителя к детям.

Воспитанный в доме фараона и усыновленный его дочерью как ее ребенок, принятый могущественным и ученым жречеством Египта в свои ряды и разделявший в течение многих лет их почести и привилегии, его сердце тосковало по своим братьям в земле Гесем, и он вышел, чтобы увидеть их в их страданиях и рабстве. Его порывистая натура прорвалась в внезапном негодовании при виде какого-то акта жестокости, и он поразил надсмотрщика, который мучил еврейского раба. Этот поступок сделал его изгнанником и отправил его жить в Аравию Петрейскую в качестве пастуха. Если бы он думал только о своих собственных перспективах и положении, он бы вообще не приближался к израильтянам, а жил бы спокойно как египетский жрец во дворце фараона. Но, как говорит автор Послания к Евреям, он «отказался называться сыном дочери фараоновой, предпочтя лучше страдать с народом Божьим, нежели иметь временное греховное наслаждение». Другой пример его великодушных и нежных чувств к своему народу виден в его поведении, когда народ сделал золотого тельца. Сначала его гнев вспыхнул против них, и вся суровость законодателя проявилась в его приказе народу перебить своих братьев-идолопоклонников; затем горький прилив гнева отступил, и на его место пришла нежность, и он вернулся на гору к Господу и сказал: «О, народ сей согрешил великим грехом и сделал себе золотых богов. Простишь ли ты грех их —; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». Моисей не придавал большого значения человеческой жизни. Он насмерть поразил египтянина, который плохо обращался с евреем; он перебил евреев, которые обратились к идолопоклонству; он перебил мадианитян, которые искушали их; но затем он был готов отдать и свою собственную жизнь ради своего народа и ради своего дела. Этот дух Моисея пронизывает его закон, это же противоречие перешло из его характера в его законодательство; его неумолимая строгость и его нежное сочувствие проявляются в нем. Он не знает милости к преступнику, но к несчастному он полон сострадания. Его закон гласит: «Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб». Но он также говорит: «Пришельца не обижай и не притесняй его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Никакой вдовы и сироты не притесняйте». «Если дашь деньги в долг бедному из народа Моего, то не будь с ним как ростовщик». «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее ему, ибо она есть единственное покрывало его». «Если найдешь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему».

Такую строгость в сочетании с такой гуманностью мы находим в характере Моисея, и такая же, как мы обнаруживаем, перешла из его характера в его законы. Но, возможно, самым глубоким источником характера и его самой существенной чертой было его чувство справедливости, воплощенное в законе. Великая идея справедливого закона, свободно выбранного, в его различных аспектах Божественного повеления, церемониальных предписаний, политического порядка и морального долга, отличала его политику и законодательство от политики и законодательства других основателей государств. Его законы основывались не на простой временной целесообразности, а на двух опорах: абсолютной Божественной воле и сознательном национальном выборе. Он имел двойную санкцию религии и справедливости; это было одновременно откровение и договор. Была третья идея, которую целью всей его системы, и особенно его церемониальной системы, было преподавать и культивировать — идея святости. Бог есть святой Бог, его закон есть святой закон, место его поклонения есть святое место, и еврейский народ как его поклонники есть святой народ. Эта вера проявляется в первом откровении, которое он получил у горящего куста в земле Мадиамской. Она объясняет многие вещи в законе Левитов, которые без этого казались бы тривиальными и бессмысленными. Церемониальные очищения, чистая и нечистая пища, устройство скинии с ее святилищем и Святым Святых, суббота, одежды священников, мазь, которой был помазан жертвенник, — все это призвано развить в умах людей идею святости. И никогда не было народа, на души которого это понятие было бы запечатлено так полно, как на евреях. В рассмотрении оно означает вечное различие между добром и злом, между правильным и неправильным, и существенную враждебность, которая существует между ними. Примененное к Богу, оно показывает, что он обладает природой, по существу моральной, и истинным моральным характером. Он любит добро и ненавидит зло. Он не относится к ним с одинаковым чувством. Он не может относиться к доброму человеку и к плохому человеку совершенно одинаково. Больше, чем монотеизм, это, возможно, является характеристикой теологии Моисея.

Характер Моисея имел очень заметные недостатки, у него была слабость наряду с силой. Он был порывист, нетерпелив, лишен самообладания и самоконтроля. В Книге Чисел есть стих (считающийся Эйхгорном и Розенмюллером интерполяцией), который называет его кротчайшим из людей. Такой взгляд на его характер не подтверждается такими действиями, как убийство египтянина, разбивание каменных скрижалей и тому подобное. Он сам заявляет, что не обладал даром речи, будучи, вероятно, недостаточно развитым в органе языка. Его военное искусство кажется небольшим, поскольку он назначил Иисуса Навина военным командиром, когда на народ напали амаликитяне. Не обладал он и тем, что кажется более важным для законодателя, — практическим тактом организации управления делами. Его тесть Иофор показал ему, как делегировать детали управления подчиненным и оставить за собой общее руководство. До того времени он пытался делать все сам. Этим великим искусством в управлении — подбором подходящих инструментов для работы — Моисей, по-видимому, не обладал.

Кратко обрисовав некоторые качества его природного гения и характера, давайте посмотрим, каковы были существенные элементы его законодательства; и прежде всего, его теологии, или учений о Боге.

Монотеизм, как мы все знаем, лежал в основе закона Моисея. Но существуют разные виды монотеизма. В некотором смысле мы видели, что почти все древние религии были монотеизмами. Все они учили о существовании Верховного Существа. Но обычно это Верховное Существо не было объектом поклонения, а отходило на задний план, в то время как второстепенные боги были теми, кому действительно поклонялись. Моисей учил, что Верховное Существо, сотворившее небо и землю, Всевышний Бог, было также единственным объектом поклонения. Не похоже, чтобы Моисей отрицал существование богов, которым поклонялись другие народы; но он утверждал, что все они низшие и подчиненные, и далеко ниже Иеговы, а также что только Иегове должны поклоняться евреи. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. xx. 3; Втор. v. 7). «Не последуйте иным богам» (Втор. vi. 14). «Имени других богов не упоминайте» (Исх. xxiii. 13). «Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык» (Втор. x. 17). Первая великая особенность теологии Моисея заключалась, следовательно, в том, что она учила, что Бесконечное и Верховное Существо, которое в большинстве религий было скрытым Богом, было для евреев явленным и вездесущим Богом, объектом поклонения, послушания, доверия и любви. Его имя было Яхве, «Я есмь», Сущий из сущих.

В некотором смысле Моисей учил строгому единству Бога. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. vi. 4) — это утверждение, которое Иисус называет первой из заповедей (Марк xii. 29, 30). Ибо когда Бог мыслится как Верховное Существо, он сразу же отделяется бесконечным расстоянием от всех других божеств, и они перестают быть богами в том смысле, в каком он есть Бог. Теперь, поскольку Моисей наделил Иегову бесконечными атрибутами и учил, что он есть творец и Владыка неба и земли, вечный (Втор. xxxiii. 27), живой Бог, из этого следовало, что нет Бога с ним (Втор. xxxii. 39), что пророки впоследствии развили в простой монотеизм. «Я Бог, и нет иного Бога, кроме Меня» (Исаия xliv. 8). Поэтому, хотя Моисей не утверждал прямо простой монотеизм, он учил тому, что содержало существенный зародыш этой идеи.

Этот единый Бог, верховный и бесконечный, был также настолько духовным, что никакой идол, никакая статуя не должны были быть сделаны в качестве его символа. Он был Богом истины и суровой справедливости, посещающим грехи родителей на детях до третьего и четвертого поколения тех, кто ненавидел его, но проявляющим милость к тысячам тех, кто любил и повиновался ему. Он был Богом, который был милосердным, долготерпеливым, благодатным, кающимся в зле и стремящимся все еще прощать и благословлять свой народ. Несомненно, в Моисее есть антропоморфизм. Но если человек создан по образу Божьему, то и Бог — по образу человека, и мы должны, если думаем о нем как о живом и реальном Боге, думать о нем как о обладающем эмоциями, подобными нашим человеческим эмоциям любви, жалости, печали, гнева, только очищенными от их грубости и узости.

Человеческие действия и человеческие страсти, несомненно, приписываются Моисеем Богу. Много критики было потрачено на еврейские Писания теми, кто думает, что философия состоит в том, чтобы сделать Бога как можно более отличным и далеким от человека, и поэтому предпочитают говорить о нем как о Божестве, Провидении и Природе. Но только потому, что человек создан по образу Божьему, он вообще может почитать Бога. Якоби говорит: «Бог, создавая, теоморфизирует человека; человек, следовательно, неизбежно антропоморфизирует Бога». А Сведенборг учит, что Бог есть человек, так как человек был создан по образу Божьему. Всякий раз, когда мы думаем о Боге как о присутствующем и живом, когда мы приписываем ему удовольствие и неудовольствие, симпатию и антипатию, мышление, чувство и волю, мы делаем его похожим на человека. И не делать этого может быть спекулятивным теизмом, но является практическим атеизмом. Моисей запретил евреям делать какое-либо изображение или подобие Бога, однако Пятикнижие говорит о его ревности, гневе, раскаянии; он ожесточает сердце фараона, меняет свое мнение о Валааме и сходит с небес, чтобы увидеть, так ли нечестивы люди Содома, как их представляли. Эти взгляды являются ограничениями совершенств Божества, и в этом отношении взгляды Моисея были ограничены. Но это также сильный язык поэзии, который выражает поразительным и практическим образом личность, святость и постоянное провидение Бога.

Но Моисей был не просто человеком гения, он был также человеком знания и учености. В течение сорока лет он жил в Египте, где была собрана вся мудрость мира; и, будучи воспитан дочерью фараона как ее сын, находился в самых тесных отношениях со жречеством. Египетские жрецы были теми, к кому Пифагор, Геродот и Платон ходили за наставлением. Их священные книги, как мы видели, учили доктрине единства и духовности Бога, бессмертия души и ее суда в будущем мире, помимо обучения искусствам и наукам. Моисей, вероятно, знал все, чему могли научить эти книги, и нет сомнения, что он использовал это знание впоследствии при написании своего закона. Подобно египетским жрецам, он верил в одного Бога; но, в отличие от них, он учил этой доктрине открыто. Подобно им, он установил священство, жертвоприношения, праздники и храмовое служение; но, в отличие от них, он не допускал никаких изображений или идолов, никаких видимых представлений Невидимого Существа, и вместо тайны и скрытого божества дал им откровение и присутствующее, открытое Божество. О будущей жизни, о которой египтяне так много говорили, Моисей не учил ничего. Его награды и наказания налагались в этом мире. Возмездие, индивидуальное и национальное, происходило здесь. Поскольку это не могло быть по неведению или случайности, это должно было иметь цель, это должно было быть преднамеренным. Молчание Пятикнижия относительно бессмертия является одной из самых замечательных черт еврейской религии. Ему часто возражали. Утверждалось, что религия без доктрины бессмертия и будущего возмездия — это не религия. Но в наше время философия придерживается иного взгляда, заявляя, что в вере в бессмертие нет ничего обязательно религиозного, и что поступать правильно из страха перед будущим наказанием или надежды на будущую награду — эгоистично, а следовательно, безрелигиозно и аморально. Более того, она утверждает, что вера в бессмертие — это вопрос инстинкта и нечто такое, что нужно предполагать, а не доказывать; и что мы верим в бессмертие ровно в той мере, в какой душа полна жизни. Поэтому, хотя Моисей не учил доктрине бессмертия, он все же сделал необходимым, чтобы евреи верили в него через пробуждающее влияние своего закона, который привел душу в полную активность.

Но помимо гениальности, помимо знания, не обладал ли Моисей также тем, на что он претендовал, — особым вдохновением? И если так, то в чем заключалось его вдохновение и каково его доказательство? Доказательство его вдохновения — в том, что он говорил и делал. Его вдохновение, подобно вдохновению Авраама, заключалось в его внутреннем видении Бога, в его созерцании божественного единства и святости, в его ощущении личного присутствия и силы Верховного Существа, в его восприятии его воли и его закона. Он был внутренне поставлен Божественным Провидением туда, где он мог видеть эти истины и стать средством передачи их народу. Его вдохновение было глубже, чем у величайших из последующих пророков. Оно, возможно, было не таким обширным, не таким полным и не таким высоким, но оно было более цельным; и поэтому сила, исходившая от слова и жизни Моисея, не была превзойдена впоследствии. «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу». Ни один пророк впоследствии до времени Иисуса не совершил такого дела, как он. Чистота, простота и сила характеризовали все его поведение. Его теология, его литургия, его моральный кодекс и его гражданский кодекс были восхитительны в своем замысле и своем исполнении.

Мы, действительно, не можем сказать, какая часть Пятикнижия исходит от Моисея. Многие его части были, вероятно, работой других писателей и последующих времен. Но мы не можем сомневаться, что существенные идеи закона исходили от него.

Мы рассматривали Моисея и его законы со стороны религии, а также со стороны морали; остается рассмотреть их со стороны политики. Какая форма правления была установлена Моисеем? Была ли это деспотия или свобода? Была ли это монархия, аристократия, демократия или республиканизм? Были ли евреи свободным народом или порабощенным народом?

Конечно, евреи не были порабощены. У них была одна великая защита от деспотизма — конституция. Закон Моисея был их конституцией. Это была писаная конституция, и поэтому на нее можно было ссылаться. Это была опубликованная конституция, и поэтому она была известна всему народу. Это была священная конституция; данная властью Бога, и поэтому она не могла быть изменена, кроме как той же властью. Эта конституция, следовательно, была защитой от деспотизма. Конституция, подобная этой, исключает всякую произвольную и деспотическую власть. Мы можем, следовательно, с уверенностью сказать, что закон Моисея спас нацию от деспотизма. Таким образом, он дал им важный элемент политической свободы. Неважно, насколько репрессивны законы, правительство фиксированного закона в конечном итоге предполагает гораздо больше реальной свободы, чем правительство, каким бы добрым оно ни было, которое является произвольным, а следовательно, неопределенным и изменчивым.

Но были ли эти законы репрессивными? Давайте взглянем на них с нескольких очевидных точек зрения.

Что они требовали в отношении налогообложения? Мы знаем, что в восточных правительствах народ был раздавлен налогами, и что сельское хозяйство было уничтожено, плодородное поле превратилось в пустыню, а густонаселенные страны обезлюдели из-за этой одной формы угнетения. Это потому, что не было фиксированной ставки налогообложения. Каждому губернатору позволено брать столько, сколько он может, со своих подчиненных, а каждому из подчиненных — столько, сколько он может получить со своих низших, и так далее, пока дело не дойдет до народа, из которого все это должно выйти. Но при конституции Моисея налоги были фиксированными и определенными. Они состояли из подушного налога, начатков и десятины. Подушный налог был полсикля, выплачиваемого каждый год в Храме каждым взрослым евреем. Начатки были скорее выражением благодарности, чем налогом. Десятины составляли десятую часть ежегодного урожая почвы и шли на содержание левитов и общие расходы правительства.

Другой важный момент касается судебных процессов и наказаний. Какая гарантия у человека на справедливый суд, в случае если он обвиняется в преступлении, или какая уверенность в правосудии в гражданском деле? Теперь мы знаем, что в восточных странах все зависит от взяточничества. Это Моисей запретил в своем законе. «Даров не принимай, ибо дары слепят зрячих; не суди превратно дела бедного, но по правде суди ближнего твоего».

Опять же, обвинитель и обвиняемый должны были предстать вместе перед судьей. Свидетели приводились к присяге и допрашивались отдельно. У народа было дешевое правосудие, и оно было под рукой. «Производящих суд и надзирателей поставь себе во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным».

Существовали апелляционные суды от этих местных судей.

По-видимому, не было законодательного органа, поскольку законы Моисея были не только конституцией, но и кодексом. Несомненно, общее право выросло в результате решений местных судов и апелляционных судов. Но Моисеем было предусмотрено любое необходимое изменение его законов через ссылку, которую он сделал на любого пророка, подобного ему самому, который мог бы впоследствии появиться, которому народ должен был повиноваться.

В еврейской конституции не было положения о верховной исполнительной власти. Но закон предсказывал, что придет время, когда они пожелают царя, и он определил его власть. Он должен был быть конституционным царем. (Втор. xvii. 14-20.)

Мы уже говорили, что одной из великих целей и задач церемониального закона Моисея было развитие в умах людей идеи святости. Это выражено (Лев. xix. 2): «Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш».

Другой целью церемониального закона было окружить весь народ непроницаемой изгородью особенностей и тем самым сохранить их отделенными от окружающих народов. Церемониальный закон был подобен скорлупе, которая защищала ядро внутри, пока оно не созрело. Ритуал был колючей шелухой, теология и мораль были священным заключенным плодом. С этой точки зрения самые странные особенности ритуала находят легкое объяснение. Чем они страннее, тем лучше они служат своей цели. Эти особенности породили горькие предрассудки между евреями и окружающими народами. Презираемые своими соседями, они в свою очередь презирали их; и это взаимное презрение привело к желаемому результату. Евреи, в самом сердце мира, окруженные великими народами, гораздо более могущественными, чем они сами, завоеванные и захваченные ассирийцами, мидянами, персами, сирийцами, египтянами, греками, римлянами, были более полностью отделены от других народов, чем китайцы или народ Японии. Рассеянные, как они есть, они все еще остаются отдельным народом, нацией внутри других наций. Подобно каплям масла, плавающим на воде, но никогда не смешивающимся с ней, евреи встречаются повсюду, плавающие капли национальной жизни посреди других национальностей. В Книге Левит (xviii. 3) мы находим повеление: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите». Они не повиновались этому повелению в его букве, но продолжают повиноваться его духу в его неписаном продолжении: «По делам англичан, французов и американцев не поступайте и по их установлениям не ходите, но продолжайте оставаться особенным народом».

§ 4. Давид; или иудаизм как личное поклонение Отцу и другу.

Многие бедствия постигли евреев после их поселения в Палестине, о которых мы упомянули бы, если бы писали главы их истории, а не давали отчет об их религии. Среди них были их долгий конфликт с филистимлянами и их подчинение этим народом в течение двадцати лет. Филистимляне, как было недавно обнаружено, не были семитским народом и не находились в этой земле во времена Моисея. Они не упоминаются как могущественный народ в Пятикнижии или Книге Иисуса Навина, но внезапно появляются как захватчики во времена Судей, полностью побеждая и подчиняя хананеев вдоль побережья. На самом деле, филистимляне, вероятно, были индоевропейским или арийским народом, и их имя, как теперь полагают, то же самое, что и пеласгов. Они, вероятно, были группой пеласгов с острова Крит, которые путем последовательных вторжений захватили Палестину и дали ей свое имя. Они были окончательно покорены Давидом; и поскольку его правление является кульминационным периодом иудаизма, мы уделим некоторое место его характеру и влиянию.

Жизнь Давида составляет эпоху в еврейской истории и истории человечества. Народы, как и растения, имеют свой период цветения и плодоношения. У них есть своя весна, лето, осень и зима. Эпоха Давида у евреев была подобна эпохе Перикла у греков, Августа у римлян, Людовика XIV во Франции, Карла V в Испании. Такие периоды отделяют себя от тех, что были до них, и от тех, что следуют за ними. Период Давида кажется удаленным на тысячу лет от периода Судей, и все же он следует за ним почти немедленно. Как несколько недель весной превращают коричневую землю в радостную зелень, нагружают деревья листвой и наполняют воздух ароматом цветов и пением птиц, так несколько лет в жизни народа превратят варварство в цивилизацию и прольют свет литературы и знания на спящую землю. Искусства процветают, внешние враги побеждены, внутренние недовольства умиротворены, богатство вливается, роскошь возрастает, гений совершает свои триумфы. Лето с его цветами и плодами наступило.

Когда народ созрел для такой перемены, приход человека гения совершит ее. Вокруг него частицы кристаллизуются и обретают форму и красоту. Таким человеком был Давид — храбрый солдат, великий капитан, проницательный авантюрист, художник, музыкант и поэт, человек глубокого религиозного опыта; он был, больше всего этого, государственным деятелем. Благодаря своим великим организаторским способностям он создал могущественную нацию из того, что, когда он взошел на престол, состояло из нескольких разрозненных и полупокоренных племен. Во времена Саула израильтяне подвергались вторжениям всех окружающих народов; сирийцев на севере, аммонитян и моавитян на востоке, амаликитян и едомитян на юге и филистимлян на западе. Во времена Давида все эти народы были полностью покорены, их города заняты гарнизонами, и власть израильтян признавалась от Евфрата до Средиземного моря.

Большинство великих людей довольствуются тем, что отличаются в чем-то одном и ведут единственную жизнь; но Давид вел три жизни, каждая из которых отлична от другой — жизнь солдата и государственного деятеля, жизнь поэта и художника, жизнь глубокого религиозного опыта. Мы рассмотрим его характер в каждом из этих трех направлений.

Мы уже говорили, что Давид нашел израильтян разделенными и полупокоренными, а оставил их объединенными и завоевателями. Благодаря своим личным качествам он стал популярен среди племен. Он был известен как храбрый и осторожный партизанский вождь. Его природная щедрость и открытость завоевали ему любовь народа. Его религиозные наклонности снискали ему дружбу священников, и огромное влияние Самуила всегда оказывалось в его пользу. Таким образом, он смог объединить народ и завоевать его доверие, пока не смог использовать его в более крупных предприятиях. Евреи не были по своей природе военным народом и никогда не предназначались для этого. Тем не менее, когда их сила была объединена, они были способны, благодаря своей решимости и упорству в достижении цели, на необычайные военные подвиги. Все зависело от их морального духа. Деморализованные и ослабленные сомнениями и колебаниями, или когда они осознавали, что нарушают законы Моисея, они легко побеждались любым захватчиком. Первой обязанностью их генерала было вернуть их от идолопоклонства и отступничества к служению Богу. При Иисусе Навине потребовалось всего две великие битвы, чтобы завоевать всю землю Палестины. Так, воссоединенные при Давиде, несколько кампаний сделали их победителями над окружающими народами.

Начальный период жизни Давида был постоянной школой благоразумия. Он был непрерывно окружен опасностями. Ему приходилось снова и снова бежать от присутствия и свирепой ревности Саула и даже искать убежища у филистимлян, у которых было достаточно причин быть его врагами. Он бежал от Саула к Самуилу и нашел приют под его защитой. Преследуемый царем в этом убежище, он не имел иного выхода, кроме как отдаться на милость филистимлян, и отправился в Геф. Увидев, что там он в опасности, он притворился безумным; безумие на всем Востоке служило защитой от причинения вреда. Его следующим шагом было отправиться в пещеру Адуллам и собрать вокруг себя отряд сторонников, с помощью которых он мог бы защитить себя. Саул выжидал удобного случая, и когда Давид покинул горные твердыни и пришел в город Кеиль, чтобы защитить его от филистимлян, Саул с отрядом войск спустился, чтобы осадить его, так что ему снова пришлось бежать в горы. Преданный зифеями, как прежде он был предан жителями Кеиля, он ушел в другую пустыню и спасся. Царь продолжал преследовать его всякий раз, когда мог получить хоть какие-то сведения о его местонахождении, и Давиду снова пришлось искать убежища среди филистимлян. Но на протяжении всего этого периода он никогда не позволял себе никаких враждебных мер против Саула, своего непримиримого врага. В этом он проявил великую мудрость, ибо результатом такого курса была бы гражданская война, в которой часть народа приняла бы сторону одного, а часть — другого, и Давид никогда не смог бы взойти на престол с согласия всего народа. Но следствием его терпимости стало то, что когда со смертью Саула престол освободился, Давид занял его почти без всякого сопротивления. Его последующий курс всегда демонстрировал ту же осмотрительность. Он обезоруживал своих врагов добротой и милосердием. Он понимал политику «золотого моста» для бегущего врага. Когда Авенир, самый влиятельный человек из его противников, предложил подчиниться ему, Давид принял его с добротой и сделал своим другом. А когда Авенир был вероломно убит Иоавом, Давид публично оплакивал его, следуя за гробом и плача у могилы. Историк говорит по этому поводу: «И весь народ заметил это, и это понравилось им: как все, что делал царь, нравилось всему народу. И понял весь народ в тот день, что не от царя было убиение Авенира, сына Нирова». Его политика заключалась в том, чтобы примирять и объединять. Когда сын Саула был убит собственными слугами, которые думали угодить Давиду этим поступком, он немедленно предал их смерти. Столь же осторожным и рассудительным был его курс при переносе Ковчега и связанного с ним богослужения в Иерусалим. Он делал это лишь постепенно, по мере того как видел, что народ готов к этому.

Далее мы рассмотрим Давида в его характере как человека гениального, музыканта, художника, поэта. Нечасто выдающийся государственный деятель и воин является в то же время выдающимся поэтом и писателем. Иногда они могут писать историю или летописи, как Цезарь и Фридрих Великий; но творческий и поэтический элемент редко встречается в сочетании с решительной волей и практическим интеллектом великого полководца. Александр Великий имел вкус к хорошей поэзии, ибо возил Гомера с собой во время своих походов; но вкус Наполеона не поднимался выше симпатии к Оссиану.

Но Давид был поэтом, в котором нежный, лирический, личностный элемент поднялся до высшей точки. Отважный воин, когда брал в руки арфу, становился другим человеком. Он утешал себя и искал успокоения в испытаниях, и воспевал свою благодарность в часы радости. Книга Псалмов, насколько она является творением Давида, — это летопись его жизни. Как Гораций говорит о Луцилии и его книге Од, что вся жизнь старика висит там, как на вотивных картинах; и как Гёте говорит, что его Лирика — это книга исповедей, в которой радость и печаль превращаются в песню; так и Книгу Псалмов можно понять, только если рассматривать ее как поэтическую автобиографию Давида. В этом он предвосхищает Коран, который был личным дневником Мухаммеда.

«Арфа Давида, — говорит Гердер, — была его утешителем и другом. В юности он пел под ее музыку, пася свои стада как пастух на горах Иудеи. С ее помощью он имел доступ к Саулу и мог умиротворять ею мрачное настроение царя. В дни изгнания он доверял ей свои печали. Когда он торжествовал над своими врагами, арфа становилась в его царственных руках благодарственной жертвой божеству. Впоследствии он организовал в великолепном масштабе музыку и поэзию в богослужении Богу. Четыре тысячи левитов, отличавшихся особой одеждой, были распределены по классам и хорам под руководством мастеров пения, из которых трое наиболее выдающихся — Асаф, Еман и Идифун — известны нам по образцам их искусства. В его Псалмах живет все его царство».

Мы говорим о вдохновении гения и отличаем его от вдохновения религиозного учителя. Но в древние времена пророк и поэт часто были одним и тем же, и одно слово (как, например, в латыни «vates») использовалось для обоих. В случае с Давидом эти два вдохновения были совершенно едины. Его религия была поэзией, а его поэзия — религией. Гений его поэзии — не величие, а красота. Иногда она выражает одну мысль или чувство, как та (Псалом 132), что описывает красоту братского единения, или как та (Псалом 22), что рисует доверие к Богу, подобное доверию овцы к своему пастырю. Того же рода пятнадцатый Псалом: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?»; двадцать девятый — описание грозы; шестьдесят шестой: «Боже! помилуй нас и благослови нас»; восемьдесят третий: «Как вожделенны жилища Твои»; и последний Псалом, призывающий человечество славить Бога всеми способами.

Поразительный факт, что эти еврейские лирические произведения, написанные задолго до основания Рима и до времен Гомера, используются сегодня в христианском богослужении и для частной молитвы во всем мире.

Говоря о Ведах и Авесте, мы отмечали, что в таких гимнах и литургиях можно найти истинное верование народа. То, что люди говорят Богу в своих молитвах, можно считать выражением их практических убеждений. Еврейскую религию следует искать не столько в ее левитском кодексе, сколько в этих национальных лирических произведениях, которые были литургией народа.

Что же они говорят о Боге? Они учат Его всеобщему владычеству. Они провозглашают, что никто на небесах не может сравниться с Ним (Псалом 88); что Он страшен превыше всех богов (Псалом 95). Они учат Его вечности, провозглашая, что Он Бог от века и до века; что тысяча лет в очах Его — как день вчерашний; что Он положил основания земли и сотворил небеса, и что когда они погибнут, Он пребудет; что в свое время они изменятся, как одежда, но что Бог всегда будет тем же (Псалмы 89, 101). Они учат во многих местах, что Бог — Творец всего сущего. Они поклоняются и благословляют Его отцовскую любовь и доброту, которая исцеляет все наши недуги и избавляет нашу жизнь, венчая нас милостью, жалея нас и прощая наши грехи (Псалом 102). Они учат, что Он во всей природе (Псалом 103), что Он исследует и знает все наши мысли и что мы никуда не можем уйти от Его присутствия (Псалом 138). Они провозглашают, что Он защищает всех, кто уповает на Него (Псалмы 90, 120), и что Он очищает сердце и жизнь (Псалом 118), созидая в нас чистое сердце и не требуя жертвы, но духа сокрушенного (Псалом 50).

Эти Псалмы выражают самые высокие и лучшие моменты еврейской жизни и в некоторых пунктах поднимаются до уровня христианства. Они не содержат христианского духа прощения, ни духа любви к врагу. Они все еще ограничены пределами еврейской земли и народа и не охватывают человечество. Это горные вершины веры, поднимающиеся в чистый воздух и дневной свет из скрытых глубин и кажущиеся островами в океане. Они достигают здесь и там уровня обширного континента, хотя сами по себе недостаточно широки, чтобы стать домом для всех рас и народов.

Нет ничего в Ведах, ничего в Авесте, ничего в священных книгах Египта или в философии Греции и Рима, что так соединяло бы величие всемогущества с нежностью отца к своему ребенку.

§ 5. Соломон; или, религиозный регресс.

Мы видели, как религия Авраама, как семейное поклонение Верховному Существу, развилась в религию Моисея, как национальное поклонение справедливому и святому Царю. Мы видели, как она шла дальше, восходя во вдохновениях Давида к доверию к бесконечному Богу как другу и любви к Нему как отцу. Теперь мы подходим к периоду регресса. При Соломоне и его преемниках эта религия стала развращенной и деградировавшей. Ее вера превратилась в сомнение, ее высокое мужество — в страх перед царями и тиранами, ее поклонение Всевышнему — в поклонение идолам своих соседей. Огромный рост власти и богатства в руках Соломона развратил его собственное сердце и сердце его народа. Пришла роскошь; и, как в Риме старые пуританские добродетели были растворены стремлением к богатству и удовольствиям, так случилось и среди евреев. Затем пришло возмездие в виде долгого вавилонского пленения и начало новой и лучшей жизни под этим суровым воспитанием. А затем наступает эпоха Пророков, которые постепенно стали учителями более высокой и широкой веры. Поэтому, когда евреи вернулись в Иерусалим, они вернулись очищенными и готовыми снова стать верными подданными Иеговы.

Принцип наследственной преемственности, но не первородства, был установлен соглашением между Давидом и народом, когда он предложил воздвигнуть Храм в Иерусалиме. Он назначил своего сына Соломона своим преемником еще до своей смерти. С приходом Соломона мы встречаем совершенно иную личность, чем все те, с кем мы сталкивались до сих пор. С ним также начинается новый период и иная эпоха. Эпоха Моисея отличалась как эпоха закона — со стороны Бога абсолютная власть, повелевающая и запрещающая; со стороны человека единственный вопрос был между послушанием и непослушанием. Моисей был Законодателем, и его эпоха была эпохой закона. Во времена Судей вопрос касался национального существования и национальной независимости. Эпоха Судей была героической эпохой еврейского народа. Судьи были людьми, сочетавшими религиозную веру с патриотизмом; они были религиозными героями. Затем пришло время Давида, в которое народ, став независимым, стал также могущественным и богатым. После его времени религия, вместо того чтобы быть законом, которому нужно подчиняться, или импульсом к действию, стала церемонией и зрелищем. Сделав еще один шаг, она перешла в размышление и медитацию. В эпоху Соломона вдохновение национальной религии уже ушло. Великое интеллектуальное развитие заняло место вдохновения. Таким образом, еврейский народ, по-видимому, прошел через четырехкратный религиозный опыт. Религия была сначала законом, затем действием, далее вдохновением и чувством, впоследствии церемонией, и, наконец, мнением и интеллектуальной культурой.

По мнению Гердера и других ученых, эпоха Соломона породила обильную литературу, рожденную миром, спокойствием и процветанием, которая вся исчезла, за исключением нескольких Псалмов, Книги Притчей, Екклесиаста и Песни Песней Соломона.

Соломон лично — гораздо менее интересный персонаж, чем Давид; ибо политика никогда не бывает так интересна, как импульс, а преступления политики кажутся хуже, чем преступления страсти. Первым актом Соломона был акт такого рода. Он предал смерти своего брата Адонию за его попытку захватить трон. Иоав, который поддерживал Адонию против Соломона, также был предан смерти, о чем мы не скорбим, когда вспоминаем его убийство Авенира и Амессая, пролитие крови войны в мирное время. Но холодный, беспринципный характер Соломона виден в его приказе убить Иоава в скинии, когда тот держался за рога жертвенника, и в том, что он приказал силой забрать Адонию из того же места убежища. Никакие религиозные соображения или суеверный страх не могли удержать Соломона от совершения того, что он считал необходимым для собственной безопасности. Он дал Адонии условное помилование, ограниченное хорошим поведением с его стороны. Но после своего утверждения на престоле Адония попросил мать Соломона, Вирсавию, просить своего сына отдать ему в жены прекрасную Ависагу, последнюю жену Давида. Соломон понял это как то, чего не поняла его мать, что его брат все еще плетет интриги, чтобы вытеснить его с престола, и с хладнокровным расчетом приказал немедленно казнить его. Соломон мог простить преступника, но не опасного соперника. Он сместил первосвященника по той же причине, считая его также опасным. Семею, который, по-видимому, был богат и влиятелен, а также обладал решительным характером, было приказано не покидать Иерусалим под страхом смерти. Он сделал это, и Соломон предал его смерти. Давид перед своей смертью предупреждал Соломона следить как за Иоавом, так и за Семеем, ибо Давид мог прощать своих собственных врагов, но не врагов своего дела; он не боялся за себя, но боялся за безопасность своего сына.

Со смертью Иоава и Семея царство Соломона утвердилось, и слава и могущество Давида были доведены до еще более высокой степени великолепия. Поддерживаемый пророками с одной стороны и священниками с другой, его авторитет был почти неограниченным. Нам говорят, что «Иуда и Израиль были многочисленны, как песок у моря; они ели, пили и веселились. И Соломон владел всеми царствами от реки до земли Филистимской и до пределов Египта; они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его. Продовольствие Соломона на каждый день составляло тридцать коров муки пшеничной и шестьдесят коров муки, десять волов откормленных и двадцать волов с пастбищ, и сто овец, кроме оленей, и серн, и сайгаков, и откормленных птиц». Войны Давида закончились. Царствование Соломона было временем мира. «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона. И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы». «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И мудрость Соломона была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. И был он мудрее всех людей; мудрее Ефана Езрахита, и Емана, и Халкола, и Дарды, сынов Махола, и имя его было во всех окрестных народах». «И приходили от всех народов слушать мудрость Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его». Огромное могущество и богатство еврейского двора в этот период исторически подтверждаются преданиями, до сих пор существующими среди арабов, о сверхчеловеческом великолепии Соломона.

История (3 Царств 3:5) о сне Соломона, в котором он выбрал разумное сердце и мудрость, а не богатство и почести, напоминает нам выбор Геракла. Вполне вероятно, что у него был такой сон, вполне вероятно, что он всегда предпочитал мудрость всему остальному, и несомненно, что его мудрость исходила от Бога. Это единственная связь, которую мы можем проследить между сном и его исполнением.

Соломон начал новую политику, вступая в союзы и заключая договоры со своими могущественными соседями. Он заключил союз с царем Египта и женился на его дочери. Он также заключил договор о торговле и дружбе с царем Тира на севере и получил от него кедр, чтобы построить Храм и свой собственный дворец. Он также принял посольство от царицы Савской, которая проживала на юге Аравии. С помощью тирских кораблей он торговал на западе вплоть до берегов Испании и Африки, а его собственные суда совершали трехлетнее каботажное плавание в Фарсис, откуда они привозили слоновую кость, золото, серебро, обезьян и павлинов. Это плавание, по-видимому, проходило через Красное море в Индию. Он также торговал в Азии, по суше, с караванами. И для их размещения и защиты он построил Тадмор в пустыне (впоследствии названный Пальмирой) как большое место остановки. Этот город в более поздние времена стал знаменит как столица Зенобии, и остатки Храма Солнца, стоящие отдельно посреди Великой пустыни, являются одними из самых интересных руин в мире.

Великим делом Соломона было строительство Храма в Иерусалиме в 1005 году до н.э. Этот Храм был разрушен и восстановлен Неемией в 445 году до н.э. Он был перестроен Иродом в 17 году до н.э. От времен Соломона мало что осталось, кроме некоторых камней в стенах фундаментов; и мечеть Омара сейчас стоит на старом основании. Ни одно здание древности так не напоминает Храм Соломона, как дворец Дария в Персеполе. В обоих зданиях портик открывался в большой зал, оба имели небольшие комнаты по бокам, квадратные массивы по обе стороны портика и ту же форму колонн. Частями Храма Соломона были, во-первых, портик шириной тридцать футов и глубиной пятнадцать футов; во-вторых, большой зал шестьдесят на тридцать; и затем святая святых, которая была кубом в тридцать футов. Общие внешние размеры здания составляли всего шестьдесят на сто двадцать футов, или меньше, чем у многих обычных приходских церквей. Объяснение в том, что он был скопирован со Скинии, которая была небольшим зданием, и была неизбежно в некоторой степени связана с ней по размеру. Стены были из камня, на обширных каменных фундаментах. Внутри он был обшит кедром, с полами из кипариса, богато украшенными резьбой и золотом. Медные изделия состояли из двух украшенных колонн, называемых Иахин и Воаз, медного резервуара, поддерживаемого двенадцатью медными волами, и десяти медных умывальниц, украшенных фигурами львов, волов и херувимов.

Книга Царств говорит о Соломоне (3 Царств 4:32), что «он изрек три тысячи притчей, и песни его были тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены: говорил он и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах». Он был, согласно этому описанию, плодовитым писателем по естественной истории, а также выдающимся поэтом и моралистом. Из всех его сочинений осталась только одна — Книга Притчей, которая, вероятно, в значительной части была составлена им. Правда, три книги в Ветхом Завете носят его имя — Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. Но из них Екклесиаст, вероятно, был написан позже, и хотя Песнь Песней могла быть написана Соломоном, она, вероятно, была работой другого человека, жившего в его время или около того.

Но относительно Книги Притчей не может быть больших сомнений. Она содержит некоторые из тех трех тысяч, автором которых считался Соломон. Она очень ясно показывает его склад ума — холодный рассудок, расчетливую осмотрительность, постоянную ориентацию на результаты, знание мира в отличие от знания человеческой природы или индивидуального характера. Книга Притчей содержит мало героизма или поэзии, мало великих идей, не много энтузиазма или чувств. Это подчеркнуто книга мудрости. В ней есть здравый, твердый, практический смысл. Это «Альманах бедного Ричарда» еврейской литературы. Мы можем представить себе царя Соломона и Бенджамина Франклина, советующихся вместе и сравнивающих свои наблюдения над человеческой жизнью с большим взаимным удовлетворением. Любопытно встретить такой сугубо западный интеллект за тысячу лет до Христа на престоле героического Давида.

Среди этих притчей много доброго характера. Некоторые из них полухристианские в своей мудрой благожелательности. Многие показывают большую проницательность наблюдений и обладают эпиграмматическим остроумием. Мы приведем примеры каждого вида:

Притчи, имеющие полухристианский характер.

"If thine enemy be hungry, give him bread;

If thirsty, give him water to drink,

For thou wilt heap coals of fire on his head,

And Jehovah will reward thee."

"To deliver those that are dragged to death,

Those that totter to the slaughter,

Spare thyself not.

If thou sayest, Behold, we knew it not,

Doth not He that weighs the heart observe it?

Yea, He that keeps thy soul knows it.

And He will render to every man according to his works."

"Put not thyself forth in the presence of the king,

Nor station thyself in the place of great men.

Far better it is that one should say to thee,

Come up hither!

Than that he should put thee in a lower place,

In the presence of the prince."

"The lip of truth shall be established forever,

But the tongue of falsehood is but for a moment."

Притчи, показывающие проницательность наблюдений.

"As one that takes a dog by the ears,

So is he that passing by becomes enraged on account of another's quarrel."

"Where there is no wood the fire goes out;

So where there is no talebearer contention ceases."

"The rich rules over the poor,

And the borrower is servant to the lender."

"The slothful man says, There is a lion without,

I shall be slain in the streets."

"A reproof penetrates deeper into a wise man

Than a hundred stripes into a fool."

"Hope deferred makes the heart sick."

"The way of transgressors is hard."

"There is that scatters, and yet increases."

"It is naught, it is naught, saith the buyer,

But when he goeth his way then he boasteth."

Притчи, остроумно выраженные.

"The legs of a lame man are not equal,

So is a proverb in the mouth of fools."³⁶¹

"As a thorn runs into the hand of a drunkard,

So is a proverb in the mouth of a fool."³⁶²

"As clouds and wind without rain,

So is a man who boasts falsely of giving."

"A soft tongue breaks bones."

"As vinegar to the teeth, and smoke to the eyes,

So is the sluggard to him that sends him."

"The destruction of the poor is their poverty."

"A merry heart is a good medicine."

Но что такое человеческая мудрость и слава? Кажется, что Соломон должен был проиллюстрировать их пустоту. Посмотрите на царя в старости, погружающегося в идолопоклонство и пустую роскошь, отпадающего от своего Бога и указывающего на мораль своих собственных притчей. Он сам был тем пьяницей, в руку которого проник шип притчи, не замеченный им. Этот благоразумный и мудрый царь, который так хорошо понимал все сети искушения и все искусства добродетели, пал, как марионетка любого азиатского двора. Какой контраст между мудрым и великим царем, описанным в 3 Царств 4:20-34, и тем же царем в его вырождающейся старости!

Именно этот последний период жизни Соломона автор Екклесиаста взял в качестве сцены и предмета своего повествования. С поразительной проницательностью и совершенной силой он проникает в разум Соломона и рисует черноту запустения, страдание пресыщения, ужасную тьму души, которая отдала себя этому миру как своей единственной сфере.

Никогда не было нарисовано такой картины полного скептицизма, ума, полностью омраченного и не имеющего никакой остаточной веры в Бога или истину.

Эти три книги отмечают три периода жизни Соломона.

Песнь Песней показывает нам его изобилующую юность, полную поэзии, огня и очарования.

Притчи дают его зрелую мужественность, мудрую и полную всех земных знаний — Аристотель, Бэкон, Сократ и Франклин, все в одном.

А Екклесиаст представляет омраченный и мрачный скептицизм его старости, когда он опустился так же низко, как до этого поднялся. Но хотя она такая печальная и темная, все же она не лишена проблесков более высокой и благородной радости, которая должна прийти. Лучше, чем что-либо в Притчах, некоторые благородные чувства прорываются в Екклесиасте, особенно в конце книги.

Книга Екклесиаста — это удивительное описание сомнения столь глубокого, отчаяния столь черного, что ничто во всей литературе не может сравниться с ним. Она описывает в лице Соломона полный скептицизм, рожденный безграничным мирским наслаждением, знанием и властью.

Книга начинается с заявления, что все суета, что нет ничего нового под солнцем, нет прогресса ни в каком направлении, но все вещи вращаются в бесконечном круге, так что в мире нет ни смысла, ни пользы. Она заявляет, что работа ничего не дает, ибо нельзя сделать ничего действительно хорошего; что знание бесполезно, а только приносит печаль; что удовольствие пресыщает. Знание имеет лишь то преимущество перед невежеством, что позволяет нам видеть вещи такими, какие они есть, но не делает их лучше, и конец всего — отчаяние. Чувственное удовольствие — единственное благо. Судьба и необходимость правят всем. Добро и зло приходят в свое назначенное время. Люди обмануты и не видят ничтожности вещей, потому что имеют мир в своем сердце и поглощены настоящим моментом.

Люди — лишь высший класс зверей. Они умирают, как звери, и не имеют загробной жизни.

В четвертой главе автор глубже погружается в этот пессимизм. Он говорит, что умереть лучше, чем жить, а еще лучше — никогда не родиться. Глупец лучше мудреца, потому что он ничего не делает и ни о чем не заботится.

Успех плох, прогресс — зло; ибо они отдаляют нас от других и оставляют нас одинокими, потому что мы выше их и ненавидимы ими.

Поклонение праздное. Не приносите жертвы глупых, но остановитесь, когда идете в Храм, и вернитесь. Не молитесь. Это бесполезно. Бог не слышит вас. Сны приходят не от Бога, а от того, что вы делали перед тем, как уснуть. Ешьте и пейте, это лучше всего. Все люди уходят так же, как приходят.

Так продолжается это унылое утверждение. Люди рождаются без цели и уходят неизвестно куда. Живи тысячу лет, все сводится к одному и тому же. Кто может сказать, что хорошо для человека в этой призрачной, пустой жизни?

Лучше смотреть на смерть, чем на жизнь, мудрее быть печальным, чем веселым. Если вы скажете: «В прошлом были хорошие времена», не будьте слишком уверены в этом. Если вы скажете: «Мы можем быть добрыми, по крайней мере, если не можем быть счастливыми», есть такая вещь, как быть слишком добрым и обманывать себя, лишая удовольствия.

Женщины хуже мужчин. Вы можете найти одного хорошего мужчину среди тысячи, но ни одной хорошей женщины.

Лучше быть на стороне властей предержащих, ибо они могут делать, что хотят. Только быстрое и верное наказание может удержать людей от совершения зла. Одно и то же случается с добрым и с нечестивым. Все вещи приходят одинаково ко всем. Эта жизнь, короче говоря, необъяснимая загадка. Постоянный рефрен — ешь, пей и веселись.

Лучше делать то, что можешь, и не думать об этом. Бросай хлеб свой по водам, очень вероятно, что ты получишь его обратно. Сей семена свои либо утром, либо ночью; это не имеет значения.

Смерть приходит ко всем. Все суета. Я продолжаю проповедовать, потому что вижу истину и могу так же хорошо сказать ее, хотя нет конца разговорам и писаниям. Вы можете подытожить всю мудрость в шести словах: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди».

Книга Екклесиаста учит великой истине в небывалом порыве патетического красноречия. Она учит, какой черный скептицизм нисходит на самого мудрого, самого удачливого, самого обласканного судьбой человека, когда он смотрит только на этот мир и его радости. Однако она могла быть написана только тем, кто прошел через этот ужасный опыт. Один лишь интеллект никогда не достигал таких глубин. Более того, она вряд ли могла быть написана, если бы не время, когда преобладал такой скептицизм, и не тем, кто, прожив все это, не прожил также и через все это, найдя лекарство от этого страдания в чистом бескорыстном послушании истине и праву. Поэтому она кажется Книгой Исповедей или Записью Опыта и как таковая вполне заслуживает своего места в Библии и еврейской литературе.

Книга Иова — еще более удивительное произведение, но в совершенно ином тоне. Она полна мужественной веры в истину и право. В ней нет ни капли скептицизма. Это благородный протест против всех лицемерий и всех обманов. Иов не знает, почему он страдает, но он никогда не признается, что он грешник, пока не увидит этого. Фарисействующие друзья говорят ему, что его страдания — это суды за его грехи, и советуют ему признать это. Но Иов отказывается и заявляет, что не произнесет «слов ветра» Всемогущему. Величайшая мысль здесь выражена на благороднейшем языке, который когда-либо произносил человеческий язык.

§ 6. Пророки; или, иудаизм как надежда на духовное и всемирное Царство Божие.

Прежде чем мы перейдем к изучению пророческих писаний Ветхого Завета, желательно сделать некоторые замечания о пророчестве в целом и о характере еврейских пророков.

Пророчество в целом — это модификация вдохновения. Вдохновение — это видение, или, скорее, это прозрение. Все наше знание приходит к нам через интеллектуальную силу, которую можно назвать видением, которое бывает двух видов — видение внешних вещей, или «внешнее видение» (outsight); и видение внутренних вещей, которое есть прозрение (insight), или интуиция. Чувства составляют организацию, посредством которой мы видим внешние вещи; сознание — это организация, посредством которой мы воспринимаем внутренние вещи. Теперь органы чувств одинаковы по роду, но различаются по степени у всех людей. Все человеческие существа, как таковые, обладают силой восприятия внешнего мира посредством пяти чувств. Но хотя все обладают этими пятью чувствами, не все воспринимают одни и те же внешние явления с их помощью. Ибо, во-первых, их чувства различаются по степени силы. У некоторых людей глаза телескопические, у некоторых микроскопические, а некоторые слепы. Некоторые люди могут лишь частично различать цвета, другие вовсе нет. Некоторые обладают острым слухом, другие глухи. И во-вторых, то, что люди воспринимают через чувства, различается в зависимости от того, что их окружает. Человек, живущий в Китае, не может видеть Монблан или город Нью-Йорк; человек на другой стороне Луны никогда не сможет увидеть Землю. Человек, живущий в 1871 году, не может видеть Александра Великого или апостола Павла. И в-третьих, два человека могут смотреть на одну и ту же вещь, и с чувствами одной и той же степени силы, и все же один может быть способен видеть то, что другой не способен видеть. Три человека — геолог, ботаник и художник — могут смотреть на один и тот же пейзаж, и один увидит стратификацию, второй увидит флору, а третий — живописные качества сцены. Что касается «внешнего видения», то хотя люди в целом обладают одними и теми же чувствами, чтобы видеть, то, что они видят, зависит (1) от качества их чувств, (2) от их положения в пространстве и времени, (3) и от их состояния умственной культуры.

То, что верно для восприятия внешних явлений, верно и для восприятия внутренних вещей.

Прозрение, или интуиция, имеет те же ограничения, что и «внешнее видение». Это (1) качество способности интуиции; (2) внутренние обстоятельства или положение души; (3) культура или развитие души. Те, кто отрицает существование интуитивной способности, уча, что все знание приходит извне через чувства, иногда говорят, что если бы существовала такая способность, как интуиция, люди обладали бы интуитивно одним и тем же знанием моральной и духовной истины. Они могли бы с таким же успехом сказать, что, поскольку у всех людей есть глаза, все должны видеть одни и те же внешние объекты.

Все люди обладают в большей или меньшей степени интуитивной способностью, но некоторые обладают ею гораздо больше, чем другие. Тех, кто обладает ею в наибольшей степени, называют, по преимуществу, вдохновенными людьми. Но среди них есть различие в отношении объектов, которые представлены Богом, в порядке Его провидения, их интуитивной способности. Одних Он помещает внутренне среди видений красоты, и они становятся вдохновенными поэтами и художниками. Других Он помещает внутренне среди видений временной и человеческой жизни, и они становятся вдохновенными первооткрывателями и изобретателями. А третьих Он помещает среди видений религиозной истины, и они становятся вдохновенными пророками, законодателями и евангелистами. Но эти опять же различаются в своей собственной духовной культуре и росте. Моисей и апостол Павел были вдохновенными людьми, но апостол Павел видел истины, которых не видел Моисей, потому что апостол Павел достиг более высокой степени духовной культуры. Христос один обладал полнотой духовного вдохновения, потому что Он один достиг полноты духовной жизни.

Теперь вдохновенный человек может смотреть внутренне либо на прошлое, либо на настоящее, либо на будущее. Если он смотрит на прошлое, он — вдохновенный историк; если на настоящее — вдохновенный законодатель или религиозный учитель; если на будущее — вдохновенный пророк. Вдохновенная способность может быть одной и той же, а разница может заключаться в объекте, внутренне присутствующем для ее созерцания. Провидец может смотреть от вещей прошлых к вещам настоящим, от вещей настоящих к вещам грядущим, и его вдохновение остается тем же. Он фиксирует свой ум на прошлом, и оно становится ясным перед ним, и он видит, как происходили события и что они означают. Он смотрит на настоящее и видит, как вещи должны быть. Он смотрит на будущее и видит, как вещи будут.

Пророки Ветхого Завета не были, как принято считать, людьми, которые только изрекали предсказания будущего. Они были людьми действия больше, чем созерцания. Как ни странно это может показаться нам, привыкшим считать их служение ограниченным религиозным предсказанием, их главной обязанностью была деятельность активных политиков. Они смешивали религию и политику. Они вмешивались в общественные меры, обличали деспотизм царей и политические ошибки народа. Более того, они были конституционными юристами и публицистами евреев, вдохновленными смотреть назад и объяснять значение закона Моисея, а также смотреть вперед на его духовное развитие в царствовании Мессии. Предсказание будущих событий, следовательно, было очень малой частью работы Пророков. Их главной обязанностью было предупреждать, обличать, учить, увещевать и ободрять.

Еврейские пророки были под законом. Они были верны Моисею и его установлениям. Но это был дух, а не буква, идея, а не форма. Они отличались от священников тем, что предпочитали моральную часть закона церемониальной. Они были великими реформаторами, возвращавшими народ от внешнего формализма к жизненному послушанию. Они постоянно делали церемониальную часть закона подчиненной моральной части закона. Так Самуил сказал Саулу: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов». И так впоследствии Исаия провозгласил от имени Господа, что жертвы нечестивого народа тщетны, а их курение — мерзость.

Мы читаем о школах Пророков, где они изучали закон Моисея и обучались обязанностям своего служения. В этих школах музыка использовалась как средство вдохновения.

Но служение пророка не ограничивалось культурой, полом, возрастом или положением. Женщины, такие как Мариам, Девора, Анна, Олда и Ноадия; неопытные юноши, такие как Иеремия; люди высокого положения в обществе, такие как Исаия и Даниил; смиренные люди, такие как пахарь Елисей и пастух Амос; люди женатые и неженатые — все они числятся среди Пророков. Живя в бедности, нося вретище, питаясь овощами, будучи заключенными в тюрьму или убитыми царями, побиваемыми камнями народом, будучи самыми непопулярными из людей, иногда настолько одержимыми духом, что бредили как безумцы, будучи обязанными провозглашать суды и горе царям и народу, неудивительно, что они часто уклонялись от своего ужасного служения. Иона бежал, чтобы спрятаться на корабле в Фарсис. Они называли свое послание бременем, как Исаия; они взывали, как Иеремия: «О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод»; как Иезекииль, они были вынуждены делать свои лица тверже кремня, чтобы доставить свое послание.

Декан Стэнли, говоря о Пророках Ветхого Завета, говорит, что их богословие состояло в провозглашении единства Бога против всякого политеизма и духовности Бога против всякого идолопоклонства, в объявлении превосходства моральных обязанностей над церемониальными и в возвещении верховенства добра над буквой, церемонией или догмой. Это создает контраст между Пророками и всеми другими священными лицами, которые существовали в языческие и, добавляет он, даже в христианские времена. Декан Стэнли говорит, что Пророки были религиозными учителями без обычных недостатков религиозных учителей, и он предлагает их в качестве примера христианскому духовенству. Он говорит: «О, если бы дух нашей профессии, нашего сана, нашего сословия был духом, или чем-то похожим на дух древних Пророков! Если бы для нас истина, милосердие, справедливость, честность по отношению к оппонентам были страстью, доктриной, делом чести, которые нужно отстаивать с той же энергией, с какой мы отстаиваем наше собственное положение и наши собственные мнения!»

Дух мира спрашивает сначала: «Безопасно ли это?», во-вторых: «Истинно ли это?». Дух Пророков спрашивает сначала: «Истинно ли это?», во-вторых: «Безопасно ли это?». Дух мира спрашивает сначала: «Благоразумно ли это?», во-вторых: «Правильно ли это?». Дух Пророков спрашивает сначала: «Правильно ли это?», во-вторых: «Благоразумно ли это?». Взятый в целом, пророческий чин еврейской Церкви остается единственным в своем роде. Он стоит, как один из тех огромных памятников древних дней, с разрушенными валами, с поврежденными надписями, но простирающийся от холма к холму, передающий в своей длинной линии арок чистый ручей живой воды над глубокой долиной и иссохшей равниной, далеко над всеми мелкими современными зданиями, которые выросли у его подножия, и в самую середину которых он шагает своими массивными фундаментами, своей гигантской высотой, своими величественными пропорциями, не имеющими себе равных ни в одном сооружении современного времени.

Предсказания будущего Пророками Иудеи были гораздо выше по своему характеру, чем те, которые приходят время от времени к человечеству через сны и предчувствия. Тем не менее, без сомнения, они происходили из той же по существу иранской способности. Это также утверждается деканом Вестминстера, который говорит, что существует сила прорицания, дарованная каким-то необъяснимым образом обычным людям, и он ссылается на такие примеры, как предсказание открытия Америки Сенекой, предсказание Реформации Данте и предсказание двенадцати веков римского владычества явлением двенадцати коршунов Ромулу, что было так понято за четыреста лет до его фактического свершения. Если такие предчувствия не всегда подтверждаются, то и предсказания Пророков не всегда исполнялись. Иона объявил в самых ясных и абсолютных выражениях, что через сорок дней Ниневия будет разрушена. Но народ покаялся, и она не была разрушена. Их предсказания о Мессии замечательны, особенно потому, что, говоря о нем и его времени, они выходили за рамки закона и духа закона и становились причастниками духа Евангелия. Пророки евреев, что бы мы ни отрицали в их предсказаниях, безусловно, предвидели христианство. Они описывают приход времени, когда закон будет написан в сердце, царя, который будет царствовать в праведности, князя мира, того, кто будет править силой истины, а не силой, чье царство будет всеобщим и вечным, и в которое потекут все народы земли. То, что предвидели Пророки, — это не времена и сроки, не даты и имена, не какие-либо мелкие подробности. Но они видели будущую эпоху, они жили вне своего собственного времени в другом времени, которое еще не наступило. Они оставили позади еврейский церемониализм и вошли в моральную и духовную религию. Они отбросили еврейскую узость и назвали все человечество братьями. В этом они достигают высшей формы предвидения, которая заключается не просто в предсказании грядущего события, а в жизни в духе будущего времени.

Таким образом, Пророки развили еврейскую религию до ее высшей точки. Простая, детская вера Авраама стала в их высшем видении созерцанием всеобщего Отца и эпохи, в которой все люди и народы должны быть объединены в одно великое моральное царство. Дальше этого в видении идти было невозможно. Разница между Пророками и Иисусом заключалась в том, что Он осуществил то, что они предвидели. Его жизнь, полная веры в Бога и человека, стала новым семенем более высокого царства, чем царство Давида. Он был сыном Давида, как унаследовавший любящее доверие Давида к небесному Отцу; Он был также Господом Давида, исполнив любовь Давида к Богу своей собственной любовью к человеку; сделав благочестие и милосердие единым, веру и свободу едиными, разум и религию едиными, эту жизнь и жизнь будущую едиными. Он умер, чтобы совершить это единение и принести эту искупительную жертву.

§ 7. Иудаизм как подготовка к христианству.

После возвращения из плена еврейский народ оставался верным Иегове. Опасности политеизма и идолопоклонства миновали. Мы больше не слышим ни об одной из этих тенденций, но, напротив, был твердо установлен жесткий и почти фанатичный монотеизм. Их страдания, учение их Пророков, возможно, влияние персидского богослужения, утвердили их в вере, что Иегова — один и единственный, и что боги народов — идолы. Они навсегда потеряли священный ковчег завета и таинственные украшения первосвященника. Их цари исчезли, и новая форма теократии заняла место царского правления. Первосвященник с великим советом стал высшей властью. Правительство было иерархическим.

Эллинские влияния начали действовать на еврейский ум, и сформировался особый диалект еврейско-греческого языка, называемый эллинистическим. Септуагинта, или греческий перевод Ветхого Завета, была сделана в Александрии около 260 года до н.э. В Египте греческая философия начала влиять на еврейский ум, конечным результатом чего стала система Филона. Греческие влияния распространились до такой степени, что в Палестине произошла великая религиозная революция (170 г. до н.э.), и Храм в Иерусалиме был превращен в храм Олимпийского Юпитера. Многие священники и ведущие граждане приняли это изменение, хотя сердце народа отвергло его с ужасом. При Антиохе Храм был осквернен, жертвоприношения прекратились, соблюдение субботы и использование Писания были запрещены королевским указом. Затем восстали Маккавеи и после долгой и ожесточенной борьбы восстановили поклонение Иегове в 141 году до н.э.

После этого масса народа, в своем рвении к закону и своим старым установлениям, впала в узкий фанатизм фарисеев. Саддукеи были еврейскими эпикурейцами, но, хотя и богатые, они были немногочисленны и имели мало влияния. Ессеи были еврейскими монахами, жившими в общинах, и такими же мало влиятельными, как шейкеры в Массачусетсе сегодня. Они были не только немногочисленны, но вся их система была противна тону еврейской мысли и, вероятно, была заимствована из орфического пифагорейства.

Талмуд, этот могучий лабиринт еврейской мысли, начинающийся после возвращения из плена, содержит историю постепенного прогресса и развития национального ума. Изучение Талмуда необходимо для полного понимания возникновения христианства. Многие притчи и заповеди Иисуса могли иметь свое происхождение в этих преданиях и учениях. Ибо Талмуд содержит много превосходного, и оригинальность Иисуса заключалась не в том, чтобы сказать то, о чем никогда не думали раньше, а в оживлении всей старой истины из центральной духовной жизни. Его оригинальность была не новизной, а жизненностью. У нас здесь есть место только для одного отрывка.

«Шестьсот тринадцать предписаний, — говорит Талмуд, — было поручено Моисею дать народу. Давид свел их все к одиннадцати, в пятнадцатом Псалме: Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно», и т.д.

«Пророк Исаия свел их к шести (33:15): Тот, кто ходит в правде», и т.д.

«Пророк Михей свел их к трем (6:8): Чего требует от тебя Господь, как не того, чтобы действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?»

«Исайя вновь свёл их к двум (Ис. 56:1): Соблюдайте суд и делайте правду».

«Амос (5:4) свёл их все к одному: Ищите Меня, и будете живы».

«Но дабы из этого не заключили, что Бога можно найти лишь в исполнении всего Его закона, Аввакум сказал (2:4): Праведный своею верою жив будет».

Таким образом, мы увидели, как иудейская религия постепенно развивалась от семейного культа Авраама через национальное поклонение закону к личному и сыновнему упованию Давида, а также к духовному монотеизму Иова и пророков. Через все эти перемены проходила одна золотая нить веры в Верховное Существо, которое не было скрыто и отделено от мира, но которое пришло к человеку, как к своему дитя.

Поначалу эта вера была узкой и подобной детской. Мы читаем, что, когда Ной вошел в ковчег, «Господь затворил за ним»; что, когда строился Вавилон, «Господь сошел посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие»; что, когда Ной принес всесожжения, «Господь обонял приятное благоухание»; что Он повелел Моисею сделать Ему святилище, чтобы Он мог обитать среди израильтян. Мы видели в нашей главе о Греции, что Гомер заставляет Юпитера послать Агамемнону пагубный сон, чтобы обмануть его; иными словами, заставляет Юпитера солгать Агамемнону. Но чем лучше рассказ в 3-й Царств 22:20-23?

Но пусть о том, как это невежество было просвещено, а эта узость расширена, свидетельствует величественный теизм Псалмов, Иова и Исайи. Соломон провозглашает: «Небо небес не вмещает Его, тем более сей храм, который я построил». Иов, Псалмы и Исайя описывают всеведение, вездесущность и непостижимые совершенства Божества языком, к которому двадцать столетий не смогли ничего добавить.

Таким образом, иудаизм был монотеизмом — сначала в виде семени, затем в виде стебля, а потом в виде колоса, который солнце христианства должно было довести до зрелости, превратив в полное зерно. Высшая истина присутствовала в иудаизме имплицитно и стала эксплицитной в христианстве. Закон был детоводителем, приводящим людей ко Христу. Он учил, пусть и несовершенно, о верховном и живом Боге; о Провидении, управляющем всем сущим; о Судье, воздающем за добро и наказывающем за зло; о святом Существе, чьи очи чище, чем чтобы взирать на беззаконие. Он провозгласил нравственный закон, который надлежит соблюдать, суть которого заключалась в том, чтобы возлюбить Бога всем сердцем, а ближнего своего — как самого себя.

Куда бы ни приходили Апостолы Христовы, они обнаруживали, что иудаизм подготовил путь. Обычно в каждом месте они сначала проповедовали иудеям и обращали их в свою веру. Ибо иудаизм, будучи столь узким и чуждым греческой и латинской мысли, тем не менее проник во все части Римской империи. Презираемый и высмеиваемый философами и поэтами, он все же проложил себе путь силой убеждения. Он предлагал людям не философию, а религию; не мысли, а жизнь. Слишком нетерпимый к различиям, чтобы обратить мир в монотеизм, он все же подготовил почву для этого обращения. В этом была его сила, и так он шел пред лицом Учителя, чтобы приготовить Ему путь.

Глава XI.

Мухаммед и ислам.

§ 1. Недавние труды о жизни Мухаммеда.

§ 2. Арабы и Аравия.

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до хиджры.

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после хиджры.

§ 5. Религиозные доктрины и практики среди мусульман.

§ 6. Критика мистера Палгрейва в отношении мусульманского богословия.

§ 7. Мухаммеданство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации.

Примечание.

§ 1. Недавние труды о жизни Мухаммеда.

Доктор Сэмюэл Джонсон однажды заявил: «Существует два предмета любопытства: христианский мир и мусульманский мир; все остальное можно считать варварским». Со времен доктора Джонсона мы научились проявлять любопытство к другим формам человеческой мысли и считать знаменитую строку Теренция более точным выражением должного настроя христианского философа. Тем не менее мухаммеданство по-прежнему вызывает особый интерес и возбуждает своеобразное любопытство. Это единственная религия, которая угрожала христианству опасным соперничеством. Это единственная другая религия, чье происхождение лежит при ярком дневном свете истории. Ее основатель — единственный среди великих людей мира, кто одновременно основал религию, сформировал народ и создал империю. Чудесное распространение этой религии — тайна, которая никогда не перестает побуждать разум к новым исследованиям. Как случилось, что за короткий промежуток в столетие арабские племена, до того всегда воевавшие между собой, объединились в непреодолимую силу и завоевали Сирию, Персию, всю Северную Африку и Испанию? И вместе с этим религиозным взрывом, этим великим возрождением монотеизма в Азии, пришел также столь же примечательный ренессанс знаний, который сделал арабов учителями философии и искусства для Европы на долгий период. Арабская Испания была очагом света, в то время как христианская Европа пребывала в средневековой тьме. И еще более интересен и загадочен характер самого Мухаммеда. Кем он был — самозванцем или пророком? Продвинуло ли его дело человеческий прогресс или затормозило? Каково его место в истории? Таковы некоторые из вопросов, на которые мы постараемся пролить свет в настоящей главе.

За последние несколько лет новые материалы для этого исследования стали доступны благодаря трудам Вайля, Коссена де Персеваля, Мьюра, Шпренгера, Дёллингера и Арнольда. Доктор Густав Вайль опубликовал свою работу в 1843 году. Она была составлена на основе арабских рукописей и Корана. Когда Вайль начал свои исследования Мухаммеда в 1837 году, он не нашел никакой книги, кроме труда Ганье, опубликованного в 1732 году, из которой мог бы почерпнуть существенную помощь. Но Ганье лишь собрал, без всякой попытки критического анализа, предания и утверждения о Мухаммеде, в которые верят правоверные мусульмане. Убедившись, что в этой области существует литературный пробел, доктор Вайль посвятил себя исследованиям, которые позволили бы ему восполнить его; результатом стал труд, о котором Милман говорит, что «ничто не ускользнуло» от прилежания его автора. Но четыре года спустя появилась книга г-на Коссена де Персеваля — работа, о которой г-н Сен-Илер говорит, что она знаменует собой новую эру в этих исследованиях благодаря обилию и новизне деталей, а также свету, пролитому на период, который в Аравии предшествовал приходу Мухаммеда. Доктор А. Шпренгер, выдающийся немецкий ученый, рано решил посвятить себя изучению восточной литературы на Востоке. Он провел долгое время в Индии и в течение двенадцати лет был директором мусульманской школы в Дели, где в 1845 году основал иллюстрированный грошовый журнал на языке хинду. Вернувшись в Европу с огромным количеством восточных рукописей, он составил свою «Жизнь Мухаммеда», ставшую результатом обширных исследований. Среди подготовительных материалов к этой работе мы упомянем лишь один. Доктор Шпренгер отредактировал в Калькутте первый том «Исабы», который содержит имена и биографии восьми тысяч человек, лично знавших Мухаммеда. Но, словно желая смутить нас богатством, появляется также г-н Мьюр и представляет нам еще одно жизнеописание пророка, также почерпнутое из первоисточников и написанное с ученостью и беспристрастием. Этот труд в четырех томах охватывает всю историю Аравии до прихода пророка, а затем, на основе арабских источников, повествует о жизни самого Мухаммеда вплоть до эпохи хиджры. Результат этих исследований заключается в том, что мы точно знаем то, что г-н Халлам в свое время отчаялся узнать — все основные моменты истории Мухаммеда. Нет никакой легенды, никакого мифа, которые могли бы нас смутить. Г-н Сен-Илер говорит, что французы гораздо меньше знают о Карле Великом, чем мусульмане о своем пророке, который жил двумя столетиями раньше.

Мусульманский писатель Сайид Ахмед Хан Бахадор недавно опубликовал на английском языке серию эссе о жизни Мухаммеда, Аравии, арабах, мусульманских преданиях и смежных темах, написанных с точки зрения верующего в ислам. Он не удовлетворен всеми недавними работами о Мухаммеде, включая труды доктора Шпренгера и г-на Мьюра. Он полагает, что арабские источники, из которых почерпнуты эти биографии, не являются наиболее аутентичными. Однако особые возражения, которые этот способный мусульманин выдвигает против этих европейских биографий Шпренгера и Мьюра, не затрагивают ни одного из важных моментов истории, а касаются лишь деталей малого значения. Несмотря на его критику, мы можем с уверенностью предположить, что находимся в состоянии понять реальную жизнь и характер Мухаммеда. Все, что Сайид говорит о долге беспристрастного и дружелюбного суждения об исламе и его основателе, конечно, справедливо. Мы постараемся в нашем изложении о Мухаммеде следовать этому призыву.

Однако всегда есть польза в том, чтобы услышать, что говорят в защиту системы ее приверженцы, и эти эссе мусульманского ученого могут помочь нам в этом. Одной из самых любопытных частей тома является та, в которой он рассматривает пророчества о Мухаммеде в Ветхом и Новом Заветах. Большинство наших читателей удивятся, узнав, что существуют подобные пророчества; и все же некоторые из них столь же поразительны, как и многие из тех, что обычно приводятся авторами, пишущими о пророчествах, как относящиеся к Иисусу Христу. Например (Втор. 18:15, 18), когда Моисей предсказывает, что Господь воздвигнет иудеям пророка «из среды братьев их»; подчеркивая это последнее выражение и аргументируя тем, что у иудеев не было братьев, кроме измаильтян, от которых произошел Мухаммед, выводится аргумент, что имелся в виду именно последний. Это подкрепляется заявлением Моисея о том, что этот пророк должен быть «как я», поскольку во Второзаконии 34:10 сказано, что «не было у Израиля пророка, как Моисей».

В Аввакуме 3:3 сказано: «Святый от горы Фаран грядет». Но гора Фаран, утверждает наш друг, — это гора Мекки.

Еврейское слово, переведенное как «желание» в Аггее 2:7, «и придет Желаемый всеми народами», по словам Бахадора, является тем же самым словом, что и имя Мухаммед. Следовательно, он предсказан своим именем в этом отрывке.

Когда Исайя говорит (21:7), согласно переводу Септуагинты, что он «видел двух всадников, одного на осле и одного на верблюде», Бахадор аргументирует, что всадник на осле — это Иисус, который так въехал в Иерусалим, а всадник на верблюде — это Мухаммед.

Когда Иоанна Крестителя спросили, не Христос ли он, или Илия, или «тот пророк», мусульмане говорят, что «тот пророк», которого так ожидали, был их собственный.

§ 2. Арабы и Аравия.

Арабы — народ семитский, принадлежащий к той же великой этнологической семье, что вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, евреи, эфиопы и карфагеняне. Это раса, которая дала цивилизованному человеку его литературу и его религию; ибо алфавит пришел от финикийцев, а Библия — от евреев. В лице Ганнибала она породила, возможно, величайшего военного гения, которого видел мир; а тирские купцы, совершавшие плавание вокруг Африки, открывшие Великобританию и торговавшие с Индией за десять столетий до Христа, не имели равных на океане до времен португальских открытий, двадцать пять столетий спустя. Арабы единственные из семи семитских семей оставались неприметными и неизвестными до дней Мухаммеда. Их притязание на происхождение от Авраама подтверждается неопровержимым свидетельством языка. Арабские корни на девять десятых идентичны еврейским; а сходство грамматических форм показывает явную глоссологическую связь. Но в то время как евреи имеют историю со времен Авраама, у арабов ее не было до Мухаммеда. В течение двадцати столетий эти кочевники скитались туда и сюда, участвуя во взаимных войнах, подтверждая предсказание (Быт. 16:12) об Измаиле: «Он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него». Везде, где существуют такие кочующие расы, будь то в Аравии, Туркестане или Экваториальной Африке, «тьма покрывает землю, и мрак — народы». У земли нет географии, а у народа — истории. В течение всего этого долгого периода, от времен Авраама до времен Мухаммеда, арабы не были нацией, а лишь множеством племен, оседлых или кочующих. Но из этих двух кочевник, или бедуин, является истинным типом расы, какой она существует в Северной Аравии. Араб Юга во многих отношениях иной — в языке, в манерах и в характере, — что подтверждает старое мнение о двойном происхождении. Но северный араб в своем шатре оставался неизменным со времен Библии. Гордый своей чистой кровью, своей свободой, своим племенем и своими древними обычаями, он не желает перемен. Он в Азии то же, что североамериканский индеец на западном континенте. Как и у индейца, его главные добродетели — мужество на войне, хитрость, дикая справедливость, гостеприимство и стойкость. Он, однако, принадлежит к лучшей расе — более вдумчивой, более религиозной и жаждущей знаний. Чистый воздух и простая пища аравийских равнин поддерживают его в идеальном здоровье; а необходимость постоянной бдительности против врагов, от которых у него нет защиты в виде скал, лесов или укреплений, обостряет его познавательные способности. Но у араба есть также чувство духовного, которое, по-видимому, имеет корень в его организации. Арабы говорят: «Сыны Сима — пророки, сыны Иафета — цари, а сыны Хама — рабы». Не имея храмов, священства, религиозных форм, их религия менее формальна и более инстинктивна, подобно детской. Коран говорит: «Каждый ребенок рождается в религии природы; его родители делают его иудеем, христианином или магом». Но когда пришел Мухаммед, религия арабов была смесью монотеизма и политеизма — иудаизма, христианства, идолопоклонства и фетишизма. В одно время в одном регионе существовало могущественное и нетерпимое иудейское царство. В Йемене в другой период царь Абиссинии установил христианство. Но ни иудаизм, ни христианство никогда не могли покорить полуостров; и в конце шестого века идолопоклонство было наиболее распространенной формой поклонения.

В это время появился Мухаммед и за несколько лет объединил в одной вере все враждующие племена Аравии; консолидировал их в единую нацию, а затем направил их могучие и полные энтузиазма силы против Сирии, Персии и Северной Африки, торжествуя везде, куда бы они ни двигались. Он, безусловно, если когда-либо человек обладал им, имел редкий дар естественного властвования. Ему, более чем любому другому, о ком упоминает история, было дано

"The monarch mind, the mystery of commanding,

  The birth-hour gift, the art Napoleon,

Of wielding, moulding, gathering, welding, banding,

  The hearts of thousands till they moved as one."

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до хиджры.

Но не как солдат или честолюбивый завоеватель начал Мухаммед свою карьеру. Первые сорок лет его жизни прошли в спокойных занятиях торговлей или заботах об имуществе Хадиджи. Серьезный, вдумчивый, благочестивый, он завел друзей среди всех окружающих. Его юность не была запятнана пороком, и его благородный характер рано снискал ему титул, данный ему по общему согласию, Аль-Амин, «верный». Одно время он пас овец и коз на холмах близ Мекки. В Медине, став знаменитым, он вспоминал об этом, говоря: «Выберите мне самые черные из тех ягод; они такие же, как те, что я собирал, когда пас стада в Мекке. Поистине, не было воздвигнуто пророка, который не выполнял бы работу пастуха». Когда ему исполнилось двадцать пять лет, он поступил на службу к Хадидже, богатой вдове, в качестве ее агента, чтобы взять на себя управление ее товарами и продать их в Дамаске. Когда караван вернулся, а его предприятие оказалось успешным, Хадиджа, которой тогда было сорок лет, заинтересовалась молодым человеком; она была мудра, добродетельна и привлекательна; они поженились, и до самой ее смерти Мухаммед был добрым и любящим мужем. Хадиджа сочувствовала своему мужу в его религиозных склонностях и стала его первым последователем. Его привычкой было уединяться в пещере на горе Хира, чтобы молиться и размышлять. Грусть овладевала им при виде зла в мире. Одна из сур Корана, предположительно относящаяся к этому периоду, такова:

Сура 103.

"By the declining day I swear!

Verily, man is in the way of ruin;

Excepting such as possess faith,

And do the things which be right,

And stir up one another to truth and steadfastness."

Примерно в это время у него начались видения ангелов, особенно Гавриила. Он видел свет, слышал голос, и ему в голову приходили фразы, подобные приведенным выше. Эти откровения сопровождались сильными конвульсиями (эпилепсией, говорит Вайль), во время которых он падал на землю и у него шла пена изо рта. Шпренгер считает, что это была форма истерии с ментальным происхождением, возможно, сопровождавшаяся каталепсией. Сам пророк говорил: «Вдохновение нисходит на меня двумя путями. Иногда приходит Гавриил и передает откровение, как один человек другому. Это легко. Но иногда это подобно звону колокола, который разрывает меня на части и тяжко мучает». Однажды, когда Абу Бакр и Омар сидели в мечети в Медине, Мухаммед внезапно подошел к ним, приподнимая свою бороду и глядя на нее; и Абу Бакр сказал: «О ты, ради кого я пожертвовал бы отцом и матерью; седые волосы спешат к тебе!» «Да, — сказал пророк, — «Худ» (сура 11) и ее сестры ускорили мои седые волосы». «А кто, — спросил Абу Бакр, — ее сестры?» «Неизбежное» (сура 56) и «Поражающее» (сура 101), — ответил Мухаммед. Эти три называются «ужасными сурами».

Но эти последние суры появились позже периода, о котором сейчас идет речь. В то время его видения и откровения владели им; он не владел и не контролировал их. В более поздние годы дух пророка был более подвластен пророку. Но Коран — книга непонятная, если мы не можем связать ее с биографией ее автора. Все события его жизни обретали форму в каком-либо откровении. Отдельное откровение давалось, чтобы ободрить или упрекнуть его; и в его поздние годы слишком услужливое вдохновение приходило, чтобы унять ревность его жен, когда к их числу добавлялась новая. Но как бы то ни было впоследствии, вначале его видения были для него таким же сюрпризом, как и для других. Тщательное распределение сур в соответствии с событиями, которые с ним происходили, сделало бы Коран лучшей биографией пророка. Как мы говорили о Давиде и его Псалмах, так можно сказать и о Мухаммеде, что его жизнь подвешена в этих гимнах, как в вотивных картинах, каждая из которых является записью какого-то серьезного переживания.

Теперь невозможно прочитать подробные отчеты об этой части жизни Мухаммеда и усомниться в его глубокой искренности. Его первыми последователями были его близкие друзья и люди из его дома, которые были близко знакомы с его частной жизнью. Человек не начинает легко амбициозный путь обмана в возрасте сорока лет; прожив до этого времени как тихий, мирный и незаметный гражданин, что он мог выиграть от этой карьеры? Долгие годы прошли, прежде чем он смог приобрести более чем горстку последователей. В течение этих утомительных лет он был объектом поношения и ненависти со стороны правящего племени в Мекке. Его жизнь едва ли была в безопасности от них. Ничто не могло быть более безнадежным, чем его положение в течение первых двенадцати лет его публичной проповеди. Только сильное убеждение в реальности своей миссии могло поддержать его в течение этого долгого периода неудач, одиночества и презрения. В течение всех этих лет самое дикое воображение не могло бы представить себе успех, который должен был прийти. Вот сура, в которой он находит утешение в Боге и Его обещаниях:

Сура 93.

"By the rising sunshine!

  By the night when it darkeneth!

Thy Lord hath not removed from thee, neither hath he been displeased.

And verily the future shall be better than the past....

What! did he not find thee an orphan, and give thee a home?

And found thee astray, and directed thee?"

В этой суре Мухаммед ссылается на факт смерти своей матери, Амины, на седьмом году его жизни, после того как его отец умер несколькими месяцами ранее. Он посетил ее могилу много лет спустя, возвысил голос и заплакал. В ответ на вопросы своих спутников он сказал: «Это могила моей матери; Господь позволил мне посетить ее, и я просил разрешения молиться за нее, и оно не было дано. Поэтому я призвал память о моей матери, и нежное воспоминание о ней одолело меня, и я заплакал». Ребенка взял его дед, Абд аль-Мутталиб, которому тогда было восемьдесят лет, и который относился к нему с величайшим снисхождением. После его смерти, вскоре после этого, Мухаммед был усыновлен своим дядей, Абу Талибом, главой племени. Абу Талиб воспитал его как собственного сына, заставляя его спать у своей постели, есть рядом с собой и ходить с ним, куда бы он ни направлялся. И когда Мухаммед, приняв свое вдохновенное положение, объявил себя пророком, его дядя, тогда уже пожилой и повсеместно уважаемый, защищал его от врагов, хотя сам Абу никогда не принимал его учения. У Мухаммеда поэтому были веские причины благословить Провидение, которое предоставило таких защитников его осиротевшему младенчеству.

Среди первых последователей Мухаммеда, после Хадиджи, были его два приемных ребенка, Али и Зейд. Али был сыном его опекуна, Абу Талиба, который обеднел и которому было трудно содержать свою семью. Мухаммед, «побуждаемый своей обычной добротой и внимательностью», говорит г-н Мьюр, пошел к своему богатому дяде Аббасу и предложил, чтобы каждый из них усыновил одного из детей Абу Талиба, что и было сделано. Его другой приемный сын, Зейд, принадлежал к сирийскому племени и был захвачен в плен мародерами, продан в рабство и отдан Хадидже, которая подарила его своему мужу. Через некоторое время отец Зейда услышал, где он находится, и, придя в Мекку, предложил большую сумму в качестве выкупа за своего сына. Мухаммед очень привязался к Зейду, но позвал его и дал ему выбор — уйти или остаться. Зейд сказал: «Я не оставлю тебя; ты для меня вместо отца и матери». Тогда Мухаммед отвел его к Каабе и, коснувшись Черного камня, сказал: «Свидетельствуйте все здесь! Зейд — мой сын. Я буду его наследником, а он — моим». Так отец вернулся домой довольным, а Зейд с тех пор был известен как «Зейд ибн Мухаммед» — Зейд, сын Мухаммеда.

Сообщается, что когда Али было около тринадцати лет, Мухаммед однажды молился с ним в одном из уединенных ущелий близ Мекки, куда они ушли, чтобы избежать насмешек своих противников. Абу Талиб, проходя мимо, сказал: «Племянник мой! что это за новая вера, которой я вижу, ты следуешь?» «О дядя мой, — ответил Мухаммед, — это религия Бога, Его ангелов и пророков, религия Авраама. Господь послал меня как Своего апостола; и ты, дядя, наиболее достоин быть приглашенным уверовать». Абу Талиб ответил: «Я не в силах, племянник мой, отделиться от обычаев моих предков, но клянусь, что пока я жив, никто не потревожит тебя». Затем он сказал Али: «Сын мой, он не пригласит тебя ни к чему, что не есть добро; поэтому ты волен прилепиться к нему».

Другим ранним и важным последователем был Абу Бакр, отец любимой жены Мухаммеда, Аиши, и впоследствии преемник пророка. Аиша говорила, что «не могла вспомнить времени, когда оба ее родителя не были истинно верующими». Об Абу Бакре пророк сказал: «Я никогда не приглашал никого к вере, кто не выказал бы колебаний, кроме Абу Бакра. Когда я предложил ислам ему, он сразу принял его». Он был вдумчив, спокоен, нежен и тверд. Он до сих пор известен как «Аль-Садик», истинный. Другой его титул — «Второй из двоих» — из-за того, что он был единственным спутником Мухаммеда в его бегстве из Мекки. Хассан, поэт из Медины, так говорит о нем:

"And the second of the two in the glorious cave, while the foes were searching around, and they two were in the mountain,—

And the prophet of the Lord, they well knew, loved him more than all the world; he held no one equal unto him."³⁹¹

Абу Бакр был в то время успешным купцом и владел около сорока тысячами дирхемов. Но он потратил большую часть их на покупку и дарование свободы мусульманским рабам, которых преследовали их хозяева за их религию. Он был влиятельным человеком среди курайшитов. Это могущественное племя, правители Мекки, которые с самого начала относились к Мухаммеду с презрением, постепенно стали жестокими преследователями его и его последователей. Их главный гнев пал на беззащитных рабов, которых они выставляли на палящее солнце и которые в своей невыносимой жажде иногда отрекались и признавали идолов. Некоторые из них оставались твердыми и впоследствии с триумфом показывали свои шрамы. Мухаммед, Абу Бакр, Али и все, кто был связан с могущественными семьями, долгое время были в безопасности. Ибо главной защитой в таком дезорганизованном обществе был принцип, что каждое племя должно защищать каждого своего члена, во что бы то ни стало. Конечно, Мухаммед очень хотел привлечь членов великих семей, но он чувствовал себя обязанным уделять равное внимание бедным и беспомощным, как видно из следующего анекдота: «Пророк был занят глубокой беседой с вождем Валидом, ибо он очень желал его обращения. Затем слепой человек прошел той дорогой и попросил послушать Коран. Но Мухаммед был недоволен прерыванием и грубо отвернулся от него». Но впоследствии он был опечален, подумав, что пренебрег тем, кого Бог, возможно, избрал, и оказывал внимание нечестивцу. Поэтому его раскаяние приняло форму божественного послания и воплотилось следующим образом:

"The prophet frowned and turned aside

Because the blind man came to him.

Who shall tell thee if he may not be purified?

Or whether thy admonition might not profit him?

    The rich man

    Thou receivest graciously,

    Although he be not inwardly pure.

But him who cometh earnestly inquiring,

And trembling with anxiety,

    Him thou dost neglect."³⁹³

Мухаммед не поощрял своих последователей к мученичеству. Напротив, он разрешал им притворяться, чтобы спасти себя. Он нашел одного из своих учеников, горько рыдающего, потому что тот был вынужден из-за жестокого обращения оскорбить своего господина и поклониться идолам. «Но как ты находишь свое сердце?» — сказал пророк. «Стойким в вере», — сказал он. «Тогда, — ответил Мухаммед, — если они повторят свою жестокость, ты можешь повторить свои слова». У него самого тоже был час колебаний. Устав от суровой и, казалось бы, безнадежной борьбы с курайшитами и не видя способа преодолеть их горькую враждебность, он задумался о методе компромисса, более чем за семь столетий до открытия Америки. Он проповедовал ислам пять лет и имел всего сорок или пятьдесят последователей. Тем из них, у кого не было защитников, он посоветовал бежать в христианское королевство Абиссинию. «Там, — сказал он, указывая на запад, — лежит земля, где никто не обижен. Идите туда и оставайтесь, пока Господь не откроет путь для вас». Человек пятнадцать или двадцать ушли и встретили добрый прием. Это была первая «хиджра» и показала силу веры в этих изгнанниках, которые отказались от своей страны ради ислама. Но вскоре они услышали, что курайшиты были обращены Мухаммедом, и они вернулись в Мекку. Факты были таковы.

Однажды, когда главные граждане сидели возле Каабы, пришел Мухаммед и начал читать в их присутствии одну из сур Корана. В этой суре упоминались три богини, которым поклонялись курайшиты. Когда он дошел до их имен, он добавил две строки, в которых признал, что их заступничество может помочь перед Богом. Курайшиты были так восхищены этим признанием их божеств, что, когда он добавил еще одну строку, призывающую их поклоняться Аллаху, они все простерлись на земле и поклонились Богу. Затем они встали, выразили свое удовлетворение и согласились стать его последователями и принять ислам с этим небольшим изменением, что их богини и любимые идолы должны уважаться. Мухаммед пошел домой и начал чувствовать себя несчастным. Компромисс, по-видимому, длился достаточно долго, чтобы абиссинские изгнанники услышали о нем и вернулись домой. Но в конце концов пророк оправился и взял свое уступку назад. Стих суры был отменен, и вставлен другой, объявляющий, что эти богини — лишь имена, выдуманные идолопоклонниками. С тех пор заступничество идолов осуждалось с презрением. Но Мухаммед записывает свое падение так в семнадцатой суре Корана:

«И они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил против Нас нечто иное; и тогда они признали бы тебя другом».

«И если бы Мы не укрепили тебя, ты готов был уже склониться к ним немного».

«Тогда ты не нашел бы против Нас никакого помощника».

После этого, естественно, преследование стало жарче, чем когда-либо. Вторая группа изгнанников отправилась в Абиссинию. Если бы почтенный Абу Талиб не защищал Мухаммеда, его жизнь могла бы быть потеряна. Как бы то ни было, преследователи угрожали старику смертельной враждой, если он не выдаст Мухаммеда. Но Абу Талиб, хотя и соглашаясь с ними в их религии и поклоняясь их богам, отказался выдать им своего племянника. Однажды, когда Мухаммед исчез и его дядя заподозрил, что курайшиты схватили его, он вооружил отряд хашимитских юношей кинжалами и пошел к Каабе, к курайшитам. Но по пути он услышал, что Мухаммед найден. Тогда в присутствии курайшитов он велел своим юношам вынуть кинжалы и сказал: «Клянусь Господом! если бы вы убили его, ни один из вас не остался бы в живых». Эта смелость на время усмирила их насилие. Но по мере того, как непопулярность Мухаммеда росла, он и вся его партия были вынуждены искать убежища у хашимитов в уединенном квартале города, принадлежащем Абу Талибу. Обращение Омара примерно в это время только усилило их ярость. Они заключили союз против хашимитов, договорившись, что не будут ни покупать, ни продавать, ни вступать в брак, ни иметь никаких дел с ними. Эта клятва была записана, скреплена печатью и повешена в Каабе. В течение двух или трех лет хашимиты оставались запертыми в своей крепости и часто были лишены предметов первой необходимости. Их друзья иногда тайно снабжали их провизией; но крики голодных детей часто были слышны тем, кто снаружи. Они были блокированы в своих укреплениях. Но многие из главных людей в Мекке начали испытывать жалость, и в конце концов Абу Талибу было предложено, что документ, висящий в Каабе, был съеден муравьями, так что он больше не действителен. Поскольку это оказалось правдой, было решено, что союз расторгнут, и хашимиты вернулись в свои дома. Но другие несчастья ждали Мухаммеда. Добрый Абу Талиб вскоре умер, а вскоре после него — Хадиджа. Его защитник ушел, что мог сделать Мухаммед? Он покинул город и отправился только с Зейдом в качестве спутника с миссией в Таиф, в шестидесяти или семидесяти милях к востоку от Мекки, в надежде обратить жителей. Кто может думать о пророке в этом одиноком путешествии без сочувствия? Он шел проповедовать доктрину Единого Бога идолопоклонникам. Но он не произвел на них никакого впечатления, и, когда он покидал город, его преследовала толпа, улюлюкая и забрасывая камнями. Наконец они оставили его, и в тени деревьев он предался молитве. Его слова были сохранены, как верят мусульмане, и они таковы: «О Господь! Я приношу жалобу Тебе на слабость моей силы и немощь моих планов. Я ничтожен в глазах людей. О Ты, самый милосердный! Господь слабых! Ты — мой Господь! Не оставляй меня. Не оставляй меня добычей этим чужакам, ни моим врагам. Если Ты не разгневан, я в безопасности. Я ищу убежища в свете Твоего лика, которым рассеивается всякая тьма и приходит мир. Нет силы, нет помощи, кроме как в Тебе». В тот час молитвы вера Мухаммеда была такой же, как у Лютера, молящегося о защите от Папы. Это была часть универсальной религии человеческой природы. Конечно, этот человек не был самозванцем. Человек, идущий в одиночку, чтобы призвать идолопоклоннический город к покаянию, должен был, по крайней мере, верить в свою собственную доктрину.

Но час успеха был близок. Никакое количество заблуждений, никакая горечь предрассудков, никакие корыстные интересы во лжи не могут противостоять решительному убеждению одной души. Только верьте в истину достаточно сильно, чтобы хранить ее и в доброй, и в худой молве, и в конце концов великий мир полуверующих придет к вам. И обычно успех приходит внезапно в конце, после утомительных лет разочарований. Великое дерево, которое кажется таким прочным и твердым, тайно гнило внутри и пусто в сердце; наконец оно падает в одно мгновение, наполняя лес эхом своего разрушения. Плотина, которая кажется достаточно прочной, чтобы противостоять потоку, медленно подмывалась тысячей крошечных ручейков воды; наконец она внезапно сметается, и открывается зияющий пролом для низвергающегося водопада. И почти так же внезапно пришел триумф Мухаммеда.

В Медине и ее окрестностях долгое время существовали многочисленные и могущественные племена иудейских прозелитов. В своих конфликтах с идолопоклонниками они часто предсказывали скорый приход пророка, подобного Моисею. Иудейское влияние было велико в Медине, а влияние идолопоклонников было разделено горькими ссорами. Теперь нужно помнить, что в это время Мухаммед проповедовал своего рода модифицированный иудаизм. Он пришел возродить религию Авраама, Исаака и Иакова. Он постоянно ссылался на Ветхий Завет и Талмуд как на авторитет. Он был пророком и вдохновленным, но не для того, чтобы учить чему-то новому. Он должен был восстановить универсальную религию, которой Бог учил человека в начале — религию всех истинных патриархов и пророков. Ее существенной доктриной было единство Бога, Его верховенство и провидение. Ее единственным долгом был ислам, или подчинение Божественной воле. Ее поклонением были молитва и милостыня. В это время он не делал веру в себя главным пунктом; это было исповедание единства Бога и полное подчинение Богу. Так что полуиудействующие паломники из Медины в Мекку были вполне готовы принять его учения. Мухаммед во время паломничества встретился со многими из них, и они обещали стать его учениками. Обет, который они дали, был таков: «Мы не будем поклоняться никому, кроме единого Бога; мы не будем красть, ни прелюбодействовать, ни убивать наших детей (женского пола): мы не будем клеветать вообще, ни ослушаться пророка в чем-либо, что правильно». Это впоследствии называлось «Обетом женщин», потому что он не требовал от них сражаться за ислам. Эта вера быстро распространилась среди идолопоклонников в Медине — гораздо быстрее, чем иудейская система. Иудеи требовали слишком многого от своих прозелитов; они настаивали на том, чтобы те становились иудеями. Они требовали изменения всех их прежних обычаев. Но Мухаммед просил только подчинения.

Примерно в это время Мухаммед имел свой знаменитый сон или видение, в котором он был перенесен Гавриилом на крылатом скакуне в Иерусалим, чтобы встретить всех пророков Божьих и быть приветствованным ими в их число, а затем на седьмое небо в присутствие Бога. Это было настолько ярко, что он счел это реальностью и утверждал, что был в Иерусалиме и на небесах. Это и сам Коран были единственными чудесами, на которые он когда-либо претендовал.

Мусульмане Медины, дав второй обет принять Мухаммеда и его друзей и защищать их, пророк дал приказ своим последователям тайно покинуть Мекку небольшими группами и направиться в Медину. Как стойкий капитан корабля остается последним на тонущем судне, Мухаммед спокойно оставался в Мекке, пока все остальные не ушли. Остались только семья Абу Бакра и его собственная. Остальные верующие, числом около двухсот, исчезли.

Курайшиты, пораженные этими событиями, не знали, что делать. Почему мусульмане ушли? и почему Мухаммед остался? Как он осмелился остаться, без защиты, среди них? Они могли убить его — но тогда его племя отомстило бы кровавой местью его убийцам. Наконец они предложили схватить его, и чтобы несколько человек, по одному от каждого племени и семьи, в один и тот же момент вонзили в него свои кинжалы. Или, возможно, было бы лучше послать убийцу, чтобы подстеречь его на пути в Медину. Пока они обсуждали эти альтернативы, им принесли известие, что Мухаммед также исчез, а вместе с ним и Абу Бакр. Они немедленно отправились в их дома. В доме Мухаммеда они нашли юного Али, который на вопрос, где его отец, ответил: «Я не знаю. Я не его сторож. Разве вы не приказали ему уйти из города? Я полагаю, он ушел». Не получив больше информации в доме Абу Бакра, они послали отряды вооруженных людей, верхом на быстрых лошадях и верблюдах, чтобы обыскать весь путь в Медину и вернуть беглецов. Через несколько дней преследователи вернулись, сказав, что нет никаких признаков того, что кто-либо направлялся в ту сторону. Если бы они пошли тем путем, они бы наверняка настигли их.

Тем временем где были беглецы? Вместо того чтобы идти на север в Медину, они спрятались в пещере на горе, примерно в пяти или шести милях к югу от Мекки. Здесь они оставались скрытыми три дня и три ночи, в неминуемой опасности от своих преследователей, которые однажды, как говорят, подошли к устью пещеры, но, увидев паутину, сплетенную поперек входа, решили, что никто не мог войти недавно. В крыше была щель, через которую проникал утренний свет, и Абу Бакр сказал: «Если бы кто-то из них посмотрел вниз, он увидел бы нас». «Не думай так, Абу Бакр, — сказал пророк. — Нас двое, но Бог посредине, третий».

На следующий день, убедившись, что пыл преследования утих, они взяли верблюдов, которые были тайно доставлены им из города сыном Абу Бакра, и отправились в Медину, оставив Мекку справа. По расчетам г-на Коссена де Персеваля, это было 20 июня 622 года н.э.

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после хиджры.

С хиджры начинается мухаммеданская эра; и с этого момента истории пророка его удача растет, но его характер деградирует. Он переносил невзгоды и оппозицию с верой и терпением, почти возвышенными; но процветание он перенесет не так хорошо. До того времени он был пророком, учащим Божьей истине тех, кто хотел ее принять, и проявлением этой истины рекомендующим себя совести каждого человека. Теперь он должен был стать политиком, главой партии, придумывающим уловки для ее успеха. Раньше его единственным оружием была истина; теперь его главным средством была сила. Вместо того чтобы убеждать своих противников, он теперь заставлял их подчиняться ужасом своей власти. Его откровения изменили свой тон; они приспосабливались к его нуждам, и по всем поводам, даже когда он хотел взять дополнительную жену, вдохновение приходило ему на помощь.

Какая более печальная трагедия, чем видеть великую душу, так побежденную успехом? «Все это, — говорит сатана, — я дам тебе, если ты падешь и поклонишься мне». Когда Иисус рассказывал о своем искушении ученикам, он облек его в форму притчи. Как могли они, как можем мы понять искушения такой природы, как у Христа! Возможно, он видел, что может иметь большой видимый успех с помощью мирских средств. Он мог бы заставить иудея и язычника признать и принять свою истину. Некоторая небольшая уступка мирской мудрости, некоторый небольшой компромисс с существующими заблуждениями, некоторое едва заметное отклонение от совершенной правдивости, и вот! царство Божье пришло бы в тот же час, вместо того чтобы затягиваться на долгие столетия. Каких зол можно было бы избежать для человечества, каких бед для мира, если бы божественное евангелие любви к Богу и человеку было инициировано самим Христом! Это, возможно, было одним из искушений. Но Иисус сказал: «Отойди от Меня, сатана». Он хотел использовать только добрые средства для добрых целей. Он хотел идти Божьим путем, чтобы делать Божье дело. Он хотел умереть на кресте, но не отступать от совершенной истины. То же искушение пришло к Мухаммеду, и он уступил. До хиджры Мухаммед мог бы также сказать: «Царство Мое не от мира сего». Но теперь меч и ложь должны были служить ему, как его самые верные слуги, в построении ислама. Его цели были теми же, что и раньше. Его задачей по-прежнему было установить служение единому живому и истинному Богу. Но его средства, отныне, от земли, земные.

Какой благородной религией был бы ислам, если бы Мухаммед мог продолжать так, как начал! Он принял все существенные истины иудаизма, он признал Моисея и Христа истинными учителями. Он учил, что существует одна универсальная религия, суть которой — вера в одно Верховное Существо, подчинение Его воле, упование на Его провидение и добрая воля к Его творениям. Молитва и милостыня были единственным поклонением, которого требовал Бог. Чудесная и могучая работа, говорит г-н Мьюр, была совершена этими немногими заповедями. Со времен, выходящих за пределы памяти, Мекка и весь полуостров были погружены в духовную оцепенелость. Влияния иудаизма, христианства и философии были слабыми и преходящими. Темные суеверия преобладали, матери темных пороков. И теперь, за тринадцать лет проповеди, поднялась группа мужчин и женщин, которые отвергли идолопоклонство; поклонялись одному великому Богу; жили жизнью молитвы; практиковали целомудрие, благожелательность и справедливость; и были готовы делать и терпеть все ради истины. Все это пришло из глубины убеждения в душе этого одного человека.

К великим качествам, которые Мухаммед проявил как пророк и религиозный учитель, теперь добавились качества полководца и государственного деятеля. Наконец он занял в Медине положение, с которого мог воздействовать на арабов не только силой красноречия и чувств. И вот человек, который сорок лет был простым гражданином и вел тихую семейную жизнь, а затем тринадцать лет был терпеливым, но презираемым учителем единства Бога, провел последние десять лет своей необычайной карьеры, создавая фанатичную армию воинов, которой суждено было завоевать половину цивилизованного мира. С этого периода старое объяснение магометанского чуда становится уместным; с этого времени меч ведет, а Коран следует за ним. На это привычное объяснение успеха магометанства г-н Карлейль отвечает вопросом: «Магометанство восторжествовало благодаря мечу? Но где оно взяло этот меч?» Теперь мы можем ответить на этот меткий вопрос. Простое, искреннее рвение первых верующих создало силу, которая затем взяла меч и победила с его помощью. Награда за терпеливую, долготерпеливую веру — это влияние; этим влиянием честолюбие пользуется в своих целях. Такова, более или менее, история каждой религии и, по сути, каждой политической партии. Секты основываются не политиками, а людьми веры, людьми, для которых идеи — это реальность, людьми, готовыми умереть за них. Такая вера всегда в конечном итоге побеждает; она привлекает множество новообращенных; она становится великой силой. Глубокие и сильные убеждения, созданные таким образом, используются мирскими людьми в своих целях. То, что магометанский импульс был таким образом захвачен мирскими людьми, является суждением г-на Ренана. «Со всех сторон, — говорит он, — мы приходим к этому странному результату: мусульманское движение началось почти без религиозной веры; что, если не считать небольшого числа верных учеников, Магомет на самом деле мало кого убедил в Аравии». «Партия истинных мусульман черпала всю свою силу в Омаре; но после его убийства, то есть через двенадцать лет после смерти пророка, противоположная партия победила с избранием Османа». «Первое поколение хиджры было полностью занято истреблением первоначальных мусульман, истинных отцов исламизма». Возможно, смело оспаривать мнения такого сильного семитолога, как г-н Ренан, но нам кажется, что он заходит слишком далеко, полагая, что такое движение, как ислам, могло начаться без огромной глубины убежденности. Во всяком случае, опираясь на таких авторов, как Вайль, Шпренгер и Мьюр, мы скажем, что это было мощное религиозное движение, основанное на искренней убежденности, но постепенно свернувшее с пути и использованное для мирских целей и земных триумфов. И, отвлекая его таким образом от божественных целей к чисто человеческим, Мухаммед сам подал пример. Он добавляет еще одну, и, возможно, величайшую иллюстрацию к длинному списку благородных душ, чья натура покорилась тому, над чем они работали; которые искали высоких целей низкими средствами; которые, говоря о благороднейших истинах, опускались до низких уловок и тем самым бросали тень сомнения на всякую искренность, веру и честь. Таково было суждение великого мыслителя — Гёте — о Мухаммеде. Он верит, что тот был поначалу глубоко искренен, но говорит о нем, что впоследствии «то, что в его характере земное, растет и развивается; божественное отступает и меркнет: его учение становится скорее средством, чем целью. Применяются всякого рода практики, не обходится и без ужасов». Гёте намеревался написать драму о Мухаммеде, чтобы проиллюстрировать печальный факт: каждый человек, который пытается реализовать великую идею, вступает в контакт с низшим миром, должен встать на его уровень, чтобы влиять на него, и тем самым часто идет на компромисс со своими высшими целями, а в конце концов и вовсе их теряет. Таким человеком в наше время был лорд Бэкон в политическом мире; таким человеком среди завоевателей был Кромвель; а среди христианских сект как часто мы видим, что молодой энтузиаст и святой заканчивает как честолюбивый карьерист и иезуит! Тогда мы называем его лицемером, потому что он продолжает использовать привычный язык того времени, когда его сердце было правдивым и простым, хотя и потакает себе в роскоши и грехе. Странно, что мы, будучи столь непоследовательными, так трудно понимаем непоследовательность. Все мы часто говорим то, что правильно, и делаем то, что неправильно; но являемся ли мы сознательными лицемерами? Нет! Мы знаем, что мы слабы; мы признаем, что мы непоследовательны; мы говорим «аминь» на «video meliora, proboque, — deteriora sequor» («вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему»), но мы также знаем, что мы не сознательные и преднамеренные лицемеры. Давайте проявим такое же широкое суждение, говоря о недостатках Кромвеля, Бэкона и Мухаммеда.

Никто не мог предвидеть жестокости, на которую был способен Мухаммед, до сих пор всегда добрый и любящий человек, по отношению к тем, кто сопротивлялся его цели. Впервые это проявилось в его отношении к евреям. Он надеялся заключить с ними союз против идолопоклонников. Он признал божественный авторитет их религии и ссылался на их Писания как на доказательство истинности своей собственной миссии. Он соблюдал их ритуалы и обычаи и сделал Иерусалим своей киблой, в сторону которой он поворачивался в молитве пять раз в день. В ответ на это он ожидал, что они примут его как пророка; но они отказались это сделать. Поэтому он постепенно отошел от их обычаев, сменил свою киблу на Мекку и, наконец, объявил евреев упрямыми неверующими. Старая вражда между Исавом и Иаковом не могла быть умиротворена, и союз между ними не мог быть сформирован.

Г-н Сент-Илер не считает, что характер Мухаммеда изменился, когда он стал основателем государства и главой завоевательной партии. Он думает, «что он лишь уступил политическим необходимостям своего положения». Допустим; но уступка этим необходимостям стала причиной постепенного изменения его характера. Человек, который лжет и убивает из необходимости своего политического положения, вряд ли может оставаться святым. Грабеж, хладнокровная казнь пленных, потакание своим желаниям стали отныне привычкой пророка, как мы сейчас увидим.

Первая битва против курайшитов, битва при Бадре, произошла в январе 624 года н. э. Когда Мухаммед выстроил свое войско, он горячо молился о победе. После отчаянной борьбы курайшиты бежали. Мухаммед потребовал, согласно особому откровению, пятую часть добычи. Когда тела его старых противников были брошены в яму, он говорил с ними с горечью. Когда пленных привели к нему, он свирепо посмотрел на одного из них. «В этом взгляде смерть», — сказал несчастный, и вскоре пророк приказал обезглавить его. Через два дня был отдан приказ о казни другого. «Кто позаботится о моей маленькой дочери?» — сказал он. «Адский огонь», — ответил Мухаммед и приказал зарубить его. Вскоре после битвы еврейка, писавшая стихи против Мухаммеда, была убита одним из его последователей; и пророк восхвалил его за этот поступок в общественной мечети. Другой пожилой еврей за то же преступление был убит по его прямому приказу. Ссора между некоторыми евреями и мусульманами привела к нападению Мухаммеда на еврейское племя. Они сдались после пятнадцатидневной осады, и Мухаммед приказал убить всех пленных; но в конце концов, по настоятельной просьбе влиятельного вождя в Медине, позволил им отправиться в изгнание, проклиная их и их заступника. Г-н Мьюр упоминает другие случаи убийства евреев по приказу пророка. Все эти факты взяты из трудов современных мусульманских историков, которые прославляют своего пророка за такое поведение. Самым худшим действием такого рода, пожалуй, была преднамеренная казнь семи или восьми сотен еврейских пленных, которые сдались на милость победителя, и продажа их жен и детей в рабство. Мухаммед выбрал из этих женщин одну, более красивую, чем остальные, в качестве своей наложницы. Считает ли г-н Сент-Илер все это «уступкой политическим необходимостям своего положения», мы не знаем. Но этот человек, который мог стоять и смотреть, как сотни пленников хладнокровно вырезаются, а затем удалиться, чтобы утешиться вдовой одного из своих жертв, кажется нам сохранившим мало от своей былой чистоты души.

Примерно в это время Мухаммед начал умножать число жен и получать откровения, позволяющие ему делать это сверх обычного предела его закона. Он добавлял одну за другой в свой гарем, пока у него не стало десять жен, не считая рабынь. Его взгляды на такие предметы иллюстрируются тем, что он подарил трех красивых рабынь, взятых на войне, одну — своему тестю, а остальных — двум своим зятьям.

Так, в череде битв с еврейскими племенами, курайшитами, сирийцами прошли бурные и триумфальные годы пророка-короля. Мекка была завоевана, и курайшиты покорились в 630 году н. э. Племена по всей Аравии одно за другим признали власть пророка. Все платили дань или принимали ислам. Его враги были у его ног; его доктрины приняты; соперничающие пророки, Асвад и Мусейлима, побеждены. Затем, на шестьдесят третьем году жизни, приблизилась смерть. В последний день своей жизни он пошел в мечеть на утреннюю молитву, затем вернулся в комнату своей любимой жены Аиши и умер у нее на руках. Обезумевший от горя Омар заявил, что он не умер, а находится в трансе. Мудрый Абу Бакр успокоил взволнованную толпу и был избран халифом, или преемником пророка. Мухаммед умер 8 июня 632 года н. э. и был похоронен на следующий день среди скорби своих последователей. Абу Бакр и Омар вознесли молитву: «Мир тебе, о пророк Божий; и милость Господа, и Его благословение! Мы свидетельствуем, что пророк Божий донес послание, открытое ему; сражался на путях Господних, пока Бог не увенчал его религию победой; исполнил Его слова, повелевающие, что лишь Ему одному следует поклоняться в единстве; привлек нас к себе и был добр и нежен к верующим; не искал никакой награды за то, что донес до нас веру, и никогда не продавал ее за цену». И все люди сказали: «Аминь! Аминь!»

О характере Мухаммеда уже сказано достаточно. Он был великим человеком, одним из величайших, когда-либо посланных на землю. Он был человеком глубочайших убеждений и в течение многих лет — чистейших намерений, и был низвергнут лишь в конце, используя низкие средства для доброй цели. О его видениях и откровениях следует дать то же объяснение, что и о тех, которые получала Жанна д'Арк и другие провидцы этого порядка. Насколько они имели объективную основу в реальности и насколько были результатом какой-то аномальной активности воображения, трудно решить при наших нынешних знаниях. Но в том, что эти визионеры полностью верили в свое собственное вдохновение, не может быть сомнений.

§ 5. Религиозные доктрины и практики у магометан.

Что касается религии Мухаммеда и ее влияния на мир, то здесь легче прийти к мнению, чем относительно его собственного характера. Ее основная доктрина, как указывалось ранее, — это абсолютное единство и верховенство Бога, в противовес старому арабскому политеизму, с одной стороны, и христианской Троице — с другой. Однако она допускает существование ангелов и джиннов. Гавриил и Михаил — ангелы силы; Азраил — ангел смерти; Исрафил — ангел воскресения. Иблис, или Сатана, играет важную роль в этой мифологии. Коран также учит доктрине Вечных Указов, или абсолютного предопределения; о пророках до Мухаммеда, преемником которых он является, — таких как Адам, Ной, Моисей и Иисус; о священных книгах, из которых сохранились только Пятикнижие, Псалтирь, Евангелия и Коран; о промежуточном состоянии после смерти; о воскресении и суде. Все неверующие в ислам попадают в вечный огонь. Существуют отдельные ады для христиан, евреев, сабиев, магов, идолопоклонников и лицемеров всех религий. Мусульманин судится по своим делам. Гавриил держит весы, одна чаша которых висит над раем, а другая над адом, и его добрые дела кладутся на одну, а плохие — на другую. В зависимости от того, в какую сторону склоняются весы, он попадает в рай или ад. Если он попадает в рай, он находит там семьдесят две гурии, более прекрасные, чем ангелы, ожидающие его, с садами, рощами, мраморными дворцами и музыкой. Если женщины — истинно верующие и праведные, они также попадут в рай, но ничего не говорится о том, что для них будут предоставлены мужья. Упор делается на молитву, омовение, пост, милостыню и паломничество в Мекку. Вино и азартные игры запрещены. В Коране нет признания человеческого братства. Главная обязанность — ненавидеть неверных и вести с ними войну. Мухаммед сделал обязанностью мусульман предавать и убивать своих собственных братьев, когда они были неверными; и ему подчинялись не в одном случае. Мусульманских сект так же много, как и христианских. «Дабистан» упоминает семьдесят три. Два основных деления — на суннитов и шиитов. Персы в основном шииты и отказываются принимать суннитские предания. Они принимают Али и осуждают Омара. Ужасные войны и жестокости происходили между этими сектами. Лишь немногие суннитские ученые признают шиитов мусульманами. У них есть поговорка: «уничтожить шиита более угодно, чем убить семьдесят других неверных любого рода».

Турки — самые ревностные из мусульман. В пятницу, которая является субботой ислама, всякая деятельность приостанавливается. В мечетях читаются молитвы и проповеди. Никому не разрешается отсутствовать. Пост Рамадан соблюдается повсеместно. Любой, кто нарушит его дважды, считается достойным смерти. Пост длится от восхода до заката. Но богатые пируют ночью и спят днем. У турок нет желания обращать в свою веру, но они питают нетерпимую ненависть ко всем, кто вне ислама. Халиф — верховный понтифик. Улема, или парламент, состоит из имамов, или религиозных учителей, муфтиев, или докторов права, и кадиев, или служителей правосудия. Священники в Турции подчиняются гражданскому магистрату, который является их епархиальным начальником и может сместить их по своему усмотрению. Священники в повседневной жизни подобны мирянам, занимаются тем же делом и не более суровы, чем они.

Г-н Форстер говорит по поводу их преданности: «Когда я сравниваю тишину турецкой мечети в час общественной молитвы с шумом и суматохой, столь частыми в христианских храмах, я стою изумленный странной инверсией в двух религиях того порядка вещей, который можно было бы естественно ожидать». «Я видел, — говорит другой, — собрание по меньшей мере из двух тысяч душ, собравшихся в мечети Святой Софии, с тишиной настолько глубокой, что, пока я не вошел в основную часть здания, я не подозревал, что в нем находится хоть один молящийся».

Епископ Саутгейт, долгое время бывший миссионерским епископом Епископальной церкви Соединенных Штатов, говорит: «Я часто встречал мусульман, которые, кажется, обладают глубоким религиозным чувством и с которыми я мог бы осуществлять некое религиозное общение. Иногда мой собственный разум был оживлен и облагодетельствован тем благоговением, с которым они говорили о Божестве, и иногда я вступал в гармоничную беседу с ними о святых вещах. Я слышал, как они с большой искренностью настаивали на долге молитвы, когда, казалось, имели некоторое духовное понимание ее природы и важности. Иногда я обнаруживал, что они придерживаются возвышенных взглядов на моральный долг и смотрят с презрением на удовольствия этого мира. Это действительно редкие характеры, но я поступил бы несправедливо по отношению к собственному убеждению, если бы не признался, что встречал их. В этих случаях я неизменно был поражен сильным сходством с патриархальной набожностью». Он продолжает: «Когда мы садились есть, старый турецкий бей с большой торжественностью просил благословения и возносил благодарность, когда мы вставали. Прежде чем оставить нас, он расстелил свой ковер и совершил свои вечерние молитвы с видимой кротостью и смирением; и я не мог не почувствовать, насколько впечатляющи восточные формы поклонения, когда видел его седую голову, склоненную к земле в религиозном почтении».

Епископ Саутгейт добавляет далее: «Я никогда не знал мусульманина, искреннего в своей вере и набожного и пунктуального в своих религиозных обязанностях, в котором моральная прямота не казалась бы активным качеством и живым принципом».

Во времена чумы «турки кажутся совершенно бесстрашными. Они не избегают обычного общения и контакта с друзьями. Они остаются с больными и ухаживают за ними с неуклонным усердием... По правде говоря, есть что-то внушительное в невозмутимом спокойствии турок в такие времена. Это дух смирения, который становится поистине благородным, когда проявляется перед лицом бедствий, которые уже постигли их. Верность, с которой они остаются у постели друга, по крайней мере так же похвальна, как почти всеобщая готовность среди франков покинуть ее».

Пять раз в день муэдзин провозглашает час молитвы с минарета такими словами: «Нет Бога, кроме Бога. Мухаммед — пророк Его. Идите на молитву». В утреннем призыве он добавляет: «Молитва лучше сна». Немедленно каждый мусульманин оставляет свое занятие и простирается на полу или земле, где бы он ни находился. Очень предосудительно пропускать это.

Интересный рассказ о домашней жизни мусульманских женщин в Сирии приводится мисс Роджерс в ее небольшой книге под названием «Домашняя жизнь в Палестине», опубликованной в 1862 году.

Мисс Роджерс путешествовала по Палестине со своим братом, который был британским консулом в Дамаске. Следующий отрывок иллюстрирует характер женщин (мисс Роджерс была вынуждена спать в одной комнате с женами губернатора Аррабеха, недалеко от Наблуса):—

«Когда я начала раздеваться, женщины наблюдали за мной с любопытством; а когда я надела ночную рубашку, они были чрезвычайно удивлены и воскликнули: «Куда вы идете? Почему ваше платье белое?» Они не переодевались для сна, и вот они, в своих ярко окрашенных одеждах, были готовы ко сну за минуту. Но они стояли вокруг меня, пока я не сказала «Спокойной ночи», а затем все поцеловали меня, пожелав добрых снов. Затем я опустилась на колени и вскоре, не говоря им больше ни слова, легла в постель и повернулась лицом к стене, обдумывая странный день, который я провела. Я пыталась настроиться на сон, хотя слышала, как женщины перешептываются. Когда моя голова около пяти минут покоилась на мягкой красной шелковой подушке, я почувствовала руку, гладящую мой лоб, и услышала голос, говорящий очень нежно: «Я Хабиби», т.е. «О возлюбленная». Но я не хотела отвечать сразу, так как не хотела, чтобы меня будили без необходимости. Я немного подождала, и моего лица коснулись снова. Я почувствовала поцелуй на лбу, и голос сказал: «Мириам, поговори с нами; поговори, Мириам, дорогая». Я больше не могла сопротивляться; поэтому я повернулась и увидела Хельве, самую красивую жену Салеха Бека, склонившуюся надо мной. Я сказала: «Что такое, милая, что я могу для вас сделать?» Она ответила: «Что ты делала только что, когда опустилась на колени и закрыла лицо руками?» Я села и сказала очень торжественно: «Я говорила с Богом, Хельве». «Что ты сказала Ему?» — спросила Хельве. Я ответила: «Я хочу спать. Бог никогда не спит. Я попросила Его присматривать за мной, и чтобы я могла заснуть, помня, что Он никогда не спит, и проснуться, помня о Его присутствии. Я очень слаба. Бог всемогущ. Я попросила Его укрепить меня Своей силой». К этому времени все дамы сидели вокруг меня на кровати, а рабыни подошли и встали рядом. Я сказала им, что не знаю их языка достаточно хорошо, чтобы объяснить им все, что я думала и говорила. Но так как я выучила молитву Господню наизусть на арабском языке, я повторяла ее им, предложение за предложением, медленно. Когда я начала: «Отче наш, сущий на небесах», Хельве прямо сказала: «Ты сказала мне, что твой отец в Лондоне». Я ответила: «У меня два отца, Хельве; один в Лондоне, который не знает, что я здесь, и не может знать, пока я не напишу и не скажу ему; и Небесный Отец, который здесь сейчас, который со мной всегда и видит и слышит нас. Он и твой Отец тоже. Он учит нас отличать добро от зла, если мы слушаем Его и повинуемся Ему».

«На мгновение воцарилась полная тишина. Они все выглядели испуганными, как будто чувствовали, что находятся в присутствии какой-то невидимой силы. Затем Хельве сказала: «Что еще ты сказала?» Я продолжила молитву Господню, и когда я дошла до слов: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», они сказали: «Разве ты не можешь сама сделать хлеб?» Отрывок «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» особенно силен в арабском языке; и одна из пожилых женщин, которая выглядела особенно суровой и безжалостной, сказала: «Ты обязана говорить это каждый день?» — как будто она думала, что иногда это было бы трудно сделать. Они спросили: «Ты мусульманка?» Я сказала: «Меня не называют мусульманкой. Но я ваша сестра, созданная тем же Богом, который есть один единственный Бог, Бог всех, мой Отец и ваш Отец». Они спросили меня, знаю ли я Коран, и были удивлены, услышав, что я читала его. Они протянули мне четки, говоря: «Ты знаешь это?» Я повторила несколько наиболее ярких и всеобъемлющих атрибутов очень осторожно и медленно. Затем они закричали: «Машаллах, английская девушка — истинно верующая»; и впечатлительные, чувствительные на вид абиссинские рабыни сказали в один голос: «Она действительно ангел».

«Мусульмане, мужчины и женщины, постоянно имеют имя Аллаха на устах, но, кажется, это стало лишь формой. Это может объяснить, почему они были так поражены, когда я сказала: «Я говорила с Богом»». Она добавляет, что если бы она просто сказала: «Я молилась» или «Я была на богослужении», это не произвело бы на них такого впечатления.

На следующее утро, проснувшись, мисс Роджерс обнаружила, что женщины из окрестностей пришли, «чтобы услышать, как английская девушка говорит с Богом», и Хельве сказала: «Теперь, Мириам, дорогая, ты поговоришь с Богом?» В заключение она спросила их, могут ли они сказать «Аминь», и после минутного колебания они закричали: «Аминь, аминь!» Затем одна сказала: «Поговори еще, дочь моя, поговори о хлебе». Поэтому она повторила молитву Господню с объяснениями. Когда она уходила, они окружили ее с любовью, говоря: «Возвращайся снова, о Мириам, возлюбленная!»

После этой приятной маленькой картины мы можем услышать что-то и с другой стороны. Два недавних путешественника, г-н Палгрейв и г-н Вамбери, описали нынешнее состояние магометанства в Центральной Аравии и Туркестане, или Центральной Азии. Барт описал его как существующее среди негров в Северной Африке. Граф Гобино рассказал нам об исламе в том виде, в каком он существует в Персии в наши дни. Г-н Макфарлейн в своей книге «Кисмет, или гибель Турции» указал на постепенный упадок этой власти и полное разложение ее администрации. Прочитав такие работы, как эти, — и среди них не забудем «Современных египтян» г-на Лейна, — мы неизбежно приходим к выводу, что худшее христианское правительство, будь то правительство Папы или Царя, намного лучше, чем лучшее магометанское правительство. Везде мы находим, что произвол занимает место закона. В большинстве мест люди не имеют защиты для жизни или собственности и знают правительство только через его сборщиков налогов. И все это необходимо и логически вытекает из фундаментального принципа магометанской теологии. Бог — это чистая воля, не справедливость, не разум, не любовь. Христианство говорит: «Бог есть любовь»; магометанство говорит: «Бог есть воля». Христианство говорит: «Уповай на Бога»; магометанство говорит: «Покорись Богу». Отсюда жесткость, холодность и жестокость системы; отсюда ее полная неспособность установить какое-либо хорошее правительство. По мнению г-на Макфарлейна, было бы благом для человечества, если бы турки были изгнаны из Европы и Малой Азии, а Константинополь стал столицей России. Религия ислама — это внешняя форма, твердая оболочка власти, пустая внутри. Она постоянно склоняется к двум антагонистическим, но связанным порокам — роскоши и жестокости. Под исповеданием ислама политеизм и идолопоклонство всегда преобладали в Аравии. В Туркестане, где рабство является крайне жестокой системой, они делают рабами мусульман вопреки Корану. Один вождь, к которому обратился Вамбери (путешествовавший как дервиш), ответил: «Мы покупаем и продаем сам Коран, который является самой святой вещью из всех; почему бы не покупать и не продавать мусульман, которые менее святы?»

§ 6. Критика г-на Палгрейва магометанской теологии.

Г-н Палгрейв, который дал самый последний и лучший отчет о состоянии Центральной и Южной Аравии при великом ваххабитском возрождении, суммирует всю магометанскую теологию как учение о Божественном единстве чистой воли. Бог — единственная сила во вселенной. Человек полностью пассивен и бессилен. Он называет эту систему «пантеизмом силы». У Бога нет иного правила, кроме произвольной воли. Он — огромный, несимпатизирующий автократ, но все же ревнивый к своим созданиям, чтобы они не приписали себе что-то, что принадлежит ему. Он находит удовольствие в том, чтобы заставить всех существ чувствовать, что они его рабы. Это, утверждает г-н Палгрейв, главная идея магометанства и Корана, и это то, что лежало в уме Мухаммеда. «Этому, — говорит он, — у нас есть много подлинных образцов: Сахих, комментарии Бейдави, Мишкат-аль-Масабих и пятьдесят подобных работ дают достаточно свидетельств по этому вопросу. Но для пользы моих читателей в целом, не все из которых, возможно, пили одинаково глубоко из первоисточников исламской догмы, я добавлю образец, известный, возможно, многим востоковедам, но слишком характерный, чтобы здесь его опустить, повторение которого я выслушивал бесчисленное количество раз от восхищающихся и одобряющих ваххабитов в Неджде.

«Соответственно, когда Бог, — так гласит предание, — я бы лучше сказал богохульство, — решил создать человеческий род, он взял в свои руки массу земли, ту самую, из которой должны были быть сформированы все люди и в которой они в некотором роде уже существовали; и, разделив ком на две равные части, он бросил одну половину в ад, сказав: «Этих — в вечный огонь, и мне все равно»; и спроецировал другую половину в рай, добавив: «А этих — в рай, и мне все равно».

«Комментарии здесь были бы излишни. Но в этом мы имеем перед собой адекватную идею предопределения, или, чтобы дать ей более верное имя, пред-осуждения, которую придерживаются и которой учат в школе Корана. Рай и ад сразу же полностью независимы от любви и ненависти со стороны Божества, а также от заслуг и проступков, от доброго или злого поведения со стороны создания; и, в соответствующей теории, справедливо, поскольку сами действия, которые мы называем добрыми или заслуживающими порицания, правильными или неправильными, злыми или добродетельными, по своей сути все едины и от одного, и, соответственно, не заслуживают ни похвалы, ни порицания, ни наказания, ни вознаграждения, кроме и просто согласно произвольной ценности, которую всерегулирующая воля великого деспота может пожелать назначить или приписать им. Одним словом, он сжигает одного индивидуума в течение всей вечности, среди раскаленных цепей и морей расплавленного огня, и сажает другого в полное наслаждение вечного борделя, между сорока небесными наложницами, просто и одинаково ради своего собственного доброго удовольствия, и потому что он так хочет».

«Люди, таким образом, все на одном общем уровне, здесь и в будущем, в своем физическом, социальном и моральном свете — уровне рабов одного единственного господина, инструментов одного универсального агента. Но уравнивающий процесс не останавливается на этом: звери, птицы, рыбы, насекомые, все участвуют в той же чести или унижении; все они, как и человек, — рабы Бога, инструменты и автоматы его воли; и поэтому Магомет просто логичен и последователен, когда в Коране он сообщает своим последователям, что птицы, звери и остальные — это «нации», подобные им самим, и не существует никакого внутреннего различия между ними и человеческим видом, кроме того случайного разнообразия, которое «Царь», «Гордый», «Могучий», «Гигант» и т. д., как он называет своего Бога, мог пожелать сделать, просто как он хотел, и до тех пор, пока он может желать этого».

«Ваххабитский реформатор, — продолжает г-н Палгрейв, — сформировал замысел повернуть часовую стрелку ислама назад к его отправной точке; и в этом он поступил хорошо, ибо эта стрелка с самого начала должна была быть зафиксирована. Ислам по своей сути стационарен и был создан таким, чтобы оставаться таковым. Бесплодный, как его Бог, безжизненный, как его Первый Принцип и Высший Первоисточник, во всем, что составляет истинную жизнь, — ибо жизнь есть любовь, участие и прогресс, а этого у коранического Божества нет, — он справедливо отвергает всякое изменение, всякий прогресс, всякое развитие. Заимствуя сильные слова лорда Хоутона, «написанная книга» — это «рука мертвеца», жесткая и неподвижная; все, что отдает жизненной силой, тем самым уже осуждено как ересь и отступничество.

«Но христианство с его живым и любящим Богом, порождающим и порожденным, духом и движением; более того — Творцом, ставшим творением, Творцом и созданным, существующими в одном; Божеством, сообщающим себя непрерывной градацией и степенью, от самого интимного союза до самого слабого излучения, через все, что оно создало для любви и управляет в любви; тем, кто называет своих созданий не рабами, не слугами, но друзьями — более того, сыновьями — более того, богами: подытоживая, религия, в чьей печати и тайне «Бог в человеке един с человеком в Боге», должна также обязательно быть религией жизненности, прогресса, продвижения. Контраст между ней и исламом — это контраст движения с неподвижностью, участия со стерильностью, развития с бесплодием, жизни с окаменением. Первый жизненный принцип и оживляющий дух его рождения должен, действительно, пребывать всегда тем же, но внешняя форма должна меняться с меняющимися днями, и новые побеги свежего сока и зелени должны постоянно выбрасываться как свидетели жизненной силы внутри; иначе лоза была бы иссохшей, а ветви мертвыми. У меня нет намерения здесь — это было бы крайне неуместно — входить в лабиринт споров или обсуждать, может ли какой-либо догматический замысел воспроизвести религиозную фазу прежней эпохи. Я только говорю, что жизнь предполагает движение и рост, и оба подразумевают изменение; что порицать живое существо за рост и изменение абсурдно; и что пытаться помешать ему делать это, пришпиливая его на письменную этикетку или прибивая к прокрустову ложу, равносильно полному его убийству. Теперь христианство живо, и, будучи живым, должно расти, должно продвигаться, должно меняться, и было предназначено для этого: движение вперед — это условие самого его существования; и я не могу не думать, что те, кто не признает этого, показывают себя настолько невежественными в отношении его истинной природы и сущности. С другой стороны, ислам безжизнен, и, будучи безжизненным, не может расти, не может продвигаться, не может меняться и никогда не предназначался для этого; остановка — это его девиз и его самое существенное условие; и поэтому сын Абд-эль-Ваххаба, делая все возможное, чтобы вернуть его к его первоначальной простоте и сделать его целью его отправную точку, был в этом прав и показал себя хорошо знакомым с природой и первыми принципами своей религии».

§ 7. Магометанство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации.

Согласно этому взгляду, который, несомненно, верен, монотеизм Мухаммеда — это тот, который делает из Бога чистую волю; то есть, который преувеличивает личность (поскольку личность — в воле), делая Божественное Единое Бесконечной Свободной Волей, или Бесконечным «Я». Но воля, отделенная от разума и любви, — это своеволие, или чисто произвольная воля.

Теперь монотеизм евреев отличался от этого тем, что он сочетал с идеей воли идею справедливости. Бог не только делает то, что хочет, но он хочет делать только то, что правильно. Праведность — это атрибут Бога, которым пропитаны еврейские книги.

Тем не менее, обе эти системы оставляют Бога вне мира; над всем как его Творца и Правителя, над всем как его Судью; но не через все и во всем. Идея Бесконечной Любви должна быть добавлена и сделана верховной, чтобы дать нам Существо, которое не только над всем, но также через все и во всем. Это христианский монотеизм.

Мухаммед учит не только единству, но и духовности Бога, но его идея божественного Единства — это числовое единство, а не моральное единство; и поэтому его идея божественной духовности — это идея абстрактной духовности — Бог, абстрагированный от материи, и поэтому не подлежащий представлению картинами и изображениями; Бог, удаленный из мира и над всем — в полном разделении.

Иудаизм также противостоял идолопоклонству и поклонению идолам и учил, что Бог над всем и создатель мира; но он представлял Бога как пребывающего с человеком через его повторяющиеся чудесные явления в пророках, судьях, царях; также с его народом, евреями, таинственно присутствующего в их скинии и храме. Их духовность была тогда не такой абстрактной, как у магометан.

Но христианство, как только оно стало религией несемитской расы, как только оно обратило греков и римлян, не только передало им свой монотеизм, но и получило от них их сильные тенденции к пантеизму. Они добавили к Богу «над всем» и Богу «со всеми» Бога «в нас всех». Правда, это также можно найти в первоначальном христианстве, исходящем из жизни Иисуса. Новый Завет полон такого рода пантеизма — Бог в человеке, так же как Бог с человеком. Иисус сделал шаг вперед от Бога с человеком к Богу в человеке — «Я в них, Ты во Мне». Доктрина Святого Духа — это идея Бога, который есть не только воля и сила, не только мудрость и закон, но также любовь; Бога, который желает общения и связи со своими детьми, приходя и обитая в них. Мухаммед учит о Боге над нами; Моисей учит о Боге над нами, и все же с нами; Иисус учит о Боге над нами, Боге с нами и Боге в нас.

Согласно этому взгляду, магометанство — это рецидив. Это возвращение на более низкий уровень. Это возвращение от сложной идеи к простой идее. Но сложное выше простого. Семя-зародыш и зародышевая клетка, из которых происходит органическая жизнь, ниже организаций, которые развиваются из них. Моллюски сложнее и поэтому выше, чем Лучистые, Позвоночные сложнее, чем Моллюски. Человек — самый сложный из всех, как в душе, так и в теле. Сложная идея Бога, включающая волю, мысль и любовь в совершенном единстве, выше, чем упрощенное единство воли, которому учит Мухаммед. Но высшее должно выйти из низшего и победить его. Как же тогда магометанство вышло из христианства и иудаизма?

Объяснение следует искать в законе реакции и рецидива. Реакция — это возвращение на более низкую почву, чтобы подобрать что-то, что было брошено, забыто, оставлено позади в прогрессе человека. Условие прогресса — чтобы ничего не было потеряно. Низшая истина должна быть сохранена в высшей истине; низшая жизнь должна быть взята в высшую жизнь. Теперь христианство, двигаясь вперед, приняло от индогерманских рас то чувство Бога в природе, так же как и Бога над природой, которое всегда было родным для этих рас. Оно приняло естественную религию в монотеизм. Но, приняв ее, оно зашло так далеко, что потеряло нечто от истинного единства Бога. Его доктрина Троицы, по крайней мере в ее восточных формах, потеряла чистый личный монотеизм иудаизма. Нет сомнения, что доктрина Троицы воплощает великую истину, но она была доведена слишком далеко. Так пришло магометанство как протест против этой тенденции к множественности в божестве, как требование чисто личного Бога. Это унитарианство Востока. Это было новое утверждение простого единства Бога против политеизма и против идолопоклонства.

Заслуги и недостатки, добро и зло магометанства следует искать в этой, его центральной идее о Боге. Оно учило смирению, послушанию, терпению; но оно поощряло своевольный индивидуализм. Оно сделало социальную жизнь ниже. Его правительства — не правительства. Его добродетели стоические. Оно делает жизнь бесплодной и пустой. Оно поощряет дикую гордость и жестокость. Оно делает людей тиранами или рабами, женщин — марионетками, религию — подчинением бесконечному деспотизму. Пора ему закончиться. Его работа сделана. Это жесткая, холодная, жестокая, пустая вера, которая должна уступить место более чистым формам высшей цивилизации.

Нет сомнения, магометанство было нужно, когда оно пришло, и сослужило добрую службу в свое время. Но его время почти прошло. В Европе это анахронизм и аномалия, зависящая в своем ежедневном существовании от поддержки, получаемой от христианских держав, ревнивых к российскому продвижению на Константинополь. Будет благом для человечества, если столица России будет на Босфоре. Недавний писатель о Турции так говорит:—

«Военная сила магометанства заключалась в его стойком и безжалостном фанатизме. Социально оно победило благодаря возвышенной идеальности своих предписаний, без боли или пресыщения. Оно также хорошо сочеталось с изолированным и примитивным характером муниципалитетов, разбросанных по Азии. Смирение перед Богом — девиз, хорошо сочетающийся с восточной праздностью, — было начертано на его знаменах, в то время как в изобилии наслаждений в будущем был обещан элемент выносливости и мужества. У него была также одна поразительно арабская характеристика — простота.

"One God the Arabian prophet preached to man;

  One God the Orient still

Adores, through many a realm of mighty span,—

  God of power and will.

"A God that, shrouded in his lonely light,

  Rests utterly apart

From all the vast creations of his might,

  From nature, man, and art.

"A Power that at his pleasure doth create

  To save or to destroy;

And to eternal pain predestinate,

  As to eternal joy.

«Заслуга и слава Мухаммеда в том, что, помимо основания двадцати духовных империй и обеспечения законов для руководства на протяжении веков миллионами людей, он потряс основы веры язычества. Мухаммед был олицетворением двух принципов, которые царят в управлении Бога, — разрушения и спасения. Он принимал нации в свою милость, если они принимали веру, и полностью уничтожал их, если они отвергали ее. И все же, в конце концов, иссохшее дерево должно упасть».

M. H. Blerzey,³⁹⁹ in speaking of Mohammedanism in Northern Africa, says:—

«В основе своей мало разницы между человеческими жертвоприношениями, требуемыми фетишизмом, и презрением к жизни, порождаемым мусульманской религией. Между социальными доктринами этих магометанских племен и чувствами христианских общин существует огромная пропасть».

И снова:—

«Военный и фанатичный деспотизм арабов существовал в течение многих веков среди белых автохтонных рас Северной Африки, без какого-либо слияния между завоевательным элементом и завоеванными, не уничтожив вовсе язык и нравы подчиненного народа, и, одним словом, не создав ничего долговечного. Арабское завоевание было триумфом грубой силы, и ничего более».

И г-н Ренан, человек, хорошо квалифицированный судить о характере этой религии на основе самых обширных и беспристрастных исследований, дает такой вердикт:—

«Исламизм, последовавший за тем, что было далеко не лучшим, в целом принес столько же вреда, сколько и пользы человеческому роду. Он задушил все своей сухой и опустошающей простотой».

Снова:—

«В настоящее время существенным условием распространенной цивилизации является уничтожение специфически семитского элемента, уничтожение теократической власти исламизма, следовательно, уничтожение самого исламизма».

Снова:—

«Исламизм — это явно продукт низшего и, так сказать, скудного сочетания человеческих элементов. По этой причине его завоевания были все на среднем уровне человеческой природы. Дикие расы были неспособны подняться до него, и, с другой стороны, он не удовлетворил людей, которые несли в себе семя более сильной цивилизации».

Примечание к главе о Мухаммеде.

Мы приводим в этом примечании дополнительные выдержки из описания доктрины ислама г-ном Палгрейвом.

«Этот краеугольный камень, эта главная мысль, эта родительская идея, из которой все остальное — лишь необходимое и неизбежное следствие, содержится во фразе, гораздо чаще повторяемой, чем понимаемой: «Ля иляха илля Аллах», «Нет Бога, кроме Бога». Буквальный перевод, но слишком узкий для арабской формулы и совершенно неадекватный, чтобы передать ее истинную силу в устах или уме араба.

«Нет Бога, кроме Бога» — это слова, просто равносильные на английском языке отрицанию любого божества, кроме одного; и это, безусловно, означает по-арабски, но они подразумевают гораздо больше. Их полный смысл — не только отрицать абсолютно и безоговорочно всякую множественность, будь то природы или личности, в Высшем Существе, не только установить единство Нерожденного и Нерожденного во всей его простой и невыразимой Единости, но, кроме этого, слова, по-арабски и среди арабов, подразумевают, что это одно Высшее Существо также является единственным Агентом, единственной Силой, единственным Актом, существующим во всей вселенной, и оставляют всем остальным существам, материи или духу, инстинкту или интеллекту, физическому или моральному, ничего, кроме чистой, безусловной пассивности, одинаково в движении или в покое, в действии или в способности. Единственная сила, единственный двигатель, движение, энергия и дело — это Бог; остальное — полная инерция и просто инструментальность, от высшего архангела до самого простого атома творения. Следовательно, в этом одном предложении, «Ля иляха илля Аллах», суммируется система, которую, за неимением лучшего названия, мне может быть позволено назвать Пантеизмом Силы, или Акта, таким образом исключительно приписанного Богу, который поглощает все это, осуществляет все это и которому одному это может быть приписано, будь то для сохранения или для разрушения, для относительного зла или для столь же относительного добра. Я говорю «относительного», потому что ясно, что в такой теологии не остается места для абсолютного добра или зла, разума или экстравагантности; все сокращено в автократической воле одного великого Агента: «sic volo, sic jubeo, stet pro ratione voluntas» («так я хочу, так я приказываю, пусть воля заменит разум»); или, что еще более значительно, по-арабски, «Кема йешао», «как он хочет», цитируя постоянно повторяющееся выражение Корана.

«Таким образом, неизмеримо и вечно возвышенный над всеми созданиями и отличный от них, которые лежат перед ним на одной общей плоскости инструментальности и инертности, Бог един в совокупности всемогущего и вездесущего действия, которое не признает никакого правила, стандарта или предела, кроме его собственной единственной и абсолютной воли. Он ничего не сообщает своим созданиям, ибо их кажущаяся сила и акт всегда остаются только его, и в ответ он ничего не получает от них; ибо кем бы они ни были, они являются таковыми в нем, им и только от него. И во-вторых, никакое превосходство, никакое различие, никакое преимущество не может быть законно заявлено одним созданием над другим в полном уравнивании их исключительного рабства и унижения; все они одинаково инструменты одной единственной Силы, которая использует их, чтобы сокрушать или приносить пользу, для истины или для заблуждения, для чести или позора, для счастья или страдания, совершенно независимо от их индивидуальной пригодности, заслуг или выгоды, и просто потому, что он так хочет, и как он хочет».

На первый взгляд может показаться, что этот грозный самодержец, эта неконтролируемая и лишенная сострадания сила, должна стоять бесконечно выше каких-либо страстей, желаний или склонностей. Однако это не так, ибо по отношению к своим созданиям он движим одним главным чувством и побуждением, а именно — ревностью к ним, опасением, как бы они случайно не приписали себе что-то из того, что принадлежит только ему, и тем самым не посягнули на его всепоглощающее царство. Отсюда он всегда более склонен карать, нежели миловать, причинять страдания, нежели даровать радость, разрушать, нежели созидать. Его единственное удовлетворение — позволять сотворенным существам постоянно чувствовать, что они не более чем его рабы, его орудия, причем орудия презренные, дабы они тем лучше признавали его превосходство и знали, что его сила выше их силы, его хитрость выше их хитрости, его воля выше их воли, его гордыня выше их гордыни; или, вернее, что нет никакой силы, хитрости, воли или гордыни, кроме его собственной.

Но сам он, бесплодный на своей недосягаемой высоте, не любящий и не находящий радости ни в чем, кроме своего собственного и самолично установленного указа, не имеющий ни сына, ни спутника, ни советника, столь же неплодотворен для себя, как и для своих созданий, и его собственная бесплодность и одинокий эгоизм являются причиной и законом его безразличного и невнимательного деспотизма по отношению к окружающим. Первая нота задает тон всей мелодии, и первоначальное представление о Боге пронизывает и видоизменяет всю систему и вероучение, сосредоточенные в нем.

То, что представленное здесь понятие о Божестве, каким бы чудовищным и богохульным оно ни казалось, является именно тем, что передает или намеревается передать Коран, я на данный момент принимаю как должное. Но в том, что это действительно так, не может усомниться никто, кто внимательно изучил и обдумал арабский текст (ибо беглого чтения, особенно в переводе, будет недостаточно). Фактически, каждая фраза предыдущих предложений, каждый штрих в этом отвратительном портрете был взят, насколько мне позволило мое умение, слово в слово, или, по крайней мере, смысл в смысл, из «Книги», вернейшего зеркала ума и целей ее автора.

И то, что таковым в действительности был ум и замысел Магомета, полностью подтверждается свидетельскими показаниями современной ему традиции.

Глава XII.

Десять религий и христианство.

§ 1. Общие результаты этого обзора.

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни.

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом.

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях.

§ 5. Христианство и религии Египта, Греции и Рима.

§ 6. Христианство в отношении к иудаизму и магометанству. Монада во всех религиях.

§ 7. Полнота христианства проистекает из жизни Иисуса.

§ 8. Христианство как религия прогресса и всеобщего единства.

§ 1. Общие результаты этого обзора.

Мы рассмотрели, насколько позволили наши рамки, десять главных религий, которые снискали веру человечества. В заключение мы готовы спросить, чему они учат нас относительно перспектив христианства и религиозного будущего нашей расы.

Во-первых, этот обзор должен был запечатлеть в каждом уме тот факт, что человек является в высшей степени религиозным существом. Мы обнаружили, что религия является его высшим и всепоглощающим интересом на каждом континенте, в каждом тысячелетии исторического времени и на каждой стадии человеческой цивилизации. В одни периоды люди встречаются как охотники, пастухи, кочевники, в другие — живут объединенными в городах, но во всех этих условиях у них есть своя религия. Склонность поклоняться некоей сверхчеловеческой силе универсальна.

Мнение позитивистской школы о том, что человек переходит от теологической стадии к метафизической, а от нее — к научной, из которой в более позднюю и высшую эпоху исключаются как теология, так и философия, не согласуется с фактами, которые мы наблюдали. Наука и искусство в Египте шли рука об руку с теологией на протяжении тысяч лет. Наука в Греции предшествовала позднейшим формам метафизики, и как греческая наука, так и греческая философия были подготовкой к христианской вере. В Индии философия санкхья была подготовкой к буддийской религии. Теология и религия сегодня, вместо того чтобы исчезнуть в науке, столь же энергичны, как и прежде. Наука, философия и теология развиваются вместе, как благородное сестринство мысли. И, глядя на факты, мы можем спросить: в какую эпоху или время религия была более живой силой, воздействующей на человеческие дела, чем в настоящее время? Верить в вещи невидимые, поклоняться силе, стоящей выше видимой природы, смотреть в неизвестное будущее — это естественно для человека.

В Соединенных Штатах нет государственной религии, однако ни в одной стране мира нет такого интереса к религии, как у нас. В протестантских деноминациях отказались от пышного и внушительного ритуала, который так привлекателен для обывательского ума, и полагаются главным образом на интерес к слову истины. Тем не менее протестантские деноминации обращают в свою веру, строят церкви и содержат свое духовенство с рвением, которое, по-видимому, не уменьшается с прогрессом науки. Нет никаких признаков того, что человек теряет интерес к религии вследствие своего растущего знания о природе и ее законах.

Во-вторых, мы видели, что эти религии чрезвычайно различаются между собой по своей сути и формам. У них много общего, но и много различного. Г-н Вентворт Хиггинсон в прекрасной лекции, с большей частью которой мы сердечно согласны, говорит: «Каждая раса верит в Творца и Правителя мира, в котором благочестивые души признают также Отца». Но буддизм, самая распространенная религия на поверхности земли, прямо отрицает творение и абсолютно игнорирует любого Правителя или Управителя мира. Будда не создавал мир и не поддерживает его, и Будда является великим объектом буддийского поклонения. Г-н Хиггинсон говорит: «Каждая раса верит в бессмертие». Хотя буддисты, как мы видели, верят в бессмертие, оно предстает в столь неясной форме, что многие из лучших ученых заявляют, что высшая цель и конечный результат всего прогресса в буддизме — это аннигиляция. Он продолжает: «Каждая раса признает в своих религиозных предписаниях братство людей». Коран не учит такому доктринальному положению, и общеизвестно, что брахманистская система каст, которая была деспотичной в Индии в течение двух с половиной тысяч лет, исключает такое братство. Поэтому г-н Хиггинсон придерживается мнения, что касты возникли вопреки Ведам. Веды действительно не знают каст, но они также не знают и человеческого братства. Система каст не была вызовом Ведам.

Ничего не выигрывается для человечества такими утверждениями, которые немедленно опровергаются самыми очевидными фактами. Истинная «симпатия религий» не заключается в том, что они говорят одно и то же, точно так же, как истинное согласие в музыке не заключается в том, что многие исполнители берут одну и ту же ноту. Разнообразие — это условие гармонии. Эти религии могут быть, и мы верим, будут гармонизированы; но до сих пор слишком очевидно, что они воевали друг с другом. Чтобы найти сходства, мы должны начать с того, чтобы увидеть различия.

Кэдворт в своем великом труде говорит о «симфонии всех религий» — выражение, которое мы предпочитаем выражению г-на Хиггинсона. Оно точно выражает то, что мы считаем фактом: все эти религии способны быть приведены к единству, хотя они и очень разные. Они могут сказать:

"Are not we formed, as notes of music are,

For one another, though dissimilar?

Such difference, without discord, as shall make

The sweetest sounds."

Но эта гармония может быть установлена среди этнических религий только посредством католической (вселенской) религии, которая будет способна вобрать каждую из них в себя и таким образом окончательно слить их в высшем единстве. Греческая, римская и иудейская религии не могли объединиться друг с другом; но они были объединены, будучи вобраны в христианство. Христианство ассимилировало сущностные идеи религий Персии, Иудеи, Египта, Греции, Рима и Скандинавии; и каждая из этих религий, в свою очередь, исчезла, будучи поглощенной этим мощным растворителем. В случае с Грецией, Римом, Германией и Иудеей этот факт их растворения в христианстве является делом истории. Не все евреи стали христианами, и иудаизм не перестал существовать. Это, возможно, объясняется доктринами Троицы и Божественности Христа, которые оскорбляют упрощенный монотеизм иудейского ума. Тем не менее христианство поначалу выросло из иудаизма и вобрало в себя лучшую часть евреев в Палестине и за ее пределами.

Вопрос, следовательно, заключается в следующем: сможет ли христианство сделать для оставшихся религий мира то, что оно сделало для греков, римлян и тевтонских народов? Способно ли оно стать универсальной религией?

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни.

Очевидно, что христианство может стать универсальной человеческой религией, только удовлетворяя религиозные потребности всех рас людей, населяющих всю поверхность земли. Если оно сможет продолжать давать им всю ту истину, которую содержат их собственные религии, и добавить нечто большее; если оно сможет вдохнуть в них всю ту моральную жизнь, которую сообщают их собственные религии, и даже больше; и, наконец, если оно сможет объединить расы людей в одну семью, одно царство небесное — тогда оно приспособлено быть и станет универсальной религией. Оно тогда не разделит судьбу тех, что предшествовали ему. У него не будет своего возникновения, прогресса, упадка и падения. Оно не станет, в свою очередь, устаревшим и не будет оставлено позади прогрессом человечества. Оно не будет поглощено чем-то более глубоким и широким, чем оно само. Но оно предстанет как желание всех народов, и Христос будет царствовать, пока не покорит всех своих врагов — заблуждение, войну, грех, эгоизм, тиранию, жестокость — под ноги свои.

Теперь, как мы видели, христианство отличается от всех других религий (со стороны истины) тем, что оно является плеромой, или полнотой знания. Оно не отличается тем, что учит тому, что никогда не было сказано или подумано ранее. Возможно, суть большинства высказываний Иисуса можно найти разбросанной по десяти религиям мира, кое-где здесь и там. Иисус не претендует на монополию на истину. Он говорит: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня». Но он действительно называет себя «Светом Мира» и говорит, что, хотя он не пришел разрушить ни закон, ни пророков, он пришел исполнить их в чем-то высшем. Его работа — исполнить все религии чем-то высшим, более широким и глубоким, чем то, что они имеют, — принимая их истину, восполняя их недостатки.

Если это факт, то окажется, что христианство приходит не как исключительная, а как инклюзивная система. Оно включает в себя все, оно не исключает ничего, кроме ограниченности и недостаточности.

Является ли христианство действительно такой плеромой истины или нет, должно быть установлено путем тщательного сравнения его учений и идей, лежащих в их основе, с учениями всех других религий. Мы попытались сделать это в некоторой степени в нашем Введении и в нашем обсуждении каждой отдельной религии. Мы видели, что христианство, обращая народы, всегда принимало что-то и давало что-то взамен. Так, оно получило от Египта и Африки их мощный реализм, как в трудах Тертуллиана, Оригена, Августина, и дало взамен духовное учение. Оно получило Бога, каким он видится в природе и ее организациях, и вернуло Бога как стоящего над природой. Христианство взяло у Греции интеллектуальную активность и вернуло моральную жизнь. Оно получило от Рима организацию и вернуло веру в отеческое Провидение. Оно взяло закон и дало любовь. От германских рас оно приняло любовь к индивидуальной свободе и вернуло единство и братскую любовь. От иудаизма оно приняло монотеизм как поклонение Верховному Существу, Праведному Судье, Святому Царю и добавило к этому веру в Бога как пребывающего во всей природе и всей жизни.

Но мы продолжим рассматривать некоторые из этих пунктов немного более детально.

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом.

Христианство и брахманизм. Сущностная ценность брахманизма — это его вера в дух как нечто отличное от материи, в вечность как нечто отличное от времени, в бесконечное как противоположность конечному, в субстанцию как противоположность форме.

Сущностный дефект брахманизма — это его духовный пантеизм, который отрицает всякую реальность этого мира, конечных душ, времени, пространства, материи. В его обширных единствах все разнообразия поглощаются, все различия приходят к концу. Поэтому он не объясняет мир, он отрицает его. Он неспособен к морали, ибо мораль предполагает вечное различие между правильным и неправильным, добром и злом, а брахманизм не знает такого различия. Он неспособен к истинному поклонению, поскольку его реальный Бог — это дух сам по себе, абстрагированный от всех атрибутов. Вместо бессмертия он может учить только поглощению, или исчезновению души в духе, подобно тому как капли дождя исчезают в океане.

Христианство учит о Верховном Существе, которое есть чистый дух, «над всеми, через всех и во всех», «из которого, через которого и к которому все вещи», «в котором мы живем, движемся и существуем». Это более духовная религия, чем брахманизм, ибо последний перешел в политеизм и идолопоклонство, чего христианство всегда избегало. Однако, уча вере в Верховное Существо, фундамент и субстанцию, лежащую в основе всего существования, оно признает его как живого Бога. Он не поглощен в самом себе и не отделен от своего мира, но является вечным Провидением, личным Другом и Отцом. Он пребывает в вечности, но проявляется во времени.

Христианство, следовательно, встречает истину в брахманизме своей доктриной о Боге как Духе и восполняет его недостатки своей доктриной о Боге как Отце.

Христианство и система Конфуция. Хорошая сторона учения Конфуция — это его замечательная мораль, его мудрость жизни в ее временных ограничениях, его почтение к прошлому, его энергичный консерватизм всех полезных институтов и непрерывный порядок социальной системы, покоящейся на этих идеях.

Зло в его учении — это отсутствие сверхъестественного элемента, что лишает мораль Китая энтузиазма, его социальную систему — жизненности, его порядок — какого-либо прогресса, а его консерватизм — какого-либо улучшения. Это система без надежды, и поэтому она оставалась замороженной в ледяной и жесткой неподвижности в течение пятнадцати сотен лет.

Но христианство показало себя способным объединить консерватизм с прогрессом в цивилизации христианского мира. Оно уважает порядок, чтит прошлое, считает семью священной и в то же время способно совершать постоянный прогресс в науке, искусстве, литературе, в благополучии всего общества. Поэтому оно принимает добро и истину в доктринах Конфуция и добавляет к ним другой элемент новой жизни.

Христианство и буддизм. Истина в буддизме заключается в его доктрине об отношении души к законам природы; его доктрине последствий; его уверенности в строгом возмездии за каждое человеческое действие; его обещании окончательного спасения вследствие добрых дел; и искупления от всех бед времени через послушание истине.

Зло в этой системе — то, что присуще всякому легализму. Она не вдохновляет веру в какого-либо живого и присутствующего Бога или какое-либо определенное бессмертие. Поэтому принцип развития отсутствует, и это оставляет монгольские расы на низком уровне цивилизации, удерживая их от зла, но не вдохновляя их созерцанием добра.

Христианство, подобно буддизму, учит, что что человек посеет, то он и пожнет; что те, кто терпеливым постоянством в добрых делах ищут славы, чести и бессмертия, получат жизнь вечную; что книги будут открыты в последний день, и каждый человек будет вознагражден по делам своим; что тот, чья мина принесла пять мин, будет правителем над пятью городами. Короче говоря, христианство в своих Писаниях и своем практическом влиянии всегда учило спасению делами.

Тем не менее, помимо этого, христианство учит оправданию верой как корню и источнику всякого истинного послушания. Оно вдохновляет веру в Небесного Отца, который возлюбил каждого своего ребенка еще до основания мира; который приветствует грешника, когда тот кается и возвращается; чья прощающая любовь создает новую жизнь в сердце. Эта вера всегда стремится пробудить дремлющие энергии в душе человека; и поэтому, под ее влиянием, одна раса за другой начала карьеру прогресса. Христианство, следовательно, может исполнить и буддизм.

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях.

Сущностная истина в Авесте и Эддах одна и та же. Обе они признают зло в мире как реальное и учат долгу борьбы против него. Они избегают пантеистического безразличия брахманизма и отсутствия энтузиазма в системах Конфуция и Будды доктриной о настоящем конфликте между силами добра и зла, света и тьмы. Это придает достоинство и моральную серьезность обеим системам. Полностью допуская свободу человека, они делают возможным чувство ответственности и тем самым очищают и питают мораль у ее корней.

Трудность с обеими заключается в том, что они слишком далеко заходят в этом дуалистическом взгляде на природу, оставляя его непримиренным дуализмом. Верховная Монада теряется из виду в этой вечно присутствующей Дуаде. Давайте посмотрим, как этот взгляд на зло, или дуальный элемент в жизни, проявляется в других системах.

Как Монада в религии является выражением одного бесконечного верховного присутствия, пронизывающего всю природу и жизнь, так Дуада показывает антагонизм и конфликт между истиной и ложью, правильным и неправильным, добром и злом, бесконечным совершенством и конечным несовершенством. Это конфликт, реально существующий в мире, и тот, который религия должна принять и объяснить. Брахманизм не принимает его, а игнорирует. Весь этот конфликт — Майя, обман и иллюзия. Тем не менее в этой форме иллюзии он заставляет себя чувствовать настолько, что должен быть встречен жертвами, молитвами, покаяниями и законом перевоплощения; пока весь кажущийся антагонизм не будет поглощен Бесконечным Единым, единственной субстанцией во вселенной.

Буддизм признает конфликт более полно. Он откровенно принимает Дуаду как истинное объяснение актуальной вселенной. Идеальная вселенная как Нирвана может быть единой; но об этом мы ничего не знаем. Актуальный мир — это двойственный мир, состоящий из душ и естественных законов. Битва жизни идет с этими законами. Каждая душа, научившись подчиняться им, способна победить и использовать их как ступени в восхождении к Нирване.

Но вера Зороастра и вера Скандинавии рассматривают Дуаду как еще более глубоко укорененную в сущности существующих вещей. Вся жизнь — это битва, битва с моральным или физическим злом. Мужество поэтому является главной добродетелью в обеих системах. Дьявол впервые появляется в теологии в этих двух формах веры. Персидский дьявол — Ариман; скандинавский дьявол — Локи. Иудаизм с его абсолютным и верховным Богом никогда не мог допустить такого соперника его власти, как персидский Ариман; однако как существо, которому позволено, в мудрых целях, искушать и испытывать людей, он входит в их систему как Сатана. Сатана при своем первом появлении в Книге Иова — один из ангелов Божьих. Он небесный критик; его дело — проверять человеческую добродетель испытанием и смотреть, насколько глубоко она идет. Его целью в испытании Иова было узнать, любит ли тот добродетель ради ее наград или ради нее самой. «Разве Иов боится Бога бескорыстно?» Согласно этому взгляду, человек, который хорош только ради награды, вовсе не хорош.

В египетской системе, как и в позднейшей вере Индии, злой принцип появляется как сила разрушения. Шива и Тифон — это разрушительные агентства, от которых исходит все зло, творимое в мире. Тем не менее они боги, а не дьяволы, и имеют свое поклонение и поклонников среди тех, чья религиозная природа более проникнута страхом, чем надеждой. Робкие поклонялись смертоносным и разрушительным силам, и их молитвы были мольбами об отвращении гнева. Более смелые поклонялись добрым богам. Подобным образом в Греции хтонические божества имели свои святилища и поклонников, как и силы Губительства, Голода и Мора в Риме.

Однако только в Авесте этот великий принцип зла представлен в полном антагонизме против сил света и любви. И, вероятно, из Персии, после плена, этот взгляд на Сатану вошел в иудейскую теологию. В Ветхом Завете, действительно, где Сатана или Дьявол как имя собственное встречается только четыре раза, во всех случаях он является подчиненным ангелом, истинный Дьявол не появляется. В Апокрифах говорится (Премудрость Соломона ii. 24), что он принес смерть в мир. Новый Завет не учит доктрине о Сатане, или Дьяволе, как о чем-то новом и открытом тогда впервые, но предполагает общее, хотя и смутное, убеждение в существовании такого существа. Это убеждение очевидно существовало среди евреев, когда пришел Христос. Оно столь же очевидно не преподавалось в Ветхом Завете. Неизбежный вывод заключается в том, что оно выросло в иудейском уме из его общения с персидским дуализмом.

Но хотя доктрина о Дьяволе не является существенной частью христианства, реальность и сила зла полностью признаются в Новом Завете и в учениях Церкви. Действительно, в доктрине о вечном наказании и вечном аде она была доведена до опасной крайности. Божественный суверенитет серьезно ущемлен и нарушен таким взглядом. Если какая-либо отдаленная часть вселенной продолжает находиться в состоянии постоянного бунта, Бог не является абсолютным сувереном. Но нечестие — это бунт. Если кто-то должен вечно пребывать в аду, то это потому, что они продолжают пребывать в вечном нечестии; то есть бунт против Бога никогда не будет эффективно подавлен. Только когда преклонится всякое колено и всякий язык исповедует, что Христос есть Господь во славу Бога Отца; только когда истина и любовь покорят всех врагов, превратив их в друзей, искупление будет полным и во вселенной воцарится мир.

Теперь христианство (несмотря на нелогичную доктрину вечного наказания) всегда вдохновляло веру в искупительную силу любви, способную победить всякое зло. Оно учило, что зло может быть побеждено добром. Оно утверждает, что истина сильнее заблуждения, право сильнее неправоты. Оно учит нас в нашей ежедневной молитве ожидать, что придет Царствие Божие и воля Его будет исполнена на земле, как на Небе. Оно, следовательно, исполняет истину в великих дуализмах прошлого своей неустанной надеждой на полное искупление от всякого греха и всякого зла.

§ 5. Христианство и религии Египта, Греции и Рима.

Религия Египта. Эта система раскрыла истину о Божественном в этом мире, о священности телесной организации и нисхождении Божества в конечные части его творения. Ее дефектом была неспособность сочетать это с открытым спиритуализмом. У нее не было мужества своих мнений, насколько они касались божественного единства, духовности и вечности.

Христианство также принимает доктрину о Боге, присутствующем в природе, в человеке, в законах материи, в бесконечном разнообразии вещей. Но оно добавляет к этому возвышенный спиритуализм монотеистической религии и поэтому принимает единое и все, единство и разнообразие, субстанцию и форму, вечность и время, дух и тело как наполненные Богом и проявляющие его.

Религии Греции и Рима. Красота природы, очарование искусства, гений человека были идеализированы и обожествлены в греческом пантеоне. Божественность закона, организующего человеческое общество согласно универсальным правилам справедливости, была истиной в римской религии. Дефектом греческой теологии было отсутствие центрального единства. Ее политеизм довел разнообразие до крайности беспорядка и рассеяния. Центробежная сила, не будучи должным образом сбалансированной никакой центростремительной силой, неизбежно заканчивается распадом. Дефектом римского поклонения было то, что его гнетущие правила в конечном итоге убивали жизнь. Закон в форме жесткой внешней организации породил моральную смерть в конце концов в Риме, как он породил моральную смерть в Иудее.

Теперь христианство, хотя и является монотеизмом, и монотеизмом, который навсегда уничтожил как политеизм, так и идолопоклонство, где бы оно ни было, — это не монотеизм численного единства. Бог христианства отличается в этом от Бога иудаизма и магометанства. Он — бесконечная воля; но он — нечто большее. Христианство познает Бога не только как стоящего над природой и душой, но также как пребывающего в природе и в душе. Таким образом, природа и душа становятся божественными. Христианская доктрина Троицы выражает это расширение иудейского монотеизма от численного к моральному единству. Бог Христа человечен в том отношении, что он мыслится по образу человека. Человек по существу является единицей через свою волю, в которой кроется секрет личной идентичности. Но помимо воли у него есть интеллект, посредством которого он вступает в общение со вселенной; и привязанность, посредством которой он вступает в общение со своей расой. Христианство мыслит Бога таким же образом. Он — вездесущая воля как Отец, Творец и Правитель всех вещей. Он — Слово, или проявленная Истина в Сыне, проявленная через всю природу, проявленная через всю человеческую жизнь. Он — Дух, или вдохновение каждой отдельной души. Так он — Отец, Сын и Дух, над всеми, через всех и во всех нас. Благодаря этому более широкому взгляду на Божество христианство смогло удовлетворить потребности арийских рас, у которых политеистическая склонность столь сильна. Эта склонность была удовлетворена этим взглядом на Бога, имманентного в природе и имманентного в человеческой жизни.

Иудаизм и магометанство с их более конкретным монотеизмом не смогли обратить арийские расы. Магометанство никогда не влияло на ум Индии и не нарушало господства брахманизма там. И хотя оно номинально владеет Персией, оно удерживает ее как подданную, а не как обращенную. Персидский суфизм — доказательство крайнего недовольства арийского интеллекта любым монотеизмом чистой воли. Суфизм — это мистическая форма магометанства, признающая общение с Богом, а не просто подчинение, как сущность истинной религии. В течение долгого магометанского владычества в Турции оно не проникло в умы и не завоевало любовь греческих рас. Очевидно, что христианство преуспело в обращении греков и римлян посредством своего более широкого взгляда на Божество, выражением которого в грубой, нелогичной форме является доктрина Троицы, как она представлена в символах веры.

§ 6. Христианство в отношении к иудаизму и магометанству. Монада во всех религиях.

Существуют три религии, которые учат чистому единству Бога, или истинному монотеизму. Эти три унитарианские религии — иудаизм, христианство и магометанство. Они также все возникли в одной расе, семитской расе, той, которая занимала центральный регион мира, центр трех континентов. Это раса, которая стремится к религиозному единству, как наша арийская раса стремилась к разнообразию.

Но что такое чистый монотеизм? Это поклонение одному единственному Богу, отделенному огромной бездной бесконечного от всех конечных существ. Это поклонение Богу не только как Верховному Существу, не как главному среди многих богов, как Юпитер был президентом династии на Олимпе, не просто Всевышнему, но как единственному Богу. Он избегает двух крайностей: одной — делать Верховное Существо главой совета или синода божеств, и другой — делать его действительно бесконечным, но бесконечной абстракцией, или бездной тьмы. Это две нечистые формы монотеизма. Первая преобладала в Греции, Риме, Египте, Скандинавии. В каждой из этих религий было верховное существо — Зевс, Юпитер, Аммон, Один, — но этот верховный бог был только primus inter pares, первым среди равных. Другая нечистая форма монотеизма преобладала на Востоке — в брахманизме, буддизме и религии Зороастра. В одной Парабрахман, в другой Зерана-Акерана, в третьей сама Нирвана — это Бесконечное Существо или субстанция, полностью отделенная от всего конечного. Она настолько полностью отделена, что перестает быть объектом поклонения и послушания. Не Парабрахман, а Шива, Вишну и Брахма; не Зерана-Акерана, а Ормузд и Амеша-Спенты; не бесконечный мир Нирваны, ни могучий Ади-Будда, а Будды Исповедания, конечный Шакья-Муни являются объектами поклонения в этих системах.

Только из семитской расы возникли чистые монотеистические религии иудаизма, христианства и магометанства. Каждая из них провозглашает одного единственного Бога, и каждая делает этого единственного Бога объектом всякого поклонения и служения. Иудаизм говорит: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть!» (Втор. vi. 4.) Первоначально среди евреев имя Бога как «множественное величия» указывало на единство, сформированное из разнообразия; но впоследствии оно стало в слове Яхве единством субстанции. «Имя Мое Иегова не открыл Я им» (т.е. Патриархам). Это имя указывает на абсолютное Бытие, «Я есмь Тот, Кто есмь».

Древний языческий монотеизм вибрировал между личным Богом, объектом поклонения, который был ограниченным и конечным, и бесконечным абсолютным Существом, которое было вне поля зрения, «чью завесу никто не поднимал». Особенностью Моисеевой религии было сделать Бога истинно единым, и в то же время истинно объектом поклонения.

В этом отношении иудаизм, христианство и магометанство согласны, и в этом они отличаются от всех других религий. Отдельные мыслители, такие как Сократ, Эсхил, Цицерон, пришли к такому же убеждению; но эти три — единственные популярные религии, в которых Бог является одновременно бесконечным и абсолютным, и единственным объектом поклонения.

Теперь примечательным фактом является то, что эти три религии, которые являются единственными чистыми монотеистическими религиями, в то же время являются единственными религиями, которые имеют какие-либо претензии на католичность (вселенскость). Буддизм, хотя и является религией многочисленных народов, кажется религией только одной расы, а именно туранской расы, или монголов. Люди Индии, которые остаются буддистами, сингалы, или жители Цейлона, принадлежат к аборигенной тамильской, или монгольской расе. За этим исключением (которое не является исключением, насколько мы знаем этнологию Восточной Азии), единственные религии, которые стремятся к католичности, — это эти три, которые также являются единственными монотеистическими религиями. Иудаизм стремился к католичности и надеялся на нее. У него был инстинкт универсальности, как это проявилось в его многочисленных попытках сделать прозелитов из других народов. Он не достиг католичности, когда отказался принять как своего Христа человека, который поднялся над его национальными ограничениями и который считал римских сборщиков налогов и самаритян уже готовыми войти в Царство Мессии. Евреи требовали от всех своих новообращенных стать евреями и, делая это, покинули католическую почву. Христианство устами Павла, который один полностью ухватил истинную идею своего Учителя, сказало: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь». Другими словами, он заявил, что не обязательно становиться евреем, чтобы быть христианином.

Иудейский ум, поскольку он был монотеистическим, стремился к католичности. Единство Бога логически влечет за собой единство человека. От одного Бога как духа мы выводим одну человеческую семью. Так Павел учил в Афинах: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем... от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли».

Но евреи, хотя и были католичны как монотеисты и как поклоняющиеся духовному Богу, были ограничены своим ритуалом и своей сильной национальной нетерпимостью. Наследственная и родовая гордость отделяла их и до сих пор отделяет их от остального человечества. «Отец наш Авраам» — это талисман, который держал их вместе, но удерживал их от союза с другими.

Христианство и магометанство, следовательно, остаются единственными двумя действительно католическими религиями. Каждая из них перешагнула все границы расы. Христианство, начавшись среди евреев, семитского народа, перешло в Европу и стало религией греков, римлян, кельтов, германцев и славянских народов России, и не нашло невозможным обратить африканцев, монголов и американских индейцев. Так же и магометанская религия, также начавшись среди семитской расы, стала номинальной религией Персии, Турции, Северной Африки и Центральной Азии. Монотеизм, следовательно, включает в себя склонность к католичности. Но ислам везде делал подданных, а не обращенных, и поэтому не достиг полного успеха. Он не ассимилировал свои завоевания.

Монотеизм христианства, как мы уже видели, принимая абсолютное верховенство Бесконечного Существа, чтобы навсегда вытеснить всех вторичных или подчиненных богов, тем не менее мыслит его как настоящее вдохновение всех своих детей. Он видит его нисходящим, чтобы благословить их в солнечном свете и дожде, как вдохновляющего каждую добрую мысль, как провидение, направляющее все человеческие жизни. И этим взглядом он исполняет как иудаизм, так и магометанство и делает большой шаг вперед за пределы их обоих.

§ 7. Полнота христианства проистекает из жизни Иисуса.

Христианство таким образом показало себя универсальным растворителем, способным принимать в себя существующие истины этнических религий и исполнять их чем-то высшим. Всякий раз, когда оно вступало в контакт с естественной религией, оно ассимилировало ее и возвышало. Это одно из доказательств того, что оно предназначено стать универсальной религией человечества.

Эта плерома, или полнота, целостность, всесторонность, или как бы мы ее ни называли, — это нечто более глубокое, чем мысль. Можно было бы разработать систему мысли, достаточно большую, чтобы включить все истины во всех религиях мира, поставив каждую на свое место в отношении к остальным. Такая система могла бы показать, как они все связаны друг с другом и все находятся в гармонии. Но это была бы философия, а не религия. Никакой такой философии не появляется в оригинальных записях христианства. Новый Завет не представляет Иисуса как философа, а Павла как метафизика. В Евангелиях и Посланиях нет систематического учения. Тем не менее мы находим там, в случайных высказываниях, элементы этой многогранной истины относительно Бога, человека, долга и бессмертия. Но мы находим это как жизнь, а не как мысль. Это полнота жизни в душе Иисуса, переходящая в души его учеников и апостолов, и от них в непрерывном потоке христианского опыта, вплоть до настоящего времени.

Слово плерома (πλήρωμα) в Новом Завете означает то, что наполняет; полнота, исполнение, наполнение до краев. Глагол «исполнять» (πληρόω) несет то же значение. «Исполнить то, что было сказано пророками», означает наполнить это смыслом и истиной. Иисус пришел не разрушить закон, но исполнить его; то есть довести его дальше. Он исполнил Моисея и пророков не тем, что сделал в точности то, что они предсказали, в их смысле, а тем, что сделал это в высшем, более глубоком и широком смысле. Он исполнил их мысль, как цветок исполняет бутон, и как плод исполняет цветок. Чувство полноты жизни в Иисусе и в Евангелии, по-видимому, поразило умы ранних учеников и сильно впечатлило их. Отсюда частота, с которой они используют этот глагол и существительное, означающие полноту. Иисус исполнил закон, пророков, всякую праведность, Писания. Он пришел в полноте времени. Радость его была исполнена. Павел молится, чтобы ученики были исполнены радости, мира и надежды, плодами праведности, всяким знанием, духом Божьим и всей полнотой Божьей. Он учит, что любовь исполняет закон, что Церковь есть полнота Христа, что Христос наполняет все вещи собой, и что в нем обитает вся полнота божества телесно.

Одно великое различие между христианством и всеми другими религиями заключается в этой плероме, или полноте жизни, которой оно обладает и которая, по всем признакам, пришла из жизни Иисуса. Часто говорят, что христианство отличается от этнических религий другими способами. Они — естественные религии: оно — откровение. Они естественны: оно сверхъестественно. Они человеческие: оно божественное. Но всякая истина — это открытая истина; она вся исходит от Бога, и поэтому, поскольку этнические религии содержат истину, они также являются откровениями. Более того, сверхъестественный элемент можно найти во всех религиях; ибо вдохновение в какой-то форме универсально. Все великие рождения времени сверхъестественны, не составляя части связи причины и следствия. Как вы можете объяснить работу Конфуция, Зороастра, Будды, Магомета из существующего состояния общества и образовательных влияний их времени? Все такие великие души гораздо больше творцы своей эпохи, чем ее результат; они — невесомые элементы в цивилизации, которые нельзя объяснить ничем вне их самих. Не можем мы настаивать и на различии человеческого и божественного; ибо есть божественный элемент во всех этнических религиях и широко человеческий элемент в христианстве. Иисус в такой же мере представитель человеческой природы, в какой он — проявление Бога. Он Сын человеческий, не менее чем Сын Божий.

Один великий факт, который делает широкое различие между другими религиями и христианством, заключается в том, что они этнические, а оно — католическое (вселенское). Они — религии рас и наций, ограниченные этими линиями демаркации, границами, которые Бог заранее назначил. Христианство — это католическая религия: это религия человеческого рода. Оно переполняет все границы, не признает никаких пределов, принадлежит человеку как человеку. И это оно делает благодаря полноте своей жизни, которую оно получает от своего главы и источника, Иисуса Христа, в котором обитает полнота как божества, так и человечества.

Правда, великая миссионерская работа христианства долгое время была сдержана. Оно сейчас не обращает целые народы. Язычество, магометанство, иудаизм, брахманизм, буддизм стоят рядом с ним нетронутыми. Какова причина этой задержки?

Католичность Евангелия родилась из его текучей и полной жизни. Оно было способно обратить греков и римлян, а впоследствии готов, вандалов, лангобардов, франков, скандинавов, потому что оно пришло к ним не как символ веры, а как жизнь. Но ни римские католики, ни протестанты не имели этих больших успехов со времен Средневековья. Вместо жизни христианство стало церковью и символом веры. Когда это произошло, оно постепенно потеряло свою великую миссионерскую силу. Оно больше не проповедовало истину, а доктрину; больше не сообщало жизнь, а организовало тело прозелитов в жесткую церковь. Партийный дух занял место первоначального миссионерского духа. Даже большинство германских племен было обращено арианскими миссионерами, и православие не имеет заслуги в том последнем великом успехе христианства. Обращение семидесяти миллионов китайцев в наши дни в религию Библии было работой не католических или протестантских миссионеров, а Нового Завета. Церковь и символ веры, вероятно, являются причиной этой неудачи. Христианство было частично остановлено в своем естественном развитии, во-первых, Папской Церковью, и во-вторых, слишком жесткими символами веры православия.

Если кишащие мириады Индии и Монголии должны быть обращены в христианство, это должно быть сделано возвращением к первоначальным методам. Мы должны начать с признания и принятия истины, которой они уже обладают. Мы должны быть готовы учиться у них, чтобы учить их. Сравнительное богословие станет наукой миссий, если оно поможет показать христианам истину и добро в символах веры вне христианского мира. Ибо к Церкви и ее сектам, точно так же, как и к миру, относится изречение: «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

§ 8. Христианство как религия прогресса и всеобщего единства.

Пока дерево или животное живет, оно продолжает расти. Остановка роста — первый симптом упадка жизни. Полнота жизни, следовательно, как сущностный характер христианства, должна производить постоянное развитие и прогресс; и это мы находим в действительности. Другие религии имеют свое возникновение, прогресс, упадок и падение, или же они остановлены и становятся стационарными. Религии Персии, Египта, Греции, Рима, Скандинавии пришли к концу. Как этнические религии, они разделили судьбу расы или нации, с которой они были связаны. Системы Конфуция, Будды, брахманизма, Иудеи, Магомета остановлены. Они остаются стационарными. Но до сих пор христианство и христианский мир продвигаются вместе. Христианство развивалось; из его первоначальной веры вышли несколько великих теологий, средневековое Папство, протестантизм, и сейчас оно явно продвигается в новые и более широкие формы религиозной, моральной и социальной активности.

Факт полноты божественной и человеческой жизни в Иисусе принял форму в доктринах воплощения и Троицы. Факт примиряющей и объединяющей силы этой жизни принял форму в доктрине искупления. Обе эти доктрины нелогичны и ложны в своей форме, как церковные доктрины. Но обе они представляют самые существенные факты. Мы видели истины в доктринах воплощения и Троицы. Истина в искуплении — это, как само слово означает, сила Евангелия, делающая единым. Примирение антагонистических истин и противоположных тенденций, которые философия всегда безуспешно пыталась изложить в теории, христианство осуществляет на практике. Христианство постоянно воспроизводит из своих глубин жизни практическую веру в Бога, как в закон и как в любовь, в человека, как в свободное и в то же время провиденциально направляемое существо. Оно дает нам Бога как единство и как разнообразие, как субстанцию и как форму мира. Оно утверждает реальность зла так же решительно, как любая система дуализма, и все же производит практическую веру в добро как в нечто более сильное, чем зло, и уверенное в том, что оно победит его. В социальной жизни оно примиряет авторитет человеческого закона со свободой индивидуальной мысли и действия. В лучших христианских правительствах мы находим весь порядок, который может гарантировать деспотизм, со всей свободой, к которой может стремиться демократия. Никакой такой социальной организации нельзя найти вне христианского мира. Как это может быть, если это каким-то образом не связано с христианством?

Цивилизация христианского мира состоит в практическом примирении антагонистических тенденций. Это «плерома» в общественной жизни, полнота согласия, гармония многих частей. Гармония эта, разумеется, отнюдь не полная, ибо тысячелетнее царство еще не наступило. Пока что отличительными чертами христианского мира являются количество, мощь, разнообразие, полнота, а не сотрудничество, гармония, мир и единство. Сначала развиваются силы, которые впоследствии должны быть приведены к гармонии. Меч еще не перекован на орало, и всеобщий мир еще не настал. И все же такова неизбежная тенденция вещей. По мере распространения знаний, роста богатства и расширения моральной силы мира закон все больше и больше занимает место силы. Люди больше не носят мечи на боку, чтобы защищаться от нападения. В случае нападения они зовут полицейского. Города больше не укрепляются стенами, а резиденции знати не содержатся в состоянии обороны. Все они укрыты в мирных объятиях национального закона. Настолько искупление уже возобладало. Только нации все еще продолжают воевать; но близится время, когда международное право, мировой парламент, конфедерация человечества займут место постоянных армий и броненосных флотов.

Так и в обществе внутренняя война рано или поздно должна закончиться. Пауперизм и преступность должны лечиться согласно христианским методам. Преступников необходимо исправлять, и наказание должно применяться с учетом этой цели. Сотрудничество в труде и торговле должно занять место конкуренции. Принципы, с помощью которых будут достигнуты эти огромные результаты, уже известны; оставшиеся трудности заключаются в их применении. С тех пор как в Соединенных Штатах пало рабство, одно великое препятствие на пути прогресса человечества было устранено. Следующие социальные пороки по порядку будут атакованы и один за другим уничтожены. Христианство становится все более практичным, а его применение к жизни постоянно становится все более энергичным и мудрым.

Закон человеческой жизни заключается в том, что развитие различий должно предшествовать их примирению. Разнообразие должно предшествовать гармонии, анализ должен подготовить путь для синтеза, оппозиция должна предшествовать союзу. Христианство, как мощный стимул, приложенный к человеческому разуму, сначала развивает все стремления души, а затем, своим искупительным влиянием на сердце, примиряет их. Христос — Князь мира. Он пришел, чтобы установить мир между человеком и Богом, между человеком и человеком, между законом и любовью, разумом и верой, свободой и порядком, прогрессом и консерватизмом. Но сначала он посылает меч, а затем — оливковую ветвь. Тем не менее, всеобщее единство является целью и концом христианства.

Указатель основных авторов, использованных при подготовке этой работы.

Аккерман (Д. К.). «Христианское у Платона». Гамбург, 1835. (Переведено в «Теологической библиотеке Кларка».) (Греция.)

Эсхил и другие греческие поэты. (Греция.)

Алджер (У. Р.). «Критическая история учения о будущей жизни». Филадельфия: Чайлдс, 1864.

Аллен (Джозеф Г.). «Еврейские люди и времена». Бостон, 1861. (Иудея.)

«Журнал Американского восточного общества». Нью-Хейвен; издается ежегодно. (Восточные религии.)

Ампер (Ж. Ж. А.). «Римская история». Париж, 1864. (Рим.)

——— ——— «Наука на Востоке».

«Мемуары Антропологического общества Лондона» (начаты в 1863–64 гг.).

«Азиатский журнал», 1816–1843. Лондон.

«Азиатские исследования» (начаты в Лондоне, 1801).

Болдуин (Джон Д.). «Доисторические народы». Нью-Йорк, 1869.

Банерджи (преподобный К. М.). «Диалоги об индуистской философии, включающие Ньяю, Санкхью и Вьясу». Лондон, 1861. (Брахманизм.)

Баур (Ф. К.). «Символика и мифология». Штутгарт, 1829.

Блик (Артур Генри). «Авеста. Религиозные книги парсов». Переведено на английский язык с немецкого перевода Шпигеля. Хертфорд, 1864. (Зороастр.)

Бёк. «Манефон и период Псовая звезда». Берлин, 1840. (Египет.)

Бюрнуф (Эжен). «Комментарий к Ясне». Париж, 1823.

——— ——— «Введение в историю индийского буддизма». Париж, 1844.

——— ——— «Бхагавата-пурана, или Поэтическая история Кришны». Париж, 1840.

Бюрнуф (Эмиль). «Эссе о Ведах». 1863.

Бругш. «История Египта». Лейпциг, 1859. ——— «С Востока».

Бунзен (К. К. Й.). «Библейская работа». Лейпциг: Брокгауз, 1858. (Иудея.)

——— ——— «Бог в истории». Лейпциг, 1857.

——— ——— «Место Египта во всемирной истории». Гамбург, 1845–1867. Английский перевод, 1868.

Шаба (Ф.). «Пастухи в Египте». Амстердам, 1868.

Шастель (Этьен). «История разрушения язычества в Восточной империи». Париж, 1850.

«Китайский рекордер и миссионерский журнал». Фучжоу.

Кокер (Б. Ф.). «Христианство и греческая философия». Нью-Йорк, 1870. (Греция.)

Колбрук (Г. Т.). «Разные эссе»; в двух томах. Лондон, 1837. (Индия.)

Крейцер (Фридрих). «Символика и мифология древних народов». Лейпциг, 1836. (Греция, Индия, Персия.)

Кэдворт (Ральф). «Истинная интеллектуальная система Вселенной». Американское издание. 2 тома. 1837.

Каннингем (Александр). «Древняя география Индии». Лондон, 1871. (Буддизм.)

——— ——— «Ступы Бхилсы в Индии». (Буддизм.)

«Дабистан». Переведено с персидского. Фонд восточных переводов. 1843. (Персия, брахманизм, Иудея, ислам.)

Далл (миссис Кэролайн Г.). «Место Египта в истории». Бостон, 1868.

Дома (генерал Э.). «Арабская жизнь и мусульманское общество». Париж, 1869.

Давид (Эмерик). «Юпитер и его культ». Париж, 1833. (Рим.)

Де Руже (виконт де). «Критический разбор работы г-на Бунзена». Париж, 1847. (Египет.)

——— ——— «Этюды о погребальном ритуале». Париж, 1860.

——— ——— «Поэма Пентаура». Париж, 1856. (Египет.)

——— ——— «Мемуары о памятниках шести первых династий». Париж, 1866. (Египет.)

Дёллингер (Джон Дж. И.). «Язычник и иудей». Лондон, Лонгман, 1862. (Греция, Рим, Иудея, Египет и др.)

Данкер (Макс). «История древности». Берлин, 1863. (Египет, Вавилон, Иудея, Ассирия, Индия, Персия.)

Дюперрон (Анкетиль). «Зенд-Авеста». Париж, 1771. 3 тома. (Зороастр.)

Датт (Шоши Чандер). «Эссе». Калькутта, 1854. (Брахманизм.)

Эберс. «Египет и книги Моисея». 1870.

Эвальд (Генрих). «История народа Израиля» (первые два тома переведены Расселом Мартино). Гёттинген, 1845–1851. (Иудея.)

Фаррар (Ф. У.). «Семьи языков». Лондон, 1870.

Фоше (Ипполит). «Махабхарата», полностью переведенная с санскрита на французский. Париж, 1863.

——— ——— «Рамаяна», переведенная на французский. Париж, 1864. (Брахманизм.)

Фергюссон (Джеймс). «Иллюстрированное руководство по архитектуре». Лондон, 1855.

Фридлиб (Дж. Г.). «Сивиллины пророчества». Лейпциг, 1852. (Рим.)

Гобино. «Религии и философии в Центральной Азии». 1866.

Gerhard (Eduard). Griechische Mythologie, 3 Banden. Berlin. 1854. (Greece.)

Гиббон (Эдвард). «История упадка и разрушения Римской империи».

Гримм (Якоб). «Немецкая мифология», третье издание. Гёттинген, 1854. (Германия.)

Грот (Джордж). «История Греции». Нью-Йорк: Харпер энд Бразерс, 1854. (Греция.)

——— ——— «Платон и другие спутники Сократа». Лондон: Мюррей, 1867. (Греция.)

Хардвик (Чарльз). «Христос и другие учителя». Лондон: Макмиллан, 1863. (Иудея, Индия, Китай, Египет, Персия.)

Харди (Р. Спенс). «Восточное монашество». Лондон: Партридж энд Оуки, 1850. (Буддизм.)

——— ——— «Руководство по буддизму в его современном развитии». Лондон: Партридж энд Оуки, 1853. (Буддизм.)

«Хариванша». Приложение к Махабхарате, переведено Ланглуа. Фонд восточных переводов. Лондон, 1834. (Индия.)

Хартунг (Дж. А.). «Религия римлян». Эрланген, 1836.

——— ——— «Религия и мифология греков». Лейпциг, 1865.

Хауг (Мартин). «Эссе о священном языке, писаниях и религии парсов». Бомбей, 1862. (Персия.)

Хедж (Ф. Г.). «Первобытный мир еврейской традиции». Бостон: Робертс энд Бразерс, 1870. (Иудея.)

Херен (А. Г. Л.). «Исторические исследования политики, общения и торговли главных народов древности». (Английский перевод.) Оксфорд, 1833.

Хефтер (М. В.). «Мифология греков и римлян». Лейпциг, 1854. (Греки и римляне.)

Геродот и другие греческие историки. (Греция.)

Хиггинсон (Эдвард). «Дух Библии». Лондон, 1863. (Иудея.)

«Хитопадеша». Переведено Фрэнсисом Джонсоном. Лондон и Хертфорд, 1848. (Индия.)

Юк (аббат Эварист Режи). «Воспоминания о путешествии в Татарию, Тибет и Китай в 1844, 1845 и 1846 годах». Париж, 1852.

——— ——— «Христианство в Китае». (1857.) (Обе эти работы были переведены на английский язык.) (Буддизм.)

Инман (Ф.). «Древние веры, воплощенные в древних именах». 2 тома. Лондон, 1868.

Джонс (сэр Уильям). «Сочинения». 13 томов. 1807.

Жюльен (М. Станислас). «Мемуары о западных странах», переведены с китайского на французский. Париж, 1857. (Китай.)

——— ——— «Книга наград и наказаний». Париж, 1835. (Фонд восточных переводов.) (Китай.)

——— ——— «Дао дэ цзин», книга о пути и добродетели, философа Лао-цзы. Париж, 1842. (Китай.)

Кенрик (Джон). «Древний Египет при фараонах». Редфилд, Нью-Йорк, 1852.

Клауссен (Р. Г.). «Эней и пенаты». (Влияние греческой религии на италийские религии.) 1839.

Клейкер (Иоганн Фридрих). «Приложение к Зенд-Авесте». Лейпциг и Рига, 1781.

——— ——— «Зенд-Авеста, живое слово Зороастра». Рига, 1777. (С французского А. Дюперрона.)

Нокс (Р.). «Расы людей». Лондон, 1850.

Кёппен (К. Ф.). «Религия Будды». Берлин, 1857.

——— ——— «Ламаистская иерархия». Берлин, 1859.

Кремер (Альфред фон). «История господствующих идей ислама». Лейпциг, 1868.

Курц (Фридрих). «Всеобщая мифология». Лейпциг, 1869.

Лэнг (Сэмюэл). «Хроника королей Норвегии». Лондон: Лонгман, 1844. (Скандинавия.)

Лэндсир (Джон). «Сабейские исследования». Лондон, 1823.

Лейн (Эдвард Уильям). «Нравы и обычаи современных египтян». 2 тома. 5-е издание. Лондон, 1848.

——— ——— «Избранное из Корана с переплетенным комментарием». Лондон, 1843.

Лануа (Ф. де). «Рамзес Великий». Нью-Йорк: Скрибнер, 1870. (Египет.)

Лассен (К.). «Индийская древность». (4 тома.) Бонн, 1847.

Лэтэм (Р. Г.). «Естественная история разновидностей человека». Лондон, 1850.

«Описательная этнология». Лондон, 1859.

Легг (Джеймс). «Китайская классика» с переводом, критическими и экзегетическими примечаниями, пролегоменами и обширными указателями. Гонконг, 1861–1865.

Ленорман (Франсуа). «Руководство по древней истории Востока». Лондон: Ашер и Ко, 1869. (Иудея, Египет, Ассирия, Вавилон, Персия, Финикия, Карфаген, Аравия.)

Лепсиус (Рихард). «Письма из Египта, Эфиопии и Синайского полуострова». Лондон: Бон, 1853. (Египет.)

——— ——— «О богах четырех стихий». Берлин, 1856. (Египет.)

——— ——— «Книга мертвых египтян». Лейпциг, 1842.

Лесли (Дж. П.). «Происхождение и судьба человека». Филадельфия: Липпинкотт и Ко, 1868. (Египет и др.)

Лин-Ле. «История тайпинской революции». Лондон, 1866. (Китай.)

Мэн. «Древний закон». Лондон.

Малакс (С. К.). «Бог в Китае. Шин или Шанти?». Лондон (без даты).

Маккей (Роберт Уильям). «Прогресс интеллекта, как он проявился в религиозном развитии греков и евреев». 2 тома. Лондон, 1850.

Мори (Л. Ж. Альфред). «История религий Древней Греции». Париж, 1857. (Греция.)

——— ——— «Вера и древность». Париж, 1863.

Мариетт (А. Э.). «Выбор памятников, обнаруженных во время расчистки Серапеума в Мемфисе». Париж, 1856.

——— ——— «Мемуары о матери Аписа». 1856.

Медоуз (Т. Тейлор). «Китайцы и их восстания». 1856. (Китай.)

Милман (Генри Харт). «История евреев». Лондон, 1835. (Иудея.)

——— ——— «История латинского христианства». 4-е издание. Лондон, 1867.

«Мухаммеданские династии в Испании». Фонд восточных переводов. Лондон, 1840. (Ислам.)

Моммзен (Теодор). «Римская история». 3-е издание. Берлин, 1861. 3 тома. 8vo. Переведено на английский язык. Лондон, 1862. (Рим.)

Мьюр (Дж.). «Оригинальные санскритские тексты о происхождении и прогрессе религии и институтов Индии». Четыре части. Уильямс энд Нордгейт, 1857–1863.

Мьюр (У.). «Жизнь Магомета и история ислама до эры хиджры». Лондон, 1858.

Малленс (преподобный Джозеф). «Религиозные аспекты индуистской философии, изложенные и обсужденные». Лондон, 1860.

Мюллер (К. Отфрид). «Древнее искусство и его остатки». Лондон: Бон, 1852. (Греция.)

«Литература Древней Греции». Лондон: Болдуин, 1850. (Греция.)

«Дорийцы». Бреслау, 1825. Переведено на английский язык сэром Г. К. Льюисом. Оксфорд, 1830.

Мюллер (Макс). «Ригведа-самхита», переведено и объяснено. Том I. Гимны Марутам, или богам бури. Лондон, 1869.

«История древней санскритской литературы». 1860.

«Осколки из немецкой мастерской». 1870.

Мюллер (Вильгельм). «История и система древнегерманской религии». Гёттинген, 1844. (Германия.)

Нибур. «Лекции по истории Рима». Лондон, 1852.

Нёльдеке (Теодор). «История Корана». Гёттинген, 1860.

Нотт (Дж. К.) и Глиддон (Джордж Р.). «Типы человечества». Филадельфия, 1854.

«Коренные расы Земли». Филадельфия, 1857.

Уваров (М.). «Эссе о мистериях Элевсина». Париж, 1816.

Пэлгрейв (Уильям Гиффорд). «Годовое путешествие по Центральной и Восточной Аравии». Третье издание. 1866. Лондон. (Ислам.)

Паттье (Г.). «Священные книги Востока» (содержащие Шу-цзин, четыре книги Конфуция и Мэн-цзы, Законы Ману и Коран). Париж, 1843.

Персеваль (Коссен де). «Эссе об истории арабов до ислама, во времена Магомета и до подчинения всех племен закону мусульман». Париж, 3 тома, 8vo. 1847–48. (Ислам.)

Пикеринг (Чарльз). «Расы людей». Бостон, 1846.

Пикте (А.). «Индоевропейские истоки, или примитивные арии». Париж, 1859.

Пиготт (Гренвилл). «Руководство по скандинавской мифологии». Лондон: Пикеринг, 1839.

Пул (миссис). «Англичанка в Египте». Письма из Каира. Первая и вторая серии. Лондон, переиздано в Филадельфии. (Ислам.)

Преллер (Л.). «Греческая мифология». Лейпциг, 1854.

Прио (Осмонд де Б.). «Моисеевы вопросы». Лондон, 1842.

Причард (Джеймс Коулз). «Восточное происхождение кельтских народов». Под редакцией Р. Г. Лэтэма. Лондон, 1857.

Причард (Дж. К.). «Естественная история человека». Лондон: Байер, 1855. (Египет.)

Принсеп (Джеймс). «Эссе об индийских древностях». 2 тома. Лондон, 1858.

Рапп (Адольф). «Религия и нравы персов». 1865.

Роулинсон (Джордж). «Геродот».

«Пять великих монархий Древнего Востока». Лондон, 1862–1868.

«Руководство по древней истории». Нью-Йорк: Харпер энд Бразерс, 1871. (Ассирия, Египет, Греция, Рим и др.)

Ренан (Ж. Э.). Статьи в «Revue des Deux Mondes».

«Этюды по истории религии». Париж, 1857. Переведено О. Б. Фротингемом. Нью-Йорк, 1864.

«Общая история и сравнительные системы семитских языков». Париж, 1863.

«Археологическое обозрение». Париж (содержит основные статьи Де Руже о Египте).

Роде (Дж. Г.). «Священные предания и религиозная система древних бактрийцев, мидян и персов». Франкфурт-на-Майне, 1820.

Риттер (Карл). «Сравнительная география Палестины и Синайского полуострова». Переведено Уильямом Л. Гейджем. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и Ко, 1866. (Иудея.)

«Ритуал буддийского духовенства». (В «Разных восточных переводах».) Фонд восточных переводов, 1834.

Рикснер (Т. А.). «Руководство по истории философии». (3 тома.) 1829.

Родуэлл (преподобный И. М.). «Коран», переведенный с арабского. Суры расположены в хронологическом порядке. Лондон, 1861.

Рёт (Эдуард). «Египетское и зороастрийское вероучение». Мангейм, 1846.

Сальвадор (Ж.). «История институтов Моисея». Париж, 1862. (Иудея.)

Сен-Илер (Ж. Бартелеми). «Магомет и Коран». Париж, 1865. (Ислам.)

«Будда и его религия». Париж, 1860. (Буддизм.)

Сейл (Джордж). «Коран с предварительными диссертациями». Филадельфия, 1833. (Ислам.)

«Санкхья-карика», переведено Колбруком и Уилсоном. Фонд восточных переводов, 1837. (Индия.)

Шлагинтвейт (Эмиль). «Буддизм в Тибете». Лейпциг и Лондон, 1863.

Шлейхер (Август). «Компендиум сравнительной грамматики индогерманских языков». Веймар, 1866.

Швенк (Конрад). «Мифология римлян». Франкфурт-на-Майне, 1846. (Рим.)

«Мифология египтян». Франкфурт-на-Майне, 1846. (Египет.)

Смит (Уильям). «Словарь Библии». Бостон: Литтл, Браун и Ко, 1860. (Иудея.)

Смит (подполковник Ч. Г.). «Естественная история человеческого вида».

Шпигель (Ф.). «Авеста, священные писания парсов». Вена, 1860, 1863. (Персия.)

«Эран, земля между Индом и Тигром».

«Комментарий к Авесте». Лейпциг, 1864. (Персия.)

Шпренгер (д-р А.). «Жизнь и учение Мухаммеда». Берлин, 1861. (Ислам.)

Стэнли (Артур П.). «Лекции по истории еврейской церкви». Нью-Йорк: Скрибнер, 1863. (Иудея.)

Стивенсон (преподобный Дж.). Перевод Самхиты Самаведы. Фонд восточных переводов, 1842. (Индия.)

Тацит, сочинения. (Рим и Германия.)

Торп (Бенджамин). «Северная мифология». Лондон, 1851. (Скандинавия.)

Таунли (Джеймс). «Причины законов Моисея». Лондон, 1827.

Тёрнур (достопочтенный Джордж). «Махавамса» с вводным эссе о палийско-буддийской литературе, в 2 томах. Цейлон, 1837.

Чирнер (Х. Г.). «Падение язычества».

Апхэм (Эдвард). «Священные и исторические книги Цейлона». 3 тома, 1833.

Уркхарт (Д.). «Дух Востока». 2 тома. Лондон, 1839.

Вамбери. «Путешествия в Туркестан».

Васильев (В.). «Буддизм, его догматы, история и литература». Санкт-Петербург, 1860.

Вебер (Альбрехт). «Индийские эскизы». Берлин, 1857. (Буддизм.)

Вейль (д-р Г.). «Мухаммед, пророк, его жизнь и учение». Штутгарт, 1843.

Велькер (Ф. Г.). «Греческое учение о богах». 3 тома. Гёттинген, 1857.

Уэсткотт (Б. А.). «Введение в изучение Евангелий». Бостон, 1862.

Вестергард (Н. Л.). «О годе смерти Будды». Бреслау, 1862.

Уилер (Дж. Тэлбойс). «История Индии с древнейших времен». Лондон, 1869.

Уилкинс (Чарльз). «Бхагавадгита». Лондон, 1785.

Уилкинсон (сэр Дж. Гарднер). «Древние египтяне». Лондон: Мюррей, 1854. 5 томов. 8vo. (Египет.)

Уильямс (Монье). «Шакунтала, или Потерянное кольцо». Хертфорд, 1856.

Уилсон (Эндрю). «Всепобеждающая армия». Эдинбург, 1868. (Китай.)

Уилсон (Хорас Хейман). «Избранные сочинения». Лондон, 1861. Содержат эссе о религии индусов, 2 тома; эссе о санскритской литературе, 3 тома; Вишну-пурана, 3 тома. 1861–1866.

«Избранные образцы театра индусов». 3 тома, 1827.

«Ригведа-самхита». Переведено с оригинала на санскрите. 4 тома. Лондон, 1850–1866.

Виндишман (Фридрих). «Древние сказания арийских народов». Мюнхен, 1853.

«Зороастрийские исследования». 1863. «О Бундахишне».

«Журнал Германского восточного общества». Лейпциг. Начато в 1847 г.

Целлер (Э.). «Стоики, эпикурейцы и скептики» (английский перевод). Лондон, 1870.

Указатель тем, рассмотренных в этой работе.

А.

Авраам, источник еврейского монотеизма, 403; его вдохновение, 403; его поклонение Всевышнему Богу, 404; его родной дом у истоков Тигра, 405; его исторический характер и события жизни, 406; его отношение к Мелхиседеку, 406; характер его веры, 408; его монотеизм несовершенен, 408. Адам Бременский, его рассказ о северных христианах, 394. Эсхил, великий религиозный характер, 284. Ансгар, миссионер к шведам, 393. Антонин, М. Аврелий, его религиозный характер, 344. Аполлон Бельведерский в Ватикане, 289. Арабы и Аравия, 452; без истории до времен Магомета, 452. Аристотель, его взгляд на Бога, 296. Артемида, или Диана, в представлении скульпторов, 290. Ариана-Ваэджо, край наслаждения, 184; изменение климата на холодный, 185; предполагается, что находится в Центральной Азии, 186. Арии в Центральной Азии, 85; состоят из семи рас, 86; их имя упоминается в Ману, в Авесте и Геродотом, 87; их первоначальная родина, 87; их образ жизни, 88; они прибывают в Индию, 89. Искупление, христианское, в своей ранней форме, под влиянием египетской мысли, 255; в своей схоластической форме, заимствовано из римского права, 352. Авгуры, их обязанности, 337. Авеста, открыта Дюперроном, 179.

Б.

Бальдр, описание его характера, 378; смерть Бальдра, история, 373. Балтийское море, Средиземное море современной Европы, 359. Бона Деа, добрая богиня, 330. Браги, скандинавский Аполлон, 380. Брахма, главный божество в Законах Ману, 125; его культ полностью исчез, 128. Брахманизм, трудное исследование, 81; нет индивидуального основателя, 81; односторонний спиритуализм, 83; переходит в пантеизм, 84; становится идолопоклонством, 85. Будда, его ранняя склонность к преданности, 148; не собственное имя, а официальный титул, 148; место его рождения в Индии, 148; его различные имена (примечание), 148; его отец, принц солнечной расы, 148; он достигает Нирваны, 149; посвящает себя учению, 150; умирает в возрасте восьмидесяти лет, 150; период его смерти, 150. Буддизм, протестантизм Востока, 139; сходство его обычаев с обычаями Римской церкви, 139; его поклонение реликвиям очень древнее, 140; его своеобразная и красивая архитектура, 140; его святилища для реликвий, 141; его высеченные в скалах храмы и монастыри, 141; не мог быть скопирован с католицизма, 141; его внутреннее сходство с протестантизмом, 142; его уважение к человеческой свободе и правам человека, 143; его вера в способности человеческого интеллекта, 144; его монашеский характер, 144; его изгнание из Индии, 145; религия монгольских народов, 146; его писания и их открытие, 147. Буддисты, их всеобщие соборы, 151; их миссионеры и миссионерский дух, 151; их ведущие доктрины, 153; их идея человеческого развития и прогресса, 154; их четыре великие истины, 155; их моральные заповеди, 156; их система рациональна и гуманна, 156; их терпимость, 157; их благожелательность и гостеприимство, 158; их поклонение и ритуал, 159; их доктрины Кармы и Нирваны, 161; добро и зло их системы, 164; их доктрина переселения душ, 167; насколько их учение напоминает христианство, 167. Бундахишн, мнение Виндишмана о нем, 194; доктринальная система, 195. Берлингейм, Энсон, его миссия, 70.

С.

Карфагеняне, их язык — форма еврейского, 400. Католические (вселенские) религии, три, 18; учат единству Бога, 18; которые не достигли всеобщности, 19. Церера, Либер, Флора и Помона, сельские божества, 330. Халдеи из Ура, те же, что современные курды, 405. Чандрагупта, современник Александра, 86. Херувимы, происхождение от сфинкса, 252. Китайская цивилизация, ее особенности, 32; проза Азии, 32; ее древность, 33; ее гротескный характер, 36. Китайская империя, ее размер, 33; история начинается, 34; язык, 34; стена и каналы, 34; артезианские колодцы, 34; инокуляция, бронзовые деньги, компас, порох, 35; искусство печати и библиотеки, 35; народ обладает свободой (примечание), 37; правительство основано на образовании, 38; монархия — семья, 38; правительство — литературная аристократия, 38; экзамены на гражданскую службу, 39; государственные советы и их обязанности, 42; вице-короли, или губернаторы провинций, 42; сельское хозяйство доведено до совершенства, 43; «Кинги», или священные книги, 47; философия в ее поздних развитиях, 52; доктрина великого предела, 52; доктрина Ян и Инь, или положительных и отрицательных сущностей, 52; доктрина святых людей, 53; народ, их любезный характер, 59; описан лейтенантом Форбсом, 59; описан Дю Альдом, 60; описан Медоузом, 60; отношение к женщине, 61. Христианские апологеты, их ошибки, 4; рассматривали большинство религий как человеческие изобретения, 4; считали их унизительными суевериями, 4. Христианство, адаптированное к северным расам, 395; плерома, или полнота жизни, 492; инклюзивная система, а не эксклюзивная, 493; резюме его отношения к другим религиям, 494; религия прогресса, 507; религия всеобщего единства, 508; обладает силой постоянного прогресса, 29; в своих различных развитиях, 29; встречает положительную и отрицательную стороны: брахманизма, 24; буддизма, 25; Конфуция, 26; Зороастра, 26; Египта, 27; Греции, 28. Цицерон, его работа «О природе богов», 341; о речи Цезаря, 342. Обрезание, его происхождение и распространение, 251. Клеанф, стоик, его гимн, 285. Сравнительная филология, ее открытия, 86. Сравнительное богословие, аналитическое или синтетическое, 2; отношение к сравнительной географии, 2; отношение к человеческому прогрессу, 2; должно воздавать должное всем религиям, 3; все еще в зачаточном состоянии, 3; является наукой, 3; предоставит новые доказательства истинности христианства, 13; покажет, что христианство — вселенская религия, адаптированная ко всем расам, 15; покажет, что христианство всесторонне, 21; покажет, что христианство способно к прогрессу, 29; о своих вероятных результатах, 30. Конфуций, его рождение и предки, 44, 45; его влияние, 44, 45; события жизни, 45, 46; редактирует священные книги, или Кинги, 47; его собственные сочинения, 47; его «Беседы», отрывки из, 48, 49; имел большой орган почитания, 50; обладал большой энергией и настойчивостью, 51; его книги распространяются трактатными обществами, 51; одна тысяча шестьсот шестьдесят храмов воздвигнуто в его память, 51; недостатки в его доктрине, 58; его система в сравнении с христианством, 59; доброе влияние его учений, 58. Обращение германских народов в христианство, 390. Кэдворт и платоники защищали греческих философов, 5.

Д.

Давид, его жизнь и эпоха в истории человечества, 422; его великие военные успехи, 422; его благоразумие и проницательность в делах, 423; человек гения, поэт, музыкант, 425; Книга Псалмов — запись его жизни, 425; его псалмы часто поднимаются до уровня христианства, 426. Упадок римской религии, 339. Дания и Норвегия обращены в христианство, 392. Дьявол в Ветхом и Новом Завете, 498. Гадание, Цицерон говорит о нем, 339–341. Доктринальное влияние египетской религии на христианство, 258. Падение германского язычества, 391. Друиды и скальды, 355. Дуада во всех религиях, 396. Дуализм или монотеизм — доктрина Авесты, 203; скандинавской системы, 384; в христианстве, 496. Дюперрон, Анкетиль, его рвение к науке, 178; открывает Авесту в Индии, 179.

Е.

Екклесиаст, удивительное описание полного отчаяния, 435. Эдды, главный источник наших знаний о древних скандинавах, 363. « старшая, или поэтическая, описание, 364. « её автор, Сэмунд, 364. « прозаическая, Снорри Стурлусона, 369. « « её содержание, 369. « « её описание сотворения мира, 370. « « её описание богов и великанов, 371. « « история Бальдра, 372. « « приключения Тора, 374. « « конец всего сущего, 375. Египетская хронология, её неопределённость, 231. « « мнения египтологов относительно неё, 231, 232. « « точка соприкосновения с хронологией евреев, 233. Египетская цивилизация, её масштаб, 209. « архитектура, её характеристики, 209. « знание искусств, 210. « любовь к ведению записей, 210. « настенная живопись в гробницах, 210. « сфинксы, обнаруженные Мариеттом, 210. « мумии, их анатомия, 237. « религия, её влияние на иудаизм, 250. « « её влияние на христианство, 253. « « её триады, 254. Египтяне, древние, их огромный интерес к религии, 214. « их боги на древнейших памятниках, 215. « жили ради поклонения, 215. « количество их праздников, 216. « их жрецы, 217. « их учение о бессмертии, 218. « их ритуал мёртвых, 219. « их погребальные церемонии, 220. « их семейные и общественные добродетели, 221. « образец их гимнов, 222, 223. « таинственный характер их богословия, 223. « источники наших знаний о них, 224. « современные работы о них (примечание), 225. « их учение о переселении душ (примечание), 226. « их поклонение животным, 227. « их склонность к поклонению природе, 229. « их происхождение, 230-236. Эпиктет, его взгляд на религию, 343. Эпикурейцы, верили в Бога, но не в религию, 297. Основная идея брахманизма, 21. « « буддизма, 21. « « Конфуция, 22. « « Зороастра, 22. « « Египта, 23. « « Греции, 24. Этнические религии, определение, 15. « « большинство религий таковы, 15. « « связаны с этнологией, 15. « « ограничены расами, 17. Еврипид, его трагедия антирелигиозна, 285.

F.

Фавн, древний италийский бог, 330. Фенрир, волк, как он был скован, 382. Феодальная система, её сущностный характер, 391. Фламины, жрецы определённых божеств, 336. Фонтус, бог источников, 328. Фрей и его дочь Фрейя, 379.

G.

Гейгер, цитируется история Швеции, 357. Гений, римский бог, 329. Германские расы, по сути, протестантские, 395. Германские племена, обращённые арианскими миссионерами, 506. Боги Египта, три порядка, 239. « « « имена первого порядка, 239. « « « характер первого порядка, 240. « « « значимость божественного единства, 242. « « « второй порядок, их человеческие качества, 243. « « « третий порядок, группа Осириса, 242. Боги Греции до Гомера, 270. « « « древнейшими были Ураниды, 270. « « « вторая раса, Титаны, 271. « « « третья раса, Олимпийцы, 271. « « « древнейшие были богами стихий, 272. « « « почитаемые дорийцами, Аполлон и Артемида, 274. « « « местное распределение, 275. « « « сначала символические, затем личностные, 276. « « « у Гесиода и Гомера, 277. « « « поэтический характер, 279. « « « у Гомера — весьма человекоподобные существа, 280. « « « как описаны лирическими поэтами, 283. « « « как описаны трагиками, 284. « « « как раскрыты художниками, 286. « « « как видны в работах Фидия, 287. « « « как описаны философами, 291. « « « как связаны с христианством, 310. Боги Вед — это злые духи Авесты, 202. Греция, её физическая география, 259. « её горы, климат и почва, 260. « её язык сродни санскриту, 261. « её народ — арийская раса, 262. « впервые заселена пеласгами, 262. « впоследствии приняла дорийцев, 264. « находилась под сильным влиянием Египта, 265. Греческие мистерии, происходят из Азии и Египта, 302. « « боги их принадлежат подземному миру, 302. « « чужды греческому духу, 303. « « Элевсинские, в честь Цереры, 305. « « в честь Вакха, происходят из Индии, 305. « « Орфические и их доктрины, 306. Греческая религия, по сути, человеческая религия, 266. « « её боги — мужчины и женщины, 267. « « не имеет основателя, восстановителя или жречества, 267. « « её боги развились, а не эманировали, 268. « « её свобода и жизнерадостность, 269. « « как рассматривал Павел, 308. « « как рассматривали ранние отцы церкви, 312. « « и философия, подготовка к христианству, 313. Греческое поклонение, жертвоприношения, молитвы и праздники, 297. « « в ранние времена, 298. « « имело многочисленные праздники, 299. « « связано с авгурами и оракулами, 300. Гюльви, обман Гюльви в Эдде, 369.

H.

Гаруспики, происходят из Этрурии, 338. Хавамал, или изречения скандинавов, 366. Языческие религии должны содержать больше истины, чем заблуждения, 6. « « не могли быть человеческими изобретениями, 6. « « должны содержать некоторое откровение от Бога, 8. « « как рассматривались Христом и его апостолами, 9. « « как рассматривались Павлом в Афинах, 10. « « как рассматривались ранними апологетами, 12. Хеймдалль, страж богов, 380. Гердер, его описание Давида, 425. Гесиод, его описание трёх групп богов, 270. Индуистские эпосы, Рамаяна и Махабхарата, 128. « « они относятся ко времени, следующему за ведийской эпохой, 128. « « составлены до эпохи буддизма, 129. Индусы, антагонизмы их характера, 82. « остры в умозрениях, но суеверны, 82. « сочетают роскошь и аскетизм, 82. « склонны к идеализму и религиозному спиритуализму, 83. « их учение о Майе, 84. Индуистский год, календарь, 132. « « начинается в апреле, священном месяце, 132. Святая Святых в египетских и еврейских храмах, 252. Гомер, его описание богов, 280. Гораций, его взгляд на религию, 346. Гиксосы, составляют среднее царство, 232. « изгнаны из Египта через пятьсот лет, 233. « евреи в Египте во время их господства, 234, 235. « или цари-пастухи в Египте, 213. « семитский народ из Азии, 232. « завоевали Нижний Египет в 2000 г. до н.э., 233. Хиндла, песнь о Хиндле, отрывки из неё, 366.

I.

Исландцы, обращённые в христианство, 394. Воплощение, фундаментальная доктрина христианства, 28. Индия, всегда страна тайн, 81. « завоёвана завоевателями, 81. Бесконечные и конечные элементы в брахманизме и христианстве, 137. Несправедливость по отношению к этническим религиям, 4. Вдохновение, его происхождение в интуитивной способности, 439. Исида и Осирис, их легенда, по Плутарху, 244. « « « объяснения их мифа, 246. « « « отождествляются с первым и вторым порядком, 248.

J.

Янус, один из древнейших римских богов, 322. « председательствовал над началами и концами, 322. « призывался перед другими богами, 322. « его храм открыт во время войны, закрыт в мирное время, 322. « Крейцер считал, что он имеет индийское происхождение, 323. « его главный праздник в январе, 323. « сабинский бог на холме Яникул, 323. Евреи, семитская раса, 399. Иов, величие мысли и выражения, 438. Джонс, сэр Уильям, его жизнь и труды, 78. « прогресс со времени его жизни, 80. Иудаизм, подготовка к христианству, 444. « монотеистический после плена, 444. « под влиянием греческой философии, 444. « процесс его развития, 445. « поначалу детский и узкий, 446. « семя христианства, 446. Юнона, царица небес и женский Юпитер, 324. « богиня женственности, 324. « её главный праздник Матроналии в марте, 324. « её месяц июнь благоприятен для брака, 325. Юпитер, получил своё имя от санскрита, 324. « имел много храмов в Риме, 324. « бог погоды, бури, молнии, 324.

K.

«Книги» (Цзин), китайские, названия и количество, 47. « учат о личном Боге, 57. « переизданы Конфуцием, 47.

L.

Язык Древнего Египта, 236. Лао-цзы, основатель даосизма, 50, 52. « назван драконом Конфуцием, 51. « три формы его учения, 54. Лары, боги дома, 328. Локи, бог хитрости, 381. Нижний Египет, боги, почитаемые в, 248. Лукреций, его взгляд на религию, 343. Луна, луна, сабинское божество, 327. Люстрации, или великие акты искупления, 338.

M.

Великая Мать, иностранный культ в Риме, 330. Мэн, его работа о древнем праве цитируется, 351. Законы Ману, когда написаны, 100. « описание сотворения мира, 101. « достоинство брахманов, 103. « важность Гаятри, 104. « описание дваждырождённого человека, 105. « описание аскетических обязанностей, 106. « описан отшельник, 107. « описаны обязанности правителя, 109. « описаны преступления и наказания, 110. « описан закон каст, 110. « описаны покаяние и искупление, 110. « предписано уважение к коровам, 111. « переселение душ и окончательное блаженство, 112. Морской характер скандинавов, 361. Марс, изначально сельскохозяйственный бог, 330. Материализм в христианских доктринах, заимствован из Египта, 256. Матер Матута, латинская богиня зари (примечание), 325, 327. Мелхиседек, царь справедливости и царь мира, 407. Минерва, её имя происходит от этрусского слова, 325. богиня умственной деятельности, 325. одно из трёх божеств Капитолия, 325. Миссионерская работа христианства, почему сдерживалась, 506. Моавитская надпись на еврейском диалекте, 400. Мухаммед, недавние работы о нём, 448. « жизнеописания, Мьюра, Шпренгера, Вейля и других, 449. « эссе о его жизни Бабадора, 450. « пророчества о нём в Ветхом Завете, 451. « вёл частную жизнь в течение сорока лет, 454. « его ранние религиозные склонности, 454. « его вдохновения, 454. « его биография в Коране, 455. « смерть его матери, 456. « его первые обращённые, 457. « защищён своим племенем, 458. « его временное отступничество, 460. « он и его последователи преследовались, 461. « его первое учение — модифицированный иудаизм, 463. « его отъезд в Медину с последователями, 464. « изменение в его характере после хиджры, 465. « в последние десять лет — политический лидер, 467. « взгляд Гёте на его характер, 468. « его жестокое обращение с евреями, 469. « его многочисленные жёны, 470. « его смерть и характер, 471. Мухаммеданство, его особый интерес, 448. « его основная доктрина — абсолютное единство Бога, 472. « его учение о Библии и Коране, 472. « не признаёт человеческое братство, 473. « среди турок, его характер, 473. « способствует религиозному чувству, 474. « внушает мужество и смирение, 474. « в Палестине, описано мисс Роджерс, 475. « в Центральной Аравии, описано г-ном Палгрейвом, 478. « в Центральной Азии, описано М. Вамбери, 477. « в Персии, описано графом Гобино, 477. « в Египте, описано г-ном Лейном, 477. « в Турции, описано г-ном Макфарлейном, 478, 484. « в Северной Африке, описано Бартом и Блерзи, 477, 485. « его характер, данный М. Ренаном, 485. « его монотеизм ниже, чем у иудаизма и христианства, 481. « не обращает арийские расы, 500. « чист от политеизма, 502. « имеет склонность к католичности, 503. « откат к более низкой точке зрения, 483. « резюме его доброго и злого влияния, 484. Монотеизм (или дуализм), доктрина Авесты, 203. Монтескье цитируется, 357. Моисей, его исторический характер, 409. « описан Страбоном (примечание), 410. « его природный гений и темперамент, 411. « его строгость и нежность, 412. « его чувство справедливости, воплощённое в законе, 412. « его цель — учить святости Бога, 413. « недостатки его характера, 413. « характер его монотеизма, 414. « его монотеизм описан Стэнли (примечание), 414. « его антропоморфный взгляд на Бога, 415. « его знакомство с египетской учёностью, 416. « природа его вдохновения, 417. « политическая свобода, обеспеченная евреям его законом, 418. « цель его церемониального закона, 420. Мифология Скандинавии и Зороастра в сравнении, 384.

N.

Названия наших дней недели скандинавские, 358. Нептун, происхождение имени, 328. Несторианская надпись в Китае, 71-78. Ньёрд, повелитель ветров, 378. Северная и Южная Европа в сравнении, 359. Норманны во Франции, Испании, Италии и Греции, 389. Количество христиан в мире, 146. « буддистов в мире, 146. « евреев в мире, 146. « мухаммедан в мире, 146. « брахманов, 146. Ньяя, система философии, предполагает три принципа, 122. « система философии, описана Банерджи, 123.

O.

Один, или Всеотец, старейший из асов, 377. « соответствует Ормузду, 385. « его праздник весной, 386. Опа, богиня урожая, 330.

P.

Палес, сельский бог, 330. Палестина, или земля филистимлян, 397. « напоминает Грецию и Швейцарию, 397. « её горный характер, 397. « маленькая страна, 398. « её горы и долины, 399. Палгрейв, примечание с отрывком из его книги, 486. Папство, средневековое, добро, сотворённое им, 350. « воспроизведение римской государственной религии, 350. Парсийская религия, её влияние на иудаизм, 205. « « её влияние на христианство, 204. « « учит о царстве небесном, 207. « « всё ещё существует в Персии и Индии, 208. Парфенон, храм Минервы, описан, 290. Пенаты, боги дома, 328. Персеполь, руины дворца Ксеркса в, 170. « надписи Дария и Ксеркса в, 170. « гробницы царей Персии в, 174. Фарисеи, саддукеи и ессеи, 444. Фидий, его статуя Юпитера описана, 288. Филистимляне, вероятно, пеласги с Крита, 421. Философия, ранняя греческая, 291. « греческая, в Малой Азии, 291. « в Италии, 292. Финикийцы, их язык — форма еврейского, 400. Платон гармонизирует реализм и идеализм, 293. « его философия завершает философию Сократа, 294. « его метод — трансцендентализм, 294. « его идея Бога чиста и высока, 295. « христианский элемент в ней, 295. Плиний Старший, его взгляд на религию, 345. Настоящая работа, эссе, или попытка, 1. « сравнение религий — её цель, 1. Пророчество, модификация вдохновения, 438. Пророки Ветхого Завета, люди действия, 440. « политики и конституционные юристы, 440. « предпочитали моральный закон церемониальному, 441. « описаны деканом Стэнли, 441. « их вдохновение приходило через общую человеческую способность, 442. « их предсказания не всегда сбывались, 443. « их предвидение христианства, 443. « развили иудаизм до высшей точки, 443. Притчи, Книга Притчей, в Эдде, 365. Понтифики, их власть, 336. Позитивизм, его закон прогресса исследован, 489. Пураны, много читаются простыми людьми, 130. « посвящены поклонению Вишну, 131. « превозносят силу покаяний, 132. « идеи те же, что в эпосах, 132. « их философия — философия санкхьи, 132.

R.

Рамсес II, могущественный царь, 1400 г. до н.э., 233. « предположительно тот же, что Сесострис, 234. « рождение Моисея во время его правления, 335. Признание Бога в природе, лучший элемент египетской религии, 257. Отношение религии Авесты к Ведам, 201. Результаты обзора десяти религий, 489. « в отношении их сходства и различия, 490. Сходство римско-католических церемоний с церемониями языческого Рима, 350. Римский календарь, описан, 332. Римско-католическая церковь, учит исключительному спиритуализму, 143. « « « « является преимущественно жертвенной системой, 143. « « « « её монашеская система — включённый протестантизм, 145. Римские божества, заимствованные из Греции, 326. « « созданные понтификами, 326. « « представляющие силы природы, 327. « « представляющие человеческие отношения, 328. « « председательствующие над сельскими занятиями, 330. « « происходящие от этрусков, 327. « империя дала христианству его внешнюю форму (примечание), 350. « « объединила различные государства Европы, 350. « право, его влияние на западное богословие, 351. « правовые понятия, перенесённые в богословие, 352. « ум, лишённый спонтанности, 316. « « серьёзный, практичный, жёсткий, 316. « религия, установленная церковь, 317. « « рассматривала главным образом внешнее поведение, 317. « « терпима к вопросам мнения, 317. « « не просто копия Греции, 318. « « описана Гегелем, 318. « « описана Цицероном, 317-319. « « описана Моммзеном, 319. « « политеизм, за которым стоит монотеизм, 320. « « обожествляла все события, 321. Римляне, как раса, откуда происходят, 319. « « принадлежат к арийской семье, 319. « « состоят из латинян, сабинян и этрусков, 320. « « связаны с пеласгами и кельтами, 320. « их древнейшие божества — латинские, сабинские и этрусские, 320. Римские погребальные памятники, их тон, 346. Римская мысль и римская религия противопоставлены, 342. Римское поклонение, очень сложное и детальное, 331. « « полно праздников, 331. « « различало священное и профанное, 331. « « ярмо на общественной жизни римлян, 334. « « направлялось Коллегией понтификов, 334. « « главное место на Священной дороге (Via Sacra), 335. « « управлялось этикетом, 335. « « изначально свободно от идолопоклонства, 336. « « действовало как заклинание, 340. Рим, древний, его наследие христианству, 353. Руны, песнь рун Одина в Эдде, 368.

S.

Салии, древние жрецы Марса, 336. Санкхья, философия, 114. « основана на двух принципах, 120. « считается атеистической, 120. « основа буддизма, 121. « очень древняя система, 122. Сатурн, бог посадок, 330. Скандинавия, из каких регионов состоит, 358. « окружена морем, 358. « её приспособленность к тевтонской расе, 359. « ранее населена кимврами, 360. « родина норманнов, 361. Скандинавская религия, система дуализма, 362. « « война — её основная идея, 362. « « её добродетели: правда, справедливость, мужество, 362. Скандинавы, их ранняя история, 355. « описаны Цезарем, 355. « описаны Тацитом, 356. « ветвь великой германской семьи, 357. « их язык, норвежский и его производные, 357. « наше наследие от них, 358. « их нравы и институты, 387. « их уважение к женщинам, 388. « их скальды, или барды, 388. « их морские экспедиции, 389. Морские конунги Норвегии, их открытия, 361. Местопребывание скандинавской расы, 355. Секретность, зло в египетской религии, 257. Семитские расы, их характер и подвиги, 399. « великие мореплаватели и первооткрыватели, 399. « идентичность их языков, 400. « народы, из которых они состоят, 399. « их религия и боги, 401. « их склонность к монотеизму, 402. Сенека, его взгляд на религию, 343, 344. Серапис, то же, что Осирис-Апис, 257. Сивиллины книги, происходят из Греции, 336. Сикулы, предположительно кельты (примечание), 320. Сильван, бог лесов, 330. Шива, не появляется в Ведах, 125. « почитается с Брахмой и Вишну в настоящее время, 127. « почитается в Пуранах, 132. « девушки поклоняются ему с цветами, 132. « его жена Дурга, праздник, 134. « люди качаются на крюках в его честь, 135. Соломон и отступничество иудаизма, 428. « менее интересный персонаж, чем Давид, 429. « его беспринципная политика, 429. « великолепие и мощь его правления, 430. « его союзы с Египтом, Финикией и Аравией, 341. « его храм описан, 432. « его Книга Притчей и её характер, 433. « описание его последних дней, 434. « его скептицизм описан в Екклесиасте, 435. Сократ, его характер и работа, 293. Сол, солнце, сабинское божество, 327. Сома, растение Веды, Хаома, 202. Софокл, самый набожный из греческих трагиков, 284. Спиритуализм в брахманизме и христианстве, 136. Стоики, как описаны Целлером, 296.

T.

Тацит, дух его писаний, 346. Тайпинское восстание, его происхождение, 62. « его лидер — небесный князь, 62. « по сути, религиозное движение, 64. « основано на Библии, 65. Тайпины, их молитвы, 65. « их публичные религиозные упражнения, 66. « их моральные реформы, 68. « подавлены британским вмешательством, 68. « поклонялись одному Богу и верили в Иисуса, 69. Талмуд, отрывки из него, 445. Дао дэ цзин, его доктрины описаны, 54. « напоминает систему Гегеля, 54. « его доктрина противоположностей, 55. « его сходство с буддизмом, 55. « его склонность к магии, 56. Теллус, земля, римский бог, 330. Темпестаты, бури, почитались в Риме, 327. Термин, древний италийский бог, 330. Три класса римских богов, 325. Тиберин, или отец Тибр, римский бог, 328. Тинги, или народные собрания скандинавов, 358. Тор, его характер и доблесть, 377. « его знаменитый молот, 378. « его путешествие в Йотунхейм, 374. « его битва со змеем Мидгарда, 376. Триада, индуистская, её происхождение, 124. « сравнение с другими триадами, 124. Троица, христианская, заимствована из Египта, 255. Троица, её значение в христианстве, 500. Истины и ошибки различных систем, 21. Тюр, скандинавский бог войны, 379. « как он потерял руку, 380, 383.

U.

Ульфила, арианин, первый христианский учитель германцев, 390. « его перевод Библии на готский язык, 390.

V.

Веданта, философия, предполагает единый принцип, 116. « не знает иной субстанции, кроме Бога, 119. « описана Чандер Даттом, 118. « души поглощены Богом, 119. Веды, когда написаны, 89-99. « их главные боги, 89-99. « следы монотеизма в них, 90. « некоторые гимны приведены, 91, 92, 93, 95. Ведийская литература, разделена на четыре периода, 95. « содержит Чхандас, Мантры, Брахманы, Упанишады, Сутры и Веданги, 96. « поначалу не записывалась, 97. Венера, ранняя латинская или сабинская богиня, 325. Вертумн, бог садов, 330. Веста, богиня домашнего очага, 328. Весталки, их обязанности, 337. Вишну, упомянут в Ригведе как бог солнца, 125. « его аватары, 126. « один из триады, 126. « воплощён как Джаганнатха, 133. « почитается как Кришна, 134, 135. « почитается в Пуранах, 132. Вёлуспа, или мудрость Валы, отрывки из неё, 364. Вулкан, италийское божество, 328.

W.

Ваххабиты, возрождение в Аравии, описано Палгрейвом, 478. Обручальное кольцо в Египте и христианском мире, 253. Велькер, его мнение о сущности греческой религии, 286. Работы о скандинавской религии (примечание), 362. Поклонение скандинавов, 385.

Z.

Зенд-Авеста, сборник гимнов, молитв и благодарений, 187. « отрывки из Гат, 188. « отрывок из Хорде-Авесты, 189. « гимн звезде Тиштрия, 190. « гимн Митре, 190. « исповедь в грехах, 191. Зороастр, упомянут Платоном, Диодором и другими классическими писателями, 175. « описание его Геродотом, 175. « описание его Плутархом, 176. « исследование его эпохи, 180. « проживал в Бактрии, 181. « дух его религии, 182. « он постоянно появляется в Авесте, 186. « подавлен видом зла, 184.

Конец.

Сноски

1. Одно из проницательных замечаний Гёте гласит: «восемнадцатый век был склонен к анализу, но девятнадцатый будет иметь дело с синтезом».

2. Следует также упомянуть работу профессора Кокера «Христианство и греческая философия».

3. Джеймс Фостер имеет проповедь «Преимущества откровения», в которой он заявляет, что ко времени прихода Христа «верные представления о Боге были в целом стёрты из умов людей. Его поклонение было принижено и осквернено, и едва ли можно было различить следы подлинной и неизменной религии природы».

4. Джон Локк в своей работе «Разумность христианства» говорит, что когда пришёл Христос, «люди отдали себя в руки своих жрецов, чтобы те наполняли их головы ложными представлениями о Божестве, а их поклонение — глупыми обрядами, как им заблагорассудится; и то, что однажды началось из страха или хитрости, преданность вскоре сделала священным, а религию — неизменной». «В этом состоянии тьмы и невежества об истинном Боге порок и суеверие владели миром». Цитаты такого рода можно множить бесконечно. См. статью нынешнего автора в «Christian Examiner», март 1857 г.

5. Мосхайм, «Церковная история», том I, глава I.

6. Неандер, «Церковная история», том I, стр. 540 (амер. изд.).

7. «Эссе и обзоры», статья VI.

8. В этом отношении тип изменился.

9. Фактическая глубина, достигнутая в скважине Сент-Луиса до того, как предприятие было заброшено, составила 3843,5 фута на 9 августа 1869 года. Эта скважина была пробурена для нужд сумасшедшего дома округа Сент-Луис за государственный счёт. Она была начата 31 марта 1866 года под руководством г-на Чарльза Х. Аткесона. На глубине 1222 футов вода стала солоноватой, затем сернистой. Температура воды на дне скважины составляла 105°F. К концу работы казалось, что предел прочности дерева и железа был достигнут. Шесты часто ломались на глубине двух или трёх тысяч футов. «Ежегодный отчёт (1870) управляющего сумасшедшим домом округа Сент-Луис».

10. Эндрю Уилсон («Всепобеждающая армия», Blackwood, 1868) говорит, что «китайский народ стоит непревзойдённым и, вероятно, не имеющим равных в отношении обладания свободой и самоуправлением». Он отрицает, что детоубийство распространено в Китае. «Действительно, — говорит он, — нет ничего, чего китаец боялся бы так сильно, как умереть бездетным. Каждый китаец желает иметь как можно большую семью; а труд детей женского пола очень выгоден».

11. Цитируется г-ном Медоуз, который ручается за точность отчёта. «Китайцы и их восстания», стр. 404.

12. Д-р Легг так классифицирует священные книги Китая, или китайскую классику:—

The Five King. [King means a web of cloth, or the warp which keeps the threads in their place.]

И-цзин (Перемены).

Шу-цзин (История).

Ши-цзин (Оды).

Ли-цзи (Обряды).

Чуньцю (Весна и осень. Летописи с 721 по 480 г. до н.э.).

The Four Books.

Лунь Юй (Аналекты, или беседы Конфуция).

Да-сюэ (Великое учение. Написано Цзэн-цзы, учеником Конфуция).

Чжун-юн (или Учение о середине), приписывается Кун Цзи, внуку Конфуция.

Труды Мэн-цзы.

После смерти Конфуция был период, когда священные книги были сильно искажены, вплоть до династии Хань (с 201 г. до н.э. по 24 г. н.э.), которая собрала, отредактировала и пересмотрела их: с тех пор за ними следят с величайшей тщательностью.

«Доказательства того, что классические книги Китая дошли до нас по крайней мере за век до нашей эры в том же виде, в каком мы имеем их сейчас, являются полными». — Легг, том I, глава 1, § 2.

Четыре книги были переведены на французский, немецкий и английский языки. Д-р Маршман перевёл Лунь Юй. Г-н Колли впоследствии опубликовал в Калькутте Четыре книги. Но за несколько лет труды предыдущих синологов были почти вытеснены великолепной работой д-ра Легга, которая всё ещё находится в процессе публикации. У нас пока есть только тома, содержащие Четыре книги Конфуция и его преемников, а также часть «Книг» (Цзин). Работа д-ра Легга представлена на китайском и английском языках с обильными примечаниями и отрывками из многих китайских комментаторов. В своих примечаниях и предварительных диссертациях он стремится воздать должное Конфуцию и его доктринам. Возможно, он не полностью преуспевает в этом, но очевидно, что он уважает китайского мудреца и никогда не бывает намеренно несправедлив к нему. Если к вышеупомянутым книгам добавить труды Пётье, Станислава Жюльена, Моля и других французских синологов, а также немецкие работы по той же теме, у нас будет достаточный аппарат для изучения китайской мысли.

13. «На макушке его головы было примечательное образование, из-за чего он был назван Цю». — Легг, том I, глава VI (примечание).

14. Медоуз, «Китайцы и их восстания», стр. 332.

15. Медоуз, стр. 342.

16. «Дао дэ цзин, книга о пути и добродетели, составленная в VI веке до христианской эры философом Лао-цзы, переведена Станиславом Жюльеном. Париж, 1842».

17. «Книга о воздаяниях и наказаниях. Жюльен, 1835».

18. «Бытие и ничто — одно и то же». Гегель.

19. «Кроткие наследуют землю».

20. См. «Магия и астрология, Альфред Мори».

21. Было ли это бледным отражением этой восточной философии, которая приняла форму в оде Горация «Integer vitæ» (i. 22), где он описывает чудовищного волка, который бежал от него?

22. Медоуз, стр. 28.

23. Медоуз, стр. 18.

24. «Тайпин тяньго; История тайпинской революции», Лин-Ле, специальный агент тайпинского генералиссимуса и т. д. Дэви и сын, Лондон, 1866. Том 1, стр. 806.

Г-н Эндрю Уилсон, автор «Всепобеждающей армии» (Blackwood, 1868), отзывается с большим презрением о книге Лин-Ле. В примечании (стр. 389) он выдвигает определённые обвинения против автора. Книга г-на Уилсона написана для прославления Гордона, Вуда и других, которые приняли вольные поручения против тайпинов; и, конечно, он принимает их взгляд на восстание. Обвинения, которые он выдвигает против Лин-Ле, даже если они верны, не умаляют очевидной точности истории этого писателя, ни веса его аргументов.

25. Там же, том I, стр. 315. Эти формы даны, говорит автор, частично по памяти.

26. «Hong-Kong Gazette», 12 октября 1855 г.

27. «Вмешательство и невмешательство», А. Г. Стэплтон.

28. «Официальные документы китайской миссии». Берлин: Т. Кальвари и Ко., площадь Обервассер. 1870.

29. Из книги Юка «Христианство в Китае».

30. Сейчас обычно пишется Сакунтала.

31. Чтобы избежать умножения сносок, мы ссылаемся здесь на основные источники, на которые мы опираемся в этой главе. К. Лассен, «Индийская древность»; Макс Мюллер, «История древней санскритской литературы» (и другие работы); Дж. Мьюр, «Санскритские тексты»; Пикте, «Индоевропейские истоки»; сэр Уильям Джонс, «Труды», 13 томов; Вивьен де Сен-Мартен, «Этюды и т. д.» и статьи в «Revue Germanique»; Монье-Вильямс, «Сакунтала» (новый перевод), «Рамаяна» и «Махабхарата»; Гораций Хейман Вильсон, «Труды» (содержащие «Вишну-пурану» и т. д.); Бюрнуф, «Эссе о Ведах», «Бхагавата-пурана»; Стивенсон, «Самхита Самаведы»; Ампер, «Наука на Востоке»; Бунзен, «Бог в истории»; Ши и Тройер, «Дабистан»; Хардвик, «Христос и другие учителя»; Дж. Талбойс Уилер, «История Индии с древнейших времён»; труды, опубликованные Фондом восточных переводов; Макс Дункер, «История ариев»; Раммохан Рой, «Веды»; Малленс, «Индуистская философия».

32. «Душа не знает лиц». — Эмерсон.

33. Все индийские даты древнее 300 г. до н.э. неопределённы. Причины для этой даты тщательно и подробно изложены Пикте.

34. Наше английское слово «daughter» (дочь), вместе с греческим θυγἀτηρ, зендским «dughdar», персидским «docktar» и т. д., соответствует санскритскому «duhitar», которое означает и дочь, и доярку.

35. «Hatchet» (топор) на санскрите «takshani», на зендском «tasha», на персидском «tosh», греческое τόχος, ирландское «tuagh», древнегерманское «deksa», польское «tasalc», русское «тесак». И что примечательно, корень «tak» появляется в названии топора в языках жителей Южных морей и североамериканских индейцев.

36. М. Вивьен де Сен-Мартен определил более точно, чем это было сделано ранее, первоначальную родину ариев и путь, по которому они проникли в Индию. Они спустились через Кабул в Пенджаб, предварительно достигнув Кабула из региона между Яксартом и Оксом.

37. Ригведа отличает ариев от дасью. Г-н Мьюр приводит множество текстов, в которых Индру призывают защитить первых и поразить последних.

38. Агни, откуда латинское Ignis.

39. См. Талбойс Уилер, «История Индии».

40. Мюллер, «Древнесанскритская литература», стр. 569. Он добавляет следующие замечания: «Нет ничего, что доказывало бы, что этот гимн имеет особенно древнее происхождение. Напротив, в нем есть выражения, которые, по-видимому, относятся к более поздней эпохе. Но даже если мы отнесем этот и подобные ему гимны к самому позднему из возможных периодов, несомненно, что они существовали в период мантр и до составления брахман. Ибо, несмотря на все признаки современности, я не вижу возможности объяснить аллюзии на него, встречающиеся в брахманах, или его присутствие в самхитах, если не признать, что эта поэма была частью окончательного собрания Ригведа-самхиты, труда периода мантр».

41. Макс Мюллер переводит: «дышало, бездыханное само по себе; иного, чем оно, с тех пор не было».

42. Макс Мюллер говорит: «Любовь пала на него».

43. Мюллер, «Санскритская литература», стр. 546.

44. Мюллер, «Санскритская литература», стр. 552.

45. Там же, стр. 553.

46. То, что жар был «формой движения», было открыто таким образом еще в древности.

47. По мнению Мэна («Древнее право») и других выдающихся ученых, этот кодекс никогда не был полностью принят или введен в действие в Индии и всегда оставался идеалом совершенного брахманского государства.

48. См. Вивьен де Сен-Мартен, Revue Germanique, 16 июля 1862 г. Сарасвати высоко восхваляется в Ригведе. Талбойс Уилер, II. 429.

49. Макс Мюллер, «Санскритская литература», стр. 425.

50. Институции индусского права, или Законы Ману, согласно глоссе Каллуки, Калькутта, 1796, §§ 5, 6, 7, 8.

51. См. перевод Самхиты Самаведы, выполненный преп. Дж. Стивенсоном. Лондон, 1842.

52. Макс Мюллер, «Chips», том I, стр. 107.

53. Geschichte der Arier, Buch V. § 8.

54. Лассен, I. 830.

55. Законы Ману (XII. 50) говорят о «двух принципах природы в философии Капилы».

56. Дункер, как указано выше.

57. Мюллер, «Древнесанскритская литература», стр. 102.

58. Коулбрук, «Разнообразные эссе», I. 349.

59. Лассен, I. 834.

60. Коулбрук, I. 350, 352.

61. Дункер, I. 204 (третье издание, 1867).

62. Санкхья-карика, перевод Коулбрука. Оксфорд, 1837.

63. Эссе о Веданте, Чандер Датт. Калькутта, 1854.

64. Коулбрук, I. 262.

65. Религиозные аспекты индусской философии: конкурсное эссе, Джозеф Малленс, стр. 43. Лондон, 1860. См. также «Диалоги об индусской философии», преп. К. М. Банерджи. Лондон, 1861.

66. Малленс, стр. 44.

67. Дункер, I. 205. Он ссылается на Ману, II. 160.

68. Бхагавадгита, эпизод из Махабхараты, является авторитетным источником для ведантистов.

69. Бюрнуф, «Введение в историю индийского буддизма», I. 511, 520. Он говорит, что Шакья-Муни начал свою деятельность с идей философии санкхьи, а именно: отсутствие Бога; множественность и вечность человеческих душ; вечная пластичная природа; переселение душ; и Нирвана, или освобождение через знание.

70. Cours de l'Histoire de Philosophie, I. 200 (Париж, 1829); цитируется по Хардвику, I. 211.

71. Карика, 8. «Именно благодаря тонкости Природы... она не воспринимается чувствами».

72. Карика, 19.

73. Карика, 58, 62, 63, 68.

74. Цитата из Лалита-вистары в «Диалогах об индусской философии». Преп. Р. М. Банерджи. Лондон: Уильямс и Нордгейт, 1861.

75. Мьюр, «Санскритские тексты», часть IV, стр. 253.

76. Journal Am. Orient. Soc., III. 318.

77. Даже в грамматических формах санскритского глагола прослеживается эта троякая направленность мысли. Он имеет активный, пассивный и средний залог (подобно родному ему греческому), и возвратное действие среднего залога соответствует Восстановителю или Хранителю.

78. См. Коулбрук, Лассен и др.

79. Лассен, I. 838; II. 446.

80. См. Мьюр, «Санскритские тексты», часть IV, стр. 136.

81. Лассен, Ind. Alterthum, I. 357.

82. Макс Мюллер, «Санскритская литература», 37.

83. Там же, стр. 46.

84. Ind. Alterthum, I. 483-499. Мюллер, «Санскритская литература», 62, примечание.

85. Как, например, атеист Джавали в Рамаяне, который советует Раме не повиноваться приказам своего умершего отца на том основании, что мертвые — ничто.

86. Предисловие к Вишну-пуране, перевод Горация Хеймана Уилсона. Лондон, 1864.

87. Дункер, Geschichte, &c., II. 318.

88. Предисловие к его английскому переводу Вишну-пураны.

89. Переведено Э. Бюрнуфом на французский язык.

90. Рамаяна и др., Монье Уильямс, профессор санскрита в Оксфорде.

91. Предисловие к переводу Вишну-пураны, Г. Х. Уилсон.

92. Кессон, «Крест и дракон» (Лондон, 1854), цитируется по Хардвику.

93. См. примечание к гл. II о несторианской надписи в Китае.

94. Иллюстрированное руководство по архитектуре, стр. 67.

95. Харди, «Восточное монашество», стр. 224. Фергюссон, стр. 9.

96. Фергюссон, стр. 10. Каннингем, «Бхилса Топес Индии».

97. Апхэм, «Священные и исторические книги Цейлона».

98. Вот несколько предположений:—

Cunningham, Bhilsa Topes.
Christians | 270 | millions.
Buddhist | 222 | "
Hassel, Penny Cyclopædia.
Christians | 120 | millions.
Jews | 4 | "
Mohammedans | 252 | "
Brahmans | 111 | "
Buddhists | 315 | "
Johnston, Physical Atlas.
Christians | 301 | millions.
Jews | 5 | "
Brahmans | 133 | "
Mohammedans | 110 | "
Buddhists | 245 | "
Perkins, Johnson's American Atlas.
Christians | 369 | millions.
Mohammedans | 160 | "
Jews | 6 | "
Buddhists | 320 | "
New American Cyclopædia.
Buddhists | 290 | millions.

А профессор Ньюман оценивает число буддистов в 369 миллионов.

99. Le Bouddha et sa Religion. Par J. Barthélemy Saint-Hilaire.—Eastern Monachism. By Spence Hardy.—Burnouf, Introduction, etc.—Koeppen, Die Religion des Buddha.

100. Работы, из которых в основном была составлена эта глава, следующие:—Introduction à l'Histoire du Buddhisme indien. Par E. Burnouf. (Париж, 1844) Le Bouddha et sa Religion. Par J. Barthélemy Saint-Hilaire. (Париж, 1860.) Eastern Monachism. By R. Spence Hardy. (Лондон, 1850.) A Manual of Buddhism in its Modern Development. By R. Spence Hardy. (Лондон, 1853.) Die Religion des Buddha. Von Karl F. Koeppen. (Берлин, 1857.) Indische Alterthumskunde. Von Christian Lassen. (Бонн, 1852.) Der Buddhismus, Seine Dogmen, Geschichte, und Literatur. Von W. Wassiljew. (Санкт-Петербург, 1860.) Ueber Buddha's Todesjahr. Von N. L. Westergaard. (Бреслау, 1862.) Gott in der Geschichte. Von C. C. J. Bunsen. (Лейпциг, 1858.) The Bhilsa Topes, or Buddhist Monuments of Central India. By A. Cunningham. (Лондон, 1854.) Buddhism in Thibet. By Emil Schlagintweit. (Лейпциг и Лондон, 1863.) Путешествия по восточным странам Хюэ и Габе и другие. Ссылки на буддизм в трудах Макса Мюллера, Мориса, Баура, Хардвика, Фергюссона, Причарда, Уилсона, Коулбрука и др.

101. В конце четвертого века нашей эры китайский буддист совершил паломничество на родину Будды и нашел город в руинах. Другой китайский паломник посетил его в 632 г. н.э. и смог проследить остатки разрушенного дворца, а также увидел комнату, которую занимал Будда. Эти путешествия были переведены с китайского М. Станисласом Жюльеном.

102. Будда — это не имя собственное, а официальный титул. Точно так же, как мы должны говорить не Иисус Христос, а всегда Иисус Христос (в значении Помазанник), мы должны говорить Сиддхартха Будда, или Шакья-Муни Будда, или Гаутама Будда. Первое из этих имен, Сиддхартха (сокращенно от Сарвартха-сиддха), было крестильным именем, данным ему отцом, и означает «Исполнение каждого желания». Шакья-Муни означает «Отшельник из рода Шакья», где Шакья — родовое имя его отца. Имя Гаутама, как утверждает Кеппен, является «der priesterliche Beiname des Geschlechts der Sakya» — что бы это ни значило.

103. Санскритский корень, от которого происходят английские «bode» и «forebode», означает «знать».

104. Сен-Илер.

105. Бхилса Топес.

106. Гёте, «Фауст».

107. Die Persischen Keilinscriften (Лейпциг, 1847). См. также описание надписи в Бехистуне в «Руководстве по древней истории» Ленормана.

108. Роулинсон, «Пять великих монархий».—Дункер, «История древности», кн. II.—Херен, «Персы».—Фергюссон, «Иллюстрированное руководство по архитектуре».—Крейцер, «Сочинения». См. также работы Опперта, Хинкса, Менана и Лассена.

109. Видевдат, Фаргард, XIX.—XLVI. Шпигель, перевод на английский Блика.

110. Геродот, I. 131.

111. Геродот, в различных частях своей истории.

112. «Моралии Плутарха. Переведено с греческого несколькими авторами. Лондон. Напечатано для У. Тейлора, у Корабля на Патерностер-Роу. 1718». Этот отрывок о Зороастре взят из «Исиды и Осириса» в IV томе этого старого перевода. Мы сохранили античную терминологию и написание. (См. также новое американское издание этого перевода. Бостон, Литтл и Браун, 1871.)

113. Это Хаома, о котором говорится на стр. 202.

114. Они, вместе с Ормуздом, являются семью Амешаспентами, перечисленными на стр. 197.

115. См. описание на стр. 195 этих четырех периодов по три тысячи лет каждый.

116. Клейкер (Anhang zum Zend Avesta) дал полное резюме упоминаний о Зороастре и его религии у греческих и римских писателей. Совсем недавно профессор Рапп из Тюбингена проделал ту же работу в очень поучительном эссе в Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. (Лейпциг, 1865.)

117. Анкетиль-Дюперрон, Зенд-Авеста; Disc. Prèlim., стр. vi.

118. В то время как Анкетиль-Дюперрон трудился на благо науки в Индии, два других человека в том же регионе посвящали себя с равным рвением совершенно иным целям. Клайв закладывал основы британского владычества в Индии; Шварц посвятил себя жизни, полной трудов, проповедуя Евангелие индусам. Как мало эти три человека могли бы сочувствовать друг другу или оценить работу друг друга! И все же как важна для прогресса человечества была работа каждого из них!

119. И с этим выводом согласны позднейшие ученые. Бюрнуф, Лассен, Шпигель, Вестергаард, Хауг, Бунзен, Макс Мюллер, Рот — все признают, что Зенд-Авеста содержит в основном, если не подлинные слова Зороастра, то достоверные воспоминания о его учении. Гаты Ясны теперь считаются древнейшей частью Авесты, как следует из исследований Хауга и других. (См. перевод и комментарий д-ра Мартина Хауга к Пяти гатам Заратустры. Лейпциг, 1860.)

120. Даже хорошие ученые часто следуют друг за другом в ложном направлении из-за отсутствия самостоятельного мышления. Греческий текст Платона переводился длинной чередой писателей как «Зороастр, сын Оромазеса», пока кто-то случайно не подумал, что этот родительный падеж может подразумевать иное отношение.

121. Дункер (Gesch. des Alterthums, B. II.) подробно излагает причины, доказывающие, что Зороастр и Авеста возникли в Бактрии.

122. Дункер (B. II. s. 483). Так же Дёллингер.

123. «Место Египта во всемирной истории», том III, стр. 471.

124. Eran, das Land zwischen dem Indus und Tigris.

125. Journal of the Am. Or. Soc., том V, № 2, стр. 353.

126. «Язычник и иудей», том I, стр. 380.

127. «Пять великих монархий», том III, стр. 94.

128. Эссе и др., Мартин Хауг, стр. 255.

129. Die Religion und Sitte der Perser. Von Dr. Adolf Rapp. (1865.)

130. Бунзен, Египет, том III, стр. 455.

131. Написано в тринадцатом веке после Христа. Английский перевод можно найти в книге д-ра Дж. Уилсона «Религия парсов».

132. Chips, том I, стр. 88.

133. Так г-н Эмерсон, в одном из тех наблюдений, которые дают нам систему философии в одном предложении, говорит: «Душа не знает лиц». Возможно, ему следовало сказать: «Дух».

134. Ислам в этом смысле является моральной религией, его корень заключается в послушании Аллаху и его пророку. Суфизм, магометанский мистицизм, является ересью.

135. Видевдат, Фарг. I. 3. «Поэтому Ангра-Майнью, несущий смерть, создал могучего змея и снег». Змей, проникающий в иранский Эдем, — одно из любопытных совпадений иранских и еврейских преданий.

136. Лайель, «Принципы геологии» (восьмое издание), стр. 77.

137. Там же, стр. 83. Подобное изменение от умеренного климата к экстремальному холоду произошло в Гренландии в течение пяти или шести столетий.

138. Дэвы, или злые духи зендских книг, — это те же самые Дэвы, или Боги санскритской религии.

139. Патеты — это формуляры исповеди. Они написаны на парси, с отдельными вставками на зендском языке.

140. Zoroast. Stud. 1863.

141. Видевдат, Фаргард XIX. 33, 44, 55.

142. Альбордж зендских книг, несомненно, является современным хребтом Эльбурс. Эта могучая цепь тянется от Кавказа к северной границе Персии. См. описание этого региона в «Histoire des Perses, par le Comte de Gobineau. Париж, 1869».

143. См. Бюрнуф, Comment, sur le Yaçna, стр. 528. Флотар, La Religion primitive des Indo-Européens. 1864.

144. Видевдат, Фаргард X. 17.

145. См. примечание Шпигеля к десятому Фаргарду Видевдата.

146. См. Виндишман, «Ueber den Soma-Cultus der Arien».

147. Пожалуй, одно из наиболее широко распространенных наименований — это наименование божественного существа. Мы можем проследить само слово divine (божественный) до древнего корня Div, означающего «сиять». От него происходят санскритское Devas, зендское Daêva, латинское Deus, германское Zio, греческое Zeus, а также Jupiter (от Djaus-piter). См. Шпигель, Zend Avesta, Einleitung, Cap. I.

148. Шпигель, Vend. Farg. XIX. примечание.

149. Видевдат, Фарг. XVIII. 110. Фарвардин-Яшт, XVI.

150. Статья в Revue des Deux Mondes, апрель 1865 г.

151. Статья в Revue des Deux Mondes, апрель 1865 г.

152. Другие египтологи не согласились бы с такой древностью.

153. Revue des Deux Mondes, 1 сентября 1887 г.

154. Revue des Deux Mondes, стр. 195.

155. И все же эта органическая религия, «воплощенная в крови и плоти», была подготовкой к христианству; и д-р Бругш (Aus dem Orient, стр. 73) отмечает, что «именно в Египте христианство нашло больше всего мучеников; и это не случайность, а часть Божественного плана, что в том самом регионе, где высеченные в скалах храмы и гробницы покрыты памятниками древних богов и царей, там же, рядом с ними, другие многочисленные наскальные надписи рассказывают о еще более глубокой вере и преданности, рожденных христианством».

156. Он до сих пор отмечен в альманахах как Сретение Господне, или Очищение Девы Марии.

157. Де Руже, Revue Archéologique, 1853.

158. Ампер, Revue Arch. 1849, цитируется по Дёллингеру.

159. Эти обозначения являются греческой формой официальных титулов.

160. Не знаю, было ли замечено, что принцип неба Сведенборга был предвосхищен Мильтоном («Потерянный рай», V. 573),—

                "What surmounts the reach

Of human sense I shall delineate so

By likening spiritual to corporeal forms,

As may express them best; though what if Earth

Be but the shadow of Heaven, and things therein.

Each to the other like, more than on earth is thought."

161. Бунзен, «Место Египта», том V, стр. 129, примечание.

162. Этот музей также содержит три большие мумии священного быка Аписа, золотое кольцо Суфиса, золотое ожерелье с именем Менеса и многие другие замечательные древности.

163. Книга Иова, гл. xxix.

164. Бругш, как указано выше.

165. Ленорман, «Древняя история Востока», I. 234, в английском переводе.

166. Переведено Де Руже. См. Revue Contemporaine, август 1856 г.

167. «Египет 3300 лет назад». Лануа.

168. Помимо памятников и папирусов, нашими источниками информации являются труды египетских историков Манефона и Эратосфена; греческие описания Египта Геродота, Платона, Диодора Сицилийского, Плутарха, Ямвлиха; а также современные исследования Херена, Шампольона, Россалини, Юнга, Уилкинсона. Более поздние авторы, к которым следует обратиться, следующие:—

«Место Египта во всемирной истории» Бунзена. Гамбург. (Первый том напечатан в 1845 г.) Этот великий труд был переведен К. К. Коттрелом в пяти томах 8vo, последний из которых опубликован в 1867 г., после смерти автора и переводчика. Пятый том перевода содержит полный перевод «Книги мертвых», выполненный ученым Сэмюэлем Берчем из Британского музея.

Эссе в Revue Archéologique и других научных периодических изданиях виконта де Руже, профессора египетской филологии в Париже. Работы М. Шаба, М. Мариетта, Де Бругша, «Aus dem Orient» и др., Сэмюэля Шарпа, А. Мори, Лепсиуса и других.

169. Египетское учение о переселении душ отличалось от индусского в том отношении, что с ним, по-видимому, не было связано никакой идеи возмездия. Согласно Геродоту (II. 123), душа должна пройти через всех животных, рыб, насекомых и птиц; короче говоря, должна завершить весь круг одушевленного существования, прежде чем она снова войдет в тело человека; «и этот круговорот души», добавляет он, «совершается за три тысячи лет». По его словам, он не начинается, «пока тело не разложится». Это может дать нам одно из объяснений системы бальзамирования; ибо если круговорот переселения душ ограничен тремя тысячами лет, и душа не может покинуть тело, пока оно не разложится (слова Геродота: «тело разлагается», τοῦ σώματος δὲ καταφθίνοντος), то если бальзамирование задерживает разложение на тысячу лет, столько же вычитается из пути через животных. То, что душа, как полагали, остается с телом до тех пор, пока оно не разложилось, также прямо утверждается Сервием (комментарий к «Энеиде» Вергилия): «Ученые египтяне предохраняют труп от разложения в гробницах, чтобы его душа оставалась с ним и не переходила быстро в другие тела».

Отсюда и необычайные усилия, затрачиваемые на украшение гробниц как постоянных домов мертвых в течение длительного периода. Диодор говорит, что они украшали гробницы как вечные жилища человечества.

Переселение душ в Индии было возмездием, но в Египте оно, по-видимому, было условием прогресса. Это было возвращение в низшие организации, чтобы собрать всю их разнообразную жизнь и добавить к своей собственной. Так предполагает Теннисон,—

"If, through lower lives I came,

Though all experience past became

Consolidate in mind and frame," etc.

Помимо приведенной выше причины бальзамирования, мог существовать мотив, проистекающий из уважения к телесной организации, столь глубоко укоренившегося в египетском сознании.

170. Животные и растения, больше, чем что-либо другое, и животные больше, чем растения, являются типами разнообразия; они воплощают тот великий закон дифференциации, один из главных законов вселенной, закон, который противоположен закону единства, закон центробежной силы, выраженный в нашей скромной пословице: «Чтобы составить мир, нужны всякие люди».

171. Мори, «Revue des Deux Mondes, 1867». «Происхождение и судьба человека», Дж. П. Лесли, 1868. «Recherches sur les Monumens, etc., par M. de Rougé, 1866».

172. Статья «Ægypten» в «Библейском лексиконе» Шенкеля, 1869. Дункер, «История древности», третье издание, 1863.

173. См. Дункер, как указано выше.

174. «Пастухи в Египте», Ф. Шаба. Амстердам, 1868.

175. «Шершни» (Исх. xxiii. 28 и Иис. Нав. xxiv. 11, 12) — это не насекомые, а гиксосы, которые, будучи изгнаны из Египта, наводняли Сирию. См. New York Nation, статья о гиксосах, 13 мая 1869 г.

176. Папирус Талье (Бунзен IV. 671) в переводе Де Руже, Гудвина и др.: «В дни, когда земля Египта была захвачена завоевателями, царь Апапи (в Аварисе) поставил Сутеха своим господином; он не поклонялся никакому другому богу на всей земле».

177. Я следую здесь Де Руже, Бругшу и Дункеру, а не Бунзену.

178. Athenæum Français, 1856.

179. Лесли, «Происхождение и судьба человека», стр. 149. Бругш, «Aus dem Orient», стр. 37.

180. Обычный титул царя на памятниках — Per-aa, в диалекте Верхнего Египта Pher-ao в диалекте Нижнего Египта, что означает «Высокий дом», эквивалентно современному турецкому титулу «Высокая Порта».

181. «Ægypten und die Bücher Mosis, von Dr. Georg Ebers. Лейпциг, 1868». «Бунзен, Библейский труд», первая часть, стр. 63.

182. Эсхил называет египетских моряков μελάγχιμος (чернокожими). Лукиан называет молодого египтянина «чернокожим», но Аммиан Марцеллин говорит: «Ægyptii plerique subfusculi sunt et atrati» (египтяне по большей части смуглые и черные).

183. «Ægypten und die Bücher Mosis, von Ebers, том I, стр. 43».

184. «Т. Бенфей, Отношение египетского языка к семитской языковой семье, 1844».

185. «Египет и др.»

186. «Черепа мумий согласуются с историей, доказывая, что Египет был заселен множеством племен; и физиологи, говоря более точно, разделили их на три класса. Первый — это собственно египтяне, чей череп по форме напоминает головы древних фиванских статуй и современных нубийцев. Второй — это раса людей, более похожих на европейцев, и такие мумии становятся более распространенными по мере приближения к Дельте. Возможно, это те же люди, что и современные копты. Третий — арабской расы, и они похожи на головы рабочих на картинах».—Шарп, «История Египта», I. 3. В качестве авторитетного источника он ссылается на «Crania Ægyptiaca» Мортона.

Причард («Естественная история человека и исследования и др.»), после полного изучения вопроса об этнических отношениях египтян и краниологических исследований Мортона, приходит к выводу в пользу азиатского происхождения египтян, связанного со смешением с африканскими автохтонами.

187. «Эти народы принадлежали к кавказской расе; их языки были наиболее близки к семитским». G. des A. I. 11.

188. Бругш выводит его из Ki-Ptah = почитатели Птаха.

189. Платон, «Тимей». Герод. II. 59. Гутшмидт и другие отрицают эту этимологическую связь Нейт с Афиной.

190. «В древних египетских надписях на скалах скрыто глубокое утешение. Они показывают нам, что странные фигуры, полулюди-полузвери, которые мы находим там высеченными и нарисованными, не были истинными богами Египта, а являлись политико-религиозными масками, скрывавшими подлинное божество. Эти скалы учат, что реальным объектом поклонения было единое неделимое Существо, существующее от Начала, Творец всего сущего, открывающий себя просвещенной душе как моисеево "Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ". Правда, это чистое учение преподавалось только посвященным, и камни запрещают его обнародовать. "Это скрытая тайна; не рассказывай ее никому; пусть не увидит ее никакой глаз, не услышит никакое ухо: только ты и твой учитель должны обладать этим знанием"». Бругш, Aus dem Orient, стр. 69.

Не была ли одной из причин сокрытия этого учения о единстве и духовности Бога потребность африканского ума в разнообразии и телесной форме? Жрецы боялись столкнуться с этим мощным потоком народных настроений и поэтому внешне приспосабливались к нему.

191. Так говорит Уилкинсон.

192. Палец на устах символизирует не молчание, а детство.

193. Имя «Мут» также давалось Нейт, Пахт и Исиде.

194. Бругш, Aus dem Orient, стр. 48.

195. См. Меривейл, «Обращение северных народов», стр. 187, примечание, где он приводит примеры «закоренелого сохранения языческих обычаев среди номинально обращенных». Но многие из них были санкционированы Католической церковью.

196. Кенрик, I. 372 (американское издание).

197. См. доказательства в книге Сэмюэля Шарпа «Египетская мифология и египетское христианство», 1863 г.

198. Шарп, «Египетская мифология и египетское христианство».

199. Шарп, там же.

200. Самая ранняя форма христианского учения об искуплении заключалась в том, что Дьявол убил Иисуса, не зная о его божественной природе. Таким образом, Дьявол был обманут и совершил то, на что не имел права, вследствие чего он был вынужден заплатить за это, отдав души грешников, на которые имел право. Миф об Осирисе о смерти бога, который глубоко окрасил мистерии Адониса и Элевсина, принял свою последнюю форму в этом своеобразном учении об искуплении.

201. Хазе, Kirchengeschichte, § 87.

202. Которое продолжается в христианстве, несмотря на ясное утверждение Павла: «Не то тело сеешь, которое будет».

203. Серапис не был богом фараоновских времен, а пришел в Египет при Птолемеях. Но недавно М. Мариетт показал, что Серапис был мертвым быком Аписом = Осирис-Апис. (Ὀσοραπις.)

204. Г-н Грот (том II, стр. 222, американское издание) ссылается на замечание Страбона о значительном превосходстве Европы над Азией и Африкой в отношении изрезанности и проникновения моря в сушу. Он также цитирует Цицерона, который говорит, что вся Греция находится в тесном контакте с морем, и лишь два или три племени отделены от него, в то время как греческие острова плавают среди волн со своими обычаями и институтами. Он говорит, что древние отмечали большую активность, изменчивость и разнообразие в жизни морских народов.

205. Г-н Бокль — почти единственное заметное исключение. Он нигде не признает доктрину расы.

206. Бык на санскрите — go или gaûs, на латыни — bos, на греческом — βοῦς.

Лошадь на санскрите — açva, на зендском — açpa, на греческом — ἵππος, на латыни — equus.

Овца на санскрите — avis, на латыни — ovis, на греческом — ὄϊs.

Гусь на санскрите — hansa, на латыни — anser, на древнегерманском — kans, на греческом — χήν.

Дом на санскрите — dama, на латыни — domus, на греческом — δόμος. Дверь на санскрите — dvâr или duâra, на греческом — θύρα, на ирландском — doras.

Лодка или корабль на санскрите — naûs, на латыни — navis, на греческом — ναύς. Весло на санскрите — aritram, на греческом — ἐρετμός, на латыни — remus.

Греки отличали себя от варваров как зерноедящую расу. Варвары ели желуди.

207. Герод., I. 56, 57, 146; II. 51, 171; IV. 145; V. 26; VI. 137; VII. 94; VIII. 44, 73.

208. Мори, «История религий Древней Греции», гл. I, стр. 5. Он упоминает несколько пеласгических слов, которые кажутся идентичными древнеиталийским или этрусским названиям.

209. Мюллер, «Дорийцы», введение, § 10.

210. «Греческое учение о богах», введение, § 6.

211. См. Мюллер, «Дорийцы».

212. «Символика и мифология», ч. III, вып. 1, гл. 5, § 1.

213. Герод. II. 50 и сл.

214. У древних Ονὸμα часто имело это значение. Оно обозначало личность. Таким образом, смысл Геродота заключается в том, что египтяне научили греков давать своим божествам собственные имена вместо нарицательных. Собственное имя — это знак личности.

215. Мори, «Религии Греции», III. 263.

216. Диод. Сиц., I. 92-96.

217. Герхард, «Греческая мифология», § 50, том 1.

218. Г-н Грот («История Греции», ч. I, гл. 1) утверждает, что Небо, Ночь, Сон и Сновидение «являются Личностями, точно так же, как Зевс и Аполлон». Признаюсь, что мне трудно понять его смысл. Первые не имеют ни личных качеств, ни личной жизни, ни личной истории, ни личного опыта; они появляются лишь как обширные абстракции и так же исчезают.

219. Китс в своем «Гиперионе» — единственный современный поэт, который уловил дух могучих титанических божеств и способен говорить

"In the large utterance of the early gods."

220. Пикте, «Индоевропейские истоки».

221. 1104 г. до н. э. Дёллингер.

222. «Дорийцы», X. 9.

223. Отфрид Мюллер, «Дорийцы».

224. Варрон, цитируется по Мори.

225. Диона была женским Юпитером, ее имя означает просто «богиня», идентично италийской «Юноне», образованной от Διος.

226. Но не тот же характер. В Додоне ему поклонялись как Вечному. Павсаний (X. гл. 12, § 5) говорит, что жрицы этого святилища использовали в своей молитве такую формулу: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О великий Зевс!» На Олимпе он не мыслился как вечный, а только как бессмертный.

227. Преподобный Дж. У. Кокс («Руководство по мифологии», Лондон, 1867; «Мифология арийских народов», Лондон, 1870) проявил большую изобретательность в своих попытках проследить мифы и легенды греков, германцев и т. д. до некоторых первоначальных метафор в древнем ведийском языке, большинство из которых относятся к движению солнца и явлениям небес. Представляется вероятным, что он заходит в этом слишком далеко; ибо почему поздние эпохи не могут создавать мифы так же, как и ранние? Аналогии, с помощью которых он пытается сблизить греческие, скандинавские и индуистские сказания, часто причудливы. А солнце играет в этой драме столь подавляющую роль, что это напоминает картину в «Германе и Доротее» о путешественнике, который смотрел на солнце до тех пор, пока не перестал видеть что-либо другое.

"Schweben sichet ihr Bild, wohin er die Blicke nur wendet."

228. См. «Религиозное чувство в Греции, от Гомера до Эсхила», Жюль Жирар, Париж, 1869.

229. Илиада, книга I, ст. 600.

230. Маргарет Фуллер обычно различала Аполлона и Вакха как Гения и Гениальность.

231. Истмийские оды, VI.

232. Пифийские оды, II.

233. Немейские оды, VI.

234. «Бог в истории», IV. 10.

235. «Atrocem animam Catonis» («Суровая душа Катона»). — Гораций.

236. Антигона, 450.

237. Тем не менее, даже у Еврипида мы встречаем строки (Гекуба, строка 800), которые можно перевести следующим образом:—

"For, though perhaps we may be helpless slaves,

Yet are the gods most strong, and over them

Sits LAW supreme. The gods are under law,—

So do we judge,—and therefore we can live

While right and wrong stand separate forever."

238. См. оригинал в греческом тексте Гердера, «Hellenische Blumenlese», и в «Интеллектуальной системе» Кэдворта.

239. Велькер, «Греческое учение о богах», § 25.

240. Отфрид Мюллер, «История греческого искусства», §§ 115, 347.

241. Оксфордские призовые поэмы, поэма 1812 года.

242. Ὁ μέν θεὸς εις· κοὗτος δὲ οὐκ, ὡς τινὲς ὑπονοῦσιν, ἐκτὸς τὰς διακοσμήσεας· ἀλλ ἐν αὐτᾷ, ὅλος ἐν ὅλῳ τῷ κύκλῳ, ἐπίσκοπος πάσας γενέσες και κράσεως τῶν ὅλων. — Клим. Алекс. Cohort. ad gentes.

243. «Монотеизм среди греков», перевод в Contemporary Review, март 1867 г. Виктор Кузен, «Фрагменты древней философии».

244. Цитаты из Аристотеля в Рикснере, I. § 75.

245. См. Рикснера, Целлера и поэму Эмпедокла «О природе вещей» (περὶ φάσεως), особенно начало Третьей книги.

246. Его знаменитая доктрина о том, что «человек есть мера всех вещей», означала, что нет ничего истинного, кроме того, что кажется человеку таковым в любой момент. Он учил, как мы бы сейчас сказали, субъективности познания.

247. Целлер, как цитировалось выше.

248. «История философии».

249. Фраза, которую Платон написал над своей дверью: οὐδεις ἀγεωμέτρητος εἰσίτω, вероятно, означает: «Пусть не входит никто, у кого нет определенных мыслей». Так Гёте заявлял, что контур глубже всего проникает в тайны природы.

250. Доказательства см. у Акермана, Кэдворта, Тейлера Льюиса и в New-Englander, октябрь 1869 г.

251. Стр. 28, немецкое издание.

252. «Законы», X. 893.

253. «Тимей», IX.

254. «Законы», IV. 715.

255. Целлер, как выше. Также Целлер, «Стоики, эпикурейцы и скептики», перевод Райхеля. Лондон: Longmans, 1870.

256. «Стоики, эпикурейцы и скептики», стр. 140.

257. Г-н Фергюссон считает, что перистиль не предназначался для амбулатория, но не может назвать никакой другой удовлетворительной цели.

258. «Иллюстрированное руководство по архитектуре».

259. Плутарх, цитируется по Дёллингеру.

260. Перевод Бакли в «Классической библиотеке Бона».

261. Там же.

262. «Государство», II. 17. См. обсуждение этой темы Дёллингером в «Язычнике и иудее», английский перевод, том I, стр. 125.

263. «О преуспеянии наук».

264. Отфрид Мюллер показал, что некоторые из этих сочинений существовали во времена Еврипида.

265. Кэдворт, «Интеллектуальная система», I. 403 (ам. изд.). Рикснер, «Руководство по истории философии», приложение, том I.

266. «Доникейская христианская библиотека», том IV, стр. 71.

267. «Христианство и греческая философия». Б. Ф. Кокер, д. б. Нью-Йорк: Harper and Brothers, 1870.

268. См. Неандер, «История церкви», том I, стр. 88, американское издание.

269. «Философия Гегеля в буквальных выдержках». Берлин, 1843.

270. «Римская история», Теодор Моммзен, гл. XII.

271. Янус, Пик, Фавн, Ромул были indigites (местными божествами). Функе, «Реальный лексикон».

272. См. «Лекции по истории Рима» Нибура, касающиеся фактов о сикулах. Звук el встречается в кельтском, гэльском, валлийском, бельгийском, галльском, галатском и т. д. М. Гротефенд (как цитируется Гиньо в его примечаниях к Крейцеру) принимает это кельтское происхождение сикулов, полагая, что они вошли в Италию с северо-запада и постепенно были вытеснены дальше на юг, пока не достигли Сицилии. Те, кто изгнал их, были пеласгические расы, которые прошли из Азии, к югу от Каспийского и Черного морей, через Малую Азию и Грецию, предшествуя эллинским расам. Это объясняет утверждение Геродота о том, что пеласги пришли из Лидии в Малой Азии, без необходимости предполагать, что они прибыли морем — факт крайне маловероятный. Их называли тирренами не от какого-либо города или царя Лидии, а, как полагает М. Лепсиус, от греческого τύῤῥις (латинское turris), «башня», из-за их циклопической кладки. Римское государство, исходя из этого предположения, могло быть обязано своим происхождением союзу двух великих арийских рас: кельтов и пеласгов.

273. «Мифология греков и римлян», д-р М. В. Хефтер. Лейпциг, 1854.

274. И так наше слово «janitor» (швейцар, привратник) пришло к нам от этого очень древнего италийского божества.

275. Ампер, «Римская история».

276. Это кажется нам более вероятным, чем мнение Буттмана о том, что храм Януса первоначально находился у ворот города, которые были открыты во время войны и закрыты в мирное время. На практике это, вероятно, было иначе.

277. «Quis ignorat vel dictum vel conditum a Jano Janiculum?» («Кто не знает, что Яникул был назван или основан Янусом?») Солин, II. 3, цитируется по Амперу.

"Arx mea collis erat, quem cultrix nomine nostro

Nuncupat hæc ætas, Janiculumque vocat."—Fasti, I. 245.

279. Матер Матута («matutina», утренняя) была латинской богиней зари, которая была поглощена Юноной, как это часто случалось с древними италийскими божествами. Хартунг говорит: «Не было предела поверхностному легкомыслию, с которым римляне меняли свое поклонение».

280. Этруски поклонялись богине по имени Менерфа или Менфра. — Хефтер.

281. Хефтер, стр. 525. Cloaca происходит от cluere, что означает «смывать». Либертина или Либитина — богиня похорон.

282. «Государство», II. 19.

283. Хартунг.

284. «Diis quos superiores et involutes vocant» («Боги, которых они называют высшими и сокровенными»). — Сенека, «Естественнонаучные вопросы», II. 41.

285. «О сельском хозяйстве»; цитируется Меривейлом в предисловии к «Обращению Римской империи».

286. От того же корня происходят наши слова «fate» (судьба), «fanatic» (фанатик) и т. д. «Fanaticum dicitur arbor fulmine icta» («Фанатическим называется дерево, пораженное молнией»). — Фест, 69.

287. От «sacrare» или «consecrare». Отсюда «sacrament» (таинство) и «sacerdotal» (священнический).

288. Само слово «calendar» (календарь) происходит от римских «Kalends» (календ), первого дня месяца.

289. См. Меривейл, «Обращение Римской империи», лекция IV, стр. 74.

290. Дёллингер, «Язычник и иудей». Функе, «Реальный лексикон». Фест.

291. Книга I, 592.

292. IV. 593.

293. «О дивинации», II. 12 и сл.

294. Недавно переведенная греческая эпиграмма намекает на тот же факт:—

"Honey and milk are sacrifice to thee,

Kind Hermes, inexpensive deity.

But Hercules demands a lamb each day,

For keeping, so he says, the wolves away.

Imports it much, meek browsers of the sod,

Whether a wolf devour you, or a god?"

295. Гиббон, «История упадка и разрушения», гл. II.

296. «Обращение Римской империи», примечание А.

297. «Expedit civitates falli in religione» («Полезно, чтобы государства были обмануты в религии»), — сказал Варрон.

298. «Philosophia sapientiæ amor est» («Философия есть любовь к мудрости»). «Nec philosophia sine virtute, nec sine philosophia virtus» («Ни философии без добродетели, ни добродетели без философии»). Письмо XCI. 5.

299. «Physica non faciunt bonos, sed doctos» («Физика не делает людей добрыми, но делает учеными»). Письмо CVI. 11.

300. «Bonum est, quod ad se impetum animi secundum naturam movet» («Благо есть то, что направляет к себе стремление души согласно природе»). Письмо CXVIII. 9.

301. «Universa ex materia et Deo constant» («Все состоит из материи и Бога»). Письмо LXV. 24.

302. «Socii Dei sumus et membra. Prope a te Deus est, tecum est, intus est. Sacer intra nos Spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator et custos. Deus ad homines venit; immo, in homines» («Мы — сотоварищи и члены Бога. Бог близко к тебе, он с тобой, он внутри тебя. Святой Дух пребывает внутри нас, наблюдатель и страж наших злых и добрых дел. Бог приходит к людям; более того, в людей»). Письмо XCII. 41, 73.

303. Арриан, «Беседы Эпиктета», III. 24.

304. «Лекции по истории Рима», III. 247.

305. Monolog., X. 14.

306. Целлер, «Стоики, эпикурейцы и скептики», стр. 150.

307. Цитируется по Неандеру, «История церкви», I. 10 (ам. изд.).

308. «Бог в истории», вторая часть, стр. 387.

309. Тацит, «История», I. 3.

310. Там же, «Анналы», IV. 20.

311. Там же, «Анналы», VI. 22.

312. Там же, «Агрикола», 46.

313. «Язычник и иудей», том II, стр. 147.

314. Послание к Римлянам, xv. 13.

315. «Законодательство Юстиниана, в той мере, в какой оно было оригинальным в его Кодексе, Пандектах и Институциях, оставалось почти исключительно римским. Может показаться, что христианство едва ли могло проникнуть в твердое и хорошо сплоченное тело римского права; или, скорее, неизменные принципы справедливости были столь ясно осознаны непреклонной прямотой римского ума и столь проницательно применены мудростью ее великих юристов, что христианство удовлетворилось тем, что согласилось с этими статутами, которые оно могло отчаяться, за некоторыми исключениями, сделать более справедливыми». — Мильман, «Латинское христианство», том II, стр. 11.

316. См. Ранке, «История пап», гл. I, где он говорит, что Римская империя придала свою внешнюю форму христианству (имея в виду латинское христианство) и что устройство иерархии было неизбежно смоделировано по образцу Империи.

317. «История латинского христианства», том II, стр. 100.

318. Мэн, «Древнее право», гл. IX.

319. «Non aliud peccare quam Deo non reddere debitum» («Грешить — значит не отдавать долг Богу»).

320. Цезарь, «Записки о Галльской войне», I. 36, 39, 48, 50; VI. 21, 22, 23.

321. «Præliis ambiguus, bello non victus» («Неопределенный в сражениях, непобежденный в войне»). — «Анналы», II. 88.

322. Тацит, «Германия», §§ 2, 4, 5, 7, 8, 9.

323. «Illud ex libertate vitium, quod non simul, nec ut jussi, conveniunt» («Порок, проистекающий из свободы, состоит в том, что они не собираются вместе и не по приказу»). — «Германия», § 11.

324. «О духе законов».

325. См. по истории и религии тевтонской и скандинавской расы: Цезарь; Тацит; «Немецкая мифология» Гримма; «История и система древнегерманской религии» Вильгельма Мюллера; «Северная мифология» Бенджамина Торпа; «Конунги моря Норвегии» С. Лэнга; «Руководство по скандинавской мифологии» Г. Пиготта; «Литература и романтика Северной Европы» Уильяма и Мэри Хьюитт; «Эдда» Карла Зимрока; «Арийская мифология» Джорджа У. Кокса; «Норвежские сказки» Дасента и др. Но одним из лучших, а также наиболее доступных резюме этой мифологии на английском языке являются «Северные древности» Малле, в «Антикварной библиотеке Бона». Это издание отредактировано г-ном Блэквеллом с большим суждением и эрудицией.

326. См. «Эдда» Карла Зимрока. Штутгарт, 1855. «Литература и романтика Северной Европы» Уильяма и Мэри Хауитт. Лондон, 1852. «История и система древнегерманской религии» Вильгельма Мюллера. Гёттинген, 1844. «Северные древности» Малле, под ред. Блэквелла, в «Антикварной библиотеке Бона».

327. «Хитопадеша, или Благотворные советы Вишну Шармана». Перевод с санскрита Фрэнсиса Джонсона. Лондон и Хертфорд, 1848.

328. См. «Мемуары Снорри Стурлусона» в «Конунгах моря Норвегии» Лэнга.

329. Из этой легенды следует, что боги — это идеализации человеческой воли, противопоставленные силам природы. Битва богов и гигантов представляет собой борьбу души против неумолимых законов природы, свободы против судьбы, духа с плотью, разума с материей, человеческой надежды с переменами, разочарованием, потерей; «чрезвычайность ситуации против деспотизма правила».

330. Физические обстоятельства вызывали изменения в мифологиях, происхождение которых было одинаковым. Так, Локи, бог огня, принадлежит к асам, потому что огонь враждебен морозу, но он представляет коварные и злые подземные огни, которые в Исландии разрушали лавой, песком и кипящей водой больше, чем было повреждено холодом.

331. «Северная мифология», Бенджамин Торп.

332. Гиббон, гл. LVI.

333. «Библейский словарь» Смита. Неандер, «История церкви», том II, приложение.

334. См. по обращению германских народов: Гиббон; Гизо, «История цивилизации»; Меривейл, «Обращение германских народов»; Мильман, «Латинское христианство»; Неандер, «История христианской церкви»; Гегель; Леки, «История европейской морали».

335. «Латинское христианство», книга III, гл. II.

336. Палазту, на Западном море. «Геродот» Роулинсона, том I, стр. 487.

337. Слово было расшифровано как «Пулусатер». «Библейский словарь» Смита, «Палестина».

338. Там же.

339. «Палестина и Синайский полуостров». Карл Риттер. Перевод Уильяма Л. Гейджа. Нью-Йорк, 1866.

340. «Палестина» Риттера, том II, стр. 315.

341. Линч определяет его как тринадцатьсот футов ниже уровня Средиземного моря. См. Риттера.

342. «История Израиля», перевод Рассела Мартино, том I, стр. 231.

343. «Новая американская энциклопедия», ст. «Семитская раса».

344. Цитируется по Ленорману, «Руководство по древней истории Востока», том I, стр. 71.

345. «Замечания о финикийской надписи из Сидона», профессор Уильям У. Тернер, «Журнал Американского восточного общества», том VII, № 1.

346. «Пуниец», акт V, сц. 1.

347. См. его эссе «Народ Израиля» в «Исследованиях по истории религии и критике», перевод О. Б. Фротингема.

348. За исключением прозелитов, которые являются приемными детьми.

349. «История еврейской церкви», лекция I.

350. См. об этих удивительных историях: Вейль, «Легенды мусульман».

351. См. мою проповедь «Мелхиседек и его мораль» в «Час, который настает», второе издание.

352. Страбон, который, вероятно, писал во времена правления Тиберия, так описывает Моисея:—

«Моисей, египетский жрец, владевший значительной частью Нижнего Египта, не в силах более терпеть то, что там происходило, отправился оттуда в Сирию, и с ним вышли многие, почитавшие Божественное Существо. Ибо Моисей учил, что египтяне не правы, уподобляя природу Бога зверям и скоту, как и африканцы или даже греки, создавая своих богов в образе людей. Он считал, что только это и есть Бог — то, что объемлет всех нас, землю и море, то, что мы называем небом, миропорядок и природу вещей. Кто из имеющих хоть какой-то смысл осмелился бы создать из этого образ, подобный чему-либо, что существует среди нас? Гораздо лучше отказаться от всякой скульптуры и ваяния, от всякого выделения священных участков и святилищ и воздавать почтение без какого-либо изображения вообще. Предписанный путь состоял в том, что те, кто обладает даром прорицания для себя или других, должны были успокоиться для сна внутри Храма, и те, кто живет умеренно и справедливо, могут ожидать получения какого-либо доброго дара от Бога».

353. «Почитая поношение Христово» (то есть помазанника, или помазанного народа) «большим богатством, нежели египетские сокровища».

354. См. хорошее объяснение этого в «Философии плана спасения» Джеймса Б. Уокера.

355. «"Вот, когда я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам, а они скажут мне: как Ему имя? что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ... Так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам!"

«Было замечено, что великие эпохи истории Избранного народа отмечены различными именами, которыми в каждой из них обозначается Божественная Природа. В патриархальную эпоху мы уже видели, что древнейшая еврейская форма, которой выражается самая общая идея Божественности, — это "Эль-Элохим", "Сильный", "Сильные". "Вефиль", "Пенуэл" оставались даже до поздних времен памятниками этого примитивного способа обращения и поклонения. Но теперь было введено новое имя, а вместе с ним и новая истина. Я Иегова; Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову под именем Эль-Шаддай (Бог Всемогущий); но под именем Моим Иегова не был Я известен им. Единственное достоверное использование его до времени Моисея — в имени "Иохаведа", которое носила его собственная мать. Это было провозглашение простоты, единства, самобытности Божественной Природы, полная противоположность всем умноженным формам идолопоклонства — человеческого, животного и небесного, — которые, насколько нам известно, преобладали повсюду в другом месте». — Стэнли, «Еврейская церковь».

356. Человек становился пророком только благодаря своим способностям проницательности и предвидения; пока это не было подтверждено народом, он не был для них пророком. Когда же это происходило, то потому, что он убеждал их своим проявлением истины; следовательно, любой пересмотр закона пророком был конституционной поправкой, внесенной самим народом.

357. Хитциг, «Древняя история и мифология филистимлян». Тацит, вероятно, имел в виду критское происхождение филистимлян, когда говорил, что евреи были первоначально выходцами с острова Крит. См. его рассказ о Моисее и его институтах, «История», V. 1-6.

358.

"Out from the heart of nature rolled

The burdens of the Bible old;

The litanies of nations came,

Like the volcano's tongue of flame,

Up from the burning core below,—

The canticles of love and woe."

Эмерсон, «Проблема».

359. См. подробное обсуждение этого вопроса в «Палестине» Риттера (ам. изд.), том I, стр. 81-151.

360. См. «Библейские легенды» Вейля для магометанских преданий о Соломоне.

361. Ибо он воспринимает идею, но не ее применение к самому себе.

362. Ни один из них не осознает, что он является объектом причиненного вреда.

363. Еккл. i. 2-11.

364. Там же, i. 12; ii. 11.

365. Там же, ii. 12-20.

366. Там же, ii. 24.

367. Там же, iii. 1-11.

368. Там же, iii. 18-21.

369. Там же, iv. 1-3.

370. Там же, iv. 9-12.

371. Там же, v. 1-7, 18.

372. Там же, vi.

373. Еккл. vii. 2, 10, 15, 16.

374. Там же, vii. 26-28.

375. Там же, viii. 2, 3, 4, 11, 14 (ix. 2, 3), 15, 17.

376. Там же, xi. 1, 2, 6.

377. Там же, xii. 1-8, 9, 12, 13.

378. Дёллингер, «Язычник и иудей».

379. См. статью о Талмуде, Quarterly Review, 1867 г.

380. Недавно рассказали анекдот о маленькой пятилетней девочке, которую видели идущей по дороге и смотрящей на деревья. Когда ее спросили, что она ищет, она ответила: «Мама сказала мне, что Бог везде, но я не могу увидеть его на этом дереве». Вера патриархов была подобна вере этого ребенка — не ложной, но непросвещенной.

381. «И сказал Господь: кто увлек бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И вышел один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я увлеку его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и буду духом лживым в устах всех пророков его. Он сказал: ты увлечешь его и успеешь; пойди и сделай так».

382. См. Грег, «Кредо христианства», гл. V. Также «Дух Библии» Эдварда Хиггинсона.

383. «Мухаммед, пророк, его жизнь и учение». Штутгарт, 1843.

384. «Очерк истории арабов до ислама, во времена Мухаммеда и до подчинения всех племен мусульманскому закону». Париж. 3 тома, 8-ка. 1847-48.

385. «Жизнь и учение Мухаммеда и т. д.». А. Шпренгер. Берлин, 1861.

386. Шпренгер, предисловие, стр. xii.

387. «Жизнь Магомета и история ислама». Уильям Мьюр, эсквайр. Лондон, 1858.

388. «Серия эссе о жизни Мухаммеда и сопутствующих предметах». Саид Ахмед Хан Бахадор. Лондон: Trabner & Co., 1870.

                    "Quo fit ut omnis

Votiva pateat velut descripta tabella

Vita senis."

Horace.

390. То же замечание применимо к Кромвелю.

391. «Мухаммед однажды спросил Хассана, сочинил ли он какие-нибудь стихи об Абу Бакре, и поэт повторил эти строки; после чего Мухаммед рассмеялся так сердечно, что показал свои задние зубы, и сказал: "Ты сказал правду, о Хассан! Все именно так, как ты сказал"». — Мьюр, том II, стр. 256.

392. Мьюр, том II, стр. 128.

393. Коран, сура 80.

394. «Магомет и происхождение ислама». Исследования по истории религии. Перевод О. Б. Фротингема.

395. Льюис, «Жизнь Гёте», том I, стр. 207.

396. «Магомет и Коран», Ж. Бартелеми Сент-Илер, Париж, 1865, стр. 114.

397. «Религии и философии в Центральной Азии». Граф Гобино. Париж.

398. «Годичное путешествие по Центральной и Восточной Аравии». Уильям Гиффорд Палгрейв. Третье издание. 1866. Лондон.

399. Статья в Revue des Deux Mondes, 15 января 1868 г.

400. «Исследования по истории религии и критике». «Будущее религии в современном обществе».

401. Там же, «Роль семитского народа в истории цивилизации».

402. Там же. «Будущее религии в современном обществе», «Истоки исламизма».

403. «Симпатия религий», речь Томаса Вентворта Хиггинсона. Бостон, 1871.

404. Иов i. 6, 12; ii. 1; Зах. iii. 1; 1 Пар. xxi. 1.

405. В тех отрывках, где упоминается Сатана или Дьявол, преподаваемая истина одна и та же, и моральный результат один и тот же, интерпретируем ли мы эту фразу как означающую личность или принцип зла. Во многих из этих отрывков не может иметься в виду личность: например, Иоанна vi. 70; Матф. xvi. 23; Марка viii. 33; 1 Кор. v. 5; 2 Кор. xii. 7; 1 Фесс. ii. 18; 1 Тим. i. 20; Евр. ii. 14.

406. Исход vi. 2.

407. Исход iii. 14.

back