Подготовлено для проекта «Гутенберг» Майклом Пулленом и Дэвидом Клинге.

Апология Аугсбургского исповедания

Филиппа Меланхтона

Перевод Ф. Бенте и У. Г. Т. Дау

_________________________________________________________________ Данный текст был преобразован в формат ASCII для проекта «Виттенберг» Алленом Малви. Пожалуйста, направляйте любые комментарии или предложения преподобному Роберту Э. Смиту из библиотеки Вальтера при Конкордианской богословской семинарии.

Электронная почта: smithre@mail.ctsfw.edu

Почтовый адрес: 6600 N. Clinton St., Ft. Wayne, IN 46825 USA Телефон: (260) 452-3149 Факс: (260) 452-2126 ________________________________________________________________

Апология Аугсбургского исповедания (1531)

Table of Contents

Введение Филиппа Меланхтона к Апологии. Часть первая: О статьях I–II Аугсбургского исповедания. Часть вторая: О статьях III–IV Аугсбургского исповедания. Часть третья: Что такое оправдывающая вера? Часть четвертая: О том, что вера во Христа оправдывает. Часть пятая: О том, что мы получаем отпущение грехов только верой во Христа. Часть шестая: О статье III: Любовь и исполнение Закона. Часть седьмая: Ответ на аргументы противников. Часть восьмая: Продолжение: Ответ на аргументы… Часть девятая: Второе продолжение: Ответ на аргументы… Часть десятая: Третье продолжение: Ответ на аргументы… Часть одиннадцатая: Статьи седьмая и восьмая Аугсбургского исповедания. Часть двенадцатая: Статья девятая Аугсбургского исповедания. Часть тринадцатая: Статья десятая Аугсбургского исповедания. Часть четырнадцатая: Статья одиннадцатая Аугсбургского исповедания. Часть пятнадцатая: Статья двенадцатая Аугсбургского исповедания. Часть шестнадцатая: Статья шестая Аугсбургского исповедания (ч. 1). Часть семнадцатая: Статья шестая Аугсбургского исповедания (ч. 2). Часть восемнадцатая: Статья седьмая Аугсбургского исповедания. Часть девятнадцатая: Статья четырнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцатая: Статья пятнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать первая: Статья шестнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать вторая: Статья семнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать третья: Статья восемнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать четвертая: Статья девятнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать пятая: Статья двадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать шестая: Статья двадцать первая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать седьмая: Статья двадцать вторая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать восьмая: Статья двадцать третья Аугсбургского исповедания. Часть двадцать девятая: Статья двадцать четвертая Аугсбургского исповедания. Часть тридцатая: Определение термина «жертва». Часть тридцать первая: Что отцы думали о жертве. Часть тридцать вторая: Об использовании таинства и жертвы. Часть тридцать третья: О термине «месса». Часть тридцать четвертая: О мессе за умерших. Часть тридцать пятая: О монашеских обетах. Часть тридцать шестая: О церковной власти. Часть тридцать седьмая: Конец

ВВЕДЕНИЕ

АПОЛОГИЯ ИСПОВЕДАНИЯ.

Филипп Меланхтон приветствует читателя. Посему мы верим, что скорби и опасности ради славы Христа и блага Церкви следует претерпевать, и мы уверены, что эта наша верность долгу угодна Богу, и надеемся, что суд потомков о нас будет более справедливым.

Ибо неоспоримо, что многие темы христианского вероучения, существование которых в Церкви имеет величайшее значение, были выявлены и разъяснены нашими богословами; относительно них мы не расположены здесь перечислять, под какими мнениями и сколь опасными они прежде скрывались в трудах монахов, канонистов и схоластических богословов. [Возможно, это придется сделать позже.]

У нас есть публичные свидетельства многих добрых людей, которые благодарят Бога за это величайшее благословение, а именно за то, что по многим необходимым вопросам оно учит лучшему, чем то, что повсеместно читается в книгах наших противников.

Поэтому мы вверим наше дело Христу, который когда-нибудь рассудит эти споры, и молим Его воззреть на страждущие и рассеянные церкви и вернуть их к благочестивому и вечному согласию. [Поэтому, если известная и ясная истина попирается ногами, мы передадим это дело Богу и Христу на небесах, который есть Отец сирот и Судья вдов и всех оставленных, который (как мы определенно знаем) рассудит и вынесет приговор по этому делу справедливо. Господь Иисус Христос, это Твое святое Евангелие, это Твое дело; воззри на многие встревоженные сердца и совести, и поддержи и укрепи в Твоей истине Твои церкви и малые стада, которые страдают от тревоги и бедствий, причиняемых дьяволом. Посрами всякое лицемерие и ложь, и даруй мир и единство, чтобы Твоя слава могла возрастать, а Твое Царство, сильное против всех врат ада, могло постоянно расти и увеличиваться.]

Часть 1

Статья I: О Боге.

Первую статью нашего Исповедания наши противники одобряют, в которой мы заявляем, что верим и учим, что есть одна божественная сущность, нераздельная и т. д., и все же есть три различных Лица, той же божественной сущности и совечных: Отец, Сын и Святой Дух. Эту статью мы всегда учили и защищали, и мы верим, что она имеет в Священном Писании верные и твердые свидетельства, которые невозможно опровергнуть. И мы постоянно утверждаем, что те, кто думает иначе, находятся вне Церкви Христовой, являются идолопоклонниками и оскорбляют Бога.

Статья II (I): О первородном грехе.

Вторую статью, «О первородном грехе», противники одобряют, но таким образом, что, тем не менее, порицают определение первородного греха, которое мы привели попутно. Здесь, сразу же на самом пороге, Его Императорское Величество обнаружит, что авторам Конфутации недоставало не только рассудительности, но и искренности. Ибо в то время как мы, с простым умом, желали мимоходом перечислить то, что охватывает первородный грех, эти люди, выстраивая недоброжелательную интерпретацию, искусственно искажают положение, в котором нет ничего, что само по себе было бы неверным. Так они говорят: «Быть без страха Божьего, быть без веры — это актуальная вина»; и поэтому они отрицают, что это первородная вина.

Совершенно очевидно, что такие тонкости возникли в школах, а не на совете Императора. Но хотя эту софистику можно очень легко опровергнуть, все же, чтобы все добрые люди поняли, что мы не учим в этом вопросе ничему абсурдному, мы просим прежде всего изучить Немецкое исповедание. Это освободит нас от подозрения в новизне. Ибо там написано: «Weiter wird gelehrt, dass nach dem Fall Adams alle Menschen, so natuerlich geboren werden, in Suenden empfangen und geboren werdenen, das ist, dass sie alle von Mutterleibe an voll boeser Lueste und Neigung sind, keine wahre Gottesfurcht, keinen wahren Glauben an Gott von Natur haben koennen». [Далее учится, что после грехопадения Адама все люди, естественно рождающиеся, зачинаются и рождаются во грехе, то есть что они все от чрева матери полны злых желаний и склонностей и не могут по природе иметь истинного страха Божьего, истинной веры в Бога.] Этот отрывок свидетельствует, что мы отказываем тем, кто рожден согласно плотской природе, не только в действиях, но и в силе или дарах производить страх и доверие к Богу. Ибо мы говорим, что те, кто так рожден, имеют похоть (concupiscence) и не могут производить истинный страх и доверие к Богу. Что здесь есть такого, в чем можно найти вину? Мы полагаем, что перед добрыми людьми мы оправдались достаточно. Ибо в этом смысле латинское описание отказывает природе [даже невинным младенцам] в силе, то есть отказывает в дарах и энергии, чтобы производить страх и доверие к Богу, а у взрослых [помимо этой врожденной злой склонности сердца, также] и в действиях, так что, когда мы упоминаем похоть, мы понимаем не только действия или плоды, но постоянную склонность природы [злую склонность внутри, которая не прекращается, пока мы не рождены заново через Духа и веру].

Но в дальнейшем мы более полно покажем, что наше описание согласуется с обычным и древним определением. Ибо мы должны сначала показать наш замысел, почему мы предпочли использовать эти слова в этом месте. В своих школах противники признают, что «материей», как они ее называют, «первородного греха является похоть». Поэтому при составлении определения это не следовало пропускать, особенно в это время, когда некоторые философствуют об этом образом, не подобающим учителям религии [говорят об этом врожденном, злом желании скорее на манер язычников из философии, чем согласно Слову Божьему или Священному Писанию].

Ибо некоторые утверждают, что первородный грех — это не развращенность или порча в природе человека, а только рабство или состояние смертности [не врожденная злая природа, а только пятно или наложенный груз, или бремя], которое те, кто произошел от Адама, несут из-за чужой вины [а именно, греха Адама], и без какой-либо собственной развращенности. Кроме того, они добавляют, что никто не осуждается на вечную смерть из-за первородного греха, подобно тому как те, кто рожден от рабыни, являются рабами и несут это состояние без какого-либо природного пятна, но из-за несчастья своей матери [в то время как сами по себе они рождаются без вины, как и другие люди: таким образом, первородный грех — это не врожденное зло, а дефект и бремя, которое мы несем со времен Адама, но мы не являемся из-за этого лично во грехе и наследственном позоре]. Чтобы показать, что это нечестивое мнение нам неприятно, мы упомянули «похоть» и, с наилучшим намерением, назвали и объяснили ее как «болезни», что «природа людей рождается развращенной и полной изъянов» [не часть человека, а вся личность со всей своей природой рождается во грехе, как с наследственной болезнью].

И, конечно, мы не только использовали термин «похоть», но также сказали, что «страх Божий и вера отсутствуют». Мы добавили это со следующим замыслом: схоластические учителя также, недостаточно понимая определение первородного греха, которое они получили от Отцов, преуменьшают грех происхождения. Они спорят относительно fomes [или злой склонности], что это качество [пятно] тела, и, со своей обычной глупостью, спрашивают, происходит ли это качество от заражения яблоком или от дыхания змея, и увеличивается ли оно средствами. Такими вопросами они подавили главный пункт. Поэтому, когда они говорят о грехе происхождения, они не упоминают более серьезные изъяны человеческой природы, а именно: незнание Бога, презрение к Богу, отсутствие страха и доверия к Богу, ненависть к суду Божьему, бегство от Бога [как от тирана], когда Он судит, гнев на Бога, отчаяние в благодати, полагание своего доверия на преходящие вещи [деньги, имущество, друзей] и т. д. Эти болезни, которые в высшей степени противоречат Закону Божьему, схоласты не замечают; более того, человеческой природе они тем временем приписывают неповрежденную силу для любви к Богу превыше всего и для исполнения заповедей Божьих согласно субстанции действий; они также не видят, что говорят вещи, противоречащие друг другу. Ибо что иное есть способность собственными силами любить Бога превыше всего и исполнять Его заповеди, как не обладание первородной праведностью [быть новым творением в Раю, совершенно чистым и святым]? Но если человеческая природа обладает такой силой, что может сама по себе любить Бога превыше всего, как уверенно утверждают схоласты, чем тогда будет первородный грех? Ибо в чем будет нужда в благодати Христа, если мы можем быть оправданы нашей собственной праведностью [силами]? Ибо в чем будет нужда в Святом Духе, если человеческая сила может сама по себе любить Бога превыше всего и исполнять заповеди Божьи? Кто не видит, какие нелепые мысли питают наши противники? Более легкие болезни в природе человека они признают, более тяжелые — не признают; и все же об этих Писание повсюду увещевает нас, и пророки постоянно жалуются [как Псалом 13 и некоторые другие псалмы говорят: Пс. 14:1–3; 5:9; 140:3; 36:1], а именно: на плотскую безопасность, на презрение к Богу, на ненависть к Богу и на подобные изъяны, рожденные с нами. [Ибо Писание ясно говорит, что все эти вещи не надуты в нас, а рождены с нами.] Но после того, как схоласты смешали с христианским вероучением философию о совершенстве природы [свете разума] и приписали свободной воле и действиям, проистекающим из нее, больше, чем было достаточно, и учили, что люди оправдываются перед Богом философской или гражданской праведностью (которую мы также признаем подчиненной разуму и в некоторой мере находящейся в нашей власти), они не могли увидеть внутреннюю нечистоту природы людей. Ибо это нельзя судить иначе, как по Слову Божьему, о котором схоласты в своих дискуссиях часто не рассуждают.

Это были причины, по которым в описании первородного греха мы упомянули также похоть и отказали естественной силе человека в страхе Божьем и доверии к Нему. Ибо мы хотели указать, что первородный грех содержит также эти болезни, а именно: незнание Бога, презрение к Богу, отсутствие страха Божьего и доверия к Нему, неспособность любить Бога. Это главные изъяны человеческой природы, конфликтующие особенно с первой скрижалью Декалога.

Мы также не сказали ничего нового. Древнее определение, понятое правильно, выражает точно то же самое, когда говорит: «Первородный грех — это отсутствие первородной праведности» [нехватка первой чистоты и праведности в Раю]. Но что такое праведность? Здесь схоласты спорят о диалектических вопросах, они не объясняют, что такое первородная праведность. Теперь, в Писаниях, праведность включает в себя не только вторую скрижаль Декалога [касающуюся добрых дел в служении нашему ближнему], но и первую, которая учит о страхе Божьем, о вере, о любви к Богу. Поэтому первородная праведность должна была охватывать не только ровный темперамент телесных качеств [идеальное здоровье и во всех отношениях чистую кровь, неповрежденные силы тела, как они утверждают], но также эти дары, а именно: вполне определенное знание Бога, страх Божий, доверие к Богу, или, безусловно, прямоту и силу производить эти чувства [но величайшей чертой в том благородном первом творении был яркий свет в сердце для познания Бога и Его дела и т. д.]. И Писание свидетельствует об этом, когда говорит (Быт. 1:27), что человек был создан по образу и подобию Божьему. Что иное это, как не то, что в человеке были воплощены такая мудрость и праведность, которые постигали Бога и в которых отражался Бог, то есть человеку были даны дары познания Бога, страха Божьего, доверия к Богу и тому подобное? Ибо так Ириней и Амвросий интерпретируют подобие Богу, причем последний не только говорит много слов на этот счет, но особенно заявляет: «Та душа не находится, следовательно, в образе Божьем, в которой Бога нет во все времена». И Павел показывает в Посланиях к Ефесянам (5:9) и Колоссянам (3:10), что образ Божий — это познание Бога, праведность и истина. Не боится и Лонгобард сказать, что первородная праведность — это само подобие Богу, которое Бог вложил в человека. Мы пересказываем мнения древних, которые никоим образом не мешают интерпретации образа Августином.

Поэтому древнее определение, когда говорит, что грех — это нехватка праведности, не только отрицает послушание в отношении низших сил человека [что человек развращен не только в своем теле и его самых низких и ничтожных способностях], но также отрицает познание Бога, доверие к Богу, страх и любовь к Богу, или, безусловно, силу производить эти чувства [свет в сердце, который создает любовь и желание к этим вопросам]. Ибо даже сами богословы учат в своих школах, что они не производятся без определенных даров и помощи благодати. Чтобы дело было понято, мы называем эти самые дары познанием Бога, страхом и доверием к Богу. Из этих фактов видно, что древнее определение говорит точно то же самое, что и мы, отрицая страх и доверие к Богу, а именно: не только действия, но также дары и силу производить эти действия [что у нас нет доброго сердца по отношению к Богу, которое истинно любит Бога, не только то, что мы не способны совершить или достичь какого-либо совершенно доброго дела].

Тот же смысл имеет определение, которое встречается в трудах Августина, который привык определять первородный грех как похоть [злое желание]. Ибо он имеет в виду, что когда праведность была утрачена, на ее место пришла похоть. Ибо поскольку больная природа не может бояться и любить Бога и верить Богу, она ищет и любит плотские вещи. Суд Божий она либо презирает, когда находится в покое, либо ненавидит, когда полностью устрашена. Таким образом, Августин включает как дефект, так и порочную привычку, которая пришла на его место. И, конечно, похоть — это не только порча качеств тела, но также, в высших силах, порочный поворот к плотским вещам. И не видят того, что говорят, те люди, которые приписывают человеку одновременно похоть, которая не полностью уничтожена Святым Духом, и любовь к Богу превыше всего.

Мы, следовательно, были правы, выразив в нашем описании первородного греха оба этих дефекта: неспособность верить Богу, неспособность бояться и любить Бога; и, точно так же: наличие похоти, которая ищет плотских вещей вопреки Слову Божьему, т. е. ищет не только удовольствия тела, но также плотской мудрости и праведности, и, презирая Бога, полагается на них как на божественные вещи. Не только древние [как Августин и другие], но также и более недавние [учителя и схоласты], по крайней мере более мудрые из них, учат, что первородный грех — это в то же время поистине эти дефекты, которые я перечислил, и похоть. Ибо Фома говорит так: «Первородный грех охватывает утрату первородной праведности и вместе с этим беспорядочную предрасположенность частей души; откуда это не чистая утрата, а развращенная привычка [нечто положительное]». И Бонавентура: «Когда задается вопрос, что такое первородный грех? Правильный ответ — это неумеренная [необузданная] похоть. Правильный ответ также — это нехватка должной праведности. И в одном из этих ответов включен другой». Того же мнения Гуго, когда говорит, что первородный грех — это невежество в уме и похоть во плоти. Ибо он тем самым указывает, что когда мы рождаемся, мы приносим с собой незнание Бога, неверие, недоверие, презрение и ненависть к Богу. Ибо когда он упоминает невежество, он включает в себя и это. И эти мнения [даже самых недавних учителей] также согласуются со Священным Писанием. Ибо Павел иногда прямо называет это дефектом [нехваткой божественного света], как в 1 Кор. 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия». В другом месте, Рим. 7:5, он называет это похотью, действующей в наших членах, чтобы приносить плод смерти. Мы могли бы привести больше отрывков, относящихся к обеим частям, но в отношении очевидного факта нет нужды в свидетельствах. И разумный читатель легко сможет решить, что быть без страха Божьего и без веры — это больше, чем актуальная вина. Ибо это постоянные дефекты в нашей необновленной природе.

В отношении первородного греха мы, следовательно, не придерживаемся ничего, что отличалось бы от Писания или от кафолической Церкви, но очищаем от искажений и восстанавливаем для света важнейшие декларации Писания и Отцов, которые были покрыты софистическими спорами современных богословов. Ибо из самого предмета очевидно, что современные богословы не заметили, что имели в виду Отцы, когда говорили о дефекте [нехватке первородной праведности]. Но знание первородного греха необходимо. Ибо величие благодати Христа не может быть понято [никто не может сердечно жаждать и иметь желание ко Христу ради невыразимо великого сокровища божественной милости и благодати, которое предлагает Евангелие], если не будут признаны наши болезни. [Как говорит Христос в Мф. 9:12; Мк. 2:17: «Не здоровые имеют нужду во враче».] Вся праведность человека — это чистое лицемерие [и мерзость] перед Богом, если мы не признаем, что наше сердце по природе лишено любви, страха и доверия к Богу [что мы жалкие грешники, находящиеся в немилости у Бога]. По этой причине пророк Иеремия (31:19) говорит: «После того, как я был наставлен, я бил себя по бедру». Точно так же Пс. 115:2: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек лжив», т. е. не думающий правильно о Боге.

Здесь наши противники нападают и на Лютера, потому что он написал, что «первородный грех остается после Крещения». Они добавляют, что эта статья была справедливо осуждена Львом X. Но Его Императорское Величество найдет по этому пункту явную клевету. Ибо наши противники знают, в каком смысле Лютер имел в виду это замечание, что первородный грех остается после Крещения. Он всегда писал так, а именно: что Крещение удаляет вину первородного греха, хотя материя, как они ее называют, греха, т. е. похоть, остается. Он также добавил в отношении материи, что Святой Дух, данный через Крещение, начинает умерщвлять похоть и создает новые движения [новый свет, новое чувство и дух] в человеке. Таким же образом говорит и Августин, который утверждает: «Грех отпускается в Крещении не таким образом, что он больше не существует, а так, что он не вменяется». Здесь он открыто признает, что грех существует, т. е. что он остается, хотя и не вменяется. И это суждение было настолько приемлемым для тех, кто следовал за ним, что оно было зачитано также в декретах. Также против Юлиана Августин говорит: «Закон, который в членах, был аннулирован духовным возрождением, но остается в смертной плоти. Он был аннулирован, потому что вина была отпущена в Таинстве, через которое верующие рождаются заново; но он остается, потому что производит желания, против которых верующие борются». Наши противники знают, что Лютер верит и учит так, и хотя они не могут отвергнуть предмет, они, тем не менее, извращают его слова, чтобы этой уловкой сокрушить невинного человека.

Но они утверждают, что похоть — это наказание, а не грех [бремя и наложенное наказание, и это не такой грех, который подлежит смерти и осуждению]. Лютер настаивает, что это грех. Выше было сказано, что Августин определяет первородный грех как похоть. Если в этом мнении есть что-то невыгодное, пусть они спорят с Августином. Кроме того, Павел говорит (Рим. 7:7, 23): «Я не знал похоти (concupiscence), если бы Закон не сказал: не пожелай». Точно так же: «Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Эти свидетельства не могут быть опровергнуты никакой софистикой. [Все дьяволы, все люди не могут их опровергнуть.] Ибо они ясно называют похоть грехом, который, тем не менее, не вменяется тем, кто во Христе, хотя по природе это вещь, достойная смерти, где она не прощена. Таким образом, вне всякого спора, верят Отцы. Ибо Августин в долгой дискуссии опровергает мнение тех, кто думал, что похоть в человеке — это не изъян, а адиафора, как цвет тела или плохое здоровье, как говорят, является адиафорой [как иметь черное или белое тело — это ни хорошо, ни плохо].

Но если противники будут утверждать, что fomes [или злая склонность] — это адиафора, то не только многие отрывки Писания, но просто вся Церковь [и все Отцы] будут противоречить им. Ибо [даже если нет полного согласия, а есть только склонность и желание] кто когда-либо осмеливался сказать, что эти вопросы, даже если нельзя достичь полного согласия, являются адиафорами, а именно: сомневаться относительно гнева Божьего, относительно благодати Божьей, относительно Слова Божьего, гневаться на суды Божьи, раздражаться, потому что Бог не сразу избавляет от скорбей, роптать, потому что нечестивые наслаждаются лучшей судьбой, чем добрые, быть побуждаемым гневом, похотью, желанием славы, богатства и т. д.? И все же благочестивые люди признают это в себе, как видно в Псалмах и у пророков. [Ибо все испытанные христианские сердца знают, увы! что эти злые вещи завернуты в человеческую кожу, а именно: ценить деньги, товары и все другие вопросы выше Бога и проводить наши жизни в безопасности; опять же, что на манер нашей плотской безопасности мы всегда воображаем, что гнев Божий на грех не так серьезен и велик, как он есть на самом деле. Опять же, что мы ропщем на действия и волю Божью, когда Он не помогает нам быстро в наших скорбях и устраивает наши дела не так, как нам нравится. Опять же, мы каждый день испытываем, что нам больно видеть нечестивых людей в доброй судьбе в этом мире, как жаловались Давид и все святые. Сверх этого, все люди чувствуют, что их сердца легко воспламеняются, то честолюбием, то гневом и яростью, то похотью.] Но в школах они перенесли сюда из философии понятия совершенно иные, что из-за страстей мы не являемся ни добрыми, ни злыми, мы не заслуживаем ни похвалы, ни порицания. Точно так же, что ничто не является грехом, если оно не добровольно [внутренние желания и мысли не являются грехами, если я не даю на них полного согласия]. Эти понятия были выражены среди философов в отношении гражданской праведности, а не в отношении суда Божьего. [Ибо там это правда, как говорят юристы, L. cogitationis, мысли свободны от обычая и наказания. Но Бог испытывает сердца; на суде Божьем все иначе.] С не меньшей осмотрительностью они добавляют также другие понятия, такие как то, что [Божье творение и] природа не является [не может сама по себе быть] злой. На своем месте мы не порицаем это; но неправильно искажать это в преуменьшение первородного греха. И, тем не менее, эти понятия читаются в трудах схоластов, которые неуместно смешивают философию или гражданское учение об этике с Евангелием. И эти вопросы не только обсуждались в школах, но, как это обычно бывает, переносились из школ к людям. И эти убеждения [безбожные, ошибочные, опасные, вредные учения] преобладали, питали доверие к человеческой силе и подавляли знание благодати Христа. Поэтому Лютер, желая заявить о величии первородного греха и человеческой немощи [какая это тяжкая смертная вина — первородный грех в глазах Бога], учил, что эти остатки первородного греха [после Крещения] не являются по своей природе адиафорами в человеке, но что для их невменения они нуждаются в благодати Христа и, точно так же, для их умерщвления — в Святом Духе.

Хотя схоласты преуменьшают как грех, так и наказание, когда учат, что человек своими собственными силами может исполнить заповеди Божьи; в Книге Бытия наказание, наложенное из-за первородного греха, описано иначе. Ибо там человеческая природа подчинена не только смерти и другим телесным бедствиям, но также царству дьявола. Ибо там (Быт. 3:16) провозглашается этот страшный приговор: «Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее». Дефекты и похоть — это наказания и грехи. Смерть и другие телесные бедствия и господство дьявола — это собственно наказания. Ибо человеческая природа была предана в рабство и удерживается в плену дьяволом, который ослепляет ее злыми мнениями и заблуждениями и побуждает ее ко грехам всякого рода. Но точно так же, как дьявол не может быть побежден иначе, как с помощью Христа, так и своими собственными силами мы не можем освободиться от этого рабства. Даже история мира показывает, как велика сила царства дьявола. Мир полон богохульств против Бога и злых мнений, и дьявол держит запутанными в этих узах тех, кто мудр и праведен [многих лицемеров, которые кажутся святыми] в глазах мира. В других людях проявляются более грубые пороки. Но поскольку Христос был дан нам, чтобы удалить как эти грехи, так и эти наказания и разрушить царство дьявола, грех и смерть, невозможно будет распознать благодеяния Христа, если мы не поймем наши беды. По этой причине наши проповедники усердно учили об этих предметах и не представили ничего нового, но изложили Священное Писание и суждения святых Отцов.

Мы думаем, что это удовлетворит Его Императорское Величество относительно детской и тривиальной софистики, которой противники извратили нашу статью. Ибо мы знаем, что верим правильно и в гармонии с кафолической Церковью Христа. Но если противники возобновят этот спор, у нас не будет недостатка в тех, кто ответит и защитит истину. Ибо в этом случае наши противники в значительной степени не понимают, что говорят. Они часто говорят то, что противоречит друг другу, и не объясняют правильно и логично ни того, что является существенным для [т. е. того, что является или не является должным образом сущностью] первородного греха, ни того, что они называют дефектами. Но мы не желали в этом месте исследовать их споры с какой-либо очень большой тонкостью. Мы сочли стоящим только пересказать, обычными и хорошо известными словами, веру святых Отцов, которой мы также следуем.

ЧАСТЬ 2

Статья III: О Христе.

Третью статью противники одобряют, в которой мы исповедуем, что во Христе есть две природы, а именно: человеческая природа, воспринятая Словом в единство Его Лица; и что тот же Христос пострадал и умер, чтобы примирить Отца с нами; и что Он был воскрешен, чтобы царствовать и оправдывать и освящать верующих и т. д., согласно Апостольскому Символу веры и Никейскому Символу веры.

Статья IV (II): Об оправдании.

В четвертой, пятой, шестой и, ниже, в двадцатой статье они осуждают нас за то, что мы учим, что люди получают отпущение грехов не из-за своих собственных заслуг, а даром ради Христа, через веру во Христа. [Они отвергают довольно упрямо оба эти утверждения.] Ибо они осуждают нас как за отрицание того, что люди получают отпущение грехов из-за своих собственных заслуг, так и за утверждение, что через веру люди получают отпущение грехов и через веру во Христа оправдываются. Но поскольку в этом споре рассматривается главная тема христианского вероучения, которая, понятая правильно, освещает и усиливает честь Христа [которая особенно полезна для ясного, правильного понимания всего Священного Писания и одна показывает путь к невыразимому сокровищу и верному познанию Христа и одна открывает дверь ко всей Библии] и приносит необходимое и самое обильное утешение благочестивым совестям, мы просим Его Императорское Величество выслушать нас со снисхождением в отношении вопросов такой важности. Ибо поскольку противники не понимают ни того, что такое отпущение грехов, ни того, что такое вера, ни того, что такое благодать, ни того, что такое праведность, они печально искажают эту тему, и затемняют славу и благодеяния Христа, и лишают благочестивые совести утешений, предлагаемых во Христе. Но чтобы мы могли укрепить позицию нашего Исповедания, а также устранить обвинения, которые противники выдвигают против нас, некоторые вещи должны быть предварительно изложены в начале, чтобы источники обоих видов учения, т. е. как наших противников, так и нашего собственного, могли быть известны.

Все Писание должно быть распределено на эти две главные темы: Закон и обетования. Ибо в одних местах оно представляет Закон, а в других — обетование о Христе, а именно: либо когда [в Ветхом Завете] оно обещает, что Христос придет, и предлагает ради Него отпущение грехов, оправдание и жизнь вечную, либо когда, в Евангелии [в Новом Завете], Сам Христос, после того как Он явился, обещает отпущение грехов, оправдание и жизнь вечную. Более того, в этой дискуссии под Законом мы обозначаем Десять заповедей, где бы они ни читались в Писаниях. О церемониальных и судебных законах Моисея мы в настоящее время ничего не говорим.

Из этих двух частей противники выбирают Закон, потому что человеческий разум естественно понимает, в некотором роде, Закон (ибо он имеет то же суждение, божественно написанное в уме); [естественный закон согласуется с законом Моисея, или Десятью заповедями] и через Закон они ищут отпущение грехов и оправдание. Теперь, Декалог требует не только внешних гражданских дел, которые разум может в некотором роде произвести, но он также требует других вещей, поставленных далеко выше разума, а именно: истинно бояться Бога, истинно любить Бога, истинно призывать Бога, истинно быть убежденным, что Бог слышит нас, и ожидать помощи Божьей в смерти и во всех скорбях; наконец, он требует послушания Богу в смерти и всех скорбях, чтобы мы не убегали от них и не отказывались от них, когда Бог налагает их.

Здесь схоласты, последовав за философами, учат только праведности разума, а именно: гражданским делам, и выдумывают, кроме того, что без Святого Духа разум может любить Бога превыше всего. Ибо, пока человеческий ум находится в покое и не чувствует гнева или суда Божьего, он может воображать, что хочет любить Бога, что хочет делать добро ради Бога. [Но это чистое лицемерие.] Таким образом они учат, что люди заслуживают отпущение грехов, делая то, что в них, т. е. если разум, скорбя о грехе, вызывает акт любви к Богу или ради Бога активен в том, что есть добро. И поскольку это мнение естественно льстит людям, оно породило и умножило в Церкви многие службы, монашеские обеты, злоупотребления мессой; и с этим мнением один с течением времени придумал этот акт поклонения и обряды, другой — тот. И чтобы они могли питать и увеличивать доверие к таким делам, они утверждали, что Бог обязательно дает благодать тому, кто так работает, по необходимости не принуждения, а неизменности [не то, что Он принужден, а то, что это порядок, который Бог не будет нарушать или изменять].

В этом мнении есть много великих и пагубных ошибок, которые было бы утомительно перечислять. Пусть благоразумный читатель подумает только об этом: если это христианская праведность, какая разница между философией и учением Христа? Если мы заслуживаем отпущение грехов этими вызванными актами [которые проистекают из нашего ума], какая польза от Христа? Если мы можем быть оправданы разумом и делами разума, зачем нужна нужда во Христе или возрождении [как заявляет Петр, 1 Пет. 1:18 и сл.]? И из-за этих мнений дело дошло теперь до того, что многие высмеивают нас, потому что мы учим, что нужно искать иную, нежели философская, праведность. [Увы! дошло до того, что даже великие богословы в Лувене, Париже и т. д. не знали ничего о каком-либо ином благочестии или праведности (хотя каждая буква и слог у Павла учат иному), чем благочестие, которому учат философы. И хотя мы должны были бы рассматривать это как странное учение и должны были бы высмеивать его, они скорее высмеивают нас, да, делают посмешище из самого Павла.] Мы слышали, что некоторые, отложив в сторону Евангелие, вместо проповеди объясняли этику Аристотеля. [Я сам слышал великого проповедника, который не упоминал Христа и Евангелие и проповедовал этику Аристотеля. Разве это не детский, глупый способ проповедовать христианам?] И такие люди не ошибались, если истинно то, что защищают противники [если учение противников истинно, Этика — это драгоценная книга проповедей и прекрасная новая Библия]. Ибо Аристотель писал о гражданской морали так учено, что ничего большего об этом требовать не нужно. Мы видим существующие книги, в которых некоторые изречения Христа сравниваются с изречениями Сократа, Зенона и других, как будто Христос пришел с целью дать некоторые законы, через которые мы могли бы заслужить отпущение грехов, как будто мы не получили это безвозмездно, из-за Его заслуг. Поэтому, если мы здесь принимаем учение противников, что делами разума мы заслуживаем отпущение грехов и оправдание, не будет никакой разницы между философской, или, безусловно, фарисейской, и христианской праведностью.

Хотя противники, чтобы не пройти мимо Христа совсем, требуют знания истории о Христе и приписывают Ему то, что это Его заслуга, что нам дается привычка, или, как они говорят, prima gratia, «первая благодать», которую они понимают как привычку, склоняющую нас более охотно любить Бога; все же то, что они приписывают этой привычке, имеет малое значение [это слабое, жалкое, маленькое, бедное действие, которое было бы приписано Христу], потому что они воображают, что акты воли одного и того же рода до и после этой привычки. Они воображают, что воля может любить Бога; но тем не менее эта привычка стимулирует ее делать то же самое более весело. И они велят нам сначала заслужить эту привычку предшествующими заслугами; затем они велят нам заслужить делами Закона увеличение этой привычки и жизнь вечную. Таким образом они хоронят Христа, чтобы люди не могли воспользоваться Им как Посредником и верить, что ради Него они даром получают отпущение грехов и примирение, но могли мечтать, что своим собственным исполнением Закона они заслуживают отпущение грехов и что своим собственным исполнением Закона они считаются праведными перед Богом; в то время как, тем не менее, Закон никогда не удовлетворяется, поскольку разум не делает ничего, кроме определенных гражданских дел, и тем временем [в сердце] ни не боится Бога, ни истинно не верит, что Бог заботится о нем. И хотя они говорят об этой привычке, все же, без праведности веры, ни любовь к Богу не может существовать в человеке, ни не может быть понято, что такое любовь к Богу.

Их выдуманное различие между meritum congrui и meritum condigni [должной заслугой и истинной, полной заслугой] — это только уловка, чтобы не казаться открыто пелагианствующими. Ибо, если Бог обязательно дает благодать за meritum congrui [должную заслугу], это уже не meritum congrui, а meritum condigni [истинный долг и полная заслуга]. Но они не знают, что говорят. После того, как эта привычка любви [есть], они воображают, что человек может приобрести meritum de condigno. И все же они велят нам сомневаться, присутствует ли привычка. Как, следовательно, они знают, приобретают ли они meritum de congruo или de condigno [полностью или наполовину]? Но все это дело было сфабриковано праздными людьми [Но, Боже мой! это просто пустые идеи и мечты праздных, несчастных, неопытных людей, которые не очень-то сводят Библию к практике], которые не знали, как происходит отпущение грехов и как, в суде Божьем и ужасах совести, доверие к делам изгоняется из нас. Беспечные лицемеры всегда судят, что они приобретают meritum de condigno, присутствует ли привычка или не присутствует, потому что люди естественно доверяют своей собственной праведности, но встревоженные совести колеблются и сомневаются, а затем ищут и накапливают другие дела, чтобы найти покой. Такие совести никогда не думают, что они приобретают meritum de condigno, и они впадают в отчаяние, если не слышат, в дополнение к учению Закона, Евангелие о безвозмездном отпущении грехов и праведности веры. [Таким образом, рассказываются некоторые истории, что когда босоногие монахи тщетно хвалили свой орден и добрые дела некоторым добрым совестям в час смерти, они наконец должны были замолчать о своем ордене и святом Франциске и сказать: «Дорогой человек, Христос умер за тебя». Это оживляло и освежало в беде и одно давало мир и утешение.]

Таким образом, противники учат только праведности разума, или, безусловно, Закона, на который они смотрят точно так же, как иудеи на закрытое лицо Моисея, и в беспечных лицемерах, которые думают, что они удовлетворяют Закон, они возбуждают самомнение и пустое доверие к делам [они ставят людей на песчаное основание, их собственные дела] и презрение к благодати Христа. Напротив, они вгоняют робкие совести в отчаяние, которые, мучаясь сомнением, никогда не могут испытать, что такое вера и насколько она действенна; таким образом, наконец, они совершенно отчаиваются.

Теперь, мы думаем о праведности разума так, а именно: что Бог требует ее и что, из-за заповеди Божьей, почетные дела, которые заповедует Декалог, должны обязательно исполняться, согласно отрывку Гал. 3:24: «Закон был нашим детоводителем»; точно так же 1 Тим. 1:9: «Закон положен не для праведника». Ибо Бог желает, чтобы те, кто плотские [грубые грешники], были сдержаны гражданской дисциплиной, и чтобы поддерживать это, Он дал законы, письма, учение, магистратов, наказания. И эту праведность разум, своими собственными силами, может, в некоторой степени, работать, хотя он часто побеждается естественной слабостью и дьяволом, побуждающим его к явным преступлениям. Теперь, хотя мы весело приписываем этой праведности разума похвалы, которые ей причитаются (ибо эта развращенная природа не имеет большего блага [в этой жизни и в мирской природе ничто никогда не бывает лучше прямоты и добродетели], и Аристотель говорит правильно: «Ни вечерняя звезда, ни утренняя звезда не прекраснее праведности», и Бог также чтит ее телесными наградами), все же ее не следует хвалить с упреком Христу.

Ибо ложно [я так заключаю и уверен, что это вымысел, а не правда], что мы заслуживаем отпущение грехов своими делами.

Ложно также и то, что люди считаются праведными перед Богом из-за праведности разума [дел и внешнего благочестия].

Ложно также и то, что разум, своими собственными силами, способен любить Бога превыше всего и исполнять Закон Божий, а именно: истинно бояться Бога, быть истинно уверенным, что Бог слышит молитву, быть готовым повиноваться Богу в смерти и других распоряжениях Божьих, не желать того, что принадлежит другим, и т. д.; хотя разум может работать гражданские дела.

Ложно также и бесчестит Христа то, что люди якобы не грешат, когда без благодати исполняют заповеди Божьи [когда соблюдают заповеди Божьи лишь внешним образом, без Духа и благодати в своих сердцах]. У нас есть свидетельства в пользу этого нашего убеждения не только из Писания, но и от отцов Церкви. Ибо, противостоя пелагианам, Августин Блаженный пространно доказывает, что благодать дается не за наши заслуги. И в трактате «О природе и благодати» он говорит: «Если естественной способности, через свободную волю, достаточно как для познания того, как следует жить, так и для праведной жизни, то Христос умер напрасно, тогда соблазн Креста упразднен». Почему бы и мне здесь не воскликнуть? Да, я воскликну и с христианской скорбью упрекну их: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4; ср. 2:21). Ибо они, не зная праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божьей. Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10:3-4). И от Иоанна 8:36: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Следовательно, по разуму мы не можем освободиться от грехов и заслужить отпущение грехов. И от Иоанна 3:5 написано: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Но если необходимо родиться свыше от Святого Духа, то праведность разума не оправдывает нас перед Богом и не исполняет закон. Рим. 3:23: «Все согрешили и лишены славы Божией», то есть лишены мудрости и праведности Божьей, которая признает и прославляет Бога. Также Рим. 8:7-8: «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Эти свидетельства столь очевидны, что, пользуясь словами Августина, сказанными им по этому поводу, они не нуждаются в остром уме, а лишь во внимательном слушателе. Если плотские помышления суть вражда против Бога, то плоть, безусловно, не любит Бога; если она не может покориться закону Божьему, она не может любить Бога. Если плотские помышления суть вражда против Бога, то плоть грешит, даже когда мы совершаем внешние гражданские дела. Если она не может покориться закону Божьему, она, безусловно, грешит, даже когда, по человеческому суждению, обладает делами, которые превосходны и достойны похвалы. Противники рассматривают только заповеди Второй скрижали, которые содержат гражданскую праведность, понятную разуму. Довольствуясь этим, они думают, что исполняют закон Божий. Тем временем они не видят Первой скрижали, которая повелевает, чтобы мы любили Бога, чтобы мы признавали как несомненное, что Бог гневается на грех, чтобы мы истинно боялись Бога, чтобы мы признавали как несомненное, что Бог слышит молитву. Но человеческое сердце без Святого Духа либо в беспечности презирает Божий суд, либо в наказание бежит от Бога и ненавидит Его, когда Он судит. Поэтому оно не повинуется Первой скрижали. Поскольку, следовательно, презрение к Богу и сомнение относительно Слова Божьего, а также относительно угроз и обетований присущи человеческой природе, люди истинно грешат, даже когда без Святого Духа совершают добродетельные дела, ибо совершают их с нечестивым сердцем, согласно Рим. 14:23: «А все, что не по вере, грех». Ибо такие люди совершают свои дела с презрением к Богу, подобно тому как Эпикур не верит, что Бог заботится о нем, или что он принимается во внимание или слышим Богом. Это презрение портит дела, кажущиеся добродетельными, потому что Бог судит сердце.

Наконец, было весьма неразумно со стороны противников писать, что люди, находящиеся под вечным гневом, заслуживают отпущение грехов актом любви, который исходит из их разума, поскольку невозможно любить Бога, если отпущение грехов не воспринято сначала верой. Ибо сердце, истинно чувствующее, что Бог гневается, не может любить Бога, если не будет показано, что Он примирился. До тех пор, пока Он устрашает нас и кажется, что ввергает нас в вечную смерть, человеческая природа не способна набраться мужества, чтобы любить гневающегося, судящего и наказывающего Бога [бедная, слабая природа должна пасть духом и лишиться мужества, и должна трепетать перед таким великим гневом, который так страшно устрашает и наказывает, и никогда не сможет почувствовать искру любви, прежде чем Сам Бог не утешит]. Праздным людям легко выдумывать такие мечты о любви, будто человек, виновный в смертном грехе, может любить Бога превыше всего, потому что они не чувствуют, что такое гнев или суд Божий. Но в муках совести и в борениях [с сатаной] совесть испытывает пустоту этих философских спекуляций. Павел говорит в Рим. 4:15: «Закон производит гнев». Он не говорит, что законом люди заслуживают отпущение грехов. Ибо закон всегда обвиняет и устрашает совесть. Поэтому он не оправдывает, потому что совесть, устрашенная законом, бежит от суда Божьего. Поэтому заблуждаются те, кто полагает, что законом, своими собственными делами, они заслуживают отпущение грехов. Нам достаточно было сказать эти вещи о праведности разума или закона, которой учат противники. Ибо через некоторое время, когда мы изложим наше убеждение относительно праведности веры, сам предмет заставит нас привести больше свидетельств, которые также послужат для опровержения ошибок противников, которые мы до сих пор рассматривали.

Поскольку, следовательно, люди своими собственными силами не могут исполнить закон Божий, и все находятся под грехом и подвержены вечному гневу и смерти, по этой причине мы не можем быть освобождены законом от греха и оправданы, но обетование об отпущении грехов и об оправдании было дано нам ради Христа, Который был отдан за нас, чтобы Он мог совершить удовлетворение за грехи мира, и был назначен как [единственный] Посредник и Умилостивитель. И это обетование не имеет условия наших заслуг [оно не гласит так: через Христа вы имеете благодать, спасение и т.д., если вы заслужите это], но даром предлагает отпущение грехов и оправдание, как говорит Павел в Рим. 11:6: «Если по делам, то уже не по благодати». И в другом месте, Рим. 3:21: «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия», то есть отпущение грехов предлагается даром. И примирение не зависит от наших заслуг. Ибо если бы отпущение грехов зависело от наших заслуг, а примирение было бы от закона, оно было бы бесполезным. Ибо, поскольку мы не исполняем закон, следовало бы также, что мы никогда не получили бы обетования о примирении. Так рассуждает Павел в Рим. 4:14: «Ибо если упражняющиеся в законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование». Ибо если бы обетование требовало условия наших заслуг и закона, который мы никогда не исполняем, следовало бы, что обетование было бы бесполезным.

Но поскольку оправдание получается через свободное обетование, из этого следует, что мы не можем оправдать себя сами. Иначе зачем нужно было бы обещать? [И почему Павел должен был так высоко превозносить и хвалить благодать?] Ибо, поскольку обетование не может быть принято иначе как верой, Евангелие, которое собственно является обетованием отпущения грехов и оправдания ради Христа, провозглашает праведность веры во Христа, которой закон не учит. И это не есть праведность закона. Ибо закон требует от нас наших дел и нашего совершенства. Но Евангелие даром предлагает ради Христа нам, побежденным грехом и смертью, примирение, которое принимается не делами, а одной лишь верой. Эта вера приносит Богу не уверенность в собственных заслугах, а только уверенность в обетовании, или в милосердии, обещанном во Христе. Эта особая вера, следовательно, посредством которой каждый верит, что ради Христа ему прощены грехи и что ради Христа Бог примирен и милостив, получает отпущение грехов и оправдывает нас. И поскольку в покаянии, то есть в страхах, она утешает и ободряет сердца, она возрождает нас и приносит Святого Духа, чтобы мы могли быть способны исполнить закон Божий, а именно: любить Бога, истинно бояться Бога, истинно быть уверенными, что Бог слышит молитву, и повиноваться Богу во всех скорбях; она умерщвляет похоть и т.д. Таким образом, поскольку вера, которая даром принимает отпущение грехов, противопоставляет Христа, Посредника и Умилостивителя, гневу Божьему, она не представляет наши заслуги или нашу любовь [которые были бы отброшены, как маленькое перышко ураганом]. Эта вера есть истинное познание Христа, она пользуется благами Христа, возрождает сердца и предшествует исполнению закона. И об этой вере нет ни слога в учении наших противников. Поэтому мы порицаем противников в равной степени и за то, что они учат только праведности закона, и за то, что они не учат праведности Евангелия, которое провозглашает праведность веры во Христа.

Часть 3

Что такое оправдывающая вера?

Противники притворяются, что вера — это только знание истории, и поэтому учат, что она может сосуществовать со смертным грехом. Поэтому они ничего не говорят о вере, которой, как Павел так часто говорит, оправдываются люди, потому что те, кто считается праведным перед Богом, не живут в смертном грехе. Но та вера, которая оправдывает, — это не просто знание истории [не просто то, что я знаю истории о рождении, страданиях Христа и т.д. (это знают даже дьяволы)], но это согласие с обетованием Божьим, в котором ради Христа даром предлагаются отпущение грехов и оправдание. [Это уверенность или твердое упование в сердце, когда я всем сердцем считаю обетования Божьи верными и истинными, через которые мне предлагаются без моих заслуг прощение грехов, благодать и все спасение через Христа Посредника.] И чтобы никто не подумал, что это просто знание, мы добавим далее: это желать и принимать предложенное обетование отпущения грехов и оправдания. [Вера — это то, что все мое сердце принимает в себя это сокровище. Это не мое делание, не мое представление или даяние, не моя работа или подготовка, но то, что сердце утешает себя и полностью уверено в этом, а именно: что Бог делает подарок и дар нам, а не мы Ему, что Он изливает на нас всякое сокровище благодати во Христе.]

И различие между этой верой и праведностью закона можно легко различить. Вера — это latreia [служение Богу], которое принимает блага, предложенные Богом; праведность закона — это latreia [служение Богу], которое предлагает Богу наши заслуги. Верой Бог желает, чтобы Ему поклонялись таким образом, чтобы мы принимали от Него те вещи, которые Он обещает и предлагает.

Теперь, что вера означает не только знание истории, но такую веру, которая соглашается с обетованием, Павел ясно свидетельствует, когда говорит в Рим. 4:16: «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно». Ибо он судит, что обетование не может быть принято иначе как верой. Поэтому он соединяет их как вещи, которые принадлежат друг другу, и связывает обетование и веру. [Там Павел скрепляет и связывает эти две вещи так: где бы ни было обетование, требуется вера, и наоборот, где бы ни требовалась вера, должно быть обетование.] Хотя будет легко решить, что такое вера, если мы рассмотрим Символ веры, где этот артикул, безусловно, стоит: «Прощение грехов». Поэтому недостаточно верить, что Христос родился, пострадал, воскрес, если мы не добавим также этот артикул, который является целью истории: «Прощение грехов». К этому артикулу должны быть отнесены остальные, а именно: что ради Христа, а не ради наших заслуг, нам дается прощение грехов. Ибо какая была нужда в том, чтобы Христос был отдан за наши грехи, если за наши грехи наши заслуги могут совершить удовлетворение?

Поэтому, как часто мы говорим об оправдывающей вере, мы должны помнить, что эти три объекта сходятся: обетование, и притом безвозмездное, и заслуги Христа как цена и умилостивление. Обетование принимается верой; «безвозмездное» исключает наши заслуги и означает, что благо предлагается только по милосердию; заслуги Христа — это цена, потому что должно быть определенное умилостивление за наши грехи. Писание часто взывает к милосердию, и святые отцы часто говорят, что мы спасены по милосердию. Поэтому, как часто упоминается милосердие, мы должны помнить, что там требуется вера, которая принимает обетование милосердия. И, опять же, как часто мы говорим о вере, мы хотим, чтобы понимался объект, а именно: обещанное милосердие. Ибо вера оправдывает и спасает не на том основании, что она сама по себе является достойным делом, а только потому, что она принимает обещанное милосердие.

И по всем пророкам и псалмам это поклонение, эта latreia, высоко превозносится, хотя закон не учит безвозмездному отпущению грехов. Но отцы знали обетование о Христе, что Бог ради Христа желал отпустить грехи. Поэтому, поскольку они понимали, что Христос будет ценой за наши грехи, они знали, что наши дела не являются ценой за столь великое дело [не могли оплатить столь великий долг]. Соответственно, они принимали безвозмездное милосердие и отпущение грехов верой, так же как святые в Новом Завете. Сюда относятся те частые повторения о милосердии и вере в псалмах и у пророков, как это, Пс. 129:3 и сл.: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?». Здесь Давид исповедует свои грехи и не перечисляет свои заслуги. Он добавляет: «Но у Тебя прощение». Здесь он утешает себя упованием на милосердие Божье и ссылается на обетование: «Душа моя надеется на Господа... на слово Его уповаю», то есть, поскольку Ты обещал отпущение грехов, я поддерживаем этим Твоим обетованием. Поэтому отцы также были оправданы не законом, а обетованием и верой. И удивительно, что противники до такой степени преуменьшают веру, хотя видят, что она везде превозносится как выдающееся служение, как в Пс. 49:15: «Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя». Так Бог желает, чтобы Его знали, так Он желает, чтобы Ему поклонялись, чтобы мы принимали от Него блага, и принимали их именно по Его милосердию, а не по нашим заслугам. Это богатейшее утешение во всех скорбях [телесных или духовных, в жизни или в смерти, как знают все благочестивые люди]. И такие утешения противники упраздняют, когда преуменьшают и принижают веру и учат только тому, что посредством дел и заслуг люди имеют дело с Богом [что мы имеем дело с Богом, великим Величеством, посредством наших жалких, нищенских дел и заслуг].

Часть 4

Что вера во Христа оправдывает.

Во-первых, чтобы никто не подумал, что мы говорим о праздном знании истории, мы должны объявить, как получается вера [как сердце начинает верить]. Впоследствии мы покажем как то, что она оправдывает, так и то, как это следует понимать, и мы объясним возражения противников. Христос в последней главе Луки 24:47 повелевает, чтобы покаяние и отпущение грехов проповедовались во имя Его. Ибо Евангелие обличает всех людей в том, что они под грехом, что они все подвержены вечному гневу и смерти, и предлагает ради Христа отпущение греха и оправдание, которое принимается верой. Проповедь покаяния, которая обвиняет нас, устрашает совесть истинными и тяжкими страхами. [Ибо проповедь покаяния, или это возвещение Евангелия: «Исправьте свою жизнь! Покайся!» — когда она истинно проникает в сердце, устрашает совесть, и это не шутка, а великий страх, в котором совесть чувствует свою нищету и грех и гнев Божий.] В них сердца должны снова получить утешение. Это происходит, если они верят обетованию Христа, что ради Него мы имеем отпущение грехов. Эта вера, ободряющая и утешающая в этих страхах, принимает отпущение грехов, оправдывает и оживотворяет. Ибо это утешение есть новая и духовная жизнь [новое рождение и новая жизнь]. Эти вещи просты и ясны, могут быть поняты благочестивыми и имеют свидетельства Церкви [как это видно в обращении Павла и Августина]. Противники нигде не могут сказать, как дается Святой Дух. Они воображают, что Таинства сообщают Святого Духа ex opere operato, без доброго движения в принимающем, как будто, в самом деле, дар Святого Духа — это праздное дело.

Но поскольку мы говорим о такой вере, которая не является праздной мыслью, а о той, которая освобождает от смерти и производит новую жизнь в сердцах [которая есть такой новый свет, жизнь и сила в сердце, что обновляет наше сердце, разум и дух, делает из нас новых людей и новых тварей] и является делом Святого Духа; она не сосуществует со смертным грехом [ибо как могут сосуществовать свет и тьма?], но до тех пор, пока она присутствует, производит добрые плоды, как мы скажем через некоторое время. Ибо об обращении нечестивых, или о способе возрождения, что можно сказать более простого и ясного? Пусть они из столь великого множества писателей приведут хотя бы один комментарий на «Сентенции», который говорит о способе возрождения. Когда они говорят о навыке любви, они воображают, что люди заслуживают его делами, и не учат, что он принимается через Слово, точно так же, как и анабаптисты учат в это время. Но с Богом нельзя иметь дело, Бога нельзя постичь иначе как через Слово. Соответственно, оправдание происходит через Слово, как говорит Павел в Рим. 1:16: «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему». Также 10:17: «Вера от слышания». И доказательство можно вывести даже из того, что вера оправдывает, потому что, если оправдание происходит только через Слово, а Слово постигается только верой, следует, что вера оправдывает. Но есть и другие, более важные причины. Мы сказали эти вещи до сих пор для того, чтобы показать способ возрождения и чтобы природа веры [что есть или не есть вера], о которой мы говорим, могла быть понята.

Теперь мы покажем, что вера [и ничто иное] оправдывает. Здесь, во-первых, читатели должны быть предупреждены о том, что, как необходимо поддерживать это утверждение: «Христос есть Посредник», так необходимо защищать то, что вера оправдывает [без дел]. Ибо как будет Христос Посредником, если в оправдании мы не используем Его как Посредника; если мы не держимся того, что ради Него мы считаемся праведными? Но верить — значит уповать на заслуги Христа, что ради Него Бог определенно желает примириться с нами. Также, как мы должны поддерживать то, что, независимо от закона, обетование Христа необходимо, так же нужно поддерживать то, что вера оправдывает. [Ибо закон не проповедует прощение греха по благодати.] Ибо закон не может быть исполнен, если сначала не будет получен Святой Дух. Поэтому нужно поддерживать то, что обетование Христа необходимо. Но оно не может быть принято иначе как верой. Поэтому те, кто отрицает, что вера оправдывает, не учат ничему, кроме закона, при этом и Христос, и Евангелие отбрасываются.

Но когда говорится, что вера оправдывает, некоторые, возможно, понимают это как начало, а именно: что вера есть начало оправдания или подготовка к оправданию, так что не сама вера есть то, через что мы принимаемся Богом, а дела, которые следуют; и они мечтают, соответственно, что вера высоко превозносится, потому что она есть начало. Ибо велика важность начала, как обычно говорят: Archae aemioy pantos, «Начало — половина всего»; как если бы кто-то сказал, что грамматика делает учителей всех искусств, потому что она готовит к другим искусствам, хотя на самом деле именно его собственное искусство делает каждого художником. Мы не верим так относительно веры, но мы поддерживаем то, что собственно и истинно, самой верой мы ради Христа считаемся праведными или приемлемы для Бога. И поскольку «быть оправданным» означает, что из несправедливых людей делаются справедливые, или они рождаются свыше, это означает также, что они объявляются или считаются справедливыми. Ибо Писание говорит обоими способами. [Термин «быть оправданным» используется двумя способами: для обозначения обращения или возрождения; и опять же, для обозначения того, что кто-то считается праведным.] Соответственно, мы хотим сначала показать это, что вера одна делает из несправедливого человека справедливого, то есть получает отпущение грехов.

Частица «одна» (только) некоторых оскорбляет, хотя даже Павел говорит в Рим. 3:28: «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Опять же, Еф. 2:8: «Это дар Божий: не от дел, чтобы никто не хвалился». Опять же, Рим. 3:24: «Оправдываясь даром». Если исключительное «одна» не нравится, пусть они удалят из Павла также исключительные «даром», «не от дел», «это дар» и т.д. Ибо это также [очень сильные] исключительные выражения. Однако именно мнение о заслугах мы исключаем. Мы не исключаем Слово или Таинства, как ложно обвиняют нас противники. Ибо мы сказали выше, что вера рождается от Слова, и мы в высшей степени чтим служение Слова. Любовь также и дела должны следовать за верой. Поэтому они не исключаются так, чтобы не следовать, но уверенность в заслуге любви или дел исключается в оправдании. И это мы ясно покажем.

Часть 5

Что мы получаем отпущение грехов одной лишь верой во Христа.

Мы думаем, что даже противники признают, что в оправдании отпущение грехов необходимо в первую очередь. Ибо все мы под грехом. Поэтому мы рассуждаем так: достичь отпущения грехов — значит быть оправданным, согласно Пс. 31:1: «Блажен, кому отпущено беззаконие». Одной лишь верой во Христа, не через любовь, не из-за любви или дел, мы приобретаем отпущение грехов, хотя любовь следует за верой. Поэтому одной лишь верой мы оправдываемся, понимая оправдание как созидание праведного человека из неправедного, или как то, что он возрожден.

Таким образом, станет легко объявить меньшую посылку [что мы получаем прощение греха верой, а не любовью], если мы знаем, как происходит отпущение грехов. Противники с большим безразличием спорят, являются ли отпущение грехов и вливание благодати одним и тем же изменением [являются ли они одним изменением или двумя]. Будучи праздными людьми, они не знали, что ответить [совсем не могут говорить на эту тему]. В отпущении грехов страхи греха и вечной смерти в сердце должны быть преодолены, как свидетельствует Павел, 1 Кор. 15:56 и сл.: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». То есть грех устрашает совесть, это происходит через закон, который показывает гнев Божий на грех; но мы одерживаем победу через Христа. Как? Верой, когда мы утешаем себя уверенностью в милосердии, обещанном ради Христа. Так, следовательно, мы доказываем меньшее суждение. Гнев Божий не может быть умилостивлен, если мы противопоставляем ему наши собственные дела, потому что Христос был поставлен как Умилостивитель, чтобы ради Него Отец мог примириться с нами. Но Христос не постигается как Посредник иначе как верой. Поэтому одной лишь верой мы получаем отпущение грехов, когда утешаем наши сердца уверенностью в милосердии, обещанном ради Христа. Также Павел в Рим. 5:2 говорит: «Через Которого и получили мы доступ», и добавляет: «верою». Так, следовательно, мы примиряемся с Отцом и получаем отпущение грехов, когда утешаемся уверенностью в милосердии, обещанном ради Христа. Противники рассматривают Христа как Посредника и Умилостивителя по той причине, что Он заслужил навык любви; они не побуждают нас использовать Его сейчас как Посредника, но, как будто Христос совсем погребен, они воображают, что мы имеем доступ через наши собственные дела и через них заслуживаем этот навык, а затем, этой любовью, приходим к Богу. Не значит ли это совсем погрести Христа и отнять все учение о вере? Павел, напротив, учит, что мы имеем доступ, то есть примирение, через Христа. И чтобы показать, как это происходит, он добавляет, что мы имеем доступ верой. Верой, следовательно, ради Христа мы получаем отпущение грехов. Мы не можем противопоставить Богу нашу собственную любовь и наши собственные дела.

Во-вторых. Несомненно, что грехи прощаются ради Христа как Умилостивителя, Рим. 3:25: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления». Более того, Павел добавляет: «через веру». Поэтому этот Умилостивитель так благодетельствует нам, когда верой мы постигаем милосердие, обещанное в Нем, и противопоставляем его гневу и суду Божьему. И с той же целью написано, Евр. 4:14, 16: «Имея Первосвященника великого... да приступаем с дерзновением». Ибо Апостол велит нам приступать к Богу не с уверенностью в наших собственных заслугах, а с уверенностью во Христе как Первосвященнике; поэтому он требует веры.

В-третьих. Петр в Деян. 10:43 говорит: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов». Как это могло быть сказано яснее? Мы получаем отпущение грехов, говорит он, через Его имя, то есть ради Него; следовательно, не ради наших заслуг, не ради нашего сокрушения, аттриции, любви, поклонения, дел. И он добавляет: «Когда мы веруем в Него». Поэтому он требует веры. Ибо мы не можем постичь имя Христа иначе как верой. Кроме того, он ссылается на согласие всех пророков. Это поистине ссылаться на авторитет Церкви. [Ибо когда все святые пророки свидетельствуют, это, безусловно, славный, великий, превосходный, мощный декрет и свидетельство.] Но об этой теме мы будем говорить снова через некоторое время, когда будем рассматривать «Покаяние».

В-четвертых. Отпущение грехов — это нечто обещанное ради Христа. Поэтому оно не может быть принято иначе как одной лишь верой. Ибо обетование не может быть принято иначе как одной лишь верой. Рим. 4:16: «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно»; как если бы он сказал: «Если бы дело зависело от наших заслуг, обетование было бы неопределенным и бесполезным, потому что мы никогда не могли бы определить, когда у нас будет достаточно заслуг». И это опытные в совести люди могут легко понять [и не хотели бы, даже за тысячу миров, чтобы наше спасение зависело от нас самих]. Соответственно, Павел говорит в Гал. 3:22: «Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа». Он отнимает у нас заслугу, потому что говорит, что все виновны и заключены под грехом; затем он добавляет, что обетование, а именно: отпущения грехов и оправдания, дано, и добавляет, как обетование может быть принято, а именно: верой. И это рассуждение, выведенное из природы обетования, является главным рассуждением [настоящим камнем] у Павла и часто повторяется. И нельзя придумать или вообразить ничего, чем этот аргумент Павла мог бы быть опровергнут. Поэтому пусть добрые умы не позволяют принудить себя отказаться от убеждения, что мы получаем отпущение грехов ради Христа, только через веру. В этом они имеют верное и твердое утешение против страхов греха, против вечной смерти и против всех врат ада. [Все остальное — это основание из песка, которое тонет в испытаниях.]

Но поскольку мы получаем отпущение грехов и Святого Духа одной лишь верой, вера одна оправдывает, потому что примиренные считаются праведными и детьми Божьими не по причине их собственной чистоты, а по милосердию ради Христа, при условии только, что они верой постигают это милосердие. Соответственно, Писание свидетельствует, что верой мы считаемся праведными, Рим. 3:26. Мы, следовательно, добавим свидетельства, которые ясно объявляют, что вера есть та самая праведность, которой мы считаемся праведными перед Богом, а именно: не потому, что она есть дело, которое само по себе достойно, а потому, что она принимает обетование, которым Бог обещал, что ради Христа Он желает быть милостивым к верующим в Него, или потому, что Он знает, что Христос сделался для нас премудростью, праведностью, освящением и искуплением, 1 Кор. 1:30.

В Послании к Римлянам Павел обсуждает эту тему особенно и объявляет, что, когда мы верим, что Бог ради Христа примирился с нами, мы оправдываемся даром верой. И это положение, которое содержит утверждение всего обсуждения [главный предмет всех Посланий, да, всего Писания], он поддерживает в третьей главе: «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона», Рим. 3:28. Здесь противники интерпретируют, что это относится к левитским церемониям [не к другим добродетельным делам]. Но Павел говорит не только о церемониях, но обо всем законе. Ибо он цитирует впоследствии (7:7) из Декалога: «Не пожелай». И если бы моральные дела [которые не являются иудейскими церемониями] заслуживали отпущения грехов и оправдания, то не было бы также нужды во Христе и обетовании, и все, о чем Павел говорит относительно обетования, было бы опровергнуто. Он также был бы неправ, написав Ефесянам 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». Павел также ссылается на Авраама и Давида, Рим. 4:1, 6. Но у них было повеление Божье относительно обрезания. Поэтому, если какие-либо дела оправдывали, эти дела должны были также оправдывать в то время, когда у них было повеление. Но Августин правильно учит, что Павел говорит обо всем законе, как он пространно обсуждает в своей книге «О духе и букве», где он в конце говорит: «Эти вопросы, следовательно, будучи рассмотрены и обработаны, согласно способности, которую Господь счел достойным дать нам, мы заключаем, что человек оправдывается не предписаниями доброй жизни, а верой в Иисуса Христа».

И чтобы мы не подумали, что утверждение о том, что вера оправдывает, сорвалось с уст Павла необдуманно, он укрепляет и подтверждает это долгим обсуждением в четвертой главе к Римлянам и впоследствии повторяет это во всех своих посланиях. Так он говорит, Рим. 4:4-5: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Здесь он ясно говорит, что сама вера вменяется в праведность. Вера, следовательно, есть та вещь, которую Бог объявляет праведностью, и он добавляет, что она вменяется даром, и говорит, что она не могла бы быть вменена даром, если бы она была должной по причине дел. Поэтому он исключает также заслугу моральных дел [не только иудейские церемонии, но все другие добрые дела]. Ибо если бы оправдание перед Богом было должным за них, вера не вменялась бы в праведность без дел. И впоследствии, Рим. 4:9: «Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность». Глава 5:1 говорит: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом», то есть мы имеем совесть, которая спокойна и радостна перед Богом. Рим. 10:10: «Потому что сердцем веруют к праведности». Здесь он объявляет, что вера есть праведность сердца. Гал. 2:15: «Мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона». Еф. 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился».

Иоанна 1:12: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Иоанна 3:14-15: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб». Также, ст. 17: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится».

Деян. 13:38-39: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Как могло быть яснее объявлено служение Христа и оправдание? Закон, говорит он, не оправдывал. Поэтому Христос был дан, чтобы мы верили, что ради Него мы оправдываемся. Он ясно отказывает закону в оправдании. Следовательно, ради Христа мы считаемся праведными, когда верим, что Бог ради Него примирился с нами. Деян. 4:11-12: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Но имя Христа постигается только верой. [Я не могу верить в имя Христа иначе, как когда слышу проповедь о Его заслуге и держусь за это.] Поэтому уверенностью в имени Христа, а не уверенностью в наших делах, мы спасаемся. Ибо «имя» здесь означает причину, которая упомянута, ради которой достигается спасение. И призывать имя Христа — значит уповать на имя Христа как на причину или цену, ради которой мы спасаемся. Деян. 15:9: «Верою очистив сердца их». Поэтому та вера, о которой говорят Апостолы, — это не праздное знание, а реальность, принимающая Святого Духа и оправдывающая нас [не просто знание истории, а сильное мощное дело Святого Духа, которое меняет сердца].

Авв. 2:4: «Праведный своею верою жив будет». Здесь он говорит, во-первых, что люди праведны верой, которой они верят, что Бог милостив, и он добавляет, что та же вера оживотворяет, потому что эта вера производит в сердце мир, радость и вечную жизнь [которая начинается в настоящей жизни].

Ис. 53:11: «Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих». Но что есть познание Христа, как не знать блага Христа, обетования, которые Евангелием Он рассеял по всему миру? И знать эти блага — значит собственно и истинно верить во Христа, верить, что то, что Бог обещал ради Христа, Он определенно исполнит.

Но Писание полно таких свидетельств, поскольку в одних местах оно представляет закон, а в других — обетования о Христе, и отпущение грехов, и свободное принятие грешника ради Христа.

Кое-где среди отцов сохранились подобные свидетельства. Ибо Амвросий говорит в своем письме к некоему Иринею: «Более того, мир был подчинен ему законом по той причине, что, согласно повелению закона, все обвиняются, и все же делами закона никто не оправдывается, то есть потому, что законом познается грех, но вина не снимается. Закон, который сделал всех грешниками, казалось, причинил вред, но когда пришел Господь Иисус Христос, Он простил всем грех, которого никто не мог избежать, и пролитием Своей собственной крови изгладил рукописание, которое было против нас». Это то, что он говорит в Рим. 5:20: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Потому что после того, как весь мир стал подсуден, Он взял на Себя грех всего мира, как он [Иоанн] свидетельствовал, говоря, Иоанна 1:29: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». И по этой причине пусть никто не хвалится делами, потому что никто не оправдывается своими поступками. Но тот, кто праведен, имеет это данное ему, потому что он был оправдан после купели [Крещения]. Вера, следовательно, есть то, что освобождает через кровь Христа, потому что блажен тот, «кому отпущено беззаконие, и чей грех покрыт», Пс. 31:1. Это слова Амвросия, которые ясно благоприятствуют нашему учению; он отказывает делам в оправдании и приписывает вере то, что она освобождает нас через кровь Христа. Пусть все сентенциарии, которые украшены великолепными титулами, будут собраны в одну кучу. Ибо одни называются ангельскими; другие — тонкими; а третьи — неопровержимыми [то есть докторами, которые не могут ошибаться]. Когда все они будут прочитаны и перечитаны, они не будут такой помощью для понимания Павла, как этот один отрывок Амвросия.

С той же целью Августин пишет много вещей против пелагиан. В «О духе и букве» он говорит: «Праведность закона, а именно: что тот, кто исполнил его, будет жить в нем, изложена по той причине, что когда кто-либо осознал свою немощь, он может достичь и совершить то же самое и жить в нем, примиряя Оправдывающего не своими собственными силами и не буквой самого закона (что невозможно сделать), а верой. Кроме оправданного человека, нет правого дела, в котором мог бы жить тот, кто его делает. Но оправдание получается верой». Здесь он ясно говорит, что Оправдывающий примиряется верой и что оправдание получается верой. И немного после: «Законом мы боимся Бога; верой мы надеемся на Бога. Но для тех, кто боится наказания, благодать скрыта; и душа, труждающаяся и т.д. под этим страхом, прибегает верой к милосердию Божьему, чтобы Он дал то, что повелевает». Здесь он учит, что законом сердца устрашаются, но верой они получают утешение. Он также учит нас постигать верой милосердие, прежде чем мы попытаемся исполнить закон. Мы вскоре приведем некоторые другие отрывки.

Поистине, удивительно, что противники никоим образом не тронуты столь многими отрывками Писания, которые ясно приписывают оправдание вере и, более того, отказывают в нем делам. Думают ли они, что одно и то же повторяется так часто без цели? Думают ли они, что эти слова сорвались с уст Святого Духа необдуманно? Но они также придумали софистику, которой уклоняются от них. Они говорят, что эти отрывки Писания (которые говорят о вере) должны быть приняты как относящиеся к fides formata, то есть они не приписывают оправдание вере иначе как по причине любви. Да, они никоим образом не приписывают оправдание вере, а только любви, потому что мечтают, что вера может сосуществовать со смертным грехом. К чему это ведет, если не к тому, что они снова упраздняют обетование и возвращаются к закону? Если вера получает отпущение грехов по причине любви, отпущение грехов всегда будет неопределенным, потому что мы никогда не любим так, как должны, да, мы не любим, если наши сердца твердо не убеждены, что отпущение грехов было даровано нам. Таким образом, противники, когда требуют в отпущении грехов и оправдании уверенность в своей собственной любви, совсем упраздняют Евангелие о свободном отпущении грехов; хотя в то же время они ни эту любовь не являют, ни не понимают ее, если не верят, что отпущение грехов принимается даром.

Мы также говорим, что любовь должна следовать за верой, как Павел также говорит, Гал. 5:6: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». И все же мы не должны думать по этой причине, что уверенностью в этой любви или по причине этой любви мы получаем отпущение грехов и примирение, так же как мы не получаем отпущение грехов из-за других дел, которые следуют. Но отпущение грехов принимается одной лишь верой, и, более того, верой, собственно так называемой, потому что обетование не может быть принято иначе как верой. Но вера, собственно так называемая, — это та, которая соглашается с обетованием [это когда мое сердце, и Святой Дух в сердце, говорит: Обетование Божье истинно и верно]. Об этой вере говорит Писание. И поскольку она принимает отпущение грехов и примиряет нас с Богом, этой верой мы [как Авраам] считаемся праведными ради Христа, прежде чем мы любим и делаем дела закона, хотя любовь обязательно следует. И, более того, эта вера не есть праздное знание, она не может сосуществовать со смертным грехом, но она есть дело Святого Духа, которым мы освобождаемся от смерти, и устрашенные умы ободряются и оживотворяются. И поскольку эта вера одна принимает отпущение грехов, делает нас приемлемыми для Бога и приносит Святого Духа, ее можно было бы более правильно назвать gratia gratum faciens, благодатью, делающей человека приятным Богу, чем следствие, которое следует, а именно: любовь.

До сих пор, чтобы предмет был сделан вполне ясным, мы показали с достаточной полнотой, как из свидетельств Писания, так и из аргументов, выведенных из Писания, что одной лишь верой мы получаем отпущение грехов ради Христа и что одной лишь верой мы оправдываемся, то есть из неправедных людей делаемся праведными или возрождаемся. Но насколько необходимо знание этой веры, можно легко судить, потому что в этом одном признается служение Христа, этой одной мы получаем блага Христа; эта одна приносит верное и твердое утешение благочестивым умам. И в Церкви [если должна быть церковь, если должен быть христианский Символ веры], необходимо, чтобы было [проповедь и] учение [которым совесть не заставляется полагаться на мечту или строить на основании из песка, но] из которого благочестивые могут получить верную надежду на спасение. Ибо противники дают людям плохой совет [поэтому противники — поистине неверные епископы, неверные проповедники и доктора; они до сих пор давали злой совет совести и продолжают делать это, вводя такое учение], когда велят им сомневаться, получают ли они отпущение грехов. Ибо как такие люди поддержат себя в смерти, которые ничего не слышали об этой вере и думают, что должны сомневаться, получают ли они отпущение грехов? Кроме того, необходимо, чтобы в Церкви Христа сохранялось Евангелие, то есть обетование, что ради Христа грехи даром отпускаются. Те, кто не учит ничему об этой вере, о которой мы говорим, совсем упраздняют Евангелие. Но схоласты не упоминают ни слова об этой вере. Наши противники следуют им и отвергают эту веру. И они не видят, что, отвергая эту веру, они упраздняют все обетование о свободном отпущении грехов и праведности Христа.

Часть 6

Артикул III: О любви и исполнении закона.

Здесь противники настаивают против нас: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», Мф. 19:17; также: «Исполнители закона оправданы будут», Рим. 2:13, и многие другие подобные вещи относительно закона и дел. Прежде чем мы ответим на это, мы должны сначала объявить, во что мы верим относительно любви и исполнения закона.

В пророке Иеремии, 31, 33, написано: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его». И в Римлянам 3, 31 Павел говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». И Христос говорит в Матфея 19, 17: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Также 1 Коринфянам 13, 3: «Если не имею любви, нет мне в том никакой пользы». Эти и подобные им изречения свидетельствуют о том, что Закон должен начинать действовать в нас и соблюдаться нами все более и более [что мы должны соблюдать Закон, будучи оправданы верою, и таким образом все более и более возрастать в Духе]. Более того, мы говорим не о церемониях, а о том Законе, который дает заповеди относительно движений сердца, а именно о Декалоге. Поскольку вера приносит Святого Духа и производит в сердцах новую жизнь, необходимо, чтобы она производила в сердцах и духовные движения. И то, что это за движения, показывает пророк Иеремия в 31, 33, когда говорит: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его». Поэтому, когда мы оправданы верою и возрождены, мы начинаем бояться Бога и любить Его, молиться Ему, ожидать от Него помощи, благодарить и славить Его, а также повиноваться Ему в скорбях. Мы начинаем также любить ближних, потому что в наших сердцах происходят духовные и святые движения [теперь, через Дух Христов, внутри нас есть новое сердце, разум и дух].

Все это не может произойти, пока мы не будем оправданы верою и, будучи возрожденными, не получим Святого Духа: во-первых, потому что Закон не может быть соблюден без [познания] Христа; и точно так же Закон не может быть соблюден без Святого Духа. Но Святой Дух принимается верою, согласно свидетельству Павла в Галатам 3, 14: «дабы нам получить обещанного Духа верою». Кроме того, как может человеческое сердце любить Бога, зная, что Он страшно гневается и угнетает нас временными и вечными бедствиями? Но Закон всегда обвиняет нас, всегда показывает, что Бог гневается. [Поэтому то, что схоласты говорят о любви к Богу, — это мечта.] Следовательно, Бога не любят до тех пор, пока мы не постигнем милость верою. Только тогда Он становится объектом любви.

Хотя, следовательно, гражданские дела, то есть внешние дела Закона, могут быть совершены в некоторой мере без Христа и без Святого Духа [из нашего врожденного света], тем не менее из сказанного нами следует, что то, что принадлежит исключительно Божественному Закону, то есть привязанности сердца к Богу, заповеданные в первой скрижали, не могут быть исполнены без Святого Духа. Но наши противники — «прекрасные» богословы; они обращают внимание на вторую скрижаль и политические дела; о первой же скрижали [в которой содержится высшее богословие, от которого все зависит] они не заботятся, как будто это не имеет значения; или, во всяком случае, они требуют только внешнего соблюдения. Они никоим образом не принимают во внимание Закон, который вечен и поставлен гораздо выше чувств и разума всех тварей [который касается самого Божества и чести вечного Величия], Второзаконие 6, 5: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим». [Это они рассматривают как столь ничтожное и мелкое дело, как будто оно не относится к богословию.]

Но Христос был дан именно для того, чтобы ради Него нам было даровано прощение грехов и Святой Дух, чтобы произвести в нас новую и вечную жизнь и вечную праведность [чтобы явить Христа в наших сердцах, как написано в Иоанна 16, 15: «от Моего возьмет и возвестит вам». Также Он производит и другие дары: любовь, благодарение, милосердие, терпение и т. д.]. Поэтому Закон не может быть истинно соблюден, если Святой Дух не принят через веру. Соответственно, Павел говорит, что Закон утверждается верою, а не уничтожается; ибо Закон может быть соблюден таким образом только тогда, когда дан Святой Дух. И Павел учит во 2 Коринфянам 3, 15 и далее, что покрывало, закрывавшее лицо Моисея, не может быть снято иначе, как верою во Христа, через которую принимается Святой Дух. Ибо он говорит так: «Но доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Под покрывалом Павел понимает человеческое мнение относительно всего Закона, Декалога и церемоний, а именно то, что лицемеры думают, будто внешние и гражданские дела удовлетворяют Закону Божьему и что жертвы и обряды оправдывают перед Богом ex opere operato. Но затем это покрывало снимается с нас, то есть мы освобождаемся от этого заблуждения, когда Бог показывает нашим сердцам нашу нечистоту и гнусность греха. Тогда впервые мы видим, что мы далеки от исполнения Закона. Тогда мы учимся познавать, как плоть, пребывая в безопасности и безразличии, не боится Бога и не имеет полной уверенности в том, что Бог заботится о нас, но воображает, что люди рождаются и умирают случайно. Тогда мы ощущаем, что не верим, будто Бог прощает и слышит нас. Но когда, услышав Евангелие и прощение грехов, мы утешаемся верою, мы получаем Святого Духа, так что теперь мы способны правильно мыслить о Боге, бояться Бога и верить в Него и т. д. Из этих фактов очевидно, что Закон не может быть соблюден без Христа и Святого Духа.

Поэтому мы исповедуем, что необходимо, чтобы Закон начал действовать в нас и чтобы он соблюдался постоянно все более и более. И в то же время мы охватываем как духовные движения, так и внешние добрые дела [доброе сердце внутри и дела снаружи]. Поэтому противники ложно обвиняют нас в том, что наши богословы не учат добрым делам, в то время как они не только требуют их, но и показывают, как они могут быть совершены [что сердце должно входить в эти дела, чтобы они не были просто безжизненными, холодными делами лицемеров]. Результат обличает лицемеров, которые собственными силами пытаются исполнить Закон, что они не могут совершить того, к чему стремятся. [Ибо свободны ли они от ненависти, зависти, раздоров, гнева, ярости, алчности, прелюбодеяния и т. д.? Ведь эти пороки нигде не были так велики, как в монастырях и священных институтах.] Ибо человеческая природа слишком слаба, чтобы быть способной собственными силами противостоять дьяволу, который держит в плену всех, кто не был освобожден через веру. Нужна сила Христа против дьявола, а именно: поскольку мы знаем, что ради Христа мы услышаны и имеем обетование, мы можем молиться об управлении и защите Святого Духа, чтобы мы не были обмануты и не заблуждались, и не были побуждаемы предпринять что-либо противное воле Божьей. [Иначе мы каждый час впадали бы в заблуждения и мерзкие пороки.] Как учит Псалом 67, 19: «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков». Ибо Христос победил дьявола и дал нам обетование и Святого Духа, чтобы мы и сами, с Божественной помощью, могли побеждать. И 1 Иоанна 3, 8: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Опять же, мы учим не только тому, как можно соблюдать Закон, но и тому, как Бог благоволит, если что-то делается, а именно: не потому, что мы приносим удовлетворение Закону, а потому, что мы во Христе, как мы скажем чуть позже. Поэтому очевидно, что мы требуем добрых дел. Да, мы добавляем также, что любовь к Богу, даже если она мала, не может быть отделена от веры, потому что через Христа мы приходим к Отцу, и, получив прощение грехов, мы теперь поистине уверены, что у нас есть Бог, то есть что Бог заботится о нас; мы призываем Его, мы благодарим Его, мы боимся Его, мы любим Его, как учит Иоанн в своем первом Послании, 4, 19: «Будем любить Его, — говорит он, — потому что Он прежде возлюбил нас», а именно потому, что Он отдал Своего Сына за нас и простил нам наши грехи. Таким образом он указывает, что вера предшествует, а любовь следует за ней. Точно так же вера, о которой мы говорим, существует в покаянии, то есть она зарождается в ужасах совести, которая чувствует гнев Божий против наших грехов, ищет прощения грехов и освобождения от греха. И в таких ужасах и других скорбях эта вера должна расти и укрепляться. Поэтому она не может существовать в тех, кто живет по плоти, кто наслаждается своими похотями и повинуется им. Соответственно, Павел говорит в Римлянам 8, 1: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу». Так же и стихи 12, 13: «Мы не должники плоти, чтобы жить по плоти. Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Поэтому вера, которая получает прощение грехов в сердце, устрашенном и бегущем от греха, не остается в тех, кто повинуется своим желаниям, и не сосуществует со смертным грехом.

Из этих действий веры противники выбирают одно, а именно любовь, и учат, что любовь оправдывает. Таким образом, совершенно очевидно, что они учат только Закону. Они не учат тому, что прощение грехов через веру принимается в первую очередь. Они не учат о Христе как о Посреднике, что ради Христа мы имеем милостивого Бога; но учат, что ради нашей любви. И все же, какова природа этой любви, они не говорят, да и не могут сказать. Они провозглашают, что исполняют Закон, хотя эта слава по праву принадлежит Христу; и они противопоставляют суду Божьему уверенность в своих собственных делах; ибо они говорят, что заслуживают meritum de condigno (по достоинству) благодать и вечную жизнь. Эта уверенность абсолютно нечестива и суетна. Ибо в этой жизни мы не можем удовлетворить Закон, потому что плотская природа не перестает порождать злые расположения [злую склонность и желание], даже если Дух в нас противится им.

Но кто-то может спросить: поскольку мы также исповедуем, что любовь есть дело Святого Духа, и поскольку она есть праведность, ибо она есть исполнение Закона, почему мы не учим, что она оправдывает? На это мы должны ответить: во-первых, несомненно, что мы получаем прощение грехов не через нашу любовь и не ради нашей любви, а ради Христа, одной лишь верою. Одна лишь вера, которая взирает на обетование и знает, что по этой причине следует считать несомненным, что Бог прощает, ибо Христос умер не напрасно и т. д., преодолевает ужасы греха и смерти. Если кто-либо сомневается, прощены ли ему грехи, он бесчестит Христа, поскольку судит, что его грех больше или действеннее, чем смерть и обетование Христа, хотя Павел говорит в Римлянам 5, 20: «Когда же умножился грех, стала преизобиловать благодать», то есть милость более всеобъемлюща [более могущественна, богата и сильна], чем грех. Если кто-либо думает, что получает прощение грехов, потому что любит, он бесчестит Христа и обнаружит на суде Божьем, что эта уверенность в собственной праведности нечестива и суетна. Поэтому необходимо, чтобы вера [одна] примиряла и оправдывала. И как мы не получаем прощения грехов через другие добродетели Закона или по их причине, а именно: по причине терпения, целомудрия, послушания властям и т. д., и тем не менее эти добродетели должны следовать, так же мы не получаем прощения грехов по причине любви к Богу, хотя необходимо, чтобы она следовала. Кроме того, хорошо известен обычай речи, что одним и тем же словом мы иногда охватываем синекдохой причину и следствия. Так, в Луки 7, 47 Христос говорит: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много». Ибо Христос Сам истолковывает [это самое место], когда добавляет: «Вера твоя спасла тебя». Христос, следовательно, не имел в виду, что женщина тем делом любви заслужила прощение грехов. Ибо именно поэтому Он говорит: «Вера твоя спасла тебя». Но вера — это то, что свободно постигает милость Божью ради Слова Божьего [которая полагается на милость и Слово Божье, а не на собственные дела]. Если кто-либо отрицает, что это вера [если кто-либо воображает, что может полагаться одновременно на Бога и на свои дела], он совершенно не понимает, что такое вера. [Ибо устрашенная совесть не удовлетворяется своими делами, но должна взывать о милости и утешается и ободряется одним лишь Словом Божьим.] И само повествование в этом месте показывает, что Он называет любовью. Женщина пришла с мнением о Христе, что у Него следует искать прощения грехов. Это поклонение есть высшее поклонение Христу. Ничего большего она не могла приписать Христу. Искать у Него прощения грехов — значит поистине признать Мессию. Теперь, так думать о Христе, так поклоняться Ему, так обнимать Его — значит поистине верить. Христос, более того, употребил слово «любовь» не по отношению к женщине, а против фарисея, потому что Он противопоставил все поклонение фарисея всему поклонению женщины. Он упрекнул фарисея за то, что тот не признал, что Он — Мессия, хотя тот оказывал Ему внешние услуги, подобающие гостю и великому и святому человеку. Он указывает на женщину и хвалит ее поклонение, миро, слезы и т. д., все из которых были знаками веры и исповедания, а именно, что у Христа она искала прощения грехов. Это действительно великий пример, который не без причины побудил Христа упрекнуть фарисея, который был мудрым и почтенным человеком, но не верующим. Он обвиняет его в нечестии и увещевает примером женщины, показывая тем самым, что для него позорно, что, в то время как необразованная женщина верит Богу, он, доктор Закона, не верит, не признает Мессию и не ищет у Него прощения грехов и спасения. Так, следовательно, Он хвалит все поклонение [веру с ее плодами, но по отношению к фарисею Он называет только плоды, которые доказывают людям, что в сердце есть вера], как это часто бывает в Писании, что одним словом мы охватываем многие вещи; как ниже мы будем говорить более подробно о подобных местах, таких как Луки 11, 41: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Он требует не только милостыни, но и праведности веры. Так Он здесь говорит: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много», то есть потому, что она поистине поклонилась Мне с верой и упражнениями и знаками веры. Он охватывает все поклонение. Между тем Он учит тому, что прощение грехов должным образом принимается верою, хотя любовь, исповедание и другие добрые плоды должны следовать. Поэтому Он не имеет в виду, что эти плоды являются ценой или умилостивлением, ради которых дается прощение грехов, примиряющее нас с Богом. Мы спорим о великом предмете, о чести Христа и о том, откуда добрые умы могут искать верного и твердого утешения, следует ли полагаться на Христа или на наши дела. Теперь, если полагаться на наши дела, честь Посредника и Умилостивителя будет отнята у Христа. И все же мы обнаружим на суде Божьем, что эта уверенность суетна и что совесть впадает отсюда в отчаяние. Но если прощение грехов и примирение происходят не свободно ради Христа, а ради нашей любви, никто не получит прощения грехов, пока не исполнит весь Закон, потому что Закон не оправдывает, пока он может обвинять нас. Поэтому очевидно, что, поскольку оправдание есть примирение ради Христа, мы оправдываемся верою, потому что совершенно верно, что одной лишь верою принимается прощение грехов.

Теперь, следовательно, давайте ответим на возражение, которое мы изложили выше: [Почему любовь никого не оправдывает перед Богом?] Противники правы, полагая, что любовь есть исполнение Закона, и послушание Закону, безусловно, есть праведность. [Поэтому было бы верно, что любовь оправдывает нас, если бы мы соблюдали Закон. Но кто поистине может сказать или похвалиться, что соблюдает Закон и любит Бога, как заповедал Закон? Мы показали выше, что Бог дал обетование благодати, потому что мы не можем соблюдать Закон. Поэтому Павел везде говорит, что мы не можем быть оправданы перед Богом Законом.] Но они ошибаются в том, что думают, будто мы оправдываемся Законом. [Противники должны потерпеть неудачу в этом пункте и упустить главный вопрос, ибо в этом деле они взирают только на Закон. Ибо весь человеческий разум и мудрость не могут не считать, что мы должны стать благочестивыми через Закон и что человек, внешне соблюдающий Закон, свят и благочестив. Но Евангелие поворачивает нас, направляет нас прочь от Закона к Божественным обетованиям и учит, что мы не оправдываемся и т. д.] Поскольку, однако, мы не оправдываемся Законом [потому что никто не может его соблюдать], но получаем прощение грехов и примирение верою ради Христа, а не ради любви или исполнения Закона, из этого необходимо следует, что мы оправдываемся верою во Христа. [Ибо прежде чем мы исполним хоть одну йоту Закона, должна быть вера во Христа, через которую мы примиряемся с Богом и впервые получаем прощение греха. Боже правый, как смеют люди называть себя христианами или говорить, что они хотя бы раз заглядывали в книги Евангелия или читали их, когда они все еще отрицают, что мы получаем прощение грехов верою во Христа? Ведь для христианина шокирующе просто слышать такое утверждение.]

Опять же, [во-вторых,] это исполнение Закона или послушание Закону действительно есть праведность, когда оно полно; но в нас оно мало и нечисто. [Ибо, хотя они получили начатки Духа и в них началась новая, да, вечная жизнь, все еще остается остаток греха и злой похоти, и Закон все еще находит многое, в чем он должен обвинять нас.] Соответственно, оно не угодно само по себе и не принимается само по себе. Но хотя из того, что было сказано выше, очевидно, что оправдание означает не начало обновления, а примирение, через которое мы впоследствии принимаемся, тем не менее теперь можно гораздо яснее увидеть, что начальное исполнение Закона не оправдывает, потому что оно принимается только ради веры. [Упование на наше собственное исполнение Закона есть чистое идолопоклонство и богохульство против Христа, и в конце концов оно рушится и заставляет нашу совесть отчаиваться. Поэтому это основание будет стоять вечно, а именно, что ради Христа мы принимаемы Богом и оправданы верою, а не ради нашей любви и дел. Это мы сделаем настолько ясным и верным, что любой сможет это понять. Пока сердце не в мире с Богом, оно не может быть праведным, ибо оно бежит от гнева Божьего, отчаивается и хотело бы, чтобы Бог не судил его. Поэтому сердце не может быть праведным и принятым Богом, пока оно не в мире с Богом. Теперь, одна лишь вера делает сердце довольным и получает мир и жизнь, Римлянам 5, 1, потому что она уверенно и откровенно полагается на обетование Божье ради Христа. Но наши дела не делают сердце довольным, ибо мы всегда обнаруживаем, что они не чисты. Поэтому должно следовать, что мы принимаемы Богом и оправданы одной лишь верою, когда в наших сердцах мы заключаем, что Бог желает быть милостивым к нам не ради наших дел и исполнения Закона, а по чистой благодати, ради Христа. Что могут наши противники выдвинуть против этого аргумента? Что они могут выдумать и измыслить против ясной истины? Ибо это совершенно верно, и опыт достаточно убедительно учит, что когда мы поистине чувствуем суд и гнев Божий или становимся скорбящими, наши дела и поклонение не могут успокоить сердце. Писание указывает на это достаточно часто, как в Псалме 142, 2: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». Здесь он ясно показывает, что все святые, все благочестивые дети Божьи, которые имеют Святого Духа, если бы Бог не простил им по благодати их грех, все еще имеют остатки греха во плоти. Ибо когда Давид в другом месте, Псалом 6, 9, говорит: «Суди меня, Господи, по правде моей», он ссылается на свое дело, а не на свою праведность, и просит Бога защитить его дело и слово, ибо он говорит: «Суди, Господи, дело мое». Опять же, в Псалме 129, 3 он ясно утверждает, что никто, даже величайшие святые, не может вынести суда Божьего, если бы Он наблюдал за нашим беззаконием, как он говорит: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?». И так говорит Иов, 9, 28: «Я трепетал всех моих дел». Также глава 9, 30: «Если бы я омылся и снежною водою и очистил бы чистотою рук моих, то и тогда Ты погрузил бы меня в яму». И Притчи 20, 9: «Кто может сказать: «я очистил мое сердце»?». И 1 Иоанна 1, 8: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». И в молитве Господней святые просят о прощении грехов. Поэтому даже святые имеют вину и грехи. Опять же в Числах 14, 18: «Невиновного не почитает невиновным». И Захария, 2, 13, говорит: «Безмолвствуй, всякая плоть, пред лицем Господа!». И Исаия 40, 6 и сл.: «Всякая плоть — трава», то есть плоть и праведность плоти не могут вынести суда Божьего. И Иона говорит, 2, 9: «Чтущие суетных и ложных богов оставили Милосердного своего». Поэтому чистая милость сохраняет нас, наши собственные дела, заслуги, старания не могут сохранить нас. Эти и подобные изречения в Писании свидетельствуют о том, что наши дела нечисты и что мы нуждаемся в милости. Поэтому дела не делают совесть успокоенной, но только милость, постигнутая верою.] И мы не должны уповать на то, что мы считаемся праведными перед Богом благодаря нашему собственному совершенству и исполнению Закона, но скорее ради Христа.

Во-первых [в-третьих], потому что Христос не перестает быть Посредником после того, как мы были обновлены. Ошибаются те, кто воображает, что Он заслужил только первую благодать, а впоследствии мы угождаем Богу и заслуживаем вечную жизнь своим исполнением Закона. Христос остается Посредником, и мы всегда должны быть уверены, что ради Него мы имеем примиренного Бога, даже если мы недостойны. Как ясно учит Павел, когда говорит [«Через Которого и получили мы по вере доступ к той благодати, в которой стоим», Римлянам 5, 2. Ибо наши лучшие дела, даже после того, как получена благодать Евангелия, как я заявил, все еще слабы и совсем не чисты. Ибо грех и падение Адама — это не такая пустяковая вещь, как считает или воображает разум, это превосходит разум и мысли всех людей — понять, какой ужасный гнев Божий был передан нам через то непослушание. Произошло шокирующее развращение всей человеческой природы, которое никакое дело человека, но только Сам Бог может восстановить], 1 Коринфянам 4, 4: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь», но он знает, что верою он считается праведным ради Христа, согласно изречению: «Блаженны, чьи беззакония прощены», Псалом 31, 1; Римлянам 4, 7. [Поэтому мы нуждаемся в благодати, и в милостивой благости Божьей, и в прощении греха, хотя мы совершили много добрых дел.] Но это прощение всегда принимается верою. Точно так же вменение праведности Евангелия происходит от обетования; поэтому оно всегда принимается верою, и всегда должно считаться несомненным, что верою мы ради Христа считаемся праведными. Если возрожденные должны впоследствии думать, что они будут приняты по причине исполнения Закона, когда совесть была бы уверена, что она угождает Богу, поскольку мы никогда не удовлетворяем Закон? Соответственно, мы должны всегда прибегать к обетованию; этим наша немощь должна быть поддержана, и мы должны считать несомненным, что мы считаемся праведными ради Христа, Который всегда одесную Бога, Который также ходатайствует за нас, Римлянам 8, 34. Если кто-либо думает, что он праведен и принят по причине своего собственного исполнения Закона, а не по причине обетования Христа, он бесчестит этого Первосвященника. Также нельзя понять, как можно воображать, что человек праведен перед Богом, когда Христос исключен как Умилостивитель и Посредник.

Опять же [в-четвертых], какая нужда в долгом обсуждении? [Если бы мы думали, что после того, как мы пришли к Евангелию и возродились, мы должны заслужить своими делами, чтобы Бог был милостив к нам, а не верою, совесть никогда не нашла бы покоя, но была бы доведена до отчаяния. Ибо Закон непрестанно обвиняет нас, поскольку мы никогда не можем удовлетворить Закон.] Все Писание, вся Церковь взывает, что Закон не может быть удовлетворен. Поэтому это начальное исполнение Закона не угодно само по себе, но ради веры во Христа. Иначе Закон всегда обвиняет нас. Ибо кто любит или боится Бога в достаточной мере? Кто с достаточным терпением переносит скорби, наложенные Богом? Кто не сомневается часто, управляются ли человеческие дела советом Божьим или случаем? Кто не сомневается часто, услышан ли он Богом? Кто не приходит часто в ярость от того, что нечестивые наслаждаются лучшей долей, чем благочестивые, потому что благочестивые угнетаемы нечестивыми? Кто удовлетворяет своему собственному призванию? Кто любит ближнего своего, как самого себя? Кто не искушаем похотью? Соответственно Павел говорит, Римлянам 7, 19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Также стих 25: «Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха». Здесь он открыто заявляет, что служит закону греха. И Давид говорит, Псалом 142, 2: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». Здесь даже раб Божий молится об отвращении суда. Также Псалом 31, 2: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Поэтому в этой нашей немощи всегда присутствует грех, который мог бы быть вменен, и о котором он говорит немного позже, стих 6: «За то помолится Тебе каждый праведник». Здесь он показывает, что даже святые должны искать прощения грехов. Более чем слепы те, кто не осознает, что злые желания во плоти есть грехи, о которых Павел, Галатам 5, 17, говорит: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». Плоть не доверяет Богу, уповает на настоящие вещи, ищет человеческой помощи в бедствиях, даже вопреки воле Божьей, бежит от скорбей, которые она должна была бы нести по заповедям Божьим, сомневается относительно милости Божьей и т. д. Святой Дух в наших сердцах борется с такими расположениями [с грехом Адама], чтобы подавить и умертвить их [этот яд ветхого Адама, это отчаянно злое расположение] и произвести новые духовные движения. Но об этой теме мы соберем больше свидетельств ниже, хотя они повсюду очевидны не только в Писании, но и у святых Отцов.

Хорошо говорит Августин: «Все заповеди Божьи исполняются, когда то, что не сделано, прощается». Поэтому он требует веры даже в добрых делах [которые Святой Дух производит в нас], чтобы мы могли верить, что ради Христа мы угождаем Богу и что даже дела сами по себе не достойны и не угодны. И Иероним, против пелагиан, говорит: «Тогда, следовательно, мы праведны, когда исповедуем, что мы грешники и что наша праведность состоит не в нашей собственной заслуге, а в милости Божьей». Поэтому в этом начальном исполнении Закона должна присутствовать вера, которая уверена, что ради Христа мы имеем примиренного Бога. Ибо милость не может быть постигнута иначе, как верою, как неоднократно говорилось выше. [Поэтому те, кто учит, что мы принимаемы не верою ради Христа, а ради наших собственных дел, ведут совесть к отчаянию.] Поэтому, когда Павел говорит, Римлянам 3, 31: «Мы закон утверждаем верою», под этим мы должны понимать не только то, что возрожденные верою получают Святого Духа и имеют движения, согласные с Законом Божьим, но гораздо более важно, чтобы мы добавили также то, что мы должны осознавать, что мы далеки от совершенства Закона. Поэтому мы не можем заключить, что мы считаемся праведными перед Богом из-за нашего исполнения Закона, но чтобы совесть стала спокойной, оправдание должно быть искомо в другом месте. Ибо мы не праведны перед Богом, пока бежим от суда Божьего и гневаемся на Бога. Поэтому мы должны заключить, что, будучи примирены верою, мы считаемся праведными ради Христа, а не ради Закона или наших дел, но что это начальное исполнение Закона угодно по причине веры и что по причине веры нет вменения несовершенства исполнения Закона, даже если вид нашей нечистоты устрашает нас. Теперь, если оправдание должно быть искомо в другом месте, наша любовь и дела поэтому не оправдывают. Гораздо выше нашей чистоты, да, гораздо выше самого Закона должна быть поставлена смерть и удовлетворение Христа, представленные нам, чтобы мы могли быть уверены, что по причине этого удовлетворения, а не по причине нашего исполнения Закона, мы имеем милостивого Бога.

Павел учит этому в Галатам 3, 13, когда говорит: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою», то есть Закон осуждает всех людей, но Христос, потому что без греха Он понес наказание за грех и стал жертвой за нас, удалил то право Закона обвинять и осуждать тех, кто верит в Него, потому что Он Сам есть умилостивление за них, ради Которого мы теперь считаемся праведными. Но поскольку они считаются праведными, Закон не может обвинять или осуждать их, даже если они фактически не удовлетворили Закон. В том же смысле он пишет Колоссянам, 2, 10: «И вы имеете полноту в Нем», как если бы он хотел сказать: «Хотя вы все еще далеки от совершенства Закона, все же остатки греха не осуждают вас, потому что ради Христа мы имеем верное и твердое примирение, если вы верите, даже если грех пребывает в вашей плоти».

Обетование всегда должно быть в поле зрения, что Бог, по причине Своего обетования, желает ради Христа, а не по причине Закона или наших дел, быть милостивым и оправдывать. В этом обетовании робкая совесть должна искать примирения и оправдания, этим обетованием она должна поддерживать себя и быть уверенной, что ради Христа, по причине Его обетования, она имеет милостивого Бога. Таким образом, дела никогда не могут сделать совесть успокоенной, но только обетование может. Если, следовательно, оправдание и мир совести должны быть искомы в другом месте, чем в любви и делах, любовь и дела не оправдывают, хотя они являются добродетелями и относятся к праведности Закона, поскольку они являются исполнением Закона. Настолько же это послушание Закону оправдывает праведностью Закона. Но эта несовершенная праведность Закона не принимается Богом, иначе как по причине веры. Соответственно, она не оправдывает, то есть она не примиряет, не возрождает и сама по себе не делает нас принятыми перед Богом.

Из этого очевидно, что мы оправдываемся перед Богом одной лишь верою [то есть она получает прощение грехов и благодать ради Христа и возрождает нас. Точно так же совершенно ясно, что одной лишь верою принимается Святой Дух; опять же, что наши дела и это начальное исполнение Закона сами по себе не угодны Богу. Теперь, даже если я изобилую добрыми делами, как Павел или Петр, я должен искать свою праведность в другом месте, а именно в обетовании благодати Христа; опять же, если только вера успокаивает совесть, должно быть, действительно, несомненно, что только вера оправдывает перед Богом. Ибо, если мы хотим учить правильно, мы должны придерживаться того, что мы принимаемы Богом не по причине Закона, не по причине дел, а ради Христа. Ибо честь, должная Христу, не должна быть отдана Закону или нашим жалким делам.] потому что одной лишь верою мы получаем прощение грехов и примирение, потому что примирение или оправдание есть дело, обещанное ради Христа, а не ради Закона. Поэтому оно принимается одной лишь верою, хотя, когда дан Святой Дух, следует исполнение Закона.

Часть 7

Ответ на аргументы противников.

Теперь, когда основания этого дела поняты, а именно различие между Законом и обетованиями, или Евангелием, будет легко разрешить возражения противников. Ибо они цитируют места, касающиеся Закона и дел, и опускают места, касающиеся обетований. Но ответ может быть дан раз и навсегда на все мнения, касающиеся Закона, а именно, что Закон не может быть соблюден без Христа и что если гражданские дела совершаются без Христа, они не угодны Богу. [Бог не доволен человеком.] Поэтому, когда хвалят дела, необходимо добавить, что требуется вера, что они хвалятся по причине веры, что они являются плодами и свидетельствами веры. [Это наше учение, действительно, ясно; оно не должно бояться света и может быть противопоставлено Священному Писанию. Мы также ясно и правильно представили его здесь, если кто-то захочет получить наставление и не будет сознательно отрицать истину. Ибо чтобы правильно понять благодеяние Христа и великое сокровище Евангелия (которое Павел так сильно превозносит), мы должны отделить, с одной стороны, обетование Божье и благодать, которая предлагается, и, с другой стороны, Закон, так далеко, как небеса от земли. В шатких делах нужно много объяснений, но в хорошем деле одно или два исчерпывающих объяснения растворяют все возражения, которые, как думают люди, они могут выдвинуть.] Двусмысленные и опасные дела порождают много различных решений. Ибо суждение древнего поэта верно:

«Несправедливое дело, будучи само по себе больным, требует искусно примененных средств».

Но в справедливых и верных делах одно или два объяснения, почерпнутые из источников, исправляют все, что кажется оскорбительным. Это происходит и в нашем деле. Ибо правило, которое я только что процитировал, объясняет все места, которые цитируются относительно Закона и дел [а именно, что без Христа Закон не может быть истинно соблюден, и хотя внешние дела могут быть выполнены, все же человек, совершающий их, не угоден Богу вне Христа]. Ибо мы признаем, что Писание учит в одних местах Закону, а в других местах — Евангелию, или безвозмездному обетованию прощения грехов ради Христа. Но наши противники абсолютно отменяют свободное обетование, когда отрицают, что вера оправдывает, и учат, что ради любви и наших дел мы получаем прощение грехов и примирение. Если прощение грехов зависит от условия наших дел, оно совершенно неопределенно. [Ибо мы никогда не можем быть уверены, достаточно ли мы делаем дел или достаточно ли наши дела святы и чисты. Таким образом, прощение грехов становится неопределенным, и обетование Божье погибает, как говорит Павел, Римлянам 4, 14: «Обетование стало тщетным», и все становится неопределенным.] Поэтому обетование будет отменено. Следовательно, мы направляем благочестивые умы к рассмотрению обетований и учим о свободном прощении грехов и о примирении, которое происходит через веру во Христа. Впоследствии мы добавляем также учение о Законе. [Не то чтобы Законом мы заслуживали прощение грехов или что ради Закона мы принимаемы Богом, но потому что Бог требует добрых дел.] И необходимо правильно разделять эти вещи, как говорит Павел, 2 Тимофею 2, 15. Мы должны видеть, что Писание приписывает Закону, а что — обетованиям. Ибо оно хвалит дела таким образом, чтобы не отменять свободное обетование [чтобы поставить обетование Божье и истинное сокровище, Христа, на тысячу лиг выше его].

Ибо добрые дела должны совершаться по причине заповеди Божьей, также для упражнения веры [как говорит Павел, Ефесянам 2, 10: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела»], и по причине исповедания и благодарения. По этим причинам добрые дела должны обязательно совершаться, которые, хотя и совершаются во плоти, еще не полностью обновленной, которая замедляет движения Святого Духа и привносит некоторую свою нечистоту, все же, ради Христа, являются святыми, Божественными делами, жертвами и актами, относящимися к управлению Христа, Который таким образом являет Свое царство перед этим миром. Ибо в них Он освящает сердца и подавляет дьявола, и, чтобы сохранить Евангелие среди людей, открыто противопоставляет царству дьявола исповедание святых и в нашей немощи провозглашает Свою силу. Опасности, труды и проповеди апостола Павла, Афанасия, Августина и подобных им, которые учили церкви, являются святыми делами, являются истинными жертвами, угодными Богу, являются состязаниями Христа, через которые Он подавлял дьявола и изгонял его из тех, кто верил. Труды Давида в ведении войн и в его домашнем управлении являются святыми делами, являются истинными жертвами, являются состязаниями Бога, защищающими народ, который имел Слово Божье, против дьявола, чтобы познание Бога не было полностью угашено на земле. Мы думаем так же и о каждом добром деле в самых смиренных призваниях и в частных делах. Через эти дела Христос празднует Свою победу над дьяволом, точно так же, как раздача милостыни коринфянами, 1 Коринфянам 16, 1, была святым делом и жертвой и состязанием Христа против дьявола, который трудится, чтобы ничего не было сделано для славы Божьей. Пренебрегать такими делами, исповеданием учения, скорбью, делами любви, умерщвлением плоти было бы действительно пренебрежением внешним управлением царства Христа среди людей. Здесь мы также добавляем кое-что относительно наград и заслуг. Мы учим, что награды были предложены и обещаны делам верующих. Мы учим, что добрые дела заслуживают награды, не для прощения грехов, для благодати или оправдания (ибо их мы получаем только верою), но для других наград, телесных и духовных, в этой жизни и после этой жизни, потому что Павел говорит, 1 Коринфянам 3, 8: «Каждый получит свою награду по своему труду». Будут, следовательно, разные награды согласно разным трудам. Но прощение грехов одинаково и равно для всех, точно так же, как Христос один и предлагается свободно всем, кто верит, что ради Христа их грехи прощены. Поэтому прощение грехов и оправдание принимаются только верою, а не по причине каких-либо дел, как это очевидно в ужасах совести, потому что ни одно из наших дел не может быть противопоставлено гневу Божьему, как Павел ясно говорит, Римлянам 5, 1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого и получили мы по вере доступ», и т. д. Но поскольку вера делает сынами Божьими, она также делает сонаследниками Христа. Поэтому, поскольку нашими делами мы не заслуживаем оправдания, через которое мы становимся сынами Божьими и сонаследниками Христа, мы не заслуживаем нашими делами вечную жизнь; ибо вера получает это, потому что вера оправдывает нас и имеет примиренного Бога. Но вечная жизнь должная оправданным, согласно изречению Римлянам 8, 30: «Кого Он оправдал, тех и прославил». Павел, Ефесянам 6, 2, рекомендует нам заповедь о почитании родителей, упоминая награду, которая добавлена к этой заповеди, где он не имеет в виду, что послушание родителям оправдывает нас перед Богом, но что, когда оно происходит у тех, кто был оправдан, оно заслуживает другие великие награды. Тем не менее Бог испытывает Своих святых по-разному и часто откладывает награды за праведность дел, чтобы они могли научиться не уповать на свою собственную праведность и могли научиться искать волю Божью, а не награды, как это видно у Иова, у Христа и других святых. И об этом учат нас многие псалмы, которые утешают нас против счастья нечестивых, как Псалом 36, 1: «Не ревнуй». И Христос говорит, Матфея 5, 10: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Этими похвалами добрым делам верующие, несомненно, побуждаются к совершению добрых дел. Между тем, учение о покаянии также провозглашается против нечестивых, чьи дела злы; и гнев Божий отображается, которым Он пригрозил всем, кто не кается. Поэтому мы хвалим и требуем добрых дел и показываем много причин, почему они должны быть совершены.

Так о делах Павел также учит, когда говорит, Римлянам 4, 9 и сл., что Авраам принял обрезание не для того, чтобы этим делом он мог быть оправдан; ибо верою он уже достиг того, что был признан праведным. Но обрезание было добавлено для того, чтобы он имел в своем теле письменный знак, увещеваемый которым он мог бы упражнять веру и которым он также мог бы исповедовать свою веру перед другими и своим свидетельством мог бы приглашать других верить. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, Евреям 11, 4. Поскольку, следовательно, он был праведен верою, жертва, которую он принес, была угодна Богу, не то чтобы этим делом он заслужил прощение грехов и благодать, но что он упражнял свою веру и показывал ее другим, чтобы пригласить их верить.

Хотя таким образом добрые дела должны следовать за верой, люди, которые не могут верить и быть уверенными, что ради Христа им свободно прощено и что свободно ради Христа они имеют примиренного Бога, используют дела совсем иначе. Когда они видят дела святых, они судят по-человечески, что святые заслужили прощение грехов и благодать через эти дела. Соответственно, они подражают им и думают, что через подобные дела они заслуживают прощение грехов и благодать; они думают, что через эти дела они умилостивляют гнев Божий и достигают того, что ради этих дел они считаются праведными. Это нечестивое мнение относительно дел мы осуждаем. Во-первых, потому что оно затмевает славу Христа, когда люди предлагают Богу эти дела как цену и умилостивление. Эта честь, должная одному лишь Христу, приписывается нашим делам. Во-вторых, они тем не менее не находят в этих делах мира совести, но в истинных ужасах, нагромождая дела на дела, они в конце концов отчаиваются, потому что не находят ни одного дела достаточно чистого [достаточно важного и драгоценного, чтобы умилостивить Бога, чтобы с уверенностью получить вечную жизнь, одним словом, чтобы успокоить и умиротворить совесть]. Закон всегда обвиняет и производит гнев. В-третьих, такие люди никогда не достигают познания Бога [ни Его воли]; ибо, как в гневе они бегут от Бога, Который судит и поражает их, они никогда не верят, что они услышаны. Но вера являет присутствие Божье, поскольку несомненно, что Бог свободно прощает и слышит нас.

Более того, это безбожное мнение о делах всегда существовало в мире. У язычников были жертвоприношения, унаследованные от отцов. Они подражали их делам. Своей веры они не сохранили, но полагали, что дела являются умилостивлением и ценой, благодаря которой Бог примирится с ними. Люди, жившие под Законом [израильтяне], подражали жертвоприношениям с мнением, что посредством этих дел они умилостивят Бога, так сказать, ex opere operato. Мы видим здесь, как сурово пророки обличают народ: Пс. 49:8: «Не за жертвы твои Я буду укорять тебя», и Иер. 7:22: «Я не говорил отцам вашим... о всесожжении». Подобные места осуждают не дела, которые Бог, безусловно, заповедал как внешние упражнения в этом управлении, но они осуждают безбожное мнение, согласно которому люди думали, что этими делами они умилостивляют гнев Божий, и тем самым отбрасывали веру. А поскольку никакие дела не успокаивают совесть, время от времени изобретались новые дела, в дополнение к заповедям Божьим. Народ Израиля видел, как пророки приносили жертвы на высотах. Кроме того, примеры святых очень сильно воздействуют на умы тех, кто надеется подобными делами получить благодать, как получили ее эти святые. Поэтому народ начал с удивительным рвением подражать этому делу, чтобы таким делом заслужить отпущение грехов, благодать и праведность. Но пророки приносили жертвы на высотах не для того, чтобы этими делами заслужить отпущение грехов и благодать, а потому, что на этих местах они учили и, соответственно, представляли там свидетельство своей веры. Народ слышал, что Авраам принес в жертву своего сына. Поэтому и они, чтобы умилостивить Бога самым жестоким и трудным делом, предавали смерти своих сыновей. Но Авраам не приносил в жертву своего сына с мнением, что это дело является ценой и умилостивительным делом, ради которого он был признан праведным. Так и в Церкви Вечеря Господня была установлена для того, чтобы через воспоминание обетований Христа, о которых мы наставляемся в этом знаке, вера укреплялась в нас, и мы могли публично исповедовать свою веру и провозглашать благодеяния Христовы, как говорит Павел, 1 Кор. 11:26: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» и т. д. Но наши противники утверждают, что месса — это дело, которое оправдывает нас ex opere operato и снимает вину и ответственность за наказание с тех, за кого она совершается, ибо так пишет Габриэль.

Антоний, Бернард, Доминик, Франциск и другие святые отцы избрали определенный образ жизни либо ради изучения [более легкого чтения Священного Писания], либо ради других полезных упражнений. В то же время они верили, что верой они признаются праведными ради Христа и что Бог милостив к ним не из-за этих их собственных упражнений. Но с тех пор множество людей подражало не вере отцов, а их примеру без веры, чтобы такими делами заслужить отпущение грехов, благодать и праведность: они не верили, что получают это даром ради Христа как Умилостивителя. Таким образом, мир судит обо всех делах как об умилостивлении, которым Бог умилостивляется; как о цене, ради которой мы признаемся праведными. Он не верит, что Христос есть Умилостивитель; он не верит, что верой мы даром достигаем того, что признаемся праведными ради Христа. И, тем не менее, поскольку дела не могут успокоить совесть, постоянно выбираются другие, совершаются новые обряды, даются новые обеты и формируются новые монашеские ордена сверх заповеди Божьей, чтобы найти какое-то великое дело, которое можно противопоставить гневу и суду Божьему. Вопреки Писанию, противники поддерживают эти безбожные мнения о делах. Но приписывать нашим делам такие вещи, а именно, что они являются умилостивлением, что они заслуживают отпущение грехов и благодать, что ради них, а не верой ради Христа как Умилостивителя, мы признаемся праведными перед Богом, — что это иное, как не отказ Христу в чести Посредника и Умилостивителя? Хотя мы верим и учим, что добрые дела обязательно должны совершаться (ибо начальное исполнение Закона должно следовать за верой), тем не менее мы воздаем Христу Его собственную честь. Мы верим и учим, что верой, ради Христа, мы признаемся праведными перед Богом, что мы не признаемся праведными из-за дел без Христа как Посредника, что делами мы не заслуживаем отпущения грехов, благодати и праведности, что мы не можем противопоставить наши дела гневу и справедливости Божьей, что дела не могут преодолеть ужасы греха, но что ужасы греха преодолеваются одной лишь верой, что только Христа-Посредника следует представлять верой против гнева и суда Божьего. Если кто-то думает иначе, он не воздает должной чести Христу, Который был явлен, чтобы Он мог быть Умилостивителем, чтобы через Него мы могли иметь доступ к Отцу. Мы говорим сейчас о праведности, через которую мы имеем дело с Богом, а не с людьми, но посредством которой мы обретаем благодать и мир совести. Совесть, однако, не может быть успокоена перед Богом иначе, как одной лишь верой, которая уверена, что Бог ради Христа примирился с нами, согласно Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир», потому что оправдание — это только дело, даром обещанное ради Христа, и поэтому оно всегда принимается перед Богом одной лишь верой.

Теперь же мы ответим на те места, которые приводят противники, чтобы доказать, что мы оправдываемся любовью и делами. Из 1 Кор. 13:2 они цитируют: «Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». И здесь они очень торжествуют. Павел свидетельствует всей Церкви, говорят они, что одна вера не оправдывает. Но ответ прост после того, как мы показали выше, что мы придерживаемся относительно любви и дел. Это место Павла требует любви. Мы также требуем этого. Ибо мы сказали выше, что обновление и начальное исполнение Закона должны существовать в нас, согласно Иер. 31:33: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его». Если кто-то отбросит любовь, даже если он имеет великую веру, он все же не сохраняет ее, ибо он не сохраняет Святого Духа. И действительно, Павел в этом месте не рассматривает способ оправдания, но пишет тем, кто после того, как они были оправданы, должны быть побуждаемы приносить добрые плоды, чтобы они не потеряли Святого Духа. Противники, кроме того, рассматривают дело нелепо: они цитируют это одно место, в котором Павел учит о плодах, они опускают очень многие другие места, в которых он в обычном порядке обсуждает способ оправдания. Кроме того, они всегда добавляют исправление к другим местам, которые говорят о вере, а именно, что их следует понимать как относящиеся к fides formata. Здесь они не добавляют никакого исправления, что также нужна вера, которая держится того, что мы признаемся праведными ради Христа как Умилостивителя. Таким образом, противники исключают Христа из оправдания и учат только праведности Закона. Но вернемся к Павлу. Никто не может вывести из этого текста ничего большего, чем то, что любовь необходима. Это мы исповедуем. Так же необходимо не совершать кражи. Но рассуждение будет неверным, если кто-то пожелает построить отсюда такой аргумент: «Не совершать кражи необходимо. Следовательно, не совершать кражи оправдывает». Потому что оправдание — это не одобрение какого-то определенного дела, а всей личности. Следовательно, это место из Павла не вредит нам; только противники не должны в воображении добавлять к нему все, что им угодно. Ибо он не говорит, что любовь оправдывает, но: «А если не имею любви, то я ничто», а именно, что вера, какой бы великой она ни была, угасает. Он не говорит, что любовь преодолевает ужасы греха и смерти, что мы можем противопоставить нашу любовь гневу и суду Божьему, что наша любовь удовлетворяет Закону Божьему, что без Христа как Умилостивителя мы имеем доступ, через нашу любовь, к Богу, что нашей любовью мы получаем обещанное отпущение грехов. Павел ничего не говорит об этом. Он, следовательно, не думает, что любовь оправдывает, потому что мы оправдываемся только тогда, когда мы постигаем Христа как Умилостивителя и верим, что ради Христа Бог примирился с нами. И об оправдании нельзя даже мечтать при исключении Христа как Умилостивителя. Если нет нужды во Христе, если нашей любовью мы можем преодолеть смерть, если нашей любовью, без Христа как Умилостивителя, мы имеем доступ к Богу, то пусть наши противники удалят обетование о Христе, пусть они отменят Евангелие. Противники искажают очень многие места, потому что они привносят в них свои собственные мнения и не выводят смысл из самих мест. Ибо какая трудность в этом месте, если мы удалим толкование, которое противники, не понимающие, что такое оправдание или как оно происходит, приписывают ему из своего собственного ума? Коринфяне, будучи оправданы ранее, получили много превосходных даров. Вначале они горели рвением, как это обычно бывает. Затем среди них начали возникать разногласия; они начали не любить добрых учителей. Соответственно, Павел упрекает их, призывая их к единству и к делам любви. Хотя они необходимы, было бы глупо воображать, что дела Второй скрижали, через которые мы имеем дело с человеком, а не собственно с Богом, оправдывают нас. Но в оправдании мы имеем дело с Богом; Его гнев должен быть умилостивлен, и совесть должна быть успокоена по отношению к Богу. Ничто из этого не происходит через дела Второй скрижали, но только верой, которая постигает Христа и обетование Божье. Однако верно, что потеря любви влечет за собой потерю Духа и веры. И так Павел говорит: Если я не имею любви, я ничто. Но он не добавляет утвердительного заявления, что любовь оправдывает перед Богом.

Но они возражают, что любовь предпочтительнее веры и надежды. Ибо Павел говорит, 1 Кор. 13:13: «Больше их любовь». Теперь разумно, что величайшая и главная добродетель должна оправдывать, хотя Павел в этом месте собственно говорит о любви к ближнему и указывает, что любовь — величайшая, потому что она имеет больше всего плодов. Вера и надежда имеют дело только с Богом; но любовь имеет бесконечные обязанности внешне по отношению к людям. Тем не менее, давайте действительно признаем противникам, что любовь к Богу и ближнему есть величайшая добродетель, потому что главная заповедь такова: «Возлюби Господа Бога твоего» (Мф. 22:37). Но как они выведут отсюда, что любовь оправдывает? Величайшая добродетель, говорят они, оправдывает. Отнюдь нет. Ибо точно так же, как даже величайший или первый Закон не оправдывает, так и величайшая добродетель Закона не оправдывает. Но та добродетель оправдывает, которая постигает Христа, которая сообщает нам заслуги Христа, посредством которой мы получаем благодать и мир от Бога. Но эта добродетель есть вера. Ибо, как часто говорилось, вера — это не только знание, но гораздо больше — желание принять или постичь те вещи, которые предложены в обетовании о Христе. Более того, это послушание Богу, а именно желание принять предложенное обетование, есть не меньшее божественное служение, latreia, чем любовь. Бог хочет, чтобы мы верили Ему и принимали от Него благословения, и это Он объявляет истинным божественным служением.

Но противники приписывают оправдание любви, потому что они повсюду учат и требуют праведности Закона. Ибо мы не можем отрицать, что любовь — это высшее дело Закона. И человеческая мудрость взирает на Закон и ищет в нем оправдания. Соответственно, и схоластические доктора, великие и талантливые люди, провозглашают это как высшее дело Закона и приписывают этому делу оправдание. Но, обманутые человеческой мудростью, они смотрели не на открытое, а на закрытое лицо Моисея, точно так же, как фарисеи, философы, магометане. Но мы проповедуем безумие Евангелия, в котором открывается иная праведность, а именно, что ради Христа, как Умилостивителя, мы признаемся праведными, когда верим, что ради Христа Бог примирился с нами. Мы не невежественны в том, как далеко это учение отстоит от суждения разума и Закона. И мы не невежественны в том, что учение Закона о любви производит гораздо большее впечатление; ибо это мудрость. Но мы не стыдимся безумия Евангелия. Ради славы Христа мы защищаем это и молим Христа, Его Святым Духом, помочь нам, чтобы мы могли сделать это ясным и очевидным.

Противники в Конфутации также привели против нас Кол. 3:14: «Любовь, которая есть совокупность совершенства». Из этого они выводят, что любовь оправдывает, потому что она делает людей совершенными. Хотя ответ относительно совершенства можно было бы здесь дать многими способами, мы просто изложим смысл Павла. Несомненно, что Павел говорил о любви к ближнему. И мы, конечно, не должны думать, что Павел приписал бы оправдание или совершенство делам Второй скрижали, а не делам Первой. И если любовь делает людей совершенными, то не будет нужды во Христе как Умилостивителе, ибо вера постигает Христа только как Умилостивителя. Это, однако, далеко от смысла Павла, который никогда не позволяет исключать Христа как Умилостивителя. Поэтому он говорит не о личном совершенстве, а о целостности, общей для Церкви. Ибо по этой причине он говорит, что любовь есть связь или соединение, чтобы показать, что он говорит о связывании и соединении друг с другом многих членов Церкви. Ибо точно так же, как во всех семьях и во всех государствах согласие должно поддерживаться взаимными обязанностями, и спокойствие не может быть сохранено, если люди не будут упускать из виду и прощать определенные ошибки друг другу; так Павел заповедует, чтобы в Церкви была любовь, чтобы она сохраняла согласие, терпела более суровые нравы братьев, насколько это необходимо, упускала из виду определенные менее серьезные ошибки, чтобы Церковь не распалась на различные расколы, и чтобы из расколов не возникали вражда, фракции и ереси.

Ибо согласие неизбежно должно быть разорвано всякий раз, когда епископы возлагают на народ более тяжелые бремена или не проявляют уважения к слабости народа. И разногласия возникают, когда народ судит слишком строго о поведении учителей, или презирает учителей из-за определенных менее серьезных ошибок; ибо тогда ищут и другой вид учения, и других учителей. С другой стороны, совершенство, т.е. целостность Церкви, сохраняется, когда сильные терпят слабых, когда народ благосклонно принимает некоторые ошибки в поведении своих учителей, когда епископы делают некоторые уступки слабости народа. Книги всех мудрецов полны этих правил справедливости, а именно, что в повседневной жизни мы должны взаимно делать много уступок ради общего спокойствия. И об этом Павел часто учит как здесь, так и в других местах. Поэтому противники неблагоразумно спорят из термина «совершенство», что любовь оправдывает, в то время как Павел говорит об общей целостности и спокойствии. И так Амвросий толкует это место: как здание называется совершенным или целым, когда все его части должным образом соединены друг с другом. Более того, позорно для противников так много проповедовать о любви, в то время как они нигде ее не проявляют. Что они делают сейчас? Они раздирают церкви, они пишут законы кровью и предлагают милостивейшему государю, Императору, чтобы они были обнародованы; они убивают священников и других добрых людей, если кто-то хотя бы слегка намекнул, что он не полностью одобряет какое-то явное злоупотребление. Эти вещи не согласуются с теми декламациями о любви, если бы противники следовали им, церкви были бы спокойны, а в государстве был бы мир. Ибо эти смуты утихли бы, если бы противники не настаивали с такой горечью на определенных традициях, бесполезных для благочестия, большинство из которых не соблюдают даже те самые лица, которые наиболее ревностно их защищают. Но они легко прощают себя, и все же не прощают других, согласно месту у поэта: «Я прощаю себя, — сказал Мевий». Но это очень далеко от тех похвал любви, которые они здесь цитируют из Павла, и они понимают это слово не больше, чем стены, которые его возвращают. От Петра они цитируют также это предложение, 1 Пет. 4:8: «Любовь покрывает множество грехов». Очевидно, что и Петр говорит о любви к ближнему, потому что он присоединяет это место к заповеди, которой он повелевает, чтобы они любили друг друга. И не могло прийти в голову ни одному апостолу, что наша любовь преодолевает грех и смерть; что любовь есть умилостивление, ради которого, при исключении Христа как Посредника, Бог примиряется; что любовь есть праведность без Христа как Посредника. Ибо эта любовь, если бы она была, была бы праведностью Закона, а не Евангелия, которое обещает нам примирение и праведность, если мы верим, что ради Христа как Умилостивителя Отец примирился, и что заслуги Христа даруются нам. Петр, соответственно, призывает нас немного ранее прийти ко Христу, чтобы мы могли быть созидаемы на Христе. И он добавляет, 1 Пет. 2:4-6: «Верующий в Него не постыдится». Когда Бог судит и обличает нас, наша любовь не освобождает нас от смущения. Но вера во Христа освобождает нас в этих страхах, потому что мы знаем, что ради Христа нам прощено.

Кроме того, это предложение о любви взято из Притч. 10:12, где антитеза ясно показывает, как его следует понимать: «Ненависть возбуждает раздоры, а любовь покрывает все грехи». Оно учит в точности тому же, что и то место Павла из Колоссянам, что если возникнут какие-либо разногласия, они должны быть смягчены и улажены нашим справедливым и снисходительным поведением. Разногласия, говорит он, возрастают посредством ненависти, как мы часто видим, что из самых ничтожных обид возникают трагедии. Между Гаем Цезарем и Помпеем произошли некоторые ничтожные обиды, в которых, если бы один хоть немного уступил другому, гражданская война не возникла бы. Но пока каждый предавался своей собственной ненависти, из дела, не стоящего внимания, возникли величайшие потрясения. И многие ереси возникли в Церкви только из ненависти учителей. Поэтому оно относится не к собственным ошибкам человека, а к ошибкам других, когда говорит: «Любовь покрывает грехи», а именно грехи других, и притом среди людей, т.е. даже если эти обиды происходят, все же любовь упускает их из виду, прощает, уступает и не доводит все до крайности справедливости. Петр, следовательно, не имеет в виду, что любовь заслуживает перед Богом отпущения грехов, что она есть умилостивление при исключении Христа как Посредника, что она возрождает и оправдывает, но что она не угрюма, не сурова, не неуступчива по отношению к людям, что она упускает из виду некоторые ошибки своих друзей, что она благосклонно принимает даже более суровые нравы других, как предписывает известная максима: «Знай, но не ненавидь нравы друга». И не без умысла апостол так часто учил об этой обязанности, которую философы называют epieicheia, снисходительность. Ибо эта добродетель необходима для сохранения общественного согласия, которое не может длиться, если пасторы и Церкви взаимно не упускают из виду и не прощают многие вещи.

Из Иакова они цитируют 2:24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только». И никакое другое место не считается более противоречащим нашей вере. Но ответ прост и ясен. Если противники не привносят свои собственные мнения о заслугах дел, слова Иакова не содержат в себе ничего, что было бы невыгодно. Но везде, где упоминаются дела, противники ложно добавляют свои собственные безбожные мнения, что посредством добрых дел мы заслуживаем отпущение грехов; что добрые дела есть умилостивление и цена, ради которой Бог примиряется с нами; что добрые дела преодолевают ужасы греха и смерти; что добрые дела принимаются перед Богом из-за их доброты; и что они не нуждаются в милосердии и Христе как Умилостивителе. Ничего из всего этого не приходило в голову Иакову, что противники, тем не менее, защищают под предлогом этого места из Иакова.

Во-первых, следовательно, мы должны обдумать это, а именно, что это место больше против противников, чем против нас. Ибо противники учат, что человек оправдывается любовью и делами. О вере, которой мы постигаем Христа как Умилостивителя, они ничего не говорят. Да, они осуждают эту веру; и они осуждают ее не только в приговорах и писаниях, но и мечом и смертными казнями они стремятся истребить ее в Церкви. Насколько лучше учит Иаков, который не опускает веру и не представляет любовь в предпочтение вере, но сохраняет веру, чтобы в оправдании Христос не был исключен как Умилостивитель! Точно так же, как и Павел, когда он говорит о сумме христианской жизни, включает веру и любовь, 1 Тим. 1:5: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры».

Во-вторых, сам предмет объявляет, что здесь говорится о таких делах, которые следуют за верой и показывают, что вера не мертва, а жива и действенна в сердце. Иаков, следовательно, не верил, что добрыми делами мы заслуживаем отпущение грехов и благодать. Ибо он говорит о делах тех, кто был оправдан, кто уже был примирен и принят и получил отпущение грехов. Поэтому противники ошибаются, когда выводят, что Иаков учит, будто мы заслуживаем отпущение грехов и благодать добрыми делами, и что нашими делами мы имеем доступ к Богу, без Христа как Умилостивителя.

Часть 8

В-третьих, Иаков говорил немного ранее о возрождении, а именно, что оно происходит через Евангелие. Ибо так он говорит 1:18: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». Когда он говорит, что мы были рождены заново Евангелием, он учит, что мы были рождены заново и оправданы верой. Ибо обетование о Христе постигается только верой, когда мы противопоставляем его ужасам греха и смерти. Иаков, следовательно, не думает, что мы рождаемся заново нашими делами.

Из этого ясно, что Иаков не противоречит нам, который, порицая праздные и беспечные умы, воображающие, что они имеют веру, хотя они ее не имеют, провел различие между мертвой и живой верой. Он говорит, что мертва та, которая не приносит добрых дел; он говорит, что жива та, которая приносит добрые дела. Более того, мы уже часто показывали, что мы называем верой. Ибо мы говорим не о праздном знании, какое имеют дьяволы, а о вере, которая противостоит ужасам совести и ободряет и утешает устрашенные сердца. Такая вера — это не легкое дело, как мечтают противники, и не человеческая сила, но божественная сила, которой мы оживотворяемся и которой мы преодолеваем дьявола и смерть. Точно так же, как Павел говорит Колоссянам, 2:12, что вера действенна силой Божьей и преодолевает смерть: «В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога». Поскольку эта вера есть новая жизнь, она неизбежно производит новые движения и дела. Соответственно, Иаков прав, отрицая, что мы оправдываемся такой верой, которая без дел. Но когда он говорит, что мы оправдываемся верой и делами, он, конечно, не говорит, что мы рождаемся заново делами. И он не говорит этого, что отчасти Христос есть наш Умилостивитель, а отчасти наши дела — наше умилостивление. И он не описывает способ оправдания, а только то, какова природа праведных, после того как они уже были оправданы и возрождены. И здесь «быть оправданным» означает не то, что праведный человек делается из нечестивого, а быть объявленным праведным в судебном смысле, как также в месте Рим. 2:13: «Исполнители закона оправданы будут». Как, следовательно, эти слова: «Исполнители закона оправданы будут», не содержат ничего противоречащего нашему учению, так и мы верим относительно слов Иакова: «Человек оправдывается делами, а не верою только», потому что люди, имеющие веру и добрые дела, безусловно объявляются праведными. Ибо, как мы сказали, добрые дела святых праведны и угодны ради веры. Ибо Иаков хвалит только такие дела, которые производит вера, как он свидетельствует, когда говорит об Аврааме, 2:21: «Вера содействовала делам его». В этом смысле сказано: «Исполнители закона оправданы будут», т.е. они объявляются праведными, кто от сердца верит Богу и впоследствии имеет добрые плоды, которые угодны Ему ради веры, и, соответственно, являются исполнением Закона. Эти вещи, просто сказанные, не содержат ничего ошибочного, но они искажаются противниками, которые прикрепляют к ним безбожные мнения из своего ума. Ибо из этого не следует, что дела заслуживают отпущения грехов; что дела возрождают сердца; что дела есть умилостивление; что дела угодны без Христа как Умилостивителя; что дела не нуждаются во Христе как Умилостивителе. Иаков ничего не говорит об этих вещах, которые, тем не менее, противники бесстыдно выводят из слов Иакова.

Некоторые другие места о делах также цитируются против нас. Лк. 6:37: «Прощайте, и прощены будете». Ис. 58:7: «Не в том ли, чтобы преломить хлеб твой с голодными... тогда ты воззовешь, и Господь услышит». Дан. 4:24: «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным». Мф. 5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»; и ст. 7: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Даже эти места не содержали бы ничего противоречащего нам, если бы противники не прикрепляли к ним ложно что-то. Ибо они содержат две вещи: одна — это проповедь либо Закона, либо покаяния, которая не только обличает совершающих зло, но и предписывает им делать то, что правильно; другая — это обетование, которое добавлено. Но не добавлено, что грехи отпускаются без веры, или что сами дела являются умилостивлением. Более того, в проповеди Закона всегда следует понимать две вещи, а именно: во-первых, что Закон не может быть соблюден, если мы не были возрождены верой во Христа, точно так же, как Христос говорит, Ин. 15:5: «Без Меня не можете делать ничего». Во-вторых, и хотя некоторые внешние дела, безусловно, могут быть сделаны, это общее суждение: «Без веры угодить Богу невозможно», которое толкует весь Закон, должно быть сохранено: и Евангелие должно быть сохранено, что через Христа мы имеем доступ к Отцу, Евр. 10:19, Рим. 5:2. Ибо очевидно, что мы не оправдываемся Законом. Иначе зачем была бы нужда во Христе или Евангелии, если бы проповеди одного лишь Закона было достаточно? Так и в проповеди покаяния проповедь Закона, или Слово, обличающее грех, не является достаточной, потому что Закон производит гнев и только обвиняет, только устрашает совесть, потому что совесть никогда не находится в покое, если она не слышит голос Божий, в котором ясно обещано отпущение грехов. Соответственно, должно быть добавлено Евангелие, что ради Христа грехи отпускаются и что мы получаем отпущение грехов верой во Христа. Если противники исключают Евангелие Христа из проповеди покаяния, они справедливо осуждаются как богохульники против Христа.

Поэтому, когда Исаия, 1:16, 18, проповедует покаяние: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю», пророк таким образом и призывает к покаянию, и добавляет обетование. Но было бы глупо рассматривать в таком предложении только слова: «Спасайте угнетенного, защищайте сироту». Ибо он говорит в начале: «Перестаньте делать зло», где он порицает нечестие сердца и требует веры. И пророк не говорит, что через дела: «Спасайте угнетенного, защищайте сироту», они могут заслужить отпущение грехов ex opere operato, но он заповедует такие дела, которые необходимы в новой жизни. Тем не менее, в то же время он имеет в виду, что отпущение грехов принимается верой, и, соответственно, добавлено обетование. Так мы должны понимать все подобные места. Христос проповедует покаяние, когда Он говорит: «Прощайте», и Он добавляет обетование: «И прощены будете», Лк. 6:37. И, конечно, Он не говорит этого, а именно, что, когда мы прощаем, этим нашим делом мы заслуживаем отпущение грехов ex opere operato, как они это называют, но Он требует новой жизни, которая, безусловно, необходима. Тем не менее, в то же время Он имеет в виду, что отпущение грехов принимается верой. Так, когда Исаия говорит, 58:7: «Раздели с голодным хлеб твой», он требует новой жизни. И пророк говорит не только об этом деле, но, как указывает текст, обо всем покаянии; тем не менее, в то же время он имеет в виду, что отпущение грехов принимается верой. Ибо положение твердо, и никакие врата ада не могут его опрокинуть, что в проповеди покаяния проповеди Закона недостаточно, потому что Закон производит гнев и всегда обвиняет. Но должна быть добавлена проповедь Евангелия, а именно, что таким образом отпущение грехов даруется нам, если мы верим, что грехи отпускаются нам ради Христа. Иначе зачем была бы нужда в Евангелии, зачем была бы нужда во Христе? Эта вера должна всегда быть в поле зрения, чтобы ей можно было противостоять тем, кто, отбросив Христа и вычеркнув Евангелие, нечестиво искажает Писания к человеческим мнениям, что нашими делами мы покупаем отпущение грехов.

Так и в проповеди Даниила, 4:24, требуется вера. Ибо Даниил не имел в виду, что царь должен только раздавать милостыню, но охватывает покаяние, когда говорит: «Искупи грехи твои милосердием к бедным», т.е. искупи грехи переменой сердца и дел. Но здесь также требуется вера. И Даниил провозглашает ему многие вещи о поклонении единому Богу, Богу Израилеву, и обращает царя не только к раздаче милостыни, но гораздо больше к вере. Ибо мы имеем превосходное исповедание царя о Боге Израилевом: «Нет иного бога, который мог бы так спасать» (Дан. 3:29). Поэтому в проповеди Даниила есть две части. Одна часть — это та, которая дает заповедь о новой жизни и делах новой жизни. Другая часть — это то, что Даниил обещает царю отпущение грехов. И это обетование отпущения грехов — не проповедь Закона, а истинно пророческий и евангельский голос, который Даниил, безусловно, имел в виду, чтобы он был принят верой. Ибо Даниил знал, что отпущение грехов во Христе обещано не только израильтянам, но и всем народам. Иначе он не мог бы обещать царю отпущение грехов. Ибо не во власти человека, особенно среди ужасов греха, утверждать без верного слова Божьего о воле Божьей, что Он перестает гневаться. И слова Даниила говорят на его собственном языке еще яснее о покаянии и еще яснее выдвигают обетование. «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным». Эти слова учат о покаянии в целом. Ибо они направляют его стать праведным, затем делать добрые дела, защищать несчастных от несправедливости, как это было обязанностью царя. Но праведность — это вера в сердце. Более того, грехи искупаются покаянием, т.е. обязательство или вина снимаются, потому что Бог прощает тех, кто кается, как написано в Иез. 18:21, 22. И мы не должны выводить из этого, что Он прощает из-за дел, которые следуют, из-за милостыни, но из-за Своего обетования Он прощает тех, кто постигает Его обетование. И никто не постигает Его обетование, кроме тех, кто истинно верит и верой преодолевает грех и смерть. Эти, будучи возрожденными, должны приносить плоды, достойные покаяния, как говорит Иоанн, Мф. 3:8. Обетование, следовательно, было добавлено: «Тогда будет исцеление грехам твоим» (Дан. 4:24). Иероним здесь добавил частицу, выражающую сомнение, что не относится к делу, и в своих комментариях спорит гораздо неразумнее, что отпущение грехов неопределенно. Но давайте помнить, что Евангелие дает верное обетование отпущения грехов. И отрицание того, что должно быть верное обетование отпущения грехов, полностью отменило бы Евангелие. Давайте поэтому отбросим Иеронима относительно этого места. Хотя обетование отображено даже в слове «искупи». Ибо оно означает, что отпущение грехов возможно, что грехи могут быть искуплены, т.е. что их обязательство или вина могут быть сняты, или гнев Божий умилостивлен. Но наши противники, упуская из виду обетования, повсюду рассматривают только заповеди и ложно прикрепляют человеческое мнение, что отпущение происходит из-за дел, хотя текст не говорит этого, но гораздо больше требует веры. Ибо везде, где есть обетование, там требуется вера. Ибо обетование не может быть принято иначе, как верой.

Но дела становятся заметными среди людей. Человеческий разум естественно восхищается ими, и поскольку он видит только дела и не понимает или не рассматривает веру, он мечтает соответственно, что эти дела заслуживают отпущения грехов и оправдывают. Это мнение Закона врожденно в умах людей; и его нельзя изгнать, если только мы не будем божественно наставлены. Но ум должен быть отозван от таких плотских мнений к Слову Божьему. Мы видим, что Евангелие и обетование о Христе были положены перед нами. Когда, следовательно, проповедуется Закон, когда предписываются дела, мы не должны отвергать обетование о Христе. Но последнее должно быть сначала постигнуто, чтобы мы могли производить добрые дела, и наши дела могли быть угодны Богу, как говорит Христос, Ин. 15:5: «Без Меня не можете делать ничего». Поэтому, если бы Даниил использовал такие слова, как: «Искупите ваши грехи покаянием», противники не обратили бы внимания на это место. Теперь, поскольку он фактически выразил эту мысль в, казалось бы, других словах, противники искажают его слова во вред учению о благодати и вере, хотя Даниил имел в виду прежде всего включить веру. Так, следовательно, мы отвечаем на слова Даниила, что, поскольку он проповедует покаяние, он учит не только о делах, но и о вере, как свидетельствует само повествование в контексте. Во-вторых, поскольку Даниил ясно представляет обетование, он обязательно требует веры, которая верит, что грехи даром отпускаются Богом. Хотя, следовательно, в покаянии он упоминает дела, все же Даниил не говорит, что этими делами мы заслуживаем отпущения грехов. Ибо Даниил говорит не только об отпущении наказания; потому что отпущение наказания ищется напрасно, если сердце сначала не получит отпущения вины. Кроме того, если противники понимают Даниила как говорящего только об отпущении наказания, это место ничего не докажет против нас, потому что тогда даже им придется признать, что отпущение греха и свободное оправдание предшествуют. Впоследствии даже мы признаем, что наказания, которыми мы наказываемся, смягчаются нашими молитвами и добрыми делами, и, наконец, всем нашим покаянием, согласно 1 Кор. 11:31: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». И Иер. 15:19: «Если обратишься, то Я восставлю тебя». И Зах. 1:3: «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам». И Пс. 49:15: «Призови Меня в день скорби».

Давайте поэтому во всех наших похвалах делам и в проповеди Закона сохраним это правило: что Закон не соблюдается без Христа. Как Он Сам сказал: «Без Меня не можете делать ничего». Точно так же, что: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Ибо совершенно верно, что учение Закона не предназначено для того, чтобы отменить Евангелие и отменить Христа как Умилостивителя. И пусть будут прокляты фарисеи, наши противники, которые так толкуют Закон, чтобы приписать славу Христа делам, а именно, что они являются умилостивлением, что они заслуживают отпущения грехов. Из этого следует, что дела всегда так хвалятся, а именно, что они угодны ради веры, так как дела не угодны без Христа как Умилостивителя. Им мы имеем доступ к Богу, Рим. 5:2, а не делами, без Христа как Посредника. Поэтому, когда сказано, Мф. 19:17: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», мы должны верить, что без Христа заповеди не соблюдаются и без Него не могут быть угодны. Так и в самом Декалоге, в Первой заповеди, Исх. 20:6: «Творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои», добавлено самое щедрое обетование Закона. Но этот Закон не соблюдается без Христа. Ибо он всегда обвиняет совесть, которая не удовлетворяет Закону, и поэтому в ужасе бежит от суда и наказания Закона. Ибо Закон производит гнев, Рим. 4:15. Человек соблюдает Закон, однако, когда он слышит, что ради Христа Бог примирился с нами, даже если мы не можем удовлетворить Закон. Когда этой верой Христос постигается как Посредник, сердце находит покой и начинает любить Бога и соблюдать Закон, и знает, что теперь, из-за Христа как Посредника, оно угодно Богу, даже если начальное исполнение Закона далеко от совершенства и очень нечисто. Так мы должны судить и относительно проповеди покаяния. Ибо хотя в учении о покаянии схоласты вообще ничего не сказали о вере, все же мы думаем, что никто из наших противников не настолько безумен, чтобы отрицать, что отпущение грехов — это голос Евангелия. И отпущение грехов должно быть принято верой, чтобы оно могло ободрить устрашенную совесть.

Поэтому учение о покаянии, поскольку оно не только заповедует новые дела, но и обещает отпущение грехов, необходимо требует веры. Ибо отпущение грехов не принимается иначе, как верой. Поэтому в тех местах, которые относятся к покаянию, мы всегда должны понимать, что требуются не только дела, но и вера, как в Мф. 6:14: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный». Здесь требуется дело, и добавляется обетование отпущения грехов, которое совершается не по причине дела, а через веру, ради Христа. Как свидетельствует Писание во многих местах: Деян. 10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его»; и 1 Ин. 2:12: «Прощены вам грехи ради имени Его»; Еф. 1:7: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов». Хотя какая нужда перечислять свидетельства? Это и есть тот самый голос, свойственный Евангелию, а именно, что ради Христа, а не ради наших дел, мы получаем верой отпущение грехов. Наши противники пытаются подавить этот голос Евангелия посредством искаженных отрывков, содержащих учение Закона или дел. Ибо верно, что в учении о покаянии требуются дела, поскольку, безусловно, требуется новая жизнь. Но здесь противники ошибочно добавляют, что такими делами мы заслуживаем отпущение грехов или оправдание. И все же Христос часто связывает обетование отпущения грехов с добрыми делами не потому, что Он имеет в виду, будто добрые дела являются умилостивлением, ибо они следуют за примирением, но по двум причинам. Одна состоит в том, что добрые плоды должны обязательно следовать. Поэтому Он напоминает нам, что если добрые плоды не следуют, то покаяние является лицемерным и притворным. Другая причина в том, что мы нуждаемся во внешних знамениях столь великого обетования, ибо совесть, полная страха, нуждается в многообразном утешении. Как, следовательно, Крещение и Вечеря Господня являются знамениями, которые постоянно увещевают, ободряют и побуждают унывающие души верить тверже в то, что их грехи прощены, так и то же самое обетование написано и изображено в добрых делах, чтобы эти дела могли увещевать нас верить тверже. И те, кто не совершает добрых дел, не побуждают себя к вере, а презирают эти обетования. Благочестивые же, напротив, принимают их и радуются, что имеют знамения и свидетельства столь великого обетования. Соответственно, они упражняются в этих знамениях и свидетельствах. Как, следовательно, Вечеря Господня не оправдывает нас ex opere operato, без веры, так и милостыня не оправдывает нас без веры, ex opere operato.

Так же следует принимать и обращение Товии, 4:11: «Милостыня избавляет от всякого греха и от смерти». Мы не будем говорить, что это гипербола, хотя ее следует принимать именно так, чтобы не умалять хвалу Христу, чья прерогатива — избавлять от греха и смерти. Но мы должны вернуться к правилу, что без Христа учение Закона не приносит пользы. Поэтому угодна Богу та милостыня, которая следует за примирением или оправданием, а не та, которая предшествует. Поэтому она избавляет от греха и смерти не ex opere operato, но, как мы сказали выше относительно покаяния, что мы должны принять веру и ее плоды, так и здесь мы должны сказать относительно милостыни, что вся эта новизна жизни спасает [что они угодны Богу, потому что совершаются верующими]. Милостыня также является упражнением веры, которая получает отпущение грехов и побеждает смерть, в то время как она упражняется все больше и больше, и в этих упражнениях получает силу. Мы также признаем, что милостыня заслуживает многих милостей от Бога [но она не может победить смерть, ад, дьявола, грехи и дать совести мир (ибо это должно происходить только через веру во Христа)], смягчает наказания и заслуживает нашей защиты в опасностях греха и смерти, как мы сказали немного ранее относительно всего покаяния. [Это простой смысл, который согласуется также с другими местами Писания. Ибо везде, где в Писании восхваляются добрые дела, мы всегда должны понимать их согласно правилу Павла, что Закон и дела не должны быть возвышены над Христом, но что Христос и вера настолько выше всех дел, насколько небеса выше земли.] И обращение Товии, рассматриваемое в целом, показывает, что вера требуется до милостыни, 4:5: «Помни Господа, Бога твоего, во все дни твои». И впоследствии, ст. 19: «Благословляй Господа, Бога твоего, всегда, и проси у Него, чтобы пути твои были направлены». Это, однако, принадлежит собственно той вере, о которой мы говорим, которая верит, что Бог примирился с ней по Своему милосердию, и которая желает быть оправданной, освященной и управляемой Богом. Но наши противники, люди обаятельные, выбирают изуродованные предложения, чтобы обмануть тех, кто неискусен. Впоследствии они прикрепляют что-то от своих собственных мнений. Поэтому следует требовать целые отрывки, потому что, согласно общему правилу, неприлично, прежде чем весь Закон будет тщательно изучен, судить или отвечать, когда представлен какой-либо его отдельный пункт. И отрывки, когда они приводятся целиком, очень часто несут в себе толкование.

Лк. 11:41 также цитируется в изуродованном виде, а именно: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Противники весьма глупы [они глухи и имеют огрубевшие уши; поэтому мы должны так часто и т. д.]. Ибо мы много раз говорили, что к проповеди Закона должно быть добавлено Евангелие о Христе, ради Которого добрые дела угодны, но они повсюду учат [без стыда], что, при исключении Христа, оправдание заслуживается делами Закона. Когда этот отрывок приводится неизуродованным, он покажет, что требуется вера. Христос упрекает фарисеев, которые думают, что они очищены перед Богом, т. е. что они оправданы частыми омовениями [всякого рода baptismata carnis, то есть всякого рода купаниями, омовениями и очищениями тела, сосудов, одежд]. Как некий Папа говорит о воде, окропленной солью, что она освящает и очищает людей; и глосса говорит, что она очищает от простительных грехов. Таковы были и мнения фарисеев, которые Христос порицал, и этому притворному очищению Он противопоставляет двойную чистоту: одну внутреннюю, другую внешнюю. Он велит им очиститься внутренне [(что происходит только через веру)] и добавляет относительно внешнего очищения: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Противники неправильно применяют универсальную частицу «все»; ибо Христос добавляет этот вывод к обоим членам: «Все будет у вас чисто, если вы будете чисты внутри и будете внешне подавать милостыню». Ибо Он указывает, что внешняя чистота должна относиться к делам, заповеданным Богом, а не к человеческим преданиям, какими были омовения в то время, и какими сейчас являются ежедневное окропление водой, монашеское облачение, различия в пище и подобные акты тщеславия. Но противники искажают смысл, софистически перенося универсальную частицу только на одну часть: «Все будет чисто у тех, кто подал милостыню». [Как если бы кто-то сделал вывод: Андрей присутствует; следовательно, все апостолы присутствуют. Поэтому в антецеденте оба члена должны быть соединены: веруйте и подавайте милостыню. Ибо к этому указывает вся миссия, все служение Христа; к этой цели Он пришел, чтобы мы верили в Него. Теперь, если обе части объединены, вера и подаяние милостыни, то правильно следует, что все чисто: сердце — верой, внешнее поведение — добрыми делами. Таким образом, мы должны объединить всю проповедь, а не инвертировать части и толковать текст так, будто сердце очищается от греха милостыней. Более того, есть некоторые, кто думает, что эти слова были сказаны Христом против фарисеев иронично, как если бы Он хотел сказать: «Да, мои дорогие господа, грабьте и воруйте, а потом идите и подавайте милостыню, и вы будете немедленно очищены», так что Христос в несколько саркастической и насмешливой манере пронзил бы их фарисейское лицемерие. Ибо, хотя они изобиловали неверием, алчностью и всяким злым делом, они все же соблюдали свои очищения, подавали милостыню и верили, что они совершенно чистые, милые святые. Это толкование не противоречит тексту.] Тем не менее Петр говорит, Деян. 15:9, что сердца очищаются верой. И когда этот отрывок рассматривается целиком, он представляет смысл, гармонирующий с остальным Писанием, что если сердца очищены, а затем внешне добавлена милостыня, т. е. все дела любви, то они таким образом совершенно чисты, т. е. не только внутри, но и снаружи. И почему не добавлена вся речь целиком? Есть много частей порицания, некоторые из которых дают заповедь относительно веры, а другие — относительно дел. И не дело добросовестного читателя выбирать заповеди относительно дел, в то время как отрывки относительно веры опущены.

Наконец, читателей следует предостеречь, а именно, что противники дают наихудший совет благочестивой совести, когда учат, что делами заслуживается отпущение грехов, потому что совесть, обретая отпущение через дела, не может быть уверена, что дело удовлетворит Бога. Соответственно, она всегда терзается и постоянно измышляет другие дела и другие акты поклонения, пока окончательно не впадает в отчаяние. Этот путь описан Павлом, Рим. 4:6, где он доказывает, что обетование праведности не получается по причине наших дел, потому что мы никогда не могли бы утверждать, что имеем примиренного Бога. Ибо Закон всегда обвиняет. Таким образом, обетование было бы тщетным и неопределенным. Поэтому он заключает, что это обетование отпущения грехов и праведности принимается верой, а не по причине дел. Это истинный, простой и подлинный смысл Павла, в котором благочестивой совести предлагается величайшее утешение и являет себя слава Христа, Который, безусловно, был дан нам для этой цели, а именно, чтобы через Него мы могли иметь благодать, праведность и мир.

До сих пор мы рассмотрели основные отрывки, которые противники цитируют против нас, чтобы показать, что вера не оправдывает и что мы заслуживаем своими делами отпущение грехов и благодать. Но мы надеемся, что достаточно ясно показали благочестивой совести, что эти отрывки не противоречат нашему учению; что противники злонамеренно искажают Писание в угоду своим мнениям; что большинство отрывков, которые они цитируют, были искажены; что, опуская яснейшие отрывки относительно веры, они выбирают из Писания только отрывки относительно дел, и даже их они искажают; что повсюду они добавляют определенные человеческие мнения к тому, что говорят слова Писания; что они учат Закону таким образом, что подавляют Евангелие о Христе. Ибо все учение противников отчасти происходит от человеческого разума, а отчасти является учением Закона, а не Евангелия. Ибо они учат двум способам оправдания, из которых один происходит от разума, а другой — от Закона, а не от Евангелия или обетования о Христе.

Первый способ оправдания у них состоит в том, что они учат, будто добрыми делами люди заслуживают благодать как de congruo, так и de condigno. Этот способ есть учение разума, потому что разум, не видя нечистоты сердца, думает, что он угождает Богу, если совершает добрые дела, и по этой причине люди в великой опасности постоянно измышляют другие дела и другие акты поклонения против ужасов совести. Язычники и израильтяне приносили в жертву людей и предпринимали многие другие весьма болезненные дела, чтобы умилостивить гнев Божий. Впоследствии были измышлены монашеские ордена, и они соревновались друг с другом в суровости своих соблюдений против ужасов совести и гнева Божьего. И этот способ оправдания, поскольку он соответствует разуму и полностью занят внешними делами, может быть понят и до некоторой степени исполнен. И к этому канонисты исказили неправильно понятые церковные установления, которые были приняты Отцами для совершенно иной цели, а именно, не для того, чтобы этими делами мы искали праведности, но чтобы ради взаимного спокойствия между людьми в Церкви был определенный порядок. Таким же образом они исказили Таинства и особенно Мессу, через которую они ищут ex opere operato праведности, благодати и спасения.

Часть 9

Другой способ оправдания передается схоластическими богословами, когда они учат, что мы праведны через привычку, влитую Богом, которая есть любовь, и что, будучи поддержаны этой привычкой, мы соблюдаем Закон Божий внешне и внутренне, и что это исполнение Закона достойно благодати и вечной жизни. Это учение является прямо учением Закона. Ибо истинно то, что говорит Закон: «Возлюби Господа, Бога твоего, и т. д.», Втор. 6:5. «Возлюби ближнего твоего», Лев. 19:18. Любовь, следовательно, есть исполнение Закона.

Но христианину легко судить об обоих способах, потому что оба способа исключают Христа и поэтому должны быть отвергнуты. В первом, который учит, что наши дела являются умилостивлением за грех, нечестие очевидно. Последний способ содержит много вредного. Он не учит, что, когда мы рождаемся свыше, мы пользуемся Христом. Он не учит, что оправдание есть отпущение грехов. Он не учит, что мы достигаем отпущения грехов прежде, чем возлюбим, но ложно представляет, будто мы возбуждаем в себе акт любви, через который заслуживаем отпущение грехов. Он также не учит, что верой во Христа мы преодолеваем ужасы греха и смерти. Он ложно представляет, будто своим собственным исполнением Закона, без Христа как Умилостивителя, люди приходят к Богу. Наконец, он представляет, что само это исполнение Закона, без Христа как Умилостивителя, есть праведность, достойная благодати и вечной жизни, в то время как, тем не менее, даже у святых происходит едва ли слабое и немощное исполнение Закона.

Но если кто-нибудь только поразмыслит о том, что Евангелие не было дано миру напрасно, и что Христос не был обещан, явлен, не родился, не страдал, не воскрес напрасно, он легко поймет, что мы оправдываемся не от разума и не от Закона. В отношении оправдания мы поэтому вынуждены не согласиться с противниками. Ибо Евангелие показывает другой способ; Евангелие принуждает нас пользоваться Христом в оправдании, оно учит, что через Него мы имеем доступ к Богу верой; оно учит, что мы должны поставить Его как Посредника и Умилостивителя против гнева Божьего; оно учит, что верой во Христа принимаются отпущение грехов и примирение, и преодолеваются ужасы греха и смерти. Так и Павел говорит, что праведность не от Закона, а от обетования, в котором Отец обещал, что Он желает прощать, что ради Христа Он желает примириться. Это обетование, однако, принимается одной только верой, как свидетельствует Павел, Рим. 4:13. Эта вера одна принимает отпущение грехов, оправдывает и возрождает. Затем следуют любовь и другие добрые плоды. Так, следовательно, мы учим, что человек оправдывается, как мы сказали выше, когда совесть, устрашенная проповедью покаяния, ободряется и верит, что ради Христа она имеет примиренного Бога. Эта вера вменяется в праведность перед Богом, Рим. 4:3, 5. И когда таким образом сердце ободряется и оживляется верой, оно получает Святого Духа, Который обновляет нас, так что мы способны соблюдать Закон; так что мы способны любить Бога и Слово Божье, и быть покорными Богу в скорбях, так что мы способны быть целомудренными, любить ближнего и т. д. Даже если эти дела еще далеки от совершенства Закона, все же они угодны по причине веры, которой мы считаемся праведными, потому что верим, что ради Христа мы имеем примиренного Бога. Эти вещи ясны и гармонируют с Евангелием, и могут быть поняты людьми здравого ума. И из этого основания можно легко решить, почему мы приписываем оправдание вере, а не любви; хотя любовь следует за верой, потому что любовь есть исполнение Закона. Но Павел учит, что мы оправдываемся не от Закона, а от обетования, которое принимается только верой. Ибо мы не приходим к Богу без Христа как Посредника и не получаем отпущения грехов ради нашей любви, но ради Христа. Также мы не способны любить Бога, пока Он гневается, а Закон всегда обвиняет нас, всегда являет нам гневающегося Бога. Поэтому верой мы должны сначала ухватиться за обетование, что ради Христа Отец примирился и прощает. Впоследствии мы начинаем соблюдать Закон. Наши глаза должны быть отведены далеко от человеческого разума, далеко от Моисея ко Христу, и мы должны верить, что Христос дан нам, чтобы ради Него мы считались праведными. Во плоти мы никогда не удовлетворяем Закон. Так, следовательно, мы считаемся праведными не по причине Закона, а по причине Христа, потому что Его заслуги дарованы нам, если мы верим в Него. Если кто-либо, следовательно, обдумал эти основания, что мы не оправдываемся Законом, потому что человеческая природа не может соблюдать Закон Божий и не может любить Бога, но что мы оправдываемся от обетования, в котором ради Христа были обещаны примирение, праведность и вечная жизнь, он легко поймет, что оправдание должно обязательно приписываться вере, если только он поразмыслит о том факте, что не напрасно Христос был обещан и явлен, что Он родился, страдал и воскрес; если он поразмыслит о том факте, что обетование благодати во Христе не напрасно, что оно было сделано непосредственно от начала мира отдельно и вне Закона; если он поразмыслит о том факте, что обетование должно быть принято верой, как говорит Иоанн, 1 Ин. 5:10 сл.: «Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». И Христос говорит, Ин. 8:36: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». И Павел, Рим. 5:2: «Через Которого и получили мы доступ к Богу»; и он добавляет: «верою». Верой во Христа, следовательно, принимается обетование отпущения грехов и праведности. И не оправдываемся мы перед Богом разумом или Законом.

Эти вещи настолько ясны и настолько очевидны, что мы удивляемся, что безумие противников настолько велико, чтобы ставить их под сомнение. Доказательство очевидно, что, поскольку мы оправдываемся перед Богом не от Закона, а от обетования, необходимо приписать оправдание вере. Что можно противопоставить этому доказательству, если только кто-то не пожелает упразднить все Евангелие и всего Христа? Слава Христа становится более блестящей, когда мы учим, что мы пользуемся Им как Посредником и Умилостивителем. Благочестивая совесть видит, что в этом учении ей предлагается самое обильное утешение, а именно, что она должна верить и твердо утверждать, что имеет примиренного Отца ради Христа, а не ради нашей праведности, и что, тем не менее, Христос помогает нам, так что мы способны соблюдать также Закон. Столь великих благ, как эти, противники лишают Церковь, когда они осуждают и пытаются изгладить учение о праведности веры. Поэтому пусть все благорасположенные умы остерегаются соглашаться с безбожными советами противников. В учении противников об оправдании не упоминается Христос, и о том, как мы должны противопоставить Его гневу Божьему, как будто, в самом деле, мы способны преодолеть гнев Божий любовью или любить гневающегося Бога. В отношении этих вещей совесть остается в неопределенности. Ибо если они должны думать, что имеют примиренного Бога по той причине, что они любят, и что они соблюдают Закон, они должны всегда сомневаться, имеют ли они примиренного Бога, потому что они либо не чувствуют этой любви, как признают противники, либо, безусловно, чувствуют, что она очень мала; и гораздо чаще они чувствуют, что они гневаются на суд Божий, который угнетает человеческую природу многими ужасными бедами, скорбями этой жизни, ужасами вечного гнева и т. д. Когда, следовательно, совесть будет в покое, когда она будет умиротворена? Когда, в этом сомнении и в этих ужасах, она будет любить Бога? Что иное есть учение Закона, как не учение об отчаянии? И пусть выйдет вперед любой из наших противников, кто может научить нас относительно этой любви, как он сам любит Бога. Они вовсе не понимают, что говорят; они только эхом повторяют, подобно стенам дома, маленькое слово «любовь», не понимая его. Столь запутано и неясно их учение: оно не только переносит славу Христа на человеческие дела, но и ведет совесть либо к самонадеянности, либо к отчаянию. Но наше, мы надеемся, легко понимается благочестивыми умами и приносит благочестивое и спасительное утешение устрашенной совести. Ибо, поскольку противники придираются, что также многие нечестивые люди и дьяволы верят, мы часто уже говорили, что мы говорим о вере во Христа, т. е. о вере в отпущение грехов, о вере, которая истинно и сердечно соглашается с обетованием благодати. Это не достигается без великой борьбы в человеческих сердцах. И люди здравого ума могут легко судить, что вера, которая верит, что Бог заботится о нас, и что мы прощены и услышаны Им, есть дело выше природы. Ибо сама по себе человеческая мысль не делает такого суждения о Боге. Поэтому эта вера, о которой мы говорим, не находится ни в нечестивых, ни в дьяволах.

Более того, если какой-нибудь софист придирается, что праведность находится в воле, и поэтому она не может быть приписана вере, которая находится в интеллекте, ответ прост, потому что в школах даже такие люди признают, что воля повелевает интеллекту согласиться со Словом Божьим. Мы также говорим совершенно ясно: как ужасы греха и смерти — это не только мысли интеллекта, но и ужасные движения воли, бегущей от суда Божьего, так вера — это не только знание в интеллекте, но и уверенность в воле, т. е. это желать и принимать то, что предложено в обетовании, а именно примирение и отпущение грехов. Писание таким образом использует термин «вера», как свидетельствует следующее предложение Павла, Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом». Более того, в этом отрывке оправдать означает, согласно юридическому употреблению, оправдать виновного и объявить его праведным, но по причине праведности другого, а именно Христа, которая праведность другого сообщается нам верой. Поэтому, поскольку в этом отрывке наша праведность есть вменение праведности другого, мы должны здесь говорить о праведности иначе, чем когда в философии или в гражданском суде мы ищем праведность собственного дела, которая, безусловно, находится в воле. Павел, соответственно, говорит, 1 Кор. 1:30: «От Него вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». И 2 Кор. 5:21: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Но поскольку праведность Христа дается нам верой, вера по этой причине является праведностью в нас вменительно, т. е. это то, чем мы делаемся приемлемыми для Бога по причине вменения и установления Божьего, как говорит Павел, Рим. 4:3, 5: «Вера вменилась в праведность». Хотя по причине некоторых придирчивых людей мы должны сказать технически: вера есть истинно праведность, потому что она есть послушание Евангелию. Ибо очевидно, что послушание заповеди начальника есть истинно вид распределительной справедливости. И это послушание Евангелию вменяется в праведность, так что только по этой причине, потому что этим мы схватываем Христа как Умилостивителя, добрые дела, или послушание Закону, угодны. Ибо мы не удовлетворяем Закон, но ради Христа это прощается нам, как говорит Павел, Рим. 8:1: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Эта вера воздает Богу честь, воздает Богу то, что есть Его собственное, в том, что, принимая обетования, она повинуется Ему. Как Павел также говорит, Рим. 4:20: «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но был тверд в вере, воздав славу Богу». Таким образом, поклонение и служение Богу Евангелия — это принимать от Бога дары; напротив, поклонение Закона — это предлагать и представлять наши дары Богу. Мы, однако, не можем предложить ничего Богу, если мы сначала не были примирены и рождены свыше. Этот отрывок тоже приносит величайшее утешение, так как главное поклонение Евангелия — это желать принять отпущение грехов, благодать и праведность. Об этом поклонении Христос говорит, Ин. 6:40: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную». И Отец говорит, Мф. 17:5: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Противники говорят о послушании Закону; они не говорят о послушании Евангелию, и все же мы не можем повиноваться Закону, если через Евангелие мы не были рождены свыше, так как мы не можем любить Бога, если не получено отпущение грехов. Ибо до тех пор, пока мы чувствуем, что Он гневается на нас, человеческая природа бежит от Его гнева и суда. Если кто-нибудь сделает такую придирку: если вера — это то, что желает тех вещей, которые предложены в обетовании, привычки веры и надежды кажутся смешанными, потому что надежда — это то, что ожидает обещанные вещи, на это мы отвечаем, что эти расположения не могут в действительности быть разделены, как они разделяются праздными спекуляциями в школах. Ибо также в Послании к Евреям вера определяется как сущность (exspectatio) вещей ожидаемых, Евр. 11:1. Тем не менее, если кто-либо желает, чтобы было сделано различие, мы говорим, что объект надежды — это собственно будущее событие, но что вера касается будущих и настоящих вещей и принимает в настоящем отпущение грехов, предложенное в обетовании.

Из этих утверждений мы надеемся, что можно достаточно понять как то, что такое вера, так и то, что мы вынуждены утверждать, что верой мы оправдываемся, примиряемся и возрождаемся, если, конечно, мы хотим учить праведности Евангелия, а не праведности Закона. Ибо те, кто учит, что мы оправдываемся любовью, учат праведности Закона и не учат нас в оправдании пользоваться Христом как Посредником. Эти вещи также очевидны, а именно, что не любовью, а верой мы преодолеваем ужасы греха и смерти, что мы не можем противопоставить нашу любовь и исполнение Закона гневу Божьему, потому что Павел говорит, Рим. 5:2: «Через Христа мы получили доступ к Богу верою». Мы настаиваем на этом предложении так часто ради ясности. Ибо оно показывает яснейшим образом состояние всего нашего дела и, при внимательном рассмотрении, может научить в изобилии относительно всего предмета и может утешить благорасположенные умы. Соответственно, полезно иметь его под рукой и на виду, не только для того, чтобы мы могли противопоставить его учению наших противников, которые учат, что мы приходим к Богу не верой, а любовью и заслугами, без Христа как Посредника; а также, в то же время, чтобы, когда мы в страхе, мы могли ободрить себя и упражнять веру. Это также очевидно, что без помощи Христа мы не можем соблюдать Закон, как Он Сам говорит, Ин. 15:5: «Без Меня не можете делать ничего». Соответственно, прежде чем мы соблюдаем Закон, наши сердца должны быть рождены свыше верой. [Из объяснений, которые мы сделали, можно легко вывести, какой ответ должен быть дан на подобные цитаты. Ибо правило так толкует все отрывки, которые трактуют о добрых делах, что вне Христа они должны быть никчемными перед Богом, и что сердце должно сначала иметь Христа и верить, что оно принято Богом ради Христа, а не по причине своих собственных дел. Противники также выдвигают некоторые аргументы школ, на которые легко ответить, если вы знаете, что такое вера. Испытанные христиане говорят о вере совсем иначе, чем софисты, ибо мы показали ранее, что верить означает полагаться на милосердие Божье, что Он желает быть милостивым ради Христа, без наших заслуг. Вот что значит верить в статью об отпущении грехов. Верить в это не означает знать только историю, которую знают и дьяволы. Поэтому мы можем легко встретить аргумент школ, когда они говорят, что дьяволы тоже верят, следовательно, вера не оправдывает. Да, дьяволы знают историю, но они не верят в отпущение греха. Опять же, они говорят: быть праведным — значит быть послушным. Теперь, совершать дела — это, безусловно, послушание; следовательно, дела должны оправдывать. Мы должны ответить на это следующим образом: быть праведным — это вид послушания, который Бог принимает как таковой. Теперь Бог не желает принимать наше послушание в делах как праведность; ибо это не послушание сердца, потому что никто истинно не соблюдает Закон. По этой причине Он установил, что должен быть другой вид послушания, который Он примет как праведность, а именно, что мы должны признать наше непослушание и верить, что мы угодны Богу ради Христа, а не по причине нашего послушания. Соответственно, быть праведным в этом случае означает быть угодным Богу не по причине нашего собственного послушания, а по милосердию ради Христа. Опять же, грешить — значит ненавидеть Бога; следовательно, любить Бога должно быть праведностью. Правда, любить Бога — это праведность Закона. Но никто не исполняет этот Закон. Поэтому Евангелие учит новому виду праведности, а именно, что мы угодны Богу ради Христа, хотя мы не исполнили Закон; и все же мы должны начать исполнять Закон. Опять же, в чем разница между верой и надеждой? Ответ: надежда ожидает будущих благ и избавления от скорби; вера принимает настоящее примирение и заключает в сердце, что Бог простил мой грех и что Он теперь милостив ко мне. И это благородное служение Богу, которое служит Богу, воздавая Ему честь и ценя Его милосердие и обетование настолько верно, что без заслуг мы можем принимать и ожидать от Него всякого рода благословения. И в этом служении Богу сердце должно упражняться и возрастать, о чем глупые софисты ничего не знают.]

Отсюда можно также понять, почему мы порицаем учение противников относительно meritum condigni. Решение очень простое: потому что они не упоминают о вере, о том, что мы угодны Богу верой ради Христа, но воображают, что добрые дела, совершенные с помощью привычки любви, составляют праведность, достойную самой по себе быть угодной Богу и достойную вечной жизни, и что они не нуждаются во Христе как Посреднике. [Это никоим образом не может быть терпимо.] Что иное это, как не перенос славы Христа на наши дела, а именно, что мы угодны Богу по причине наших дел, а не по причине Христа? Но это также значит лишить Христа славы быть Посредником, Который является Посредником постоянно, а не только в начале оправдания. Павел также говорит, Гал. 2:17, что если кто, оправданный во Христе, имеет нужду впоследствии искать праведность в другом месте, он утверждает о Христе, что Он есть служитель греха, т. е. что Он не оправдывает полностью. [И это то, чему учит, проповедует и исповедует святая, кафолическая, христианская Церковь, а именно, что мы спасаемся по милосердию, как мы показали выше из Иеронима.] И весьма абсурдно то, чему учат противники, а именно, что добрые дела заслуживают благодать de condigno, как будто, в самом деле, после начала оправдания, если совесть устрашена, как это обычно бывает, благодать должна быть искома через доброе дело, а не верой во Христа.

Во-вторых, учение противников оставляет совесть в сомнении, так что она никогда не может быть умиротворена, потому что Закон всегда обвиняет нас, даже в добрых делах. Ибо всегда плоть желает противного духу, Гал. 5:17. Как, следовательно, совесть здесь будет иметь мир без веры, если она верит, что не ради Христа, а ради собственного дела она должна теперь угождать Богу? Какое дело она найдет, на что она твердо будет полагаться как на достойное вечной жизни, если, в самом деле, надежда должна происходить от заслуг? Против этих сомнений Павел говорит, Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом»; мы должны быть твердо убеждены, что ради Христа нам дарованы праведность и вечная жизнь. И об Аврааме он говорит, Рим. 4:18: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою».

В-третьих, как совесть узнает, когда по склонности этой привычки любви было совершено дело, о котором она может утверждать, что оно заслуживает благодать de condigno? Но это лишь для того, чтобы уклониться от Писания, было измышлено само это различие, а именно, что люди заслуживают в одно время de congruo, а в другое время de condigno, потому что, как мы сказали выше, намерение того, кто работает, не различает виды заслуг; но лицемеры в своей безопасности думают просто, что их дела достойны, и что по этой причине они считаются праведными. С другой стороны, устрашенная совесть сомневается относительно всех дел, и по этой причине постоянно ищет другие дела. Ибо это и значит заслуживать de congruo, а именно сомневаться и, без веры, работать, пока не наступит отчаяние. Одним словом, все, чему учат противники относительно этого предмета, полно ошибок и опасностей.

В-четвертых, вся [святая, кафолическая, христианская] Церковь исповедует, что вечная жизнь достигается через милосердие. Ибо так Августин говорит «О благодати и свободе воли», когда, в самом деле, он говорит о делах святых, совершенных после оправдания: «Бог ведет нас к вечной жизни не по нашим заслугам, а согласно Своему милосердию». И «Исповедь», книга IX: «Горе жизни человеческой, как бы она ни была достойна похвалы, если она будет судима при удаленном милосердии». И Киприан в своем трактате о молитве Господней: «Чтобы кто-либо не льстил себе, что он невинен, и, превозносясь, не погиб еще глубже, он наставляется и учится, что он грешит ежедневно, в том, что ему велено ежедневно просить о своих грехах». Но предмет хорошо известен и имеет очень много и очень ясных свидетельств в Писании и у Отцов Церкви, которые все в один голос объявляют, что, даже если мы имеем добрые дела, все же в этих самых делах мы нуждаемся в милосердии. Вера, взирающая на это милосердие, ободряет и утешает нас. Поэтому противники учат ошибочно, когда они так превозносят заслуги, что не добавляют ничего относительно этой веры, которая схватывает милосердие. Ибо точно так же, как мы сказали выше, что обетование и вера находятся в взаимном отношении, и что обетование не схватывается иначе, как верой, так мы здесь говорим, что обещанное милосердие коррелятивно требует веры и не может быть схвачено без веры. Поэтому мы справедливо порицаем учение относительно meritum condigni, поскольку оно не учит ничему о оправдывающей вере и затемняет славу и служение Христа как Посредника. И нас не следует считать учащими чему-то новому в этом предмете, поскольку Отцы Церкви так ясно передали учение, что даже в добрых делах мы нуждаемся в милосердии.

Писание также часто внушает то же самое. В Пс. 142:2: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». Этот отрывок отрицает абсолютно, даже всем святым и рабам Божьим, славу праведности, если Бог не прощает, а судит и обличает их сердца. Ибо когда Давид хвалится в других местах своей праведностью, он говорит относительно своего собственного дела против гонителей Слова Божьего, он не говорит о своей личной чистоте; и он просит, чтобы дело и слава Божья были защищены, как в Пс. 7:9: «Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне». Также в Пс. 129:3 он говорит, что никто не может выдержать суда Божьего, если бы Бог отметил наши грехи: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи! кто устоит?». Иов 9:28: «Я боюсь всех моих скорбей [Vulg., opera, дел]»; ст. 30: «Если бы я омылся и снежною водою и очистил бы чистотою рук моих, то и тогда Ты погрузил бы меня в яму». Прит. 20:9: «Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?»». 1 Ин. 1:8: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» и т. д. И в молитве Господней святые просят об отпущении грехов. Поэтому даже святые имеют грехи. Чис. 14:18: «Невиновного не делает невиновным [ср. Исх. 34:7]». Втор. 4:24: «Господь, Бог твой, есть огонь поядающий». Захария также говорит, 2:13: «Безмолвствуй, всякая плоть, пред лицем Господа!». Ис. 40:6: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой; трава засыхает, цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа», т. е. плоть и праведность плоти не могут выдержать суда Божьего. Иона также говорит, гл. 2:9: «Чтущие суетных и ложных богов оставили Милосердого своего», т. е. всякое упование тщетно, кроме упования на милосердие; милосердие избавляет нас; наши собственные заслуги, наши собственные усилия — нет. Соответственно, Даниил также молится, 9:18 сл.: «Ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность, но на Твое великое милосердие. Господи, услышь! Господи, прости! Господи, внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой! ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». Так Даниил учит нас в молитве ухватиться за милосердие, т. е. уповать на милосердие Божье, а не уповать на наши собственные заслуги перед Богом. Мы также удивляемся, что делают наши противники в молитве, если, в самом деле, эти мирские люди когда-либо просят что-то у Бога. Если они объявляют, что они достойны, потому что имеют любовь и добрые дела, и просят благодать как долг, они молятся точно так же, как фарисей в Лк. 18:11, который говорит: «Я не таков, как прочие люди». Тот, кто так молится о благодати и не полагается на милосердие Божье, относится ко Христу с бесчестием, Который, поскольку Он есть наш Первосвященник, ходатайствует за нас. Так, следовательно, молитва полагается на милосердие Божье, когда мы верим, что мы услышаны ради Христа Первосвященника, как Он Сам говорит, Ин. 14:13: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю». Во имя Мое, говорит Он, потому что без этого Первосвященника мы не можем приблизиться к Отцу.

[Все благоразумные люди увидят, что следует из мнения противников. Ибо если мы будем верить, что Христос заслужил только prima gratia, как они ее называют, и что мы впоследствии заслуживаем вечную жизнь нашими делами, сердца или совесть не будут умиротворены ни в час смерти, ни в какое другое время, и они никогда не смогут строить на твердом основании; они никогда не уверены, что Бог милостив. Таким образом, их учение непрестанно ведет ни к чему иному, как к нищете души и, наконец, к отчаянию. Ибо Закон Божий — это не предмет шуток; он непрестанно обвиняет совесть вне Христа, как говорит Павел, Рим. 4:15: «Закон производит гнев». Таким образом, случится, что если совесть чувствует суд Божий, она не имеет верного утешения и устремится в отчаяние.

Павел говорит: «Все, что не по вере, грех», Рим. 14:23. Но те люди не могут делать ничего по вере, кто сначала должны достичь того, что Бог милостив к ним только тогда, когда они наконец исполнили Закон. Они всегда будут дрожать от сомнения, достаточно ли они совершили добрых дел, удовлетворен ли Закон, да, они будут остро чувствовать и понимать, что они все еще под обязательством Закона. Соответственно, они никогда не будут уверены, что имеют милостивого Бога и что их молитва услышана. Поэтому они никогда не смогут истинно любить Бога, ни ожидать какого-либо благословения от Него, ни истинно поклоняться Богу. Что иное такие сердца и совесть, как не сам ад, поскольку нет в них ничего, кроме отчаяния, изнеможения, ропота, недовольства и ненависти к Богу, и все же в этой ненависти они призывают и поклоняются Богу, точно так же, как Саул поклонялся Ему.

Здесь мы взываем ко всем христианским умам и ко всем, кто опытен в испытаниях; они будут вынуждены признать и сказать, что столь великая неопределенность, столь великое беспокойство, столь великая пытка и тревога, столь ужасный страх и сомнение следуют из этого учения противников, которые воображают, что мы считаемся праведными перед Богом нашими собственными делами или исполнением Закона, которое мы совершаем, и направляют нас на ложный путь, веля нам уповать не на богатые, благословенные обетования Благодати, данные нам Христом Посредником, а на наши собственные жалкие дела! Поэтому этот вывод стоит как скала, да, как стена, а именно, что, хотя мы начали исполнять Закон, все же мы приняты Богом и в мире с Ним не по причине таких наших дел, а ради Христа верой; и Бог не обязан нам вечной жизнью по причине этих дел. Но точно так же, как прощение греха и праведность вменяются нам ради Христа, а не по причине наших дел или Закона, так вечная жизнь, вместе с праведностью, предлагается нам не по причине наших дел или Закона, а ради Христа, как говорит Христос, Ин. 6:40: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную». Опять же, ст. 47: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». Теперь, противников следует спросить в этом пункте, какой совет они дают бедным совестям в час смерти: утешают ли они совесть, говоря им, что они будут иметь блаженный исход, что они будут спасены и будут иметь умилостивленного Бога, по причине их собственных заслуг или по причине благодати и милосердия Божьего ради Христа. Ибо св. Петр, св. Павел и подобные им святые не могут хвалиться, что Бог обязан им вечной жизнью за их мученичество, и они не полагались на свои дела, а на милосердие, обещанное во Христе.

Не было бы также возможно, чтобы святой, каким бы великим и высоким он ни был, мог твердо стоять против обвинений Божественного Закона, великой мощи дьявола, ужаса смерти и, наконец, против отчаяния и мук ада, если бы он не ухватился за божественные обетования, Евангелие, как за дерево или ветвь в великом потоке, в сильном, неистовом течении, среди волн и валов мук смерти; если он не держится верой за Слово, которое провозглашает благодать, и таким образом получает вечную жизнь без дел, без Закона, по чистой благодати. Ибо это учение одно сохраняет христианскую совесть в скорбях и муках смерти. Об этих вещах противники ничего не знают и говорят о них, как слепой о цвете.

Здесь они скажут: если мы должны быть спасены чистой милостью, то в чем разница между теми, кто спасен, и теми, кто не спасен? Если заслуга не принимается в расчет, то нет никакой разницы между злыми и добрыми, и из этого следует, что и те, и другие спасаются одинаково. Этот аргумент побудил схоластов изобрести заслугу по достоинству (meritum condigni); ибо должна быть (как они полагают) разница между теми, кто спасен, и теми, кто осужден.

Мы отвечаем: во-первых, жизнь вечная даруется тем, кого Бог почитает праведными, и когда они признаны праведными, они становятся этим самым актом детьми Божьими и сонаследниками Христа, как говорит Павел в Рим. 8:30: «Кого Он оправдал, тех и прославил». Следовательно, никто не спасен, кроме тех, кто верует в Евангелие. Но так как наше примирение с Богом было бы неопределенным, если бы оно покоилось на наших делах, а не на благодатном обетовании Божьем, которое не может не исполниться, то и все, чего мы ожидаем с надеждой, было бы неопределенным, если бы оно должно было строиться на основании наших заслуг и дел. Ибо Закон Божий непрестанно обличает совесть, и люди не чувствуют в своих сердцах ничего, кроме этого голоса из огненного, пылающего облака: «Я Господь, Бог твой; это ты должен делать; то ты обязан делать; этого Я требую от тебя» (Втор. 5:6 и сл.). Никакая совесть не может ни на мгновение обрести покой, когда Закон и Моисей нападают на сердце, прежде чем оно постигнет Христа верой. И она не может истинно надеяться на вечную жизнь, если не будет предварительно умиротворена. Ибо сомневающаяся совесть бежит от Бога, впадает в отчаяние и не может надеяться. Однако надежда на вечную жизнь должна быть твердой. Итак, чтобы она не была переменчивой, а твердой, мы должны верить, что имеем жизнь вечную не благодаря нашим делам или заслугам, а по чистой благодати, через веру во Христа.

В светских делах и в светских судах мы встречаемся и с милостью, и с правосудием. Правосудие определенно в силу законов и вынесенного вердикта, милость же неопределенна. В этом деле, которое относится к Богу, все иначе; ибо благодать и милость были обещаны нам определенным словом, и Евангелие — это слово, которое повелевает нам верить, что Бог милостив и желает спасти нас ради Христа, как гласит текст в Иоанна 3:17: «Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир через Него спасся». Верующий в Него не судится.

Теперь, всякий раз, когда мы говорим о милости, смысл должен быть таков: требуется вера, и именно эта вера проводит различие между теми, кто спасен, и теми, кто осужден, между теми, кто достоин, и теми, кто недостоин. Ибо жизнь вечная была обещана никому иному, как только тем, кто примирен через Христа. Вера же примиряет и оправдывает перед Богом в тот момент, когда мы постигаем обетование верой. И на протяжении всей нашей жизни мы должны молиться Богу и быть усердными, чтобы принять веру и возрастать в вере. Ибо, как было сказано ранее, вера пребывает там, где есть покаяние, и ее нет у тех, кто поступает по плоти. Эта вера должна расти и возрастать на протяжении всей нашей жизни через всякого рода скорби. Те, кто обретает веру, возрождаются, так что они ведут новую жизнь и совершают добрые дела.

Теперь, точно так же, как мы говорим, что истинное покаяние должно длиться на протяжении всей нашей жизни, мы говорим также, что добрые дела и плоды веры должны совершаться на протяжении всей нашей жизни, хотя наши дела никогда не становятся настолько ценными, чтобы быть равными сокровищу Христа или заслужить вечную жизнь, как говорит Христос в Луки 17:10: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие». И святой Бернард истинно говорит: «Нужно, чтобы ты сначала поверил, что не можешь получить прощение грехов иначе, как по благодати Божьей; затем, что после этого ты не можешь иметь и делать никакого доброго дела, если Бог не дарует его тебе; наконец, что ты не можешь заслужить вечную жизнь своими делами, хотя она и не дается тебе без заслуг». Чуть далее он говорит: «Пусть никто не обманывает себя; ибо когда вы правильно рассмотрите дело, вы несомненно обнаружите, что не можете встретить с десятью тысячами того, кто приближается к вам с двадцатью тысячами». Это сильные изречения святого Бернарда; пусть верят им, если не хотят верить нам.

Итак, чтобы сердца могли иметь истинное твердое утешение и надежду, мы указываем им, вместе с Павлом, на божественное обетование благодати во Христе и учим, что мы должны верить, что Бог дает нам жизнь вечную не по причине наших дел, а ради Христа, как говорит апостол Иоанн в своем Послании (1 Ин. 5:12): «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божьего не имеет жизни».

Часть 10

Сюда же относится и изречение Христа в Луки 17:10: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Эти слова ясно провозглашают, что Бог спасает по милости и ради Своего обетования, а не потому, что это причитается по причине ценности наших дел. Но в этом пункте противники удивительно играют словами Христа. Во-первых, они делают антистрофу и обращают ее против нас. Гораздо больше, говорят они, можно сказать: «Если мы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Затем они добавляют, что дела не приносят пользы Богу, но не бесполезны для нас. Посмотрите, как детское усердие в софистике радует противников, и хотя эти нелепости не заслуживают опровержения, тем не менее мы ответим на них в нескольких словах. Антистрофа порочна. Ибо, во-первых, противники заблуждаются относительно термина «вера»; потому что, если бы он означал то знание истории, которое есть также у нечестивых и у дьяволов, противники были бы правы, утверждая, что вера бесполезна, когда они говорят: «Когда мы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Но мы говорим не о знании истории, а об уповании на обетование и милость Божью. И это упование на обетование исповедует, что мы — рабы ничего не стоящие; да, это исповедание того, что наши дела недостойны, есть самый голос веры, как видно из этого примера Даниила 9:18, который мы привели чуть выше: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность...» и т. д. Ибо вера спасает, потому что она постигает милость, или обетование благодати, даже если наши дела недостойны; и, понятая таким образом, а именно, что наши дела недостойны, антистрофа не вредит нам: «Когда вы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие»; ибо то, что мы спасены по милости, мы проповедуем вместе со всей Церковью. Но если они намерены спорить от подобного: «Когда вы сделали все, не полагайтесь на свои дела, так же и когда вы уверовали во все, не полагайтесь на божественное обетование», — то здесь нет никакой связи. [Вывод неверен: «Дела не помогают; следовательно, вера также не помогает». Мы должны дать необразованным людям простое сравнение: не следует, что если полфартинга не помогает, то и флорин также не помогает. Точно так же, как флорин имеет гораздо более высокий номинал и ценность, чем полфартинга, так же следует понимать, что вера гораздо выше и действеннее дел. Не потому, что вера помогает из-за своей ценности, а потому, что она уповает на Божьи обетования и милость. Вера сильна не из-за своей достоинства, а из-за божественного обетования.] Ибо они весьма различны, так как причины и объекты упования в первом суждении весьма отличны от таковых во втором. В первом упование — это упование на наши собственные дела. Во втором упование — это упование на божественное обетование. Христос же осуждает упование на наши дела; Он не осуждает упование на Свое обетование. Он не хочет, чтобы мы отчаивались в Божьей благодати и милости. Он обвиняет наши дела как недостойные, но не обвиняет обетование, которое безвозмездно предлагает милость. И здесь Амвросий хорошо говорит: благодать должна быть признана; но природу не следует игнорировать. Мы должны уповать на обетование благодати, а не на нашу собственную природу. Но противники действуют в соответствии со своим обычаем и искажают против веры суждения, которые были вынесены в пользу веры. [Следовательно, Христос в этом месте запрещает людям уповать на свои собственные дела; ибо они не могут помочь им. С другой стороны, Он не запрещает уповать на Божье обетование. Да, Он требует такого упования на обетование Божье именно по той причине, что мы — рабы ничего не стоящие и дела не могут быть никакой помощью. Поэтому мошенники ненадлежащим образом применили к нашему упованию на божественное обетование слова Христа, которые касаются упования на наше собственное достоинство. Это ясно раскрывает и побеждает их софистику. Да посрамит Господь Христос вскоре софистов, которые так искажают Его святое Слово! Аминь.] Мы оставляем, однако, эти тернистые пункты школам. Софистика явно ребяческая, когда они интерпретируют «раб ничего не стоящий» как означающее, что дела бесполезны для Бога, но полезны для нас. Однако Христос говорит о той пользе, которая делает Бога должником благодати по отношению к нам, хотя здесь неуместно рассуждать о том, что полезно или бесполезно. Ибо «рабы ничего не стоящие» означает «недостаточные», потому что никто не боится Бога так сильно, не любит Бога так сильно и не верит Богу так сильно, как должен. Но давайте отбросим эти холодные придирки противников, относительно которых, если они когда-либо будут вынесены на свет, благоразумные люди легко решат, как им судить. Они нашли изъян в словах, которые весьма просты и ясны. Но каждый видит, что в этом отрывке осуждается упование на наши собственные дела.

Давайте поэтому твердо держаться того, что исповедует Церковь, а именно, что мы спасены по милости. И чтобы кто-либо здесь не подумал: «Если мы должны быть спасены по милости, то надежда будет неопределенной, если в тех, кто обретает спасение, нет ничего предшествующего, чем они могли бы отличаться от тех, кто его не обретает», мы должны дать ему удовлетворительный ответ. Ибо схоласты, движимые этим соображением, по-видимому, изобрели заслугу по достоинству (meritum condigni). Ибо это соображение может сильно занимать человеческий разум. Поэтому мы ответим кратко. Именно по той причине, чтобы надежда могла быть твердой, именно по той причине, чтобы могло быть предшествующее различие между теми, кто обретает спасение, и теми, кто его не обретает, необходимо твердо держаться того, что мы спасены по милости. Когда это выражается так безоговорочно, это кажется абсурдным. Ибо в гражданских судах и в человеческом суждении то, что по праву или по долгу, определенно, а милость неопределенна. Но дело обстоит иначе в отношении Божьего суда; ибо здесь милость имеет ясное и определенное обетование и повеление от Бога. Ибо Евангелие — это собственно то повеление, которое предписывает нам верить, что Бог благосклонен к нам ради Христа. Ибо Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир через Него спасся (Иоанна 3:17, 18). Поэтому всякий раз, когда говорится о милости, должна быть добавлена вера в обетование; и эта вера порождает твердую надежду, потому что она полагается на Слово и повеление Божье. Если бы надежда полагалась на дела, тогда, конечно, она была бы неопределенной, потому что дела не могут умиротворить совесть, как было сказано выше неоднократно. И эта вера проводит различие между теми, кто обретает спасение, и теми, кто его не обретает. Вера проводит различие между достойными и недостойными, потому что жизнь вечная была обещана оправданным; и вера оправдывает.

Но здесь снова противники будут кричать, что нет нужды в добрых делах, если они не заслуживают вечной жизни. Эти клеветы мы опровергли выше. Конечно, необходимо совершать добрые дела. Мы говорим, что жизнь вечная была обещана оправданным. Но те, кто поступает по плоти, не сохраняют ни веры, ни праведности. Мы оправданы именно для той цели, чтобы, будучи праведными, мы могли начать совершать добрые дела и повиноваться Закону Божьему. Мы возрождены и получаем Святого Духа именно для той цели, чтобы новая жизнь могла производить новые дела, новые расположения, страх и любовь к Богу, ненависть к похоти и т. д. Эта вера, о которой мы говорим, возникает в покаянии и должна быть утверждена и возрастать посреди добрых дел, искушений и опасностей, чтобы мы могли постоянно все более твердо убеждаться, что Бог ради Христа заботится о нас, прощает нас, слышит нас. Этому не научиться без многих и великих борений. Как часто пробуждается совесть, как часто она побуждает даже к отчаянию, когда она представляет грехи, старые или новые, или нечистоту нашей природы! Эта рукопись не изглаживается без великого борения, в котором опыт свидетельствует, какое трудное дело вера. И пока мы ободряемся посреди ужасов и получаем утешение, в то же время возрастают другие духовные движения: познание Бога, страх Божий, надежда, любовь к Богу; и мы возрождаемся, как говорит Павел (Кол. 3:10 и 2 Кор. 3:18), в познании Бога и, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, т. е. мы получаем истинное познание Бога, так что мы истинно боимся Его, истинно уповаем, что о нас заботятся и что мы услышаны Им. Это возрождение есть как бы начало вечной жизни, как говорит Павел в Рим. 8:10: «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». И 2 Кор. 5:2, 3: «Мы облечься возжелали... чтобы не нагими оказаться». Из этих утверждений беспристрастный читатель может судить, что мы, безусловно, требуем добрых дел, поскольку мы учим, что эта вера возникает в покаянии и в покаянии должна постоянно возрастать; и в этих вопросах мы полагаем христианское и духовное совершенство, если покаяние и вера возрастают вместе в покаянии. Это может быть лучше понято благочестивыми, чем то, чему учат противники относительно созерцания или совершенства. Однако, точно так же, как оправдание относится к вере, так и жизнь вечная относится к вере. И Петр говорит (1 Пет. 1:9): «Достигая наконец веры вашей спасения душ». Ибо противники исповедуют, что оправданные — это дети Божьи и сонаследники Христа. Впоследствии дела, потому что ради веры они угодны Богу, заслуживают другие телесные и духовные награды. Ибо будут различия в славе святых.

Но здесь противники отвечают, что жизнь вечная называется наградой и что поэтому она заслуживается по достоинству (de condigno) добрыми делами. Мы отвечаем кратко и ясно: Павел в Рим. 6:23 называет жизнь вечную даром, потому что через праведность, представленную ради Христа, мы становимся в то же время сынами Божьими и сонаследниками Христа, как говорит Иоанн (3:36): «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». И Августин говорит, как и очень многие другие, кто следует за ним: Бог венчает Свои дары в нас. В другом месте, действительно, в Луки 5:23 написано: «Велика ваша награда на небесах». Если эти отрывки кажутся противникам противоречащими, пусть они сами объяснят их. Но они не являются беспристрастными судьями; ибо они опускают слово «дар». Они опускают также источники всего дела [главную часть, как мы оправдываемся перед Богом, также то, что Христос остается во все времена Посредником], и они выбирают слово «награда» и самым суровым образом интерпретируют это не только вопреки Писанию, но и вопреки употреблению языка. Следовательно, они делают вывод, что, поскольку это называется наградой, наши дела, следовательно, таковы, что они должны быть ценой, за которую причитается жизнь вечная. Они, следовательно, достойны благодати и жизни вечной и не нуждаются в милости, или во Христе как Посреднике, или в вере. Эта логика совершенно новая; мы слышим термин «награда» и поэтому должны сделать вывод, что нет нужды во Христе как Посреднике или в вере, имеющей доступ к Богу ради Христа, а не ради наших дел! Кто не видит, что это анаколуфы? Мы не спорим относительно термина «награда». Мы спорим относительно этого дела, а именно, являются ли добрые дела сами по себе достойными благодати и вечной жизни, или они угодны только ради веры, которая постигает Христа как Посредника. Наши противники не только приписывают это делам, а именно, что они достойны благодати и вечной жизни, но они также ложно утверждают, что у них есть избыточные заслуги, которые они могут даровать другим и которыми они могут оправдать других, как когда монахи продают заслуги своих орденов другим. Эти чудовищности они нагромождают на манер Хрисиппа, где слышится это одно слово «награда», а именно: «Это называется наградой, и поэтому у нас есть дела, которые являются ценой, за которую причитается награда; следовательно, дела угодны сами по себе, а не ради Христа как Посредника. И поскольку у одного больше заслуг, чем у другого, следовательно, у некоторых есть избыточные заслуги. И те, кто заслуживает их, могут даровать эти заслуги другим». Остановись, читатель; у тебя нет всего этого сорита. Ибо должны быть добавлены некоторые таинства этого дарения; капюшон надевается на мертвых. [Как босоногие монахи и другие ордена бесстыдно делали, надевая капюшоны своих орденов на мертвые тела.] Такими накоплениями благословения, принесенные нам во Христе, и праведность веры были омрачены. [Это острые и сильные аргументы, все из которых они могут выпрясть из одного слова «награда», посредством чего они омрачают Христа и веру.]

Мы не ведем праздную логомахию относительно термина «награда» [но это великое, возвышенное, важнейшее дело, а именно, где христианские сердца должны найти истинное и твердое утешение; далее, могут ли наши дела дать совести покой и мир; далее, должны ли мы верить, что наши дела достойны вечной жизни, или она дается нам ради Христа. Это реальные вопросы относительно этих дел; если совесть не наставлена правильно относительно них, она не может иметь никакого твердого утешения. Однако мы достаточно ясно заявили, что добрые дела не исполняют Закон, что мы нуждаемся в милости Божьей, что верой мы приняты Богом, что добрые дела, будь они сколь угодно драгоценными, даже если бы это были дела самого святого Павла, не могут принести покой совести. Из всего этого следует, что мы должны верить, что обретаем жизнь вечную через Христа верой, а не по причине наших дел или Закона. Но что мы говорим о награде, которую упоминает Писание?] Если противники допустят, что мы считаемся праведными верой ради Христа и что добрые дела угодны Богу ради веры, мы не будем впоследствии много спорить относительно термина «награда». Мы исповедуем, что жизнь вечная — это награда, потому что это нечто причитающееся по причине обетования, а не по причине наших заслуг. Ибо было обещано оправдание, которое, как мы выше показали, является собственно даром Божьим; и к этому дару было добавлено обетование вечной жизни, согласно Рим. 8:30: «Кого Он оправдал, тех и прославил». Сюда относится то, что говорит Павел (2 Тим. 4:8): «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия». Ибо венец причитается оправданным по причине обетования. И это обетование святые должны знать, не для того, чтобы они трудились ради собственной выгоды, ибо они должны трудиться ради славы Божьей; но для того, чтобы они не отчаивались в скорбях, они должны знать волю Божью, что Он желает помогать, избавлять, защищать их. [Точно так же, как наследство и все владения отца даются сыну как богатое вознаграждение и награда за его послушание, и все же сын получает наследство не по причине своей заслуги, а потому, что отец, по той причине, что он его отец, хочет, чтобы он имел его. Поэтому это достаточная причина, почему жизнь вечная называется наградой, потому что тем самым скорби, которые мы претерпеваем, и дела любви, которые мы совершаем, вознаграждаются, хотя мы этого не заслужили. Ибо есть два вида вознаграждения: один, который мы обязаны, другой, который мы не обязаны воздавать. Т. е. когда император жалует слуге княжество, он тем самым вознаграждает работу слуги; и все же работа не стоит княжества, но слуга признает, что получил благодатный залог. Так Бог не должен нам вечной жизни, все же, когда Он дарует ее верующим ради Христа, это вознаграждение за наши страдания и дела.] Хотя совершенные слышат упоминание о наказаниях и наградах одним способом, а слабые слышат его другим способом; ибо слабые трудятся ради собственной выгоды. И все же проповедь наград и наказаний необходима. В проповеди наказаний излагается гнев Божий, и поэтому это относится к проповеди покаяния. В проповеди наград излагается благодать. И точно так же, как Писание, при упоминании добрых дел, часто охватывает веру — ибо оно хочет, чтобы праведность сердца была включена вместе с плодами, — так иногда оно предлагает благодать вместе с другими наградами, как в Ис. 58:8 и сл., и часто в других местах у пророков. Мы также исповедуем, как мы часто свидетельствовали, что, хотя оправдание и жизнь вечная относятся к вере, тем не менее добрые дела заслуживают другие телесные и духовные награды [которые воздаются как в этой жизни, так и после этой жизни; ибо Бог откладывает большинство наград до тех пор, пока Он не прославит святых после этой жизни, потому что Он хочет, чтобы они в этой жизни упражнялись в умерщвлении ветхого человека] и степени наград, согласно 1 Кор. 3:8: «Каждый получит свою награду по своему труду». [Ибо блаженные будут иметь награду, один выше другого. Эту разницу создает заслуга, в зависимости от того, как она угодна Богу; и это заслуга, потому что они совершают эти добрые дела, будучи усыновленными Богом как дети и наследники. Ибо так они имеют заслугу, которая является их собственной и особенной, как один ребенок по отношению к другому.] Ибо праведность Евангелия, которая имеет дело с обетованием благодати, безвозмездно получает оправдание и оживотворение. Но исполнение Закона, которое следует за верой, имеет дело с Законом, в котором предлагается награда и она причитается не безвозмездно, а согласно нашим делам. Но те, кто заслуживает это, оправданы до того, как они исполняют Закон. Поэтому, как говорит Павел (Кол. 1:13; Рим. 8:17), они были прежде переведены в Царство Сына Божьего и сделаны сонаследниками Христа. Но всякий раз, когда упоминается заслуга, противники немедленно переносят дело с других наград на оправдание, хотя Евангелие безвозмездно предлагает оправдание ради заслуг Христа, а не наших собственных; и заслуги Христа сообщаются нам верой. Но дела и скорби заслуживают не оправдания, а другие вознаграждения, как награда предлагается за дела в этих отрывках: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). Здесь ясно мера награды связана с мерой дела. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12). Также здесь Закон предлагает награду за определенное дело. Хотя, следовательно, исполнение Закона заслуживает награды, ибо награда собственно относится к Закону, все же мы должны помнить об Евангелии, которое безвозмездно предлагает оправдание ради Христа. Мы ни соблюдаем Закон, ни можем соблюдать его, прежде чем мы были примирены с Богом, оправданы и возрождены. Также это исполнение Закона не было бы угодно Богу, если бы мы не были приняты ради веры. И потому что люди приняты ради веры, именно по этой причине начальное исполнение Закона угодно и имеет награду в этой жизни и после этой жизни. Относительно термина «награда» здесь можно было бы сделать очень много других замечаний, выведенных из природы Закона, которые, поскольку они слишком обширны, должны быть объяснены в другой связи.

Но противники настаивают, что прерогатива добрых дел — заслуживать вечную жизнь, потому что Павел говорит в Рим. 2:5: «Который воздаст каждому по делам его». Также ст. 10: «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе». Иоанна 6:29: «Делавшие добро [выйдут] в воскресение жизни». Матф. 25:36: «Был алчен, и вы дали Мне есть» и т. д. В этих и всех подобных отрывках, в которых дела восхваляются в Писании, необходимо понимать не только внешние дела, но также веру сердца, потому что Писание говорит не о лицемерии, а о праведности сердца с ее плодами. Более того, всякий раз, когда упоминается Закон и дела, мы должны знать, что Христос как Посредник не должен быть исключен. Ибо Он — конец Закона, и Он Сам говорит (Иоанна 16:5): «Без Меня не можете делать ничего». Согласно этому правилу мы сказали выше, что все отрывки относительно дел могут быть судимы. Посему, когда жизнь вечная даруется делам, она даруется тем, кто был оправдан, потому что никто, кроме оправданных людей, которые ведомы Духом Христа, не может совершать добрые дела; и без веры и Христа как Посредника добрые дела не угодны, согласно Евр. 11:6: «А без веры угодить Богу невозможно». Когда Павел говорит: «Он воздаст каждому по делам его», следует понимать не только внешнее дело, но всю праведность или неправедность. Так: «Слава... делающему доброе», т. е. праведнику. «Вы дали Мне есть» цитируется как плод и свидетельство праведности сердца и веры, и поэтому жизнь вечная воздается праведности. [Там должно быть, безусловно, признано, что Христос имеет в виду не только дела, но что Он желает иметь сердце, которое Он хочет, чтобы почитало Бога правильно и верило правильно относительно Него, а именно, что именно по милости оно угодно Богу. Поэтому Христос учит, что жизнь вечная будет дана праведным, как говорит Христос: «Праведники пойдут в жизнь вечную».] Таким образом Писание одновременно с плодами охватывает праведность сердца. И оно часто называет плоды, чтобы это было лучше понято неопытными и чтобы обозначить, что требуются новая жизнь и возрождение, а не лицемерие. Но возрождение происходит верой, в покаянии.

Ни один здравомыслящий человек не может судить иначе, и мы здесь не прибегаем к какой-либо праздной тонкости, чтобы отделить плоды от праведности сердца; если бы только противники допустили, что плоды угодны ради веры и Христа как Посредника и что сами по себе они не достойны благодати и вечной жизни. Ибо в учении противников мы осуждаем то, что в таких отрывках Писания, понятых либо философским, либо иудейским образом, они упраздняют праведность веры и исключают Христа как Посредника. Из этих отрывков они делают вывод, что дела заслуживают благодати, иногда по соответствию (de congruo), а в другое время по достоинству (de condigno), а именно, когда добавляется любовь; т. е. что они оправдывают и, поскольку они являются праведностью, они достойны вечной жизни. Эта ошибка явно упраздняет праведность веры, которая верит, что мы имеем доступ к Богу ради Христа, а не ради наших дел, и что через Христа как Священника и Посредника мы ведомы к Отцу и имеем примиренного Отца, как было достаточно сказано выше. И это учение относительно праведности веры не должно быть пренебрегаемо в Церкви Христа, потому что без него служение Христа не может быть рассмотрено, и учение об оправдании, которое остается, — это только учение Закона. Но мы должны сохранить Евангелие и учение относительно обетования, дарованного ради Христа.

[Мы здесь не ищем ненужной тонкости, но есть великая причина, почему мы должны иметь надежный отчет относительно этих вопросов. Ибо как только мы уступаем противникам, что дела заслуживают вечной жизни, они прядут из этой уступки неловкое учение, что мы способны соблюдать Закон Божий, что мы не нуждаемся в милости, что мы праведны перед Богом, то есть приняты Богом благодаря нашим делам, а не ради Христа, что мы можем также совершать дела сверхдолжные, а именно, больше, чем требует Закон. Таким образом, все учение относительно веры подавляется. Однако, если должна быть и пребывать христианская Церковь, чистое учение относительно Христа, относительно праведности веры, должно, безусловно, быть сохранено. Поэтому мы должны бороться против этих великих фарисейских ошибок, чтобы нам искупить имя Христа и честь Евангелия и Христа и сохранить для христианских сердец истинное, постоянное, твердое утешение. Ибо как возможно, чтобы сердце или совесть могли обрести покой или надеяться на спасение, когда в скорбях и в муках смерти наши дела в суждении и очах Божьих совершенно становятся прахом, если не становится твердым через веру, что люди спасены по милости, ради Христа, а не ради их дел, их исполнения Закона? И, действительно, святой Лаврентий, будучи положен на решетку и будучи мучим ради Христа, не думал, что этим делом он совершенно и абсолютно исполняет Закон, что он без греха, что он не нуждается во Христе как Посреднике и в милости Божьей. Он возложил свое дело, действительно, на пророка, который говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2). Также святой Бернард не хвалился, что его дела достойны вечной жизни, когда он говорит: Perdite vixi, я вел грешную жизнь и т. д. Но он смело утешает себя, цепляется за обетование благодати и верит, что имеет отпущение грехов и жизнь вечную ради Христа, точно так же, как учит Псалом 31:1: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты». И Павел говорит (Рим. 4:6): «Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел». Павел, значит, говорит, что блажен тот, кому вменяется праведность через веру во Христа, даже если он не совершил никаких добрых дел. Это истинное, постоянное утешение, которым сердца и совесть могут быть утверждены и ободрены, а именно, что ради Христа, через веру, нам даруются отпущение грехов, праведность и жизнь вечная. Теперь, если отрывки, которые трактуют о делах, понимаются таким образом, чтобы включать веру, они не противны нашему учению. И, действительно, необходимо всегда добавлять веру, чтобы не исключить Христа как Посредника. Но исполнение Закона следует за верой; ибо присутствует Святой Дух, который обновляет жизнь. Пусть этого будет достаточно относительно этой статьи.]

Мы поэтому по этой теме не спорим с противниками относительно малого дела. Мы не ищем праздных тонкостей, когда порицаем их за то, что они учат, что мы заслуживаем вечную жизнь делами, в то время как опускается та вера, которая постигает Христа как Посредника. Ибо об этой вере, которая верит, что ради Христа Отец благосклонен к нам, нет ни слога у схоластов. Везде они держатся того, что мы приняты и праведны по причине наших дел, совершенных либо от разума, либо, безусловно, совершенных по склонности той любви, о которой они говорят. И все же у них есть определенные изречения, максимы, как бы, старых писателей, которые они искажают при интерпретации. В школах хвастаются, что добрые дела угодны по причине благодати и что упование должно быть возложено на благодать Божью. Здесь они интерпретируют благодать как навык, посредством которого мы любим Бога, как будто, действительно, древние имели в виду сказать, что мы должны уповать на нашу любовь, о которой мы, безусловно, испытываем, как мала и как нечиста она. Хотя странно, как они велят нам уповать на любовь, поскольку они учат нас, что мы не способны знать, присутствует ли она. Почему они здесь не излагают благодать, милость Божью по отношению к нам? И всякий раз, когда упоминается это, они должны были бы добавить веру. Ибо обетование Божьей милости, примирения и любви к нам не постигается иначе, как верой. С этим взглядом они были бы правы, говоря, что мы должны уповать на благодать, что добрые дела угодны по причине благодати, когда вера постигает благодать. В школах также хвастаются, что наши добрые дела приносят пользу в силу страдания Христа. Хорошо сказано! Но почему ничего не добавляют относительно веры? Ибо Христос есть умилостивление, как говорит Павел (Рим. 3:25), через веру. Когда робкая совесть утешается верой и убеждается, что наши грехи были изглажены смертью Христа и что Бог был примирен с нами по причине страдания Христа, тогда, действительно, страдание Христа приносит нам пользу. Если учение относительно веры опущено, напрасно говорится, что дела приносят пользу в силу страдания Христа.

И очень многие другие отрывки они искажают в школах, потому что они не учат праведности веры и потому что они понимают под верой просто знание истории или догматов и не понимают под ней ту добродетель, которая постигает обетование благодати и праведности и которая оживотворяет сердца в ужасах греха и смерти. Когда Павел говорит (Рим. 10:10): «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению», мы думаем, что противники признают здесь, что исповедание оправдывает или спасает не в силу самого совершенного действия (ex opere operato), а только по причине веры сердца. И Павел так говорит, что исповедание спасает, чтобы показать, какая вера обретает вечную жизнь; а именно, та, которая тверда и деятельна. Та вера, однако, которая не проявляет себя в исповедании, не тверда. Так другие добрые дела угодны по причине веры, как также молитвы Церкви просят, чтобы все было принято ради Христа. Они также просят обо всем ради Христа. Ибо очевидно, что в конце молитв всегда добавляется эта фраза: «Через Христа, Господа нашего». Соответственно, мы заключаем, что мы оправданы перед Богом, примирены с Богом и возрождены верой, которая в покаянии постигает обетование благодати и истинно оживотворяет устрашенный ум и убеждена, что ради Христа Бог примирен и благосклонен к нам. И через эту веру, говорит Петр (1 Пет. 1:5), мы соблюдаемся ко спасению, готовому открыться. Знание этой веры необходимо христианам и приносит самое обильное утешение во всех скорбях и показывает нам служение Христа, потому что те, кто отрицает, что люди оправдываются верой, и отрицает, что Христос есть Посредник и Умилостивитель, отрицают обетование благодати и Евангелие. Они учат только учению либо разума, либо Закона относительно оправдания. Мы показали происхождение этого дела, насколько это здесь можно сделать, и объяснили возражения противников. Добрые люди, действительно, легко рассудят эти вещи, если они будут думать, всякий раз, когда цитируется отрывок относительно любви или дел, что Закон не может быть соблюден без Христа и что мы не можем быть оправданы от Закона, но от Евангелия, то есть от обетования благодати, обещанной во Христе. И мы надеемся, что это обсуждение, хотя и краткое, будет полезно добрым людям для укрепления веры и наставления и утешения совести. Ибо мы знаем, что те вещи, которые мы сказали, находятся в гармонии с пророческими и апостольскими Писаниями, со святыми Отцами, Амвросием, Августином и очень многими другими, и со всей Церковью Христа, которая, безусловно, исповедует, что Христос есть Умилостивитель и Оправдатель.

Также мы не должны немедленно судить, что Римская Церковь согласна со всем, что одобряет Папа, или кардиналы, или епископы, или некоторые из теологов, или монахи. Ибо очевидно, что для большинства понтификов их собственная власть имеет большее значение, чем Евангелие Христа. И было установлено, что большинство из них — открытые эпикурейцы. Очевидно, что теологи смешали с христианским учением больше философии, чем было достаточно. Также их влияние не должно казаться настолько великим, чтобы никогда не было законно не соглашаться с их диспутами, потому что в то же время среди них обнаруживается много явных ошибок, таких как то, что мы способны чисто природными силами любить Бога превыше всего. Этот догмат, хотя он явно ложен, породил много других ошибок. Ибо Писания, святые Отцы и суждения всех благочестивых повсюду отвечают. Поэтому, даже если Папы или некоторые теологи и монахи в Церкви учили нас искать отпущения грехов, благодати и праведности через наши собственные дела и изобретать новые формы поклонения, которые омрачили служение Христа и сделали из Христа не Умилостивителя и Оправдателя, а только Законодателя, тем не менее знание Христа всегда оставалось у некоторых благочестивых лиц. Писание, более того, предсказало, что праведность веры будет омрачена таким образом человеческими преданиями и учением о делах. Точно так же, как Павел часто жалуется (ср. Гал. 4:9; 5:7; Кол. 2:8, 16 сл.; 1 Тим. 4:2 сл. и т. д.), что были даже в то время те, кто вместо праведности веры учили, что люди примиряются с Богом и оправдываются своими собственными делами и собственными актами поклонения, а не верой ради Христа; потому что люди судят по природе, что Бог должен быть умилостивлен делами. Также разум не видит праведности, иной, чем праведность Закона, понятая в гражданском смысле. Соответственно, в мире всегда существовали те, кто учил этой плотской праведности только, исключая праведность веры; и такие учителя будут также всегда существовать. То же самое произошло среди народа Израиля. Большая часть народа думала, что они заслуживают отпущения грехов своими делами; они накапливали жертвы и акты поклонения. Напротив, пророки, в осуждение этого мнения, учили праведности веры. И события среди народа Израиля — это иллюстрации тех вещей, которые должны были произойти в Церкви. Поэтому пусть множество противников, которые осуждают наше учение, не тревожит благочестивые умы. Ибо их дух может быть легко судим, потому что в некоторых статьях они осудили истину, которая настолько ясна и очевидна, что их безбожие проявляется открыто. Ибо булла Льва X осудила весьма необходимую статью, которую все христиане должны держать и верить, а именно, что мы должны уповать, что мы были отпущены не по причине нашего сокрушения, а по причине слова Христа (Матф. 16:19): «Что свяжешь на земле...» и т. д. И теперь, в этом собрании, авторы Конфутации ясными словами осудили это, а именно, что мы сказали, что вера — это часть покаяния, посредством которой мы обретаем отпущение грехов и преодолеваем ужасы греха, и совесть становится умиротворенной. Кто, однако, не видит, что эта статья, что верой мы обретаем отпущение грехов, является истиннейшей, твердейшей и особенно необходимой всем христианам? Кто из всего потомства, услышав, что такое учение было осуждено, будет судить, что авторы этого осуждения имели хоть какое-то знание Христа?

И относительно их духа можно сделать предположение из неслыханной жестокости, которую, очевидно, они до сих пор проявляли по отношению к большинству добрых людей. И в этом собрании мы слышали, что преподобный отец, когда высказывались мнения относительно нашего Исповедания, сказал в сенате Империи, что никакой план не кажется ему лучше, чем дать ответ, написанный кровью, на Исповедание, которое мы представили написанным чернилами. Что более жестокое сказал бы Фаларид? Поэтому некоторые князья также сочли это выражение недостойным того, чтобы быть произнесенным на такой встрече. Посему, хотя противники приписывают себе имя Церкви, тем не менее мы знаем, что Церковь Христа с теми, кто учит Евангелию Христа, а не с теми, кто защищает нечестивые мнения вопреки Евангелию, как говорит Господь (Иоанна 10:21): «Овцы Мои слушаются голоса Моего». И Августин говорит: «Вопрос в том, где Церковь!» Что, следовательно, мы должны делать? Должны ли мы искать ее в наших собственных словах или в словах ее Главы, нашего Господа Иисуса Христа? Я думаю, что мы должны искать ее в словах Того, Кто есть Истина и Кто знает Свое тело лучше всех. Следовательно, суждения наших противников не потревожат нас, поскольку они защищают человеческие мнения вопреки Евангелию, вопреки авторитету святых Отцов, которые писали в Церкви, и вопреки свидетельствам благочестивых умов.

Часть 11

Статьи VII и VIII: О Церкви.

Седьмую статью нашего Исповедания, в которой мы сказали, что Церковь — это собрание святых, они осудили и добавили длинное рассуждение, что нечестивые не должны быть отделены от Церкви, поскольку Иоанн сравнил Церковь с гумном, на котором пшеница и плевелы навалены вместе (Матф. 3:12), и Христос сравнил ее с неводом, в котором есть и хорошие, и плохие рыбы (Матф. 13:47). Это, поистине, истинное изречение, а именно, что нет лекарства против нападок клеветника. Ничто не может быть сказано с такой осторожностью, чтобы оно могло избежать порицания. По этой причине мы добавили Восьмую статью, чтобы кто-либо не подумал, что мы отделяем нечестивых и лицемеров от внешнего общения Церкви или что мы отрицаем действенность Таинств, совершаемых лицемерами или нечестивыми людьми. Поэтому здесь нет нужды в длинной защите против этой клеветы. Восьмой статьи достаточно, чтобы оправдать нас. Ибо мы допускаем, что в этой жизни лицемеры и нечестивые люди были смешаны с Церковью и что они являются членами Церкви согласно внешнему общению знаков Церкви, т. е. Слова, исповедания и Таинств, особенно если они не были отлучены. Также Таинства не лишены действенности по той причине, что они совершаются нечестивыми людьми; да, мы можем даже правильно использовать Таинства, совершаемые нечестивыми людьми. Ибо Павел также предсказывает (2 Фес. 2:4), что антихрист будет сидеть в храме Божьем, т. е. он будет править и занимать должность в Церкви. Но Церковь — это не только общение внешних объектов и обрядов, как другие правительства, но это изначально общение веры и Святого Духа в сердцах. [Христианская Церковь состоит не только в общении внешних знаков, но она состоит особенно во внутреннем причастии вечных благословений в сердце, как Святого Духа, веры, страха и любви к Богу]; которое общение тем не менее имеет внешние знаки, так что оно может быть узнано, а именно, чистое учение Евангелия и совершение Таинств в соответствии с Евангелием Христа. [А именно, где Слово Божье чисто и Таинства совершаются в соответствии с ним, там, безусловно, есть Церковь, и там есть христиане.] И эта Церковь одна называется телом Христа, которое Христос обновляет [Христос — ее Глава, и] освящает и управляет Своим Духом, как свидетельствует Павел (Еф. 1:22 сл.), когда он говорит: «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Посему те, в ком Христос не действует [через Своего Духа], не являются членами Христа. Это, также, противники признают, а именно, что нечестивые — это мертвые члены Церкви. Поэтому мы удивляемся, почему они нашли изъян в нашем описании [нашем заключении относительно Церкви], которое говорит о живых членах. Также мы не сказали ничего нового. Павел определил Церковь точно таким же образом (Еф. 5:25 сл.), что она должна быть очищена, чтобы быть святой. И он добавляет внешние знаки, Слово и Таинства. Ибо он говорит так: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». В Исповедании мы представили это предложение почти теми же словами. Так также Церковь определяется статьей в Символе веры, которая учит нас верить, что есть святая Кафолическая Церковь. Нечестивые, действительно, не являются святой Церковью. И то, что следует, а именно, общение святых, кажется, добавлено для того, чтобы объяснить, что означает Церковь, а именно, собрание святых, которые имеют друг с другом общение одного и того же Евангелия или учения [которые исповедуют одно Евангелие, имеют одно и то же знание Христа] и одного и того же Святого Духа, который обновляет, освящает и управляет их сердцами.

И этот артикул был представлен по необходимой причине. [Артикул о Церкви Кафолической или Вселенской, которая собрана из каждого народа под небесами, весьма утешителен и в высшей степени необходим.] Мы видим бесконечные опасности, которые угрожают разрушением Церкви. В самой Церкви бесконечно множество нечестивых, которые угнетают ее [презирают, люто ненавидят и самым жестоким образом преследуют Слово, как, например, турки, магометане, другие тираны, еретики и т. д. По этой причине истинное учение и Церковь часто оказываются настолько подавленными и исчезают, как будто Церкви вовсе нет, что случалось под властью папства, и часто кажется, что Церковь полностью погибла]. Поэтому, чтобы мы не впали в отчаяние, но знали, что Церковь тем не менее пребудет [до скончания века], а также чтобы мы знали, что, как бы велико ни было множество нечестивых, Церковь [которая есть невеста Христова] существует, и что Христос дарует те дары, которые Он обещал Церкви: прощать грехи, слышать молитвы, давать Святого Духа, — этот артикул в Символе веры представляет нам эти утешения. И он говорит «Церковь Кафолическая», чтобы мы не понимали Церковь как внешнее управление определенных народов [что Церковь подобна любому другому внешнему государственному устройству, привязанному к той или иной земле, королевству или народу, как сказал бы Римский папа], но скорее как людей, рассеянных по всему миру [здесь и там в мире, от восхода до заката солнца], которые согласны в отношении Евангелия и имеют одного и того же Христа, одного и того же Святого Духа и одни и те же Таинства, независимо от того, имеют ли они одинаковые или различные человеческие предания. И глосса на Декреты говорит, что Церковь в широком смысле охватывает добрых и злых; также, что нечестивые находятся в Церкви только по имени, а не на деле; но что добрые находятся в Церкви и на деле, и по имени. И на этот счет есть много мест у Отцов. Ибо Иероним говорит: «Грешник, следовательно, который осквернен каким-либо пятном, не может называться членом Церкви Христовой, равно как не может быть сказано, что он подчинен Христу».

Хотя, следовательно, лицемеры и нечестивые люди являются членами этой истинной Церкви согласно внешним обрядам [титулам и должностям], однако, когда Церковь определяется, необходимо определить то, что является живым телом Христовым и что является Церковью по имени и на деле [которая называется телом Христовым и имеет общение не только во внешних знаках, но имеет дары в сердце, а именно Святого Духа и веру]. И для этого есть много причин. Ибо необходимо понимать, что именно делает нас членами, и притом живыми членами, Церкви. Если мы будем определять Церковь только как внешнее государственное устройство добрых и злых, люди не поймут, что Царство Христово есть праведность сердца и дар Святого Духа [что Царство Христово духовно, как оно и есть на самом деле, что в нем Христос внутренне правит, укрепляет и утешает сердца и подает Святого Духа и различные духовные дары], но будут судить, что это лишь внешнее соблюдение определенных форм богослужения и обрядов. Точно так же, какая разница будет между народом Закона и Церковью, если Церковь есть внешнее государственное устройство? Но Павел отличает Церковь от народа Закона тем, что Церковь есть народ духовный, т. е. что она была отделена от язычников не гражданскими обрядами [не государственным устройством и гражданскими делами], но что она есть истинный народ Божий, возрожденный Святым Духом. Среди народа Закона, помимо обетования о Христе, также и плотское семя [все те, кто по природе были рождены иудеями и семенем Авраамовым] имело обетования относительно телесных вещей, управления и т. д. И из-за этого даже нечестивые среди них назывались народом Божьим, потому что Бог отделил это плотское семя от других народов определенными внешними установлениями и обетованиями; и все же эти нечестивые люди не были угодны Богу. Но Евангелие [которое проповедуется в Церкви] приносит не просто тень вечных вещей, но сами вечные вещи: Святого Духа и праведность, которыми мы праведны пред Богом. [Но каждый истинный христианин уже здесь, на земле, является причастником вечных благ, даже вечного утешения, вечной жизни, Святого Духа и праведности, которая от Бога, пока не будет полностью спасен в мире грядущем.]

Поэтому, согласно Евангелию, народом являются только те, кто принимает это обетование Духа. Кроме того, Церковь есть Царство Христово, отличное от царства дьявола. Однако несомненно, что нечестивые находятся во власти дьявола и являются членами царства дьявола, как учит Павел в Еф. 2:2, когда говорит, что дьявол ныне действует в сынах противления. И Христос говорит фарисеям, которые, безусловно, имели внешнее общение с Церковью, т. е. со святыми среди народа Закона (ибо они занимали должности, приносили жертвы и учили): «Ваш отец дьявол» (Ин. 8:44). Поэтому Церковь, которая поистине есть Царство Христово, по праву является собранием святых. Ибо нечестивые управляются дьяволом и являются пленниками дьявола; они не управляются Духом Христовым.

Но какая нужда в словах в очевидном деле? [Однако противники противоречат ясной истине.] Если Церковь, которая поистине есть Царство Христово, отличается от царства дьявола, то необходимо следует, что нечестивые, поскольку они находятся в царстве дьявола, не являются Церковью; хотя в этой жизни, поскольку Царство Христово еще не открылось, они смешаны с Церковью и занимают должности [как учители и другие должности] в Церкви. И нечестивые не являются Царством Христовым по той причине, что откровение еще не совершилось. Ибо всегда Царством является то, что Он оживотворяет Своим Духом, будь оно открыто или сокрыто под крестом; точно так же, как Тот, Кто ныне прославлен, есть тот же самый Христос, Который был прежде страждущим. И с этим ясно согласуются притчи Христа, Который говорит в Мф. 13:38, что доброе семя — это сыны Царства, а плевелы — сыны лукавого. Поле, говорит Он, есть мир, а не Церковь. Так Иоанн [Мф. 3:12: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет»] говорит обо всем роде иудейском и говорит, что придет время, когда истинная Церковь будет отделена от этого народа. Поэтому этот отрывок скорее против противников, чем в их пользу, потому что он показывает, что истинный и духовный народ должен быть отделен от плотского народа. Христос также говорит о внешнем облике Церкви, когда говорит в Мф. 13:47: «Царство Небесное подобно неводу», равно как и десяти девам; и Он учит, что Церковь была покрыта множеством зол, чтобы этот соблазн не преткнул благочестивых; также чтобы мы знали, что Слово и Таинства действенны, даже когда совершаются нечестивыми. И тем временем Он учит, что эти безбожники, хотя и имеют общение во внешних знаках, тем не менее не являются истинным Царством Христовым и членами Христа; ибо они являются членами царства дьявола. И мы вовсе не мечтаем о платоновском государстве, как некоторые злонамеренно обвиняют, но мы говорим, что эта Церковь существует, а именно истинно верующие и праведные люди, рассеянные по всему миру [Мы говорим не о воображаемой Церкви, которую нигде нельзя найти; но мы говорим и знаем наверняка, что эта Церковь, в которой живут святые, есть и пребывает поистине на земле; а именно, что некоторые из детей Божьих находятся здесь и там во всем мире, в различных королевствах, на островах, в землях и городах, от восхода солнца до заката его, которые истинно научились познавать Христа и Его Евангелие]. И мы добавляем признаки: чистое учение Евангелия [служение или Евангелие] и Таинства. И эта Церковь по праву является столпом истины (1 Тим. 3:15). Ибо она сохраняет чистое Евангелие и, как говорит Павел в 1 Кор. 3:11 [: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»], основание, т. е. истинное познание Христа и веру. Хотя среди них [в теле, которое построено на истинном основании, т. е. на Христе и вере] есть также много слабых людей, которые строят на основании сено и солому, которые сгорят, т. е. некоторые бесполезные мнения [некоторые человеческие мысли и мнения], которые, однако, поскольку они не разрушают основания, как прощаются им, так и исправляются. И писания святых Отцов свидетельствуют, что иногда даже они строили солому на основании, но что это не разрушало их веры. Но большинство тех заблуждений, которые защищают наши противники, разрушают веру, как, например, их осуждение артикула об отпущении грехов, в котором мы говорим, что отпущение грехов принимается верой. Также является явным и пагубным заблуждением, когда противники учат, что люди заслуживают отпущение грехов любовью к Богу до благодати. [Вместо Христа они ставят свои дела, ордена, мессы, точно так же, как иудеи, язычники и турки намереваются спастись своими делами.] Ибо это также означает удалить «основание», т. е. Христа. Также, какая нужда будет в вере, если Таинства оправдывают ex opere operato, без доброго расположения со стороны того, кто их использует? [без веры. Теперь человек, который не считает веру необходимой, уже потерял Христа. Опять же, они устанавливают поклонение святым, призывают их вместо Христа, Посредника, и т. д.] Но подобно тому, как Церковь имеет обетование, что она всегда будет иметь Святого Духа, так она имеет и угрозы, что будут нечестивые учители и волки. Но Церковью в собственном смысле является та, которая имеет Святого Духа. Хотя волки и нечестивые учители свирепствуют [бушуют и причиняют вред] в Церкви, однако они по праву не являются Царством Христовым. Как свидетельствует и Лира, когда говорит: «Церковь не состоит из людей в отношении власти или церковного или светского достоинства, потому что многие князья, архиепископы и другие низшего ранга оказались отпавшими от веры». Поэтому Церковь состоит из тех лиц, в которых есть истинное познание и исповедание веры и истины. Что еще мы сказали в нашем Исповедании, кроме того, что здесь говорит Лира [в выражениях столь ясных, что он не мог бы высказаться яснее]?

Но противники, возможно, требуют [нового римского определения], чтобы Церковь была определена так, а именно, что это высшая внешняя монархия всего мира, в которой Римский понтифик обязательно обладает бесспорной властью, которую никому не позволено оспаривать или порицать [независимо от того, правильно ли он ее использует или злоупотребляет ею], формулировать артикулы веры; отменять по своему усмотрению Писания [извращать и толковать их вопреки всякому божественному закону, вопреки своим собственным декреталиям, вопреки всем имперским правам, так часто, в такой мере и всякий раз, когда ему угодно, продавать индульгенции и диспенсации за деньги]; назначать обряды богослужения и жертвоприношения; также формулировать такие законы, какие он пожелает, и освобождать и избавлять от любых законов, каких он пожелает, божественных, канонических или гражданских; и что от него [как от наместника Христа] Император и все короли получают, согласно повелению Христа, власть и право владеть своими королевствами, от Кого, поскольку Отец подчинил Ему все, должно быть понято, это право было передано Папе; поэтому Папа должен обязательно быть [Богом на земле, высшим Величеством,] господином всего мира, всех королевств мира, всех вещей частных и публичных, и должен обладать абсолютной властью в мирских и духовных делах, и обоими мечами, духовным и светским. Кроме того, это определение не Церкви Христовой, а папского королевства, имеет своими авторами не только канонистов, но и Дан. 11:36 и сл. [Даниил, пророк, представляет Антихриста именно так.]

Теперь, если бы мы определили Церковь таким образом [что это такая пышность, как та, что проявляется в правлении Папы], мы, возможно, имели бы более справедливых судей. Ибо существует много вещей, написанных экстравагантно и злонамеренно относительно власти Римского Папы, из-за чего никто никогда не был привлечен к суду. Только нас обвиняют, потому что мы провозглашаем благодеяние Христа [и пишем и проповедуем ясное слово и учение апостолов], что верой во Христа мы получаем отпущение грехов, а не [лицемерием или бесчисленными] обрядами богослужения, придуманными Папой. Более того, Христос, пророки и апостолы определяют Церковь Христову совсем иначе, чем как папское королевство. И мы не должны переносить на Пап то, что принадлежит истинной Церкви, а именно, что они являются столпами истины, что они не ошибаются. Ибо сколько из них заботятся о Евангелии или считают, что оно [одна маленькая страница, одна его буква] стоит того, чтобы быть прочитанным? Многие [в Италии и других местах] даже публично высмеивают все религии, или, если они что-то одобряют, они одобряют только такие вещи, которые гармонируют с человеческим разумом, а остальное считают баснями и подобными трагедиям поэтов. Поэтому мы утверждаем, согласно Писаниям, что Церковь, собственно так называемая, есть собрание святых [тех, кто здесь и там в мире], которые истинно веруют в Евангелие Христово и имеют Святого Духа. И все же мы исповедуем, что в этой жизни многие лицемеры и нечестивые люди, смешанные с ними, имеют общение во внешних знаках, которые являются членами Церкви согласно этому общению во внешних знаках, и, соответственно, занимают должности в Церкви [проповедуют, совершают Таинства и носят титул и имя христиан]. И тот факт, что таинства совершаются недостойными, не умаляет их действенности, потому что по причине призвания Церкви они представляют лицо Христа, а не представляют свои собственные лица, как свидетельствует Христос в Лк. 10:16: «Слушающий вас Меня слушает». [Так даже Иуда был послан проповедовать.] Когда они предлагают Слово Божье, когда они предлагают Таинства, они предлагают их вместо и на месте Христа. Эти слова Христа учат нас не соблазняться недостоинством служителей.

Но относительно этого дела мы достаточно ясно сказали в Исповедании, что мы осуждаем донатистов и виклифитов, которые думали, что люди грешат, когда принимают таинства от недостойных в Церкви. Эти вещи кажутся на данный момент достаточными для защиты описания Церкви, которое мы представили. И мы не видим, как, когда Церковь, собственно так называемая, называется телом Христовым, она должна быть описана иначе, чем мы ее описали. Ибо очевидно, что нечестивые принадлежат к царству и телу дьявола, который побуждает и держит в плену нечестивых. Эти вещи яснее света полуденного, однако, если противники все еще продолжают извращать их, мы не замедлим ответить более подробно.

Противники осуждают также ту часть Седьмого артикула, в которой мы сказали, что «для единства Церкви достаточно согласия относительно учения Евангелия и совершения Таинств; и нет необходимости, чтобы человеческие предания, обряды или церемонии, установленные людьми, были везде одинаковыми». Здесь они различают универсальные и частные обряды и одобряют наш артикул, если он понимается относительно частных обрядов; они не принимают его относительно универсальных обрядов. [Это прекрасное неуклюжее различие!] Мы не вполне понимаем, что имеют в виду противники. Мы говорим об истинном, т. е. о духовном единстве [мы говорим, что те являются одной гармоничной Церковью, кто верует в одного Христа, кто имеет одно Евангелие, одного Духа, одну веру, одни и те же Таинства; и мы говорим, следовательно, о духовном единстве], без которого вера в сердце или праведность сердца пред Богом не может существовать. Для этого мы говорим, что сходство человеческих обрядов, будь то универсальных или частных, не является необходимым, потому что праведность веры не есть праведность, привязанная к определенным преданиям [внешним церемониям человеческих установлений], как праведность Закона была привязана к Моисеевым церемониям, потому что эта праведность сердца есть дело, которое оживотворяет сердце. Этому оживотворению человеческие предания, будь то универсальные или частные, ничего не способствуют; также они не являются действиями Святого Духа, как целомудрие, терпение, страх Божий, любовь к ближнему и дела любви.

И не пустяковыми были причины, по которым мы представили этот артикул. Ибо очевидно, что многие [великие заблуждения и] глупые мнения относительно преданий проникли в Церковь. Некоторые думали, что человеческие предания являются необходимыми служениями для заслужения оправдания [что без таких человеческих установлений христианская святость и вера не имеют силы пред Богом; также что никто не может быть христианином, если не соблюдает такие предания, хотя они являются не чем иным, как внешним регулированием]. И впоследствии они спорили, как случилось, что Богу поклоняются с таким разнообразием, как будто, в самом деле, эти соблюдения являются актами поклонения, а не скорее внешними и политическими установлениями, никоим образом не относящимися к праведности сердца или поклонению Богу, которые варьируются в зависимости от обстоятельств по определенным вероятным причинам, иногда одним образом, а в другое время другим [как в мирских правительствах одно государство имеет обычаи, отличные от другого]. Также некоторые Церкви отлучили другие из-за таких преданий, как соблюдение Пасхи, изображения и тому подобное. Отсюда невежественные предполагали, что вера или праведность сердца пред Богом не может существовать [и что никто не может быть христианином] без этих соблюдений. Ибо существует много глупых писаний суммистов и других относительно этого дела.

Но подобно тому, как неодинаковая продолжительность дня и ночи не вредит единству Церкви, так мы верим, что истинному единству Церкви не вредят неодинаковые обряды, установленные людьми; хотя нам приятно, что ради спокойствия [единства и доброго порядка] соблюдаются универсальные обряды, точно так же, как и в церквях мы охотно соблюдаем порядок Мессы, День Господень и другие более выдающиеся праздничные дни. И с весьма благодарным сердцем мы принимаем полезные и древние установления, особенно поскольку они содержат дисциплину, с помощью которой полезно воспитывать и обучать народ и тех, кто невежествен [молодых людей]. Но сейчас мы не обсуждаем вопрос, полезно ли соблюдать их ради мира или телесной пользы. Рассматривается другое дело. Ибо спорный вопрос заключается в том, являются ли соблюдения человеческих преданий актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом. Это тот пункт, который нужно судить в этом споре, и когда это будет решено, можно будет впоследствии судить, необходимо ли для истинного единства Церкви, чтобы человеческие предания были везде одинаковыми. Ибо если человеческие предания не являются актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом, то следует, что могут быть праведными и сынами Божьими и те, кто не имеет преданий, которые были приняты в других местах. Например, если стиль немецкой одежды не является поклонением Богу, необходимым для праведности пред Богом, то следует, что люди могут быть праведными и сынами Божьими и Церковью Христовой, даже если они используют костюм, который не является немецким, а французским.

Павел ясно учит этому Колоссян, 2:16-17: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу, которые суть тень будущего, а тело — во Христе». Также, ст. 20 и сл.: «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Сие имеет только вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии». Ибо смысл таков: поскольку праведность сердца есть духовное дело, оживотворяющее сердца, и очевидно, что человеческие предания не оживотворяют сердца и не являются действиями Святого Духа, как любовь к ближнему, целомудрие и т. д., и не являются инструментами, через которые Бог побуждает сердца веровать, как божественно данные Слово и Таинства, но являются обычаями в отношении дел, которые никоим образом не относятся к сердцу, которые истлевают от употребления, мы не должны верить, что они необходимы для праведности пред Богом. [Они не являются чем-то вечным, следовательно, они не приобретают вечную жизнь, но являются внешней телесной дисциплиной, которая не меняет сердца.] И с той же целью он говорит в Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Но нет нужды приводить много свидетельств, поскольку они повсюду очевидны в Писаниях, и в нашем Исповедании мы собрали очень многие из них, в последних артикулах. И пункт, который нужно решить в этом споре, должен быть повторен через некоторое время, а именно, являются ли человеческие предания актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом. Там мы обсудим это дело более полно.

Противники говорят, что универсальные предания должны соблюдаться, потому что предполагается, что они были переданы апостолами. Какие религиозные люди! Они хотят, чтобы обряды, происходящие от апостолов, сохранялись, они не хотят, чтобы сохранялось учение апостолов. Они должны судить об этих обрядах так же, как сами апостолы судят в своих писаниях. Ибо апостолы не хотели, чтобы мы верили, что через такие обряды мы оправдываемся, что такие обряды необходимы для праведности пред Богом. Апостолы не хотели возлагать такое бремя на совесть; они не хотели помещать праведность и грех в соблюдение дней, пищи и тому подобного. Да, Павел называет такие мнения учениями бесовскими (1 Тим. 4:1). Поэтому воля и совет апостолов должны быть выведены из их писаний; недостаточно упоминать их пример. Они соблюдали определенные дни не потому, что это соблюдение было необходимо для оправдания, а для того, чтобы народ знал, в какое время они должны собираться. Они соблюдали также некоторые другие обряды и порядки чтений всякий раз, когда они собирались. Народ [В начале Церкви иудеи, ставшие христианами] сохранил также из обычаев Отцов [из своих иудейских праздников и церемоний], как это обычно бывает, некоторые вещи, которые, будучи несколько измененными, апостолы адаптировали к истории Евангелия, как Пасху, Пятидесятницу, чтобы не только через учение, но и через эти примеры они могли передать потомству память о самых важных предметах. Но если эти вещи были переданы как необходимые для оправдания, почему впоследствии епископы изменили многое в этих самых делах? Ибо, если они были делами божественного права, не было законно изменять их человеческой властью. До Никейского собора одни соблюдали Пасху в одно время, а другие в другое. И это отсутствие единообразия не вредило вере. Впоследствии был принят план, по которому наша Пасха не приходилась на то же время, что и иудейская Пасха. Но апостолы повелели Церквам соблюдать Пасху с братьями, которые были обращены из иудаизма. Поэтому после Никейского собора некоторые народы упорно придерживались обычая соблюдать иудейское время. Но апостолы этим декретом не хотели налагать необходимость на Церкви, слова декрета свидетельствуют. Ибо он велит никому не смущаться, даже если его братья, соблюдая Пасху, не вычисляют время правильно. Слова декрета существуют у Епифания: «Не вычисляйте, но празднуйте ее всякий раз, когда празднуют ваши братья из обрезанных; празднуйте ее в то же время с ними, и даже если они могли ошибиться, пусть это не будет заботой для вас». Епифаний пишет, что это слова апостолов, представленные в декрете о Пасхе, в котором проницательный читатель может легко судить, что апостолы хотели освободить народ от глупого мнения о фиксированном времени, когда они запрещают им смущаться, даже если будет допущена ошибка в вычислении. Некоторые, более того, на Востоке, которых называли по автору догмата аудианами, утверждали из-за этого декрета апостолов, что Пасху следует соблюдать с иудеями. Епифаний, опровергая их, хвалит декрет и говорит, что он не содержит ничего, что отклоняется от веры или правила Церкви, и обвиняет аудиан, потому что они не понимают правильно выражение, и толкует его в том смысле, в котором мы толкуем его, потому что апостолы не считали важным, в какое время должна соблюдаться Пасха, но потому что выдающиеся братья были обращены из иудеев, которые соблюдали свой обычай, и ради гармонии хотели, чтобы остальные последовали их примеру. И апостолы мудро увещевали читателя ни удалять свободу Евангелия, ни налагать необходимость на совесть, потому что они добавляют, что они не должны смущаться, даже если будет ошибка в вычислении.

Многое из этого класса можно собрать из историй, в которых видно, что отсутствие единообразия в человеческих соблюдениях не вредит единству веры [никого не отделяет от вселенской христианской Церкви]. Хотя, какая нужда в дискуссии? Противники совсем не понимают, что такое праведность веры, что такое Царство Христово, когда они судят, что единообразие соблюдений в пище, днях, одежде и тому подобном, которые не имеют повеления Божьего, необходимо. Но посмотрите на религиозных людей, наших противников. Для единства Церкви они требуют единообразных человеческих соблюдений, хотя сами они изменили установление Христа в использовании Вечери, которое, безусловно, было универсальным установлением прежде. Но если универсальные установления так необходимы, почему они сами меняют установление Вечери Христовой, которое не является человеческим, а божественным? Но относительно всего этого спора нам придется говорить в разное время ниже.

Весь Восьмой артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что лицемеры и нечестивые люди были смешаны с Церковью и что Таинства действенны, даже если совершаются нечестивыми служителями, потому что служители действуют на месте Христа и не представляют свои собственные лица, согласно Лк. 10:16: «Слушающий вас Меня слушает». Нечестивых учителей следует оставлять [не принимать и не слушать], потому что они больше не действуют на месте Христа, но являются антихристами. И Христос говорит в Мф. 7:15: «Берегитесь лжепророков». И Павел в Гал. 1:9: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема».

Более того, Христос предупредил нас в Своих притчах о Церкви, что, когда мы соблазняемся частными пороками, будь то священников или народа, мы не должны возбуждать расколы, как злонамеренно делали донатисты. Что касается тех, однако, кто возбудил расколы, потому что они отрицали, что священникам позволено владеть имуществом и собственностью, мы считаем, что они являются совершенно мятежными. Ибо владеть собственностью — это гражданское установление. Однако христианам законно использовать гражданские установления, точно так же, как они используют воздух, свет, пищу, питье. Ибо как этот порядок мира и фиксированные движения небесных тел являются поистине Божьими установлениями и они сохраняются Богом, так и законные правительства являются поистине Божьими установлениями и сохраняются и защищаются Богом от дьявола.

Часть 12

Артикул IX: О Крещении.

Девятый артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что Крещение необходимо для спасения и что детей следует крестить, и что крещение детей не напрасно, но необходимо и действенно для спасения. И поскольку Евангелие проповедуется среди нас чисто и усердно, по милости Божьей мы получаем также от него этот плод, что в наших Церквах не возникло анабаптистов [не укрепились в наших Церквах], потому что народ был укреплен Словом Божьим против нечестивой и мятежной фракции этих грабителей. И поскольку мы осуждаем довольно много других заблуждений анабаптистов, мы осуждаем также и это, что они спорят, что крещение малых детей бесполезно. Ибо весьма несомненно, что обетование спасения относится также и к малым детям [что божественные обетования благодати и Святого Духа принадлежат не только старым, но и детям]. Оно, однако, не относится к тем, кто находится вне Церкви Христовой, где нет ни Слова, ни Таинств, потому что Царство Христово существует только со Словом и Таинствами. Поэтому необходимо крестить малых детей, чтобы обетование спасения могло быть применено к ним, согласно повелению Христа в Мф. 28:19: «Крестите все народы». Точно так же, как здесь спасение предлагается всем, так и Крещение предлагается всем: мужчинам, женщинам, детям, младенцам. Следовательно, ясно следует, что младенцев следует крестить, потому что с Крещением предлагается спасение [всеобщая благодать и сокровище Евангелия]. Во-вторых, очевидно, что Бог одобряет крещение малых детей. Поэтому анабаптисты, которые осуждают крещение малых детей, веруют злонамеренно. Что Бог, однако, одобряет крещение малых детей, показывается тем, а именно, что Бог дает Святого Духа тем, кто так крещен [многим, кто был крещен в детстве]. Ибо если бы это крещение было напрасным, Святой Дух не был бы дан никому, никто не был бы спасен, и, наконец, не было бы Церкви. [Ибо в Церкви было много святых людей, которые не были крещены иначе.] Эта причина, даже взятая сама по себе, может достаточно утвердить добрые и благочестивые умы против безбожных и фанатичных мнений анабаптистов.

Часть 13

Артикул X: О Святой Вечере.

Десятый артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что верим, что в Вечере Господней тело и кровь Христа поистине и существенно присутствуют и поистине преподаются вместе с теми вещами, которые видны, хлебом и вином, тем, кто принимает Таинство. Эту веру мы постоянно защищаем, так как предмет был тщательно изучен и рассмотрен. Ибо поскольку Павел говорит в 1 Кор. 10:16, что хлеб есть причастие тела Господня и т. д., следовало бы, если бы тело Господне не присутствовало поистине, что хлеб не является причастием тела, а только духа Христова. И мы установили, что не только Римская Церковь утверждает телесное присутствие Христа, но и Греческая Церковь также как ныне верит, так и прежде верила в то же самое. Ибо канон Мессы среди них свидетельствует об этом, в котором священник ясно молится, чтобы хлеб был изменен и стал самим телом Христа. И Вулгарий, который кажется нам не глупым писателем, говорит отчетливо, что хлеб — это не просто фигура, но поистине претворяется в плоть. И есть длинное толкование Кирилла на Ин. 15, в котором он учит, что Христос телесно предлагается нам в Вечере. Ибо он говорит так: «Тем не менее, мы не отрицаем, что мы соединены духовно со Христом истинной верой и искренней любовью. Но что у нас нет способа связи с Ним согласно плоти, это мы действительно полностью отрицаем. И это, мы говорим, совершенно чуждо божественным Писаниям. Ибо кто сомневался, что Христос таким образом есть лоза, а мы — ветви, черпающие оттуда жизнь для себя? Слышите Павла, говорящего в 1 Кор. 10:17; Рим. 12:5; Гал. 3:28: «Мы все одно тело во Христе; хотя мы многие, мы, тем не менее, одно в Нем; ибо все мы причастники того одного хлеба». Думает ли он, возможно, что сила мистического благословения нам неизвестна? Поскольку это в нас, не заставляет ли оно также, через общение плоти Христовой, Христа обитать в нас телесно?» И немного спустя: «Откуда мы должны считать, что Христос в нас не только согласно привычке, которую мы называем любовью, но также по естественному участию и т. д.». Мы привели эти свидетельства не для того, чтобы предпринять здесь дискуссию относительно этого предмета, ибо Его Императорское Величество не не одобряет этот артикул, но для того, чтобы все, кто может прочитать их, могли тем яснее осознать, что мы защищаем учение, принятое во всей Церкви, что в Вечере Господней тело и кровь Христа поистине и существенно присутствуют и поистине преподаются вместе с теми вещами, которые видны, хлебом и вином. И мы говорим о присутствии живого Христа [живого тела]; ибо мы знаем, что смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6:9).

Часть 14

Артикул XI: Об Исповеди.

Одиннадцатый артикул, «О сохранении отпущения грехов в Церкви», одобрен. Но они добавляют исправление в отношении исповеди, а именно, чтобы соблюдалось постановление под заголовком Omnis Utriusque, и чтобы совершалась как ежегодная исповедь, так и, хотя все грехи не могут быть перечислены, тем не менее применялось усердие, чтобы они были припомнены, и те, которые могут быть припомнены, были пересказаны. Относительно всего этого артикула мы будем говорить более подробно через некоторое время, когда объясним наше полное мнение относительно покаяния. Хорошо известно, что мы так разъяснили и превознесли [что мы проповедовали, писали и учили образом столь христианским, правильным и чистым] пользу отпущения грехов и власть ключей, что многие встревоженные совести получили утешение от нашего учения, после того как услышали, что это повеление Божье, нет, скорее сам голос Евангелия, что мы должны верить в отпущение грехов и считать несомненным, что отпущение грехов даруется нам свободно ради Христа, и что мы должны верить, что этой верой мы поистине примирены с Богом [как будто мы слышали голос с небес]. Эта вера ободрила многие благочестивые умы и вначале принесла Лютеру высочайшую похвалу от всех добрых людей, поскольку она показывает совести верное и твердое утешение, так как прежде вся власть отпущения грехов [все необходимое учение о покаянии] была подавлена учениями о делах, поскольку софисты и монахи не учили ничему о вере и свободном отпущении [но указывали людям на их собственные дела, от которых в встревоженные совести не входит ничего, кроме отчаяния].

Но что касается времени, конечно, большинство людей в наших церквях часто в течение года используют Таинства, отпущение грехов и Вечерю Господню. И те, кто учит о достоинстве и плодах Таинств, говорят таким образом, чтобы приглашать народ часто использовать Таинства. Ибо относительно этого предмета существует много вещей, написанных нашими богословами таким образом, что противники, если они добрые люди, несомненно одобрят и похвалят их. Отлучение также произносится против открыто нечестивых [тех, кто живет в явных пороках, блуде, прелюбодеянии и т. д.] и презирающих Таинства. Эти вещи делаются таким образом как согласно Евангелию, так и согласно старым канонам. Но фиксированное время не предписано, потому что не все готовы одинаковым образом в одно и то же время. Да, если все должны прийти в одно и то же время, они не могут быть выслушаны и наставлены по порядку [столь усердно]. И старые каноны и Отцы не назначают фиксированного времени. Канон говорит только так: «Если кто входит в Церковь и обнаруживается, что никогда не причащается, пусть они будут увещеваемы, что, если они не причащаются, они приходят к покаянию. Если они причащаются [если они хотят считаться христианами], пусть они не будут изгнаны; если они не делают этого, пусть они будут отлучены». Христос [Павел] говорит в 1 Кор. 11:29, что те, кто ест недостойно, ест себе в осуждение. Пасторы, соответственно, не принуждают тех, кто не квалифицирован, использовать Таинства.

Относительно перечисления грехов на исповеди людей учат таким образом, чтобы не уловить их совесть. Хотя полезно приучать неопытных людей перечислять некоторые вещи [которые беспокоят их], чтобы они могли быть более охотно наставлены, однако мы сейчас обсуждаем, что необходимо согласно божественному Закону. Поэтому противники не должны цитировать нам постановление Omnis Utriusque, которое нам не неизвестно, но они должны показать из божественного Закона, что перечисление грехов необходимо для получения их отпущения. Вся Церковь по всей Европе знает, какие сети этот пункт постановления, который повелевает исповедовать все грехи, набросил на совесть. И текст сам по себе не имеет столько недостатков, сколько было впоследствии добавлено суммистами, которые собирают обстоятельства грехов. Какие лабиринты были там! Какая великая пытка для лучших умов! Ибо распутные и нечестивые никоим образом не были тронуты этими инструментами террора. Впоследствии какие трагедии [какую ревность и ненависть] вопросы о своем собственном священнике возбудили среди пасторов и братьев [монахов различных орденов], которые тогда вовсе не были братьями, когда они воевали относительно юрисдикции исповедей! [ибо всякое братолюбие, всякая дружба прекращались, когда вопрос касался власти и платы исповедника.] Мы, следовательно, верим, что согласно божественному Закону перечисление грехов не является необходимым. Это также приятно Панормитану и очень многим другим ученым юрисконсультам. И мы не хотим налагать необходимость на совесть нашего народа постановлением Omnis Utriusque, о котором мы судим, точно так же, как о других человеческих преданиях, что они не являются актами поклонения, необходимыми для оправдания. И это постановление повелевает невозможное дело, чтобы мы исповедовали все грехи. Очевидно, однако, что большинство грехов мы ни помним, ни понимаем [и мы, действительно, даже не видим величайших грехов], согласно Пс. 18:13: «Кто усмотрит погрешности свои?»

Если пасторы — добрые люди, они будут знать, насколько полезно исследовать [молодых и иначе] неопытных лиц, но мы не хотим санкционировать пытку [тиранию совести] суммистов, которая, тем не менее, была бы менее невыносимой, если бы они добавили одно слово о вере, которая утешает и ободряет совесть. Теперь, относительно этой веры, которая получает отпущение грехов, нет ни слога в такой массе постановлений, глосс, суммариев, книг исповеди. Христа нигде там не читают. [Никто не прочитает там ни слова, с помощью которого он мог бы научиться познавать Христа или то, что есть Христос.] Читаются только списки грехов [с целью сбора и накопления грехов, и это имело бы некоторую ценность, если бы они понимали те грехи, которые Бог считает таковыми]. И большая часть занята грехами против человеческих преданий, и это самое суетное. Это учение привело к отчаянию многие благочестивые умы, которые не могли найти покоя, потому что верили, что по божественному Закону перечисление необходимо, и все же они испытывали, что это невозможно. Но другие ошибки не меньшего значения присущи учению противников относительно покаяния, которые мы сейчас перечислим.

Часть 15

Артикул XII (V): О покаянии.

В Двенадцатом артикуле они одобряют первую часть, в которой мы излагаем, что те, кто пал после крещения, могут получить отпущение грехов в любое время и так часто, как они обращаются. Они осуждают вторую часть, в которой мы говорим, что частями покаяния являются сокрушение и вера [покаянное, сокрушенное сердце и вера, а именно, что я получаю прощение грехов через Христа]. [Слушайте теперь, что именно отрицают противники.] Они [без стыда] отрицают, что вера является второй частью покаяния. Что нам делать здесь, о Карл, ты, самый непобедимый Император? Сам голос Евангелия таков, что верой мы получаем отпущение грехов. [Это слово — не наше слово, но голос и слово Иисуса Христа, нашего Спасителя.] Этот голос Евангелия эти авторы Конфутации осуждают. Мы, следовательно, никоим образом не можем согласиться с Конфутацией. Мы не можем осудить голос Евангелия, столь спасительный и изобилующий утешением. Что еще есть отрицание того, что верой мы получаем отпущение грехов, как не относиться к крови и смерти Христа с презрением? Мы поэтому умоляем тебя, о Карл, самый непобедимый Император, терпеливо и усердно выслушать и рассмотреть этот важнейший предмет, который содержит главную тему Евангелия, и истинное познание Христа, и истинное поклонение Богу [эти великие, самые возвышенные и важные дела, которые касаются наших собственных душ и совести, да, также всей веры христиан, всего Евангелия, познания Христа, и что есть самое высокое и великое, не только в этой тленной, но и в будущей жизни: вечное благополучие или погибель всех нас пред Богом]. Ибо все добрые люди установят, что особенно по этому предмету мы учили вещам, которые истинны, благочестивы, спасительны и необходимы для всей Церкви Христовой [вещам величайшей значимости для всех благочестивых сердец во всей христианской Церкви, от которых зависит все их спасение и благополучие, и без наставления в которых не может быть или оставаться никакого служения, никакой христианской Церкви]. Они установят из писаний наших богословов, что очень много света было добавлено к Евангелию и многие пагубные ошибки были исправлены, которыми через мнения схоластов и канонистов учение о покаянии было прежде покрыто.

Прежде чем мы перейдем к защите нашей позиции, мы должны сказать это сначала: все добрые люди всех рангов, а также богословского ранга, несомненно исповедуют, что до появления писаний Лютера учение о покаянии было очень сильно запутано. Существуют книги Сентенциариев, в которых есть бесчисленные вопросы, которые никакие богословы никогда не могли объяснить удовлетворительно. Народ не мог ни постичь суть дела, ни увидеть, что именно требовалось в покаянии, где нужно было искать мира совести. Пусть кто-нибудь из противников придет и скажет нам, когда происходит отпущение грехов. О добрый Боже, какая тьма там! Они сомневаются, в аттриции или в контриции происходит отпущение грехов. И если оно происходит из-за контриции, какая нужда в отпущении, что совершает власть ключей, если грехи уже были отпущены? Здесь, действительно, они также трудятся гораздо больше и злонамеренно умаляют власть ключей. Некоторые мечтают, что властью ключей вина не отпускается, но что вечные наказания меняются на временные. Таким образом, самая спасительная власть была бы служением не жизни и Духа, а только гнева и наказаний. Другие, а именно более осторожные, воображают, что властью ключей грехи отпускаются пред Церковью, а не пред Богом. Это также пагубное заблуждение. Ибо если власть ключей не утешает нас пред Богом, что тогда успокоит совесть? Еще более запутанно то, что следует. Они учат, что контрицией мы заслуживаем благодать. В отношении чего, если кто-нибудь спросит, почему Саул и Иуда и подобные лица, которые были ужасно сокрушены, не получили благодати, ответ должен был быть взят из веры и согласно Евангелию, что Иуда не верил, что он не поддерживал себя Евангелием и обетованием Христа. Ибо вера показывает различие между контрицией Иуды и Петра. Но противники берут свой ответ из Закона, что Иуда не любил Бога, но боялся наказаний. [Разве это не учение о неопределенных и ненадлежащих вещах относительно покаяния?] Когда, однако, встревоженная совесть, особенно в тех серьезных, истинных и великих ужасах, которые описаны в псалмах и пророках, и которые те, безусловно, вкушают, кто истинно обращен, сможет решить, боится ли она Бога ради Него самого [из любви она боится Бога, как своего Бога] или бежит от вечных наказаний? [Эти люди, возможно, не испытали многого из этих тревог, потому что они жонглируют словами и делают различия согласно своим мечтам. Но в сердце, когда применяется испытание, дело оборачивается совсем иначе, и совесть не может быть успокоена жалкими слогами и словами.] Эти великие эмоции могут быть различимы в письмах и терминах; они не разделены таким образом на деле, как мечтают эти сладкие софисты. Здесь мы взываем к суждениям всех добрых и мудрых людей [которые также желают знать истину]. Они, несомненно, признают, что эти дискуссии в писаниях противников очень запутаны и сложны. И тем не менее на кону важнейший предмет, главная тема Евангелия, отпущение грехов. Все это учение относительно этих вопросов, которые мы рассмотрели, в писаниях противников полно ошибок и лицемерия и затмевает благодеяние Христа, власть ключей и праведность веры [к невыразимому вреду совести].

Все это происходит в первом акте. А что, когда они приходят на исповедь? Какая работа совершается там при бесконечном перечислении грехов, которое, тем не менее, по большей части посвящено грехам против человеческих установлений! И чтобы добрые души могли от этого еще больше мучиться, они ложно утверждают, что это перечисление является божественным правом. И в то время как они требуют этого перечисления под предлогом божественного права, они холодно говорят об отпущении грехов, которое действительно является божественным правом. Они ложно утверждают, что само Таинство дарует благодать ex opere operato (в силу самого совершенного действия) без доброго расположения со стороны того, кто его использует; не упоминается вера, приемлющая отпущение грехов и утешающая совесть. Это поистине то, что обычно называют apienai pro tohn mustehriohn — уход до совершения таинств. [Таких людей называют истинными иудеями.]

Остается третий акт [этой пьесы], касающийся удовлетворения. Но он содержит самые запутанные рассуждения. Они воображают, что вечные наказания заменяются наказаниями чистилища, и учат, что часть их отпускается властью ключей, а часть должна быть искуплена посредством удовлетворения. Они добавляют далее, что удовлетворения должны быть делами сверхдолжными, и заставляют их состоять из самых глупых обрядов, таких как паломничества, четки или подобные обряды, которые не имеют повеления Божьего. Затем, подобно тому как они искупают чистилище посредством удовлетворения, была придумана схема искупления удовлетворения, которая была весьма обильна доходами [что стало весьма прибыльным, доходным делом и большой ярмаркой]. Ибо они продают [без стыда] индульгенции, которые они истолковывают как отпущение удовлетворения. И этот доход [эта торговля, эта ярмарка, проводимая так бесстыдно] идет не только от живых, но гораздо более обилен от мертвых. И они искупают удовлетворения мертвых не только индульгенциями, но и жертвой Мессы. Одним словом, предмет удовлетворения бесконечен. Среди этих соблазнов (ибо мы не можем перечислить все) и учений бесовских погребено учение о праведности веры во Христа и о благодеянии Христа. Поэтому все добрые люди понимают, что учение софистов и канонистов о покаянии было осуждено с полезной и благочестивой целью. Ибо следующие догматы явно ложны и чужды не только Священному Писанию, но и отцам Церкви: I. Что из божественного завета мы заслуживаем благодать добрыми делами, совершенными без благодати.

II. Что посредством аттриции мы заслуживаем благодать.

III. Что для изглаждения греха достаточно одного лишь отвращения к преступлению.

IV. Что по причине сокрушения, а не верой во Христа, мы получаем отпущение грехов.

V. Что власть ключей полезна для отпущения грехов не перед Богом, а перед Церковью.

VI. Что властью ключей грехи не отпускаются перед Богом, но что власть ключей была установлена для замены вечных наказаний временными, для наложения на совесть определенных удовлетворений, для установления новых актов поклонения и для обязательства совести к таким удовлетворениям и актам поклонения.

VII. Что согласно божественному праву необходимо перечисление прегрешений на исповеди, о чем учат противники.

VIII. Что канонические удовлетворения необходимы для искупления наказания чистилища, или что они приносят пользу как компенсация за изглаждение вины. Ибо именно так это понимают несведущие люди. [Ибо, хотя в школах удовлетворения применяются только к наказанию, все думают, что тем самым заслуживается отпущение вины.]

IX. Что принятие таинства покаяния ex opere operato (в силу самого совершенного действия), без доброго расположения со стороны того, кто его использует, т.е. без веры во Христа, получает благодать.

X. Что властью ключей наши души освобождаются от чистилища через индульгенции.

XI. Что при резервировании случаев не только каноническое наказание, но и вина также должны быть зарезервированы в отношении того, кто истинно обратился.

Поэтому, чтобы избавить благочестивую совесть от этих лабиринтов софистов, мы приписали покаянию [или обращению] эти две части, а именно: сокрушение и веру. Если кто-либо пожелает добавить третью, а именно: плоды, достойные покаяния, т.е. изменение всей жизни и характера к лучшему [добрые дела, которые должны и обязаны следовать за обращением], мы не будем возражать. От сокрушения мы отделяем те праздные и бесконечные дискуссии о том, когда мы скорбим из любви к Богу, а когда из страха перед наказанием. [Ибо это не что иное, как пустые слова и бесполезная болтовня людей, которые никогда не испытывали состояния души устрашенной совести.] Но мы говорим, что сокрушение — это истинный ужас совести, которая чувствует, что Бог гневается на грех, и которая скорбит о том, что согрешила. И это сокрушение происходит таким образом, когда грехи обличаются Словом Божьим, ибо суть проповеди Евангелия заключается в том, чтобы обличить грех и предложить ради Христа отпущение грехов, праведность, Святого Духа и жизнь вечную, и чтобы мы, как возрожденные люди, творили добрые дела. Так Христос заключает суть Евангелия, когда говорит в последней главе Луки, ст. 47: И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах. И об этих ужасах говорит Писание, как Пс. 37:5, 9: Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне... Я изнемог и сокрушен вконец; кричу от стенания сердца моего. И Пс. 6:3-4: Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены. И душа моя сильно потрясена; ты же, Господи, доколе! И Ис. 38:10, 13: Я сказал: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих... Я до утра ждал, что Он, как лев, сокрушит все кости мои. [Опять же, ст. 14: Очи мои устремились к вышним; Господи! тесно мне.] В этих ужасах совесть чувствует гнев Божий на грех, который неведом беспечным людям, ходящим по плоти [как софисты и им подобные]. Она видит гнусность греха и серьезно скорбит о том, что согрешила; между тем она также бежит от страшного гнева Божьего, ибо человеческая природа, если не поддерживается Словом Божьим, не может его вынести. Так Павел говорит, Гал. 2:19: Я законом умер для закона. Ибо закон только обвиняет и устрашает совесть. В этих ужасах наши противники ничего не говорят о вере, они представляют только Слово, которое обличает грех. Когда преподается только это, это учение Закона, а не Евангелия. Этими скорбями и ужасами, говорят они, люди заслуживают благодать, при условии, что они любят Бога. Но как люди будут любить Бога в истинных ужасах, когда они чувствуют страшный и невыразимый гнев Божий? Чему иному, кроме отчаяния, учат те, кто в этих ужасах выставляет напоказ только Закон?

Поэтому мы добавляем в качестве второй части покаяния веру во Христа, чтобы в этих ужасах Евангелие о Христе было предложено совести, в котором Евангелии даром обещано отпущение грехов ради Христа. Поэтому они должны верить, что ради Христа грехи им даром отпускаются. Эта вера ободряет, поддерживает и оживляет сокрушенных, согласно Рим. 5:1: Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом. Эта вера получает отпущение грехов. Эта вера оправдывает перед Богом, как свидетельствует тот же отрывок: Оправдавшись верою. Эта вера показывает различие между сокрушением Иуды и Петра, Саула и Давида. Сокрушение Иуды или Саула бесполезно по той причине, что к нему не добавлена эта вера, которая приемлет отпущение грехов, дарованное как дар ради Христа. Соответственно, сокрушение Давида или Петра полезно, потому что к нему добавлена вера, которая приемлет отпущение грехов, дарованное ради Христа. И любовь не присутствует до того, как совершено примирение верой. Ибо без Христа Закон [Закон Божий или Первая заповедь] не исполняется, согласно [Еф. 2:18; 3:12] Рим. 5:2: Чрез Которого верою и получили мы доступ к Богу. И эта вера растет постепенно и на протяжении всей жизни, борется с грехом [испытывается различными искушениями], чтобы победить грех и смерть. Но любовь следует за верой, как мы сказали выше. И таким образом сыновний страх может быть ясно определен как такое беспокойство, которое связано с верой, т.е. когда вера утешает и поддерживает встревоженное сердце. Это рабский страх, когда вера не поддерживает встревоженное сердце [страх без веры, где нет ничего, кроме гнева и сомнения].

Более того, власть ключей управляет и представляет Евангелие через отпущение грехов, которое [возвещает мне мир и] является истинным голосом Евангелия. Таким образом, мы также включаем отпущение грехов, когда говорим о вере, потому что вера от слышания, как говорит Павел в Рим. 10:17. Ибо когда слышится Евангелие и слышится отпущение грехов [т.е. обещание божественной благодати], совесть ободряется и получает утешение. И поскольку Бог истинно оживляет через Слово, ключи истинно отпускают грехи перед Богом [здесь на земле грехи истинно отменяются таким образом, что они отменяются также перед Богом на небесах], согласно Луки 10:16: Слушающий вас Меня слушает. Поэтому голосу того, кто отпускает грехи, нужно верить не иначе, как мы верили бы голосу с небес. И отпущение грехов [это благословенное слово утешения] по праву может быть названо таинством покаяния, как говорят и более ученые схоластические богословы. Между тем эта вера питается многообразным образом в искушениях через провозглашение Евангелия [слушание проповедей, чтение] и использование Таинств. Ибо это [печати и] знаки [завета и благодати в] Новом Завете, т.е. знаки [умилостивления и] отпущения грехов. Они предлагают, следовательно, отпущение грехов, как ясно свидетельствуют слова Вечери Господней, Матф. 26:26, 28: Сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Сия чаша есть Новый Завет и т.д. Таким образом, вера зарождается и укрепляется через отпущение грехов, через слушание Евангелия, через использование Таинств, чтобы она не пала, пока борется с ужасами греха и смерти. Этот метод покаяния прост и ясен, он увеличивает ценность власти ключей и Таинств, просвещает благодеяние Христа и учит нас пользоваться Христом как Посредником и Умилостивителем.

Но поскольку Конфутация осуждает нас за то, что мы приписали покаянию эти две части, мы должны показать, что [не мы, но] Писание выражает их как главные части в покаянии или обращении. Ибо Христос говорит в Матф. 11:28: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Здесь есть два члена. Труд и бремя означают сокрушение, беспокойство и ужасы греха и смерти. Прийти ко Христу — значит верить, что грехи отпускаются ради Христа, когда мы верим, наши сердца оживляются Святым Духом через Слово Христово. Здесь, следовательно, есть эти две главные части: сокрушение и вера. И в Марка 1:15 Христос говорит: Покайтесь и веруйте в Евангелие, где в первом члене Он обличает грехи, в последнем Он утешает нас и показывает отпущение грехов. Ибо верить в Евангелие — это не та общая вера, которую имеют и бесы [это не только верить в историю Евангелия], но в собственном смысле это значит верить, что отпущение грехов было даровано ради Христа. Ибо это открыто в Евангелии. Вы видите также здесь, что две части соединены: сокрушение, когда грехи обличаются, и вера, когда сказано: Веруйте в Евангелие. Если кто-либо скажет здесь, что Христос включает также плоды покаяния или всю новую жизнь, мы не будем возражать. Ибо нам достаточно того, что сокрушение и вера названы главными частями.

Павел почти везде, когда описывает обращение или обновление, обозначает эти две части: умерщвление и оживление, как в Кол. 2:11: В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти. И после, ст. 12: В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога. Здесь есть две части. [Об этих двух частях он ясно говорит в Рим. 6:2, 4, 11, что мы умерли для греха, что происходит через сокрушение и его ужасы, и что мы должны воскреснуть со Христом, что происходит, когда верой мы снова получаем утешение и жизнь. И поскольку вера должна приносить утешение и мир в совесть, согласно Рим. 5:1: Оправдавшись верою, мы имеем мир, отсюда следует, что сначала в совести есть ужас и беспокойство. Таким образом, сокрушение и вера идут рука об руку.] Одно — это совлечение тела грехов; другое — воскресение через веру. И эти слова: умерщвление, оживление, совлечение тела грехов, воскресение — не должны пониматься платонически, как о притворном изменении; но умерщвление означает истинные ужасы, подобные ужасам умирающих, которые природа не могла бы вынести, если бы не поддерживалась верой. Так он называет это совлечением тела грехов, которое мы обычно называем сокрушением, потому что в этих скорбях естественная похоть очищается. И оживление не должно пониматься как платоническая фантазия, но как утешение, которое истинно поддерживает жизнь, ускользающую при сокрушении. Здесь, следовательно, есть две части: сокрушение и вера. Ибо так как совесть не может быть успокоена иначе, как верой, поэтому одна лишь вера оживляет, согласно изречению Авв. 2:4; Рим. 1:17: Праведный верою жив будет.

А затем в Кол. 2:14 сказано, что Христос изгладил рукописание, которое через Закон было против нас. Здесь также есть две части: рукописание и изглаждение рукописания. Рукописание, однако, — это совесть, обличающая и осуждающая нас. Закон, более того, — это слово, которое обличает и осуждает грехи. Поэтому этот голос, который говорит: Согрешил я пред Господом, как говорит Давид, 2 Цар. 12:13, — это рукописание. И нечестивые и беспечные люди не произносят серьезно этот голос. Ибо они не видят, они не читают приговор Закона, написанный в сердце. В истинных скорбях и ужасах этот приговор осознается. Поэтому рукописание, которое осуждает нас, — это само сокрушение. Изгладить рукописание — значит вычеркнуть этот приговор, которым мы объявляем, что будем осуждены, и выгравировать приговор, согласно которому мы знаем, что освобождены от этого осуждения. Но вера — это новый приговор, который отменяет прежний приговор и дает сердцу мир и жизнь.

Однако какая нужда приводить много свидетельств, если они повсюду очевидны в Писании? Пс. 117:18: Строго наказал меня Господь, но не предал меня смерти. Пс. 118:28: Душа моя истаевает от скорби; укрепи меня по слову Твоему. Здесь, в первом члене, содержится сокрушение, а во втором ясно описан способ, как в сокрушении мы оживаем, а именно: Словом Божьим, которое предлагает благодать. Это поддерживает и оживляет сердца. И 1 Цар. 2:6: Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит. Одним из них обозначается сокрушение, другим обозначается вера. И Ис. 28:21: Ибо Господь восстанет, как на горе Перациме, разгневается, как на долине Гаваонской, чтобы сделать дело Свое, необычайное дело, и выполнить работу Свою, чудную работу Свою. Он называет это необычайным делом Господа, когда Он устрашает, потому что оживлять и утешать — это собственное дело Божье. [Другие дела, как, например, устрашать и убивать, не являются собственными делами Божьими, ибо Бог только оживляет.] Но Он устрашает, говорит он, по той причине, чтобы было место для утешения и оживления, потому что сердца, которые беспечны и не чувствуют гнева Божьего, гнушаются утешением. Таким образом, Писание привыкло соединять эти две вещи: ужасы и утешение, чтобы учить, что в покаянии есть эти главные члены: сокрушение и вера, которая утешает и оправдывает. И мы не видим, как природа покаяния может быть представлена более ясно и просто. [Мы с уверенностью знаем, что Бог так действует в Своих христианах в Церкви.]

Ибо два главных дела Божьих в людях — это: устрашать и оправдывать, и оживлять тех, кто был устрашен. На эти два дела было распределено все Писание. Одна часть — это Закон, который показывает, обличает и осуждает грехи. Другая часть — это Евангелие, т.е. обещание благодати, дарованной во Христе, и это обещание постоянно повторяется во всем Писании, сначала будучи доставленным Адаму [Я положу вражду и т.д., Быт. 3:15], впоследствии патриархам; затем, еще более ясно провозглашенное пророками; наконец, проповеданное и изложенное среди иудеев Христом и распространенное по всему миру апостолами. Ибо все святые были оправданы верой в это обещание, а не своей собственной аттрицией или сокрушением.

И примеры [как святые становились благочестивыми] показывают также эти две части. После своего греха Адам обличается и становится устрашенным, это было сокрушение. Впоследствии Бог обещает благодать и говорит о будущем семени (благословенном семени, т.е. Христе), которым будет разрушено царство дьявола, смерть и грех, там Он предлагает отпущение грехов. Это главные вещи. Ибо хотя наказание впоследствии добавляется, все же это наказание не заслуживает отпущения греха. И об этом роде наказания мы поговорим через некоторое время.

Так Давид обличается Нафаном и, устрашенный, говорит, 2 Цар. 12:13: Согрешил я пред Господом. Это сокрушение. Впоследствии он слышит отпущение грехов: И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь. Этот голос ободряет Давида и верой поддерживает, оправдывает и оживляет его. Здесь также добавляется наказание, но это наказание не заслуживает отпущения грехов. И не всегда добавляются особые наказания, но в покаянии эти две вещи должны существовать всегда, а именно: сокрушение и вера, как в Луки 7:37-38. Женщина, которая была грешницей, пришла ко Христу, плача. По этим слезам узнается сокрушение. Впоследствии она слышит отпущение грехов: Прощаются тебе грехи; вера твоя спасла тебя; иди с миром. Это вторая часть покаяния, а именно: вера, которая ободряет и утешает ее. Из всего этого благочестивым читателям очевидно, что мы приписываем покаянию те части, которые по праву принадлежат ему при обращении, или возрождении, и отпущении греха. Достойные плоды и наказания [также терпение, чтобы мы были готовы нести крест и наказания, которые Бог возлагает на ветхого Адама] следуют за возрождением и отпущением греха. По этой причине мы упомянули эти две части, чтобы вера, которую мы требуем в покаянии [о которой софисты и канонисты все молчали], могла быть лучше видна. И то, что это за вера, которую провозглашает Евангелие, может быть лучше понято, когда она противопоставляется сокрушению и умерщвлению.

Но поскольку противники прямо осуждают наше утверждение, что люди получают отпущение грехов верой, мы добавим несколько доказательств, из которых будет понятно, что отпущение грехов получается не ex opere operato (в силу самого совершенного действия) из-за сокрушения, а той особой верой, которой каждый человек верит, что грехи ему отпускаются. Ибо это главная статья, по поводу которой мы спорим с нашими противниками, и знание которой мы считаем особенно необходимым для всех христиан. Поскольку, однако, кажется, что мы достаточно сказали выше по этому же предмету, мы будем здесь более кратки. Ибо очень тесно связаны темы учения о покаянии и учения об оправдании.

Когда противники говорят о вере и говорят, что она предшествует покаянию, они понимают под верой не ту, которая оправдывает, а ту, которая в общем смысле верит, что Бог существует, что наказания были пригрожены нечестивым [что есть ад] и т.д. В дополнение к этой вере мы требуем, чтобы каждый верил, что его грехи ему отпускаются. Об этой особой вере мы спорим, и мы противопоставляем ее мнению, которое велит нам уповать не на обещание Христа, а на opus operatum (совершенное действие) сокрушения, исповеди и удовлетворения и т.д. Эта вера следует за ужасами таким образом, чтобы преодолеть их и сделать совесть успокоенной. Этой вере мы приписываем оправдание и возрождение, поскольку она освобождает от ужасов и порождает в сердце не только мир и радость, но и новую жизнь. Мы утверждаем [с помощью Божьей мы будем защищать это вечно и против всех врат ада], что эта вера истинно необходима для отпущения грехов, и соответственно помещаем ее среди частей покаяния. И Церковь Христова не верит иначе, хотя наши противники [как бешеные псы] противоречат нам.

Более того, для начала мы спрашиваем противников, является ли принятие отпущения грехов частью покаяния или нет. Но если они отделяют его от исповеди, как они тонко проводят различие, мы не видим, какая польза от исповеди без отпущения грехов. Если, однако, они не отделяют принятие отпущения грехов от исповеди, им необходимо придерживаться того, что вера является частью покаяния, потому что отпущение грехов не принимается иначе, как верой. Что отпущение грехов, однако, не принимается иначе, как верой, можно доказать Павлом, который учит в Рим. 4:16, что обещание не может быть принято иначе, как верой. Но отпущение грехов — это обещание отпущения грехов [не что иное, как Евангелие, божественное обещание Божьей благодати и милости]. Поэтому оно обязательно требует веры. И мы не видим, как тот, кто не соглашается с ним, может быть назван принимающим отпущение грехов. И что иное есть отказ согласиться с отпущением грехов, как не обвинение Бога во лжи? Если сердце сомневается, оно считает те вещи, которые Бог обещает, неопределенными и не имеющими значения. Соответственно, в 1 Иоан. 5:10 написано: Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

Во-вторых, мы думаем, что противники признают, что отпущение грехов является либо частью, либо целью, или, говоря на их манер, terminus ad quem (конечной точкой) покаяния. [Ибо какая польза от покаяния, если не получено прощение грехов?] Поэтому то, чем принимается отпущение грехов, правильно добавляется к частям [должно, безусловно, быть самой выдающейся частью] покаяния. Совершенно верно, однако, что даже если все врата ада противоречат нам, все же отпущение грехов не может быть принято иначе, как одной лишь верой, которая верит, что грехи отпускаются ради Христа, согласно Рим. 3:25: Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру. Также Рим. 5:2: Чрез Которого верою и получили мы доступ к благодати и т.д. Ибо устрашенная совесть не может противопоставить Божьему гневу наши дела или нашу любовь, но она наконец успокаивается, когда приемлет Христа как Посредника и верит обещаниям, данным ради Него. Ибо те, кто мечтает, что без веры во Христа сердца успокаиваются, не понимают, что такое отпущение грехов или как оно пришло к нам. Петр, 1 Пет. 2:6, цитирует из Ис. 49:23 и 28:16: Верующий в Него не постыдится. Необходимо, следовательно, чтобы лицемеры постыдились, которые уверены, что получают отпущение грехов из-за своих собственных дел, а не из-за Христа. Петр также говорит в Деян. 10:43: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов. То, что он говорит: через имя Его, не могло быть выражено более ясно, и он добавляет: всякий верующий в Него. Так, следовательно, мы получаем отпущение грехов только через имя Христа, т.е. ради Христа, а не ради каких-либо наших собственных заслуг и дел. И это происходит, когда мы верим, что грехи отпускаются нам ради Христа.

Наши противники кричат, что они — Церковь, что они следуют согласию Церкви [тому, что держит Церковь кафолическая, вселенская]. Но Петр также здесь цитирует в нашем вопросе согласие Церкви: О Нем все пророки свидетельствуют, что через имя Его всякий верующий в Него получит прощение грехов и т.д. Согласие пророков, безусловно, должно оцениваться как согласие Церкви вселенской. [Я поистине думаю, что если все святые пророки единогласно согласны в декларации (поскольку Бог считает даже одного пророка бесценным сокровищем), это было бы также декретом, декларацией и единогласным твердым заключением вселенской, кафолической, христианской, святой Церкви и справедливо считалось бы таковым.] Мы не уступаем ни Папе, ни Церкви власть издавать декреты против этого согласия пророков. Но булла Льва открыто осуждает эту статью, Об отпущении грехов, и противники осуждают ее в Конфутации. Из чего очевидно, какой Церковью мы должны считать Церковь этих людей, которые не только своими декретами порицают учение о том, что мы получаем отпущение грехов верой, не по причине наших дел, а по причине Христа, но которые также отдают приказ силой и мечом упразднить его и со всякой жестокостью [как ищейки] предавать смерти добрых людей, которые так веруют.

Но у них есть авторы великого имени: Скот, Габриэль и им подобные, и отрывки отцов, которые цитируются в искаженном виде в декретах. Конечно, если свидетельства считать, они побеждают. Ибо есть очень большая толпа самых ничтожных писателей о Sententiae (Сентенциях), которые, как будто они сговорились, защищают эти вымыслы о заслуге аттриции и дел, и другие вещи, которые мы перечислили выше. [Да, это правда, их всех называют учителями и авторами, но по их пению можно сказать, что это за птицы. Эти авторы не учили ничему, кроме философии, и ничего не знали о Христе и деле Божьем, их книги показывают это ясно.] Но чтобы никто не был тронут множеством цитат, нет большого веса в свидетельствах поздних писателей, которые не создавали свои собственные сочинения, а только, компилируя из писателей до них, переносили эти мнения из одних книг в другие. Они не проявляли никакого суждения, а просто, как мелкие судьи, молча одобряли ошибки своих начальников, которых они не понимали. Не будем, следовательно, колебаться противопоставить это изречение Петра, которое цитирует согласие пророков, сколь угодно многим легионам Сентенциариев. И к этому изречению Петра добавлено свидетельство Святого Духа. Ибо текст говорит так, Деян. 10:44: Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех слушающих слово. Поэтому пусть благочестивая совесть знает, что повеление Божье таково, что они верят, что им даром прощается ради Христа, а не ради наших дел. И этим повелением Божьим пусть они поддерживают себя против отчаяния и против ужасов греха и смерти. И пусть они знают, что эта вера существовала среди святых от начала мира. [Об этом праздные софисты знают мало; и благословенное провозглашение, Евангелие, которое провозглашает прощение грехов через благословенное Семя, то есть Христа, было от начала мира величайшим утешением и сокровищем для всех благочестивых царей, всех пророков, всех верующих. Ибо они верили в того же Христа, в которого верим мы; ибо от начала мира ни один святой не был спасен иным путем, кроме как через веру в то же Евангелие.] Ибо Петр ясно цитирует согласие пророков, и писания апостолов свидетельствуют, что они верят в то же самое. И свидетельства отцов не отсутствуют. Ибо Бернард говорит то же самое словами, которые никоим образом не являются неясными: Ибо необходимо прежде всего верить, что ты не можешь иметь отпущение грехов, кроме как по снисхождению Божьему, но добавь еще, что ты веришь также и в это, а именно: что через Него грехи прощаются тебе. Это свидетельство, которое Святой Дух утверждает в твоем сердце, говоря: "Прощаются тебе грехи твои". Ибо так апостол судит, что человек оправдывается даром через веру. Эти слова Бернарда проливают удивительный свет на наше дело, потому что он не только требует, чтобы мы в общем смысле верили, что грехи отпускаются через милосердие, но он велит нам добавить особую веру, которой мы верим, что грехи отпускаются даже нам; и он учит, как мы можем быть уверены относительно отпущения грехов, а именно: когда наши сердца ободряются верой и становятся спокойными через Святого Духа. Чего еще требуют противники? [Но как теперь, вы, противники? Неужели и св. Бернард еретик?] Осмеливаются ли они все еще отрицать, что верой мы получаем отпущение грехов, или что вера является частью покаяния?

В-третьих, противники говорят, что грех отпускается, потому что аттритный или сокрушенный человек вызывает акт любви к Богу [если мы беремся из разума любить Бога] и этим актом заслуживает получить отпущение грехов. Это не что иное, как учить Закону, Евангелие при этом изглаживается, а обещание о Христе упраздняется. Ибо они требуют только Закона и наших дел, потому что Закон требует любви. Кроме того, они учат нас быть уверенными, что мы получаем отпущение грехов из-за сокрушения и любви. Что иное это, как не полагаться на наши дела, а не на Слово и обещание Божье о Христе? Но если Закон достаточен для получения отпущения грехов, какая нужда в Евангелии? Какая нужда во Христе, если мы получаем отпущение грехов из-за нашего собственного дела? Мы, с другой стороны, призываем совесть прочь от Закона к Евангелию и от упования на свои собственные дела к упованию на обещание и Христа, потому что Евангелие представляет нам Христа и обещает даром отпущение грехов ради Христа. В этом обещании оно велит нам уповать, а именно: что ради Христа мы примирены с Отцом, а не ради нашего собственного сокрушения или любви. Ибо нет иного Посредника или Умилостивителя, кроме Христа. И мы не можем делать дела Закона, если мы сначала не были примирены через Христа. И если бы мы хотели сделать что-либо, все же мы должны верить, что не ради этих дел, а ради Христа, как Посредника и Умилостивителя, мы получаем отпущение грехов.

Да, это упрек Христу и отмена Евангелия — верить, что мы получаем отпущение грехов по причине Закона или иначе, как верой во Христа. Этот метод также мы обсуждали выше в главе Об оправдании, где мы объявили, почему мы исповедуем, что люди оправдываются верой, а не любовью. Поэтому учение противников, когда они учат, что своим собственным сокрушением и любовью люди получают отпущение грехов, и уповают на это сокрушение и любовь, есть просто учение Закона, и притом как не понятого [которого они не понимают в отношении рода любви к Богу, которого он требует], точно так же, как иудеи смотрели на закрытое лицо Моисея. Ибо давайте вообразим, что любовь присутствует, давайте вообразим, что дела присутствуют, все же ни любовь, ни дела не могут быть умилостивлением за грех [или иметь такую же ценность, как Христос]. И они не могут даже быть противопоставлены гневу и суду Божьему, согласно Пс. 142:2: Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих. И честь Христа не должна быть перенесена на наши дела.

По этим причинам Павел утверждает, что мы не оправдываемся Законом, и он противопоставляет Закону обещание отпущения грехов, которое даровано ради Христа, и учит, что мы даром получаем отпущение грехов ради Христа. Павел призывает нас прочь от Закона к этому обещанию. На это обещание он велит нам смотреть [и взирать на Господа Христа, наше сокровище], которое, безусловно, будет тщетным, если мы оправдываемся Законом прежде, чем оправдываемся через обещание, или если мы получаем отпущение грехов по причине нашей собственной праведности. Но очевидно, что обещание было дано нам и Христос был предложен нам по той самой причине, что мы не можем делать дела Закона. Поэтому необходимо, чтобы мы были примирены обещанием прежде, чем делаем дела Закона. Обещание, однако, принимается только верой. Поэтому необходимо сокрушенным людям приемлеть верой обещание отпущения грехов, дарованное ради Христа, и быть уверенными, что даром ради Христа они имеют примиренного Отца. Это смысл Павла, Рим. 4:13, где он говорит: Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно. И Гал. 3:22: Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа, т.е. все под грехом, и они не могут быть освобождены иначе, как приемля верой обещание отпущения грехов. Поэтому мы должны верой принять отпущение грехов прежде, чем делаем дела Закона, хотя, как было сказано выше, любовь следует за верой, потому что возрожденные получают Святого Духа и соответственно начинают [становиться дружелюбными к Закону и] делать дела Закона.

Мы привели бы больше свидетельств, если бы они не были очевидны каждому благочестивому читателю в Писании. И мы не хотим быть слишком многословными, чтобы эта легкость могла быть более легко увидена. И, действительно, нет никакого сомнения, что смысл Павла — это то, что мы защищаем, а именно: что верой мы получаем отпущение грехов ради Христа, что верой мы должны противопоставить Божьему гневу Христа как Посредника, а не наши дела. И пусть благочестивые умы не смущаются, даже если противники находят недостатки в суждениях Павла. Ничто не сказано так просто, чтобы оно не могло быть искажено придирками. Мы знаем, что то, что мы упомянули, — это истинный и подлинный смысл Павла, мы знаем, что эта наша вера приносит благочестивой совести [в агонии смерти и искушения] верное утешение, без которого никто не может устоять на суде Божьем.

Поэтому пусть эти фарисейские мнения противников будут отвергнуты, а именно: что мы не получаем верой отпущение грехов, но что оно должно быть заслужено нашей любовью и делами; что мы должны противопоставить нашу любовь и наши дела гневу Божьему. Не Евангелия, но Закона это учение, которое вымышляет, что человек оправдывается Законом прежде, чем он был примирен через Христа с Богом, поскольку Христос говорит, Иоан. 15:5: Без Меня не можете делать ничего; также: Я есмь истинная виноградная лоза; вы — ветви. Но противники вымышляют, что мы — ветви не Христа, а Моисея. Ибо они хотят быть оправданы Законом и предложить свою любовь и дела Богу прежде, чем они примирены с Богом через Христа, прежде, чем они — ветви Христа. Павел, с другой стороны [который, безусловно, гораздо больший учитель, чем противники], утверждает, что Закон не может быть соблюден без Христа. Соответственно, чтобы мы [те, кто истинно чувствует и испытал грех и муки совести, должны держаться обещания благодати, чтобы они] могли быть примирены с Богом ради Христа, обещание должно быть принято прежде, чем мы делаем дела Закона. Мы думаем, что эти вещи достаточно ясны благочестивой совести. И отсюда они поймут, почему мы объявили выше, что люди оправдываются верой, а не любовью, потому что мы должны противопоставить Божьему гневу не нашу любовь или дела (или упование на нашу любовь и дела), а Христа как Посредника [ибо все наши способности, все наши дела и работы слишком слабы, чтобы удалить и умилостивить гнев Божий]. И мы должны приемлеть обещание отпущения грехов прежде, чем делаем дела Закона.

Наконец, когда совесть будет успокоена, если мы получаем отпущение грехов на том основании, что мы любим, или что мы делаем дела Закона? Ибо Закон всегда будет обвинять нас, потому что мы никогда не удовлетворяем Закону Божьему. Точно так же, как говорит Павел, Рим. 4:15: Закон производит гнев. Златоуст спрашивает о покаянии: Откуда мы уверены, что наши грехи отпущены нам? Противники также в своих "Сентенциях" спрашивают о том же предмете. [Вопрос, поистине, стоит того, чтобы его задать; блажен человек, который дает правильный ответ.] Это не может быть объяснено, совесть не может быть сделана спокойной, если они не знают, что это повеление Божье и само Евангелие, что они должны быть твердо уверены, что ради Христа грехи отпускаются даром, и что они не должны сомневаться, что они отпускаются им. Если кто-либо сомневается, он обвиняет, как говорит Иоанн, 1 Пет. 5:10, божественное обещание во лжи. Мы учим, что эта уверенность веры требуется в Евангелии. Противники оставляют совесть неопределенной и колеблющейся. Совесть, однако, не делает ничего от веры, когда они постоянно сомневаются, имеют ли они отпущение грехов. [Ибо невозможно, чтобы был покой, или тихая и мирная совесть, если они сомневаются, милостив ли Бог. Ибо если они сомневаются, имеют ли они милостивого Бога, делают ли они правильно, имеют ли они прощение грехов, как может и т.д.] Как могут они в этом сомнении призывать Бога, как могут они быть уверены, что они услышаны? Таким образом, вся жизнь без Бога [веры] и без истинного поклонения Богу. Это то, что говорит Павел, Рим. 14:23: А все, что не по вере, грех. И поскольку они постоянно заняты этим сомнением, они никогда не испытывают, что такое вера [Бог или Христос]. Таким образом случается, что они в конце концов впадают в отчаяние [умирают в сомнении, без Бога, без всякого знания о Боге]. Таково учение противников, учение Закона, аннулирование Евангелия, учение отчаяния. [При этом Христос подавляется, люди ввергаются в сокрушительную скорбь и мучение совести, и наконец, когда приходит искушение, в отчаяние. Пусть Его Императорское Величество милостиво рассмотрит и хорошо изучит этот вопрос, это касается не золота или серебра, а душ и совести.] Теперь мы рады передать всем добрым людям суждение по этой теме покаяния (ибо она не имеет неясности), чтобы они могли решить, мы или противники учили тем вещам, которые более благочестивы и полезны для совести. Действительно, эти разногласия в Церкви не радуют нас; поэтому, если бы у нас не было великих и необходимых причин для несогласия с противниками, мы бы с величайшим удовольствием молчали. Но теперь, поскольку они осуждают явную истину, для нас не правильно оставлять дело, которое не наше, а Христа и Церкви. [Мы не можем с верностью Богу и совести отрицать это благословенное учение и божественную истину, от которой мы ожидаем наконец, когда эта бедная временная жизнь прекратится и всякая помощь тварей подведет, единственное вечное, высочайшее утешение: и мы ни в чем не отступим от этого дела, которое не только наше, но и всего христианства, и касается высочайшего сокровища, Иисуса Христа.]

Мы объявили, по каким причинам мы приписали покаянию эти две части: сокрушение и веру. И мы сделали это тем более охотно, что опубликовано много выражений о покаянии, которые цитируются в искаженном виде из отцов [Августина и других древних отцов] и которые противники исказили, чтобы скрыть веру. Таковы: Покаяние — это оплакивать прошлые злые дела и не совершать снова дел, которые следует оплакивать. Опять же: Покаяние — это своего рода месть того, кто скорбит, таким образом наказывая в себе то, что он сожалеет о совершении. В этих отрывках не упоминается вера. И даже в школах, когда они истолковывают, ничего не добавляется о вере. Поэтому, чтобы учение о вере было более заметным, мы перечислили его среди частей покаяния. Ибо сам факт показывает, что те отрывки, которые требуют сокрушения или добрых дел и не упоминают оправдывающую веру, опасны [как доказывает опыт]. И благоразумие может быть справедливо пожелано у тех, кто собрал эти центоны из "Сентенций" и декретов. Ибо поскольку отцы говорят в одних местах об одной части, а в других местах о другой части покаяния, было бы хорошо выбрать и объединить их суждения не только об одной части, но и о обеих, т.е. о сокрушении и вере.

Ибо Тертуллиан говорит превосходно о вере, останавливаясь на клятве у пророка, Иез. 33:11: Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Ибо так как Бог клянется, что Он не хочет смерти грешника, Он показывает, что требуется вера, чтобы мы могли верить Тому, Кто клянется, и быть твердо уверенными, что Он прощает нас. Авторитет божественных обещаний должен сам по себе быть велик в нашей оценке. Но это обещание было также подтверждено клятвой. Поэтому, если кто-либо не уверен, что ему прощено, он отрицает, что Бог поклялся тем, что истинно, чего более ужасного богохульства нельзя вообразить. Ибо Тертуллиан говорит так: Он приглашает наградой к спасению, даже клянясь. Говоря: "Я живу", Он желает, чтобы Ему верили. О, блаженные мы, ради которых Бог клянется! О, несчастнейшие, если мы не верим Господу, даже когда Он клянется! Но здесь мы должны знать, что эта вера должна быть уверена, что Бог даром прощает нас ради Христа, ради Своего собственного обещания, а не ради наших дел, сокрушения, исповеди или удовлетворения. Ибо если вера полагается на эти дела, она немедленно становится неопределенной, потому что устрашенная совесть видит, что эти дела недостойны. Соответственно, Амвросий говорит удивительно о покаянии: Поэтому нам подобает верить и в то, что мы должны покаяться, и в то, что мы должны быть прощены, но так, чтобы ожидать прощения как от веры, которая получает его как от рукописания. Опять же: Это вера, которая покрывает наши грехи. Поэтому существуют изречения у отцов не только о сокрушении и делах, но также и о вере. Но противники, поскольку они не понимают ни природы покаяния, ни языка отцов, выбирают отрывки о части покаяния, а именно: о делах; они пропускают изречения, сделанные в других местах о вере, поскольку они их не понимают.

Часть 16

Артикул VI: О покаянии и удовлетворении.

Благочестивые люди могут легко судить о том, что крайне важно сохранить истинное учение о вышеупомянутых частях, а именно о сокрушении и вере. [Ибо великий обман индульгенций и т. д., а также нелепые учения софистов достаточно научили нас тому, какие великие мучения и опасности возникают отсюда, если здесь совершается ложный шаг. Сколько благочестивых совестей под властью папства с великим трудом искали истинный путь и посреди такой тьмы не находили его!] Поэтому мы всегда были заняты скорее разъяснением этих тем и до сих пор не спорили о покаянии и удовлетворении. Ибо мы также сохраняем покаяние, особенно ради отпущения грехов, как Слова Божьего, которое властью ключей, данной Богом, провозглашается отдельным лицам. Поэтому было бы нечестиво устранять частное отпущение грехов из Церкви. Также не понимают они, что такое отпущение грехов или власть ключей, если есть такие, кто презирает частное отпущение. Но что касается перечисления прегрешений на исповеди, мы уже сказали выше, что, по нашему убеждению, это не является необходимым по Божественному праву. Ибо возражение некоторых о том, что судья должен расследовать дело, прежде чем вынести по нему решение, никоим образом не относится к этому предмету; поскольку служение отпущения грехов есть милость или благодать, а не судебный процесс или закон. [Ибо Бог есть Судья, Который вверил апостолам не должность судей, а управление благодатью, а именно: отпускать грехи тем, кто желает и т. д.] Поэтому служители в Церкви имеют повеление отпускать грехи, но не имеют повеления расследовать тайные грехи. И действительно, они отпускают грехи, о которых мы не помним; по этой причине отпущение грехов, которое есть голос Евангелия, прощающий грехи и утешающий совесть, не требует судебного разбирательства.

И смешно переносить сюда слова Соломона из Притчей 27:23: «Будь прилежен знать состояние овец твоих». Ибо Соломон ничего не говорит об исповеди, но дает главе семьи домашнее наставление, чтобы он пользовался тем, что принадлежит ему, и воздерживался от чужого, и повелевает ему прилежно заботиться о своем имуществе, но так, чтобы, будучи занят приумножением своих ресурсов, он не отбрасывал страх Божий, веру или заботу о Слове Божьем. Но наши противники, путем удивительного метаморфоза, превращают отрывки Писания в любой смысл, какой им заблагорассудится. [Они извлекают из Писания черное и белое, как им угодно, вопреки естественному смыслу ясных слов.] Здесь «знать» для них означает «выслушивать исповеди», «состояние» — не внешнюю жизнь, а тайны совести; а «овцы» означают людей. [Соболь, как мы полагаем, означает школу, в которой есть такие доктора и ораторы. Но справедливо случилось с теми, кто так презирает Священное Писание и все изящные искусства, что они совершают грубые ошибки в грамматике.] Толкование, безусловно, изящное и достойно этих презирающих занятия красноречием. Но если кто-либо желает по аналогии перенести наставление от главы семьи к пастору Церкви, он должен, конечно, толковать «состояние» [лат. vultus, лицо] как относящееся к внешней жизни. Эта аналогия будет более последовательной.

Но опустим подобные вещи. В Псалмах неоднократно упоминается исповедь, как, например, в Псалме 31:5: «Я сказал: исповедаю Господу преступления мои; и Ты снял с меня вину греха моего». Такая исповедь греха, которая совершается перед Богом, есть само сокрушение. Ибо когда исповедь совершается перед Богом, она должна совершаться сердцем, а не только голосом, как это делают актеры на сцене. Поэтому такая исповедь есть сокрушение, в котором, чувствуя гнев Божий, мы исповедуем, что Бог справедливо гневается и что Он не может быть умилостивлен нашими делами, и тем не менее мы ищем милости ради Божьего обетования. Такова следующая исповедь, Пс. 50:6: «Тебе, Тебе единому согрешил я, дабы Ты был праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем», т. е. «Я исповедую, что я грешник и заслужил вечный гнев, и не могу противопоставить Твоему гневу свою праведность, свои заслуги; поэтому я объявляю, что Ты справедлив, когда осуждаешь и наказываешь нас, я объявляю, что Ты чист, когда лицемеры считают Тебя несправедливым в наказании их или в осуждении тех, кто считает себя достойными. Да, наши заслуги не могут быть противопоставлены Твоему суду, но мы будем оправданы таким образом, а именно: если Ты оправдаешь нас, если по Своей милости Ты вменишь нас праведными». Возможно, кто-то также приведет Иак. 5:16: «Признавайтесь друг пред другом в проступках». Но здесь речь идет не об исповеди, которая должна совершаться перед священниками, а, в общем, о примирении братьев друг с другом. Ибо повелевается, чтобы исповедь была взаимной.

Далее, наши противники осудят многих общепризнанных учителей, если будут настаивать на том, что на исповеди необходимо перечисление прегрешений согласно Божественному закону. Ибо хотя мы одобряем исповедь и считаем, что некоторое испытание полезно для того, чтобы люди были лучше наставлены [чтобы молодых и неопытных людей расспрашивали], все же дело должно быть так устроено, чтобы не расставлялись сети для совести, которая никогда не будет спокойна, если будет думать, что не может получить отпущение грехов, пока не будет сделано это точное перечисление. То, что противники выразили в «Конфутации», безусловно, совершенно ложно, а именно, что полная исповедь необходима для спасения. Ибо это невозможно. И какие сети они здесь расставляют для совести, когда требуют полной исповеди! Ибо когда совесть будет уверена, что исповедь полна? У церковных писателей упоминается исповедь, но они говорят не об этом перечислении тайных прегрешений, а об обряде публичного покаяния. Поскольку падшие или печально известные [виновные в публичных преступлениях] не принимались без установленных удовлетворений [без публичной церемонии или порицания], они по этой причине исповедовались пресвитерам, чтобы им могли быть назначены удовлетворения по мере их прегрешений. Все это дело не содержало ничего похожего на то перечисление, о котором мы спорим. Эта исповедь совершалась не потому, что отпущение грехов перед Богом не могло произойти без нее, а потому, что удовлетворения не могли быть назначены, пока не был известен вид прегрешения. Ибо разные прегрешения имели разные каноны.

И от этого обряда публичного покаяния осталось слово «удовлетворение». Ибо святые Отцы не желали принимать падших или печально известных, пока, насколько это было возможно, их покаяние не было предварительно испытано и явлено публично. И, по-видимому, для этого было много причин. Ибо наказание падших служило примером, как также увещевает глосса на декреты, и было неприлично сразу допускать печально известных людей к причастию [без их испытания]. Эти обычаи давно устарели. И нет необходимости восстанавливать их, потому что они не являются необходимыми для отпущения грехов перед Богом. Также Отцы не придерживались того мнения, что люди заслуживают отпущения грехов через такие обычаи или такие дела, хотя эти зрелища [такие внешние церемонии] обычно вводят в заблуждение невежественных, заставляя их думать, что этими делами они заслуживают отпущения грехов перед Богом. Но если кто-либо так считает, он придерживается веры иудея и язычника. Ибо и у язычников были определенные искупления за прегрешения, посредством которых они воображали, что примиряются с Богом. Теперь же, хотя обычай устарел, имя «удовлетворение» все еще остается, и остается также след обычая назначать на исповеди определенные удовлетворения, которые они определяют как дела, не являющиеся должными. Мы называем их каноническими удовлетворениями. О них мы утверждаем, так же как и о перечислении, что канонические удовлетворения [эти публичные церемонии] не являются необходимыми по Божественному закону для отпущения грехов, точно так же, как те древние проявления удовлетворений при публичном покаянии не были необходимыми по Божественному закону для отпущения грехов. Ибо вера относительно веры должна быть сохранена: что верой мы получаем отпущение грехов ради Христа, а не ради наших дел, которые предшествуют или следуют [когда мы обращаемся или рождаемся заново во Христе]. И по этой причине мы обсуждали прежде всего вопрос об удовлетворениях, чтобы подчинением им не была затменена праведность веры, или чтобы люди не думали, что ради этих дел они получают отпущение грехов. И многие изречения, распространенные в школах, способствуют этому заблуждению, например, то, которое они дают в определении удовлетворения, а именно, что оно совершается с целью умилостивления Божьего неудовольствия.

Но, тем не менее, противники признают, что удовлетворения не приносят пользы для отпущения вины. Однако они воображают, что удовлетворения приносят пользу в искуплении от наказаний, будь то чистилище или другие наказания. Ибо так они учат, что при отпущении грехов Бог [без посредников, один] отпускает вину, и все же, поскольку Божественной справедливости свойственно наказывать грех, Он заменяет вечное наказание временным. Они добавляют далее, что часть этого временного наказания отпускается властью ключей, но остальное искупается посредством удовлетворений. Также нельзя понять, от каких наказаний часть отпускается властью ключей, если они не скажут, что отпускается часть наказаний чистилища, из чего следовало бы, что удовлетворения — это лишь наказания, искупающие от чистилища. И эти удовлетворения, говорят они, приносят пользу, даже если они приносятся теми, кто впал в смертный грех, как будто Божье неудовольствие может быть умилостивлено теми, кто находится в смертном грехе. Все это дело вымышлено и недавно сфабриковано без авторитета Писания и древних писателей Церкви. И даже Ломбард не говорит таким образом об удовлетворениях. Схоласты видели, что в Церкви существуют удовлетворения; и они не заметили, что эти проявления были установлены как для примера, так и для испытания тех, кто желал быть принятым Церковью. Одним словом, они не видели, что это была дисциплина и целиком светское дело. Соответственно, они суеверно воображали, что они приносят пользу не для дисциплины перед Церковью, а для умилостивления Бога. И так же, как в других местах они часто, с большой неуместностью, смешивали духовные и гражданские дела [Царство Христа, которое духовно, и царство мира, и внешнюю дисциплину], то же самое происходит и в отношении удовлетворений. Но глосса на каноны в различных местах свидетельствует, что эти обряды были установлены ради церковной дисциплины [должны служить только примером перед Церковью].

Посмотрим, кроме того, как в «Конфутации», которую они имели дерзость навязать Его Императорскому Величеству, они доказывают эти свои измышления. Они приводят много отрывков из Писания, чтобы обмануть неопытных, как будто этот предмет, который был неизвестен даже во времена Ломбарда, имеет авторитет из Писания. Они выдвигают такие отрывки, как эти: «Сотворите же достойный плод покаяния», Мф. 3:8, Мк. 1:15. Далее: «Предавайте члены ваши в рабы праведности», Рим. 6:19. Далее, Христос проповедует покаяние, Мф. 4:17: «Покайтесь». Далее, Христос в Лк. 24:47 повелевает апостолам проповедовать покаяние, и Петр проповедует покаяние, Деян. 2:38. Впоследствии они цитируют определенные отрывки из Отцов и канонов и заключают, что удовлетворения в Церкви не должны быть отменены вопреки ясному Евангелию и декретам Соборов и Отцов [против решения Святой Церкви]; более того, даже те, кто был отпущен священником, должны довести до совершенства назначенное покаяние, следуя заявлению Павла, Тит. 2:14: «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам».

Да посрамит Бог этих нечестивых софистов, которые так злобно искажают Слово Божье ради своих самых тщетных мечтаний! Какой добрый человек не будет тронут таким оскорблением? Христос говорит: «Покайтесь», апостолы проповедуют покаяние; «следовательно, вечные наказания компенсируются наказаниями чистилища; следовательно, ключи имеют власть отпускать часть наказаний чистилища; следовательно, удовлетворения искупают наказания чистилища»! Кто научил этих ослов такой логике? Однако это ни логика, ни софистика, а хитрая уловка. Соответственно, они апеллируют к выражению «покайтесь» таким образом, чтобы, когда неопытные слышат такой отрывок, цитируемый против нас, они могли прийти к мнению, что мы отрицаем покаяние целиком. Этими искусствами они пытаются отчуждать умы и разжигать ненависть, чтобы неопытные могли кричать против нас [Распни! распни!], что таких пагубных еретиков, которые не одобряют покаяние, следует удалить из их среды. [Таким образом, они публично уличены в том, что являются лжецами в этом деле.]

Но мы надеемся, что среди добрых людей эти клеветы [и искажения Священного Писания] не получат большого распространения. И Бог не будет долго терпеть такую наглость и нечестие. [Они, безусловно, будут поглощены Первой и Второй заповедями.] Также и Папа Римский не позаботился о своем достоинстве, нанимая таких покровителей, потому что он доверил дело величайшей важности суждению этих софистов. Ибо поскольку мы включаем в Исповедание почти всю сумму христианского учения, следовало назначить судей для вынесения декларации по делам столь важным, многочисленным и разнообразным, чья ученость и вера были бы более одобрены, чем у этих софистов, которые написали эту «Конфутацию». Вам, о Кампеджо, особенно подобало, в соответствии с вашей мудростью, позаботиться о том, чтобы по делам такой важности они не писали ничего, что могло бы в это время или для потомства казаться способным уменьшить уважение к Римскому Престолу. Если Римский Престол считает правильным, чтобы все народы признавали его госпожой веры, он должен позаботиться о том, чтобы ученые и неподкупные люди проводили расследование по делам религии. Ибо что подумает мир, если когда-нибудь писание противников будет предано огласке? Что подумает потомство об этих позорных судебных расследованиях? Вы видите, о Кампеджо, что это последние времена, в которые Христос предсказал, что будет величайшая опасность для религии. Вы, следовательно, кто должен, так сказать, сидеть на сторожевой башне и контролировать религиозные дела, должны в эти времена применять необычайную мудрость и усердие. Есть много знамений, которые, если вы не обратите на них внимания, угрожают переменами Римскому государству. И вы ошибаетесь, если думаете, что Церкви должны удерживаться только силой и оружием. Люди просят наставить их в религии. Как много, по-вашему, есть таких не только в Германии, но и в Англии, в Испании, во Франции, в Италии и, наконец, даже в самом городе Риме, которые, видя, что возникли споры по вопросам величайшей важности, начинают здесь и там сомневаться и молча возмущаться тем, что вы отказываетесь расследовать и судить должным образом предметы такой важности; что вы не освобождаете колеблющуюся совесть; что вы только приказываете нам быть свергнутыми и уничтоженными оружием? Есть много добрых людей, для которых это сомнение горше смерти. Вы недостаточно учитываете, насколько великим предметом является религия, если думаете, что добрые люди страдают по пустяковой причине, когда начинают сомневаться в каком-либо догмате. И это сомнение не может иметь иного эффекта, кроме как вызвать величайшую горечь ненависти против тех, кто, когда должен исцелять совесть, встает на пути объяснения предмета. Мы не говорим здесь, что вы должны бояться Божьего суда. Ибо иерархи думают, что могут легко предохраниться от этого, ибо, поскольку они держат ключи, конечно, они могут открыть небо для себя, когда захотят. Мы говорим о суждениях людей и молчаливых желаниях всех народов, которые, действительно, в это время требуют, чтобы эти дела были расследованы и решены таким образом, чтобы добрые умы могли быть исцелены и освобождены от сомнений. Ибо, в соответствии с вашей мудростью, вы можете легко решить, что произойдет, если когда-нибудь эта ненависть против вас вырвется наружу. Но этой милостью вы сможете привязать к себе все народы, поскольку все здравомыслящие люди считают это высшим и важнейшим делом, если вы исцелите сомневающуюся совесть. Мы сказали эти вещи не потому, что сомневаемся в нашем Исповедании. Ибо мы знаем, что оно истинно, благочестиво и полезно для благочестивой совести. Но вероятно, что есть много людей во многих местах, которые колеблются по вопросам немалой важности и все же не слышат таких учителей, которые способны исцелить их совесть.

Но вернемся к главному пункту. Писания, цитируемые противниками, никоим образом не говорят о канонических удовлетворениях и мнениях схоластов, поскольку очевидно, что последние родились совсем недавно. Поэтому это чистая клевета, когда они искажают Писание в угоду своим мнениям. Мы говорим, что добрые плоды, добрые дела во всяком роде жизни должны следовать за покаянием, т. е. обращением или возрождением [обновлением Святого Духа в сердце]. Также не может быть истинного обращения или истинного сокрушения там, где не следуют умерщвления плоти и добрые плоды [если мы внешне не приносим добрых дел и христианского терпения]. Истинные ужасы, истинные душевные скорби не позволяют телу предаваться чувственным удовольствиям, и истинная вера не неблагодарна Богу, и не презирает Божьи заповеди. Одним словом, нет внутреннего покаяния, если оно не производит также внешне умерщвления плоти. Мы говорим также, что таков смысл слов Иоанна, когда он говорит, Мф. 3:8: «Сотворите же достойный плод покаяния». Точно так же и Павла, когда он говорит, Рим. 6:19: «Предавайте члены ваши в рабы праведности»; так же как он говорит в другом месте, Рим. 12:1: «Представьте тела ваши в жертву живую» и т. д. И когда Христос говорит, Мф. 4:17: «Покайтесь», Он, конечно, говорит о покаянии целиком, о всей новизне жизни и ее плодах, Он не говорит о тех лицемерных удовлетворениях, которые, по мнению схоластов, приносят пользу для компенсации наказания чистилища или других наказаний, когда они совершаются теми, кто находится в смертном грехе.

Много аргументов, точно так же, можно собрать, чтобы показать, что эти отрывки Писания никоим образом не относятся к схоластическим удовлетворениям. Эти люди воображают, что удовлетворения — это дела, которые не являются должными [которые мы не обязаны делать]; но Писание в этих отрывках требует дел, которые являются должными [которые мы обязаны делать]. Ибо это слово Христа, «Покайтесь», есть слово заповеди. Точно так же противники пишут, что если кто-либо, идущий на исповедь, откажется взять на себя удовлетворения, он не грешит, но понесет эти наказания в чистилище. Теперь следующие отрывки являются, без споров, предписаниями, относящимися к этой жизни: «Покайтесь»; «Сотворите же достойный плод покаяния»; «Предавайте члены ваши в рабы праведности». Поэтому они не могут быть искажены в пользу удовлетворений, от которых позволено отказаться. Ибо отказываться от Божьих заповедей не позволено. [Ибо Божьи повеления не оставлены на наше усмотрение.] В-третьих, индульгенции отпускают эти удовлетворения, как учит глава «De Poenitentiis et Remissione», начинающаяся с «Quum ex eo» и т. д. Но индульгенции не освобождают нас от заповедей: «Покайтесь»; «Сотворите же достойный плод покаяния». Поэтому очевидно, что эти отрывки Писания были злобно искажены, чтобы применить их к каноническим удовлетворениям. Посмотрите далее, что следует. Если наказания чистилища являются удовлетворениями, или «сатисстраданиями» [достаточными страданиями], или если удовлетворения являются искуплением наказаний чистилища, дают ли эти отрывки также повеление, чтобы души наказывались в чистилище? [Вышеупомянутые отрывки Христа и Павла должны также показать и доказать, что души входят в чистилище и там терпят боль.] Поскольку это должно следовать из мнений противников, эти отрывки должны быть истолкованы по-новому [эти отрывки должны надеть новые одежды]: «Сотворите же достойный плод покаяния»; «Покайтесь», т. е. терпите наказания чистилища после этой жизни. Но мы не заботимся о том, чтобы опровергать более длинными словами эти нелепости противников. Ибо очевидно, что Писание говорит о делах, которые являются должными, о всей новизне жизни, а не об этих соблюдениях дел, которые не являются должными, о которых говорят противники. И все же этими измышлениями они защищают ордена [монахов], продажу Месс и бесконечные обряды, а именно как дела, которые, если они не приносят удовлетворения за вину, все же приносят удовлетворение за наказание.

Поскольку, следовательно, цитируемые отрывки Писания не говорят, что вечные наказания должны быть компенсированы делами, которые не являются должными, противники опрометчиво утверждают, что эти удовлетворения компенсируются каноническими удовлетворениями. Также ключи не имеют повеления заменять одни наказания, а также отпускать часть наказаний. Ибо где такие вещи [мечты и ложь] читаются в Писании? Христос говорит об отпущении грехов, когда Он говорит, Мф. 18:18: «Что вы свяжете...» [т. е.], грех прощен, вечная смерть удалена, и дарована жизнь вечная. Также «Что вы свяжете» не говорит о наложении наказаний, но об удержании грехов тех, кто не обратился. Более того, декларация Ломбарда относительно отпущения части наказаний была взята из канонических наказаний; часть из них пасторы отпускали. Хотя мы утверждаем, что покаяние должно приносить добрые плоды ради Божьей славы и повеления, и добрые плоды, истинные посты, истинные молитвы, истинная милостыня и т. д. имеют повеления Бога, все же в Священном Писании мы нигде не находим этого, а именно, что вечные наказания не отпускаются иначе, как из-за наказания чистилища или канонических удовлетворений, т. е. из-за определенных дел, не являющихся должными, или что власть ключей имеет повеление заменять их наказания или отпускать часть. Эти вещи противники должны были доказать. [Этого они не попытаются сделать.]

Кроме того, смерть Христа есть удовлетворение не только за вину, но и за вечную смерть, согласно Ос. 13:14: «От смерти Я искуплю их, от ада избавлю их». Как чудовищно, следовательно, говорить, что удовлетворение Христа искупило от вины, а наши наказания искупают от вечной смерти, как выражение «Я буду твоей смертью» должно было бы тогда пониматься не относительно Христа, а относительно наших дел, и, действительно, не относительно дел, заповеданных Богом, а относительно некоторых холодных обрядов, придуманных людьми! И говорят, что они уничтожают смерть, даже когда они совершаются в смертном грехе. Невероятно, с какой скорбью мы перечисляем эти нелепости противников, которые не могут не вызвать у того, кто их рассматривает, ярость против таких учений демонов, которые дьявол распространил в Церкви, чтобы подавить знание Закона и Евангелия, покаяния и оживления, и благодеяний Христа. Ибо о Законе они говорят так: «Бог, снисходя к нашей слабости, дал человеку меру тех вещей, к которым он по необходимости обязан, и это соблюдение предписаний, так что из того, что осталось, т. е. из дел сверхдолжных, он может принести удовлетворение относительно прегрешений, которые были совершены». Здесь люди воображают, что могут соблюдать Закон Божий таким образом, чтобы быть способными делать даже больше, чем требует Закон. Но Писание повсюду восклицает, что мы далеки от совершенства, которого требует Закон. Однако эти люди воображают, что Закон Божий был заключен во внешней и гражданской праведности; они не видят, что он требует истинной любви к Богу «всем сердцем» и т. д., и осуждает всю похоть в природе. Поэтому никто не делает столько, сколько требует Закон. Отсюда их воображение, что мы можем делать больше, смехотворно. Ибо хотя мы можем совершать внешние дела, не заповеданные Законом Божьим [которые Павел называет немощными и бедными вещественными началами], все же уверенность в том, что удовлетворение приносится Закону Божьему [да, что делается больше, чем требует Бог], тщетна и нечестива. И истинные молитвы, истинная милостыня, истинные посты имеют Божье повеление; и там, где они имеют Божье повеление, они не могут быть опущены без греха. Но эти дела, поскольку они не были заповеданы Законом Божьим, а имеют фиксированную форму, происходящую от человеческого правила, являются делами человеческих преданий, о которых Христос говорит, Мф. 15:9: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим», такими как определенные посты, назначенные не для сдерживания плоти, а чтобы этим делом была воздана честь Богу, как говорит Скот, и вечная смерть была восполнена; точно так же фиксированное число молитв, фиксированная мера милостыни, когда они приносятся таким образом, что эта мера есть поклонение ex opere operato, воздающее честь Богу и восполняющее вечную смерть. Ибо они приписывают удовлетворение этим ex opere operato, потому что учат, что они приносят пользу даже тем, кто находится в смертном грехе. Есть дела, которые уходят еще дальше от Божьих повелений, как [четки и] паломничества; и из них есть большое разнообразие: один совершает путешествие [к св. Иакову] одетый в кольчугу, а другой босиком. Христос называет это «тщетными актами поклонения», и поэтому они не служат для умилостивления Божьего неудовольствия, как говорят противники. И все же они украшают эти дела великолепными титулами; они называют их делами сверхдолжными, им приписывается честь быть ценой, уплаченной вместо вечной смерти. Таким образом, они предпочитаются делам Божьих заповедей [истинным делам, прямо упомянутым в Десяти заповедях]. Таким образом, Закон Божий затмевается двумя способами: один — потому что считается, что удовлетворение приносится Закону Божьему посредством внешних и гражданских дел, другой — потому что добавляются человеческие предания, дела которых предпочитаются делам Божественного Закона.

Часть 17

Во-вторых, покаяние и благодать затмеваются. Ибо вечная смерть не искупается этой компенсацией дел, потому что она праздная и не вкушает смерти в настоящей жизни. Что-то другое должно быть противопоставлено смерти, когда она испытывает нас. Ибо точно так же, как гнев Божий преодолевается верой во Христа, так смерть преодолевается верой во Христа. Как говорит Павел, 1 Кор. 15:57: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Он не говорит: «Который дарует нам победу, если мы противопоставим наши удовлетворения смерти». Противники рассуждают о праздных спекуляциях относительно отпущения вины и не видят, как при отпущении вины сердце освобождается верой во Христа от Божьего гнева и вечной смерти. Поскольку, следовательно, смерть Христа есть удовлетворение за вечную смерть, и поскольку сами противники признают, что эти дела удовлетворений являются делами, которые не являются должными, но являются делами человеческих преданий, о которых Христос говорит, Мф. 15:9, что они являются тщетными актами поклонения, мы можем с уверенностью утверждать, что канонические удовлетворения не являются необходимыми по Божественному закону для отпущения вины, или вечного наказания, или наказания чистилища.

Но противники возражают, что мщение или наказание необходимо для покаяния, потому что Августин говорит, что покаяние есть мщение, наказывающее и т. д. Мы признаем, что мщение или наказание необходимо в покаянии, но не как заслуга или цена, как воображают противники, что удовлетворения таковы. Но мщение находится в покаянии формально, т. е. потому что само возрождение происходит через постоянное умерщвление ветхости жизни. Изречение Скота может быть действительно очень красивым, что poenitentia так называется, потому что это, так сказать, poenae tenentia, удержание наказания. Но о каком наказании, о каком мщении говорит Августин? Конечно, об истинном наказании, об истинном мщении, а именно о сокрушении, об истинных ужасах. Также мы здесь не исключаем внешние умерщвления тела, которые следуют за истинной душевной скорбью. Противники совершают большую ошибку, если воображают, что канонические удовлетворения [их фокусы, четки, паломничества и тому подобное] являются более истинными наказаниями, чем истинные ужасы в сердце. Самое глупое — искажать имя наказания в пользу этих холодных удовлетворений и не относить их к тем ужасным терзаниям совести, о которых Давид говорит, Пс. 17:5; 2 Цар. 22:5: «Объяли меня муки смертные». Кто бы не предпочел, одетый в кольчугу и снаряженный, искать церковь Иакова, базилику Петра и т. д., чем нести ту невыразимую силу скорби, которая существует даже у людей обычной жизни, если есть истинное покаяние?

Но они говорят, что Божьей справедливости свойственно наказывать грех. Он, конечно, наказывает его в сокрушении, когда в этих ужасах Он показывает Свой гнев. Точно так же, как Давид указывает, когда молится, Пс. 6:2: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня». И Иеремия, 10:24: «Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не уменьшить меня». Здесь действительно говорится о самых горьких наказаниях. И противники признают, что сокрушение может быть настолько великим, что удовлетворение не требуется. Сокрушение, следовательно, является более истинным наказанием, чем удовлетворение. Кроме того, святые подвержены смерти и всем общим бедствиям, как говорит Петр, 1 Пет. 4:17: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» И хотя эти бедствия по большей части являются наказаниями за грех, все же у благочестивых они имеют лучший конец, а именно: упражнять их, чтобы они могли научиться среди испытаний искать Божьей помощи, признавать недоверие своих собственных сердец и т. д., как Павел говорит о себе, 2 Кор. 1:9: «Но мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». И Исаия говорит, 26:16: «Господи! в бедствии они искали Тебя; изливали тихие моления, когда вразумление Твое было на них», т. е. бедствия — это дисциплина, которой Бог упражняет святых. Точно так же бедствия навлекаются из-за настоящего греха, поскольку у святых они умерщвляют и гасят похоть, чтобы они могли быть обновлены Духом, как говорит Павел, Рим. 8:10: «Тело мертво для греха», т. е. оно умерщвляется [все больше и больше каждый день] из-за настоящего греха, который все еще остается во плоти. И сама смерть служит этой цели, а именно: уничтожить эту плоть греха, чтобы мы могли воскреснуть абсолютно новыми. Также нет теперь в смерти верующего, поскольку верой он преодолел ужасы смерти, того жала и чувства гнева, о которых говорит Павел, 1 Кор. 15:56: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон». Эта сила греха, это чувство гнева, действительно является наказанием, пока оно присутствует; без этого чувства гнева смерть не является должным образом наказанием. Более того, канонические удовлетворения не относятся к этим наказаниям; как противники говорят, что властью ключей часть наказаний отпускается. Точно так же, согласно этим самым людям, ключи отпускают удовлетворения и наказания, из-за которых совершаются удовлетворения. Но очевидно, что общие бедствия не устраняются властью ключей. И если они хотят, чтобы их понимали относительно наказаний, почему они добавляют, что удовлетворение должно быть принесено в чистилище?

Они противопоставляют пример Адама, а также Давида, который был наказан за свое прелюбодеяние. Из этих примеров они выводят универсальное правило, что особые временные наказания при отпущении грехов соответствуют индивидуальным грехам. Ранее было сказано, что святые терпят наказания, которые являются делами Божьими; они терпят сокрушение или ужасы, они также терпят другие общие бедствия. Так, например, некоторые терпят свои собственные наказания, которые были наложены Богом. И эти наказания никоим образом не относятся к ключам, потому что ключи не могут ни налагать, ни отпускать их, но Бог, без служения ключей, налагает и отпускает их [как Он хочет].

Также не следует универсальное правило: на Давида было наложено особое наказание, следовательно, в дополнение к общим бедствиям существует другое наказание чистилища, в котором каждая степень соответствует каждому греху. Где Писание учит, что мы не можем быть освобождены от вечной смерти иначе, как компенсацией определенных наказаний в дополнение к общим бедствиям? Но, с другой стороны, оно чаще всего учит, что отпущение грехов происходит свободно ради Христа, что Христос есть Победитель греха и смерти. Поэтому заслуга удовлетворения не должна быть пришита к этому. И хотя бедствия все еще остаются, Писание истолковывает их как умерщвления настоящего греха [чтобы убить и смирить ветхого Адама], а не как компенсации вечной смерти или как цены за вечную смерть.

Иов оправдан в том, что он не был наказан из-за прошлых злых дел, поэтому бедствия не всегда являются наказаниями или знаками гнева. Да, запуганных совестей нужно учить, что другие цели бедствий более важны [что они должны научиться рассматривать неприятности совсем иначе, а именно как знаки благодати], чтобы они не думали, что они отвергнуты Богом, когда в бедствиях они не видят ничего, кроме Божьего наказания и гнева. Другие, более важные цели должны быть рассмотрены, а именно: что Бог совершает Свое странное дело, чтобы Он мог совершить Свое собственное дело и т. д., как Исаия учит в длинной речи, гл. 28. И когда ученики спрашивали о слепом, кто согрешил, Ин. 9:2-3, Христос отвечает, что причина его слепоты не грех, а чтобы дела Божьи явились на нем. И у Иеремии, 49:12, сказано: «Те, которым не положено было пить чашу, непременно будут пить». Так пророки, Иоанн Креститель и другие святые были убиты. Поэтому бедствия не всегда являются наказаниями за определенные прошлые дела, но они являются делами Божьими, предназначенными для нашей пользы, и чтобы сила Божья могла быть более явлена в нашей слабости [как Он может помочь посреди смерти].

Так Павел говорит, 2 Кор. 12:9: «Сила Моя совершается в немощи». Поэтому, по воле Божьей, наши тела должны быть жертвами, объявлять наше послушание [и терпение], а не компенсировать вечную смерть, для которой у Бога есть другая цена, а именно смерть Его собственного Сына. И в этом смысле Григорий истолковывает даже наказание Давида, когда говорит: «Если Бог из-за того греха угрожал, что он будет так смирен своим сыном, почему, когда грех был прощен, Он исполнил то, чем угрожал ему?» Ответ заключается в том, что это отпущение было сделано для того, чтобы человеку не было препятствий в получении вечной жизни, но что последовал пример угрозы, чтобы благочестие человека могло быть упражнено и испытано даже в этом смирении. Так также Бог наложил на человека смерть тела из-за греха, и после отпущения грехов Он не удалил ее ради упражнения справедливости, а именно: чтобы праведность тех, кто освящен, могла быть упражнена и испытана.

Также, действительно, общие бедствия [как война, голод и подобные бедствия], собственно говоря, не устраняются этими делами канонических удовлетворений, т. е. этими делами человеческих преданий, которые, как они говорят, приносят пользу ex opere operato, таким образом, что, даже если они совершаются в смертном грехе, все же они искупают от наказаний. [И сами противники признают, что они налагают удовлетворения не из-за таких общих бедствий, а из-за чистилища; следовательно, их удовлетворения — это чистые воображения и мечты.] И когда отрывок Павла, 1 Кор. 11:31, цитируется против нас: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы Господом» [они заключают отсюда, что если мы налагаем наказание на самих себя, Бог будет судить нас более милостиво], слово «судить» должно пониматься как все покаяние и должные плоды, а не дела, которые не являются должными. Наши противники платят штраф за пренебрежение грамматикой, когда понимают «судить» как то же самое, что совершить паломничество, одетым в кольчугу, к церкви св. Иакова, или подобные дела. «Судить» означает все покаяние, оно означает осуждать грехи. Это осуждение действительно происходит в сокрушении и изменении жизни. Все покаяние, сокрушение, вера, добрые плоды получают смягчение публичных и частных наказаний и бедствий, как учит Исаия, гл. 1:16-19: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю... Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли». Также не следует переносить важнейший и спасительный смысл от всего покаяния и от дел, должных или заповеданных Богом, на удовлетворения и дела человеческих преданий. И этому полезно учить, что общие беды смягчаются нашим покаянием и истинными плодами покаяния, добрыми делами, совершенными из веры, а не, как воображают эти люди, совершенными в смертном грехе. И сюда относится пример ниневитян, Иона 3:10, которые своим покаянием (мы говорим о покаянии целиком) примирились с Богом и получили милость, что их город не был разрушен.

Более того, упоминание Отцами удовлетворения и составление канонов соборами, как мы сказали выше, было делом церковной дисциплины, установленной ради примера. Также они не придерживались того, что эта дисциплина необходима для отпущения ни вины, ни наказания. Ибо если некоторые из них упоминали чистилище, они истолковывают его не как компенсацию вечного наказания [которую совершает только Христос], не как удовлетворение, а как очищение несовершенных душ. Точно так же, как Августин говорит, что простительные [ежедневные] прегрешения поглощаются, т. е. недоверие к Богу и другие подобные расположения умерщвляются. Время от времени писатели переносят термин «удовлетворение» с самого обряда или зрелища, чтобы обозначить истинное умерщвление. Так Августин говорит: «Истинное удовлетворение — это отсекать причины греха», т. е. умерщвлять плоть, точно так же сдерживать плоть, не для того, чтобы вечные наказания были компенсированы, а чтобы плоть не соблазняла на грех.

Так относительно реституции Григорий говорит, что покаяние ложно, если оно не удовлетворяет тех, чью собственность мы взяли. Ибо тот, кто все еще крадет, не скорбит по-настоящему о том, что он украл или ограбил. Ибо он вор или грабитель, пока он является несправедливым владельцем чужой собственности. Это гражданское удовлетворение необходимо, потому что написано, Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради». Точно так же Златоуст говорит: «В сердце — сокрушение; во рту — исповедь; в деле — полное смирение». Это не значит ничего против нас. Добрые дела должны следовать за покаянием, это должно быть покаяние, не симуляция, а изменение всей жизни к лучшему.

Точно так же Отцы писали, что достаточно, если один раз в жизни произойдет это публичное или церемониальное покаяние, о котором были составлены каноны относительно удовлетворений. Поэтому можно понять, что они придерживались того, что эти каноны не являются необходимыми для отпущения грехов. Ибо в дополнение к этому церемониальному покаянию они часто желают, чтобы покаяние приносилось иначе, где каноны удовлетворений не требовались.

Составители «Конфутации» пишут, что отмена удовлетворений вопреки ясному Евангелию не должна быть терпима. Мы, следовательно, до сих пор показали, что эти канонические удовлетворения, т. е. дела, не являющиеся должными и которые должны быть выполнены для компенсации наказания, не имеют повеления Евангелия. Сам предмет показывает это. Если дела удовлетворения — это дела, которые не являются должными, почему они цитируют ясное Евангелие? Ибо если бы Евангелие повелевало, чтобы наказания компенсировались такими делами, дела были бы уже должными. Но так они говорят, чтобы обмануть неопытных, и они цитируют свидетельства, которые говорят о делах, которые являются должными, хотя сами в своих собственных удовлетворениях предписывают дела, которые не являются должными. Да, в своих школах они сами признают, что от удовлетворений можно отказаться без [смертного] греха. Поэтому они здесь пишут ложно, что мы принуждаемы ясным Евангелием брать на себя эти канонические удовлетворения.

Но мы уже часто свидетельствовали, что покаяние должно производить добрые плоды: и чему учат добрые плоды, учат [Десять] заповедей, а именно: [истинно и от сердца превыше всего почитать, бояться и любить Бога, радостно призывать Его в нужде], молитва, благодарение, исповедание Евангелия [слушание этого Слова], учить Евангелию, повиноваться родителям и магистратам, быть верным своему призванию, не убивать, не удерживать ненависть, но быть прощающим [быть приятным и добрым к своему ближнему], давать нуждающимся, насколько мы можем по своим средствам, не совершать блуда или прелюбодеяния, но сдерживать и обуздывать и наказывать плоть, не для компенсации вечного наказания, а чтобы не повиноваться дьяволу или не оскорблять Святого Духа, точно так же говорить правду. Эти плоды имеют Божье повеление и должны быть принесены ради Божьей славы и повеления; и они имеют также свои награды. Но что вечные наказания не отпускаются иначе, как из-за компенсации, принесенной определенными преданиями или чистилищем, Писание не учит. Индульгенции были ранее отпущением этих публичных обрядов, чтобы люди не были чрезмерно обременены. Но если человеческой властью удовлетворения и наказания могут быть отпущены, эта компенсация, следовательно, не является необходимой по Божественному закону, ибо Божественный закон не отменяется человеческой властью. Более того, поскольку обычай теперь сам по себе устарел и епископы обошли его молчанием, нет необходимости в этих отпущениях. И все же имя «индульгенции» осталось. И точно так же, как удовлетворения понимались не относительно внешней дисциплины, а относительно компенсации наказания, так индульгенции неправильно понимались как освобождение душ от чистилища. Но ключи не имеют власти связывать и разрешать иначе, как на земле, согласно Мф. 16:19: «Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Хотя, как мы сказали выше, ключи не имеют власти налагать наказания или устанавливать обряды поклонения, а только повеление отпускать грехи тем, кто обратился, и обличать и отлучать тех, кто не желает обращаться. Ибо точно так же, как «разрешить» означает отпустить грехи, так «связать» означает не отпускать грехи. Ибо Христос говорит о духовном царстве. И повеление Бога состоит в том, чтобы служители Евангелия отпускали тех, кто обратился, согласно 2 Кор. 10:8: «Власть, которую Господь дал нам для созидания». Поэтому резервирование дел — это светское дело. Ибо это резервирование канонического наказания; это не резервирование вины перед Богом у тех, кто истинно обратился. Поэтому противники судят правильно, когда признают, что в статье о смерти резервирование дел не должно препятствовать отпущению.

Мы изложили сумму нашего учения о покаянии, которое, мы, конечно, знаем, является благочестивым и спасительным для добрых умов [и крайне необходимым]. И если добрые люди сравнят наше [да, Христа и Его апостолов] учение с очень запутанными дискуссиями наших противников, они заметят, что противники опустили учение [без которого никто не может учить или изучать что-либо существенное и христианское] относительно веры, оправдывающей и утешающей благочестивые сердца. Они также увидят, что противники изобретают много вещей относительно заслуг сокрушения, относительно бесконечного перечисления прегрешений, относительно удовлетворений, они говорят вещи [которые не касаются ни земли, ни неба], не согласующиеся ни с человеческим, ни с Божественным законом, и которые даже сами противники не могут удовлетворительно объяснить.

Часть 18

Артикул XIII (VII): О числе и употреблении таинств.

В тринадцатом артикуле противники одобряют наше утверждение о том, что таинства — это не только знаки исповедания среди людей, как некоторые воображают, но что они являются скорее знаками и свидетельствами Божьей воли по отношению к нам, через которые Бог побуждает сердца верить [не являются просто знаками, по которым люди могут узнавать друг друга, подобно паролю на войне, форменной одежде и т. д., но суть действенные знаки и верные свидетельства и т. д.]. Но здесь они также требуют от нас насчитывать семь таинств. Мы же придерживаемся того, что следует сохранять установленные в Писании предметы и обряды, независимо от их числа, и не пренебрегать ими. Мы также не считаем, что имеет какое-либо значение, если для целей обучения разные люди ведут разный счет, при условии, что они все же правильно сохраняют то, что передано в Писании. Древние также не считали единообразно. [Что же касается этого числа в семь таинств, то факт состоит в том, что отцы не были единодушны в своем перечислении, а потому и эти семь обрядов не являются в равной степени необходимыми.]

Если мы называем таинствами обряды, имеющие Божье повеление и к которым добавлено обетование благодати, то легко решить, что именно является таинствами в собственном смысле слова. Ибо обряды, установленные людьми, не будут таким образом таинствами в собственном смысле. Ибо не человеческой власти принадлежит обещать благодать. Поэтому знаки, установленные без Божьего повеления, не являются верными знаками благодати, даже если они, возможно, наставляют невежественных [детей или необразованных] или увещевают к чему-либо [как нарисованный крест]. Поэтому Крещение, Вечеря Господня и Отпущение грехов, которое является таинством Покаяния, поистине суть таинства. Ибо эти обряды имеют Божье повеление и обетование благодати, которое свойственно Новому Завету. Ибо когда мы крестимся, когда мы вкушаем Тело Господне, когда мы получаем отпущение грехов, наши сердца должны быть твердо уверены в том, что Бог поистине прощает нас ради Христа. И Бог в то же время через Слово и обряд побуждает сердца верить и зачинать веру, как говорит Павел в Рим. 10:17: Вера от слышания. Но подобно тому как Слово входит в ухо, чтобы поразить наше сердце, так и сам обряд поражает глаз, чтобы побудить сердце. Действие Слова и обряда одно и то же, как было хорошо сказано Августином, что таинство — это видимое слово, потому что обряд воспринимается глазами и является как бы картиной Слова, означающей то же самое, что и Слово. Поэтому действие обоих одинаково.

Конфирмация и Елеосвящение — это обряды, принятые от отцов, которые даже Церковь не требует как необходимые для спасения; они не имеют Божьего повеления. Поэтому не бесполезно отличать эти обряды от предыдущих, которые имеют прямое Божье повеление и ясное обетование благодати.

Противники понимают священство не как служение Слова и преподание таинств другим, но понимают его как относящееся к жертве, как если бы в Новом Завете должно было существовать священство, подобное левитскому, чтобы приносить жертвы за народ и заслуживать отпущение грехов для других. Мы же учим, что жертва Христа, умершего на кресте, была достаточной за грехи всего мира и что нет нужды, кроме того, в других жертвах, как если бы эта не была достаточной за наши грехи. Соответственно, люди оправдываются не из-за каких-либо других жертв, но из-за этой единственной жертвы Христа, если они верят, что были искуплены этой жертвой. Соответственно, они называются священниками не для того, чтобы приносить какие-либо жертвы за народ, как в Законе, чтобы ими заслужить отпущение грехов для народа, но они призваны учить Евангелию и преподавать таинства народу. И у нас нет другого священства, подобного левитскому, как достаточно ясно учит Послание к Евреям. Но если рукоположение понимать как относящееся к служению Слова, мы не против назвать рукоположение таинством. Ибо служение Слова имеет Божье повеление и славные обетования, Рим. 1:16: Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему. Также Ис. 55:11: Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно. Если рукоположение понимать таким образом, то мы не откажемся назвать возложение рук таинством. Ибо Церковь имеет повеление назначать служителей, что должно быть весьма угодно нам, поскольку мы знаем, что Бог одобряет это служение и присутствует в нем [что Бог будет проповедовать и действовать через людей и тех, кто был избран людьми]. И полезно, насколько это возможно, украшать служение Слова всякого рода похвалой против фанатичных людей, которые мечтают, что Святой Дух дается не через Слово, а из-за неких их собственных приготовлений, если они сидят праздно и молча в темных местах, ожидая озарения, как прежде учили энтузиасты, а ныне учат анабаптисты.

Брак был установлен не впервые в Новом Завете, но в начале, сразу при сотворении человеческого рода. Более того, он имеет Божье повеление; он имеет также обетования, хотя и не относящиеся собственно к Новому Завету, а относящиеся скорее к телесной жизни. Посему, если кто-либо пожелает назвать его таинством, он все же должен отличать его от тех предыдущих [двух первых], которые являются собственно знаками Нового Завета и свидетельствами благодати и отпущения грехов. Но если брак будет носить имя таинства по той причине, что он имеет Божье повеление, то и другие состояния или должности, имеющие Божье повеление, могут быть названы таинствами, как, например, магистратура.

Наконец, если среди таинств следует перечислять все, что имеет Божье повеление и к чему добавлены обетования, почему бы нам не добавить молитву, которую поистине можно назвать таинством? Ибо она имеет как Божье повеление, так и весьма многие обетования, и если бы она была помещена среди таинств, как бы на более почетное место, это побуждало бы людей молиться. Сюда можно было бы отнести и милостыню, а также страдания, которые сами по себе являются знаками, к которым Бог добавил обетования. Но опустим эти вещи. Ибо ни один благоразумный человек не будет сильно спорить о числе или термине, если только будут сохранены те предметы, которые имеют Божье повеление и обетования.

Еще более необходимо понимать, как следует использовать таинства. Здесь мы осуждаем всю толпу схоластических докторов, которые учат, что таинства сообщают благодать ex opere operato, без доброго расположения со стороны того, кто их использует, при условии, что он не полагает препятствия. Это совершенно иудейское мнение — полагать, что мы оправдываемся обрядом без доброго расположения сердца, то есть без веры. И все же это нечестивое и пагубное мнение преподается с большим авторитетом по всей области Папы. Павел противоречит этому и отрицает в Рим. 4:9, что Авраам был оправдан обрезанием, но утверждает, что обрезание было знаком, данным для упражнения веры. Таким образом, мы учим, что при использовании таинств должна быть добавлена вера, которая должна верить этим обетованиям и принимать обещанные вещи, там предлагаемые в таинстве. И причина ясна и всецело обоснована. [Это верное и истинное использование святого таинства, на которое христианские сердца и совести могут рискнуть положиться.] Обетование бесполезно, если оно не принято верой. Но таинства — это знаки [и печати] обетований. Поэтому при использовании таинств должна быть добавлена вера, чтобы, если кто использует Вечерю Господню, он использовал ее таким образом. Поскольку это таинство Нового Завета, как ясно говорит Христос, он должен именно по этой причине быть уверен, что то, что обещано в Новом Завете, а именно безвозмездное отпущение грехов, предлагается ему. И пусть он принимает это верой, пусть утешает свою встревоженную совесть и знает, что эти свидетельства не обманчивы, но столь же верны, как если бы [и даже вернее, чем если бы] Бог новым чудом объявил с небес, что Его воля — даровать прощение. Но какая польза была бы от этих чудес и обетований неверующему? И здесь мы говорим об особой вере, которая верит настоящему обетованию, не только о той, которая в общем верит, что Бог существует, но которая верит, что предлагается отпущение грехов. Это использование таинства утешает благочестивые и встревоженные умы.

Более того, никто не может выразить словами, какие злоупотребления в Церкви породило это фанатичное мнение об opus operato без доброго расположения со стороны того, кто использует таинства. Отсюда бесконечное осквернение Месс, но об этом мы скажем ниже. Нельзя привести ни одной буквы из древних писателей, которая в этом вопросе благоприятствовала бы схоластам. Да и Августин говорит обратное: что оправдывает вера в таинство, а не само таинство. И хорошо известно утверждение Павла, Рим. 10:10: Сердцем веруют к праведности.

Часть 19

Артикул XIV: О церковном порядке.

Четырнадцатый артикул, в котором мы говорим, что в Церкви преподание таинств и Слова не должно быть дозволено никому, если он не призван должным образом, они принимают, но с оговоркой, что мы используем каноническое рукоположение. По поводу этого предмета мы часто свидетельствовали на этом собрании, что наше величайшее желание — сохранять церковное устройство и степени в Церкви [старые церковные правила и управление епископов], даже если они были созданы человеческой властью [при условии, что епископы допускают наше учение и принимают наших священников]. Ибо мы знаем, что церковная дисциплина была установлена отцами в порядке, изложенном в древних канонах, с добрым и полезным намерением. Но епископы либо принуждают наших священников отвергнуть и осудить этот вид учения, который мы исповедали, либо с новой и неслыханной жестокостью предают смерти бедных невинных людей. Эти причины мешают нашим священникам признавать таких епископов. Таким образом, жестокость епископов является причиной того, что каноническое управление, которое мы очень хотели сохранить, в некоторых местах разрушено. Пусть они сами смотрят, как будут давать отчет Богу за рассеяние Церкви. В этом деле наши совести не в опасности, потому что, зная, что наше Исповедание истинно, благочестиво и кафолично, мы не должны одобрять жестокость тех, кто преследует это учение. И мы знаем, что Церковь находится среди тех, кто правильно учит Слову Божьему и правильно преподает таинства, а не среди тех, кто не только своими указами пытается стереть Слово Божье, но и предает смерти тех, кто учит тому, что правильно и истинно, — по отношению к которым, даже если они делают что-то вопреки канонам, сами каноны все же мягче. Более того, мы хотим здесь снова засвидетельствовать, что мы с радостью будем поддерживать церковное и каноническое управление, при условии, что епископы лишь перестанут неистовствовать против наших Церквей. Это наше желание очистит нас как перед Богом, так и среди всех народов перед всем потомством от возводимого на нас обвинения, будто авторитет епископов подрывается, когда люди читают и слышат, что, хотя мы и протестовали против неправедной жестокости епископов, мы не могли добиться справедливости.

Часть 20

Артикул XV (VIII): О человеческих преданиях в Церкви.

В пятнадцатом артикуле они принимают первую часть, в которой мы говорим, что следует соблюдать такие церковные обряды, которые можно соблюдать без греха и которые полезны в Церкви для спокойствия и доброго порядка. Они полностью осуждают вторую часть, в которой мы говорим, что человеческие предания, установленные для умилостивления Бога, для заслужения благодати и совершения удовлетворения за грехи, противны Евангелию. Хотя в самом Исповедании, при рассмотрении вопроса о различении яств, мы достаточно подробно говорили о преданиях, все же некоторые вещи следует кратко перечислить здесь.

Хотя мы предполагали, что противники будут защищать человеческие предания на других основаниях, мы не думали, что произойдет следующее, а именно, что они осудят этот артикул: что мы не заслуживаем отпущения грехов или благодати соблюдением человеческих преданий. Поскольку, следовательно, этот артикул был осужден, у нас легкое и ясное дело. Противники теперь открыто иудействуют, открыто подавляют Евангелие учениями бесовскими. Ибо Писание называет предания учениями бесовскими, когда учат, что религиозные обряды полезны для заслужения отпущения грехов и благодати. Ибо тогда они затмевают Евангелие, благодеяние Христа и праведность веры. [Ибо они столь же прямо противоречат Христу и Евангелию, как огонь и вода друг другу.] Евангелие учит, что верой мы безвозмездно, ради Христа, получаем отпущение грехов и примиряемся. Противники, с другой стороны, назначают другого посредника, а именно эти предания. Ради них они хотят получить отпущение грехов; ради них они хотят умилостивить Божий гнев. Но Христос ясно говорит, Мф. 15:9: Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

Мы выше подробно обсуждали, что люди оправдываются верой, когда верят, что имеют примиренного Бога, не из-за наших дел, но безвозмездно, ради Христа. Несомненно, что это учение Евангелия, потому что Павел ясно учит в Еф. 2:8-9: Благодатью вы спасены, через веру; и сие не от вас: Божий дар, не от дел. Теперь эти люди говорят, что люди заслуживают отпущение грехов этими человеческими установлениями. Что это иное, как не назначение другого оправдывающего, посредника, отличного от Христа? Павел говорит Галатам, 5:4: Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, то есть если вы считаете, что соблюдением Закона вы заслуживаете того, чтобы считаться праведными перед Богом, Христос вам ничем не поможет; ибо какая нужда во Христе у тех, кто считает, что они праведны своим собственным соблюдением Закона? Бог явил Христа с обетованием, что ради этого Посредника, а не ради нашей праведности, Он желает быть милостивым к нам. Но эти люди считают, что Бог примирен и милостив из-за преданий, а не из-за Христа. Поэтому они отнимают у Христа честь Посредника. И, насколько касается этого дела, нет никакой разницы между нашими преданиями и церемониями Моисея. Павел осуждает церемонии Моисея, так же как он осуждает предания, по той причине, что они рассматривались как дела, заслуживающие праведности перед Богом. Таким образом, служение Христа и праведность веры были затемнены. Поэтому, когда Закон устранен и предания устранены, он утверждает, что отпущение грехов обещано не из-за наших дел, но безвозмездно, из-за Христа, если только верой мы принимаем его. Ибо обетование не принимается иначе, как верой. Поскольку, следовательно, верой мы принимаем отпущение грехов, поскольку верой мы имеем милостивого Бога ради Христа, является ошибкой и нечестием объявлять, что из-за этих установлений мы заслуживаем отпущения грехов. Если кто-либо скажет здесь, что мы не заслуживаем отпущения грехов, но что те, кто уже был оправдан этими преданиями, заслуживают благодать, Павел снова отвечает в Гал. 2:17, что Христос был бы служителем греха, если бы после оправдания мы должны были считать, что отныне мы не считаемся праведными ради Христа, но должны сначала, другими установлениями, заслужить то, чтобы считаться праведными. Также Гал. 3:15: Человеческому, хотя и человеческому, завещанию никто не отменяет и не прибавляет к нему. Поэтому и к Божьему завету, который обещает, что ради Христа Он будет милостив к нам, мы не должны добавлять, что мы должны сначала через эти установления достичь такой заслуги, чтобы считаться принятыми и праведными.

Однако какая нужда в долгом обсуждении? Ни одно предание не было установлено святыми отцами с тем расчетом, чтобы оно заслуживало отпущения грехов или праведности, но они были установлены ради доброго порядка в Церкви и ради спокойствия. И когда кто-либо желает установить определенные дела для заслужения отпущения грехов или праведности, как он узнает, что эти дела угодны Богу, поскольку он не имеет свидетельства Божьего Слова? Как без Божьего повеления и Слова он сделает людей уверенными в Божьей воле? Разве Он не везде у пророков запрещает людям устанавливать без Его повеления особые обряды поклонения? В Иез. 20:18-19 написано: Не ходите по заповедям отцов ваших, и судов их не соблюдайте, и не оскверняйтесь идолами их: Я Господь, Бог ваш. По Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте, и исполняйте их. Если людям позволено устанавливать религиозные обряды и через эти обряды заслуживать благодать, то придется одобрить религиозные обряды всех язычников, а также обряды, установленные Иеровоамом, 3 Цар. 12:26 сл., и другими вне Закона. Ибо какая разница? Если нам было позволено устанавливать религиозные обряды, полезные для заслужения благодати или праведности, почему то же самое не было позволено язычникам и израильтянам? Но религиозные обряды язычников и израильтян были отвергнуты именно по той причине, что они считали, что ими заслуживают отпущения грехов и праведности, и все же не знали [высшего служения Богу] праведности веры. Наконец, откуда мы становимся уверенными, что обряды, установленные людьми без Божьего повеления, оправдывают, поскольку ничего нельзя утверждать о Божьей воле без Божьего Слова? Что, если Бог не одобряет эти служения? Как, следовательно, противники утверждают, что они оправдывают? Без Божьего Слова и свидетельства этого нельзя утверждать. И Павел говорит, Рим. 14:23: А все, что не по вере, грех. Но так как эти служения не имеют свидетельства Божьего Слова, совесть должна сомневаться в том, угодны ли они Богу.

И какая нужда в словах о столь очевидном предмете? Если противники защищают эти человеческие служения как заслуживающие оправдания, благодати и отпущения грехов, они просто утверждают царство Антихриста. Ибо царство Антихриста — это новое служение Богу, придуманное человеческой властью, отвергающее Христа, подобно тому как царство Магомета имеет служения и дела, через которые оно хочет быть оправданным перед Богом; и оно не держится того, что люди безвозмездно оправдываются перед Богом верой ради Христа. Таким образом, папство также будет частью царства Антихриста, если оно так защищает человеческие служения как оправдывающие. Ибо честь отнимается у Христа, когда они учат, что мы оправдываемся не безвозмездно верой, ради Христа, но такими служениями, особенно когда они учат, что такие служения не только полезны для оправдания, но и необходимы, как они держатся выше в Арт. VII, где они осуждают нас за то, что мы говорим, что для истинного единства Церкви не необходимо, чтобы обряды, установленные людьми, были везде одинаковыми. Даниил, 11:38, указывает, что новые человеческие служения будут самой формой и устройством царства Антихриста. Ибо он говорит так: Но вместо того он будет чтить бога крепостей; и бога, которого не знали отцы его, он будет чтить золотом и серебром и драгоценными камнями. Здесь он описывает новые служения, потому что говорит, что будет почитаться такой бог, которого не знали отцы. Ибо хотя сами святые отцы имели и обряды, и предания, все же они не считали, что эти вещи полезны или необходимы для оправдания; они не затмевали славу и служение Христа, но учили, что мы оправдываемся верой ради Христа, а не ради этих человеческих служений. Но они соблюдали человеческие обряды ради телесной пользы, чтобы народ знал, в какое время им собираться; чтобы, ради примера, все в церквах делалось благопристойно и чинно; наконец, чтобы простой народ получал своего рода обучение. Ибо различение времен и разнообразие обрядов служат для увещевания простого народа. У отцов были эти причины для поддержания обрядов, и по этим причинам мы также считаем правильным, чтобы предания [добрые обычаи] поддерживались. И мы весьма удивлены, что противники [вопреки всему Писанию Апостолов, вопреки Ветхому и Новому Заветам] спорят о другом назначении преданий, а именно, чтобы они могли заслужить отпущение грехов, благодать или оправдание. Что это иное, как не чтить Бога золотом, серебром и драгоценными камнями [как говорит Даниил], то есть считать, что Бог примиряется разнообразием в одежде, украшениях и подобными обрядами [многими видами церковных украшений, знамен, свечей], которых бесконечное множество в человеческих преданиях?

Павел пишет Колоссянам, 2:23, что предания имеют вид мудрости. И они действительно имеют. Ибо этот добрый порядок весьма подобает Церкви, и по этой причине он необходим. Но человеческий разум, поскольку он не понимает праведности веры, естественно воображает, что такие дела оправдывают людей, потому что они примиряют Бога и т. д. Так думал простой народ среди израильтян, и этим мнением умножал такие церемонии, точно так же, как среди нас они выросли в монастырях [как в наше время один алтарь за другим и одна церковь за другой основываются]. Так человеческий разум судит также о телесных упражнениях, о постах, хотя цель их — обуздать плоть, разум ложно добавляет, что это служения, которые оправдывают. Как пишет Фома: Пост полезен для истребления и предотвращения вины. Таковы слова Фомы. Таким образом, видимость мудрости и праведности в таких делах обманывает людей. И добавляются примеры святых [когда они говорят: Св. Франциск носил капюшон и т. д.]; и когда люди желают подражать им, они подражают, по большей части, внешним упражнениям; их вере они не подражают.

После того как эта видимость мудрости и праведности обманула людей, затем следуют бесконечные бедствия; Евангелие о праведности веры во Христа затмевается, и на смену ему приходит тщетное упование на такие дела. Затем заповеди Божьи затмеваются; эти дела присваивают себе титул совершенной и духовной жизни и далеко предпочитаются делам Божьих заповедей [истинным, святым, добрым делам], как, например, делам своего призвания, управлению государством, ведению хозяйства, супружеской жизни, воспитанию детей. По сравнению с теми церемониями последние считаются мирскими, так что они исполняются многими с некоторым сомнением совести. Ибо известно, что многие оставили управление государством и супружескую жизнь, чтобы принять эти установления как лучшие и более святые [ушли в монастыри, чтобы стать святыми и духовными].

И этого недостаточно. Когда умы охватывает убеждение, что такие установления необходимы для оправдания, совести пребывают в жалком беспокойстве, потому что они не могут в точности исполнить все установления. Ибо сколько тех, кто мог бы перечислить все эти установления? Существуют огромные книги, да что там, целые библиотеки, не содержащие ни слога о Христе, о вере во Христе, о добрых делах своего призвания, но которые лишь собирают предания и толкования, которыми они иногда делаются весьма строгими, а иногда ослабляются. [Они пишут о таких предписаниях, как пост в течение сорока дней, четыре канонических часа для молитвы и т. д.] Как мучается тот превосходнейший человек, Жерсон, когда он ищет степени и меру предписаний! Тем не менее, он не способен установить epieicheian [смягчение] в определенной степени [и все же не может найти никакой верной степени, где он мог бы уверенно обещать сердцу уверенность и мир]. Между тем, он глубоко оплакивает опасности для благочестивых совестей, которые порождает это строгое толкование преданий.

Против этой видимости мудрости и праведности в человеческих обрядах, которая обманывает людей, давайте поэтому укрепимся Словом Божьим и будем знать, прежде всего, что они не заслуживают перед Богом ни отпущения грехов, ни оправдания, ни необходимы для оправдания. Мы выше привели некоторые свидетельства. И Павел полон ими. Колоссянам, 2:16-17, он ясно говорит: Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или за питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Здесь теперь он охватывает одновременно и Закон Моисея, и человеческие предания, чтобы противники не могли уклониться от этих свидетельств, по своему обыкновению, на том основании, что Павел говорит только о Законе Моисея. Но он ясно свидетельствует здесь, что говорит о человеческих преданиях. Однако противники не видят, что говорят; если Евангелие говорит, что церемонии Моисея, которые были божественно установлены, не оправдывают, насколько меньше оправдывают человеческие предания!

Также епископы не имеют власти устанавливать служения, как если бы они оправдывали или были необходимы для оправдания. Да, апостолы, Деян. 15:10, говорят: Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго и т. д., где Петр объявляет эту цель обременять Церковь великим грехом. И Павел запрещает Галатам, 5:1, снова подвергаться игу рабства. Поэтому воля апостолов состоит в том, чтобы эта свобода оставалась в Церкви, чтобы никакие служения Закона или преданий не судились как необходимые (точно так же, как в Законе церемонии были на время необходимы), дабы праведность веры не была затмена, если люди будут судить, что эти служения заслуживают оправдания или необходимы для оправдания. Многие ищут в преданиях различные epieicheian [смягчения], чтобы исцелить совести, и все же они не находят никаких верных степеней, которыми можно было бы освободить совести от этих цепей. Но подобно тому как Александр раз и навсегда решил Гордиев узел, разрубив его мечом, когда не мог распутать его, так и апостолы раз и навсегда освобождают совести от преданий, особенно если их учат заслуживать оправдания. Апостолы принуждают нас противостоять этому учению учением и примерами. Они принуждают нас учить, что предания не оправдывают; что они не необходимы для оправдания; что никто не должен создавать или принимать предания с мнением, что они заслуживают оправдания. Затем, даже если кто-либо должен соблюдать их, пусть соблюдает их без суеверия как гражданские обычаи, точно так же, как без суеверия солдаты одеваются одним образом, а ученые — другим [как я рассматриваю свое ношение немецкого костюма среди немцев и французского костюма среди французов как соблюдение обычая земли, а не с целью спастись этим]. Апостолы нарушают предания и извиняются Христом, ибо пример должен был быть показан фарисеям, что эти служения бесполезны. И если наши люди пренебрегают некоторыми преданиями, которые приносят мало пользы, они теперь достаточно извинены, когда эти предания требуются так, как если бы они заслуживали оправдания. Ибо такое мнение в отношении преданий нечестиво [ошибка, которую нельзя терпеть].

Но мы с радостью поддерживаем старые предания [как, например, три великих праздника, соблюдение воскресенья и тому подобное], созданные в Церкви ради полезности и спокойствия, и мы толкуем их более умеренным образом, исключая мнение, которое утверждает, что они оправдывают. И наши враги ложно обвиняют нас в упразднении добрых установлений и церковной дисциплины. Ибо мы можем поистине заявить, что общественная форма церквей у нас более благопристойна, чем у противников [что истинное поклонение Богу соблюдается в наших церквах более христианским, почетным образом]. И если кто-либо рассмотрит это должным образом, мы соответствуем канонам более истинно, чем противники. [Ибо противники без стыда попирают самые почетные каноны, точно так же, как они делают со Христом и Евангелием.] У противников нежелающие совершители и нанятые за плату, и очень часто только ради платы, совершают Мессы. Они поют псалмы не для того, чтобы учиться или молиться [ибо большая часть не понимает ни стиха в псалмах], но ради служения, как если бы это дело было служением, или, по крайней мере, ради награды. [Все это они не могут отрицать. Некоторые из них, кто порядочен, даже стыдятся этого балагана и заявляют, что духовенство нуждается в реформации.] У нас многие используют Вечерю Господню [охотно и без принуждения] каждое воскресенье, но после того, как они были сначала наставлены, испытаны [знают ли они и понимают ли что-нибудь из молитвы Господней, Символа веры и Десяти заповедей] и получили отпущение грехов. Дети поют псалмы для того, чтобы они могли учиться [стать знакомыми с отрывками Писания], народ также поет [латинские и немецкие псалмы] для того, чтобы они могли либо учиться, либо молиться. У противников нет никакого катехизического обучения детей, о чем даже каноны дают повеления. У нас пасторы и служители церквей принуждаются публично [и частным образом] наставлять и слушать молодежь; и этот обряд приносит лучшие плоды. [И Катехизис — это не просто детская вещь, как ношение знамен и свечей, но весьма полезное наставление.] Среди противников во многих регионах [как в Италии и Испании] в течение всего года не произносится никаких проповедей, кроме как в Великий пост [Здесь они должны были бы взывать и справедливо приносить тяжкую жалобу, ибо это означает одним ударом полностью ниспровергнуть все поклонение. Ибо из всех действий самым великим, самым святым, самым необходимым и высшим является то, которое Бог потребовал как высшее в Первой и Второй Заповеди, а именно проповедовать Слово Божье. Ибо служение — это высшая должность в Церкви. Теперь, если это поклонение опущено, как может быть познание Бога, учение Христа или Евангелие?] Но главное служение Богу — это учить Евангелию. И когда противники все же проповедуют, они говорят о человеческих преданиях, о поклонении святым [о освященной воде] и подобных пустяках, которыми народ справедливо гнушается, поэтому их оставляют сразу в начале, после того как текст Евангелия был прочитан. [Эта практика, возможно, началась потому, что народ не хотел слушать другие лжи.] Немногие лучшие теперь начинают говорить о добрых делах, но о праведности веры, о вере во Христа, об утешении совестей они ничего не говорят; да, эту самую спасительную часть Евангелия они поносят своими упреками. [Это благословенное учение, драгоценное святое Евангелие, они называют лютеранским.] Напротив, в наших церквах все проповеди заняты такими темами, как эти: о покаянии, о страхе Божьем, о вере во Христа, о праведности веры, об утешении совестей верой, об упражнениях веры; о молитве, какова должна быть ее природа, и что мы должны быть полностью уверены, что она действенна, что она услышана от креста; об авторитете магистратов и всех гражданских установлениях [также, как каждый на своем месте должен жить по-христиански и, из послушания повелению Господа Бога, должен вести себя в отношении всякого мирского установления и закона]; о различении между царством Христа, или духовным царством, и политическими делами, о браке; о воспитании и наставлении детей, о целомудрии; обо всех обязанностях любви. Из этого состояния церквей можно судить, что мы усердно поддерживаем церковную дисциплину и благочестивые церемонии и добрые церковные обычаи.

А об умерщвлении плоти и дисциплине тела мы учим так, как гласит Исповедание, что истинное, а не притворное умерщвление происходит через крест и страдания, которыми Бог упражняет нас [когда Бог ломает нашу волю, налагает крест и скорбь]. В них мы должны повиноваться Божьей воле, как говорит Павел, Рим. 12:1: Представьте тела ваши в жертву живую. И это духовные упражнения страха и веры. Но в дополнение к этому умерщвлению, которое происходит через крест [которое не зависит от нашей воли], существует также добровольный вид упражнения, необходимый, о котором Христос говорит в Лк. 21:34: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением. И Павел, 1 Кор. 9:27: Усмиряю и порабощаю тело мое и т. д. И эти упражнения должны предприниматься не потому, что они являются служениями, которые оправдывают, но для того, чтобы обуздать плоть, дабы пресыщение не одолело нас и не сделало нас беспечными и равнодушными, результатом чего является то, что люди потакают и повинуются расположениям плоти. Это усердие должно быть постоянным, потому что оно имеет постоянное повеление Бога. И эта предписанная форма определенных яств и времен ничего не делает [как показывает опыт] для обуздания плоти. Ибо она более роскошна и пышна, чем другие пиры [ибо они несли большие расходы и практиковали большее чревоугодие с рыбой и различными постными яствами, чем когда посты не соблюдались], и даже противники не соблюдают форму, данную в канонах.

Эта тема о преданиях содержит много трудных вопросов спора, и мы на самом деле испытали, что предания — это поистине сети для совести. Когда они требуются как необходимые, они удивительным образом мучают совесть, пропускающую какое-либо установление [как благочестивые сердца, действительно, испытывают, когда в канонических часах они пропустили повечерие или согрешили против них подобным образом]. Опять же, их отмена имеет свои собственные бедствия и свои собственные вопросы. [С другой стороны, учить абсолютной свободе также имеет свои сомнения и вопросы, потому что простой народ нуждается во внешней дисциплине и наставлении.] Но у нас легкое и ясное дело, потому что противники осуждают нас за то, что мы учим, что человеческие предания не заслуживают отпущения грехов. Также они требуют всеобщих преданий, как они их называют, как необходимых для оправдания [и ставят их на место Христа]. Здесь у нас Павел как постоянный защитник, который везде утверждает, что эти установления ни оправдывают, ни необходимы в дополнение к праведности веры. И тем не менее мы учим, что в этих делах использование свободы должно быть так контролируемо, чтобы неопытные не соблазнялись и из-за злоупотребления свободой не становились более враждебными к истинному учению Евангелия, или чтобы без разумной причины ничего в обычных обрядах не менялось, но чтобы, ради сохранения гармонии, соблюдались такие старые обычаи, которые можно соблюдать без греха или без большого неудобства. И на этом самом собрании мы достаточно показали, что ради любви мы не отказываемся соблюдать адиафору с другими, даже если они имеют некоторое неудобство; но мы судили, что такая общественная гармония, которая действительно могла быть достигнута без соблазна для совести, должна быть предпочтена всем другим преимуществам [всем другим менее важным делам]. Но об этом всем предмете мы поговорим через некоторое время, когда будем рассматривать обеты и церковную власть.

Часть 21

Артикул XVI: О политическом порядке.

Шестнадцатый артикул противники принимают без всякого исключения, в котором мы исповедали, что христианину дозволено занимать гражданскую должность, сидеть в суде, решать дела по имперским законам и другим законам, действующим в настоящее время, назначать справедливые наказания, участвовать в справедливых войнах, действовать как солдат, заключать законные контракты, владеть собственностью, давать клятву, когда того требуют магистраты, заключать брак; наконец, что законные гражданские установления — это добрые творения Божьи и божественные установления, которые христианин может использовать с безопасностью. Вся эта тема о различении между царством Христа и политическим царством была объяснена с пользой [к удивительно великому утешению многих совестей] в литературе наших писателей, [а именно] что царство Христа духовно [поскольку Христос правит Словом и проповедью], то есть начинает в сердце познание Бога, страх Божий и веру, вечную праведность и вечную жизнь; тем временем оно позволяет нам внешне использовать законные политические установления всякого народа, в котором мы живем, точно так же, как оно позволяет нам использовать медицину или искусство строительства, или пищу, питье, воздух. Евангелие не приносит новых законов о гражданском состоянии, но повелевает, чтобы мы повиновались настоящим законам, были ли они созданы язычниками или другими, и чтобы в этом послушании мы упражняли любовь. Ибо Карлштадт был безумен, навязывая нам судебные законы Моисея. Об этих предметах наши богословы писали более полно, потому что монахи распространяли много пагубных мнений в Церкви. Они называли общность имущества политикой Евангелия; они говорили, что не владеть собственностью, не защищать себя в суде [не иметь жены и детей] — это евангельские советы. Эти мнения сильно затмевают Евангелие и духовное царство [так что совсем не понималось, что такое христианское или духовное царство Христа; они смешивали светское царство с духовным, откуда произошло много бед и мятежей, вредного учения] и опасны для государства. Ибо Евангелие не разрушает Государство или семью [покупку, продажу и другие гражданские правила], но гораздо скорее одобряет их и велит нам повиноваться им как божественному установлению, не только из-за наказания, но и из-за совести.

Юлиан Отступник, Цельс и весьма многие другие выдвигали христианам возражение, что Евангелие разорвет государства, потому что оно запрещало правовую защиту и учило некоторым другим вещам, совсем не подходящим для политической ассоциации. И эти вопросы удивительно упражняли Оригена, Назианзина и других, хотя, действительно, они могут быть весьма легко объяснены, если мы будем помнить тот факт, что Евангелие не вводит законы о гражданском состоянии, но является отпущением грехов и началом новой жизни в сердцах верующих; кроме того, оно не только одобряет внешние правительства, но подчиняет нас им, Рим. 13:1, точно так же, как мы были необходимо поставлены под законы времен года, смены зимы и лета, как божественные установления. [Это не препятствие для духовного царства.] Евангелие запрещает частную защиту [чтобы никто не вмешивался в должность магистрата], и Христос внушает это так часто с тем расчетом, чтобы апостолы не думали, что они должны захватить правительства у тех, кто держал иначе, точно так же, как иудеи мечтали о царстве Мессии, но чтобы они знали, что должны учить о духовном царстве, что оно не меняет гражданское состояние. Поэтому частная защита запрещена не советом, а повелением, Мф. 5:39; Рим. 12:19. Публичная защита, которая совершается через должность магистрата, не является предметом совета против, но повелевается и является делом Божьим, согласно Павлу, Рим. 13:1 сл. Теперь различные виды публичной защиты — это судебные решения, смертная казнь, войны, военная служба. Очевидно, насколько неправильно многие писатели судили об этих предметах [некоторые учителя учили таким пагубным ошибкам, что почти все князья, лорды, рыцари, слуги считали свое собственное состояние светским, нечестивым и проклятым и т. д. И нельзя полностью выразить словами, какая невыразимая опасность и ущерб произошли от этого для душ и совестей], потому что они были в ошибке, что Евангелие — это внешняя, новая и монашеская форма правления, и не видели, что Евангелие приносит вечную праведность сердцам [учит, как человек искуплен, перед Богом и в своей совести, от греха, ада и дьявола], в то время как оно внешне одобряет гражданское состояние.

Также является самым тщетным заблуждением, что христианское совершенство — это не владеть собственностью. Ибо христианское совершенство состоит не в презрении гражданских установлений, но в расположениях сердца, в великом страхе Божьем, в великой вере, точно так же, как Авраам, Давид, Даниил, даже при великом богатстве и при осуществлении гражданской власти, были не менее совершенны, чем любые отшельники. Но монахи [особенно босоногие монахи] распространили это внешнее лицемерие перед глазами людей, так что нельзя было увидеть, в каких вещах существует истинное совершенство. С какими похвалами они выдвигали эту общность имущества, как если бы она была евангельской! Но эти похвалы имеют величайшую опасность, особенно поскольку они сильно отличаются от Писания. Ибо Писание не повелевает, чтобы собственность была общей, но Закон Декалога, когда он говорит, Исх. 20:15: Не кради, различает права собственности и повелевает каждому владеть тем, что есть его собственное. Уиклиф явно неистовствовал, когда говорил, что священникам не дозволено владеть собственностью. Существуют бесконечные дискуссии о контрактах, в отношении которых добрые совести никогда не могут быть удовлетворены, если они не знают правила, что христианину дозволено использовать гражданские установления и законы. Это правило защищает совести, когда оно учит, что контракты законны перед Богом в той мере, в какой магистраты или законы одобряют их.

Вся эта тема о гражданских делах была так ясно изложена нашими богословами, что весьма многие добрые люди, занятые в государстве и в бизнесе, заявили, что они получили большую пользу, которые прежде, встревоженные мнением монахов, были в сомнении, позволяет ли Евангелие эти гражданские должности и бизнес. Соответственно, мы пересказали эти вещи, чтобы те, кто вне, также могли понять, что тем видом учения, которому мы следуем, авторитет магистратов и достоинство всех гражданских установлений не подрываются, но все более укрепляются [и что только это учение дает истинное наставление о том, сколь исключительно славная должность, полная добрых христианских дел, — должность правителей]. Важность этих предметов была сильно затмена прежде теми глупыми монашескими мнениями, которые далеко предпочитали лицемерие бедности и смирения государству и семье, хотя последние имеют Божье повеление, в то время как эта платоновская общность [монашество] не имеет Божьего повеления.

Часть 22

Артикул XVII: О возвращении Христа на суд.

Семнадцатый артикул противники принимают без исключения, в котором мы исповедуем, что при кончине мира Христос явится и воскресит всех мертвых, и даст благочестивым вечную жизнь и вечные радости, но осудит нечестивых быть наказанными с дьяволом без конца.

Часть 23

Артикул XVIII: О свободной воле.

Восемнадцатый артикул, О свободной воле, противники принимают, хотя они добавляют некоторые свидетельства, совсем не приспособленные к этому случаю. Они добавляют также декламацию, что ни, вместе с пелагианами, слишком много не должно быть дано свободной воле, ни, вместе с манихеями, всякая свобода не должна быть отрицаема ей. Очень хорошо; но какая разница между пелагианами и нашими противниками, поскольку и те, и другие держатся того, что без Святого Духа люди могут любить Бога и исполнять Божьи заповеди в отношении сущности дел, и могут заслужить благодать и оправдание делами, которые разум совершает сам по себе, без Святого Духа? Сколько нелепостей следует из этих пелагианских мнений, которые преподаются с большим авторитетом в школах! Их Августин, следуя Павлу, опровергает с большим акцентом, чье суждение мы пересказали выше в артикуле Об оправдании. (См. стр. 119 и 153.) И мы, действительно, не отрицаем свободу человеческой воле. Человеческая воля имеет свободу в выборе дел и вещей, которые разум постигает сам по себе. Она может в некоторой степени оказывать гражданскую праведность или праведность дел; она может говорить о Боге, предлагать Богу некоторое служение внешним делом, повиноваться магистратам, родителям; в выборе внешнего дела она может удерживать руки от убийства, от прелюбодеяния, от воровства. Поскольку в человеческой природе оставлены разум и суждение о предметах, подчиненных чувствам, выбор между этими вещами, а также свобода и сила оказывать гражданскую праведность также оставлены. Ибо Писание называет это праведностью плоти, которую плотская природа, то есть разум, оказывает сама по себе, без Святого Духа. Хотя сила похоти такова, что люди чаще повинуются злым расположениям, чем здравому суждению. И дьявол, который действенен в безбожных, как говорит Павел в Еф. 2:2, не перестает побуждать эту слабую природу к различным преступлениям. Это причины, почему даже гражданская праведность редка среди людей, как мы видим, что даже сами философы, которые, казалось, стремились к этой праведности, не достигли ее. Но ложно говорить, что тот, кто совершает дела заповедей без благодати, не грешит. И они добавляют далее, что такие дела также заслуживают de congruo отпущение грехов и оправдание. Ибо человеческие сердца без Святого Духа без страха Божьего; без доверия к Богу, они не верят, что они услышаны, прощены, поддержаны и сохранены Богом. Поэтому они безбожны. Ибо ни дерево гнилое не может приносить плод добрый, Мф. 7:18. И без веры угодить Богу невозможно, Евр. 11:6.

Поэтому, хотя мы и признаем за свободной волей свободу и силу совершать внешние дела Закона, мы все же не приписываем свободной воле эти духовные вопросы, а именно: истинно бояться Бога, истинно верить в Бога, истинно уповать и быть уверенными в том, что Бог заботится о нас, слышит нас, прощает нас и т. д. Это истинные дела Первой скрижали, которые сердце не может совершить без Святого Духа, как говорит Павел в 1 Кор. 2:14: «Душевный человек», то есть человек, использующий только естественные силы, «не принимает того, что от Духа Божия» [то есть человек, не просвещенный Духом Божиим, своим естественным разумом не принимает ничего из воли Божией и духовных вопросов]. И это можно решить, если люди рассмотрят, во что их сердца верят относительно воли Божией, действительно ли они уверены, что Бог заботится о них и слышит их. Даже святым трудно сохранять эту веру [и, как говорит Петр (1 Пет. 1:8), рисковать и всецело вверять себя Богу, Которого он не видит, любить Христа и высоко ценить Его, Которого он не видит], настолько она далека от того, чтобы существовать у нечестивых. Но она зарождается, как мы сказали выше, когда устрашенные сердца слышат Евангелие и получают утешение [когда мы рождаемся заново от Святого Духа].

Поэтому такое разделение полезно, при котором гражданская праведность приписывается свободной воле, а духовная праведность — управлению Святого Духа в возрожденных. Ибо таким образом сохраняется внешняя дисциплина, поскольку все люди должны одинаково знать как то, что Бог требует этой гражданской праведности [Бог не потерпит непристойного, дикого, безрассудного поведения], так и то, что в некоторой мере мы можем ее обеспечить. И все же проводится различие между человеческой и духовной праведностью, между философским учением и учением Святого Духа, и можно понять, для чего нужен Святой Дух. И не нами было придумано это разделение, но Писание яснейшим образом учит ему. Августин Блаженный также рассуждает о нем, и недавно оно было хорошо рассмотрено Жаном Жерсоном, но оно было нечестиво подавлено теми, кто мечтал, что люди могут повиноваться Закону Божию без Святого Духа, но что Святой Дух дается для того, чтобы это, сверх того, считалось заслугой.

Часть 24

Артикул XIX: О причине греха.

Девятнадцатый артикул противники принимают, в котором мы исповедуем, что, хотя Бог один и единственный создал всю природу и сохраняет все существующее, все же [Он не является причиной греха, но] причиной греха является воля дьявола и людей, отвращающаяся от Бога, согласно словам Христа о дьяволе, Ин. 8:44: «Когда говорит он ложь, говорит свое».

Часть 25

Артикул XX: О добрых делах.

В двадцатом артикуле они отчетливо излагают следующие слова, а именно, что они отвергают и осуждают наше утверждение о том, что люди не заслуживают отпущения грехов добрыми делами. [Заметьте это хорошо!] Они ясно заявляют, что отвергают и осуждают этот артикул. Что можно сказать по столь очевидному вопросу? Здесь составители Конфутации открыто показывают, каким духом они движимы. Ибо что в Церкви более достоверно, чем то, что отпущение грехов происходит даром ради Христа, что Христос, а не наши дела, есть умилостивление за грехи, как говорит Петр, Деян. 10:43: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит отпущение грехов»? [Это сильное свидетельство всех святых пророков может по праву называться постановлением кафолической христианской Церкви. Ибо даже один пророк очень высоко ценится Богом и является сокровищем, стоящим всего мира.] Этой Церкви пророков мы скорее согласимся подчиниться, чем этим отверженным авторам Конфутации, которые столь дерзко хулят Христа. Ибо хотя были писатели, которые считали, что после отпущения грехов люди праведны пред Богом не верой, а самими делами, все же они не придерживались того, что само отпущение грехов происходит по причине наших дел, а не даром ради Христа.

Поэтому хулу, состоящую в приписывании чести Христа нашим делам, нельзя терпеть. Эти богословы теперь совершенно лишены стыда, если осмеливаются вносить такое мнение в Церковь. И мы не сомневаемся, что Его Светлейшее Императорское Величество и очень многие князья не позволили бы этому пассажу остаться в Конфутации, если бы им указали на него. Здесь мы могли бы привести бесконечные свидетельства из Писания и от отцов [что этот артикул, безусловно, божественен и истинен, и это священная и божественная истина. Ибо едва ли найдется слог, едва ли найдется лист в Библии, в главных книгах Священного Писания, где это не было бы ясно сказано]. Но и выше мы сказали достаточно по этому предмету. И нет нужды в больших свидетельствах для того, кто знает, почему Христос был дан нам, кто знает, что Христос есть умилостивление за наши грехи. [Богобоязненные, благочестивые сердца, которые хорошо знают, почему Христос был дан, которые ни за какие владения и царства мира не остались бы без Христа как нашего единственного Сокровища, нашего единственного Посредника и Искупителя, должны здесь прийти в ужас и трепет от того, что святое Слово и Истина Божия так открыто презираются и осуждаются бедными людьми.] Исаия говорит, 53:6: «Господь возложил на Него грехи всех нас». Противники, с другой стороны, [обвиняют Исаию и всю Библию во лжи и учат, что Бог возлагает наши беззакония не на Христа, а на наши [нищенские] дела. Мы также не расположены упоминать здесь те виды дел [четки, паломничества и тому подобное], которым они учат. Мы видим, что против нас подготовлено ужасное постановление, которое устрашило бы нас еще больше, если бы мы спорили о сомнительных или пустяковых предметах. Теперь, поскольку наша совесть понимает, что противниками осуждается очевидная истина, защита которой необходима для Церкви и умножает славу Христа, мы легко презираем ужасы мира и с сильным духом перенесем все, что предстоит претерпеть ради славы Христа и пользы Церкви. Кто не возрадовался бы умереть в исповедании таких артикулов, как то, что мы получаем отпущение грехов верой даром ради Христа, что мы не заслуживаем отпущения грехов нашими делами? [Опыт показывает — и сами монахи должны признать это — что] Совесть благочестивых не будет иметь достаточно надежного утешения против ужасов греха и смерти, и против дьявола, склоняющего к отчаянию [и который в мгновение ока развеивает все наши дела, как пыль], если они не знают, что должны быть уверены в том, что имеют отпущение грехов даром ради Христа. Эта вера поддерживает и оживляет сердца в той жесточайшей борьбе с отчаянием [в великой агонии смерти, в великой тоске, когда никакое творение не может помочь, да, когда мы должны отойти от всего этого видимого творения в другое состояние и мир, и должны умереть].

Поэтому дело это достойно того, чтобы ради него мы не отказывались ни от какой опасности. Кто бы ты ни был, согласившийся с нашим Исповеданием, «не уступай нечестивым, но, напротив, иди вперед еще смелее», когда противники стремятся с помощью ужасов, пыток и наказаний изгнать из тебя то утешение, которое было предложено всей Церкви в этом нашем артикуле [но со всей радостью полагайся уверенно и с радостью на Бога и Господа Иисуса, и радостно исповедуй эту очевидную истину в противовес тирании, гневу, угрозам и ужасам всего мира, да, в противовес ежедневным убийствам и преследованиям тиранов. Ибо кто потерпел бы, чтобы у него отняли это великое, да, вечное утешение, от которого зависит все спасение всей христианской Церкви? Любой, кто возьмет Библию и будет читать ее серьезно, вскоре заметит, что это учение имеет свое основание повсюду в Библии]. Свидетельства Писания не заставят себя ждать для того, кто ищет их, и они утвердят его разум. Ибо Павел во весь голос, как говорится, восклицает, Рим. 3:24 сл. и 4:16, что грехи прощаются даром ради Христа. Это от веры, говорит он, чтобы было по благодати, дабы обетование было непреложным. То есть, если бы обетование зависело от наших дел, оно не было бы непреложным. Если бы отпущение грехов давалось по причине наших дел, когда бы мы узнали, что получили его, когда бы устрашенная совесть нашла дело, которое она сочла бы достаточным, чтобы умилостивить гнев Божий? Но мы говорили обо всем этом выше. Оттуда пусть читатель извлечет свидетельства. Ибо недостойное обращение с предметом вынудило нас к настоящему, не обсуждению, а жалобе на то, что по этой теме они отчетливо записали себя как не одобряющие этот наш артикул, что мы получаем отпущение грехов не по причине наших дел, а верой и даром по причине Христа.

Противники также добавляют свидетельства к своему собственному осуждению, и стоит привести некоторые из них. Они цитируют Петра, 2 Пет. 1:10: «Старайтесь делать ваше звание твердым» и т. д. Теперь ты видишь, читатель, что наши противники не зря потратили труд на изучение логики, но обладают искусством выводить из Писаний все, что им угодно [согласно ли это Писаниям или несогласно; правильно ли это заключено или неправильно. Ибо они заключают так:] «Делайте ваше звание твердым добрыми делами». Следовательно, дела заслуживают отпущения грехов. Очень приятный способ рассуждения, если бы кто-то стал так спорить относительно человека, приговоренного к смертной казни, чье наказание было отменено: «Магистрат повелевает, чтобы впредь ты воздерживался от того, что принадлежит другому. Следовательно, ты заслужил отмену наказания, потому что теперь ты воздерживаешься от того, что принадлежит другому». Так спорить — значит делать причиной то, что не является причиной. Ибо Петр говорит о делах, следующих за отпущением грехов, и учит, почему они должны совершаться, а именно, чтобы звание было твердым, то есть чтобы они не отпали от своего звания, если снова согрешат. Делайте добрые дела, чтобы вы могли пребывать в своем звании, чтобы вы [не отпали снова, не охладели и] не потеряли дары вашего звания, которые были даны вам прежде, а не по причине дел, которые следуют, и которые теперь удерживаются верой, ибо вера не остается в тех, кто теряет Святого Духа, кто отвергает покаяние, точно так же, как мы сказали выше (стр. 253), что вера существует в покаянии.

Они добавляют другие свидетельства, которые связываются не лучше. Наконец, они говорят, что это мнение было осуждено тысячу лет назад, во времена Августина Блаженного. Это также совершенно ложно. Ибо Церковь Христова всегда держалась того, что отпущение грехов получается даром. Да, пелагиане были осуждены, которые утверждали, что благодать дается по причине наших дел. Кроме того, мы выше достаточно показали, что мы придерживаемся того, что добрые дела должны обязательно следовать за верой. Ибо мы не уничтожаем Закон, говорит Павел, Рим. 3:31; да, мы утверждаем Закон, потому что когда верой мы приняли Святого Духа, обязательно следует исполнение Закона, посредством которого постепенно возрастают любовь, терпение, целомудрие и другие плоды Духа.

Часть 26

Двадцать первый артикул они абсолютно осуждают, потому что мы не требуем призывания святых. И ни по какому вопросу они не говорят более красноречиво и с большей многословностью. Тем не менее, они не достигают ничего иного, кроме того, что святых следует почитать; так же, что святые, которые живут, молятся за других; как будто, в самом деле, призывание умерших святых было по этой причине необходимым. Они цитируют Киприана Карфагенского, потому что он просил Корнелия, еще будучи живым, молиться за его братьев, когда он отходил. Этим примером они доказывают призывание мертвых. Они цитируют также Иеронима Стридонского против Вигилантия. «На этом поле» [в этом деле], говорят они, «одиннадцать сотен лет назад Иероним победил Вигилантия». Так торжествуют противники, как будто война уже окончена. И не видят эти ослы, что у Иеронима, против Вигилантия, нет ни слога о призывании. Он говорит о почестях святым, а не о призывании. Также и остальные древние писатели до Григория не упоминали о призывании. Конечно, это призывание, с теми мнениями, которым противники теперь учат относительно применения заслуг, не имеет свидетельств древних писателей.

Наше Исповедание одобряет почести святым. Ибо здесь следует одобрить троякую честь. Первая — это благодарение. Ибо мы должны воздавать благодарение Богу, потому что Он показал примеры милосердия, потому что Он показал, что желает спасти людей; потому что Он дал учителей или другие дары Церкви. И эти дары, как они являются величайшими, должны быть возвеличены, и сами святые должны быть восхвалены, которые верно использовали эти дары, точно так же, как Христос хвалит верных дельцов, Мф. 25:21, 23. Второе служение — это укрепление нашей веры, когда мы видим, что Петру прощено отречение, мы также ободряемся верить тем больше, что благодать истинно преизобилует над грехом, Рим. 5:20. Третья честь — это подражание, во-первых, вере, затем другим добродетелям, которым каждый должен подражать согласно своему званию. Эти истинные почести противники не требуют. Они спорят только о призывании, которое, даже если бы не имело никакой опасности, тем не менее не является необходимым.

Кроме того, мы также признаем, что ангелы молятся за нас. Ибо есть свидетельство в Зах. 1:12, где ангел молится: «Господи Саваоф! доколе Ты не помилуешь Иерусалим?» Хотя относительно святых мы признаем, что, точно так же, как, будучи живыми, они молятся за Церковь вселенскую в целом, так и на небесах они молятся за Церковь в целом, хотя в Писании не сохранилось никакого свидетельства о молитве мертвых, кроме сна, взятого из Второй книги Маккавейской, 15:14.

Более того, даже если предположить, что святые молятся за Церковь сколько угодно, все же из этого не следует, что их нужно призывать; хотя наше Исповедание утверждает только это, что Писание не учит призыванию святых или тому, что мы должны просить святых о помощи. Но поскольку из Писаний нельзя привести ни повеления, ни обетования, ни примера относительно призывания святых, из этого следует, что совесть не может иметь ничего определенного относительно этого призывания. И поскольку молитва должна совершаться от веры, откуда мы знаем, что Бог одобряет это призывание? Откуда мы знаем без свидетельства Писания, что святые воспринимают молитвы каждого? Некоторые прямо приписывают божественность святым, а именно, что они различают безмолвные мысли умов в нас. Они спорят относительно утреннего и вечернего познания, возможно, потому, что сомневаются, слышат ли они нас утром или вечером. Они выдумывают эти вещи не для того, чтобы почитать святых, а чтобы защитить прибыльные служения. Ничего нельзя привести противниками против этого рассуждения, что, поскольку призывание не имеет свидетельства из Слова Божия, нельзя утверждать, что святые понимают наше призывание, или, даже если они понимают его, что Бог одобряет его. Поэтому противники не должны принуждать нас к сомнительному делу, потому что молитва без веры — это не молитва. Ибо когда они цитируют пример Церкви, очевидно, что это новый обычай в Церкви; ибо хотя старые молитвы упоминают святых, все же они не призывают святых. Хотя также это новое призывание в Церкви несходно с призыванием отдельных лиц.

Опять же, противники не только требуют призывания в поклонении святым, но также применяют заслуги святых к другим и делают из святых не только заступников, но и умилостивителей. Это никоим образом нельзя терпеть. Ибо здесь честь, принадлежащая только Христу, полностью переносится на святых. Ибо они делают их посредниками и умилостивителями, и хотя они проводят различие между посредниками заступничества и посредниками [Посредником] искупления, все же они прямо делают из святых посредников искупления. Но даже то, что они являются посредниками заступничества, они заявляют без свидетельства Писания, что, скажем так, с величайшим благоговением, тем не менее затмевает служение Христа и переносит упование на милосердие, должное Христу, на святых. Ибо люди воображают, что Христос более суров, а святые более легко умилостивляются, и они уповают скорее на милосердие святых, чем на милосердие Христа, и, убегая от Христа [как от тирана], они ищут святых. Таким образом, они фактически делают из них посредников искупления.

Поэтому мы покажем, что они истинно делают из святых не только заступников, но и умилостивителей, то есть посредников искупления. Здесь мы еще не перечисляем злоупотребления простого народа [как явное идолопоклонство практикуется во время паломничеств]. Мы все еще говорим о мнениях Докторов. Что касается остального, даже неопытные [простой народ] могут судить.

В умилостивителе сходятся две вещи. Во-первых, должно быть слово Божие, из которого мы можем достоверно знать, что Бог желает помиловать и выслушать тех, кто призывает Его через этого умилостивителя. Существует такое обетование относительно Христа, Ин. 16:23: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». Относительно святых нет такого обетования. Поэтому совесть не может быть твердо уверена, что через призывание святых мы услышаны. Это призывание, следовательно, совершается не от веры. Затем у нас есть также повеление призывать Христа, согласно Мф. 11:28: «Придите ко Мне все труждающиеся» и т. д., что, конечно, сказано и нам. И Исаия говорит, 11:10: «В тот день корень Иессеев, который станет, как знамя для народов, — к нему обратятся язычники». И Пс. 44:13: «И богатейшие из народа будут умолять лицо Твое». И Пс. 71:11, 16: «И поклонятся ему все цари». И вскоре после: «Будут молиться о нем непрестанно». И в Ин. 6:23 Христос говорит: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца». И Павел, 2 Фес. 2:16, 17, говорит, молясь: «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш... да утешит ваши сердца и да утвердит». [Все эти отрывки относятся ко Христу.] Но относительно призывания святых, какое повеление, какой пример могут привести противники из Писаний? Второе дело в умилостивителе — это то, что его заслуги были представлены как те, которые совершают удовлетворение за других, которые даруются божественным вменением другим, чтобы через них, точно так же, как своими собственными заслугами, они могли считаться праведными. Как когда какой-нибудь друг платит долг за друга, должник освобождается заслугой другого, как будто это было его собственное. Таким образом, заслуги Христа даруются нам, чтобы, когда мы верим в Него, мы могли считаться праведными по нашему упованию на заслуги Христа, как будто мы имели свои собственные заслуги.

И из обоих, а именно, из обетования и дарования заслуг, возникает упование на милосердие [на обеих частях должна быть основана христианская молитва]. Такое упование на божественное обетование, а также на заслуги Христа, должно быть принесено, когда мы молимся. Ибо мы должны быть истинно уверены как в том, что ради Христа мы услышаны, так и в том, что Его заслугами мы имеем примиренного Отца.

Здесь противники сначала велят нам призывать святых, хотя они не имеют ни Божьего обетования, ни повеления, ни примера из Писания. И все же они вызывают большее упование на милосердие святых, чем на милосердие Христа, хотя Христос велел нам приходить к Нему, а не к святым. Во-вторых, они применяют заслуги святых, точно так же, как заслуги Христа, к другим, они велят нам уповать на заслуги святых, как будто мы считаемся праведными по причине заслуг святых, подобно тому, как мы считаемся праведными заслугами Христа. Здесь мы ничего не выдумываем. В индульгенциях они говорят, что применяют заслуги святых [как удовлетворения за наши грехи]. И Габриэль, толкователь канона Мессы, уверенно заявляет: «Согласно порядку, установленному Богом, мы должны прибегать к помощи святых, чтобы мы могли быть спасены их заслугами и обетами». Таковы слова Габриэля. И тем не менее в книгах и проповедях противников повсюду читаются еще более нелепые вещи. Что значит делать умилостивителей, если не это? Они совершенно приравниваются ко Христу, если мы должны уповать, что спасены их заслугами.

Но где этот порядок, на который он ссылается, когда говорит, что мы должны прибегать к помощи святых, был установлен Богом? Пусть он приведет пример или повеление из Писаний. Возможно, они выводят этот порядок из дворов царей, где друзья должны использоваться как заступники. Но если царь назначил определенного заступника, он не пожелает, чтобы дела приносились ему через других. Таким образом, поскольку Христос был назначен Заступником и Первосвященником, почему мы ищем других? [Что могут противники сказать в ответ на это?]

Повсюду используется такая форма отпущения грехов: «Страсти Господа нашего Иисуса Христа, заслуги преблагословенной Девы Марии и всех святых да будут тебе во отпущение грехов». Здесь отпущение грехов произносится в предположении, что мы примирены и считаемся праведными не только заслугами Христа, но также заслугами других святых. Некоторые из нас видели умирающего доктора богословия, для утешения которого был приглашен некий богослов, монах. Он настаивал на том, чтобы умирающий молился только этой молитвой: «Матерь благодати, защити нас от врага; прими нас в час смерти».

Допуская, что блаженная Мария молится за Церковь, принимает ли она души в смерти, побеждает ли она смерть [великую силу сатаны], оживляет ли она? Что делает Христос, если блаженная Мария делает эти вещи? Хотя она весьма достойна самых обширных почестей, тем не менее она не желает быть приравненной ко Христу, а скорее желает, чтобы мы рассматривали и следовали ее примеру [примеру ее веры и ее смирения]. Но сам предмет провозглашает, что в общественном мнении блаженная Дева полностью заняла место Христа. Люди призывали ее, уповали на ее милосердие, через нее желали умилостивить Христа, как будто Он не Умилостивитель, а только страшный судья и мститель. Мы верим, однако, что мы не должны уповать на то, что заслуги святых применяются к нам, что по причине их Бог примиряется с нами, или считает нас праведными, или спасает нас. Ибо мы получаем отпущение грехов только заслугами Христа, когда верим в Него. О других святых было сказано, 1 Кор. 3:8: «Каждый получит свою награду по своему труду», то есть они не могут взаимно даровать свои собственные заслуги, один другому, как монахи продают заслуги своих орденов. Даже Иларий говорит о неразумных девах: «И так как неразумные девы не могли выйти с погасшими светильниками, они просили мудрых одолжить им масла; на что те ответили, что не могут дать его, потому что, может быть, не хватит на всех»; то есть никто не может быть поддержан делами и заслугами другого, потому что необходимо, чтобы каждый купил масло для своего собственного светильника. [Здесь он указывает, что никто из нас не может помочь другому чужими делами или заслугами.]

Поскольку, следовательно, противники учат нас полагать упование на призывание святых, хотя они не имеют ни Слова Божьего, ни примера Писания [Ветхого или Нового Завета]; поскольку они применяют заслуги святых в пользу других, не иначе, как они применяют заслуги Христа, и переносят честь, принадлежащую только Христу, на святых, мы не можем принять ни их мнений относительно поклонения святым, ни практики призывания. Ибо мы знаем, что упование должно быть возложено на заступничество Христа, потому что только оно имеет Божье обетование. Мы знаем, что заслуги Христа одного являются умилостивлением за нас. По причине заслуг Христа мы считаемся праведными, когда верим в Него, как говорит текст, Рим. 9:33 (ср. 1 Пет. 2:6 и Ис. 28:16): «Верующий в Него не постыдится». Также мы не должны уповать на то, что мы считаемся праведными заслугами блаженной Девы или других святых.

Среди ученых также преобладает это заблуждение, а именно, что каждому святому поручено особое управление, что Анна дарует богатство [защищает от бедности], Себастьян отвращает мор, Валентин исцеляет эпилепсию, Георгий защищает всадников. Эти мнения явно возникли из языческих примеров. Ибо так, среди римлян Юнона считалась обогащающей, Фебрис — отвращающей лихорадку, Кастор и Поллукс — защищающими всадников и т. д. Даже если бы мы вообразили, что призывание святых преподавалось с величайшей осторожностью, все же, поскольку пример является опаснейшим, зачем необходимо защищать его, когда он не имеет повеления или свидетельства из Слова Божьего? Да, он не имеет даже свидетельства древних писателей. Во-первых, потому что, как я сказал выше, когда ищутся другие посредники в дополнение ко Христу и упование возлагается на других, все познание Христа подавляется. Предмет показывает это. В начале упоминание святых, по-видимому, было допущено с замыслом, который терпим, как в древних молитвах. Впоследствии последовало призывание, и за призыванием последовали злоупотребления, которые чудовищны и более чем языческие. От призывания следующим шагом были изображения; им также поклонялись, и предполагалось, что в них существует сила, точно так же, как маги воображают, что сила существует в изображениях небесных тел, вырезанных в определенное время. В одном монастыре мы [некоторые из нас] видели статую блаженной Девы, которая двигалась автоматически с помощью хитрости [внутри с помощью веревки], так что казалось, что она либо отворачивается от [тех, кто не делал большого приношения], либо кивает тем, кто делает просьбу.

Все же сказочные истории о святых, которые публично преподаются с большим авторитетом, превосходят удивительные рассказы о статуях и картинах. Варвара, среди своих мучений, просит о награде, чтобы никто, кто призовет ее, не умер без Евхаристии. Другой, стоя на одной ноге, ежедневно читал всю псалтирь. Какой-то мудрец нарисовал [для детей] Христофора [что по-немецки означает Носитель Христа], чтобы аллегорией обозначить, что должна быть великая сила духа в тех, кто будет нести Христа, то есть кто будет учить или исповедовать Евангелие, потому что необходимо подвергаться величайшим опасностям [ибо они должны брести ночью через великое море, то есть претерпевать всякого рода искушения и опасности]. Затем глупые монахи учили среди народа, что они должны призывать Христофора, как будто такой Полифем [такой великан, который нес Христа через море] когда-то существовал. И хотя святые совершали величайшие дела, либо полезные для государства, либо дающие частные примеры, память о которых способствовала бы как укреплению веры, так и следованию их примеру в управлении делами, никто не искал их из истинных повествований. [Хотя Бог Всемогущий через Своих святых, как особый народ, совершил много великих дел в обеих сферах, в Церкви и в мирских делах; хотя есть много великих примеров в житиях святых, которые были бы очень полезны для князей и господ, для истинных пастырей и хранителей душ, для управления как миром, так и Церковью, особенно для укрепления веры в Бога, все же они прошли мимо них и проповедовали самые незначительные вещи о святых, об их жестких постелях, их власяницах и т. д., которые, по большей части, являются ложью.] Тем не менее, действительно полезно слышать, как святые мужи управляли правительствами [как в Священном Писании рассказывается о царях Израиля и Иудеи], какие бедствия, какие опасности они претерпевали, как святые мужи были помощью царям в великих опасностях, как они учили Евангелию, какие столкновения они имели с еретиками. Примеры милосердия также полезны, как когда мы видим, что Петру прощено отречение, когда мы видим, что Киприану прощено то, что он был магом, когда мы видим Августина, испытавшего силу веры в болезни, твердо утверждающего, что Бог истинно слышит молитвы верующих. Было полезно, чтобы такие примеры, как эти, которые содержат увещевания либо к вере, либо к страху, либо к управлению государством, были прочитаны. Но некоторые пустословы, не наделенные никаким знанием ни о вере, ни для управления государствами, выдумали истории в подражание поэмам, в которых нет ничего, кроме суеверных примеров относительно определенных молитв, определенных постов и определенных добавлений к служению для извлечения выгоды [где нет ничего, кроме примеров того, как святые носили власяницы, как они молились в семь канонических часов, как они жили на хлебе и воде]. Таковы чудеса, которые были выдуманы относительно четок и подобных церемоний. И нет нужды здесь перечислять примеры. Ибо легенды, как они их называют, и зеркала примеров, и четки, в которых есть очень много вещей, не похожих на истинные повествования Лукиана, существуют.

Епископы, богословы и монахи аплодируют этим чудовищным и нечестивым историям [этой мерзости, установленной против Христа, этой хуле, этой скандальной, бесстыдной лжи, этим лживым проповедникам; и они позволяли им так долго, к великому вреду для совести, что страшно об этом думать], потому что они помогают им на хлеб насущный. Они не терпят нас, которые, чтобы честь и служение Христа были более заметны, не требуют призывания святых и порицают злоупотребления в поклонении святым. И хотя [даже их собственные богословы], все добрые люди повсюду [задолго до того, как доктор Лютер начал писать] в исправлении этих злоупотреблений, сильно жаждали либо авторитета епископов, либо усердия проповедников, тем не менее наши противники в Конфутации полностью обходят пороки, которые даже очевидны, как будто они желают, принятием Конфутации, принудить нас одобрить даже самые печально известные злоупотребления.

Таким образом, Конфутация была написана обманчиво, не только по этой теме, но почти повсюду. [Они притворяются, что они чисты, как золото, что они никогда не мутили воду.] Нет ни одного пассажа, в котором они проводят различие между явными злоупотреблениями и своими догматами. И тем не менее, если есть среди них люди более здравого ума, они признают, что многие ложные мнения присущи учению схоластов и канонистов, и, кроме того, что в таком невежестве и небрежности пастырей многие злоупотребления проникли в Церковь. Ибо Лютер был не [единственным и не] первым, кто жаловался на [бесчисленные] публичные злоупотребления. Многие ученые и превосходные люди задолго до этих времен оплакивали злоупотребления Мессы, упование на монашеские обряды, служения святым, предназначенные для получения дохода, смешение учения о покаянии [о Христе], которое должно быть в Церкви как можно более ясным и простым [без которого не может быть и не может оставаться христианская Церковь]. Мы сами слышали, что превосходные богословы желают умеренности в схоластическом учении, которое содержит гораздо больше для философских споров, чем для благочестия. И тем не менее, среди них более старые, как правило, ближе к Писанию, чем более поздние. Таким образом, их богословие вырождалось все больше и больше. Также многие добрые люди, которые с самого начала стали дружелюбны к Лютеру, не имели другой причины, кроме той, что они видели, что он освобождает умы людей от этих лабиринтов самых запутанных и бесконечных дискуссий, которые существуют среди схоластических богословов и канонистов, и учит вещам, полезным для благочестия.

Противники, следовательно, поступили неискренне, обойдя молчанием злоупотребления, когда они хотели, чтобы мы согласились с Конфутацией. И если бы они хотели заботиться об интересах Церкви [и об измученной совести, а не скорее поддерживать свою помпу и алчность], особенно по этой теме, по этому случаю они должны были бы призвать нашего светлейшего Императора принять меры к исправлению злоупотреблений [которые дают основания для насмешек среди турок, евреев и всех неверующих], как мы видим достаточно ясно, что он весьма желает исцелить и хорошо утвердить Церковь. Но противники поступают не так, чтобы помочь самой почетной и самой святой воле Императора, а так, чтобы всячески сокрушить [истину и] нас. Многие признаки показывают, что они мало беспокоятся о состоянии Церкви. [Они мало теряют сна от беспокойства о том, чтобы христианское учение и чистое Евангелие проповедовались.] Они не прилагают усилий, чтобы среди народа был краткий обзор догматов Церкви. [Служение священства они позволяют сделать совершенно пустым.] Они защищают явные злоупотребления [они продолжают каждый день проливать невинную кровь] новой и необычной жестокостью. Они не допускают подходящих учителей в церкви. Добрые люди могут легко судить, к чему это ведет. Но таким образом они не имеют никакого уважения к интересам ни своей собственной власти, ни Церкви. Ибо после того, как добрые учителя будут убиты и здравое учение подавлено, восстанут фанатичные духи, которых противники не смогут сдержать, которые и Церковь встревожат нечестивыми догматами, и ниспровергнут все церковное управление, которое мы очень сильно желаем сохранить.

Поэтому, светлейший Император Карл, ради славы Христа, которую, мы не сомневаемся, Вы желаете восхвалять и возвеличивать, мы умоляем Вас не соглашаться на насильственные советы наших противников, но искать другие почетные пути установления такого согласия, чтобы благочестивая совесть не была обременена, чтобы не совершалось никакой жестокости против невинных людей, как мы видели до сих пор, и чтобы здравое учение не было подавлено в Церкви. Богу более всего Вы обязаны долгом [насколько это возможно для человека] сохранять здравое учение и передавать его потомкам, и защищать тех, кто учит тому, что правильно. Ибо Бог требует этого, когда Он чтит царей Своим собственным именем и называет их богами, говоря, Пс. 81:6: «Я сказал: вы — боги», а именно, чтобы они заботились о сохранении и распространении божественных вещей, то есть Евангелия Христова, на земле, и, как викарии Бога, защищали жизнь и безопасность невинных [истинных христианских учителей и проповедников].

Часть 27

Артикул XXII (X): Об обоих видах в Вечере Господней.

Нельзя сомневаться, что благочестиво и в соответствии с установлением Христа и словами Павла использовать оба вида в Вечере Господней. Ибо Христос установил оба вида, и установил их не для части Церкви, а для всей Церкви. Ибо не только пресвитеры, но вся Церковь использует Таинство по авторитету Христа, а не по человеческому авторитету, и это, мы полагаем, противники признают. Теперь, если Христос установил его для всей Церкви, почему один вид отказан части Церкви? Почему использование другого вида запрещено? Почему постановление Христа изменено, особенно когда Он Сам называет его Своим завещанием? Но если не дозволено аннулировать завещание человека, тем более не будет дозволено аннулировать завещание Христа. И Павел говорит, 1 Кор. 11:23 сл., что он принял от Господа то, что передал. Но он передал использование обоих видов, как ясно показывает текст, 1 Кор. 11. «Сие делайте [в Мое воспоминание]», — говорит он сначала о Своем теле; впоследствии он повторяет те же слова о чаше [крови Христа]. И затем: «Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». [Здесь он называет оба.] Это слова Того, Кто установил Таинство. И, действительно, он говорит прежде, что те, кто будет использовать Вечерю Господню, должны использовать оба. Очевидно, следовательно, что Таинство было установлено для всей Церкви. И обычай до сих пор остается в греческих церквях, и также когда-то существовал в латинских церквях, как свидетельствуют Киприан и Иероним. Ибо так Иероним говорит на Софонию: «Священники, которые совершают Евхаристию и раздают кровь Господню народу» и т. д. Собор в Толедо дает то же свидетельство. Также не было бы трудно накопить великое множество свидетельств. Здесь мы ничего не преувеличиваем; мы лишь оставляем разумному читателю определить, что следует придерживаться относительно божественного постановления [правильно ли запрещать и изменять постановление и установление Христа].

Противники в Конфутации не стремятся [утешить совесть или] оправдать Церковь, которой был отказан один вид Таинства. Это подобало бы добрым и религиозным людям. Ибо следовало бы искать вескую причину для оправдания Церкви и наставления совести, которой мог быть предоставлен только один вид Таинства. Теперь же эти самые люди утверждают, что правильно запрещать другой вид, и запрещают, чтобы использование обоих видов было дозволено. Во-первых, они воображают, что в начале Церкви в некоторых местах существовал обычай, что преподавался только один вид. Тем не менее они не могут привести никакого древнего примера этого дела. Но они цитируют отрывки, в которых упоминается хлеб, как в Лк. 24:35, где написано, что ученики узнали Христа в преломлении хлеба. Они цитируют также другие отрывки, Деян. 2:42, 46; 20:7, относительно преломления хлеба. Но хотя мы не сильно возражаем, если некоторые принимают эти отрывки как относящиеся к Таинству, все же из этого не следует, что преподавался только один вид, потому что, согласно обычному употреблению языка, называнием одной части обозначается и другая. Они ссылаются также на мирянское причастие, которое было не использованием только одного вида, а обоих; и всякий раз, когда священникам повелевается использовать мирянское причастие [в наказание не совершать самим, но принимать Причастие, однако, обоих видов от другого], имеется в виду, что они были отстранены от служения совершения. Также противники не невежественны в этом, но они злоупотребляют невежеством неученых, которые, когда слышат о мирянском причастии, немедленно мечтают об обычае нашего времени, по которому только часть Таинства дается мирянам.

И посмотрите на их дерзость. Габриэль перечисляет среди других причин, почему оба вида не даются, что должно быть проведено различие между мирянами и пресвитерами. И можно поверить, что главная причина, почему защита запрета одного вида отстаивается, — это, а именно, что достоинство сана может быть более высоко возвеличено религиозным обрядом. Не говоря ничего более сурового, это человеческий замысел; и к чему это ведет, можно легко судить. В Конфутации они также цитируют относительно сыновей Илия, что после потери первосвященства они должны были искать один вид, относящийся к священникам, 1 Цар. 2:36 [текст гласит: «И всякий, оставшийся в доме твоем, придет и поклонится ему ради куска серебра и куска хлеба, и скажет: приставь меня к какой-нибудь священнической должности (немецкий: Lieber, lass mich zu einem Priesterteil), чтобы иметь кусок хлеба»]. Здесь они говорят, что было обозначено использование одного вида. И они добавляют: «Так, следовательно, наши миряне должны также быть довольны одним видом, относящимся к священникам, одним видом». Противники [мастера Конфутации — совершенно бесстыдные, грубые ослы, и] явно пустословят, когда переносят историю потомства Илия на Таинство. Там описано наказание Илия. Скажут ли они также это, что в наказание миряне были отстранены от другого вида? [Они совершенно глупы и безумны.] Таинство было установлено, чтобы утешить и ободрить устрашенные умы, когда они верят, что плоть Христа, отданная за жизнь мира, есть пища, когда они верят, что, будучи соединенными со Христом [через эту пищу], они оживотворяются. Но противники спорят, что миряне отстранены от другого вида в наказание. «Они должны», говорят они, «быть довольны». Этого достаточно для деспота. [Это, конечно, звучит достаточно гордо и вызывающе.] Но [милорды, можем ли мы спросить причину] почему должны? «Причину нельзя спрашивать, но пусть то, что говорят богословы, будет законом». [Неужели все, что вы хотите и все, что вы говорите, должно быть чистой истиной? Посмотрите теперь и удивитесь, как бесстыдны и дерзки противники: они осмеливаются устанавливать свои собственные слова как чистые повеления господ, они откровенно говорят: миряне должны быть довольны. Но что, если они не должны?] Это стряпня Экка. Ибо мы узнаем те тщеславные слова, которые, если бы мы захотели критиковать, не было бы недостатка в языке. Ибо вы видите, как велика дерзость. Он повелевает, как тиран в трагедиях: «Хотят они или нет, они должны быть довольны». Оправдают ли причины, которые он цитирует, на суде Божьем тех, кто запрещает часть Таинства и неистовствует против людей, использующих полное Таинство? [Должны ли они утешаться тем, что записано относительно сыновей Илия: они будут ходить просить? Это будет жалкое оправдание на судилище Божьем.] Если они делают запрет для того, чтобы был отличительный знак сана, эта самая причина должна побудить нас не соглашаться с противниками, даже если бы мы были расположены в других отношениях подчиниться их обычаю. Есть другие отличительные знаки сана священников и народа, но не скрыто, какой замысел они имеют для защиты этого различия столь усердно. Чтобы мы не казались умаляющими истинное достоинство сана, мы не будем говорить больше об этом хитром замысле.

Они также ссылаются на опасность пролития и некоторые подобные вещи, которые не имеют силы, достаточной для изменения постановления Христа. [Они ссылаются на большее количество таких снов, ради которых было бы неправильно изменять постановление Христа.] И, действительно, если мы допустим, что мы свободны использовать либо один вид, либо оба, как может быть защищен запрет [использовать оба вида]? Хотя Церковь не берет на себя свободу превращать постановления Христа в вопросы безразличные. Мы, действительно, оправдываем Церковь, которая перенесла обиду [бедную совесть, которая была лишена одного вида силой], поскольку она не могла получить оба вида; но авторов, которые утверждают, что использование полного Таинства справедливо запрещено, и которые теперь не только запрещают, но даже отлучают и насильственно преследуют тех, кто использует полное Таинство, мы не оправдываем. Пусть они сами посмотрят, как они дадут отчет Богу за свои решения. Также нельзя судить немедленно, что Церковь определяет или одобряет все, что определяют понтифики, особенно поскольку Писание пророчествует относительно епископов и пастырей, чтобы осуществить это, как говорит Иезекииль, 7:26: «Закон погибнет у священника» [будут священники или епископы, которые не будут знать никакого повеления или закона Божьего].

Часть 28

Артикул XXIII (XI): О браке священников.

Несмотря на великий позор их оскверненного безбрачия, противники имеют дерзость не только защищать папский закон под нечестивым и ложным предлогом божественного имени, но даже призывать Императора и князей, к стыду и позору Римской империи, не терпеть брака священников. Ибо так они говорят. [Хотя великое, неслыханное распутство, блуд и прелюбодеяние среди священников, монахов и т. д. в великих аббатствах, в других церквях и монастырях стали настолько печально известными во всем мире, что люди поют и говорят об этом, все же противники, представившие Конфутацию, настолько слепы и бесстыдны, что защищают закон Папы, которым запрещается брак, и делают это с благовидным заявлением, что они защищают духовное состояние. Более того, хотя им следовало бы от всего сердца стыдиться чрезвычайно постыдной, распутной, разнузданной жизни несчастных в их аббатствах и монастырях, хотя только по этой причине у них не должно было бы хватить мужества показаться на людях при дневном свете, хотя их злое, беспокойное сердце и совесть должны были бы заставить их дрожать, стоять в оцепенении и бояться поднять глаза на нашего превосходного Императора, который любит праведность, все же они обладают мужеством палача, они действуют как сам дьявол и как все безрассудные, распутные люди, действуя в слепом неповиновении и забыв обо всякой чести и приличии. И эти чистые целомудренные господа осмеливаются увещевать Его Императорское Величество, курфюрстов и князей не терпеть брака священников ad infamiam et ignominiam imperii, то есть чтобы отвратить позор и бесчестие от Римской империи. Ибо таковы их слова, как будто их постыдная жизнь была великой честью и славой для Церкви.]

Какое еще большее бесстыдство когда-либо читалось в какой-либо истории, чем это у противников? [Таких бесстыдных защитников перед римским императором найти будет нелегко. Если бы весь мир не знал их, если бы многие благочестивые, праведные люди среди них, их собственные канонические братья, не жаловались давным-давно на их постыдное, распутное, непристойное поведение, если бы их гнусная, отвратительная, нечестивая, распутная, языческая, эпикурейская жизнь и отбросы всей скверны в Риме не были совершенно очевидны, можно было бы подумать, что их великая чистота и их нерушимое девственное целомудрие были причиной, по которой они не могли слышать произнесение слова «женщина» или «брак», и почему они крестят святое супружество, которое сам Папа называет таинством, infamiam imperii.] Ибо аргументы, которые они используют, мы рассмотрим позже. Теперь пусть мудрый читатель рассмотрит это, а именно: какой стыд имеют эти никчемные люди, которые говорят, что браки [которые Священное Писание восхваляет самым высоким образом и заповедует] производят позор и бесчестие для правительства, как будто, действительно, этот публичный позор постыдных и противоестественных похотей, которые пылают среди этих святейших отцов, притворяющихся, что они Курии, а живущих как вакханалии, был великим украшением Церкви! И большинство вещей, которые эти люди делают с величайшей распущенностью, невозможно даже назвать без нарушения скромности. И эти свои похоти они просят вас защищать вашей целомудренной правой рукой, Император Карл (которого даже некоторые древние предсказания называют королем с кротким лицом, ибо о вас появляется изречение: «Кроткий лицом будет править повсюду»). Ибо они просят, чтобы вопреки божественному закону, вопреки закону народов, вопреки канонам Соборов вы расторгали браки, чтобы налагать только ради брака ужасные наказания на невинных людей, предавать смерти священников, которых даже варвары благоговейно щадят, изгонять в изгнание женщин и детей-сирот. Такие законы они приносят вам, превосходнейший и целомудреннейший Император, к которым ни одно варварство, каким бы чудовищным и жестоким оно ни было, не могло бы прислушаться. Но поскольку пятно никакого позора или жестокости не падает на ваш характер, мы надеемся, что вы будете обращаться с нами мягко в этом деле, особенно когда узнаете, что у нас есть веские причины для нашей веры, почерпнутые из Слова Божьего, которому противники противопоставляют самые ничтожные и пустые мнения.

И тем не менее они не защищают безбрачие всерьез. Ибо они не невежественны в том, как мало тех, кто практикует целомудрие, но [они придерживаются того утешительного изречения, которое находится в их трактате: Si non caste, tamen caue (Если не целомудренно, то хотя бы осторожно) и] они изобретают подобие религии для своего господства, которое, как они думают, выигрывает от безбрачия, чтобы мы могли понять, что Петр был прав, увещевая во 2-м послании 2, 1, что будут лжеучителя, которые будут обманывать людей притворными словами. Ибо противники ничего не говорят, не пишут и не делают искренне [их слова — это лишь аргумент ad hominem], откровенно и чистосердечно во всем этом деле, но на самом деле они спорят только о господстве, которое, как они ложно думают, находится под угрозой, и которое они пытаются укрепить нечестивым притворством благочестия [они подкрепляют свое дело ничем иным, как нечестивой, лицемерной ложью; соответственно, оно продержится примерно так же хорошо, как масло на солнце].

Мы не можем одобрить этот закон о безбрачии, который защищают противники, потому что он противоречит божественному и естественному закону и расходится с самими канонами Соборов. И то, что он суеверен и опасен, очевидно. Ибо он порождает бесконечные соблазны, грехи и развращение общественной морали [как это видно в настоящих городах священников, или, как их называют, их резиденциях]. Наши другие споры нуждаются в некотором обсуждении докторами; в этом предмете вопрос настолько очевиден для обеих сторон, что не требует обсуждения. Он требует в качестве судьи только человека, который честен и боится Бога. И хотя явная истина защищается нами, все же противники придумали некоторые упреки для высмеивания наших аргументов.

Во-первых. Быт. 1, 28 учит, что люди были созданы для того, чтобы быть плодовитыми, и что один пол надлежащим образом должен желать другого. Ибо мы говорим не о похоти, которая есть грех, а о том влечении, которое должно было быть в природе в ее целостности [которое существовало бы в природе, даже если бы она осталась неиспорченной], которое они называют физической любовью. И эта любовь одного пола к другому является поистине божественным установлением. Но поскольку это установление Божье не может быть устранено без чрезвычайного действия Божьего, из этого следует, что право заключать брак не может быть устранено статутами или обетами.

Противники придираются к этим аргументам; они говорят, что вначале была дана заповедь наполнять землю, но что теперь, когда земля наполнена, брак не заповедан. Посмотрите, как мудро они судят! Природа людей сформирована словом Божьим так, что она плодовита не только в начале творения, но до тех пор, пока эта природа наших тел будет существовать, точно так же, как земля становится плодовитой по слову Быт. 1, 11: Да произрастит земля зелень, приносящую семя. Из-за этого установления земля не только начала вначале приносить растения, но поля одеваются каждый год до тех пор, пока будет существовать этот естественный порядок. Поэтому, точно так же, как человеческими законами природа земли не может быть изменена, так и без особого действия Божьего природа человеческого существа не может быть изменена ни обетами, ни человеческим законом [чтобы женщина не желала мужчину, а мужчина женщину].

Во-вторых. И поскольку это творение или божественное установление в человеке является естественным правом, юристы, соответственно, мудро и правильно сказали, что союз мужчины и женщины принадлежит к естественному праву. Но поскольку естественное право неизменно, право заключать брак должно оставаться всегда. Ибо там, где природа не меняется, не меняется и то установление, которым Бог наделил природу, и оно не может быть устранено человеческими законами. Поэтому смешно, когда противники болтают, что брак был заповедан вначале, но не сейчас. Это то же самое, как если бы они сказали: Раньше, когда люди рождались, они приносили с собой пол; теперь они этого не делают. Раньше, когда они рождались, они приносили с собой естественное право, теперь они этого не делают. Никакой ремесленник (Faber) не мог бы произвести ничего более хитроумного, чем эти нелепости, которые были придуманы, чтобы уклониться от права природы. Поэтому пусть в деле останется то, чему учит Писание и что мудро говорит юрист, а именно, что союз мужчины и женщины принадлежит к естественному праву. Более того, естественное право — это поистине божественное право, потому что это установление, божественно запечатленное в природе. Но поскольку это право не может быть изменено без чрезвычайного действия Божьего, необходимо, чтобы право заключать брак оставалось, потому что естественное влечение пола к полу является установлением Божьим в природе и по этой причине является правом; иначе зачем были созданы оба пола? И мы говорим, как было сказано выше, не о похоти, которая есть грех, а о том влечении, которое они называют физической любовью [которое существовало бы между мужчиной и женщиной, даже если бы их природа осталась чистой], которое похоть не удалила из природы, но разжигает, так что теперь оно больше нуждается в лекарстве, и брак необходим не только ради деторождения, но и как лекарство [чтобы предохранить от грехов]. Эти вещи ясны и настолько хорошо установлены, что их никак нельзя опровергнуть.

В-третьих. Павел говорит, 1 Кор. 7, 2: Во избежание блуда, каждый имей свою жену. Это теперь прямая заповедь, относящаяся ко всем, кто не пригоден для безбрачия. Противники просят показать им заповедь, которая велит священникам вступать в брак. Как будто священники — не люди! Мы действительно судим, что вещи, которые мы утверждаем относительно человеческой природы в целом, относятся также и к священникам. Разве Павел здесь не велит тем, кто не имеет дара воздержания, вступать в брак? Ибо он интерпретирует себя немного позже, когда говорит, ст. 9: Лучше вступить в брак, нежели разжигаться. И Христос ясно сказал в Мф. 19, 11: Не все вмещают слово сие, но те, кому дано. Поскольку теперь, после грехопадения [после грехопадения Адама], эти две вещи совпадают, а именно естественный аппетит и похоть, которая разжигает естественный аппетит, так что теперь больше нужна свадьба, чем в природе в ее целостности, Павел, соответственно, говорит о браке как о лекарстве и из-за этих пламен велит вступать в брак. И никакая человеческая власть, никакой закон, никакие обеты не могут устранить это заявление: Лучше вступить в брак, нежели разжигаться, потому что они не устраняют природу или похоть. Поэтому все, кто разжигается, сохраняют право вступать в брак. Этой заповедью Павла: Во избежание блуда, каждый имей свою жену, связаны все, кто не сохраняет себя по-настоящему воздержанными; решение относительно чего относится к совести каждого.

Ибо, поскольку они здесь дают заповедь искать воздержания у Бога и ослаблять тело трудами и голодом, почему они не провозглашают эти великолепные заповеди себе? Но, как мы сказали выше, противники только играют; они не делают ничего серьезно. Если бы воздержание было возможно для всех, оно не требовало бы особого дара. Но Христос показывает, что оно нуждается в особом даре; поэтому оно не принадлежит всем. Бог желает, чтобы остальные использовали общий закон природы, который Он установил. Ибо Бог не желает, чтобы Его установления, Его творения презирались. Он желает, чтобы люди были целомудренны таким образом, чтобы они использовали лекарство, божественно представленное, точно так же, как Он желает питать нашу жизнь таким образом, чтобы мы использовали пищу и питье. Жерсон также свидетельствует, что было много хороших людей, которые пытались покорить тело, и все же достигли малого прогресса. Соответственно, Амвросий прав, говоря: Девство — это только вещь, которую можно рекомендовать, но не заповедовать; это скорее вопрос обета, чем предписания. Если кто-то здесь возразит, что Христос хвалит тех, кто сделал себя скопцами ради Царства Небесного, Мф. 19, 12, пусть он также рассмотрит это, что Он хвалит тех, кто имеет дар воздержания, ибо по этой причине Он добавляет: Кто может вместить, да вместит. Ибо нечистое воздержание [такое, какое есть в монастырях и обителях] не угодно Христу. Мы также хвалим истинное воздержание. Но сейчас мы спорим относительно закона и относительно тех, кто не имеет дара воздержания. Дело должно быть оставлено свободным, и сети не должны быть наброшены на слабых через этот закон.

В-четвертых. Понтификальный закон отличается также от канонов Соборов. Ибо древние каноны не запрещают брак, равно как и не расторгают заключенные браки, даже если они отстраняют от исполнения своих обязанностей тех, кто заключил их, находясь на службе. В те времена это увольнение было актом доброты [а не наказанием]. Но новые каноны, которые не были составлены на Синодах, а были созданы по частному суждению Пап, как запрещают заключение браков, так и расторгают их, когда они заключены; и это должно делаться открыто, вопреки заповеди Христа, Мф. 19, 6: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает. В Конфутации противники восклицают, что безбрачие было заповедано Соборами. Мы не находим вины в декретах Соборов; ибо при определенном условии они допускают брак, но мы находим вину в законах, которые, после древних Синодов, Папы Римские составили вопреки авторитету Синодов. Папы презирают авторитет Синодов точно так же, как они желают, чтобы он казался святым другим [под угрозой Божьего гнева и вечного проклятия]. Поэтому этот закон о вечном безбрачии является особенностью этого нового понтификального деспотизма. И это не без причины. Ибо Даниил, 11, 37, приписывает царству Антихриста этот знак, а именно презрение к женщинам.

В-пятых. Хотя противники не защищают закон из-за суеверия, [не из-за его святости, а из-за невежества], поскольку они видят, что он не соблюдается повсеместно, тем не менее они распространяют суеверные мнения, давая предлог религии. Они провозглашают, что требуют безбрачия, потому что это чистота. Как будто брак — это нечистота и грех, или как будто безбрачие заслуживает оправдания больше, чем брак! И для этой цели они цитируют церемонии Моисеева закона, потому что, поскольку по Закону священники во время служения были отделены от своих жен, священник в Новом Завете, поскольку он должен всегда молиться, должен всегда практиковать воздержание. Это глупое сравнение представлено как доказательство, которое должно принудить священников к вечному безбрачию, хотя, действительно, в этом самом сравнении брак разрешен, только во время служения его использование запрещено. И одно дело — молиться; другое — служить. Святые молились, даже когда не совершали публичного служения; и супружеские отношения не мешали им молиться.

Но мы ответим по порядку на эти вымыслы. Во-первых, противники должны признать это, а именно, что у верующих брак чист, потому что он был освящен Словом Божьим, т.е. это вещь, которая разрешена и одобрена Словом Божьим, как обильно свидетельствует Писание. Ибо Христос называет брак божественным союзом, когда говорит, Мф. 19, 6: Что Бог сочетал [того человек да не разлучает. Здесь Христос говорит, что супружеские пары соединены Богом. Соответственно, это чистая, святая, благородная, похвальная работа Божья]. И Павел говорит о браке, о пище и подобных вещах, 1 Тим. 4, 6: Освящается Словом Божьим и молитвой, т.е. Словом, через которое совесть становится уверенной, что Бог одобряет; и молитвой, т.е. верой, которая использует это с благодарением как дар Божий. Точно так же, 1 Кор. 7, 14: Неверующий муж освящается верующею женою и т.д., т.е. использование брака разрешено и свято по причине веры во Христа, точно так же, как разрешено использовать пищу и т.д. Точно так же, 1 Тим. 2, 16: Спасется через чадородие [если пребудут в вере] и т.д. Если бы противники могли привести такой отрывок о безбрачии, тогда действительно они отпраздновали бы чудесный триумф. Павел говорит, что женщина спасается через чадородие. Что более почетного можно было бы сказать против лицемерия безбрачия, чем то, что женщина спасается самими супружескими делами, супружескими отношениями, рождением детей и другими обязанностями? Но что имеет в виду св. Павел? Пусть читатель заметит, что добавлена вера и что домашние обязанности без веры не восхваляются. Если пребудут, говорит он, в вере. Ибо он говорит о всем классе матерей. Поэтому он требует прежде всего веры [чтобы они имели Слово Божье и были верующими], через которую женщина получает прощение грехов и оправдание. Затем он добавляет конкретную работу призвания, точно так же, как у каждого человека добрая работа конкретного призвания должна следовать за верой. Эта работа угодна Богу по причине веры. Таким образом, обязанности женщины угодны Богу по причине веры, и верующая женщина спасается, которая в таких обязанностях благочестиво служит своему призванию.

Эти свидетельства учат, что брак — это законная [святая и христианская] вещь. Если поэтому чистота означает то, что разрешено и одобрено перед Богом, браки чисты, потому что они были одобрены Словом Божьим. И Павел говорит о законных вещах, Тит. 1, 15: Для чистых все чисто, т.е. для тех, кто верит во Христа и праведен по вере. Поэтому, как девство нечисто у нечестивых, так у благочестивых брак чист по причине Слова Божьего и веры.

Опять же, если чистота правильно противопоставляется похоти, она означает чистоту сердца, т.е. умерщвленную похоть, потому что Закон запрещает не брак, а похоть, прелюбодеяние, блуд. Поэтому безбрачие — это не чистота. Ибо может быть большая чистота сердца у женатого человека, как у Авраама или Иакова, чем у большинства тех, кто даже по-настоящему воздержан [кто даже, согласно телесной чистоте, действительно сохраняет свое целомудрие].

Наконец, если они понимают, что безбрачие — это чистота в том смысле, что оно заслуживает оправдания больше, чем брак, мы самым решительным образом противоречим этому. Ибо мы оправдываемся ни по причине девства, ни по причине брака, а даром ради Христа, когда мы верим, что ради Него Бог милостив к нам. Здесь, возможно, они воскликнут, что, по манере Иовиниана, брак приравнивается к девству. Но из-за таких криков мы не отвергнем истину относительно праведности веры, которую мы объяснили выше. Тем не менее мы не приравниваем девство и брак. Ибо точно так же, как один дар превосходит другой, как пророчество превосходит красноречие, наука о военных делах превосходит сельское хозяйство, а красноречие превосходит архитектуру, так и девство — это более превосходный дар, чем брак. И тем не менее, точно так же, как оратор не более праведен перед Богом из-за своего красноречия, чем архитектор из-за своего мастерства в архитектуре, так и девственник не заслуживает оправдания девством больше, чем женатый человек заслуживает его супружескими обязанностями, но каждый должен верно служить в своем собственном даре и верить, что ради Христа он получает прощение грехов и по вере считается праведным перед Богом.

Ни Христос, ни Павел не хвалят девство потому, что оно оправдывает, а потому, что оно более свободно и менее отвлечено домашними занятиями при молитве, обучении, [письме,] служении. По этой причине Павел говорит, 1 Кор. 7, 32: Неженатый заботится о Господнем. Девство, поэтому, восхваляется по причине размышления и изучения. Таким образом, Христос не просто хвалит тех, кто сделал себя скопцами, но добавляет: ради Царства Небесного, т.е. чтобы они могли иметь досуг изучать или преподавать Евангелие; ибо Он не говорит, что девство заслуживает прощения грехов или спасения.

На примеры левитских священников мы ответили, что они не устанавливают обязанность налагать вечное безбрачие на священников. Более того, левитские нечистоты не должны переноситься на нас. [Закон Моисея с церемониальными статутами относительно того, что чисто или нечисто, вовсе не касается нас, христиан.] Тогда отношения вопреки Закону были нечистотой. Теперь это не нечистота, потому что Павел говорит, Тит. 1, 15: Для чистых все чисто. Ибо Евангелие освобождает нас от этих левитских нечистот [от всех церемоний Моисея, а не только от законов относительно нечистоты]. И если кто-то защищает закон безбрачия с намерением обременять совесть этими левитскими обрядами, мы должны бороться против этого, точно так же, как апостолы в Деян. 15, 10 и сл. боролись против тех, кто требовал обрезания и пытался наложить Закон Моисея на христиан.

Тем не менее, в то же время, добрые люди будут знать, как контролировать использование брака, особенно когда они заняты общественными должностями, которые часто, действительно, дают добрым людям так много работы, что изгоняют все домашние мысли из их умов. [Ибо быть обремененным великими делами и сделками, которые касаются государств и наций, правительств и церквей, — это хорошее лекарство, чтобы удержать ветхого Адама от похотливости.] Добрые люди знают также это, что Павел, 1 Фес. 4, 4, велит каждому владеть своим сосудом в святости [и чести, а не в похоти вожделения]. Они знают также, что они должны иногда уединяться, чтобы был досуг для молитвы, но Павел не желает, чтобы это было вечно, 1 Кор. 7, 5. Теперь такое воздержание легко для тех, кто добр и занят. Но эта большая толпа безработных священников, которая находится в братствах, не может позволить себе, в этой сладострастности, даже этого левитского воздержания, как показывают факты. [С другой стороны, какая чистота может быть среди стольких тысяч монахов и священников, которые живут без забот во всякого рода наслаждениях, будучи праздными и сытыми, и, более того, не имеют Слова Божьего, не изучают его и не имеют к нему уважения. Такие условия вызывают всякого рода нецеломудрие. Такие люди не могут соблюдать ни левитское, ни вечное целомудрие.] И строки хорошо известны: Мальчик, привыкший вести праздную жизнь, ненавидит тех, кто занят.

Многие еретики, неправильно понимая Закон Моисея, относились к браку с презрением, для которых, тем не менее, безбрачие снискало необычайное восхищение. И Епифаний жалуется, что именно этим восхвалением энкратиты захватили умы неосторожных. Они воздерживались от вина даже в Вечере Господней; они воздерживались от плоти всех животных, в чем они превосходили доминиканских братьев, которые живут рыбой. Они воздерживались также от брака; и именно это снискало главное восхищение. Эти дела, эти служения, думали они, заслуживали благодати больше, чем использование вина и плоти, и чем брак, который казался профанной и нечистой вещью и который едва ли мог быть угоден Богу, даже если он не был полностью осужден.

Павел к Колоссянам, 2, 18, сильно не одобряет эти ангельские формы поклонения. Ибо когда люди верят, что они чисты и праведны по причине такого лицемерия, они подавляют знание Христа, а также подавляют знание Божьих даров и заповедей. Ибо Бог желает, чтобы мы использовали Его дары благочестивым образом. И мы могли бы упомянуть примеры, когда некоторые благочестивые совести были сильно встревожены по причине законного использования брака. Это зло произошло от мнений монахов, суеверно восхваляющих безбрачие [и провозглашающих супружеское состояние как жизнь, которая была бы большим препятствием для спасения и полна грехов]. Тем не менее мы не находим вины в умеренности или воздержании, но мы сказали выше, что упражнения и умерщвления тела необходимы. Мы действительно отрицаем, что уверенность должна быть возложена на определенные обряды, как будто они делают праведным. И Епифаний элегантно сказал, что эти обряды должны быть восхвалены dia tehn egkrateian kai dia tehn politeian, т.е. за сдерживание тела или по причине общественной морали; точно так же, как некоторые обряды были установлены для обучения невежественных, а не как служения, которые оправдывают.

Но не из-за суеверия наши противники требуют безбрачия, ибо они знают, что целомудрие обычно не соблюдается [что в Риме, также во всех их монастырях, нет ничего, кроме неприкрытого, нескрываемого нецеломудрия. И они не намерены всерьез вести целомудренную жизнь, но сознательно практикуют лицемерие перед людьми]. Но они притворяются суеверными мнениями, чтобы обмануть невежественных. Поэтому они более достойны ненависти, чем энкратиты, которые, казалось, ошибались из-за вида религии; эти Сарданапалы [эпикурейцы] намеренно злоупотребляют предлогом религии.

В-шестых. Хотя у нас так много причин не одобрять закон о вечном безбрачии, все же, помимо них, добавляются опасности для душ и общественные соблазны, которые даже если бы закон не был несправедливым, должны были бы удержать добрых людей от одобрения такого бремени, которое погубило бесчисленные души.

Долгое время все добрые люди [их собственные епископы и каноники] жаловались на это бремя, либо из-за себя, либо из-за других, которых они видели в опасности. Но никакие Папы не прислушиваются к этим жалобам. Также не вызывает сомнения, насколько сильно вредит общественной морали этот закон и какие пороки и постыдные похоти он породил. Римские сатиры существуют. В них Рим до сих пор узнает и читает свою собственную мораль.

Таким образом Бог мстит за презрение к Его собственному дару и установлению в тех, кто запрещает брак. Но поскольку обычай относительно других законов заключался в том, что они должны быть изменены, если явная польза будет советовать это, почему то же самое не делается в отношении этого закона, в котором сходятся так много веских причин, особенно в эти последние времена, почему следует сделать изменение? Природа стареет и постепенно становится слабее, а пороки увеличиваются; поэтому следовало бы использовать лекарства, божественно данные. Мы видим, какой порок Бог осудил перед Потопом, какой Он осудил перед сожжением пяти городов. Подобные пороки предшествовали разрушению многих других городов, таких как Сибарис и Рим. И в них был представлен образ времен, которые будут следующими к концу вещей. Соответственно, в это время брак должен был быть особенно защищен самыми суровыми законами и предупреждающими примерами, и людей следовало бы приглашать к браку. Эта обязанность относится к магистратам, которые должны поддерживать общественную дисциплину. [Бог теперь настолько ослепил мир, что прелюбодеяние и блуд разрешены почти без наказания, напротив, наказание налагается по причине брака. Разве это не ужасно слышать?] Тем временем учителя Евангелия должны делать и то, и другое: они должны увещевать невоздержанных людей к браку и должны увещевать других не презирать дар воздержания.

Папы ежедневно дают диспенсации и ежедневно меняют другие законы, которые являются превосходнейшими, однако в отношении этого одного закона о безбрачии они как железо и неумолимы, хотя, действительно, очевидно, что это просто человеческое право. И они теперь делают этот закон более тяжким во многих отношениях. Канон велит им отстранять священников, эти же довольно недружелюбные толкователи отстраняют их не от должности, а от деревьев. Они жестоко убивают многих людей только за брак. [Поэтому следует опасаться, что кровь Авеля будет кричать к небу так громко, что ее нельзя будет вынести, и что нам придется дрожать, как Каину.] И эти самые отцеубийцы показывают, что этот закон — учение демонов. Ибо поскольку дьявол — убийца, он защищает свой закон этими отцеубийствами.

Мы знаем, что есть некоторое оскорбление в отношении раскола, потому что мы, кажется, отделились от тех, кто считается регулярными епископами. Но наша совесть очень спокойна, поскольку мы знаем, что, хотя мы самым искренним образом желаем установить гармонию, мы не можем угодить противникам, если не отбросим явную истину, а затем не согласимся с этими самыми людьми в желании защищать этот несправедливый закон, расторгать заключенные браки, предавать смерти священников, если они не подчиняются, изгонять бедных женщин и детей-сирот в изгнание. Но поскольку хорошо установлено, что эти условия неугодны Богу, мы никак не можем скорбеть о том, что у нас нет союза с множеством убийц среди противников.

Мы объяснили причины, почему мы не можем согласиться с чистой совестью с противниками, когда они защищают понтификальный закон о вечном безбрачии, потому что он противоречит божественному и естественному закону и расходится с самими канонами, и является суеверным и полным опасности, и, наконец, потому что все дело неискренне. Ибо закон принят не ради религии [не ради святости, или потому что они не знают лучше; они очень хорошо знают, что все хорошо знакомы с состоянием великих обителей, которые мы можем назвать], а ради господства, и это нечестиво прикрывается предлогом религии. Также ничего не может быть представлено здравомыслящими людьми против этих самых твердо установленных причин. Евангелие разрешает брак тем, кому он необходим. Тем не менее, оно не принуждает вступать в брак тех, кто может быть воздержанным, при условии, что они будут по-настоящему воздержанными. Мы считаем, что эта свобода должна быть предоставлена и священникам, и мы не желаем никого принуждать силой к безбрачию, ни расторгать заключенные браки.

Мы также указали попутно, пока перечисляли наши аргументы, как противники придираются к некоторым из них; и мы объяснили эти ложные обвинения. Теперь мы расскажем как можно кратче, с какими важными причинами они защищают закон. Во-первых, они говорят, что он был открыт Богом. Вы видите крайнее бесстыдство этих жалких парней. Они осмеливаются утверждать, что закон о вечном безбрачии был божественно открыт, хотя он противоречит явным свидетельствам Писания, которые повелевают, чтобы во избежание блуда каждый имел свою жену, 1 Кор. 7, 2; которые точно так же запрещают расторгать заключенные браки; ср. Мф. 6, 32; 19, 6; 1 Кор. 7, 27. [Что могут ответить мошенники? И как они смеют безрассудно и бесстыдно злоупотреблять великим, святейшим именем божественного Величества?] Павел напоминает нам, каким автором должен был быть такой закон, когда называет его учением демонов, 1 Тим. 4, 1. И плоды показывают их автора, а именно столько чудовищных похотей и столько убийств, которые теперь совершаются под предлогом этого закона [как можно видеть в Риме].

Второй аргумент противников заключается в том, что священники должны быть чистыми, согласно Ис. 52, 11: Очиститесь, носящие сосуды Господни. И они цитируют много вещей на этот счет. Эту причину, которую они выставляют, мы выше устранили как особенно благовидную. Ибо мы сказали, что девство без веры — это не чистота перед Богом, а брак, по причине веры, чист, согласно Тит. 1, 16: Для чистых все чисто. Мы сказали также это, что внешняя чистота и церемонии Закона не должны переноситься сюда, потому что Евангелие требует чистоты сердца и не требует церемоний Закона. И может случиться, что сердце мужа, как Авраама или Иакова, которые были многоженцами, чище и меньше горит похотями, чем у многих девственниц, которые даже по-настоящему воздержаны. Но то, что говорит Исайя: Очиститесь, носящие сосуды Господни, должно быть понято как относящееся к чистоте сердца и ко всему покаянию. Кроме того, святые будут знать в упражнении брака, насколько полезно сдерживать его использование и, как говорит Павел, 1 Фес. 4, 4, владеть своим сосудом в святости. Наконец, поскольку брак чист, правильно говорится тем, кто не воздержан в безбрачии, что они должны вступать в брак, чтобы быть чистыми. Таким образом, тот же закон: Очиститесь, носящие сосуды Господни, велит, чтобы нечистые безбрачные стали чистыми мужьями [нечистые неженатые священники стали чистыми женатыми священниками].

Третий аргумент ужасен, а именно, что брак священников — это ересь Иовиниана. Благозвучные слова! [Пожалейте наши бедные души, дорогие господа; действуйте мягко!] Это новое преступление, что брак [который Бог установил в Раю] — это ересь! [В таком случае весь мир был бы детьми еретиков.] Во времена Иовиниана мир еще не знал закона о вечном безбрачии. [Это наши противники знают очень хорошо.] Поэтому это бесстыдная ложь, что брак священников — это ересь Иовиниана, или что такой брак был тогда осужден Церковью. В таких отрывках мы можем видеть, какой замысел имели противники при написании Конфутации. Они судили, что невежественные будут таким образом легче всего возбуждены, если они будут часто слышать упрек в ереси, если они будут притворяться, что наше дело было решено и осуждено многими предыдущими решениями Церкви. Таким образом, они часто ложно цитируют суждение Церкви. Поскольку они не невежественны в этом, они не хотели показывать нам копию своей Апологии, чтобы эта ложь и эти упреки не были разоблачены. Наше мнение, однако, что касается дела Иовиниана, относительно сравнения девства и брака, мы выразили выше. Ибо мы не приравниваем брак и девство, хотя ни девство, ни брак не заслуживают оправдания.

Такими ложными аргументами они защищают закон, который нечестив и разрушителен для доброй морали. Такими причинами они настраивают умы князей твердо против Божьего суда [князья и епископы, которые верят этому учению, увидят, выдержат ли их причины испытание, когда придет час смерти], в котором Бог призовет их к ответу, почему они расторгали браки и почему они пытали [секли и сажали на кол] и убивали священников [несмотря на крики, вопли и слезы стольких вдов и сирот]. Ибо не сомневайтесь, что, как кровь мертвого Авеля взывала, Быт. 4, 10, так и кровь многих добрых людей, против которых они несправедливо свирепствовали, также будет взывать. И Бог отомстит за эту жестокость; там вы обнаружите, насколько пусты эти причины противников, и вы поймете, что в Божьем суде никакие клеветы против Слова Божьего не остаются в силе, как говорит Исайя, 40, 6: Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой [что их аргументы — это солома и сено, а Бог — огонь поядающий, перед которым ничто, кроме Слова Божьего, не может устоять, 1 Пет. 1, 24].

Что бы ни случилось, наши князья смогут утешить себя сознанием правильных советов, потому что, даже если бы священники поступили неправильно, заключив браки, все же это разрушение браков, эти проскрипции и эта жестокость явно противоречат воле и Слову Божьему. Также новизна или несогласие не радуют наших князей, но особенно в деле, которое не вызывает сомнений, больше внимания следовало уделять Слову Божьему, чем всем другим вещам.

Часть 29

Артикул XXIV (XII): О Мессе.

В самом начале мы должны снова сделать предварительное заявление, что мы не отменяем Мессу, а религиозно поддерживаем и защищаем ее. Ибо среди нас Мессы совершаются каждое воскресенье и в другие праздники, в которых Таинство предлагается тем, кто желает его использовать, после того как они были испытаны и отпущены. И соблюдаются обычные публичные церемонии, порядок чтений молитв, облачения и другие подобные вещи.

У противников есть длинная декламация относительно использования латинского языка в Мессе, в которой они абсурдно разглагольствуют о том, как это приносит пользу [какая великая заслуга достигается] необразованному слушателю слышать в вере Церкви Мессу, которую он не понимает. Они явно воображают, что сама работа слушания — это служение, что она приносит пользу, не будучи понятой. Мы не желаем злобно преследовать эти вещи, но оставляем их на суд читателя. Мы упоминаем их только с целью заявить мимоходом, что также среди нас латинские чтения и молитвы сохранены.

Поскольку церемонии, однако, должны соблюдаться как для обучения людей Писанию, так и для того, чтобы те, кто наставлен Словом, могли зачать веру и страх [Божий, и получить утешение] и, таким образом, также могли молиться (ибо таковы замыслы церемоний), мы сохраняем латинский язык ради тех, кто учится и понимает латынь, и мы смешиваем с ним немецкие гимны, чтобы люди также могли иметь что-то для изучения, и через что вера и страх могли быть вызваны. Этот обычай всегда существовал в церквях. Ибо хотя некоторые чаще, а другие реже вводили немецкие гимны, тем не менее люди почти повсюду пели что-то на своем собственном языке. [Поэтому это не такое уж новое отступление.] Однако нигде не было написано или представлено, что акт слушания чтений, которые не поняты, приносит пользу людям, или что церемонии приносят пользу не потому, что они учат или наставляют, а ex opere operato, потому что они так исполняются или на них смотрят. Долой такие фарисейские мнения! [Вы, софисты, должны от всего сердца стыдиться таких мечтаний!]

Тот факт, что мы проводим только Публичную или Общую Мессу [на которой люди также причащаются, а не Частную Мессу], не является оскорблением против кафолической Церкви. Ибо в греческих церквях даже сегодня частные Мессы не проводятся, а есть только публичная Месса, и то в воскресенье и праздники. В монастырях проводится ежедневная Месса, но это только публичная. Это следы прежних обычаев. Ибо нигде древние писатели до Григория не упоминают о частных Мессах. Мы сейчас опускаем замечание о природе их происхождения. Очевидно, что после того, как нищенствующие монахи начали преобладать, из-за самых ложных мнений и из-за выгоды они были настолько увеличены, что все добрые люди долгое время желали некоторого ограничения этой вещи. Хотя св. Франциск желал правильно позаботиться об этом деле, как он решил, что каждое братство должно довольствоваться одной общей Мессой ежедневно, впоследствии это было изменено либо из-за суеверия, либо ради выгоды. Таким образом, где это выгодно, они сами меняют установления Отцов; а впоследствии они цитируют против нас авторитет Отцов. Епифаний пишет, что в Азии Причастие совершалось три раза в неделю и что не было ежедневных Месс. И действительно, он говорит, что этот обычай был передан от апостолов. Ибо он говорит так: Собрания для Причастия были назначены апостолами для проведения в четвертый день, в канун субботы и в воскресенье.

Более того, хотя противники собирают много свидетельств по этой теме, чтобы доказать, что Месса — это жертва, все же этот великий шум слов будет успокоен, когда будет выдвинут единственный ответ, что эта линия авторитетов, причин и свидетельств, какой бы длинной она ни была, не доказывает, что Месса дарует благодать ex opere operato, или что, когда она применяется от имени других, она заслуживает для них прощение простительных и смертных грехов, вины и наказания. Этот один ответ опровергает все возражения противников, не только в этой Конфутации, но и во всех писаниях, которые они опубликовали относительно Мессы.

И это предмет [главный вопрос] дела, о котором наши читатели должны быть предупреждены, как Эсхин предупреждал судей, что точно так же, как боксеры соревнуются друг с другом за свою позицию, так и они должны бороться со своим противником относительно спорного пункта и не позволять ему блуждать за пределами дела. Таким же образом наши противники должны быть здесь принуждены говорить на представленный предмет. И когда спорный пункт будет тщательно понят, решение относительно аргументов с обеих сторон будет очень легким.

Ибо в нашем Исповедании мы показали, что мы придерживаемся того, что Вечеря Господня не дарует благодать ex opere operato, и что, когда она применяется от имени других, живых или мертвых, она не заслуживает для них ex opere operato прощения грехов, вины или наказания. И этому положению существует ясное и твердое доказательство в том, что невозможно получить прощение наших грехов по причине нашей собственной работы ex opere operato [даже когда в сердце нет доброй мысли], но ужасы греха и смерти должны быть преодолены верой, когда мы утешаем наши сердца знанием Христа и верим, что ради Христа мы прощены и что заслуги и праведность Христа дарованы нам, Рим. 5, 1: Оправдавшись верою, мы имеем мир. Эти вещи настолько верны и настолько тверды, что они могут устоять против всех врат ада.

Если мы должны сказать только столько, сколько необходимо, дело уже изложено. Ибо ни один здравомыслящий человек не может одобрить то фарисейское и языческое мнение относительно opus operatum. И тем не менее это мнение укоренилось в народе и бесконечно увеличило число месс. Ибо мессы покупаются, чтобы умилостивить Божий гнев, и этой работой они желают получить прощение вины и наказания; они желают получить все, что необходимо в каждом роде жизни [здоровье, богатство, процветание и успех в делах]. Они желают даже освободить мертвых. Монахи и софисты учили этому фарисейскому мнению в Церкви.

Но хотя наше дело уже изложено, все же, поскольку противники глупо извращают многие отрывки Писания для защиты своих ошибок, мы добавим несколько вещей по этой теме. В Конфутации они сказали много вещей относительно «жертвы», хотя в нашем Исповедании мы намеренно избегали этого термина из-за его двусмысленности. Мы изложили, что те лица, чьи злоупотребления мы осуждаем, теперь понимают как жертву. Теперь, чтобы объяснить отрывки Писания, которые были нечестиво извращены, необходимо в начале изложить, что такое жертва. Уже в течение целого периода в десять лет противники опубликовали почти бесконечные тома относительно жертвы, и все же никто из них до сих пор не дал определения жертвы. Они только хватаются за имя «жертвы» либо из Писаний, либо из Отцов [и где они находят его в Конкордансах Библии, применяют его здесь, подходит оно или нет]. Впоследствии они добавляют свои собственные мечты, как будто действительно жертва означает все, что им угодно.

Часть 30

Что такое Жертва и каковы виды Жертвы.

[Теперь, чтобы мы не погрузились слепо в это дело, мы должны указать, в первую очередь, различие относительно того, что является, а что не является жертвой. Знать это полезно и хорошо для всех христиан.] Сократ в «Федре» Платона говорит, что он особенно любит деления, потому что без них ничего нельзя ни объяснить, ни понять в речи, и если он обнаруживает кого-то искусного в делании делений, он говорит, что он посещает и следует по его стопам, как по стопам бога. И он наставляет того, кто делит, отделять члены в самых их суставах, чтобы, подобно неумелому повару, он не разбил на куски какой-нибудь член. Но противники удивительно презирают эти предписания и, согласно Платону, являются поистине kakoi mageiroi (плохими мясниками), поскольку они разбивают члены «жертвы», как можно понять, когда мы перечислили виды жертвы. Богословы правильно привыкли различать Таинство и жертву. Поэтому пусть род, охватывающий оба этих понятия, будет либо церемонией, либо священной работой. Таинство — это церемония или работа, в которой Бог представляет нам то, что предлагает обещание, приложенное к церемонии; как Крещение — это работа, которую мы предлагаем не Богу, а в которой Бог крестит нас, т.е. служитель вместо Бога; и Бог здесь предлагает и представляет прощение грехов и т.д., согласно обещанию, Мк. 16, 16: Кто будет веровать и креститься, спасен будет. Жертва, напротив, — это церемония или работа, которую мы воздаем Богу, чтобы оказать Ему честь.

Более того, существует два непосредственных вида жертвоприношения, и их не больше. Один — это умилостивительная жертва, то есть дело, которое приносит удовлетворение за вину и наказание, то есть такое, которое примиряет с Богом, или утоляет гнев Божий, или заслуживает отпущение грехов для других. Другой вид — это евхаристическая жертва, которая не заслуживает отпущения грехов или примирения, но приносится теми, кто уже примирен, чтобы мы могли воздать благодарение или выразить благодарность за полученное отпущение грехов или за другие полученные благодеяния.

Эти два вида жертвоприношения мы должны особенно иметь в виду и держать перед глазами в этом споре, как и во многих других дискуссиях; и следует проявлять особую осторожность, чтобы они не смешивались. Но если бы рамки этой книги позволили, мы добавили бы причины для такого разделения. Ибо оно имеет множество свидетельств в Послании к Евреям и в других местах. И все левитские жертвы могут быть отнесены к этим видам как к своим собственным родам [genera]. Ибо в Законе определенные жертвы назывались умилостивительными в силу их значения или подобия; не потому, что они заслуживали отпущения грехов перед Богом, а потому, что они заслуживали отпущения грехов согласно праведности Закона, чтобы те, для кого они совершались, не были исключены из этого общества [из народа Израиля]. Поэтому они назывались жертвами за грех и жертвами всесожжения за преступление. В то время как евхаристическими жертвами были приношения, возлияния, жертвы благодарности, начатки, десятины.

[Таким образом, в Законе были прообразы истинной жертвы.] Но на самом деле в мире была только одна умилостивительная жертва, а именно смерть Христа, как учит Послание к Евреям, говоря в 10:4: Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. И немного далее, о [послушании и] воле Христа, ст. 10: По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. И Исаия истолковывает Закон, чтобы мы знали, что смерть Христа является истинным удовлетворением за наши грехи, или искуплением, а обряды Закона таковыми не являются, поэтому он говорит в 53:10: Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное и т. д. Ибо слово, употребленное здесь, 'shm, означает жертву за преступление; что в Законе означало, что должна прийти некая Жертва, чтобы принести удовлетворение за наши грехи и примирить Бога, дабы люди знали, что Бог желает примириться с нами не по причине нашей собственной праведности, а по причине заслуг Другого, а именно Христа. Павел истолковывает то же слово 'shm как грех, Рим. 8:3: Грехом (Бог) осудил грех, то есть Он наказал грех за грех, то есть через Жертву за грех. Значение этого слова легче понять из обычаев язычников, которые, как мы видим, были восприняты из неправильно понятых выражений Отцов. Латиняне называли жертву, которую в великих бедствиях, когда Бог казался особенно разгневанным, приносили для утоления гнева Божьего, piaculum; и они иногда приносили в жертву людей, возможно, потому, что слышали, что человеческая жертва умилостивит Бога за весь человеческий род. Греки иногда называли их katharmata, а иногда peripsehmata. Таким образом, Исаия и Павел имеют в виду, что Христос стал жертвой, то есть искуплением, чтобы Его заслугами, а не нашими собственными, Бог мог быть примирен. Поэтому пусть останется установленным в данном деле, а именно, что только смерть Христа является истинно умилостивительной жертвой. Ибо левитские умилостивительные жертвы назывались так лишь для того, чтобы ознаменовать будущее искупление. Поэтому в силу определенного сходства они были удовлетворениями, искупающими праведность Закона, чтобы те лица, которые согрешили, не были исключены из общества. Но после откровения Евангелия [и после того, как истинная жертва была совершена] они должны были прекратиться, и поскольку они должны были прекратиться с откровением Евангелия, они не были истинными умилостивлениями, так как Евангелие было обещано именно по этой причине, а именно, чтобы явить умилостивление.

Теперь остальные — это евхаристические жертвы, которые называются жертвами хвалы, Лев. 3:1 сл.; 7:11 сл.; Пс. 55:12 сл., а именно: проповедь Евангелия, вера, молитва, благодарение, исповедание, страдания святых — да, все добрые дела святых. Эти жертвы не являются удовлетворениями для тех, кто их совершает, или применимыми от имени других, чтобы заслужить для них ex opere operato отпущение грехов или примирение. Ибо они совершаются теми, кто уже примирен. И таковы жертвы Нового Завета, как учит Петр, 1 Пет. 2:5: Священство святое, чтобы приносить духовные жертвы. Духовные же жертвы противопоставляются не только жертвам из скота, но даже человеческим делам, предлагаемым ex opere operato, потому что духовное относится к движениям Святого Духа в нас. Павел учит тому же в Рим. 12:1: Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. Разумное служение означает, однако, служение, в котором Бог познается и постигается умом, как это происходит в движениях страха и упования на Бога. Поэтому оно противопоставляется не только левитскому служению, в котором закалывается скот, но также и служению, в котором воображается, что дело приносится ex opere operato. Послание к Евреям, 13:15, учит тому же: Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы; и он добавляет толкование: то есть плод уст, прославляющих имя Его. Он велит нам приносить хвалы, то есть молитву, благодарение, исповедание и тому подобное. Они приносят пользу не ex opere operato, а по причине веры. Этому учит фраза: Через Него будем приносить, то есть через веру во Христа.

Короче говоря, поклонение Нового Завета является духовным, то есть это праведность веры в сердце и плоды веры. Соответственно, оно упраздняет левитские служения. [В Новом Завете никакое приношение не приносит пользы ex opere operato, sine bono motu utentis, то есть в силу самого дела, без доброго помысла в сердце.] И Христос говорит в Иоанна 4:23, 24: Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине [то есть от сердца, с сердечным страхом и искренней верой]. Этот отрывок ясно осуждает [как совершенно дьявольские, фарисейские и антихристианские] мнения о жертвах, которые, как они воображают, приносят пользу ex opere operato, и учит, что люди должны поклоняться в духе, то есть с расположением сердца и верой. [Иудеи также не понимали своих обрядов должным образом и воображали, что они праведны перед Богом, когда совершали дела ex opere operato. Против этого пророки выступают с величайшей серьезностью.] Соответственно, пророки в Ветхом Завете также осуждают мнение народа об opus operatum и учат праведности и жертвам Духа. Иер. 7:22, 23: Ибо Я не говорил отцам вашим и не заповедал им в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но сие заповедал им, говоря: Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом и т. д. Как мы полагаем, иудеи восприняли это обличение, которое, кажется, открыто противоречит Моисею? Ибо было очевидно, что Бог дал отцам заповеди о всесожжениях и жертвах. Но Иеремия осуждает мнение о жертвах, которые Бог не заповедал, а именно, что эти служения должны быть угодны Ему ex opere operato. Но он добавляет относительно веры, что Бог заповедал это: Слушайтесь Меня, то есть верьте Мне, что Я ваш Бог; что Я желаю быть познанным таким образом, когда Я милую и помогаю; и нет у Меня нужды в ваших жертвах; верьте, что Я желаю быть Богом Оправдывающим и Спасителем не по причине дел, а по причине Моего слова и обещания, истинно и от сердца ищите и ожидайте помощи от Меня.

Пс. 49:13, 15, который отвергает жертвы и требует молитвы, также осуждает мнение об opus operatum: Ем ли Я мясо волов? и т. д. (Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня). Псалмопевец свидетельствует, что это истинное служение, что это истинная честь, если мы призываем Его от сердца.

Также Пс. 39:7: Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши, то есть Ты предложил мне Твое Слово, чтобы я мог услышать его, и Ты требуешь, чтобы я верил Твоему Слову и обещаниям, что Ты истинно желаешь миловать, оказывать помощь и т. д. Также Пс. 50:18, 19: Жертве всесожжения Ты не благоволишь. Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты, Боже, не презришь. Также Пс. 4:6: Приносите жертвы правды и уповайте [надейтесь, V.] на Господа. Он велит нам надеяться и говорит, что это праведная жертва, означая, что другие жертвы не являются истинными и праведными жертвами. И Пс. 115:8: Принесу Тебе жертву хвалы и имя Господне призову. Они называют призывание жертвой хвалы.

Но Писание полно подобных свидетельств, которые учат, что жертвы ex opere operato не примиряют с Богом. Соответственно, Новый Завет, поскольку левитские служения были упразднены, учит, что будут приноситься новые и чистые жертвы, а именно: вера, молитва, благодарение, исповедание, проповедь Евангелия, страдания за Евангелие и тому подобное.

И об этих жертвах говорит Малахия, 1:11: Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву. Противники извращенно применяют этот отрывок к Мессе и ссылаются на авторитет Отцов. Однако ответ прост, ибо даже если бы речь шла именно о Мессе, из этого не следовало бы, что Месса оправдывает ex opere operato, или что при применении к другим она заслуживает отпущения грехов и т. д. Пророк ничего не говорит о тех вещах, которые бесстыдно выдумывают монахи и софисты. Кроме того, сами слова пророка выражают его смысл. Ибо они прежде всего говорят следующее, а именно, что имя Господне будет великим. Это достигается проповедью Евангелия. Ибо через нее становится известным имя Христа и признается милость Отца, обещанная во Христе. Проповедь Евангелия порождает веру в тех, кто принимает Евангелие. Они призывают Бога, они воздают благодарение Богу, они несут страдания за свое исповедание, они совершают добрые дела во славу Христа. Таким образом, имя Господне становится великим среди народов. Поэтому фимиам и чистая жертва означают не обряд ex opere operato [не только обряд Мессы], а все те жертвы, через которые имя Господне становится великим, а именно: веру, призывание, проповедь Евангелия, исповедание и т. д. И если кто-то хочет, чтобы этот термин охватывал обряд [Мессы], мы охотно уступаем это, при условии, что он не понимает под этим только обряд и не учит, что обряд приносит пользу ex opere operato. Ибо точно так же, как среди жертв хвалы, то есть среди хвалений Бога, мы включаем проповедь Слова, так и само принятие Вечери Господней может быть хвалой или благодарением, но оно не оправдывает ex opere operato; и не должно применяться к другим, чтобы заслужить для них отпущение грехов. Но через некоторое время мы объясним, как даже обряд является жертвой. Тем не менее, поскольку Малахия говорит обо всех служениях Нового Завета, а не только о Вечере Господней; так же, как он не поддерживает фарисейское мнение об opus operatum, он не против нас, а скорее помогает нам. Ибо он требует служения сердца, через которое имя Господне становится истинно великим.

Другой отрывок также цитируется из Малахии 3:3: И очистит сынов Левия, и переплавит их как золото и серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде. Этот отрывок ясно требует жертв праведников и, следовательно, не поддерживает мнение об opus operatum. Но жертвы сынов Левия, то есть тех, кто учит в Новом Завете, — это проповедь Евангелия и добрые плоды проповеди, как говорит Павел, Рим. 15:16: Совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно, то есть чтобы язычники были приношениями, угодными Богу через веру и т. д. Ибо в Законе закалание жертв означало как смерть Христа, так и проповедь Евангелия, посредством которой эта ветхость плоти должна быть умерщвлена, а новая и вечная жизнь начата в нас.

Но противники повсюду извращенно применяют название «жертва» только к обряду. Они опускают проповедь Евангелия, веру, молитву и подобные вещи, хотя обряд был установлен ради них, и Новый Завет должен иметь жертвы сердца, а не церемониальные жертвы за грех, которые должны совершаться по образу левитского священства.

Они также ссылаются на ежедневную жертву (ср. Исх. 29:38 сл.; Дан. 8:11 сл., 12:11), что, подобно тому как в Законе была ежедневная жертва, так и Месса должна быть ежедневной жертвой Нового Завета. Противники хорошо справились, если мы позволим себе быть побежденными аллегориями. Однако очевидно, что аллегории не дают твердых доказательств [что в столь важных перед Богом делах мы должны иметь верное и ясное Слово Божие, а не вводить силой темные и чуждые отрывки, такие неопределенные объяснения не выдерживают испытания судом Божиим]. Хотя мы, конечно, охотно допускаем, чтобы Месса понималась как ежедневная жертва, при условии, что понимается вся Месса целиком, то есть обряд вместе с проповедью Евангелия, верой, призыванием и благодарением. Ибо они, соединенные вместе, являются ежедневной жертвой Нового Завета, потому что обряд [Мессы, или Вечери Господней] был установлен ради этих вещей, и его нельзя отделять от них. Соответственно, Павел говорит в 1 Кор. 11:26: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Но из этого левитского прообраза никоим образом не следует, что необходим обряд, оправдывающий ex opere operato, или что он должен применяться от имени других, чтобы заслужить для них отпущение грехов.

И прообраз метко представляет не только обряд, но и проповедь Евангелия. В Числ. 28:4 сл. представлены три части этой ежедневной жертвы: сожжение агнца, возлияние и приношение из пшеничной муки. Закон имел образы или тени будущих благ. Соответственно, в этом зрелище изображены Христос и все поклонение Нового Завета. Сожжение агнца означает смерть Христа. Возлияние означает, что повсюду в мире, через проповедь Евангелия, верующие окропляются кровью того Агнца, то есть освящаются, как говорит Петр, 1 Пет. 1:2: По освящению от Духа, к послушанию и окроплению Крови Иисуса Христа. Приношение из пшеничной муки означает веру, молитву и благодарение в сердцах. Поэтому, как в Ветхом Завете воспринимается тень, так в Новом следует искать то, что означено, а не другой прообраз как достаточный для жертвы.

Поэтому, хотя обряд является воспоминанием о смерти Христа, тем не менее он один не является ежедневной жертвой; но само воспоминание является ежедневной жертвой, то есть проповедь и вера, которая истинно верит, что смертью Христа Бог был примирен. Требуется возлияние, то есть действие проповеди, чтобы, будучи окропленными Евангелием кровью Христа, мы были освящены, как умерщвленные и оживленные. Также требуются приношения, то есть благодарение, исповедания и страдания.

Таким образом, отбросив фарисейское мнение об opus operatum, давайте поймем, что означается духовное поклонение и ежедневная жертва сердца, потому что в Новом Завете следует искать сущность благ [как говорит Павел: В Ветхом Завете есть тень будущих благ, а тело и истина — во Христе], то есть Святого Духа, умерщвление и оживление. Из этого достаточно ясно, что прообраз ежедневной жертвы свидетельствует не против нас, а скорее за нас, потому что мы ищем все части, означенные ежедневной жертвой. [Мы ясно показали все части, которые относились к ежедневной жертве в законе Моисея, что это должно означать истинное сердечное приношение, а не opus operatum.] Противники ложно воображают, что означен только обряд, а не также проповедь Евангелия, умерщвление и оживление сердца и т. д. [что является лучшей частью Мессы, называют ли они это жертвой или чем-то еще].

Теперь, следовательно, добрые люди смогут легко судить, что жалоба на нас, будто мы упраздняем ежедневную жертву, является совершенно ложной. Опыт показывает, что за антиохи правят в Церкви; которые под предлогом религии присваивают себе царство мира и которые правят без заботы о религии и учении Евангелия; которые ведут войну, как цари мира, и установили новые служения в Церкви. Ибо в Мессе противники сохраняют только обряд и публично применяют его для святотатственной наживы. Впоследствии они притворяются, что это дело, примененное от имени других, заслуживает для них благодать и все блага. В своих проповедях они не учат Евангелию, они не утешают совесть, они не показывают, что грехи отпускаются даром ради Христа, но они проповедуют поклонение святым, человеческие удовлетворения, человеческие предания и ими утверждают, что люди оправдываются перед Богом. И хотя некоторые из этих преданий явно безбожны, тем не менее они защищают их силой. Если какие-либо проповедники хотят считаться более учеными, они обсуждают философские вопросы, которые не понимают ни народ, ни даже те, кто их предлагает. Наконец, те, кто более терпимы, учат Закону и ничего не говорят о праведности веры.

Противники в Конфутации поднимают большой шум по поводу запустения церквей, а именно, что алтари стоят без украшений, без свечей и без изображений. Эти мелочи они считают украшениями церквей. [Хотя это неправда, что мы упраздняем все такие внешние украшения; однако, даже если бы это было так, Даниил говорит не о таких вещах, которые являются совершенно внешними и не принадлежат к христианской Церкви.] Это совсем другое запустение, которое имеет в виду Даниил, 11:31; 12:11, а именно невежество в Евангелии. Ибо народ, подавленный множеством и разнообразием преданий и мнений, никоим образом не мог постичь суть христианского учения. [Ибо противники проповедуют в основном человеческие установления, которыми совесть отвращается от Христа к упованию на свои собственные дела.] Ибо кто из народа когда-либо понимал учение о покаянии, о котором говорят противники? А ведь это главная тема христианского учения.

Совесть была измучена перечислением грехов и удовлетворениями. О вере, которой мы даром получаем отпущение грехов, противники не упоминали вовсе. О борьбе веры с отчаянием и о даровом отпущении грехов ради Христа все книги и все проповеди противников молчали [хуже чем бесполезны, и, более того, причинили неисчислимый вред]. К этому добавилось ужасное осквернение месс и многие другие безбожные служения в церквях. Это то запустение, которое описывает Даниил.

Напротив, по милости Божией, священники среди нас заботятся о служении Слова, учат Евангелию о благословениях Христа и показывают, что отпущение грехов происходит даром ради Христа. Это учение приносит верное утешение совести. Также добавляется учение о [Десяти заповедях и] добрых делах, которые заповедует Бог. Провозглашается достоинство и использование Таинств.

Но если бы использование Таинства было ежедневной жертвой, тем не менее мы сохранили бы его скорее, чем противники, потому что у них священники, нанятые за плату, используют Таинство. У нас более частое и более добросовестное использование. Ибо народ использует его, но после того, как был предварительно наставлен и испытан. Ибо людей учат истинному использованию Таинства, что оно было установлено с целью быть печатью и свидетельством дарового отпущения грехов, и что, соответственно, оно должно увещевать встревоженную совесть быть истинно уверенной и верить, что их грехи отпускаются даром. Поскольку, следовательно, мы сохраняем как проповедь Евангелия, так и законное использование Таинства, ежедневная жертва остается с нами.

А если говорить о внешнем виде, посещение церкви у нас лучше, чем у противников. Ибо аудиторию удерживают полезные и ясные проповеди. Но ни народ, ни учителя никогда не понимали учения противников. [Нет ничего, что так привязывало бы людей к церкви, как хорошая проповедь. Но наши противники проповедуют так, что люди уходят из церквей; ибо они не учат ничему из необходимых частей христианского учения; они рассказывают легенды о святых и другие басни.] И истинное украшение церквей — это благочестивое, полезное и ясное учение, благоговейное использование Таинств, пламенная молитва и тому подобное. Свечи, золотые сосуды [лампады, алтарные покровы, изображения] и подобные украшения подобают, но они не являются украшением, которое должным образом принадлежит Церкви. Но если противники делают поклонение состоящим из таких вещей, а не из проповеди Евангелия, веры и борьбы веры, они должны быть причислены к тем, кого Даниил описывает как поклоняющихся своему богу золотом и серебром, Дан. 11:38.

Они также цитируют из Послания к Евреям, 5:1: Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи. Отсюда они заключают, что, поскольку в Новом Завете есть первосвященники и священники, из этого следует, что есть и жертва за грехи. Этот отрывок особенно производит впечатление на невежд, особенно когда перед глазами предстает пышность священства [одеяния Аарона, поскольку в Ветхом Завете было много украшений из золота, серебра и пурпура] и жертвы Ветхого Завета. Это сходство обманывает невежественных, так что они судят, что подобным образом среди нас должен существовать церемониальный обряд, который должен применяться от имени грехов других, точно так же, как в Ветхом Завете. И служение месс и остальное устройство Папы есть не что иное, как ложное рвение в пользу неправильно понятого левитского устройства. [Они не поняли, что Новый Завет занят другими делами, и что, если такие обряды используются для обучения молодежи, для них должен быть установлен предел.]

И хотя наша вера имеет свои главные свидетельства в Послании к Евреям, тем не менее противники искажают против нас изуродованные отрывки из этого Послания, как в этом самом отрывке, где сказано, что всякий первосвященник поставляется приносить жертвы за грехи. Само Писание немедленно добавляет, что Христос есть Первосвященник, Евр. 5:5, 6, 10. Предыдущие слова говорят о левитском священстве и означают, что левитское священство было образом священства Христа. Ибо левитские жертвы за грехи не заслуживали отпущения грехов перед Богом; они были лишь образом жертвы Христа, которая должна была стать единственной умилостивительной жертвой, как мы сказали выше. Поэтому Послание в значительной степени занято темой о том, что древнее священство и древние жертвы были установлены не с целью заслужить отпущение грехов перед Богом или примирение, а только для того, чтобы ознаменовать будущую жертву одного Христа. Ибо в Ветхом Завете святые должны были оправдываться верой, происходящей от обещания отпущения грехов, которое должно было быть даровано ради Христа, точно так же, как святые оправдываются и в Новом Завете. С начала мира все святые должны были верить, что Христос будет обещанным приношением и удовлетворением за грехи, как учит Исаия, 53:10: Когда же душа Его принесет жертву умилостивления.

Поскольку, следовательно, в Ветхом Завете жертвы не заслуживали примирения, разве что в образе (ибо они заслуживали гражданского примирения), но означали грядущую жертву, из этого следует, что Христос — единственная жертва, применяемая от имени грехов других. Поэтому в Новом Завете не осталось никакой жертвы, которую можно было бы применять за грехи других, кроме единственной жертвы Христа на кресте.

Совершенно ошибаются те, кто воображает, что левитские жертвы заслуживали отпущения грехов перед Богом, и по этому примеру, в дополнение к смерти Христа, требуют в Новом Завете жертвы, которые должны применяться от имени других. Это воображение полностью разрушает заслугу страстей Христа и праведность веры, и искажает учение Ветхого и Нового Заветов, и вместо Христа создает для нас других посредников и умилостивителей из священников и приносящих жертвы, которые ежедневно продают свое дело в церквях.

Поэтому, если кто-то делает вывод, что в Новом Завете нужен священник для принесения жертвы за грехи, это должно быть допущено только в отношении Христа. И все Послание к Евреям подтверждает это объяснение. И если бы в дополнение к смерти Христа мы искали какое-либо другое удовлетворение, которое нужно применять за грехи других и для примирения с Богом, это было бы не чем иным, как созданием других посредников в дополнение ко Христу. Опять же, поскольку священство Нового Завета есть служение Духа, как учит Павел во 2 Кор. 3:6, оно, соответственно, имеет только одну жертву Христа, которая является удовлетворительной и применяется за грехи других. Кроме того, оно не имеет жертв, подобных левитским, которые могли бы применяться ex opere operato от имени других, но оно предлагает другим Евангелие и Таинства, чтобы посредством их они могли зачать веру и Святого Духа, быть умерщвленными и оживленными, потому что служение Духа противоречит применению opus operatum. [Ибо, если нет личной веры и жизни, совершаемой Святым Духом, opus operatum другого не может сделать меня благочестивым и спасти меня.] Ибо служение Духа — это то, через что Святой Дух действует в сердцах; и поэтому это служение полезно для других, когда оно действует в них, и возрождает, и оживляет их. Это не происходит через применение ex opere operato дела другого от имени других.

Мы показали причину, почему Месса не оправдывает ex opere operato и почему при применении от имени других она не заслуживает отпущения, потому что оба противоречат праведности веры. Ибо невозможно, чтобы отпущение грехов произошло и ужасы смерти и греха были преодолены каким-либо делом или чем-либо, кроме веры во Христа, согласно Рим. 5:1: Оправдавшись верою, мы имеем мир.

Кроме того, мы показали, что Писания, которые цитируются против нас, никоим образом не поддерживают безбожное мнение противников об opus operatum. Все добрые люди среди всех народов могут судить об этом. Поэтому следует отвергнуть ошибку Фомы, который писал: Что тело Господне, однажды предложенное на кресте за первородный долг, постоянно предлагается за ежедневные прегрешения на алтаре, чтобы в этом Церковь могла иметь служение, посредством которого примирять Бога с собой. Следует отвергнуть и другие распространенные ошибки, как, например, что Месса ex opere operato дарует благодать тому, кто ее использует; также что при применении для других, даже для нечестивых людей, при условии, что они не создают препятствий, она заслуживает для них отпущения грехов, вины и наказания. Все это ложно и безбожно, и недавно изобретено неучеными монахами, и затмевает славу страстей Христа и праведность веры.

И из этих ошибок возникли бесконечные другие, как, например, что мессы приносят пользу при применении для многих, точно так же, как при применении индивидуально. Софисты имеют особые степени заслуг, точно так же, как менялы имеют градации веса для золота или серебра. Кроме того, они продают Мессу как цену за получение того, что каждый ищет: купцам — чтобы дела были успешными; охотникам — чтобы охота была удачной, и бесконечные другие вещи. Наконец, они применяют ее также к умершим; применением Таинства они освобождают души от мук чистилища; хотя без веры Месса не приносит пользы даже живым. Противники не могут привести даже одного слога из Писаний в защиту этих басен, которым они учат с большим авторитетом в Церкви, и у них нет свидетельств древней Церкви или Отцов. [Поэтому они нечестивые и слепые люди, которые сознательно презирают и попирают ногами ясную истину Божию.]

Часть 31

Что Отцы думали о жертве.

И поскольку мы объяснили отрывки из Писания, которые цитируются против нас, мы должны ответить также относительно Отцов. Мы не невежественны в том, что Месса называется Отцами жертвой; но они не имеют в виду, что Месса дарует благодать ex opere operato и что при применении от имени других она заслуживает для них отпущения грехов, вины и наказания. Где такие чудовищные истории можно найти у Отцов? Но они открыто свидетельствуют, что говорят о благодарении. Соответственно, они называют ее евхаристией. Мы сказали выше, однако, что евхаристическая жертва не заслуживает примирения, но совершается теми, кто уже примирен, точно так же, как страдания не заслуживают примирения, но являются евхаристическими жертвами, когда те, кто примирен, переносят их.

И этот ответ, в общем, на высказывания Отцов защищает нас достаточно против противников. Ибо несомненно, что эти вымыслы о заслуге opus operatum нигде не встречаются у Отцов. Но чтобы все дело было лучше понято, мы также изложим те вещи относительно использования Таинства, которые фактически гармонируют с Отцами и Писанием.

Часть 32

Некоторые умные люди воображают, что Вечеря Господня была установлена по двум причинам. Во-первых, чтобы она была знаком и свидетельством исповедания, точно так же, как особая форма капюшона является знаком особой профессии. Затем они думают, что такой знак был особенно угоден Христу, а именно пир, чтобы ознаменовать взаимное единство и дружбу среди христиан, потому что пиры являются знаками завета и дружбы. Но это светский взгляд; он не показывает главное использование вещей, данных Богом; он говорит только об упражнении в любви, которое понимают люди, даже профанные и мирские; он не говорит о вере, природу которой мало кто понимает.

Таинства — это знаки воли Божией по отношению к нам, а не просто знаки людей друг между другом, и они правы, определяя, что Таинства в Новом Завете являются знаками благодати. И поскольку в таинстве есть две вещи, знак и Слово, Слово в Новом Завете — это добавленное обещание благодати. Обещание Нового Завета — это обещание отпущения грехов, как говорит текст, Луки 22:19: Сие есть тело Мое, которое за вас предается. Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за многих проливается во оставление грехов. Поэтому Слово предлагает отпущение грехов. А обряд — это как бы картина или печать, как Павел, Рим. 4:11, называет ее, Слова, возвещающего обещание. Поэтому, точно так же, как обещание бесполезно, если оно не принято верой, так и обряд бесполезен, если не добавлена такая вера, которая истинно уверена, что здесь предлагается отпущение грехов. И эта вера ободряет сокрушенные умы. И точно так же, как Слово было дано, чтобы возбудить эту веру, так и Таинство было установлено для того, чтобы внешний вид, встречающий глаза, мог подвигнуть сердце верить [и укрепить веру]. Ибо через них, а именно через Слово и Таинство, действует Святой Дух.

И такое использование Таинства, в котором вера оживляет устрашенные сердца, является служением Нового Завета, потому что Новый Завет требует духовных расположений, умерщвления и оживления. [Ибо согласно Новому Завету высшее служение Богу совершается внутренне в сердце.] И для этого использования Христос установил его, так как Он заповедал им так поступать в воспоминание о Нем. Ибо помнить Христа — это не праздное празднование зрелища [не то, что совершается только некоторыми жестами и действиями], или установленное ради примера, как память о Геркулесе или Улиссе празднуется в трагедиях, но это помнить благодеяния Христа и принимать их верой, чтобы быть оживленными ими. Пс. 110:4, 5 соответственно говорит: Памятными соделал Он чудеса Свои; благ и милостив Господь. Дал пищу боящимся Его. Ибо это означает, что воля и милость Божия должны быть распознаны в обряде. Но та вера, которая постигает милость, оживляет. И это главное использование Таинства, в котором видно, кто пригоден для Таинства, а именно устрашенные совестью, и как они должны использовать его.

Жертва [благодарственная жертва или благодарение] также добавляется. Ибо есть несколько целей для одного объекта. После того как совесть, ободренная верой, осознала, от каких ужасов она освобождена, тогда действительно она пламенно воздает благодарение за благодеяние и страсти Христа, и использует сам обряд во славу Божию, чтобы этим послушанием показать свою благодарность; и свидетельствует, что она высоко ценит дары Божии. Таким образом, обряд становится жертвой хвалы.

И Отцы, действительно, говорят о двояком действии: об утешении совести и о благодарении, или хвале. Первое из этих действий относится к природе [правильному использованию] Таинства; второе относится к жертве. Об утешении Амвросий говорит: Иди к Нему и будь оправдан, потому что Он есть отпущение грехов. Спрашиваешь, кто Он? Слушай Его, когда Он говорит, Иоанна 6:35: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать; и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Этот отрывок свидетельствует, что в Таинстве предлагается отпущение грехов; он также свидетельствует, что это должно быть принято верой. Бесконечные свидетельства на этот счет встречаются у Отцов, все из которых противники извращают в сторону opus operatum и дела, которое нужно применять от имени других; хотя Отцы ясно требуют веры и говорят об утешении, принадлежащем каждому, а не о применении.

Помимо этого, встречаются также выражения относительно благодарения, такие как то, что наиболее прекрасно сказано Киприаном относительно тех, кто причащается благочестивым образом. Благочестие, говорит он, в благодарении Подателю столь обильного благословения, делает различие между тем, что было дано, и тем, что было прощено, то есть благочестие рассматривает как то, что было дано, так и то, что было прощено, то есть оно сравнивает величие Божиих благословений и величие наших зол, греха и смерти, друг с другом, и воздает благодарение и т. д. И отсюда в Церкви возник термин «евхаристия». И действительно, сам обряд, воздание благодарения ex opere operato, не должен применяться от имени других, чтобы заслужить для них отпущение грехов и т. д., чтобы освободить души умерших. Эти вещи противоречат праведности веры, как будто без веры обряд может принести пользу либо тому, кто его совершает, либо другим.

Часть 33

О термине «Месса».

Противники также отсылают нас к филологии. Из названий Мессы они выводят аргументы, которые не требуют долгого обсуждения. Ибо даже если Месса называется жертвой, из этого не следует, что она должна даровать благодать ex opere operato или при применении от имени других заслуживать для них отпущения грехов и т. д. Leitourgia, говорят они, означает жертву, и греки называют Мессу литургией. Почему они здесь опускают старое название synaxis, которое показывает, что Месса была раньше общением многих? Но давайте поговорим о слове «литургия». Это слово не означает собственно жертву, а скорее общественное служение, и метко согласуется с нашей верой, а именно, что один служитель, который совершает освящение, предлагает тело и кровь Господни остальному народу, точно так же, как один служитель, который проповедует, предлагает Евангелие народу, как говорит Павел, 1 Кор. 4:1: Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих, то есть Евангелия и Таинств. И 2 Кор. 5:20: Мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Таким образом, термин Leitourgia метко согласуется со служением. Ибо это старое слово, обычно употреблявшееся в общественных гражданских администрациях, и означало у греков общественные бремена, как дань, расходы на оснащение флота или подобные вещи, как свидетельствует речь Демосфена «Против Лептина», вся занятая обсуждением общественных обязанностей и иммунитетов: Phehsei de anaxious tinas anthrohpous euromenous ateleian ekdedukenai tas leitourgias, то есть: Он скажет, что некоторые недостойные люди, найдя иммунитет, уклонились от общественных бремени. И так говорили во времена римлян, как показывает рескрипт Пертинакса, De Iure Immunitatis, l. Semper: Ei kai meh pasohn leitourgiohn tous pateras ho tohn teknohn arithmos aneitai, Хотя число детей не освобождает родителей от всех общественных бремени. И комментарий к Демосфену утверждает, что leitourgia — это вид дани, расходы на игры, расходы на оснащение судов, на содержание гимнасиев и подобные общественные должности. И Павел во 2 Кор. 9:12 употребляет его для сбора. Сбор подаяния не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу и т. д. И в Фил. 2:25 он называет Епафродита leitourgos, того, кто служил моим нуждам, где, безусловно, нельзя понимать приносящего жертву. Но нет нужды в больших свидетельствах, поскольку примеры повсюду очевидны для тех, кто читает греческих писателей, у которых leitourgia употребляется для общественных гражданских бремени или служений. И из-за дифтонга грамматики не выводят его от liteh, которое означает молитвы, а от общественных благ, которые они называют leita, так что leitourgeoh означает: я забочусь, я управляю общественными благами.

Смехотворен их вывод, что, поскольку в Священном Писании упоминается алтарь, следовательно, Месса должна быть жертвой; ибо образ алтаря упоминается Павлом только для сравнения. И они выдумывают, что Месса была так названа от mzbh, алтаря. Какая нужда в такой надуманной этимологии, если не для того, чтобы показать свое знание еврейского языка? Какая нужда искать этимологию издалека, когда термин «Месса» встречается во Втор. 16:10, где он означает сборы или дары народа, а не приношение священника? Ибо люди, приходившие на празднование Пасхи, были обязаны принести какой-то дар в качестве вклада. Вначале христиане также сохранили этот обычай. Собираясь вместе, они приносили хлеб, вино и другие вещи, как свидетельствуют Каноны Апостолов. Оттуда часть бралась для освящения; остальное раздавалось бедным. С этим обычаем они также сохранили «Мессу» как название для вкладов. И из-за таких вкладов, по-видимому, Месса в других местах называлась agapeh, если только кто-то не предпочтет, что она так называлась из-за общего пира. Но давайте опустим эти мелочи. Ибо смешно, что противники выдвигают такие пустяковые догадки относительно дела такой большой важности. Ибо хотя Месса называется приношением, в чем этот термин поддерживает мечты об opus operatum и применении, которое, как они воображают, заслуживает для других отпущение грехов? И она может называться приношением по той причине, что молитвы, благодарения и все поклонение приносятся там, как она также называется евхаристией. Но ни обряды, ни молитвы не приносят пользы ex opere operato без веры. Хотя мы спорим здесь не о молитвах, а в частности о Вечере Господней.

[Здесь вы можете видеть, какие грубые ослы наши противники. Они говорят, что термин missa происходит от термина misbeach, который означает алтарь; следовательно, мы должны заключить, что Месса — это жертва; ибо жертвы приносятся на алтаре. Опять же, слово liturgia, которым греки называют Мессу, также должно означать жертву. На это утверждение мы кратко ответим. Весь мир видит, что из таких причин не следует с необходимостью эта языческая и антихристианская ошибка, что Месса приносит пользу ex opere operato sine bono motu utentis. Поэтому они ослы, потому что в столь важном деле они выдвигают такие глупые вещи. И ослы не знают никакой грамматики. Ибо missa и liturgia не означают жертву. Missa на еврейском языке означает совместный вклад. Ибо это мог быть обычай среди христиан, что они приносили еду и питье для пользы бедных на свои собрания. Этот обычай был заимствован у иудеев, которые должны были приносить такие вклады на свои праздники, их они называли missa. Также liturgia на греческом языке действительно означает должность, в которой человек служит собранию. Это хорошо применяется к нашему учению, потому что у нас священник, как общий слуга тех, кто желает причаститься, преподает им святое Таинство.]

Некоторые полагают, что слово missa происходит не из еврейского языка, а означает то же самое, что и remissio — отпущение грехов. Ибо по окончании причастия обычно провозглашалось: Ite, missa est — «Идите, отпущение совершилось». В качестве доказательства того, что это так, они ссылаются на то, что греки говорили: Lais Aphesis (laois aphsesis), что также означает, что им было даровано прощение. Если бы это было так, то это было бы превосходным значением, ибо в связи с этой церемонией всегда должно проповедоваться и возвещаться отпущение грехов. Но это мало помогает нашему делу, независимо от того, каково значение слова missa.

Греческий канон также говорит о жертвоприношении, но ясно показывает, что речь идет не собственно о теле и крови Господних, а обо всем служении молитв и благодарений. Ибо он гласит: Kai poiehson hemas axious genesthai tou prospserein soi deehseis kai hikesias kai thusias anaimaktous huper pantos laou. Когда это правильно понимается, это не вызывает соблазна. Ибо здесь содержится молитва о том, чтобы мы были удостоены приносить молитвы, прошения и бескровные жертвы за народ. Ибо он называет даже молитвы бескровными жертвами. Так же, как и немного далее: Eti prospheromen soi tehn logikehn tautehn kai anaimakton latreian, «Мы приносим, — говорит он, — это разумное и бескровное служение». Ибо нелепо объясняют это те, кто предпочитает толковать это как разумную жертву и переносить ее на само тело Христа, хотя канон говорит о всем богослужении, и в противовес opus operatum Павел говорил о logikeh latreia [разумном служении], а именно о служении ума, страха, веры, молитвы, благодарения и т. д.

Часть 34

О заупокойной мессе.

У наших противников нет никаких свидетельств и никаких повелений из Писания для оправдания применения этой церемонии ради освобождения душ умерших, хотя они извлекают из этого бесконечные доходы. И, поистине, немалый грех — устанавливать такие службы в Церкви без повеления Божьего и без примера из Писания, и применять к умершим Вечерю Господню, которая была установлена для воспоминания и проповеди среди живых [с целью укрепления веры тех, кто совершает эту церемонию]. Это значит нарушать Вторую заповедь, злоупотребляя именем Божьим.

Ибо, во-первых, это бесчестие для Евангелия — утверждать, что церемония ex opere operato, без веры, является жертвой, примиряющей Бога и совершающей удовлетворение за грехи. Это ужасное изречение — приписывать работе священника столько же, сколько смерти Христа. Далее, грех и смерть не могут быть побеждены иначе, как верой во Христа, как учит Павел в Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом», и поэтому наказание чистилища не может быть преодолено применением работы другого.

Теперь мы опустим те свидетельства о чистилище, которые есть у противников: какие виды наказаний, по их мнению, существуют в чистилище, на чем основывается учение об удовлетворениях, которое, как мы показали выше, является в высшей степени суетным. Мы противопоставим лишь следующее: несомненно, что Вечеря Господня была установлена ради отпущения вины. Ибо она предлагает отпущение грехов, где необходимо, чтобы вина была истинно осознана. [Ибо какое утешение мы имели бы, если бы здесь нам предлагалось прощение грехов, но при этом не было бы отпущения вины?] И тем не менее она не совершает удовлетворения за вину, иначе месса была бы равна смерти Христа. Также отпущение вины не может быть получено иным путем, кроме как верой. Поэтому месса — это не удовлетворение, а обетование и Таинство, требующие веры.

И, поистине, необходимо, чтобы все благочестивые люди были охвачены самой горькой скорбью [проливали кровавые слезы от муки и печали], если они осознают, что месса в значительной степени была перенесена на умерших и на удовлетворения за наказания. Это значит изгнать ежедневную жертву из Церкви; это царство Антиоха, который перенес самые спасительные обетования об отпущении вины и о вере на самые суетные мнения об удовлетворениях; это значит осквернить Евангелие, исказить использование Таинств. Это те лица [настоящие богохульники], о которых Павел сказал в 1 Кор. 11:27, что они виновны против тела и крови Господних, которые подавили учение о вере и отпущении грехов и под предлогом удовлетворений предали тело и кровь Господни святотатственной наживе. И они когда-нибудь понесут наказание за это святотатство. [Бог однажды защитит Вторую заповедь и изольет на них великий, ужасный гнев.] Поэтому мы и все благочестивые совести должны остерегаться одобрять злоупотребления противников.

Но вернемся к делу. Поскольку месса не является удовлетворением ни за наказание, ни за вину ex opere operato, без веры, из этого следует, что ее применение в пользу умерших бесполезно. И здесь нет нужды в более долгом обсуждении. Ибо очевидно, что эти применения в пользу умерших не имеют свидетельств из Писания. Также небезопасно без авторитета Писания устанавливать формы богослужения в Церкви. И если когда-нибудь возникнет необходимость, мы поговорим об этом предмете более подробно. Ибо зачем нам сейчас спорить с противниками, которые не понимают ни того, что такое жертва, ни того, что такое таинство, ни того, что такое отпущение грехов, ни того, что такое вера?

Греческий канон также не применяет жертвоприношение как удовлетворение за умерших, потому что он применяет его в равной степени для всех блаженных патриархов, пророков, апостолов. Поэтому представляется, что греки совершают приношение как благодарение и не применяют его как удовлетворение за наказания. [Ибо, конечно, в их намерения не входит избавление пророков и апостолов из чистилища, а лишь вознесение благодарения вместе с ними за великие вечные блага, которые были дарованы им и нам.] Хотя, кроме того, они говорят не только о приношении тела и крови Господних, но и о других частях мессы, а именно о молитвах и благодарении. Ибо после освящения они молятся о том, чтобы это послужило на пользу тем, кто причащается, они не говорят о других. Затем они добавляют: Eti prospheromen soi tehn logikehn tautehn latreian huper tohn en pistei anapausamenohn propatorohn, paterohn, patriarchohn, prophertohn, apostolohn и т. д. [«Еще мы приносим Тебе это разумное служение за тех, кто отошел в вере: праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов» и т. д.]. Разумное служение, однако, означает не само приношение, а молитвы и все, что там совершается. Что касается того, что противники ссылаются на Отцов относительно приношения за умерших, мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших, чего мы не запрещаем, но мы не одобряем применение ex opere operato Вечери Господней в пользу умерших. Также древние не поддерживают противников в вопросе об opus operatum. И даже если у них есть свидетельства, особенно Григория или более поздних авторов, мы противопоставляем им самые ясные и достоверные Писания. И среди Отцов существует большое разнообразие. Они были людьми и могли ошибаться и заблуждаться. Хотя, если бы они сейчас ожили и увидели, что их высказывания используются как предлоги для пресловутой лжи, которую противники проповедуют об opus operatum, они бы истолковали себя совсем иначе.

Противники также ложно ссылаются против нас на осуждение Аэрия, который, по их словам, был осужден за то, что отрицал, будто на мессе совершается приношение за живых и умерших. Они часто используют этот ловкий прием, ссылаясь на древние ереси и ложно сравнивая наше дело с ними, чтобы этим сравнением сокрушить нас. [Ослы не стыдятся никакой лжи. И они не знают, кем был Аэрий и чему он учил.] Епифаний свидетельствует, что Аэрий считал молитвы за умерших бесполезными. Этим он и вызывает порицание. Мы также не поддерживаем Аэрия, но мы со своей стороны спорим с вами, которые защищаете ересь, явно противоречащую пророкам, апостолам и святым Отцам, а именно: что месса оправдывает ex opere operato, что она заслуживает отпущения вины и наказания даже для несправедливых, к которым она применяется, если они не ставят препятствий. Эти пагубные заблуждения, которые умаляют славу страданий Христа и полностью ниспровергают учение об оправдании верой, мы не одобряем. Подобное убеждение было у нечестивых в Законе, а именно, что они заслуживают отпущения грехов не даром по вере, а через жертвы ex opere operato. Поэтому они умножали эти службы и жертвы, установили поклонение Ваалу в Израиле и даже приносили жертвы в рощах в Иудее. Поэтому пророки осуждают это мнение и ведут войну не только с поклонниками Ваала, но и с другими священниками, которые с этим нечестивым мнением совершали жертвы, установленные Богом. Но это мнение укоренилось в мире и всегда будет укореняться, а именно: что службы и жертвы являются умилостивлениями. Плотские люди не могут вынести того, что только жертве Христа приписывается честь быть умилостивлением, потому что они не понимают оправдания верой, а приписывают равную честь остальным службам и жертвам. Подобно тому как в Иудее среди нечестивых священников укоренилось ложное мнение о жертвах, подобно тому как в Израиле продолжались вааловы службы, и, тем не менее, там была Церковь Божья, которая осуждала нечестивые службы, так и ваалово поклонение укоренилось в домене Папы, а именно злоупотребление мессой, которую они применяют, чтобы ею заслужить для неправедных отпущения вины и наказания. [И все же, как Бог все еще сохранял Свою Церковь, то есть некоторых святых, в Израиле и Иудее, так Бог все еще сохранял Свою Церковь, то есть некоторых святых, под властью Папы, так что христианская Церковь не погибла полностью.] И кажется, что это ваалово поклонение будет длиться до тех пор, пока длится правление Папы, до тех пор, пока Христос не придет судить и славой Своего пришествия не уничтожит царство Антихриста. Тем временем все, кто истинно верует в Евангелие [чтобы они могли истинно чтить Бога и иметь постоянное утешение против грехов; ибо Бог милостиво заставил Свое Евангелие сиять, чтобы мы были предупреждены и спасены], должны осуждать эти нечестивые службы, придуманные вопреки повелению Божьему, чтобы затмить славу Христа и оправдание верой.

Мы кратко сказали эти вещи о мессе, чтобы все добрые люди во всех частях мира могли понять, что мы с величайшим усердием поддерживаем достоинство мессы и показываем ее истинное использование, и что у нас есть самые справедливые причины для несогласия с противниками. И мы хотели бы, чтобы все добрые люди были предостережены не помогать противникам в профанации мессы, чтобы не обременять себя чужим грехом. Это великое дело и великий предмет, не уступающий деянию пророка Илии, который осудил поклонение Ваалу. Мы представили дело такой важности с величайшей умеренностью и теперь отвечаем, не бросая никаких упреков. Но если противники принудят нас собрать все виды злоупотреблений мессой, дело будет рассматриваться не с такой снисходительностью.

Часть 35

Артикул XXVII (XIII): О монашеских обетах.

В городе Эйзенах, в Тюрингии, насколько нам известно, был монах Иоганн Хильтен, который тридцать лет назад был брошен своим братством в тюрьму за то, что протестовал против некоторых самых известных злоупотреблений. Ибо мы видели его сочинения, из которых можно хорошо понять, какова была природа его учения [что он был христианином и проповедовал согласно Писанию]. И те, кто знал его, свидетельствуют, что он был кротким стариком, серьезным, но без угрюмости. Он предсказал многое, часть из чего уже сбылась, а другая часть, кажется, еще предстоит, чего мы не хотим перечислять, чтобы не было сделано вывода, что они изложены либо из ненависти к одному, либо из пристрастия к другому. Но наконец, когда из-за старости или из-за тяжелых условий тюрьмы он заболел, он послал за настоятелем, чтобы сообщить ему о своей болезни; и когда настоятель, воспламененный фарисейской ненавистью, начал сурово упрекать человека за его учение, которое казалось вредным для монастырской кухни, тогда, не упоминая о своей болезни, он со вздохом сказал, что переносит эти обиды терпеливо ради Христа, поскольку он действительно не писал и не учил ничему, что могло бы ниспровергнуть положение монахов, а лишь протестовал против некоторых известных злоупотреблений. Но другой, сказал он, придет в 1516 году от Р.Х., который уничтожит вас, и вы не сможете противостоять ему. Это самое мнение о закате власти монахов и это число лет его друзья впоследствии нашли также написанными им в его комментариях, которые он оставил, к некоторым местам книги Даниила. Но хотя исход покажет, какой вес следует придавать этому заявлению, существуют и другие признаки, угрожающие изменением власти монахов, которые не менее верны, чем пророчества. Ибо очевидно, сколько лицемерия, честолюбия, алчности в монастырях, сколько невежества и жестокости среди всех необразованных, какая суетность в их проповедях и в постоянном изобретении новых способов получения денег. [Чем глупее ослы монахи, тем более упрямыми, яростными, горькими, тем более ядовитыми аспидами они являются в преследовании истины и Слова Божьего.] И есть другие недостатки, о которых мы не хотим упоминать. В то время как они когда-то были [не тюрьмами или вечными темницами, а] школами христианского наставления, теперь они выродились, словно из золотого века в железный, или как платонов куб вырождается в плохие гармонии, что, по словам Платона, приносит разрушение. [Теперь это драгоценное золото превратилось в шлак, а вино — в воду.] Все богатейшие монастыри содержат только праздную толпу, которая объедается общественными милостынями Церкви. Христос, однако, учит о соли, потерявшей силу, что ее следует выбросить вон и попирать ногами, Мф. 5:13. Поэтому монахи такими нравами поют свою собственную судьбу [реквием, и скоро с ними будет покончено]. И теперь добавляется еще один признак, потому что они во многих местах являются подстрекателями к смерти добрых людей. [Эта кровь Авеля вопиет против них, и] Эти убийства Бог, несомненно, вскоре отмстит. И, поистине, мы не виним всех, ибо мы придерживаемся мнения, что кое-где в монастырях есть добрые люди, которые умеренно судят о человеческих и искусственных службах, как называют их некоторые писатели, и которые не одобряют жестокость, которую проявляют лицемеры среди них.

Но мы сейчас обсуждаем тот вид учения, который защищают составители Конфутации, а не вопрос о том, следует ли соблюдать обеты. Ибо мы считаем, что законные обеты должны соблюдаться; но заслуживают ли эти службы отпущения грехов и оправдания; являются ли они удовлетворениями за грехи, равны ли они Крещению, являются ли они соблюдением заповедей и советов; являются ли они евангельским совершенством; имеют ли они заслуги сверхдолжного; спасают ли эти заслуги, когда применяются в пользу других; являются ли законными обеты, данные с такими мнениями; являются ли законными обеты, предпринятые под предлогом религии, исключительно ради чрева и праздности; являются ли истинными обетами те, что были вырваны либо у нежелающих, либо у тех, кто из-за возраста не мог судить о роде жизни, кого родители или друзья толкали в монастыри, чтобы их содержали за общественный счет без потери частного наследства; являются ли законными обеты, которые открыто ведут к злому исходу, либо потому, что из-за слабости они не соблюдаются, либо потому, что те, кто находится в этих братствах, принуждаются одобрять и поддерживать злоупотребления мессы, нечестивое поклонение святым и советы свирепствовать против добрых людей: об этих вопросах мы и ведем речь. И хотя мы сказали очень многое в Исповедании о таких обетах, которые осуждают даже каноны Пап, тем не менее противники повелевают, чтобы все, что мы представили, было отвергнуто. Ибо они использовали именно эти слова.

И стоит послушать, как они извращают наши доводы и что они приводят для укрепления своего собственного дела. Соответственно, мы кратко пройдемся по нескольким нашим аргументам и попутно развеем софистику противников в отношении них. Поскольку, однако, все это дело было тщательно и полно рассмотрено Лютером в книге, которой он дал название De Votis Monasticis, мы хотим здесь считать эту книгу повторенной.

Во-первых, совершенно точно, что обет не является законным, если дающий обет думает, что он заслуживает отпущения грехов перед Богом или совершает удовлетворение перед Богом за грехи. Ибо это мнение является явным оскорблением Евангелия, которое учит, что отпущение грехов даруется нам даром ради Христа, как было сказано выше довольно подробно. Поэтому мы правильно процитировали заявление Павла к Галатам, Гал. 5:4: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». Те, кто ищет отпущения грехов не верой во Христа, а монашескими делами, умаляют честь Христа и снова распинают Христа. Но послушайте, послушайте, как составители Конфутации выкручиваются в этом месте! Они объясняют это место Павла только применительно к Закону Моисея и добавляют, что монахи соблюдают все ради Христа и стремятся жить ближе к Евангелию, чтобы заслужить вечную жизнь. И они добавляют ужасное заключение такими словами: «Посему те вещи, которые здесь приводятся против монашества, являются нечестивыми». О Христос, как долго Ты будешь терпеть эти упреки, которыми наши враги осыпают Твое Евангелие? Мы сказали в Исповедании, что отпущение грехов принимается даром ради Христа, через веру. Если это не есть самый голос Евангелия, если это не есть суждение вечного Отца, которое Ты, сущий в недрах Отчих, открыл миру, то мы справедливо порицаемы. Но Твоя смерть — свидетель, Твое воскресение — свидетель, Дух Святой — свидетель, вся Твоя Церковь — свидетель, что это истинно суждение Евангелия, что мы получаем отпущение грехов не по нашим заслугам, а ради Тебя, через веру.

Когда Павел отрицает, что Законом Моисея люди заслуживают отпущения грехов, он тем более отнимает эту похвалу у человеческих преданий, и об этом он ясно свидетельствует в Кол. 2:16. Если Закон Моисея, который был божественно открыт, не заслуживал отпущения грехов, то насколько меньше заслуживают отпущения грехов эти глупые обряды [монашество, четки и т. д.], чуждые гражданскому обычаю жизни!

Противники притворяются, что Павел отменяет Закон Моисея и что Христос приходит на смену таким образом, что Он не дарует отпущения грехов даром, а ради дел других законов, если таковые теперь придуманы. Этим нечестивым и фанатичным воображением они погребают благодеяние Христа. Затем они притворяются, что среди тех, кто соблюдает этот Закон Христа, монахи соблюдают его ближе других из-за своего лицемерного нищенства, послушания и целомудрия, поскольку на самом деле все это полно обмана. При величайшем изобилии всего они хвастаются нищетой. Хотя ни один класс людей не имеет большей свободы, чем монахи [которые мастерски постановили, что они освобождены от послушания епископам и князьям], они хвастаются послушанием. О безбрачии мы не любим говорить, насколько оно чисто у большинства тех, кто желает быть воздержанным, указывает Жерсон. И сколько из них желают быть воздержанными [не говоря уже о помыслах их сердец]?

Конечно, в этой притворной жизни монахи живут ближе к Евангелию! Христос не приходит на смену Моисею таким образом, чтобы отпускать грехи ради наших дел, но так, чтобы противопоставить Свои собственные заслуги и Свое собственное умилостивление Божьему гневу ради нас, чтобы мы были прощены даром. Теперь, тот, кто помимо умилостивления Христа противопоставляет свои собственные заслуги Божьему гневу и ради своих собственных заслуг пытается получить отпущение грехов, представляет ли он дела Закона Моисея, или Декалога, или правила Бенедикта, или правила Августина, или других правил, аннулирует обетование Христа, отверг Христа и отпал от благодати. Таков вердикт Павла.

Но, взирайте, милостивейший император Карл, взирайте, князья, взирайте, все сословия, сколь велика дерзость противников! Хотя мы процитировали заявление Павла на этот счет, они написали: «Нечестивы те вещи, которые здесь приводятся против монашества». Но что может быть достовернее того, что люди получают отпущение грехов верой ради Христа? И эти несчастные осмеливаются называть это нечестивым мнением! Мы нисколько не сомневаемся, что если бы вы были уведомлены об этом месте, вы бы позаботились [позаботитесь] о том, чтобы такое богохульство было удалено из Конфутации.

Но поскольку выше было полностью показано, что мнение о том, что мы получаем отпущение грехов ради наших дел, является нечестивым, мы будем здесь более кратки. Ибо благоразумный читатель легко сможет сделать вывод, что мы не заслуживаем отпущения грехов монашескими делами. Поэтому это богохульство также никоим образом не должно терпеться, которое читается у

Фомы, что монашеский обет равен Крещению. Это безумие — делать человеческое предание, которое не имеет ни повеления, ни обетования Божьего, равным установлению Христа, которое имеет и повеление, и обетование Божье, которое содержит завет благодати и вечной жизни.

Во-вторых. Послушание, нищета и безбрачие, при условии, что последнее не является нечистым, являются, как упражнения, адиафорой [в которых мы не должны искать ни греха, ни праведности]. И по этой причине святые могут использовать их без нечестия, как Бернард, Франциск и другие святые мужи использовали их. И они использовали их ради телесной пользы, чтобы у них было больше досуга для обучения и выполнения других благочестивых обязанностей, а не потому, что сами дела являются делами, которые оправдывают или заслуживают вечной жизни. Наконец, они принадлежат к тому классу, о котором Павел говорит в 1 Тим. 4:8: «Телесное упражнение мало полезно». И можно верить, что в некоторых местах есть и сейчас добрые люди, занятые в служении Слова, которые используют эти обряды без нечестивых мнений [без лицемерия и с пониманием того, что они не считают свое монашество святостью]. Но утверждать, что эти обряды являются службами, ради которых они считаются праведными перед Богом и через которые они заслуживают вечную жизнь, противоречит Евангелию об оправдании верой, которое учит, что ради Христа нам даруются праведность и вечная жизнь. Это противоречит также словам Христа, Мф. 15:9: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Это противоречит также этому утверждению, Рим. 14:23: «А все, что не по вере, грех». Но как они могут утверждать, что это службы, которые Бог одобряет как праведность перед Ним, когда они не имеют свидетельства Слова Божьего?

Но посмотрите на дерзость противников! Они не только учат, что эти обряды являются оправдывающими службами, но добавляют, что эти службы более совершенны, т.е. в большей степени заслуживают отпущения грехов и оправдания, чем другие виды жизни [что они являются состояниями совершенства, т.е. более святыми и высокими состояниями, чем остальные, такие как брак, управление]. И здесь сходятся многие ложные и пагубные мнения. Они воображают, что они [самые святые люди, которые] соблюдают [не только] заповеди, [но и] советы [то есть высшие советы, которые Писание дает относительно возвышенных даров не в виде повеления, а в виде совета]. Впоследствии эти щедрые люди, поскольку они мечтают, что у них есть заслуги сверхдолжного, продают их другим. Все эти вещи полны фарисейской суетности. Ибо это верх нечестия — утверждать, что они удовлетворяют Декалогу таким образом, что остаются заслуги, в то время как такие заповеди, как эти, обвиняют всех святых: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим», Втор. 6:5. Также: «Не пожелай», Рим. 7:7. [Ибо

поскольку Первая заповедь Божья («Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумением твоим») выше, чем человек на земле может постичь, поскольку это высочайшее богословие, из которого все пророки и все апостолы черпали, как из источника, свои лучшие и высочайшие учения, да, поскольку это такая возвышенная заповедь, согласно которой только все божественное служение, вся честь Богу, всякое приношение, все благодарение на небе и на земле должны регулироваться и судиться, так что всякое божественное служение, каким бы высоким, драгоценным и святым оно ни казалось, если оно не соответствует этой заповеди, есть не что иное, как шелуха и скорлупа без ядра, да, не что иное, как грязь и мерзость перед Богом; которую возвышенную заповедь ни один святой не исполнил совершенно, так что даже Ной и Авраам, Давид, Петр и Павел признавали себя несовершенными и грешниками: это неслыханная, фарисейская, да, поистине дьявольская гордость для грязного босоногого монаха или любого подобного нечестивого лицемера говорить, да, проповедовать и учить, что он соблюдал и исполнил святую высокую заповедь так совершенно и согласно требованиям и воле Божьей совершил так много добрых дел, что заслуга даже переизбыточествует у него. Да, дорогие лицемеры, если бы святые Десять заповедей и возвышенная Первая заповедь Божья исполнялись так же легко, как хлеб и остатки кладутся в мешок! Они бесстыдные лицемеры, которыми мир поражен в это последнее время.] Пророк говорит, Пс. 115:2: «Всякий человек лжив», т.е. не думает правильно о Боге, недостаточно боится Бога, недостаточно верит Ему. Поэтому монахи ложно хвастаются, что при соблюдении монашеской жизни заповеди исполняются и делается больше, чем заповедано [что их добрые дела и несколько сотен центнеров лишней, сверхдолжной святости остаются у них в запасе].

Далее, это также ложно, а именно, что монашеские обряды являются делами советов Евангелия. Ибо Евангелие не дает советов относительно различий в одежде, пище и отречения от собственности. Это человеческие предания, о всех которых было сказано, 1 Кор. 8:8: «Пища не приближает нас к Богу». Поэтому они не являются ни оправдывающими службами, ни совершенством; да, когда они преподносятся под этими титулами, они являются просто учениями бесовскими.

Девство рекомендуется, но тем, кто имеет дар, как было сказано выше. Однако это в высшей степени пагубное заблуждение — считать, что евангельское совершенство заключается в человеческих преданиях. Ибо тогда монахи даже у магометан могли бы хвастаться, что у них есть евангельское совершенство. Также оно не заключается в соблюдении других вещей, которые называются адиафорой, но потому что Царство Божье есть праведность и жизнь

в сердцах, Рим. 14:17, совершенство — это возрастание в страхе Божьем, в уповании на милость, обещанную во Христе, и в преданности своему призванию, точно так же, как Павел описывает совершенство в 2 Кор. 3:18: «Мы преображаемся от славы в славу, как от Духа Господня». Он не говорит: «Мы постоянно получаем другой капюшон, или другие сандалии, или другие пояса». Прискорбно, что в Церкви должны читаться и слышаться такие фарисейские, да, магометанские выражения, как то, что совершенство Евангелия Царства Христова, которое есть вечная жизнь, должно быть помещено в эти глупые обряды облачений и подобных мелочей.

Теперь послушайте наших ареопагитов [превосходных учителей] относительно того, какое недостойное заявление они записали в Конфутации. Так они говорят: «В Священном Писании прямо заявлено, что монашеская жизнь заслуживает вечной жизни, если она поддерживается должным соблюдением, которое по благодати Божьей любой монах может поддерживать; и, действительно, Христос обещал это как гораздо более обильное тем, кто оставил дом или братьев и т. д.», Мф. 19:29. Это слова противников, в которых, во-первых, самым наглым образом говорится, что в Священном Писании прямо заявлено, что монашеская жизнь заслуживает вечной жизни. Ибо где Священное Писание говорит о монашеской жизни! Так противники ведут свое дело: люди, не стоящие внимания, цитируют Писание. Хотя никто не невежественен в том, что монашеская жизнь была придумана недавно, тем не менее они ссылаются на авторитет Писания и говорят, к тому же, что этот их декрет был прямо заявлен в Писании.

Кроме того, они бесчестят Христа, когда говорят, что монашеством люди заслуживают вечную жизнь. Бог не приписал даже Своему Закону чести, чтобы он заслуживал вечную жизнь, как Он ясно говорит в Иез. 20:25: «И попустил им постановления недобрые и законы, которыми они не могли быть живы». Во-первых, несомненно, что монашеская жизнь не заслуживает отпущения грехов, но мы получаем его верой даром, как было сказано выше. Во-вторых, ради Христа, через милость, вечная жизнь даруется тем, кто верой принимает отпущение и не противопоставляет свои собственные заслуги Божьему суду, как Бернард также говорит с величайшей силой: «Необходимо прежде всего верить, что ты не можешь иметь отпущения грехов, кроме как по снисхождению Божьему. Во-вторых, что ты не можешь иметь никакого доброго дела, кроме как если Он дал и это. Наконец, что ты не можешь заслужить вечную жизнь никакими делами, кроме как если и это дано даром». Остальное, что следует в том же духе, мы процитировали выше. Более того, Бернард добавляет в конце: «Пусть никто не обманывает себя, потому что если он хорошо поразмыслит, то несомненно обнаружит, что с десятью тысячами он не может встретить Того [а именно Бога], который идет против него с двадцатью тысячами». Поскольку, однако, мы не

заслуживаем отпущения грехов или вечной жизни делами божественного Закона, но необходимо искать милость, обещанную во Христе, тем более эта честь заслуживания отпущения грехов или вечной жизни не должна приписываться монашеским обрядам, поскольку они являются просто человеческими преданиями.

Таким образом, те, кто учит, что монашеская жизнь заслуживает отпущения грехов или вечной жизни, и переносит упование, должное Христу, на эти глупые обряды, полностью подавляют Евангелие о свободном отпущении грехов и обещанной милости во Христе, которую следует принять. Вместо Христа они поклоняются своим собственным капюшонам и своей собственной грязи. Но поскольку даже они нуждаются в милости, они поступают нечестиво, измышляя дела сверхдолжного и продавая их [свое излишнее притязание на небо] другим.

Мы говорим об этих предметах более кратко, потому что из того, что мы сказали выше об оправдании, о покаянии, о человеческих преданиях, достаточно очевидно, что монашеские обеты не являются ценой, ради которой даруются отпущение грехов и жизнь вечная. И поскольку Христос называет предания бесполезными службами, они никоим образом не являются евангельским совершенством.

Но противники хитро хотят выглядеть так, будто они изменяют общее мнение о совершенстве. Они говорят, что монашеская жизнь — это не совершенство, а состояние, в котором достигается совершенство. Красиво сказано! Мы помним, что эта поправка встречается у Жерсона. Ибо очевидно, что благоразумные люди, оскорбленные этими чрезмерными похвалами монашеской жизни, поскольку они не решались полностью удалить из нее похвалу совершенства, добавили поправку, что это состояние, в котором достигается совершенство. Если мы последуем этому, монашество будет не более состоянием совершенства, чем жизнь фермера или механика. Ибо это также состояния, в которых достигается совершенство. Ибо все люди, в любом призвании, должны искать совершенства, то есть возрастать в страхе Божьем, в вере, в любви к ближнему и подобных духовных добродетелях.

В житиях отшельников есть примеры Антония и других, которые уравнивают различные сферы жизни. Писание гласит, что когда Антоний просил Бога показать ему, какого прогресса он достиг в этом образе жизни, во сне ему был указан некий сапожник в городе Александрии, с которым его следовало сравнить. На следующий день Антоний пришел в город и отправился к сапожнику, чтобы узнать о его упражнениях и дарах, и, побеседовав с ним, не услышал ничего, кроме того, что рано утром он в немногих словах молился за все сословие, а затем занимался своим ремеслом. Здесь Антоний узнал, что оправдание не следует приписывать тому образу жизни, в который он вступил [что Бог имел в виду под этим откровением; ибо мы оправдываемся перед Богом не через ту или иную жизнь, а только через веру во Христа].

Но хотя противники теперь смягчают свои похвалы в отношении совершенства, на самом деле они думают иначе. Ибо они продают заслуги и применяют их в пользу других под предлогом того, что соблюдают заповеди и советы, а следовательно, фактически считают, что обладают избыточными заслугами. Но что значит приписывать себе совершенство, если не это? Далее, в Конфутации было заявлено, что монахи стремятся жить более близко к Евангелию. Таким образом, она приписывает совершенство человеческим преданиям, если они живут более близко к Евангелию, не имея собственности, оставаясь безбрачными и подчиняясь правилам в одежде, пище и подобных мелочах.

Далее, Конфутация говорит, что монахи более обильно заслуживают вечную жизнь, и цитирует Писание, Мф. 19:29: Всякий, кто оставил дома и т.д. Соответственно, здесь она также приписывает совершенство вымышленным религиозным обрядам. Но этот отрывок из Писания никоим образом не благоприятствует монашеской жизни. Ибо Христос не имеет в виду, что оставить родителей, жену, братьев — это дело, которое должно быть совершено, потому что оно заслуживает отпущения грехов и вечной жизни. Более того, такое оставление проклято. Ибо если кто-либо оставляет родителей или жену, чтобы самим этим делом заслужить отпущение грехов или вечную жизнь, это делается с бесчестием ко Христу.

Более того, существует двоякое оставление. Одно происходит без призвания, без Божьего повеления; его Христос не одобряет, Мф. 15:9. Ибо дела, избранные нами, — это бесполезное служение. Но то, что Христос не одобряет такое бегство, становится тем более ясным из того факта, что Он говорит об оставлении жены и детей. Мы знаем, однако, что Божья заповедь запрещает оставлять жену и детей. Оставление, которое происходит по Божьему повелению, иного рода, а именно, когда власть или тирания принуждают нас либо уйти, либо отречься от Евангелия. Здесь у нас есть повеление, что мы должны скорее переносить обиды, что мы должны скорее позволить отнять у нас не только богатство, жену и детей, но даже жизнь. Это оставление Христос одобряет, и соответственно Он добавляет: Ради Евангелия, Мк. 10:29, чтобы показать, что Он говорит не о тех, кто причиняет вред жене и детям, а о тех, кто терпит вред из-за исповедания Евангелия. Ради Евангелия мы должны оставить даже свое тело. Здесь было бы смешно полагать, что служением Богу было бы убить себя и без Божьего повеления оставить тело. Так же смешно полагать, что служением Богу является без Божьего повеления оставить имущество, друзей, жену, детей.

Поэтому очевидно, что они злонамеренно искажают слово Христа применительно к монашеской жизни. Если только здесь не уместно утверждение, что они «получают во сто крат в этой жизни». Ибо очень многие становятся монахами не ради Евангелия, а ради роскошной жизни и праздности, находя самые богатые доходы вместо скудных наследств. Но поскольку весь предмет монашества полон обмана, они под ложным предлогом цитируют свидетельства Писания и, как следствие, грешат вдвойне, то есть обманывают людей, и притом под предлогом божественного имени.

Также цитируется другой отрывок о совершенстве, Мф. 19:21: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и приходи и следуй за Мною. Этот отрывок многих привел в замешательство, заставив вообразить, что совершенство заключается в том, чтобы отбросить имущество и контроль над собственностью. Позволим философам превозносить Аристиппа, который бросил в море большой вес золота. [Киники, подобные Диогену, у которых не было дома, а лежали они в бочке, могут хвалить такую языческую святость.] Такие примеры никоим образом не относятся к христианскому совершенству. [Христианская святость состоит в гораздо более высоких материях, чем такое лицемерие.] Разделение, контроль и владение собственностью — это гражданские установления, одобренные Божьим Словом в заповеди, Исх. 20:15: Не кради. Отказ от собственности не имеет в Писании ни повеления, ни совета. Ибо евангельская нищета состоит не в отказе от собственности, а в том, чтобы не быть алчным, не полагаться на богатство, подобно тому как Давид был нищим в богатейшем царстве.

Поэтому, поскольку отказ от собственности — это лишь человеческое предание, это бесполезное служение. Чрезмерны также похвалы в Extravagant, где говорится, что отречение от владения всем ради Бога является заслугой и святостью, а также путем к совершенству. И очень опасно превозносить такими чрезмерными похвалами дело, противоречащее политическому порядку. [Когда неопытные люди слышат такие похвалы, они приходят к выводу, что владеть собственностью — не по-христиански, откуда проистекает множество ошибок и мятежей; из-за таких похвал был обманут Мюнцер, и тем самым многие анабаптисты были введены в заблуждение.] Но [они говорят] Христос здесь говорит о совершенстве. Да, они совершают насилие над текстом, цитируя его в искаженном виде. Совершенство в том, что добавляет Христос: Следуй за Мною. Здесь представлен пример послушания в своем призвании. И поскольку призвания различны [один призван к правлению, другой — быть отцом семейства, третий — быть проповедником], то это призвание не принадлежит всем, а относится собственно к

тому человеку, с которым Христос там говорит, точно так же, как призвание Давида на царство и Авраама принести в жертву своего сына не должны имитироваться нами. Призвания личны, точно так же, как сами дела зависят от времени и лиц; но пример послушания является общим. Совершенство принадлежало бы тому юноше, если бы он уверовал и послушался этого призвания. Таким образом, совершенство у нас заключается в том, чтобы каждый с истинной верой повиновался своему собственному призванию. [Не в том, чтобы я брался за чужое призвание, на которое у меня нет поручения или повеления от Бога.]

В-третьих. В монашеских обетах обещана целомудренность. Однако мы уже говорили выше о браке священников, что закон природы [или Божий] в людях не может быть отменен обетами или постановлениями. И поскольку не все имеют дар воздержания, многие из-за слабости безуспешно пытаются воздерживаться. И, конечно, никакие обеты или постановления не могут отменить повеление Святого Духа 1 Кор. 7:2: Во избежание блуда, каждый имей свою жену. Поэтому этот обет не является законным для тех, кто не имеет дара воздержания, но оскверняется из-за слабости. Об этой теме в целом было сказано достаточно выше, и действительно странно, что, поскольку опасности и соблазны происходят на глазах у людей, противники все еще защищают свои предания вопреки явному повелению Бога. И голос Христа не трогает их, когда Он упрекает фарисеев, Мф. 23:13 и сл., которые создали предания вопреки Божьему повелению.

В-четвертых. Те, кто живет в монастырях, освобождаются от своих обетов такими безбожными церемониями, как Месса, совершаемая за умерших ради наживы, поклонение святым, в котором вина двояка: и в том, что святые ставятся на место Христа, и в том, что им поклоняются нечестиво, подобно тому как доминиканцы изобрели розарий Пресвятой Девы, который является простым лепетом, не менее глупым, чем нечестивым, и питает самое суетное самомнение. Кроме того, эти нечестия применяются только ради наживы. Точно так же они не слышат и не проповедуют Евангелие о свободном отпущении грехов ради Христа, о праведности веры, об истинном покаянии, о делах, которые имеют Божье повеление. Но они заняты либо философскими дискуссиями, либо передачей церемоний, которые затмевают Христа.

Мы не будем здесь говорить обо всем служении церемоний, о чтениях, пении и подобных вещах, которые можно было бы терпеть, если бы они [были упорядочены по количеству и если бы они] рассматривались как упражнения, по примеру школьных уроков [и проповедей], цель которых — учить слушателей и, обучая, побуждать некоторых к страху или вере.

Но теперь они притворяются, что эти церемонии являются служением Богу, которое заслуживает отпущения грехов для них самих и для других. Ибо по этой причине они умножают эти церемонии. Но если бы они предпринимали их для того, чтобы учить и увещевать слушателей, краткие и меткие уроки принесли бы больше пользы, чем эти бесконечные лепеты. Таким образом, вся монашеская жизнь полна лицемерия и ложных мнений [против Первой и Второй заповедей, против Христа]. Ко всему этому добавляется также та опасность, что те, кто находится в этих братствах, вынуждены соглашаться с теми, кто преследует истину. Поэтому существует много важных и веских причин, которые освобождают добрых людей от обязательств к такому образу жизни.

Наконец, сами каноны освобождают многих, кто либо без рассуждения [до достижения надлежащего возраста] принес обеты, будучи соблазнен уловками монахов, либо принес обеты под принуждением друзей. Такие обеты даже каноны не объявляют обетами. Из всех этих соображений очевидно, что существует очень много причин, которые учат, что монашеские обеты, подобные тем, что до сих пор приносились, не являются обетами; и по этой причине сферу жизни, полную лицемерия и ложных мнений, можно безопасно оставить.

Здесь они выдвигают возражение, основанное на Законе о назореях, Чис. 6:2 и сл. Но назореи не принимали на себя свои обеты с теми мнениями, которые, как мы до сих пор говорили, мы осуждаем в обетах монахов. Обряд назореев был упражнением [телесным упражнением с постом и определенными видами пищи] или исповеданием веры перед людьми и не заслуживал отпущения грехов перед Богом, не оправдывал перед Богом. [Ибо они искали этого в другом месте, а именно в обетовании благословенного Семя.] Опять же, точно так же, как обрезание или заклание жертв не было бы служением Богу сейчас, так и обряд назореев не должен представляться сейчас как служение, но должен оцениваться просто как адиафора. Неправильно сравнивать монашество, придуманное без Божьего Слова, как служение, которое должно заслужить отпущение грехов и оправдание, с обрядом назореев, который имел Божье Слово и не преподавался с целью заслужить отпущение грехов, а был внешним упражнением, как и другие церемонии Закона. То же самое можно сказать и о других церемониях, предписанных в Законе.

Также цитируются рехавиты, у которых не было никакого имущества и которые не пили вина, как пишет Иеремия, гл. 35:6 и сл. Да, поистине, пример рехавитов прекрасно согласуется с нашими монахами, чьи монастыри превосходят дворцы королей и которые живут роскошнее всех! И рехавиты, в своей нищете во всем, тем не менее были женаты. Наши монахи, хотя и изобилуют всяким сладострастием, исповедуют безбрачие.

Кроме того, примеры следует толковать согласно правилу, то есть согласно верным и ясным отрывкам Писания, а не вопреки правилу, то есть вопреки Писанию. Однако совершенно точно, что наши обряды не заслуживают отпущения грехов или оправдания. Поэтому, когда хвалят рехавитов, необходимо [несомненно], что они соблюдали свой обычай не потому, что верили, будто этим заслуживают отпущения грехов, или что само дело было оправдывающим служением, или тем, благодаря чему они получили вечную жизнь, вместо того чтобы получить ее по Божьей милости ради обещанного Семя. Но поскольку у них было повеление родителей, их послушание хвалится, относительно чего есть заповедь Бога: Почитай отца твоего и мать.

Затем, обычай имел особую цель: поскольку они были чужеземцами, а не израильтянами, очевидно, что их отец хотел отличить их определенными знаками от соотечественников, чтобы они не впали в нечестие своих соотечественников. Он хотел этими знаками напоминать им о [страхе Божьем,] учении веры и бессмертии. Такая цель законна. Но для монашества преподаются совсем иные цели. Они притворяются, что дела монашества — это служение, они притворяются, что они заслуживают отпущения грехов и оправдания. Поэтому пример рехавитов не похож на монашество; не говоря уже о других злах, присущих монашеству в настоящее время.

Они также цитируют 1 Тим. 5:11 и сл. о вдовах, которые, служа Церкви, содержались на общественный счет, где сказано: Они подлежат осуждению, потому что отверглись первой веры. Во-первых, предположим, что Апостол здесь говорит об обетах [чего он, однако, не делает]; все же этот отрывок не будет благоприятствовать монашеским обетам, которые приносятся относительно безбожных служений и с тем мнением, что они заслуживают отпущения грехов и оправдания. Ибо Павел громогласно осуждает все служения, все законы, все дела, если они соблюдаются для того, чтобы заслужить отпущение грехов, или чтобы благодаря им, вместо того чтобы получить отпущение грехов через милость ради Христа, мы получили его. По этой причине обеты вдов, если таковые были, должны были отличаться от монашеских обетов.

Кроме того, если противники не перестанут неправильно применять этот отрывок к обетам, то запрет не выбирать вдову моложе шестидесяти лет, 1 Тим. 5:9, должен быть применен таким же образом. Таким образом, обеты, принесенные до этого возраста, не будут иметь значения. Но Церковь еще не знала этих обетов. Поэтому Павел осуждает вдов не потому, что они выходят замуж, ибо он повелевает молодым выходить замуж; но потому, что, будучи на содержании на общественный счет, они стали распутными и тем самым отвергли веру. Он называет это первой верой, явно не в монашеском обете, а в христианстве [их Крещения, их христианского долга, их христианства]. И в этом смысле он понимает веру в той же главе, ст. 8: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры. Ибо он говорит о вере иначе, чем софисты. Он не приписывает веру тем, у кого есть смертный грех. Соответственно, он говорит, что те отвергают веру, кто не заботится о своих родственниках. И таким же образом он говорит, что распутные женщины отвергают веру.

Мы перечислили некоторые из наших доводов и попутно опровергли возражения, выдвинутые противниками. И мы собрали эти вопросы не только ради противников, но гораздо больше ради благочестивых умов, чтобы они имели в виду причины, по которым им следует не одобрять лицемерие и вымышленные монашеские служения, все из которых, несомненно, аннулирует это одно изречение Христа, которое гласит, Мф. 15:9: Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Поэтому сами обеты и соблюдение правил о пище, чтениях, песнопениях, облачениях, сандалиях, поясах являются бесполезным служением в глазах Бога. И все благочестивые умы должны определенно знать, что мнение о том, что эти обряды заслуживают отпущения грехов, является просто фарисейским и осужденным; что благодаря им мы считаемся праведными, что благодаря им, а не через милость ради Христа, мы получаем вечную жизнь. И святые мужи, жившие в таких образах жизни, должны были обязательно узнать, отвергнув упование на такое соблюдение, что они имели отпущение грехов даром, что ради Христа через милость они получат вечную жизнь, а не ради этих служений [поэтому благочестивые люди, которые были спасены и продолжали жить в монашестве, в конце концов пришли к тому, что отчаялись в своей монашеской жизни, презирали все свои дела как навоз, осуждали все свое лицемерное служение Богу и крепко держались обетования благодати во Христе, как в примере св. Бернарда, говорящего: Perdite vixi, я жил греховной жизнью], потому что Бог одобряет только служения, установленные Его Словом, которые приносят пользу, когда используются в вере.

Часть 36

Артикул XXVIII (XIV): О церковной власти.

Здесь противники яростно кричат о привилегиях и иммунитетах церковного сословия и добавляют перорацию: Все тщетно, что представлено в настоящем артикуле против иммунитета церквей и священников. Это чистая клевета; ибо в этом артикуле мы спорили о других вещах. Кроме того, мы часто свидетельствовали, что не находим вины в политических установлениях, а также в дарах и привилегиях, дарованных государями.

Но если бы противники, с другой стороны, услышали жалобы церквей и благочестивых умов! Противники мужественно охраняют свои достоинства и богатство; тем временем они пренебрегают состоянием церквей; они не заботятся о том, чтобы церкви были правильно наставлены и чтобы Таинства совершались должным образом. К священству они допускают всех людей без разбора. [Они рукополагают грубых ослов; так погибло христианское учение, потому что Церковь не была обеспечена эффективными проповедниками.] Впоследствии они налагают невыносимые бремена, как будто они наслаждаются гибелью своих ближних, они требуют, чтобы их предания соблюдались гораздо точнее, чем Евангелие. Теперь, в самых важных и трудных спорах, о которых люди настоятельно желают быть наставленными, чтобы иметь нечто определенное, чему они могли бы следовать, они не освобождают умы, которые наиболее сильно терзаются сомнениями, они только призывают к оружию. Кроме того, в явных делах [против явной истины] они представляют указы, написанные кровью, которые угрожают ужасными наказаниями людям, если они не будут действовать явно вопреки Божьему повелению. Здесь, с другой стороны, вы должны увидеть слезы бедных и услышать жалкие жалобы многих добрых людей, которые Бог, несомненно, рассматривает и принимает во внимание, и перед Которым однажды вы дадите отчет в своем управлении.

Но хотя в Исповедании мы в этом артикуле охватили различные темы, противники не дают ответа [действуют в истинно папистской манере], кроме того, что епископы имеют власть управления и принудительного исправления, чтобы направлять своих подданных к цели вечного блаженства; и что власть управления требует власти судить, определять, различать и устанавливать те вещи, которые полезны или способствуют вышеупомянутой цели. Таковы слова Конфутации, в которой противники учат нас [но не доказывают], что епископы имеют власть создавать законы [без авторитета Евангелия], полезные для получения вечной жизни. Спор идет об этом артикуле.

[Относительно этого вопроса мы представляем следующее:] Но мы должны сохранить в Церкви это учение, а именно, что мы получаем отпущение грехов даром ради Христа, верой. Мы также должны сохранить это учение, а именно, что человеческие предания — это бесполезные служения, и поэтому ни грех, ни праведность не должны помещаться в пищу, питье, одежду и подобные вещи, использование которых Христос пожелал оставить свободным, поскольку Он говорит, Мф. 15:11: Не то, что входит в уста, оскверняет человека; и Павел, Рим. 14:17: Царствие Божие не пища и питие. Поэтому епископы не имеют права создавать предания в дополнение к Евангелию, чтобы они могли заслужить отпущение грехов, чтобы они могли быть служениями, которые Бог должен одобрить как праведность, и которые обременяют совесть, как будто грех — опустить их. Все это преподается тем одним отрывком в Деян. 15:9 и сл., где апостолы говорят [Петр говорит], что сердца очищаются верой. И затем они запрещают налагать иго и показывают, насколько велика эта опасность, и распространяются о грехе тех, кто обременяет Церковь. Зачем вы искушаете Бога, говорят они. Этим громом наши противники никоим образом не устрашаются, защищая насилием предания и безбожные мнения.

Ибо выше они также осудили Артикул XV, в котором мы заявили, что предания не заслуживают отпущения грехов, и они здесь говорят, что предания способствуют вечной жизни. Заслуживают ли они отпущения грехов? Являются ли они служениями, которые Бог одобряет как праведность? Оживляют ли они сердца? Павел Колоссянам 2:20 и сл. говорит, что предания не приносят пользы в отношении вечной праведности и вечной жизни; по той причине, что пища, питье, одежда и тому подобное — это вещи, которые исчезают при употреблении. Но вечная жизнь [которая начинается в этой жизни внутренне верой] совершается в сердце вечными вещами, то есть Словом Божьим и Святым Духом. Поэтому пусть противники объяснят, как предания способствуют вечной жизни.

Поскольку, однако, Евангелие ясно свидетельствует, что предания не должны налагаться на Церковь для того, чтобы заслужить отпущение грехов; чтобы быть служениями, которые Бог одобрит как праведность; чтобы обременять совесть, так что опустить их считается грехом, противники никогда не смогут показать, что епископы имеют власть устанавливать такие служения.

Кроме того, мы заявили в Исповедании, какую власть Евангелие приписывает епископам. Те, кто сейчас являются епископами, не выполняют обязанности епископов согласно Евангелию, хотя, конечно, они могут быть епископами согласно каноническому устройству, которое мы не осуждаем. Но мы говорим о епископе согласно Евангелию. И нам нравится древнее разделение власти на власть порядка и власть юрисдикции [то есть совершение Таинств и осуществление духовной юрисдикции]. Поэтому епископ имеет власть порядка, то есть служение Слова и Таинств; он также имеет власть юрисдикции, то есть право отлучать виновных в явных преступлениях и, опять же, разрешать их, если они обращаются и ищут отпущения. Но их власть не должна быть тиранической, то есть без установленного закона; ни царской, то есть выше закона; но они имеют установленное повеление и установленное Слово Божье, согласно которому они должны учить и согласно которому они должны осуществлять свою юрисдикцию. Поэтому, даже если бы они имели некоторую юрисдикцию, из этого не следует, что они могут устанавливать новые служения. Ибо служения никоим образом не относятся к юрисдикции. И они имеют Слово, они имеют повеление, насколько они должны осуществлять юрисдикцию, а именно, если кто-либо сделал бы что-то вопреки тому Слову, которое они получили от Христа. [Ибо Евангелие не устанавливает правило независимо от Евангелия; это совершенно ясно и определенно.]

Хотя в Исповедании мы также добавили, насколько законно для них создавать предания, а именно, не как необходимые служения, а чтобы в Церкви был порядок, ради спокойствия. И эти предания не должны налагать сети на совесть, как будто предписывая необходимые служения; как учит Павел, когда говорит, Гал. 5:1: Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Использование таких постановлений должно поэтому оставаться свободным, при условии, что избегаются соблазны и что они не считаются необходимыми служениями; точно так же, как сами апостолы установили [ради хорошей дисциплины] очень многие вещи, которые изменились со временем. И они не передавали их таким образом, чтобы их нельзя было изменить. Ибо они не противоречили своим собственным писаниям, в которых они много трудятся, чтобы Церковь не была обременена мнением, что человеческие обряды являются необходимыми служениями.

Это простой способ толкования преданий, а именно, что мы понимаем их не как необходимые служения, и тем не менее, ради избежания соблазнов, мы должны соблюдать их в надлежащем месте. И так считали многие ученые и великие люди в Церкви. И мы не видим, что можно сказать против этого. Ибо несомненно, что выражение Лк. 10:16: Слушающий вас Меня слушает, не говорит о преданиях, а главным образом направлено против преданий. Ибо это не mandatum cum libera (предоставление неограниченной власти), как они называют это, но это cautio de rato (предостережение относительно чего-то предписанного), а именно, относительно особого повеления [не свободный, неограниченный приказ и власть, а ограниченный приказ, а именно, не проповедовать свое собственное слово, а Слово Божье и Евангелие], то есть свидетельство, данное апостолам, что мы верим им в отношении слова другого, а не их собственного. Ибо Христос хочет заверить нас, как это было необходимо, чтобы мы знали, что Слово, переданное людьми, действенно, и что никакого другого слова с небес искать не следует. Слушающий вас Меня слушает, не может быть понято о преданиях. Ибо Христос требует, чтобы они учили таким образом, чтобы [их устами] Он Сам был услышан, потому что Он говорит: Меня слушает. Поэтому Он хочет, чтобы был услышан Его собственный голос, Его собственное Слово, а не человеческие предания. Таким образом, изречение, которое особенно благоприятствует нам и содержит самое важное утешение и учение, эти глупые люди извращают до самых пустяковых вещей, различий в пище, облачениях и тому подобного.

Они также цитируют Евр. 13:17: Повинуйтесь наставникам вашим. Этот отрывок требует послушания Евангелию. Ибо он не устанавливает господство для епископов вне Евангелия. И епископы не должны создавать предания вопреки Евангелию или толковать свои предания вопреки Евангелию. И когда они делают это, послушание запрещено, согласно Гал. 1:9: Если кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.

Мы даем тот же ответ на Мф. 23:3: Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, потому что очевидно, что не дается универсальное повеление, чтобы мы принимали все [даже вопреки Божьему повелению и Слову], поскольку Писание в другом месте, Деян. 5:29, велит нам повиноваться Богу более, нежели человекам. Когда, следовательно, они учат нечестивым вещам, их не следует слушать. Но это нечестивые вещи, а именно, что человеческие предания являются служением Богу, что они являются необходимыми служениями, что они заслуживают отпущения грехов и вечной жизни.

Они представляют в качестве возражения общественные соблазны и волнения, которые возникли под предлогом нашего учения. На это мы кратко отвечаем. Если собрать все соблазны, все же один артикул об отпущении грехов, что ради Христа через веру мы даром получаем отпущение грехов, приносит столько блага, что скрывает все зло. И это вначале снискало Лютеру не только наше расположение, но также и многих, кто сейчас спорит против нас. «Ибо прежняя милость прекращается, и смертные забывчивы», — говорит Пиндар. Тем не менее, мы не желаем ни оставлять истину, необходимую для Церкви, ни можем согласиться с противниками в ее осуждении. Ибо мы должны повиноваться Богу более, нежели человекам. Те, кто вначале осудил явную истину и теперь преследует ее с величайшей жестокостью, дадут отчет за раскол, который был вызван. Затем, разве нет соблазнов среди противников? Сколько зла в святотатственном осквернении Мессы, применяемой ради наживы! Какой позор в безбрачии! Но опустим сравнение. Это то, что мы ответили на Конфутацию на данный момент. Теперь мы оставляем на суд всех благочестивых, правы ли противники, хвастаясь, что они фактически опровергли наше Исповедание из Писания.

Часть 37

КОНЕЦ.

[Что касается клеветы и жалобы противников в конце Конфутации, а именно, что это учение вызывает непослушание и другие соблазны, это несправедливо приписывается нашему учению. Ибо очевидно, что этим учением авторитет магистратов превозносится самым высоким образом. Более того, хорошо известно, что в тех местностях, где проповедуется это учение, магистраты до сих пор, по благодати Божьей, пользовались полным уважением со стороны подданных.

Но что касается отсутствия единства и разногласий в Церкви, хорошо известно, как эти дела произошли впервые и кто вызвал разделение, а именно, продавцы индульгенций, которые бесстыдно проповедовали невыносимую ложь, а впоследствии осудили Лютера за то, что он не одобрял эту ложь, и, кроме того, они снова и снова возбуждали новые споры, так что Лютер был вынужден атаковать многие другие ошибки. Но поскольку наши оппоненты не хотели терпеть истину и осмелились силой продвигать явные ошибки, легко судить, кто виновен в расколе. Конечно, весь мир, вся мудрость, вся власть должны уступить Христу и Его святому Слову. Но дьявол — враг Бога, и поэтому возбуждает всю свою мощь против Христа, чтобы погасить и подавить Слово Божье. Поэтому дьявол со своими членами, восставая против Слова Божьего, является причиной раскола и отсутствия единства. Ибо мы самым ревностным образом искали мира и до сих пор самым горячим образом желаем его, при условии только, что нас не принуждают богохульствовать и отрекаться от Христа. Ибо Бог, проницающий сердца всех людей, наш свидетель, что мы не находим удовольствия и не имеем радости в этом ужасном разъединении. С другой стороны, наши противники до сих пор не желали заключить мир, не поставив условием, что мы должны оставить спасительное учение о прощении грехов Христом без наших заслуг; хотя Христос был бы самым гнусным образом похулен этим.

И хотя, как это принято в мире, не может быть иначе, как то, что в этом расколе происходили соблазны из-за злобы и неосторожных людей; ибо дьявол вызывает такие соблазны, чтобы опозорить Евангелие, все же все это не имеет значения ввиду великого утешения, которое это учение принесло людям, что ради Христа, без наших заслуг, мы имеем прощение грехов и милостивого Бога. Опять же, что люди были наставлены, что оставление светских сословий и магистратур не является божественным поклонением, но что такие сословия и магистратуры угодны Богу и заниматься ими — это настоящее святое дело и божественное служение.

Если бы мы также стали рассказывать о соблазнах противников, чего мы, конечно, не желаем делать, это был бы ужасный список: какую отвратительную, богохульную ярмарку противники устроили из Мессы; какая нецеломудренная жизнь была установлена их безбрачием; как Папы более 400 лет вели войны против императоров, забыли Евангелие и только стремились сами стать императорами и подчинить себе всю Италию; как они манипулировали имуществом Церкви; как из-за их небрежности монахами было установлено много ложных учений и форм поклонения. Разве их поклонение святым не является явным языческим идолопоклонством? Все их писатели не говорят ни слова о вере во Христа, которой получается прощение грехов; высшую степень святости они приписывают человеческим преданиям, именно о них они главным образом пишут и проповедуют. Более того, это также следует причислить к их соблазнам, что они ясно показывают, какой дух в них, потому что они сейчас предают смерти так много невинных, благочестивых людей из-за христианского учения. Но мы не хотим сейчас говорить больше об этом; ибо эти вопросы должны решаться в соответствии с Божьим Словом, независимо от соблазнов с любой стороны.

Мы надеемся, что все богобоязненные люди достаточно увидят из этого нашего писания, что наше учение — христианское, утешительное и спасительное для всех благочестивых людей. Соответственно, мы молим Бога даровать Свою благодать, чтобы Его святое Евангелие было познано и почитаемо всеми, во славу Его, и для мира, единства и спасения всех нас. Относительно всех этих артикулов мы предлагаем сделать дальнейшие заявления, если потребуется.]