Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без специального уведомления. Разночтения в расстановке дефисов были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация оставлены без изменений.

de LAURENCE SCOTT, Chicago Ill.

Астральный мир

ВЫСШИЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИЛЫ

Ясновидение, спиритизм, медиумизм и духовное целительство: полное разъяснение

АВТОР:

ДЖОЭЛ ТИФФАНИ

ВСТУПЛЕНИЕ ФЕНИКСА

Третье издание

de LAURENCE, SCOTT & COMPANY ЧИКАГО, ИЛЛ., США 1910

Титульный лист АВТОРСКОЕ ПРАВО 1910 de LAURENCE, SCOTT & CO.

TABLE OF CONTENTS

|  | Page
Introduction | v
Chapter
I. | —On the Determination of Truth | 17
II. | —The Sphere of Lust | 38
III. | —The Second, or Relational Sphere | 61
IV. | —Communication | 76
V. | —Philosophy of Progression | 99
VI. | —Mediumship | 115
VII. | —Mediumship—Spiritual Healing | 130
VIII. | —Condition of the Spirit in the Spirit-World | 146
IX. | —Organization—Individualization | 160
X. | —What Constitutes the Spirit | 171
XI. | —Lust | 187
XII. | —Marriage—Free Love | 206

ВСТУПЛЕНИЕ

Отношения человека с Богом занимали лучшие умы во все времена, однако эти отношения не были представлены широким массам человечества настолько понятно, чтобы их признали истинными. Многим, хотя и не всем, было очевидно, что некоторые из занимавшихся этим мыслителей были вдохновлены на то, чтобы писать за пределами текущих знаний своего времени, и даже предсказывать истины, которые могли быть признаны таковыми лишь спустя столетия прогрессии.

Естественная склонность человеческого разума в проявлении своей изобретательности постоянно развивалась в стремлении теоретизировать на основе трудов этих вдохновенных авторов, чтобы представить целостную систему для рассмотрения человеком. Каждая из предложенных систем со временем исчезала, поскольку несла в себе элементы собственного разрушения, не будучи порожденной исключительно абсолютом, а потому подлежала анализу прогрессирующего разума, в ходе которого признавалась несостоятельной. Те теории, которые могли казаться совместимыми со способностью судить об истине в средние века, не были истинами для более прогрессивных умов поздних времен; так что истину, за исключением абсолютного сознания, можно считать, при проверке человеческим пониманием, не абсолютной даже для такого понимания, а лишь относительной, причем степень этой относительности варьируется в зависимости от непрерывной прогрессии воспринимающего. Таким образом, лучшие умы нашего времени охотно признают, что автор Книги Иова был вдохновлен — что он писал истины, выходящие за рамки понимания более чем на тысячу лет после его времени. Один из примеров этого можно привести следующим образом:

Галилею и Копернику мы приписываем открытие того факта, что мир круглый; и все же автор Книги Иова, писавший за тысячу лет до них, говорит нам, что земля круглая, что ее север холоден, что воды отделены сушей, где день сменяется ночью, а ночь — днем, — ясно указывая на то, что континенты разделены двенадцатью часами и что земля должна вращаться, чтобы относительное положение ее частей по отношению к солнцу создавало явления, ныне столь хорошо понятные.

Платон был вдохновенным человеком. Он писал о душе, значительно опережая свое время; и только прогрессивный ум в наше время может прочитать и понять его взгляды. Все признают, что нормальная прогрессия Платона могла быть достаточной для наблюдения результатов его вдохновения. Но автор Книги Иова никогда не мог видеть океан. Он не мог знать о существовании другого континента, и науки, сопутствующие его тексту, не могли оказать ему дидактическую помощь, которая была бы необходима, чтобы сделать его осведомленным в его нормальном состоянии об истинах, которые он изрекал; и поэтому вполне возможно, если не вероятно, что эти истины были прямым результатом вдохновения, столь же далекого от его собственного понимания, как и от понимания других. Действительно, даже в наши дни тысячи студентов богословия читали Иова, не замечая, что он опередил Галилея и Коперника в их предполагаемых открытиях.

Не стоит удивляться, что современный спиритуализм и его истины, если приписывать их источнику, из которого они, как предполагается, происходят, представляют собой истины, понятные не каждому уму; и, несмотря на миллионы новообращенных, он, по-видимому, охватил лишь немногие умы, способные представить эти истины в дидактической форме. Различные авторы по этому предмету скорее говорили о его курьезах, нежели о его пользе; и мы не знаем ни одной книги, способной наставить и удовлетворить даже прогрессивный ум относительно точной пользы или конкретных преимуществ, проистекающих из полной веры в спиритуализм.

Эту задачу бесстрашно выполнил Джоэл Тиффани, эсквайр. Он привнес в работу энергичный и оригинальный ум. Длительная юридическая практика особенно подготовила его к этой задаче, в частности, как исследователя истины. Его собственная прогрессия была такова, что позволила ему извлечь пользу из своей прежней практики, в то время как его медиумическая сила дала ему интуитивное преимущество, редко сочетающееся в одном человеке. Его курс лекций, по-видимому, соответствует точным потребностям дня. Правда, они не рассчитаны на новичков, но это единственный известный нам на данный момент источник, с помощью которого те, кто прошел через фазу любопытства к предмету спиритуализма, могут пересмотреть свои наблюдения и полезно применить их к собственной прогрессии. Все те свойства разума, которые в обычном обиходе называются прилагательными, требующие помощи наблюдения других, чтобы стать существительными, ясно определены г-ном Тиффани.

Его анализ разума, при правильном понимании, позволяет осмысленно прочитать все истины, которые он изложил; другими словами, он дает модус, с помощью которого мы можем определять истины, по крайней мере, доступные для понимания прогрессивного состояния человека в наше время.

Сфера похоти, это величайшее препятствие на пути прогрессии человека, как в своем анализе, так и в синтезе, помещена в пределы его понимания, и, следовательно, его способность избегать ее существенно возрастает. Легендарные ужасы Аида, Шеола, Тартара и Геенны определены так, чтобы быть понятными обычному человеку, в то время как реляционная сфера человека рассматривается таким образом, чтобы позволить каждому читателю определить свое собственное положение и положение тех, кто ниже его, достаточно хорошо, чтобы помочь в его стремлениях к более высоким упражнениям.

Коммуникация и прогрессия рассматриваются бесстрашно, и мастерство ума заметно во всех сопутствующих инцидентах мысли, вытекающих из их исследования.

Медиумизм становится понятным для всех, а те фазы, которые не принесли добрых результатов умам, не возвысившимся над соображениями, вытекающими из болезненных аппетитов любопытствующих, справедливо изображены таким образом, чтобы позволить исследователю избежать их повторения и прогрессировать за пределы их болезненных влияний.

Г-н Тиффани благоразумно не стал потакать вкусам тех, кто лишь возвеличивает царей, чтобы вообразить богов. Он представил Божество, или рассмотрение Божества, умам своей аудитории таким образом, чтобы вызвать высочайшие чувства души для постижения высшей истины.

Состояние духа в духовном мире, как оно изображено им, свободно от мелодраматического состояния, в котором оно было нарисовано модными и различными теологами дня. Показано, что характер этих духов соответствует великому закону Бога — прогрессии.

Хотя мы свободно признаем полезность и красоту многих работ, написанных об абстрактных фазах спиритуализма, мы не можем не заметить недостатка непрерывности в их дидактическом характере; и с того момента, когда ум допускает будущее состояние существования, до предполагаемого характера этого существования и надлежащей подготовки духа, пока он находится в форме для вступления в такое состояние, мы не можем не заметить, что ни одна работа, предшествующая этим лекциям г-на Тиффани, не отвечала этому требованию. Мы уверены, что внимательное чтение этих лекций возвысит и наставит каждого спиритуалиста. Это позволит ему пересмотреть свои интуиции и найти их истинную ценность. Это умерит его доверие к сообщениям, которые не являются самоочевидными истинами, и улучшит его способность постигать эти истины.

Мы просим читателя изучать следующие страницы не быстрее, чем он может их ясно понять. Каждое положение достойно его глубокого размышления и высочайшей силы изучения; и если он будет следовать им с тем же чистым стремлением, которое, по-видимому, пронизывает их автора, он восстанет после их рассмотрения более мудрым и лучшим человеком.

ФЕНИКС.

АСТРАЛЬНЫЙ МИР ВЫСШИЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИЛЫ

ГЛАВА I. ОБ ОПРЕДЕЛЕНИИ ИСТИНЫ.

Приступая к исследованию спиритуализма, необходимо с самого начала найти некоторую точку, от которой мы могли бы оттолкнуться или начать наше рассмотрение; ибо в поиске истины мы должны найти некоторый стандарт, с помощью которого мы можем определять истину — ибо если у нас нет того, к чему мы можем апеллировать, чтобы безошибочно определить, что есть истина, как бы много мы ни исследовали, мы всегда будем не уверены в точности наших выводов.

Человек, как сознательное существо, наделенное способностью воспринимать бытие и существование, а также будучи восприимчивым к влиянию того, что он воспринимает, сам становится центром всех своих исследований во вселенной; и если существует какой-либо стандарт, по которому можно судить об истине, он должен найти этот стандарт внутри своего собственного сознания. Вне сознания человека для него не существует стандарта истины.

Я кратко проиллюстрирую, что я имею в виду, чтобы вы могли понять, как я хочу направить вас в исследовании вопроса: Что есть истина? и как она должна быть определена? Наука математика считается достоверной и доказательной. И почему наука математика более доказательна, чем любая другая наука? Почему истина, которую она утверждает, может быть более позитивно доказана, чем любая другая истина? Не потому ли, что число и количество более фиксированы и определенны, чем качества и атрибуты бытия и существования? Почему утверждения математики более доказательны, чем истины любой другой науки? Я отвечаю, что это просто связано с методом ведения наших исследований. Если мы примем тот же процесс, что и в математике, мы можем иметь ту же уверенность по всем другим вопросам, которые входят в сферу восприятий и привязанностей человека. Математик спускается в свое собственное сознание и находит определенные сознательные утверждения, относящиеся к числу и количеству. Он записывает их как истины, которыми нельзя пренебрегать, и называет их самоочевидными истинами или аксиомами. Они являются такими утверждениями сознания, которые каждый должен, волей-неволей, признать истинными; и когда он получил утверждения своего сознания, относящиеся к числу и количеству, он записывает их как истины, которыми нельзя пренебрегать. Они всегда истинны везде и при любых обстоятельствах, где необходимо исследовать число и количество. Он не предполагает ничего истинным, что противоречит этим сознательным утверждениям души. «Вещи, равные одной и той же вещи, равны друг другу» должны быть приняты как истинные во всей широкой вселенной, насколько математик исследует; и он не позволяет ничему опровергать эту самоочевидную истину; и так со всеми другими утверждениями. Он не позволяет ничему в своих исследованиях противоречить вообще; и все, что противоречит, он объявляет ложным. Затем, прежде чем сделать следующий шаг, он очень осторожен, чтобы зафиксировать точные определения, чтобы мы могли точно знать, что он имеет в виду — могли точно понять объем того, что он говорит. Например, говоря о геометрии, он скажет, что она относится к измерению протяженности, а протяженность имеет три измерения — длину, ширину и толщину. Затем он переходит к определению того, что необходимо для ограничения пространства — говорит вам, что такое прямая линия, что такое кривая линия, что такое плоская поверхность, что такое кривая поверхность и т. д. Установив утверждения сознания души в отношении числа и количества и точно зафиксировав определение всех используемых терминов, он затем начинает с доказательства и не сделает ни шагу быстрее, чем его сопровождает доказательство — вообще не пускается в догадки. Он делает отношение между посылками и выводом неизбежным; и если нет неизбежного отношения, он не устанавливает свое положение математически.

Теперь то, что верно в отношении математики, верно в отношении любого другого предмета, который может предстать перед умом. Существуют сознательные утверждения души, лежащие в основе всех исследований; и в этих сознательных утверждениях души следует искать стандарт, по которому можно судить об истинности любой плоскости или сферы мысли. Первый момент, который нужно принять, — это установить, каковы утверждения души по этим пунктам, подлежащим исследованию. Наш следующий шаг — зафиксировать определенные определения, чтобы мы всегда могли точно понимать, что мы имеем в виду при использовании терминов. Затем мы должны увидеть, чтобы отношение между посылками и выводом было всегда неизбежным. Никогда не должно оставаться никакой возможности для того, чтобы посылки были истинными, а вывод ложным. Тогда мы всегда будем уверены в том, что обладаем истиной.

Исследуя науку о разуме и духе, я предлагаю следовать этому математическому курсу; и не пытаться аргументировать какой-либо пункт, который не способен к доказательству — который не основан на абсолютном утверждении души, проводимом со ссылкой на строгие определения, и делающем отношение посылок и вывода неизбежным. Причина такой дотошности в том, что величайшая путаница царит не только в отношении предмета Новой Философии, или спиритуализма, но и в отношении всех предметов, относящихся к духовной жизни. Человек не знает точно, с чего начать свое исследование. Он, кажется, не знает точно, в чем он уверен относительно духовного существования, и думает, что все это должно быть предположительным.

Теперь вот утверждение, с которым, я верю, каждый человек в аудитории согласится как с утверждением сознания каждого, и что оно лежит в основе всех наших исследований этого и любого другого предмета. (Я скажу далее, что если кто-либо в аудитории не согласен со мной, он окажет услугу, проявив это несогласие в любое время; потому что я хочу быть чрезвычайно близок к вам как лектор, и хочу, чтобы вы были чрезвычайно близки ко мне, чтобы между нами могла быть самая совершенная свобода общения мыслей и выражений.)

Тогда первое утверждение сознания таково: что разум не может воспринимать ничего, кроме своего собственного сознания и того, что вработано в это сознание.

Теперь я хочу, чтобы вы попробовали это всеми возможными способами, чтобы увидеть, истинно ли это. Мы говорим о получении информации и формировании идей из предметов вне нас, как будто это независимо от наших умов. Мое положение заключается в том, что разум не может воспринимать ничего, кроме своего собственного сознания и того, что вработано в это сознание; и, более того, что его восприятие бытия и существования будет соответствовать тому, как оно вработано в его сознание; и никаким образом это не может быть чем-то иным для индивида; и, как следствие, если существует какой-либо стандарт где-либо, по которому можно судить об истине и знать, что она истинна, этот стандарт должен быть вработан в сознание индивида, который должен его применить; и он будет применять его в соответствии с тем, как он вработан в его сознание. Теперь есть ли кто-нибудь, кто не воспринимает, что это абсолютно истинно? Тогда, принимая это как истину, которую утверждает каждый ум — он не может предположить обратное как истинное — мы должны признать ложным все, что противоречит этому положению, независимо от того, ниспровергает ли оно авторитет или нет. Все, что противоречит этой самоочевидной истине, или утверждению всеобщего сознания, должно быть ложным. Истина не противоречит истине. Вы можете быть уверены, что ложь всегда существует там, где вы находите конфликт и антагонизм. Отсюда следует, что все, что есть бытия или существования во вселенной, что когда-либо будет известно вам или мне, будет тем, что вработано в наше сознание. Отсюда следует, как следствие, вселенная не может быть больше и не может быть совершеннее, чем она может быть вработана в наше сознание; и она будет ограничена для нас нашим ментальным раскрытием. Следовательно, неизбежно будет следовать, что разные индивиды, которые по-разному раскрыты в разных отделах своих интеллектуальных и перцептивных натур, будут воспринимать бытие и существование в очень разных светах; и все же каждый будет предполагать, что каждый видит это в одних и тех же светах, пока мы не начнем сравнивать заметки. Будет столько же разных Нью-Йорков, сколько разных умов, чтобы сформировать образы или концепции Нью-Йорка. Так будет столько же разных ментальных Земель или ментальных вселенных, сколько умов, чтобы сформировать концепции нашей Земли и вселенной; и каждый ум будет иметь Землю или вселенную, сформированную в его собственном сознании, и когда он будет исследовать, он будет исследовать то, что тогда сформировано в нем, и изучать это как сформированное там. Отсюда следует, как следствие, что когда образ существования внутри нашего сознания соответствует действительности, то есть, когда идеал в человеке соответствует реальному в Боге, тогда человек имеет истину — не раньше. То есть, когда мое восприятие бытия и существования соответствует бытию и существованию, тогда я имею истину бытия и существования. Но ровно настолько, насколько моя идея или восприятие бытия или существования отклоняется от его действительности, ровно настолько мое впечатление ложно. Эти выводы следуют как дело необходимости. Следовательно, вы и я узнаем сразу, что первый урок для нас, чтобы научиться в начале изучения вселенной, — это узнать самих себя. Самый первый том, который открывается перед нами, — это тот, который Бог дал нам, дав нам сознательное бытие. Здесь мы должны начать наш первый урок, потому что все должно быть записано на страницах этого тома. Бог никогда не может проявить какую-либо часть вселенной или себя нам сверх способности страниц этого тома принять это проявление. Отсюда следует, как следствие, что истина никогда не может быть передана авторитетом; и когда человек говорит мне, что определенная вещь истинна по его авторитету, я не могу принять это просто по его заявлению. Вы поймете, что я различаю между изложением истины и повествованием факта. Я могу принять заявление факта по авторитету.

Человек может сказать мне, что существует такое место, как Лондон, и я верю этому; и я могу сформировать идею относительно него; но идеальный Лондон, который у меня в уме, очень далек от того, чтобы быть реальным Лондоном — очень далек от того, чтобы быть представлением реального Лондона. То есть, идеальный Лондон, который у меня есть, существует только в моем уме, не имеет представителя, соответствующего внешнему фактическому Лондону. Но когда реальный Лондон приносится в мое сознание, я имею Лондон. Раньше у меня был своего рода Лондон. Теперь вы поймете, что имеется в виду под разницей между формированием концепции факта и истины. Предположим, я скажу вам, что сумма квадратов двух сторон прямоугольного треугольника равна квадрату его гипотенузы, вы, имея веру в мою способность определять истину, скажете: «Я поверю в это как в факт; но у меня нет восприятия его истины — у меня есть только ваше слово на это». Теперь ваша вера не в истинность положения, а в мое слово. Там есть истина, но вы не можете принять ее по моему авторитету. Принятие ее как истины зависит от того, что ваш ум раскрыт до плоскости этой истины. Вопрос тогда для нас, чтобы урегулировать, заключается в том, соответствует ли концепция в наших умах действительности. Если у нас есть средства определить, что она соответствует, тогда у нас есть средства определить, что наше восприятие истинно. Истина — это восприятие умом того, что есть. Вы можете применить это правило к любой сфере исследования, которую пожелаете. Тогда давайте начнем с человека как микрокосма вселенной, и который предназначен в своем духовном раскрытии быть микрокосмом всего, что есть во вселенной; другими словами, чей ум здесь должен начать переводить вселенную в свое сознание. Вселенная — это великая книга, которую дело человека — читать и переводить в свое сознание, чтобы образ внутри соответствовал действительности снаружи — чтобы он был вселенной сам по себе — чтобы индивид в своей привязанности тем, что передано, также становился божественным, богом. «Не написано ли в законе вашем: Я сказал, вы боги?» Человек должен стать в своих импульсах и характере подобным божественному вселенной, чтобы он имел не только всю мудрость, факт и принцип, но всю привязанность вселенной, а именно, божественное, переведенное в его привязанность, чтобы в своей внешней форме и внутреннем бытии он был дитя Божие, созданное по его образу. Таким образом, насколько мы продвигаемся день за днем в переводе актуальной и реальной вселенной в перцептивное и идеальное в нас, так быстро мы раскрываемся и растем в знании; и когда это знание соединяется с истиной и привязанными импульсами, преобразованными в мудрость, мы становимся храмами для обитания божественного духа. Нам подобает, тогда, использовать все средства в нашей власти, чтобы воспринимать этот великий том, который Бог открыл перед нами, и дал нам средства изучения, перевода в наши умы и делания своими собственными. Глядя на человека, тогда, как на сознательное существо, того, кто обладает способностью воспринимать существование во всех его различных способах проявления, а также воспринимать само бытие, таким образом имея внутри себя то, на чем Бог может написать не только явления, но закон и науку самого бытия, давайте станем свободными людьми, любителями истины, решившими быть честными с самими собой и миром, решившими знать то, что может быть известно, и не быть обманутыми ни нашими собственными аппетитами, страстями или похотями, ни влияниями, которые другие могут распространять над нами, чтобы отвратить наши умы от серьезного и правдивого исследования всех предметов. Ум, который боится смотреть на широкую вселенную, чтобы принять образ, который Бог хотел бы запечатлеть на нем каждый день и момент его жизни, отрицает первородство своей души.

Человек, как сознательное существо, является субъектом трех степеней сознательного восприятия — он может быть субъектом не меньше и не больше; и будучи под влиянием того, что он воспринимает — трех степеней привязанности. Другими словами, заложено основание для трех сфер мысли и трех сфер привязанности. Он может обладать не больше — не меньше. Теперь я должен доказать, что это истинно таким образом, чтобы каждый из вас знал его истину. Я начинаю сначала доказывать, что эти сферы знания и привязанности существуют в вас, потому что это мое дело, после того как доказал это — если мне удастся доказать это — показать, что в широкой вселенной существуют только те же три сферы знания и те же три сферы привязанности и любви — не меньше и не больше; что человек обладает внутри себя элементами всего знания и привязанности, которые существуют в широкой вселенной. Если бы он не обладал этими элементами, он не мог бы исследовать вселенную; ибо он может исследовать только то, элементы чего существуют внутри его сознания. Во-первых, человек имеет ту способность, с помощью которой он воспринимает простые явления существования, или, другими словами, он имеет тот отдел сознательного бытия, к которому обращаются то, что мы называем физическими чувствами, объем которых заключается в том, чтобы открывать ему факты и явления в материальной плоскости существования. Физические чувства могут только открывать ему факты и явления. В этом отношении человек ничем не отличается от животного, которое обладает тем же количеством физических чувств и впечатляется тем же светом, который впечатляет чувства человека — подлежит тем же условиям. Закон, по которому восприятие пробуждается в сознании, тот же у животного, что и у человека. Но человек обладает также другим элементом, который не довольствуется простым исследованием или простым наблюдением форм и явлений. Вы видите, эта другая природа проявляется у маленького ребенка, после того как он начинает ходить и наблюдать формы вещей. Есть определенные вещи, которые он не может установить с помощью использования физических чувств, и он просит своих родителей о дальнейшей информации. Если вы изучите философию задавания вопросов, вы воспримете, что это средство получения информации с помощью упражнения некоторых способностей, более высоких, чем физические чувства. Это поиск информации, которая будет применена к сознанию, которая будет представлена идеями, существующими в уме. Мы можем предположить, что сэр Исаак Ньютон и его собака сидели в саду, и что оба видели, как яблоко упало на землю. Собака могла наблюдать факт так же хорошо, как сэр Исаак Ньютон, но сэр Исаак Ньютон воспринял, что в падении этого яблока было вовлечено нечто, о чем собака никогда не думала. Собака ограничила свое наблюдение простым фактом; но сэр Исаак Ньютон воспринял, с помощью более высокой способности, что существовал закон, который он хотел установить, и поэтому начал исследование, чтобы обнаружить его. Этот отдел разума, который привел сэра Исаака Ньютона к этому исследованию, не довольствовался наблюдением простых фактов или явлений существования, но хотел исследовать то, что было вовлечено в производство явления. Эта способность дает начало в человеке этой второй сфере, которая наблюдает не явления, а исследует закон или ближайшие причины явлений, и открывает поле науки и философии. Следовательно, вторая сфера мысли — это та сфера, которая исследует отношение вещей и определяет закон действия и проявления через это отношение. Она принадлежит к тому, что мы называем реляционной, средней или медиаторной сферой; потому что она охватывает средства, с помощью которых причины действуют для производства эффектов. Например, я говорю, а вы слышите. Я являюсь причиной производства звука; ваши уши затронуты произведенным звуком. Атмосфера — это среда, с помощью которой действие передается от моих органов речи к органам слуха. Физические чувства замечают факт в физической сфере; интеллектуальные восприятия замечают средства, с помощью которых факт произведен. Следующая, самая высокая, самая внутренняя, абсолютная природа — это та, которая воспринимает абсолютную причину этих эффектов.

В вас есть сфера разума, которая наблюдает простой эффект; есть сфера, которая исследует отношение или закон, с помощью которого производятся явления; есть также сфера разума, которая ищет и воспринимает абсолютную причину явлений. Теперь, поскольку все бытие или существование должно подпадать под одну из этих форм, либо его явления, средства, с помощью которых они производятся, или причина, которая через средства произвела явления, могут быть только эти три отдела сознательного восприятия: физический или интеллектуальный, моральный или реляционный, и божественный или абсолютный, который воспринимает абсолют всего бытия. Чтобы проиллюстрировать разницу между реляционным и абсолютным: Когда сэр Исаак Ньютон открыл существование закона гравитации и нашел его тем же, что вызывало движение планетарных тел, предполагалось, что он открыл причину их движения. Он назвал этот закон притяжением, или притяжением гравитации. Теперь мы обращаемся к сэру Исааку Ньютону и спрашиваем: Что такое притяжение гравитации? Единственный ответ, который может быть дан, — это говорить о его эффектах. Как бы интеллектуален ни был ум, он должен быть невежественным относительно абсолютного, потому что он принадлежит к сфере отношений. Вы не можете анализировать бесконечное. Вы не можете сравнивать бесконечное. Только в сфере конечного интеллектуальные способности имеют силу продолжать свои исследования. То, что воспринимает абсолютное, должно само по себе быть абсолютным; то есть, конечное не может принять бесконечное — конечное не может охватить бесконечное. Поэтому, если бесконечное когда-либо должно быть представлено человеку, должен быть отдел, который восприимчив к бесконечному; и этот отдел должен быть бесконечным, или он не может принять бесконечное. Когда я буду останавливаться более подробно на этом предмете, я постараюсь сделать его очевидным для вас, насколько язык способен сделать это.

Соответственно трем сферам восприятия существуют три сферы привязанности. Первая сфера называется сферой любви к себе, или, чтобы использовать слово, которое выразило бы это в каждом отношении, я назвал бы это похотью; то есть, желание самооправдания. Это самая низкая сфера, относящаяся к конечному, и соответствующая сфере факта или явлений. Вторая сфера — это сфера реляционной любви, и она делится естественно на два отдела — любовь к бессознательной природе, любовь к наукам и т. д., и любовь к сознательному бытию, или моральная любовь, с помощью которой человек любит своего ближнего, какое-то сознательное существо вне себя. Это вторая сфера любви, известная как реляционная, и она принадлежит к сфере реляционной истины, или сфере интеллектуального и морального исследования. Существует третья сфера импульса или любви, известная как божественная или абсолютная любовь, называемая любовью к Богу, любовью к бесконечному. В одной из этих трех сфер должна быть найдена правящая привязанность каждого человека — в сфере любви к себе, ищущей самооправдания; или в сфере моральной любви, ищущей благополучия своего ближнего; или в сфере божественной любви, любящей так, как любит Бог, универсально — не объективно, а субъективно, всю широкую вселенную. Могут быть только эти три сферы. Теперь, если каждый из вас исследует, вы легко узнаете две привязанности, по крайней мере, на которые я обратил ваше внимание, любовь к себе и социальную любовь, но более конкретно любовь к себе, желание самооправдания, желая, чтобы вы могли быть сначала счастливы, а затем оставляя мир быть счастливым после. Любовь, которая выходит из себя и любит какое-то существо вне себя, примером является любовь истинного мужа к своей жене, родителя к своему ребенку, брата к сестре. Все эти любви дают указание на вторую сферу любви, известную как милосердие, добрая воля к ближнему. Эта любовь — средство, с помощью которого любовь к себе сначала преодолевается или разрушается. Индивид приводится от любви к себе, через милосердие, к божественной любви, точно так же, как в своем знании он приводится от сферы факта, через отношение, к абсолютному бытия; и следовательно, в сферах раскрытия три степени являются неизбежно абсолютными. Посмотрите на общество. Что это, как не совокупность индивидов, составляющих его? Общество, отдельное от индивидов, — ничто. Любовь к обществу — это только любовь к совокупности индивидов. Теперь, поскольку любовь будет принадлежать либо к сфере любви к себе, милосердия, или божественной любви, вы обнаружите, что общество всегда будет выразительным одной из этих трех любвей, никогда не третьей, однако. Мы говорим об обществе, когда смотрим на принципы, которые управляют им в его администрации, это лишь воплощение характера и воли тех, кто составляет правительство — это лишь выражение индивидов, составляющих его. Поэтому существуют три сферы правительства, соответствующие трем сферам индивида. Для индивидов, живущих в эгоистичной природе, правительство будет правительством силы. Индивид, который вышел из этого, подчиняется истине, потому что он любит истину. Он не чувствует ограничений закона, который говорит: Не укради, не лги. Он не знает, что существуют какие-либо такие законы в государстве. Он никогда не чувствовал никаких ограничений. Этот индивид не в сфере любви к себе; и правительство над ним — не правительство силы. Правительство над ним — моральное правительство, и имеет свое место в его привязанности.

Выходя из правительства силы, человек входит во второе, христианское, или правительство моральной любви, правительство милосердия. Он затем подпадает под «новую заповедь даю вам, чтобы вы любили друг друга». Эта вторая, или медиаторная сфера, является моральной; следовательно, эта диспенсация была названа медиаторной диспенсацией. Следовательно, я говорю, что будет вторая сфера правительства, или вторая диспенсация, как она была названа; но эта диспенсация — только увеличение индивида. Это только представление общества как одного великого индивида. Затем есть пророчество о третьей и совершенной диспенсации, которая называется миллениальной, божественной диспенсацией. Когда вторая выполнит свою медиаторную работу, когда каждый индивид будет усовершенствован в своей моральной природе и будет готов принять приток от божественного, тогда возникнет третья диспенсация правительства, известная как миллениальная. Если мы обратимся к формам выражения, которыми она обозначена, мы обнаружим, что о ней говорят как о происходящей при завершении века, при конце мира, когда этот медиаторный век закончен, когда человек усовершенствован в своей моральной природе, подавил всякое правление и власть; тогда Христос сам становится подчиненным Отцу, и Бог, Божественное, становится всем во всем. Это вводит третью диспенсацию, третью сферу правительства. Эти три сферы любви в человеке закладывают основание для сфер, проявленных в духовном мире. Правительства на земле, так же как и на небесах, имеют свою основу в человеке. Человек — лишь итог всех прошлых веков; и духовные миры имеют свое основание в нем. Поэтому, когда вы и я хотим изучать духовные сферы, чтобы знать, что составляет сферу и степень, мы не обязаны выходить из самих себя и смотреть в пространство на десять, пятнадцать или тысячу миль. Это не способ изучения духовного мира. Способ — войти внутрь и изучать сферы духовного бытия и привязанности. Индивиды, которые находятся в любой из этих сфер, связаны с одной из трех сфер в духовном мире. Первая называется самой низкой, или темной сферой, сферой внешней тьмы, иногда называемой могилой. Могила называлась местом тьмы, где не было ни знания, ни устройства, ни мудрости, и была тем, на что делался намек, говоря, что те, кто в могилах, услышат голос Бога и будут жить. Она иногда называется «Геенной». Она соответствует похотливой природе человека и представляет тьму и нечистоту человека под влиянием его похотей. Это то, что характеризует первую или самую низкую сферу духовного бытия. Вторая сфера соответствует интеллектуальной или моральной природе человека. Она называется «Раем», местом счастья. Иисус сказал вору на кресте: «Сегодня будешь со Мною в раю». Два дня спустя, когда Мария встретила его у гробницы и предложила обнять его, он сказал: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему».

Он был в раю — во второй сфере — и он сказал им, что когда он восйдет к Отцу своему, они больше не увидят его. И Геенна, и Рай — сферы проявления духа. Те, кто милосердны и кто действительно обладает духовными натурами или привязанностями, находятся в союзе с Раем. Те, кто в похоти, находятся в союзе со сферой похоти или Геенной. Те, кто прошел через это и выполнил каждый импульс и каждую любовь во второй сфере, как говорят, затем приводятся в божественное присутствие. Им больше не нужен посредник между ними и Божественным, потому что Отец может тогда говорить прямо с ними. Но пока человек находится в сфере внешней тьмы или в Раю, между ним и Божественным (и он должен приближаться через посредника) есть что-то, что может взять вещи Отца и сделать их явными для него в видимом смысле. Но когда человек пришел в третью сферу, больше нет посредника; Христос сам становится подчиненным Отцу, и Бог становится всем во всем. Тогда приходит Новая Диспенсация, или Завершение Христианского Века. Точка, на которую я хочу обратить ваше внимание, заключается в том, что правительства на земле, так же как и на небесах, все имеют свою основу в человеке — человек является лишь итогом всех веков вечности. Все подытожено в нем; и он — итог всего, что предшествовало ему; следовательно, все духовные сферы имеют свое основание в человеке. Поэтому, когда мы хотим изучать духовные сферы, мы не обязаны выходить из самих себя и начинать смотреть в пространство на десять, пятнадцать или тысячу миль. Способ — войти внутрь и установить сферу духовного бытия, духовного восприятия и привязанности; ибо все, что есть духовной вселенной, — это то, что имеет свое основание в индивидуальных духах, которые составляют сферы.

Как общества земли состоят из индивидов земли, так и сферы небес состоят из индивидов небес, и правящая природа различных сфер — лишь совокупность правящих любвей тех, кто составляет эти сферы. Законы сфер — лишь законы тех, кто составляет сферы. Мы — зародышевые вселенные. Мы должны быть развиты и раскрыты сознательно, пока вся вселенная не будет переведена в наше сознание. Есть только один способ изучать вселенную, и это — спуститься в самих себя и изучать самих себя. Эта идея смотреть вне самих себя, смотреть на любой внешний метод вне нашего сознания, чтобы узнать, что составляет духовную сферу или степень, — все это ошибочно. Духи могут приходить и стучать, говорить и проповедовать до судного дня; если они не могут найти элементы внутри вашего сознания, из которых они могут построить эту духовную сферу, вы не можете воспринять или получить какую-либо истинную идею о духовных сферах. Это как если бы я родился слепым и никогда не видел света, и, конечно, ничего не знал о свете, цвете и тьме, и какой-то индивид попытался бы заставить меня поверить, что я живу в полной тьме, когда не было бы никакой части моего существа, к которой он мог бы апеллировать, чтобы заставить меня поверить. Не было бы возможности передать мысль моему уму, потому что у меня не было бы сознательного опыта света, цвета и т. д. Внешний язык не мог бы дать мне идею. Если у меня не было сознательного опыта, чтобы дать мне идею, из которой построить идею, духи из духовного мира могут приходить из каждой сферы и степени, и они не могут передать моему уму точную идею об этих сферах и степенях. Если бы они хотели заставить меня понять, кто такой Бог и что он такое, они должны найти во мне элементы, из которых построить этого Бога. Я говорю, бесполезно искать информацию вне самих себя, пока вы не знаете, что внутри вас. Первый урок — узнать, кто и что я. Я предлагаю начать свои исследования в сознании каждого индивида, начиная с утверждений этого сознания и с определений, о которых мы не можем не согласиться, а затем идти вперед шаг за шагом, доказывая каждый пункт и устанавливая закон проявления, как этот закон открыт в нас. Я не прошу духов и не хочу, чтобы они приходили рассказывать мне о законе, который правит в их сфере. Истина в том, что мы не можем избежать факта, что все сообщения, которые приходят осмысленно, должны приходить методом, который Бог установил, и этот метод заключается в том, что он должен быть написан его законом на нашем сознании; и когда он написан так, духи могут приходить и указывать на написанное нам; и это лучшее, что они могут сделать. Я хочу, чтобы вы поняли отчетливо, что будет основой моих лекций, какие пункты я попытаюсь установить. Я попытаюсь доказать спиритуализм. Я не приду к стукам в течение значительного времени. Они так далеко, я не попытаюсь доказать спиритуализм стуками еще некоторое время. Люди говорят, что мы вышли за пределы стуков. Истина в том, что большая часть мира еще не дошла до стуков. Они еще не способны оценить стуки. Мы должны сделать значительный прогресс, прежде чем сможем получить философию стуков. Нам еще многое предстоит узнать, прежде чем мы сможем получить полную выгоду от простого звука, даже если он не сопровождается большим интеллектом. Первый урок, который я попытаюсь преподать — простите меня за то, что я беру на себя роль учителя, я буду учеником в любое время — это как изучать и знать самих себя; как установить законы вашего бытия, действия и проявления; как определить, что есть и что не является духовным в вас; как определить, находитесь ли вы под влиянием духа или нет — ибо существуют законы, с помощью которых все эти вещи могут быть определены. В своем исследовании я, возможно, смогу определить, где обитает это ужасное существо, Джек, убийца великанов, одилическая сила, и показать, что оно может и что оно не может делать. И я обещаю, также, в лицо всем теоретикам, которые верят, что духовные проявления прослеживаются до этой силы, и к удовлетворению всех остальных, доказать, что она не компетентна производить их. Я докажу это согласно гипотезе президента Махана. Я покажу по каждому известному закону природы, что сила, приложенная в центре мозга, в единственном примере, который он дал, была равна тысяче паровых двигателей в миллион лошадиных сил на расстоянии пяти футов от мозга. Но это просто войдет как сопутствующее, когда я буду рассматривать возражения, предложенные к нашей теории. Я постараюсь рассмотреть каждое возражение, которое любой оппонент предложил выдвинуть. Я не стою здесь, чтобы хвастаться, но то, что я говорю, для меня абсолютно. Я стою здесь бесстрашно и приглашаю все классы умов выдвинуть любое возражение, которое они могут, к духовной теории; и я обязуюсь ответить на них немедленно или признать свою неспособность сделать это. Приглашение начинается сейчас и распространяется на каждый момент, когда я нахожусь в городе.

В своей следующей лекции я начну с вопроса о духовных сферах и постараюсь раскрыть сознанию каждого из вас доказательство существования первой сферы, из которой вам всем было бы хорошо сбежать; и затем продолжу доказывать существование других сфер, а именно, второй, или реляционной сферы, и третьей, или божественной сферы. Я приглашаю скептиков и атеистов в частности быть особенно придирчивыми.

ГЛАВА II. СФЕРА ПОХОТИ.

Человек обладает тремя натурами — животной или чувственной натурой, интеллектуальной и моральной натурой и божественной натурой. Разум, в каком бы отделе он ни проявлялся, обладает двумя качествами — восприятием и привязанностью, и пониманием и любовью; или, когда понимание соединено с истинной привязанностью, мудростью и любовью. Я до сих пор говорил, что поскольку человек, в самом низком отделе своего бытия, является животным по своему характеру, обладая способностью воспринимать факты и явления, эта способность была перцептивной частью его животного бытия, которая охватывает любовь к себе, или желание самооправдания. Та часть разума, которая относится ко второй части природы человека, была описана как та, которая исследует законы и отношение вещей, спрашивает о том, что относится к тому отделу природы, называемому научным, и изучает то, что относится к человеку и обществу. То, что называется моральным отделом бытия человека, — это то, что относится к привязанной части его природы, и что называется моральной любовью или милосердием. То, что относится к божественному или абсолютному бытия человека, было сказано, охватывает религиозный элемент в нем; через который отдел Бесконечное, как абсолют бытия и привязанности, должно быть открыто уму. Любовь, характеризующая этот отдел, была описана как божественная любовь — любовь к Божественному Существу. Первая любовь объективна в себе, вторая объективна в ближнем, а третья субъективна в Боге. Таким образом, тогда, было дано разделение того отдела разума, относящегося к восприятию и привязанности человека.

Я теперь должен начать с первого — человека в самом низком отделе его восприятия и привязанности, чтобы показать вам его природу и его присутствие в нем, в обществе, в правительстве и в духовном мире. Если мы хотим узнать законы, которые правят в той сфере духовного мира, называемой внешней тьмой, нам нужно только узнать законы, которые правят в сфере внешней тьмы, которая находится в человеке и которая вызвана человеком для существования в обществе. Уникальная идея получила распространение, что эта низшая животная натура получает свое качество от физического тела, которое мы носим с собой; и что когда мы придем к отделению от него, мы больше не будем обладать никакой частью этой природы; как будто это земное тело было основанием восприятия или привязанности — как будто инструмент был причиной — как будто это тело, которое мы временно населяем, осуществляло больше контроля над нами, чем разум!

Я предлагаю сначала, тогда, исследовать, сколько влияния тело оказывает на разум и сколько влияния разум оказывает на тело, чтобы мы могли прийти к чему-то вроде точного вывода относительно того, каким будет наше состояние за могилой; ибо если мы знаем, сколько должно быть вычтено при смерти из наших животных натур, мы можем знать, сколько этой природы остается после того, как мы прошли за пределы влияния этих материальных тел. Мое первое положение таково: проявление импульса в конечных существах возникает из отношения, которое одно конечное существо поддерживает с другим. Нет импульса, который не вырастал бы из этого отношения; и импульс соответствует природе и характеру этого отношения. В божественном порядке, если бы мое тело, как физическое и конечное существование, не поддерживало никакого отношения, оно не подлежало бы никакому импульсу; поэтому, всякий раз, когда я воспринимаю импульс, возникающий внутри меня, я информирован этим, что я поддерживаю определенное отношение к чему-то, и что если я хочу стать действительно мудрым в контроле этого импульса, я должен узнать, что это за отношение. Я мог бы начать позади разума или сознательного бытия, чтобы показать, насколько единообразен этот закон в материальном или бессознательном мире, как то, что влияние между землей и солнцем возникает из определенного отношения, существующего между ними, и что если вы измените или разрушите это отношение, вы измените или разрушите это влияние. Но я проиллюстрирую эту истину ссылкой на сознательное существо. Если бы человек мог быть изолирован от всех законов, он был бы очень другим существом, чем то, что он есть сейчас, хотя он мог бы сохранить ту же конституцию, которой обладает сейчас; потому что он не мог бы тогда войти в определенные отношения, которые необходимы, чтобы иметь открытыми внутри него определенные привязанности. Я возьму, например, супружеское отношение. Оно ближе всего к Божественному. Это первое порожденное отношение ниже Бесконечного. Пока мужчина и женщина не войдут в истинное супружеское отношение, они не могут испытать ту любовь, известную как супружеская любовь. До тех пор она не может быть порождена в них. Они могут предполагать, что знают, что это такое, но пока это истинное отношение не установлено между ними, они никогда не могут иметь адекватной концепции о нем — никогда не могут знать, что такое стать настолько забывчивым в другом, как истинная жена в муже, или истинный муж в жене; ни они не могут, как истинные муж и жена, испытать ту совершенную гармонию души, или слушать ту сладкую духовную музыку внутри, пока они не вошли в это отношение, которое одно может подготовить их к надлежащему супружескому союзу. Закон существует, и условия существуют; но человек должен поместить себя, и женщина должна поместить себя, в сферу закона и условий, или они не могут испытать выгоду, которую можно извлечь из них. Так с родительским отношением. Ни одна женщина не может знать, что такое материнская любовь, пока она не станет матерью. Разве это не так, матери? Люди могут предполагать, что знают, что это такое, и предполагать, что это чистое и дружеское чувство любви, существующее между матерью и ребенком; но они не могут иметь адекватной концепции о глубокой нежности и святости материнской любви — их идея о ней не начинает достигать почти бесконечных глубин этой святой любви. Нет возможного способа для индивида узнать, что такое материнская любовь, кроме как войти в материнское отношение. Это способ, которым Бог открывает ее в душе. Причина в том, что истинный материнский импульс в конечном — это проявление Божественного в конечной сфере, и это проявление может быть сделано только в индивиде, когда этот индивид входит в сферу, где Бесконечное может даровать это благословение. То же самое верно относительно отцовской, братской, сыновней и социальной любви: они все зависят для своего развития от тех, в ком они проявлены, входя в истинное отношение, которое дает им рождение.

Тот же закон действует и в отношении связей между телом и духом. Мое тело не может быть напитано так, чтобы стать инструментом индивидуализации во мне бессмертного духа, если оно не поддерживается тем, что необходимо для становления частью его организма. У меня, как у бессмертного существа, есть потребности, которые должны быть удовлетворены, иначе я погибну; и поскольку эти потребности существуют, должны быть и способы их проявления мне; одним из средств, используемых для этой цели, является чувство голода. Желание пищи провозглашает нужду моего бренного тела. Необходимый материал может быть затем принят в него, чтобы укрепить его и подготовить к священной миссии быть инструментом в развитии бессмертного духа. Так же и жажда — это голос Божий, провозглашающий нужду моего тела, и мой дух побуждается искать то, что удовлетворит требование божественного импульса, исходящего из этой плоскости. Так обстоит дело и со всеми другими потребностями тела, взывающими к духу ради удовлетворения. Импульсы, относящиеся к этому телу, имеют свое происхождение не в самом теле, а лишь в той связи, которую это тело поддерживает с моим духом; и когда дух выполняет свой долг по удовлетворению нужд тела, требование прекращается. Когда, будучи голодным, я усвоил надлежащее количество пищи, желание пищи исчезает. Так происходит с любой другой потребностью — когда она удовлетворена, требование прекращается, и индивид продолжает пребывать в удовлетворенности, пока требование не возникнет вновь. Изучая потребности тела и знакомясь с его состоянием в той мере, в какой оно относится к духу, вы можете узнать, какое именно влияние оно истинно и должным образом оказывает на ваш дух; но когда вы смотрите за пределы потребностей тела и обнаруживаете импульсы, требующие большего, вы можете быть уверены, что находите импульсы, которые не относятся к вашему телу. Хотя они могут овладеть вашим телом, стимулировать его к действию и способствовать его удовлетворению, они не возникают из него, а проистекают из какой-то пренебреженной нужды. Такие импульсы — это голос Божий, призывающий наше внимание к какой-то нужде, которую вы забыли или проигнорировали, и они не позволят вам успокоиться, пока вы не обнаружите, что это за нужда, и не удовлетворите ее. Я проиллюстрирую этот момент.

Хотя человек в низшем отделе своей природы является животным, он, тем не менее, в деятельности своей природы есть нечто большее, чем животное. Высший импульс животного — обеспечивать и защищать свою бренную смертную структуру, и у него нет бессмертного духа, о котором нужно заботиться в будущем. Оно довольно, когда потребности тела удовлетворены. Разве вы никогда не замечали, как довольны и беззаботны лошадь и собака, когда их потребность в пище удовлетворена? Молодые животные и маленькие дети в своей игре удовлетворяют одну из потребностей своего тела. Но когда дети выходят из детского возраста, желания такого рода прекращаются, если они становятся должным образом развитыми мужчинами и женщинами, и их место занимают другие; в то время как животное, всякий раз, когда потребности его животной природы удовлетворены, остается довольным. Следовательно, вы не видите распутных животных. Вы когда-нибудь задумывались об этом? Животные не напиваются и не ищут удовлетворения ни в каком подобном неестественном русле. Животные верны природе и Богу. У них не может быть мыслей и желаний, относящихся к бессмертному духу, так как их высшая природа — лишь животная. Если бы человек был так же верен всем нуждам своего существа, как животное нуждам своей животной природы, он не был бы тем недовольным, несчастным и похотливым существом, каким является сейчас. Но вследствие необходимости удовлетворять нужды высшей природы он оказывается далеко не таким довольным, как животное, чьи животные потребности полностью обеспечены.

Существуют духовные потребности, относящиеся к его разумению и привязанностям, которые полностью упускаются из виду или игнорируются им, чьи требования столь же императивны, как и требования животной природы. Требования его интеллектуальной и моральной природы заставляют его чувствовать нехватку чего-то внутри, что разрушает его покой и тишину. Он стремится удовлетворить эту нехватку, потакая своим чувственным аппетитам и страстям. Таким образом, человек впадает в порок и становится греховным. Если бы не его бессмертная жажда воды жизни, он никогда не был бы порочным, похотливым существом; или если бы он удовлетворял требования этой жажды, он никогда не был бы недовольным или похотливым.

Теперь давайте проведем различие между похотливым и божественным импульсом, чтобы вы могли лучше понять, что я имею в виду под сферой, на которую обращаю ваше внимание. Мы все можем определить разницу, обратившись к собственному сознанию. Божественный импульс сообщает нам о нужде и ведет нас к стремлению удовлетворить ее. Бесконечное говорит только о нуждах и ведет человека к их удовлетворению, чтобы он мог вырасти в совершенное существо. Каждый импульс в человеке, от низшей до высшей природы, должен быть принят во внимание, чтобы сделать его совершенным. Истинный импульс — это тот, который способствует индивидуальному счастью и удовлетворенности.

Когда младенец вследствие этого импульса чувствует чувство голода, взывающее к пище, и такой пище, какой требует его младенческая природа, он плачет; но удовлетворение этого требования необходимо лишь для того, чтобы он перестал плакать. Это потому, что ребенок свободен от тех похотей, которые присущи людям преклонного возраста. «Таковых есть Царство Небесное». Ребенок не вожделеет вещей, которые усладят или пощекочут его вкус; он ищет только то, в чем нуждается; и когда они предоставлены, он перестает просить о большем. Но с возрастом он учится у похотливых родителей или под воздействием похотливых влияний искать удовлетворения через похоть, в то время как в своем первоначальном неиспорченном состоянии он не знает иных импульсов, кроме естественных, и, следовательно, подчиняется истинному и божественному закону.

Не останавливаясь на исследовании происхождения похоти, я могу сказать, что она неизбежно берет начало в человеческом невежестве. Если вы вспомните образ из притчи о Саде Эдемском, вы помните, что грех, совершенный Евой, заключался в поедании плода с древа познания добра и зла. Это то, откуда мы все едим. Но я не намерен останавливаться на природе и происхождении этой похоти в человеке, а лишь говорю о ней как о том, что характеризует его в низшей сфере бытия. Она приводит его к антагонизму с ближним и Богом. Именно она порождает в нем столько преступлений и приносит миру разорение. Похоть — это то, что ведет его к поиску самодовлетворения независимо от какой-либо нужды, в то время как истинный импульс ведет его лишь к стремлению обеспечить то, что действительно необходимо. Импульс, принадлежащий низшей сфере, может быть охарактеризован как похоть. Идея, столь распространенная в обществе, что похоть относится только к животным, чувственным или сексуальным желаниям, является, таким образом, ошибочной.

Человек может искать удовлетворения на каждой плоскости своего бытия; не только в том, что он ест и пьет, но и на интеллектуальной плоскости. Он может стремиться удовлетворить суетное любопытство. Когда он чувствует беспокойство, он отправляется на поиски развлечений. Время тяготит его душу. Существует насущная нужда, взывающая к действию, и он не знает, откуда она исходит, и стремится «убить» это время развлечениями или иным образом. Это похоть, не в животном смысле, а в интеллектуальном. Он может также испытывать похоть на моральной плоскости. То, что в мире называют дружбой, отличается похотями. Вы знаете, как мир выбирает своих друзей: он выбирает их в соответствии с удовольствием, которое ожидает от них получить. Разве не так? Разве эгоистичный мужчина или женщина не выбирают друзей с учетом наслаждения, которое они ожидают получить от общения с ними? И разве они не наиболее постоянны в своем внимании к тем, кто наиболее успешен в содействии их наслаждению? Посмотрите на это, каждый из вас. Просмотрите список своих друзей и скажите мне, что на самом деле является основой вашей дружбы. Вы любите своих друзей, говорите вы. Почему вы любите их? Вы любите быть с ними. Почему? Вы ищете их общества. Почему? Некоторых из своих друзей вы любите больше всего. Скажите мне, почему вы любите их больше всего. Вы говорите, что они наиболее приятны вам, и поэтому вы любите быть с ними. Является ли это высшей основой? Если так, то когда они перестанут способствовать вашему удовлетворению, какие отношения вы будете поддерживать с ними тогда? Говорят, что «процветание создает друзей, а невзгоды испытывают их». Они могут сделать приятным наше пребывание с ними в процветании; но когда приходят невзгоды, их положение для нас недостаточно высоко; и мы предпочитаем тех, кто находится в иных условиях. Это замечание соответствует утверждению, что дружба мира основана на принципе удовлетворения самих себя. Нанося утренние визиты, вы иногда посещаете своих друзей из чувства долга; и находитесь под влиянием страха, что они будут винить вас, если вы последуете своим чувствам в этом вопросе и пойдете туда, где получите наибольшее удовольствие.

Когда вы думаете, что эти друзья трудятся вам во вред, ваша любовь к ним вскоре остывает. Они не отвечают вашим целям. Таким образом, пустяковые обстоятельства делают врагов из друзей. Вы можете проверить дружбу, которую, как вы думаете, питаете к людям. Если чья-то дружба кажется сильной, и он не может наслаждаться своей дружбой к другому, кроме как в обществе этого другого, и желает находиться в присутствии этого человека, чтобы слышать его голос и чувствовать его личное влияние, и если, будучи разлученным с этим другом, он встревожен и несчастен, очень похоже на человека, который употребляет крепкие напитки или табак и лишен своего пива, рома или табака — его дружба имеет низкую основу. Но если у кого-то есть истинная дружба, которая высока, свята и духовна, та, где все его доверие слито в этом друге, он доверяет ему свое сердце и самые сокровенные мысли и знает без сомнения, что не может быть предан этим другом; и они поддерживают постоянное духовное общение друг с другом, независимо от того, как далеко они находятся — существует согласие духовного общения между ними, которое позволяет им наслаждаться обществом друг друга, когда их разделяют сотни миль. Истинная дружба — это духовный вид дружбы, который не рассматривает столь грубую и физическую дружбу, как дружба мира. Я хочу обратить ваше внимание на присутствие этого импульса в вас, потому что, возможно, вы не смотрели на предмет в этом свете.

Слово мужьям и женам. Молодой человек, когда он подумывает о женитьбе, думает, что найдет жену, которая сделает его очень счастливым. Один молодой человек думает, что хотел бы жену, которая будет экономной; другой — ту, которая будет хорошей хозяйкой; третий — интеллектуальную спутницу; поэтому они выбирают не столько с учетом жены, сколько с учетом пользы от жены. А дамы, с другой стороны, выбирают мужей, которые, по их мнению, обеспечат им хороший дом, предоставят защиту и т. д.; они хотят мужа ради его пользы; поэтому союз между мужчиной и женщиной часто основан на идее пользы, а не на их пригодности в качестве спутников; и поэтому их любовь друг к другу продолжается до тех пор, пока продолжается польза, и не дольше. Если мужчина, который желает хорошую хозяйку, обнаруживает, что его жена не является таковой, или если муж находит свою жену виновной в какой-либо другой важной детали, ровно в той пропорции, в какой она оказывается виновной, его любовь к ней уменьшается; и по истечении двадцати восьми дней — периода, называемого «медовым месяцем» — он обнаруживает, что не любит ее совсем так сильно, как предполагал; и что то, что он считал любовью, было, в конце концов, лишь желанием удовлетворения — что он любил себя, а не свою жену.

Человек может быть похотливым в своей религии так же, как и в своих моральных отношениях. Он может принять то, что считает любовью к Богу, за любовь к пользе от Бога. Он ожидает, что Бог сделает его вечно счастливым и дарует ему бесконечное наслаждение, и по этой причине он восклицает и славит его, и называет это любовью к Богу. Он не видит, что Бог намного лучше, чем кто-либо другой; но он убедился, что Бог желает добра и благословит его; и он чтит его за эти вещи. Следовательно, его стремление к религии, чтобы сделать себя счастливым и спасти себя от страданий, столь же похотливо и эгоистично, как стремление к чему-то хорошему поесть или выпить, делая самодовлетворение целью своего поиска. Большая трудность, друзья мои, с популярной религией заключается в том, что это лишь религиозное выражение похоти. То, что она не перековала мечи на орала и копья на серпы и не научила людей больше не учиться войне, объясняется тем, что она не смогла принять средства, с помощью которых мир может быть сделан чистым и счастливым. Следовательно, религиозный человек может быть столь же эгоистичным, как и скупой, и все же думать, что он так похож на Бога, что будет спасен. Но не религию он любит; это лишь польза от религии. Убедите его, что Бог не собирается приносить ему пользу, а собирается проклясть его, и он будет храбро проклинать его. Я прошу каждого посмотреть на это.

Утверждается, как я уже отмечал, что импульс похоти принадлежит телу и не вырастает из отношений, которые ум поддерживает с телом. Какую нужду, спрашиваю я, чувствовало тело Александра, которое требовало, чтобы все цари и властители земли стояли перед ним на коленях? Что ему нужно было от богатства земли? И что заставило его плакать, потому что не было другого мира для завоевания? Было ли это его тело? Я говорю вам, нет; внутри него были гибнущие нужды, которые не давали ему покоя, пока не были удовлетворены; и, не зная природы этих нужд, он стремился удовлетворить их удовлетворением своей эгоистичной природы. Не внемля голосу Божьему, он взял свой меч и бросился на человечество, и сделал это бальзамом для исцеления своего беспокойного духа; и когда он завоевал мир и имел его в своем распоряжении, он был более несчастен, чем прежде; просто потому, что он зашел дальше по широкой дороге, ведущей к разрушению и смерти. Он чувствовал горькую агонию души, последовавшую за уходом с прямого и узкого пути. Эта похоть не была похотью его тела — это была похоть духа. Это было желание самодовлетворения, которое возникло, потому что нужды, существующие вследствие пренебрежения требованиями духа, не были удовлетворены. Он искал удовлетворения способом, которым, как он думал, мог его получить; но он был глубоко разочарован результатом.

Скупой в каждую эпоху пытался получить счастье, добывая золото. Французский скупой, который, как и огромная масса человечества, думал, что богатство сделает его счастливым, искал его и был настолько успешен, что получил его. Он владел своими несметными миллионами и все же желал большего; и он обнаружил, что чем больше он обладал, тем больше желал. Он также осознал, что его богатство не удовлетворяло его нужды. В тот момент, когда он обладал им, он обнаружил, что не может заботиться о нем по своему вкусу. Он не мог доверять его банкам, ибо банки могли разориться; и он не хотел вкладывать его в акции, ибо акции были подвержены обесцениванию; поэтому он решил, что конвертирует его в деньги и будет постоянно держать их в поле зрения; и соответственно он разместил их кучами и стоял и смотрел на них. Но тогда он не мог спать, потому что боялся грабителей и убийц, чьи заговоры против его жизни и денег постоянно звенели в его ушах. Стоя и глядя на эти сияющие кучи, он размышлял, что, хотя он получил богатство, он не получил от него никакого удовлетворения, но что каждый доллар, добавленный к его владениям, добавлял новую муку к его печалям; и он решил покончить с собой и соответственно направился к берегам реки Сены с целью утопиться. Прибыв на берег реки, случайно сунув руку в карман, он обнаружил четыре гинеи. Подумав, что они в дальнейшем не принесут ему никакой пользы, он решил, что вместо того, чтобы они пропали, он, прежде чем искать свою водяную могилу, пойдет и найдет какого-нибудь нуждающегося человека, которому он мог бы отдать деньги. Он соответственно направился к жалкой лачуге неподалеку. Приближаясь к ней, он услышал крики агонии и бедствия внутри. Он вошел и увидел душераздирающее зрелище. Там лежала бедная, больная, страдающая вдова на соломенном тюфяке, с несколькими лохмотьями вместо покрывала; и там были четверо голодных, грязных, голых детей, плачущих от голода, в то время как у больной матери не было хлеба для них или средств его получить. Скупой подошел к кровати, вложил четыре потерянные гинеи ей в руку и сказал, что они ее. Она дико посмотрела на деньги, затем на дарителя, а затем снова на гинеи. Она схватила его руку, сжала ее, благословила его и призвала Бога благословить его; и дети поблагодарили его. Благодарности, благословения и слезы, которые были пролиты на сердце этого скупого, заставили его дрогнуть, и впервые в жизни пульсация удовольствия, восторга и удовлетворения пробилась через его душу, и, стоя и наблюдая за радостью, благодарностью и надеждой этой семьи, он воскликнул: «Что! Счастье так дешево? Тогда я буду счастлив». Затем он ушел, не чтобы утопиться в Сене, а чтобы искать другие подобные случаи страданий; и после этого у него не было повода убивать себя, ибо он нашел, что было той язвой, которая так долго грызла его сердце. Он обнаружил, что обладает моральной природой, у которой есть нужды, и что эта природа призывает его выполнять определенные моральные обязанности; и что в тот момент, когда он подчинился требованиям этой природы, он заглушил тот шум внутри, который всю его жизнь делал его несчастным и недовольным; и в преклонном возрасте он засвидетельствовал, что путь к счастью — быть добрым и полезным.

Я думаю, его опыт будет вашим и моим. Мы говорим о желании удовольствия и ищем его в развлечениях и в театрах, на раутах и балах; и я говорю вам, что это чувство возникает из той же причины, что и страдание скупого. У нас есть голод и жажда души, которые мы обязаны удовлетворить, и если мы не выполним эти требования, мы будем встревожены. Если те из вас, кто любит оперу, театр и т. д., выйдут и пройдут по этим улицам, и найдут объекты нужды — тех, кто достоин помощи — и посетят их, и посодействуют их комфорту, вы больше не будете чувствовать нужду в театрах, раутах и балах; и вы найдете большее удовлетворение в таком курсе, чем эти развлечения могут дать. Попробуйте эксперимент, и я гарантирую, что вы будете успешны. То, что этот город, как и все великие города, гонится за удовольствием как за главной целью, которую нужно достичь, объясняется тем, что их души алчут и жаждут той пищи, которая необходима, чтобы построить их в рост совершенных мужчин и женщин. Это делает время жестоким и тягостным для них; и, подобно жертве, которая стремится утопить свое горе в чаше, они стремятся заполнить долгие часы в распутстве. Вернемся к моей теме.

Эта сфера похоти, говорю я, таким образом, не возникает из тела, ни из влияния тела на душу. Она возникает из нашего пренебрежения нашими духовными нуждами. Эта похоть, это желание провозглашает божественную жизнь внутри, которая требует деятельности, соответствующей нашим истинным природам; и мы никогда не сможем обрести мир и счастье, пока эти реальные требования наших природ не будут удовлетворены. Я взываю ко всем искателям удовольствий, не правда ли это? Вы слышали споры о том, больше ли удовольствия в предвкушении, чем в участии. Мирские удовольствия всегда в будущем, никогда не в настоящем. Человек или женщина мира никогда не удовлетворены настоящими условиями или настоящими достижениями. Почему нет? Потому что человек и женщина мира не заботятся о настоящих нуждах духовной природы. Конечный человек должен понимать, что он живет только в настоящем. Бог Бесконечный принадлежит только будущему. Нужды человека относятся к сегодняшнему дню. Его физические, моральные и интеллектуальные нужды все направлены на настоящее, а не на будущее. Прошлое — его школьный учитель, чтобы научить его, как быть готовым наслаждаться будущим. Именно о сегодняшнем дне мы должны думать; отсюда божественное изречение человека из Назарета — «Не заботьтесь о завтрашнем дне. Довольно для каждого дня своей заботы». Если мы смотрим на настоящее и удовлетворяем нужды настоящего, будущее позаботится о себе само. Человек, ищущий религию, думает, что она нужна ему для будущего, чтобы он мог правильно умереть; но человеку не нужна религия, чтобы с ней умирать. Не будет никаких проблем с его смертью, если он только живет правильно. Меня не заботит религия ради того, чтобы иметь ее для смерти. Только дайте мне ее живые блага, а ее предсмертные блага вы можете оставить себе. Это показывает ложную оценку, которую мир дает религии.

Я желаю запечатлеть в ваших умах этот принцип, что, когда вы посмотрите вниз на реальную основу эгоизма и похоти, вы обнаружите, что они не происходят из тела, а относятся к духовному существу. Существуют определенные нужды, однако, которые вырастают из физического тела; но когда дух отделен от тела, он больше не чувствует этих физических требований; например, он больше не будет чувствовать нужду в пище, испытывать жажду или быть восприимчивым к воздействию элементов — жары и холода — как это свойственно физической природе; но то, что способствует требованиям ума, независимо от тела, принадлежит уму. И когда вы войдете в Мир Духов, если вы возьмете с собой истину, вы также возьмете ложь — если вы несете с собой чистоту, так вы понесете и нечистоту — если справедливость идет с вами в ту сферу, так пойдет и несправедливость. Теперь подумайте об обществе в его индивидуальном действии, социальном, правительственном и религиозном действии, и скажите мне, управляется ли мир или индивиды мира истинным, божественным импульсом? Ищут ли они истинные нужды тела и ума или удовольствие и самодовлетворение? И в вашей деятельности, что контролирует? — чувство нужды или желание удовлетворения? Вы решите этот вопрос для себя, а я решу его для себя. Если вы находитесь под властью и в сфере похоти, вы принадлежите сфере внешней тьмы; и если вы находитесь под властью милосердия, вы принадлежите второй сфере или Духовному Раю. Чьими слугами вы являетесь, тем вы и отдаете себя в слуги, чтобы повиноваться. Вам решать, кому вы будете повиноваться.

Теперь эта земная сфера — самая низкая и темная сфера. Ее влияния темны и оскверняющи. В этой сфере люди поглощены мирскими делами и стремятся удовлетворить себя.

Но когда происходит разделение между умом и телом, мы придем к новым отношениям, хотя мы не сразу изменим наши мысли, чувства и привязанности и узнаем себя. Наши похоти и себялюбие последуют за нами в Мир Духов. Не существует, как многие, кажется, полагают, чудесного процесса, посредством которого человек изменяется, проходя через темную долину теней. Если изменение происходит в нем в Мире Духов, оно должно быть в соответствии с тем же божественным законом, который управляет им в этой сфере существования. Если вы только упражняете свои способности рассуждения по этому пункту, вы увидите, что так оно и должно быть. Когда мы придем к пониманию Мира Духов, мы обнаружим, что в доме нашего Отца есть обитель, подходящая для тех, кто ищет самодовлетворения, и что этот мир, как и этот, подразделяется на многие малые сферы, соответствующие различным степеням развития в различных сферах ума. Существуют физические сферы, интеллектуальные сферы, моральные сферы и религиозные сферы, как и в этом мире; и они очень похожи на те, что здесь, потому что они происходят из той же основы. Индивиды, переходящие из этой сферы в ту, будут создавать из материалов, которые предоставляют их собственные сознательные элементы, тот же вид Божества там, который они почитали здесь. Как в городе Нью-Йорке есть много степеней продвижения в этих различных департаментах — один человек стремится удовлетворить свои похоти через аппетит, а другой человек каким-то иным способом; и как вы можете найти здесь каждую сферу, кроме божественной сферы (я сомневаюсь, что вы можете найти ее), так и в Духовном мире вы найдете все эти различные степени продвижения, каждая из которых занимает свою собственную соответствующую сферу.

Вот один человек, который ищет удовлетворения, может быть, в крепком напитке, и он поклоняется чаше; другой ищет его в пище и, следовательно, становится эпикурейцем и поклоняется желудку; другой, может быть, ищет удовлетворения в практике определенных игр или трюков, или следуя за каким-то развлечением; в то время как другой ищет удовлетворения в сексуальных потаканиях. Так вы можете продолжать и перечислять бесконечное разнообразие каналов, в которых люди стремятся удовлетворить свои эгоистичные желания; и будет обнаружено, что те, кто находится в одном и том же поиске, аффинируют друг с другом — пьяницы с пьяницами и т. д. — каждая сфера наслаждается тем, что соответствует желаниям тех, кто ее составляет. Так и в Мире Духов; Дух, который был пьяницей здесь, ищет удовлетворения в том же направлении, что и на земле; искатель удовольствий там по-прежнему питает любовь к театру, раутам и балам; распутник по-прежнему наслаждается жалкими песнями, которые он привык слышать.

Правительства, институты, ассоциации и отношения, будь то социальные, духовные или иные, являются выражениями того, каковы любви и наслаждения души человека. Поэтому во всех институтах вы найдете отображенными характеры тех, кто их основал. Правительство любой страны — лишь дитя правящего ума или умов этой страны. Тогда, если мы хотим понять темные сферы в Духовном мире, нам нужно только отбросить тело и иметь наши духовные глаза открытыми, когда мы увидим, что там существуют все фазы общества, которые мы находим здесь. Причина этого возникает из сферы похоти. У вас там есть ваши азартные Духи, ваши пьющие Духи, ваши похотливые Духи и т. д. И как эти бедные существа живут там? Это следующий вопрос. Что они делают, чтобы удовлетворить свои желания? Я скажу вам. Вы понимаете, что это психологический принцип, что когда два человека приведены в симпатию или в раппорт друг с другом (один будучи позитивным, а другой негативным), чувства, ощущения и желания могут быть переданы от одного к другому. Чтобы дать иллюстрацию: вы видели в месмеризме демонстрацию ума, отделенного от влияний тела. Когда ум таким образом отделен и эта месмерическая симпатия установлена между субъектом и оператором, любая хирургическая операция может быть выполнена над субъектом, не причиняя ему боли, потому что его существо ощущения удалено от его тела; но вы не можете дернуть за волосы оператора, или повредить его палец, или иным образом причинить ему боль, не причинив боли субъекту. Все, чем наслаждается или страдает оператор, субъект также наслаждается и страдает. Теперь именно в соответствии с этим принципом Духи другого мира удовлетворяют свои желания. Духи, которые посещают этот мир, обязаны использовать и входить в раппорт с теми, у кого есть аппетиты и желания, подобные их собственным. Если ум отделен от своего собственного тела, он может испытывать ощущения другого тела, с которым он может войти в раппорт. На том же принципе хороший ум, или, если хотите, Божественный Ум, может влиться в индивидуальный ум и передать мысль и ощущение этому уму. Или хороший Дух может влиться в медиума и пробудить ощущения и мысли в соответствии с законом действия и противодействия, становясь негативным или позитивным, в зависимости от того, желает ли он передать или получить влияние. Здесь, следовательно, средство, с помощью которого Дух способен удовлетворить свои желания, посещая землю. Те Духи, которые позволяют себе быть под влиянием своих похотей, называются искушающими Духами, и они влияют на индивидов на земле, чтобы они могли использовать их как средство удовлетворения этих похотей. Тот же закон проявляется индивидами в теле. Это не потому, что Духи желают повредить телам, которые они таким образом используют, а потому, что они желают самодовлетворения и не знают иных средств его получения, кроме как в этой сфере внешней тьмы. Низшее в этой шкале раскрытия соответствует этой похотливой природе в человеке. Каждая привязанность в обществе, которая может влиять на общества людей, имеет своего представителя в индивидуальном человеке; так что каждое подразделение сферы похоти имеет своего представителя в каждом индивиде; и вопрос в том, живет ли он в одном из этих департаментов или в другом. Если я развит в моральном департаменте, там я живу, и люблю, и поклоняюсь; и когда я перехожу в Мир Духов, я иду в сферу, соответствующую той правящей привязанности, которой я контролируюсь. Так обстоит дело и в отношении любой другой сферы раскрытия, будь то реляционная или абсолютная, или иная. Следовательно, человек сам определяет свою сферу. Возьмите любого мужчину или женщину, которых хотите, и позвольте им быть развитыми до любой сферы, от самой темной сферы похоти до самой чистой сферы любви, и если есть какое-либо место во вселенной Бога, где они могут найти то, что соответствует этой похоти или любви, они найдут это. Если есть какое-либо условие, подходящее для того, чтобы сделать их счастливыми, они найдут его. Если бы это было не так, Мир Духов был бы худшим адом, который можно вообразить. Заставить человека идти туда, где у него нет близости, означало бы причинить ему одно из величайших наказаний, которые можно вообразить. Заставьте похотливого распутника оставаться на собрании методистов и кричать и петь с восторженными методистами, и он был бы чрезвычайно несчастен — он мог бы найти много мест, где он был бы бесконечно более счастлив; и чтобы быть счастливым, он был бы обязан идти туда, где мог бы найти то, что соответствовало бы его складу ума. Мы можем определить, где находится Бог человека, когда мы узнаем, что это то, ради чего он пожертвует всем остальным.

После того, как я таким образом дал закон, управляющий этой низшей сферой Мира Духов, которая представляет человека в его неразвитой природе как интеллектуальное и моральное существо — мы квалифицированы, чтобы понять эту сферу и понять, что те же сферы ума, которые принадлежат этому, принадлежат также и Духовному миру, и что неразвитые Духи из той сферы похоти посещают землю или общества земли не с целью искупления их, а с целью поиска собственного удовлетворения. Я представил вам свои взгляды на эту сферу, как я ее понимаю, и я буду готов в своей следующей лекции перейти ко второй сфере и рассказать вам, что ее составляет и как это становится медиаторной сферой — средней сферой. Эта вторая, или Духовная сфера, находится между темной и светлой, или божественной сферой. Это средство, через которое похотливые выводятся из своих похотей к божественному.

ГЛАВА III. ВТОРАЯ, ИЛИ РЕЛЯЦИОННАЯ СФЕРА.

Предмет, который теперь предстоит рассмотреть, — это вторая сфера ума, как в ее восприятиях, так и в привязанностях. Наша последняя беседа была о том, что мы назвали первой сферой, которая характеризовалась как сфера себялюбия или похоти к самодовлетворению. Индивид в этой сфере был описан как находящийся в низшем отделе своего ума и как связанный в своих аффинитетах с низшими удовольствиями существования. Было отмечено, что эта плоскость похоти может проявляться так же хорошо на интеллектуальной, моральной и религиозной плоскости, как и на животной или физической плоскости. Критерий, по которому мы определяем, является ли это эгоизмом, — спросить, имеет ли мотив, побуждающий к деятельности, своей целью желание выгоды. Если это правящий импульс, то любовь индивида — это любовь к себе. Хотя грубость похоти может зависеть от направления, данного ей, она по существу та же, упражняется ли она на моральной, интеллектуальной или физической плоскости. Индивид, который искал счастья другого без учета своих собственных интересов, был описан как принадлежащий ко второй сфере. Он искал бы ассоциации по аффинитету своей моральной или второй сферы природы.

Мы встречаем в обществе индивидов, которые утверждают, что человек по существу эгоистичен — что он не может зачать желание, которое не берет начало в стремлении к личной выгоде. Я не сомневаюсь, что индивиды, делающие это утверждение, очень честны в нем и говорят из своего собственного сознательного опыта. В обществе можно найти много таких, кто не знает высшей любви, чем любовь к себе, и их высшая благожелательность основана на эгоизме. Я не сомневаюсь, что есть те, кто придерживается таких настроений, но я решительно протестую, когда такие люди пытаются говорить за Расу. Я позволю каждому человеку говорить за себя по этому пункту и установить, нет ли каких-то действий, которые не имеют этой похотливой основы; и когда мы обнаружим, что есть такие действия, возникающие внутри нас, которые не загрязнены этой эгоистичной мыслью и которые выходят наружу, чтобы искать выражения вне нас, мы можем знать, что они не принадлежат к первой, а ко второй сфере действия, я имею в виду сферу отношения, как отдельную от индивида, рассматриваемого в его индивидуальной любви или индивидуальном эгоистичном импульсе. Я приведу несколько иллюстраций этого рода.

Каждый индивид, подпадающий под божественные импульсы сферы отношения — я имею в виду отношение в его божественном порядке — и живущий в забвении отдельного «я», испытает некоторые из импульсов, которые принадлежат этой сфере. Когда мать входит в материнское отношение и испытывает любовь матери к своему ребенку, она готова пожертвовать комфортом и интересами себя ради благополучия того объекта, который поддерживает эту близкую и дорогую связь с ней. Я говорю о материнской любви как о представителе той любви к другому, которая отделена от своего похотливого или эгоистичного характера — не основана на соображениях личной выгоды. Мы можем желать спасения индивидов ради нас самих, ради нашего собственного наслаждения, а также из любви, отделенной от всех соображений себя, которая стоит святой, чистой и незапятнанной для существа вне себя. Мать, любя своего ребенка, испытывает счастье; и когда она прижимает его к своей груди и запечатлевает на его нежной щеке материнский поцелуй, в груди этой матери пробуждается радость глубокая и невыразимая; но она не целует ребенка, чтобы получить радость. Не свою радость и счастье она ищет, а комфорт, счастье и благополучие ребенка; и, таким образом, удовлетворяя это требование своей материнской природы, она чувствует приток божественной природы, говорящей: «Хорошо, добрый и верный раб; ты был верен в малом, я поставлю тебя над многим: войди в радость Господа твоего». Это то, что Бог говорит каждой матери, которая любит своего младенца из истинного материнского чувства. Так же обстоит дело в истинном отношении между мужем и женой. Я имею в виду теперь союз на небесах, а не союз, устроенный обществом и его институтами — я говорю о таких сердцах, которые Бог соединил. Когда истинный муж встречает истинную жену и отдает всю свою мужественность на заботу и хранение этой жены, в полном доверии и уверенности, что она примет ее и не злоупотребит ею; и когда жена в ответ отдает всю свою женственность на заботу и верность доверяющего мужа — когда две такие души отдают друг другу свое «я», любя из внутренней и божественной гармонии, тогда пробуждаются радости супружеской любви, истинные требования каждой души удовлетворяются в опыте тех радостей, которые можно найти только в этом отношении, и Бог говорит, говоря: «Хорошо», и вдыхает свое божественное благословение на них. Так обстоит дело в братском отношении. Где из естественной, конституциональной гармонии души, существующей между братьями, каждый из которых индивидуализирован на общей моральной плоскости и любит другого чистой и незапятнанной любовью, их любовь принадлежит ко второй сфере.

Где индивид любит своего ближнего, как самого себя, он скорее пожертвует своим собственным интересом, чем интересом своего ближнего, и скорее будет несправедлив к себе, нет, скорее будет несправедлив к себе, чем к своему ближнему. Он любит этого ближнего чистым сердцем, любит его как проявление Любви, Воли и Мудрости своего божественного Отца и стремится гармонизировать свое собственное существо с ним во всех своих отношениях. Он не может видеть брата, каким бы слабым он ни был, раздавленным, не видя себя раздавленным в этом брате. Когда он любит брата этой чистой, бескорыстной любовью — когда общее сердце человечества пребывает в его груди, он входит в истинную плоскость милосердия; ибо милосердие — это то, что не ищет своего. Мотив, который побуждает его, — не личная выгода. Это желание делать добро другим, которое движет им. Качество милосердия — долготерпеть, не завидовать, не раздражаться легко, не превозноситься или не вести себя неприлично; но во всем быть истинным и верным, и добрым ко всем. Мужчина или женщина, обладающие этой любовью, чье все существо и деятельность направлены в сфере отношения к человеку, к обществу, к миру, принадлежат к тому, что я называю второй сферой, и дают доказательство того, что он или она поднялись над похотливой плоскостью, которая ищет своего и которая любит потакать своим страстям, желаниям и аппетитам в той или иной форме, и что он или она любит в гармонии с Богом и желает и действует в соответствии с божественными импульсами.

Посмотрите вокруг в общество, посмотрите на любовь мира и посмотрите, сколько тех, кто любит своего ближнего бескорыстной любовью — сколько тех, кто так же осторожен, чтобы быть точно справедливыми со своим ближним, как они осторожны, чтобы их ближний был точно справедлив к ним. Есть много тех, кто следит за весами, чтобы увидеть, перевешивают ли они в их пользу; и если торговец дает хороший вес, они хорошо отзываются о нем; но если он не дает хороший вес, они очень готовы говорить о нем плохо. Когда вы приходите к пониманию того, насколько больше они любят, чтобы справедливость была сделана им, чем они любят делать справедливость другим, вы получаете указание на то, что похотливая природа в некоторой степени жива и активна в их груди. Индивид, который осознает, что его желание искренне быть справедливым, будет так же осторожен, чтобы не совершить несправедливость по отношению к своему ближнему, как он был бы осторожен, чтобы избежать вреда самому себе — не скорее распространит клеветнические замечания против своего ближнего, чем он оклеветал бы себя. Когда вы находите индивида, действующего таким образом, вы можете быть уверены, что он поднялся с первой плоскости и входит во вторую. Но я с сожалением должен сказать, что в подавляющем большинстве случаев вы обнаружите похоть прискорбно присутствующей. Я обращал ваше внимание на это в своей последней лекции, показывая вам, как она проявлялась почти в каждой сфере жизни, даже при выполнении обязанностей отца, брата, мужа или жены. В большинстве случаев человека и общество любят ради их пользы.

Когда желательно установить, принадлежим ли мы к первой или второй сфере — к сфере Геенны или Рая — нам нужно только определить качество привязанности, которая правит нами, чтобы увидеть, смотрит ли она главным образом на нашу собственную выгоду или мы поднимаемся над собой и выходим, чтобы искать благополучие человека. Мы иногда ошибаемся, думая, что любим человека самого по себе, когда мы любим его влияние или общество, потому что благодаря этому мы думаем, что можем быть возвышены в нашем социальном положении. Мы должны, поэтому, быть осторожны, испытывая себя, чтобы знать, к какой плоскости привязанности мы принадлежим, чтобы некоторые из этих соображений вне индивида не повлияли на нас, чтобы мы не приняли за любовь то, что, проверенное истинным стандартом, окажется эгоизмом и похотью.

Когда кто-то обладает любовью к благополучию всех, он готов щедро и свободно жертвовать своей силой и талантом ради искупления всех и имеет нежелание быть найденным в любое время в качестве представителя той идеи, которая стремилась бы унизить или раздавить любое человеческое существо. Нет существа столь низкого в шкале человечества, чтобы быть ниже его усилий поднять его; и если тиран должен стоять на шее слабого, его импульс — столкнуть этого тирана и разбить цепи пленника, потому что он не может видеть своего брата в оковах, не чувствуя себя в оковах — не может видеть самое скромное человеческое существо вне закона, не видя все человечество оскорбленным. Индивид, который не видел достаточно достоинства природы человечества, чтобы выполнить долг, который он должен всеобщему человечеству, еще не пришел к истинной плоскости милосердия, не квалифицирован занимать высокую позицию в этой второй сфере.

Я мог бы проиллюстрировать множеством способов, как человек оправдывается перед самим собой за то, что он эгоистичен. Вот конституция, а там закон, а там общественное мнение, требующее, чтобы человеческое существо было раздавлено; и он поворачивается спиной к человечеству и Богу и кланяется Конституции. У такого человека нет любви к человечеству в его груди; он любит то, что респектабельно и сильно, и что может быть полезным ему при определенных обстоятельствах. Но индивид, который может быть Иудой и может продать Господа в образе своего брата — может предать его поцелуем и продать его за тридцать сребреников, какова бы ни была его профессия — принадлежит к низшему сорту человечества. Здесь истина, которую каждая душа должна подтвердить. Она чтит человека, который чтит человечество, и презирает человека, который презирает человечество.

Когда человек в своей похотливой природе принесет всю свою душу, чтобы чтить это чувство, он готов оставить первую и войти во вторую сферу, которая выразительна для конечного характера человека, когда он входит в эту благотворительную привязанность. Этот характер в человеке — то, что определяет вторую сферу в мире Духов. Человек — это вселенная; и если есть ад во вселенной, это потому, что он в человеке; и если есть рай, это потому, что есть рай в человеке. Те, кто развит только в сфере внешней тьмы и кто по аффинитету любит общаться вместе, будут найдены составляющими то, что называется Внешней Сферой. Не связывайте теперь, ни в коем случае, идею сферы с идеей места. Люди в этой комнате все вместе, что касается пространства, но что касается настроения или сферы, вы можете быть на небесном расстоянии. В то время как один находится в раппорте с небесными привязанностями, поддерживая общение с Божественным Отцом, другой может быть в раппорте с Духовными существами, поддерживая общение с ангелами; а третий может быть в раппорте с адским, поддерживая общение со сферами похоти. Это не вопрос места, а просто вопрос состояния. Если вы и я находимся в состоянии похоти в наших привязанностях и восприятиях, если мы общаемся с другими в том же состоянии, сердце трепещет к сердцу, точно так же, как в моральной или божественной сфере сердце отвечает сердцу. Каждый на своей плоскости ищет то, что адаптировано к его собственной природе. Я говорю, поэтому, не связывайте идею места с идеей сферы.

Человек — это маленькая вселенная — микрокосм. Эта сфера похоти внутри него, из которой развивается темная сфера Духовного мира. Те, кто находится в сфере похоти на земле, отвечают обитателям этой темной сферы Духовного мира. Так же и в Духовных сферах происходит развитие реляционной любви человека. Человек, выполняя свои реляционные обязанности, закладывает фундамент Духовного Рая. Таким образом, человек поднимается и пребывает в различных сферах в соответствии с развитием своих привязанностей. Если мы любим нашего ближнего как такового и ищем искупления человека ради него самого, мы становимся союзниками той группы ангелов-хранителей, чья миссия — наблюдать за ним и стимулировать в нем импульсы сопротивляться тому, что есть зло и нечистота. Мы становимся ангелами-хранителями, и каждое усилие, которое мы прилагаем для искупления нашего ближнего, возвышает наши собственные души. Отсюда замечание поэта:

“Heart thrills to heart

Throughout the wide domain of heavenly life;

Each angel forms a chain which in God’s throne begins,

And winds down to the lowest plane of earthly minds;

And only as each lifts his lower friend

Can each into superior joys ascend.”

Нам говорят, что мы должны искать свое спасение. Это плохой совет. Тот, кто ищет спасти свою жизнь, потеряет ее. Именно это стремление спасти самих себя проклинает нас и расу. Именно эгоистичное желание спасения связывает нас со сферой похоти. Истинный дух — искать спасения нашего ближнего; и так как мы не можем спасти его, кроме как адаптируя наши идеи к его нуждам, мы должны, как инструменты его спасения, отбросить нашу похоть. Это усилие приведет к нашему собственному спасению. Есть только один путь спасти самих себя, и это путем подготовки себя как инструментов для искупления мира. Труд по искуплению нашего отверженного и угнетенного брата и сестры — самый лучший вид труда для возвышения самих себя, так как он упражняет в нас истинную любовь к нашим ближним. Таким образом, кажется, что блаженнее давать, чем принимать.

Я могу выйти на улицы в какое-нибудь холодное утро и, увидев нищего, остановиться и поспорить с самим собой, достоин он или нет; или из страха, что я могу отказать правильному, я могу бросить шестипенсовик ему в руку. От такого действия я не получу благословения. Но если я (в забвении соображений такого рода, из переполнения любящего сердца, из искреннего желания сделать добро ближнему, который находится в нужде) дам ему милостыню, это откладывание сокровища на небесах. Я поместил это в распоряжение моего Отца — доверил это одному из его посланников.

В нашем мире существует модный способ заниматься благотворительностью. Мы не любим, когда нас обременяют благотворительностью. Мы готовы платить налоги — иногда мы очень щедры в своих пожертвованиях; но мы не хотим утруждать себя поиском нуждающихся и оказанием помощи с той любовью, добротой и душевным сочувствием, которые приносят измученному сердцу больше радости, чем жалкая подачка. Он нуждается в этом так же сильно, как и в других ваших благотворительных актах. Но вместо того, чтобы взять на себя этот труд, мы собираем пожертвования, назначаем комитет и раздаем наши дары механически, то тут, то там. Если вы в одно из таких холодных утр найдете бедного страдальца и дадите ему хотя бы десять центов с благословением, вы не только принесете радость в сердце страждущего бедняка, но и вызовете ликование в ангельских сферах. Таким образом вы должны бросать хлеб свой по водам, и по прошествии многих дней найдете его — будете вечно слышать музыку благодарного сердца этого бедного страдальца. Если вы однажды в чистоте души, в чистой привязанности своего сердца пойдете и окажете доброту, исходящую от чистого и пылкого духа, вы пробудите струну, которая будет гармонично вибрировать в вашей душе во веки веков.

По мере того как человек развивает в себе любовь к ближнему, независимо от внешних отношений, но как к дитя Божьему, обладающему в своей груди зачатком бессмертия и наделенному способностью к вечному раскрытию в вечном будущем, он входит в сферу истинной благотворительности; и когда его труд здесь будет добросовестно завершен, он обретет ту награду, которую он собирал на небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.

Между первой и второй сферами, если говорить о них в аффективном смысле, существует еще одна сфера, называемая интеллектуальной сферой. Человек как интеллектуальное существо имеет свои привязанности или наслаждения. Вы знаете, что свойство интеллекта — исследовать, мыслить. Интеллект сам по себе не имеет привязанности, не имеет сочувствия. Он может быть связан как с пороком, так и с добродетелью. Он может сопутствовать миссионеру в его трудах или пирату в его кровавом деле. Сам по себе он не имеет совести, не имеет морального качества. Поэтому вы обнаружите, что люди могут быть высокоинтеллектуальными и при этом порочными или добродетельными. Интеллект может примыкать к пороку или преступлению, а может — к благотворительности и добродетели, причем без какого-либо антагонизма со стороны такого союза. Человек может развиваться интеллектуально, не затрагивая при этом существенно свой моральный характер. Особая миссия интеллекта — исследовать то, что обращено к восприятию. Он может примыкать к сфере похоти или к сфере благотворительности. Если бы не это, эгоистичная и благотворительная натуры не могли бы соединиться в человеке, и в индивиде возник бы такой антагонизм, что он никак не смог бы развиться от уровня своей похотливой натуры до уровня своей моральной натуры. Интеллект — это своего рода Иоанн Креститель, который идет между Моисеем и Христом человеческой природы. Он не причастен ни похоти Моисея, ни любви Христа. Его наслаждения иногда ошибочно принимают за любовь или радости любви. Люди часто говорят о вещах, которые прекрасны, что они любят их. Они говорят, что любят изучение математики. Это выражение кажется мне неуместным. Тепло любви никогда не бывает ведомо холодному интеллекту. Интеллект может красноречиво рассуждать о справедливости и праве; но, что касается сердца, он может попирать всякую справедливость. Вы увидите людей, которые, если говорить о теории, будут красноречиво рассуждать о человеческой справедливости и морали, но при этом они полностью игнорируют и пренебрегают всеми моральными ограничениями в своем частном характере и практике. Эти люди — младенцы в своей моральной природе, они даже меньше младенцев. Интеллект имеет дело с отношениями вещей — относится к мертвой материи. Разница между интеллектом и моралью — это разница между сущностью и духом материи и сущностями или духом души. Хотя наука, которая принадлежит к области интеллекта, может гармонично идти рука об руку с моральными привязанностями, она может также идти рука об руку с чувственными привязанностями. Я делаю эти замечания для того, чтобы вы не предполагали, что человек принадлежит ко второй сфере только из-за того, что обладает интеллектуальным характером.

Вторая сфера является конечной и полностью зависит от отношений для своего развития, так что вы сразу можете увидеть, что человек не мог бы любить во второй сфере своего бытия без какого-либо объекта, вызывающего эту любовь. Реляционная любовь в этом отношении не похожа на божественную любовь, которая исходит независимо от какого-либо объекта. Первая сфера объективна в себе; вторая сфера объективна в ближнем; а третья сфера субъективна в Боге.

Разница между этой второй сферой, или любовью к ближнему, и третьей сферой, или любовью к абсолютному, заключается в следующем: вторая сфера любви объективна, она не является самосущей и самодостаточной; она зависит от наличия объекта, который ее вызывает. Устройство разума таково, что в своем сознании он не может любить объект, не восприняв его, причем восприятие является либо идеальным, либо реальным. Любовь по своему качеству зависит для своей совершенности от совершенности объекта. Не так обстоит дело с бесконечной и божественной любовью, которая самосуща и самодостаточна. Где бы она ни действовала, она действует субъективно, а не объективно, хотя она объективна в своем проявлении. Иисус из Назарета, который был глубоко сведущ в этой любви, сказал, обращаясь к иудею, который должен был стать его учеником: «Вы слышали, что сказано древними: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего; а Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Заметьте этот образ. Солнце светит не объективно. Оно светит по своей собственной природе. Если бы земля была стерта из бытия, солнце продолжало бы светить; и если бы каждая другая планета в солнечной системе отказалась принимать его свет, солнце продолжало бы светить. Его свет и тепло исходят в своей собственной полноте. Поэтому, если вы и я хотим солнечного света, нам нужно лишь выйти навстречу; но солнце не светит и не посылает свое тепло потому, что мы здесь. Оно светит не объективно, а субъективно на нас. Солнце, как тип божественной мудрости, непрерывно излучает свой свет; и как тип божественной любви оно постоянно излучает тепло для созидания конечных форм.

Божественный Отец не останавливается, чтобы спросить, любят ли Его люди или нет. Его любовь самосуща, самодостаточна и исходит из Его собственной божественной полноты, из Его собственной бесконечной наполненности, благословляя каждое существо на каждом плане, по мере того как оно приходит в состояние, способное принять это благословение. Божье солнце светит на поле нечестивого человека так же быстро, как и на поле праведника. Это дарование благословения на общем плане. Человек любит друга и проклинает врага, но Христос говорит, что вы не должны делать никакой разницы. Вы должны стать подобными вашему Отцу. Вы претендуете на то, чтобы быть Его детьми; поэтому любите своих врагов, ищите добра для всех, какова бы ни была их привязанность к вам. Учение Христа сильно отличалось от того, что мир слышал раньше. Обычно предполагалось, что Бог любит объективно. Христос учил, что Бог благословляет каждого человека в соответствии с планом, который он занимает. Бог из Своей бесконечной полноты изольет все благословения, которые вы способны принять. Если вы хотите всех радостей третьего неба, которые невыразимы, приведите свой разум к тому, чтобы любить субъективно. Любите Бога не ради Его пользы, не потому, что Он собирается благословить вас, а потому, что существует внутренняя гармония и единство между вашей душой и Его — потому что ваше сердце трепещет и бьется в унисон с Его божественным сердцем. Тогда вы пожнете благословения, принадлежащие божественному плану. Человек может любить объект, только имея объект для любви; но Бог есть любовь; Его природа — любить и благословлять; и все, что попадает под божественное влияние, будет благословлено в соответствии со своей способностью принять благословение; и каждое действие, каждый импульс и каждое исхождение божественного на каждом плане есть лишь проявление этой божественной любви; так что когда вы и я усовершенствуемся в любви к нашему ближнему, исполнив весь закон благотворительности ко всему человечеству, нам еще предстоит перейти к более высокой и святой любви, чем эта. Мы должны подняться над этой дискриминацией — мы должны прийти на план, где, получив божественную жизнь и любовь, они будут исходить из своей собственной полноты, чтобы благословлять всех вокруг нас, как наш Отец благословляет всех. Другими словами, Он должен воссесть как плавильщик и очиститель серебра, и Он должен очистить нас от всей этой шлаковой примеси, пока не увидит Свой собственный образ, идеально отраженный в нас. Когда мы отразим божественный образ, это будет указывать на то, что вся шлаковая примесь выжжена, и мы будем поглощены божественной волей, хотя и сохраним нашу божественную личность, наши сердца будут биться вместе с великим сердцем, которое бьется во всей вселенной.

ГЛАВА IV. КОММУНИКАЦИЯ.

Коммуникация в собственном смысле относится к сфере проявления и означает, как я использую этот термин, передачу одним и получение другим того, что передается, или того, что представляет собой передаваемое. Когда мы смотрим на человека как на конечное существо, рожденное, как он есть, без сознательного знания и без сознательной привязанности, и развивающееся из этой отрицательной точки тем, что втекает или входит в его сознание и дагерротипируется там, мы легко видим, что он может развиваться, только будучи подчиненным принципам коммуникации: то есть он должен получать то, что находится вне, в свое сознание; следовательно, это должно быть передано ему. Отсюда становится необходимым для нас понять в некоторой степени законы коммуникации. Поскольку коммуникация относится к сфере проявления, или сфере конечного, мы должны исследовать и увидеть, каковы средства, с помощью которых человек как сознательное существо получает обращения, и закон, которым управляется оказываемое на него влияние.

Разум, если смотреть на него в его простейшей природе, состоит из его восприятий и его привязанностей: то есть, если угодно, его знания и его любви; но в порядке раскрытия восприятие как сознательный принцип предшествует привязанности. То есть индивид как конечное существо не может любить, пока не воспримет объект, чтобы вызвать эту любовь или привязанность. Относится ли это к бессознательной или сознательной природе, он должен воспринять объект, прежде чем привязанность станет известна в его сознании. Например, муж не может знать ничего о супружеской любви, как и жена, пока объект, вызывающий ее, не существует в его или ее восприятиях. Также мать не может любить своего ребенка, пока объект не существует в ее восприятиях. Также брат не может любить брата или сестру, или ребенок любить своих родителей, пока они не воспримут объекты своей привязанности. Итак, вы понимаете, что я имею в виду, когда говорю, что во всех конечных природах восприятие предшествует привязанности как сознательный принцип; следовательно, закон коммуникации относится к восприятию и привязанности. Поскольку восприятие предшествует привязанности, оно является более внешним, в какой бы сфере вы его ни рассматривали. Сейчас я использую восприятие в смысле мысли. Индивид с помощью коммуникации может получать обращения извне, сначала обращаясь к его восприятиям, а затем через его восприятия обращаясь к его привязанностям; или он может получать обращения, сначала обращаясь к его привязанностям, а через них — к его мыслям. Я буду использовать для удобства выражения «мысль» и «привязанность».

Тогда два метода, с помощью которых можно обращаться к индивидам, — это, во-первых, внешний, и во-вторых, внутренний. Внешняя коммуникация течет сначала в мысль, а внутренняя — сначала в привязанность. Внешняя идет от мысли к привязанности, а внутренняя — от привязанности к мысли. Одна осуществляется посредством внешнего языка, знаков, символов и представителей идей; другая — без внешнего языка, и это то, что известно как вдохновение.

Теперь, поскольку существуют три плана сознательного бытия, сознательного восприятия и сознательной привязанности, и поскольку мысль или восприятие предшествует привязанности на первом или низшем плане, так же обстоит дело и на втором; и именно восприятие и привязанность на третьем плане порождают привязанность в божественной сфере. Но поскольку я говорю о коммуникации, я ограничиваю свои замечания первыми двумя сферами — внешней физической сферой и духовной или реляционной сферой; ибо это сферы проявления и коммуникации, и они имеют отношение к этим конечным сферам. Когда я завершу рассмотрение этих сфер, я сделаю несколько замечаний о божественной сфере, чтобы показать разницу между ней и теми сферами, которые ниже божественной. Возьмем человека как просто животное существо, рассматривая его природу как нервную, где его восприятия и привязанности имеют отношение к его физическому бытию. Здесь преобладает тот же закон порядка — восприятие предшествует привязанности, и восприятие является внешним, в то время как привязанность или любовь — внутренними; но взятые вместе как составляющие животную природу, они становятся внешними по отношению к его духовной природе; но в его духовной природе восприятие предшествует привязанности; следовательно, если мы хотим общаться с ним духовно, внешний язык общается сначала с мыслью, а оттуда — с привязанностью; в то время как внутренний язык общается сначала с привязанностью, а оттуда — с мыслью. Тогда внешняя и внутренняя коммуникация различаются тем, что внешняя осуществляется посредством внешнего языка, а внутренняя — посредством своего рода вдохновения. Существуют вдохновения, относящиеся к каждой из трех сфер — нервной сфере, духовной сфере и божественной сфере. Вступая в раппорт с этой аудиторией, я через нервный медиум внешними средствами воспринимаю индивидов вокруг меня — воспринимаю их формы, их лица и их относительное положение друг к другу; то есть посредством внешнего медиума, который представляет индивида через нервный медиум моему сознанию. Но я могу вступить внутренне в раппорт с этими индивидами, приведя свою нервную систему в гармонию с их нервной системой и став отрицательным по отношению к ним. Чтобы объяснить: когда я привожу свою нервную систему в симпатию с вашей, я принимаю ваши ощущения на себя. Если у вас болит голова, у меня тоже болит голова, соответствующая по месту и характеру вашей; или если вы испытываете боль в любой другой части своего тела, я чувствую эту боль. Ни слова не было сказано между нами по этому поводу, но, тем не менее, это приходит ко мне и влияет на меня точно так же, как и на вас. Теперь это я считаю аналогичным вдохновению, которое принадлежит к высшему плану. Это вдохновение нервной симпатии. Позвольте мне кратко объяснить, что я понимаю под гармонией; потому что великий закон гармонии является фундаментальным для понимания закона вдохновения.

Вы знаете, что если мы возьмем две струны равной длины и натяжения и заставим вибрировать одну из них, ее вибрация передает свое движение атмосфере, а через атмосферу — соседней струне, так что в конце концов они вибрируют вместе. Этот эксперимент может провести каждый; и будет обнаружено, что таким образом их можно заставить издавать один и тот же звук, потому что длина вибраций каждой из них будет одинаковой; и когда есть разница в тоне, будет обнаружено, что есть разница в длине вибраций. Этот факт можно продемонстрировать, изменяя вибрации — затягивая или ослабляя струны, и тем самым укорачивая или удлиняя вибрации, когда будет замечено, что чем короче вибрация, тем выше будет высота или тон. Длина вибрации, таким образом, определяет вопрос гармонии. Здесь проявляется великий закон гармонии в музыкальном звуке во всей вселенной, который есть соизмеримость. В математике вещи, которые могут взаимно измерять друг друга, называются соизмеримыми. Теперь эти сферы атмосферной вибрации всегда будут производить созвучие или гармонию звука. Разница между терцией и квинтой заключается в разнице в тоне, а разница в тоне зависит, как уже было сказано, от длины вибрации. Самая сладкая гармония — это кажущийся диссонанс, где вибрации не совпадают, но где каждая пятая совпадает; и таким образом производит гармонию терции и квинты. Октава производит ее, будучи повторенной дважды, так что в конце концов реальная октава относится как квадрат октавы; то есть октава, умноженная на саму себя; и вы приходите математически к закону гармонии, следуя этому принципу. То, на что я хочу обратить ваше внимание, заключается в том, что то, что составляет гармонию, есть просто соизмеримость в атмосферных колебаниях.

Теперь моя нервная жидкость движется пульсирующими движениями, как движутся все другие медиумы, и эти движения поддерживают по отношению к движениям вашей нервной жидкости соизмеримые или несоизмеримые отношения; и вы обнаружите, что закон музыкальной гармонии, посредством которого одна из двух струн, имеющих одинаковое натяжение, передает свое движение другой, есть закон, который определяет гармонию между моей нервной системой и вашей. Я устроен так, чтобы говорить на определенном ключе, как инструмент. Мои нервные вибрации колеблются в этом ключе, и когда я в полном здравии, в моей системе есть полная гармония. Ваши нервные колебания, возможно, настроены на другой ключ, и если вы позитивны по отношению ко мне, мои нервные колебания не сдвинут ваши, а ваши — мои, но они будут сопротивляться друг другу, как две струны, настроенные неравномерно. Так что моя нервная вибрация не передаст свои колебания вам, а ваши не передадут свои колебания мне, если только мы не окажемся в одном ключе или в гармонических или соизмеримых отношениях друг с другом. Но чтобы заставить наши нервные системы колебаться одна на другой, я должен либо стать отрицательным по отношению к вам, либо вы должны стать отрицательными по отношению ко мне. Если я ослаблю ключ моих нервных вибраций, я буду изменять их до тех пор, пока моя нервная система не начнет колебаться в гармонии с вашей нервной системой; и я, будучи отрицательным, а вы — положительным, вы будете колебаться в моем ключе, и мы получим нервные ощущения между нами без всякого знака. Индивид, месмеризирующий своего субъекта, становится положительным, и он преуспеет в месмеризации этого субъекта, как только добьется гармонии нервных вибраций, так что нервные вибрации обоих станут одинаковыми. Условие заключается в том, что оператор занимает положительную позицию, в то время как субъект должен стать отрицательным, позволив своим нервам расслабиться; затем оператор начинает с сильного усилия колебать, так сказать, свое нервное влияние или силы на медиум, пока медиум, опускаясь, не придет к его ключу; и тогда он своими силами изолирует систему, и индивид быстро переходит в состояние месмеризма; но сделайте что-нибудь, чтобы нарушить этот медиум, так чтобы точки нервного напряжения стали неуступчивыми, и оператор может работать до скончания века впустую. Только когда точки уступили и вибрации гармонизируют с его, он может произвести эффект на медиум. Это основано на том же принципе, что и явления, демонстрируемые в экспериментах со струной, которая является типом закона коммуникации в каждой сфере — вибрация струны представляет весь закон.

Возьмите одну струну, чьи точки напряжения неуступчивы, и другую, чьи точки напряжения уступчивы; затем заставьте одну из них колебаться, и она передаст свое движение атмосфере, когда атмосфера ударит по другой; и если она имеет те же точки напряжения, что и другая, она будет колебаться; но если она не имеет того же напряжения, она получит влияние атмосферы, тенденция которого будет подавить ее и привести к своей собственной вибрации; таким образом, в конечном итоге две струны будут приведены к гармонии. Так, когда мы садимся месмеризировать человека, он может быть настолько положительным, что мы, возможно, сначала не добьемся ни малейшего впечатления на него. Мы пробуем снова и снова, и в конце концов преуспеваем в управлении нервной системой, а через нее — и ментальной системой субъекта. Каждый раз, когда мы пытаемся, мы сводим нервную систему к нашему ключу или стандарту, и в тот момент, когда она сведена к этой точке, субъект находится под контролем оператора, и не раньше. Когда я говорю о гармоническом действии одной системы на другую, будет понятно, что я говорю об относительном измерении или длине нервного колебания, которое проходит между одним разумом и другим. В нервном плане существует этот метод обращения к нервным восприятиям внешними средствами — языком, знаками, пантомимическими представлениями. И существует внутренний метод, соответствующий вдохновению, который заключается в вступлении в нервную симпатию и получении нервных ощущений друг от друга. Чувствительный человек, глядя на рану, содрогается от увиденного, и в его нервной системе возникают реальные ощущения, которые были произведены не потому, что нервное влияние подействовало на него, а потому, что он увидел рану. Впечатление сначала упало на его сознательные восприятия, а затем перешло к его чувствам, что аналогично принципу, согласно которому идея сначала приходит в мысль, а оттуда достигает чувств.

На втором плане — ментальном или духовном плане — преобладает тот же закон. Существует внешний метод обращения к разуму, и существует также внутренний метод. Внешний — это метод, с помощью которого к разуму обращаются сначала через мысль, а внутренний — это тот, с помощью которого к разуму обращаются через чувства. Эти два метода существуют во всей плоскости проявления. Если я хочу общаться с вами, я должен принять один из этих двух методов; и если я не нахожусь в духовном или нервном раппорте с вами, я должен принять один из методов внешней коммуникации и обращаться к вам знаками или внешними представлениями — обращаясь сначала к мысли или пониманию и переходя оттуда к привязанности косвенно. Во всех внешних методах, так же как и во внутренних методах, становятся необходимыми медиумы коммуникации. При разговоре с вами становится необходимым, чтобы между вами и мной были какие-то внешние медиумы, и моя коммуникация должна проходить через эти медиумы. В данном случае мой разговор с вами осуществляется через физическую атмосферу. Я колеблю свои органы речи, чтобы произвести звук, и атмосфера соединяет их с вашими органами слуха, так что мой разум через мои органы речи соединяется с вашим разумом. Метод коммуникации заключается в передаче действий моих органов речи вашим органам слуха. Без этого внешнего медиума я не мог бы общаться с вами посредством внешнего языка.

Если бы я обращался не к уху, а к глазу, между нами должен был бы быть внешний медиум, который обращается к глазу; и этот медиум — свет, который берет образ того, что я хотел бы представить, и передает его вашему сознанию через глаз. Так же и в отношении нервного медиума. Если бы я хотел передать впечатление через нервный медиум, должен был бы существовать медиум, внешний по отношению ко мне, который соответствует действию нервной жидкости в вас и во мне — между нами должен был бы быть медиум, который берет мое действие и передает его вам, и делает его вашим действием. Так же и с ментальным медиумом. Если я должен стоять здесь, а вы должны вступить в раппорт со мной, и я должен запечатлеть свои мысли на вас без внешнего языка, должен существовать медиум, соответствующий этим мыслям, и этот медиум должен спуститься от меня к вам; и хотя у меня есть сила пробудить его вибрацию, его вибрация должна иметь силу пробудить то же самое впечатление в вас. Следовательно, в отношении всей коммуникации обязательно должны существовать медиумы, соединяющие одного с другим, которые все участвуют в создании и получении коммуникации; и медиум должен быть таким, чтобы он простирался от одного к другому. Он должен быть также непрерывным; ибо если в медиумах есть какое-либо прерывание, коммуникация не может быть передана. Для иллюстрации: если я хочу обратиться к вашему сознанию через звук, атмосфера как медиум должна быть непрерывной между вами и мной; ибо если вы поместите вакуум, вы не сможете передать действие через него, так как связь будет разрушена. Так же и в отношении света. Поместите любой медиум, который не позволит свету пройти через него, и я не смогу передать образ с помощью света. Так же и нервный медиум должен быть непрерывным, чтобы допустить передачу коммуникации через него. Ментальный медиум должен также быть непрерывным, иначе я не смогу представить свою мысль через него. Вы видите, таким образом, этот универсальный закон в отношении коммуникации между одним разумом и другим, что между ними обязательно должен вмешиваться медиум, который должен быть непрерывным между ними, и он должен быть таким, чтобы пробуждать действие в одном, и передавать и пробуждать то же самое действие в другом. Не имеет значения, какой это план. Все они подпадают под один и тот же закон.

Прежде чем я, своей простой силой воли, смогу передать мысль, идею или впечатление моего разума вам, между нами должно быть что-то, что может взять и повторить эту идею или записать ее в вашем сознании. Если есть что-то, что прерывает этот медиум, я не могу передать эту мысль; так что любая сила, которая может прервать этот медиум, может прервать коммуникацию. Следовательно, снова оказывается, что во всей коммуникации между одним существом и другим обязательно должен вмешиваться медиум, который должен быть непрерывным от коммуникатора к тому, кто получает коммуникацию. Это подводит нас к рассмотрению других условий, необходимых для коммуникации между двумя разумами — разницы между вещью, существом или самим существованием и тем, посредством чего оно становится известным разуму. Я стою здесь перед вами. Вы можете видеть меня. Я тогда присутствую в каждом из ваших разумов. Я присутствую своей формой, так же как и звуком моего голоса. Сколько меня здесь? Один, конечно. Сколько вы видите? Сколько моих ментальных образов здесь? Ровно столько, сколько глаз, чтобы смотреть. Мой образ — это то, посредством чего вы видите меня. Мой образ не находится в вашем разуме в реальности; он представлен в вашем разуме чем-то, исходящим от меня к вам. Моя форма умножается и повторяется везде, где есть глаз, чтобы увидеть образ, который исходит из этой формы. Если присутствует двести или триста человек, у меня двести или триста духовных форм; и если бы присутствовало десять тысяч, у меня было бы десять тысяч духовных форм. Таким образом, существует разница между самой формой и тем, что представляет форму, и вы должны делать это различие. Вы можете занять столько позиций, сколько есть математических точек в этой комнате, и поместить глаз в каждую, и моя форма будет представлена во всех этих точках. Средство, таким образом, посредством которого вы через глаз становитесь сознательными моего присутствия здесь, вездесуще в этой комнате. Я не вездесущ, но то, что представляет меня, вездесуще, и то, посредством чего разум становится сознательным меня, вездесуще.

В сфере проявления никогда не существует ничего для разума, кроме как через представление. Мы говорим так, как будто мы видим солнце, луну и звезды, а не так, как будто мы видим их представления; но в отношении всех вещей внешних или манифестационных человек во всех формах воспринимает только представление; и когда представление соответствует реальности, он имеет истину. Теперь, глядя на эти огни, свет не находится в вашем разуме, но его представление находится там. Он там благодаря тому, что представляет его. Тогда вы должны делать различие между вездесущностью бытия и того, что представляет бытие. В отношении всех средств, посредством которых разум воспринимает существование вне своего сознания, верно, что он воспринимает его только через представление, а не через его присутствие. Существование в каждом отделе представлено вашему разуму, и разум через его представление, а не через его абсолютное присутствие, воспринимает его. Поймите это различие, и оно объяснит множество тайн, с которыми вам приходилось сталкиваться в прошлые времена. Поскольку вы воспринимаете мою форму через то, что представляет ее вам, и поскольку то, что представляет ее, вездесуще в этой комнате, в то время как моя форма, из которой исходят эти представления, имеет только одну позицию, так же, если бы вы убрали эти стены на много футов или даже миль, сделав эту комнату во много миль протяженностью, моя форма была бы вездесущей во всем этом пространстве, и разум, который воспринимал меня, воспринимал бы меня через это представление формы, а не через мое присутствие.

Теперь, понимая этот закон, мы будем очень осторожны во всех наших исследованиях коммуникации, чтобы различать присутствие самой вещи и присутствие того, что представляет ее. Если бы я хотел общаться с Духом, у которого раскрыто Дух-сознание, к которому можно обратиться иным способом, чем через физический глаз, ухо или осязание, и будучи настолько лишенным этой физической формы, что мой разум приходит в абсолютный контакт с этим Дух-медиумом, который пронизывает все пространство и который внутренне и духовно соответствует свету внешнему и физическому и свободно проходит через тела, непрозрачные для света, — тогда моя Дух-форма действует на этот Дух-медиум, который не задерживается этой стеной, но проходит через нее, как свет через прозрачное стекло, неся мой образ с собой. Мы говорим, что стекло прозрачно, потому что свет свободно проходит через него и приносит образ того, что он хотел бы представить. Мы видим индивида или дерево, свободно проходящие через стекло в комнату. Теперь, если у нас есть медиум, который будет проходить так же свободно через доску, тогда эта доска так же прозрачна для этого медиума, как стекло для света. Магнитный медиум, посредством которого на магнитную стрелку оказывается влияние, проходит свободно даже через доску; следовательно, для этого медиума доска так же прозрачна, как стекло для света. Также полезно понимать, что этот нервный медиум, так же как и духовный медиум, соответствующий разуму — который для разума то же, что медиум света для глаза — проходит свободно через эти непрозрачные тела. Поэтому индивид, приведенный в контакт с этим медиумом, будет видеть Дух-существования не через их присутствие в сознании, а через то, что представляет присутствие там. Отсюда ясно, что ясновидящий (когда вы продвинулись со своей манипуляцией до тех пор, пока не изолировали разум или не привели его в ясный раппорт с этим духовным медиумом или атмосферой, так что он видит духовным зрением и слышит духовным ухом и больше не видит физическим глазом или не слышит физическим ухом) приходит в контакт с этим духовным медиумом и может смотреть в другую комнату и рассказывать, что происходит, кто там и т. д., точно так же, как мы можем смотреть через стекло и рассказывать, что видим. Принцип точно такой же. Медиум, посредством которого он воспринимает вещи в другой комнате, свободно пронизывает или проходит через промежуточные стены; так что, хотя моя духовная форма все еще находится в этом теле, она фактически оказывает свое влияние на этот духовный медиум по всему миру — по всему не только этому миру, но и по всей солнечной системе. Везде, где простирается этот духовный медиум, этот духовный образ мой берется и переносится через этот медиум, точно так же, как мой физический образ переносится через медиум света; и всякий, кто входит в раппорт с этим Дух-медиумом и влиянием и колеблется в том же движении, воспримет эту форму. Следовательно, входя в ясновидящее состояние, я могу видеть человека в Лондоне, если случится так, что колебание моего разума на этом медиуме будет таким, чтобы гармонировать с колебанием индивида в Лондоне — не то чтобы его дух лично присутствует здесь или мой дух лично присутствует там (но я здесь в своем собственном дух-сознании, а он там в своем дух-сознании), но потому что его образ, так же как и мой, здесь, и там, и везде в другом месте. Идея о том, что мой разум отправляется в Лондон или его приходит сюда, — это совершенно неправильное представление. Я воспринимаю этого индивида в Лондоне не через его абсолютное присутствие, а через то, что представляет это присутствие здесь; точно так же, как я вижу вас не через ваше присутствие в моем разуме, а через то, что представляет ваше присутствие там. Именно таким образом люди в теле иногда видятся как будто в отдаленных местах; то есть они видятся тем духовным образом, который присутствует там, где разум раскрыт так, чтобы воспринимать через духовный медиум, и случайно находится в раппорте, чтобы колебаться в том же движении, что и разум индивида, которого он воспринимает.

Стоя здесь сегодня вечером, я могу быть увиден в Филадельфии, потому что мой образ там, так же как и в любом другом месте на земле; и индивид, где бы он ни был, который случайно находится в раппорте со мной, воспримет меня так, как будто я присутствую там, где он, и все образы, которыми я окружен. Я смотрю на эту конгрегацию, и поэтому человек, видящий меня, видит меня окруженным этой конгрегацией. Он не видит вас, но поскольку вы в моем разуме, ваш образ идет вместе с моим. Человек, входящий в раппорт со мной, видит вас так, как ваш образ существует в моем разуме. Идея о том, что люди, чьи внешние формы находятся в разных местах, общаются друг с другом, присутствуя один с другим, — совершенно ошибочная. Насколько это касается внешнего или реляционного — насколько это касается конечного или манифестационного — мы общаемся внешне только через тот медиум, который представляет то, что мы исследуем или воспринимаем; и это особенность прихода к знанию через то, что называется сферой проявления. Разница между бытием и проявлением видна в этом законе.

Если кто-то сомневается в этом законе, я готов ответить на вопросы. Приведите любой случай, какой хотите, из естественного или Духовного мира, и я покажу, что это закон. Я говорю, что совершенно ошибочна идея, что Духи не могут общаться, не будучи фактически присутствующими — идея, что Духи не могут общаться в Нью-Йорке, Лондоне, Ливерпуле или любом другом месте в мире в один и тот же момент, — совершенно ошибочная идея. Они могут присутствовать везде, где есть разум в раппорте с ними, чтобы увидеть это присутствие. Люди говорят о том, что они так быстры в своем переходе отсюда в Бостон или Лондон, и удивляются, как они могут преодолевать расстояние так быстро. Это все объясняется, когда вы понимаете закон проявления. Нет никакой видимой разницы во времени между Лондоном и любым другим местом — это только относительная разница — просто вопрос отношения. Это, таким образом, будучи законом коммуникации и проявления, мы просто заметим еще одну вещь, которая объяснит, почему индивиды обязаны приходить в определенные состояния, чтобы получать коммуникации, и ответит на многие другие вопросы, среди которых: «Почему не все медиумы?», «Почему не все могут получать коммуникации?», «Почему тот, кто может получить коммуникацию в одно время, не может в другое?». Десять тысяч таких вопросов задаются каждый день, когда закон так же прост, как то, что дважды два — четыре.

Если мы хотим получить коммуникацию, мы должны соответствовать условиям, требуемым законом; и если мы не соответствуем этим условиям, сам Бог не мог бы дать ее нам. Законы проявления и коммуникации так же фиксированы и неизменны, как само бытие Бога. Наше дело — соблюсти условия, а затем принять то, что последует. Нам не нужно останавливаться, чтобы спорить, потому что для хорошего телеграфа требуется проволока, а не бечевка. Нам достаточно знать, что это так, и соответствовать условиям.

Великий закон, которым управляется всякое действие, производящее результат, производящее развитие и коммуникацию, — это тот, к которому я впервые обратился — закон соизмеримости в форме и движении. Все развитие подпадает под этот закон. Закон триад, закон семерок и закон двенадцаток — все они выработаны этим простым законом. Вы не можете развиваться ни в каком ключе, если не соблюдаете этот закон. Соизмеримость стремится производить гармоничные результаты, в то время как несоизмеримость стремится производить диссонанс и смерть — разница между созвучием и диссонансом отмечает разницу между соизмеримостью и несоизмеримостью в форме и движении.

У нас есть несколько различных отделов наших систем, у меня есть витальная, нервная и ментальная системы, каждая из которых имеет действия, свойственные только ей — действия, которые поддерживают друг с другом определенные отношения, либо соизмеримые, либо несоизмеримые. Теперь, когда мои духовная и витальная системы действуют в одном ключе, существует гармония между моими внутренними и внешними формами; но если они не колеблются в одном ключе — если нет гармонического действия между моим разумом и духом, я не могу быть медиумом для физической коммуникации, по той же причине, по которой если вы привьете персик к яблоне, вы не сможете заставить его расти (согласно моей информации). Это потому, что витальное действие между ними — это несоизмеримое действие. Теперь, всякий раз, когда мое ментальное действие слишком интенсивно для моего нервного или витального действия, если вы каким-либо образом уменьшите мое ментальное действие так, чтобы оно могло гармонировать с моим нервным действием, возможно, я получу физические проявления, свойственные мне. Я когда-то был одной из тех вещей, называемых медиумами, и являюсь сейчас, возможно, в некоторой степени. Когда я был частично во сне, были очень громкие стуки, и если бы вы могли войти, не разбудив меня, вы могли бы получить коммуникацию, и так было всегда, когда я особенно тих ментально; но в тот момент, когда я просыпаюсь и задаю вопросы, я не могу получить ответа. Есть другие, которые требуют прямо противоположных условий, чьи тела слишком активны для их разумов, в чьем присутствии вы можете получить стуки, уменьшив действие тела. Но вы измените их с этой точки, проявление прекращается. Есть другие индивиды, которые в нормальном состоянии, кажется, соответствуют всем необходимым условиям; то есть, чьи витальные и нервные действия одинаковы; но вы разозлите их или возбудите в них чувства ужаса или страха, и ваши проявления прекращаются, просто потому, что нет гармонического действия между ментальной и физической системами.

Люди хвастаются порой тем, что могут разрушить силу медиумов; но ничто не может быть проще, ибо мощная батарея может иметь свое действие остановленным путем вынимания соединительного провода, просто путем нарушения условий ее действия. Часто бывает так, что вход человека в круг, где происходят проявления, вызывает их прекращение, и человек, возможно, удивлен, думая, что Духи должны быть такими противоречивыми. Это просто потому, что он вошел и нарушил условия, при которых они могли проявляться. Он, так сказать, потревожил одну из пластин батареи. Закон, к которому привлекается ваше внимание, — это великий закон соизмеримости в форме и движении; или, другими словами, закон гармонического действия, который проявляется не только в материальной плоскости, но и раскрывается в каждой степени на сознательной плоскости. Вследствие этого закона коммуникация между сферами, различающимися своими характеристиками, должна обязательно быть внешней; то есть я не могу общаться с индивидом внутренним методом, или методом вдохновения, если он не находится на том же плане, что и я. Возможно, здесь нет ни одного индивида, который был бы так точно на том же нервном плане, что и я, чтобы я мог общаться с ним без знаков; однако я могу раскрыть свою форму так, чтобы вы все могли видеть меня, внешним методом, хотя мы принадлежим, возможно, к очень разным планам. Мы все можем общаться внешним языком, при условии, что в наших коммуникациях мы берем тот план коммуникации, который будет знаком всем присутствующим. Это закон, существующий между разумами вне физического тела. Один разум вне физического тела может общаться с другим вне физического тела внешними средствами, когда он не может внутренними. Внешние средства не приходят непосредственно к привязанности. Вульгарный и профанный человек может говорить с утонченным разумом посредством речи так, чтобы шокировать чувства; но он не может говорить своей симпатией.

Один класс индивидов в сфере похоти — в том, что мы называем низким и загрязненным планом — не может вступить в раппорт с теми, кто занимает более высокий план. Между ними есть «непроходимая пропасть». Тем не менее, внешним языком, который обращается к внешнему существу, мысли или восприятию, они могут быть способны общаться. Тот же закон коммуникации применяется в Духовном мире. Если ангелы используются как посланники, они общаются внешним языком; потому что их мысли не могут течь в низшую привязанность — низшее не может ответить им. Если Дух в Раю хочет общаться с кем-то в сфере похоти, он должен взять на себя условия похоти, иначе он не может общаться внутренним методом. Он не может общаться внутренним методом, потому что условия несходны. Коммуникации, сделанные нам с более высокого плана, должны быть внешними и должны быть обращены к нашей мысли; и если они действуют на нашу привязанность, должны течь от мысли в привязанность. Именно по этой причине Бог, Божественное, не может общаться с человеком, несовершенным и конечным, кроме как посредством тех, кто может принять истину от Божественного и кто может внешне передать ее тем, кто ниже.

Духи под более высоким и совершенным законом не могут прийти и вдохновить нас в нашем загрязненном состоянии, но они могут посредством внешнего языка вытянуть нас из нашего низкого состояния похоти и привести нас на план, где Дух, более близкий к нашему плану, может через приток войти в нас и развить внутри нас истинную привязанность; но высокий дух не может этого сделать. Отсюда ясно, что существует градация между самым высоким и самым низким — что

«Ангелы образуют цепь, которая у пылающего престола Божьего начинается, И вьется вниз к самому низкому плану земных вещей».

Я могу, возможно, получить коммуникацию с более высокого плана, абстрагируясь от похотей и зол мира, посылая свои самые высокие, и святые, и чистые стремления ко всему, что чисто и хорошо, — на мгновение возвышая свое состояние до более высокого плана. Это условие истинной молитвы. Находясь в этом состоянии, Дух того более высокого плана может через приток поднять меня и удержать в этом состоянии. То есть истинный эффект состояния, известного как молитва, заключается в том, чтобы отделить вас от похотей и страстей мира — всего, что стремится деградировать вас. Затем, фиксируя свой разум на своем самом высоком восприятии и на том, что чисто, и истинно, и свято, вы возвышаете себя над планом, на котором вы естественно движетесь, — приводите себя туда, где более высокий ангел может дотянуться вниз и поднять вас. Поэтому, хотя молитва не меняет состояние души, все же это одно из условий, с помощью которых мы взбираемся в более высокие сферы. Вы знаете, указание в отношении молитвы было: «когда молишься, не ходи в общественные места и не говори много, думая, что Бог услышит тебя за твое многословие».

Цель молитвы не в том, чтобы информировать Бога — изменить Его разум — поэтому, когда вы молитесь, удалитесь от мира и всех внешних влияний, и если необходимо, войдите в комнату и закройте мир со всеми его влияниями; а затем, в тайных стремлениях вашей души, поднимите свои мысли и желания к бесконечному, совершенному и неумирающему, чтобы вы могли привести себя в план благословения — в план того влияния, которое может возвысить вас. Если бы Бог мог спуститься на наш план и через приток Своего Духа в наше сознание мог просветить наши понимания и очистить наши сердца, нет оправдания тому, что это не делается. Он бесконечен, и в Нем есть бесконечная полнота; но причина, по которой Он не делает этого, в том, что Он не может. Невозможно, чтобы Бог лгал, и это было бы ложью, если бы Он сделал это.

Условия не могут быть в одно и то же время несходными и сходными — в одно и то же время диссонирующими и гармоничными; план похоти не может гармонировать с планом любви. План человека в его низком состоянии не может гармонировать с планом Божественного в Его бесконечно возвышенном, чистом и святом состоянии. Поэтому, если человек хочет принять Бога в свое сознание, он должен поставить себя в условие для получения притока; и если он хочет иметь приток от чистого Духа, он должен стать чистым и святым сам. Если Бог не учил Моисея так, чтобы он мог понять всю истину, как это делал Человек из Назарета, и понять великий принцип: «Не противься злому злом», это потому, что он не занимал план вдохновения. Он занимал план, где могли быть внешние проявления, которые у него были, но он не мог получить великий универсальный закон, потому что он не был на плане внутреннего и божественного. Вдохновение Павла, Петра, Луки и Иоанна не было равно вдохновению их Учителя, потому что они не поднялись до его возвышенного состояния; если бы они занимали его план, Бог мог бы общаться так же хорошо с ними, как и с их Учителем; и им не было бы необходимости иметь посредника, чтобы встать между ними и Богом.

Когда вы поднялись до плана коммуникации, коммуникация является внутренней. У вас нет внешней формы выражения, потому что вы имеете саму мысль через вдохновение. На языке Апостола, Бог пишет Свой язык в вашем понимании и в ваших привязанностях. Всякая коммуникация с духовным миром, протекающая согласно этому закону, коммуникация каждого человека будет соответствовать его плану; если на низком плане похоти, его коммуникации будут такого характера; если на плане любви, его коммуникации будут такого характера. Но даже самый низший, ставя себя в условие молитвы, стремясь к доброму и святому, вознося искренние прошения о помощи, всегда найдет Дух рядом, чтобы поддержать и возвысить его.

ГЛАВА V. ФИЛОСОФИЯ ПРОГРЕССИИ.

Если мы хотим прийти к точному знанию какого-либо предмета, мы должны постараться установить, что является фундаментальным для этого предмета. Если нам нужно точно исследовать какую-либо науку, нам нужно как можно раньше информировать себя о фундаментальных принципах, относящихся к этой науке. Нет лучшего способа изучать историю творения, чем изучать ее так, как она открывается в явлениях Природы. Когда я могу исследовать Природу в ее операциях и установить законы, по которым она совершает свою работу, я тогда могу прийти — по крайней мере приблизительно — к философии Природы, в достижении которой я достигаю философии божественного проявления. Там не может быть никакой интерполяции. Божественный Мастер работает один в полях Природы, и где я могу обнаружить проявление мудрости и силы, там я прихожу непосредственно к коммуникации с Божественным Существом в этом плане действия и проявления; и когда я узнаю, каков закон действия и проявления в этом отделе, я узнаю так много о методе божественной работы, или о божественном порядке. Я предлагаю, таким образом, кратко обратить ваше внимание на учения Бога по этому предмету прогрессии, как они проявлены в полях Природы; и затем попрошу вас сопровождать меня в попытке установить, каковы некоторые из ее фундаментальных законов.

Если бы я задался вопросом, каков очевидный замысел всего, что мы созерцаем, мы должны были бы признать, что он направлен на достижение конечной цели — индивидуализированного, бессмертного, разумного существа, способного постичь всю истину и быть совершенным в каждом истинном чувстве. Все стремится к этому великому результату — раскрытию бессмертного существа. Бог и материальная вселенная, по-видимому, трудятся над тем, чтобы породить индивидуализированное существо по образу и Бога, и вселенной: Бог как абсолютное и бесконечное, а материя как конечное, соединяясь, производят существо, которое причастно и абсолютному, или бесконечному, и конечному. Если смотреть с одной плоскости, он бесконечен; если смотреть с другой, он конечен; таким образом, между Богом и материей человек является посредником. Я бы сказал, простыми словами: Бог — отец духа, а материя — мать его формы. Первый шаг на пути раскрытия, как учит Природа, — это индивидуализация формы. Следующий шаг — индивидуализация жизни, создание индивидуальности. Последний шаг — создание личности, превращение индивида в личностное существо. Форма неизбежно конечна. Разум может постичь ее только как конечную и состоящую из того, что является абсолютной, конечной материей, которая, будучи отделенной от божественного существа, не обладает ни жизнью, ни силой. Она не самодостаточна и не обладает сознанием.

Если мы предположим, что материя будет лишена всякой связи со средами, которые могут наложить на нее определенное состояние, мы будем говорить о ней как об аморфной материи, или материи без формы. Если мы затем соединим ее с одной средой, такой как электричество, мы обнаружим, что она стремится к газообразному состоянию, туманному состоянию. Форма еще не достигнута. Если мы соединим с ней еще одну среду, которая немного отличается от электричества, образуются формы минерального царства. Здесь мы имеем первую степень формы, но пока еще нет жизни или индивидуальности. Теперь следующий шаг — вызвать в этой форме состояние, которое сделало бы ее восприимчивой к жизни, ибо то, что должно быть индивидуализировано, есть жизнь. Итак, проходя через усложняющие влияния минерального царства, она достигает определенной точки, своего рода кульминационной точки, где она соединяется с растительным царством; и граница между этими царствами проходится с такими незаметными градациями — столь медленно в раскрытии форм, — что натуралист не может точно сказать, где одно начинается, а где другое заканчивается; но растительное царство явно начинается тогда, когда обнаруживается включение нового принципа в новую форму — принципа, направленного на организацию, придающего материи органическую структуру. Когда вводится принцип, известный как жизненная сила, тогда становится понятно, что минеральное состояние пройдено и началось растительное. Как только это раскрывается, мы получаем вторую ступень формы — жизнь в ее первой степени; или, другими словами, начинается индивидуализация. Форма перешла на свою вторую степень и продолжает усложняться степень за степенью, производя разнообразные органические формы, пока не будет готова принять другой, более внутренний принцип — сознание, — пока незаметными степенями мы не придем к животному царству. Тогда мы имеем животную форму, третью или завершающую степень формы, вторую степень жизни и первую степень сознания. Человек в своей животной природе является завершением высшей формы. Жизни предстоит пройти еще одну степень; сознанию предстоит пройти еще две степени, прежде чем оно станет полным. Следующий шаг — к более высокому принципу сознания, к более долговечному принципу жизни, без изменения материальной формы, и это переход к духовной степени раскрытия.

Глядя на высшие типы животных и низшие типы людей, мы заметим, что они очень близки друг к другу. Натуралисты расходятся во мнениях относительно того, является ли человек животным, спроецированным на чуть более высокую плоскость, и не является ли разница лишь количественной. Я утверждаю, что когда человек развивается, мы обнаруживаем, что он развивает или индивидуализирует более высокий принцип. Индивидуальность впервые зародилась в растительном царстве; принцип жизненности — в животном. Вторая степень индивидуальности была там, где животное стало индивидуализированным на более высокой плоскости жизни, на плоскости сознания, принадлежащей тому, что мы называем нервной средой. Человек индивидуализируется на второй степени сознания и третьей степени жизни, завершая индивидуальность. Он становится для нас высшим типом формы и жизни в конечном; и большой класс философов и теологов представляет человека созданным по божественному образу и полагает, что выражение о том, что Бог создал человека по своему образу, относится как к внешнему, так и к внутреннему сходству.

Человек как индивид занимает высшую плоскость; он достиг третьей степени жизни как духовное существо, следовательно, он становится бессмертным. Если третья степень жизни приводит человека к общению с саможивущим и божественным, он становится бессмертным; если нет, то он не бессмертен; ибо бессмертно лишь то, что принимает в себя то, что саможивуще, самодостаточно и самосущно, то, что не может быть растворено или дезорганизовано. Если человек не достиг той плоскости, которая соединяется с тем, что самосущно, он не бессмертен. Тот простой факт, что человек может мыслить, желать и действовать, ничего не доказывает в пользу его бессмертия. Собака может действовать, мыслить и желать, но это не делает животное бессмертным. Те, кто основывает бессмертие на этом, не видят его реальной основы. Человек становится бессмертным благодаря своему отношению к тому, что самосущно и самодостаточно, и это самодостаточное состояние привносится в него путем индукции. Он получает его посредством своего рода божественной индукции. Я принес диаграмму, чтобы проиллюстрировать принцип индукции или закон прогрессии. Вы замечаете, что человек стоит во главе формы и жизни, хотя и не во главе сознания. Он как конечное существо произведен только до второй степени сознания. Это последний шаг, который сделал человек. Человек продвинулся до второй степени сознания, которая обращена к реляционному и конечному, отсюда человек как нравственное существо, как конечное существо; и то, что он исследует в силу своих способностей как нравственное существо, должно быть конечным. Поэтому он может исследовать только в сфере конечного. В тот момент, когда он пытается охватить бесконечное и перевести его в конечное, в тот же момент он выводит свои исследования за пределы своего развития.

Но существует не только эта вторая степень сознания, которая замечает отношение, но есть и третья степень, которая замечает или воспринимает абсолютное. Она воспринимает не только внешнюю форму и опосредованное отношение, но и абсолютную сущность всего сущего. Человек достигает этого не потому, что эта третья природа индивидуализирована в нем, а потому, что в силу ее сопряжения с тем состоянием, которое известно как абсолютное, он имеет это состояние в себе посредством своего рода индукции — неиндивидуализированное состояние, своего рода резидентная божественность в нем дает ему эту третью степень.

Теперь позвольте мне проиллюстрировать принцип индукции. Вы понимаете, когда создаются электрические условия, что существует такая вещь, как их вызов посредством индукции. Вы понимаете, что отрицательное притягивает положительное, а положительное притягивает отрицательное — что там, где преобладают эти противоположные условия, существует тенденция к их сближению. Подобные условия отталкиваются, а противоположные притягиваются друг к другу. Мы понимаем, что все электрические токи двойственны — что существует первичный и вторичный ток. В жизненности, в нервной ауре, во всем, что действует как среда, есть двойной ток. Второй ток находится внутри первичного и течет в противоположном направлении. Он более внутренний, чем первичный. Теперь, если у меня есть тело, заряженное положительно, и я привожу его в определенное отношение к другому телу, оно передает ему свое электричество. Это называется созданием условия посредством индукции. Я говорю сейчас о прогрессии согласно этому закону индукции.

Предположим теперь, что мы возьмем два великих принципа жизни — сознание и действие с одной стороны, и смерть, бессознательность или инерцию с другой стороны — один из которых является передающим, а другой — отрицательным и восприимчивым. Бог с одной стороны и материя с другой. (Простите меня за то, что я говорю о Боге как о принципе, предмет требует этого. Все, что пытаются объяснить языком, должно обязательно рассматриваться как конечное.) Теперь, все, что относится к божественному и абсолютному с одной стороны, прямо противоположное относится к материи с другой стороны; поэтому мы говорим о самодостаточности Божества и инерции материи. Этот принцип инерции, однако, столь же существенен для развития формы и индивидуальности в конечном, как принцип сознания для сознательного существа. Без этих двух условий то, что является опосредованным, не могло бы быть выработано или произведено. Творческое агентство Бога, положительный ток, исходит на материю, от которой возвращается ток к разуму, в котором, в этом отрицательном токе, происходит индивидуализация. Возвращающийся ток сначала начинает вырабатывать форму; затем, с прогрессом материи, приходит индивидуальность; затем личность. Формирующий принцип находится во вторичном токе, который производит индукцию; но то, что является внутренним по отношению к форме и вырабатывает ее, есть индуцированный или положительный ток, который причастен к положительному или энергичному действию божественного тока, так сказать. Таким образом, путем индукции, форма за формой вырабатывается и становится восприимчивой к определенным условиям. Материя не имеет силы сама по себе, но в то же время восприимчива к влияниям или условиям.

Существовали две теории относительно происхождения человека. Одна — это то, что мы называем теорией сверхъестественного, которая предполагает, что божественное существо в определенный период времени, когда были выполнены все остальные условия, снизошло и особой силой сформировало человека в его нынешнем виде, и наделило его нынешней духовной жизнью; и что от этого человека, таким образом сформированного, и женщины, созданной ему в спутницы, произошла вся остальная человеческая семья. Другие, кто придерживается этой идеи в целом, предполагают, что существовало множество родителей, от которых произошел человеческий род. Противоположная теория состоит в том, что человек был развит из животного царства — что он является развитием животного на более высокой плоскости. Эту теорию отстаивал Ламарк. Теперь, я не верю ни в одну из этих теорий. Истина лежит между ними. В самом начале я сделал это замечание, которое, как я хотел, было понято как означающее все, что оно подразумевало: что Бог есть Отец духа, в то время как материя есть мать формы. Материя конечна во всех своих атрибутах и качествах. Бог бесконечен во всех своих атрибутах и качествах. Человек взят из конечного на своей низшей плоскости. Его форма питается и поддерживается своей связью с конечным, и когда дух отделяется от нее, эта часть человека подвергается распаду; и поскольку он является индивидом, его больше нет. С другой стороны, человек происходит из бесконечного в высшем отделе своего существа, так что человек причастен и к конечному, и к бесконечному. Он по образу своей матери, так же как и своего отца. Он создан по образу Бога и по образу материи. Он обладает и индивидуальностью, и личностью. В своей конечности он индивид; в своей божественности он личностен. Поэтому человек содержит в себе все зародышевые элементы вселенной, а также репрезентативные элементы Божественного Существа.

Как существо формы человек стал восприимчив к условиям. Минерал в конечном итоге стал восприимчив к принципу жизни, который развил растительное царство. В тот момент, когда этот жизненный принцип начал работать, производя органическую структуру и умножая отношения и условия, последовало разнообразие форм, пока формы не были доведены до такой точки, что они стали восприимчивы к более высокому принципу — нервному принципу или сознанию, и результатом стало животное царство. Растительное царство только произвело форму. Дух вошел в него путем индукции с другого направления. Растительное не произвело животное; оно лишь создало условия, при которых этот сознательный принцип мог быть индуцирован в индивидуальность, развитую растительным царством. Эта индивидуальность была поднята из растительного и помещена на животную плоскость, и новое царство родилось путем применения закона соизмеримости. В конечном итоге форма была выработана через все животное царство, пока не была произведена высшая форма, которую мог произвести нервный принцип.

Человеческая форма была выработана через животное царство, но дух не был выработан там. Когда нервный принцип сделал все, что мог, выполнил свое высшее возможное условие и довел форму до соединения с духом, условие духа было индуцировано в эту форму; и индукция этого духа подняла форму животного царства в человеческое царство; и первый человек таким образом предстал, произведенный божественным дыханием, вдунутым в него, следовательно, разница между низшим человеком и высшим животным была очень незначительной. Человек, конечно, берет свое животное тело, аппетиты, чувства и законы, которые управляют развитием его тела, от животного, но не то, что относилось к его духовной природе. Он получил это свыше путем индукции божественного принципа, который овладел формой и поднял его из животного царства; так что человек ведет свое происхождение не от животного, а от Бога. Он был порожден духом и силой Бога, действующими через каждую плоскость бытия и действия от кристалла до божественного. Я ничего не убавляю от божественной мудрости и силы, когда говорю, что Бог работает упорядоченным и методичным образом. Формы от земли, но дух с небес. Первый человек от земли, земной; второй человек — Господь с небес.

Каждая операция на материальной стороне вселенной направлена на достижение конечной цели — формы, которая была бы настолько совершенной, чтобы стать восприимчивой к духу, способному жить вечно, осознавать все, что есть, быть истинно затронутым тем, что он воспринимает. Нет ни одной операции в природе, даже движения кометы по своей орбите, которая не была бы направлена на создание человеческого существа, создание бессмертной души. Нет ни одного проявления силы или мудрости в мире, которое не трудилось бы и не содействовало бы достижению этой великой цели — созданию сына, дитя Божьего, которое было бы способно быть восприимчивым к своему божественному происхождению. Мы в конечном итоге увидим, что каждый закон, который, как мы сейчас думаем, работает на разрушение, есть лишь проявление божественной силы для создания существа, человека.

Я сказал, что человек не является бессмертным только вследствие своей духовно-индивидуальности. Причина, по которой человек бессмертен, весьма очевидна. Высший принцип в животной индивидуальности — это нервный принцип, принцип сознания, который может воспринимать материальные формы и материальные явления. Этот внутренний принцип не раскрыт в животном. Внутренний принцип животного, я признаю, является духовным, но этот принцип не индивидуализирован. Животное имеет только нервный принцип, но в духовном принципе; и соединяясь, воспринимает факты и явления; но он не может воспринимать отношения — не имеет желания к отношениям — и ничего не знает о нравственных обязанностях. Он не может быть активным таким образом, потому что его высшая индивидуальность — это его чисто нервная индивидуальность. Бог не вдыхает в животное то дыхание жизни, которое делает его живой душой. Но человек индивидуализирован не только в этом нервном принципе, но и в духовном принципе; и соединяясь с бесконечным, он действительно принимает божественное дыхание в себя как внутренний принцип своего существа. Человек бессмертен благодаря своему отношению к самодостаточному и самосущному. Именно его отношение к Богу делает его бессмертным. Животное не бессмертно, потому что у него нет этого отношения. Человек, имея этот высший принцип индивидуализированным в себе, становится религиозным существом.

В примере, ранее приведенном с сэром Исааком Ньютоном и его собакой, наблюдающими падение яблока, собака видела только факт, в то время как сэр Исаак Ньютон наблюдал закон, который он назвал гравитацией; однако, не будучи развитым в своем божественном сознании, которое воспринимает абсолютное и божественное, он не мог сказать абсолютную причину явления. Собака находится в манифестационной сфере, в то время как сэр Исаак Ньютон был развит в манифестационной и реляционной, но еще не в абсолютной, однако был способен развиться в этой сфере путем индукции. Человек поэтому есть микрокосм. Он обладает всеми теми условиями, которые относятся к вселенной. Он ее плод. Существует три стадии в развитии человека: первая — форма; вторая — индивидуальность; третья — личность, на что Иисус намекал, говоря о развитии плода, сказав, что сначала был стебель, затем колос, а после этого полное зерно. Человек, стоящий во главе развития, есть плод вселенной. Он — великий итог всего предшествующего действия. Он — сумма всего, что есть и что было. Нет такого условия бытия, нет такого условия отношения в широкой вселенной, которое человек не содержал бы в каком-либо отделе своего существа; и точно так же, как он раскрывается в своей сознательной природе, он представляет различные сферы в духовном мире. Если в самопохоти, он регистрирует свое имя в том отделе духовной вселенной, который называется Геенна; если в милосердии, он записывает свое имя в сфере Рай; и если в божественной любви — если божественное настолько развито в нем, что оно является правящей любовью — он регистрируется на небесах; и тогда он воспринимает Бога. Если он развит, как Человек из Назарета, так что воля его Отца есть его воля, так что он может покорно склониться перед ней, будь то причинение боли и смерти или жизни и процветания, он рождается в абсолютное или божественное. Это, таким образом, простой закон раскрытия. Человек становится в духовном мире тем, чем он является в себе. Когда вы определяете, где его правящая любовь, вы определили его сферу; и если он должен проявиться в этом мире, он проявится в соответствии со сферой, в которой он находится. Он продвигается по тому же принципу индукции, который участвует в развитии его личности. Это как замечает поэт:

“All angels form a chain which in God’s burning throne

begins,

And winds down to the lowest plane of earthly things.”

Поймите тогда, каждый индивид — это звено в той цепи, все собранные вместе в различных степенях раскрытия. Так что «как каждый поднимает своих низших друзей, может каждый в высшие радости взойти». Как вы хотели бы поднять себя, поднимите человека, стоящего ниже вас. Как вы трудились бы, чтобы спасти себя, трудитесь, чтобы спасти своего ближнего. Ваше спасение состоит в спасении других. Нет способа, которым человек так полностью побеждает свое собственное счастье, как когда он пытается сделать это счастье своей высшей целью. Искатели удовольствий засвидетельствуют мне, что настоящее счастье — в выполнении какого-либо долга или достижении какой-либо цели, а не с целью получения счастья. Если человек стремится к правде, он не может избежать счастья.

Теперь вы можете понять, что от вас и от меня зависит определить нашу плоскость — определить наше состояние в духовном мире.

Иисус сказал своим ученикам, что когда он уйдет к своему Отцу, они больше не увидят его, имея в виду, что он больше не будет появляться в своей форме — больше не будет появляться в сферах проявления: Геенне и Рае. С ним могут общаться только те, кто находится в том же состоянии. Но перед тем, как уйти к своему Отцу, он сказал им: «Еще немного, и вы увидите меня». Он жил тогда в своем физическом теле, разговаривая со своими учениками через их естественное понимание. Он сказал им, что его не будет некоторое время, и он вернется; но после этого он уйдет к их Отцу, и они больше не увидят его. Сначала он отправился в Рай, откуда он мог проявлять себя. В течение сорока дней после своего распятия он оставался в Раю, который примыкает к естественной сфере, и время от времени проявлял себя, пытаясь открыть общение между духовной и естественной сферой. Проведя сорок дней, развивая своих апостолов как медиумов, он ушел к своему Отцу, в сферу, которая не является сферой проявления, и они больше не видели его. Я не имею в виду, что он ушел в какое-то конкретное место, но что он перешел в более внутреннее состояние; то есть он удалился от внешнего к абсолютному и божественному, и, конечно, больше не мог быть проявлен; и согласно описанию, он был отделен от своих учеников, и облако скрыло его из виду — не буквальное облако, а то внутреннее состояние божественной личности, которое сделало его невидимым для них как духовное существо, где он пребывает с того времени до настоящего. Вторая сфера, Рай, — это та, в которой ангелы, как говорят, являются Божьими посланниками. Бог не может напрямую передать свое сознание нам в этой сфере. Он просто отдает свое сознание своим ангелам, которые переводят его во внешнюю сферу.

Говоря о Божественном Существе настолько близко, насколько это возможно на внешнем языке, я бы сказал, что Он есть личность, но не индивидуальность. Индивидуальность неизбежно конечна; поэтому все идеи, исходящие из такой индивидуальности, конечны; следовательно, если вы попытаетесь изобразить Бесконечное в своем воображении, вы сделаете Его конечным, и как только вы попытаетесь сделать этот конечный образ или идею представляющими Бесконечное, в тот же момент вы ввергнете себя в неразрешимую путаницу. Вы делаете из Бога индивида и делаете Его конечным. Под личностью, которая является совсем другим делом, я имею в виду этот принцип сознания. Лишь то существо достигло личности, где субъект возникает и объект завершается внутри него самого. Лишь то существо является личностью, которое обладает самосущностью и самодостаточностью. Теперь я, стоя перед вами, подвержен влияниям вне меня самого. Акт, возникающий из таких влияний, не является строго моим, не зависящим полностью от меня в своем существовании. Если вы влияете на меня, и мой поступок хорош, вы имеете право на часть заслуги; если он плох, вы несете часть ответственности. Вы можете видеть, что согласно этому закону мотива, который принадлежит к первой и второй сферам разума, никакое действие, зависящее от внешнего условия, не является совершенным, не будучи самодостаточным или самосущным. Оно принадлежит к индивидуальности; но когда акт имеет такой характер, что он не может получить внешнего влияния, возникая из своего рода божественной спонтанности, он самосущен и самодостаточен, и лицо, способное на такой акт, может быть названо личностью; то есть оно становится независимым — достигает самодостаточности и самосущности. Индивид не является ни тем, ни другим. Это только то, что получает. Отсюда человек, о котором говорят, что он порожден как дитя Божье, имеет чужую самодостаточность. Все, что он имеет, он получил. Сказал Иисус, говоря с естественной плоскости: «Я ничего не могу делать от самого себя. Как слышу, так и сужу. Не я творю работу, но Отец, пребывающий во мне, творит работу». Так вы поймете, что я имею в виду, когда говорю, что человек как отдельный индивид имеет конечное бытие, но в своей связи с Божественным Существом он становится личностью, не своей собственной, а как личность в Боге. Универсальная и вечная личность Бога в нем. Это отношение, которое мы поддерживаем как конечные существа к Бесконечному.

Я не рассчитываю передать свою идею очень ясным образом. Я могу только указать направление и сказать: исследуйте в этом направлении, и вы найдете бесконечное. Я могу дать только негативное описание бесконечного, говоря, чем оно не является, и попросить вас преследовать позитивное в вашем внутреннем сознании; и через некоторое время вы увидите некоторое мерцание инстинкта бесконечного. Тогда все ваши сомнения относительно бесконечного прекратятся. Вы тогда сможете воспринимать, хотя и не сможете описать, как это происходит, что есть бесконечный Отец, чья любовь и мудрость над всеми его делами.

ГЛАВА VI. МЕДИУМИЗМ.

Моя тема беседы сегодня вечером — медиумизм. Существует два класса медиумизма, и только два: внешний, который достигает сознания через область мысли; и внутренний, который достигает его непосредственно в чувствах. Наиболее несовершенным как средство общения является то, что известно как внешнее, его несовершенство обусловлено тем фактом, что оно должно использовать в своем общении определенные знаки или символы, которые каждый индивид должен переводить по своему собственному стандарту — по своему собственному пониманию. Его совершенство как средства общения зависит, во-первых, от совершенства коммуникатора; во-вторых, от совершенства понимания индивида, которому делается сообщение. Если сообщение относится к тем вещам, которые принадлежат к общей плоскости понимания, и индивид, сообщающий, и тот, кому делается сообщение, одинаково понимают используемые символы, метод общения сравнительно совершенен. Я вынужден использовать определенные естественные слова, которые являются знаками идей. Если вы понимаете эти слова точно так же, как я, мне удастся передать свои идеи. Но если между нами существует малейшая разница в использовании слов, совершенное общение не может состояться. Вы понимаете, как это бывает. Нет ничего более обычного в аудитории, подобной этой, чем то, что разные индивиды понимают говорящего по-разному, хотя каждый индивид слышал одни и те же слова. Но разные выводы достигаются потому, что каждый интерпретирует по своему собственному стандарту.

Мы не можем быть совершенны в наших внешних методах общения дальше, чем мы каждый занимаем одну и ту же плоскость в нашем общении и одинаково понимаем используемые символы. Если бы я описывал простые естественные вещи и описывал их естественными качествами, не было бы трудности, возможно, в передаче определенной идеи. Я могу не потерпеть неудачи в описании объектов, используя такие термины, как «красный, белый, круглый, квадратный, угловатый», потому что эти термины обычно хорошо понятны. Так же и в отношении всех естественных качеств объектов, с которыми мы знакомы. У нас есть правильные элементы, из которых можно построить правильную идею. Поэтому, пока я общаюсь на естественной плоскости, где мы все обладаем одним и тем же сознанием, внешний язык вполне подходит как средство общения.

Но предположим, я попытаюсь перейти к более внутренней истине — той, которая не обращается к сознанию каждого через чувства. Я вынужден, однако, использовать внешний язык; но так как внутренняя истина более внутренняя, чем естественная плоскость, я должен использовать этот язык фигурально — должен говорить притчами, сравнениями и аллегориями. Но в тот момент, когда мы начинаем использовать язык таким образом, мы очень легко можем быть неправильно поняты. Индивид, склонный понимать все вещи на естественной плоскости, скорее всего, не сможет получить духовную идею, которая фигурально передается. Истина, выраженная в фигуральном языке, где фигура является естественной, будет понята тем, кто воспринимает ее буквально, одним способом, в то время как тот, кто воспринимает ее в духовном смысле, получит другую идею. Поэтому всякий раз, когда мы пытаемся учить притчами, существует очень большая вероятность разнообразия пониманий. Я ссылаюсь на это, чтобы показать, что при общении внешним языком мы очень легко можем быть неправильно поняты, если не ограничим наши темы естественной плоскостью и не опишем естественные вещи такими свойствами, которые общи для всех, и не будем точны в их соединении, когда мы можем преуспеть довольно хорошо. Но если мы упустим какие-либо из этих существенных деталей, будет почти такое же разнообразие мнений, как и разнообразие умов, слушающих сообщения.

Многие люди думали, что если они станут медиумами и смогут видеть развоплощенных духов в духовном мире и видеть, как они там связаны друг с другом, они станут мудрыми. Как простое наблюдение за растительным царством служит лишь для того, чтобы ознакомить с его различными формами, но не с его использованием, так и вид духовного мира может ознакомить с фактом, что духи существуют, с их занятиями и т.д.; но реальная внутренняя истина, которая необходима, чтобы войти в вас и сделать вас мудрыми, не может быть приобретена таким образом.

Идея о том, что мы можем получить совершенное общение извне, когда мы сами несовершенны, является совершенно ошибочной идеей. Мы зависим от нашего понимания в отношении значений сообщений, адресованных нам; и ровно настолько, насколько вы развиты, чтобы понимать совершенно, вы можете получить совершенное впечатление. Но ровно настолько, насколько это выше вашего понимания, вы склонны к неправильному пониманию и возлагаете вину на своего коммуникатора. Предложение просто таково: вы и я не можем понимать безошибочно, что есть истина, если мы сами не являемся безошибочными в определении истины. То, что само по себе является ошибочным и склонным к ошибкам, не может определить качество безошибочности; и всякий раз, когда индивид утверждает, на каком-то авторитете, истинность чего-либо, что, по его признанию, лежит за пределами плоскости его интеллектуального развития, он утверждает что-то нефилософское и ложное. Истиной является только то, что в наших умах соответствует действительности. Неважно, кто говорит, даже если это Бог; до тех пор, пока вы должны зависеть от своего понимания, чтобы интерпретировать значение того, что сказано, вы склонны получить ложь вместо истины. Вопрос истины зависит от вас так же, как и от коммуникатора. Было много дискуссий о безошибочности Корана, Шастр, Вед, Библии и Книги Мормона. Все это исходило из ошибочной идеи. Хотя книга может содержать безошибочную истину, все же, поскольку вы должны зависеть от своего понимания, чтобы интерпретировать используемый язык, вы можете не получить истину. Вам нужно быть безошибочным, прежде чем вы сможете утверждать, что у вас есть истина. Вы даете мне Библию, возможно, говоря, что это Слово Божье, что оно было дано по вдохновению Божьему и что каждое слово, которое оно содержит, истинно, безошибочно истинно. Очень хорошо. Вы хотите, чтобы я принял всю книгу из бумаги, чернил и телячьей кожи, взял книгу и прочитал ее, и поверил в то, что она говорит? Я должен принять ее так, как я ее понимаю, и вера, следовательно, соответствует моему пониманию книги. Моя вера в книге или в моем понимании книги? Когда человек утверждает безошибочность Библии, он утверждает безошибочность своего понимания. По-видимому, ваша вера не может быть в Библии, чему бы она ни учила. Ваша вера только в вашем понимании Библии; и если ваше понимание случайно соответствует точно истине, у вас тогда есть истина. Но если ваше понимание случайно является ошибочным, ваша вера в лжи. Вы утверждаете тогда, что Бог учит тому, чему Он не учит; и вы делаете свою ложь Божьей истиной.

Я хочу сделать это ясным, ибо здесь закон внешнего общения обильно проявлен. Посмотрите по всему миру и увидите, сколько различных сект в христианстве: баптисты, универсалисты, пресвитериане — я не мог бы начать перечислять их все сегодня вечером. Они все берут одну и ту же книгу и учатся из одного и того же источника; и все же они приходят к очень разным выводам. Вы можете взять любую доктрину, которую, как вы можете думать, учит Библия — и я немедленно найду вам деноминацию, которая будет отрицать ее. Один говорит, что она учит всеобщему спасению, а другой утверждает, что она учит почти столь же всеобщему проклятию. Каждый человек переводит ее своим собственным пониманием; и каждый утверждает, что у него есть безошибочная истина. Если бы они просто приняли это простое предложение, что то, что является ошибочным, не может определить качество безошибочности — что по этим предметам человеческий разум ошибочен и поэтому не может определить, что является абсолютным значением сообщений — они узнали бы источник всех своих ошибок. Люди могут быть очень честными, они будут различаться как следствие своих конституциональных различий. Человек, чьи интеллектуальные способности сильно развиты, который будет рассуждать и демонстрировать все рационально, будет пресвитерианином. Отсюда выражение «пресвитерианин с длинным лицом». Очень часто они бывают с длинными лицами. Они очень фактичны, никогда не имеют много чувств и сидят совершенно тихо. Министр должен делать все разговоры, а певцы должны делать все пение. Круглый, полнолицый, эмоциональный тип человека не будет пресвитерианином. Вы не могли бы заставить его быть, потому что он судит по другому стандарту. Он был бы методистом. Он судил бы по стандарту чувства и должен иметь много шума; и собрание не стоит и фиги для него, если он не может иметь дюжину вокруг себя, кричащих «Слава!». Пресвитерианин, весь разум, говорит, что Бог всемогущ и всеведущ; поэтому Он заранее знал, что должно произойти, и что, следовательно, Бог предопределяет все, что происходит. Это одна из его кардинальных доктрин. Методист говорит: «Если это правда, человек не является свободным агентом; но я чувствую, что он есть». Он решает из чувства; пресвитерианин из мысли. Они не могут читать одну и ту же книгу и прийти к одному и тому же выводу. Существует конституциональная разница между ними. Если они должны определять истину по внешнему общению, они не могут прийти к ней. Человек, который чувствует себя довольно дико, готов принять доктрину проклятия. Он чувствует, что определенные лица должны быть наказаны, и он думает, что Бог накажет их. Вот другой человек, который весь симпатия и любовь. Он не может видеть, как один человек должен, при любых обстоятельствах, хотеть причинить вред другому человеку, и он приходит к выводу, что все люди будут спасены. Он думает, что если Бог так же хорош, как он, и он уверен, что Он есть, Он придумает какой-то способ спасти всех. Этот человек будет проповедовать доктрину всеобщего спасения.

Настолько верно, что френологические различия указывают на различные религиозные верования, что почти в любой конгрегации вы можете отсортировать пресвитериан от методистов и т.д. Это истина, которой учит Бог, природа, опыт — все. Какой смысл ссориться из-за этого, пока мы знаем, что индивиды, слушающие дискурс, приходят к разным выводам. Они делают, они должны, они будут, и они не могут помочь этому. Пока они не придут к более внутренней плоскости, они никогда не могут иметь одну веру, одного Господа, одно крещение.

Теперь вы понимаете, что я имею в виду под тем, что называется внешним общением. Предположим, духи делают сообщение, они делают его словами. Эти слова только обращаются к вашему сознанию через ваше понимание, и вы заставляете их означать в соответствии с вашим пониманием их. Если дух делает сообщение пантомимой, оно все еще апеллирует к вашему пониманию и зависит от вашего перевода, чтобы придать ему значимость. Может быть ошибка в сообщении и в вас самих, так что ошибка будет двойной. Именно таким образом очень многие ошибки, которые были возложены на духовный мир, в конце концов, имеют свое происхождение в неправильном переводе и неправильном понимании тех, кто слышит сообщение. Учения Иисуса, я думаю, достаточно прямолинейны, если вы придете к плоскости понимания, к которой они были адресованы. Будучи духовными, они не могут быть истинно представлены естественными идеями и языком. По этой причине он был вынужден учить с использованием притч, фигур и сравнений; и когда он сделал все, что мог, ученики, будучи образованными на естественной плоскости, интерпретировали его язык естественно и, следовательно, неправильно применили то, что он сказал. Это вина до настоящего дня. Истины, которые он стремился сообщить, были особенно духовными, и естественный язык мог только представлять их при использовании фигурально; следовательно, он сделал выбор таких сравнений или притч, которые передавали бы его значение приблизительно, но не без ответственности материальной ошибки. Следовательно, он объявил своим ученикам, с которыми он был так долго знаком, что они не понимали его и не могли, пока Дух истины не придет, чтобы вести их в истину того, чему он учил. Язык не мог передать истину, иначе она, несомненно, была бы так дана. Он знал, как описывать вещи духовного мира, насколько они могли быть описаны, ибо Дух был излит на него без меры; но естественный язык не мог изобразить истины, декорации и события духовного мира.

Единственным совершенным способом общения является внутренний метод, или общение через вдохновение. Как средство стать мудрым, становится необходимым для нас искать какими-то средствами прийти к внутреннему общению с духовным миром и Божественным Существом, поскольку мы не можем внешними средствами прийти абсолютно к истине. Если мы будем знать ту истину, которая требуется, чтобы построить нас в вечную жизнь, мы должны установить, какие условия необходимо соблюдать, чтобы привести нас к внутреннему общению с Духом, так что без внешнего знака они могут течь непосредственно в наше сознание и быть записаны на мысли или сердце, как было сказано: «Я вложу закон мой в их понимания, и я напишу его на их чувствах». Таким образом, истина должна прийти к нам без всякого обращения к Библиям или любому другому стандарту вообще. Так случается, что средства, которыми мы должны достичь внутреннего общения, открыты для всех. Возможно для каждого человека прийти в раппорт с внутренними сферами. В соответствии с правящей любовью или желанием каждого будет его близость или общение со сферами духовного мира. Если это будет высоко, его общение будет высоким. Если низко, его общение будет низким.

Я проиллюстрирую, что я имею в виду под внутренним общением. Предположим, что у некоторых из вас есть боль в голове. После ваших лучших попыток описать ее мне естественным языком, я мог бы не получить о ней правильной идеи. Но поставив себя в отрицательное состояние к вам, я мог бы получить боль сам и быть способным понять ее характер точно. Вы таким образом общаетесь через нервную среду внутренне. Многие люди в публичных собраниях склонны получать головные боли других, приходя в раппорт с ними.

В каждом есть то, что соответствует всем средам во внешней вселенной. Есть материальная земля, и я обладаю материальным телом. Есть электричество, и у меня есть электричество в моей системе. Есть магнетизм, и у меня есть магнетизм. Есть жизненный принцип, расширяющийся по всему миру, и я нахожусь в общении с этой жизненной средой, и через нее оказываю жизненное влияние на других, а они на меня. Этот процесс исцеления путем месмеризма — это только приход в раппорт, так что жизненные силы здорового человека входят и укрепляют жизненные силы слабого. Затем есть нервная среда, существующая вокруг и в индивиде, через которую боли других передаются ему. Боль в другом вызывает действие в этой нервной среде, которое передает боль мне; точно так же, как мой голос вызывает вибрацию физической атмосферы, которое действие передается вашим органам слуха. Звуки, которые я произвожу, имеют определенные значения, прикрепленные к ним. Если вы понимаете их точно так же, как я, вы получаете совершенное общение. Но любое описание на естественном языке боли было бы неадекватным. Но когда я получаю ее сам, я имею во всех отношениях адекватную идею о ней. Очень часто, стоя рядом с индивидами, я говорил им, от каких трудностей они страдали, испытывая их в себе. Именно таким образом ясновидящие часто говорят, что беспокоит их пациента.

Если я продолжаю и описываю ваши боли, в этом нет ничего удивительного. Я просто в раппорте с вашей нервной средой. Мне иногда удивляются за это, но я мог бы быть дураком и все же делать это. В такой силе нет мудрости; и ошибочно предполагать, как некоторые делают, что потому что ясновидящие могут сказать им, что их беспокоит, они могут сказать им, как вылечить это. Эти силы принадлежат к очень разным классам, но они могут быть объединены в одном индивиде, и он может быть компетентен обнаружить болезнь и прописать ее средство. Я ссылаюсь на это просто чтобы исправить ложное впечатление, что ясновидение — это чудесная сила. Это одна из самых простых сил в природе. Это одна из сил, которые могут быть использованы, чтобы благословить; но если не понята правильно, она может быть использована, чтобы проклясть. Что верно в отношении этой нервной среды, верно также и для мысли. Вы часто свидетельствуете случаи такого рода в месмерических и магнитных экспериментах, когда субъект и оператор, будучи приведены в раппорт, что один думает, другой думает — что один желает, другой желает. Идея передается совершенно. Это то, что мы называем внутренним общением.

Существует то, что называется чтением мыслей. Это управляется тем же законом точно, как тот, о котором я говорил. Один разум передает свое движение другому посредством среды, точно так же, как я передаю вашим органам слуха вибрации моих органов речи, через среду атмосферы. Когда у меня есть мысль, которая является активным состоянием разума, которое может быть названо ментальным действием, она передается духовной среде или духовной атмосфере и волнуется через нее, пока не ударяет по тому восприимчивому разуму, где то же движение передается и та же мысль произведена, и мысль запечатлевается на сознании. Тот, кто получает ее, воспринимает ее точно так же, как ее коммуникатор. Такое общение не зависит от понимания просто для своего совершенства. Это то, что мы называем внутренним общением. В соответствии с возвышением нашей духовной сферы в сфере истины или любви, по мере того как мы приближаемся к бесконечному и абсолютному, будет совершенство этого метода общения. Если мы очень низко, это соответствует очень много внешнему модусу. Но по мере того как мы поднимаемся, оно становится более внутренним и утонченным, пока наконец, будучи раскрытыми до плоскости абсолютного в нашем сознании, восприятиях и чувствах, мы придем в прямой раппорт с бесконечным и получим сообщения непосредственно от Божественного — не через какой-либо внешний знак или символ, но через вливание Божественной мысли и чувства. Это путь и единственный путь, которым духовные истины могут быть сообщены. Причина, по которой Иисус из Назарета не сообщил достаточной истины миру, чтобы просветить его, была просто потому, что мир не был готов принять ее. Он сказал, что у него есть много вещей, чтобы сообщить, но они не могли вынести их. Он также сказал, что человек, идущий после него, живущий жизнью, которую он прожил, должен делать большие вещи, потому что будет более высокая и широкая плоскость. Мир был слишком низким, слишком животным, чтобы принять его доктрину. По этой причине он был вынужден уйти, говоря своим ученикам, что они не понимали его, и было необходимо, чтобы Дух истины пришел и осветил их понимания, прежде чем они могли понять его.

Если я хочу понять духовную истину, никакой человек или медиум не может быть медиумом для меня, и я не могу быть медиумом для вас. Иисус из Назарета не может быть медиумом для одного из вас, ни Бог сам. Каждый индивид, который хотел бы понять истины духовного мира, должен быть своим собственным медиумом. Бог должен написать свой закон на вашем понимании и вложить его в ваши чувства. Если вы хотите стать медиумами для внутренних сообщений, вы должны стать абсолютно истинными в каждой мысли, чувстве и аффекте — стать абсолютно чистыми в каждом желании и стремлении ваших душ — стать абсолютно справедливыми во всех ваших отношениях жизни, так что утром, днем и ночью вы будете спрашивать и жаждать праведности. Такой индивид не будет нуждаться в каких-либо внешних знаках, чтобы передать истину ему. Но человек, склонный жить во внешнем мире, жить в наслаждении своими аппетитами и похотливыми чувствами, будет требовать представлений, если он когда-либо поверит в духов. Он должен быть адресован как физическое или чувственное существо. Если он когда-либо поверит в будущую жизнь, духи должны прийти и постучать его по голове. Эти внешние проявления предназначены сказать сордидному атеисту, материалисту, религиозному мирскому человеку: «У вас есть душа». Именно по этой причине есть говорение на языках и что все чудесные работы совершаются в вашей среде. Это то, что делает круги мистера Давенпорта необходимыми для подавляющего большинства граждан Нью-Йорка. Они недостаточно развиты, чтобы понять духовную истину. Эти проявления необходимы. Они не рассчитаны на то, чтобы сделать вас мудрыми, но они могут поразить вас и побудить вас исследовать; и они могут дать вам такое направление, которое подготовит вас войти в более высокое и святое исследование вашего отношения к миру и к Божественному Отцу. Не имеет большого значения, лгут ли они или говорят правду, при условии, что они удовлетворяют вас, что у вас есть души. Если бы они всегда говорили вам правду, вы были бы слишком зависимы от них. У вас есть интеллектуальные способности — упражняйте их, и вы никогда не найдете себя в положении, где вы не можете найти весь свет, который вам нужен. Очень многие люди, которые верят, что духи действительно общаются, едва могут пойти на обед без согласия духов. Они делают младенцев из себя и впоследствии становятся дураками. Если духи говорят мне сделать вещь, которую мое суждение говорит, что я не должен делать, я говорю им: «Я не буду. Я сделаю лучшее, что я знаю как; и я предпочел бы доверять себе, чем вам». Я всегда справляюсь намного лучше таким образом, чем я сделал бы, заставляя духов стучать в соответствии с моими ожиданиями. Они не предназначены стать нашими губернаторами. Разумные духи не просят никакой такой вещи. Есть дураки в духовном мире, как и в этом, которые будут рады стать губернаторами, если они могут получить достаточно дураков. Цель этого внешнего общения — дать внешнее доказательство. У коринфян были ужасные времена. Некоторые люди, приходящие, говорили, что они пьяницы. Некоторые говорили, что они сумасшедшие. Некоторые говорили на языках. Павел упрекал их за этот вид разговора. Он сказал им, что хорошо говорить на языках, но он стремился бы сделать какое-то использование этого и предпочел бы сказать пять слов с пониманием, чем десять тысяч на языках. Языки для знака для тех, кто не является верующими. Человек или женщина, которые не установлены в вере, что духи могут общаться, нуждаются в этих внешних проявлениях; но когда установлены, это все время, выброшенное на то, чтобы гоняться за этими сообщениями. Лицам лучше было бы быть в своих шкафах, бросая свои стремления к более высокой и святой жизни, и молиться, пока, своими искренними стремлениями, они не призовут ангелов самых ярких сфер прийти и быть с ними. Они обнаружили бы, что справляются намного лучше, и дали бы спиритуализму очень другой характер, чем тот, который он сейчас носит в широком мире. Я говорю прямо. Я серьезен. У нас было достаточно бессмыслицы и глупости. Пора нам стать рациональными, узнать использование наших способностей и использовать их правильно.

У всего есть свое истинное предназначение. Пусть же все делается благопристойно и чинно. Если спиритуализм — это то, что должно спасти мир, мы узнаем это, выяснив, делает ли он нас лучше; а если он не сделает мир лучше, нам от него больше ничего не нужно. Нам не нужно больше стуков, чем необходимо для спасения человечества. Нам нужно все, что мы можем получить для этой цели. Если спиритуализм принимает такое направление, это дар Божий миру; и в какой бы сфере дух ни мог работать, пусть работает. Я желаю ему успеха. Но я говорю всем: если спиритуализм в своей вере и результатах не стремится сделать вас более мудрыми, лучшими, более чистыми и святыми мужчинами и женщинами, он ни на что не годен. Тот спиритуализм, который не спасет вас и меня, не будет достаточен для спасения мира. Поэтому пусть наша вера проявляется в наших делах — пусть она демонстрируется тем влиянием, которое она окажет на наши жизни и характеры, делая нас более чистыми, лучшими мужчинами и женщинами — праведными мужчинами и женщинами.

ГЛАВА VII. МЕДИУМИЗМ — ДУХОВНОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.

Когда мы используем внешний язык как средство общения, наше восприятие истины зависит не столько от того, кто говорит, сколько от нас самих; ибо неважно, кто использует язык, прежде чем он сможет пробудить идею в нашем сознании, он должен быть сначала передан нашему пониманию. Поэтому, хотя сообщение может содержать установленную истину, наше понимание вполне может ошибаться относительно смысла сообщения. Даже если бы сообщение было сделано самим Богом, оно могло бы не передать истину, потому что каждый мужчина или женщина понял бы его в соответствии со своим уровнем развития. Характер сообщения определяется тем уровнем, с которого оно транслируется. Предостережение гласит: «Смотрите, как вы слушаете».

Каким бы заслуживающим доверия и правдивым ни был человек, он может ошибаться и искажать факты и принципы, которые сообщает; так что, если у нас нет абсолютного восприятия истины того, что сообщается, мы не можем утверждать, что владеем истиной по данному вопросу. Общаясь с нашим ближним, мы обнаруживаем, что А, Б или В всегда говорили правду, и поэтому, когда он говорит нам, что произошло определенное событие, мы полагаемся на его слово. Однако мы знаем, что он может ошибаться и находиться под влиянием, которое может побудить его лгать, так что в конечном итоге мы не можем знать, основываясь на сообщении отдельного лица, что вещь является истинной. Это не обращается к той части нашего существа, благодаря которой мы уверены в этом так же, как в том, что мы существуем. Поэтому мы всегда делаем различие между тем, что мы знаем, и тем, что мы слышим — между сообщением и нашим сознанием. Одно мы называем знанием того, что это истина, а другое — верой в то, что это истина. Разница заключается в различии между знанием и верой. Так что, если дух сообщит мне десять тысяч фактов о моих отсутствующих друзьях, каждый из которых я при проверке сочту во всех отношениях верным; и если, опять же, этот дух придет и сообщит еще другие факты, я не могу знать, что эти другие факты истинны. Тот факт, что этот дух ранее говорил правду, не является положительным доказательством того, что он будет продолжать делать это. Я могу верить, что утверждение истинно, но, тем не менее, моя вера не может быть приравнена к положительному знанию. Поэтому часто возникают вопросы, когда духи общаются с помощью внешнего языка: как нам узнать, что они говорят правду, как нам узнать, что они те, за кого себя выдают? Когда дух выстукивает на столе, или говорит, или пишет через медиума, что он является таким-то духом и что такие-то вещи происходят в каком-то отдаленном месте, как нам узнать, что он говорит правду? Мы не должны знать этого и не можем знать. Если мы хотим быть точно информированы по этому вопросу, то, что обращено к нашему пониманию, должно прийти более внутренне в наше сознание, чем это может произойти через ухо, глаз или чувство осязания. Это может быть правдой; и дайте мне достаточно времени для исследования, и я смогу определить, правда это или нет. Но если я должен действовать на основании этого без исследования, я не могу знать. Мне все равно, если все духи в христианском мире засвидетельствуют это, я все равно не могу знать; ибо этот способ общения не может, по самой своей природе, принести уверенность — не может произвести внутреннее убеждение в уме.

Я могу быть убежден, что дело обстоит именно так, и выстраивать свой курс так, как если бы это было так; все же я могу ошибаться. Поэтому я снова утверждаю, что на этот внешний метод общения нельзя полагаться для передачи абсолютной или положительной истины. Вы не можете сделать его основой для действий, как в случае с четкой и положительной информацией; и даже если бы он стал таким же надежным, как обычные сообщения между людьми, он все равно не принесет достаточной уверенности, чтобы сделать его основой для действий. Я мог бы привести много других причин, почему на это внешнее средство общения нельзя полагаться как на достаточное для предоставления нам необходимой информации относительно нашей связи с миром духов. Оно может дать факты или доказательства, которые могут оказаться достаточными, чтобы убедить ум каждого исследователя в том, что духи существуют и общаются. Это не необычное явление; но суть в том, чтобы сделать их инструментами передачи нам такой информации, в которой мы нуждаемся изо дня в день и на которую мы должны полагаться. Те, кто так полагается на свои сообщения и питает к ним безоговорочное доверие, в девяти случаях из десяти выставляют себя полными простаками и становятся посмешищем для каждого здравомыслящего мужчины и женщины.

Вы найдете во всех частях страны тех, кто, если может получить стук, говорит: «Духи, это так?» — и действует в соответствии с полученными ответами. Ничто не может быть дальше от истинного использования и предназначения этих проявлений. Моя позиция проста: что касается этих внешних средств общения, они предназначены для тех, кто не может получить более глубокий взгляд на свои отношения с миром духов. Если человек живет в своей внешней или чувственной природе, так что то, что доходит до его понимания, должно проходить через его чувства, тогда эти внешние проявления полезны и необходимы, чтобы убедить его в том, что духовные существа существуют и имеют средства общения с нами. Но когда он полностью удовлетворен этим пунктом, он получил почти всю пользу, которую может извлечь из этих внешних сообщений.

Есть еще один важный момент, на который я хочу обратить ваше внимание, и который, если его правильно поймут те, кто исследует духовные феномены, избавит их от большого смущения. Он заключается в следующем: на тот класс духов, которые обычно проявляют себя через публичных медиумов, будь то звуками, перемещением физических объектов или любыми другими средствами перед беспорядочными публичными собраниями, как правило, нельзя положиться; и причина этого весьма очевидна. Хорошо известно, что человек, который чрезмерно чувствителен ко всем моральным влияниям — чья чувствительность такова, что он не может выносить присутствия того, что является вульгарным, — отталкивается от беспорядочных кругов или общества или изгоняется из них; и, следовательно, те, кто может выносить обычные влияния публичного круга, не могут принадлежать к очень чувствительному классу. Возьмите медиума, который чрезвычайно чувствителен к внешним влияниям; который должен находиться в точно таком состоянии, чтобы духи могли общаться, и который требует, чтобы каждый ум в кругу находился в особом состоянии; и поместите этого медиума в публичный круг, и вы не получите никаких проявлений вообще, ибо необходимые условия сразу же блокируются. Этот вид медиумов не подойдет для целей публичных кругов; но если вы найдете того, кто подойдет для таких целей, этот медиум будет человеком чрезмерно позитивным — тем, кто может сопротивляться влияниям самого позитивного характера. Поскольку от этого медиума требуется сидеть для всех классов, само собой разумеется, он должен находиться в состоянии, позволяющем реагировать на те виды влияний, которые оказываются на него, иначе проявления не могут произойти, пока присутствуют такие влияния.

Когда сообщения принимаются через публичных медиумов, велика вероятность того, что коммуникатор принадлежит к очень низкому уровню развития и что на сообщения нельзя положиться, каковы бы ни были заявления этого коммуникатора.

Почти всегда существует влияние, которое принадлежит исключительно каждому публичному медиуму — влияние, которое кажется председательствующим духом, которого этот медиум обычно узнает, отвечая на имя «Джим» или «Джон». Как правило, этот дух оказывается под рукой первым и именно он делает все, что нужно сделать; и он становится отцом, матерью, братом, сестрой или другом для каждого. Я говорю из опыта по этому предмету. Если этот дух хочет быть очень точным в назывании имени, он заставляет вас написать список имен, и когда ваш палец пробегает по списку, он стучит, когда вы доходите до нужного. Если он знает имя, почему он не произносит его по буквам? Это очень разумный вопрос. Позвольте мне объяснить, как часто отвечают на эти вопросы. В месмеризме временами существует определенное отношение оператора к субъекту, называемое раппортом, в котором оператор может передавать свои ментальные движения субъекту. В случае, если дух входит в раппорт с вами, он отвечает на все вопросы, которые вы задаете, даже на ментальные вопросы, и вы приходите к выводу, что действительно беседуете с тем, кто претендует на ответ. Если вы спросите, есть ли у вас отец, мать, брат или сестра в духовном мире, он ответит в соответствии с вашими восприятиями; и тесты кажутся очень хорошими, хотя дух постоянно отвечает прямо из вашего собственного ума. Это часто случается в публичных кругах. Другой человек, сидящий рядом с вами, который очень хочет получить столь же хорошие тесты от своих друзей-духов, не получает правильных ответов, если не передает свои письменные вопросы тому, кто, как было установлено, находится в раппорте с духом. Я однажды знал случай такого рода. Врач пришел в круг с примерно тридцатью ментальными вопросами, на которые он хотел получить ответы; но он не мог получить никаких ответов, так как духам казалось невозможным получить вопросы из его ума; но после того, как он записал их и передал даме, которой незадолго до этого удалось получить ответы, на все они были без труда даны ответы. Простое объяснение этого факта заключается в том, что дама была в раппорте с духом, и, следовательно, ее мысли могли быть увидены духом, в то время как он не мог воспринимать мысли врача, который не был в раппорте с ним. Если вы задаете вопросы устно, может быть, дух не слышит их, кроме как через уши медиума, так сказать. Я мог бы продолжать в том же духе, показывая, насколько велика вероятность быть обманутым в этих публичных сообщениях.

Обстоятельства публичного круга крайне неблагоприятны для получения сообщений от духов высокой степени утонченности. Максимум, что можно получить в таких условиях, — это некоторое внешнее свидетельство духовного существования. Момент, на который я хочу обратить ваше внимание, — это почти универсальный факт, что медиумы, преданные внешним проявлениям, находясь под влиянием этого председательствующего духа, находятся под влиянием обманывать, жульничать, которое почти непреодолимо. Не имеет особого значения, насколько хорошие проявления они получают. Я видел эту обманчивую склонность у медиумов, которые могли получать весьма замечательные проявления, такие как движение при открытом свете стола, на котором стояло несколько человек. Не то чтобы они сами хотели обмануть, но они были почти непреодолимо контролируемы влиянием, окружающим их, которое, как правило, должно присутствовать в большом кругу. Я видел это много раз, когда знал, что проявления подлинные. Скептик, однако, несмотря на их подлинность, обнаружив малейший намек на жульничество, объявил бы их все обманом. Есть лишь немногие медиумы, которые могли бы противостоять этому влиянию, которое временами овладевает ими, побуждая их немного помочь проявлениям или дать им небольшой толчок, с надеждой, что впоследствии они справятся без посторонней помощи. Я упоминаю об этом, чтобы обратить внимание на влияние, которому временами подвергаются медиумы, а не для того, чтобы осудить медиумов или создать впечатление, что все эти публичные проявления — обман. Я видел много таких, которые не были такого характера. Это влияние жульничества объясняется несоответствующим ментальным состоянием большого круга, где не заботятся об обеспечении гармонии.

Я предлагаю эти замечания в качестве предостережения, чтобы вы не падали духом. Вы столкнетесь с подобными вещами; и если враг однажды поймает вас на жульничестве, неважно, сколько хороших демонстраций вы дали за месяцы до этого, он без колебаний объявит всему миру, что все это обман. Он требует, чтобы медиум был очень правдив, но сам не колеблется лгать. Будучи судимым собственными устами, враг, который пользуется малейшим обманом со стороны медиума, так же плох, как и медиум, и если он получает сообщения, он должен ожидать, что они будут отмечены его характером.

Позвольте мне теперь обратить ваше внимание на предмет целительного медиумизма. Человек, как мы видели, обладает внутри себя элементами всего предшествующего существования — фактически, всего существования, от мертвой материи до саможивущего Иеговы. Эти элементы существуют в нем в индивидуализированном состоянии. Его форму составляет индивидуализированная материя различных видов, такая как электричество, магнетизм, нервная аура, которые связаны с материей подобного характера, являющейся неиндивидуализированной. Мне нужно лишь сказать, что вся материя по эту сторону Божественного сама по себе мертва — что вся жизнь и сознание исходят прямо и косвенно от Божественного Существа, и что не может быть никакого проявления, кроме как в связи с Божественным Существом. Идея о том, что магнетизм, электричество или нервная сила обладают силой сами по себе, совершенно ложна. Они являются лишь соединительными частями во вселенной, объединяющими Божественное с одной стороны с материей с другой. Они — лишь средства общения между Источником всей силы с одной стороны и получателем силы с другой. Давайте для иллюстрации понаблюдаем за производственным предприятием. Одна часть оборудования, возможно, занимается очисткой шерсти; другая часть чешет ее в рулоны; другая часть прядет из них пряжу; другая часть ткет из пряжи ткань; а другая часть отделывает ткань. Каждая из этих частей кажется несвязанной с другими частями, и каждая кажется выполняющей конкретную задачу; но вы обнаружите, что все части связаны одна с другой, и все связаны с первичной силой в подвале. В водяном колесе или паровом двигателе есть сила, которая приводит их все в движение. Части, примыкающие к нему, негативны по отношению к нему и восприимчивы к его силе; и эти части, хотя и негативны по отношению к главной силе, позитивны по отношению к тем частям, которые более удалены. Все части находятся в движении, все движутся так, как движется первичное колесо. Разорвите связь где-нибудь между частями, и те части, что за разрывом, перестанут двигаться. Но установите связь, и они снова начнут свое движение. Каждая часть негативна по отношению к первичной силе, но позитивна по отношению ко всем более удаленным от нее, чем она сама. Ни одна из частей не обладает силой двигаться сама по себе, и если связь между первичной силой и отдельными частями не поддерживается, они перестанут двигаться. Так и со всеми средами, через которые осуществляются потенциальные проявления. Электричество не обладает силой само по себе. Только благодаря своей связи с тем, что ближе к великому самосущему Существу, оно черпает всю свою силу для действия. Далее идет магнетизм, который черпает всю силу, которой обладает, из силы, которая предшествует ему. Далее идет жизненная сила, которая негативна по отношению ко всему, что ближе к Богу, чем она сама, и получает свою силу от них, но позитивна по отношению ко всем остальным. Далее идет нервная сила; а затем дух, который черпает всю свою силу из Божественного Источника. Это среда, через которую вся сила передается всему, что более внешне, чем она сама. Я обладаю силой двигать своей рукой — своей волей совершать потенциальные проявления через эту руку. Если, однако, каким-либо образом вы разорвете какие-либо звенья цепи, которая соединяет божественное во мне, через мой дух, с материей моей руки — извлечете электричество, магнетизм или нервную силу — я теряю всякую власть над своей рукой. Перережьте двигательный нерв, который соединяет мою руку с моим мозгом, и моя рука будет безжизненно висеть вдоль моего тела. Все эти среды там есть, но они не связаны непрерывно с моим мозгом, а через него — с Божественным Источником. Но если вы пропустите ток электричества по нервам моей руки, вы вызовете ее выпрямление. Так вы можете извлечь нервную силу или жизненную силу из моей руки, и она перестанет существовать. Моя рука больше не будет подвержена ощущениям, потому что вы разорвали связь между ощущением и материей.

Мы тогда, как индивидуумы, обладающие в себе всеми этими различными средами, которые становятся восприимчивыми к влияниям, должны войти в связь с самим Божественным Источником, если хотим получить от него силу; ибо мы не можем передать ничего, чего не получаем.

Как духовные существа мы становимся восприимчивыми к этому влиянию через нашу духовную природу, но передаем его через нашу низшую природу. Чтобы стать медиумом потенциального действия или проявления, я должен обладать силой передавать той среде, через которую сила должна быть проявлена. Чтобы воздействовать на вас нервно, чтобы избавить вас от боли, я должен быть способен передать через свою нервную систему ту силу, которую я получил через свою духовную природу. Чтобы быть способным действовать психологически, я должен получать через свое внутреннее существо и передавать через свое внешнее существо — должен сначала обладать силами восприимчивости, и, во-вторых, должен обладать силами передаваемости. Становится столь же необходимым иметь хорошее, здоровое физическое развитие, чтобы быть способным передавать, как и иметь хорошее духовное развитие, чтобы получать силу. Индивидуум становится сильнее как медиум пропорционально своему развитию в восприимчивости и передаваемости.

То, что Иисус был намного могущественнее других, объяснялось идеально гармоничным развитием его различных природ. Наша способность оказывать целительное влияние зависит от нашего развития. Чем выше мы развиты — чем ближе мы подходим к великому абсолютному Источнику всей силы — тем в большей степени мы будем восприимчивы к этой силе.

Иисус, будучи полностью развитым в своем религиозном и духовном существе, находился в сознательном общении с Отцом и с духами самого возвышенного характера и в значительной степени получал Божественную силу. Он всегда осознавал, обладает ли он необходимой силой для выполнения какой-либо работы. Будучи настолько полно раскрытым, что воспринимал причины болезни, которую нужно было вылечить, он заранее знал, стоит ли проводить эксперимент. Он знал, что нужно сделать, чтобы привести человека в состояние, позволяющее получить то, что ему нужно для восстановления. Поэтому, когда его призывали совершить исцеление, если человек не находился в правильном состоянии, он начинал приводить его в него, требуя, чтобы они пришли в определенное состояние, называемое верой или убеждением. Чтобы он мог выполнить желаемую работу, ему требовалась помощь окружающих. Когда он пришел в Назарет, где он вырос и где на него смотрели как на обычного человека, его право учить было поставлено под сомнение, а его знания подверглись сомнению. Каков был его успех там? Марк говорит, что он не преуспел из-за их неверия. Он не мог контролировать условия, которые были необходимы для передачи его силы, и не мог совершить там никакого великого чуда, кроме как возложить руки на нескольких больных. Другой писатель, ссылаясь на это, говорит: «Он не совершил там многих великих чудес из-за неверия». Мы все знаем, что Иисус сказал: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем». Ему приходилось держаться подальше от Назарета просто потому, что состояние ума там было таково, что он не мог контролировать условия, необходимые для совершения своих великих чудес.

За три недели до своего распятия, когда он направлялся в Иерусалим на один из праздников, его братья обратились к нему и сказали: «Если ты делаешь такие вещи, покажи себя открыто, ибо никто не делает ничего в тайне и в то же время ищет быть известным открыто; ибо», — говорит Иоанн, — «его братья не верили в него». Христос, даже при его высокой степени восприимчивости, находил необходимым временами призывать на помощь окружающие умы; и он не всегда мог выполнять свою работу без веры, возлагаемой на него. Вопрос очень часто задавался им: «Веруете ли вы, что я могу сделать это?» Когда он совершал исцеление, он немедленно говорил: «Это вера сделала это». У них не было веры в него как в Сына Божьего, как предполагают некоторые, а просто в его силу совершить исцеление.

Я хочу подчеркнуть мысль, что если мы хотим быть медиумами высоких и возвышенных сил для устранения болезней, становится необходимым, чтобы мы были высоко развиты не только физически, но и духовно и религиозно. Высокий порядок абсолютного религиозного развития очень важен для большой силы в качестве целительного медиума, потому что эта высшая природа, эта абсолютная природа в человеке, гораздо больше, чем любая другая, служит для объединения его с абсолютным Источником всей силы. Высшее развитие этой религиозной природы в человеке необходимо, чтобы дать ему ясное восприятие природы болезни и средств для ее устранения. Человеку, у которого эта религиозная способность высоко развита, не нужно, чтобы кто-либо говорил ему что-либо о человеке, ибо он знает, что внутри него. Ясновидящие медиумы очень хорошо знают, что то состояние, которое позволяет им видеть наиболее ясно состояние человека, — это то, которое является высоким и возвышенным; ибо когда их мысли и стремления, кажется, возносятся — подобно аромату цветка — происходит своего рода сознательное испарение, исходящее и пронизывающее все вокруг человека, и он видит и чувствует ясно состояние всего, чем он окружен.

В мире нет ничего, что призывало бы человеческое существо к такой степени активности, как то, что мы называем религиозной природой — нет ничего, что захватывало бы его так глубоко. Какое другое влияние в мире могло бы заставить мать уничтожить своего младенца, кроме стимулирующего влияния этой религиозной природы, исходящей, как она исходит, из самого глубокого источника души? Заставьте человека поверить, что его религиозная природа требует жертвы, и он принесет эту жертву, чего бы это ни стоило, просто потому, что его религиозная природа бьет ключом так сильно, когда она приведена в движение, что нет ничего внешнего, что могло бы противостоять ей. Когда религиозная природа человека высоко развита, она мощнее всех его других природ.

Мы станем целительными медиумами ровно в той мере, в какой мы развиты в этой религиозной природе, так что мы станем более восприимчивыми и проницательными и сможем проявлять более сильную ментальную силу для достижения наших результатов. Но здоровое физическое развитие столь же важно для хорошего медиумизма, как и высокое и здоровое духовное развитие. Требуются хорошие органы передаваемости. Обеспечьте хорошее гармоничное физическое развитие с хорошим гармоничным духовным развитием, зная, что вы восприимчивы на духовной стороне и передаваемы на физической стороне.

С медиумизмом связано много глупостей. То, что это так с людьми, столь глубоко невежественными, как большинство человечества, в отношении даже того, что у них есть души, нисколько не удивительно. Многие люди полагают, что если их касаются руки, то дух завладел ими и собирается сделать из них нечто великое, и они выставляют себя чем-то чудесным. Если они могут ощутить какое-либо влияние, приходящее на них, это приписывается духовному воздействию. Это может быть так, а может и не быть, потому что существуют и другие, кроме духовных, воздействия. Я однажды был свидетелем исцеления за пять минут человека, который был слеп в течение трех лет. Это, рассказанное миру как пример духовного исцеления, показалось бы чудесным; и если бы мне довелось сделать это на платформе, перед жителями Нью-Йорка, они подумали бы, что я почти совершил чудо. Вероятно, в этом случае не было проявлено ни частицы духовного влияния. Человек, совершивший исцеление, не предполагал, что он медиум, хотя некоторые не постеснялись бы опубликовать это миру как замечательный пример исцеления с помощью духовной помощи. Слепота, несомненно, была вызвана параличом зрительного нерва и требовала лишь небольшого воздействия, чтобы восстановить зрение. Человек действовал в соответствии с обычными методами месмеризма. Исцеление было не вполовину таким трудным, как извлечение занозы из-под ногтя, и не вполовину таким таинственным.

Случай восстановления слуха путем помещения пальцев в уши и внезапного их вынимания также находится в пределах моего знания. Такие случаи часто распространяются как доказательство того, что духи действительно исцеляют. Исцеление в этом случае, несомненно, было осуществлено сильным месмерическим током, проходящим от пальцев оператора по нерву уха. Как честные мужчины и женщины, мы должны быть осторожны в публикации этих вещей как примеров духовного исцеления. У нас есть в изобилии подлинные доказательства того, что делают духи. Приписывание духам того, что не произведено ими, имеет тенденцию делать нас нечестными по отношению к себе и нашим ближним. Если бы в этом вопросе проявлялась должная осторожность, нам не понадобилось бы и половины тех доказательств, которые сейчас требуются, чтобы убедить мир в том, что духи существуют и общаются. Когда наблюдается, что все приписывается духам, мир не поверит нам, даже когда мы будем говорить им факты.

Я знаю, что духи действительно общаются — действительно существуют. Для меня это вовсе не вопрос догадок — я ЗНАЮ это; но нет повода заставлять людей верить, что все исходит от духов. Я прошу спиритуалистов быть более осторожными, более достойными в своих исследованиях в этих вопросах, и они обнаружат, что перед миром достаточно фактов, чтобы убедить его в истинах спиритуализма, когда вы сможете убедить мир в том, что вы должным образом осторожны и вас нелегко ввести в заблуждение. Я не хочу лгать ради духов, и я не хочу, чтобы они лгали ради меня.

ГЛАВА VIII. СОСТОЯНИЕ ДУХА В ДУХОВНОМ МИРЕ.

Для того чтобы я мог представить общее состояние духа в духовном мире в наиболее понятной форме, нам необходимо будет провести очень тщательный и точный анализ того, что составляет дух, потому что если мы не будем хорошо понимать, что составляет дух, мы сможем лишь строить догадки о его состоянии счастья в духовном мире; и если мы хотим иметь тщательный и строгий анализ духа, мы можем иметь его только путем тщательного и строгого анализа нашего собственного сознательного существа, потому что мы не можем знать ничего, кроме нашего собственного сознания; и если мы хотим узнать о состоянии духов в другом мире, это состояние должно быть переведено в наше сознание, и мы должны найти его записанным в нем, иначе мы можем только строить догадки об их состоянии.

Тогда первый момент, на который я хочу обратить ваше внимание, — это то, что отличает состояние абсолютного сознания от того состояния, которое составляет индивидуальность — то, что является универсальным и применимым ко всем, и то, что является только индивидуальным и применимым к каждому отдельному индивидууму. Каждый индивидуум имеет средства определения того, сколько из этого существа — «Я, сам» — принадлежит к внешнему и конечному, и сколько к внутреннему и бесконечному; потому что то, что заставляет меня отличаться от вас, конечно; но то, что делает меня или вас одним и тем же с каждым другим индивидуальным существом во вселенной, бесконечно. Поэтому первый пункт исследования — установить, что именно заставляет вас и меня отличаться от каждого другого индивидуального существа во вселенной — в чем заключается эта разница — потому что, когда я говорю о вас как о духовном существе, я говорю о вас в свете этой разницы, а не в свете этого тождества.

Вы понимаете, что индивидуальность создает разницу между нами. Моя индивидуальность заставляет меня отличаться как индивидуальное существо от вас. Теперь возникает вопрос, что составляет мою индивидуальность, это «Я, сам» — что позволяет мне, говоря о событиях детства, сказать: «Когда я был ребенком», хотя все изменилось, что относилось к моей индивидуальности как ребенка — мысли, чувства, вкусы, удовольствия, форма? Что связывает события двадцати или тридцатилетней давности с моим нынешним существом?

Я хочу, чтобы каждый погрузился в свой собственный ум и решил эту проблему, потому что если мы собираемся говорить о духах, мы должны узнать о самих себе. Когда каждый человек полностью поймет дух, который в данный момент говорит с ним, он сможет сформировать некоторые правильные идеи относительно его состояния в духовном мире.

При исследовании каждый обнаружит, что внутри него есть принцип абсолютного сознания — принцип, который самосознателен, который представляет себя самому себе и не представлен ничем, кроме самого себя. Его нельзя проанализировать. Он абсолютен сам по себе. Чтобы доказать вам, что ваше сознание идентичности не претерпело никаких изменений, мне нужно лишь попытаться доказать вам, что вы тот же самый индивидуум, которым были в детстве, ссылаясь на шрамы, оставшиеся на ваших пальцах с детства, напоминая о чертах вашего детского характера. Все эти доказательства вы сочли бы гораздо более низкими, чем то доказательство, которое дает утверждение внутри вас, возвышающееся над всеми внешними свидетельствами. Это то, на что намекает Книга, когда говорит: «Так как он не мог клясться ничем большим, он клялся самим собой». Хотя в своем физическом, интеллектуальном и моральном существе вы изменились во всем, что относится к вашему конечному сознанию, все же есть то внутри вас, что говорит вам, что вы тот же самый. Пусть одно изменение следует за другим до вечности, вы не потеряете свое сознание идентичности.

То, что заставляет вас отличаться от других, не входит в это абсолютное сознание идентичности. Другими словами, мысль, чувство и привязанность, которые характеризовали вас в любой конкретный период жизни, не имеют ничего общего с этой абсолютной идентификацией себя. Ничто из того, по чему мир знает меня или по чему он знает вас, не входит в формирование нашей сокровенной идентичности. У нас есть идентичность, которая лежит глубже всего внешнего; и именно эта идентичность, которая не допускает никаких изменений, говорит, что мы те же самые и навсегда останемся теми же самыми идентичными существами во веки веков. Никакая смена положения, никакая смена характера, никакое разрушение репутации, никакое превращение счастья в страдание не представляет ни малейшей трудности на пути идентификации. Человек, который пал, чья репутация была разрушена и который погряз в страданиях, не находит трудности в том, чтобы идентифицировать себя как то же самое существо, которое когда-то было хорошим, уважаемым и счастливым. Он не говорит, что когда-то было существо, которое было счастливым и хорошим, но которое изменилось и стало другим существом, но он говорит, что характер и положение этой индивидуальной идентичности изменились, в то время как его идентичность не претерпела никаких изменений. Я хочу обратить ваше внимание на тот принцип абсолютного сознания в вас, с помощью которого вы знаете себя, но по которому никто другой не знает вас. Вы знаете, что этот принцип в вас не составляет вашу индивидуальность. Он составляет вашу личность; но то в вас, что претерпевает изменения и развивается от низшей к высшей степени знания, составляет вашу индивидуальность. Эта неизменная, вечно присутствующая, сознательная идентичность — это сама божественная жизнь внутри вас, из которой вы черпаете всю жизнь. Эта внешняя идентичность, которая мыслит и желает, не является частью моей бессмертной природы, отдельной от этого божественного принципа внутри меня. Это внешнее сознание никогда не может быть в ином состоянии, кроме конечного. Ибо везде, где у вас есть последовательность и длительность, у вас есть время. Где у вас есть последовательность в пространстве, у вас есть пространство. Что касается этой внешней конечной природы, одно изменение следует за другим; и если изменение следует за изменением, всегда должна быть последовательность в отношении такого изменения; и где вы получаете последовательность, вы обязательно должны иметь время. Следовательно, дух в своей конечной природе всегда должен быть во времени, пока он не перестанет меняться; когда прогресс заканчивается, время закончится вместе с конечным. Это положение настолько ясно, что ни один ум не может ни на мгновение потеряться, рассматривая его.

Мы можем сформировать некоторое определенное представление о духовном мире, сначала узнав что-то о самих себе. Вы знаете, что этот сознательный принцип внутри меня и вас ничего не знает о времени или пространстве. Предположим, я мгновенно становлюсь бессознательным и остаюсь в таком состоянии двадцать четыре часа, а затем внезапно возвращаюсь к своему сознанию. В течение этих двадцати четырех часов внутри меня не было сделано никакой дополнительной записи событий; поэтому эти двадцать четыре часа стерты, насколько это касается моего сознания. Я продолжаю время с того места, где остановился. Для бессознательного нет времени. Для неизменного не может быть времени. Время — это лишь отметка последовательности. Сокровенный принцип, с помощью которого мы знакомимся с самими собой, ничего не знает о времени. Когда человек восстанавливается из бессознательного состояния в сознательное, он мгновенно знает, кто он, но не может сказать, сколько времени прошло для внешнего мира. Ясновидящие, которые переходят в состояние бессознательности ко всем внешним вещам, не имеют воспоминаний о том, что происходит, пока они находятся в этом состоянии, хотя они могли находиться в нем в течение нескольких часов.

Я знал однажды человека, введенного в месмерическое состояние, который был бессознателен в своем нормальном состоянии относительно того, что происходило в месмерическом состоянии, хотя он находился в нем в течение пяти часов и в течение этого времени проводил много интересных экспериментов. В момент, когда он садился, чтобы быть загипнотизированным, он так спешил, что думал, что может потратить лишь несколько минут. Придя в сознание, он снова отправился в путь в большой спешке, полагая, что у него достаточно времени, чтобы заняться своими делами, что ясно показывает, что он не был в состоянии отмечать последовательность событий.

Сокровенный принцип сознания, который идентифицирует меня сегодняшнего с тем, кем я был тридцать лет назад, сам по себе не замечает времени, кроме как в связи с этой внешней частью меня. Он считает время изменениями; но когда вы входите в него самого и отделяете его от этих изменений, он вообще не знает времени. Между моим младенчеством и настоящим временем это был постоянный «сейчас». Это присутствие бесконечного и вечного в человеке и средство, с помощью которого он связан с бесконечным и вечным. Именно благодаря присутствию этого бесконечного и вечного сознания человек знает, что обладает конечной и изменчивой природой. Это лампа внутри, которая светит и открывает ему его конечное сознание и изменения, происходящие там. Так у человека есть две самости: внутренняя и внешняя, которая меняется изо дня в день.

Когда я говорю о вас как об индивидуальном существе, которое отличается от меня, я говорю о вашей внешней, меняющейся самости. Но когда я говорю о вас в вашем сокровенном сознании, я говорю о вас в вашей сокровенной самости, в которой вы не отличаетесь от меня.

Именно благодаря этому сокровенному сознанию я знаю, что я есть. Оно открывает меня самому себе по тому же самому закону, по которому вы открываетесь самому себе. Существует два метода обращения к внешней самости — извне и из бесконечного внутри. Когда индивидуальное сознание адресуется изнутри, сообщение делается чувствам, откуда оно перетекает в понимание. Когда оно адресуется извне, это происходит через представления того, что адресует его. Но когда я иду в духовный мир, я иду с этим божественным сознанием, этим постоянным, неизменным сознанием внутри, но не как принцип, который принадлежит мне, который индивидуализирован внутри меня. Оно так же универсально, как Бог. Это божественное сознание, которое неиндивидуализировано внутри меня, и где бы оно ни было, я должен быть там, из-за вездесущности этого божественного принципа. Если бы была какая-то точка, из которой это могло бы быть исключено и в которую индивидуум мог бы быть брошен, он был бы уничтожен.

Что нам нужно, так это привести внешнее сознание в непрерывную связь с этим внутренним сознанием. То, что не входит в такую связь с этим абсолютным сознанием, не становится частью нашей конечной самости — частью нашей бессмертной самости. Стоя перед вами, я воспринимаю ваши лица, потому что ваши образы приведены в определенную связь с этим абсолютным сознанием внутри меня. Теперь, когда они входят в непрерывную связь с этим неизменным сознанием, они становятся частью моей внешней, конечной самости. Память — это результат приведения событий в такую связь с этим сознанием.

Глядя на человека, таким образом, как обладающего абсолютным сознанием, которое никогда не меняется, и внешним сознанием, которое постоянно меняется и которое одно заставляет одного человека отличаться от другого, очевидно, что если индивидуальность сохраняется при входе в духовный мир, каждый должен взять с собой столько, сколько заставляет его отличаться от других. Всякий раз, когда эта внешняя природа хочет представить себя другому, не имея собственного сознания, отдельного от божественного сознания, она подпадает под закон внешнего общения и представления. Поэтому она никогда не присутствует в уме сама по себе, но через то, что представляет ее там. Если мы хотим узнать, как это происходит, что дух представляет себя в разных местах в одно и то же время, мы должны изучить закон представления. Я вижу свою аудиторию, под чем я подразумеваю, что я вижу то, что представляет вас моему сознанию. Вы представлены моему сознанию с помощью среды, которая встает между вами и мной; и в соответствии с точностью моих способностей воспринимать и в соответствии с точностью этой среды представлять вас моему сознанию, будет точность вашего представления в моем уме.

Я вижу вас сейчас с помощью света; и вы все видите меня в одно и то же время. Я здесь и только здесь, но вы все видите меня в своих различных положениях. Вы видите меня с помощью света, который переносит мой образ в каждую часть комнаты. Хотя фактически присутствуя только в одном месте в этой комнате, все же благодаря тому, что представляет меня, я вездесущ в этой комнате. Великий закон представления заключается в том, что мы воспринимаем вещь не саму по себе, а через то, что представляет ее в нашем сознании. Следовательно, в соответствии с вездесущностью среды будет вездесущность представления. В этой комнате среда света вездесуща, и мой образ так же вездесущ, как и среда. То же самое верно для любой другой среды, через которую представляется присутствие.

Я, как конечный дух, сознателен только с помощью божественного сознания внутри меня, которое передает и отражает сознание моей внешней природе. Мое внешнее сознание подобно свету луны, который является отраженным светом солнца. Реальное сознание внутри меня — это то, из чего я черпаю свое внешнее сознание. Всякий раз, когда я, как дух в своем внешнем сознании, хочу представить себя вам, я должен войти в какую-то среду представления — какую-то среду, которая будет для моего духа тем, чем свет является для моего тела. Среда света не будет представлять меня, но есть среда, которая будет. Эта, духовная среда, гораздо более утонченная и вездесущая, чем свет. Стоя здесь как духовная форма и испуская духовные волны, точно так же, как мое тело отражает волны света, везде, где простирается духовная среда, там будет простираться мой образ. И всякий раз, когда индивидуум входит в раппорт с этой духовной средой и поддерживает определенное отношение ко мне, он сможет воспринимать мое присутствие, потому что я доведен до его зрения тем, что представляет меня.

Многие полагают, что человек, чей ум отделен от чувственных влияний тела или приведен в состояние ясновидения, может отправиться в отдаленное место, например в Лондон, и увидеть человека, на которого направлено его внимание. Он говорит мне, что человек в Лондоне думает и говорит, но слышит то, что говорят ему здесь. Если бы человек в Лондоне был введен в состояние ясновидения и его внимание было направлено на ясновидящего здесь, они могли бы легко беседовать друг с другом. Пространство не замечается ими, хотя оно могло бы быть замечено путем тщательного прохождения пространства и наблюдения последовательности объектов. Будучи приведенными в раппорт друг с другом, каждый может наблюдать мысли и чувства другого. Это делается в силу простого закона; и нет никакой тайны в этом. Среда, которая соединяет мои органы речи с вашими органами слуха, простирается по всей комнате, и мой голос так же вездесущ, как и среда, которая передает его. Так и в отношении этой духовной среды, которая является средой общения между ясновидящими. Благодаря этой среде Лондон, Кантон или любая другая часть земли присутствует здесь. Люди, которые ошибочно полагают, что люди в состоянии ясновидения покидают свои тела и совершают путешествия в отдаленные места, придумывают много любопытных теорий, чтобы объяснить, как тело и дух удерживаются вместе. Их ошибка проистекает из ошибочного представления о фактическом состоянии духа. Вы легко видите, что к духу можно обратиться внешне только тем, что представляет то, что адресует его. Примените к рассматриваемому случаю тот же закон, по которому вы видите и слышите меня, и замените среды света и атмосферы духовной средой, и у вас не будет трудностей в понимании того, как это происходит, что духи могут быть представлены в разных местах.

Люди иногда сталкиваются с трудностями в объяснении очевидного факта, что люди в форме иногда видны так, как если бы они были вне ее. Я помню несколько случаев, когда говорили, что людей видели и с ними беседовали в местах, очень удаленных друг от друга; и предполагалось, что духи покидали свои тела и отправлялись в эти отдаленные места и представляли себя. Очень легко понять, как мой дух может появиться в реальной духовной форме и говорить с кем-то в ста милях отсюда. Это делается с помощью того, что называется психологическим представлением. Если я вхожу в раппорт с каким-либо умом, еще находящимся в теле, который находится в раппорте со мной, я могу создать любой духовный образ в вашем уме, который я сочту нужным сделать; то есть я могу заставить образ во мне воспроизвести себя в вас — так что этот образ в моем уме будет воспроизведен в вашем сознании, как объект перед камерой дагеротипирует свое изображение на подготовленных пластинах. Теперь предположим, что между нами проходят один или несколько духов-хранителей. Дух, входящий в раппорт со мной и имеющий полное и совершенное восприятие вас, может, благодаря интенсивности своего ментального действия, дагеротипировать мой образ в вашем сознании. Вы тогда воспринимаете меня посредством психологического действия, которое этот дух оказывает на ваш ум. Именно таким образом мы можем по-видимому встретиться и увидеть форму друг друга, как если бы она присутствовала. Но если бы мы были более восприимчивы, не было бы необходимости в вмешательстве духа-хранителя. Если мы оба настолько развиты, что ясновидяще воспринимаем друг друга, разговор может продолжаться, хотя оба находятся в теле, а вы в Лондоне, а я в Нью-Йорке. Мы видим друг друга, как если бы мы присутствовали друг с другом. Однако из этого не следует, что мой дух присутствует в двух местах в одно и то же время; но то, что представляет его, повсеместно присутствует. Может возникнуть вопрос, почему мы не можем, переходя в состояние ясновидения, видеть всех духов во вселенной — потому что они все находятся в раппорте с этой духовной атмосферой. Я объясню. Предположим, у нас есть десять тысяч струн, натянутых от потолка до пола, и они заставлены издавать определенные звуки. Теперь все, что имеет одинаковую степень натяжения, будет издавать один и тот же звук. Вибрация одной заставит вибрировать все остальные, которые имеют ту же степень натяжения. Возьмите любой струнный музыкальный инструмент и заставьте вибрировать одну из струн. Если какая-либо другая струна имеет ту же точку натяжения, она будет вибрировать. Теперь, когда мой дух вступает в контакт с духовной сферой и поддерживает то же отношение к любому духу, которое струны поддерживают друг к другу, я могу видеть этого духа. По тому же принципу я могу видеть всех, кто находится в состоянии реагировать на мой дух. Когда мое сознание будет пульсировать в такт их сознательным вибрациям, я воспринимаю их, и не раньше.

Если дух не присутствует, кроме как через то, что представляет его, кажется бесполезным открывать двери, чтобы позволить духам войти, ибо дверь так же прозрачна для среды, через которую они представлены, как оконное стекло для среды света. Иисус появился посреди своих учеников, хотя они были заперты; и когда пришло время для его исчезновения, он перестал быть видимым не путем выхода через дверь или окно, а путем нарушения условий, при которых он был представлен их сознанию.

Что касается духовных обителей и т. д. в духовном мире, мы очень склонны принимать представление за реальность. Мы очень склонны принимать образы вещей — творения, так сказать, исходящие из умов духов — за реальности. Мы очень склонны воспринимать животных. Некоторые думают, что животные имеют живую форму и существуют в духовном мире; но я претендую на то, чтобы сказать, что это неправда. Я очень хорошо знаю, как они там появляются. Я очень хорошо знаю, как это происходит, что люди предполагают, что они существуют, и почему духи в духовном мире кажутся имеющими своих собак, кошек — своих домашних животных. Для них они — реальности. Тем не менее, я понимаю, что идея о том, что кошка или собака имеет бессмертную душу, не только несовместима с любым принципом философии во вселенной, но и противоречит каждому принципу философии. Сказать, что кошка или собака бессмертна, — значит утверждать бессмертным то, что сам Бог не может сделать таковым. Состояние бессмертия не может относиться к простому животному существу. Представления животных, лесов, полей и вещей такого рода не имеют основы в том, что имеет материальное или фактическое существование во вселенной. Они развиваются только по закону представления. Человек обладает своего рода творческой способностью, с помощью которой он формирует образы, которые ошибочно принимаются в духовном мире за реальности. Когда духи думают о животных, которых они видели в этом мире, они выбрасывают их образы, и индивидуум, которому случается быть в раппорте с этими духами, видит эти образы и думает, что они — реальности.

Если вы только исследуете закон репрезентации, у вас не возникнет трудностей с объяснением этих вещей в духовном мире. Человек создает их — они не реальны. Бог создает все, что реально во Вселенной. Человек работает в сфере репрезентации, но Бог работает в сфере действительности.

Если бы у меня было время сегодня вечером, я был бы рад провести тщательное исследование, чтобы обосновать вывод о том, что собаки, кошки и т. д. не бессмертны. Нет никакой цели, которой служило бы их бессмертие. Если бы животное попало в духовный мир, где нет ничего, что могло бы обратиться к его сознанию, оно фактически не имело бы бытия. Всякий раз, когда разум попадает туда, где к его сознанию не обращаются, он перестает быть разумом. Если во Вселенной есть место, где сознание перестает быть востребованным, там сознание должно перестать существовать. Что было бы в духовном мире, чтобы обратиться к сознанию животного, которое было развито только до восприятия физических объектов?

Опять же, между нервным принципом (высшим принципом, развитым у животного) и абсолютным или божественным принципом вмешивается духовный принцип, который, будучи развит в человеке, делает его восприимчивым к высшему или божественному сознанию и делает его бессмертным. Животное, лишенное этого принципа, не может быть бессмертным. Согласно стремлениям, которые проявляет животное, согласно его ментальным феноменам, согласно каждому принципу, животное не бессмертно. Тем не менее, оно имеет репрезентацию в духовном мире в соответствии с законом репрезентации.

Каждый индивид, осознающий свое существование как индивид, имеет в себе то, что делает его индивидом; и, переходя в духовный мир, он берет с собой эту индивидуальность. Эта индивидуальность в своей глубине соединяется с абсолютным, через которое она воспринимает свое собственное сознание, и благодаря этой связи раскрывается в фактах, истинах и принципах Вселенной.

ГЛАВА IX. ОРГАНИЗАЦИЯ — ИНДИВИДУАЛИЗАЦИЯ.

Опыт человека в отношении организации был таков, что все благоразумные и осторожные мужчины и женщины начинают испытывать опасения за благополучие дела, когда оно принимает форму организации; и у них есть веские основания для страха, ибо опыт прошлого был таков, что оправдывает их предположение, что из организаций возникают пороки. Их тенденция обычно заключалась в порождении партийных чувств или того, что в организации соответствует эгоизму индивида. Естественно, что каждый индивид должен любить себя больше, чем других, и когда индивиды объединяются, они приобретают дух индивидуальности — эгоизм, который относится к их конкретному обществу или организации. Индивиды, объединяющиеся в религиозные организации, питают своего рода эгоизм по отношению к своей конкретной конфессии. Пресвитерианин, например, любит пресвитериан гораздо больше, чем методистов, а методист любит методистов гораздо больше, чем пресвитериан, и предпочитает оказывать свои милости методистам. В конечном счете, общая тенденция такого рода организации состоит в том, чтобы заложить в мужчинах и женщинах фундамент эгоизма в дополнение к их естественному или индивидуальному эгоизму.

Существует много причин для пагубных результатов организации; и если мы продолжим организовываться на принципах, наблюдаемых в организациях прошлых времен, мы можем ожидать, что те же пороки сохранятся. Я предлагаю исследовать, нет ли здесь естественной основы, и попытаться обнаружить причины пороков прошлого, чтобы мы знали, как их исправить и предостеречься от них в будущем.

Каждая операция в природе стремится к индивидуализму. С того момента, как вы начинаете наблюдать за материей, обнаруживается, что каждый процесс стремится к индивидуализации. Элементы, которые сейчас составляют наши тела, изначально существовали в общем неиндивидуализированном состоянии или условии. Материальные элементы наших тел и среда, через которую контролировались материальные элементы при приведении их в нынешнее положение, изначально существовали в неиндивидуализированном состоянии; и когда каждая частица подвергалась определенному процессу, чтобы она могла получить жизненные аффинитеты, это делалось с целью формирования индивидуализма. Природа постоянно трудится над тем, чтобы организовать и индивидуализировать, и вы, и я обязаны своим индивидуальным существованием этой тенденции в природе; и тот же закон действует в обществе. Тот факт, что было так много организаций, показывает, что существует естественная тенденция к организации. Большая трудность, сопровождающая все организации, заключалась в отступлении от закона природы — закона аффинитета или притяжения, — ибо природа работает по закону аффинитета, а никогда не по закону отталкивания или экскреции. Закон экскреции применим только к тем элементам, которые должны быть отвергнуты. Внешняя сила никогда не применялась природой для помощи ей. Она не привлекает внешнюю силу, чтобы удерживать элементы дерева или камня вместе, или чтобы удерживать органы животного.

Индивидуализация — это результат внутренней силы, которая притягивает одну часть к сцеплению со своей парой. Природа очень внимательно следит за соблюдением закона аффинитета; и в тот момент, когда вы привносите любой элемент, который не должен входить в организм, немедленно начинает действовать отталкивание, чтобы предотвратить его проникновение.

Ненависть иногда определяется как меньшая степень любви, а любовь иногда бывает очень негативной. Отталкивание также определяется как меньшая степень притяжения. Камень, брошенный в воздух, притягивается к земле силой гравитации. Но воздушный шар, который подчиняется тому же закону, вместо того чтобы двигаться к центру земли, поднимается. Он поднимается не потому, что земля не притягивает его, а потому, что атмосфера, к которой земля имеет больший аффинитет, чем к воздушному шару, заставляет шар отступить и освободить для нее место. Случай с воздушным шаром иллюстрирует закон экскреции. Положение, которое должна занять каждая частица в системе, определяется жизненными аффинитетами, переданными ей в желудке. Если какая-либо частица теряет свои жизненные аффинитеты, она занимает положение, необходимое для какой-то другой частицы; и новая частица соответственно вытесняет старую. Но я хочу запечатлеть в уме тот факт, что закон индивидуализации природы — это закон аффинитета, и что природа не применяет внешнюю силу для создания своих индивидов. Однако, прежде чем какая-либо частица может быть принята в организацию по закону аффинитета, она должна получить особое впечатление или аффинитет, причем аффинитет, подходящий для конкретной организации, в которую она должна войти. Она получает этот аффинитет, проходя через естественный процесс. Если она войдет без жизненного аффинитета, она войдет как чужак, как нарушитель гармонии; и тенденция организма будет заключаться в том, чтобы отвергнуть и отбросить ее. То, что мы здесь узнаем от природы, мы можем применить к организациям, религиозным или иным. Каждый из нас — частица в обществе. Но прежде чем мы сможем быть организованы гармонично, так чтобы каждый оказался на своем специфическом месте, каждый должен быть подготовлен к этому организму путем получения жизненного или духовного аффинитета, который необходим для этого организма. Вы не можете сделать из А, Б и В сообщество, если у них нет истинного импульса, точно так же, как вы не могли бы пойти в поле, собрать глину, песок и т. д., слепить их вместе и сделать человека или тело животного. Вы не можете удерживать людей вместе в организации с помощью внешнего принуждения и заставить их выполнять функции подлинной организации, подходящей для развития духа. Метод, с помощью которого общество стремится организовать себя, подобен методу, с помощью которого Бог создал наших первых родителей. Каждый индивид должен быть подготовлен стать членом организации, будучи помещенным туда, где он получит соответствующий жизненный аффинитет, и позволить привязанности его природы указать его истинное положение, будь то голова, рука или ноги. Большая трудность во всех прошлых организациях заключается в том, что естественный закон не соблюдался. Организации обычно формировались с целью применения силы, моральной или физической. Они организовывались тем, что является внешним, а не внутренним.

Первым требованием для организации является ядро того характера организации, который вы желаете, и это ядро может состоять из одного, двух или полудюжины индивидов. Индивид, который стремится создать организацию, должен искать ядро в себе, а не в своем ближнем. Идея искать организацию вне себя — ложна. Идея о том, что вы должны смотреть вдаль на какое-то существо вне вас как на репрезентацию или отражение совершенных атрибутов Божества, ошибочна. Индивид, который чувствует потребность в организации, должен сначала понять, что эта организация должна быть построена по закону аффинитета; и что по мере того, как каждый индивид становится частицей, которая должна быть включена в организм в своей любви и привязанности, он должен расти, чтобы сохранить свое положение. Жизненный принцип должен ощущаться им самим. Если он хочет искупить мир, он должен начать с искупления самого себя. Если он хочет помощи в искуплении мира от его различных пороков, он должен сначала найти в себе тот дух, который он хочет вдохнуть в помогающую ассоциацию.

Если принцип не преуспел в спасении меня, мне не следует надеяться, что он спасет мир. Поэтому, когда мы собираемся организовать общество на каком-либо принципе, первое, что нужно установить, — это спасает ли нас этот принцип. Если нет, мы можем с таким же успехом отбросить его. Если человек хочет сформировать организацию, чтобы сделать мир христианским в вере и практике, вы должны спросить его, стал ли он христианином в вере и практике. Если он хочет верности истине и праведности, спросите его, верен ли он истине и праведности. Пусть индивид будет испытан тем, чего он хочет достичь. Если он не может выдержать испытание, он не является подходящим человеком для ядра такой организации. Прежде чем оплакивать похоть мира, пусть он позаботится о своих собственных похотях. Так и во всем, что необходимо для того, чтобы сделать человека по-настоящему праведным, человеком, который будет жить с чистой совестью перед Богом и миром, и перед самой глубиной своей собственной души. Пусть он позаботится о том, чтобы после того, как он провел совершенный самоанализ, не нашлось ничего недостающего. Пусть он будет настолько удовлетворен своим анализом собственного характера, что будет доволен тем, что человечество искуплено до того уровня, который он занимает. Тогда пусть его жизнь будет воплощением этого принципа. Пусть мир, глядя на него, будет вынужден сказать: «Он был с Иисусом», если Иисус должен быть моделью церкви. Пусть его жизнь в точности соответствует высокому и прекрасному идеалу церкви, которую он хочет создать; и тогда от него будет исходить влияние, которое станет привлекательным для всех, кто, подобно ему, жаждет этой жизни. Ему не нужно будет выпускать катехизисы, потому что будет истинный аффинитет, который выйдет из характера и привлечет всех, кто, подобно ему, алчет и жаждет праведности. Сформируйте церковь путем применения внешних тестов, и там все время будет конфликт; в то время как согласие будет характеризовать ту, что сформирована в соответствии с естественным принципом организации.

Спиритуалистов стало очень много. Я сомневаюсь, что есть какой-либо другой класс верующих, столь же многочисленный, как те, кто сейчас известен как спиритуалисты. Сейчас их миллионы, и это мужчины и женщины, которые вышли из-под ограничений авторитета — внешнего закона, «так говорит Господь» — и взяли на себя прерогативу действовать самостоятельно. Одна статья их вероучения прикрепила к ним название «спиритуалисты». Они заявляют, что верят в то, что наши развоплощенные духи-друзья близки к нам и ведут с нами беседы; и когда кто-то говорит, что верит в это, его называют спиритуалистом. Это, по-видимому, единственный тест. Но эта внешняя вера или согласие не лучше в качестве основы организации, чем вероучение: «Я верю, что Бог предопределил все, что происходит». Идея о том, что такое согласие может быть положено в основу внешней организации, совершенно неестественна и в высшей степени смехотворна. Если бы вы попытались организоваться на такой основе, вы были бы виновны в той ошибке, в которую впали все предыдущие организации.

Многие придерживаются идеи, что, поскольку мы преодолели наше слепое почтение к авторитету, отказались подчиняться «так-говорит-Господь» — поскольку мы пришли к выводу исследовать все вопросы самостоятельно — мы сделали все шаги, необходимые для нашего собственного реформирования и реформирования мира. Но какое влияние оказала эта новая вера — Новая Философия, как ее иногда называют, — на жизнь и характер тех, кто ее принял? Вы скажете, возможно, что когда вы изгоняете все церковные догмы, на пути искупления человека ничего не останется. Что касается вас, то они изгнаны, и что было сделано для вас? Насколько вы лучше морально, религиозно, чем человек, которого вы называете фанатиком? Вы хотите, чтобы весь мир обратился в веру в возможность и действительность духовного общения; но предположим, что весь мир обратился в эту веру, что они выиграют, если она не принесет в них лучших плодов, чем в вас? Пока мы пытаемся вынуть соринки из глаза нашего религиозного брата, не возможно ли, что у нас в собственных глазах есть очень большие бревна? Мы призываем к организации, чтобы объединить моральную силу и энергию миллионов спиритуалистов; но если влияние спиритуализма не послужило нашему искуплению, как мы можем ожидать, что оно искупит мир? Если спиритуализм не спасает вас, как вы можете упрекать церковь за ее непоследовательность в отправке своих миссионеров для обращения язычников в то, что они сами не практикуют — когда даже рабовладельцы принимаются в лоно церкви, в то время как раб трудится на рисовых и хлопковых болотах Юга, в то время как младенца отрывают от груди матери. Если бы церковь повернулась и указала на подобные непоследовательности среди спиритуалистов, что ответили бы спиритуалисты Нью-Йорка?

Спиритуалисты должны позаботиться о том, чтобы работа, которая совершается в них спиритуализмом, свидетельствовала о том, какой она будет в других. Если она не затрагивает их собственный характер; если она не делает лживого человека правдивым, развращенного человека лучше, какую причину мы дадим в пользу того, чтобы она была принята миром? У нас достаточно спиритуалистов, чтобы обратить мир, если бы они были только спиритуализированы. В этом и заключается трудность. Одно дело быть спиритуалистом, а другое — быть спиритуализированным. Нам нужно что-то, что возьмет наших спиритуалистов и спиритуализирует их. Мы хотим найти какой-то ключ, который откроет фонтан глубже в душе любого человека, чем это было сделано до сих пор этими проявлениями, — который вызовет более высокие, более святые и более чистые стремления к вечной жизни, чем те, что были вызваны до сих пор. Мы все это знаем. Мы находим все справа и слева, чтобы увещевать нас, что когда весь мир обратится в нашу веру, это все равно будет плохой мир. Что тогда нужно, так это чтобы вы и я приступили к работе, которая особо доверена нам. Тогда мы искупим мир.

Я должен искать пришествия моего Господа в своей собственной привязанности. Он должен прийти в облаках моих духовных небес, иначе он не сможет прийти мне на пользу. Я должен поставить себя в такое состояние, которое пригласит его прийти и открыть мне путь, которым я должен быть искуплен; и тогда я узнаю путь, которым вы и все человечество должны быть искуплены. Когда вся моя ложь, несправедливость, эгоизм, похоть, аппетит и страсть умрут, и когда Бог небесный будет жить и работать во мне, тогда в моей душе будет заложен фундамент того истинного духовного аффинитета, который пойдет вперед, не ища других, чтобы объединиться со мной, но, по своей полноте, объединяя со мной тех, кто имеет тот же аффинитет, — объединяя нас сильнее, чем любое вероучение. Мы тогда не будем обязаны просить разрешения присоединиться или выйти из такой церкви, которую мы должны были бы основать, но каждый человек присоединялся бы или выходил бы в соответствии с аффинитетом или отталкиванием. Каждый человек будет стоять на своей собственной ответственности. Я не буду ответственен за вас, ни вы за меня. Я стою здесь не для того, чтобы дать вам христианский характер, ни вы, чтобы дать мне христианский характер. Каждый человек должен иметь общение для себя с Источником всей любви и истины. Мы все должны черпать воду из одного и того же колодца, и она станет в нас фонтаном, бьющим в жизнь вечную.

Каждый должен подготовить себя к тому типу церкви, в котором он нуждается. Пусть каждый стремится искупить себя. Спиритуалисты Нью-Йорка и всей территории Соединенных Штатов будут готовы сформировать церковь, как только они подготовят себя к тому, чтобы излучать истинный аффинитет; и вы обнаружите, что не будет необходимости иметь какое-либо вероучение или катехизис, что-либо внешнее, чем можно было бы испытать веру этого или любого другого движения. Если вы решите вести истинную жизнь, говорить правду, быть чистыми и справедливыми — если вы решите, что каждый, кто попадает под ваше влияние, будет вдыхать вашу истину и праведность, — вы обнаружите, что никто не будет стремиться прийти к вам, если только они не пожелают дышать этой атмосферой.

Трудность старых организаций заключалась в том, что ни один мужчина или женщина не предполагали, что необходимо сделать себя представителями того, что они считают необходимым для искупления мира. Их вера была не в их собственной праведности, а в праведности, которая должна быть совершена в ком-то другом. Они работали, чтобы быть праведными по доверенности. Они надеялись быть спасенными праведностью другого. Следовательно, они организовывались на внешней основе, так как их организации не были основаны на истинном аффинитете характера. Они не понимали, что должны обладать истинным характером, следовательно, они не трудились, чтобы достичь его. Индивид, стремящийся сформировать церковь, трудился только над тем, чтобы сформировать вероучение. Он не предполагал, что необходимо сформировать характер, который он хотел бы вдохнуть в церковь. Мир, однако, никогда не может быть спасен, пока не будет отброшено ложное мнение, что он может быть спасен праведностью другого. Мир отбросил бы свои похоти, аппетиты и страсти, если бы не то, что он любит их. Хотя они не приносят счастья, в котором, как чувствует душа, она нуждается, они приносят больше счастья, чем они знают, как получить из любого другого источника. Поэтому мир не желает отбросить свои похоти, аппетиты и страсти и стать абсолютно чистым и справедливым; и если вы предложите им религию, которая предлагает спасти их от последствий греха, и все же позволяет им продолжать грешить, они охотно заплатят за нее, особенно если ее церемонии и украшения церкви удовлетворяют вкус. Если они могут иметь красивые вещи в своих церквях, это считается почти так же хорошо, как поставить их в своих гостиных. Но скажите им, что эти вещи не принесут им никакой пользы, что они должны любить своих ближних, как самих себя, что они должны отбросить похоть, аппетит и страсть, и вы предложите им спасение, которое они не желают принять.

ГЛАВА X. ЧТО СОСТАВЛЯЕТ ДУХ.

Идея, которая иногда преобладала, что когда дух входит в духовный мир, он становится лишенным определенных состояний привязанности, определенных любовей или наслаждений, и что он становится настолько измененным в своем характере или положении, что ищет своего наслаждения в каком-то другом направлении, очень распространена среди спиритуалистов. Они верят, что все наши злые страсти и привязанности относятся к этому телу, и что когда дух покидает его, его склонность делать зло или наслаждаться плодами своих злых желаний прекращается. Теперь я хочу тщательно исследовать этот предмет на принципах, которые рекомендуют себя сознанию каждого индивида.

То, что составляет меня сознательным существом, не отличается от того, что составляет вас сознательными существами. Насколько касается самого элемента сознания — насколько он входит в разум, — он одинаков у каждого индивида. Ваша индивидуальность или моя не состоит в том факте, что мы сознательны и обладаем в себе сознанием, но она состоит в том, о чем мы сознательны. То, что заставляет меня отличаться от вас, — это то, что входит в определенное отношение к этому сознанию.

Этот сознательный принцип внутри духа, будь то в теле или вне его, является Божественным принципом. Он для этого духа то же, что солнце для естественной Вселенной. Это свет и тепло Божественного солнца, сияющие внутри индивида, открывающие его самому себе; так что если мы станем знакомы с этим первым положением, чтобы мы понимали друг друга, наши дедукции будут вытекать естественно, и мы сможем прекрасно понять, на стороне истины мы или нет. Поймите, тогда, что не тот факт, что вы обладаете сознанием внутри себя, заставляет вас отличаться от меня и любого другого существа. Мы все одинаковы в этом отношении. Но когда это сознание начинает сиять в вашу индивидуальность и смотреть на ваши мысли и привязанности, которые возникли из вашего индивидуального развития и которые выросли из индивидуальных отношений, присущих вам, тогда этот сознательный свет и сознательное тепло, это сознательное понимание и привязанность внутри вас начинают открывать вам вашу индивидуальную самость — то, что составляет вас индивидуальным существом, отдельным от всех других индивидуальных существ. То, что относится к моему характеру, относится к моему характеру как индивидуального существа.

Эта индивидуальная привязанность, которая отличает меня от вас, принадлежит моему внешнему или наружному сознанию. Итак, когда я говорю о характере, я говорю не об этом сокровенном принципе, который никогда не менялся и никогда не может измениться, но будет жить дальше неизменным, потому что самосущным и самодостаточным — не о Боге внутри — Божественном дыхании, живущем в душе, — но о том, что является внешним, о том, что черпает свою жизнь, понимание и восприятие из света, который излучает это абсолютное сознание. То, что относится к моему характеру, входит в мою индивидуальную и конечную самость; и именно по тому, что там найдено, я должен судить себя, и мир должен судить меня. Если бы вы пришли к моему сокровенному характеру, вы бы тогда пришли к абсолютному и бесконечному, которое существует во мне и в каждом другом индивиде, без которого человек вообще не мог бы быть сознательным существом. Отделите человека от этого сознательного сознания, и он перестал бы существовать. Именно благодаря гармонизации его конечного восприятия с бесконечным восприятием он живет в Боге, а Бог в нем. Все, что есть жизни, сознательного бытия, — это лишь отражение этого абсолютного сознания; точно так же, как свет луны — лишь отражение света солнца. Потушите свое солнце, и ваша луна не смогла бы дать вам никакого света. Отделите человека от этого абсолютного сознания, и он не имел бы конечного сознания. Тогда то, что составляет вас и меня сознательными существами здесь и в будущем, — это не этот абсолютный сознательный принцип внутри, а то, что входит в непрекращающееся отношение к нему, благодаря чему мы осознаем то, что есть.

У меня есть мысль, чувство и привязанность, которые относятся ко мне как к конечному физическому существу; и я осознаю эту мысль, это чувство и эту привязанность присутствием этого абсолютного принципа внутри меня; но в то же время они не берут свой характер от этого абсолютного сознания. Отсюда мы слышим, как люди говорят о формировании характеров. Но характер следует рассматривать в двойном смысле. Все обладают этим сокровенным характером, и поэтому говорится, что каждый индивид в своей глубине божественен. Но эта Божественность, тот Бог внутри него, благодаря которому он живет и без которого он не мог бы жить, не составляет никакой части его индивидуальной самости. Это Иегова в душе, благодаря которому он открывается самому себе. Этот характер в человеке, я признаю, никогда не меняется.

Именно на внешний индивидуальный характер я хочу обратить внимание особым образом. Теперь тот характер, который делает меня индивидуальным существом и благодаря которому я становлюсь мудрым или глупым, хорошим или плохим, истинным или ложным, постоянно претерпевает изменения и развивается по законам, вытекающим из отношений, которые я поддерживаю с материальными и духовными вещами и влияниями, которые действуют на меня как с естественной, так и с духовной плоскости. Этот конечный характер — тот, по которому я должен быть судим.

Я хочу исследовать человека в его отношениях к настоящему и будущему и установить, если возможно, сколько этого конечного характера останется с ним после того, как он войдет в духовный мир, потому что по этому пункту существует большое разнообразие мнений. Это действительно один из жизненно важных пунктов спиритуализма. Как же тогда раскрывается этот внешний индивидуальный характер? Это зависит от господствующей любви в индивиде, а также от его интеллекта или восприятия. Мы знаем, что индивид, живущий в эгоистичной похоти, раскрывает свой эгоистичный характер, делая то, что, по его мнению, доставит ему самодовольство, и мы определяем его характер по характеру импульса, который управляет им. Индивид, который не знал никакого более высокого импульса, чем это желание самодовольства, считает невозможным представить, что человек может действовать из более высокого импульса; но тот, кто испытал в себе более высокий и чистый импульс, чем тот, который ищет самодовольства, может легко понять, как это происходит, что мужчины и женщины могут действовать из более высоких импульсов; но все же он может не быть в состоянии понять, как они могут действовать из нетленной Божественной любви — любви в ее бесконечности, в ее спонтанности, исходящей из своей собственной Божественной полноты и дарующей благословения всем, кто попадает в ее сферу.

Если мы посмотрим на общество, мы увидим индивидов, живущих в нижних отделах своей природы. Мы хотим реформировать их и человечество и говорим о том, что спиритуализм делает удивительные вещи для мира, разрушая цепи суеверий, которые связывали людей в невежестве; мы говорим о том, что он устраняет ту суеверную фанатичность, которая заставляет одного человека преследовать другого за то, что он думает не так, как он. Мы ожидаем, что он собирается распространить либерализующее влияние и тем самым реформировать мир. Что вы имеете в виду, когда говорите о спиритуализме, реформирующем мир? Вы имеете в виду, что он собирается изменить характеры тех, кто в нем живет. Вы, таким образом, фактически утверждаете, что этот внешний характер, который относится к вам, и ко мне, и ко всем остальным, является предметом изменения. Мы понимаем, тогда, что ваша надежда на реформацию мира основана на ожидании того, что индивидуальный характер будет изменен. И как вы собираетесь изменить этот характер? Вы надеетесь изменить характер несчастной женщины и поставить ее на более высокую и чистую платформу, изменив ее господствующую любовь, исправив ее ложные мнения и ложные понимания — имея более чистую привязанность, чтобы управлять ею, и более высокое понимание, чтобы направлять ее. Вы надеетесь заставить ее идти более в гармонии с ее высшим предназначением. Чтобы убедить пьяницу отказаться от его чаш, вы желаете создать в нем любовь и уважение к благополучию человечества — внедрить в него господствующее влияние, которое возвысит его характер.

Когда вы смотрите даже на самих себя, вы видите, что ваш характер претерпевает изменения. Когда я был мальчиком, были определенные виды развлечений, в которых я находил удовольствие. Моральные и религиозные упражнения были ничем по сравнению с моим обручем, волчком и т. д.; но когда я стал мужчиной и начал быть мужественным в своих стремлениях, мой характер изменился. Так было со всеми нами. То, что внутри нас мы называем характером, мы предполагаем, должно быть вечно подвержено изменениям. Каждый из нас, по мере того как мы прогрессируем, надеется измениться, стать мудрее, лучше, чище. Тот, кто хвастается, что никогда не менял своего мнения, фактически говорит, что он не прогрессировал. Тот, кто утверждает, что чувствует себя так же, как двадцать лет назад, хвастается своим собственным позором. Наша надежда прогрессировать подразумевает наше ожидание изменения от того, что ложно, к тому, что более истинно, — подразумевает изменение этого внешнего изменяющегося принципа внутри нас, который составляет наш индивидуальный характер — нашу конечную самость.

Возникает вопрос, возьмем ли мы этот отличительный характер с собой в духовный мир. Нам не нужно предаваться догадкам здесь, если мы только вступим в философское исследование того, что будет составлять наш характер. Вы ясно видите, что то, что составляет вас индивидуальным существом здесь, — это то, что является внешним по отношению к абсолютному сознанию внутри, и что когда вы теряете это, вы теряете свою индивидуальность — что если бы она была поглощена, ваша индивидуальность исчезла бы, и вы были бы поглощены принципом общего поглощения и перестали бы быть как индивидуальное существо. Но когда вы понимаете, что то, что составляет вас как духовную самость, относится к вашим мыслям, вашим пониманиям и привязанностям, и что ничто вне вашего понимания не входит в ту самость, в которой вы живете и благодаря которой вы знаете себя, вы поймете, что если вы не возьмете это с собой в духовный мир, вы не возьмете с собой ничего, что является вашим. Если вы оставите это позади себя или измените его настолько, чтобы оно представляло другого, а не вас, как само собой разумеющееся, когда вы отправитесь в духовный мир, вы туда не попадете.

Получила значительное распространение идея, что это материальное тело является причиной наших похотей, страстей и аппетитов, и что они умрут вместе с ним. Однако, по моему мнению, тело, насколько касается самой материи, делает не больше для того, чтобы деградировать нас или повредить нам каким-либо образом, морально, чем материя, составляющая любое другое материальное вещество. Оно стало лишь инструментом, восприимчивым к определенным состояниям, как подковообразный магнит стал восприимчив к определенным магнитным состояниям. Мы говорим о притяжении магнита, как будто притяжение находится в железе. Но притяжение существует между положительными и отрицательными состояниями, которые присутствуют в железе; и когда вы соединяете разные части железа, вы приводите состояния, которые они содержат, в близость, между которыми существует притяжение. Так обстоит дело и с этим материальным телом; оно сделано восприимчивым к состояниям. Материя, входящая в это тело, должна пройти через определенный процесс, после того как она взята из скалы, прежде чем она станет пригодной для вхождения в человеческую систему, потому что материя, которая входит в минеральное царство, претерпевает определенное изменение, благодаря которому она приспосабливается для растительной структуры; и затем приводится в определенное отношение другим принципом, благодаря которому она становится восприимчивой к другому состоянию, которое другое состояние существенно для нее, если она хочет войти в или стать восприимчивой к существенному состоянию. Так что частица материи, проходящая через растительное царство, проходит через него с целью стать восприимчивой к более высокому состоянию; и когда она переходит в животное, она приходит в отношение к другой силе, называемой нервной силой, с которой она не была в отношении, когда находилась в растительном царстве. Она приводится под влияние этой нервной силы и делается восприимчивой к другому принципу. И таким образом одна частица материи, переходя из минерального в животное царство, проходит через этот процесс разработки просто потому, что, будучи приведенной в отношение с определенными средами, она становится восприимчивой к определенным более высоким состояниям, к которым она не была восприимчива ранее. Состояния вообще не меняют характер материи. Они относятся скорее к духовной, чем к материальной части этого существа; так что когда мое тело приводится к определенному состоянию развития, оно становится восприимчивым посредством своего рода индукции новых состояний. Определенные отношения устанавливаются между моим телом и духом. Мое тело зависит от определенных вещей для питания, а мой дух зависит от моего тела для определенной помощи. Эти отношения делают мое тело подчиненным закону сознания; но этот закон сознания не относится к моему телу. Мое тело — лишь инструмент, с помощью которого на это сознание воздействуют из внешнего мира. Когда я испытываю боль в пальце от того, что помещаю его в огонь, это не мой палец болит, но в моем разуме есть сознание, которое испытывает боль от отчета нервов, которые выходят на поверхность в моем пальце. Разделите эти нервы, и я могу держать руку в огне, не чувствуя ни малейшей боли; однако если бы палец болел, он должен был бы чувствовать так же после того, как нервы были разделены, как и до. Хотя ощущение кажется в этой точке, оно, в конце концов, в разуме. Тело — лишь инструмент, с помощью которого ощущения особого характера достигают разума. Те, кому ампутировали руки, испытывали боль, казалось бы, в пальцах временами вследствие обнажения и раздражения нервов, которые идут к руке. Иногда предполагают, что у них есть духовные пальцы, но это не так. Есть случаи, когда люди испытывают боль, казалось бы, в пальцах ног после того, как нога была ампутирована. Это происходит вследствие обнажения и раздражения нервов, которые идут к стопе. Более того, индивид, который был загипнотизирован — у которого разум был отделен от чувственных влияний его тела, — может иметь тело, расчлененное на куски, не испытывая никакой боли, несмотря на то, что малейшая травма, нанесенная человеку, который находится в раппорте с ним, будет мгновенно ощущена, как будто ощущение было в нем самом. К нему нельзя достучаться через его нервную систему, но вы можете достучаться до него через нервную систему оператора, чье ментальное состояние запечатлено на нем. Ощущение, однако, в его разуме, а не в его теле, несмотря на то, что он локализует его так, как будто оно было в его теле. Можно было бы привести многочисленные другие доказательства, чтобы доказать, что хотя тело является средством, через которое достигается разум, все же ощущение целиком в разуме. Человек использует свое тело для удовлетворения всех своих чувственных желаний; все из которых возникают в разуме. Я не отрицаю, однако, что чувство нехватки, а не боли и болезни, может быть вызвано в теле определенными курсами действий — путем нарушения нервной системы. Но это вещь совершенно сама по себе. Но есть другие влияния, возникающие в разуме, ведущие индивида к поиску удовлетворения в скачках, азартных играх, сексуальных потворствах и т. д. В десяти тысячах случаев стимулирующие влияния к различным действиям возникают в разуме и составляют часть разума. В большинстве случаев тело просто делается инструментом для удовлетворения похотливых желаний. Если бы обычные привычки мышления позволяли, можно было бы продемонстрировать различными способами, что похотливые желания возникают в нечистом состоянии духа.

Существуют определенные импульсы, относящиеся к телу в его отношении к телу. Примером такого является ощущение голода. Я не хочу сказать, что тело имеет ощущение голода, но что оно пробуждается в духе требованием, которое тело предъявляет духу для материала, чтобы удовлетворить свою потребность. Существуют ощущения жажды, жары и холода — разнообразные ощущения такого рода, которые приходят к духу через тело. Но тот импульс, который ведет индивида к поиску удовлетворения на скачках, в борделе и т. д., имеет свое духовное происхождение и вытекает из развращенного состояния духа; и тело не несет ответственности за него, хотя тело может быть разрушено таким импульсом.

Когда мы входим в духовный мир, если мы вообще узнаем себя, мы должны узнать себя по тому, что открывает нам абсолютное сознание. Я не узнаю себя по принципу абсолютного сознания внутри меня, но по тому, что оно открывает мне. Когда я отправляюсь в духовный мир, я должен взять с собой то, о чем я должен быть сознателен, иначе я не возьму с собой свою индивидуальность — иначе я стану аннигилированным. Ровно в той степени, в какой я оставляю свои привязанности позади себя, я буду аннигилирован как духовное существо. Когда я отправляюсь в духовный мир, я должен взять свой характер с собой — то, что сделано неотъемлемой частью моего духовного характера его развитием во мне. Конечно, тогда, куда бы я ни пошел, это должно идти. Любовь, которая правит внутри меня, должна идти со мной, пока эта господствующая любовь не изменится или пока какая-то более святая любовь не призовет меня к более высокому плану действий. Я готов утверждать, что когда мы отправляемся в духовный мир, мы возьмем с собой всю любовь, привязанности, мысли, чувства и настроения, которые характеризуют нас как индивидуальных существ. Все, что заставляет меня отличаться от вас здесь, заставит меня отличаться от вас, когда мы войдем в духовный мир. Я сохраню свою духовную самость по тем же законам, по которым мы поддерживаем нашу самость здесь. Я верю, что свидетельство всех духов, которые говорили с нами об этом, заключается в том, что разница между ощущениями здесь и там настолько мала, что трудно сказать, когда кто-то вошел в духовный мир. Много раз духи свидетельствовали, что им приходилось делать много проверок после вхождения в духовный мир, чтобы убедиться, что они покинули тело. То есть их ощущения, мысли, чувства, любови и привязанности претерпели столь незначительное изменение, что они не распознали никакого изменения при переходе в духовную сферу.

Если этот индивидуальный дух меняет свой характер там, это должно, очевидно, происходить по какому-то закону, действующему на характер. Мы прекрасно знаем, что если бы вы привели в Нью-Йорк индивида, который был склонен к определенному виду удовольствия, если только он не сможет найти здесь тот же канал удовольствия, он чувствовал бы себя несчастным. Пусть любой из вас войдет в привычку ходить ночь за ночью в театр, и вы со временем приобретете такую привычку, что будете совершенно несчастны, если не сможете пойти туда. Вы принимаете решения порвать с привычкой; но часто нарушаете свои решения и будете чувствовать себя несчастными, пока какая-то другая любовь не займет место вашей любви к театральным развлечениям. Бедный пьяница часто, посреди своего распутства, решает отбросить свою чашу; но когда он снова оказывается в присутствии бутылок и графинов, его рот начинает чувствовать то и это, и он не может не пить. Привычка настолько зафиксирована на нем, что он не может порвать с ней, если что-то не сможет внедрить в него более сильную любовь.

Каково наше состояние в этом мире, таково наше состояние в духовном мире. Как часто индивид чувствует, что для него не было бы источника наслаждения в духовном мире, если бы он не мог найти там определенных удовольствий. Любитель говядины будет продолжать иметь желание говядины, если только какое-то другое удовлетворение не придет, чтобы занять его место. Так обстоит дело в отношении каждого средства удовлетворения. По тому же закону, по которому добрые желают доброго и истинного, индивид, который был искателем удовольствий в этой жизни, искал бы в духовном мире своего привычного удовлетворения.

В духовном мире духи имеют средства удовлетворения своих желаний. Любители говядины имеют средства удовлетворения своих желаний. Не то чтобы у них была какая-то духовная говядина. У них есть способ получения говядины там, отличный от нашего, — а именно, путем репрезентации ее и выращивания на своих собственных плантациях. Духи также входят в свои прежние удовольствия, входя в раппорт с теми здесь, у кого вкусы похожи на их собственные. Если все их страсти и похоти должны быть отброшены, как узнают себя в духовном мире те, кто в течение всей жизни здесь был мертв для всякого чувства и настроения? Узнают ли они себя по своей истине и справедливости? У них никогда их не было. Как они узнают себя, кроме как по тому, за что они были известны здесь? Очевидно, что они должны нести свои животные импульсы с собой. Удовлетворение для этих импульсов добывается по закону ментальной симпатии — духи входят в раппорт с теми на земле, у кого желания похожи на их собственные, и принимают таким образом удовлетворения, которыми они наслаждались, будучи в теле. Именно по этой причине так много темных, невежественных духов обнаруживают себя миру. Я осознаю, что в эти последние дни была выдвинута идея, что духи, когда они покидают это тело, избавляются от всей этой грязи. Правда в том, что тело было самой чистой их частью здесь. Идея о том, что когда дух покидает тело, он избавляется от всей своей нечистоты, заставила многих сильно почитать духовные сообщения и придавать им много авторитета. Я помню, что с большим почтением я слушал первые сообщения, которые приходили из духовного мира; но я очень скоро узнал, что дух не обязательно мудрее из-за своего отделения от тела, и что он требует столь же много наблюдения, как и тот, кто в теле. Не то чтобы они ниже мира; ибо когда вы взяли среднее значение справедливости и мудрости мира, вы обнаружите, что стандарт, который он мог бы установить, был бы не очень высоким. Когда вы оглядываете землю и становитесь свидетелями очень низкого состояния характера человеческой расы здесь, почему вы должны удивляться, что духи очень низкого характера должны парить вокруг нас и проявлять себя миру.

Была некоторая философия в выводе доктора Бичера, что проявления были духовными, но дьявольскими; ибо большинство этих проявлений исходит от самых низших духов. Нет смысла отрицать это. Но вина целиком наша, если дух неразвитого характера вступает в общение с нами и контролирует нас; ибо я имею силу, которая превосходит всю их конечную силу, чтобы предотвратить их контроль надо мной. Если я буду жить жизнью, которой должен, я могу быть защищен от всех таких влияний. Если дух низкого характера входит в раппорт с вами, чтобы контролировать вас, это ваша вина. Это потому, что вы не в том истинном состоянии души, благодаря которому вы входите в раппорт с духами чистого и мудрого характера. Тем не менее, нефилософски для любого индивида говорить, что, поскольку существуют низкие духи, он не будет иметь ничего общего с духовными сообщениями. Было бы столь же нефилософски говорить, поскольку существуют добрые духи, что все духовные сообщения должны быть приняты.

В отношении развития медиумов я хочу сказать, что если они должны быть развиты ради любопытства, им лучше оставаться неразвитыми. Но если есть желание привести их в условия для их искупления, это все очень хорошо. Но никто не должен позволять себе становиться пассивным в своих чувствах и привязанностях, ожидая, пока духи придут и разовьют его как медиума; ибо в этом состоянии он будет подвержен влиянию плохих духов. Он может стать инструментом одного из самых низких и самых унизительных влияний и может быть подтолкнут к совершению самых грязных и отвратительных дел. В то время как тело должно быть пассивным, привязанности должны быть пламенными, душа должна посылать свои самые искренние стремления.

Вам не нужно читать из Библии или Корана. Что нужно, так это держать свои сердца в порядке. Пусть помощь, которую вы ищете, имеет строгое отношение к поддержанию привязанностей в порядке. Нам нужно остерегаться влияния тех низких духов, которые ждут вокруг нас, чтобы искать самодовольства. Если вы хотите общаться с духами, вы сами должны определить, какой класс духов будет тем, с кем вы будете общаться. Если вы хотите общаться с Иисусом, вы должны прийти на его план. Если вы хотите общаться с Божественным Отцом, вы должны стать подобными ему. Вы должны принять характер того класса духов, с которым вы хотите общаться. Соблюдая этот закон, нам не нужно иметь так много этих низких проявлений. Нам нужен более высокий класс сообщений, чтобы убедить мир. Возражения против спиритуализма не в том, что недостаточно фактов, а в том, что их характер таков, что мир не желает принимать их.

ГЛАВА XI. ПОХОТЬ.

«Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью». — Послание Иакова, гл. i. 14.

Похоть может быть определена как желание самодовольства. Запретный плод — это то, что кажется желаемым, чтобы сделать человека счастливым, и ищется не с целью удовлетворения потребности, а чтобы удовлетворить желание.

Конституция человека такова, что существуют потребности, относящиеся к каждой его части; и эти потребности обозначаются пробуждением желаний; и когда потребность удовлетворена, испытывается удовольствие или удовлетворение, которое является своего рода одобрением «Хорошо сделано»; и все законное удовольствие или счастье, которое человек конституционально приспособлен наслаждаться, возникает из соблюдения надлежащих требований его бытия. Все конституциональные требования бытия человека имеют строгое отношение к конституциональным потребностям; и жизнь и энергия, предъявляющие это требование, не будут проигнорированы. Они не позволят существу найти покой, пока требование не будет выполнено. Они создадут беспокойство и тревогу; и индивид даст выражение этой жизни и энергии в каком-то направлении, если не в истинном.

Человек обладает внутри себя бессмертными энергиями, иначе он не мог бы быть бессмертным. Он имеет то, что является по существу бытием и жизнью, и что не может быть уничтожено. Следовательно, его божественные энергии будут действовать с всемогущей силой для него, и он будет вынужден подчиниться.

Здесь, тогда, следует искать фундаментальное различие между истинным и ложным импульсом — истинным и ложным действием. Тот импульс, который возникает внутри, указывая на потребность какого-то отдела нашего бытия, является истинным и законным; и все надлежащее действие, которое стремится удовлетворить это требование, не конфликтуя с любой другой потребностью, является истинным действием. Все другие действия и импульсы являются незаконными. Различие между двумя классами импульса и действия легко сделать, обратившись к нашему собственному сознанию. Путем тщательного исследования мы можем сразу сказать, возникает ли импульс совершить какой-либо акт для себя из чувства потребности или из желания самодовольства; и возникает ли импульс совершить какой-либо акт для других из близкой или далекой перспективы личной выгоды, или из чувства пригодности, справедливости или доброты акта, в забвении отдельного «я».

В самом начале я постулирую следующее как неоспоримую истину: всякое истинное желание в человеке имеет отношение к потребности какого-то отдела его бытия, которая, будучи истинно удовлетворенной, будет гармонично развивать его в отношении каждого другого отдела его бытия, а также в отношении всех других существ, обязательно связанных с ним. Что всякое истинное счастье или наслаждение, которым он способен обладать, должно течь как следствие истинного удовлетворения этих потребностей; и что пока каждая потребность его бытия полностью удовлетворена, он будет находиться в наслаждении всем счастьем, которое он способен желать, и, следовательно, не будет желать счастья ради него самого.

Я постулирую далее: до тех пор, пока каждая потребность не будет удовлетворена, человек будет испытывать чувство нехватки, желание обладать тем, чего у него нет, и это будет побуждать его к деятельности в определенном направлении; и если его активность не будет направлена на надлежащее удовлетворение этой потребности, она будет направлена неверно и будет скорее развращать, нежели совершенствовать его сущность.

Отсюда я постулирую далее: когда человек чувствует внутри себя стремление к счастью, он имеет доказательное свидетельство того, что это потребности его сущности, которые не были удовлетворены; и любая попытка исполнить это желание, не доходя до выяснения и удовлетворения истинной потребности, будет пагубной для его высшего блага и предназначения и, следовательно, не принесет того, что он ищет — счастья.

Поэтому я постулирую далее, что счастье или наслаждение не следует искать; что если оно и приходит, то должно приходить непрошенным; что оно является необходимым и неотъемлемым следствием истинной жизни, под которой понимается та жизнь, что в своей деятельности удовлетворяет каждую свою потребность. То счастье, за которым гоняются, никогда не находится просто потому, что оно не является целью, а лишь следствием бытия; и пока человек поглощен погоней за удовольствием, он неизбежно должен забывать о своих потребностях и тем самым пренебрегать их требованиями.

Здесь мы закладываем фундамент для изучения различия между истинным импульсом, известным как любовь на различных планах раскрытия, и тем, что следует характеризовать как похоть. Истинный импульс — это то, что указывает на потребность какого-либо отдела нашего существа и побуждает к деятельности, направленной на удовлетворение этой потребности, независимо от любого удовлетворения, которое она может сулить. Ложный импульс — это то, что побуждает к деятельности не в отношении какой-либо конкретной потребности, а в отношении того удовлетворения, которое она может дать. Этот последний импульс известен как похоть.

Для целей различения я буду называть истинный импульс любовью, как проявление мудрости и благости Божественного Отца, на каком бы плане оно ни находилось; и я буду называть ложный импульс похотью, как проявление того, что ведет к эгоизму и антагонизму и заставляет интересы конечного «я» преобладать над интересами бесконечного «я», или божественной самости.

В шкале бытия существует каждый план раскрытия, от бессознательного до божественного сознания; то есть существует каждая сфера божественного действия и проявления, от монады до высочайшего ангела, и, следовательно, существует множество степеней любви как истинного импульса к действию. Она имеет свою сферу на плане физической потребности, на плане интеллектуальной и моральной потребности и на плане религиозной потребности; и она возвышается ровно в той пропорции, в какой приближается к абсолютному или божественному.

Поскольку существует истинный импульс, принадлежащий каждому плану раскрытия, порождающий надлежащее наслаждение на сознательном плане, когда его требование должным образом соблюдается, так же существует и каждая степень похотливого желания, ищущего удовлетворения на каждом плане, различающаяся по грубости в зависимости от средств, с помощью которых оно ищет своего удовлетворения.

Размышление убедит любой ищущий истину ум в том, что желание самодовлетворения как импульс к действию имеет свою основу в «я»; и по своей природе оно делает себя центром притяжения и становится своего рода поглотителем, стремящимся к самоприсвоению; и всякий раз, когда оно совершает расход, это делается с расчетом на то, что должно вернуться. И оно никогда не дает без надежды получить взамен полный эквивалент.

Этот принцип действия по своей природе конечен и антагонистичен, исходя из того принципа, что то, что он стремится присвоить для собственной выгоды и сделать своим, не может в то же время быть присвоено другим; и поэтому желание самоприсвоения естественно ведет индивида к антагонизму с другими.

Этот конечный и эгоистичный импульс является полной противоположностью бесконечности и бескорыстия божественного. Его несовершенное и антагонистическое правило действия не может гармонировать с совершенством и гармоническим действием божественного. Как конечное во всех отношениях является отрицанием и противоположностью бесконечного, так и этот конечный импульс в индивиде во всех отношениях является отрицанием и противоположностью божественного импульса. Именно по этой причине существует такой антагонизм между принципом любви и принципом похоти; антагонизм, который должен продолжаться до тех пор, пока божественное не приведет все к подчинению — пока конечное в своем принципе действия не гармонирует с бесконечным, или пока Бог не станет всем во всем.

Уже постулировав, что всякое истинное и законное желание индивида имеет строгое отношение к потребностям индивида, независимо от любого обещанного удовлетворения, и что удовлетворение, сопутствующее удовлетворению таких потребностей, было мерилом всего истинного конечного счастья, я теперь перехожу к иллюстрации этой истины, взывая к опыту всех, кто меня слышит.

Счастье в общем смысле — это исполнение желания. И чем полнее исполнение каждого желания, тем полнее счастье; и счастье не может быть совершенным, пока не исполнено каждое желание. Если, исполняя желание одного отдела нашего существа, мы пренебрегаем потребностями и вытекающими из них требованиями другого, мы можем получить временное удовлетворение, но оно не отвечает полному требованию нашего существа, чтобы даровать счастье. Напротив, пока мы удовлетворяем похоть, мы сопротивляемся истинному требованию и покупаем удовлетворение ценой болезни и страдания.

Индивид, невежественный или небрежный в отношении истинных требований своего существа и стремящийся к самодовлетворению, должен вечно терпеть неудачу в достижении счастья, потому что в своем похотливом стремлении он не прислушивается к реальным требованиям всего своего существа и поэтому не служит их нуждам; а следовательно, не может обрести покой и удовлетворение. Все искатели удовольствий могут засвидетельствовать, как они уже свидетельствовали, что их удовольствия больше в предвкушении, чем в участии. Их счастье в будущем, и редко, если вообще когда-либо, в настоящем. Никогда не наступает время, когда они находят каждое желание удовлетворенным, и, следовательно, они никогда не бывают вполне довольны, а значит, никогда не бывают вполне счастливы. Само желание счастья — это то, что его побеждает. Конечное принадлежит настоящему; прошлое — его учитель, обучающий его в настоящем, как принимать будущее. Его обязанности и потребности — сегодняшние, а те, что относятся к завтрашнему дню, придут завтра, а не раньше. «Довольно для каждого дня своей заботы», и довольно для каждого дня своих обязанностей и удовольствий. Человек не может взять бытие и существование авансом, равно как не может взять их истинные следствия таким образом. Все предвкушения удовольствия, которыми индивида заставляют жить в будущем, пренебрегая настоящим, являются похотливыми и незаконными, они антагонистичны истинной природе и предназначению человека и, следовательно, стремятся победить истинное счастье. Что это так, подтверждает весь человеческий опыт. Что это должно быть так, демонстрирует философия истинного счастья.

Здесь нет места для споров. Совершенно очевидно, что истинное счастье может течь к конечному только путем исполнения истинных желаний конечного, и что полное удовлетворение может наступить только тогда, когда каждое истинное желание или требование соблюдено.

Теперь должно следовать, что каждое истинное желание указывает на реальную потребность существа, в котором оно существует; и, следовательно, когда каждая потребность удовлетворена, каждое истинное желание должно быть исполнено, и результатом должно быть истинное счастье. И поскольку каждая потребность имеет отношение к тому, что относится к настоящему, каждое истинное желание принадлежит настоящему и просит настоящего исполнения.

Из соображений такого рода становится очевидным, что предвкушаемые удовольствия незаконны, принадлежат к школе похотей и не способствуют порождению истинного счастья; и что ровно в той пропорции, в какой индивид поглощен предвкушаемыми удовольствиями или обязанностями завтрашнего дня, он игнорирует истинный закон своего существа, пренебрегает настоящими потребностями и закладывает фундамент для поражения той самой цели, которую он ищет. Человек, как физическое, интеллектуальное, моральное и религиозное существо, имеет потребности, относящиеся к каждому отделу этого существа, и, следовательно, удовлетворяя эти потребности, он становится восприимчивым к удовольствию от каждого отдела своего существа. Когда он истинно и гармонично раскрыт, все его потребности упорядоченно и гармонично изложены; и когда он истинно соблюдает их требование, его восторги или удовлетворения сливаются или текут вместе в один гармоничный поток, и вся его душа наполняется божественнейшей мелодией, исполненной присутствующего Бога. Но заметьте: в тот момент, когда он пренебрегает хотя бы одной потребностью или неверно направляет энергии своего существа, возникает не только напряжение, которое не представлено в хоровом гимне Бога, но оно заставляет вибрировать диссонансом с теми струнами, которые представлены, и вместо души, пульсирующей божественнейшей мелодией и радостью, вы получаете ее резко дребезжащей от диссонирующих нот антагонизма и смерти.

Принципы этой философии утверждают, что человек должен заботиться о потребностях каждого отдела своего существа, если хочет развиваться гармонично. Божественное в полноте своей мудрости не дало человеку ничего лишнего. Его физическое тело с его потребностями так же необходимо для совершенного человека, как и его духовное существо; и его требования столь же императивны в своей сфере. И человек столь же реально повинуется Божественному, истинно служа своим физическим, как и своим духовным потребностям; и удовольствия, сопутствующие истинному служению, столь же истинны и справедливы в своей сфере, как и те, что относятся к более возвышенным сферам бытия и действия. Тот, кто презирает и истязает свое тело ради блага души, ошибается в божественном порядке и методе, и, истязая свое тело, воюет с истинными интересами и предназначением своего бессмертного существа. Склонность истязать тело ради блага души — это то высшее проявление эгоистичного и похотливого принципа, намеренно обращающего свое оружие против самого себя. Его цель — самовыгода и, через нее, самодовлетворение. Отсюда затворница-монахиня, монах-отшельник и суровый аскет любой школы нарушают божественный метод и закон так же, как и ищущий удовольствий мирской человек. Они столь же реально находятся под властью своих похотей к самодовлетворению, как и любой другой класс. Их расход мирского удовольствия имеет отношение к духовному, которое они надеются тем самым получить; и, как любое другое эгоистичное существо, они действуют только в отношении какой-то ожидаемой выгоды, приносящей с собой наслаждение или удовлетворение.

Великая ошибка мира заключается в том, что он не различает истинный и ложный импульс, что порождает истинное и ложное действие, из которого вырастает истинное и ложное развитие, приводящее существование к антагонизму и ложному отношению.

Сказал Божественный Учитель, говоря о малых детях: «Таковых есть Царство Небесное». Младенец при рождении инстинктивно повинуется закону своего существа, и он продолжает делать это в каждом отделе своего существа, который не подпадает под правило его сознательного, добровольного действия. Когда он чувствует потребность в пище для питания и развития своего младенческого тела, он указывает на эту потребность своим беспокойством и жалобами; и когда потребность удовлетворена, его жалобы прекращаются. Он не просит удовлетворения сверх удовлетворения своих потребностей; этого он просит и должен иметь, чтобы обрести покой. В этот ранний период он ест, чтобы жить, и продолжает делать это до тех пор, пока по мере его развития другая природа с ее потребностями не будет приведена в сознательное существование и не будет проигнорирована. Тогда неудовлетворенные требования этой другой природы привносят беспокойство в существо, и он начинает искать удовлетворения. Именно таким образом порождается похоть. Она никогда не ощущается, пока требование какой-либо потребности игнорируется, и это неизменный закон, что такое пренебрежение должно порождать похоть; и поэтому всякий, кто чувствует требование удовлетворения любого рода, слышит голос Бога внутри, провозглашающий пренебрегаемое требование, погибающую потребность. Он видит херувимов Божьих, стоящих у ворот Рая, с обнаженным пламенным мечом, вращающимся во всех направлениях, охраняющим древо жизни. Таким образом, похоти человека провозглашают его нетленные потребности, и, если их истинно понять, они являются лишь эхом голоса Бога, призывающего его вернуться и жить.

Ребенок естественно попадает под власть своих похотей по неведению. Он чувствует беспокоящее влияние своих пренебрегаемых потребностей; он чувствует себя недовольным и несчастным, и поэтому ищет удовлетворения в том направлении, в котором, как научил его опыт, его иногда можно найти. Он рано узнает удовольствия чувств. Он не мог бы соблюдать требования своей физической природы, не зная их; поэтому, когда он чувствует потребность в чем-то — он не знает в чем — что может быть естественнее, чем то, что он должен искать чувственного удовлетворения. Таким образом, согласно образу, человек вкушает запретный плод прежде, чем его глаза открываются, чтобы познать добро и зло. Его первое непослушание является следствием его неведения о природе и требованиях его потребностей; и, стремясь получить удовлетворение, он нарушает истинный закон своего существа. Но поскольку человек имеет потребности, относящиеся к его физической, интеллектуальной, моральной и религиозной природам, и поскольку существуют удовольствия, относящиеся к надлежащему их удовлетворению, похоти человека могут побудить его действовать либо в физическом, либо в интеллектуальном, либо в моральном и религиозном отделах; и, как уже было отмечено, грубость похоти будет зависеть от плана и средств, с помощью которых она ищет удовлетворения. Размышление продемонстрирует, что различные похоти, как их называют, различаются не первичным импульсом, а различаются способом поиска удовлетворения. Человек во внешнем и конечном своего существа может быть по-разному затронут различными способами удовлетворения, которые его похоть побуждает его искать. Таким образом, физический эффект, произведенный на него поиском удовлетворения через его аппетит к крепким напиткам, будет отличаться от того, который произведен на него поиском удовлетворения через его вкус к пище или социальным развлечениям. Поиск удовлетворения через ненадлежащее упражнение любой из способностей тела или ума имеет тенденцию причинять вред двумя способами.

Во-первых, существует тенденция отвлекать внимание от действительных потребностей существа, так что надлежащие требования игнорируются, и тем самым похотливые желания становятся интенсивнее из-за притока неестественной степени энергии в этом ложном направлении. И во-вторых, путем перенапряжения способности тех органов, которые используются для похотливого удовлетворения. Таким образом, пьяница и обжора, которые используют свои аппетиты как средство удовлетворения, часто ослабляют и вызывают болезни органов пищеварения и усвоения, и тем самым дисквалифицируют их для выполнения их надлежащих функций. Человек не может заниматься похотливыми упражнениями, не подвергая себя этим двояким злам. И их проявление будет соответствовать плану похоти и средствам, принятым для ее удовлетворения. Но хотя похоти различаются таким образом в своих способах выражения, а также в своих первичных и вторичных эффектах на индивида, они все одинаковы в своем зарождении и в цели, которую стремятся достичь. Все они имеют свое начало в пренебрежении какой-либо потребностью, что создает чувство нехватки, и все они ищут самодовлетворения независимо от такой потребности; так что всякая похоть, на каком бы плане она ни находилась, одинакова в своем происхождении и цели. Все они фатальны для истинного счастья.

Общая одинаковость характера всех похотей объясняет странные соединения и кажущиеся несообразности характера, встречающиеся у определенных индивидов. То есть нередко можно встретить индивидов, замечательных своим рвением в политике, морали и религии, временами увлекаемых грубейшими похотями. Люди, выдающиеся своим благочестием, иногда были печально известны своим невоздержанием и распутством; и мир был поражен этим. Но внимательное отношение к различию, которое следует проводить между истинным импульсом и похотью, вскоре решает эту тайну. Такие люди преимущественно находятся под влиянием похоти в каждом отделе своего существа — в моральном и религиозном, так же как и в физическом. Благочестие таких людей может быть сколь угодно глубоким и искренним, но его основа — в пользе. Они не видят ничего в Божественном характере или совершенствах, что возбуждало бы в них любовь или восхищение дальше того, что это должно влиять на их собственное благополучие и счастье. Их любовь к Богу — это любовь к инструменту или средству, с помощью которого они должны стать высшим образом благословенными. И их любовь, в конечном счете, — это любовь к собственному счастью и к Богу как необходимому для их счастья. Если бы они обнаружили, что Бог стоит на пути их будущего наслаждения, они любили бы его не больше, чем любого другого врага.

Такие умы принимают похоть за любовь и, стремясь к собственному счастью, называют это стремлением к Богу; и, радуясь своим предвкушениям, называют это радостью в Боге. Человек, который ищет религию ради обеспечения себе спасения и бесконечного восторга, столь же похотлив и эгоистичен, как и тот, кто ищет удовлетворения любым другим способом. Человек может блудить с чужими богами так же, как и с чужими женщинами.

Те, кто призывает людей обрести религию, чтобы они могли избежать несчастья и обеспечить счастье, взывают к их похотям, и, насколько они влияют на них своими призывами к их надеждам и страхам, они стимулируют их к похоти. Индивид, который ищет религию с целью спасения своей души, упражняет тот самый импульс, который больше всего стремится победить его спасение. Поэтому сказал Иисус по этому самому поводу: «Всякий, кто ищет спасти жизнь свою, потеряет ее» и т. д. Сам импульс настолько эгоистичен и небожественен, насколько это возможно. Именно по этой причине влияние популярных религий дня не является искупительным по своему характеру. Сказать миру, что когда все будут обращены в религию этих модных церквей, наступит тысячелетнее царство, вызвало бы в высшей степени их чувство смешного. Их похотливое стремление к самодовлетворению настолько очевидно и грубо, что они не могут даже обмануть самих себя.

Не будет считаться ложным заявлением, если я скажу, что нет никакого возможного сходства характера или практики между этими современными модными христианами и Иисусом из Назарета. Искупительный принцип религии Иисуса не может быть найден в их религии. Разница в том, что Иисус искал Царства Небесного и его праведности, в то время как они ищут самодовлетворения. Импульс в Иисусе был импульсом религиозной любви; их импульс — это религиозная похоть. Импульс в Иисусе вел его алкать и жаждать праведности; их импульс ведет их алкать и жаждать вещей чувственных. Иисус в вещах, относящихся к миру, был Лазарем; они — богачи.

Более того, я должен иметь право сказать, что популярные религии дня являются проявлениями похотливого характера человека на моральном и религиозном плане; и что труднее реформировать человека в его моральных и религиозных похотях, чем в его животных похотях. Именно по этой причине Иисус произнес свои суровейшие горести книжникам и фарисеям, которые считали себя праведными и презирали других. Поэтому он сказал им: «Вы затворяете Царство Небесное перед собой». Также: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Небесное».

Предложение, сведенное к своей простейшей форме, таково: истинная религия не может пребывать с похотью. «Не можете служить Богу и маммоне». Но религия фарисея каждой эпохи — это похоть на ее высочайшем и самом неприступном плане. Следовательно, чем больше у них такой предлагаемой религии, тем дальше они от истинной религии. Иисус осуждал похоть на моральном или благотворительном плане, когда направлял, чтобы милостыня совершалась в тайне. Импульс к благотворительным делам, который смотрит на самовыгоду или самодовлетворение, не приносит награды душе дающего. Если он побуждается желанием славы или надеждой на внутреннее удовлетворение, он действует не из истинного импульса. Тот, кто трубит в мире или в своей душе, чтобы привлечь внимание к своим благотворительным делам, не может иметь награды от Отца своего небесного. Тот, кто действует из истинного божественного импульса, действует спонтанно, действует, так сказать, непроизвольно; то есть он не осознает, что он волит. Его левая рука не знает, что делает правая. Он встречает случай нужды. Он не останавливается, чтобы обсуждать вопрос и определять вероятности и пользы. Сталь и кремень в контакте, и искра выходит наружу.

В домашних отношениях мужа и жены, родителя и ребенка, брата и сестры много этой моральной похоти, которую принимают за любовь. Многие, называющие себя мужьями и действительно считающие себя таковыми, любят пользу от своих жен больше, чем саму жену, точно так же, как похотливые в религии любят пользу от Бога больше, чем Бога.

Именно это принятие похоти за любовь порождает так много несчастливых браков. Соображения, ведущие к союзу, нередко носят целиком похотливый характер. Так, молодой человек, ищущий жену, постоянно проверяет вопрос пользы. Она будет способствовать его комфорту тем и этим, и в целом она будет средством сделать его очень счастливым. Нельзя отрицать, что в подавляющем большинстве случаев мужчина, ища жену, ищет своего собственного счастья, и он будет лелеять ее, пока она способствует этой цели. Но если он обнаруживает, что разочарован — обнаруживает, что она не оправдывает его ожиданий — пыл его любви начинает ослабевать; и ровно в той пропорции, в какой он разочарован в своих ожиданиях, он будет становиться холодным и небрежным. Это настолько распространено, что привлекло внимание всего человечества. Разница между нежностью, проявляемой, пока новобрачная пара еще не встретилась с разочарованиями, и той, что проявляется несколько недель или месяцев спустя, породила выражение «медовый месяц», означающее, что возраста одной луны обычно достаточно, чтобы выявить несовершенства любящей пары и, следовательно, заставить пыл их любви ослабеть. Муж не находит в жене всего, что ожидал. Она не так идеально приспособлена к тому, чтобы сделать его счастливым, как он надеялся. Следовательно, он разочарован. И поскольку его счастье было объектом его преследования, когда он искал жену, и он принял эту похоть к самодовлетворению за любовь к жене, будучи разочарованным в своей похоти, он находит мало или ничего от любви.

Именно так, принимая похоть за любовь, происходит так много разочарований и образуется так много несчастливых союзов; и пока индивиды находятся под этой похотью к самодовлетворению, мало надежды на то, что они сделают лучше во второй раз. Именно в отношении этой похотливой и эгоистичной любви Иисус сказал, что если человек не любит его или его доктрины лучшей и более чистой любовью, чем та, с которой он любит жену, детей, родителей и т. д., он не может стать его учеником. Простая истина этого выражения заключалась в том, что любовь человека, или любовь мира, была похотливой; и если человек не любил Бога и истину более чистой любовью, чем эта похотливая любовь, он не мог быть истинным учеником.

Тот же похотливый импульс встречается в родительских и братских отношениях. Человек настолько естественно эгоистичен и похотлив, что это встречается в каждом отношении, ведя его на широкую дорогу к непослушанию и греху. И здесь проявляется глубокое превосходство морали Иисуса, что она нанесла смертельный удар самой похоти и тем самым «приложила топор к корню дерева». «Лопата его в руке его, и он тщательно очистил гумно свое», «собирая пшеницу в житницу, и сжигая мякину огнем неугасимым».

В социальных отношениях человека встречается та же похоть к самодовлетворению. Дружбы мира имеют эту похотливую основу, и в этом они отличаются от истинной дружбы. Эгоистичный мужчина или женщина ищет социального и дружеского общения ради удовольствия или удовлетворения, которое оно дает. Они культивируют социальные и дружеские отношения исключительно в отношении удовольствий от них. Следовательно, их любовь к друзьям — только в их пользе для них. Они любят свое собственное удовлетворение превыше всего, и они любят пользу того, что будет способствовать этому, — следовательно, их привязанности вращаются вокруг вопроса удовлетворения. Они не делают ничего, они не любят ничего в забвении отдельного «я».

Это различие между истинной любовью и похотью должно проводиться на каждом уровне. Истинный импульс на любом уровне есть проявление присутствующего Бога на этом уровне. Следование этому импульсу есть следование Богу. Гармония с ним есть гармония с Богом; и индивид, который во всем следует его принципам, идет с Богом и находится на прямом и узком пути, ведущем к жизни; в то время как тот, кто, напротив, ведом своим желанием самопотакания на любом уровне, находится на широком пути, ведущем к антагонизму и смерти. «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Нет никакой середины между любовью и похотью; и если не провести различие там, где провел его я, его невозможно провести вовсе. Оправдайте принцип поиска удовлетворения как истинный стимул к действию, и вы разрушите различие между чистотой и нечистотой, между истиной и ложью, между святостью и грехом. Если действие в отношении пользы и самопотакания является высшим, тогда, воистину, нет ни Бога, ни добродетели, ни правды. Таков окончательный вывод тех, кто не знает иного правила действия, кроме того, что относится к сфере пользы и удовлетворения. Они не знают никакой внутренней добродетели, благости, чистоты и т. д. Они определяют качества бытия как хорошие или плохие исходя из результатов. Они говорят, что вещь правильна или неправильна, потому что результат неправилен, а не то, что результат был неправильным, потому что сама вещь была внутренне порочной.

Это очень распространенная ошибка в мире. Люди склонны прослеживать зло в результате и упускать его в причине. Причина, по которой похотливое действие пагубно, заключается не в том, что его результаты плохи, а в том, что само состояние внутренне ложно и не может принести иных плодов, кроме ложных.

Мы подытожим это так. Человек никогда не почувствует нужды в том, чего ему не недостает. Он никогда не почувствует нужды в счастье или удовлетворении, пока каждое требование его природы удовлетворено; ибо исполнение каждого требования его существа само по себе дарует все, чего он может желать, и он будет удовлетворен. Следовательно, желание того, чем он не обладает, доказывает, что существуют истинные и справедливые требования его существа, которые не исполнены.

Поэтому любая попытка удовлетворить это желание, не доходя до исполнения истинного требования, приведет к порождению ложного действия, которое будет стремиться перенапрячь и вызвать болезнь в какой-то части его организма, создавая неестественную потребность в этом отделе, что вместо удовлетворения и покоя принесет беспокойство и тревогу, требуя еще большего удовлетворения. Таким образом, похоть, когда она зачата, порождает нарушение нормального или здорового состояния, что есть грех; и этот грех в своем действии, когда завершен, порождает смерть.

ГЛАВА XII. БРАК — СВОБОДНАЯ ЛЮБОВЬ.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». — Нагорная проповедь ИИСУСА.

ЧЕЛОВЕК, как конечное и реляционное существо, является субъектом управления. Будучи произведенным и развитым законами, действующими ради определенных целей, он является субъектом таких законов. Будучи восприимчивым к влияниям извне, он подвержен таким внешним влияниям через их воздействие на его сознательные восприятия и аффекты.

Человек, как сознательное существо, является субъектом двух классов импульсов. Один — это чувство близости, другой — сдержанности. Первый — это естественный импульс, проистекающий из определенных отношений, и является спонтанным проявлением таких отношений без учета последствий. Другой — это рефлекторный импульс, проистекающий из предполагаемых последствий, которые последуют за определенными условиями и действиями, и имеет отношение к целям или пользе.

Этот последний класс импульсов делает его субъектом внешних движений и ставит его под власть законов, внешних по отношению к его существу. Как таковой он становится субъектом внешнего управления. Как сознательное существо, человек является субъектом двух классов внешнего управления: одного, который взывает к его эгоистичной и похотливой природе, и другого, который взывает к его моральной и реляционной природе — и он является надлежащим субъектом того или иного управления в зависимости от характера его правящего аффекта или любви.

Человек, как сознательное существо, может управляться только через какой-то отдел своего сознания. То, что вызывает в нем волеизъявление, должно обращаться к его восприятиям и исходить оттуда к его аффектам. Ибо к аффектам человека нельзя подойти извне иначе, как через его восприятие. Это наиболее очевидно для размышляющего ума. Прежде чем индивид сможет любить или ненавидеть объект, он должен быть способен воспринять его. И его любовь или ненависть к нему будут соответствовать его восприятиям. Следовательно, будет понятно, что индивид, находящийся в правящей любви к себе, если он вообще управляется как сознательное существо, должен управляться через обращение к его эгоистичной природе; то есть через обращение к его надеждам и страхам. Ибо до тех пор, пока он не находится под властью своей моральной природы, он не может управляться ее влиянием. Если человек должен контролироваться, он должен контролироваться путем контроля над тем, что контролирует его.

Эгоистичный и похотливый человек находится под властью своей эгоистичной природы, и все, что контролирует эту природу, управляет им. И он может управляться, как похотливое существо, только путем контроля над его эгоистичной природой. То же самое в принципе верно и для морального человека, или того, кто находится под властью своей моральной природы. Все, что контролирует моральную природу, управляет им; и до тех пор, пока он находится под властью своей моральной природы, он должен управляться таким образом. Таким образом, будет понятно, что наше утверждение верно: человек, как сознательное существо, должен управляться через тот отдел своего сознания, который правит в нем. Если это эгоистичный отдел, он должен управляться через обращение к эгоизму; если это милосердие или моральная любовь, тогда нужно обращаться к этой природе.

Поскольку, следовательно, человек должен управляться через обращение к тому импульсу, который правит в нем, и поскольку человечество естественно находится под эгоистичным импульсом, первое управление, которому человек становится подвержен естественным образом, — это управление силой; и оно взывает к его надеждам и страхам — то есть к его эгоистичному желанию выгоды или счастья и его страху перед страданием и потерей. Следовательно, эгоизм является основой первого устроения управления. Это устроение управления не рассчитано и не предназначено для того, чтобы сделать приходящего к нему совершенным. Его цель и польза — защитить индивида от внешних или наружных зол, а не от того, что исходит изнутри. Оно не может простираться дальше очищения внешней стороны чаши и блюда.

Максимум, что может сделать этот вид управления, — это удержать человека от посягательства на права ближнего путем обращения к его эгоизму. Отсюда язык закона, относящегося к этому виду управления: «око за око», «зуб за зуб», «жизнь за жизнь» и т. д. Он не предполагает управлять человеком, взывая к его чувству справедливости и его любви к правде. Напротив, его язык таков: у человека нет чувства справедливости или любви к правде. Он эгоистичен и чувственен, и поэтому закон взывает к его эгоизму и чувственности. Он говорит: твоя любовь к ближнему недостаточно сильна, чтобы удержать тебя от причинения ему вреда, но твоя любовь к себе достаточно сильна, чтобы удержать тебя от причинения вреда самому себе. Поэтому, говорит закон, если ты причинишь вред ближнему, мы причиним вред тебе; если ты убьешь ближнего, мы убьем тебя; и тот же удар, который ты направляешь на ближнего, мы заставим упасть на твою собственную голову. Таким образом, этот первый вид управления использует эгоизм человека, чтобы сдерживать его. Он не заставляет его любить ближнего. Он не заставляет его от всего сердца уважать права ближнего. Он не стремится уменьшить его эгоизм или похоть. Он никоим образом не стремится сделать его более истинным, справедливым и чистым в сердце. Он лишь сдерживает его от выражения своих эгоистичных и похотливых желаний.

Что касается его побуждений к действию, он находится под тем же импульсом, соблюдает он закон или нарушает его. Он так же праведен в сердце, нарушая его заповеди, как и соблюдая его требования. В любом случае он руководствуется своим суждением относительно того, что относится к его собственному интересу, и, соблюдая закон, он заботится о своем собственном удовлетворении, и, нарушая его, он делает то же самое.

Этот вид управления настолько далек от того, чтобы сделать индивида лучше в сердце, что нередко он делает его более эгоистичным, усиливая его эгоистические чувства. Индивид, которого удерживают от воровства из страха наказания, а не из любви к справедливости, является вором в сердце и будет продолжать оставаться таковым, несмотря на то, что закон говорит: «Не кради», и своими наказаниями удерживает его от воровства. Его соседи могут благодарить закон за его защиту. Но это предел его пользы. Он не улучшит моральное состояние своего субъекта.

Такова, следовательно, природа и польза этого справедливого устроения, иногда называемого первым заветом. Оно абсолютно необходимо для защиты и сохранения индивидов и общества. Человек, предоставленный неограниченному проявлению своей похотливой и эгоистичной природы, не только уничтожил бы своего ближнего, но в конечном итоге уничтожил бы самого себя. И таким образом сам принцип самозащиты заставляет индивидов объединяться в рамках этих правительственных форм, посредством которых слабые должны быть защищены от посягательств сильных, а простые — от махинаций хитрых.

Эта необходимость порождает среди людей институты, которые призваны направлять способ применения этой силы для защиты тех, кто их учреждает. Законы этих институтов — лишь выражения интеллектуального и морального характера тех, кто их создает. Их мудрость проявляется в адаптации средств, с помощью которых их объединенная сила должна быть направлена на исполнение правительственной воли, справедливой она будет или несправедливой.

Польза этих внешних правительств наиболее очевидна; под чем я подразумеваю их пользу как средства защиты. Высшая возможная польза правительственных институтов — это объединение и направление их силы на то, чтобы не дать слабым стать добычей сильных, а простым — дураками хитрых. Если бы каждый человек или человеческое существо всегда имел под рукой средства самозащиты, или если бы никто не был склонен посягать на права других, а был склонен делать добро всем, а не зло, тогда не было бы повода для правительственных институтов. Таким образом, мы видим, что польза институтов как средств управления имеет отношение к концентрации и направлению силы.

Но поскольку эгоистичный человек может управляться только через обращение к его эгоистичной природе, а к ней нужно обращаться через мотивы надежды и страха, эти институты управления, обращающиеся к надеждам и страхам человека, незаменимы для благополучия общества и никогда не могут быть отменены, пока человек не будет возвышен до более высокого уровня и не станет субъектом более высокого управления. Другими словами, этот вид управления никогда не должен быть отнят у человека, но человек должен быть возвышен над ним и, таким образом, взят из-под этого управления. Существовали две противоположные ошибки относительно этого вида управления: одна объявляла его установленным Богом и, следовательно, подлежащим соблюдению и повиновению как выразитель Божественной воли и характера; другая утверждала, что все правительства силы и крови противоречат Божественному назначению — обе эти доктрины верны, если смотреть в правильном направлении, и ложны, если смотреть в противоположном.

Во-первых, согласно Божественному назначению, человек, как и любое другое конечное существо, должен управляться согласно закону того уровня, на котором он существует и действует; потому что все, существующее в конечной и реляционной сфере, должно стать субъектом какого-то закона, иначе оно не могло бы выполнить никакой миссии в отношении себя или любого другого бытия. Без закона оно не могло бы быть спасено от полного уничтожения. И будучи субъектом закона, оно должно быть субъектом закона того уровня, на котором оно существует и действует; следовательно, каким бы ни был закон этого уровня, он является законом Божественного назначения.

Человек, живущий на уровне эгоизма и похоти, должен управляться законами этого уровня; он не может управляться никакими другими. Следовательно, закон этого уровня чувственности, требующий «око за око», «зуб за зуб», «жизнь за жизнь» и т. д., является законом Божественного назначения для этого уровня; и всякий, кто спускается на этот уровень импульса и живет там, становится субъектом его закона. Отдав себя в рабы, чтобы повиноваться своему эгоизму и похоти, он стал субъектом его законов. Взяв меч, он подлежит его использованию. Обратившись к силе, он должен быть уверен, что находится на сильнейшей стороне, иначе он, вероятно, будет раздавлен.

Но хотя закон эгоизма и силы является законом Божественного назначения в чувственном уровне, его не следует понимать как дающий закон любому другому уровню. Если закон «око за око», «зуб за зуб» и т. д. был применим к устроению чувственности, которое представляет Моисеев закон, из этого не следует, что это истинный закон Христианского или Духовного устроения; и тот, кто взывает к таким законам Моисея, может получить пользу от них, оставаясь под этим видом управления. Но он должен помнить: если он желает получить блага Христианского устроения, он должен «отложить ветхого человека с делами его».

Следовательно, согласно учению Иисуса, тот, кто хочет стать Его учеником, должен подняться над уровнем чувственности. Новый закон, под который он должен был прийти, требовал, чтобы закон силы был прекращен. Если он хочет получить блага царства небесного, то есть управления, относящегося к моральному и духовному уровню, он не должен противиться злу силой; он не должен отвечать ударом на удар; он не должен предаваться чувствам ненависти или недоброжелательности к кому-либо; он должен любить своих врагов; благословлять их посреди их проклятий. Он должен быть чист сердцем; он должен алкать и жаждать правды; он должен во всем находиться под властью любви, чистой, святой и бескорыстной. Такой человек был бы освобожден от закона греха и смерти; такой человек перестал бы быть должником закона первого устроения и был бы рожден в свободу, не в свободу делать зло, а в свободу, которая имеет отношение к его очищенным аффектам.

Это будет понятно при сопоставлении принципов двух устроений. Первое управлялось силой, внешней по отношению к субъекту, принуждая его как эгоистичное существо делать вещи, не приятные ему, тем самым подчиняя его волю. Второе управлялось путем внедрения истинного аффекта в субъекта, так что его наслаждение было в законе, согласно внутреннему человеку. Следовательно, новое царство должно было быть «внутри». Первое было над человеком с силой и страхом; второе должно было быть внутри человека с милосердием и любовью.

Из этого будет видно, что первое управление, или завет, как его называют, обязательно требовало внешних институтов для порождения и направления своей силы, чтобы принудить к повиновению своим постановлениям и указам. И эти институты были обязательно авторитетными; и лица, принадлежащие к их уровню управления, были вынуждены подчиняться им, как авторитету Бога.

Второе управление или завет, который игнорировал силу и управлял любовью, не имел нужды в таких институтах и, следовательно, вернул меч в ножны. При его управлении мечи должны были быть перекованы на орала, а копья — на садовые ножи. Люди должны были «никого не называть учителем». Но следует заметить, что это второе управление относилось только к тем, кто пришел под власть милосердия и любви и, таким образом, отложил ветхого человека и его дела. До тех пор, пока индивид в своих аффектах и похотях продолжал оставаться в рабстве у импульсов своей животной природы, он принадлежал к первому устроению и должен был оставаться под опекунами и управителями до пришествия в него Христа.

Здесь, следовательно, мы видим два класса ошибок, в которые впало человечество: первая — полагая, что законы эгоизма и силы применимы ко всем уровням и что христианин может найти авторитет под Моисеем. Вторая — полагая, что законы эгоизма и силы должны быть отменены на каждом уровне, не думая о том, что такой закон так же необходим в одно время, как и в другое, пока человек продолжает оставаться под этим уровнем импульса. Здесь мы можем увидеть мудрость Иисуса в Его учениях. Он пришел не для того, чтобы разрушить закон или отнять его у человека, но Его миссия заключалась в том, чтобы отнять человека от закона и, таким образом, исполнить или завершить цели закона. Он не осуждал закон силы как применимый к тем, кто в своем эгоизме и похотях находился под его властью. И Он не предлагал освободить их путем разрушения закона. Но Он предлагал искупить их из-под него, призывая их к более высокому уровню импульса и действия. Он предлагал вывести их из Египта, а не отнять Египет у них.

Здесь можно найти одну из фундаментальных ошибок христианского мира, заключающуюся в непонимании истинного значения первого и второго заветов; то есть в непонимании истинной сферы Моисеева и Христианского управлений. Каждое из них является Божественным назначением в своих соответствующих сферах; и ни одно из них не имеет отношения ко времени или месту управления, но к состоянию. Моисеево, которое является образом, представляющим управления силы, обращенные к человеку как к эгоистичному существу, никогда не закончится, пока общество находится в состоянии, требующем такого рода управления. Оно не закончится в индивиде, пока его моральная природа не станет доминирующей, пока он не будет соблюдать ту новую заповедь «Любите друг друга». И Моисеево устроение не закончится в обществе, пока царство небесное не будет установлено в сердцах его членов.

Теолог совершил великую ошибку, сделав царство небесное историческим событием, полагая, что смерть Иисуса завершила первое и ввела второе устроение, не понимая, что характер управления определяет, к какому устроению оно принадлежит, независимо от времени или места. То управление, которое установлено в отношении принципов эгоизма и силы и осуществляется на их основе, является Моисеевым, независимо от того, в какую эпоху или кем оно осуществляется. Все гражданские и церковные правительства, которые являются внешними и силовыми, принадлежат к Моисееву, независимо от того, какими именами они могут называться. Минута размышления продемонстрирует уму обычного интеллекта и осведомленности, что все внешние человеческие правительства имеют такой характер. У нас нет христианских правительств, осуществляющих власть и принуждающих к внешнему повиновению закону. Само это предположение — абсурд. В тот самый момент, когда правительство организуется и облекается внешней силой, его христианский характер разрушается.

Христианство в своем истинном духовном и спасительном характере действует только изнутри индивида. Это не управление над людьми или среди людей. Это управление в человеке. Оно очищает внутреннюю сторону чаши и блюда и оттуда делает чистой внешнюю. Христиане не нуждаются в правительствах, чтобы удерживать их на правильном пути. Поймите меня — настоящие христиане, а не исповедующие. У них нет нужды в институтах, ибо каждый повинуется правде и берет на себя труд всех необходимых благодеяний.

Таким образом, будет обнаружено, что это истина универсальной применимости: везде, где институты, и особенно правовые институты, оказываются необходимыми, люди не являются христианами, независимо от того, какое вероучение они исповедуют. Христианство относится к характеру, а не к вероучению. Внешние институты несовместимы с истинным христианством. Оба не могут жить и действовать вместе в одном индивиде. Люди осознавали это, и поэтому были вовлечены в сомнения и трудности относительно своих обязанностей. Но в этом пункте не должно быть никаких трудностей. Пусть будет понято, что человек, который чувствует нужду во внешнем сдерживании, принадлежит к Моисееву управлению и должен управляться им; что все люди, находящиеся под властью своих эгоистичных природ, не облеклись во Христа и, следовательно, находятся под Моисеем. Такие находятся под законом и должны оставаться под «опекунами и управителями».

Внешние институты, следовательно, принадлежат к первому устроению и будут оставаться необходимыми до тех пор, пока человек продолжает жить под властью своего эгоизма и похотей. Когда он будет искуплен от такой природы в самом себе, он будет искуплен от рабства перед внешними институтами, и он не может быть таковым до этого. Зло, следовательно, не в институте, а в том состоянии индивида и общества, которое делает институт необходимым; и лекарство не в разрушении института, а в возвышении человека, тем самым устраняя нужду в нем; и пока это не сделано, закон и пророки должны продолжаться.

Это подводит меня непосредственно к институту Брака, относительно которого в последнее время было так много сказано. Как и все другие институты, он принадлежит к внешнему и Моисееву и смотрит на внешние отношения сторон. Его необходимость основана на том же эгоистичном и похотливом принципе в человеке, что и необходимость всех других внешних институтов.

Его функция — защита, а не очищение. Следовательно, все его законы смотрят на правовую безопасность, но не пытаются возвысить и очистить аффекты. Те, кто писал и говорил против внешнего института брака, действовали очень нефилософски, полагая, что вина, на которую они жалуются, была в институте, а не в них самих. Я постараюсь сделать это очевидным.

Во-первых, я отдам им должное, сказав, что внешний институт по характеру немногим, если вообще лучше, чем они утверждают о нем; что он используется как средство придания респектабельности грубейшим похотям; что нет никакой христианской разницы между похотью внутри и похотью вне форм брака; что индивид, который смотрит на другого с похотливым желанием, когда его судят по стандарту Иисуса, является прелюбодеем, поддерживает ли он внешние брачные отношения или нет.

Говоря о злоупотреблениях этим институтом, я бы не хотел, чтобы они ослабили свое рвение, перестав провозглашать его неверность той внутренней чистоте души, которая так существенна для истинного христианского союза; но я бы хотел, чтобы они сделали совсем другое использование этого факта.

Использование, которое многие, и, возможно, большинство тех, кто выступает против внешнего института брака, делают из его похотливых злоупотреблений, заключается скорее в оправдании поведения тех, кто похотлив вне его лицензии, показывая, что в сердце они не отличаются от тех, кто предается тем же похотливым желаниям и упражнениям под его распутным разрешением; таким образом, очень естественно беря лицензию, и, когда их порицают другие, ссылаясь на респектабельную вину других как на свое оправдание.

Говоря о злоупотреблениях институтом брака, я бы не стал оправдывать их в смягчение похоти; и я бы не сделал их поводом для распущенности. Я бы сослался на них с целью еще более решительного осуждения грязной практики поиска удовлетворения в этом направлении.

Не следует возражать против внешнего института брака тем, что под его санкцией грубейшие похоти практикуются во имя добродетели и что результатом являются тягчайшие беды. Это не вина института, а тех, кто использует его для этой цели; и если бы не институт, при нынешнем похотливом состоянии общества та же практика стала бы универсальной и была бы такой же респектабельной, как сейчас под санкциями брака. Если внешний институт не сдерживает проявление похоти между сторонами, он делает постыдным ее проявление вовне и, таким образом, оказывает влияние к добру в этой мере. Он не делает приходящего к нему совершенным в его характере; но он стремится сдерживать его в проявлении похоти к другим и, таким образом, ограничивает ее зло более узкой сферой. Одно из величайших моральных преимуществ правового института брака заключается в том, что он стремится ограничить похотливые практики сторон ими самими; и, в действительности, это и есть то рабство, на которое жалуется оппонент.

Сторонник того, что называется «свободной любовью», жалуется, что под правовым институтом брака сторонам запрещено следовать своим влечениям или страстным аффинитетам; что хотя они могли подходить друг другу во время союза, обстоятельства и вкусы изменились; что любовь требует разнообразия и что в делах любви каждый должен быть свободен следовать ее велениям. Первая великая ошибка, в которую впадает сторонник свободной любви, заключается в том, что он принимает похоть за любовь. Доктрина о том, что любовь меняется, является фундаментальной ошибкой и сама по себе доказывает, что оппонент принял похоть за любовь. Истинный импульс, известный как любовь, имеет неизменную основу и будет таким же постоянным, как отношение и нужда, через которые и для которых он стал явным.

Природа голода и жажды, как выразителей нужд тела в пище и питье, никогда не меняется; и удовлетворение, сопутствующее надлежащему снабжению этих нужд, никогда не меняется, пока злоупотребление и болезнь не совершат свою работу. Желание человека к определенным видам пищи может меняться; но это имеет отношение скорее к похотливому удовлетворению, чем к удовлетворению реальной нужды.

Помня наше определение похоти как желания самопотакания, мы обнаружим, что это изменение и разнообразие в пище и питье больше направлено на удовлетворение желаний, чем на исполнение нужд, и поэтому относится к классу похотей.

Истинная любовь никогда не меняется. По своей природе она не может. Будучи тем импульсом, который указывает на аффективную нужду, она должна быть такой же неизменной, как душа и Бог. Возьмите то, что известно как материнская любовь, и кто из знавших материнскую любовь скажет, что она требует для своей жизни и продолжения разнообразия и изменения? Скажите матери, когда она прижимает своего первенца к груди, что ей скоро потребуются изменение и разнообразие, чтобы сохранить свою материнскую привязанность, и она ответила бы словами Макдуфа: «У него нет детей». Нет, из всего остального истинная любовь не допустит никаких изменений, никакого разнообразия.

Ни в каких аффективных отношениях, кроме отношений мужа и жены, сторонник свободной любви не признал бы, что любовь требует изменения или разнообразия. В родительских, братских, сыновних и социальных отношениях эта доктрина не применяется. Родитель любит своего ребенка и не чувствует потребности в разнообразии.

Что подумали бы о той матери, которая устала любить своего ребенка и в качестве оправдания привела бы то, что ее вкусы изменились; что когда-то ее ребенок подходил к ее материнской привязанности; но что теперь ее материнская любовь изменила свой характер и качество и потребовала соответствующего изменения со стороны объекта ее привязанности? Не требуется никаких аргументов, чтобы показать, что таковыми никогда не могут быть требования материнской любви. То же самое верно для любого другого проявления аффективного принципа. Братская, сыновняя и социальная любовь не допустят никаких изменений; не потребуют никакого разнообразия. Брат и сестра могут любить дальше и любить вечно; родитель и ребенок могут делать то же самое; и истинная дружба пребывает в постоянстве привязанности. Но похоть требует разнообразия и, следовательно, изменения. Когда истинный импульс упускается из виду и самопотакание становится целью, тогда приходит с ним требование разнообразия. Это видно в еде и питье. Голод и жажда требуют только простой пищи и питья. Они удовлетворят нужду. Но в тот момент, когда учитывается удовлетворение, тогда должно быть большое изменение и большое разнообразие. И подавляющее большинство труда и расходов тратится на удовлетворение.

То же самое видно в социальном отделе. Те, кто в своем социальном общении ищут эгоистичного удовлетворения вместо счастья и благополучия своих соратников, — это те, кто требует разнообразия; кто сами пресыщаются одним видом развлечения, а затем требуют другого. Этот принцип требования изменения в пище, в обществе, в развлечениях и т. д. зависит от состояния, известного как пресыщение; и оно не происходит в отношении какой-либо нужды. Жаждущая душа никогда не пресыщается питьем, пока она не перестает быть жаждущей; голодная душа — пищей, пока не прекращается голод. Но не так с похотью; она перестает наслаждаться одним средством удовлетворения за другим, в то время как потребность в удовлетворении продолжается. Те же принципы применимы к брачным отношениям. Истинная супружеская любовь никогда не меняется. Она никогда не может измениться, потому что она должна покоиться на неизменной основе. Способ порождения потомства должен быть таким же долговечным, как и род. Потребность, следовательно, будет такой же императивной, как и необходимость, и поэтому желание потомства должно быть таким же глубоким и фундаментальным, как сама душа.

Закон деторождения требует, чтобы ввиду великой цели, которая должна быть достигнута, те, кто соединяется в детородном искусстве, соединялись на самом высоком и чистом уровне. Следовательно, супружеская привязанность или любовь имеет свою основу в этой глубочайшей и самой неизменной необходимости души. Поймите меня — человек в своем нынешнем состоянии является великим итогом всего прошлого бытия и действия. И то, на что ушли все прошлые века, вверено человеку в заповеди плодиться и размножаться. Будущее вверено ему. То, что входит в сознательное бытие, должно делать это через него, и истинный фундамент для исполнения великой заповеди заложен в супружеском союзе мужской и женской душ. Сказать об импульсе, призывающем к такому союзу, что он требует изменения и последующего разнообразия, — богохульно ложно и абсурдно. Основа супружеской любви так же глубока и неизменна, как основы бессмертия и вечной жизни.

Но пусть этот союз будет чисто внешним и похотливым, то есть ищущим самопотакания, и он становится субъектом закона похоти и, следовательно, как и всякое другое похотливое влечение, будет требовать разнообразия. Сама природа похоти — вызывать болезнь, разрушать и сводить на нет искомую цель. Поэтому она приносит с собой конечное пресыщение и отвращение; и чтобы исправить это, она должна иметь изменение.

Что это природа того импульса, который сторонники свободной любви принимают за любовь, далее очевидно из его ассоциаций. Аргумент, который они выдвигают, заключается в том, что каждый свободен искать счастья; и, следовательно, когда одно отношение или занятие не способствует этой цели, им должно быть позволено изменить отношение или занятие и искать счастья в другом. Они делают поиск счастья великой целью жизни; следовательно, они приняли очень подходящий язык, такой как «страстное влечение», «страстный аффинитет» и т. д.

По этой причине в своих собраниях они стремятся к самопотаканию. Каждый стремится породить удовольствие. Их залы собраний полны развлечений и «невинных увеселений», пения, танцев, игр в разные игры, болтовни и т. д., все это преследуется в отношении удовольствий, которые они обещают, а не в отношении блага независимо от удовольствия. Аргумент таков: люди требуют дешевых развлечений, или, скорее, нуждаются в них. Дешевые развлечения — это именно то, чего у них не должно быть. Это лишь другое название для дешевого распутства. Но сторонник свободной любви жалуется, что закон и общественное мнение удерживают его в его выборе, когда он сделал плохой. Польза и преимущества закона видны в том, что они действительно удерживают всех таких в их выборе и, делая это, избегают множества плохих союзов.

Индивид, который ищет страстных аффинитетов, находится под влиянием похоти, и чем скорее он или она будет пойман и посажен в клетку, тем лучше; такие ничего не могут выиграть, если им позволят экспериментировать. Пока они не смогут подняться над своими эгоистичными и похотливыми натурами в других вещах, они вряд ли сделают это в супружеских делах.

КОНЕЦ.