ОСНОВА МОРАЛИ

АННИ БЕЗАНТ

АВТОР КНИГ

«Мистицизм», «Ближайшее будущее», «Посвящение: совершенствование человека», «Сверхчеловеки» и др.

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО АДЬЯР, МАДРАС, ИНДИЯ 1915

 CONTENTS

I. ОТКРОВЕНИЕ
II. ИНТУИЦИЯ
III. УТИЛИТАРИЗМ
IV. ЭВОЛЮЦИЯ
V. МИСТИЦИЗМ

 I

ОТКРОВЕНИЕ

Должны ли религия и мораль идти рука об руку? Можно ли преподавать одно без другого? Это практический вопрос для педагогов, и Франция попыталась ответить на него с помощью самого унылого, сухого и формального катехизиса, какой только давали мальчикам, чтобы вызвать у них желание стать порочными. Но помимо образования, вопрос о том, на чем зиждется мораль, о фундаменте, на котором можно воздвигнуть моральное здание, способное устоять перед бурями жизни, — это вопрос непреходящего интереса, и каждый из нас должен ответить на него, если мы хотим иметь критерий добра и зла, хотим знать, почему добро есть добро, а зло есть зло.

Религии, основанные на Откровении, находят в нем основу для морали, и для них правильно то, что повелевает Дарующий Откровение, и неправильно то, что Он запрещает. Добро есть добро, потому что Бог, или Риши, или Пророк повелевает это, и добро покоится на воле Законодателя, авторитетно явленной в Священном Писании.

Однако всякое Откровение имеет два серьезных недостатка как основа морали. Оно неизменно, а значит, не прогрессирует; в то время как человек эволюционирует, и на более поздней стадии его развития мораль, преподаваемая в Откровении, становится архаичной и непригодной. Писаная книга не может измениться, и многое в религиозных священных текстах со временем устаревает, становится неуместным в новых обстоятельствах и даже шокирующим для эпохи, в которой совесть стала более просвещенной, чем в древности.

Тот факт, что в том же Откровении, где встречаются явно аморальные повеления, присутствуют и жемчужины чистейшего сияния, драгоценности поэзии, крупицы истины, нам нисколько не помогает. Если моральные наставления, достойные лишь дикарей, соседствуют в Писаниях с редкими и драгоценными заповедями чистейшей доброты, то такое сопоставление света и тьмы порождает лишь моральный хаос. Мы не можем здесь апеллировать к разуму или суждению, ибо оба должны хранить молчание перед лицом авторитета; оба покоятся на одном и том же основании. Фраза «Так говорит Господь» исключает всякий спор.

Возьмем два широко признанных Писания, оба из которых считаются авторитетными соответствующими религиями, принимающими их как исходящие от Божественного Наставника или через человеческое, но просветленное существо — Моисея в одном случае и Ману в другом. Я, конечно, прекрасно понимаю, что в обоих случаях мы имеем дело с книгами, которые могут содержать предания об их великих авторах, даже фразы, передававшиеся из века в век. Распутывание запутанных нитей, вплетенных в такие книги, — это работа, требующая высочайшей учености и бесконечного терпения; немногие из нас подготовлены к такому труду. Но давайте проигнорируем работу высшей критики и возьмем книги в том виде, в каком они есть, и возражение, выдвигаемое против них как основы морали, сразу станет очевидным.

Так, мы читаем в одной и той же книге: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». «Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас как туземец, и люби его, как себя, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». «Освящайте себя и будьте святы». Можно процитировать десятки благородных отрывков, внушающих высокую мораль. Но у нас есть и другое: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя как душа твоя, говоря: пойдем и будем служить иным богам... то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; рука твоя должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его». «Ворожеи не оставляй в живых». Человеку говорят, что он может захватить красивую женщину на войне и «взять ее себе в жены. Если же она не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет». Эти и многие другие подобные учения залили Европу кровью и опалили ее огнем. Люди переросли их; они больше не прислушиваются к ним и не подчиняются им, ибо человеческий разум совершает свою эклектическую работу над Откровением, выбирая добро и отвергая зло. Это очень хорошо, но это разрушает Откровение как основу. Христиане переросли низшую часть своего Откровения и не осознают, что, пытаясь объяснить ее, они рубят корень его авторитета.

То же самое происходит и с «Законами Ману», если взять лишь один пример из великой священной литературы Индии. Там есть заповеди благороднейшего порядка, и сущность и относительная природа морали изложены философски; «священный закон основан на правилах поведения», и Он провозглашает, что доброе поведение есть корень дальнейшего духовного роста. Оставив в стороне вопросы общей морали, к которым нам еще предстоит обратиться, давайте возьмем принятые в нынешней Смрити различные взгляды на женщин. По многим пунктам нет более мудрого руководства, чем части этой Смрити, что будет видно в главе IV. Что касается закона о браке, Ману говорит: «Пусть взаимная верность сохраняется до смерти». Об отце Он заявляет: «Ни один отец, знающий закон, не должен брать даже малейшего вознаграждения за свою дочь; ибо человек, который из жадности берет вознаграждение, есть продавец своего потомства». О доме Он говорит: «Женщины должны почитаться и украшаться отцами, мужьями, братьями и зятьями, желающими счастья. Там, где почитают женщин, радуются Дэвы; но там, где их не почитают, любой священный обряд бесплоден». «В той семье, где муж доволен женой, а жена мужем [заметьте равенство], счастье, несомненно, будет прочным». Пищу в доме нужно сначала давать «молодоженам, младенцам, больным и беременным женщинам». И все же считается, что тот же Ману придерживался самого низкого и грубого взгляда на женщин: «Природа женщин — соблазнять мужчин; по этой причине мудрые никогда не теряют бдительности с женщинами... Не следует сидеть в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ибо чувства сильны и овладевают даже ученым мужем». Женщина никогда не должна действовать «независимо, даже в собственном доме», она должна быть подчинена отцу, мужу или (после смерти мужа) сыновьям. Женщинам приписываются такие качества, как «нечистые желания, гнев, нечестность, злоба и дурное поведение». Слуга-шудра должен «рассматриваться как младший сын»; раб должен рассматриваться «как собственная тень», и если человек обижен им, он «должен сносить это без негодования»; однако за вторжение в определенные священные обряды шудрам предписаны самые ужасные наказания.

Конечный результат заключается в том, что древние Откровения, данные для определенной эпохи и определенных социальных условий, часто не могут и не должны исполняться в нынешнем состоянии общества; что древние документы трудно проверить — зачастую невозможно — на предмет того, исходят ли они от тех, чьи имена носят; что нет гарантии против подделок, вставок, глосс, становящихся частью текста, наряду с множеством других несовершенств; что они содержат противоречия и часто абсурдности, не говоря уже об аморальности. В конечном счете, каждое Откровение должно быть приведено к суду разума, и, по сути, оно так и приводится на практике: даже самый «ортодоксальный» брахман в индуизме игнорирует все предписания Шастр, которые он находит невыполнимыми или даже неудобными, в то время как он использует те, что ему подходят, чтобы осуждать своих «неортодоксальных» соседей.

Ни одно Откровение не принимается как полностью обязательное в какой-либо древней религии, но по общему согласию неудобные части тихо отбрасываются, а злые — отвергаются. Откровение как основа морали невозможно. Но все священные книги содержат много чистого, возвышенного, вдохновляющего, принадлежащего к высочайшей морали, истинные изречения Мудрецов и Святых человечества. Эти заповеди будут с благоговением восприниматься мудрыми и должны использоваться как авторитетное учение для молодых и необразованных в качестве учебников морали — подобно учебникам по другим наукам — и как содержащие моральные истины, некоторые из которых могут быть проверены всеми морально развитыми людьми, а другие — только теми, кто достиг уровня первоначальных учителей.

 II

ИНТУИЦИЯ

Когда ученость, разум и совесть сделали невозможным принятие Откровения в качестве фундамента морали, учащийся — особенно на Западе — склонен далее проверить «Интуицию» как вероятную основу этики. На Востоке эта идея не привлекала мыслителей в том смысле, в каком слово «интуиция» используется на Западе. Моралист на Востоке основывал этику на Откровении, или на Эволюции, или на Озарении — последнее является основой мистика. Интуиция, о которой такие моралисты, как Теодор Паркер, Фрэнсис Пауэр Кобб и многие теисты, говорят как о «Голосе Бога» в человеческой душе, отождествляется ими с «совестью», так что основывать мораль на интуиции — это то же самое, что основывать ее на совести, делая веление совести категорическим императивом, внутренним голосом, который авторитетно провозглашает «Ты должен» или «Ты не должен».

Правда, для каждого человека нет лучшего, нет более надежного проводника, чем его собственная совесть, и когда моралист говорит вопрошающему: «Слушайся своей совести», он дает ему здравый этический совет. Тем не менее, мыслитель сталкивается с, казалось бы, непреодолимой трудностью на пути принятия совести в качестве этической основы; ибо он обнаруживает, что голос совести меняется в зависимости от цивилизации, образования, расы, религии, традиций, обычаев, и если это действительно голос Бога в человеке, он не может не видеть — в смысле, совершенно отличном от того, что имел в виду автор, — что Бог «многократно и многообразно говорил в древности». Более того, он наблюдает как исторический факт, что некоторые из худших преступлений, опозоривших человечество, были совершены в послушании голосу совести. Совершенно ясно, что Кромвель в Дроэде следовал совести, делал то, что он добросовестно считал волей Божьей; и нет оснований сомневаться, что такой человек, как Торквемада, также исполнял то, что он добросовестно считал Божественной волей в войне, которую он вел против ереси через Инквизицию.

В этом моральном хаосе, при таком столкновении противоречивых «Божественных голосов», где найти верное руководство? Вспоминается едкая насмешка Лода над пуританином, который настаивал, что должен следовать своей совести: «Да, воистину; но берегись, чтобы твоя совесть не была совестью глупца».

Совесть говорит авторитетно, когда бы она ни говорила. Ее голос властен, силен и ясен. Тем не менее, она часто бывает неосведомленной, ошибающейся в своих велениях. Существует интуиция, которая воистину является голосом Духа в человеке, в просветленном Богом человеке, о чем говорится в пятой главе. Но интуиция, признанная на Западе и отождествляемая с совестью, — это нечто совсем иное.

Ради ясности мы должны определить, что такое совесть, раз мы сказали, чем она не является: что она не есть голос Духа в человеке, что она не есть голос Бога.

Совесть — это результат накопленного опыта, полученного каждым человеком в его предыдущих жизнях. Каждый из нас — это Бессмертный Дух, Божественный фрагмент, Я: «Частица Моего собственного Я, превратившаяся в мире жизни в бессмертный Дух, влечет к себе чувства, из которых ум — шестое, облеченное в Материю». Таков каждый человек. Он развивает в проявленные силы все потенциальные возможности, раскрытые в нем в силу его божественного происхождения, и это осуществляется путем повторных рождений в этот мир, где он собирает опыт, и повторных смертей из этого мира в два других — колесо рождений и смертей вращается в Трилоке, трех мирах, — где он пожинает в боли результаты опыта, накопленного в результате пренебрежения законом, и усваивает, превращая в способности, моральные и ментальные, результаты опыта, накопленного в гармонии с законом. Преобразовав опыт в способность, он возвращается на землю для сбора нового опыта, с которым поступают так же, как и до физической смерти. Так Дух раскрывается, или человек эволюционирует — какое бы выражение ни было предпочтительнее для обозначения этого роста. Очень похоже растет и физическое тело; человек ест пищу, переваривает ее, усваивает, превращает в материалы своего тела; плохая пища вызывает боль, даже болезнь; хорошая пища укрепляет и способствует росту. Внешнее есть отражение внутреннего.

Теперь совесть — это сумма опыта прошлых жизней, который принес сладкие и горькие плоды, в зависимости от того, были ли они в согласии или несогласии с окружающим естественным законом. Эту сумму физического опыта, которая приводит к увеличению или уменьшению жизни, мы называем инстинктом, и он является жизнесохраняющим. Сумма наших переплетенных ментальных и моральных опытов в наших отношениях с другими — это моральный инстинкт, или совесть, и он гармонизирует, побуждает к «добру» — слову, которое мы определим в нашей четвертой главе.

Следовательно, совесть зависит от опыта, через который мы прошли в предыдущих жизнях, и является неизбежно индивидуальным достоянием. Она различается там, где различен прошлый опыт, как у дикаря и цивилизованного человека, тупицы и талантливого, глупца и гения, преступника и святого. Голос Бога говорил бы во всех одинаково; опыт прошлого говорит в каждом по-разному. Отсюда также совесть людей на схожем эволюционном уровне говорит одинаково по широким вопросам права и неправды, добра и зла. В них «голос» ясен. Но есть много вопросов, в которых прошлый опыт подводит нас, и тогда совесть перестает говорить. Мы в сомнении; два кажущихся долга конфликтуют; два пути кажутся одинаково правильными или одинаково неправильными. «Я не знаю, что я должен делать», — говорит озадаченный моралист, не слыша внутреннего голоса. В таких случаях мы должны попытаться сформировать наилучшее суждение, на которое способны, а затем действовать смело. Если мы по незнанию пренебрежем каким-то скрытым законом, мы пострадаем, и этот опыт будет добавлен к нашей сумме, и в подобных обстоятельствах в будущем совесть, благодаря этому добавочному опыту, обретет голос.

Следовательно, мы всегда можем, рассудив как можно лучше, действовать смело и извлекать большую мудрость из результата.

Много моральной трусости, парализующей действие, проистекает из христианской идеи «греха» как чего-то, что навлекает «гнев Божий» и что требует «прощения», чтобы избежать искусственного — а не естественного — наказания. Мы получаем знания через опыт, и пренебрежение законом, когда он не известен, не должно вызывать у нас страданий, угрызений совести, «покаяния», а лишь спокойную ментальную заметку о том, что в будущем мы должны помнить закон, которым пренебрегли, и привести свое поведение в соответствие с ним. Когда совесть не говорит, как нам действовать? Путь хорошо известен всем вдумчивым людям: мы сначала пытаемся устранить всякое личное желание из рассмотрения предмета, по которому требуется решение, чтобы ментальная атмосфера не превратилась в искажающую среду из-за тумана личного удовольствия или боли; затем мы помещаем перед собой все обстоятельства, придавая каждому должный вес; затем мы принимаем решение; следующий шаг зависит от того, верим ли мы в Высшие Силы или нет; если верим, мы садимся тихо и в одиночестве; мы ставим свое решение перед собой; мы приостанавливаем всякую мысль, но остаемся ментально бдительными — как бы всем ментальным слухом; мы просим помощи у Бога, у нашего Учителя, у нашего собственного Высшего Я; в эту тишину приходит решение. Мы подчиняемся ему, не раздумывая, а затем наблюдаем за результатом и судим по нему о ценности решения, ибо оно могло прийти от высшего или от низшего Я. Но, поскольку мы сделали все, что могли, мы не чувствуем беспокойства, даже если решение окажется неверным и принесет нам боль. Мы получили опыт и в следующий раз поступим лучше. Беспокойство, боль, которые мы навлекли на себя своим невежеством, мы отмечаем как свидетельство того, что мы пренебрегли законом, и извлекаем пользу из дополнительных знаний в будущем.

Таким образом, понимая совесть, мы не будем принимать ее как основу морали, но как наш лучший доступный индивидуальный свет. Мы будем судить свою совесть, воспитывать ее, развивать ее ментальными усилиями, тщательным наблюдением. По мере того как мы узнаем больше, наша совесть будет развиваться; по мере того как мы будем действовать в соответствии с высшим, что можем видеть, наше видение будет становиться все яснее, а слух — чувствительнее. Как мышцы развиваются от упражнений, так совесть развивается от активности, и по мере того, как мы используем наш светильник, он горит ярче. Но пусть всегда помнят, что именно собственный опыт человека должен направлять его, и его собственная совесть должна решать. Подавлять совесть другого — значит вызывать в нем моральный паралич, а стремиться доминировать над волей другого — это преступление.

 III

УТИЛИТАРИЗМ

Для тех, чей интеллект и совесть восстали против грубых и аморальных максим, смешанных с благородными заповедями в Откровении; для тех, кто признал невозможность принятия различных голосов интуиции в качестве морального руководства; для всех них теория о том, что мораль основана на утилитаризме, пришла как долгожданное и рациональное облегчение. Она обещала научную достоверность моральным заповедям; она оставляла интеллект свободным для исследования и вызова; она возвращала человека к основаниям, которые находились только в этом мире и могли быть проверены разумом и опытом; она не черпала авторитета из древности, не искала санкций в религии; она стояла полностью на своих собственных ногах, независимо от многих противоречивых элементов, которые были найдены в религиях прошлого и настоящего.

Основой морали, согласно утилитаризму, является наибольшее счастье наибольшего числа людей; то, что ведет к наибольшему счастью наибольшего числа людей, есть добро; то, что не ведет, есть зло.

После того как эта общая максима была сформулирована, учащемуся остается изучать историю, анализировать опыт и путем тщательного и внимательного исследования человеческой природы и человеческих отношений разработать моральный кодекс, который привел бы к всеобщему счастью и благополучию. Этого до сих пор сделано не было. Утилитаризм был «сиюминутной» моральной основой, и некоторые грубые правила поведения выросли из опыта и жизненных потребностей без какого-либо определенного исследования или кодификации опыта. Моральная основа человека, как правило, представляет собой смесь частично принятых откровений и частично признанных совестей с практическим применением принципа «того, что работает лучше всего». Большинство не являются философами и мало заботятся о логической основе. Они — бессознательные эмпирики, и их мораль эмпирична.

Мистер Чарльз Брэдлоу, считая, что максима недостаточно защищает интересы меньшинства и что, насколько это возможно, они также должны быть учтены и защищены, добавил еще одну фразу; его основа гласила: «Наибольшее счастье наибольшего числа людей при наименьшем вреде для кого-либо». Правило, безусловно, было улучшено этим дополнением, но оно не устранило многих выдвинутых возражений.

Утилитарист настаивал на том, что мораль развилась из социальной стороны человеческих существ; что люди, как социальные животные, желали жить в постоянных отношениях друг с другом, и что это привело к формированию семей; люди не могли быть счастливы в одиночестве; сохранение этих групп среди противоречивых интересов индивидов, которые их составляли, могло быть обеспечено только признанием того, что интересы большинства должны преобладать и формировать правило поведения для всей семьи. Мораль, как было указано, таким образом началась в семейных отношениях, и поведение, которое разрушало семью, было неправильным, в то время как то, что укрепляло и консолидировало ее, было правильным. Так была установлена семейная мораль. По мере того как семьи собирались вместе для взаимной защиты и поддержки, обнаруживалось, что их отдельные интересы как семей конфликтуют, и поэтому искался modus vivendi в том же принципе, который управлял отношениями внутри семьи: общие интересы сгруппированных семей, племени, должны преобладать над отдельными и противоречивыми интересами отдельных семей; то, что разрушало племя, было неправильным, в то время как то, что укрепляло и консолидировало его, было правильным. Так была установлена племенная мораль. Следующий шаг был сделан, когда племена сгруппировались вместе и стали нацией, и мораль расширилась, включив всех, кто находился внутри нации; то, что разрушало нацию, было неправильным, а то, что консолидировало и укрепляло ее, было правильным. Так была установлена национальная мораль. Дальше этого утилитарная мораль не продвинулась, и международные отношения еще не были морализованы; они остаются в диком состоянии и не признают никакого морального закона. Германия смело приняла эту позицию и официально заявляет, что для Государства Сила есть Право, и что все, что Государство может сделать для своего собственного возвеличивания, для увеличения своей мощи, оно может и должно делать, ибо нет правила поведения, которому оно обязано подчиняться; оно само себе закон. Другие нации не сформулировали это утверждение в своей литературе так, как это сделала Германия, но сильные нации действовали согласно ему в своих отношениях с более слабыми нациями, хотя зарождающееся чувство международной морали в лучших из них привело к защите международного зла «доводом тирана — необходимостью». Самым вопиющим примером полного пренебрежения добром и злом между нациями является, пожалуй, действие союзных европейских наций против Китая — в котором гуннская теория «устрашения» была провозглашена германским кайзером, — но история наций до сих пор — это история постоянного попирания слабых сильными, и с выходом на передний план христианских белых наций и их ростом в научных знаниях, а следовательно, и в силе, цветные нации и племена, будь то цивилизованные или дикие, постоянно эксплуатировались и угнетались. Международной морали в настоящее время не существует. Убийство внутри семьи, племени и нации отмечается как преступление, за исключением того, что судебное убийство, смертная казнь, разрешено — на принципе (предполагаемой) полезности. Но массовое убийство вне нации — война — не считается преступным, как и кража не является «неправильной», когда совершается сильной нацией по отношению к слабой. Возможно, из широко распространенных страданий, вызванных нынешней войной, разовьется какая-то международная мораль.

Мы можем признать, что, как исторический и современный факт, утилитаризм повсеместно молчаливо принимался в качестве основы морали, несмотря на всю его ущербность как теории. Утилитаризм используется как критерий Откровения, как критерий Интуиции, а предписания Ману, Заратуштры, Моисея, Христа, Мухаммада исполняются или игнорируются в зависимости от того, считаются ли они полезными, вредными или невыполнимыми, подходящими или неподходящими для данного времени. Непоследовательность в этих вопросах не беспокоит «практичного» обывателя.

Главная атака на теорию утилитаризма как основы морали исходила от христиан и заключалась в оспаривании слова «счастье» как эквивалента «удовольствия», «наибольшего числа» как эквивалента «индивида», а затем в осуждении этого принципа как «морали для свиней». «Добродетель» противопоставляется счастью, и утверждается, что именно добродетель, а не счастье, является истинной целью человека. Это на самом деле предрешает вопрос, ибо что такое «добродетель»? В этом и заключается суть всего дела. Противоположна ли «добродетель» «счастью» или она является средством достижения счастья? Почему слово «удовольствие» подставляется вместо «счастья», когда критикуют утилитаризм? Мы можем сначала рассмотреть второй вопрос.

«Удовольствие» в обычном понимании означает непосредственную и преходящую форму счастья, и, как правило, счастье тела, а не эмоций и ума. Отсюда и «свиньи». Чувственное наслаждение — это «удовольствие»; единение с Богом не назвали бы удовольствием, но счастьем. Старое определение истинной цели человека гласит: «Познать Бога и наслаждаться Им вечно». Там счастье ясно представлено как истинная цель человека. Критик подменяет «наибольшее счастье наибольшего числа» на «удовольствие индивида» и, создав это чучело, триумфально его опрокидывает.

Разве добродетель не ведет к счастью? Разве она не является условием счастья? Как христианин определяет добродетель? Это послушание Воле Божьей. Но он повинуется этой Воле, «открытой» лишь постольку, поскольку она согласуется с утилитаризмом. Он больше не убивает еретика и позволяет ведьме жить. Он не отдает свой плащ вору, укравшему его пальто, но передает вора полицейскому. Более того, как указывал Герберт Спенсер, он следует добродетели, поскольку она ведет на небеса; если бы правильное поведение вело его к вечным мукам, стал бы он по-прежнему следовать ему? Или он пересмотрел бы свое представление о правильном поведении? Мученик умирает за истину, которую он видит, потому что ему легче умереть, чем предать истину. Он не смог бы счастливо жить, будучи сознательным лжецом. Благородство характера человека проверяется тем, что доставляет ему удовольствие. Радость следования истине, стремление к самому благородному, что он может видеть — это и есть величайшее счастье; жертвовать сиюминутным наслаждением ради служения другим — это не самоотречение, а самовыражение Духа, который есть человек.

Утилитаризм терпит неудачу там, где он не вдохновляет, за исключением случаев, когда духовная жизнь уже воспринимается как высшее счастье индивида, поскольку она способствует благу всех, а не только «наибольшего числа». Люди, которые чувствуют это, черпают вдохновение внутри себя и не нуждаются во внешнем моральном кодексе, в принудительном внешнем законе. Обычные люди, составляющие подавляющее большинство на нынешней стадии эволюции, нуждаются либо в принуждении, либо во вдохновении, иначе они не будут контролировать свою животную природу, не будут жертвовать сиюминутным удовольствием ради постоянного приумножения счастья, не будут жертвовать личной выгодой ради общего блага. Наименее развитые из них почти полностью находятся под влиянием страха перед личной болью и желания личного удовольствия; они не сунут руку в огонь, потому что знают, что огонь жжет, и никто не обвиняет их в «низком мотиве» за то, что они не сжигают себя; религия показывает им, что последствия пренебрежения моральным и ментальным законом приводят к страданиям после смерти, так же как и до нее, и что результаты послушания таким законам аналогичным образом приводят к посмертному удовольствию. Таким образом, она обеспечивает полезный элемент на ранних стадиях морального развития.

На более высокой стадии любовь к Богу и желание «угодить Ему», ведя образцовую жизнь, являются мотивом, предлагаемым религией, и это вдохновляет на чистоту и самопожертвование; опять же, это не более низменно, чем желание угодить отцу, матери, другу. Многие юноши хранят чистоту, чтобы угодить матери, потому что любят ее. Так и религиозные люди стараются жить благородно, чтобы угодить Богу, потому что любят Его. На еще более высокой стадии благо народа, благо расы, человечества в будущем действует как мощное вдохновение. Но это не затрагивает эгоистичные низшие типы. Отсюда утилитаризм терпит неудачу как принудительная сила для большинства и недостаточен как мотив. Добавьте к этому коренной недостаток, заключающийся в том, что он не ставит мораль на универсальную основу — счастье всех, — что он игнорирует счастье меньшинства, и его неудовлетворительная природа становится очевидной. В нем много истины; он входит как определяющий фактор во все этические системы, даже там, где номинально игнорируется или прямо отвергается; это лучшая основа в теории, хотя и худшая на практике, чем Откровение или Интуиция, но она неполна. Мы должны искать дальше прочную основу морали.

 IV

ЭВОЛЮЦИЯ

Теперь мы подходим к верной основе морали, к коренной основе Природы, на которой Мораль может быть построена вне всяких колебаний и перемен, построена как Наука с признанными законами, в форме понятной и способной к бесконечному расширению. Эволюция признается методом Природы, ее методом во всех ее сферах, и в соответствии с установленными законами Природы, насколько они известны, все мудрые и вдумчивые люди стремятся направлять себя. Делая Мораль Наукой, мы придаем ей обязательную силу и делаем ее универсально применимой; более того, мы включаем в нее все фрагменты истины, которые существуют в других системах и которые придавали им их авторитет, их обращение к интеллекту и сердцу.

Давайте сначала определим Мораль. Это наука о человеческих отношениях, Наука о Поведении, и ее законы, столь же незыблемые, верные и неизменные, как и все другие законы Природы, могут быть открыты и сформулированы. Гармония с этими законами, как и гармония со всеми другими естественными законами, является условием счастья, ибо в царстве закона никто не может двигаться без боли, игнорируя закон. Закон Природы — это утверждение незыблемой и постоянной последовательности, внешней по отношению к нам и неизменной нашей волей, и среди условий этих незыблемых последовательностей мы живем, от них мы не можем уйти. Нам доступен только один выбор: жить в гармонии с ними или игнорировать их; нарушить их мы не можем, но мы можем разбиться о них; тогда закон заявляет о себе в страдании, которое является результатом того, что мы бросаемся на него или игнорируем его существование; его существование доказывается как болью, возникающей из-за нашего пренебрежения им, так и удовольствием, возникающим из-за нашей гармонии с ним. Только глупец сознательно и безвозмездно игнорирует естественный закон, когда знает о его существовании; человек формирует свое поведение так, чтобы избежать боли, возникающей из-за столкновения с ним, если только он сознательно не игнорирует боль ради результата, который должен быть достигнут и который он считает стоящим больше, чем цена боли. Наука о Морали, о Правильном Поведении, «устанавливает условия гармоничных отношений между индивидами и их различными окружениями — малыми или большими, семьями, обществами, нациями, человечеством в целом. Только через знание и соблюдение этих законов люди могут быть постоянно здоровыми или постоянно счастливыми, могут жить в мире и процветании. Там, где мораль неизвестна или игнорируется, неизбежно возникает трение, результатом чего являются дисгармония и боль; ибо Природа — это установленный Порядок в ментальном и моральном мирах в такой же степени, как и в физическом, и только через знание этого Порядка и послушание ему могут быть обеспечены гармония, здоровье и счастье».

Религиозный человек видит в законах Природы проявление Божественной Природы, а в послушании им и сотрудничестве с ними он видит послушание Воле Божьей и сотрудничество с ней. Нерелигиозный человек видит их как последовательности, которые он не может изменить, и от гармонии с которыми зависит его счастье, его комфорт. В любом случае они обладают обязательной силой. Человек, принадлежащий к любой экзотерической религии, будет изменять ими предписания своих Священных Писаний, осознавая, что мораль возвышается по мере продвижения Эволюции. Он действительно изменяет библейские предписания практическим послушанием или игнорированием, делает ли он это теоретически или нет. Но лучше, чтобы теория и практика соответствовали друг другу. Интуитивист поймет, что совесть, накопленный опыт, развилась благодаря опыту в рамках этих законов. Утилитарист увидит, что счастье всех, а не только наибольшего числа, должно быть обеспечено истинной моралью, и поймет, почему Счастье является результатом этого. Ману указывает на различные основы весьма значительно: «Весь Веды — источник Священного Закона [Откровение], затем традиция [Совесть] и добродетельное поведение тех, кто знает [Утилитаризм], также обычаи святых людей [Эволюция] и самодовольство [Мистицизм]» (ii, 6.). Истинно, что счастье может возникнуть только через гармонию с законом, гармонию с Божественной Волей, которая воплощена в законе — нам не нужно спорить из-за названий — и Наука о Правильном Поведении, «устанавливая праведность, приносит Счастье». Поэтому можно справедливо сказать, что целью Морали является Всеобщее Счастье. Почему совершение правильного действия вызывает поток счастья в совершающем, даже посреди острой временной боли, которую оно влечет за собой, мы увидим в разделе «Мистицизм».

Как только мы основываем Мораль на Эволюции, мы видим, что она должна меняться в зависимости от достигнутой стадии эволюции, и что долг — то, что должно быть сделано — цивилизованного и высокоразвитого человека не то же самое, что долг дикаря. «Один набор обязанностей для людей в эпоху Крита, другие в Трета и в Двапара, и еще один в Кали». (Ману-смрити, i, 85.) Разные эпохи приносят новые обязанности. Но если Мораль основана на Эволюции, мы можем сразу определить, что есть «Правильно», а что «Неправильно». Правильно то, что способствует Эволюции; Неправильно то, что противодействует ей. Или, другими словами, для тех из нас, кто верит, что метод Бога для этого мира — эволюционный: Правильно то, что сотрудничает с Его Волей; неправильно то, что работает против нее. «Откровение» — это попытка заявить об этом в любое данное время; «Интуиция» — это результат успешных попыток сделать это; «Утилитаризм» — это применение наблюдаемых результатов счастья и страданий, которые проистекают из послушания этому или пренебрежения им.

Эволюция — это раскрытие и проявление жизненных энергий, раскрытие способностей сознания, проявление этих постоянно возрастающих способностей во все более совершенных и пластичных формах. Первичная истина Морали, как и Религии и Науки, — это Единство Жизни. Одна Жизнь, вечно раскрывающаяся в бесконечных разновидностях форм; сущность всех существ одна и та же, неравенства — это признаки стадии ее раскрытия.

Когда мы основываем Мораль на Эволюции, у нас, очевидно, не может быть одного готового правила для всех. Те, кто хочет готовых правил, должны идти за ними к своим Священным Писаниям, и даже тогда, поскольку правила в Писаниях противоречивы — как между Писаниями, так и внутри любого данного Писания, — они должны призывать на помощь Интуицию и Утилитаризм при создании своего кодекса, в своем процессе отбора. Этот процесс отбора будет в значительной степени сформирован общественным мнением их страны и эпохи, подчеркивающим одни предписания и игнорирующим другие, и кодекс будет выражением средней морали того времени. Если этот неуклюжий и неопределенный способ поиска правила поведения нас не устраивает, мы должны быть готовы напрячь свой интеллект, взглянуть широко на эволюционный процесс и вывести наши моральные предписания на любой данной стадии, применяя наш разум к изучению этого процесса на данной стадии. Это изучение — кропотливый труд; но Истина — это награда за усилия в ее поиске, это не незаслуженный дар для ленивых и небрежных.

Этот широкий взгляд на эволюционный процесс показывает нам, что его лучше всего изучать в двух великих разделах: первый — от дикаря до высокоцивилизованного человека, который все еще работает преимущественно для себя и своей семьи, все еще работает преимущественно ради личных целей; и второй, в настоящее время мало кем соблюдаемый, в котором человек, осознавая высшее требование целого к своей части, ищет преимущественно общественного блага, отказывается от индивидуальных преимуществ и личных выгод и посвящает себя служению Богу и человеку. Индус называет первый раздел эволюции Правритти-марга, Путь исхождения; второй — Нивритти-марга, Путь возвращения. В первом человек эволюционирует, беря; во втором — отдавая. В первом он навлекает на себя долги; во втором — выплачивает их. В первом он приобретает; во втором — отрекается. В первом он живет ради выгоды меньшего «я»; во втором — ради служения Единому «Я». В первом он требует Прав; во втором — исполняет Обязанности.

Таким образом, Мораль рассматривается с двух точек зрения, и добродетели, которые она включает, делятся на две группы. Люди окружены со всех сторон объектами желания, и использование их состоит в том, чтобы вызвать желание обладать ими, стимулировать усердие, вдохновлять усилия и, таким образом, создавать способности, возможности — силу, интеллект, бдительность, суждение, настойчивость, терпение, стойкость. Те, кто рассматривает мир как эманированный Богом и направляемый Богом, должны неизбежно осознать, что отношение человека — восприимчивого к удовольствию и боли при контакте со своим окружением — к своему окружению — наполненному объектами, дающими удовольствие и боль, — должно быть предназначено для того, чтобы вызвать в человеке желание обладать тем, что дает удовольствие, и избегать того, что дает боль. Фактически, Божьи приманки к усердию — это удовольствия; Его предупреждения — это боли, и взаимодействие между человеком и окружением вызывает эволюцию. Человек, который не верит в Бога, должен только заменить слово «Бог» на «Природа» и опустить идею замысла, и аргумент останется прежним: отношение человека к своему окружению провоцирует усердие, а значит, и эволюцию. Человек на Пути исхождения сначала будет хватать все, что пожелает, не заботясь о других, и постепенно научится, от нападок ограбленных, некоторому уважению к правам других; урок будет усвоен быстрее благодаря учению более продвинутых людей — Риши, Основателей Религий, Мудрецов и тому подобных, — которые скажут ему, что если он убивает, грабит, попирает других, он будет страдать. Он делает все эти вещи; он страдает; он учится — его посмертные жизни очень помогают ему в обучении. Позже он живет более контролируемой и упорядоченной жизнью и может без упрека наслаждаться объектами желания, при условии, что он никому не причинит вреда при их получении. Индуизм устанавливает в качестве надлежащих занятий для домашней жизни получение богатства, выполнение обязанностей занимаемого положения, удовлетворение желаний. Желания станут более тонкими и утонченными, когда интеллект сформирует их, а эмоции заменят страсти; но на протяжении всего прохождения Пути исхождения «желание плода» является необходимым и безупречным мотивом для усердия. Без этого человек на этой стадии эволюции становится летаргичным и не эволюционирует. Желание способствует Эволюции, и это Правильно. Удовлетворение Желания может привести человека к причинению вреда другим, и как только он развился достаточно, чтобы понять это, тогда удовлетворение становится неправильным, потому что, забыв о Единстве, он причинил вред тому, кто разделяет с ним жизнь, и тем самым затруднил эволюцию. Чувство Единства — это корень-Любовь, Объединитель, и Любовь — это выражение притяжения разделенных к союзу; из Любви, контролируемой разумом и желанием счастья для всех, вырастают все Добродетели, которые являются лишь постоянными, универсальными, специализированными формами любви. Так же и чувство Обособленности — это корень-Ненависть, Разделитель, выражение отталкивания разделенных друг от друга. Из этого вырастают все Пороки, постоянные, универсальные, специализированные формы Ненависти. То, что Любовь делает для Любимого, то Добродетель делает для всех, кто нуждается в ее помощи, насколько простирается ее сила. То, что Ненависть творит над Ненавистным, то Порок делает для всех, кто преграждает его путь, насколько простирается его сила.

«Добродетели и Пороки — это фиксированные эмоциональные состояния. Добродетели — это фиксированные любовно-эмоциональные состояния, регулируемые и контролируемые просвещенным интеллектом, видящим Единство; Пороки — это фиксированные ненавистно-эмоциональные состояния, усиленные и интенсифицированные непросвещенным интеллектом, видящим обособленность». (Universal Text Book, ii, 32.) Очевидно, что добродетели конструктивны, а пороки деструктивны, ибо Любовь удерживает вместе, в то время как Ненависть дезинтегрирует. Тем не менее, модифицированная форма Ненависти — антагонизм, конкуренция — сыграла свою роль на ранних стадиях человеческой эволюции, развивая силу, мужество и выносливость, и в то время как Любовь созидала Нации внутри них самих, Ненависть делала каждую сильной против своего конкурента. И внутри Наций был конфликт классов, классовая и кастовая война, и все это модифицировалось и смягчалось растущим чувством общего блага, пока Конкуренция, характеристика Пути исхождения, не начала меняться на Сотрудничество, характеристику Пути возвращения. Путь исхождения все еще должен быть пройден многими, но число их уменьшается; все больше и больше поворачиваются к Пути возвращения. Идеалы формулируются лидерами Человечества, и идеалы, поддерживаемые сегодня, все чаще являются идеалами Любви и Служения. «В течение первой стадии человек хватается за все, что желает, и развивает сильную индивидуальность через конфликт; во второй он делится всем, что имеет, и впрягает эту индивидуальность в служение; все возрастающая сепарация — ключевая нота одной; все возрастающее единство — ключевая нота другой. Поэтому нам не нужно клеймить как зло грубую агрессию и яростную борьбу варварских времен; они были необходимой стадией роста и были на той стадии Правильными, и в божественном плане. Но теперь те дни прошли, сила была обретена; пришло время, когда разделенные «я» должны постепенно сближаться, и сотрудничать с божественной Волей, которая работает ради союза, — это Правильно. Правильное, которое является результатом Любви, направляемой разумом, на нынешней стадии эволюции, таким образом, ищет все возрастающего осознания Единства, сближения разделенных «я». То, что через установление гармоничных отношений работает на Единство, есть Правильное; то, что разделяет и дезинтегрирует, что работает на сепарацию, есть Неправильное». (ibid., 10, 11.)

Индуизм, на котором основано все это, добавил к этому широкому критерию деление жизни на четыре стадии, каждой из которых присвоены соответствующие добродетели: Период Ученика, с его добродетелями совершенного воздержания, трудолюбия, бережливости, усердия; Период Домохозяина, с его добродетелью обязанностей, соответствующих положению, зарабатывания и наслаждения богатством, удовлетворения желаний; Период Ухода от дел, с добродетелями отречения от мирской выгоды и жертвенности; Период Аскета, полного отречения, медитации и подготовки к посмертной жизни. Эти указания облегчают решения относительно Правильного и Неправильного.

Чем больше мы размышляем и прорабатываем в деталях этот взгляд на Мораль как основанную на Эволюции, тем больше мы осознаем ее обоснованность, и тем больше мы обнаруживаем, что моральный закон столь же открываем через наблюдение, разум и эксперимент, как и любой другой закон Природы. Если человек игнорирует его, по невежеству или умышленно, он страдает. Человек может игнорировать физические гигиенические и санитарные законы из-за своего невежества; тем не менее он будет страдать от физической болезни. Человек может игнорировать моральные законы из-за невежества; тем не менее он будет страдать от моральной болезни. Признаком болезни в обоих случаях являются боль и несчастье; эксперты в обоих случаях предупреждают нас, и если мы игнорируем предупреждение, мы узнаем его истину позже через опыт. Спешки нет; но закон верен. Работая с законом, человек эволюционирует быстро и со счастьем; работая против него, он эволюционирует медленно и с болью. В любом случае он эволюционирует, продвигаясь радостно как свободный человек или будучи бичуемым вперед как раб. Самый упрямый глупец в классе жизни, отказывающийся учиться, к счастью, умирает и не может совсем избежать после смерти осознания своей глупости.

Пусть читатель сам попробует решить моральные проблемы, приняв в качестве гипотезы факты эволюции и двух половин ее огромной спирали, и увидит сам, не предлагает ли этот взгляд рационального, понятного, практического смысла многострадальным словам «Правильно» и «Неправильно». Пусть он увидит, как он охватывает все, что есть истинного в других предложенных основах, является их суммированием и рационализирует их предписания. Он обнаружит, что Мораль больше не зависит от максим великих Учителей — хотя, действительно, они провозглашали ее неизменные законы — ни от несовершенного результата индивидуального опыта, ни от счастья лишь некоторых из великой человеческой семьи, но что она присуща самой природе вещей, существенному закону счастливой жизни и упорядоченного прогресса. Тогда действительно Мораль основана на фундаменте, который нельзя сдвинуть; тогда действительно она может говорить с имперским авторитетом то «должен», которому необходимо повиноваться; тогда она раскрывает свою красоту по мере того, как человечество эволюционирует к своему совершенствованию, и ведет к Блаженству Вечному, Брахман-Блаженству, где человеческая воля, в полной свободе, согласует себя в гармонии с божественной.

 V

МИСТИЦИЗМ

О мистицизме нельзя говорить как об основе морали в том смысле, в каком Откровение, Интуиция, Утилитаризм и Эволюция являются основами, ибо он действителен только для индивида, а не для всех; для истинного Мистика веления Внешнего или Внутреннего Бога являются имперскими, принудительными, но для кого-либо другого они совершенно неавторитетны. Тем не менее, поскольку влияние Мистика широко распространено, и его изречения принимаются многими как заслуживающее доверия откровение — разве не все откровения передаются Мистиками? — или как интуиция просветленной совести, или как показывающие высшую полезность, или как результат эволюции, более высокой, чем нормальная, стоит рассмотреть их ценность.

Мистицизм — это осознание Бога, Вселенского Я. Оно достигается либо как осознание Бога вне Мистика, либо внутри него самого. В первом случае оно обычно достигается внутри религии, через исключительно интенсивную любовь и преданность, сопровождаемые чистотой жизни, ибо только «чистые сердцем Бога узрят». Внешние средства — это молитва и медитация на Объект преданности — Шри Рама, Шри Кришна, Господь Иисус — долго продолжающиеся и настойчивые, и преданный осознает свою Божественность через экстаз, достигая тем самым Единения. Такие Мистики, по большей части, ценны для мира как создающие атмосферу духовности, которая повышает общий уровень религиозного чувства у тех, кто попадает в ее сферу; Индия особенно выиграла от значительного числа таких Мистиков, найденных в ее пределах в прошлые времена, и в меньшей степени сегодня; каждый, кто практикует, например, медитацию, знает, что здесь это легче, чем в других местах, и все чувствительные люди чувствуют индийскую «атмосферу». Помимо этого, такие Мистики иногда пишут ценные книги, содержащие высокие идеалы духовной жизни. Как правило, они не заботятся о делах внешнего мира, которые считают неважными. Их крик постоянно о том, что мир — зло, и они призывают людей оставить его, а не улучшать. Для них Бог и мир находятся в оппозиции, «мир, плоть и дьявол» — три великих врага духовной жизни. На Западе это почти универсально, ибо в Римско-католической церкви уединение является признаком религиозной жизни, а «религиозные» — это монах и монахиня, при этом «религиозное» и «светское» находятся в оппозиции. По правде говоря, там, где преданный ищет осознания Бога вне себя, уединение является необходимостью для успеха, хотя бы на время, которое требуется для медитации, существенного предварительного условия экстаза. У очень редких Мистиков некатолических конфессий полный экстаз едва ли, если вообще, известен или даже признан; испытывается подавляющее чувство божественного Присутствия, но это Присутствие вне поклоняющегося; оно сопровождается сознательной сдачей воли Богу и чувством со стороны человека, что он становится инструментом божественной Воли; это он несет с собой в жизнь внешнюю, и, не направляемое любовью и просветленным разумом, это часто приводит полуразвитого Мистика к фанатизму и жестокости; никто, кто читал письма Оливера Кромвеля, не может отрицать, что он был Мистиком, полуразвитым, и именно на нем лорд Розбери основал свое изречение о грозной природе «практического Мистика»; постоянно присутствующее чувство божественной Силы позади себя дает такому человеку силу, которой обычные люди не могут успешно противостоять; но это чувство не дает моральной основы, как свидетельствует резня в Дроэде. Такой Мистик, принадлежащий к определенной религии, как он всегда и делает, принимает откровение своей религии как свой моральный кодекс, и Кромвель чувствовал себя карающим мечом своего Бога, как и евреи, сражавшиеся с амаликитянами. Ни один человек, который принимает откровение как свое руководство, не может считаться более чем частично Мистиком. Он обладает только мистическим темпераментом, и это, несомненно, дает ему силу, далеко превосходящую силу тех, кто ее не имеет.

Истинный Мистик, осознающий Бога, не нуждается ни в каких Писаниях, ибо он коснулся источника, откуда проистекают все Писания. «Просветленный» Брахман, говорит Шри Кришна, имеет не больше нужды в Ведах, чем человек нуждается в баке в месте, которое переполнено водой. Ценность цистерн, водохранилищ прошла, когда человек сидит рядом с вечно бьющим ключом. Как указал декан Индж, мистицизм — это самая научная форма религии, ибо он основывает себя, как и всякая наука, на опыте и эксперименте — эксперимент является лишь специализированной формой опыта, разработанной либо для открытия, либо для проверки.

Мы видели Мистика, который осознает Бога вне себя и ищет Единения с Ним. Остается самая интересная, самая эффективная форма Мистицизма — осознание человеком Бога внутри себя. Здесь медитация также является необходимостью, и человек, который рождается с высокой способностью к концентрации, — это просто человек, который практиковал ее в предыдущих жизнях. Жизнь или жизни изучения и уединения часто предшествуют жизни огромной и устойчивой активности в физическом мире. Осознанию предшествует контроль тела, контроль эмоций и контроль ума, ибо способность удерживать их в полном спокойствии необходима, если человек хочет проникнуть в те глубины своей собственной природы, в которых только и можно найти святилище внутреннего Бога. Тонкая музыка той сферы заглушается грохотом низших тел, как самые изысканные ноты Вины теряются в грубом резком звуке фисгармонии. Голос Безмолвия может быть услышан только в безмолвии, и все желания сердца должны быть парализованы, прежде чем может возникнуть в спокойствии чувств и ума славное величие Я. Только в пустыне одиночества восходит то Солнце во всей Своей славе, ибо все объекты, которые могли бы омрачить Его рассвет, должны исчезнуть; только «когда уходят полубоги», возникает Бог. Даже внешний Бог должен скрыться, прежде чем Внутренний Бог сможет проявиться; крик агонии Распятого должен быть исторгнут из мучимых уст; «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» предшествует осознанию Бога внутри.

Через это проходят все Мистики, которые нужны для великого служения в мире, те, кого мистер Бэгшот так проницательно называет «материализованными Мистиками». Мистики, которые находят Бога вне себя, — это «нематериализованные» Мистики, и они служат миру способами, упомянутыми выше; но другие, как отмечает мистер Бэгшот, трансмутируют свою мистическую мысль в «практическую энергию», и они становятся самыми грозными силами, известными в физическом мире. Все, что основано на несправедливости, мошенничестве и неправде, может хорошо трепетать, когда появляется один из них, ибо Скрытый Бог стал явным, и кто может преградить Ему путь?

Такие Мистики не носят никаких внешних знаков «религиозности» — их отречение внутри, а не снаружи, нет парада внешней святости, нет внешнего отделения от мира; Джанака Царь, Кришна Воин-Государственный деятель — из их числа; одетые в хлопчатобумажную ткань или ткань из золота, это не имеет значения; бедные или богатые, это не важно; терпящие неудачу или преуспевающие, это ничто, ибо каждая кажущаяся неудача — это путь к более полному успеху, и оба они — их слуги, а не хозяева; победа всегда сопутствует им, сегодня или через столетие — это равно, ибо они живут в Вечности, и для них это всегда Сегодня. Не владея ничем, все принадлежит им; владея всем, ничто не принадлежит им. Непонимание, искажение — они встречают их с улыбкой, полузабавной, всепрощающей; хмурые взгляды, насмешки, клевета людей, которым они живут, чтобы служить, — это лишь доказательства того, как сильно эти глупцы нуждаются в их помощи, и как могут эти глупцы причинить вред тем, на ком пребывает Мир Вечного?

Эти Мистики — закон сами для себя, ибо внутренний закон заменил внешнее принуждение. Более жесткий, ибо это закон их собственной природы; более принудительный, ибо это Голос божественной Воли; более требовательный, ибо он не знает ни жалости, ни прощения; более всеобъемлющий, ибо он видит часть только в целом.

Но он не имеет, и не должен иметь, никакого авторитета вне самого Мистика. Он может убеждать, он может побеждать, он может вдохновлять, но он не может требовать послушания как по праву. Ибо Голос Бога внутри становится авторитетным для другого только тогда, когда Бог внутри того другого «я» отвечает на призыв Мистика, и он узнает идеал, который не смог бы сформулировать без посторонней помощи для себя. Мистик может сиять как Свет, но человек должен видеть своими собственными глазами, и в этом заключается безопасность мира; материализованный Мистик, сильный, как он есть, не может, в силу Бога внутри него, поработить своих ближних.

ВАСАНТА ПРЕСС, АДЬЯР, МАДРАС