БИБЛИЯ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ!

АВТОР: «ИКОНОКЛАСТ»

Чарльз Брэдло

Издано автором

Продается: Holyoake and Co., Флит-стрит, 147; Паркер, Ридж-Хит; Шарп, Табернакл-Уок, Лондон; Дж. Бейтс, Чамптон; Дж. Б. Купер, Манчестер; Дж. Миллер, Глазго; Уотсон, Ньюкасл-апон-Тайн; и Робинсон, Эдинбург.

ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ЕЕ РАЗБОР ОТ БЫТИЯ ДО ОТКРОВЕНИЯ

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕПИСЧИКА:

Автор определяет масштаб своей работы как «РАЗБОР ЕЕ ОТ БЫТИЯ ДО ОТКРОВЕНИЯ». В моем экземпляре первых двух брошюр представлены только первые девять книг из 39 книг версии короля Якова — и я не могу найти ни в одном букинистическом магазине, ни в поиске по интернету ни одного печатного или электронного экземпляра, который выходил бы за рамки первых девяти книг Ветхого Завета. Либо мои девять книг — лишь фрагмент всей работы Брэдло, либо он, возможно, не завершил ее. Как бы то ни было, детализация его работы здесь, с отсылками к ивриту и греческому языку, делает ее ценным исследованием. Д. У.

Нажмите на любой номер страницы, чтобы просмотреть изображение печатной страницы. На этих изображениях показаны все отрывки на иврите и греческом, отмеченные в цифровой версии как [——]. (Обратите внимание, что ссылки на изображения недоступны в версиях UPUB и Kindle.)

Contents

BOOK I. | GENESIS
BOOK II. | EXODUS
BOOK III. | LEVITICUS
BOOK IV. | NUMBERS
BOOK V. | DEUTERONOMY
BOOK VI. | JOSHUA
BOOK VII. | JUDGES
BOOK VIII.   | RUTH
BOOK IX. | SAMUEL

КНИГА I. БЫТИЕ

Библия — это название, под которым обычно известна коллекция книг, начинающаяся с Бытия и заканчивающаяся Откровением. Оно происходит от греческого слова [———] (книги), и считается, что это название было впервые применено в пятом веке Иоанном Златоустом, до чего эти книги были известны как [———] — священные писания, священные тексты, писания Божьи.

Библия разделена на три части: Ветхий Завет, содержащий тридцать девять книг, Новый Завет, содержащий двадцать семь книг, и Апокрифы, содержащие четырнадцать книг; всего восемьдесят книг. В настоящее время я намерен рассматривать только первую часть, известную как Ветхий Завет. Утверждается, что он переведен с иврита, на котором (согласно ученому Паркхерсту) Бог общался с Адамом; или, если цитировать этого ученого богослова более точно, я должен сказать, что «иврит был языком, на котором Бог научил Адама говорить». Другие святые авторы предполагали, что иврит будет языком, на котором святые будут говорить в раю. Возможно, стоит пожалеть, что Бог не выбрал язык более богатый и менее склонный к неверному толкованию; но я не буду сейчас останавливаться на вопросе о том, соответствует ли действительности вышесказанное — нам достаточно знать, что оригинал Ветхого Завета (за некоторыми незначительными исключениями) написан на иврите.

Ветхий Завет разделен иудеями на три части: 1-я (Закон) — это деление включает Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; 2-я (Пророчества) — эта часть содержит книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царей, которые известны как ранние пророки, а также Исаию, Иеремию, Иезекииля, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Иону, Михея, Наума, Аввакума, Софонию, Аггея, Захарию и Малахию — из них первые три называются «великими пророками», а остальные двенадцать — «малыми»; 3-я (священные писания), включающая Псалтирь, Притчи, Иова, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниила, Ездру, Неемию и первую и вторую книги Паралипоменон. Я привел книги в их иудейском порядке, который отличается от нашего: Паралипоменон — последняя книга еврейской Библии.

Самый ранний полный перевод всей Библии на английский язык был сделан в XIV веке знаменитым Джоном Уиклифом, который родился в 1324 году и умер в 1384 году. Этот перевод переиздавался в 1731 и 1810 годах. Версия Ветхого Завета Уиклифа, насколько я знаю, до сих пор существует в рукописи. Части Библии переводились на саксонский язык и ранее, и утверждается, что некий Джон де Тревиза завершил перевод до Уиклифа.

Следующий перевод, по-видимому, был сделан Уильямом Тиндейлом (уроженцем Глостершира, родившимся около 1477 года и жестоко убитым в сентябре 1536 года), который в 1526 году напечатал два издания Нового Завета, выпущенные в Виттенберге; однако оба они были выкуплены церковными властями и преданы огню. Тиндейл, однако, ничуть не испугавшись, продолжил свою переводческую работу, в которой, как говорят, ему помогал Мартин Лютер; в то время Тиндейл жил в Антверпене, куда был вынужден бежать в 1523 году, чтобы избежать преследований со стороны священников.

Стоит заметить, что Библия, которая, как утверждают священники, является словом Божьим, открытым людям, никогда не была открыта народу Англии на его родном языке до XIV века; что лишь спустя пятьдесят два года после появления книгопечатания в Англии была предпринята попытка напечатать английское издание; и что первый человек, который был достаточно религиозен, чтобы напечатать издание, увидел, как его труд сжигают те самые люди, которые, если их доктрины истинны, должны были ревностно охранять каждый экземпляр. Библии не только сжигали, но и каждого, у кого их находили, подвергали суровому наказанию. Несмотря на все это, издания, выпущенные Тиндейлом, охотно раскупались; и тогда король Генрих VIII, кардинал Уолси и сэр Томас Мор предприняли попытки заманить бедного Тиндейла обратно в Англию, но он был слишком осторожен, чтобы вернуться. Его друг Джон Фрит, помогавший ему в переводе, оказался более доверчивым и, вернувшись в Лондон по обещанию короля о безопасности, был арестован и сожжен. Тиндейл в конечном итоге был пойман, задушен и сожжен в Вилворде, недалеко от Антверпена.

Теперь можно было бы подумать, что священники прекрасно знали: дать Библию в руки народа — значит сорвать завесу с храма, разоблачить их уловки и дать массам средства для обнаружения их ложных притязаний. Под видом проповедников откровения от Бога они управляли умами людей; и они прекрасно осознавали опасность, которая грозила им самим, если бы народ когда-нибудь слишком пристально изучил достоинства этого откровения. Сэр Томас Мор писал против Тиндейла на языке, который поразит читателей наших дней, особенно если вспомнить, что преступлением Тиндейла было то, что он представил нам перевод Библии, восхитительный по своему стилю и общей точности. Мор говорит: «Наш Спаситель скажет Тиндейлу: будь проклят, Тиндейл, сын Дьявола, ибо не плоть и не кровь научили тебя этим ересям, но твой собственный Отец, дьявол, что в Аду. Ах, богохульный зверь, на чей рев и мычание ни один добрый христианин не может без тяжести на сердце дать ухо». Следующий опубликованный перевод был сделан Майлзом Ковердейлом (родившимся в 1535 году), который частично использовал текст Тиндейла. Ковердейл, по-видимому, переводил только с голландского и латыни на английский. Не кажется совсем ясным, переводил ли Тиндейл непосредственно с греческого и иврита. Совершенно точно, что до этого времени монахи создавали большие трудности на пути к изучению любого из этих языков; на самом деле, Эразм говорит нам, что знать греческий — значит быть под подозрением, а знать иврит — значит доказать, что ты еретик.

Следующая известна как Библия Мэтью, которая, как предполагается, была выпущена в начале XVI века Ричардом Графтоном. Это просто сопоставление текстов Тиндейла и Ковердейла.

Примерно в то же время вышли издания Библии Кранмера и Тавернера.

Женевское издание, выпущенное в 1560 году, — это то, что обычно называют «Женевской Библией» (Breeches Bible) из-за перевода Бытия, гл. 3, ст. 7. У меня есть копия этого издания для справок.

Библия епископа Паркера была выпущена в 1568 году. Это издание было завершено с помощью нескольких ученых мужей и значительно отличается от своих предшественников.

В 1582 году вышло Дуэ-Реймское издание Нового Завета, а в 1609 году — и Ветхого Завета. Первое было напечатано в Реймсе, второе — в Дуэ; оба были выпущены под руководством кардинала Аллена. Это подводит нас к периоду, когда была выпущена так называемая Авторизованная версия. Поскольку это та версия, которую я должен изучить, я процитирую ее историю, как она приведена в содержательной статье, появившейся в «Penny Cyclopædia»: «В начале правления короля Якова I состоялась конференция богословов разных мнений в Хэмптон-Корте для установления мира в Церкви. На этой конференции много говорилось о несовершенстве существующих переводов Писания. Сам король, который часто присутствовал на этих встречах, выразил твердое мнение по этому пункту дискуссии. «Я желаю, — сказал он, — чтобы были приложены особые усилия для создания единообразного перевода, который должен быть выполнен лучшими учеными обоих университетов, затем просмотрен епископами, представлен Тайному совету и, наконец, ратифицирован королевской властью для чтения во всей Церкви, и никакой другой». Из этой речи короля возникла нынешняя английская Библия; ибо предложение вскоре созрело в решение. Поскольку это Библия, которая более двух столетий была единственной Библией, разрешенной для чтения в Английской церкви, и поскольку это также Библия, повсеместно используемая в общинах диссентеров, от нас можно ожидать более подробного упоминания о ней, чем о предыдущих изданиях. Пятьдесят четыре человека, наиболее выдающиеся в ту эпоху в том особом виде знаний, который требовался для такой обязанности, были выбраны для работы согласно предложению короля; в конечном итоге за нее взялись сорок семь человек. Они разделились на шесть независимых классов, каждому из которых была назначена определенная часть работы. Каждый человек в классе должен был подготовить свой собственный перевод всего порученного им, и эти отдельные переводы должны были быть пересмотрены на общем собрании класса. Когда класс согласовывал свою версию, она должна была быть передана каждому из других классов; так что ни одна часть не должна была выйти без санкции всего органа.

«Два класса заседали в Вестминстере, два в Оксфорде и два в Кембридже. Инструкции, которые они получили от короля, заключались в том, чтобы они придерживались Библии епископов, которая тогда обычно читалась в церквях, делая как можно меньше отклонений от нее. Однако они должны были использовать другие версии и консультироваться с переводами, которые были сделаны на другие современные языки; и они должны были сохранить старые церковные слова, такие как «Церковь» и т. д. Когда слово имело различные значения, «должно быть сохранено то, которое наиболее часто использовалось древними Отцами, будучи согласным с уместностью места и аналогией веры». Никакие маргинальные примечания не должны были использоваться, за исключением дальнейшего разъяснения какого-либо греческого или еврейского слова. Могли быть даны ссылки на параллельные места. Они должны были призвать на помощь любого ученого человека, который, как было известно, сделал этот предмет своим изучением.

«Они были заняты работой в течение трех лет, а именно с 1607 по 1610 год, действуя с той осмотрительностью и тщательностью, которых требовало столь важное предприятие. Имена богословов, участвовавших в ней, и части, которые были поручены каждому классу, не сохранились. Если мы скажем, что среди них мало имен, которые приобрели непреходящую славу, мы лишь говорим о них то, что является обычной судьбой богословов. Имя епископа Эндрюса стоит первым по месту и первым по известности. Считается, что Бэнкрофт, тогдашний архиепископ Кентерберийский, хотя и не был одним из заявленных переводчиков, имел большое отношение к руководству работой. Она вышла из печати Роберта Баркера в 1611 году».

Передо мной копия, напечатанная Робертом Баркером, которая содержит все восемьдесят книг. Она начинается со слов: «Первая книга Моисея, называемая Бытие». Ни одного слова из этого названия нет в иврите. Слово «Бытие» — греческое, означающее производство, порождение, рождение, происхождение или формирование. Кажется странным, что переводчики дали еврейской книге греческое название. В иврите нет названия у книги; первое слово [———] (в начале) просто написано более крупными буквами. Заголовки к каждой странице и главе также являются дополнениями, сделанными переводчиками; и это иногда очень важно, так как они заставляют неправильно определять смысл текста. Что касается того, что Бытие называют «первой книгой Моисея», я думаю, что следует подвергнуть суровому осуждению тех, кто добавил эти слова; они полностью отсутствуют в Дуэ-Реймском издании. Давно уже наши церковники знают тот факт, что эти слова, закрепляющие авторство за Моисеем, не являются частью оригинального текста, однако они позволяют печатать издание за изданием с тем же названием, что и в 1611 году. Почему это так? Это не потому, что они боятся вмешиваться в авторизованную версию, ибо в более поздних изданиях они фактически опустили все четырнадцать книг Апокрифов, которые были включены в оригинальное издание. В издании авторизованной версии короля Якова, напечатанном в 1630 году, страница, содержащая 7-ю главу Иезекииля, по ошибке озаглавлена словом «Апокрифы». Эта ошибка была исправлена в более поздних изданиях; почему не исправили также те пять ложных утверждений, которые называют Моисея автором Пятикнижия? В более поздних изданиях были исправлены и некоторые опечатки, однако рассматриваемые слова оставлены; почему это так? — снова спрашиваю я. Упорство в ошибке столь важного характера оправдало бы подозрение и даже обвинение в мошенническом умысле со стороны тех, кто выпускает книгу. Это попытка придать анонимной работе необоснованное право на наше внимание. Сам Моисей ни в одной части пяти книг не претендует на то, что он их автор; и ни в одной части Библии не утверждается, что он является автором Пятикнижия. Безусловно, утверждается, что Моисей написал «закон», «книгу закона», но нет ничего, что указывало бы на то, что эта работа пережила разрушение Иерусалима, и есть несколько прямых заявлений об обратном (см. «Письмо о Пятикнижии» Томаса Купера, доктора медицины, и Ездры, гл. xiv, ст. 21). Я знаю тексты, цитируемые теми, кто утверждает, что Моисей был автором всего Пятикнижия; а именно: Исход, гл. xvii, ст. 14, гл. xxiv, ст. 4 и 7, гл. xxxiv, ст. 27, Числа, гл. xxxiii, ст. 1 и 2, Второзаконие, гл. i, ст. 5, гл. xxxi, ст. 9, 13, 22, 24, 26; но не думаю, что они, даже в руках самого предвзятого сторонника Моисеевой гипотезы, будут иметь достаточный вес в вопросе, чтобы решить его утвердительно или даже создать презумпцию в его пользу. То, что Моисей был автором Пятикнижия в том виде, в каком оно существует сейчас, — это положение, которое ни один разумный человек в наши дни не рискнет поддержать, особенно после тщательной критики Абена Эзры, Спинозы, Гоббса, Пейрера, Астрюка, отца Симона, Вольнея, Вольтера, Гезениуса, Фатера, Пейна и других. Все пять книг изобилуют отрывками, которые не могли быть написаны Моисеем или при его жизни. См. Бытие, гл. xii, ст. 6, а также гл. xiii, ст. 7; эти стихи должны были быть написаны в период, когда хананеи были изгнаны из земли, которой они спокойно владели при жизни Моисея:

Бытие, гл. xiv, ст. 14. Город Лаис, Лаиш или Лешем не назывался Даном до тех пор, пока спустя долгое время после смерти Моисея даниты не овладели им и не назвали его в честь Дана, своего отца (см. Иисус Навин, гл. xix, ст. 47, и Судьи, гл. xviii, ст. 29): — Бытие, гл. xiii, ст. 18, гл. xxiii, ст. 2 и 19, гл. xxv, ст. 27 и т. д. Эти стихи и несколько других, в которых упоминается Хеврон, не могут быть написаны рукой Моисея, ибо в его дни не было такого места, как Хеврон. Кириаф-Арба не назывался Хевроном до тех пор, пока не был отдан Халеву, сыну Иефонниину, спустя долгое время после смерти Моисея (см. Иисус Навин, гл. xiv, ст. 14 и 15): —

Бытие, гл. xx, ст. 16, и гл. xxiii, ст. 15 и 16. Об этих стихах Вольтер пишет следующее: «Ученые и изобретательные люди, полные своих собственных талантов и достижений, утверждали, что Моисей никак не мог написать книгу Бытия. Одна из их главных причин заключается в том, что в истории Авраама сказано, что патриарх заплатил за пещеру, которую он купил для погребения своей жены, серебряной монетой; и что царь Герарский дал Сарре тысячу серебряных монет, когда вернул ее, похитив из-за ее красоты в возрасте семидесяти пяти лет. Они сообщают нам, что проконсультировались со всеми древними авторами, и что кажется весьма достоверным, что в упомянутый период серебряных денег не существовало: —

Бытие, гл. xxii, ст. 14. Утверждается, что гора Мориа не называлась горой Господней до тех пор, пока на ней не был воздвигнут Храм, спустя столетия после смерти Моисея: —

Бытие, гл. xxxvi, ст. 31. Это не могло быть написано до тех пор, пока цари не правили детьми Израилевыми, что отнесло бы авторство ко времени Саула, даже если допустить самую раннюю дату. Вольтер говорит: «это знаменитый отрывок, который оказался одним из великих камней преткновения; именно он решил для великого Ньютона, гордого и проницательного Сэмюэля Кларка, глубокого и философского Болингброка, ученого Леклерка, изобретательного Фрере и множества других просвещенных людей утверждать, что Моисей никак не мог быть автором Бытия»: —

Исход, гл. xvi, ст. 35. Это не могло быть написано Моисеем, так как манна не прекращалась до его смерти (см. Иисус Навин, гл. v, ст. 12): —

Числа, гл. xii, ст. 3. Никто ни на мгновение не предположит, что кроткий человек будет писать свою собственную характеристику, чтобы она была передана потомкам таким образом. Пейн, цитируя этот стих, говорит: «Если Моисей сказал это о себе, то вместо того, чтобы быть кротчайшим из людей, он был одним из самых тщеславных и высокомерных хвастунов, и защитники этих книг могут теперь принять любую сторону, какую захотят, ибо обе стороны против них; если Моисей не был автором, книга не имеет авторитета, а если он был автором, она не имеет доверия, потому что хвастовство кротостью — это противоположность кротости и ложь в чувствах»: —

Второзаконие, гл. i, ст. 1 и 5, и гл. iv, ст. 41–49. «Сии суть слова, которые говорил Моисей всему Израилю на той стороне Иордана». Наша версия дает «на этой стороне Иордана», но еврейское слово в каждом стихе — [———], которое даже ортодоксальный Паркхерст переводит как означающее «над», «за», «на другой стороне» (см. «Лексикон» Паркхерста, стр. 509, статья [———] и «Письмо» доктора Купера, стр. 41–44). На самом деле, переводчики Библии сами перевели это слово иначе во Второзаконии, гл. iv, ст. 49. Из этого, конечно, следует, что, поскольку Моисей никогда не переходил реку Иордан, он не мог быть автором стихов, в которых встречается это выражение: —

Второзаконие, гл. ii, ст. 12. Это не могло быть написано Моисеем, так как в его дни дети Израилевы даже не достигли обетованной земли, не говоря уже о том, чтобы вступить во владение ею: —

Второзаконие, гл. xxxiii. Вряд ли вероятно, что Моисей написал главу, содержащую такие фразы, как «человек Божий, Моисей, благословил детей Израилевых перед своей смертью», «Моисей заповедал нам закон» и т. д. — Второзаконие, гл. xxxiv. Я не считаю необходимым рассуждать о положении, что человек не может написать отчет о своей собственной смерти и погребении, или пытаться доказать, что он не может рассказать, что его могила остается ненайденной по сей день. Кроме того, имена, используемые в этой главе, — это те, которые были даны местам после того, как израильтяне овладели землей, и которые не могли быть известны во времена Моисея. То же самое замечание относится ко Второзаконию, гл. iv, ст. 43, в котором читатель сразу обнаружит вопиющий анахронизм, так как невозможно, чтобы Бецер, Галаад и Голан назывались Бецером Рувимовым, Галаадом Гадовым и Голаном Манассииным до тех пор, пока эти колена не завоевали и не овладели Бецером, Галаадом и Голаном соответственно, чего они не делали до смерти Моисея.

В содержательном письме доктора Купера профессору Силлиману, в «Теолого-политическом трактате» Спинозы, критической истории Ветхого Завета отца Симона, «Философском словаре» Вольтера, трудах Вольнея по древней истории, а также в примечаниях к «Руинам» Вольнея и во второй части «Века разума» Томаса Пейна читатель найдет аргументы, которые я использовал, более полно разработанными.

В книге профессора Ньюмана «Фазы веры» (стр. 83 и 84) содержится красноречивое опровержение попыток аргументации тех богословов, которые выступают за Моисеево Пятикнижие. (Слово «Пятикнижие» — это сложное греческое слово, означающее пять книг.)

Почему мы должны признавать Моисея автором Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония? У нас есть положительные доказательства того, что он не был автором очень многих частей, и у нас нет никаких доказательств в поддержку утверждения, что он написал хотя бы одну строку из любой из этих пяти книг.

В диалоге Вольтера между монахом и честным человеком встречаются следующие замечания: —

«1. — Кажется маловероятным, что Моисей мог написать Пятикнижие, которое мы ему приписываем, в пустыне. Если его народ пришел из Египта, где они жили, говорит автор, 400 лет (хотя он ошибается на 200 лет), книга, вероятно, была бы написана на египетском языке, а нам говорят, что она была на иврите. Она должна была быть высечена на камне или дереве, потому что во времена Моисея у них не было другого способа письма. Это было очень трудное искусство, требующее долгой подготовки, так как нужно было отполировать дерево или камень. Не похоже, чтобы это искусство практиковалось в пустыне, где, согласно самой книге, еврейская орда не могла даже сделать себе одежду и обувь, и где Бог был вынужден совершать постоянное чудо в течение сорока лет, чтобы сохранить их одежду от тления, а также покрытия для их ног и ступней. Это настолько верно, что они могли писать только на камне, что автор книги Иисуса Навина говорит, что Второзаконие было написано на алтаре из грубых камней, оштукатуренных раствором. Похоже, Иисус Навин даже не предполагал, что эта книга долговечна. «2. — Те люди, которые наиболее сведущи в древности, думают, что эти книги были написаны более чем через 700 лет после Моисея. Они основывают это мнение на том, что говорится о царях Эдома и Израиля, когда царей не было еще долгое время после Моисея; на расположении городов, которое ложно, если книги были написаны в пустыне, и истинно, если они были написаны в Иерусалиме; на названиях городов и небольших поселений, о которых говорят эти книги, которые не были ни построены, ни названы данными там именами до многих веков спустя и т. д.»

Перед моим анализом первой главы Бытия я процитирую содержательное письмо, которое появилось в провинциальной газете некоторое время назад и с которым я полностью согласен.

«Прежде чем приступать к детальному изучению Моисеева повествования, я взгляну на порядок и ход его событий. Это тем более необходимо, что последовательность этих операций становится ведущей и важной чертой в окончательных выводах.

«Бытие, прочитанное в буквальном смысле, учит, что в первый день Бог повелел быть свету и отделил свет от тьмы, назвав свет днем, а тьму ночью. На второй день Он поместил твердь, чтобы отделить воды, собрав воды вместе и образовав сушу, которую Он повелел произрастить траву и травы, приносящие семя, и деревья, приносящие плоды.

«На четвертый день Он поместил светила на тверди, чтобы светить на землю; и в тот же день Он создал два великих светила, большее — чтобы управлять днем, меньшее — ночью; и Он также создал звезды и поместил их на тверди, чтобы светить на землю.

На пятый день было повелено морю произвести живое существо, которое имеет жизнь, и птиц, которые могли бы летать над землей по открытой тверди.

«Великие киты также были созданы в тот день, и всякое живое существо, которое движется, которое воды произвели в изобилии по роду их, и всякая крылатая птица по роду ее.

«Первая часть шестого дня открывается созданием зверей земных, и скота, и всего, что пресмыкается по земле; завершая великий труд созданием человека.

«Моя задача — доказать, что, поскольку геология и смежные науки исследовали результаты этого творения, ни порядок, ни способ, ни период операций не могут быть подтверждены физическими доказательствами.

«Бог сказал: да будет свет, и стал свет». У нас здесь указ, порождающий свет; но из какого физического источника возник этот световой эффект? Ни солнце, ни луна еще не были созданы; ни одна звезда не мерцала на небесах; не была помещена твердь или атмосфера в качестве проводника для лучей. По какому естественному закону мог существовать свет? Общие основы физики учат нас, что воздух рассеивает солнечные лучи, тем самым вызывая яркость той части света, которая с самых ранних записанных времен называется «днем». Без этой рассеивающей среды небесные тела были бы резко очерченными шарами кажущегося огня в глубоко черном своде небес. Наука до сих пор не нашла замены солнцу; и исследования не обнаружили периода с тех пор, как существует земля, имеющего вечер и утро без него.

«Термины «вечер и утро» дня с незапамятных времен вызывали в уме отчетливые впечатления; вечер — та часть солнечного света, которая непосредственно предшествует и следует за его кажущимся уходом или исчезновением за нашим горизонтом; утро — та часть света, которая непосредственно предшествует и следует за его кажущимся восходом над ним. Они также подразумевают два других деления времени: ночь и полдень. Теперь у нас есть прямое убедительное доказательство, ежедневно демонстрируемое, что солнце или его светящаяся атмосфера по признанным законам и комбинациям освещает мир; и что тьма, как необходимое следствие, следует за его отсутствием.

«Если бы земля существовала независимо от солнца, она была бы странником в космосе при обстоятельствах, которые решительно немыслимы. Тем не менее, Бытие повествует, что был свет, без солнца, чтобы излучать его, или среды, чтобы рассеивать его лучи. Мы также вовлечены в этот порядок творения в феномены суточного вращения, указанные без какого-либо центрального источника света, чтобы обозначить период или время вращения, и планету, вращающуюся по орбите без центра, вокруг которого вращаться. Научные наблюдения и выводы, ежедневные свидетельства физических законов, управляющих нашей солнечной системой, ясно ведут к выводу, что солнце, в 140 000 раз большее земли, было перворожденным. Бытие утверждает, что наша крошечная земля была его предшественником.

«Откуда, без солнца, луны или звезд, этот свет, в соответствии с каким-либо известным естественным законом, исходил; и как было обозначено деление вечера и утра первого дня?

«Творение второго дня снова дает нам вечер и утро без какого-либо устройства для измерения этих делений времени и все еще без какого-либо источника, из которого мог бы исходить свет. Что были за воды над твердью или атмосферой, я не могу обнаружить; конечно, облака находятся не над твердью или атмосферой, а плавают в ней; и о каких-либо других водных скоплениях над твердью мы ничего не знаем.

«В творении третьего дня мы имеем появление суши, и произрастание травы и трав, приносящих семя, и фруктовых деревьев, приносящих плоды.

«У нас пока не было солнца, чтобы светить на созданную землю, чтобы придать цвет листьям или цветам; чтобы созрели семена трав, приносящих семя, или плоды деревьев, приносящих плоды. Бытие также не упоминает никакого другого творения растений; мы должны поэтому сделать вывод, что это творение породило весь растительный мир.

«Текущее число названных видов растений составляет около 280 000, распределенных по провинциям по всему известному миру. Большая часть этого огромного числа своеобразна в своих привычках и произвольна в своих провинциях роста. Пальмы тропиков погибли бы в неблагоприятном климате северного полушария; а растения, которые процветают под ледяными ветрами Арктических регионов, завяли бы под палящим солнцем Жаркого пояса. Поэтому возникает предварительный вопрос: было ли это многообразное творение, распределенное по своим местностям, или творение одного или двух растений класса, из которых произошли все остальные? Если утверждается первое, я спрашиваю, так как упорядоченному миру было тогда всего два дня от роду, какое обеспечение было, согласно известным законам, для удовлетворения многочисленных физических потребностей этого огромного творения? Были ли они созданы совершенными растениями, как нам сообщают, приносящими семена, или только зародышами для будущего роста? Если совершенными растениями, я полагаю, периодические кольца, отличительный знак экзогенов, отсутствовали бы по естественным законам; но, полагаю, добавлены в растениях, происходящих от родительского стебля. У нас тогда процесс развития сразу признан; процесс, который, я полагаю, явно противоречит Моисееву повествованию.

«О единстве растительного «творения», «создания» или «формирования» Бытие не оставляет сомнений. Теперь геология, или, скорее, палеонтология, приводит много доказательств, которые, для непредвзятых умов, я полагаю, будут убедительными, что это было не так; но, напротив, растительный мир прогрессировал с измененными структурными и климатическими условиями земли. Это подтверждается наличием особых ископаемых растительных продуктов в определенных пластах и отсутствием других. Отрицательные доказательства могут в некоторых случаях быть неубедительными; но следует иметь в виду, что существуют определенные условия или сопутствующие обстоятельства, которые придают отрицанию силу и убедительность положительного и прямого утвердительного свидетельства. Таким образом, рассматривая ценность этого доказательства в пользу существования определенного класса растительной жизни в любой данный период, если мы обнаружим (говорит преподобный Б. Пауэлл), что существовали некоторые растительные формы и пригодность в тот же период для существования других, неявление последних в таких случаях равносильно «несуществованию». На доказательствах, оцененных таким образом, мы исследуем одновременное творение и существование растительного мира, как это описано в 11-м и 12-м стихах.

«Почти на всем протяжении огромных силурийских отложений мы находим только следы водорослей, низшей формы растений таллофитов. Сэр Р. Дж. Мурчисон говорит: «нет никаких следов наземных растений в огромной массе силурийских пород».

«Первое доказательство, которое мы имеем в девонском периоде наземной растительности, — это сомнительный образец семейства папоротников; однако на протяжении этих огромных периодов большая поверхность суши подтверждается протяженностью осадочных отложений более ранних стратифицированных формаций; ибо, как отмечает профессор Николл, «любое осадочное отложение подразумевает не только существование моря, в котором отлагались его материалы, но и земель, из которых они были получены».

«Когда мы входим в каменноугольный период, мы «окружены добычей первой великой древесной эры». Теперь, в течение каменноугольного периода, нельзя отрицать, что у нас есть все необходимое для поддержания растительной жизни и самое неоспоримое доказательство ее существования путем ископаемого сохранения около 500 видов. Они были специфичны для каменноугольного периода. Они вымерли и не оставили ни одного вида, специфически того же, что и наша нынешняя растительность. «Далее, почти нет никаких доказательств существования настоящего экзогена вплоть до и на протяжении огромных и неизмеримых периодов угольных пластов; и тот, кто мечтает, что в лесах первобытного мира процветали дуб, вяз и сотни других наших лесных продуктов, вводит в пейзаж черту, столь же воображаемую, как самая дикая восточная аллегория. От великого семейства бобовых у нас нет никаких следов, пока мы не дойдем до лондонской глины, составляющей часть эоценовой серии. В той же формации (отложенной, по геологическим расчетам, десятки тысяч лет назад и сотни тысяч лет после каменноугольной эры) у нас есть обилие ископаемых плодов — пальмовых орехов, анноновых, а также семейства тыквенных и дынных. То, что самые нежные и скоропортящиеся части растительной структуры могут сохраняться в течение огромных периодов времени, показано состоянием этих, а также ископаемых древесных оболочек орехоплодных, шишек елей и даже указанием на цветы. Это сохранение частей плодоношения и пыльцы хвойных демонстрирует искусство, с которым природа бальзамирует свои реликвии. Кто, изучив окаменелости каменноугольных пластов, может не поразиться четкому и ясному прослеживанию листьев и форм самого нежного сочленения и структуры? У нас также в наших угольных пластах найдены деревья видов, давно вымерших, высотой от тридцати до сорока футов, с корнями, прикрепленными так, как они росли in situ.

«Они были по структуре гораздо более подвержены гибели, чем твердые, мелкозернистые экзогены наших дней. Но палеонтология раскрывает, что природа руководствовалась в своих формированиях определенными законами, превосходно подтверждаемыми ее растительными продуктами.

«Большая часть поверхности земли, мы можем сделать вывод по аналогии, в каменноугольные века имела вид огромной Полинезии с умеренной температурой, где ее своеобразные растительные продукты росли в огромном изобилии и, для своих видов, достигали гигантских размеров.

«Сразу после этого периода наземная растительность почти исчезает; и только до отложения третичных отложений мы находим зарождение новых видов разнообразных структур. После вступления в них нам открывается совершенно иной вид. Березы, сосны и вечнозеленые кустарники, виды семейств апельсиновых и тыквенных, бобовых и мальвовых изобилуют. У нас здесь есть из чего сделать лес, сад, пир. Теперь все эти флоры отходят по типу более или менее от своих предшественников; каждая в свою очередь вымерла, как выразительно заявляет Бюффон, потому что «время боролось против них». Они специфичны для дней своего существования; но прошлое и настоящее объединяются, провозглашая, трубя, что эти многообразные виды не имели ни одного центра, ни одного периода творения. Замечательное заявление глубоко сожалеваемого профессора Эдварда Форбса в его президентском обращении к Геологическому обществу в 1854 году о фауне или животной жизни творения применимо еще сильнее, если возможно, к флоре. «Все очевиднее становится с каждым днем», — сказал этот выдающийся натуралист, — «что старое понятие об универсальной первобытной фауне несостоятельно, и что во все эпохи, от самых ранних, сохранившихся до нас, до самых поздних, существовали провинции естественной истории в географическом пространстве».

«Теперь мы обнаруживаем, что, хотя семена, травы, цветы и растения, как было заявлено, были «созданы», «сделаны» или «сформированы» на третий день, мы не находим никаких доказательств их существования в течение неизмеримых периодов после появления животной жизни. Любой короткий период неявки может не удовлетворить требованиям для доказательства «несуществования»; но поразительный факт отсутствия растительности, специфически той же, что и нынешняя, на протяжении всех промежуточных серий от самого раннего рассвета жизни до третичного периода, не может оставить никаких сомнений в любом непредвзятом или откровенном уме в их «несуществовании» в ранние века созданного мира и их последующей измененной структуре. Не можем ли мы справедливо спорить и ожидать, что в таких многообразных видах появилось бы некоторое доказательство их существования в течение огромных периодов (особенно когда мы находим, что остатки других растительных форм и животной жизни изобилуют). И если эта работа одного дня не раскрывает все растительное творение, когда или в какой период произошло последующее?

«Я полагаю, что я показал обстоятельства, окружающие отрицательное доказательство, чтобы придать неявке наземной растительности в течение периодов силурийского и девонского периодов силу доказательства несуществования.

«Я также заявляю, что я показал прямыми доказательствами, что не было никакого единства творения растительной жизни, но что измененные формы и структура были специфичны для периодов, в которые они процветали; и что никогда не существовало никакой огромной первобытной флоры, как повествуется в Бытии.

«Я до сих пор имел задачу показать, как отрицательное доказательство, в неявке и последующих разнообразных формах, противоречит порядку единства в творении или «формировании» растительной жизни.

«Теперь я представлю положительные доказательства, касающиеся тех же расхождений. У нас в третий день творение растительной жизни, но никакой животной жизни до пятого дня — тогда у нас (мы должны извиниться за повторение) рыба и птица и киты, в то время как на шестой и последний день были произведены пресмыкающиеся. Первый признак животной жизни, который еще обнаружен, относится к классу лучистых, в самой нижней зоне нижнего силура. У нас есть другой класс животной жизни, членистоногие,

в той же зоне; и у нас есть около трехсот видов моллюсков на протяжении силура. Более того, так велик последний названный класс в этот ранний период, что он назван американскими геологами «веком моллюсков». Я должен напомнить нашим читателям, что на протяжении всего этого неизмеримого века у нас нет ни одного аутентичного наземного растения; более того, у нас есть рыба, творение пятого дня, прежде чем появляется что-либо из творения третьего дня.

«У нас также есть рептильное позвоночное наземное животное в девонские века неизмеримо до появления каких-либо семеносных трав или плодоносящих растений. Здесь, тогда, есть положительное и прямое доказательство появления типов четырех великих групп животной жизни — лучистых, членистоногих, моллюсков и позвоночных — не несколько часов или дней или месяцев, или несколько лет, а тысячи и тысячи лет до того, как существовало хотя бы одно доказательство семеносных и плодоносящих растений творения первого дня. Нельзя сказать, что они могли существовать, но не сохранились, ибо это противоречит фактам, ранее изложенным о сохранении водорослей и фукоидов в течение этих периодов, и огромной флоры в течение последующего угольного формирования, и пыльцы, цветов, плодов, листьев и деревьев в еще более молодых формациях. Нельзя также встретить это аргументом против пригодности состояния земли в это время.

«Если, с другой стороны, настаивают: где доказательства существования этих нескольких форм жизни в указанные периоды? Я отвечаю: факты, подтверждающие мои утверждения, будут найдены записанными у Лайеля, Мурчисона, Филлипса и Морриса (собирателей из нескольких названных пластов), всех геологических писателей с репутацией; и сами ископаемые формы можно изучить в музеях страны».

Среди многих работ, которые были выпущены с целью объяснить расхождения между геологией и Бытием, есть одна Доминика Маккосленда под названием «Проповеди в камнях», и ниже приведена часть способа гармонизации, преследуемого автором. Признавая, что транзакции, упомянутые в первой главе Бытия, не могут быть приведены в рамки шести дней, г-н Маккосленд настаивает, что сцена творения была представлена Моисею «В серии видений, каждое отдельное из которых занимает вечер и утро, то есть промежуточную ночь, сезон видений или снов». Так что, начиная нашу задачу сделать откровение разумным, мы должны представить, что Моисей видел во сне всю историю творения.

Но даже эта гипотеза открыта для возражений. Какая «сцена» могла «представить видению Моисея» (если мы допустим, что Моисей — сновидец) землю без формы и пустую, особенно с тьмой на лице ее? Это правда, что если вы предположите, что автор видел во сне всю историю творения, это объяснит многое, что в противном случае было бы крайне невероятным; ибо мы все знаем, какие странные образы возникают перед нами в наши моменты сновидений, иногда они являются соединениями, иногда переворотами нашего опыта бодрствования.

Маккосленд продолжает: «Хорошо известно, что транзакции лет часто сжимаются во сне в пространство нескольких минут; по тому же принципу операции божественного автора творения, которые, возможно, занимали долгий ряд лет, могли быть представлены Моисею как события одного дня». То, что могло быть или не могло быть, едва ли достаточно, чтобы основывать на этом аргумент. Крайне необычно, что в дискуссиях на эту тему преподобные защитники присваивают себе право строить догадки «Что Бог намеревался сделать», «Каковы были намерения Бога», «Что могло произойти до того, как это случилось или то было предотвращено», «Что это буквально», «Что то аллегорично» и т. д., и т. д.; и все же, пока они строят догадки и предполагают вне текста в неограниченной степени, становится тяжким богохульством высказывать мнение о простом английском значении самого текста. Я боюсь, что Моисей — не единственный сновидец; ибо несколькими страницами далее я нахожу это замечательное предложение: «Мы знаем из геологии, в подтверждение Писания, что было начало, когда вселенная была сформирована из ничего»!! В каких пластах или в какой породе было найдено это знание? Нам что, скажут в наши дни, что во вселенной мы находим доказательства, которые убеждают нас в том, что был период, когда субстанция этой вселенной не существовала — когда не было ничего? Да ведь сама форма слов передает абсурдный и противоречивый смысл. Человеку невозможно в его самых смелых полетах воображения или сомнения уничтожить существование; он может в своей фантазии варьировать его способы, но он не может, даже в своих самых диких настроениях, игнорировать его субстанцию.

Что касается божественного повеления «да будет свет», гармонизатор утверждает: «Это божественное повеление и его результат не отрицают предшествующего существования света. Оно лишь передает информацию о том, что свету было приказано сиять. Солнце испускало свои лучи с момента сотворения, но черная туманная пелена бездны не могла быть пронзена, пока не прозвучало божественное повеление о появлении света на ее поверхности». Цитируя Бытие, гл. I, ст. 14–19, он говорит: «Что касается этого языка, все филологи согласны с тем, что это не означает, будто солнце, луна и звезды были впервые призваны к существованию в этот период творения». Это неправда; если эти стихи вообще что-то значат, то они определенно означают, что солнце, луна и звезды были впервые созданы на четвертый день, и только очевидная ложность этого утверждения вынудила религиозных филологов исказить «язык» в духовный смысл.

Из таких работ, как «Проповеди в камнях», мы узнаем, что самые ярые защитники библейской истории обнаруживают столь вопиющее несоответствие, что это немедленно вынуждает их отказаться от буквальной версии; обладая сильнейшей верой, они не могут поверить в свет до появления солнца — они не могут изменить порядок различных пластов, как это открыто геологической наукой, и поэтому они говорят вам, что вы должны призвать на помощь своему откровению свою фантазию (или, вернее, их фантазию), и, вычитая из слов текста или щедро добавляя к ним, они сгладят самое сильное противоречие. Вы должны читать с молитвой, то есть вы должны быть готовы отбросить свои чувства всякий раз, когда они противоречат вашей Библии.

«В начале сотворил Бог небо и землю». Слово, переведенное здесь как Бог, — это [———] (Алехим или Элохим), которое является существительным во множественном числе (см. «Еврейский лексикон» Паркхерста, статья [———]), и хотя оно переведено единственным числом «Бог», оно часто сочетается с прилагательными, местоимениями и глаголами во множественном числе, см. Бытие, гл. I, ст. 26, гл. III, ст. 22, гл. XI, ст. 7; более того, из того же ортодоксального источника мы узнаем, что во многих других отрывках переводчики игнорировали сопровождение во множественном числе с целью поддержки ортодоксальной теории, и все же нам в наши дни говорят, что Библия не нуждается в перепереводе. Ранее уже указывалось, что здесь описано двойное творение: одно от Бытия, гл. I, ст. 1 до гл. II, ст. 3; в нем единственное используемое слово — это слово во множественном числе Алехим, или Боги (то есть, если Алехим — это либо Бог, либо Боги, как его переводили по-разному; в другом месте мы находим выражение «Бог», примененное к Моисею — это заставило бы нас усомниться в точном значении слова. Некоторые из моих преподобных друзей говорят мне, что значение слова «Бог» варьируется в зависимости от способа написания; если с заглавной буквы «Бог», это означает непостижимое нечто, что им угодно, если со строчной, «бог», это означает низшее нечто, что вам угодно). Вольней в примечаниях к своим «Руинам империй» говорит: «Если мы далее заметим, что корень слова Элохим означает сильный или могущественный и что египтяне называли своих деканов сильными и могущественными лидерами, приписывая им сотворение мира, мы вскоре поймем, что Книга Бытия утверждает ни больше ни меньше, как то, что мир был создан деканами, теми самыми гениями, которых, согласно Санхуниатону, Меркурий возбудил против Сатурна и которых называли Элохим. Можно далее спросить, почему существительное во множественном числе Элохим согласуется с глаголом в единственном числе бара (Элохим творит). Причина в том, что после вавилонского пленения единство Верховного Существа стало преобладающим мнением иудеев; поэтому было сочтено уместным ввести благочестивый солецизм в языке, который, очевидно, не существовал до Моисея. Так, в именах детей Иакова многие из них составлены из глагола во множественном числе, к которому Элохим является подразумеваемым именительным падежом; как Раубен (Рувим), «они посмотрели на меня», и Самаон (Симеон), «они вняли моей молитве», а именно, Элохим. Причину этой этимологии следует искать в религиозных верованиях жен Иакова, чьими богами были терафимы Лавана, то есть ангелы персов и египетские деканы». Другой рассказ начинается с четвертого стиха второй главы, и в нем слова, переведенные как «Господь Бог», — это [———]; что они означают на самом деле, сказать невозможно, если только они не означают «Глава Богов». Паркхерст переводит это как троицу. Слово [———] (переданное в нашей версии как Иегова) просто представляет время прошедшее, настоящее и будущее. Эти два рассказа значительно различаются; в первом мы находим воду, составляющую важную черту, которая в конечном итоге стекает, так что появляется суша; во втором у нас сухая земля без воды, и возникает необходимость послать туман, чтобы оросить лицо земли.

Бытие, гл. I, ст. 1–27. Тот, кто написал эти стихи, должен был быть либо вдохновленным человеком, либо обманутым, либо мошенником — то есть он не мог почерпнуть это из предания, потому что здесь предание перейдено; это не могло быть известно человеку, так как он еще не был создан; он должен был либо получить это от Бога, либо быть обманутым человеком, либо сам намеревался обмануть человека. Если он был вдохновлен, жаль, что Бог не объяснил сотворение света до солнца (стих 3), сотворение трав и плодовых деревьев, приносящих семена и плоды, до того, как появилось солнце, чтобы созревали плоды и семена достигали зрелости (стих 11), сотворение «женщины-человека» по своему образу (стих 27) и т. д. Из стиха 29 следует, что Бог намеревался сделать человека вегетарианцем; в Бытии, гл. IX, ст. 3, он дал им все виды скота в пищу; а в Левите, гл. XI, ст. 12, он запретил человеку употреблять в пищу определенные виды, там указанные; одно из качеств Бога, несмотря на все это, — неизменность. Гл. II, ст. 2 и 3: он почил в седьмой день, благословил его и освятил его, потому что в нем он почил: см. Второзаконие, гл. V, ст. 12–15; какая причина освящения субботнего дня является верной?

Глава II, ст. 4. Это, как переведено, кажется нелепым: «происхождение неба и земли». Что означает эта фраза? Что такое происхождение? Из внимательного прочтения стихов 5, 6 и 7 следует, что Бог не создал человека из сухой пыли; и что только после того, как туман оросил все лицо земли, он сформировал человека. Это может объяснить верование негров, которые считали, что Бог создал Адама из грязи, и приводили в качестве причины то, что сухая пыль не будет держаться вместе. В стихе 9 упоминаются «древо жизни» и «древо познания добра и зла». Если бы эти выражения встретились в сказках «Тысячи и одной ночи», мы могли бы не счесть их неуместными, ибо в таких книгах, которые не претендуют на истину, мы ожидаем найти рассказы о призраках, ведьмах, людях, уносимых на огненных колесницах, дьяволах, разгуливающих во плоти, говорящих ослах и людях, проходящих сквозь печи невредимыми; но когда нам говорят, что книга вдохновлена Богом истины, и на ее первых страницах мы находим упоминание дерева, съев плод которого человек мог бы жить вечно, и что, съев плод другого дерева, человек получил бы познание добра и зла, наряду с другими сказочными выражениями подобного рода, мы не можем не испытать чувство изумления.

О стихах с 10 по 14 Вольтер говорит следующее: «Согласно этой версии, земной рай должен был содержать почти третью часть Азии и Африки. Истоки Евфрата и Тигра находятся в шестидесяти лье друг от друга, в ужасных горах, не имеющих никакого сходства с садом. Река, граничащая с Эфиопией, которая не может быть ничем иным, кроме Нила, начинает свое течение на расстоянии более тысячи лье от истоков Тигра и Евфрата; и если Писон означает Фазис, то не мало удивляет, что исток скифской реки и африканской должны находиться в одном и том же месте. Мы должны поэтому искать какое-то другое объяснение и другие реки. Каждый комментатор придумал свой собственный рай».

Доктор Джон Пай Смит предполагает, что описание является допотопным и что потоп изменил русла многих рек; что, следовательно, мы не должны ожидать найти какое-либо место, соответствующее точному географическому описанию. Если оно допотопное, то Моисей его не писал.

Стих 15. «И взял Господь человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы он возделывал его».

Вольтер продолжает:

«Для человека очень достойно и приятно «возделывать свой сад», но Адаму должно было быть несколько трудно возделывать и содержать в порядке сад длиной в тысячу лье, даже если бы ему предоставили помощников. Комментаторы по этому вопросу, следовательно, как мы снова замечаем, находятся в полном замешательстве и должны довольствоваться тем, что упражняют свою изобретательность в догадках. Соответственно, эти четыре реки описывались как протекающие через бесчисленное множество различных территорий».

Стихи 16 и 17. Очень трудно удержаться от насмешек над утверждением, что существуют деревья, приносящие такие плоды, и после преодоления этой трудности остается еще менее понятным, почему Бог должен запрещать человеку приобретать познание добра и зла. Не показался бы свободный доступ человека к этому знанию более соответствующим характеру справедливого и милосердного Бога? И не является ли знание необходимым для человека, особенно когда мы находим змея, «хитрее всех зверей», замышляющего уничтожение человека?

Стихи 18 и 19. Несколько примечательно, что сразу после того, как Господь Бог объявил о своем намерении создать помощника

для Адама, он создал всех зверей полевых и птиц небесных и привел их к Адаму, чтобы посмотреть, как он их назовет. Это открыто для многих возражений; во-первых, см. гл. I, ст. 21, но так как мы должны признать, что существуют два различных рассказа о творении, я не буду далее обременять свою работу противоречиями между ними; во-вторых, сильная невероятность истории о том, как Господь Бог привел зверей и птиц, чтобы посмотреть, как Адам их назовет; либо Господь Бог предопределил имена, которые должен был применить Адам, либо теологи неправы — либо Господь Бог заранее знал, какие имена Адам даст каждой птице и зверю, и в этом случае Бытие неверно, либо предвидение, одно из качеств, приписываемых Божеству, отсутствует; в-третьих, огромное время, которое должно было занять это называние каждой птицы и зверя, особенно если мы вспомним, что Адам ждал свою жену — почти кажется, что стих 18 должен идти после стиха 20, чтобы история обрела смысл. Лоуренс говорит, что рассказ о том, что все животные были приведены перед Адамом, зоологически невозможен («Лекции о человеке», стр. 169). Вольтер говорит, что если бы Адам называл животных в соответствии с их различной природой, он должен был бы либо предварительно вкусить плод с древа познания, либо, по-видимому, не было бы никакой цели для Бога запрещать ему это. Он должен был уже знать больше, чем Королевское общество или Парижская академия наук. Способ изготовления женщины из ребра мужчины был предметом многих споров, но здесь отмечен лишь как еще одна иллюстрация сказочного характера книги, с которой мы имеем дело.

Пройдя через два рассказа о творении, содержащиеся в анонимной книге, которую я исследую, я постараюсь установить источник, из которого были заимствованы некоторые доктрины и предания, содержащиеся в этой книге. Осознавая масштаб своей задачи, я буду иметь дело только с авторитетами, к которым у религиозного читателя не должно быть никаких претензий. Один из них — благочестивый и эрудированный сэр Уильям Джонс, другой — преподобный Томас Морис. О претензиях первого на наше внимание я ничего не скажу, ибо каждый человек должен быть в той или иной степени знаком с характером великого лингвиста; о втором я могу лишь сказать, что нахожу его работу изданной под покровительством глав Церкви и поддержанной некоторыми из первых людей своего времени.

Когда в наши дни вы указываете христианину на поразительное совпадение во многих пунктах между Библией и индуистскими и другими священными писаниями, он скажет вам, что последние были украдены у первых. Так ли это? Я думаю, нет. Морис в предисловии к своим «Индийским древностям» говорит: «Грандиозная система браминской хронологии, простирающаяся на миллионы лет назад; упорное отрицание всемирного потопа этими браминами; запутанная доктрина троицы в божественной природе, постоянно повторяющаяся в действиях Брахмы, Вишну и Шивы, доктрина, которую невозможно проследить до какой-либо непосредственной связи с еврейским народом; это были одни из тех деликатных тем, которые ни духовные, ни исторические функции, в которых я был занят, не позволяли обойти молчанием. Продвигаясь в своих исследованиях, я обнаружил, что первобытные истории всех древних империй земли сводятся к немногим более чем романтическим снам астрономической мифологии».

Взвесьте хорошо это последнее предложение, внимательно читайте свои Библии и спросите себя, в какой конкретной черте Бытие превосходит Шастры или Бхагават.

Следующее взято из Манава-шастры, слов Ману, сына Брахмы, как процитировано в т. I «Азиатских исследований», стр. 244:—

«Этот мир (говорит он) был весь тьмой, невидимый, неразличимый, совершенно как в глубоком сне; пока самосущий невидимый Бог, делая его явным с пятью элементами и другими славными формами, полностью изгнал мрак. Он, желая поднять различных существ через эманацию из своей собственной славы, сначала создал воды и наделил их силой движения: этой силой было произведено золотое яйцо, пылающее как тысяча солнц, в котором родился Брахма, самосущий, великий родитель всех разумных существ. Воды называются нара, так как они являются потомством Нары или Ишвары; и отсюда Нараяна был назван, потому что его первое аяна, или движение, было на них».

«То, что есть, невидимая причина, вечная, самосущая, но невоспринимаемая, становящаяся мужской из среднего рода, прославляется среди всех существ под именем Брахма. Тот Бог, пребыв в яйце в течение вращающихся лет, Сам медитируя на самого себя, разделил его на две равные части; и из этих половин сформировал небеса и землю, поместив посредине тонкий эфир, восемь точек мира и постоянное вместилище вод».

Сэр Уильям Джонс признает, что Веды «очень древние и гораздо старше любых других санскритских работ», но приписывает Манава-шастре и Бхагавату более позднюю дату, чем «Писаниям Моисея», на том основании, что «нагота еврейского диалекта, метра и стиля должна убедить каждого человека в их превосходной древности». На той же странице сэр У. Джонс, однако, утверждает, что брахманы утверждают, что Веды, Манава-шастра и Бхагават были все написаны в первый век мира. Честно ли отвергать свидетельство жрецов Брахмы, в то время как мы довольствуемся тем, что отдаем свой разум в руки жрецов нашей собственной Церкви?

Мои причины не верить в то, что Манава-шастра и Бхагават были украдены у евреев, следующие: во-первых, Бхагават, признанный гораздо более древним, чем наша предполагаемая христианская эра, содержит историю Кришны, которая во многих деталях идентична истории Христа, и поскольку абсолютно невозможно, чтобы индусы могли украсть историю Христа за тысячу лет до его существования, я склонен считать более вероятным, что в нашей Библии мы повсюду присваивали у индусов; во-вторых, я отрицаю, что когда-либо было показано, что еврейский народ почти так же древен, как индусский, и поэтому я в замешательстве, пытаясь обвинить более древний народ в краже традиций более современного. Было бы почти так же разумно, если бы француз обвинил англичан в краже истории Вильгельма Завоевателя у американцев.

Сэр Уильям Джонс далее говорит: «Я убежден, что связь существовала между старыми идолопоклонническими народами Египта, Индии, Греции и Италии задолго до того, как они эмигрировали в свои различные поселения, и, следовательно, до рождения Моисея»; и что мы находим? А вот что: религии Египта, Индии, Греции и Италии имеют удивительное сходство друг с другом, и все же нам говорят, что религия еврейского народа (которая содержит нечто общее для них всех) не была украдена у них, а они, древние религии, были украдены у более современного народа. Было бы так же вероятно, если бы я сказал вам, что Королевское общество в Лондоне было основано и возникло в результате чего-то, что сорвалось в прошлом году с уст Луи Наполеона.

Третья глава Бытия содержит, согласно своему заголовку, рассказ о «постыднейшем падении» человека. Будет напрасно пытаться рассматривать содержание этой главы как изложение реальных событий. Ниже приводится краткое содержание: змей, идущий прямо на своем хвосте вместо того, чтобы ползать на брюхе, искушает Еву съесть запретный плод, настаивая на том, что Адам был обманут Богом; женщина (совсем не удивленная тем, что к ней обратился кто-то «в столь сомнительном виде») увидела, что дерево хорошо для пищи (как она это увидела, неясно), съела и дала своему мужу. После еды их глаза открываются, и они стыдятся своей наготы, и сшивают фиговые листья вместе, чтобы сделать штаны. Это шитье было до изобретения игл. Вид этого плода был предметом многих догадок; только один вид с тех пор, как известно, наделяет мужчину и женщину знанием своей наготы после взаимного вкушения оного, и поэтому было высказано предположение, что эта глава является аллегорическим представлением союза полов. После еды Адам и Ева слышат «голос Господа Бога, ходящего», и они прячутся. Нелегко понять, как Бог или его голос могли ходить в саду, и почему он должен был ходить в прохладе дня, так как мы не можем предположить, что жара влияет на него. Причина, которую Адам дает для того, чтобы спрятаться, не является верной; он не был наг, если только его одежда из фиговых листьев не развалилась на куски. Бог, установив, что Адам ослушался его повеления, проклял змея и повелел ему есть пыль и ходить на брюхе во все дни своей жизни; Бог также проклял землю. Однако не похоже, чтобы он выполнил угрозу, содержащуюся в гл. II, ст. 17; на самом деле, змей, по-видимому, был более прав, говоря Адаму и Еве: «Вы не умрете». Некоторые богословы хотели бы, чтобы мы поверили, что через грех Адама смерть вошла в мир, и преподобный доктор Джон Пай Смит говорит нам: «Вероятно, если бы человек не пал, то после пребывания в земном состоянии в течение испытательного срока каждый индивид был бы переведен в более высокое состояние существования». К сожалению, эта гипотеза не выдерживает проверки. Профессор Ньюман говорит в связи с этим предметом: «Новое напряжение легло на библейскую непогрешимость при размышлении о происхождении смерти. Геологи заверили нас, что смерть происходила в животном мире за многие века до существования человека. Скалы, образованные из раковин животных, свидетельствуют о том, что смерть — это явление, которому тысячи и тысячи лет; приписывать смерть животных греху Адама и Евы явно невозможно. И все же, если нет, аналогии человеческой формы с животной делают едва ли вероятным, что тело человека когда-либо могло быть предназначено для бессмертия. Более того, когда мы рассматриваем условия рождения и роста, которым оно подвержено, износ, существенный для жизни, новые поколения, предназначенные сменить и вытеснить старые — как только вопрос предлагается как физиологический, ответ неизбежен: смерть — это не случайность, привнесенная извращенной волей наших прародителей, и никак не связана с греховностью человека, а является чисто результатом условий животной жизни. Напротив, св. Павел основывает важнейшие выводы на том факте, что один человек, Адам, личной смертью принес смерть всему своему потомству. Если это было фундаментальной ошибкой, то и религиозная доктрина также пошатнулась».

Стих 20. «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих». Это вряд ли может быть причиной, так как Ева в то время не была ничьей матерью. Слово [———] (Адам) означает красный или рубиновый, а [———] (Ева) — показывать, обнаруживать или объявлять.

Стих 21. Я полагаю, что самый восторженный защитник буквального прочтения Библии вряд ли хотел бы, чтобы мы представляли Бога портным. Один из еврейских раввинов утверждает, что Бог одел Адама и Еву в кожу змея, который искусил их.

Стих 22. «И сказал Господь Бог: вот, человек стал как один из Нас». Один из кого? К кому обращены эти слова? Очевидно, что автор этой книги верил во множество Богов и не имел очень возвышенных идей в отношении этих Богов, ибо в том же самом стихе он заставляет Бога выразить страх, как бы Адам не взял плод с древа жизни, не съел и не жил вечно. Означает ли это, что душа человека тогда не была бессмертной? Это не может означать, что тело человека могло стать бессмертным. Если душа человека тогда не была способна жить вечно, когда изменилась ее природа? Стих 24. «Херувимы!» Это слово нелепо; херувимы — это множественное число от херувим; «им» — это просто образец библейской орфографии. В «Произносительном словаре» Уокера я нахожу следующее суровое замечание по поводу слова «Херувимы»: — «Те, кто не понимает никакого языка, кроме своего собственного, склонны совершать непростительную ошибку перед критиками, принимая это слово за единственное число и записывая множественное число «Херувимы»». Очевидно, следовательно, что если Бог вдохновил Библию, он не вдохновил грамматику. Но что такое херувим? Слово [——] (кереб) имеет очень сомнительное значение и, по-видимому, использовалось для обозначения низшего вида божества. В седьмом издании «Еврейского лексикона» Паркхерста соответствие между описанием херувимов у Иезекииля и низшими божествами в других мифологиях полностью и умело указано под этим заголовком. Если бы не длина статьи Паркхерста, я бы процитировал ее целиком, так как она представляет собой обстоятельное эссе, в котором астрономическое происхождение каждой религиозной системы доказано ясно. Интересное астрономическое объяснение аллегории падения дано на стр. 294–5 «Руин» Вольнея. Некоторые из херувимских фигур представляют собой соединение быка, орла, льва и человека. Должны ли мы вообразить нескольких из них с пламенным мечом, охраняющих путь к древу жизни?

Внимательно прочитав третью главу, мы неотвратимо приходим к выводу, что первобытная природа Адама была чрезвычайно хрупкой, ибо он пал при первом же искушении, и большего доказательства хрупкости быть не может; все же Адам — избранное творение Бога, созданное по его образу.

Глава IV содержит историю Каина и Авеля, которая представляет несколько примечательных черт для нашего рассмотрения. Каин и Авель оба приносят жертвы Господу. Почему они должны так жертвовать, неясно; они, по-видимому, не следовали примеру Адама, так как мы не можем найти никакой истории о том, что он вообще приносил жертвы Господу. Из стихов 4 и 5 мы узнаем, что Господь призрел на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Почему это так? Дары Каина состоят из цветов и плодов, посылающих сладкий аромат на небо; дары Авеля — это окровавленные туши забитых ягнят; все же Бог, «у которого нет лицеприятия» (2 Паралипоменон, гл. XIX, ст. 7 — Римлянам, гл. II, ст. 11), уважает Авеля больше, чем Каина. Как было показано это уважение? Бог, оказывая предпочтение Авелю, не называя ни малейшей причины для

предпочтения, создал вражду между двумя братьями. Бог должен был заранее знать, что эта религиозная распря закончится кровопролитием. Религиозная распря всегда вела к войне, и только потому, что люди становятся выше своих вероучений, они теперь не сражаются так безрассудно из-за них.

Стих 7. Несколько озадачивает тот факт, что, хотя Бог недоволен Каином, он все же говорит ему, что он будет господствовать над своим братом Авелем.

Стих 13. Этот стих переведен совсем иначе, чем в Дуэ-Реймской Библии. В нашей версии Каин жалуется на суровость своего наказания; в другой Каин говорит, что его грех слишком велик для прощения. Кто прав? Стих 14. Что имеет в виду Каин, когда говорит: «Всякий, кто встретит меня, убьет меня». «Всякий» может быть использовано только тогда, когда есть вероятность встретить многих людей, однако Каин должен был хорошо знать, что в то время не существовало никого, кроме его отца и матери.

Стих 16. Как возможно, что Каин мог выйти из присутствия Господа? (см. Псалом 138, ст. 7–12).

Стих 17. Кто была жена Каина? Согласно Бытию, жива была только его мать, Ева. «И он построил город». Это должен был быть довольно примечательный город, построенный одним человеком и населенный одним человеком, его женой и одним ребенком.

Стих 18. Кто была жена Еноха? Возможно, это были те, кого мормоны называют «духовными женами».

Глава V, ст. 1. «Вот книга происхождения Адама». Книги не были известны в дату, предполагаемую для существования Моисея.

Стихи 1 и 2 противоречат предыдущим главам.

Пятая глава, по-видимому, подходит после стиха 3 второй главы; и довольно любопытно, что в списке детей Адама Каин и Авель не упоминаются. Также никак не упоминаются потомки Каина. Каин не только вышел из присутствия Господа, но и он, и его жена, и семья, кажется, полностью исчезли из поля зрения всех.

Стих 24. «И Енох ходил с Богом, и его не стало». Женевская Библия в примечании на полях говорит, что «спрашивать, что стало с Енохом, — это просто любопытство».

Стих 27. Мафусал должен был умереть как раз вовремя, чтобы спастись от утопления.

Глава VI, ст. 2. «Сыны Божии». Кто такие Сыны Божии? Как у Бога могли быть Сыновья? Разве Иисус не называется единственным Сыном Божьим? Вольтер говорит об этом стихе: «Ни один народ никогда не существовал, если, возможно, мы не исключим Китай, в котором какой-нибудь Бог не описывается как имевший потомство от женщин. Эти телесные Боги часто спускались, чтобы посетить свои владения на земле; они видели дочерей нашего рода и привязывались к тем, кто был наиболее интересен и красив; потомство от этой связи между Богами и смертными должно было, конечно, превосходить других людей, так были произведены гиганты». Но есть еще одно возражение к нашей авторизованной версии; оригинал — не «Сыны Божии», а [—————] (Бени Алехим, Сыны Богов). В мифологиях Греции, Италии и Индии мы находим ту же идею о Богах, имеющих связь с женщинами; и также примечательно, что, хотя во многих случаях женщина рождает ребенка, все истинные верующие благочестиво настаивают на ее девственности. Стих 3 кажется неуместным, он должен идти после 5 или 6; но в любом месте он не верен. Сто двадцать лет — это ни средний, ни предельный возраст жизни человека. Что означает Бог, когда говорит: «Дух Мой не будет вечно пренебрегаем человеками?» О чем было пренебрежение? Означает ли стих, что дух Бога пренебрегался напрасно? Что означает «потому что он плоть»? Означает ли это, что дух Господа и человек — оба плоть? Стихи 5 и 6. Бог создал человечество и обстоятельства, которые окружали их, и должен был заранее знать, какой эффект будет произведен на человека; почему не создать лучшие обстоятельства? Должны ли мы предполагать, что у Бога не было силы создать вещи иначе, или что он не заботится о благополучии человека? Каким образом Бог дал знать о своем раскаянии? В Числах, гл. XXIII, ст. 19, мы приводим к мысли, что Бог никогда не раскаивается. Почему Бог должен уничтожить зверей, гадов и птиц? Они, конечно, не могли быть участниками нечестия человека. Почему Бог должен раскаиваться, что он создал «зверей, гадов и птиц небесных»? Что означает фраза в отношении Бога: «восскорбел в сердце Своем»? Выражения «раскаиваться», «скорбеть» и т. д. вряд ли могли быть использованы, если бы книга была откровением от Бога, который намеревался передать нам идею своего всемогущества и неизменности. Следующая цитата взята из Роберта Тейлора:—

«Какое богохульство! так представлять Творца мира. Всемогущество, раскаивающееся, что он создал человека, сидящее на камне и плачущее как ребенок, ломающее руки, рвущее на себе волосы, называющее себя всеми дураками и идиотами, о которых только могло подумать, топающее ногой, проклинающее, клянущееся и клянущееся отомстить, что оно не оставит в живых ни собаки, ни крысы. У нас все еще было бы лишь слабое представление о «чрезвычайной греховности греха и о том, насколько беден и бессилен язык любого рода, чтобы передать нам эмоции той бесконечной мудрости и непостижимой доброжелательности, которая раскаялась, что создала человека, и скорбела, что человек был не лучше, чем он его создал».

«Нет никаких сомнений в том, что такой язык, когда он используется в отношении Верховного Существа, используется только в милостивом снисхождении к нашему невежеству и в приспособлении к тупости и глупости наших способностей восприятия, которые требуют стимуляции и возбуждения сильными и страстными фигурами речи, прежде чем они могут быть приведены к формированию хоть какой-то идеи о священных предметах».

Стихи 11 и 12. Всякая плоть не могла быть развращенной; в предыдущем стихе нам сказано, что Ной был человеком праведным и совершенным в поколениях своих. Вся плоть была развращена, плоть и птицы были осуждены; но рыбам было позволено спастись. Были ли птицы более развращены, чем рыбы? Или рыбам было позволено спастись, потому что сочинитель этой истории не допускал возможности их гибели от потопа? Из стиха 17 ясно, что Бог намеревался уничтожить все живое; возможно, он забыл о рыбах.

Стих 14 по гл. VIII, ст. 19. Об этом рассказе профессор Ньюман говорит: «Общественности стало известно, что геологи отвергли идею всемирного потопа как физически невозможную. Откуда могла взяться вода, чтобы покрыть самые высокие горы? Были предприняты два ответа: 1 — Потоп Ноя не описывается как всемирный; 2 — Потоп был действительно всемирным, но вода была добавлена и удалена чудом. Ни один ответ, однако, не казался обоснованным. Во-первых, язык относительно всемирности потопа настолько силен, насколько это вообще возможно написать; более того, утверждается, что вершины всех высоких гор были покрыты, и после того, как вода спала, ковчег остановился на горах Араратских. Теперь, в Армении, по необходимости, были бы видны многочисленные пики, если бы вода не покрыла их, и особенно Арарат. Но потоп, который покрыл Арарат, распространился бы на все континенты и оставил бы только несколько вершин над водой. Если, следовательно, рассказ в Бытии должен быть принят, потоп был всемирным. Во-вторых, рассказчик представляет избыточную воду пришедшей из облаков и, возможно, из моря, и снова стекающей обратно в море. О чудесном сотворении и уничтожении воды он, очевидно, не мечтает».

«Выдвигаются другие невозможности: недостаточные размеры ковчега, чтобы вместить всех существ; непригодность одного и того же климата для арктических и тропических животных в течение целого года; невозможность кормить их и избежать эпидемии; и, особенно, полное несоответствие современных фактов расселения животных идее о том, что они распространились заново из Армении как своего центра. Мы не имеем права призывать серию чудес для решения трудностей, о которых автор не подозревал. Сам ковчег был специально придуман для экономии чуда, делая излишним новое сотворение животных».

Вольтер говорит о потопе:—

«Мы рассматриваем это как чудо; во-первых, потому что все факты, с помощью которых Бог снисходит до вмешательства в священные книги, являются множеством чудес.

«Во-вторых, потому что море не могло подняться на пятнадцать локтей, или двадцать один с половиной стандартный фут, над самыми высокими горами, не оставив свое ложе сухим и в то же время не нарушив все законы гравитации и равновесия жидкостей, что явно потребовало бы чуда.

«В-третьих, потому что, даже если бы оно могло подняться до упомянутой высоты, ковчег не мог бы вместить, согласно известным физическим законам, все живые существа земли вместе с их пищей на столь долгое время; учитывая, что львы, тигры, пантеры, леопарды, ягуары, носороги, медведи, волки, гиены, орлы, ястребы, коршуны, стервятники, соколы и все плотоядные животные, которые питаются только мясом, умерли бы от голода, даже после того, как пожирали все другие виды».

«В-четвертых, потому что физические невозможности всемирного потопа естественными средствами могут быть строго продемонстрированы. Демонстрация следующая:—

«Все моря покрывают половину земного шара. Общая мера их глубины у берегов и в открытом океане принимается за пятьсот футов.

«Для того чтобы они покрыли оба полушария на глубину пятьсот футов, потребовался бы не только океан такой глубины над всей сушей, но в дополнение потребовалось бы новое море, чтобы окутать океан, существующий в настоящее время, без чего законы гидростатики вызвали бы рассеивание той другой новой массы воды глубиной пятьсот футов, которая должна была бы оставаться, покрывая сушу. «Таким образом, требуются два новых океана, чтобы покрыть земной шар почти на глубину пятьсот футов.

«Предполагая, что горы имеют высоту всего двадцать тысяч футов, потребовалось бы сорок океанов, каждый высотой пятьсот футов, чтобы накапливаться друг на друге, просто для того, чтобы сравняться с высотой гор. Каждый последующий океан содержал бы все остальные, и последний из них имел бы окружность, содержащую в сорок раз больше, чем первый.

«Для того чтобы сформировать эту массу воды, необходимо было бы создать ее из ничего. Для того чтобы убрать ее, необходимо было бы уничтожить ее.

«Что это была за бездна, которая разверзлась, или что это были за окна небесные, которые открылись? Исаак Воссиус отрицает всемирность потопа; «Hoc est piè nugari». Кальме поддерживает его, информируя нас, что тела не имеют веса в воздухе, но вследствие того, что они сжаты воздухом. Кальме не был большим естествоиспытателем, и вес воздуха не имеет никакого отношения к потопу. Давайте довольствоваться тем, что читаем и уважаем все в Библии, не понимая ни единого слова из нее.

«Я не понимаю, как Бог создал расу людей, чтобы утопить их, а затем заменил их расой, еще более порочной, чем первая.

«Как семь пар всех видов чистых животных могли прийти с четырех сторон света, вместе с двумя парами нечистых, без того, чтобы волки не пожирали овец по пути, или коршуны — голубей и т. д., и т. д.

«Как восемь человек могли содержать в порядке, кормить и поить такое огромное количество обитателей, запертых в ковчеге почти на два года, ибо после прекращения потопа необходимо было бы иметь пищу для всех этих пассажиров еще на год, вследствие того, что растительность была такой скудной».

Размеры ковчега, которые немного варьируются в зависимости от различных длин, приписываемых локтю, составляли от 450 до 574 футов в длину, от 75 до 91 фута в ширину и от 45 до 55 футов в высоту. Ковчег такого размера должен был быть огромным предприятием для человека почти шестисот лет от роду, даже с тремя сыновьями в помощь. Ковчег был разделен на три этажа и много комнат, но имел только одно окно и одну дверь. Расположение этой двери любопытно, «сбоку»; если она давала доступ ко всем этажам, она должна была простираться сверху донизу. Едва ли можно представить большое количество животных, циветт, мускусных крыс и т. д., существующих в ковчеге, в котором вентиляция была так плохо обеспечена; когда дверь была закрыта и окно закрыто, чтобы не пропускать дождь и воду, должно было быть совершенно душно. Но невозможно представить семь каждого из чистых зверей и два каждого из нечистых, и семь каждой из птиц, втиснутых в столь малое пространство. Даже если бы для этого было место, мы ничего не слышим о том, чтобы собиралась какая-либо пища для пропитания всех этих птиц и зверей. Постились ли они? Как Ной узнал, какие из них чистые, а какие нечистые? Томас Пейн трактует рассказ о потопе следующим образом:—

«Мы все слышали о потопе Ноя; и невозможно думать о всем человеческом роде, мужчинах, женщинах, детях и младенцах (за исключением одной семьи), преднамеренно тонущих, не испытывая болезненного ощущения; должно быть сердце из кремня, которое может созерцать такую сцену с безмятежностью. Нет ничего в древней мифологии, ни в религии любого народа, который мы знаем на земном шаре, что записывало бы приговор их Бога или их Богов, столь ужасно суровый и безжалостный. Если история неправдива, мы богохульно бесчестим Бога, веря в нее, и еще более, принуждая законами и наказаниями к этой вере других. Я перехожу теперь к тому, чтобы показать, с лица истории, что она несет доказательство того, что она не является правдивой.

«Во времена, когда, как говорят, жил Ной, не было таких людей, как евреи или израильтяне, и, следовательно, не было такого закона, который называется еврейским или Моисеевым законом. Согласно Библии, проходит более шестисот лет с того времени, когда, как говорят, произошел потоп, до времени Моисея, и, следовательно, время, когда, как говорят, произошел потоп, было более чем на шестьсот лет раньше закона, называемого законом Моисея, даже допуская, что Моисей был дателем этого закона, в чем есть большая причина сомневаться.

«У нас здесь две разные эпохи, или точки времени; потоп и закон Моисея; первая более чем на шестьсот лет раньше второй. Но создатель истории потопа, кем бы он ни был, выдал себя, совершив ошибку, ибо он изменил порядок времен. Он рассказал историю так, как если бы закон Моисея был до потопа; ибо он заставил Бога сказать Ною, Бытие, гл. VII, ст. 2: «Из всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского». Это Моисеев закон, и это могло быть сказано только после того, как этот закон был дан, а не до. Во времена Ноя не было таких вещей, как скот чистый и нечистый — нигде не сказано, что они были созданы такими. Они были только объявлены таковыми как пища, по Моисееву закону, и то только для евреев; и во времена Ноя не было таких людей, как евреи. Это ошибочное состояние, в котором находится эта странная история.

«Когда мы размышляем о приговоре столь ужасно суровом, как приговор о предании всего человеческого рода, за исключением восьми человек, преднамеренному утоплению, приговоре, который представляет Творца в более безжалостном характере, чем любой из тех, кого мы называем язычниками, когда-либо представлял Творца под видом любого из своих божеств, мы должны, по крайней мере, приостановить нашу веру в него, сравнив благодетельный характер Творца с ужасной суровостью приговора; но когда мы видим историю, рассказанную с таким очевидным противоречием обстоятельств, мы должны отнести ее не к чему иному, как к еврейской басне, рассказанной неизвестно кем и неизвестно когда.

«Для истинной и чувствительной души человека облегчение — обнаружить, что история необоснованна. Это освобождает нас от двух болезненных ощущений сразу: от тяжелых мыслей о Творце из-за суровости приговора; и от сочувствия ужасной трагедии тонущего мира. Тот, кто не может почувствовать силу того, что я имею в виду, в моей оценке характера не достоин имени человеческого существа».

Рассказ о потопе довольно запутан; согласно гл. VII, ст. 2 и 5, Ной взял семь пар всех чистых зверей и одну пару всех нечистых, как [———] (Алехим) повелел ему; в то время как, согласно ст. 8 и 9, казалось бы, что Ной взял только по два каждого вида, как [———] (Иегова) повелел. Это еще один образец путаницы в использовании различных оригиналов при изготовлении книги Бытия.

Доктор Джон Пай Смит в своей работе «Отношение между геологией и Священным Писанием» признает, что он вынужден прийти к выводу, что потоп Ноя не был абсолютно всемирным; и что касается ковчега, севшего на мель на горе Арарат, он говорит, что состояние вершины этой горы таково, что четырем мужчинам, четырем женщинам и многим четвероногим было бы совершенно невозможно спуститься. Вершина горы Арарат постоянно покрыта снегом и льдом.

Масличный лист, упомянутый в гл. VIII, ст. 11, примечателен, так как можно было бы вообразить, что он разложился, пробыв под водой около двенадцати месяцев.

Глава 8, ст. 21: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем». Это, разумеется, лишь фигуральное выражение, но весьма прискорбно, что в книге, исходящей от Бога, встречается выражение, столь легко поддающееся превратному толкованию; читатель, воспринимающий текст буквально, может вообразить, что у Бога есть нос и сердце.

Глава 9, ст. 9 и 10. Эти стихи часто комментировались. Вольтер говорит:

«Бог заключил завет со зверями! Что это за завет? Таков крик неверующих. Но если Он заключает завет с человеком, почему бы не со зверем? У него есть чувства, а в чувствах есть нечто столь же божественное, как и в самых метафизических размышлениях. К тому же звери чувствуют вернее, чем думает большая часть людей. Очевидно, именно в силу этого договора Франциск Ассизский, основатель ордена серафимов, говорил кузнечикам и зайцам: "Пойте, моя милая сестра-кузнечик; паситесь, мой милый брат-заяц". Но каковы были условия договора? Чтобы все животные пожирали друг друга; чтобы они питались нашей плотью, а мы — их; чтобы, съев их, мы с яростью и неистовством перешли к истреблению собственного рода; и тогда, чтобы увенчать эту ужасную череду бойни и жестокости, не оставалось ничего иного, как пожирать своих ближних, предварительно безжалостно их уничтожив. Если бы такой договор действительно существовал, он мог быть заключен только с дьяволом».

Знамением этого завета должна быть радуга — ст. 13. В Женевской Библии сказано: «Я поставил радугу Мою»; в Авторизованной версии: «Я полагаю радугу Мою»; в Дуэ-Реймской: «Я поставлю радугу Мою». О последней Вольтер замечает: «Заметьте, что автор не говорит: "Я поместил радугу Мою в облаках"; он говорит: "Я поставлю"; это ясно подразумевает, что преобладало мнение, будто радуги не было всегда. Это явление неизбежно вызывается дождем; однако здесь оно представлено как нечто сверхъестественное, явленное для того, чтобы возвестить и доказать, что земля больше не будет затоплена. Странно выбирать верный признак дождя, чтобы уверить людей в том, что они не утонут».

Из контекста совершенно очевидно, какой бы перевод ни был верным, что подразумеваемый смысл заключается в том, что радуга должна быть знаком, напоминающим Богу, людям и зверям о Его завете с ними. Этот завет, подобно многим договорам, заключенным с высшими силами, открыт для превратностей толкования. Бог лишь обещает не истреблять снова всю плоть потопом, но вполне в рамках Его завета затопить несколько рек и смести стада, деревни и их жителей с обширной территории; это случается время от времени, и радуга утешает выживших мыслью, что, раз всех сразу не топят, они в безопасности до следующего раза.

Стих 16. Подразумевается, что, если бы не радуга, Бог мог бы забыть Свой завет; конечно, это не может быть откровением от неизменного Бога, Который никогда не мог бы забыть.

Стих 21. Ной, если он был праведным и совершенным человеком до потопа, кажется, вскоре деградировал, хотя только что был свидетелем столь страшного примера Божьего возмездия. «Шатер его». Слово [———] не означает «его шатер»; конечное [—] — это окончание женского рода, и слово должно быть переведено как «ее шатер»; но чтобы откровение не казалось нелепым, переводчики позволили себе небольшую вольность с текстом.

Стих 25. Трудно понять, почему Ханаан должен быть проклят за то, что его отец, Хам, случайно вошел в шатер и увидел Ноя нагим. Даже если Хам заслуживал проклятия, это не причина проклинать его сына, который не был причастен к проступку отца.

Глава 10. Почти нет имен, содержащихся в этой, предыдущей или следующей главах, до самого Авраама, которые использовались бы сейчас среди евреев. Пейн говорит: «Если бы они (евреи) придавали этим именам такое же значение реальности, как и тем, что следуют далее, имена Адама, Авеля, Сифа и т. д. были бы столь же обычными среди евреев наших дней, как имена Авраама, Исаака, Иакова, Моисея и Аарона».

«При том суеверии, в котором они пребывали, вряд ли нашлась бы еврейская семья без Еноха, как предзнаменования его восхождения на небо в качестве посланника от всей семьи. Каждая мать, желавшая, чтобы дни сына ее были долги на земле, назвала бы его Мафусаилом; и всех евреев, которым приходилось пересекать океан, называли бы Ноем, как талисман против кораблекрушения и утопления».

Глава 11, ст. 1. Если вся земля была одного языка, что означают стихи 5, 20 и 31 предыдущей главы?

Вольтер говорит: «Люди хотели знать, как дети Ноя, разделив между собой острова народов и обосновавшись в разных землях, каждый со своим особым языком, семьей и народом, могли все оказаться на равнине Сеннаар, чтобы построить там башню, говоря: "Сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли"».

«Книга Бытия говорит о государствах, которые основали сыновья Ноя. Она повествует о том, как народы Европы, Африки и Азии пришли в Сеннаар, говоря только на одном языке и преследуя одну и ту же цель».

«Вульгата относит потоп к 1656 году от сотворения мира, а строительство Вавилонской башни — к 1771 году; то есть через сто пятнадцать лет после истребления человечества и даже при жизни Ноя».

«Люди тогда должны были размножаться с поразительной быстротой; все искусства возродились за очень короткое время. Когда мы размышляем о великом множестве ремесел, которые должны были быть задействованы для возведения столь высокой башни, мы поражаемся столь грандиозному труду».

«Жаль, что на земле не осталось среди светских авторов ни одного следа знаменитой Вавилонской башни; ничего об этой истории смешения языков не найдено ни в одной книге. Это памятное приключение было столь же неизвестно всей вселенной, как имена Ноя, Мафусаила, Каина, Адама и Евы».

Кажется маловероятным, что множество людей, образующих так много народов, могло собраться на одной равнине; и если бы они собрались, почему они должны были бояться рассеяния?

Стих 5. «И сошел Господь». Эта идея пронизывает книгу — что Бог обитает на небесах, над землей, и что Он время от времени покидает небеса, сходит на землю и, закончив Свои дела, снова восходит на небеса. У автора, по-видимому, не было представления, что Бог может видеть с небес на землю, но он заставляет Бога спускаться, чтобы убедиться, правдива ли весть, дошедшая до Него на небесах. К сожалению, даже если игнорировать атрибут вездесущности применительно к Богу, идея эта неверна. То, что находится надо мной, когда я смотрю вверх и молюсь, не находится над новозеландцем, если он смотрит вверх и молится в тот же самый момент. Силы наверху для него были бы силами внизу для меня. Стих подразумевает, что Бог не мог видеть башню, пока не спустился.

Стихи 6 и 7. К кому обращался Бог? «Сойдем же»; кто такие «мы»? Неужели Всемогущий действительно боялся, что Его творения построят башню такой высоты, что смогут взобраться на небо без Его помощи? Весь этот рассказ в высшей степени абсурден. Доктор Джон Пай Смит говорит, что «смешение языков, вероятно, было лишь до определенного предела, не разрушая родства». Я не стал лучше понимать эту историю с помощью данного комментария. Единственное, что доказывают пространные комментарии многих богословов, — это то, что они приписывают Богу вдохновение необъяснимого откровения, и вместо того, чтобы пытаться сделать его объяснимым, они обременяют поля книги предположениями, которые лишь увеличивают трудности текста. Стих 26. «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама».

Стих 32. «Дней же жизни Фарры было двести пять лет, и умер Фарра в Харране».

Глава 12, ст. 1. И сказал Господь Авраму: «Пойди из земли твоей» и т. д. Таким образом, Авраму должно было быть сто тридцать пять лет, когда он покинул Харран; но согласно стиху 4, кажется, что Авраму было всего семьдесят пять лет. Это рассматривалось как необъяснимая трудность святым Иеронимом и святым Августином; и я, не будучи святым, должен признаться вместе с Вольтером, что не могу понять, как человек может быть одновременно семидесяти пяти и ста тридцати пяти лет от роду.

Глава 12, ст. 1, 2, 3 и 7; гл. 13, ст. 14, 15, 16 и 17; гл. 15, ст. 5, 6, 7 и 18; гл. 17, ст. 7 и 8; гл. 18, ст. 18; гл. 22, ст. 17 и 18; гл. 26, ст. 3 и 4; гл. 28, ст. 14.

Эти стихи содержат торжественное обещание, более торжественный завет и самую торжественную клятву Бога; это обещание, завет и клятва — все об одном и том же, а именно: что дети Авраама будут многочисленны, как прах земной или звезды небесные, и что это многочисленное потомство будет владеть определенной землей вечно. Трудно понять, почему Бог, нелицеприятный, избрал Авраама и его потомков для столь великой награды; но, отложив это в сторону, мы находим несколько вопросов, требующих ответа. Кто такие потомки Авраама? Не евреи; их число весьма ограничено. Где потомки Авраама? Уж точно не на обетованной земле.

Если потомки Авраама — евреи, то я скажу, что они никогда не были так многочисленны, как Бог обещал, завещал и клялся, что они будут. Я скажу, что они не владели обетованной землей вечно. Возможно, это обещание еще должно быть исполнено; совершенно точно, что до настоящего времени оно не исполнено.

Глава 12, ст. 11–20. Рассказ о том, как избранник Божий прибегает ко лжи, выдавая жену за сестру, заслуживает внимания. Когда это случается дважды (гл. 20), это вызывает подозрение; а когда это происходит в третий раз в той же стране с сыном Авраама, это создает сомнения в истинности всего повествования. Вольтер пишет об Аврааме так:

«Писание говорит, что Бог евреев, намеревавшийся дать им землю Ханаанскую, повелел Аврааму оставить плодородную страну Халдею и идти в Палестину, обещая, что в семени его благословятся все народы земли. Богословам надлежит объяснять аллегорически и в мистическом смысле, как все народы земли должны были благословиться в семени, от которого они не происходили, поскольку этот весьма почитаемый мистический смысл не может быть объектом чисто критического труда. Вскоре после этих обещаний семья Авраама пострадала от голода и отправилась в Египет за хлебом. Странно, что евреи никогда не ходили в Египет, кроме как под давлением голода; ибо Иаков впоследствии посылал своих детей с той же целью».

«Авраам, который был тогда очень стар, отправился этим путем со своей женой Саррой, которой было шестьдесят пять лет; она была очень красива, и Авраам боялся, что египтяне, пораженные ее прелестями, убьют его, чтобы насладиться ее выдающейся красотой; он предложил ей выдавать себя за его сестру и т. д. Человеческая природа должна была в то время обладать силой, которую время и роскошь с тех пор сильно ослабили. То, что предвидел Авраам, сбылось; египетские юноши нашли его жену очаровательной, несмотря на ее шестьдесят пять лет; сам царь влюбился в нее и поместил в свой сераль, хотя, вероятно, у него там были женщины помоложе; но Господь поразил царя и его сераль великими язвами. Текст не говорит нам, откуда царь узнал, что эта опасная красавица была женой Авраама; но кажется, что он узнал об этом и вернул ее».

«Красота Сарры должна была быть неизменной; ибо двадцать пять лет спустя, когда ей было девяносто лет, она была беременна и путешествовала с мужем по владениям филистимского царя по имени Авимелех, Авраам, который еще не исправился, снова заставил ее выдавать себя за сестру. Филистимский царь был так же восприимчив к ее прелестям, как и царь Египта; но Бог явился этому Авимелеху во сне и пригрозил ему смертью, если он прикоснется к его новой госпоже. Нужно признать, что поведение Сарры было столь же необычным, как и долговечность ее чар».

«Своеобразие этих приключений, вероятно, было причиной того, что евреи не имели к своим историям той же веры, что к своему Левиту. Не было ни одной йоты в их законе, в которую они не верили бы; но историческая часть их Писаний не вызывала такого же уважения. Их отношение к своим древним книгам можно сравнить с отношением англичан, которые приняли законы святого Эдуарда, не веря абсолютно в то, что святой Эдуард исцелял золотуху; или с отношением римлян, которые, подчиняясь своим первобытным законам, не были обязаны верить в чудеса с ситом, наполненным водой, с кораблем, притянутым к берегу поясом весталки, с камнем, разрезанным бритвой, и так далее».

Глава 13, ст. 7 и 18, как было замечено ранее, не могли быть написаны Моисеем (см. стр. 5).

Глава 14, ст. 1–16. Эта победа Авраама над четырьмя могущественными царями, если она правдива, весьма удивительна. Совершенно ясно, что Кедорлаомер был очень могущественным монархом, имевшим других монархов своими вассалами. Амрафел был царем могущественной Вавилонской империи, несомненно, не столь грандиозной, какой она стала впоследствии, но все же одной из самых могущественных монархий того времени в мире. Им помогают два других царя; один из которых описан как царь народов. Четыре союзника ведут войну против определенных царей, числом пять; и, согласно стиху 10, они сражаются, и цари Содома и Гоморры падают в долине Сиддим.

Авраам, услышав, что Лот, его родственник, взят в плен, взял триста восемнадцать человек и ночью преследовал и поразил четырех союзных царей, и вернул своего брата. Поскольку он преследовал их почти до Дамаска, он должен был проехать более ста миль, помимо пересечения весьма гористой местности; это, конечно, возвеличивает характер победы. Одним из плодов этого триумфа, кажется, стало то, что царь Содомский, который был убит в стихе 10, выходит навстречу Аврааму, живой и здоровый, в стихе 17. Стих 18. «Мелхиседек»; кто он был? Прежде чем ответить на этот вопрос, прочтите Псалом 109, ст. 4, Послание к Евреям, гл. 5, ст. 6, 10 и 11, гл. 7 и гл. 8, ст. 1. В стихе, который мы рассматриваем, он описан как [———] (мелек-цадик) — [———] (мелек) [———] (шалем).

Что это значит? Мелек-цадик или Мелхиседек; «во-первых, по значению имени — царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира; без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» — см. Послание к Евреям, гл. 7, ст. 3.

Это описание не подходит ни к одному человеку, когда-либо жившему на лице земли; почти каждый утверждает, что имел отца и деда; у каждого была мать. Каждый был часовым младенцем, прежде чем стал старше; и, просуществовав несколько десятков лет, более или менее, каждый человек рано или поздно умирал. Так что Мелхиседек не мог быть человеком. В книге пророка Малахии, гл. 4, ст. 2, мы находим [———] (Шемеш цедек); это переводится как Солнце Правды, и только к солнцу применимо описание Мелхиседека. Древние смотрели на солнце как на вечный источник всего сущего и олицетворяли его в различных именах; Мелхиседек, царь зодиака, по-видимому, является одним из библейских олицетворений. Но если предположить, что Мелхиседек не реальное лицо, что становится с историей о том, как Авраам дает ему десятину из своей добычи? Если эта история не факт, сколько в ней аллегории?

Является ли какая-либо часть истории Авраама фактом? В гл. 16 мы находим часть истории Агари и Сары; в то время как в Послании к Галатам, гл. 4, ст. 24 и 25, нам сказано, что вся эта история — аллегория, и что Агарь олицетворяет гору Синай в Аравии, а Сара — город Иерусалим, который «вышний».

Если рассматривать это как изложение факта, мы видим, что Сара, избранница Божья, плохо обращается с женщиной из своего дома, заставляя ее бежать в пустыню, когда та находится в состоянии, требующем большой заботы; и мы далее находим, что Бог пророчествует о еще не родившемся ребенке: «Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него». Если все вещи находятся в порядке и распоряжении Бога, Он не очень хорошо распорядился ими для бедного Измаила. Но, возможно, Бог евреев, подобно рабовладельцу, не имел такого же сочувствия к рожденным в рабстве, как к их господам.

Глава 15, ст. 13. Если эти четыреста лет относятся к египетскому плену, то это четыреста тридцать лет согласно Исходу, гл. 12, ст. 40 и 41 (также см. Послание к Галатам, гл. 3, ст. 17); но согласно библейской хронологии, это всего около двухсот лет. Невозможно отдать предпочтение одному перед другим; ибо Бытие, Исход и Хронология, противореча друг другу, сами не подкреплены никакими другими доказательствами. Стих 18 и далее. Здесь указаны десять народов; в книге Иисуса Навина, гл. 3, ст. 10, упомянуто только семь; во Второзаконии, гл. 7, ст. 1, шесть; в Исходе, гл. 3, ст. 17 и гл. 23, ст. 23, шесть; во 2-й Паралипоменон, гл. 8, ст. 7, только пять. Земля от Нила до Евфрата никогда еще не была в бесспорном владении евреев; большие части никогда не были в их владении ни на мгновение, так что это обещание никогда не было исполнено.

Глава 16, ст. 13. В Дуэ-Реймской Библии это переведено так: «И нарекла она имя Господу, говорившему к ней: Ты Бог, видящий меня; ибо сказала она: воистину, здесь я видела задние части Того, Кто видит меня». Читатель заметит странную разницу в двух текстах. Если Дуэ-Реймский перевод верен, то где задние части Бога, Который без частей? (см. 39 статей).

Глава 17, ст. 1: «И явился Господь Авраму». Стих 3: «Аврам пал на лице свое». Стих 17: «И пал Аврам на лице свое». Стих 23: «И перестал Бог говорить с ним, и восшел Бог от Авраама».

Цель этой главы — внушить веру в то, что Господь явился Аврааму лично; и что после того, как Он некоторое время говорил с ним, Он ушел и восшел. Также подразумевается, что Авраам проявил свое уважение к Господу, пав перед Ним, а согласно Дуэ-Реймской Библии — «плашмя на лицо свое». Я уже отмечал это восхождение и нисхождение, которое совершенно несовместимо с любым представлением о бесконечном и всемогущем Боге. Я не хочу заполнять свои страницы одними повторениями и поэтому сразу перейду к Бытию, гл. 17, ст. 1 и 22, гл. 18, ст. 1, 2, 7 и 8, гл. 22, ст. 11 и 15, гл. 26, ст. 2 и 24, гл. 28, ст. 13, гл. 32, ст. 30 и гл. 35, ст. 7, 9 и 13. Совершенно ясно, что автор этих стихов в Бытии считал не только то, что Бог материален и Его можно увидеть, но и рассматривал Бога как высшее или более могущественное существо, чем человек, но несколько того же образа и страстей. Человек представлен как созданный по образу Божьему. Люди, боги и ангелы странно смешаны вместе; об ангелах говорится в трех качествах — как о посредниках-вестниках, как о низших богах и как о Боге. Этого самого по себе было бы достаточно, чтобы вызвать большую путаницу. О Боге в этой книге говорится, что Он ест, говорит, ходит, восходит и нисходит, скорбит, раскаивается и клянется, заключает невыполнимые заветы и никогда их не соблюдает, боится, как бы человек не вкусил от древа жизни и не стал жить вечно, или что он построит башню, которая достигнет небес. В восемнадцатой главе термины «ангелы», «люди» и «Господь» без разбора используются применительно к одним и тем же лицам.

В двадцать второй главе ангел Господень взывает к Аврааму с неба. Что такое ангелы? Вольтер говорит:

«Ангел, по-гречески, посланник. Читатель вряд ли станет мудрее от того, что ему скажут, что у персов были пери, у евреев — малахим, а у греков — демоны».

«Но, пожалуй, стоит знать, что одной из первых идей человека всегда было поместить промежуточные существа между Божеством и собой; таковы были те демоны, те гении, придуманные в веках древности. Человек всегда создавал богов по своему образу; было замечено, что принцы передают свои приказы через гонцов; следовательно, у Божества тоже были свои курьеры. Меркурий и Ирида были курьерами или вестниками. Евреи, единственный народ под водительством Самого Божества, поначалу не давали имен ангелам, которых Бог благоволил посылать им; они заимствовали имена, данные им халдеями, когда еврейский народ был в плену в Вавилоне; Михаил и Гавриил впервые названы Даниилом, рабом среди этих людей. Еврей Товит, живший в Ниневии, знал ангела Рафаила, который путешествовал с его сыном, чтобы помочь ему вернуть деньги, причитающиеся ему от еврея Гаваила».

«В законах евреев, то есть в Левите и Второзаконии, нет ни малейшего упоминания о существовании ангелов, тем более о поклонении им; саддукеи также не верили в ангелов».

«Но в историях евреев о них много говорится. Ангелы были телесны; у них были крылья за спиной, как язычники вымышляли, что у Меркурия были крылья на пятках; иногда они скрывали свои крылья под одеждой. Как они могли быть без тел, если все они ели и пили?»

«Древняя еврейская традиция, согласно Бен Маймону, допускает десять степеней, десять чинов ангелов».

«Христианская религия основана на падении ангелов. Те, кто восстал, были низвергнуты из сфер, в которых они обитали, в ад, в центр земли, и стали дьяволами. Дьявол в образе змея искусил Еву и проклял человечество. Иисус пришел, чтобы искупить человечество и восторжествовать над дьяволом, который искушает нас до сих пор. Однако эта фундаментальная традиция не встречается нигде, кроме апокрифической книги Еноха; и там она представлена в форме, совершенно отличной от формы принятой традиции».

«Неизвестно точно, где обитают ангелы — в воздухе, в пустоте или на планетах. Не было на то Божьей воли, чтобы мы были осведомлены об их обители».

Глава 17, ст. 10, 11, 12, 13 и 14. Согласно последнему стиху, ни один необрезанный мужчина не будет допущен на небо; так что магометане попали бы туда, а христиане были бы исключены. Следующее можно найти в Философском словаре под заголовком «Обрезание»: «"По-видимому", — говорит Геродот в своей книге "Эвтерпа", — "жители Колхиды произошли из Египта. Я сужу об этом по своим собственным наблюдениям, а не по слухам; ибо я обнаружил, что в Колхиде древние египтяне чаще приходили мне на ум, чем древние обычаи Колхиды, когда я был в Египте"».

«"Эти жители берегов Эвксинского моря заявляли, что они — колония, основанная Сесострисом. Что касается меня, я счел бы это вероятным не только потому, что они темнокожие и курчавые, но и потому, что жители Колхиды, Египта и Эфиопии — единственные люди в мире, которые с незапамятных времен практикуют обрезание; ибо финикийцы и жители Палестины признаются, что переняли эту практику у египтян. Сирийцы, которые в настоящее время населяют берега Фермодонта, признают, что сравнительно недавно они стали придерживаться ее. Именно из-за этого обычая их считают египетского происхождения"».

«"Что касается Эфиопии и Египта, поскольку эта церемония имеет большую древность у обоих народов, я никоим образом не могу установить, какой из них перенял ее у другого. Однако вероятно, что эфиопы переняли ее у египтян; в то время как, напротив, финикийцы отменили практику обрезания новорожденных детей после расширения своей торговли с греками"».

«Из этого отрывка Геродота очевидно, что многие народы переняли обрезание; но ни один народ никогда не претендовал на то, что получил его от евреев. Кому же тогда мы можем приписать происхождение этого обычая: народу, от которого пять или шесть других признают, что переняли его, или другому народу, гораздо менее могущественному, менее торговому, менее воинственному, спрятанному в углу Аравии Петрейской и который никогда не передавал ни одного из своих обычаев никакому другому народу?»

«Евреи признают, что много веков назад их приняли в Египте из милосердия. Не вероятно ли, что меньший народ подражал обычаю высшего, и что евреи переняли некоторые обычаи у своих господ?»

«Климент Александрийский сообщает, что Пифагор, путешествуя среди египтян, был вынужден пройти обрезание, чтобы быть допущенным к их мистериям. Следовательно, было абсолютно необходимо быть обрезанным, чтобы быть жрецом в Египте. Эти жрецы существовали, когда Иосиф прибыл в Египет. Правительство было весьма древним, и древние церемонии страны соблюдались с самой скрупулезной точностью. (Иосиф женился на дочери жреца Илиопольского до того, как его родственники установили какую-либо религиозную систему)».

«Евреи признают, что оставались в Египте двести пять лет (Библия говорит четыреста тридцать). Они говорят, что в течение этого периода они не подвергались обрезанию. Ясно, значит, что в течение двухсот пяти лет египтяне не перенимали обрезание у евреев. Стали бы они перенимать его у них после того, как евреи украли сосуды, которые те одолжили им, и, согласно их собственному рассказу, бежали с награбленным в пустыню? Станет ли господин перенимать главный символ религии грабящего и беглого раба? Это не в человеческой природе».

«В книге Иисуса Навина сказано, что евреи были обрезаны в пустыне. "Я снял с вас посрамление Египетское". Но что могло быть этим посрамлением для народа, живущего между финикийцами, арабами и египтянами, как не то, что делало их презренными для этих трех народов?»

Глава 18, ст. 1. Господь явился, согласно стиху 2, в образе трех мужей, которые омывают ноги, садятся под деревом и едят лепешки, масло, молоко и теленка, до десятого стиха, когда они становятся лишь одним, и звучит «сказал Он». Этот «Он» был бы, согласно стиху 13, по-видимому, Господь; но в стихе 16 мы снова возвращаемся к «мужам», которые идут с Авраамом. Во время прогулки Господь говорит (стих 17), а в стихе 22 Господь упоминается отдельно от «мужей». Стихи 20 и 21. Это вряд ли тот язык, которого можно ожидать от всеведущего Бога. Здесь сказано, что весть о грехе Содома и Гоморры дошла до Бога; что Бог не уверен и не знает о достоверности этой вести и что Он решил спуститься в город, чтобы самому убедиться в истине. Это именно то, что мог бы вообразить невежественный и суеверный человек, но не то, что мы ожидали бы от Бога в откровении. Аргументированный разговор между Богом и Авраамом и странный комментарий о том, что после окончания разговора «Господь пошел Своим путем», заслуживают внимания. Дуэ-Реймская Библия объясняет эту главу в сноске следующим образом: «Господь здесь приспосабливает Свою речь к способу выражения и действий среди людей, ибо Он знает все вещи и Ему не нужно никуда ходить за информацией. Заметьте здесь, что двое из трех ангелов немедленно ушли в Содом, в то время как третий, представлявший Господа, остался с Авраамом». Как это установлено? Этот комментарий, как и все остальные, — бесстыдная попытка сделать ложь похожей на правду; но попытка проваливается, потому что, подобно контакту огня с водой, всегда поднимается громкое шипение против тех, кто пытается смешать ложь с истиной.

Глава 19. Мои первоначальные издатели и мой нынешний печатник, более моральные, чем королевские печатники, отказываются печатать или публиковать какие-либо комментарии или цитаты из непристойной части этой главы. В защиту издателей я могу заметить, что если бы эта глава была в любой другой книге, кроме Библии, и была опубликована кем-то, кто не защищен аристократией, он был бы наверняка привлечен к ответственности Обществом по борьбе с пороком; Риджент-стрит, несколько лордов, герцог или маркиз, епископ или Библия, однако, покроют тайной и покроют лаком моды то, что, если сорвать с него мишурные безделушки или торжественный черный плащ, является не чем иным, как отвратительной и унизительной безнравственностью.

Поэтому я пройду с лишь беглым упоминанием и без малейшей попытки исследования все те главы или стихи, которые могут быть отнесены к категории «непристойных».

Говорят, что Библия не была бы подлинной историей, если бы не содержала таких глав, как эта, и что изложение дано с целью показать, что Бог осуждал и наказывал такое поведение, и как предупреждение и пример для будущего. Теперь я чувствую, что «худые сообщества развращают добрые нравы», и хотя я сожалею, что Бог совершил такую досадную ошибку, выбрав семью, которая воспитала таких плохих детей, когда Он утопил всех остальных, я не могу восхищаться и почитать Его поведение, оставляя их впадать в отвратительное преступление с целью предоставить нам ужасную сцену жителей двух городов, сожженных заживо.

Превращение жены Лота в соляной столп — химическая проблема, нелегкая для решения. «Оглядывание назад» кажется вряд ли достаточным, чтобы объяснить трансмутацию. Иисус сказал Своим ученикам, что они — соль земли; возможно, они были потомками жены Лота.

Глава 20. Об этом уже упоминалось в общих замечаниях об Аврааме. Ньюман в своих «Фазах веры» спрашивает: «Что мне было делать с гневом Бога на Авимелеха, чьим единственным преступлением было то, что он поверил лжи Авраама? За что на всех женщин племени Авимелеха была послана чудесная бесплодность, и она была выкуплена только великолепными подарками любимому обманщику».

Согласно стиху 6, Авимелех не был свободен и ответственен; это делает наказание еще более примечательным; и зачем наказывать других за проступок Авимелеха (если проступок действительно был совершен)? Если Бог удержал Авимелеха от совершения греха, почему Он не столь же милосерден к каждому? Было бы более по-божески предотвратить грех, чем наказывать грешника.

Глава 21, ст. 12 и 14. Отправка Агари и Измаила в пустыню только с одним мехом воды — жестокое и варварское поведение. Авраам, кажется, не имел большой родительской привязанности; своего первенца он выгнал в пустыню с небольшим количеством еды и воды, а своего второго сына он приготовился перерезать горло без малейшего колебания.

Бог сообщил Аврааму, что в Исааке должно исполниться великое обещание; и на этом основании Измаил был отослан. Вольтер говорит:

«Именно в Исааке должен был благословиться род Патриарха; однако Исаак был отцом лишь несчастного и презренного народа, который долгое время был в рабстве и еще дольше был рассеян. Измаил, напротив, был отцом арабов, которые со временем основали империю халифов, одну из самых могущественных и обширных в мире».

Стихи 30 и 31. В гл. 26, ст. 25, 32 и 33 нам сказано, что не Авраам, а слуги Исаака выкопали колодец; и что не Авраам, а Исаак назвал это место Вирсавией. Что верно, или было две Вирсавии? Тридцать третий стих гласит: «Посему город сей называется Вирсавия до сего дня». Преподобный доктор Джайлс добавляет: «Достаточно заметить, что во времена Моисея не существовало города Вирсавия; следовательно, книга, в которой это встречается, не могла быть написана Моисеем или кем-либо из его современников».

Глава 22, ст. 1: «Бог искушал Авраама». Совершенно ясно, что Иаков, «раб Бога и Господа Иисуса Христа», не верил в этот стих; ибо в своем послании к двенадцати коленам, гл. 1, ст. 13, он говорит, что Бог никогда никого не искушает.

Стих 2. В Дуэ-Реймской Библии Аврааму велено идти «в землю видения», в нашей версии — «в землю Мориа». Библия настолько состоит из снов и видений, что мы не можем удивляться, что проповедники в основном рассуждают о воздушных замках и коронах на небесах, на которые нельзя смотреть в настоящей жизни, но которыми можно наслаждаться без ограничений в следующей. Один недостаток в том, что мы все должны сначала умереть, потому что люди могут вполне сомневаться, воскреснут ли их разлагающиеся и разложившиеся останки со способностью наслаждаться благами. Это влияет на всех; например, предполагая, что епископ — искренне верующий, мы все знаем, что он неохотно уходит в отставку без своих пяти шиллингов в этом мире, даже будучи поддерживаемым своей верой в корону, которую он должен получить в мире грядущем. Любой сомневающийся может удовлетворить свою совесть, обратившись к недавним дебатам о законопроекте об отставке епископа.

Стих 4. Авраам не говорит правду, когда сообщает молодым людям, что он и отрок вернутся после поклонения, потому что в то время он намерен убить Исаака. Я не хочу подразумевать этой критикой, что ожидаю от Авраама правдивости, потому что такое предположение не было бы оправдано. Авраам, возможно, уважал истину, может быть, и уважал, но он очень часто держался от нее на большом расстоянии (см. его вышеупомянутые приключения с фараоном и Авимелехом). Авраам даже обманул собственного сына; см. стихи 7 и 8. Об этом Вольтер замечает:

«Кажется удивительным, что Бог, после того как заставил Исаака родиться от столетнего отца и девяностопятилетней женщины, впоследствии приказал этому отцу убить сына, которого Он дал ему вопреки всякому ожиданию. Этот странный приказ от Бога, кажется, показывает, что во времена, когда была написана эта история, жертвоприношение человеческих жертв было обычным делом среди евреев, как это впоследствии стало в других народах, свидетельством чему служит обет Иеффая».

Ньюман добавляет: «Павел и Иаков соглашаются в восхвалении Авраама как образца веры; Иаков и автор послания к Евреям выделяют жертвоприношение Исаака как первоклассный плод веры; однако, если позволить услышать голос морали, Авраам был (в сердце и намерении) не менее виновен, чем те, кто приносил своих детей в жертву Молоху». См. также «Фазы веры», стр. 91.

Стих 14. «И нарек Авраам имя месту тому: Иегова-ире»; в Исходе, гл. 6, ст. 3, Бог говорит категорически, что Он не был известен Аврааму под именем Иегова; что верно? Если Авраам нарек имя месту Иегова-ире, он должен был знать Господа под этим именем; либо рассказ об Аврааме неправдив, либо Бог забыл или совершил ошибку в Исходе. Какое бы предположение ни было принято, Библия перестает иметь какие-либо претензии на нас как откровение от правдивого божества.

Стих 16. «Мною клянусь». Могут ли мои читатели представить себе какую-либо форму клятвы, которую стал бы использовать всемогущий, вечный и бесконечный Бог? Должна ли клятва Бога считаться более обязывающей, чем Его слово? В наше время, если человек клянется в неправде, мы называем это лжесвидетельством; но хотя Бог не сдержал Свою клятву, мы должны помнить, что Его пути — не наши пути.

Глава 23, стихи 2 и 19, а также стихи 15 и 16 были ранее отмечены на странице 5.

Глава 24, ст. 1. Авраам в старости был более энергичен, чем в юности и расцвете жизни; ибо из гл. 25, ст. 1–3 мы узнаем, что после этого он взял другую жену и имел шестерых сыновей, а из гл. 25, ст. 6, по-видимому, следует, что у него были другие жены и дети.

Поведение Авраама и Бога, как подробно описано ранее, в отношении клятв, осуждается в Евангелии от Матфея, гл. 5, ст. 34–37, и в Послании Иакова, гл. 5, ст. 12.

Глава 25, ст. 5 и 6. Если Авраам отдал «все, что у него было» Исааку, какие подарки получили его другие дети?

Стих 8. Вряд ли кто-то вообразил бы, читая жизнь Авраама и это заключение, что он умер моложе, чем любой из его предшественников, о которых есть записи. В Дуэ-Реймской Библии сказано: «и, угасая, он умер в доброй старости, прожив долгое время». Почему же, вместо того чтобы умереть в доброй старости, он прожил гораздо более короткий период, чем любой из его предков, и стих, чтобы соответствовать предыдущим главам, должен был оплакивать его преждевременную смерть.

Стих 23. Бог, кажется, отдает предпочтение младшим сыновьям; послушный Измаил (который, хотя и был выгнан в пустыню умирать с голоду, забыл свои обиды и позаботился о том, чтобы положить тело отца в могилу) был отодвинут в сторону ради своего младшего брата Исаака. Правдивый, мужественный и прощающий первенец Исав вытеснен хитрым, трусливым и лживым Иаковом.

Глава 26, ст. 7–11. Об этом приключении, случающемся в третий раз в истории отца и сына и во второй раз в той же стране, профессор Ньюман говорит: «Допуская, что такая вещь была едва ли не невозможной, невероятность была столь велика, что требовала самого строгого и убедительного доказательства; однако, когда мы спрашивали, кто засвидетельствовал это, не появилось никаких доказательств того, что это был Моисей; или, предполагая, что это был он, каковы были его источники знаний» — и о гл. 27: «Было ли хоть сколько-нибудь правдоподобно, что лживый и мошеннический Иаков был так особо любим Богом?»

Стих 34. Эти жены названы и описаны по-разному в гл. 36, ст. 2 и 3.

Глава 28, ст. 11. Даже во сне идея лестницы, достигающей от земли до неба, чтобы позволить Богу и Его ангелам восходить и нисходить, довольно нелепа. В Дуэ-Реймской Библии сказано, что Иаков «видел лестницу во сне». Сон в Бытии призван иметь более сильное значение, чем то, которое мы придали бы ему; нам говорят, что Бог часто являлся различным лицам во снах. Автор Бытия, очевидно, считал лестницу необходимой, чтобы позволить Богу подняться на небо, в том же стиле, в каком вы или я могли бы подняться на крышу дома.

Вывод из этого условного утверждения заключается в том, что если Бог не будет хранить, одевать и кормить Иакова, то Он не будет Богом Иакова. Иаков был довольно проницательным малым; он не хотел быть религиозным даром.

Стих 22. Как камень может быть домом Божьим, и какая польза была бы Богу от десятины?

Глава 29, ст. 5. Лаван был сыном Вафуила, а не сыном Нахора; см. гл. 25, ст. 20. Стих 17. В Дуэ-Реймской Библии сказано, что Лия была слабоглазой. Стих 25. Хитрый Иаков был перехитрен Лаваном, своим дядей.

Мелкие дрязги между Иаковом и его женами, а также любопытный способ обмана Лавана (гл. XXX, ст. 32–42) не требуют иных комментариев, кроме удивления тому, что особое провидение должно было вмешиваться, чтобы сделать женщин плодовитыми или бесплодными, или чтобы овцы рождались пестрыми, белыми, черными, коричневыми, крапчатыми, пятнистыми, серыми и полосатыми — необыкновенные, надо сказать, овцы. В Дуэ-Реймской и Женевской Библиях вместо слова «овцы» в нашей версии стоит «скот». Возможно, авторизованные переводчики никогда не видели столь своеобразных овец, как те, что описаны первыми:

Глава XXXI, ст. 53. Кто такой Бог Нахора?

Глава XXXII, ст. 1. Кто такие «Ангелы Божии»?

Стихи 24–30. Если эти стихи вообще призваны нести какой-то смысл, то он заключается в том, что всемогущий и бесконечный Бог и его творение Иаков боролись всю ночь, и что утром Бог, обнаружив, что Иаков так же силен и ловок в борьбе, как и он сам, нечестно вывихнул Иакову бедро; несмотря на это, Иаков отказывался отпустить Всемогущего Бога, пока тот не благословит его. Я не буду комментировать это, потому что для вольнодумцев этот сюжет слишком абсурден, а для верующих — слишком возмутителен, чтобы его обсуждать.

Относительно стиха 32 преподобный доктор Джайлс замечает: «Эта отсылка к обычаю, до сих пор существующему среди израильтян, решительно указывает на более позднюю дату, чем время Моисея. Никто не осмелился утверждать, что закон Моисеев соблюдался евреями до того, как был установлен Моисеем. Теперь же слова этого отрывка, по-видимому, показывают, что израильтяне долгое время воздерживались от употребления в пищу жилы, которая сократилась. Моисей, осознавая, что этот обычай был установлен им самим, вряд ли мог использовать подобные выражения или претендовать на такую глубокую древность, как, кажется, указывают эти слова».

Стихи 3–22 и гл. XXXIII, ст. 1–15. Прочтите этот отчет внимательно, а затем спросите себя, кто из братьев был более достоин обетования — Исав, обманом лишенный первородства, обведенный вокруг пальца и лишенный отцовского благословения, но забывший обиды и простивший, когда у него была власть раздавить и наказать; или Иаков, обманщик, лжец и трус.

Глава XXXIII, ст. 19: В Дуэ-Реймской Библии вместо «ста монет» сказано, что Иаков дал детям Еммора «сто ягнят».

Стих 20 переведен так: «И воздвигнув там жертвенник, он призвал на нем всемогущего Бога Израилева».

Независимо от того, верен ли Дуэ-Реймский или протестантский перевод, совершенно очевидно, что Иаков немного поторопился — никакого [————] (Эль-Элохе-Исраэль) не было — Иаков не назывался Израилем до гл. XXXV, ст. 10, так что «Эль-Элохе-Израиль» в нашей версии и «всемогущий Бог Израилев» в Дуэ-Реймской — оба не на месте, если только Иаков не использовал эти слова в духе пророчества, что объяснило бы многие трудные места.

Глава XXXIV. По поводу этой главы Вольтер пускается в критику, более едкую, чем прежде:

«Здесь наши критики восклицают с еще большим отвращением, чем когда-либо. Как! — говорят они, — сын царя желает жениться на бродячей девке; брак одобрен; Иаков, отец, и Дина, дочь, осыпаны подарками; царь Сихема удостаивает принять этих странствующих разбойников, называемых патриархами, в своем городе; он проявляет невероятную вежливость или доброту, соглашаясь вместе со своим сыном, своим двором и своим народом пройти обряд обрезания, тем самым снисходя до суеверия мелкой орды, которая не могла назвать своей и половины лиги территории! И в ответ на это удивительное гостеприимство и доброту как поступают наши святые патриархи? Они ждут дня, когда процесс обрезания обычно вызывает лихорадку; когда Симеон и Левий бегут через весь город с кинжалами в руках и устраивают резню царя, его сына-принца и всех жителей. Нас удерживает от ужаса, подобающего этому адскому аналогу Варфоломеевской ночи, лишь чувство его абсолютной невозможности. Это отвратительный роман; но это очевидно нелепый роман. Невозможно, чтобы два человека могли спокойно перерезать все население города. Люди могли бы в некоторой степени страдать от операции, которая предшествовала этому; но, несмотря на это, они восстали бы в целях самообороны против двух дьявольских негодяев; они мгновенно собрались бы, окружили бы их и уничтожили бы их с той быстрой и полной местью, которой заслуживает их злодеяние».

«Но есть еще более очевидная невозможность. Она заключается в том, что согласно точному исчислению времени Дине, дочери Иакова, могло быть всего четыре или пять лет; и что даже при максимальном натягивании хронологии в пользу повествования ей могло быть самое большее восемь лет. Именно здесь нас атакуют взрывы возмущенных восклицаний. Как! — говорят они, — как! Неужели это книга — книга отверженного и нечестивого народа — книга, столь долго неизвестная всему миру — книга, в которой здравый смысл и приличные манеры попираются на каждой странице — преподносится нам как непреложная, святая и продиктованная самим Богом? Не является ли даже нечестием верить в это? Или что-то меньшее, чем ярость каннибалов, может побуждать к преследованию разумных и скромных людей за то, что они не верят в это?»

Глава XXXV, ст. 11. Хотя по обетованию из чресл Иакова должны были выйти цари, потомство Исава было столь же успешным, на самом деле даже более, без всякой помощи Бога.

Стих 22 и гл. XLIX, ст. 3 и 4. Семья, которой Бог обещал «землю», кажется, была столь же аморальной и порочной, как любая другая из известных. Об Аврааме уже упоминалось; поведение Лота, его семьи и соседей я не осмеливаюсь комментировать; Исаак был довольно свободен от вины, за исключением дела с Ревеккой; но его доброта перевешивается подлостью его сына Иакова и его жены Рахили, которая (достойная партнерша такого мужа) грабит собственного отца — склонностями к головорезам Симеона и Левия — и распущенностью Рувима.

Глава XXXV, конец стиха 22 по стих 26. Доктор Джайлс говорит о неточности последнего стиха следующим образом:

«Вот сыновья Иакова, которые родились у него в Падан-Араме».

«Но хорошо известно, что Вениамин родился через несколько лет после того, как Иаков вернулся в Ханаан. Текст, следовательно, неверен и создает серьезную трудность, если мы предположим, что Моисей, писавший в присутствии Бога, мог быть подвержен такой ошибке».

Глава XXXVI, ст. 2 и 3, противоречат гл. XXVI, ст. 34.

Стихи 14, 16 и 18. Трудно понять из этого, был ли Корей сыном или внуком Исава, так как он описан в обоих качествах.

Стих 31 упоминался на стр. 6. В «Еврейских записях» доктора Джайлса, стр. 140, критически настроенный читатель найдет этот вопрос обсужденным более полно, чем позволяют мои страницы.

Глава XXXVII, ст. 1. В Дуэ-Реймской Библии вместо «где отец его жил как пришелец» читается «где отец его странствовал»; а в стихе 2 вместо «семнадцати» читается «шестнадцати», и указано, что Иосиф «донес отцу своему на братьев своих о злейшем преступлении».

Стихи 25, 27 и 28. Эти стихи критикуются в «Еврейских записях» следующим образом:

«Здесь купцы, которым продан Иосиф, дважды названы измаильтянами и один раз мадианитянами. Епископ Патрик объясняет это несоответствие следующим необычайным образом:

«Измаильтяне. Ниже они названы мадианитянами. Эти народы были близкими соседями друг другу и были объединены в одну компанию, или караван, как это теперь называется. На Востоке и по сей день существует обычай, чтобы купцы и другие путешествовали через пустыни большими компаниями из страха перед разбойниками или дикими зверями».

«Если бы отрывок, к которому приложены эти комментарии, встретился у одного из знаменитых греческих или латинских историков — Ливия, Фукидида или любого другого — такая заметка ни на мгновение не была бы принята как здравая критика, потому что никто из этих способных писателей не был бы виновен в такой нелепости, как применение двух имен, известных как различные, к одним и тем же людям в пределах четырех строк. Если бы какая-то праздная и слабо написанная сказка содержала это несоответствие, способ его интерпретации, который епископ Патрик применяет к рассматриваемому отрывку, можно было бы пропустить, но даже тогда скорее из-за его неважности, чем из-за его здравости или уместности. Но когда мы находим это расхождение в работе, которая претендует на то, чтобы быть вдохновенной, крайне желательно, чтобы такое несоответствие или расхождение было прояснено. Почему никто из комментаторов не отметил странное обстоятельство, что во времена, когда Иосиф был продан в Египет, вообще существовали измаильтянские купцы? Измаил был дядей Иакова, будучи братом Исаака, отца Иакова. Семья Измаила не могла увеличиться до такой степени во времена, о которых повествует история. Упоминание измаильтян в рассматриваемом тексте указывает на то, что автор жил много поколений спустя, когда измаильтянские купцы были хорошо известны. Еще менее вероятно, что в те дни существовали мадианитянские купцы; ибо Мадиам также был одним из сыновей Авраама и на пятьдесят четыре года моложе Исаака; см. гл. XXV, ст. 2. Во всяком случае, изменение в названии этого племени купцов делает невозможным, чтобы Моисей мог написать это повествование, если только мы не предположим, что, имея возможность описать дело точно и определенно, он предпочел изложить его таким образом, чтобы озадачить все будущие века относительно его точного смысла».

Стих 35. В Дуэ-Реймской Библии слово «ад» подставлено вместо слова «могила». На иврите — [———] (шеол). Иаков верил, что его сын был растерзан дикими зверями, и поэтому вряд ли мог ожидать найти его в своей могиле; и хотя ад, возможно, и был бы подходящим вместилищем для того, кто был таким великим негодяем, как Иаков, все же я сильно сомневаюсь, что он когда-либо выражал намерение отправиться туда, чтобы найти своего сына. Я должен отослать своих более точных читателей к различным полемическим работам, написанным различными оттенками католических и протестантских богословов о словах «чистилище», «лимб», «ад» и «могила».

Стих 36. Слово [———], переведенное как «царедворец», означает евнух, и так переведено в Дуэ-Реймской Библии; если это верно, мы едва ли можем удивляться поведению жены Потифара, как оно подробно описано в гл. XXXIX.

Глава XXXVIII. Иуда и его дети являются еще одной иллюстрацией счастливой и моральной семьи, в которой должны были благословиться все народы мира. Следующее цитируется из Вольтера:

«Преподобный отец Дом Кальме делает это размышление, ссылаясь на тридцать восьмую главу Бытия: — «Писание», — отмечает он, — «дает нам детали истории, которая при первом прочтении поражает наш ум как не предназначенная для назидания; но скрытый смысл, который заключен в ней, столь же возвышен, как буква кажется низкой для плотских глаз. Не без веских причин Святой Дух позволил историям Фамари, Раави, Руфи и Вирсавии стать частью родословной Иисуса Христа».

«Было бы хорошо, если бы Дом Кальме объяснил эти здравые причины, с помощью которых мы могли бы прояснить сомнения и успокоить угрызения совести всех честных и боязливых душ, которые стремятся понять, как это Существо Высшее, Творец мира, могло родиться в еврейской деревне, от расы грабителей и проституток. Эта тайна, которая не менее непостижима, чем другие тайны, безусловно, заслуживала объяснения столь способного комментатора».

Глава XXXIX вставлена, я полагаю, в качестве контраста, чтобы усилить эффект, произведенный предыдущей главой.

Глава XL, ст. 5, 8, 9, 12 и 16 — гл. XLI, ст. 15 и 25. В Левите, гл. XIX, ст. 26, мы находим эти слова согласно Дуэ-Реймской Библии: «Не ворожите и не наблюдайте снов».

Глава XLI, ст. 38 и 39. Можно было бы вообразить по этим стихам, что Иосиф и египтяне поклонялись одному и тому же Богу, но это не так; фараон говорит Моисею о Господе Боге твоем, и если бы египтяне говорили в своей обычной манере, это было бы не для того, чтобы хвалить Иосифа за то, что в нем Дух Божий, а скорее, чтобы упрекнуть неверного узника в том, что он получил свои знания от дьявола, если только, конечно, мы не должны предположить, что религиозные египтяне были более гуманны, чем религиозные христиане. Если бы Иосиф жил на несколько лет позже, у него был бы неплохой шанс быть побитым камнями за свои гадания и предсказания (см. Исход, гл. XXII, ст. 18, и Второзаконие, гл. XVIII, ст. 10, 11 и 12).

Стихи 45 и 50. Потифар здесь назван жрецом Илиопольским; в Дуэ-Реймской Библии он назван жрецом Гелиополя. По правде говоря, он был жрецом солнца; и было бы поучительно, если бы можно было установить причины, побудившие переводчиков скрыть тесную связь Иосифа с поклонением солнцу.

Стих 56. Этот голод был по всей земле, так что любимая семья Авраама была в худшем положении, чем египтяне, которым Бог дал семь лет на подготовку к грядущей беде. Мы все слышали о людях, живущих надеждой; и дети Исаака могли надеяться на исполнение обещания, но это была бы очень скудная пища во время семилетнего голода.

Глава XLIII, ст. 32. Как могло считаться мерзостью для египтян есть с евреями? Последние были лишь потомками Авраама, немногочисленными, и египтяне не могли знать об их существовании, пока не познакомились с Иосифом; и, выдав за него замуж дочь верховного жреца, они оказали ему великую честь и милость — он был первым в стране и единственным евреем среди них.

Глава XLIV, ст. 5 и 15. Иосиф, согласно этому, гадал на чаше. Моя бабушка имела обыкновение рассматривать осадок в своей чайной чашке и предсказывать чудеса; но действительно слишком много ожидать от нас, чтобы мы нашли веру в такой чашке.

Глава XLVI, ст. 1–3. Бог снова явился в ночном видении, то есть Иакову приснилось, что он видел Бога.

Преподобный доктор Джайлс замечает по поводу стихов 8–26:

«Ошибка найдена также в другом каталоге детей Иакова, которые сопровождали его в Египет. Имена занимают стихи с 8 по 25 Бытия, гл. XLVI. В стихе 26 сказано:

«Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые вышли из чресл его, кроме жен сынов Иаковлевых, всех душ шестьдесят шесть».

«Этот итог ошибочен, ибо имена, сложенные правильно, составляют шестьдесят семь; и еще большая разница обнаруживается между еврейским текстом и Септуагинтой в двадцать седьмом стихе; первый делает «всех душ дома Иаковлева» «семьюдесятью», тогда как вторая утверждает, что их было семьдесят пять.

«Мы могли бы отбросить авторитет Септуагинты как уступающий еврейскому в таком вопросе, если бы не то, что в речи святого Стефана в Деяниях Апостолов, гл. VII, ст. 14, число 75 повторяется; и создается неловкая дилемма, из которой невозможно выбраться, если эти противоречивые отчеты, оба написанные по вдохновению, должны рассматриваться как дошедшие до нас в своем первоначальном состоянии. Это может быть справедливо поставлено под сомнение; ибо декан Шакфорд, который предполагает, что переписчики добавили что-то в гл. XXXV, обвиняет их в том, что они опустили что-то в гл. XLVI, добавили стих в XLVI, 27, Септуагинты, который более полон, чем еврейский, и, наконец, изменили семьдесят на семьдесят пять в гл. VII Деяний. Трудно представить, как книга, с которой были допущены такие вольности, может должным образом рассматриваться как безупречная запись. Но тот же способ интерпретации совершенно неприменим для объяснения того примечательного факта, что среди тех, кто сопровождал Иакова в Египет, перечислены в гл. XLVI, ст. 21, десять сыновей Вениамина, и в ст. 12 — два внука Иуды, Есром и Хамул. Иаков, конечно, отправился в Египет вскоре после начала голода; и Вениамин был тогда подростком, если верить хронологам, моложе двадцати лет. Внуки Иуды через его сына Фареса не могли родиться до многих лет спустя; ибо Фарес, их отец, был всего двух или трех лет от роду, когда вся семья впервые вошла в землю своего рабства».

«В стихе 34 сказано, как причина того, что израильтяне были поселены в земле Гесем, что «всякий пастух — мерзость для египтян». Но из каждой другой части истории Иосифа и фараона видно, что между ними не было такой вражды. Это также мнение доктора Шакфорда, чей отчет об этом деле таков:

«Действительно, есть один отрывок в Бытии, который, кажется, намекает на то, что существовала та религиозная ненависть, в которой египтяне были впоследствии обвинены, воздаваемая тварям даже во дни Иосифа; ибо мы проинформированы, что он побудил своих братьев сказать фараону об их профессии, чтобы поселить их в земле Гесем, ибо, или потому, что «всякий пастух — мерзость для египтян», Бытие, XLVI, ст. 34. Я должен свободно признать, что не могу удовлетворить себя смыслом этого отрывка; я не вижу, чтобы пастухи действительно были в это время мерзостью для египтян; ибо у самого фараона были свои пастухи, и, когда он приказал Иосифу поселить своих братьев в земле Гесем, он был настолько далек от неодобрения их занятий, что приказал ему, если он знает среди них людей деятельных, сделать их начальниками над его скотом; более того, египтяне в это время сами были пастухами, как и израильтяне, ибо нам сказано, что когда их деньги закончились, они принесли свой скот всех видов Иосифу, чтобы обменять его на зерно, и, среди прочего, свои стада того же вида, о которых израильтяне должны были сказать фараону, что их профессия — заботиться о них, как станет ясно любому, кто обратится к еврейскому тексту в указанных местах. Следовательно, мы должны либо понимать выражение, что всякий пастух был мерзостью для египтян, не более чем то, что они низко ценили это занятие, что это была ленивая, праздная и неактивная профессия, так как фараон, казалось, сомневался, были ли среди них люди деятельные, когда услышал, каково их ремесло; или, если мы примем эти слова как означающие религиозное отвращение к ним, что, действительно, кажется истинным смыслом выражения, исходя из его использования в других частях Писания, тогда я не вижу, как это согласуется с желанием фараона самому нанимать их, или с тем, что египтяне сами были в это время той же профессии, что языческие писатели соглашаются с Моисеем, предполагая их таковыми. [Diod. Sic., lib. 1]». Хотя ученые люди заметили, что в книгах Писания есть несколько вставок, которые не были словами священных писателей, некоторые лица, стремящиеся показать свою ученость, когда они читали древние рукописи, иногда делали короткое замечание на полях, которое, как они думали, могло дать причину или прояснить смысл какого-либо выражения в тексте, против которого они его помещали, или к которому они его присоединяли; и отсюда случалось, время от времени, что переписчики с рукописей, так прокомментированных, по ошибке принимали маргинальную заметку или замечание в текст, воображая, что это его часть. Завершил ли Моисей свой период в этом месте словами, чтобы вы могли жить в земле Гесем; и не было ли то, что следует, ибо всякий пастух — мерзость для египтян, добавлено к тексту таким образом, полностью отдается на суд ученых. Connexion Book 5, vol. i., p. 341».

«Ученый автор этой выдержки более точен в изложении трудности, чем в ее решении. Принципом критики является рассмотрение книги как свободной от вставок, пока не доказано, что вставки были определенно сделаны. Обвинение в интерполяции выдвигается против книг Ветхого Завета не по какой-либо иной причине, кроме как для того, чтобы привести их в гармонию с предвзятым мнением, что они были написаны авторами, которым их обычно приписывают. В данном случае не было никакой интерполяции.

Компилятор, рассказывая о почестях, оказанных семье Иакова в Египте, и пытаясь гармонизировать их с положением вещей в свои собственные времена, 1000 лет спустя, когда египтяне из-за своих религиозных нелепостей были вынуждены питать вражду к пастухам, дал нам описание, которое в этой частности противоречит само себе. Короче говоря, египтяне питали отвращение к пастухам в пятом, но не в пятнадцатом веке до христианской эры».

Едва ли нужно добавлять что-либо к вышесказанному; но если бы это было нужно, было бы трудно примирить существование мерзости с одиннадцатым стихом гл. XLVII, в котором сказано, что фараон дал этим самым людям «лучшую часть земли, в земле Раамсес».

Глава XLVIII, ст. 22. Жизнь Иакова не содержит отчета о его войнах с аморреями; на самом деле, если бы не эти заключительные слова, я бы считал его скорее склонным одерживать победы путем обмана и дипломатического мошенничества, чем своим луком и мечом.

Глава L, ст. 10 и 11. Эти стихи не могли быть написаны Моисеем, потому что Атад был не за Иорданом, а по эту сторону Иордана для него. Иосиф не переходил Иордан, чтобы похоронить своего отца.

Прежде чем покинуть Бытие, я постараюсь, как можно кратче, подвести итог эффекта моего частичного исследования (я говорю частичного, потому что есть много различий в чтениях различных рукописей и в переводе различных версий, которые я пропустил без внимания, потому что они показались мне сравнительно неважными). Я показал на предыдущих страницах — во-первых, что в авторизованной версии книга требует нашего внимания под ложными предлогами, что, на самом деле, она не является, и в оригинале не претендует на то, чтобы быть работой Моисея; многие отрывки он не мог написать, из остального некоторые отрывки явно взяты из разных рукописей и плохо соединены или подогнаны, чтобы составить текст, который мы имеем, формируя во многих случаях дважды или даже трижды рассказанную историю, как в отчетах о творении, о потопе, приключениях жены Авраама и жены Иакова и т. д. Во-вторых, что невозможно, чтобы книга была откровением от Бога, потому что она содержит отрывки в отношении божества, которые сами по себе смехотворно абсурдны, потому что она говорит о более чем одном Боге, рассматривая некоторых как высших, а некоторых как низших Богов, потому что она унижает божество до уровня человека, заставляя его скорбеть и раскаиваться, и становиться подверженным тем же страстям и чувствам, что и человек, подверженным жаре и холоду и т. д., потому что она трактует божество как конечное существо, занимающее малую часть пространства, путешествующее из одной части земли в другую, поднимающееся на небо и спускающееся оттуда с помощью лестницы; потому что она рассказывает, что Бог имеет, или иногда принимает, конечную, существенную форму, которую человек может схватить и с которой может бороться; потому что она изображает Бога как благоприятствующего, без видимой причины, одним людям в предпочтение другим, и, во многих случаях, выбирающего в качестве объектов своей божественной милости худшие возможные характеры, вознаграждающего мошенничество и плутовство землями, текущими молоком и медом, и обескураживающего и не одобряющего добродетельное поведение либо оставляя его без внимания, либо лишая несчастного добродетельного человека какой-то выгоды, на которую он, казалось, имел право; потому что она представляет справедливого и Всемогущего Бога, позволяющего счастью своих собственных творений быть разрушенным одним из животных, которых он создал, а затем проклинающего искушенного мужчину и женщину за то, что они были достаточно слабы, чтобы пасть при первом искушении, когда, на самом деле, он (Бог) был причиной самой этой слабости; потому что она представляет того же Божества, дающего свою клятву обещанию, которое он либо никогда не намеревался выполнить, либо которое он не обладал способностью выполнить, либо которое он впоследствии намеренно нарушил.

В-третьих. — Что на нее нельзя полагаться как на отчет о фактических событиях, потому что в отчете о творении наука позволила нам обнаружить несколько положительно ложных утверждений в отчете о потопе; также встречаются несколько грубых и очевидных искажений; потому что, имея дело с датами и генеалогическими утверждениями, она противоречит и путает свое собственное повествование; потому что, даже там, где она претендует на то, чтобы быть наиболее реальной, в другой книге той же Библии утверждается, что она чисто аллегорична. В-четвертых. — Что ее не следует использовать как образовательную работу по вышеуказанным причинам, и из-за различных непристойных отрывков, разбросанных по всей книге; потому что, также, юный ученик обнаружит, что хитрость, коварство и обман вознаграждаются и предпочитаются, в то время как честность и благородное поведение остаются без внимания; потому что он обнаружит, что практика жертвоприношения поощряется, а жертвоприношение, будь то человеческое или животное, унизительно и развращающе; потому что он обнаружит жестокости, подробно описанные, от которых его природа должна восстать или стать испорченной.

В работе Фокстона о «Популярном христианстве» приводится цитата из Prospective Review, в которой автор предполагает:

«Что евреи, как и любая другая нация древности, создали для себя мифическую историю, которая с течением времени была принята за факт. Это сразу освобождает нас от необходимости каких-либо сложных ухищрений для примирения их веры с вероятностью и законами природы; и демонстрирует явление столь универсальное и столь естественное, что было бы чудом, если бы еврейская литература была исключением из него. Но переход от рассмотрения первых глав Бытия как вдохновенной записи к трактовке их лишь как картины популярных представлений эпохи, в которую они были созданы, слишком резок, чтобы быть совершенным сразу большой частью публики. Мы не огорчены, поэтому, что время от времени предлагаются гипотезы, которые сглаживают спуск от одного из этих мнений к другому и делают градиенты более безопасными. Клерикальные геологи были бы отстранены своими епархиальными епископами или освистаны со своих кафедр, если бы они не смогли сначала заявить, что их открытия подтверждают Моисеев отчет о потопе и не противоречат отчету о творении. Время приучило людей к мысли, что они не должны искать в Писании геологию; и мы надеемся, что ее профессора скоро открыто признают это и перестанут пытать слова Бытия в соответствие с их наукой. Общественное мнение столь тиранически нетерпимо, и его карательная сила столь страшна, что мы не можем ожидать, что вся правда будет сказана или даже увидена сразу. Но хотя мы признаем временную ценность таких промежуточных стадий мнения, мы обязаны объявить наше суждение, что они являются лишь временными и не имеют твердой основы».

Моя единственная цель в сборе вместе этих критических замечаний о Библии — освободить человеческую семью от многих зол, которые, по моему мнению, привязаны к вере в божественное происхождение Книги и являются ее следствием.

Ребенка учат верить, что Библия — это слово Божие, в возрасте, когда он едва может читать ее слова; его учат с ужасом относиться к любой попытке критиковать ее страницы; и результат заключается в том, что когда его чувства указывают на факт, и этот факт сталкивается с его Библией, он сбит с толку и растерян, он не знает, что думать, и если он не обладает большой умственной силой, он заканчивает тем, что не думает вовсе, и становится по профессии верующим, но в действительности человеком, который не смеет рассуждать.

КНИГА II. ИСХОД

Название «Вторая книга Моисея» является интерполяцией, не составляющей части текста. Замечание на странице четыре относительно названий и заголовков применимо ко всей Библии.

Глава I, ст. 6 и 7. «И умер Иосиф, и все братья его, и весь род их, а сыны Израилевы расплодились * * * и наполнилась ими земля та». Если эти слова что-то значат, они означают, что за время немногим более одного поколения дети одного человека размножились настолько, что наполнили всю землю Египетскую и стали чрезвычайно могущественными. Набожные верующие могут только удивляться, что этот многочисленный и чрезвычайно могущественный народ позволил египтянам так жестоко обращаться с ними и угнетать их; или что этот плодовитый и обильно размножающийся народ, который наполнил всю землю, имел только двух повивальных бабок, чтобы обслуживать их. Верующие могут также удивляться, почему Бог устроил дома для этих повивальных бабок, чтобы они жили в них, когда, если израильтяне были столь чрезвычайно плодовиты и многочисленны, у повивальных бабок могло быть мало времени, чтобы жить в своих собственных домах, но они должны были быть всегда заняты своими профессиональными обязанностями. Поклонники Божьей правдивости могут также удивляться, почему он вознаградил повивальных бабок за то, что они солгали фараону, когда своей силой он мог избавить их от этой необходимости.

Глава II, ст. 16, 17, 18. Из этих стихов следовало бы, что имя тестя Моисея было Рагуил, но согласно гл. III, ст. 1, гл. IV, ст. 18, гл. XVIII, ст. 1, 2, 5, 6 и 12, его имя было не Рагуил, а Иофор, тогда как согласно Числам, гл. X, ст. 29, его имя было ни Рагуил, ни Иофор, а Рагуил. Обратившись к еврейскому тексту, я нахожу, что одно и то же слово [———] небрежно англизировано как Рагуил и Рагуил; это, однако, не объяснит третье имя, Иофор, и если мы будем рассматривать Моисея как автора, будет трудно понять, как он мог ошибиться в правильном имени своего собственного тестя.

Стихи 23 и 24. Эти стихи подразумевают, что до тех пор, пока крики и стоны не дошли до Бога, он забыл своих избранных израильтян и свой торжественный завет, клятву и обещание. Этот взгляд подтверждается Дуэ-Реймским переводом стиха 25, который добавляет: «И призрел Бог на сынов Израилевых, и узнал их». Как будто он освежил свою память, так посмотрев на них.

Глава III, ст. 2. В Дуэ-Реймской Библии сказано, что «явился Господь», вместо ангела. Картина Всемогущего и Вечного Бога, являющегося как пламя огня посреди куста, который горит, но не сгорает, и желающего, чтобы Моисей снял обувь, едва ли рассчитана на то, чтобы пробудить благоговейное чувство в наших умах.

Стих 6. В Бытии, гл. XXXV, ст. 10, Бог сказал об Иакове: «Имя твое не будет называться Иаков, но Израиль будет имя твое», однако мы находим, что он называет себя «Богом Иакова» и использует имя «Иаков» не менее восьми раз только в книге Исход. Стих 22. Этот способ «заимствования» очень похож на воровство, и переводчики Женевской Библии в примечании говорят, что этому примеру не следует следовать в целом.

Глава IV, ст. 14. Гнев Господень возгорелся, и почему? Потому что Моисей говорит ему, что он не красноречив, и что он (Моисей) поэтому желал, чтобы Господь выбрал кого-нибудь другого, чтобы представлять его желания фараону и евреям. Но почему Господь должен гневаться? Он должен был сам предвидеть и предопределить, что Моисей будет неохотно идти.

Стих 21. Что представляют собой чудеса, которые упоминаются ранее, как не множество инцидентов в торжественном фарсе, если Бог уже решил, что фараон не должен обращать на них никакого внимания? Змей, жезл и прокаженная рука, не предназначенные Богом для того, чтобы воздействовать на фараона, — какая от них польза? В третьей главе Бог говорит Моисею использовать уловку перед фараоном, притворившись, что еврейский народ хочет только пойти на три дня пути, чтобы принести жертву в пустыне, и в то же время Бог говорит, что он «уверен, что царь Египетский не позволит вам идти». Если Бог является правителем и устроителем всех вещей, он должен был управлять и предопределить, чтобы его избранный народ был плохо принят фараоном, которого Бог должен был создать именно для этой цели. Может ли что-либо быть более непоследовательным и менее рассчитанным на то, чтобы позволить нам восхищаться характером справедливого и милосердного Божества?

Стих 26. Что это значит? Если Господь искал убить Моисея, что помешало ему осуществить свое желание? Странно, что он должен искать убить того самого человека, которого он выбрал, чтобы вывести свой избранный народ из Египта. Обрезание сына Моисея, кажется, связано с историей, но не очень ясно. Резкий переход от послания к фараону к поиску убить Моисея показывает, что что-то было потеряно из первоначального текста. Стихи 22–27, как они стоят, абсурдны. В нашей версии нам говорят, что после того, как Господь отпустил Моисея, Сепфора сказала: «Ты муж крови у меня из-за обрезания». В Дуэ-Реймской Библии мы находим, что Сепфора использовала эти слова до того, как Господь отпустил Моисея.

Стихи 28, 29 и 30. Аарон, который совершал знамения и говорил слова народу, делал это без какого-либо прямого общения с Богом. Он должен был быть более доверчивым, чем Моисей, ибо он, кажется, охотно взялся, по простому представлению своего брата, за то, от чего его брат колебался, хотя лично был повелен Богом.

В гл. V мы находим, что Моисей жалуется Богу, что евреям стало хуже после его послания, и он выражает себя в манере, которая подразумевает сомнение в том, действительно ли Бог намерен избавить свой народ.

Глава VI, ст. 3 (см. также стр. 38 этой работы). Здесь содержится положительное утверждение, что Бог был известен Аврааму, Исааку и Иакову под именем [———] (Эль-Шаддай, переведено как Бог Всемогущий), но не под именем [———] (Яхве, англизировано как Иегова). Это утверждение, якобы из уст самого Бога, абсолютно противоречит книге Бытия, в которой имя [———] встречается не менее 130 раз. В Дуэ-Реймской Библии читается: «и имени Моего Адонай Я не открыл им», и в сноске нам говорят, что имя Адонай подставлено вместо четырех букв [———], потому что евреи из благоговения никогда не произносят это слово. Это неправда: евреи просто не произносят это слово, потому что без огласовок оно непроизносимо. «Ближайшее приближение к точному произнесению или произношению этого слова будет произведено путем приостановки действия всех органов артикуляции и совершения только того конвульсивного вздоха гортани, которым бронхиальные сосуды извергают скопившуюся мокроту; оно произносится с самым красноречивым приличием в акте рвоты» (см. «Диегезис» Тейлора, гл. 22).

Стихи 12 и 30. Страх, выраженный Моисеем, что фараон не будет слушать его, потому что он (Моисей) не был обрезан, решительно подтверждает критику Вольтера, приведенную на стр. 35 этой работы.

Стихи 26 и 27 никогда не могли быть написаны Моисеем, но должны были быть написаны гораздо позже кем-то, кто хотел отождествить Аарона и Моисея из родословной с Аароном и Моисеем, к которым говорил Господь.

Глава VII, ст. 1. Что означают слова «Я сделал тебя Богом для фараона»? В каком смысле Моисей мог считаться Богом фараона? Он не был объектом поклонения фараона, и он не управлял фараоном.

Стихи 10, 11 и 12. Нужно ли спорить в середине девятнадцатого века, что весь отчет об этих чудесах является неразумным, а также невозможным? Неразумным, потому что даже самый благочестивый теист, если бы он претендовал для Бога на силу превратить жезл в змею, едва ли уступил бы ту же силу чародеям и магам Египта. Бросание жезла Аароном, его превращение в змею и поглощение других жезлов образуют демонстрацию без цели или пользы, потому что Бог уже предопределил, что они не должны произвести никакого эффекта на фараона.

Стихи 19, 20 и 21. Эти стихи, если они что-то значат, означают, что вся вода в Египте превратилась в кровь; если так, то двадцать второй стих был бы неверен, утверждая, что маги сделали то же самое, потому что, если вся вода уже была превращена в кровь Аароном, не осталось бы никакой для магов, чтобы действовать на нее. Нам говорят, что эта казнь была по всей земле Египетской; если так, евреи должны были страдать наравне с египтянами. Это в течение семи дней в теплой стране было бы ужасной казнью. Те же замечания применимы к следующей казни лягушками.

Глава VIII, ст. 17 и 18. Едва ли стоит удивляться, что маги не могли превратить пыль в вшей, когда нам говорят, что вся пыль была ранее изменена Аароном.

Стихи 22 и 23. Из этих стихов очевидно, что евреи были равными участниками всех зол, связанных с предыдущими казнями.

Глава IX, ст. 10. На каких зверях могли вскочить нарывы, когда все были убиты моровой язвой в стихе 6? Стихи 19, 20, 21 и 25. Либо скот, который был мертв в стихе 6, был возвращен к жизни, о чем у нас нет отчета, либо эти стихи положительно абсурдны, а также ложны.

Глава XI, ст. 3. «И Господь дал народу милость в глазах египтян». В Дуэ-Реймской Библии читается: «И Господь даст милость народу Своему». Наша версия явно неверна, потому что египтяне впоследствии пострадали от другой казни, что было бы излишним. «И человек Моисей был очень велик в земле». Моисей едва ли мог написать это.

Глава XII, ст. 29. В этом стихе рассказывается ужасное завершение серии казней, которые Бог заставил пасть на египтян. И зачем все это наказание? Было ли это потому, что египтяне как нация угнетали израильтян? Если так, то скот, деревья и зеленые травы были участниками наказания, хотя и не в преступлении, и египтяне никогда не могли бы угнетать израильтян, если бы это не было позволено Всемогущим Божеством, которое поклялось защищать и лелеять их. Было ли наказание потому, что фараон не хотел отпустить детей Израилевых? Если так, что имели первенцы «служанки, которая у жерновов, и пленника в темнице» к его преступлению? Но даже фараон был специально контролируем Богом; в гл. IV, ст. 21, гл. VII, ст. 3, гл. IX, ст. 12, гл. X, ст. 1, 20 и 27, гл. XI, ст. 10 и гл. XIV, ст. 4, у нас есть четкие повторения утверждения, что Бог сам ожесточил сердце фараона и помешал ему позволить детям Израилевым уйти. Тогда зачем все это наказание? В гл. IX, ст. 16, гл. X, ст. 2 и гл. XIV, ст. 4, нам говорят, что Бог воздвиг фараона именно для того, чтобы поразить его и его народ, чтобы имя Божие могло быть провозглашено по всей земле, чтобы израильтяне могли поклоняться Господу, и чтобы имя Божие могло быть почитаемо среди египтян; и чтобы достичь этого результата, Бог поражает и мучает египетскую нацию самыми болезненными и разрушительными казнями, убивая первенцев в каждой семье, от того, кто сидел на престоле, до пленника в темнице, и заканчивая утоплением фараона и его армии в Красном море. Религиозный мыслитель, который пытается созерцать эту ужасную картину и который, возможно, мог бы быть искушаем богохульствовать, ставя под сомнение справедливость и доброту Бога, будет спасен от этой дилеммы осознанием ложности всей истории, которая проявляется самым смехотворным образом. Согласно гл. IX, ст. 3 и 6, весь скот египтян, их лошади, ослы, верблюды, волы и овцы были убиты моровой язвой; стихом 10 той же главы на тот же скот посылается нарыв с нарывами; стихом 19 египтяне предупреждаются собрать их уже мертвый скот, чтобы они снова не умерли от последствий града, и те, кто боялся Господа среди слуг фараона, заставили свой мертвый скот бежать в дом, чтобы они не были убиты снова, а те, кто не боялся Господа, имели свой скот убитым во второй раз градом; в гл. X, ст. 25, Моисей просит фараона дать ему часть его дважды убитого скота, чтобы он мог убить их в третий раз в качестве жертв Господу; в гл. XII, ст. 29, Бог, ночью, убивает первенцев всего скота, некоторые из которых должны были быть трижды убиты; однако, несмотря на все это (несмотря на то, что они все были убиты моровой язвой, почти убиты снова нарывами и нарывами, убиты еще раз градом, и первенцы уничтожены ночью Господом), мы находим фараона с армией колесниц, лошадей и всадников, которые окончательно и безвозвратно избавляются от них, будучи утопленными в Красном море. В «Эссе о снах» Томаса Пейна он делает несколько очень суровых замечаний по поводу презренной картины, которую писатели Ветхого Завета дают о своем Боге в отношении этих казней египтян.

Глава xii, стихи 35 и 36. Это, очевидно, не что иное, как грабеж. Египтяне просто дали взаймы, потому что не могли поступить иначе; это был самый настоящий «русский заем», полученный силой. После слов о том, что Господь даровал народу расположение в глазах египтян, фраза «и они обобрали египтян» приобретает весьма любопытный смысл.

Стихи 40 и 41 уже рассматривались на странице 32 этой работы. Стефан в Деяниях, глава vii, стих 6, говорит, что это было четыреста лет. Доктор Джон Пай Смит, при всей своей ортодоксальности, почувствовал, что здесь есть серьезная трудность, и пишет следующее:

«Многие включают в этот расчет время от откровения Аврааму (Бытие, глава xv, стих 13) или его входа в Ханаан десятью годами ранее. Это оставляет лишь двести пятнадцать лет на пребывание в Египте. Однако за этот период население увеличилось до численности, которая дала бы 603 550 воинов, мужчин старше двадцати лет, не считая колена Левия (Числа, глава i, стих 46). Следовательно, едва ли можно представить, что общая численность народа могла быть менее двух миллионов; прирост с семидесяти двух человек — вещь совершенно невозможная. Если предположить, что они удваивались каждые четырнадцать лет, их число составило бы менее полумиллиона. Но если взять четыреста тридцать лет, то такой прирост вероятен. Мы также видим, что мужчин во всем семействе Каафа было 8600 (Числа, глава iii, стих 28); однако у Каафа было всего четыре сына (Исход, глава vi, стих 18), от которых упомянутых внуков восемь человек, причем никто не упомянут от Хеврона, который, возможно, умер бездетным. Также кажется невозможным, чтобы отец Моисея женился на дочери Левия. Несомненно, тогда одно или несколько поколений выпали из таблицы (Исход, глава vi, стихи 17 и 18)».

Из этого отрывка из «Первых начал христианского богословия» доктора Джона Пая Смита мой читатель увидит, каким образом ортодоксальные богословы преодолевают трудности в тексте. Обнаружив, что невозможно принять эту часть как истинную, они предполагают, что одно или несколько поколений могли выпасть из таблицы, и что отец Моисея не мог жениться на дочери Левия. Исход, глава vi, стих 20, точен в этом вопросе; но, принимая объяснение доктора Смита, как мы можем полагаться на книгу как на откровение от Бога, если признается, что она несовершенна и неправдива в какой-либо части? Если она ошибочна в деталях, то, вероятно, такова же она и в вопросах вероучения.

Стих 44. Это один из стихов, на который опираются рабовладельцы Америки. Я рассмотрю этот вопрос более подробно позже.

Глава xiii, стих 2. Из этого и нескольких других текстов следует, что первенцы, как людей, так и скота, были посвящены Господу. Совершенно ясно, что скот забивался в качестве жертвы, но судьба людей не столь ясна. Существуют особые правила их выкупа путем уплаты скотом, но о невыкупленных не упоминается. Из Левита, глава xxvii, стихи 27 и 28, и истории дочери Иеффая в Судьях, глава xi, видно, что человеческие жертвоприношения были частью иудейских религиозных обрядов; часть их пленных, по-видимому, приносилась в жертву Господу после каждой победы, как и у других идолопоклоннических народов; а в случае с Иеффаем мы находим эти примечательные слова после описания жертвоприношения: «И вошло в обычай у Израиля».

Стихи 17 и 18. Даже преданный верующий может быть сильно озадачен этими стихами. Неужели Бог боялся, что народ раскается? И выразил ли он этот страх своему доверенному лицу, Моисею, или каким образом и кому Бог говорил? Вел ли Бог свой избранный народ в Египет, чтобы избежать всех войн? Если так, то почему мы почти сразу слышим о битве с амаликитянами? (см. главу 17). Страхи Бога кажутся необоснованными, ибо евреи, хотя и вели очень тяжелую борьбу с амаликитянами, даже с помощью Бога, никогда не говорили о возвращении в Египет вследствие этой битвы.

Глава xiv, стихи 24 и 25. В нашем авторизованном переводе сказано: «И в утреннюю стражу призрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного и привел в замешательство стан Египтян; и отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом». В Дуэ-Реймской Библии сказано: «Господь, взирая на египетское войско сквозь столп огненный и облачный, перебил их войско и опрокинул колеса их колесниц, и они были унесены в пучину».

Вера израильтян в Господа и в его слугу Моисея была весьма неустойчивой, несмотря на все великие чудеса, которые, как утверждается, были совершены в их присутствии. Если израильтяне сомневались в Моисее и не верили в Бога, имея перед глазами свежие воспоминания об ужасной череде казней, можно ли удивляться, что мы, которым они изложены в столь бессвязном стиле спустя столько времени, также испытываем сомнения в их истинности?

Глава xv, стих 3. Это выражение «Господь есть муж брани» едва ли способно внушить нам ту любовь к Богу, которая, как утверждается, так необходима для нашего спасения.

Стих 8. «Ноздри». Нам говорят, что это следует читать как фигуральное выражение. Как прискорбно, что в откровении используются слова, которые следует понимать как означающие нечто иное, нежели их реальное значение.

Стих 11. Кто эти боги? В Дуэ-Реймской версии фраза переведена так: «Кто подобен Тебе среди сильных, о Господи?». Римские католики хотели избежать подозрения в многобожии. Стих 12. Здесь используется поэтическая вольность; не земля, а вода поглотила египтян.

Глава xvi, стих 3. Если судить по собственному рассказу израильтян, голод не был одной из фаз угнетения, которому они подвергались в Египте.

Стих 4. Ясно, что Божество Моисея не было всеведущим, ибо он говорит: «Вот, Я одожду вам хлеб с неба... чтобы Мне испытать их, будут ли они поступать по закону Моему, или нет»; таким образом, Бог не знал, пока не испытал их, будут ли они повиноваться или нет, и все же нас учат, что он — Бесконечный и Всемогущий устроитель всего сущего.

Стих 8. Этот стих, должно быть, стоит не на своем месте, так как Моисей еще не был проинформирован о том, что Бог намерен дать израильтянам мясо. См. стихи 4 и 12.

Стих 15. Сыны Израилевы не называли хлеб с неба манной, но сказали, увидев его: [———] (Ман ху), то есть: Что это?

Стихи с 20 по 24. Из этих стихов следует, что, хотя манна неизменно портилась, если ее оставляли до второго дня в течение шести дней недели, однако, если второй день приходился на седьмой, то никакого гниения не происходило. Это соответствует тому, что я слышал о некоторых шотландских городах, где суббота соблюдается так строго, что если соли или ялапа принимались в качестве лекарства в субботу вечером, они отказывались действовать в течение всего воскресенья.

Стих 35 был рассмотрен на странице 6.

Стих 36, должно быть, был написан тогда, когда омер уже вышел из употребления в качестве меры у евреев, иначе этот стих был бы излишним.

Глава xvii, стихи 5 и 6. Это извлечение воды из скалы — чудо; верующий человек может в него верить; признаюсь, я не понимаю процесса, хотя и допускаю, что это было бы очень полезно в пустыне, если бы было осуществимо.

Стихи с 9 по 13. Может ли кто-нибудь поверить, что если бы Наполеон стоял на возвышенности недалеко от места битвы при Ватерлоо и поднял руку, это повлияло бы на успех той или иной стороны? Почему человек должен верить в отношении Моисея тому, чему он отказался бы верить в наши дни? И если Бог действительно был на стороне израильтян, почему он позволил своей помощи зависеть от того, сможет ли Моисей держать руку поднятой?

Стихи 14 и 16. Почему Амалик должен был быть так наказан? Бог-Творец должен был создать и амаликитян, и израильтян, однако он благоволит к последним и объявляет войну первым из рода в род. Какая странная идея по отношению к Всемогущему Божеству — распря между Бесконечным Богом и его слабым и ничтожным творением. Из выражения «Господь поклялся, что у Господа будет война с Амаликом из рода в род» истинно верующие могут узнать, что Бог предопределил вести войну с нерожденными поколениями амаликитян, которых он создал с целью истребления.

Глава xviii, стихи с 1 по 6. Какая-то часть предыдущей истории должна быть утеряна, так как у нас нет сведений о том, что Моисей отправил свою жену обратно; напротив, в главе iv, стих 20, нам сказано, что он взял ее и двух своих сыновей в Египет.

Иофор дал своему зятю очень разумный совет, и единственное, что вызывает удивление, это то, что Моисей прислушался к нему. Обычно священники разных религий огрызаются друг на друга, как злые, полуголодные псы, рычащие над единственной костью, и если бы священник одной секты (вопреки обычному порядку) предложил хороший совет другой секте, к нему, вероятно, отнеслись бы с пренебрежением и презрением.

Глава xix, стихи 9, 11, 12, 13, 16, 18 и 19. В этих стихах мы имеем описание встречи Моисея с Богом. Если бы это было в Книге Мормона или в Коране, какой-нибудь христианский критик сразу бы воскликнул: «Да это же сплошной обман! По следующим причинам: человек, который вел народ и который хотел притвориться, что у него будет встреча с Богом, приложил очень большие усилия, чтобы держать людей на достаточном расстоянии, дабы предотвратить разоблачение своих планов; трубный звук, тьма, гром и молния — это лишь сценические приемы, чтобы придать эффект заблуждению. Возможно, гора была вулканической, и в этом случае добавление трубных звуков завершило сцену; а секретность, соблюдаемая во всех сделках на горе, защищала человека от разоблачения. Как осторожны были данные указания, чтобы не допустить ни одного любопытного бродягу достаточно близко, чтобы сделать роковое открытие! Но ни один человек в здравом уме не поверит, что Бог трубил в трубу или заставил трубить в трубу, чтобы объявить о своем приходе, и что он сошел на Синай, окруженный огнем и дымом. Во всех сказочных повествованиях мы находим подобные вещи, но абсурдно предполагать, что это относится к Всемогущему и Бесконечному Божеству. Нам сказано в стихе 20: «И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей». Можете ли вы потребовать более веских доказательств мифологического характера вашей книги? Ваше Вездесущее и Бесконечное Божество изображено стоящим на вершине горы и зовущим Моисея, который был внизу, чтобы тот поднялся к нему».

Стих 15. Это один из стихов, который никакие комментарии не могут сделать понятным: «Не приближайтесь к женам». Почему нет?

Глава xx. Второй стих этой главы начинается от первого лица: «Я Господь», и продолжается от первого лица до стиха 6, где переходит в третье лицо. Стих 5 противоречит Иезекиилю, глава xviii, стих 20, 4-й книге Царств, глава xiv, стих 6, и Второзаконию, глава xxiv, стих 16. Это такой же позитивный и отчетливый образец противоречия, какой можно найти где угодно. В третьей заповеди нам сказано, что Бог есть Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода. В других трех текстах нам сказано, что ребенок не должен быть предан смерти за отца, но каждый человек за свой собственный грех. По следующему сопоставлению Четвертой заповеди, как она дана во второй и пятой книгах Пятикнижия, библейские студенты могут судить, насколько они могут полагаться на причины для закрытия музеев, институтов механики и хрустальных дворцов, и открытия церквей, часовен и джиновых дворцов в седьмой день. Глава xx, стихи 8, 9, 10, 11.

8. — Помни день субботний, чтобы святить его.

9. — Шесть дней работай и делай всякие дела твои:

10. — А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих:

11. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил: посему благословил Господь день субботний и освятил его.

ВТОР. Глава v, стихи 12, 13, 14, 15.

12. — Наблюдай день субботний, чтобы святить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой.

13. — Шесть дней работай и делай всякие дела твои:

14. — А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как и ты.

15. — И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою: потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний.

Какая причина освящения субботнего дня является верной?

Было ли это потому, что Господь отдыхал, или потому, что Господь вывел израильтян из Египта в этот день? Истинный верующий благочестиво ответит: «Один Господь знает».

Глава xxi, стихи со 2 по 6. Левит, глава xxv, стихи с 44 по 46. В этих стихах мы находим признание рабства и обеспечение его продолжения законом Божьим. Предложение рабу свободы при условии, что он оставит жену, которую любит, и детей, которые являются его плотью и кровью, — это изощренная жестокость. Возможно, Бог не знал, что раб способен любить, возможно, Бог не подозревал, что раб в своей лачуге может питать такую же истинную и горячую привязанность к своей жене и детям, как король в своем дворце или дворянин в своем прекрасном особняке. Является ли раб человеком со страстями и чувствами человека, или он низшее животное? Если Библию нужно изучать, прежде чем отвечать на этот вопрос, и если мы должны определять наш способ ответа словами, которые мы там находим, то перестает быть удивительным, что в христианских странах существуют рабовладельческие штаты.

Это прекрасная теория, достойная места в откровении от всеведущего и всеблагого Бога — то есть, что человек может быть религиозным и все же держать своего брата и сестру в качестве рабов мужского и женского пола, размножая и порождая других рабов. Как возникло это рабство? До потопа рабы не упоминаются. Если Бог создал всех людей изначально свободными, как кто-то стал рабом? Стих 6 противоречит Левиту, глава xxv, стихи с 39 по 42.

Стихи с 7 по 11. Эти стихи содержат положение о продаже человеком собственной дочери. И с какой целью? Наши переводчики попытались скрыть истинный смысл текста. Стих 7 гласит: «Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы».

В Дуэ-Реймской версии сказано: «Если человек продаст свою дочь в служанки, она не выйдет так, как обычно выходят рабыни».

8-й стих в нашем переводе гласит: «Если она не угодна господину ее, который обручил ее себе, пусть позволит выкупить ее; продать же ее в чужой народ он не имеет власти, ибо он поступил с нею вероломно». В Дуэ-Реймской версии: «Если она не понравится глазам господина ее, которому она была отдана, он должен отпустить ее, но он не имеет власти продать ее чужому народу, если он пренебрег ею». В Женевской Библии раскрыта вся правда, ибо мы находим последние слова 8-го стиха переведенными как «поскольку он обесчестил ее».

Чтобы не было ошибки, я дополнительно сопоставлю перевод стиха 10. В нашей версии это: «Если он возьмет себе другую жену, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития».

В Дуэ-Реймской версии: «Если он возьмет себе другую жену, он должен обеспечить ее браком и одеждой, и он не должен отказывать в цене ее целомудрия».

В Женевской Библии: «Если он возьмет себе другую жену, он не должен лишать ее пищи, одежды и вознаграждения за ее девственность».

Может ли кто-нибудь сомневаться в истинном смысле этих стихов? Разве не ясно и вне всяких противоречий, что здесь закон, якобы исходящий от Бога истины и чистоты, делающий законным для человека проституировать собственную дочь? Наши переводчики ловко приукрасили текст, частично скрыв его отвратительный смысл, но все же осталось достаточно, чтобы вызвать подозрение. Я исследовал это и теперь представляю результат вам, и спрашиваю вас всех: это ли та Книга, из которой вы позволяете читать своим маленьким девочкам и из которой вы ожидаете, что они приобретут те знания, которые сделают их счастливыми и добродетельными?

Я уже отмечал признание рабства Богом. Мы видели, как Измаилу не позволили участвовать в обетованной земле, потому что он родился рабом. Но нам оставалось прочитать больше этой Библии, прежде чем мы обнаружили, что справедливый Бог, который нелицеприятен, который есть отец всех нас, который любит весь мир и который одинаково смотрит на короля и крестьянина, мог создать такое правило, как следующее:

Стихи 20 и 21. «А если кто ударит раба своего, или служанку свою палкой, и они умрут под рукою его, то он должен быть наказан. Но если они останутся живы день или два, то не должен быть наказан, ибо это его серебро». Нам здесь говорят, что если один из детей Божьих, которых Бог заставил родиться свободными, убивает другого ребенка Божьего, которого Бог заставил родиться рабом, убийца избежит наказания, если (как причудливо выражается Дуэ-Реймская версия) сторона останется жива день или два после нанесения наказания, которое было первопричиной смерти. Почему это милосердие? Потому ли, что Бог так любит весь мир, что не хочет проливать кровь ни одного человека? Нет, но потому, что убитый раб — это деньги убийцы. Он (убийца) купил и заплатил за этого раба ярким золотом, и сила золота признается даже в царстве Божьем. Сегодня

Общество по предотвращению жестокого обращения с животными преследовало бы и добилось бы тюремного заключения любого человека, который при таком преследовании был бы признан виновным в избиении своей лошади или собаки так, что она умерла на второй или третий день. Для заключенного не было бы оправданием настаивать на том, что он заплатил за плохо используемое животное. Вся аудитория освистала бы адвоката, который выдвинул бы такую защиту. Но на суде в последний день перед Верховным Судьей, когда «Легри» обвиняется в убийстве «Хижины дяди Тома», он может выдвинуть вескую защиту словами: «Он был моими деньгами». Сила золота откроет врата рая убийце, который может с самодовольством смотреть вниз в ад на убийц, у которых не было денег.

Глава xxii, стих 11. Здесь клятвы заповеданы; в Матфея, глава v, стихи с 34 по 37, и Иакова, глава v, стих 12, они запрещены.

Стих 18. «Ворожеи не оставляй в живых». В Дуэ-Реймской версии: «Волшебников не оставляй в живых». Можем ли мы удивляться, что наши уголовные суды время от времени раскрывают сцены жизни, в которых мы видим, как один человек расстается со своими с трудом заработанными пенсами, чтобы задобрить другого человека, которого он считает обладающим какой-то сверхъестественной силой? В таких случаях принято, чтобы председательствующий судья сетовал на невежество рабочего класса и восклицал против глупости веры в ведьм и колдунов, однако он приводит истца к присяге на Библии, содержащей этот стих, и отказался бы принять его показания, если бы, услышав мнение судьи о глупости веры в колдовство, он случайно заметил: «Тогда я не могу верить в Библию».

Стихи 20 и 28, и глава xxiii, стих 13. Кто и что это за боги, и почему эти заповеди? Единственная цель этой религии — поклонение одному Богу, однако здесь упоминаются другие боги. Если я принесу им жертву, я рискую разрушением, а если я буду поносить их, мне не поздоровится. Что касается проклятия правителя моего народа, то я один из тех, кто считает проклятия суетными словами, которые человеку гораздо лучше оставить невысказанными; если правитель поступает неправильно, пусть он больше не правит, но пусть народ поставит другого на его место.

Глава xxiv, стихи с 9 по 14 противоречат главе xxxiii, стих 20, Иоанна, глава i, стих 18, 1-му Посланию Иоанна, глава iv, стих 12, 1-му Посланию к Тимофею, глава i, стих 17, Колоссянам, глава i, стих 15. Нельзя настаивать на том, что это фигурально, потому что очевидное намерение состоит в том, чтобы дать буквальный отчет о семидесяти четырех людях, поднявшихся, чтобы увидеть Бога. В какое место они поднялись, неясно, это была не гора, или лишь небольшое расстояние на ней, ибо Моисей и Иисус Навин оставили их и поднялись от них на гору.

В индуистской мифологии мы найдем несколько примеров богов, под ногами которых можно увидеть мощеную работу; но эти боги не являются ни всемогущими, ни бесконечными, ни всеведущими. Все просвещенные христиане признают, что весь список индийских божеств является сказочным, и, глядя на любопытные картины, приведенные в «Азиатских исследованиях» и других работах, они чувствуют убежденность в превосходстве своей собственной системы, которая свободна от таких нелепых абсурдов. Но как эти просвещенные христиане поступают с этой главой, которая говорит им, что их «невидимый» Бог был увиден семьюдесятью четырьмя людьми на огненной горе, с как бы мощеной работой под его ногами?

Доктор Джон Пай Смит, никогда не теряющийся, легко примиряет эти кажущиеся несоответствия, утверждая, что они относятся к разным лицам Отца и Мессии, но это лишь «путаница, ставшая еще более запутанной», ибо совершенно ясно, что это не Мессия, о котором идет речь, ни здесь, ни во многих других текстах, говорящих о явлении Господа Аврааму, Исааку и Иакову; также ясно, что Иисус не был невидимым; так что мы остаемся без помощи комментария преподобного доктора и должны по-прежнему удивляться, как «невидимый» Бог когда-либо являлся кому-либо.

Глава xxv, стих 30. Вот абсурдное и бесполезное правило. Бог не мог и не ел этот хлеб.

Стих 40. Что это были за образы, и разве Моисей не должен быть на горе, когда были произнесены эти слова? Этот стих либо относится к предыдущей встрече, о которой у нас нет сведений, либо это вообще происходило не на горе.

Глава xxviii, стихи 40, 41 и 42. Может ли быть что-нибудь более ребяческим, чем представлять Бога вселенной, дающего указания относительно особого описания пояса, головного убора и штанов, которые должны носить какие-то незначительные ничтожные существа, ползающие по внешней стороне маленькой планеты под названием Земля?

Глава xxix, стих 44. В то самое время, когда Бог таким образом намекал, что он освятит Аарона, последний, должно быть, был занят изготовлением тельца. Знал ли Бог об этом? Если знал, трудно понять, как он выбрал идолопоклонника своим священником. Если иначе, Бог не всеведущ. Семья Левия, которая была так сурово проклята Иаковом, кажется наиболее облагодетельствованной Богом Иакова.

Глава xxx, стих 6. Не совсем ясно, где должен был быть помещен этот жертвенник; но из текста следует, что он был помещен во «святое святых», что вызывает сомнение в том, как жертвенник, используемый ежедневно, мог находиться в месте, куда входят только раз в год. Текст, однако, довольно сложен в своем описании, и я могу ошибаться в своем прочтении.

Стих 15. Слова «когда они давали приношение Господу для искупления душ ваших» полностью опущены в Дуэ-Реймской версии.

Стихи с 22 по 38. Бог, который есть Бог любви и полон милосердия и любящей доброты, здесь постановляет, что каждый человек, который изготовит особый вид ароматизированной помады, должен быть предан смерти. Христианский теист, ты говоришь мне, что твой — это «вечный, бессмертный, единственный мудрый Бог» (см. 1-е Тимофею, глава i, стих 17) — веришь ли ты на самом деле, что он приказал бы мне быть полностью истребленным, потому что я, возможно, бессознательно сделал бы ароматизированную мазь особого характера? Веришь ли ты, что если я возьму определенный вид парфюмированной помады и «понюхаю ее», прежде чем втереть немного в волосы на голове, я буду предан смерти? Возможно, эти постановления предназначались только для евреев, которым, по-видимому, требовались некоторые странные законы; если так, то жаль, что Бог позволил Книге дойти до нас в ее нынешнем состоянии, так как нам трудно представить (без каких-либо фактов для рассуждения), что один стих предназначен только для евреев, а следующий — для всего мира.

Глава xxxi, стих 15. Моисей никогда бы не присоединился к «Обществу за отмену смертной казни», если бы оно было основано в его дни. Этот стих должен был с тех пор стать мертвой буквой, устаревшим законом, который Бог не применяет в нынешнюю эпоху. Но если этот стих — мертвая буква, сколько еще Библии затронуто таким же образом? Кто может сказать, какие постановления можно безопасно нарушать, а какие несут с собой ужасное наказание?

Стих 17. «Почил и покоился». Хотя даже самый верный и благочестивый верующий должен испытывать большие трудности, пытаясь созерцать ту грандиозную работу, создание вселенной из ничего, все же эта великая трудность меркнет до полного ничтожества рядом с большей — попыткой представить всемогущее и неизменное Божество, отдыхающее после своего труда и освежающееся.

Стих 18. Выражение «перст Божий» здесь, очевидно, предназначено для буквального понимания, но тогда возникает вопрос о природе бесконечного духа без тела, частей или страстей (см. тридцать девять статей), но имеющего пальцы, руки, лицо и задние части. Доктор Пай Смит говорит об [—————] (антропопатии) Писания (отношение к Богу как к обладающему человеческой формой и природой): «Это очень примечательно и очень обширно, но сравнением со многими другими частями Писания проявляется, что используемые термины являются терминами снисходительного сравнения с действиями и эффектами упомянутых таким образом органов человеческого тела, чтобы передать, особенно необразованным людям, концепцию тех свойств и действий Бога, которые для наших слабых идей имеют сходство, и что они так и понимались. Язык тогда не имел терминов для выражения абстрактных концепций».

Христианский богослов говорит мне, что Бог создал человека и все обстоятельства, которые его окружали, но говорит о «человеческой неспособности и немощи» и о том, что «язык Писания сформирован в снисхождении к ним».

Не примечательно ли, что всеведущий Творец не предвидел времени, когда язык его откровения опустится ниже уровня человеческих способностей? Но хуже, чем глупость, выдвигать гипотезы о Божьем снисхождении в использовании такого языка. Сама Книга нигде не предполагает такой идеи, и я спрашиваю, какому уму (каким бы «необразованным» он ни был) могут следующие слова передать какую-либо иную концепцию свойств и действий Бога, кроме буквального прочтения? —

«И отниму руку Мою, и увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно». Доктор Смит говорит, что «метафизическая или философская точность не является характерной чертой библейского сочинения», но на нашем точном понимании истинного смысла этого сочинения висит наказание вечными муками.

Глава xxxii. Во время отсутствия Моисея еврейский народ обратился к Аарону с просьбой сделать им других богов; они использовали очень неуважительный язык, говоря: «Ибо с этим Моисеем, человеком, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось». Аарон, который был специально избран Богом быть его священником и пророком, вместо того чтобы напомнить народу о чудесах, которые Бог только что совершил от их имени, вместо того чтобы упрекнуть их за пренебрежительный тон, в котором они говорили о его брате Моисее, вместо того даже чтобы апеллировать к Надаву и Авиуду и семидесяти старейшинам, которые лично видели Бога так незадолго до этого и которые все должны были быть впечатлены ужасным величием Божества, забыв первую и вторую заповеди, содержащиеся в главе xx, стихи 3, 4 и 5, и что их Бог есть Бог ревнитель, забыв также повторение, содержащееся в стихе 23 той же главы, Аарон (который один был назначен войти во святое святых), без малейшей попытки к разуму или увещеванию, попросил у народа их золотые серьги, сделал литого тельца, построил жертвенник перед ним и провозгласил праздник; и народ сказал: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской».

Богу очень не повезло в своем выборе; его избранный народ первым забывает его или сомневается и отрицает его силу. Чудеса, совершенные Моисеем и Аароном в Египте — события, каждое из которых должно было быть достаточным, чтобы внушить ужас израильтянам на всю оставшуюся жизнь — встреча между Богом и семьюдесятью четырьмя, всего несколько дней назад, были все забыты. Бог, позволив всему этому случиться, сообщил об этом Моисею, а затем использует эту примечательную фразу: «Оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя». Это ли язык бесконечного и неизменного Божества?

Моисей рассуждал с Богом и пытался убедить его не позволять гневу воспламениться, и в конечном итоге неизменный изменил свое мнение и «отменил зло, о котором помыслил сделать народу Своему». Способ увещевания, принятый Моисеем, очень примечателен (см. стихи 11, 12 и 13); один из главных аргументов, используемых здесь, касается не достоинств дела, а того, что скажут египтяне, когда услышат об этом.

Стихи с 15 по 19. Моисей, учитывая, что он был таким кротким человеком, вскоре потерял самообладание, и акт бросания скрижалей выдает скорее характер вспыльчивого, раздражительного человека.

Стих 20. Золото — это металл, отличающийся своей чрезвычайной стойкостью на воздухе и в огне, своей ковкостью и пластичностью; оно могло быть расплавлено под действием огня, но не могло быть сожжено — то есть поглощено огнем. В Дуэ-Реймской версии сказано, что Моисей «стер его в порошок»; это было бы невозможно, так как оно настолько ковкое, что его можно расковать в листы толщиной не более 280 000-й части дюйма. Наша версия говорит: «стер его в порошок»; это была бы трудная задача, если бы у Моисея не было других средств, о которых мы не знаем. Золотой телец, будучи превращенным в порошок, был рассыпан Моисеем по воде, и он заставил израильтян пить его. Если только хлорид золота не был образован с помощью хлора и нитромуриевой кислоты, о чем у нас нет сведений, золото не было бы растворимо в воде, а осело бы на дно, оставив воду совершенно незатронутой. После этого Моисей собрал колено Левия, которые были в равной степени виновны со своими братьями в поклонении тельцу, и заставил их перебить каждый своего соседа. В этой резне пало, согласно нашей версии, 3000 человек, но согласно Дуэ-Реймской версии, было убито 23 000 человек. Какая бы версия ни была верной, очевидно, что Аарон, который заслуживал наибольшего наказания, вышел сухим из воды. Месть Господа не удовлетворилась даже этой ужасной жертвой человеческой жизни; и нам сказано в уникальной фразеологии Библии, что «поразил Господь народ за сделанного тельца, которого сделал Аарон».

Глава xxxiii, стихи с 1 по 3, и глава xxxiv, стих 11. Иудея не была землей, текущей молоком и медом, и Господь не изгнал хананеев и другие упомянутые народы (см. Иисуса Навина, глава xvii, стихи 12 и 13; Судей, глава i, стихи 19 и с 27 по 35; глава ii, стихи с 20 по 23, и глава iii, стихи с 1 по 6).

Стихи 4, 5 и 6. Почему Господь хотел, чтобы сыны Израилевы сняли свои украшения? Если бы в любой другой книге, кроме Библии, некоторые проницательные христиане покачали бы головами и сказали: «Мы боимся, что Моисей и Аарон были не совсем честны — сначала они лишают народ их золотых серег под одним предлогом, а теперь они обманом лишают их оставшихся безделушек под предлогом, что Господь повелевает им снять их».

Стихи 9 и 10. Этот «столп облачный» — излюбленная форма, и если бы все это было обманом, Моисею было бы легко искусственными средствами поднять «столп облачный», когда ему заблагорассудится, тем более что были приняты такие меры предосторожности, чтобы предотвратить слишком тщательную проверку израильтянами.

Стих 11. Помимо любого вопроса о противоречии (который был отмечен на странице 59), разве этот стих не осуждается сам по себе? Его цель и смысл — возвысить Моисея в глазах читателей, и для достижения этой цели он унижает Божество самими терминами, которые использует; разговор, содержащийся в стихах с 12 по 20, имеет ту же тенденцию, заставляя казаться, что Моисей был любимцем Бога и что Бог знал его имя.

В стихе 13, вместо «покажи мне путь Твой», в Дуэ-Реймской версии сказано «покажи мне лицо Твое»; это объясняет выражение в стихе 20: «Лица Моего не можно тебе увидеть», но это отчетливо противоречит «лицом к лицу» из стиха 11.

Стих 23 не нуждается в комментариях; но я бросаю вызов любому человеку прочитать этот стих вдумчиво и при этом наполниться благоговением и восхищением перед Божеством, которое позволяет своему любимому пророку увидеть только свои «задние части». Абсурдность усиливается воспоминанием о многих отчетливых явлениях Бога Аврааму, Исааку и Иакову, а незадолго до этого — самому Моисею и семидесяти трем другим лицам, которые все видели Бога.

Глава xxxiv, стих 3. Та же мера предосторожности для предотвращения разоблачения, если действительно совершался обман.

Стих 6. «Господь Бог человеколюбивый и милосердный». Когда? Где? И как? Было ли это, когда он проклинал первого человека и женщину, и саму землю, на которой они стояли (Бытие, глава iii); или когда он решил уничтожить и человека, и скот, и гадов, и птиц небесных (Бытие, глава vi, стих 7); или когда он пролил дождем серу и огонь на Содом и Гоморру (Бытие, глава xix, стих 24); или когда он поразил всех первенцев в каждом семействе по всему Египту (Исход, глава xii, стих 29); или когда он утопил все войско фараона в Красном море (Исход, глава xiv, стих 27); или когда он поклялся вести войну с Амаликом из рода в род (Исход, глава xvii, стих 16); или когда он убил Надава и Авиуда огнем (Левит, глава x, стих 2); или когда он неоднократно налагал наказание смертью за нарушение почти любой статьи церемониального закона; или когда его огонь пожрал народ, потому что они роптали (Числа, глава xi, стих 1); или когда он поразил их великой язвой (стих 33); или когда он приказал побить камнями до смерти человека, найденного собирающим дрова в субботу (Числа, глава xv, стих 36); или когда он заставил землю поглотить Корея, Дафана и Авирона, и все, что принадлежало им, а затем убил еще 250 огнем и 14 700 язвой (Числа, глава xvi, стихи с 31 по 35 и 49); или когда он послал огненных змей, чтобы они жалили его народ, так что они умирали (Числа, глава xxi, стих 6); или когда он послал язву и убил 24 000 своего народа (Числа, глава xxv, стих 9); или когда он направил ужасную резню мадианитян (Числа, глава 31)? Я мог бы умножить эти тексты, но ограничился тем же Пятикнижием, в котором «Божье милосердие, благодать и долготерпение» провозглашаются им самим. Любой читатель, который желает далее преследовать эту тему, отсылается к брошюре, написанной в ответ на «Апологию Библии» епископа Уотсона и озаглавленной «Бог евреев».

Стих 14. «Господь, Которого имя — ревнитель, есть Бог ревнитель». Мой словарь говорит мне, что быть ревнивым — значит быть «подозрительно бдительным», «подозрительно боязливым». Всеведущее, всемогущее и бесконечное Божество, о чем он может ревновать? Возможно, эта фраза также является фигуральной.

Стихи 29 и 30. В Дуэ-Реймской версии сказано, что после того, как Моисей поговорил с Господом, его лицо стало рогатым, и что сыны Израилевы, увидев рога, побоялись подойти к нему.

Завершая комментарии к Книге Исход, я спрашиваю, каков результат нашего исследования? Мы обнаружили, что Книга совершенно бесполезна как описание реальных событий, даже при проверке в самых благоприятных условиях; она неоднократно и в важных деталях противоречит сама себе. Она не может быть откровением от Бога, потому что изображает всеведущего Бога, выбирающего человека с дефектом речи в качестве проповедника, и рассказывает, что когда человек колебался из-за своей немощи, Бог рассердился на трудность своего собственного создания, которой Моисей не мог помочь. Она представляет справедливого Бога как стремящегося убить (по-видимому, без малейшей причины) того самого человека, которому он только что доверил важную миссию освобождения своего избранного народа из рабства; она говорит о невидимом Боге как становящемся видимым; о неизменном Боге как о ревнивом; о любящем Боге, объявляющем войну нерожденным поколениям своих собственных творений; о справедливом Боге как наказывающем народ за следование учениям священника, которого он назначил, и все же позволяющем преступному священнику не только избежать наказания, но даже быть вознагражденным за свое проступок. Она изображает милосердного и доброго Бога как мучающего и убивающего египтян исключительно с целью убедить евреев в том, что он действительно Господь Бог Израиля, а затем поражающего и истребляющего тех самых израильтян, потому что все прежние жестокости, практикуемые над их соседями, не произвели достаточного убедительного эффекта на них. Она учит монотеизму в одном стихе и политеизму в другом.

Ее не следует использовать как образовательную книгу среди детей человеческих, потому что она содержит доктрины и заповеди, подходящие только для потомства тиранов и рабов. Она учит, что дети могут рождаться рабами и что их родители могут продавать их как рабов, и она ставит деньги выше жизни, добродетели, чести или свободы.

КНИГА III. ЛЕВИТ

Имея дело с законами евреев, я чувствую себя вынужденным избегать очень многих текстов из-за их отвратительного характера; но в целом я могу заметить, что очевидно, что евреи должны были быть невежественным, склонным к порокам, неинтеллектуальным и совершенно развращенным народом, иначе такие законы никогда бы не потребовались. Если Бог выбрал лучший народ на земле, состояние всей человеческой семьи должно было быть действительно очень плохим. Моя причина избегать вышеупомянутого класса текстов двояка: во-первых, хотя я считаю их справедливым предметом для комментария, у меня нет желания оскорблять или обижать любого читателя, который, в силу своего воспитания, был научен рассматривать такие темы как непригодные для обсуждения; во-вторых, я не совсем уверен, что «Общество по подавлению порока» или какое-то родственное общество не может быть побуждено снова атаковать работы этого класса, и в этом случае у меня нет желания давать адвокату обвинения возможность разглагольствовать против моего непристойного стиля, но я хочу, если возможно, заставить моих самых суровых критиков признать, что я был более разборчив в своей фразеологии, чем авторы Книги, которую они защищают.

Глава 1, ст. 3. В Дуэ-Реймской Библии сказано: «Если жертва его есть всесожжение из крупного скота, пусть принесет самца без порока ко входу скинии свидетельства, чтобы Господь был благосклонен к нему». Заметно, что выделенные курсивом слова в нашей версии отсутствуют вовсе. Всесожжение, или полная жертва сожжения, называется так потому, что вся жертва поглощалась огнем и возносилась, как сказано в стихе 9, «в приятное благоухание Господу». Какие возвышенные представления о Божестве здесь переданы: бесконечный Бог, чья благосклонность даруется человеку, который сожжет побольше овец или волов; справедливый и неизменный Бог, для которого приятное благоухание жареной баранины является приемлемым искупительным эквивалентом за убийцу, грабителя или иного преступника.

Глава 2, ст. 3 и 10. Священники не забыты в этом откровении.

Стих 13. Без соли жертва была бы неполной. Вопрос: не требовалась ли соль скорее священникам, чем Богу? Легко понять, почему человеку хочется соли, чтобы приправить мясо, но не так легко постичь такое же требование со стороны Бога.

Глава 6, ст. 13. Этот огонь должен был гаснуть несколько раз, особенно после последнего завоевания Иерусалима. Где он горит в настоящее время? Судя по главе 9, ст. 24, и главе 10, ст. 1 и 2, кажется, что этот огонь исходил от самого Бога.

Глава 7, ст. 23–27. Это жестокие и бесполезные законы. Смертная казнь странным образом несоразмерна проступку; и если закон не стал устаревшим, мы должны удивляться, что Бог позволяет производителям и потребителям продуктов питания, изготовленных из крови и жира животных, оставаться безнаказанными в наши дни.

Глава 11. Трудно понять причину, по которой в списке продуктов, пригодных в пищу, угри должны быть запрещены как не имеющие чешуи и классифицированы как нечистые вместе с зайцами и лебедями, в то время как саранча, кузнечики и жуки разрешены. Дуэ-Реймская Библия дает совершенно иные названия некоторым из запрещенных животных, упоминая, среди прочих, грифона — животное, существование которого вызывает большие сомнения. Ни один натуралист еще не описал его нам, оно упоминается только в нескольких старых баснях.

Глава 16, ст. 21 и 22. «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет его с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню». Разве это не в высшей степени нелепо? И абсурдность лишь усиливается бесполезностью, ибо я не нахожу, чтобы израильтяне когда-либо освобождались от какого-либо наказания из-за козла отпущения. Учение о козле отпущения в последнее время значительно укрепилось; и вошло в обычай, когда поднимается крик против виновников какого-либо общественного недовольства, приносить в жертву в качестве козла отпущения какого-нибудь человека (который, как правило, невиновен в каком-либо участии в проступке).

«У египтян был похожий обычай, как мы узнаем из Геродота, книга 2, глава 39, который рассказывает об этом следующими словами:—

«После того как они убивают козла, они отрезают ему голову, но сдирают кожу с туловища животного, после чего, произнеся много проклятий над головой, те, у кого есть рынок и живущие среди них греческие купцы, несут ее туда и продают им; те же, у кого нет греческих жителей, чтобы продать им, бросают голову в огонь, произнося над ней следующие проклятия: 'Если какое-либо зло должно постичь тех, кто сейчас приносит жертву, или Египет в целом, пусть оно будет отвращено на эту голову!'» Оба обычая, хотя и не совсем одинаковые, настолько схожи, что один, по-видимому, произошел от другого. Смысл обоих, безусловно, один и тот же; ибо в обоих случаях козел используется как заместитель, чтобы отвести бедствие от приносящей жертву стороны; в одном случае его отправляют в пустыню, а в другом — сжигают в огне».

Глава 17, ст. 3 и 4. Абсурдность этого повеления станет очевидной при малейшем рассмотрении. Если бы евреев было так много, как представлено, когда они были в Египте, и они продолжали бы увеличиваться и размножаться в той же пропорции, они заполнили бы очень большую часть земной поверхности; но даже делая скидку на библейское преувеличение, было бы невозможно для народа, насчитывающего несколько сотен тысяч человек, забивать весь свой скот в одном месте (у входа в Скинию); и если бы они это сделали, судя по виду и запаху современных скотобоен, я едва ли могу подумать, что «святая святых» была бы в то же время «приятнейшей из приятностей». Было бы еще более невозможно для каждого человека принести (возможно, с расстояния в несколько миль) каждого убитого вола, ягненка или козла. Совершенно неправдоподобно, чтобы в народе, столь невежественном, как евреи, люди обладали повозками и фургонами для перевозки мертвого скота туда и обратно, а если бы и обладали, то затраты труда были бы колоссальными. Суровое наказание в виде смерти — это все, что требуется, чтобы сделать это, по сути, одним из «Божьих законов». Что бы сказали, если бы весь забитый скот в Англии был по Акту Парламента обязан под страхом смерти доставляться к дверям собора Святого Павла, чтобы извлечь из него жир и кровь?

Стих 7, гл. 19, ст. 26 и 31, гл. 20, ст. 6 и 27. Что такое дьяволы? Если Бог — Творец всего сущего, создал ли он дьяволов? Если так, то едва ли справедливо наказывать нас за то, что мы стали жертвами дьяволов, которых Бог должен был наделить достаточной силой, чтобы искушать нас к совершению преступления. Если же нет, являются ли дьяволы независимыми сущностями, ибо в таком случае Божество не всемогуще. Они не то и не другое; дьяволы, ангелы, боги, духи-помощники и демоны — все они занимают одно и то же мифологическое положение. Они принадлежат прошлому, а не настоящему. Они принадлежат веку невежества, а не исследования. Мы находим в таких стихах, как эти, ключ к суеверному страху, с которым жители некоторых маленьких деревень до сих пор относятся к определенным старикам и старухам; мы находим в них также ключ к преследованиям за колдовство во времена правления короля Якова и т. д. Против учения о дьяволах, демонах и духах-помощниках были выдвинуты серьезные возражения. Теисты говорят, что это противоречит всем естественным представлениям о благости и милосердии Божества; что Он должен был создать и поддерживать в существовании существ высочайшего интеллектуального порядка, чтобы они стали объектами вечных страданий не только для самих себя, но и для всего человечества. Далее утверждается, что это учение умаляет силу Бога, выдвигая почти всемогущего главу легиона могущественных и вредоносных дьяволов, стремящихся к уничтожению человечества. Далее, и вполне разумно, утверждается, что евреи, особенно после их связи с халдейскими и персидскими народами, впитали очень обширные и в то же время весьма ребяческие идеи относительно действий как добрых, так и злых духов. Свойства растений, минеральных вод, минералов, определенных климатических условий, существование любых примечательных явлений, безумие людей или животных — все это приписывалось присутствию и влиянию добрых и злых духов. Здоровая наука развеяла эти заблуждения; и почему бы не отвергнуть всю массу демонологии как также разоблаченную (см. Фармера о «Демониаках» и «Христианское богословие» Пай Смита)?

Глава 26. Примечательно, что в этой главе, которая претендует

на описание награды за послушание Божьим законам и наказания за непослушание, нет никакого упоминания о будущем состоянии. Награды временные — а именно: хороший урожай, легкая победа над врагами и т. д. Наказания также временные — а именно: болезненное поражение в битве, бесплодная земля, плен, голод и т. д. Ни слова о душе, или о рае, или об аде; однако такая глава кажется местом, где, если бы такое учение разделялось автором, мы ожидали бы найти некоторые его следы; угрожают временным наказанием очень сурового рода, но не происходит ничего, что могло бы каким-либо образом привести нас к духовному наказанию; смерть кажется высшей мерой наказания, и автор Пятикнижия не предполагал возможности мучения людей после их смерти — это было оставлено для более просвещенных веков.

Глава 27, ст. 28 и 29, была отмечена на странице 54.

Стихи 30–33. Духовенство очень ревностно отстаивает свои притязания согласно этим стихам (которые, конечно, относятся ко всему миру). Они действуют как представители Господа и забирают долю Господа себе.

Книга Левит привлекает наше внимание лишь в двух аспектах: во-первых, как откровение от Бога; и во-вторых, как свод законов. Она не может быть откровением от неизменного Бога, потому что утверждает, что Бог подвержен влиянию в своем поведении определенными видами жертвоприношений; она не может быть откровением от всеведущего и справедливого Бога, потому что содержит пустяковые и абсурдные повеления, подкрепленные суровыми наказаниями; она не может быть откровением от всемогущего и бесконечно благого Творца, потому что повествует о дьяволах и злых духах, обладающих либо независимой, либо дозволенной силой совершать зло. Как свод законов, она совершенно неприменима к нынешнему состоянию общества; и, по сути, кажется, в основном предназначена для поддержки и выгоды священников (передавая правительство в их руки), но совершенно бесполезна в отношении народа; наказания в основном очень несоразмерны, а за нарушение обрядового закона — излишне суровы.

КНИГА IV. ЧИСЛА

Глава 1, ст. 14, глава 2, ст. 14. В одной мы находим Елиасафа, сына Реуила, в другой — Елиасафа, сына Деуила. В главе 7, ст. 42 и 47, и в главе 10, ст. 20, это также Елиасаф, сын Деуила. Что верно?

Стих 46. Из этого стиха мы узнаем, что число евреев, воинов (не включая левитов), способных носить оружие, составляло 603 550 человек; и если принять во внимание старых и молодых, едва ли можно насчитать их более трех на каждые десять, что составило бы в общей сложности около 2 000 000 мужчин; доля женщин составила бы еще более 2 000 000; вместе с рабами и рабынями и коленом Левия это должно было составить более 5 000 000 человек. Это было бы огромное число для прохождения через пустыню, где воды и пищи было недостаточно.

Стих 49, см. главу 3, ст. 15. Господь, должно быть, изменил свое первоначальное намерение.

Глава 3, ст. 39. 22 000 — неверно, должно быть 22 300, а именно: гирсониты — 7 500, каафиты — 8 600, мерариты — 6 200. Это может показаться пустяковой ошибкой, но в откровении от Бога мы не готовы ожидать ошибок вовсе; и в данном случае это серьезная ошибка, а не просто оплошность переписчика, ибо в стихе 46 нам сказано, что первенцев было на 273 больше, чем левитов мужского пола, тогда как на самом деле их было на двадцать семь меньше. Очень необычно, что левитов сравнительно так мало, особенно если учесть, что они были наиболее favoured Богом. Все левиты, мужчины и женщины, не могли намного превышать 50 000, в то время как другие колена насчитывали в среднем по 350 000 каждое.

Глава 4, ст. 20. Та же тайна, что и ранее, в сочетании с обычной угрозой смерти, чтобы удержать непосвященных от слишком пристального изучения дел Божьих.

Стих 23. Согласно этому, левиты должны служить от тридцати до пятидесяти лет; в главе 8, ст. 24, — от двадцати пяти до пятидесяти.

Глава 5, ст. 8, 9 и 10. Здесь полное отождествление прав Господа с правами священника: «Если же некому возвратить долг, то возвратить долг Господу, священнику». Независимо от того, является ли эта Книга откровением от Бога или нет, совершенно ясно, что в интересах духовенства поддерживать ее.

Стихи 17–27. Мы читали о различных испытаниях среди диких народов, и принято оплакивать невежество и варварство народов, среди которых допускается существование таких обычаев. Если мы придерживаемся такого стиля критики, что мы должны сказать о законодателе, который установил испытание водами ревности?

Глава 7, ст. 89. «И когда входил Моисей в скинию собрания, чтобы говорить с Ним, то слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения, между двумя херувимами: и Он говорил ему». Этот голос произносится так, что его не слышит никто, кроме Моисея. Дуэ-Реймская Библия гласит: «И когда Моисей входил в скинию завета, чтобы посоветоваться с оракулом, он слышал голос говорящего ему с пропитиария, который был над ковчегом, между двумя херувимами, и из этого места Он говорил ему». Не похоже ли это на вопрошание оракулов у других народов? Сейчас всеми разумными людьми признано, что оракулы Дельф, Аммона и Додоны были лишь примерами жонглирования и хитрости, практикуемыми жрецами над народом. В чем оракулы евреев превосходят их? В способной статье о слове «оракул» в словаре Бранда приводится следующая цитата:—

«Общими характеристиками оракулов были двусмысленность, неясность и обратимость; так что один ответ подходил к нескольким различным, а иногда и прямо противоположным событиям. Так, когда Крез собирался вторгнуться в Мидию, он вопросил оракула в Дельфах об успехе предприятия и получил ответ: "Перейдя реку Галис, он разрушит великую империю". Но чья это была империя — его собственная или его врагов — которой суждено было быть разрушенной, не уточнялось, и в любом случае оракул не мог не оказаться прав. Ответ оракула Пирру — еще один хорошо известный пример такого рода двусмысленности: "Aio, te Æacida, Romanos vincere posse" — поскольку его можно было истолковать как в пользу, так и против Пирра. Эта двусмысленность и уклончивость, однако, не были худшей чертой, характеризующей оракулы древности. Они были одновременно двусмысленными и продажными. Богатому или влиятельному человеку редко удавалось получить ответ, благоприятный для его проектов, сколь бы несправедливыми или сомнительными они ни были. Но таково и столь мощно влияние суеверия, что эта система мошенничества и обмана поддерживала длительное господство, а заинтересованные ответы оракулов часто служили поводом для разжигания кровавых войн и распространения опустошения по обширным государствам».

Глава 9, ст. 15–17. «Облако и вид огня» могли быть легко созданы самим Моисеем, и, судя по контексту, это справедливое предположение, поскольку они всегда подчинялись его планам.

Глава 10, ст. 9. Подразумевается ли, что трубление тревоги трубами быстрее призовет Бога на помощь евреям? Если нет, то каков смысл этого стиха?

Глава 11, ст. 4. Трудно понять, как израильтяне могли остаться без мясной пищи, когда нам сказано в Исходе, гл. 12, ст. 38, что они взяли с собой из Египта «стада мелкого и крупного скота, весьма много скота».

Стих 16. Если у Моисея не было помощи в управлении евреями, он должен был полностью проигнорировать совет Иофора, своего тестя, упомянутый на странице 56.

Глава 12, ст. 1. Следующее взято из «Еврейских записей» доктора Джайлса: — «Страна, к которой принадлежала жена Моисея, здесь названная Эфиопией, в оригинале на иврите — Куш, и может быть справедливо истолкована в очень широком смысле. Эфиопия также в греческой истории обозначала не только современную Эфиопию, но и части Египта, Аравии и, возможно, другие соседние страны. Мы можем тогда свободно признать, что эфиопская женщина, упомянутая здесь, была тем же лицом, которое в другом месте описано как дочь Иофора, и вышла замуж за Моисея, возможно, за несколько лет до раздора, который Мариам и Аарон теперь подняли из-за нее. Это приводит к следующему выводу: либо два рассказа о жене Моисея были написаны двумя разными авторами, либо эфиопская женщина, на которой женился Моисей, была не той же самой, что дочь Иофора, священника Мадиамского. В первом случае все Пятикнижие, как оно есть сейчас, не может считаться работой Моисея; во втором случае смешение израильтян с другими племенами, по-видимому, началось очень рано после Исхода и было доведено до очень большой крайности».

Глава 13, ст. 2–17. Зачем этих людей посылали высмотреть землю? Бог мог рассказать своему народу все подробности без этого. Приказывая послать их, Он должен был предвидеть и предопределить, что они доложат ложно и что израильтяне поверят их докладу, в каковом случае трудно оправдать сорокалетнее скитание по пустыне.

Стих 22. «Хеврон» был отмечен на странице 5.

Стихи 23 и 24. Примечание епископа Патрика к этому стиху весьма разумно и уместно: — «Место называлось поток Эсхол. То есть, когда израильтяне овладели землей, они назвали этот поток или долину "Эсхол" в память об этой виноградной кисти, ибо так означает Эсхол». Но книга, которая повествует о том, что место называлось Эсхол, не могла быть написана до того, как произошло само именование.

Стих 33 подразумевается фигурально, иначе сыны Енаковы были бы колоссального роста и размера.

Глава 14, ст. 1–4. Этот ропот не нравится Богу, но требуется серьезное размышление, чтобы понять, почему Бог был так недоволен. Двенадцать человек, все одинаково заслуживающие доверия (насколько мы можем почерпнуть их характеры из Книги), посланы осмотреть обетованную землю; десять докладывают неблагоприятно, а двое, напротив, дают благоприятный отчет. Баланс доказательств, следовательно, очень силен, и все же Бог недоволен, потому что израильтяне поверили неблагоприятному отчету. Дело даже сильнее этого. Один из двух благоприятных свидетелей (Иисус Навин) был слугой и сторонником Моисея и вполне мог быть заподозрен в том, что дал сильно приукрашенный отчет о стране в соответствии с желаниями своего лидера. Более поздние историки даже сделали отчет, данный десятью, еще более неблагоприятным, вместо того чтобы подтвердить отчет Иисуса Навина и Халева. Вольтер цитирует письмо святого Иеронима, в котором он говорит о земле обетованной как о территории около 160 миль в длину и около пятидесяти в ширину, все остальное — пустыня, что от Иерусалима до Вифлеема нет ничего, кроме гальки, и почти нет воды для питья в летний сезон. Стихи 11–37. Здесь повторяется способ, которым Моисей рассуждал и увещевал Бога, указанный на странице шестьдесят второй, тот же страх, как бы египтяне не услышали о гневе Божьем против израильтян, и в конечном итоге достигается то же изменение. В стихе 20 Господь говорит: «Я простил по слову твоему», и немедленно уведомляет, что вместо того, чтобы простить народ, Он намеревался, чтобы все они умерли в своем путешествии к обетованной земле.

Стихи 43–45. В Исходе, гл. 17, ст. 14 и 16, Бог поклялся полностью изгладить память об Амалике из-под небес и вести с ними войну из рода в род. В этой главе Он помогает и содействует им в уничтожении израильтян.

Стих 45. «Хорма». Этот стих не мог быть написан Моисеем, так как город Зефат не назывался Хормой до смерти Иисуса Навина (см. Судей, гл. 1, ст. 17): в главе 21, ст. 1–3, мы находим рассказ об уничтожении города и наименовании его Хормой. «Это», — говорит доктор Шакфорд, как процитировано в Семейной Библии, — «было осуществлено во дни Иисуса Навина (Иисус Навин, гл. 12, ст. 14) или вскоре после его смерти» (Судей, гл. 1, ст. 17). Однако доктор Шакфорд не заметил, что рассказ о событии, которое произошло во дни Иисуса Навина, не мог выйти из-под пера Моисея. Второй из вышеупомянутых текстов — а именно, первые три стиха Чисел 21 — описывает исполнение обета Израиля — не просто словом или коротким предложением, как другие, — что комментаторы объясняют, говоря, что это интерполяции. Настоящий текст слишком полон, чтобы мы могли так полагать: он явно является неотъемлемой частью основного повествования и не может быть отделен от него. Вся эта часть истории, следовательно, подвержена тому же замечанию, которое так часто делалось, что она была написана кем-то, кто жил долгое время после Моисея (см. «Еврейские записи» доктора Джайлса).

Глава 15, ст. 32–36. Эти стихи — тот вид, на котором фанатики основывают свое противодействие свободному воскресенью. Органист может работать на хорах своей приходской церкви, пока пот струится с его лба — ни один серьезный голос не прерывает его труд, но если он осмелится взять свой аккордеон в зеленые поля и там, с более легким трудом, скоротать свое воскресное утро или день, немедленно преподобный пастор, благочестивый церковный староста, набожный и величественный бидл, кроткий и смиренный служитель церкви, громоподобным хором кричат ему вслед: «Нарушитель субботы, твой удел — ад». Этот приговор напечатан заглавными буквами на маленьком трактате — этот трактат приносит большую пользу. Джон Филлипс, с Хар-стрит, Спиталфилдс, ткач, проработав за своим станком с раннего утра предыдущего понедельника до позднего вечера субботы и чувствуя себя уставшим от этого, решает взять миссис Филлипс и своих троих детей в парк Виктория; и, готовясь к этому, Джон Филлипс стучит по небольшому куску кожи, пытаясь прикрепить его к подошве своего ботинка, который требует ремонта, внезапно дверь его комнаты открывается, и входит чтец Писания, который торжественно вручает Джону вышеупомянутый трактат, и происходит следующий диалог: — С. Р. — Вы сейчас нарушаете день субботний.

Джон П. — Это работа по необходимости; ботинок должен быть починен, прежде чем я смогу выйти.

С. Р. — Если вы прочитаете Числа, вы обнаружите, что человек, который собирал дрова в субботу, был предан смерти; и хотя вы, вероятно, не умрете сегодня, вы попадете в ад в свое время. Вам следует ходить в церковь.

Джон П. — Если бы я пошел туда, каждый отшатнулся бы от бедных одежд моих и моей семьи. Если бы бесплатные места были заняты, нам пришлось бы стоять в центральном проходе, в то время как те, кто платил за то, чтобы попасть на небо, с комфортом возлежали на подушках своих полупустых скамей или преклоняли колени на своих удобных ковриках. В зеленых полях все иначе, маргаритка так же ярка, трава так же зелена, а клевер так же сладок для меня, как и для самого богатого человека в Англии; солнце светит на меня, хотя моя одежда из вельвета. Я чувствую себя лучше и счастливее, будучи свободным на несколько часов от плотной и дымной атмосферы этого дома, и я не могу поверить, что попаду в ад за это.

Чтец Писания уходит и направляется к часовне Эбенезер. Эта часовня расположена на узкой улице, между сахарным заводом и мыловаренным заводом, и он не может не сожалеть, вдыхая зловонные испарения из канализационной решетки и переполненного кладбища, что незаконно прогуливаться по зеленым полям в день Господень.

Звонарь, могильщик, священник, церковный сторож, хористы, органист, органист-меховщик, бидл, служитель церкви, епископ, кучер епископа и конюх — все занимаются в воскресенье своими делами без страха или угрозы наказания; но если бы Джон Томас в тот день, вместо того чтобы везти моего лорда-епископа в церковь, а затем удалиться в соседнюю конюшню, чтобы курить свою трубку ортодоксальным образом, пока идет служба, поехал бы в зеленые поля или бродил по берегу реки, он, несомненно, навлек бы на себя проклятия будущего осуждения. По плодам их узнаете их. Плод этого воскресного дерева был лицемерным, внешним показом, ложным и пустым парадом Библий и молитвенников с позолоченными краями, мрачными лицами и скованными манерами — это некоторые люди называют религией.

Глава 16 содержит историю восстания Корея, Дафана, Авирона и Она против власти Моисея, с чем связано несколько любопытных особенностей; мятежники поглощаются и уничтожаются взрывом и огнем, который, конечно, послан Господом; но так как Моисею потребовался целый день, чтобы сделать необходимые приготовления, вполне возможно объяснить уничтожение Корея и его партии более понятным образом. Очевидно, что Моисей имел прямой интерес в уничтожении этих людей, которые хотели разделить власть, которую он присвоил себе.

Из стихов 29 и 30 ясно, что способ их уничтожения был заранее спланирован Моисеем; и также ясно, что сами израильтяне придерживались этого взгляда на дело, ибо в стихе 41 мы находим их обвиняющими Моисея и Аарона в том, что они убили народ Господень.

Глава 17, ст. 1–8. Это чудо с жезлом Аарона, расцветшим среди других жезлов, было легко осуществить, если вспомнить, как тщательно скиния охранялась Моисеем и его священниками, у которых была всякая возможность заменить один жезл на ветку от плодоносящего дерева. Жезл, согласно этому рассказу, пустил почки, расцвел и принес плоды, все в течение двадцати четырех часов.

Стих 6 говорит, что было «двенадцать жезлов, и жезл Ааронов был среди их жезлов». Дуэ-Реймская Библия говорит: «было двенадцать жезлов, кроме жезла Ааронова».

Стихи 12 и 13. Эти стихи являются достаточным доказательством заботы, проявленной Моисеем, чтобы предотвратить слишком пристальное инспектирование народом его чудотворной скинии.

Глава 18, ст. 15. См. главу 3, ст. 12 и 41. В этих текстах есть некоторая путаница, так как согласно последнему, только излишек сверх числа левитов должен был быть выкуплен деньгами — здесь все должны платить по пять сиклей.

Стихи 20–24. Весьма прискорбно, что наши священники никогда не предполагали, что эта часть откровения имеет какое-либо личное отношение к ним; большое внимание было уделено части Книги о десятине, но наши преподобные пасторы самым удивительным образом упустили из виду часть, которая гласит: «В земле их не будешь иметь удела». Это, говорят они, относится только к евреям. На каком же тогда принципе какая-либо часть Книги относится к язычникам?

Глава 19 содержит указание священнику сжечь рыжую телицу, пепел которой становится водой посредством процесса, который не описан; или, скорее, если бы автор снизошел до того, чтобы быть точным, я полагаю, он имеет в виду, что пепел должен быть смешан с водой, эта вода — своего рода святая вода, которой должен быть окроплен каждый нечистый человек под страхом смерти. Среди народа, насчитывающего 5 000 000 человек, некоторые должны были испытывать большие трудности в получении доступа к этой воде, особенно те, кто проживал на большом расстоянии от места, где хранился пепел.

Глава 20. В Дуэ-Реймском переводе ст. 6 Моисей и Аарон говорят: «О Господи Боже, услышь вопль народа сего и открой им сокровищницу Твою, источник живой воды, чтобы, насытившись, они перестали роптать». Эти слова полностью опущены в нашей версии, и кажется, что какая-то другая часть первоначального рассказа должна быть утеряна, так как мы находим Господа, упрекающего Моисея и Аарона за их проявление неверия, о чем у нас здесь нет никаких сведений.

Стихи 10 и 11. Это чудо. Вольтер говорит: —

«Чудо, согласно истинному значению этого слова, есть нечто удивительное; и в согласии с этим все есть чудо. Изумительный порядок природы, вращение ста миллионов миров вокруг миллиона солнц, активность света, жизнь животных — все это великие и постоянные чудеса.

Согласно общепринятому пониманию, мы называем чудом нарушение этих божественных и вечных законов. Солнечное затмение во время полнолуния или мертвец, идущий две лиги и несущий свою голову в руках, мы называем чудом.

Многие философы-натуралисты утверждают, что в этом смысле чудес не существует, и выдвигают следующие аргументы: — Чудо — это нарушение математических, божественных, неизменных, вечных законов. Самим этим изложением чудо является противоречием в терминах: закон не может одновременно быть неизменным и нарушенным. Но их спрашивают: не может ли закон, установленный самим Богом, быть приостановлен его автором?

У них хватает смелости ответить, что не может; и что невозможно, чтобы существо, бесконечно мудрое, создало законы, чтобы нарушать их. Он не мог, говорят они, расстроить машину, кроме как с целью заставить ее работать лучше; но очевидно, что Бог, всемудрый и всемогущий, изначально создал эту огромную машину, вселенную, настолько хорошей и совершенной, насколько Он мог; если Он видел, что некоторые несовершенства возникнут из природы материи, Он предусмотрел это в самом начале; и, соответственно, Он никогда ничего в ней не изменит.

Более того, Бог не может делать ничего без причины; но какая причина могла побудить Его исказить на время Свое собственное творение?

Это делается, говорят им, в пользу человечества. Они отвечают: мы должны предположить тогда, что это в пользу всего человечества; ибо невозможно представить, чтобы божественная природа занималась только несколькими людьми в частности, а не всем человеческим родом; и даже весь человеческий род сам по себе — очень маленькая забота; это меньше, чем маленький муравейник, по сравнению со всеми существами, населяющими бесконечность. Но не является ли самым абсурдным из всех экстравагантностей воображать, что Бесконечный Всевышний должен, в пользу трех или четырех сотен муравьев на этой маленькой куче земли, расстроить работу огромного механизма, который движет вселенную?

Но, допуская, что Бог решил выделить небольшое число людей особыми милостями, есть ли необходимость в том, чтобы для достижения этой цели Он изменил то, что установил для всех периодов и для всех мест? Он, безусловно, не может нуждаться в этой непоследовательности, чтобы даровать милости любому из Своих творений: Его милости заключаются в самих Его законах: Он все предвидел и все устроил с прицелом на них. Все неизменно подчиняются силе, которую Он навсегда запечатлел в природе.

С какой целью Бог совершил бы чудо? Чтобы выполнить какой-то конкретный замысел в отношении живых существ? Тогда бы предполагалось, что Он в действительности говорит: «Я не смог осуществить своим устройством вселенной, своими божественными декретами, своими вечными законами конкретную цель. Я сейчас собираюсь изменить свои вечные идеи и неизменные законы, чтобы попытаться осуществить то, что не смог сделать с их помощью». Это было бы признанием Его слабости, а не Его силы; это выглядело бы в таком существе немыслимым противоречием. Соответственно, поэтому, осмелиться приписывать чудеса Богу — значит, если человек в действительности может оскорбить Бога, на самом деле наносить Ему это оскорбление. Это значит говорить Ему: «Ты слабое и непоследовательное существо». Поэтому абсурдно верить в чудеса; это, по сути, бесчестие божественности».

Стихи 23–29. Смерть Аарона описана довольно любопытно; это была, безусловно, внезапная смерть, и рассказ почти передает идею о том, что Моисей и Елеазар убили Аарона на горе.

Глава 21, ст. 1–3, были отмечены ранее; в дополнение необходимо лишь заметить, что израильтяне едва ли могли уничтожить города хананеев, пока не вошли в землю Ханаанскую, в которую, как утверждается, они не входили при жизни Моисея.

Стихи 8 и 9. См. Исход, гл. 20, ст. 4. Доктор Джайлс замечает: —

«Причина, по которой Бог повелел Моисею принять этот курс, не была записана; но факт, вероятно, был бы восприимчив к удовлетворительному объяснению, если бы мы были более полно знакомы со змеепоклонством, которое существовало среди древнего народа Египта. В отсутствие достоверной информации можно предположить, что израильтян учили оказывать змеям большое уважение, пока они были в Египте, и что Моисей воспользовался их суеверием, чтобы лучше склонить их к своей воле».

В нашей версии, стих 8, Моисею велено сделать «огненного змея»: в Дуэ-Реймской — ему велено сделать «медного змея» — огненные змеи — очень редкие животные.

Стих 14. «Книга браней Господних». Что это за книга? Кто был ее автором? Что с ней стало? Была ли она вдохновенной? Была ли она древнее Пятикнижия? В ответ на все эти вопросы мы можем сказать немногое, кроме того, что упомянутая книга — одна из нескольких книг, цитируемых в нашей Библии и ныне утраченных; авторство неизвестно; это должна была быть хорошо известная книга во время написания Чисел и, следовательно, более древняя, чем Числа. Есть много других книг, из которых цитируют, которые также утрачены.

Следующее взято из «Еврейских записей» в отношении этого предмета: —

«В Послании святого Павла к Евреям, 9:19, мы читаем следующее: —

"Ибо Моисей, произнеся все заповеди перед всем народом по закону, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ".

Автор этого послания также должен был иметь больше источников информации, чем мы сейчас обладаем; ибо рассказ, который он дает в стихе перед нами, не совсем совпадает с каким-либо из различных стихов в Законе Левитском, где рассказывается об этом предмете. Ничего не говорится о том, что «книга» была окроплена кровью, даже если допустить, что другие части описания имеют достаточное сходство.

«Другой примечательный пример, относящийся к моему нынешнему аргументу, — это рассказ, который святой Иуда дает о споре между Михаилом и Дьяволом: —

"Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: 'да запретит тебе Господь!'"

Неизвестно, на что святой Иуда намекает в этом стихе; в Ветхом Завете ничего не говорится о каком-либо споре между Дьяволом и архангелом Михаилом.

«Во Втором послании святого Павла к Тимофею, гл. 3, ст. 8, найдены имена двух магов, которые состязались с Моисеем в магических искусствах в присутствии фараона, царя Египетского.

"Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере".

Предполагается, что имена «Ианний» и «Иамврий», не найденные в Книгах Моисея, стали известны святому Павлу через посредство других писаний, в которых были записаны многие подробности еврейской истории, но которые больше не существуют.

Некоторые обстоятельства жизни и деяний Моисея известны нам только потому, что они отмечены в Новом Завете, в то время как в старых еврейских Писаниях о них не упоминается. Например, в Деяниях 7:22 и т. д. нам сказано, что —

"Моисей научен был всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых, и т. д."

«Но в Книге Исход рассказ об этих вещах гораздо короче, и ничего не говорится о возрасте Моисея в то время, о котором идет речь.

«Также нет никакого авторитета в Пятикнижии для замечания, которое встречается в Евреям 11:24: —

"Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой".

«Эти обстоятельства делают вероятным, что во времена святого Павла существовали другие оригинальные записи, которые с тех пор погибли.

«Этот вывод подтверждается общепризнанным фактом, что многие книги, которые погибли, цитируются в самом Ветхом Завете. Таковы книги Иашера, Еноха, браней Господних и многие другие.

Запутанный ход рассуждений открывается перед нами из рассмотрения этих фактов. Если книги, которые погибли, были ценными, почему они погибли? Если они не имели никакой ценности, почему ценные писатели, такие как святой Павел, цитировали их? Предполагается, что они были низшего авторитета, но этот момент не был доказан. Если существующие книги являются подлинными реликвиями высокой древности, то некоторые из утраченных книг были еще древнее. То же Провидение, которое сохранило одни, позволило другим исчезнуть, даже несмотря на то, что те, которые доплыли до нас по потоку времени, несовершенны во многих пунктах, которые другие могли бы восполнить.

Глава 22, ст. 1. «По эту сторону Иордана»: в Дуэ-Реймской — «за Иорданом»: на иврите — [———] (за, поперек, через или на другой стороне), см. также страницу 6. Очевидно, в этом случае либо переводчики фальсифицировали текст, чтобы поддержать свою теорию о том, что Моисей был автором книги, либо это очень необычное совпадение ошибок. Весь этот предмет был тщательно изучен в «Еврейских записях» доктора Джайлса, стр. 284–289.

Главы 22, 23 и 24. Совершенно неудивительно, что варварские мадианитяне и моавитяне смотрели на Валаама как на пророка, чье проклятие или благословение повлияет на успех евреев. В темные века у нас есть много примеров лиц, почитаемых народами своих стран, потому что считалось, что они обладают сверхъестественными силами; но это необъяснимое дело, когда мы обнаруживаем, что суеверия невежественных людей разделяет сам Бог. Бог общался с Валаамом. Бог сказал: «Не проклинай народ сей». Бог приходил к Валааму неоднократно; сначала Он запретил ему идти к Валаку, а затем дал ему разрешение; и тогда гнев Божий возгорается, потому что Валаам, вследствие такого разрешения, пошел с посланниками Валака, и ангел Господень послан, чтобы встать на пути Валаама. Я делал замечания об ангелах на страницах 33 и 34; те, кто желает прочитать более ортодоксальные комментарии, отсылаются к «Христианскому богословию» доктора Пай Смита, стр. 327. Этот ангел невидим для мудреца Валаама, но сразу же воспринимается его ослицей. Это задумано как скрытая насмешка? Имел ли автор в виду, что ослы всегда первыми воспринимают невидимых ангелов? У ангела «обнаженный меч в руке его» — этот меч (будучи также видимым только ослице), должно быть, был (как кинжал Макбета) изготовлен из другого материала, нежели мечи, обычно используемые. Ослица, упорно отказывающаяся идти вперед (а ослы очень часто отказываются идти вперед, предпочитая оставаться, потому что церковь, ангел или Библия преграждают путь, а не продвигаться с вольнодумными искателями к истине), избивается Валаамом. Ослица возмущенно протестует, спрашивая, почему ее бьют; и так как Валаам не проявил никакого удивления, когда его ослица заговорила, мы должны заключить, что явление было для него не совсем новым. Басня заканчивается рассказом о том, что Валаам благословил евреев, вместо того чтобы проклясть их.

Глава 23, ст. 19. Согласно библейскому рассказу, Бог раскаивался несколько раз (Бытие, гл. 6, ст. 6 и 7; Исход, гл. 32, ст. 14; 1 Царств, гл. 15, ст. 11; 2 Царств, гл. 24, ст. 16).

В главе 24, ст. 15, наша версия гласит: «Возвещает слышащий слова Божии, который видит видение Всемогущего»; в Дуэ-Реймской сказано: «Человек, чей глаз закрыт, сказал:»; в Женевской Библии переведено: «Человек, чьи глаза были закрыты, сказал».

Глава XXV, ст. 4. См. Второзаконие, гл. IV, ст. 31: «Господь, Бог твой, есть Бог милосердный».

Стих 9. «24 000». В 1-м послании к Коринфянам, гл. X, ст. 8, указано число «23 000».

Глава XXVI, ст. 10 и 11. В Дуэ-Реймской Библии сказано: «И совершилось великое чудо: когда погиб Корей, сыновья его не погибли». Наша версия опускает упоминание о чуде, но говорит, что «сыновья Кореевы не умерли»; однако в гл. XVI, ст. 32 и 33, нам сообщается, что «земля отверзла уста свои и поглотила их и домы их, и всех людей, принадлежащих Корею, и все имущество; и сошли они и все, что принадлежало им, живыми в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества».

Стих 12. «Немуил» назван «Иемуилом» в Книге Бытия, гл. XLVI, ст. 10.

Стих 13. «Зерах» назван «Цогаром» в Книге Бытия, гл. XLVI, ст. 10.

Стих 16. «Оцни» назван «Ецбоном» в Книге Бытия, гл. XLVI, ст. 16. Стих 23. «Пуа» назван «Фувой» в Книге Бытия, гл. XLVI, ст. 13.

Стих 24. «Яшув» назван «Иовом» в Книге Бытия, гл. XLVI, ст. 13.

Стихи 64 и 65. По крайней мере Финеес и Елеазар остались в живых, если никто, кроме них, не вошел в землю обетованную (см. Книгу Иисуса Навина, гл. XIV, ст. 1, и гл. XXII, ст. 13).

Глава XXVII, ст. 14. У нас нет никаких сведений о каком-либо мятеже Моисея. В Книге Исход, гл. XVII, именно народ восстает против Моисея.

Глава XXXI содержит отчет об избиении мадианитян и разрушении их «городов» и «хороших укреплений» 12 000 иудеев, а также о захвате 32 000 девственниц, 675 000 овец, 72 000 волов и 61 000 ослов. Число убитых не приводится; но легко установить минимум, если мы припишем каждой девственнице в среднем четырех родственников — отца, мать, брата, замужних сестер и их мужей, а также других замужних женщин и их мужей — что, как я полагаю, является оценкой значительно ниже истинного количества, — мы обнаружим, что 128 000 человек были перебиты 12 000 иудеев, что довольно трудно принять на веру. Эта трудность возрастает, если вспомнить, что мадианитяне жили в «городах» и «хороших укреплениях», под защитой которых они могли бы противостоять нападениям иудеев. После всех этих сражений утомленные воины, должно быть, испытали немало хлопот (особенно если пленницы сопротивлялись), доставляя добычу, которая в среднем на каждого человека (если предположить, что все иудейские воины остались невредимы) составляла трех девственниц, пятьдесят шесть овец, шесть волов и пять ослов, не считая золота, серебра, свинца, железа, олова, меди, драгоценностей и прочей добычи. Иудеи, однако, были могучими воинами; и ранее уже отмечалось, как двое мужчин перебили всех жителей города (см. стр. 41). Я вынужден добавить, что стих 7, в котором говорится, что иудеи перебили «всех мужеского пола», должен быть заведомо ложным, ибо если бы все были убиты, за исключением 32 000 захваченных в плен девственниц, это означало бы конец мадиамского народа; в то время как в Книге Судей, гл. VI, мы видим, что мадианитяне были даже могущественнее израильтян.

Стих 16. Об этом «совете Валаама» ранее нигде не упоминается.

Стих 18. Не приведет ли это повеление к повторению преступления, упомянутого в гл. XXV, за которое израильтяне были так сурово наказаны?

Глава XXXII, ст. 40. «Махир» — должно быть, ошибка, так как он давно должен был умереть (см. Книгу Бытия, гл. L, ст. 23); он вряд ли мог прожить достаточно долго, чтобы увидеть свое потомство численностью 52 700 человек (см. гл. XXVI, ст. 34).

Глава XXXIII, ст. 4. «И над богами их Господь совершил суд». Что это были за суды? И если существует только один истинный Бог, были ли эти суды совершены над ложными богами египтян? Если это так, то все это выглядит как фарс, даже без более глубокого исследования.

Глава XXXV, ст. 14. «На этой стороне Иордана»: в Дуэ-Реймской Библии читаем «за Иорданом»; замечания на стр. 77 в равной степени применимы и к этому тексту.

Книга Чисел представлена нам как история странствий израильтян в течение почти сорока лет с описанием некоторых войн, в которых они участвовали. Она претендует на то, что написана тем же автором, что и Книга Бытия; и в этом отношении ее претензии сразу же терпят крах, ибо совершенно невероятно, чтобы один человек допускал такие странные расхождения в написании имен лиц, упомянутых на стр. 78. Это не может быть откровением от Бога — во-первых, потому что она содержит множество ошибок, как в именах, о которых только что упоминалось, или во времени службы левитов, или в истреблении сыновей Корея и т. д. Во-вторых, потому что она рисует Бога великого милосердия и долготерпения, приказывающего совершить беспорядочную и безжалостную резню, как в случае с мадианитянами. В-третьих, потому что она предполагает, что проклятие или благословение Валаама могло повлиять на благополучие израильтян, и представляет всеведущее и неизменное Божество прощающим или наказывающим грешников в зависимости от того, окропили они себя водой, в которую был подмешан пепел сожженной рыжей коровы, или пренебрегли этим. В-четвертых, потому что она полностью или частично скомпилирована из других, более ранних писаний, а следовательно, не является оригиналом. Как повествование о событиях, она должна рассматриваться с крайним подозрением. Переписи иудеев в главе I я не могу не считать вымышленными; а рассказ о массовом избиении мадианитян явно не соответствует действительности. Как учебная книга, она совершенно лишена достоинств и не дает читателю ни наставления, ни развлечения, если, конечно, он не обладает достаточно испорченным характером, чтобы находить удовольствие в сложении тысяч израильтян, перебитых Богом, или в подсчете вероятного числа мадианитян, убитых сынами Израилевыми.

КНИГА V. ВТОРОЗАКОНИЕ

Глава I, ст. 1 и 5 (см. стр. 6), «На этой стороне Иордана»: в Дуэ-Реймской Библии в обоих случаях стоит «за Иорданом».

Стих 10. «Вы сделались ныне многочисленны, как звезды небесные». Однако в гл. VII, ст. 7, нам говорят, что Бог избрал иудеев, потому что они были «малочисленнее всех народов».

Глава II, ст. 30. «Господь, Бог твой, ожесточил дух его и сделал сердце его упорным». Об «ожесточении сердца» уже говорилось на стр. 50 и 52 в случае с фараоном. Бесполезно наполнять работу простыми повторениями, но я считаю своим долгом вновь обратить внимание на подобные тексты, которые ясно демонстрируют даже самому тупому уму, что эта Книга не может быть откровением от неизменного Божества. То, что милосердный и любящий Бог должен ожесточать чье-либо сердце, в высшей степени неразумно; а то, что Он делает это ради оправдания резни, — богохульное утверждение, которое должен отрицать каждый теист. Могут ли люди удивляться тому, что число атеистов растет, когда характер Божества изображается столь противоречивым и абсурдным образом? Справедливый Бог — грубо несправедлив, милосердный Бог — в высшей степени жесток, неизменный Бог — постоянно меняется; по сути, Бог, последовательный только в атрибуте непостижимости!

Глава III, ст. 11: «Ибо только Ог, царь Васанский, оставался из рефаимов; вот, одр его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоновых: длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтями мужескими».

Доктор Пайл (в «Семейной Библии») замечает по поводу этого отрывка:

«Вероятно, либо Ог перевез свой железный одр вместе с другой мебелью своего дворца в страну аммонитян, чтобы предотвратить его попадание в руки израильтян, либо аммонитяне захватили его у него в ходе какого-то прежнего завоевания и хранили как памятник своей победы».

«Любой из этих случаев был бы вероятен, если бы можно было сначала доказать, что Моисей написал этот стих и что он знал о том, что одр Ога хранится в Равве. Но поскольку Равва не была взята израильтянами до времен Давида, как мы читаем во 2-й Книге Царств, гл. XII, ст. 26: «И воевал Иоав против Раввы сынов Аммоновых и взял царский город».

«Очень маловероятно, что израильтяне знали что-либо об одре царя Ога до тех пор. Ко времени правления Давида прошло пятьсот лет с тех пор, как жил Ог, и его одр, следовательно, стал предметом любопытства; подобно большой кровати из Уэра, которую до сих пор показывают в том городе, хотя ей всего триста лет. Едва ли возможно, чтобы Моисей знал что-либо об этом одре царя Ога, ставшем впоследствии столь знаменитым».

Стих 11. «И теперь в Равве, у сынов Аммоновых?» Это вряд ли могло быть написано Моисеем по причинам, только что изложенным.

Стих 24. «Есть ли какой Бог на небе или на земле, который делал бы такие дела, как Твои?» Это странная фраза из уст человека, который верил только в одного Бога.

Глава IV, ст. 21 и 22. Господь сказал, что никто из израильтян, кроме Халева и его потомства, не войдет в землю обетованную (см. Книгу Чисел, гл. XIV, ст. 24). Однако здесь Моисей говорит: «Я не перейду за Иордан, а вы перейдете и овладеете сей доброй землей».

Стих 40. «Землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе навсегда». Земля, я полагаю, означает только Иудею, и она не принадлежала иудеям до наших дней, тем более навсегда.

Стихи 41 и 46. «На этой стороне Иордана», в Дуэ-Реймской Библии читаем «За Иорданом».

Глава V, ст. 12–15 (см. стр. 57).

Стих 22. «Слова сии изрек Господь... громогласно, и более не говорил». Однако в Книге Исход, гл. XX, ст. 22–26, и в последующих главах Он добавляет еще очень многое.

Глава VI, ст. 5. «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими». Возможно ли, чтобы иудеи могли любить Божество, которое они видели только среди дыма и огня, как столп облачный днем и как столп огненный ночью; которое вывело их из котлов с мясом в Египте в бесплодную песчаную пустыню греха? Если любовь является необходимым следствием наказания, то израильтяне, конечно, любили бы очень сильно; но я утверждаю, что совершенно невозможно, чтобы они могли любить Бога, который говорил им, что Он Бог ревнитель, чей гнев может возгореться против них и который может истребить их с лица земли; который мучил их различными казнями за ропот, которого они едва ли могли избежать. Голод и жажда заставили бы роптать даже самых довольных людей; и все же за этот ропот с ними обошлись ужасно.

Глава VII, ст. 2. См. Книгу Исход, гл. XXXIV, ст. 6, Второзаконие, гл. IV, ст. 31, Псалтирь, XXXII, ст. 5, II, ст. 1, CXV, ст. 5, CXIII, ст. 8, 2-ю Книгу Паралипоменон, гл. XXX, ст. 9, Книгу Неемии, гл. IX, ст. 31, Книгу Михея, гл. VII, ст. 18, 1-е послание к Коринфянам, гл. XIV, ст. 33. Я не буду делать иных комментариев, кроме того, что совершенно невозможно, чтобы Бог милосердия, долготерпения, благости и доброты мог дать такой приказ своему народу: «Предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их».

Глава VIII, ст. 4. «Одежда твоя не ветшала на тебе... эти сорок лет». Таким образом, в течение этого времени в отношении одежды иудеев должно было совершаться непрерывное чудо, хотя, если мы признаем хотя бы одно чудо, мы, конечно, в значительной степени, если не полностью, теряем право возражать против любого другого. Я не знаю, получили ли иудеи прозвище «мировых старьевщиков» из-за того, что носили свою одежду столь длительный период. Возможно, редактор «Notes and Queries» сочтет этот вопрос достойным исследования.

Стихи 7, 8 и 9. Это описание не может относиться к Иудее, и здесь должна быть какая-то ошибка, например, в упоминании добычи «меди». Медь — это сплав меди и цинка; пропорции варьируются в зависимости от требуемого цвета. Его получают путем нагревания медных пластин в смеси природного оксида цинка. Неправда, что Иудея была «землей, в которой без скудости будешь есть хлеб», поскольку упоминается о различных голодах. См. Книгу Руфи, гл. I, ст. 1, 2-ю Книгу Царств, гл. XXI, ст. 1, 3-ю Книгу Царств, гл. XVIII, ст. 2, 4-ю Книгу Царств, гл. VI, ст. 25, 4-ю Книгу Царств, гл. VIII, ст. 1, и 4-ю Книгу Царств, гл. XXV, ст. 3.

Стихи 19 и 20. «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед иных богов, то вы погибнете». Иудеи часто были идолопоклонниками, и все же не погибли.

Из этих глав следует, что основная масса израильтян, которые должны были перейти Иордан в Ханаан, проживала в Египте и многократно вызывала гнев Господень. Следовательно, Господь должен был изменить свое решение и отменить указ, изданный Им в Книге Чисел, гл. XIV, ст. 23.

Глава IX, ст. 1. «Огороженные до небес». Эти ограды должны были быть очень высокими; во времена Моисея плотники строили высокие заборы, а лучники натягивали тугие луки.

Стих 16. На стр. 62 я забыл отметить, что отливка металлического тельца — не самая простая операция для кочевого и невежественного народа в пустыне без печей или механических приспособлений.

Стихи 9 и 18. Претензия, выдвигаемая здесь Моисеем, заключается в том, что он постился непрерывно сорок дней и сорок ночей и «ни хлеба не ел, ни воды не пил» в течение этого периода. Это очень долгий пост, особенно если учесть, что Моисей сохранил свою обычную силу и активность, спустился с горы, неся две каменные скрижали, разбил их под своими ногами и т. д. Известно несколько случаев, когда люди, страдающие от болезней, сохраняли жизнь во время вынужденного воздержания; в одном случае зубы были плотно сжаты в течение

очень значительного периода; но во всех случаях, о которых я читал, какое-то питание в жидком виде вводилось с помощью пера, или иным способом; в некоторых случаях пациент находился в почти каталептическом состоянии, и я не думаю, что в каком-либо случае постящийся человек сохранял все свои умственные и физические способности неповрежденными. В Книге Исход об этом посте ничего не говорится.

Стих 20. В Книге Исход также нет никакого упоминания об этом.

Глава X, ст. 6. «Мосероф. Там умер Аарон, и там был погребен». Согласно Книге Чисел, гл. XX, ст. 28, Аарон умер и был погребен на горе Ор.

Стихи 6–9. Эти стихи, по-видимому, были вставлены без учета контекста; они не имеют связи с остальной частью главы, которая читалась бы более связно, если бы читать со ст. 5 по ст. 10, пропустив четыре промежуточных стиха. В ст. 8 слова «до сего дня» означали бы значительный промежуток времени со дня смерти Аарона.

Глава XI, ст. 23, 24 и 25. Это никогда не было исполнено, и христианин будет настаивать, что это не исполнено, потому что израильтяне были непослушны. Но это вряд ли можно признать, так как ни благословение, ни проклятие не осуществились.

Глава XII, ст. 15. Это противоречит Книге Левит, гл. XVII, ст. 3 и 4.

Стихи 18 и 27. Здесь народу разрешается есть часть десятины и жертв всесожжения. В то время как согласно Книге Чисел, гл. XVIII, ст. 24, они ограничены левитами.

Глава XIII. Здесь Моисей говорит, что если восстанет «пророк» и его пророчество сбудется, «тот пророк должен быть предан смерти». Можем ли мы после этого удивляться, что иудеи предали Иисуса смерти, тем более что он пытался ввести среди них новую форму поклонения и новые доктрины.

Глава XV, ст. 4 противоречит ст. 11. Первый утверждает, что настанет время, когда «не будет между вами нищего»; в то время как второй объявляет, что «нищие всегда будут среди земли».

Глава XVIII, ст. 8. Что такое удел левита? В Книге Чисел, гл. XVIII, ст. 20–24, прямо сказано, что левиты не должны иметь наследства в земле.

Стихи 10 и 11. На стр. 59 я высказался по поводу ведьм и волшебников, и теперь спрашиваю: можем ли мы иметь более сильный аргумент против этой книги, чем тот, что содержится в этих стихах? Вольтер пишет о чародействе следующее:

«Не следует ли большую часть абсурдных суеверий, которые преобладали, приписывать вполне естественным причинам? Почти нет таких животных, которых нельзя было бы приучить приближаться на звук волынки или одного рожка, чтобы получить пищу. Орфей или кто-то из его предшественников играл на волынке лучше других пастухов или использовал пение. Все домашние животные собирались вместе на звук его голоса. Вскоре стали полагать, что медведи и тигры были в числе собравшихся. Как только этот первый шаг был сделан, не составило труда поверить, что Орфей заставлял танцевать камни и деревья.

«Если скалы и сосны можно таким образом заставить танцевать балет, то немногим большего будет стоить построить города с помощью гармонии, и камни легко выстроятся сами под песню Амфиона. Понадобится только скрипка, чтобы построить город, и бараньи рога, чтобы разрушить его.

«Заклинание змей можно объяснить еще более правдоподобной причиной. Змея — не прожорливое и не свирепое животное. Любая рептилия пуглива. Первое, что делает рептилия, по крайней мере в Европе, при виде человека, — это прячется в нору, как кролик или ящерица. Инстинкт человека — преследовать все, что бежит от него, и бежать от всего, что преследует его, за исключением случаев, когда он вооружен, когда он чувствует свою силу; и, прежде всего, когда он находится в присутствии многих наблюдателей.

«Заклинание змей считалось делом обычным и постоянным. Само Священное Писание, которое всегда входит в наши слабости, соизволило приспособиться к этой вульгарной идее.

«Глухой аспид, который затыкает уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя».

«Я пошлю между вами тех, кто будет сопротивляться чарам».

«Клеветник подобен змее, которая не поддается заклинателю».

«Зачаровать мертвого, воскресить его или просто вызвать его тень, чтобы поговорить с ним, было проще простого. Очень часто мертвые видятся во сне; в них с ними говорят, и они дают ответы. Если кто-то видел их во время сна, почему он не может видеть их наяву? Нужно только иметь дух, подобный Пифии; и чтобы привести этот дух пифизма в успешное действие, нужно только, чтобы одна сторона была мошенником, а другая — дураком; и никто не может отрицать, что такие встречи происходят очень часто.

«Знаменитая Аэндорская волшебница всегда была предметом великого спора среди отцов Церкви. Мудрый Феодорит в своем шестьдесят втором вопросе к Книге Царств утверждает, что повсеместной практикой для мертвых является появление головой вниз; и что напугало волшебницу, так это то, что Самуил был на ногах.

«Святой Августин, когда его допрашивал Симплициан, отвечает во второй книге своих вопросов, что нет ничего более необычного в том, что ведьмы вызывают тень, чем в том, что дьявол переносит Иисуса Христа по воздуху на вершину храма, на вершину горы».

Глава XIX, ст. 2, 7 и 10. Здесь предписаны три города-убежища с условием, что впоследствии могут быть добавлены еще три; в то время как в Книге Чисел, гл. XXXV, ст. 13 и 14, шесть предписаны безусловно.

Глава IX, ст. 16, 17 и 18. По этому повелению «не оставлять в живых ни одной души» мы можем судить о милосердии и любящей доброте Бога иудеев. Почему хеттеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи должны были быть безжалостно перебиты? Мне отвечают, что они были идолопоклонниками. Иудеи тоже были ими. И даже если они были идолопоклонниками, Всемогущее Божество позволило им стать таковыми, не дав им преимущества никакого откровения от Себя или шанса выслушать кого-либо из Его пророков; по сути, предпочитая иудеев, Он должен был в некоторой степени пренебречь этими несчастными народами; и можно ли удивляться, что такие варварские народы поклонялись ложным богам в те темные века, когда в просвещенной второй половине девятнадцатого века, в высокоцивилизованной стране Англии, сект больше, чем книг в Библии; каждая извлекает из этой Книги совершенно разные доктрины относительно Божества, и каждая объявляет, что только их вера истинная, а все остальные заслуживают проклятия (см. преподобных проповедников в Суррей-Гарденс, с одной стороны, и в Эксетер-Холле, с другой)?

Глава XXI, ст. 10–14. Согласно этой высокоморальной Книге, если один из иудейских воинов замечал красивую женщину среди пленниц, он мог взять ее домой, держать ее, пока она ему не надоест, а затем бросить ее; ему запрещалось только продавать ее.

Стих 15. Многоженство, очевидно, является признанным институтом среди иудеев. В наши дни нам говорят, что многоженство среди мормонов является свидетельством грубого чувственного характера мормонизма.

Глава XXII, ст. 9, 10, 11. Эти стихи кажутся мне слишком пустяковыми и абсурдными, чтобы занимать место среди постановлений бесконечного Божества.

Глава XXIII, ст. 3. Аммонитянин или моавитянин не может войти в общество Господне, даже в десятом поколении. Однако Давид был только в третьем, а Соломон — в четвертом поколении от моавитянки Руфи (см. Книгу Руфи, гл. IV, ст. 21 и 22). Стихи 1–6 кажутся положительно несправедливыми. Почему должны страдать десять поколений; они не выбирали свое место рождения — Аммон или Иудею.

Стихи 13 и 14. Я не стал бы обращать внимание на эти стихи, если бы не грубая абсурдность 14-го. 13-й содержит очень полезное санитарное правило, хотя вряд ли достойное места в откровении от бесконечного и вечного правителя вселенной; но предполагать, что Бог заметит «нечистоту и отвратится», действительно слишком смешно, чтобы требовать дальнейших комментариев.

Стих 18. Почему собака — мерзость для Господа? Собаки — наименее вероятные из всех животных, чтобы быть мерзостью для кого-либо. Они более верны человеку, чем любое другое животное, за исключением, пожалуй, лошади. Они обладают лучшей организацией, чем большинство семейства зверей, и трудно понять причину такой неприязни к собаке со стороны Божества, особенно если вспомнить, что то же самое Божество, как утверждается, является творцом собаки и всех других животных.

Стихи 19 и 20. Все люди должны считаться братьями. Эти стихи — дальнейшее доказательство, если оно вообще требовалось, что это не откровение от «одного Бога и Отца всех нас»; если бы это было так, Он, несомненно, учил бы, что все — братья и что ни с кем не следует обращаться как с чужаком. Пока мы не сможем называть каждого человека братом и не сможем отбросить классовые различия, мы никогда не сможем достичь хорошего состояния общества.

Глава XXIV, ст. 2. В Книге Левит, гл. XXI, ст. 7, сказано: «Они не должны брать в жены женщину, отверженную мужем своим». Эти противоречивые предписания вряд ли могут исходить от одного и того же человека; тем более они не могут исходить от одного и того же Бога.

Стих 16 был упомянут на стр. 56.

Глава XXVII, ст. 2–8. Здесь содержится повеление старейшинам написать «все слова закона сего», и совершенно ясно, что независимо от того, писал ли Моисей или кто-то другой, для нескольких человек было бы совершенно невозможно носить ковчег, если бы он был наполнен таким количеством камней, которое потребовалось бы для размещения всего Пятикнижия. Оштукатуренных камней хватило бы только для оседлого народа. Доктор Джайлс отмечает:

«То, что еврейский законодатель должен был вручить своим соотечественникам две каменные скрижали, на которых были выгравированы основные главы закона, согласуется со всей информацией, которую история предоставляет о тех ранних временах и практике других народов. Но если мы предположим, что книга такой длины и объема, как Пятикнижие, была дана в то же время израильтянам, что становится с двумя каменными скрижалями? В чем была необходимость того, чтобы они тоже были даны? Это было не для того, чтобы их можно было установить как памятники, видимые всему народу, и как истолкователи глав закона, которые письменные книги развили бы более полно, ибо две каменные скрижали никогда не были установлены вовсе; они хранились в ковчеге завета, и нет упоминания о том, что их когда-либо вынимали, даже когда был построен храм Соломона, когда их можно было бы с уместностью установить в каком-нибудь общественном месте, если бы это было то использование, для которого они были первоначально предназначены. Но автор не намекает на такое использование, и они не были первоначально даны Богом для такой цели, что очевидно из их размера, ибо когда Моисей спустился с горы, он держал две скрижали в руке, чего он не смог бы сделать, если бы они были обычного размера памятников, сделанных для установки в общественных местах.

«Но предположение, что две каменные скрижали предназначались для установки в качестве памятников, опровергается тем фактом, что другие камни были действительно установлены Иисусом Навином согласно повелению, данному Моисеем, и что на них была начертана копия закона Моисеева. Первоначальное предписание Моисея находится в 27-й главе Второзакония, ст. 1–8.

«И заповедал Моисей и старейшины Израилевы народу, говоря: соблюдайте все заповеди, которые я заповедую вам сегодня. И в день, когда перейдете Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе большие камни и обмажь их известью: и напиши на них все слова закона сего, когда перейдешь, чтобы войти в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе — землю, в которой течет молоко и мед, как обещал тебе Господь, Бог отцов твоих. Итак, когда перейдете Иордан, поставьте камни сии, которые я заповедую вам сегодня, на горе Гевал, и обмажь их известью. И воздвигни там жертвенник Господу, Богу твоему, жертвенник из камней: не поднимай на них железного орудия. Созижди жертвенник Господу, Богу твоему, из цельных камней: и приноси на нем всесожжения Господу, Богу твоему: и приноси жертвы мирные, и ешь там и веселись пред Господом, Богом твоим. И напиши на камнях все слова закона сего очень ясно».

«Исполнение этого повеления описано в 8-й главе Книги Иисуса Навина, ст. 30–32:

«Тогда Иисус построил жертвенник Господу, Богу Израилеву, на горе Гевал, как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, как написано в книге закона Моисеева, жертвенник из цельных камней, на которые не поднимали железа: и принесли на нем всесожжения Господу и принесли жертвы мирные. И написал там на камнях список с закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. И весь Израиль, и старейшины их, и надзиратели, и судьи их стояли по сю и по ту сторону ковчега пред священниками левитами, носящими ковчег завета Господня, как пришельцы, так и природные жители; половина их у горы Гаризим, и половина их у горы Гевал; как прежде заповедал Моисей, раб Господень, чтобы благословить народ Израилев. И потом прочитал все слова закона, благословения и проклятия, согласно всему, что написано в книге закона. Не было ни одного слова из всего, что заповедал Моисей, чего Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израилевым, с женщинами, и детьми, и пришельцами, которые жили среди них».

«Это повествование примечательно, ибо оно увековечивает публичное торжество, проведенное не для какой-либо иной цели, кроме как для того, чтобы законы Моисея могли быть запечатлены в умах еврейского народа. Автор также говорит нам, что оно проводилось в соответствии с книгой Моисея, и все же он не говорит нам, что книга Моисея была представлена по этому случаю, хотя мы должны предполагать, что она существовала. И все же тогда делается нечто, что, по-видимому, доказывает косвенным образом, что в то время такой книги вообще не существовало. Говорится, что Иисус Навин выгравировал на определенных камнях копию закона Моисея, а затем прочитал все слова закона, и заключительный абзац гласит, что «не было ни одного слова из всего, что заповедал Моисей, чего Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израилевым». Должны ли мы тогда предполагать, что все Пятикнижие было начертано на этих камнях Иисусом Навином? Какая могла быть польза от начертания исторических частей Пятикнижия на этих камнях или чтения их впоследствии народу, если целью было просто увещевать их соблюдать закон Моисея? Более вероятно, что на этих камнях была вырезана надпись, гораздо более короткая, чем все Пятикнижие, и, поскольку по тому же случаю не упоминается ни о какой книге вообще, у нас есть негативное доказательство того, что такой книги в то время не существовало.

«Вручение двух скрижалей делает маловероятным, чтобы какое-либо другое писание было завещано Моисеем израильскому народу, особенно учитывая, что эпоха, в которую жил Моисей, на много веков предшествует временам, в которые можно доказать, что книги, насколько нам известно, были написаны».

Глава XXVIII. Замечания на стр. 61 применимы здесь более убедительно. В этой главе Моисей изо всех сил старается изобразить благословения, сопутствующие послушанию законам; он использует самые выразительные слова, какие только может найти, чтобы определить награды, которые Бог даст Своему избранному народу, но он никогда не мечтает о венце на небесах или о вечной жизни счастья после смерти. Если человек обладал бессмертной душой во времена Моисея, то несомненно, что Моисей не знал о ее существовании. Угрожая народу ужасными наказаниями в случае непослушания законам, используя термины, которые низвели бы Божество до жестокого и ужасного монстра, говоря о событиях, которые, если бы они произошли, сделали бы жизнь бременем, используя самые мстительные и дьявольские проклятия, Моисей никогда не намекал на адский огонь, в котором люди горели бы «во веки веков» огнем, который не угасает, и в то же время были бы дополнительно мучимы червем, который не умирает. Доктрины о существовании души и о ее наказании или награде в будущей жизни были совершенно неизвестны еврейскому законодателю.

Стих 23. Здесь небо должно быть «медью», а земля — «железом». В Книге Левит, гл. XXVI, ст. 19, небо должно быть «железом», а земля — «медью».

Стих 58. Очевидно, написан задолго после времен Моисея, потому что в начале своей речи Моисей велит старейшинам написать «слова» после того, как они перейдут Иордан, и этот стих, следовательно, не мог составлять часть первоначальной речи Моисея.

Стих 61. То же самое применимо и здесь.

Глава XXIX, ст. 23. «Адма и Севоим, которые ниспроверг Господь во гневе Своем». У нас нет никаких сведений об этом где-либо в Пятикнижии. Предполагалось (но я не могу узнать, на каком основании), что эти города были разрушены одновременно с Содомом и Гоморрой.

Стихи 25 и 28. Доктор Джайлс отмечает, что в этих стихах «описаны бедствия, которые должны были постичь израильтян в случае несоблюдения ими закона, данного Моисеем:

«И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской. Ибо они пошли и стали служить иным богам, которых не знали и которых Он не дал им. И возгорелся гнев Господа на сию землю, чтобы навести на нее все проклятия, написанные в сей книге. И исторг их Господь из земли их во гневе, и в ярости, и в великом негодовании, и поверг их на землю иную, как ныне».

«Здесь намек на великое падение первой израильской монархии, слишком явный, чтобы интерпретировать его как предполагаемый случай, просто как несчастье, которое только могло постичь их, если бы они были непослушны заповедям Божьим. Впечатление, которое эти слова неотвратимо оставляют в уме, заключается в том, что бедствие поражения и переселения в чужую страну уже действительно постигло их, когда эти слова были написаны».

Глава XXXI, ст. 9, 19, 22, 24 и 26. Эти стихи, я полагаю, иногда цитируются как доказательство авторства Пятикнижия; но в противовес этому утверждалось, что бессмысленно цитировать работу, пока ее подлинность отрицается (см. «Апологию Библии» Уотсона, стр. 183); и что термины «книга» и «том» не применимы к эпохе, в которую жил Моисей (когда способом письма были тонкие плиты из оштукатуренного камня). Папирус ни разу не упоминается и не подразумевается в Пятикнижии и не мог быть известен Моисею. Также утверждается, что «книгу закона» невозможно отождествить с Пятикнижием или даже с Книгой Второзакония. (См. замечания на стр. 7, а также письмо доктора Купера профессору Силлиману, стр. 29 и 38.)

Глава XXXII. Это песнь, полная восточных гипербол. Язык, приписываемый Божеству, в высшей степени абсурден, если читать его буквально.

Стих 4. Слова «Он — твердыня» опущены как в Дуэ-Реймской, так и в Женевской Библии.

Стих 8. «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». Этот стих не очень ясен; но если это означает, что Бог распределил землю обетованную израильтянам, то возникает любопытный вопрос о том, как хананеи вообще стали ею владеть. В маргинальной заметке к моей Женевской Библии я нахожу такие слова: «Когда Бог Своим провидением разделил мир, Он на время одолжил хананеям ту часть, которая впоследствии должна была стать наследством для всего Его народа Израиля». Если это правда, я могу только добавить, что, когда Бог востребовал свой заем, Он, подобно современному Шейлоку, взял огромное количество крови в качестве процентов за свой «фунт плоти». Нигде не видно, чтобы хананеи когда-либо были информированы об этом странном владении. Вместо того чтобы владеть землей как займом, они смотрели на нее как на свою страну, но внезапно обнаружили (если Библия верна), что Бог «послал им действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (см. 2-е послание к Фессалоникийцам, гл. II, ст. 11).

Стихи 12–15. Израильтяне, согласно Пятикнижию, никогда не имели много «меда, масла, коровьего масла, овечьего молока, жира ягнят, и овнов, и коз, и тука пшеничного» при жизни Моисея; напротив, утверждается, что у них не было хлеба, а вместо него они питались манной; что у них не хватало воды и не было мясной пищи, приходилось заменять ее диетой из перепелов.

Стихи 15 и 17. Эти стихи примечательны тем, что содержат единственное число слова [———] (Алеим или Элохим), и вызвали много споров среди ученых богословов, потому что даже самому предубежденному очевидно, что если слово в единственном числе [———] или [———] (Алое или Але) означает «Бог», то множественное число должно означать больше богов, чем один.

Стихи 18, 30 и 31. Для слова «твердыня» в этих стихах в Дуэ-Реймской и Женевской Библиях используется слово «Бог». Еврейское слово — [———] (цорем), которое, как говорит мне Паркхерст, является существительным во множественном числе и «именем определенных идолов, представляющих небеса, под атрибутами сжимателей, дающих силу или твердость». Это создало бы впечатление, что еврейская религия была тесно связана с сабизмом.

Стихи 20–43. Я не буду пытаться комментировать язык, приписываемый в этих стихах «бесконечному, неизменному и милосердному Отцу всех нас»; мне вполне достаточно повторить ужасную угрозу от Бога любви: «меч будет истреблять, а дома — ужас», и что «меч вне и ужас внутри погубит и юношу, и девицу, и младенца, и старца с сединами».

Стихи 48–52. Невозможно установить, какое преступление совершил Моисей. В Книге Чисел, гл. XX, мы находим, что Господь угрожал наказать Моисея и Аарона за их неверие; но очевидно, что какая-то часть Книги должна быть утеряна, так как конкретный случай неверия не упоминается.

Глава XXXIII, ст. 1, была отмечена на стр. 6.

Стих 2. «Он явился от гор Фарана». Это выражение более применимо к солнцу в сабистской форме поклонения; так же как и стих 26: «Нет подобного Богу Иешуруна, который по небесам пришел на помощь тебе и во славе Своей на облаках. Бог предвечный — прибежище твое, и ты под мышцами вечными». В Дуэ-Реймской Библии читаем: «Нет другого Бога, подобного Богу праведнейшего; тот, кто восседает на небесах, — твой помощник. Своим величием облака бегут туда и сюда; Его жилище вверху, и внизу — вечные руки».

Стих 5. В нашей версии есть такие слова: «И он был царь в Иешуруне». В Дуэ-Реймской Библии читаем: «Он будет царем с наибольшим правом». В Женевской Библии: «Тогда он был среди праведного народа как царь».

Симеон в этой главе полностью забыт. Хотя она озаглавлена «Благословения двенадцати колен», упомянуты только одиннадцать.

Глава XXXIV, ст. 1–4, определяет землю, которую Бог поклялся дать (но которую Он не дал) иудеям навсегда.

Стих 2. Какое «море» здесь упоминается; потребовалось бы хорошее зрение, чтобы увидеть Средиземное море.

Ниже приводится отрывок из пера доктора Джайлса: «Поскольку писатель не может описать собственную смерть, те, кто утверждает, что Пятикнижие — это труд Моисея, делают исключение для последней главы. Доктор Грей делает по этому поводу следующие замечания:»

«Описание смерти и погребения Моисея, а также некоторые другие, по-видимому, посмертные подробности, изложенные в этой главе, были приведены в качестве доказательства того, что она не могла быть написана Моисеем; и, по всей вероятности, эти обстоятельства могли быть вставлены Иисусом Навином, чтобы завершить историю этого прославленного пророка, или же были добавлены позже Самуилом или каким-либо пророком, сменившим его. Ездра признал их подлинными, и у нас нет оснований сомневаться в достоверности этого повествования».

Этот язык авторитарен и диктаторен. Истина, когда ее подвергают сомнению, выходит из горнила критики более чистой и яркой, тогда как заблуждение под воздействием критики опаляется и увядает. Все признают, что рассматриваемая нами глава написана не Моисеем. Почему же тогда она была присоединена к Книге Моисея без какого-либо четкого указания на то, что это лишь приложение? Нельзя допустить, чтобы Иисус Навин, Самуил или Ездра могли потворствовать такому обману. Существуют внутренние свидетельства того, что ни Иисус Навин, ни Самуил не делали этого дополнения к Пятикнижию, ибо слово «Наби», переведенное на английский как «пророк», указывает на эпоху более позднюю, чем время Самуила. Из 1-й Книги Царств (глава IX, стих 9), которая была написана после смерти Самуила, мы узнаем, что тот, кто

ныне называется пророком, прежде назывался провидцем.

Если бы, следовательно, 34-я глава Второзакония была написана до или во времена Самуила, Моисей был бы назван провидцем [на иврите — Роэ], а не Наби — пророком. Это снимает с Иисуса Навина и Самуила подозрение в том, что они добавили что-то к Книге Моисея без указания на такое дополнение. В той же главе есть и другие признаки того, что Иисус Навин не мог ее написать; ибо он вряд ли стал бы писать о себе, что Иисус, сын Навина, был «исполнен духа премудрости»; не сказал бы он и: «У не восставал в Израиле пророк, как Моисей»; ибо не было другого пророка, с которым можно было бы сравнить Моисея, кроме самого Иисуса Навина. Слово «восставал» подразумевает, что прошло много лет со дня смерти Моисея и что появилось много пророков, ни один из которых не мог сравниться с тем, кто вывел их из Египта. Более того, слова «никто не знает погребения его» — то есть погребения Моисея — «даже до сего дня» являются еще одним доказательством того, что глава не была добавлена Иисусом Навином, ибо они подразумевают, что прошло значительное время, в течение которого место погребения Моисея оставалось неизвестным. Поскольку Иисус Навин умер всего через двадцать пять лет после Моисея, эти слова, исходящие из его уст, потеряли бы половину своей силы и, вероятно, содержали бы неправду; ибо мы не можем поверить, что великий еврейский законодатель был похоронен тайно или что Иисус Навин, следующий за ним по рангу и почти равный ему, мог не знать, где было положено его тело. Книга, которую мы исследовали последней, отчасти претендует на то, чтобы быть повторением Моисеем различных событий, упомянутых в предыдущих книгах; но поскольку в ней есть пропуски прежних утверждений и добавления тех, что ранее остались без внимания, а также явные противоречия между некоторыми частями различных текстов, мы оказываемся в положении, когда вынуждены считать то одно, то другое менее заслуживающим доверия. В лучшем случае это неловкое положение; но наше смущение усиливается, когда нас серьезно уверяют, что оба утверждения принадлежат перу одного и того же автора. Нас одолевает сомнение: в эпоху, когда письмо было делом весьма трудным (как из-за низкого качества используемых материалов, так и из-за всеобщего невежества народа), стал бы какой-либо человек заниматься столь длинными повторениями, как те, что мы здесь находим? И наше беспокойство ничуть не уменьшается от дополнительного заверения, что Книга является откровением от Бога, особенно когда мы читаем список ужасных проклятий, которыми грозят от его имени. Мы чувствуем, что невозможно, чтобы откровение от любящего Бога могло включать указания на массовые убийства целых семей, как это содержится в данной Книге; или чтобы неизменный Бог мог открыть, что он раскаялся или изменил свое мнение относительно своего народа. Нет ни одной черты, связанной с Книгой Второзакония, которая позволила бы нам поставить ее выше четырех ранее изученных книг; ее исторический и образовательный характер стоит на той же основе. Завершая работу с Пятикнижием, я должен задать своим читателям несколько вопросов. 1-е. Уверены ли вы, что Моисей не является его автором? Я внимательно прошел с вами каждый стих, и нигде мы не нашли ничего, что побудило бы нас считать Моисея автором первых четырех книг; что касается части пятой книги, возможно, несколько разрозненных фраз могут навести некоторых на мысль, что Моисей мог быть ее автором. Но это предположение рассеивается, когда мы выясняем, что все книги закона, которыми владели евреи, были сожжены либо до, либо во время их плена у персов. (См. 2-я Ездры, глава XIV, стих 21.) «Ибо закон твой сожжен, поэтому никто не знает того, что сделано Тобою, или дел, которые должны быть сделаны». Я утверждаю, следовательно, что нет никаких доказательств в поддержку гипотезы о том, что Моисей является автором Пятикнижия; против этого предположения свидетельствуют весьма веские доводы.

Существует множество стихов, на которые я обратил особое внимание и которые Моисей совершенно точно не мог написать, поскольку они касаются событий, произошедших после его смерти; есть и другие отрывки, которые вряд ли могли выйти из-под его пера, исходя из того, как в них говорится о нем самом.

Существует множество отрывков, прямо противоречащих друг другу, что заставляет поверить в то, что в написании этих книг участвовал не один человек.

Непоследовательность многих частей этих книг выдает тот факт, что они были скомпилированы из различных рукописей и что в некоторых местах составитель не уделил должного внимания тому, как он соединял различные документы. Упоминание книги браней Господних допускает существование других документов во время написания Чисел; а отрывки, упомянутые на страницах 76 и 77, являются доказательством того, что существовали документы, содержащие более полные сведения о жизни и временах Моисея, чем те, которые мы комментируем.

Епископ Уотсон говорит:

«Многим кажется невероятным, что Всемогущий Бог мог вести разговор с нашими прародителями; что он мог заключить своего рода дружбу с патриархами и вступить с ними в заветы; что он мог приостановить законы природы в Египте; что он мог быть настолько явно пристрастен, чтобы стать Богом и правителем одного конкретного народа; и что он мог настолько унизиться, чтобы дать этому народу обременительный ритуал поклонения, уставы и постановления, многие из которых кажутся недостойными его внимания, неважными и неразумными. Я беседовал со многими деистами и всегда обнаруживал, что странность этих вещей была единственной причиной их неверия в них: ничего подобного не происходило в их время; поэтому они не признают, что эти события действительно имели место в какое-либо время. С таким же успехом ребенок, достигнув зрелости, мог бы утверждать, что он никогда не нуждался и не испытывал на себе заботливой материнской любви, утомительного внимания своей няни или наставлений и дисциплины своего школьного учителя. Верховное Существо выбрало одну семью из идолопоклоннического мира; взрастило ее различными актами своего провидения в великий народ; сообщило этому народу знание о своей святости, справедливости, милосердии, силе и мудрости; распространяло их в разное время по всем уголкам земли, чтобы они могли быть «закваской, квасящей все тесто»; чтобы они могли уверить все другие народы в существовании одного Верховного Бога, творца и хранителя мира, единственного истинного объекта поклонения».

Как атеист, я не могу в полной мере оценить аналогический характер аргумента, когда епископ Уотсон сравнивает Божество с матерью, няней и школьным учителем. Я не могу понять материнскую заботу о детях Авраама, которые были угнетены в Египте, голодали, страдали от болезней и были перебиты в пустыне Син, и которые за всю свою историю никогда не владели участком земли, столь же обширным, как Великобритания. Епископ говорит о евреях как о народе, взращенном в великую нацию. Когда это было? Если Бог сообщил евреям свою «силу и мудрость», где видны последствия? Какова общая оценка евреев? Что они сильны только как ростовщики, мудры только в оценке стоимости денег, которые они дают в долг, и залога, который они берут за это. Я не разделяю эту оценку, потому что знаю, что они породили несколько замечательных музыкантов и одного-двух людей, которые заслуживают того, чтобы быть в первых рядах вольнодумцев мира, но даже я признаю, что евреи не кажутся мне (и никогда не казались) великим, могущественным и мудрым народом. Епископ Уотсон говорит, что среди евреев является догматом веры то, что закон был дан Моисеем, и что хорошо известно, что евреи дали название «закон» первым пяти книгам Ветхого Завета; если так, то «закон» был сожжен и забыт во времена Ездры, и никто ничего о нем не знал. Но были ли книги написаны Моисеем или Ездрой, или были ли они скомпилированы из индуистских или египетских оригиналов — для нас это не имело бы никакого значения, если бы они приносили хоть малейшую пользу человечеству. Я не буду больше возражать против невозможности того, что они были открыты Богом. Думаю, я сказал достаточно по этому поводу. Теперь я просто спрашиваю: зачем нам библейские общества для распространения Библий по всему миру? Члены Общества мира, когда вы жертвуете свои гинеи, помните «Книгу браней Господних», помните повеление еврейских воинов «не оставлять в живых ничего дышащего». Отцы, желающие иметь правдивых сыновей, помните награду лживого и хитрого Иакова, который обманул умирающего Исаака. Дочери, помните правила, установленные для вашей продажи родителями, и тщательное обеспечение денежной компенсации за вашу утраченную добродетель, если человек, купивший вас, устанет от своего приобретения. Борцы против рабства, не забывайте богоподобный текст, который ставит свободу человека на одну чашу весов, а его жену и детей — на другую, и (с изощренностью жестокости, достойной скорее дьявола, чем бога) велит ему бросить свою семью или быть рабом вечно; помните также о мудрой защите прав собственности и не игнорируйте тот факт, что слуга или служанка — это движимое имущество, «деньги» своего господина. Астрономы, вспомните, что солнце было создано после земли, и что свет существовал, а утро и вечер, день и ночь были определены до создания солнца, луны или звезд. Геологи, что мне сказать вам, кроме как посоветовать закрыть ваши каменные книги, когда вы открываете свои Библии?

Мы изучили пять книг; ниже приводится анализ их содержания: Бытие повествует об истории мира от его сотворения до времен Авраама. Это, по мнению некоторых библейских хронологов, охватывает около 2000 лет, но эти люди не учитывают семь дней (?), в которые была создана земля. После времен Авраама книга ограничивается израильским народом, историю которого она продолжает до времен Иосифа, что, согласно той же хронологии, привело бы нас примерно к 2369 году от сотворения мира. Из этой истории мира мы можем узнать немногое, кроме того, что религия должна была начать свое тираническое правление очень рано. Это доказывается общей порочностью людей — порочностью, часто возникающей из привычек суеверия и невежества. Мы узнаем характеры основателей еврейского народа из книги Бытия, и тогда мы испытываем глубочайшее изумление. Непостижимость кажется надлежащим атрибутом Божества; предпочтение, отданное потомкам Авраама, несомненно, является делом, далеко выходящим за пределы нашего понимания. Мы едва ли можем понять, в чем Авраам был выше других людей. Его внук, Иаков, кажется, был отъявленным негодяем, а его правнуки выглядят гораздо хуже своего отца, но, возможно, Бог выбрал их из-за их дурных качеств, чтобы тайна была более полной. Исход продолжает историю евреев, оставляя другие народы без внимания, за исключением несчастного египетского народа, который претерпел ряд ужасных наказаний от рук Божества. Мы можем здесь восхититься милосердием и любящей добротой всемогущего и неизменного Правителя вселенной, как это показано в истории казней и утоплений египтян. Эта книга доводит историю примерно до 2550 года от сотворения мира. Хронологи немного расходятся в точной дате.

Левит ограничен почти исключительно законодательными актами. Цель многих законов совсем не ясна. По-видимому, никакого морального или физического зла не должно произойти от поедания угря, однако угри запрещены в качестве продуктов питания. Всю книгу Левит можно игнорировать без потерь с исторической точки зрения, а о ее уставах мы можем сказать лишь то, что многие из них лучше чтить пренебрежением, чем соблюдением.

Числа претендуют на то, чтобы содержать историю евреев в течение примерно тридцати девяти лет, охватывая период скитаний в пустыне, примерно с 1451 по 1490 год до н.э. Эти даты, как и предыдущие, чисто гипотетические и имеют своим главным основанием легковерие людей и святость священников. Из этой книги мы можем очень решительно узнать, что «пути Господни не суть наши пути». Ныне жаждущий человек попросил бы воды, и если бы он оказался в положении, где вода недоступна, он бы пожаловался, и большинство людей сочли бы его жалобы справедливыми, и сочли бы за большую несправедливость, если бы человека наказал гражданский магистрат только за то, что он пожаловался. Тогда жаждущий народ попросил воды и был сурово наказан своим милосердным и неизменным Отцом. Ныне колдун в Лидсе заключен в тюрьму на восемнадцать месяцев с каторжными работами, потому что законы, Церковь, присяжные и судья — все не верят в его способность творить чудеса. Тогда всеведущее и всемогущее Божество признало способность колдуна из Пефора творить чудеса, и, желая предотвратить проклятие, которое могло пасть на израильтян, был послан ангел Господень, который открылся ослице колдуна и остановил путешествие колдуна. Колдун вышел из себя, а затем, как и многие другие разъяренные люди, стал таким же законченным ослом, как и животное, на котором он ехал, и также увидел ангела. Числа содержат некоторые обрядовые законы, о которых, я думаю, уже было достаточно сказано.

Второзаконие доводит историю евреев до смерти Моисея, но охватывает лишь очень короткий период времени — около двенадцати месяцев. Его объем вызван повторениями многих частей предыдущих книг. Его главное достоинство в том, что оно противоречит там, где претендует на повторение, и поскольку из двух противоречивых утверждений одно должно быть ложным, требуется значительное напряжение умственных способностей, чтобы принять оба как истинные. Следующая хронологическая таблица основных событий Пятикнижия может показаться интересной моим читателям. Ее точность не гарантируется, но она признается многими библейскими учеными: 4004 г. до н.э. Сотворен мир — создан Адам.

3417. Родился Мафусал. 3074. Умер Адам. 3048. Родился Ной. 2448. Потоп. 2093. Умер Ной. 1921. Авраам спустился в Египет. 1706. Семья Иакова поселилась в Египте. 1491. Израильтяне были выведены из Египта. 1452. Умер Моисей.

В Пятикнижии есть много других вопросов, на которые можно было бы с пользой обратить внимание, но мое место ограничено; и даже при нынешнем способе изложения будет трудно сжать всю мою работу так, чтобы представить ее в виде дешевого тома. Я знаю, что некоторые из моих читателей не одобрят те критические замечания, которые служат для выявления многих абсурдностей текста, все же я надеюсь, что все признают, что ни в одном случае я не цитировал неверно и не искажал смысл отрывка ради достижения временного эффекта. Я писал так, как думал, и мое горячее желание состоит в том, чтобы мои труды были изучены, и если они будут признаны истинными, чтобы каждое слово имело силу, подобно топору, срубить дерево Упас, которое, отравляя разум и уничтожая свободомыслие ребенка, все же претендует на то, чтобы быть наставником и воспитателем человека.

КНИГА VI. ИИСУС НАВИН

Многие утверждают, что эта книга была написана Иисусом Навином и что существуют внутренние свидетельства этого факта. Доктор Джайлс очень подробно обсудил этот вопрос на страницах 153–164 своих «Еврейских записей», к которым я и отсылаю своих читателей. Ясно, что книга в целом не была написана Иисусом Навином; и, поскольку я не могу найти ничего, что позволило бы мне обнаружить автора, ее следует критиковать так же, как и другие анонимные сочинения.

Глава II, стих 14. Повеление не оставлять в живых ничего дышащего вскоре сводится на нет. Здесь заключается завет соглядатаев с хананейской женщиной; этот завет впоследствии подтверждается Иисусом Навином в прямом противоречии с повелениями Бога, данными через Моисея. (См. главу VI, стихи 22 и 23, и Второзаконие, главу VII, стихи 2 и 3.) Из Евангелия от Матфея (глава I, стих 5) следует, что Раав была замужем за Салмоном, так что здесь нарушены три Божьих постановления: во-первых, пощажение жизни ее и ее семьи, во-вторых, заключение с ней завета, в-третьих, вступление с ней в брак. От этой дамы мы ведем родословную Давида и всех последующих царей.

Глава IV, стих 7. «Камни сии будут для сынов Израилевых памятником вовеки». Где они сейчас? Было бы некоторым доказательством в поддержку подлинности этой мнимой истории евреев, если бы можно было показать эти двенадцать камней. Не является ответом то, что разрушительное действие времени или другие неблагоприятные обстоятельства могли их удалить. Эти камни должны были быть памятником «вовеки».

Стих 9. «И поставил Иисус двенадцать камней среди Иордана, на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета, и они там даже до сего дня».

Если бы камни не простояли там долгое время, автор книги не использовал бы такое выражение. Не было бы ничего примечательного в том, что двенадцать камней или столп простояли сорок или пятьдесят лет, но автор имеет в виду, что они простояли 500 или, возможно, 1000 лет.

Стих 13. Если это означает, что общее число воюющих мужчин евреев составляло всего 40 000, то они должны были печально сократиться, так как в Числах (глава I, стихи 3 и 46) их число указано как 603 550.

Стих 23. «Ибо Господь Бог ваш иссушил воды Иордана пред вами, доколе вы не перешли его, как Господь Бог ваш сделал с Чермным морем, которое иссушил пред нами, доколе мы не перешли его», хотя в главе V, стихе 4, нам сказано, что весь народ, вышедший из Египта, умер в пустыне.

Глава V, стих 1. «Доколе мы не перешли его». Епископ Томлайн замечает по поводу этого отрывка:

«Использование слова «мы» доказывает, что эта книга была написана Иисусом Навином или кем-то другим, жившим в то время».

«Этот вывод очевиден и не может быть оспорен, если можно доказать, что слова текста «доколе МЫ не перешли его» являются правильным переводом соответствующих слов в оригинальной еврейской Библии. Однако это не так. Рассматриваемый нами отрывок — одна из частей Библии, испорченных временем, и ошибка в данном случае возникла из-за большого сходства между еврейскими словами [———] Аберану, «мы перешли», и [———] Абекум, «он заставил их перейти». Эти слова очень похожи, и хотя обычный текст еврейской Библии сейчас читается как Аберану, что дает смысл «мы перешли», это не было старым чтением отрывка, а было Аберум, «он [т.е. Бог] заставил их перейти», и среди различных чтений текста Аберум действительно встречается: но еврейская буква [—] была небрежно разделена переписчиком на две буквы, [—] вав и [—] нун, и переводчики Библии, не заметив ошибки и, возможно, будучи искушаемы сделать выбор, который склонялся к тому, чтобы придать книге ценность современного свидетельства, дали отрывку ту интерпретацию, которая ввела в заблуждение столь многих критиков и на которой построена столь ошибочная теория.

«Что ошибка именно такова, как я описал, и, следовательно, что построенная на ней теория ошибочна, должно неизбежно следовать из точности нашего нынешнего утверждения, которое становится почти делом уверенности благодаря совпадению переводов Септуагинты и Вульгаты.

«В немецких переводах Библии ошибка была исправлена, и правильное чтение слова восстановлено.

«Таким образом, оказывается, что этот отрывок, который был положен в основу веры в то, что Книга Иисуса Навина является современным сочинением, был неверно переведен в наших обычных английских Библиях, и, следовательно, мнение, «построенное на нем, должно рухнуть».

Стих 9. На странице 35 процитирована критика Вольтера на этот текст: «Я снял с вас посрамление Египетское». Очевидно, что это относится к обрезанию, которое было устоявшимся обрядом среди египтян с древнейших времен.

Стихи 13–15. Каким образом мне комментировать эти стихи? Должен ли я серьезно рассуждать о невероятности того, что «человек с обнаженным мечом» является «вождем воинства Господня»? Должен ли я рискнуть усомниться в том, что вождь воинства Господня пришел бы к Иисусу Навину только для того, чтобы сказать ему снять обувь, или не должен ли я сразу отнести эти стихи к таким сказкам, как «Волшебная лампа Аладдина» и другим подобного рода, отбросив их как недостойные дальнейшей критики?

Глава VI повествует о чудесном падении стен города Иерихона. При чтении нужно выбрать один из двух путей: либо читатель должен отбросить свидетельства своих чувств и, не рассуждая, слепо принять историю, либо он будет вынужден сразу отвергнуть ее как абсурдную. Я читал о разрушении подвесного моста или понтонного моста вследствие вибрации, вызванной маршем в ногу большого отряда людей, но я склонен думать, что все евреи мира могли бы маршировать вокруг Иерихона, пока не устали бы до изнеможения, и все же оказали бы лишь незначительное воздействие на его стены. Стены скорее рухнут от того, что на них навалятся, чем от того, что на них будут кричать. Почти приходится сожалеть, что наши христианские друзья не попробовали этот эксперимент в Севастополе; если бы он удался, это поразило бы весь мир.

«Глава VII, стих 1 и до конца. Среди многих народов в их грубом младенчестве, и пока преобладали грубые и варварские идеи, считалось, что грех или преступление, особенно если оно было тяжкого рода, против богов или ближайших отношений между людьми, никогда не может быть прощено. Немезида должна быть удовлетворена; но удовлетворение часто получали от невиновных, которые становились объектами мести вместо виновных. Древние евреи разделяли эти представления других некультурных народов, отсюда их идеи о наказании детей за грехи отцов, о поражении израильской армии из-за Ахана и т.д. Эта идея всячески поощрялась левитскими священниками, чьи интересы продвигались ею, и практикой жертвоприношений, которая основывалась на предположении о заместительстве и искуплении. Эта идея также стала полностью переплетенной с теократическим устройством евреев, поклонением в их святилище, их гимнами и поэзией их пророков.

«Стих 26. И набросали на него [Ахана] большую груду камней, которая уцелела и до сего дня. После сего утихла ярость гнева Господня. Посему место то называется долиною Ахор даже до сего дня.

«Глава VIII, стихи 28, 29. И сжег Иисус Гай, и сделал его вечными развалинами, пустынею даже до сего дня. А царя Гайского он [Иисус] повесил на дереве до вечера. По захождении же солнца Иисус приказал, и сняли труп его с дерева, и бросили его у ворот городских, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела и до сего дня».

«Слова «которая уцелела» не встречаются в оригинале на иврите; они были добавлены переводчиками, чтобы сделать смысл полным. Единственный вывод, который оба этих последних процитированных отрывка несут с собой относительно эпохи, когда они были написаны, заключается в том, что это было очень долгое время после смерти Ахана в первом тексте и царя Гайского во втором. Подобный вывод делается из следующего стиха:—

«Глава IX, стих 27. «И определил их Иисус в тот день в число дровосеков и водоносов для общества и для жертвенника Господня, даже до сего дня, на месте, которое Он избрал».

««Местом, которое избрал Господь», в конечном итоге стал Иерусалим, и если слова были написаны в более поздний период израильского правления, Господь уже избрал Иерусалим местом своего храма и местом своего поклонения.

«Глава X, стих 1. «Услышав Адониседек, царь Иерусалимский, что Иисус взял Гай и предал его заклятию», и т.д.

«Эта глава полна имен, которые не существовали еще много лет спустя, одни больше, другие меньше. Вефорон, упомянутый в стихе 10, был построен израильской женщиной после завоевания, как мы узнаем из 1-й Паралипоменон, VII, 23, 24:—

««И вошел он [Ефрем] к жене своей, и она зачала и родила сына, и нарек он имя ему Берия, потому что несчастье постигло дом его. И дочь его была Шеера, которая построила Вефорон нижний и верхний, и Уззен-Шееру».

«Сравнение этих текстов содержит анахронизм. Шеера была лишь четвертым поколением от Иакова, таким образом: Иосиф, Ефрем, Берия, Шеера. Если израильтяне оставались 430 лет в Египте, как следует из нескольких текстов Писания, невозможно, чтобы только одно поколение, Берия, могло пройти между Ефремом, который был ребенком, когда Иаков спустился в Египет, и Шеерой, которая построила Вефорон.

«Глава X, стихи 13, 14. «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не об этом ли написано в книге Праведного? Стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день. И не было такого дня ни прежде, ни после того, в который Господь так внимал бы гласу человеческому: ибо Господь сражался за Израиля».

«Здесь мы получаем факт, который имеет большое значение для нашего нынешнего аргумента. Автор Книги Иисуса Навина цитирует более раннюю работу, на которую он отсылает своих читателей для более полного описания чуда, которое он записывает, — а именно, остановку солнца и луны в их полете, чтобы израильтяне могли отомстить своим врагам. Невозможно представить, чтобы сам Иисус Навин, который совершил это чудо, мог отсылать своих читателей к другой книге, в которой можно было найти лучшее описание этого. Гораздо более вероятно, что составитель в более позднюю эпоху, найдя это чудесное событие хорошо описанным в книге, все еще популярной в его время, называемой Книгой Праведного, должен был отослать своих читателей к этой книге для получения дополнительной информации.

«Но это не единственное наблюдение, вызванное упоминанием Книги Праведного в этом месте. Та же работа цитируется во 2-й Царств I, 17, 18:—

««И оплакал Давид сею плачевною песнью Саула и Ионафана, сына своего. И сказал научить сынов Иудиных луку, как написано в книге Праведного».

«Здесь мы узнаем, что Книга Праведного содержит повествование о том, как царь Давид учил своих подданных использованию стрельбы из лука на войне. Книга Праведного была, следовательно, написана во время или после правления Давида; и Книга Иисуса Навина, которая цитирует Книгу Праведного, должна была быть написана еще позже».

Написаны ли эти стихи Иисусом Навином, или Праведным, или какой-либо другой столь же надежной личностью, ничто не может спасти их от осуждения как в высшей степени абсурдных. Пейн замечает:

«Эта сказка о солнце, стоящем на горе Гаваон, и луне в долине Аиалонской — одна из тех басен, которые разоблачают сами себя. Такое обстоятельство не могло произойти, не став известным во всем мире. Одна половина удивлялась бы, почему солнце не взошло, а другая — почему оно не зашло, и предание об этом было бы всеобщим, тогда как нет в мире народа, который знал бы что-либо об этом. Но почему луна должна стоять? Какой повод мог быть для лунного света днем, да еще и в то время, когда светило солнце? Как поэтическая фигура все это вполне сносно; это сродни той, что в песне Деворы и Варака: «Звезды с путей своих сражались с Сисарою»; но это уступает образному заявлению Магомета человеку, который пришел увещевать его по поводу его действий: «Если бы ты, — сказал он, — пришел ко мне с солнцем в правой руке и луной в левой, это не изменило бы моего пути». Чтобы превзойти Магомета, Иисусу Навину следовало бы положить солнце и луну по одной в каждый карман, носить их, как Гай Фокс носил свой темный фонарь, и вынимать их, чтобы они светили, когда ему это понадобится.

«Возвышенное и смешное часто так тесно связаны, что их трудно классифицировать отдельно. Один шаг выше возвышенного делает его смешным, а один шаг выше смешного снова делает его возвышенным; описание, однако, абстрагированное от поэтической фантазии, показывает невежество Иисуса Навина, ибо он должен был приказать земле остановиться».

Стих 14. «Время, подразумеваемое выражением «после того», то есть после того дня, если сравнивать со всем временем, прошедшим до него, должно, чтобы придать какой-либо выразительный смысл отрывку, означать большой промежуток времени. Например, было бы нелепо сказать это о следующем дне, или следующей неделе, или следующем месяце, или следующем годе; чтобы придать смысл отрывку, сравнимый с чудом, о котором он повествует, и предшествующим временем, на которое он намекает, это должно означать столетия; меньше одного было бы пустяком, а меньше двух было бы едва допустимо».

Неправда, как сказано в стихе 14, что не было дня ни прежде, ни после, в который Господь так внимал бы гласу человеческому. Господь прежде внимал Аврааму (см. Бытие, глава XVIII, стихи 23–32) и Моисею (Исход, глава XXXII, стихи 11–14; Числа, глава XI, стихи 11–23; глава XIV, стихи 13–20). После Господь внимал Самсону (Судьи, глава XVI, стих 28), Давиду (1-я Царств, глава XXIII, стихи 2–12).

Стих 26. Царь Хевронский убит и повешен в этом стихе, а впоследствии убит снова в стихе 37. В сноске к Дуэ-Реймской Библии утверждается, что это был второй царь, но объяснение неверно, так как Иисус Навин убил только одного царя Хевронского (см. главу XII, стих 10).

«Место погребения пяти царей было отмечено для потомства прочным памятником — грудой камней, которую Иисус Навин приказал положить над пещерой, где они были похоронены.

«Стих 27. «По захождении солнца Иисус приказал, и сняли их с деревьев, и бросили их в пещеру, в которой они скрывались, и привалили к отверстию пещеры большие камни, которые остаются даже до сего дня».

Глава XI, стих 6. «Коней их пережги (или подрежь жилы), и колесницы их сожги огнем». Попытается ли кто-нибудь защитить это как повеление Божества Иисусу Навину? Совместимо ли то, что вечный, всемогущий и милосердный Творец всего сущего приказывает жестоко и бесчеловечно обращаться с безобидными и неповинными животными? Нам иногда говорят, что хананеи были убиты, потому что они были идолопоклонниками, но, конечно, их лошади не принимали участия в поклонении Молоху или Ваалу.

Глава XIV, 14. «Посему Хеврон сделался наследием Халева, сына Иефонниина, Кенезеянина, даже до сего дня, за то, что он в точности последовал за Господом Богом Израилевым. Прежде же имя Хеврону было Кириаф-Арба; Арба был великий человек между Енакимами; и земля успокоилась от войны. (См. главу XV, 13–19.) «Каждая часть этого стиха указывает на более позднего писателя и более позднюю эпоху. Город потерял свое древнее имя Кириаф-Арба и был известен под именем Хеврон: он стал наследием Халева, что подразумевает, что Халев был мертв, а его потомки владели им «даже до сего дня» — то есть в течение долгого времени. И это дополнительно подтверждается заключительными словами: «И земля успокоилась от войны». Война вторжения закончилась, и сыны Израилевы имели спокойное владение страной, когда была написана Книга Иисуса Навина.

«Глава XV, 8–10. И восходила граница по долине сына Енномова к южной стороне Иевусея, то есть к Иерусалиму, и восходила граница к вершине горы, которая пред долиною Енномовою к западу, которая на краю долины Рефаимов к северу: и тянулась граница от вершины горы к источнику вод Нефтоах, и выходила к городам горы Ефрона; и тянулась граница к Ваале, то есть к Кириаф-Иариму: и поворачивала граница от Ваалы к западу к горе Сеир, и проходила к северной стороне горы Иарим, то есть Кесалона, и сходила в Вефсамис, и проходила в Фимну.

«Наблюдения относительно анахронизмов, которые встречаются в названиях мест, применимы во всей своей силе к этому отрывку; здесь упомянуты три различных места, каждое из которых обозначено как своим древним, так и современным названием: Иевус — Иерусалим, Ваала — Кириаф-Иарим, гора Иарим — Кесалон. Мы знаем также, что Иевус не получал названия Иерусалим до правления Давида, что доказывает, что книга, в которой встречается слово Иерусалим, не была написана до правления Давида, или что, если она была написана до этого времени, она была впоследствии интерполирована. Из этих двух вероятностей первая сильнее: потому что мы находим ее подтвержденной последним стихом той же главы:—

«Глава XV, 63. Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иудиными в Иерусалиме даже до сего дня.

«Утверждалось, что эти слова могут относиться только к нескольким годам, которые непосредственно последовали за смертью Иисуса Навина; ибо, говорят комментаторы, Иевусеи были тогда изгнаны, как мы читаем об этом в Судьях I, 7, 8. Мы обнаружим при расследовании, что они не были тогда изгнаны; по крайней мере, об этом не сказано в Судьях I, 7, 8, и из содержащегося там повествования нельзя сделать такого вывода».

«В 1-й главе Судей писатель, после объявления о смерти Иисуса Навина, переходит к рассказу о том, что произошло между сынами Иудиными и коренными жителями земли Ханаанской. В этом изложении писатель, внезапно упомянув Иерусалим в седьмом стихе, говорит сразу после этого, в восьмом стихе, в качестве объяснения: «Сыны Иудины воевали против Иерусалима и взяли его»: следовательно, эта книга не могла быть написана до того, как Иерусалим был взят. В только что сделанной цитате из 15-й главы Иисуса Навина, стих 63, сказано, что Иевусеи живут с сынами Иудиными в Иерусалиме даже до сего дня, имея в виду время, когда была написана Книга Иисуса Навина.

«Доказательства, которые я уже привел, чтобы доказать, что книги, о которых я до сих пор говорил, не были написаны лицами, которым они приписываются, и не были написаны до многих лет после их смерти, если такие лица вообще жили, уже настолько обильны, что я могу позволить себе признать этот отрывок с меньшим весом, чем тот, который я имею право извлечь из него. Ибо дело в том, что, насколько Библии можно верить как истории, город Иерусалим не был взят до времен Давида; и, следовательно, Книги Иисуса Навина и Судей не были написаны до начала правления Давида, что было через 370 лет после смерти Иисуса Навина.

«Название города, который впоследствии назывался Иерусалим, было первоначально Иевус или Иевуси, и он был столицей Иевусеев. Рассказ о том, как Давид взял этот город, приведен во 2-й Царств, глава V, стих 4 и далее; также в 1-й Паралипоменон, глава XIV, стих 4 и далее. Ни в одной части Библии нет упоминания о том, что он был взят раньше, и нет никакого рассказа, который благоприятствовал бы такому мнению. Не сказано ни в Царств, ни в Паралипоменон, что они «предали заклятию мужчин, женщин и детей; что не оставили ни одной души дышащей», как говорится об их других завоеваниях; и наблюдаемое здесь молчание подразумевает, что он был взят путем капитуляции и что Иевусеи, коренные жители, продолжали жить в этом месте после того, как он был взят. Рассказ, приведенный в Иисусе Навине, что Иевусеи живут с сынами Иудиными в Иерусалиме даже до сего дня, не соответствует никакому другому времени, кроме времени после взятия города Давидом».

«Глава XIX, 47. И тесен стал предел сынов Дановых для них; посему сыны Дановы пошли и воевали против Лешема [называемого Лаис в Судьях, глава XVIII, стих 29], и взяли его, и поразили его мечом, и овладели им, и поселились в нем, и назвали Лешем Даном, по имени Дана, отца их.

«Это то же самое дело, которое подробно изложено в 18-й главе Судей. Согласно хронологии, приведенной на полях наших Библий и общепринятой учеными, это произошло примерно через тридцать лет после смерти Иисуса Навина. Анахронизм объясняется следующим образом редакторами «Семейной Библии» со ссылкой на епископа Патрика и Шакфорда:—

««Предполагается, что Ездра или кто-то другой счел нужным в более поздние времена вставить этот стих сюда, чтобы завершить рассказ о владении Данитов».

«Если это принять как здравое критическое суждение, история действительно будет низведена до уровня самых никчемных развлечений, которые человек может выбрать для своего времяпрепровождения: она будет, буквально, не лучше альманаха, который меняется год от года, чтобы адаптировать его к существующему положению вещей. Если бы Книга Иисуса Навина действительно была трудом великого человека, чье имя она носит, ни один более поздний историк не рискнул бы умалить ее ценность, добавляя к ее содержанию или вычитая из него. (См. «Еврейские записи» и «Век разума»)

Глава XXI, стих 36. В Дуэ-Реймской Библии назван другой город, «Мисор», но так как это составило бы пять городов вместо четырех, упомянутых в стихе 37, наши ортодоксальные переводчики благоразумно исключили «Мисор» из списка.

Стихи 43–45. «И отдал Господь Израилю всю землю, которую клялся дать отцам их; и они овладели ею и поселились в ней. И дал им Господь покой со всех сторон, согласно всему, что клялся отцам их: и никто из всех врагов их не устоял против них; всех врагов их предал Господь в руки их. Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всякого доброго слова, которое Господь изрек дому Израилеву; все сбылось». Эти стихи определенно неверны. Израильтяне не получили всю обещанную землю, у них не было покоя со всех сторон, их враги стояли против них и во многих местах побеждали их; Господь не предал всех их врагов в их руки, и многое из того, что обещал Господь, не исполнилось.

Глава XXII, стих 8. Согласно главе VI, Ахан был побит камнями до смерти за то самое действие, которое теперь рекомендуется Иисусом Навином всему народу, — то есть сохранение и удержание одежды и т.д., взятой у врага.

Стих 22. «Господь Бог богов». Господь каких богов? Не похоже ли это на мифологию, где Юпитер — главный из богов? Евреи, как уже отмечалось ранее, были явно политеистами, признававшими множество богов, но претендовавшими на главное место для Бога Израилева.

Глава XXIII, стих 6. «Книга закона Моисеева». См. замечания на странице 86.

Стих 12. Хотя Иисус Навин здесь предостерегает народ от последствий, к которым приведут браки с хананеями, он все же позволил Раав и ее семье вступить в брак и поселиться среди израильтян.

Стих 14. «Вот, я сегодня отхожу в путь всей земли». Ни слова не сказано о рае или аде, нет ни намека на то, что после смерти он ожидает снова жить, нет выражения надежды на то, что он может достичь рая и наслаждаться там вечным счастьем, нет мыслей о своей душе. Он никак не упоминает об этом, так что совершенно очевидно: если и существует загробное состояние счастья или мучений, Иисус Навин ничего о нем не знал. И все же Иисус Навин был избранным человеком; он лично видел «Вождя воинства Господня» и должен был много знать о небесных вещах. Наши переводчики почувствовали нехватку этого духовного чувства и вложили в уста Иисуса Навина слова «ваши души». Иисус Навин, однако, никогда не произносил этих слов. Стих гласит: «Вы узнаете всем сердцем вашим и всей душою вашей»; Дуэ-Реймская Библия более точно переводит этот же отрывок: «Вы узнаете всем вашим разумом». Это просто означает: «Вы не будете сомневаться, но будете полностью знать и понимать». Ни одна из книг, которые мы изучили, не содержит ни малейшего упоминания о бессмертной душе, переживающей тело и ответственной за поступки, совершенные при жизни тела. (См. стр. 68 и 88).

Глава XXIV, стихи 2 и 3. Что это за потоп? В стихе 3 Дуэ-Реймская Библия вместо того, чтобы сказать, что Авраам пришел с «той стороны потопа», подставляет слова «из пределов Месопотамии». Здесь нам впервые сообщают, что Фарра, отец Авраама, был идолопоклонником; но мы не можем установить, откуда Иисус Навин получил свои знания. Если из других книг, то они утеряны вместе с «Книгой Праведного» и «Книгой браней Господних».

Стихи 12 и 13. Если эти стихи истинны, то все предыдущие описания войн израильтян должны быть ложными, поскольку нам неоднократно рассказывают об их битвах, тяжелом труде и борьбе за овладение землей.

Стих 19. Моисей говорил, что Бог хранит «милость для тысяч, прощая вину, преступление и грех». Иисус Навин говорит о Боге: «Он Бог ревнитель; Он не простит преступлений ваших и грехов ваших».

Стихи 29 и 30. Доктор Джайлс комментирует это так:

«Если Иисус Навин умер в возрасте 110 лет и его смерть записана в книге, которая носит его имя, нам не нужно дальнейших доказательств того, что эта книга не могла быть написана до смерти Иисуса Навина. Но это ограничение ее происхождения каким-то периодом после смерти Иисуса Навина должно быть еще более уточнено; ибо в следующем стихе той же главы мы читаем следующее:

«Глава XXIV, стих 31. И служил Израиль Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса и которые знали все дела Господни, какие Он сделал для Израиля».

«Как мог Иисус Навин написать, что Израиль служил Господу долгое время после того, как он умер, более того, после того, как умерли и все те, кто пережил его? Если какой-то более поздний писатель, как Самуил или Ездра, вставил все эти дополнения к оригинальному труду Иисуса Навина, он, безусловно, не сделал бы этого тайным или скрытым образом; но с примечанием, что "досюда труд Иисуса Навина, а продолжение сделано более поздней рукой". Даже монашеские летописцы проявляли этот вид элементарной честности; ибо мы всегда, или почти всегда, находим пометку, приложенную к тем отрывкам, которые начинают писание нового автора:

«Hactenus dominus Radulfus scripsit Chronica, etc.»

«Досюда хроника магистра Ральфа и т. д.»

«Или: "Explicit dominus Rogerus, incipit dominus Matthaeus, etc."»

«"Здесь заканчивается хроника Роджера Вендоверского и начинается хроника Матфея Парижского". Даже предположение об этих дополнениях, сделанных более поздними писателями, во многом подтверждает факт, который я хотел бы установить, а именно: что у нас нет еврейских писаний в их первоначальном состоянии; но что они представляют собой компиляцию, составленную после того, как народ вернулся из Вавилона с новыми знаниями и новым интеллектуальным импульсом».

Стих 33. Финеес был левитом, а левитам было запрещено иметь какое-либо наследство в земле; каким же образом Финеес получил право на этот холм?

Эта Книга Иисуса Навина просто претендует на то, чтобы быть рассказом о приключениях евреев под предводительством Иисуса Навина. Очевидно, она была написана очень долгое время спустя после событий, которые, как утверждается, произошли; и писатель, должно быть, либо составил ее на основе других писаний, либо на основе устной традиции; если на основе последней, что является более вероятной гипотезой, это, возможно, объясняет антиастрономический феномен, описанный в главе X, а также падение стен Иерихона и подобные абсурдности. В традиции факты преувеличиваются и искажаются, особенно там, где люди необразованны и суеверны. Как история она малоценна, как роман — еще менее; чтение отчета о войнах евреев доставляет мало удовольствия и не дает никакой пользы. Человек воинственного склада может почувствовать некоторую степень интереса и удовольствия, читая отчеты о борьбе за свободу Телля, Вашингтона, Хэмпдена или даже об ужасающих битвах под началом Наполеона или Веллингтона; но при чтении об этих евреях, чья лучшая борьба была лишь притворством, которые в душе были трусами; которые хорошо сражались только тогда, когда Господь парализовал руки их врагов; которые приписывали себе победы, одержанные для них «шершнем»; которые были безжалостными негодяями, когда побеждали, и жалкими трусами, когда терпели поражение; которые сражались не в защиту своей собственной земли, а чтобы ограбить своих ближних, лишив их родных домов; я говорю, читая об этом, истинный человек чувствует отвращение и печаль; отвращение к ужасным жестокостям, о которых рассказывается; печаль от того, что люди могли быть настолько невежественны, чтобы вообразить, будто эта резня происходила под надзором Бога любви.

Епископ Уотсон в своем четвертом письме в ответ на замечания Пейна об Иисусе Навине пишет следующее:

«Вы потешаетесь над тем, что называете сказкой о солнце, стоящем над горой Гаваон, и луне в долине Аиалон; и вы говорите, что "история разоблачает сама себя; потому что нет в мире народа, который знал бы что-либо об этом". Как вы можете ожидать, что такой народ должен быть, когда нет в мире народа, чьи летописи достигали бы этой эры на многие сотни лет? Случается, однако, что вы, вероятно, ошибаетесь относительно факта: смутное предание об этом чуде и подобном ему во времена Ахаза, когда солнце вернулось на десять ступеней, сохранилось среди одного из древнейших народов, как сообщает нам один из древнейших историков. Геродот в своей "Эвтерпе", говоря о египетских жрецах, пишет: "Они сказали мне, что солнце четыре раза отклонялось от своего курса; дважды восходя там, где оно неизменно заходит, и дважды заходя там, где оно неизменно восходит"». Епископ несколько неточен в своей критике. «Нет (говорит он) в мире народа, чьи летописи достигали бы этой эры на многие сотни лет». Это просто неправда. Предполагаемая дата этого мнимого чуда указывается по-разному; но в крайнем случае ее можно отнести примерно к 3500 годам назад. Индусы утверждают, что их летописи уходят вглубь на миллионы лет, и Уильям Джонс после беспристрастной критики признает, что прослеживает индийскую монархию до периода более чем 3800 лет назад от настоящего времени, и допускает возраст в 3000 лет для Вед, или священных писаний. Возраст Яджур-Веды, одной из священных индуистских книг, относится к периоду до предполагаемой даты рождения Моисея. Хроники Ирана (Персии) претендуют по крайней мере на такую же древность; фактически, тот же ученый и внимательный автор, говоря на эту тему, пишет: «Если мы можем полагаться на свидетельства, которые кажутся безупречными, иранская монархия должна была быть старейшей в мире». «Подлинная традиционная история» татар начинается 4700 лет назад. Арабскую монархию можно проследить на 3600 лет назад. У нас есть книга китайцев под названием «Шу-цзин», содержащая летописи этой империи, начинающиеся более чем 4100 лет назад от этой даты. Утверждается, что Фо, или Фони, дал законы китайцам 4300 лет назад. У нас есть их поэзия, возраст которой признан в 3000 лет, и которая, как утверждается, имеет гораздо более древнюю дату. Очень ученый член Азиатского общества, который исследовал астрономические вычисления индусов, приведенные в древнем трактате («Сурья-сиддханта»), допускает, что он содержит астрономические наблюдения, охватывающие 7200 лет, период, из которого более 4800 лет прошло со времени рождения одного из их самых знаменитых астрономов. Этого будет достаточно, чтобы опровергнуть первое утверждение епископа. Его второе утверждение, касающееся цитаты из Геродота, не лучше. Четыре отклонения, о которых говорят египетские жрецы, не соответствуют двум предполагаемым чудесам, и аргумент Пейна, как он процитирован на странице 100 этой работы, остается без ответа.

КНИГА VII. СУДЕЙ

«Книга Судей анонимна по своей сути; и поэтому даже отсутствует притворство называть ее словом Божьим; у нее нет даже номинального поручителя: она совершенно безотцовская».

«Эта книга начинается с того же выражения, что и Книга Иисуса Навина. Книга Иисуса Навина начинается (гл. I, ст. 1) — "По смерти Моисея", и т. д.; а эта Книга Судей начинается — "По смерти Иисуса", и т. д. Это, а также сходство стиля между двумя книгами, указывает на то, что они являются работой одного и того же автора; но кто он был, совершенно неизвестно; единственный момент, который доказывает книга, заключается в том, что автор жил долгое время после Иисуса Навина; ибо, хотя она начинается так, как если бы следовала непосредственно за его смертью, вторая глава является кратким изложением или абстрактом всей книги, которая, согласно библейской хронологии, охватывает историю на протяжении 306 лет — то есть от смерти Иисуса Навина, за 1426 лет до Христа, до смерти Самсона, за 1120 лет до Христа, и всего за двадцать пять лет до того, как Саул отправился искать ослиц своего отца и был сделан царем (хронология этой книги была предметом многих споров; и она излагается различными хронологами с очень серьезными расхождениями). Но есть веские основания полагать, что она была написана не ранее времени Давида; и что Книга Иисуса Навина была написана не ранее того же времени». (См. «Век разума»).

Глава I, стихи 7 и 8 были отмечены на странице 103.

Стихи 9–15. Эти стихи являются простым повторением Книги Иисуса Навина, гл. XV, стихи 13–19.

Стих 16. Кем были кенеи? Мы читаем в Исходе, что тесть Моисея был священником Мадиамским, а из Чисел мы узнаем, что у Моисея была эфиопская (вопрос: египетская) жена. Кенеянин может быть мадианитянином, или эфиопом, или, как в случае с Троицей, все трое могут быть одним. Судя по этому стиху, они поселились в Иудее, к югу от Арада, в то время как согласно гл. IV, стихам 11 и 17, они находятся на севере, у колена Неффалимова.

Стих 17 был отмечен на странице 72.

Стих 19. В том виде, в каком стих представлен, он прямо противоречит Евангелию от Марка, гл. X, ст. 27. Набожный верующий во всемогущество Божества, несомненно, удивился бы, как железные колесницы могли стать серьезными препятствиями для достижения какой-либо цели Иудой, когда Господь сражался за Иуду. Септуагинта передает этот стих несколько иначе.

Глава II, стихи 1–5. Этот визит ангела Господня из его резиденции в Галгале, по-видимому, не привел к каким-либо хорошим результатам; евреи плакали, но они, должно быть, проливали то, что обычно называют крокодиловыми слезами.

Стихи 6–10. Эти стихи являются просто повторением стихов 28–31 последней главы Книги Иисуса Навина и вставлены здесь в запутанном виде, не имея связи с более ранними или более поздними стихами главы. Вся эта глава запутанна и бессвязна.

Стих 22 противоречит атрибуту предвидения, обычно приписываемому Божеству.

Глава III, стих 1. «Вот народы, которых оставил Господь». То есть, нам говорят, что Господь пощадил хананеев, или, скорее, их часть, «чтобы испытать израильтян». Всеведущему Божеству вряд ли нужно было испытывать свой народ, так как он должен был знать, какой образ действий они выберут. Для обычных читателей этот вопрос окружен трудностями. Бог изначально издал ряд любящих повелений в отношении этих хананеев; одно из них было: «Не оставляй в живых ни одной души». Евреи могли вполне справедливо вообразить, что, поскольку Бог отказался от этой части заповедей без особых указаний относительно других, они (евреи) были вольны заключать договоры с хананеями и вступать с ними в браки. Стих 3. «Все хананеи». Это неправда. Жители Иерихона и Гая были хананеями, и они были «преданы заклятию».

Стихи 15–26. Дуэ-Реймская Библия говорит, что «то, что сделал Аод, который был судьей и главным магистратом Израиля, в этом случае, было по особому вдохновению от Бога; но такие вещи не должны подражаться частными лицами». В Книге нет утверждения, что Бог особо вдохновил Аода убить Еглона; однако, если Еглон был тираном, заслуживающим смерти, и если поступок Аода был похвальным актом с его стороны, почему он не должен быть таковым для другого? Верже, несомненно, был так же вдохновлен, когда убил архиепископа Парижского, Фелтон, когда убил герцога Бекингема, и Пианори, когда пытался убить Луи Наполеона. Вопрос двоякий: 1-е. Законно ли уничтожать тиранов? 2-е. Если человек почти единогласно проклят и обвинен как тиран (как, например, Луи Наполеон), законно ли для одного человека назначать себя судьей, присяжным и палачом?

Стихи 29 и 31. Эти круглые числа выдают ненадежность писателя. Откровение от Божества было бы более точным. Самегар, должно быть, был чрезвычайно доблестным воином. Убить 600 человек одним только воловьим рожном — не пустяк. В записи не сказано, были ли они все убиты в один день или в течение долгого периода; или были ли они убиты все вместе, или по отдельности. Вряд ли они могли быть все убиты в один день, и вероятность того, что Самегар не нападал на 600 человек скопом, велика. Я могу только надеяться, что Самегар не подстерег филистимлян, просто убив их врасплох. Дуэ-Реймская Библия говорит, что использованным оружием был «лемех», а не «воловье рожно».

Глава IV. Вольтер так комментирует эту главу:

«Мы не намерены здесь исследовать, в какое время Варак был вождем еврейского народа; почему, будучи вождем, он позволил своей армией командовать женщине; была ли эта женщина по имени Девора замужем за Лапидофом; была ли она подругой или родственницей Варака, или, возможно, его дочерью, или его матерью; ни в какой день была выиграна битва при Фаворе в Галилее между этой Деворой и Сисарой, главнокомандующим армий царя Иавина, которым Сисара командовал в Галилее, армией из трехсот тысяч пеших, десяти тысяч конных и трех тысяч боевых колесниц, согласно историку Иосифу Флавию».

«Мы в настоящее время оставим в стороне вопрос об этом Иавине, царе деревни под названием Асор, у которого было больше войск, чем у Великого Турка. Мы очень сочувствуем судьбе его великого визиря Сисары, который, проиграв битву в Галилее, выпрыгнул из своей четверки лошадей, чтобы быстрее бежать пешком. Он пошел и попросил гостеприимства у святой еврейской женщины, которая дала ему молока и вогнала большой гвоздь от телеги ему в голову, пока он спал. Нам очень жаль это; но это не тот вопрос, который подлежит обсуждению. Мы хотим поговорить о боевых колесницах».

«Битва произошла у подножия горы Фавор, недалеко от реки Киссон. Гора Фавор — это крутая гора, отроги которой, несколько меньшие по высоте, простираются на большую часть Галилеи. Между этой горой и соседними скалами есть небольшая равнина, покрытая большими кремнями и невозможная для кавалерии. Протяженность этой равнины составляет четыреста или пятьсот шагов. Мы можем рискнуть предположить, что Сисара не выстроил здесь свои триста тысяч человек в боевой порядок; его трем тысячам колесниц было бы трудно маневрировать на таком поле».

«Мы можем полагать, что у евреев не было боевых колесниц в стране, известной только ослами; но азиаты использовали их на больших равнинах».

«Конфуций, или, скорее, Кун-цзы, положительно говорит, что с незапамятных времен каждый из вице-королей провинций должен был поставлять императору тысячу боевых колесниц, запряженных четырьмя лошадьми».

«Колесницы, должно быть, использовались задолго до Троянской войны, ибо Гомер не говорит о них как о новом изобретении: но те колесницы не были вооружены, как вавилонские; ни колеса, ни оси не были снабжены стальными лезвиями».

«Это изобретение поначалу должно было быть очень грозным, особенно на больших равнинах, когда колесниц было много, они мчались с яростью и были вооружены длинными пиками и косами; но когда они стали привычными, казалось настолько легко избежать их удара, что они вышли из общего употребления».

Глава IV, стих 2. Асор был сожжен и полностью разрушен Иисусом Навином.

Стих 4. У нас нет сведений о каких-либо пророчествах Деворы.

Стих 11. «Ховав, тесть Моисея». Это ошибка. Ховав описан в Числах как сын Рагуила, причем последний является тестем Моисея. (См. стр. 49).

Стихи 17–22. Прочитав эти стихи, профессор Ньюман написал следующее:

«В различных попытках компромисса — таких как признание библейской непогрешимости в человеческой науке, но поддержание ее духовного совершенства — я всегда находил разделение невыполнимым. Наконец, на меня надавило то, что если я признавал мораль покоящейся на независимой основе, было нечестно закрывать глаза на любые явные столкновения морали со Священным Писанием. Очень известный и решительный пример — это пример Иаили. Сисара, будучи побежденным в битве, бежал в шатер своего друга Хевера и был там тепло встречен Иаилью, женой Хевера. После того как она освежила его едой и убаюкала, она убила его, вогнав гвоздь ему в виски, и за этот поступок (который в наши дни назвали бы вероломным убийством) пророчица Девора во вдохновенном псалме провозглашает Иаиль "благословенной между женами" и прославляет ее поступок подробным описанием его жестокости. Как только я почувствовал, что обязан вынести моральное суждение об этом, я увидел, что в отношении Ветхого Завета битва уже проиграна».

Глава V. Эта Песнь Деворы, как и другие восточные песни, сильно фигуральна.

Стих 8. Вместо «Избирали новых богов, тогда война у ворот», в Дуэ-Реймской Библии сказано: «Господь избрал новые войны и сам сокрушил ворота своих врагов». Стих 12. Не было пленных, которых можно было бы вести — все были убиты. (См. гл. IV, ст. 16).

Стих 23. Где и что такое Мероз? Был ли это город или страна? Были ли его жители израильтянами или хананеями? Никто не знает. Это единственный раз, когда он упоминается во всей Библии.

Стих 26. Дуэ-Реймская Библия в этом стихе ничего не говорит об отсечении головы Сисары, как и гл. IV, ст. 21.

Глава VI. На странице 79 я сделал замечание об отчете о полном уничтожении мадиамского народа, и теперь я должен заявить, что один из отчетов должен быть определенно ложным. Если «каждый мужчина» был убит израильтянами, то не может быть никаких оснований для утверждения, что мадианитяне «приходили как саранча по множеству, ибо и они, и их верблюды были без числа».

Стихи 8–10. Этот пророк был проницательным малым; он рассказывал только о прошлом, но не пытался предсказать будущее. Почему его называют пророком? Вся эта глава очень запутанна. В стихах 11 и 12 появляется «ангел Господень», но в стихах 14 и 16 это «Господь», а в стихах 20 и 21 снова «ангел Господень», и это становится еще более запутанным из-за стихов 22 и 23, так как нигде не сказано, что видеть ангела — это смерть.

Стих 21. Это вполне типично для современного фокусничества — поджечь мясо и лепешки, прикоснувшись к ним волшебной палочкой. Дуэ-Реймская Библия, чтобы сделать дело более полным, говорит, что ангел «исчез».

Гедеон, кажется, был очень неверующим и требовал многих чудес, прежде чем принял послание Бога.

Глава VII, стих 3. Этот факт говорит о многом в пользу израильтян. Они, должно быть, были благородной расой, когда более двух третей армии перед лицом врага признали себя виновными в трусости и разбежались.

Стихи 13 и 14. Это вряд ли вероятно. Если Гедеон был неизвестным и незначительным человеком среди своего народа (см. гл. VI, ст. 15), маловероятно, что он был бы так знаменит среди мадианитян; кроме того, мадианитяне поклонялись другому Богу, нежели израильтяне, и человек не использовал бы тот язык, который здесь ему приписывается. Эти слова совсем не слова мадианитянина, а такие, которые скорее произнес бы еврей.

Стихи 16–22. Эта битва «труб, светильников и кувшинов» — самая славная. Мадианитяне и амаликитяне «как песок на берегу моря по множеству». 300 человек окружили их лагерь, не замеченные часовыми, которые должны были быть более чем обычно бдительными, так как их только что сменили. Эти триста человек, у каждого из которых светильник спрятан в кувшине, внезапно разбивают все свои кувшины с большим грохотом, трубят в трубы и громко кричат. Мадианитяне и амаликитяне, которые, должно быть, были робкими и нервными людьми, сильно пугаются и начинают убивать друг друга и бежать как можно быстрее. Это тем более примечательно, что все 300 человек держали свои светильники вверх, так что легко было отличить друзей от врагов.

300, не удовлетворенные своей легкой победой, преследовали бегущего врага и перебили 120 000 из них, то есть по 400 на каждого человека, затем напали на двух их князей, Орива и Зива, которые были во главе армии из 15 000 человек. Их 300 израильтян, конечно, легко разгромили, после чего вернулись, и по пути назад терзали старейшин Сокхофа (которые отказались помочь им в преследовании) терниями и колючками, и разрубили людей на куски. (См. Дуэ-Реймский перевод, гл. VIII, ст. 16). После этого они разрушили укрепленную башню Пенуила и перебили жителей того города. 300 не пренебрегли добычей, но принесли 1700 сиклей золота, помимо золотых цепей, которые были на шеях верблюдов, и украшений и драгоценностей, и я не нахожу, чтобы их забили камнями до смерти, как Ахана, за это. Хотя Гедеон и его 300 последователей были так доблестны, все же его первенец, Иефер, не унаследовал храбрости своего отца (см. гл. VIII, ст. 20). Я в нескольких местах обсуждал повеления истребить хананеев, данные в предыдущих книгах, и, замечая эту ужасную резню, я не могу не процитировать несколько слов в защиту от доктора Дж. Пая Смита:

«Крайняя жестокость и отвратительные преступления этих народов были, несомненно, справедливыми и достаточными причинами, при праведном правлении Бога, для их истребления, как это и было (не мором или землетрясением, а) народом, посланным и открыто пришедшим с этой исполнительной комиссией от единственного Владыки всех людей и всех народов. Однако была и другая, веская причина в этом случае. Существовало всеобщее убеждение, что о величии и чести Божества следует судить по стандарту великих и значительных побед, которые он даровал народу, взятому им под свою защиту. Завоевание Ханаана, следовательно, было демонстрацией хананеям слабости и даже ничтожности их собственных богов, а также превосходящей силы Бога Израиля. И это впечатление усиливалось тем фактом, что успехи и неудачи происходили в точном соответствии с верностью или непослушанием израильтян своему Богу, их естественному вождю, защитнику и царю».

Где запись о «крайней жестокости» и «отвратительных преступлениях» этих народов? Были ли они более жестокими, чем израильтяне, или они совершали более отвратительные и жестокие преступления, чем преступления Лота, Онана, Иакова, Иуды, Рувима, Симеона и Левия, людей из колена Вениаминова или многих других израильских мужчин и женщин, чьи имена мы, к счастью, не можем осквернить на наших страницах, но запись об ужасных и отвратительных злодеяниях которых все еще можно найти в законодательных актах, которые Божество нашло необходимым издать для руководства своим избранным народом? И почему Божество поддалось «всеобщему убеждению» невежественного и порочного народа? Разве великий Иегова не может побеждать людей своей могущественной и непреодолимой волей, а не мечом и огнем? «Завоевания», — говорит доктор Смит, — «были демонстрацией побежденным силы Божества». Не так, ибо при массовой резне они лишили хананеев способности оценить любую демонстрацию, какой бы ясной она ни была; логика мало действует на человека, которому перерезали горло от уха до уха.

Глава IX, стих 5. Из гл. VIII, стихов 30 и 31, мы узнаем, что у Гедеона было семьдесят сыновей, помимо Авимелеха; однако здесь семьдесят убиты по приказу Авимелеха, а младший спасается, и этот младший сын делает путаницу еще более запутанной, выступая против Авимелеха; ибо он упоминает своих семьдесят братьев, убитых на одном камне (стих 18); и число снова повторяется в стихах 24 и 56.

Очевидно, что Иоафам придерживался совсем иных представлений о Божестве, чем те, которых придерживался Иоанн Евангелист, ибо он говорит об оливковом дереве, туком которого пользуются и боги, и люди (см. Дуэ-Реймскую Библию), и о вине, которое веселит Бога и человека.

Стих 23. «Бог послал злого духа». Из совершенного добра зло произойти не может, однако совершенство, как утверждается, является атрибутом Божества, которое послало злого духа между Авимелехом и жителями Сихема.

Глава XI, стих 1. Согласно Второзаконию, гл. XXIII, ст. 2, Иеффай был лишен права входить в общество Господне.

Стих 15. «Так говорит Иеффай: Израиль не взял земли Моавитской и земли сынов Аммоновых»; однако, согласно Иисусу Навину, гл. XIII, ст. 25, Моисей отдал колену Гадову «половину земли сынов Аммоновых».

Стих 24. Здесь нам открывается факт, что каждое колено или народ имел Бога, свойственного только ему: один поклонялся Хамосу, другой Ваалу, другой Иегове, и каждое колено верило, что его конкретное Божество ведет его битвы, и что когда битва проиграна, значит, Бог был недоволен, и требовалась жертва, чтобы восстановить благосклонность.

Стихи 30–40. Вольтер говорит:

«Из текста очевидно, что Иеффай обещал принести в жертву первого человека, который выйдет из его дома, чтобы поздравить его с победой над аммонитянами. Его единственная дочь представилась ему для этой цели; он разодрал свои одежды и принес ее в жертву, позволив ей пойти и оплакать в горных ущельях бедствие того, что она умирает девственницей. Дочери Израилевы долго продолжали праздновать это болезненное событие и посвящали четыре дня в году плачу по дочери Иеффая».

«В какой бы период ни была написана эта история, была ли она подражанием греческой истории Агамемнона и Идоменея, или была моделью, с которой была взята та история; была ли она до или после подобных повествований в ассирийской истории, — это не тот вопрос, который я сейчас исследую. Я строго придерживаюсь текста. Иеффай дал обет принести свою дочь во всесожжение и исполнил свой обет».

«Еврейским законом было прямо предписано приносить в жертву людей, посвященных Господу: — "Все заклятое, что заклято от людей, не должно выкупать: оно должно быть предано смерти без пощады". Вульгата переводит это так: "Он не будет выкуплен, но умрет смертью"».

«Именно в силу этого закона Самуил разрубил на части царя Агага, которого, как мы уже видели, Саул помиловал. Фактически, именно за пощаду Агага Саул был упрекнут Господом и потерял свое царство».

«Таким образом, мы видим жертвоприношения человеческой крови, ясно установленные; нет более неоспоримого факта истории: мы можем судить о народе только по его собственным архивам и по тому, что он рассказывает о самом себе».

«Каково естественное значение фразы "он сделал с нею, как дал обет"».

«Что обещал Иеффай? Что он обещал исполнить клятвой? Убить свою дочь; принести ее в жертву всесожжения; и он убил ее».

«Прочитайте диссертацию Кальме о безрассудстве обета Иеффая и его исполнении; прочитайте закон, который он цитирует, тот ужасный закон Левита, в двадцать седьмой главе, который повелевает, что все, что будет посвящено Господу, не должно быть выкуплено, но должно умереть смертью. Non redimetur, sed morte morietur».

«Наблюдайте множество примеров, которыми подтверждается эта самая поразительная истина. Посмотрите на амаликитян и хананеев; посмотрите на царя Арада и всю его семью, подвергнутых закону заклятия; посмотрите на священника Самуила, убивающего царя Агага собственными руками и разрубающего его на части, как мясник разрубает быка на своей бойне?»

Стих 39. «И вошло в обычай у Израиля». Какое значение мы можем придать этим словам? Наши переводчики добавили слово «что» к следующему стиху, чтобы заставить людей поверить, что обычай относится к плачу по дочери Иеффая; если бы это было правильное прочтение, то фраза была бы неверной; она в прошедшем времени, и после рассказа об исполнении обета Иеффая добавляет «это был обычай». Что? Единственный ответ заключается в том, что человеческое жертвоприношение было обычаем. Фактически, если бы это не было установленным обычаем, весь народ закричал бы как один человек против убийства дочери Иеффая. (См. также стр. 54).

Глава XIII, стих 5. «Бритва не коснется головы его»; однако, несмотря на это повелительное повеление Всемогущего Божества, бритва коснулась головы Самсона. (См. гл. XVI, ст. 19).

Стих 9. Бог услышал голос Маноя. (См. Иисуса Навина, гл. X, ст. 14, который противоречит этому).

Стих 19. Это повторение фокусничества, упомянутого на странице 111; здесь ангел исчезает в пламени.

Глава XIV, стихи 8 и 9. Пчелы обычно не садятся на падаль вообще, тем более не хранят мед в гниющей туше; но это не более удивительно, чем то, что Самсон разорвал молодого льва, не имея ничего, кроме своих голых рук.

Глава XV, стих 4. Лисицы, должно быть, были очень многочисленны в стране, где тогда был Самсон; но их, должно быть, пришлось некоторое время ловить. Ниже приводится сноска к Дуэ-Реймской Библии: «Будучи судьей народа, он мог иметь многих помощников, чтобы ловить сетями или иным образом множество этих животных». Трудно понять, почему филистимляне так пренебрегли своими собственными интересами и спокойно позволили Самсону захватить и выпустить этих 300 лисиц среди своих посевов; и я признаюсь, что не могу вполне обнаружить полезность и мораль курса, выбранного Самсоном при сжигании хлебных полей. Стихи 14 и 15. Подвиг Самегара, прокомментированный на странице 109, меркнет до полного ничтожества по сравнению с этим. 1000 человек убиты новой челюстью ослиной — они, очевидно, были убиты в одно время, так как падали «грудами на груды». Если бы Самсон убивал филистимлян с быстрой скоростью по одному в минуту, что было бы хорошей работой, учитывая используемое оружие, то резня, если бы она проводилась без перерыва, заняла бы почти семнадцать часов; и мы не можем удивляться, что Самсон был «сильно томим жаждою». Вода, текущая из челюсти, — это чудо. Что касается чудес, см. страницы 74 и 75.

Глава XVI, стих 1. Если правители израильтян были настолько аморальны, то и израильский народ должен был быть схожим по характеру.

Стихи 7 и 11. Правдивость, кажется, не была одним из качеств Самсона.

Стих 27. Я хотел бы увидеть дом, который разрушил Самсон; это, должно быть, был любопытный образец древней архитектуры. Нам сообщают, что у него была огромная крыша, поддерживаемая двумя столбами, довольно близко друг к другу, между которыми стоял Самсон, и нам также сообщают, что 3000 мужчин и женщин были на той крыше, «наблюдая за игрой Самсона» (см. Дуэ-Реймский перевод), хотя, если только 3000 не могли видеть сквозь крышу, это должно было быть еще одним чудом, так как Самсон был бы полностью скрыт от их глаз крышей и столбами.

Я не могу обнаружить даже отдаленной морали, связанной с историей Самсона; ничего, кроме грабежа, бессмысленного уничтожения имущества, аморальности и убийства. 1-е. Он заключает пари с друзьями своей жены; проиграв пари, он грабит и убивает тридцать человек, чтобы иметь возможность оплатить свой проигрыш. Эта карьера бесполезного преступления и кровопролития продолжается, но его собственная распущенность в конечном итоге становится причиной того, что он попадает в плен и наказывается филистимлянами; и все же это судья избранного Богом народа.

Глава XIX. Число «девятнадцать» плохо связано в этой книге. Замечания на странице 36 применимы здесь, но я не могу пройти мимо этого вопроса. Это избранный Богом народ, люди из колена Вениаминова, люди, которых Бог посещал лично, люди, ради которых он перебил несчастных хананеев тысячами, и все же настолько ужасно, низко развращенные. Где был огонь с небес в этот раз? Отцы! Вы вкладываете эту книгу в руки своих сыновей и дочерей и говорите им, что это Святая Библия? Если вы это делаете, не узнают ли они об ужасном состоянии общества среди собственного избранного народа Божьего? Будут ли они возвышены и улучшены знанием, полученным таким образом? Сделает ли это их лучшими мужчинами и женщинами? Я говорю: нет; и каждый человек, который посвящает мысли этому предмету, будет вынужден повторить мой отказ.

Возможно ли, что события, столь похожие на те, что описаны в Бытии, гл. XIX, стихи 7 и 8, и стихи 23 и 24 этой главы, могли дважды произойти в мировой истории? Это не может быть правдой. Если это правда, то, конечно, никогда не могло быть Бога, регулирующего дела вселенной, предопределяющего и допускающего такие ужасно отвратительные непристойности и жестокости, как те, что здесь подробно описаны.

Стих 29. Если двенадцать частей предназначались для двенадцати колен, это включало бы провинившееся колено Вениаминово, что, по-видимому, не является смыслом текста.

Глава XX, стих 28. Финеес, внук Аарона, не мог быть жив в этот период, если мы предполагаем, что события изложены в хронологическом порядке. Богословы преодолевают трудность, утверждая, что последние главы книги должны быть первыми, так как они относятся к событиям, непосредственно следующим за смертью Иисуса Навина. Набожный верующий благоговейно восхищался бы таинственным образом, которым Бог открыл свое Святое Слово вверх ногами; но думающий человек признал бы в этой ошибке убедительное доказательство против утверждения, что книга является откровением от Бога.

«Название этой Книги взято от титула функционеров, чьи действия и администрацию она в основном описывает. Это имя — shophetim, множественное число от shophet, судья. Это слово обозначает обычных магистратов, правильно называемых судьями; и здесь также применяется к главным правителям, возможно, потому, что правление и судейство так тесно связаны на Востоке, что сидение в суде является одним из главных занятий восточного монарха».

«Книга легко делится на две части; одна, заканчивающаяся гл. XVI, содержит историю Судей, от Гофониила до Самсона, а другая, которая занимает остальную часть книги, образует своего рода приложение, описывающее конкретные транзакции, которые автор, по-видимому, приберег для конца. Если бы эти транзакции были расставлены в порядке времени, мы, вероятно, нашли бы их в гораздо более ранней части работы, так как описанные инциденты, по-видимому, произошли вскоре после смерти Иисуса Навина».

«Автор Книги неизвестен. Некоторые приписывают ее Самуилу, некоторые Езекии, а другие Ездре. Причина, которая в основном повлияла на последнее определение авторства, найдена в гл. XVIII, ст. 30: — "Он и сын его были священниками у колена Данова, до дня пленения земли". Но это могло относиться к пленению ковчега среди филистимлян, или к какому-то конкретному пленению колена Данова; или, скорее, той части колена, которая поселилась на севере; или ссылка могла быть на оба обстоятельства. Также возможно, что фраза "до дня пленения земли" могла быть фактически добавлена после пленения. То, что сама книга была написана после установления монархического правления, видно из привычки автора говорить, что событие, которое он описывает, произошло во времена, когда "не было царя в Израиле", что делает очевидным, что был царь, когда он писал». (См. «Еврейские записи»).

Пересказ приключений Самсона, Михи и т. д. с таким количеством мелких подробностей, подробно описанных, является убедительным доказательством против этой Книги как истории, ибо невозможно представить такую минутную детализацию в индивидуальных случаях, и при этом такое полное пренебрежение даже самыми общими датами в истории народа.

КНИГА VIII. РУФЬ

В еврейской Библии эта книга, как упоминалось на странице 1, занимает более позднее место.

«Книга Руфи является надлежащей частью Книги Судей, от которой она была отделена без какой-либо очень очевидной причины. Из-за своей краткости она вряд ли содержит много отрывков, которые могли бы помочь нам в нашем нынешнем исследовании. Те, которые я обнаружил, следующие: —

«Гл. I, ст. 1. В те дни, когда управляли судьи, случился голод на земле».

«Это было написано после того, как судьи перестали управлять; и, следовательно, работа не является современной Руфи, которая жила, "когда управляли судьи"».

«Гл. IV, ст. 21, 22. Салмон родил Вооза, а Вооз родил Овида, а Овид родил Иессея, а Иессей родил Давида».

Примечание епископа Патрика к этому месту заслуживает внимания:—

«Салмон женился на Рааве и, следовательно, жил во времена первого вступления израильтян в Ханаан. Между этим периодом и рождением Давида насчитывается 366 лет. Таким образом, поскольку упомянуты только четыре поколения, мы должны либо предположить, что некоторые имена людей, живших в этот промежуток, опущены (на что у нас нет оснований), либо, что более вероятно, у Салмона, Вооза, Овида и Иессея дети рождались в весьма преклонном возрасте».

Я предлагаю принять иное и более естественное решение этой трудности. В 1-й Паралипоменон (2:11) Салмон назван «Салмой», что указывает на наличие сомнительных моментов в этой генеалогии. Это вполне вероятно; поскольку книга была составлена из оригинальных документов, как и вся остальная иудейская история после вавилонского пленения, составители, скорее всего, были озадачены множеством подобных несоответствий и, решив по возможности сохранить форму своих первоисточников, сохранили даже их ошибки. (См. «Еврейские записи».)

Глава 1, ст. 15. Представляется маловероятным, чтобы иудейская женщина советовала своей невестке совершить идолопоклонство.

Стих 22. Руфь не возвращалась в Вифлеем, так как никогда там прежде не была.

Глава 4, ст. 17. Овид был сыном Руфи, моавитянки. Он был отцом Иессея и дедом Давида, а согласно закону Моисея, потомки моавитянина до десятого поколения не могут войти в общество Господне (см. стр. 85), так что Давид, «муж по сердцу Божьему», его сын Соломон и шесть последующих поколений были исключены из этого общества. Интересно, знал ли об этом Давид, когда «плясал пред Господом», или Соломон, когда собирался воздвигнуть храм?

Пейн отзывался о Книге Руфи как о «глупой, неумело состряпанной истории, рассказанной невесть кем о гулящей деревенской девке, тайком прокравшейся в постель к своему кузену Воозу». Епископ Уотсон комментирует это так:—

«Что касается Руфи, вы наносите ущерб её репутации. Она не была гулящей деревенской девкой. Она была замужем десять лет; оставшись вдовой без детей, она сопровождала свою свекровь, возвращавшуюся на родину, откуда та была изгнана голодом вместе с мужем и двумя сыновьями. Беспорядки во Франции вынудили многих людей с семьями уехать в Америку; если через десять лет женщина, потерявшая мужа и детей, вернётся во Францию с невесткой, будете ли вы вправе называть невестку гулящей деревенской девкой? Но она "тайком прокралась в постель к своему кузену Воозу". Я не нахожу этого в истории. Как человек, молящий о защите, она легла в ногах у постели пожилого родственника и встала с такой же невинностью, с какой легла. Впоследствии она вышла замуж за Вооза и всеми соседями почиталась как добродетельная женщина; и им было виднее, какова она, чем вам. Всякий, кто читает Книгу Руфи, помня о простоте древних нравов, найдёт в ней интересную историю о бедной молодой женщине, которая в чужой стране последовала совету матери своего покойного мужа и с любовью привязалась к её судьбе».

Епископ, по-видимому, возмущён тем, что Руфь обвиняют в том, что она «тайком прокралась в постель», но библейское повествование определённо гласит, что без ведома Вооза «она пришла тихо, открыла у ног его и легла». Я не могу найти оснований для утверждения епископа, что Руфь легла в ногах у постели «пожилого родственника». О Воозе не сказано, что он был стариком. Он явно считал необходимым сохранить визит Руфи в тайне и, по-видимому, был достаточно молод, чтобы иметь детей после женитьбы. Что касается того, что соседи считали её «добродетельной женщиной», то это ничего не значит, ибо они не знали о её ночном визите в спальню Вооза. Эта книга едва ли нуждается в дальнейших комментариях с моей стороны. Нелепо полагать её откровением от Бога, и, за исключением преданности Руфи своей свекрови, в ней нет моментов, заслуживающих долгого внимания.

КНИГА IX. САМУИЛ

«Две книги Самуила в еврейском каноне составляют одну. В переводах Септуагинты и Вульгаты они называются Первой и Второй книгами Царств, а те, которые мы называем Первой и Второй книгами Царств, именуются Третьей и Четвёртой книгами Царств. Это разнообразие вызывает сожаление; древние истории должны, насколько это возможно, сохраняться в своей первоначальной форме. Нет никаких веских причин классифицировать эти книги так, как они классифицированы в наших Библиях, ибо они содержат не меньше истории Давида, чем истории Самуила. Но преобладало мнение, что автором их был Самуил; и поскольку протестанты, стремясь противостоять католикам, превозносили важность Ветхого Завета ровно в той же мере, в какой принижали использование разума, переводчики расположили книги так, чтобы произвести наиболее сильный эффект; и таким образом индивидуальное существование было придано тому, что его не имеет, а на самом деле является лишь частью целого. Тем не менее, несмотря на отделение Самуила от Царств, а затем его разделение на две части, работа несёт на себе явный отпечаток того факта, что она не могла быть написана Самуилом: ибо двадцать пятая глава первой книги начинается со слов: "И умер Самуил!". Таким образом, более половины всей книги было, очевидно, составлено более поздним автором. Но из последовательного изучения книги мы увидим, что всё она обязана своим происхождением дате, более поздней, чем время Самуила». (См. «Еврейские записи».)

Глава 1, ст. 5 гласит, что Елкана дал Анне «часть достойную». Дуэ-Реймская Библия переводит это так: «Но Анне он дал одну часть с печалью».

Стих 6. Что это за «соперница»? Эта фраза, возможно, относится к другой жене, но в тексте нет ни малейшего подтверждения этому; бесплодие было предметом упрёков среди евреев, как и среди арабов и некоторых других народов.

Стихи с 6 по 19. Вероятно, в сельской местности, где жила семья Елканы, бесплодие Анны было общеизвестным фактом. Обет также не мог не стать достоянием гласности, а его кажущийся успех — не произвести большого впечатления. Суеверные люди, видевшие руку Божью во всём, конечно, говорили, что Самуил был его особым даром.

Глава 2, ст. 5. «Бесплодная рождает семь». Если Анна здесь имела в виду себя, то она должна была говорить в духе пророчества, и даже тогда она должна была ошибиться в своих пророческих мечтаниях, так как, согласно стиху 21, у неё, по-видимому, было только пять детей, и если исключить из них Самуила, то всё равно не хватает одного до этого числа.

Стих 8. Что это за столпы, на которых утверждена вселенная? Сколько этих столпов и на чём они покоятся? Или это восточная фигура речи, не допускающая буквального толкования?

Стихи с 1 по 10. Вряд ли эту песнь сочинила Анна, жена сельского фермера — скорее всего, она была сочинена левитом или, возможно, автором самого рассказа.

Стихи с 13 по 16. «Это повествование представляет собой различные темы для назидания: прежде всего, оно рисует простоту, или, скорее, грубость нравов того времени, очень похожую на гомеровскую эпоху. Этот еврейский народ состоял в основном из сельских жителей, живших на своих небольших участках, которые они возделывали собственными руками, подобно тому, как сейчас делают друзы. Единственным классом, немного более возвышенным и менее невежественным, было колено Левия — то есть священники, которые жили в праздности, поддерживаемые добровольными или принудительными приношениями народа; у этого класса было больше времени, чем средств, чтобы занять ум. Это проявляется здесь в тоне и стиле рассказчика, который своим знанием обязанностей священников показал себя человеком этого ремесла. Мы могли бы сравнить этого левита с монахами XVIII и XIX веков, пишущими свои священные истории под эгидой суеверия и легковерия. В этом отношении мы видим сущностный характер священника, чьим первым и постоянным предметом заботы является горшок или котёл, от которого зависит его существование; и это раскрывает мотивы всей той демонстрации жертв и жертвоприношений, которые играют столь большую роль у древних».

«До сих пор я не мог понять преимущества превращения дворов и портиков храмов в бойни. [См. примечания на стр. 67.] Я не мог примирить идею о чудовищном зрелище удушения чувствительных животных, пролития океанов крови, нечистоты внутренностей с теми представлениями, которым нас учили о божественном величии, о божественной благости, которая отталкивает от себя грубые потребности, предполагаемые этими практиками. Размышляя над тем, что только что было отмечено, я нахожу решение загадки. Я вижу, что в своём первобытном состоянии древние были едины; как и сейчас татары Азии и их братья, дикари Америки, свирепые люди, постоянно борющиеся с опасностями и преодолевающие те нужды, насилие которых обостряет все чувства; люди, привыкшие проливать кровь на охоте, от которой зависело их пропитание. В этом состоянии первые идеи, которые у них были — единственные, которые они питали о божестве, — представляли его как существо более могущественное, чем они сами; но рассуждающее и воспринимающее подобно им, имеющее их страсти и их характер. Вся история показывает истинность этого».

«Следуя этому ходу рассуждений, эти дикари думали, что всякий несчастный случай, всякое несчастье, которое с ними случалось, было следствием ненависти, негодования, зависти какого-то скрытого агента, какой-то раздражительной тайной силы, мстительной, как они сами, и, следовательно, восприимчивой, как они, к умилостивлению молитвами и дарами. Из этой идеи возникли спонтанные привычки религиозных приношений, практика которых проявляется у всех дикарей, как древних, так и современных. Но, как и во все времена и во всех обществах, были люди более тонкие и хитрые, чем толпа, и вскоре нашёлся какой-нибудь старый дикарь, который, не разделяя этого убеждения или будучи разочарованным, задумал обратить его себе на пользу. Предполагая, что он обладает тайными средствами, особыми заклинаниями для успокоения гнева богов, гениев или духов и для того, чтобы сделать их благосклонными, вульгарная, невежественная и всегда доверчивая толпа, особенно когда она скована страхом или движима желанием, обращалась к этому избранному смертному. Отсюда посредник, установленный между человеком и божеством: отсюда провидец, фокусник, священник, как у всех татар, как у большинства дикарей и негров. Эти фокусники находили удобным жить за чужой счёт и совершенствовали своё искусство, вызывая заблуждения и обманы. Именно это породило жреческую фантасмагорию. В настоящее время, поскольку эти физические средства понятны, мы видим эти уловки в чудесах древних оракулов и в чудесах древних магов».

«В то время, когда ремесло стало выгодным, было сформировано объединение адептов, и правила этого объединения стали основой жречества; но поскольку эти объединения богословов, провидцев, толкователей и служителей богов тратили всё своё время на свои общественные функции и на свои тайные практики, было необходимо, чтобы их ежедневное и ежегодное пропитание обеспечивалось регулярной системой. Практика, до тех пор случайная, приношений и добровольных жертв была установлена как обязательная дань; совесть регулировалась законодательством; народ вёл к алтарю и портику храма отборные стада, ягнят, быков и телят; они приносили зерно, вино и масло. Жреческая институция имела доход, народ имел церемонии, молитвы, и все были довольны. Остальное не требует объяснения; я лишь замечу, что деление животных на чистых и нечистых, по-видимому, проистекает из их пригодности в пищу или невыгодности как вредных или неприятных при употреблении. Отсюда причина, почему вонючий козёл был отвергнут в пустыне; почему старый жёсткий баран был полностью сожжён; почему паршивая и покрытая струпьями свинья была презираема; но этого достаточно о кухне священников Израиля». (См. Вольнея.)

Священники израильтян в некоторых отношениях похожи на священников христианской церкви. Иудейский священник брал всё, что мог, если не по-хорошему, то силой; наши священники следуют их примеру. Они отбирали у бедной старухи семейную Библию, чтобы взыскать десятину; они клали десятину в карман до тех пор, пока не могли подписаться под квитанциями о своём доходе, а затем, будучи почти при смерти, торговались за солидную пенсию, прежде чем соглашались сложить с себя сан; и всё же это те самые люди, которые «собирают себе сокровища на небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют». Вольтер говорит:—

«Священники в государстве близки к тому, чем являются наставники в частных семьях: их обязанность — учить, молиться и подавать пример. Они не должны иметь никакой власти над хозяевами дома; по крайней мере, до тех пор, пока не будет доказано, что тот, кто платит жалование, должен подчиняться тому, кто его получает».

«Молитва — это не господство, а увещевание — не деспотизм. Хороший священник должен быть врачом души. Если бы Гиппократ приказал своим пациентам принимать чемерицу под страхом повешения, он был бы более безумным и варварским, чем Фаларид, и имел бы мало практики. Когда священник говорит: "Поклоняйтесь Богу, будьте справедливы, снисходительны и сострадательны", он тогда хороший врач: когда он говорит: "Верьте мне, или вы будете сожжены", он — убийца».

«Магистрат должен поддерживать и сдерживать священника точно так же, как отец семейства обеспечивает уважение к наставнику и не даёт ему злоупотреблять им. Соглашение Церкви и Государства — самое чудовищное из всех систем». («Философский словарь»). Стих 22. Народ, должно быть, быстро улучшился в моральном отношении, когда его судьи и священники были столь чрезвычайно добродетельны. Набожному верующему поучительно наблюдать, что Церковь не выродилась и что священники, назначенные Богом, были такими же порочными, как и те, что были назначены государством.

Стих 25. «Ибо Господь хотел умертвить их». Какая ужасная жестокость — ожесточать сердца людей, чтобы уничтожить их. Но кому Бог открыл свои намерения? Одному человеку? Священнику, который повторял это? Разве у нас нет веских причин приписать это скорее вестнику, самозваному толкователю воли Божьей? Ясно, что это никогда не могло исходить от любящего и справедливого Бога, а скорее из иудейских уст, из сердца фанатичного и свирепого еврея, полного страстей и предрассудков, которые он приписывает своему идолу.

Стихи с 30 по 36. Когда неизменное Божество постановило, что дом Аарона должен быть его священниками вовеки, предвидел ли он преступления Илия и его детей? Если нет, то его атрибут всеведения отнимается; если предвидел, то вся история абсурдна.

«В этом рассказе мы имеем прежде всего разглашённый разговор. Но кем? Илий не стал бы хвастаться им; это человек Божий сделал его известным. Какой интерес был у него готовить умы к перемене, желаемой многими, даже большинством? В своём качестве пророка и проповедника этот человек Божий должен был знать объявленного преемника. Не мог ли он уже действовать в согласии с ним? Его предсказание оказывается в пользу Самуила. Не мог ли Самуил играть роль в этом деле? Аксиома справедливо гласит: сделал тот, кто был заинтересован в том, чтобы это сделать. Не должен ли был это быть Самуил в данном случае? Заметьте, что Илий был слеп и что любой мог говорить с ним, а он не узнал бы человека. Здесь налицо мошенничество. Самуил не обвинён, но он привлечён к ответу. Что касается предсказания против двух сыновей Илия в один день, то очевидно, как легко было писателю или переписчику вставить это впоследствии». (См. Вольнея.)

Глава 3, ст. 1. «И слово Господне было редко в те дни; видения были не часты». Что это значит, я не берусь объяснить, но пользуюсь случаем позволить Вольтеру разобраться с этой темой в целом:—

«Когда я говорю о видении, я не имею в виду тот удивительный способ, которым наши глаза воспринимают объекты и которым картины всего, что мы видим, рисуются на сетчатке. Об этом предмете так учёно рассуждали столь многие великие гении, что после их жатвы не осталось ничего, что можно было бы собрать».

«Мой предмет — бесчисленное множество видений, которыми были облагодетельствованы или которыми были замучены столь многие святые особы; которые, как полагают, видели столь многие идиоты; с помощью которых столь многие мошенники и мошенницы дурачили мир, либо чтобы получить репутацию облагодетельствованных небом, что очень лестно, либо чтобы заработать деньги, что ещё более лестно для негодяев в целом. Кальме и Лангле составили обширные коллекции этих видений. Самое интересное, на мой взгляд, то, которое произвело наибольшие эффекты, поскольку оно способствовало реформированию трёх частей швейцарцев, — видение молодого якобинца Ецера. Этот Ецер несколько раз видел Святую Деву и святую Варвару, которые сообщили ему о знамениях Иисуса Христа. Он получил от якобинского исповедника гостию, посыпанную мышьяком, и епископ Лозаннский сжёг бы его за жалобы на то, что его отравили. Эти мерзости были одной из причин несчастья, которое случилось с бернцами, переставшими быть католическими, апостольскими и римскими».

«Мне жаль, что у меня нет видений такого значения, чтобы рассказать вам о них. И всё же вы признаете, что видение преподобного отца Корделиуса из Орлеана в 1534 году ближе всего к этому, хотя всё ещё очень далеко. Уголовный процесс, который оно вызвало, до сих пор находится в рукописи в библиотеке короля Франции, № 1770».

«Прославленный дом Сен-Мемен принёс много добра монастырю кордельеров и имел свой склеп в церкви. Жена лорда де Сен-Мемена, прево Орлеана, скончалась, и её муж, полагая, что его предки достаточно обеднели, делая пожертвования монахам, дал братьям подарок, который не показался им достаточно значительным. Эти добрые францисканцы задумали план эксгумации покойной, чтобы заставить вдовца похоронить её снова на освящённой земле и заплатить им лучше. Проект был неумным, ибо лорд де Сен-Мемен не преминул бы похоронить её в другом месте. Но глупость часто смешивается с мошенничеством».

«Сначала душа леди де Сен-Мемен явилась только двум братьям. Она сказала им: "Я проклята, как Иуда, потому что мой муж дал недостаточно". Два негодяя, которые передали эти слова, не поняли, что они должны принести монастырю больше вреда, чем пользы. Целью монастыря было вымогательство денег у лорда де Сен-Мемена за упокой души его жены. Но если мадам де Сен-Мемен была проклята, все деньги мира не могли спасти её. Они не получили больше; кордельеры потеряли свой труд».

«В то время во Франции было очень мало здравого смысла: нация была огрублена вторжением франков, а затем вторжением схоластической теологии; но в Орлеане были некоторые люди, которые рассуждали. Если Великое Существо позволило душе мадам де Сен-Мемен явиться двум францисканцам, то, как они думали, было неестественно для этой души объявлять себя проклятой, как Иуда. Это сравнение показалось им неестественным. Эта леди не продавала нашего Господа Иисуса Христа за тридцать сребреников; она не была повешена; её внутренности не выпали; и не было ни малейшего предлога для сравнения её с Иудой».

«Это вызвало подозрение; и слух стал ещё сильнее в Орлеане, потому что там уже были еретики, которые не верили в определённые видения и которые, допуская абсурдные принципы, не всегда упускали возможность сделать хорошие выводы. Кордельеры, следовательно, сменили тактику и поместили леди в чистилище».

«Поэтому она явилась снова и объявила, что чистилище — её удел; но она потребовала, чтобы её эксгумировали. Не было обычая эксгумировать тех, кто в чистилище; но они надеялись, что месье де Сен-Мемен предотвратит это необычайное оскорбление, дав денег. Это требование быть выброшенной из церкви усилило подозрения. Было хорошо известно, что души часто являлись; но они никогда не требовали, чтобы их эксгумировали».

«С этого времени душа больше не говорила, но она преследовала всех в монастыре и церкви. Братья-кордельеры изгоняли её. Брат Пётр из Арраса принял очень неловкий способ заклинания её. Он сказал ей: "Если ты душа покойной мадам де Сен-Мемен, ударь четыре раза"; и четыре удара были нанесены. "Если ты проклята, ударь шесть раз"; и шесть ударов были нанесены. "Если ты всё ещё мучаешься в аду, потому что твоё тело похоронено на освящённой земле, ударь ещё шесть раз"; и другие шесть ударов были услышаны ещё более отчётливо. "Если мы эксгумируем твоё тело и перестанем молиться Богу за тебя, будешь ли ты менее проклята? Ударь пять раз, чтобы подтвердить это нам"; и душа подтвердила это пятью ударами. [Спиритизм, следовательно, древнее, чем принято считать.] Это допрос души, проведённый Петром из Арраса, был подписан двадцатью двумя кордельерами, во главе которых стоял преподобный отец провинциал. Этот отец провинциал на следующий день задал ей те же вопросы и получил те же ответы».

«Скажут, что душа, объявив, что она в чистилище, кордельеры не должны были предполагать, что она в аду; но не моя вина, если теологи противоречат друг другу».

«Лорд де Сен-Мемен подал прошение королю против отцов-кордельеров. Они подали прошение со своей стороны; король назначил судей, во главе которых был Адриан Фюме, мастер прошений».

«Генеральный прокурор комиссии потребовал, чтобы упомянутые кордельеры были сожжены; но приговор лишь осудил их на "покаяние" (amende honorable) с факелом в руках и на изгнание из королевства. Этот приговор от 18 февраля 1535 года».

«После такого видения бесполезно рассказывать о других: все они — разновидность либо мошенничества, либо глупости. Видения первого рода находятся в ведении правосудия; те, что второго рода, — это либо видения больных дураков, либо дураков в добром здравии. Первые принадлежат медицине, вторые — Бедламу».

Стих 3. «Прежде чем угас светильник Божий». Полагаю, это относится к какой-то лампаде, поддерживаемой в скинии; но это странный способ описания.

Стихи с 4 по 21. «Теперь, чтобы оценить это повествование, я не намерен рассуждать о его главных чертах: Бог входит в комнату, стоит перед кроватью, говорит как человек из плоти и костей. Что я должен думать о человеке, который поверил бы в такую басню? Я ограничусь поведением и характером Самуила. И прежде всего, я спрашиваю, кто видел, кто слышал всё, что было сказано; кто рассказал это, кто сделал это достоянием гласности? Это не мог быть Илий; это мог быть только Самуил, который был актёром, свидетелем и рассказчиком. Только он один был заинтересован в том, чтобы выдумать и распространить это. Без него кто мог бы уточнить мельчайшие детали этого приключения? Очевидно, что мы имеем здесь сцену фантасмагории, напоминающую те, что происходили среди древних в святилищах храмов и для ответов оракулов. Молодой адепт был поощрён к этому физической и моральной слабостью первосвященника Илия; возможно, по наущению какого-то лица, скрытого за занавесом и имеющего интересы и страсти, которые мы сейчас не можем установить; хотя наиболее вероятно, что Самуил никому не доверял. То, что остаётся увидеть впоследствии из его притворства, кажется, склоняет чашу весов на эту сторону. Разглашение было не таким уж трудным; он мог удовлетвориться доверием слуги, преданного друга, старой или молодой жрицы, чтобы явление Бога, оракул святого ковчега могли распространяться, приобретая из уст в уста интенсивность уверенности и веры».

«"Но Самуил возрастал (говорит текст), и Бог был с ним, и ни одно из слов его не падало на землю: и весь Израиль узнал, что он стал пророком Божьим; и Бог продолжал являться в Силоме". Что касается слова пророк, историк говорит нам, что в эту эпоху еврейский термин [———] (небиа) был неизвестен: что использовалось слово [————] (раэ), что означает провидец. Здесь, следовательно, мы имеем посмертного писателя, который соединил по своему усмотрению мемуары, которые составил Самуил или кто-то другой из современников. Ему было угодно записать как положительный факт веру всего Израиля в эту басню, в то время как он сам ничего не знал об этом деле. Если бы у нас были мемуары тех времён из нескольких рук, у нас были бы материалы для разумного суждения. В тексте сказано, что некоторое время слово Господне стало редким и что видений больше не было. Почему это было? Потому что были некоторые неверующие; потому что случались плохие примеры, ложные оракулы, разглашение жреческого мошенничества, которые пробудили здравый смысл высшего класса среди народа. Слепая и фанатичная доверчивость оставалась, как это всегда бывает, среди толпы; именно на них рассчитывал Самуил, и мы увидим при воцарении Саула, что у него всегда была против него партия неверующих, достаточно сильная, чтобы заставить его использовать уловки и даже вынудить его отречься». (См. Вольнея.)

Глава 4, ст. 4. «Ковчег завета Господа Саваофа, сидящего на херувимах». Дуэ-Реймская Библия переводит это так: «Ковчег завета Господа Саваофа, сидящего на херувимах». О херувимах см. стр. 21. Слово, переведённое как ковчег, есть [———] (арун). У Паркхерста, под корнем [——], я нахожу следующие замечания, которые заслуживают внимания:—

«Так Тацит сообщает нам, что жители севера Германии, наши предки-саксы, поклонялись Гертум, или Гертам, то есть Матери-Земле (Terrain Matrem), и верили, что она вмешивается в дела людей и посещает народы; что ей, в священной роще на определённом острове океана, была посвящена повозка, покрытая одеянием, и позволено было прикасаться к ней одному лишь священнику, который чувствовал, когда богиня входила в это своё тайное место (penetrali), и с глубоким почтением сопровождал её повозку, которую тянули коровы. Пока богиня была в пути, дни радости соблюдались в каждом месте, которое она удостаивала посетить. Они не вступали в войну, не брали в руки оружие, они запирали своё оружие; мир и спокойствие были тогда известны, только они ценились, пока тот же священник не провожал богиню, пресыщенную общением со смертными, обратно в её храм. Затем повозку и одеяние, и, если хотите верить, саму богиню омывали в тайном озере».

«У мексиканцев Виципуцли, их верховный бог, был представлен в человеческом облике, сидящим на троне, поддерживаемом лазурным глобусом, который они называли небом. Четыре шеста или палки выходили с двух сторон этого глобуса, на концах которых были вырезаны головы змей, всё вместе составляя носилки, которые священники несли на своих плечах всякий раз, когда идол показывался публике» — Пикар, «Церемонии и религиозные обычаи», том 3, стр. 146.

«В кругосветном путешествии лейтенанта Кука, опубликованном доктором Хоксвортом, том 2, стр. 252, мы находим, что жители Хуахине, одного из островов, недавно открытых в Южном море, имели "своего рода сундук или ковчег, крышка которого была аккуратно пришита и очень искусно покрыта листьями пальмовых орехов; он был закреплён на двух шестах и поддерживался на маленьких деревянных арках, очень искусно вырезанных. Использование шестов, по-видимому, заключалось в том, чтобы перемещать его с места на место, наподобие наших седанов; в одном конце его было квадратное отверстие, в середине которого было кольцо, касающееся сторон и оставляющее углы открытыми так, чтобы образовать круглое отверстие внутри, а квадратное снаружи. В первый раз, когда мистер Бэнкс увидел этот ларец, отверстие на конце было закрыто куском ткани, который, чтобы не вызвать обиды, он оставил нетронутым. Вероятно, тогда внутри что-то было; но теперь ткань была убрана, и при взгляде внутрь он оказался пустым. Общее сходство между этим хранилищем и ковчегом Господним у евреев замечательно; но ещё более замечательно, что при расспросах (индейского) мальчика, как это называется, он сказал: Эварре но Этуа, Дом Божий; однако он не мог дать никакого объяснения его значения или использования". На соседнем острове Улиетеа "также было четыре или пять Эварре но Этуа, или Домов Божьих, подобных тем, что мы видели на Хуахине"», стр. 257.

Стих 11. Присутствие ковчега, по-видимому, скорее увеличило несчастья израильтян в предыдущей битве; без ковчега они потеряли 4000 человек, в этой они потеряли 30 000 человек, помимо того, что также потеряли владение ковчегом.

Глава 5, ст. 3 и 4. «Ковчег Бога евреев был в нечестивых руках филистимлян. Народ мог бы воспользоваться возможностью уничтожить талисман, который так часто пугал их; но в это время суеверие было всеобщим, и среди всех народов священники имели общий интерес поддерживать его, чтобы презрение к чужому божеству не побудило их свирепых воинов слишком пристально изучать своего собственного идола. Ковчег почитается, священники филистимлян помещают его в храм своего бога Дагона, в городе Азот (или Ашдод). На следующий день, встав, жители Азота нашли идола Дагона упавшим на лицо (поза поклонения) перед ковчегом; но они подняли его и поставили на место. На следующий день они нашли его снова упавшим, но на этот раз руки и голова были отделены от тела и положены на порог храма. Откуда, я бы спросил, пришёл этот акт дерзости и тайного мошенничества? Не ввёл ли себя какой-нибудь еврей в город с той хитростью, той карманной уловкой, о которой арабы и крестьяне Египта и Палестины дают даже в наши дни удивительные примеры? Это могло быть возможно; фанатизм мог привести к этому. В храме не было часовых; он был даже открыт, и решительная победа могла изгнать всякую бдительность. С другой стороны, не могли ли это быть священники Дагона, которые прибегли к этому мошенничеству по уже указанному мотиву? Их последующее поведение, совершенно пристрастное, делает это чрезвычайно вероятным».

«Жители Азота не могли поверить, что их Бог настолько бессилен, чтобы с ним так обращались человеческой силой; они говорили: "это сам Дагон объявляет свою волю, который показывает своё уважение к своему брату, Богу евреев; он не хотел держать его в плену". Тревога распространяется, священники объявляют о каком-то бедствии, следствии небесного гнева, и происходит эпидемическое заболевание кишечника (в той стране грыжи и дизентерии обычны); затем нашествие крыс и полевых мышей было очень разрушительным. Народ в замешательстве, всё приписывается пленению ковчега. Они требуют его освобождения. Жители другого города, куда они его привозят, узнают мотив и начинают тревожиться; болезнь распространяется через заражение, и ужас таким образом становится всеобщим. Наконец, после семимесячной задержки, военные вожди филистимлян призывают к себе своих священников и богословов и спрашивают их, что им делать с ковчегом? Было предложено сжечь его, но заметьте ответ; они советуют не только отправить его обратно, но и принести искупительную жертву за грех воинов. Эти (как это обычно бывает), не менее доверчивые, чем храбрые, спрашивают, какую жертву следует принести? Священники отвечают: "сделайте пять золотых наростов и пять мышей из золота, по числу ваших княжеств, чтобы умилостивить Бога евреев. Почему вы ожесточили свои сердца, как царь Египта? Вы были поражены, как и он; отправьте также ковчег Бога евреев". Здесь дух и система священников очевидны; они питают общественную доверчивость в пользу своей особой власти, даже за счёт интересов своей собственной нации. Разве нет оснований полагать, что трюк, разыгранный Дагоном, исходил из их рук?» (См. Вольнея.)

Стих 5. «Поэтому ни священники Дагоновы, ни все входящие в дом Дагонов в Азоте не наступают на порог Дагонов до сего дня».

«У епископа Патрика есть примечание к словам "до сего дня":—

«"День, когда Самуил написал эту книгу: когда события произошли, он был юношей: но книга была написана, когда он был в преклонных годах". Промежуток времени между этим событием и смертью Самуила составлял около сорока лет — недостаточно долго, чтобы оправдать выражение "до сего дня". Не следует принимать как должное, что Самуил написал эту книгу; и стих перед нами говорит так ясно, как только могут выразить слова, что Самуил должен был умереть много лет, возможно, столетий назад, когда она была написана. Но комментаторы не увидели естественной силы слов из-за ошибочного мнения, что Самуил был автором, с которым они хотели бы согласовать повествование». (См. «Еврейские записи».)

Стих 9. Дуэ-Реймская Библия добавляет: «И геттеи совещались вместе и сделали себе сиденья из кож».

Глава 6, ст. 5. Трудно понять, как Божество могло быть умилостивлено прямым нарушением второй заповеди.

Стих 19. Псалом 102, ст. 8. «Господь долготерпелив», однако 50 070 человек были убиты в одно мгновение за простой акт неблагоразумия.

«Вефсамис был деревней, принадлежавшей Божьему народу, расположенной, по мнению комментаторов, в двух милях к северу от Иерусалима.

«Финикийцы, победив во времена Самуила евреев и отняв у них ковчег завета в битве, в которой они убили тридцать тысяч их людей, были сурово наказаны за это Господом:

«"Он поразил их в самую сокровенную часть ягодиц; и поля и фермерские дома были встревожены... и появились мыши; и было великое смятение смерти в городе".

«Пророки финикийцев или филистимлян, сообщив им, что они могут избавиться от бича, только дав Господу пять золотых мышей и пять золотых наростов и отправив ему обратно еврейский ковчег, выполнили этот приказ и, согласно прямому повелению своих пророков, отправили обратно ковчег с мышами и наростами на повозке, запряжённой двумя коровами, у каждой из которых был сосущий телёнок, и без погонщика.

«Эти две коровы сами по себе доставили ковчег прямо в Вефсамис. Люди Вефсамиса подошли к ковчегу, чтобы посмотреть на него; эта вольность была наказана ещё более сурово, чем осквернение финикийцами. Господь поразил внезапной смертью семьдесят человек из народа и пятьдесят тысяч из простонародья.

«Преподобный доктор Кенникотт, ирландец, напечатал в 1768 году французский комментарий к этому происшествию и посвятил его епископу Оксфордскому. Во главе этого комментария он называет себя доктором богословия, членом Королевского общества Лондона, Палатинской академии, Гёттингенской академии и Академии надписей в Париже. Всё, что я знаю об этом деле, — это то, что он не состоит в Академии надписей в Париже. Возможно, он один из её корреспондентов. Его обширная эрудиция могла ввести его в заблуждение; но титулы отличаются от вещей.

«В этой брошюре он пытается доказать, что текст Писания был испорчен. Здесь нам позволено не согласиться с ним. Почти все Библии согласны в этих выражениях: семьдесят человек из народа и пятьдесят тысяч из простонародья. Преподобный доктор Кенникотт говорит достопочтенному лорду епископу Оксфордскому, что раньше существовали сильные предрассудки в пользу еврейского текста; но что в течение семнадцати лет его светлость и он сам были освобождены от своих предрассудков после тщательного и внимательного прочтения этой главы.

«В этом мы расходимся с доктором Кенникоттом; и чем больше мы читаем эту главу, тем больше мы чтим пути Господни, которые не суть наши пути. Невозможно (говорит Кенникотт), чтобы непредубеждённый читатель не почувствовал удивления и потрясения при созерцании пятидесяти тысяч человек, уничтоженных в одной деревне — людей, к тому же, занятых сбором урожая.

«Это, правда, предполагает по крайней мере сто тысяч человек в той деревне; но должен ли Доктор забыть, что Господь обещал Аврааму, что его потомство будет столь же многочисленным, как песок морской?

«Евреи и христиане (добавляет он) не постеснялись выразить своё отвращение к тому, чтобы верить в это уничтожение пятидесяти тысяч семидесяти человек.

«Мы отвечаем, что мы христиане и не испытываем отвращения к тому, чтобы верить во всё, что есть в Священном Писании. Мы отвечаем вместе с преподобным отцом Кальме, что "если бы мы отвергли всё, что является необычайным и выходит за пределы нашего понимания, мы должны были бы отвергнуть всю Библию". Мы убеждены, что евреи, находясь под руководством самого Бога, не могли испытывать никаких событий, кроме тех, что были отмечены печатью божественности и совершенно отличались от того, что случалось с другими людьми. Мы даже осмелимся выдвинуть предположение, что смерть этих пятидесяти тысяч семидесяти человек — одна из наименее удивительных вещей в Ветхом Завете.

«Мы поражены ещё более почтительным изумлением, когда змей Евы и ослица Валаама говорят; когда воды водопадов поднимаются дождём на пятнадцать локтей выше всех гор; когда мы созерцаем язвы Египта и шестьсот тридцать тысяч сражающихся евреев, бегущих пешком через разделённое и подвешенное море; когда Иисус Навин останавливает солнце и луну в полдень; когда Самсон убивает тысячу филистимлян челюстью осла... В те божественные времена всё было чудом, без исключения; и мы питаем глубочайшее почтение ко всем этим чудесам; к тому древнему миру, который не был нашим миром; к той природе, которая не была нашей природой; к божественной книге, в которой не может быть ничего человеческого.

«Но мы удивлены той свободой, которую берёт на себя доктор Кенникотт, называя деистами и атеистами тех, кто, почитая Библию больше, чем он, расходится с ним во мнении. Никогда не поверят, что человек с такими идеями состоит в академии медалей и надписей. Он, возможно, из академии Бедлама, самой древней из всех, чьи колонии простираются по всей земле». («Философский словарь».)

Стих 19. Дуэ-Реймская Библия переводит это так: «Он поразил из народа семьдесят человек и пятьдесят тысяч из простого народа»;

Глава 7, ст. 1. Кем были люди Кириаф-Иарима, что они должны были пользоваться полным иммунитетом от бед, которые постигли других несчастных, соприкоснувшихся с ковчегом, и что дало им право освятить Елеазара? Кириаф-Иарим был городом гаваонитян. (Иисус Навин, гл. 9, ст. 17.)

Стих 6. «Черпали воду и выливали пред Господом». Это способ жертвоприношения, или, скорее, приношения Господу, который я не нахожу упомянутым где-либо ещё в Ветхом Завете.

Стих 13. Неправда, что филистимляне больше не приходили в пределы Израиля. (См. гл. 17, ст. 1.)

Стих 15. «И судил Самуил Израиля во все дни жизни своей». Интерпретацию этого упрямого стиха епископом Патриком можно процитировать, но столь же быстро отвергнуть; ибо она извращает прямой смысл слов с целью заставить их поддержать предвзятую теорию:—

«"Поскольку Самуил был автором этой книги, он не мог говорить буквально о "всех днях жизни своей"; смысл, вероятно, в том, что он был столь прилежен в исполнении своей должности, что не давал себе покоя, но судил дела каждый день"».

«Почти пустая трата слов — отвечать на такое явное извращение смысла. "Все дни жизни своей" означает "всю его жизнь", а не "каждый день"; и использование этих слов показывает, что Самуил не мог быть автором книги. Но комментатор, принимая как должное, что Самуил был автором книги, исказил смысл слов, чтобы они соответствовали этому предвзятому представлению». (Доктор Джайлс.)

Глава 8, ст. 3. Сыновья Самуила, по-видимому, были столь же порочны, как и сыновья Илия, однако Самуил избегает наказания.

Стихи с 6 по 9. «И не понравилось слово сие Самуилу» — несомненно, так оно и было, ему не хотелось расставаться с верховной властью. Вольней пишет:

«Очевидно, был составлен заговор; ибо, согласно историку, депутация от старейшин Израиля пришла к Самуилу в его резиденцию в Рамафе, чтобы потребовать от него царя — королевское правительство, устроенное по образцу соседних народов, на чей пример обычно направлялось его внимание. Ответ, который он дал этой депутации, и детали его поведения в этом деле обнаруживают гнев уязвленного честолюбия, глубоко задетой гордости. Ему пришлось склониться перед силой, уступить необходимости. Но мы увидим, как в исполнении он проявит хитрый ум, вплоть до вероломства, что по своей аналогии с приключениями в храме, его мнимыми видениями и ночными откровениями раскрывает весь его характер».

«Они заставили Самуила назвать царя. Он мог, он должен был выбрать человека, наиболее способного по своим талантам и ресурсам занять этот высокий пост. Но он этого избежал. Такой человек правил бы сам, а не подчинялся ему. Был нужен послушный субъект. Он искал его в семье низкого происхождения, без сторонников, но обладающего той внешностью, которая могла бы произвести впечатление на народ. Его выбор пал на того, кто, имея лишь столько ума, сколько необходимо для ведения обычных дел, постоянно нуждался в благодетеле, который мог бы держать его в ежовых рукавицах. Самуил, одним словом, выбрал красивого воина, который должен был обладать исполнительной властью и быть его лейтенантом, в то время как он сам продолжал бы удерживать законодательную, правящую власть. Вот секрет всего поведения, которое, как мы увидим, он будет преследовать при возвышении Саула, при опале этого царя и при замене его Давидом — еще одна черта священнического макиавеллизма».

Глава 9, ст. 1. Дуэ-Реймская Библия заменяет «сильного мужа» словами «доблестный и сильный». Согласно собственному заявлению Саула в 21-м стихе, его семья была самой малой среди колен Вениаминова.

Стихи с 6 по 8. Таким образом, гадатели иудеев, как и нынешние, были недоступны, если у вас не было денег. Слуга знал, что с серебряником он станет желанным посетителем для человека Божьего.

Стихи 9 и 10. (Прежде в Израиле, когда кто-нибудь шел вопросить Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кто ныне называется пророком, прежде назывался прозорливцем.) Тогда сказал Саул слуге своему: «хорошо говоришь; пойдем». И они пошли в город, нашли молодых девушек, выходящих по воду, и сказали им: «есть ли здесь прозорливец?»

Объясняя этот отрывок, редакторы «Семейной Библии» пытаются представить дело так, будто слова «ныне» и «прежде» не подразумевают большего промежутка времени, чем тот, что прошел при жизни самого Самуила. Они цитируют следующее из епископа Патрика, Пайла и доктора Грея:

«Слово "ныне" относится ко времени, когда была написана эта книга, вероятно, к последней части жизни Самуила. Стих объясняет, что во время назначения Саула царем еврейское слово "Роэ", "прозорливец тайных вещей", обычно применялось к вдохновенным лицам; но что впоследствии слово "Наби", или "пророк" (которое было известно очень давно, как видно из книг Моисея), вошло в общее употребление. (Епископ Патрик, Пайл.) Слово "Наби", "пророк", было в употреблении во времена Моисея или Авраама. (См. Бытие, гл. 20, ст. 7.) Но тогда оно означало лишь человека, облагодетельствованного Богом; тогда как во времена Самуила оно было присвоено тому, кто предвидел будущие события».

Эти замечания содержат как истинное, так и ложное. Очевидно, что слово «Роэ», прозорливец, является более старым из двух, и мы видим, что именно это слово Саул и его спутники действительно использовали — «есть ли здесь прозорливец?». Слово «прозорливец», следовательно, использовалось при жизни Самуила, и нет доказательств того, что слово «Наби», «пророк», вытеснило его при жизни Самуила. Действительно, во Второй книге Царств есть стих, который показывает, что старое слово «прозорливец» все еще использовалось после смерти Самуила.

Царь (т.е. Давид) также сказал Садоку, священнику: «не прозорливец ли ты? возвратись в город с миром, и два сына ваши с вами, Ахимаас, сын твой, и Ионафан, сын Авиафара». Гл. 15, ст. 27.

Книга Царств, следовательно, была написана не Самуилом. Слова «ныне» и «прежде» обозначают слишком долгий интервал, чтобы допустить такое предположение. Но все же слово «Наби», «пророк», не использовавшееся во времена Самуила, фактически встречается в Пятикнижии и других книгах Ветхого Завета; как, например, в Бытии, гл. 20, ст. 7; Исход, гл. 7, ст. 1; гл. 15, ст. 20; Числа, гл. 11, ст. 29; гл. 12, ст. 6; Второзаконие, гл. 13, ст. 1, 5; гл. 18, ст. 15; гл. 34, ст. 10; Судей, гл. 4, ст. 4; гл. 6, ст. 8; 1 Царств, гл. 3, ст. 20; гл. 9, ст. 9; 2 Царств, гл. 7, ст. 2; 3 Царств, гл. 13, ст. 11. В более поздних из этих отрывков неудивительно, что слово, переведенное как «пророк», должно быть найдено, потому что автор Первой книги Царств говорит нам, что оно вошло в употребление в его время, и поэтому должно было стать обычным словом впоследствии; но то, что оно встречается в Книге Бытия, доказывает либо то, что Бытие было написано после введения этого слова в еврейский язык, либо то, что автор Первой книги Царств ошибается, описывая это слово как современное, либо то, что значение слова изменилось. Я полагаю, что это слово было фактически новым словом в еврейском языке, введенным после вавилонского пленения, и, следовательно, Первая книга Царств, так же как и Пятикнижие, были написаны после этого пленения. («Еврейские записи».)

Стих 15. В примечании к «Опровержению деизма» Хорна цитируется епископ Миддлтон в пользу простоты стиля Библии; стиль здесь, несомненно, достаточно прост: «Господь открыл Самуилу за день до прихода Саула».

Стих 24. Согласно еврейскому тексту, в этом стихе к Саулу обращается не Самуил, а повар.

«Что мы должны думать обо всем этом? Можем ли мы поверить, что ослицы Киса пропали случайно и что Саул был приведен в дом Самуила? Пусть в это верят те, у кого есть вера в прозорливцев, гадателей, богов язычников и особое Провидение в нахождении потерянных ослиц; но для тех, кто не потерял и не отрекся от своего разума, ясно, что все это — хитрый маневр, тайно задуманный для достижения определенной цели. Мы не можем сомневаться, что Самуил, человек, столь хорошо знающий весь Израиль, уже был знаком с личностью Саула. Он счел его характер подходящим для своих целей; но чтобы убедиться в этом точно, нужно было поговорить с ним. Он не мог прилично пойти к нему; он должен был послать за ним. Он говорит преданному человеку (какие всегда были у людей этого сословия): "Бог желает испытать раба своего Киса; иди, забери его ослиц и отведи их в такое-то место". Человек повинуется. Вот Саул ищет их. Он не находит их. В таком случае, сколько швейцарских, баварских, тирольских, бретонских, вандейских крестьян пошли бы к гадателю? Но для этого прорицателя не было ничего проще, чем подкупить людей на пути, которым должен был следовать Саул. Это было предусмотрено Самуилом. Он спланировал жертвоприношение и пир после этого расчета. Часть, отложенная для отсутствующего гостя, доказывает это. Когда Саул оказался в его доме, он использовал вечер, чтобы прощупать его во всех отношениях; он подготовил его к новой роли; наконец, он отсылает слугу и таинственно, без свидетелей, совершает великую, важную церемонию возлияния небольшого количества масла на его голову [отметьте хорошо это обстоятельство; он помазывает его без свидетелей, в тайне, для публичного эффекта]; он целует его, говорит текст; он говорит ему, что с этого момента Бог сделал его неизменным, несменяемым царем Израиля. На этой стадии их близости очевидно, что их доверие было полным. Саул знал и принял предложения и условия Самуила. Тот, кто измерил ум своего ученика, чтобы подчинить его все больше и больше, произнес несколько предсказаний, которые должны были исполниться немедленно. "Возвращаясь домой (говорит он), ты встретишь в таком-то месте двух человек, которые скажут тебе, что отец твой нашел своих ослиц; дальше ты встретишь трех человек, идущих в Вефиль, они скажут тебе то-то; они сделают тебе такой-то подарок. Опять же, на холме Филистимском ты встретишь процессию пророков, спускающихся с высоты под звуки лир, барабанов, свирелей и гитар. Дух Божий найдет на тебя; ты будешь пророчествовать с ними; ты превратишься в другого человека. Когда эти знамения сбудутся, ты должен делать то, что пожелаешь. Бог будет с тобой; ты должен прийти и найти меня в Галгале, чтобы принести жертву: я сойду туда, чтобы принести мирные жертвы; ты должен ждать моего прибытия семь дней, и я дам тебе знать, что ты должен делать". Саул пошел, и все, что предсказал Самуил, сбылось! Теперь, что здесь было чудесного? Самуилу было легко организовать все эти встречи и даже рассчитать время и место процессии пророков — религиозной церемонии, которая имела свои установленные дни и часы».

«Саул, отпущенный Самуилом, встретил процессию пророков и при виде этой свиты, охваченный духом Божьим, начал пророчествовать с ними. Народ спрашивал, стал ли Саул пророком. Те, кто знал его, спрашивали, что случилось с сыном Киса, что он тоже стал пророком? Другие замечали: что им их отец? Его тесть, расспросив его о деталях путешествия, Саул рассказал ему все, кроме дела о царстве. Вот, значит, сговор между Саулом и Самуилом».

«Оставалось разыграть публичную сцену, чтобы завоевать уважение и доверчивость народа. С этой целью Самуил созвал в Массифе общее собрание. После некоторых упреков со стороны Бога (ибо ничего нельзя сделать без его имени), вы хотите, говорит он, иметь другого царя, кроме вашего Бога; вы будете иметь его. Тем временем он начал бросать жребий между двенадцатью коленами Израиля, чтобы узнать, из какого колена должен выйти их царь. Жребий пал на колено Вениаминово: он бросил жребий между ними, и жребий пал на семью Матриеву; и, наконец, на личность Саула. Безусловно, если и есть какое-то жульничество, так это бросание жребия по делу, уже решенному. Что касается трюка с направлением жребия, мы знаем, что требуется совсем немного ловкости, чтобы сыграть в ловкость рук: это видели везде; мы до сих пор видим примеры этого».

«Необходимо, чтобы еврейский народ верил, что сам Бог сделал выбор Саула, чтобы его выбор мог внушить послушание всем и уважение недовольным, оппозиция которых еще не была видна. В дополнение к жульничеству Саул не присутствовал: ясно, что Самуил спрятал его; его ищут; вскоре находят в укрытии, которое прозорливец имел заслугу угадать. Народ был удивлен, увидев такого статного человека; и, согласно буквальному рассказу, они закричали: "Да здравствует царь". Затем Самуил прочитал народу постановления царства, и он написал их в книгу, которую, без сомнения, положил в храме. После церемонии народ был распущен. Саул вернулся в свой дом на свою ферму; и чтобы сформировать армию, он собрал вокруг себя людей, чьи сердца коснулся Бог; то есть сикофантов и сторонников Самуила; но злые воскликнули: "Что! это ли тот, кто должен спасти нас?" И они не принесли ему подарков».

«Эти последние выражения указывают на партию недовольных. Их дух и тон пренебрежения указывают на низкое происхождение и положение, в котором родился Саул, а возможно, и на посредственность его талантов, уже известных его соседям, не раскрывая тайной немощи, которая, как мы скоро увидим, проявится. Мы видим, значит, что эти недовольные были из класса, отличавшегося рождением и богатством, которые в тексте названы "злыми", потому что автор был верующим, набожным, пропитанным идеями священника, своего героя, и суеверного большинства нации».

«Книга царских постановлений, написанная Самуилом, заслуживает некоторого внимания. Еврейское слово "машфат" [———], которым она обозначена, означает вынесенный приговор — наложенный закон. Что это был за закон, эта конституция царства? Ответ не вызывает сомнений. Это тот же самый "машфат", упомянутый в 8-й главе и 11-м стихе, где Самуил, будучи разгневанным, говорит народу: "Вот машфат царя, который будет царствовать над вами: он возьмет ваших детей; он использует их на службе своих колесниц и своих лошадей; они будут бежать перед ним и перед его военными колесницами; он сделает их тысяченачальниками и пятидесятниками; он использует их как рабочих на своих полях, чтобы собирать его урожай, делать его военные инструменты и его колесницы. Он возьмет ваших дочерей и сделает их парфюмершами (или прачками), своими поварами и пекарями. Он возьмет ваши кукурузные поля, ваши оливковые сады и ваши виноградники; он отдаст их своим слугам; он возьмет десятую часть вашего зерна и вашего вина, чтобы отдать своим евнухам и слугам; он заберет ваших рабов, мужского и женского пола, а также ваших ослиц; и лучшие из ваших товаров будут для его использования; он проредит ваш скот, а из вас самих он сделает рабов"».

«Те будут обмануты, кто примет это только за угрозы. Это просто картина того, что происходило среди соседних народов, у которых были цари. Это поучительный очерк гражданского, политического и военного состояния тех времен, когда мы видим колесницы, рабов, евнухов, десятины, пашни разного рода, роты и батальоны тысяч и пятидесяток и т.д., как и в более поздние периоды. Таковы были бедствия, проистекающие из теократического режима, или правления священников во имя Бога, что евреи предпочли ему военный деспотизм, сосредоточенный в одном лице; который дома имел власть поддерживать мир, а за границей — отражать агрессию и вторжение чужеземцев».

«Если бы Самуил был справедливым человеком, он, устанавливая права царя, также зафиксировал бы баланс его обязанностей, то, что составляло права народа: он наложил бы на него, как это практикуется в Египте, обязанности воздержания во всем, отказа от роскоши, подавления своих страстей, надзора за своими агентами, неодобрения льстецов, решимости наказывать и беспристрастия судить между своими подданными. Но священник Самуил был раздражен тем, что у него вырвали скипетр, который он получил своим мошенничеством. Больше всего в этом деле стоит сожалеть о том, что Саул не был наделен достаточными средствами или достаточным духом, чтобы противостоять этому вероломному защитнику. Он мог бы, притворившись, что строго придерживается порядка Самуила, обязав его ясно объяснить его, отбросить на него те ограничения, которые он наложил, и таким образом, в глазах народа, он имел бы заслугу освобождения их. Давид не преминул этого сделать; но Саул, будучи храбрым воином и не подозревая о политике храма, стал дураком и жертвой законченного макиавеллизма».

«Согласно Самуилу, царский статут был чистым и суровым деспотизмом, подлинной тиранией. Согласно Моисею, это было совсем другое дело. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать предписание, записанное в 17-й главе Второзакония, стих 14 и далее. Там буквально сказано: "Когда ты войдешь в землю, которую Иегова, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого выберет Иегова, Бог твой; из среды братьев твоих (иудеев) поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе; и этот царь не должен иметь много лошадей; он не должен возвращать народ в Египет, чтобы иметь много лошадей; он не должен умножать жен, чтобы не развратилось сердце его; он не должен собирать много серебра и золота, и когда он сядет на престоле царства своего, он должен списать для себя список закона сего в книгу с книги, находящейся у священников левитов, и пусть она будет у него, и пусть он читает ее во все дни жизни своей, дабы научился бояться Иеговы, Бога своего, и исполнять все слова закона сего". Какая разница между этим статутом Моисея и статутом Самуила! Отметьте хорошо слова: царь должен быть одним из ваших братьев, человек, совершенно такой же, как вы; и он должен быть покорным воле нации. Как случилось, что Самуил не был знаком или не упомянул ни слова об ордонансе законодателя, столь точном и радикальном? Как случилось, что никто не упомянул о нем ни слова? Был ли этот закон Моисея неизвестен или забыт? или, может быть, он по какой-то случайности еще не был вставлен? Это разумные подозрения в этом отношении». (Смотри Вольнея.)

Доктор Джайлс отмечает:

«Описание царя (Второзаконие 17:16–20) не представляет ничего оскорбительного для чувств или вредного для счастья народа: и не кажется, что оно подразумевает, что Всевышний не одобрил бы израильтян, выбравших себе царя, когда они поселятся в земле обетованной. Напротив, оно передает идею, что просьба была бы естественной, и объясняет способ, которым петиция должна быть удовлетворена. Вероятно ли тогда, что Самуил читал это описание, когда предостерегал народ против выбора царя, давая эту яркую картину его тирании и алчности?»

«Слова Самуила покажутся весьма разумными тем, кто знает природу восточного деспотизма, если мы только предположим, что Самуил никогда не читал 17-ю главу Второзакония, которая гораздо более снисходительно относится к той же непредвиденной ситуации».

«Также важно для нашего нынешнего пункта то, что Самуил не заставляет Саула переписывать книгу закона, как упоминалось ранее, и это, кажется, доказывает, что в то время не существовало никакой книги Закона, кроме двух каменных скрижалей».

Глава 10, ст. 5. «Холм Божий, где охранный отряд филистимлян». Таким образом, согласно этому, Бог израильтян, который привел еврейскую нацию в землю, обещая изгнать всех противников, не только не выполнил обещание, но фактически потерпел унижение, когда холм, обозначенный по преимуществу как «холм Божий», был занят вражеским гарнизоном.

Музыкальное сопровождение пророчествования доказывает, что слово должно иметь совсем иное значение, чем то, которое обычно дается; некоторые утверждают, что слово означает поэт. Оно используется во многих местах совершенно не связанным с предсказанием будущих событий образом. В послании к Титу слово «пророк» используется, вероятно, в отношении языческого поэта. В Паралипоменон, гл. 25, ст. 123, слово «пророчествование» явно обозначает музыкальные представления «по приказу царя». Дуэ-Реймская Библия в сноске говорит мне, что пророчествование — это воспевание хвалы Богу по божественному побуждению.

Я склонен считать слово «пророк» синонимом слова «бард». Наши древние барды пересказывали события прошлого и в волнующей поэтической фразеологии высказывали свои надежды и предположения о победах в будущем.

Стих 12 не имеет связи с остальной частью главы, и он сам по себе непоследователен. Нет никакой связи между вопросом «Кто их отец?» и следующими словами: «Поэтому стала пословицей: неужели и Саул во пророках?». Кроме того, в гл. 19, ст. 24, мы получаем совершенно иную версию происхождения этой пословицы.

Стих 25. Эта книга, полагаю, утеряна. На нее никогда не ссылаются впоследствии. Было ли это откровение от Бога?

Стих 26. Почему Бог не коснулся сердец каждого человека?

Глава 11, ст. 4–7. Хотя Саул был помазанным царем Израиля, он, по-видимому, пахал в поле и убил тех самых волов, которых использовал. Царь в то время, следовательно, жил не так хорошо, как священник.

«Еврейская версия говорит: тридцать тысяч человек из Иудеи и триста тысяч из одиннадцати колен. Греческая, напротив, говорит: семьдесят тысяч из Иудеи и шестьсот тысяч из других. Такие вариации, которые часто повторяются, показывают, какого доверия заслуживают эти книги морали. Согласно греческой версии, если предположить, что каждые шесть человек поставляют одного воина, то на территории в девятьсот квадратных лиг было бы три миллиона жителей; следовательно, более трех тысяч человек на квадратную лигу; что противоречит всякой вероятности. Наиболее разумное число, пожалуй, двадцать тысяч отборных людей для внезапного удара, который, кроме того, требовал быстроты. Саул уходит как стрела; прибывает на рассвете и обрушивается на лагерь аммонитян, которые, привыкшие к медлительному образу действий евреев, не ожидали такого движения. Саул застает их врасплох, уничтожает их и освобождает город. Народ, очарованный этим началом, приходит с непокрытыми головами и предлагает Самуилу убить тех, кто не признает и не приветствует царя. Саул храбр и по этой причине великодушен, он противится этому. На этот раз Самуил удовлетворен и отдает приказ о том, чтобы состоялось общее собрание в Галгале для возобновления инсталляции, что и было сделано. Но зачем эта вторая церемония? Было ли это для того, чтобы дать противникам и недовольным возможность сплотиться с большинством народа и подавить раскол, у которого было больше сторонников, чем указывается? ибо мы видим симптомы этого, когда в приближающейся войне с филистимлянами в их лагере было найдено много еврейских дезертиров, несущих оружие против партии Самуила и Саула. Это был первый очевидный мотив, и он был весьма изобретателен. Но мы скоро обнаружим, что Самуил, всегда глубокий и полный обмана, имел другой секрет, тесно связанный с его интересами и характером. Текст говорит нам, гл. 12, что собрание было сформировано, Самуил, стоя перед всем народом, произнес речь, суть которой заключалась в том, что он вел их дела с совершенной честностью; что он не брал ничьего вола или ослицы; что он никого не угнетал и не преследовал; что он не брал взяток; и что, тем не менее, он был вынужден поставить царя на свое место. Он приписывает этот шаг как направленный против Бога. Но почему против Бога? Это был он сам. Поскольку, по природе царского режима, каким он его изобразил, Саул не мог не вызвать подобных притеснений, был создан контраст, который даже в это время имеет тенденцию уменьшать кредит, который он только что приобрел, и показывает ревность, которая двигала Самуилом».

«Священник настаивал на том, что Бог до тех пор управлял нацией через своих особых слуг, таких как Моисей, Аарон, Гедеон, Иеффай и т.д.; и что народ, ныне мятежный, пожелал управлять собой людьми по своему собственному выбору. Но поскольку эта новая система отнимала верховную и произвольную власть у священников, главой которых был Самуил, мы видим, откуда пришла глубокая ненависть, которую он питал к ней; и его священническое высокомерие в том, чтобы поставить себя главным толкователем и представителем Божества на земле. Здесь автор (тоже священник) добавил примечательное обстоятельство: "Вы видите", — говорит Самуил народу, — "что мы во время жатвы [конец июня или начало июля]. Что ж, я воззову к Богу, и он ответит мне голосом грома и дождя, и вы узнаете свой грех непослушания". Так пришел гром и дождь, и народ был охвачен страхом; они узнали свой грех и потребовали прощения у Самуила, который (великодушно) ответил, что не перестанет всегда молиться за них».

«Этот рассказ очень хорош, но имеем ли мы право просить доказательства его истинности? Кто видел это событие? Кто рассказал нам об этом? Рассказчик из вторых рук. Был ли он свидетелем этого? Он единственный; он пристрастен. Кроме того, множество фактов и подобных рассказов встречается среди греков, римлян и всех древних варваров. Должны ли мы верить, что их прозорливцы, что их прорицатели также имели дар чудес? Но допуская рассказ и факт, мы все еще имеем право сказать, что Самуил, более знающий, чем множество суеверных, невежественных крестьян, заметил знак или предвестник бури, что не редкость в это время года. Я сам, путешествуя, видел это в последние дни декабря, когда случай еще более необычен. Результат был таков, что народ стал больше доверять Самуилу; и это было то, что нужно было этому церковному царю, чтобы не потерять опеку над своим королевским лейтенантом». (Смотри Вольнея.)

Глава 12, ст. 11. «Бедан». «Примечательно», — говорит епископ Патрик, — «что в Книге Судей не упоминается такого имени, как Бедан».

Доктор Хейлс с необычайной смелостью критики замечает по поводу того же отрывка:

«Возможно, имеется в виду Варак».

«Это предположение могло бы пройти, если бы было достоверно, что Книга Судей содержит полную историю всего того периода существования еврейской нации; но поскольку это, безусловно, очень краткая история и иногда с большой внезапностью переходит от одного предмета к другому, наиболее вероятно, что когда-то существовали другие писания, которые погибли до того, как была составлена нынешняя Книга Судей». (Смотри «Еврейские записи».)

Глава 13, ст. 1. Дуэ-Реймская Библия переводит это так: «Саул был ребенком одного года, когда начал царствовать».

«Было естественно, что этот новый царь был воодушевлен своим первым и блестящим успехом, а также своей внезапной и высокой удачей. Мы находим его также немного погодя объявляющим войну филистимлянам. Несколько упомянутых инцидентов дают повод подозревать, что это было против желания Самуила и что отсюда началось недопонимание, которое, как мы скоро увидим, разразится. Самуил мог с полным основанием представить Саулу, "что филистимляне были могущественны, воинственны и грозны; что их морская торговля соперничала с торговлей Сидона и Тира, давая им средства промышленности, превосходящие средства евреев; которые, хотя и оставленные в покое при своем собственном правительстве, не были в состоянии, пригодном для независимости или сопротивления, поскольку у них не было даже свободы иметь кузнецов, чтобы делать свои топоры, свои лемеха и, тем более, свои копья, и что поэтому было лучше выжидать". Это все очень верно и мудро. Но Саул пошел дальше; полный уверенности в пыле народа, он мог ответить, что Бог благосклонно обеспечит, как во времена Гедеона и Иеффая. Он выбрал три тысячи человек, чтобы оставаться на службе с ним, а остальных отпустил. Из этого легкого корпуса он дал тысячу своему сыну Ионафану. Этот молодой человек вскоре атаковал пост филистимлян, которые призвали к оружию и собрались вместе. Саул, видя их многочисленными, созвал евреев. Согласно историку, филистимляне отделили тридцать тысяч военных колесниц, шесть тысяч всадников и множество пеших солдат, столь же многочисленных, как песок на морском берегу. Мы спрашиваем, кто считал эти колесницы и всадников? Существует, кроме того, шокирующее противоречие, ибо вся территория филистимлян была не более ста квадратных лиг, что не соответствует более чем двумстам тысячам жителей. Мы должны предположить, согласно повествованию, что было более ста тысяч воинов. Очень примечательное обстоятельство, что в книгах евреев числа обычно преувеличены до невероятности и почти всегда в круглых числах по десятичным дробям. Страх охватил евреев; сельские жители рассеялись и спрятались в горах и пещерах. Саул оказался в большом затруднении; он призвал Самуила, который попросил его подождать семь дней (он хотел посмотреть, как все обернется). В это время народ умудрился дезертировать. Саул, полагая, что успех зависит от умилостивительной жертвы, приказал готовиться и, видя врага, готового атаковать его до прибытия Самуила, решил принести жертву сам, что было обязанностью священника. Наконец прибыл Самуил: "Что ты сделал?" — говорит он Саулу. Царь объясняет свои причины. Самуил отвечает: "Ты поступил глупо; ты не соблюдал приказов, которые дал тебе Бог; он установил твое царство навеки: теперь твое царство не устоит; Бог избрал человека по своему сердцу (эту фразу нужно иметь в виду при критике жизни Давида); он сделал его вождем над своим народом"; и Самуил ушел».

«Такая внезапная перемена в поведении не могла произойти без серьезных мотивов. Мы должны предположить, что между ними возникли какие-то разногласия; какой-то серьезный спор того рода, на который я указал. Если, однако, этого недостаточно, чтобы объяснить столь решительную роль или оправдать столько наглости, я могу усмотреть другой мотив. Ход публичных и частных действий Саула показывает, что он был подвержен нервному заболеванию, симптомы которого — симптомы эпилепсии. Не могло ли быть так, что эта мучительная болезнь, обычно скрываемая, не была известна Самуилу, когда он сделал выбор Саула; но, обнаружив ее, он почувствовал себя виноватым в глазах общественности и перед своими врагами, а затем искал повода и средств, чтобы отречься от него? Не менее верно, что в этом его поведение порочно и заслуживает порицания, поскольку он разрушает доверие народа к своему вождю и поощряет их дезертировать и открыть страну врагу».

«Этот священник считал всякий успех невозможным, и, принося в жертву своего побежденного ученика, он хотел обеспечить себе компромисс со своими врагами, как внутри, так и снаружи. Случай разрушил его расчеты. Саул остался с шестьюстами человек, мужественными и решительными, как он сам. Он занимает позицию перед лагерем врага, запрещая всякую атаку. Прошло несколько дней. Его сын, Ионафан, пробираясь под прикрытием (ночи, вероятно), сопровождаемый только одним оруженосцем, представляется перед постом филистимлян, расположенным на высокой скале; его принимают за беглого еврея, каких прибывало в большом количестве в течение нескольких дней до этого; он взбирается со своим оруженосцем и его принимают. В одно мгновение они оба атакуют врага с такой смелостью и удачей, что растягивают двадцать человек мертвыми на половине акра земли. Смятение и ужас распространяются по лагерю». [Фактически подвиг Ионафана произвел такой удивительный эффект, что, как нам говорят, земля содрогнулась и задрожала от страха. Дуэ-Реймская Библия говорит, что «это было чудо от Бога»; наш авторизованный текст не замечает чуда, но совершенно точно, что последнее слово еврейского стиха есть [———] (Алехим или Элохим), для которого я не нахожу эквивалента в нашей версии. Почему это опущено?] Филистимляне думают, что их предали, либо друг друга, либо беглые евреи. Один человек ударяет другого: Саул, услышав шум, продвигается со своими людьми, и разгром стал полным. Увлеченный своей чрезмерной храбростью, царь неосмотрительно запрещает есть что-либо до конца дня, а также убивать и преследовать. Его сын, не зная об этом, подкрепляется небольшим количеством меда; отец хотел принести его в жертву своей клятве (как Иеффай), но народ противится этому и спасает Ионафана. [Признаюсь, что я не совсем понимаю, как израильтяне поразили филистимлян без оружия; но пути Господни не как наши пути. Также я не понимаю, как Господь позволил народу избежать наказания, который ел мясо с кровью его. «Вот вторая победа нового царя; но это произошло вопреки всем ожиданиям и должно было обескуражить Самуила, который не появляется на сцене действий. Филистимляне, будучи побежденными, отступают в свою страну. По-видимому, должно было быть заключено перемирие, поскольку историк больше не говорит о войне на этой стороне. Он упоминает, что Саул обратил свое оружие против других народов; "что он атаковал одного за другим: моавитян, аммонитян, идумеев, сирийских царей Совы, на севере и за Дамаском; и что только после этого он снова повернул против филистимлян и амаликитян". Везде он был удачлив и побеждал. Очевидно, эти различные войны должны были занять несколько лет; по крайней мере, каждая из них — одна кампания. Рассказчик также, кажется, заканчивает здесь свою историю, перечисляя и называя жен, на которых женился Саул, детей, которых он имел, и человека, которого он сделал командиром своей гвардии и генералом своих войск. "От того, как закончена четырнадцатая глава!" читатель, привыкший к стилю этих книг, поверил бы, что история Самуила действительно закончена; ибо обычная форма закрытия истории других царей — это перечисление их жен, их детей и видных лиц их правления. Пятнадцатая глава, однако, которая следует, кажется, начинает другую часть правления Саула, содержащую детали освящения и замены Давида, которые могут быть датированы сценой окончательного разрыва, который произошел между царем и Самуилом. Не могло ли быть так, что последний составитель, предполагаемый Ездра, при упорядочении рукописей, первоначально написанных Самуилом, Нафаном и Гадом, согласно свидетельству, данному в 1 Паралипоменон 29, сшил повествования вместе без особой заботы, как это обычно делалось среди древних? Мы увидим доказательство этого в представлении Давида Саулу». (Смотри Вольнея.)

Глава 15, ст. 2 и 3. Христианин, сопоставь это с Даниилом, гл. 9, ст. 9, а затем хорошо подумай, как твое Божество присвоило себе атрибут Бога любви, проявляющего милость и прощение ко всем, даже к тем, кто восстал против него.

Стих 9. Если только как мера политики, поведение Саула достойно одобрения; он действовал гораздо мудрее, чем Самуил.

Стих 29 противоречит ст. 35 этой главы, а также Иеремии, гл. 15, ст. 6; и из всех частей Библии это самая абсурдная, ибо вся сделка проистекает из того, что он раскаялся, что поставил Саула царем. (См. ст. 11.)

Стих 32. Дуэ-Реймская Библия говорит, что Агаг был «очень толстым»; если бы евреи были каннибалами, это, несомненно, было бы достаточной причиной для жертвоприношения.

Вольней так комментирует эту главу (читатель должен иметь в виду, что Вольней почти никогда не цитирует протестантскую версию):—

«Несколько лет, возможно, восемь или десять, прошли в войнах Саула без всякого упоминания Самуила. Без сомнения, успехи и популярность царя задели пророка. Наконец он снова появляется на сцене; он ищет случай, благоприятный для своих взглядов; он находит Саула; он начинает с того, что напоминает ему, что он помазал его царем. Это было сделано, чтобы побудить к послушанию, через чувство благодарности, к тому, что он собирался сказать. "Смотри", — замечает он, — "что теперь повелевает тот Бог, который прежде приказал мне помазать тебя. Я помню, что сделал народ Амалика против моего народа при выходе из Египта. (Это было 400 лет назад; Амалик противился проходу евреев и убил многих.) Иди теперь, порази Амалика; уничтожь все, что принадлежит им; не щади ничего; ты должен убить мужчин, женщин, детей, волов, овец, коз" и т.д. Кто не остынет от такого приказа? Заставить Бога приказать истребление из-за ссоры 400 лет назад, в которой евреи были агрессорами, ибо они хотели силой проложить путь через территорию Амалика. Но какова была цель Самуила? У него был замысел, и нужен был случай, чтобы его исполнить. Самуил увидел популярный повод для войны и ухватился за него».

«Саул сформировал армию. Еврейский текст говорит: 10 000 человек из Иуды и 200 000 пеших солдат из других колен. Греческий говорит: 400 000 человек из одних и 30 000 из других. Александрийская рукопись говорит только по 10 000 из каждого, что наиболее вероятно. Почему эти противоречия? Почему эти абсурды? Ибо абсурдно собирать 200 000 человек, чтобы застать врасплох небольшое племя бедуинов. Саул уходит и застает амаликитян врасплох в пустыне; он убивает всех, кто попадает ему в руки; берет их царя живым; охраняет его вместе со зверями и другой добычей. Возвращаясь с триумфом на гору Кармил, он спускается в долину, где есть жертвенник, и готовится, говорит текст, принести жертву Богу из лучшего из добычи, согласно обрядам греков и римлян. Самуил прибывает; но, говорит историк, Бог говорил прозорливцу (ночью) и сказал: "Я раскаиваюсь, что сделал Саула царем, ибо он отвернулся от меня и не исполняет моих приказов". Это, говорят, напугало Самуила, который взывал к Господу всю ночь. Здесь снова видение, конференция, раскаяние от Бога! Могли бы наши негры и дикари слышать такие басни, не смеясь? Евреи верят всему; они не просят никаких доказательств у Самуила; он, однако, единственное доказательство; только он мог написать такие детали. Он здесь автор, актер, судья и сторона. Кто был бы евреем, чтобы верить на слово? И все же есть пословица: "неверующий, как еврей"».

«Самуил прибывает и приближается к Саулу. "Что означает", — говорит он, — "этот шум скота, который я слышу?" Саул отвечает: "Народ пощадил лучшее из имущества Амалика, чтобы принести в жертву Господу Богу нашему; остальное мы уничтожили". "Позволь мне (отвечает Самуил) рассказать, что сказал мне Бог прошлой ночью". "Говори", — говорит Саул. "Когда ты был мал в своих собственных глазах (говорит Господь), не сделал ли Я тебя царем Израиля, и теперь не послал ли Я тебя против Амалика, приказав тебе истребить его; почему ты не исполнил Мою заповедь? Почему ты согрешил и сохранил добычу?" "Я повиновался (ответил Саул); я выступил, я уничтожил Амалика и привел царя живым, но народ удержал эту добычу и этих жертвенных зверей, чтобы принести на жертвенник Бога в Галгале". Самуил отвечает: "Требует ли Бог этих приношений и жертв больше, чем послушания Своим приказам? Ты пытаешься узнать удачу через жертву, осматривая жир овнов; но знай, что грех волшебства — это мятеж, ложь, идолопоклонство; но так как ты отвергаешь приказы Бога, Он отвергает твое царство"».

«Саул, слабый и суеверный, признает себя виновным; он умоляет посланника Бога помолиться об удалении его греха; священник отвергает его молитву, повторяет свое низложение и поворачивается, чтобы уйти. Саул хватает край его одежды или плаща, чтобы удержать его; священник, неумолимый, делает усилие, которым часть отрывается. "Бог (повторяет он) оторвал от тебя царство Израиля и отдал его лучшему; Он так постановил; разве Он человек, чтобы раскаиваться?" Саул настаивает: "Я согрешил, не позорь меня перед моим народом и перед их вождями; вернись ко мне, и я смирюсь перед твоим Богом". (Эти слова кажутся примечательными; значит, среди евреев были другие признанные Боги, которые жили наравне с Иеговой.) И Самуил вернулся, и Саул смирился перед Иеговой. Самуил тогда сказал: "Приведите ко мне Агага, царя Амаликитского"; и когда Агаг пришел, Самуил сказал ему: "Что ты сделал матерям наших детей, то будет сделано твоим"; и Самуил разрубил его на части [по-видимому, топором]. Совершив этот подвиг, Самуил вернулся в Рамафу и при жизни не посещал Саула».

«Какая варварская сцена! ужасная, надо признаться; но я знаю, что некоторые еще более ужасные происходят на глазах в наши дни. Предположим, что Самуил привез Агага в Рамафу; что там он заточил его в темницу на дне цистерны; что он приходил каждый день со слугой, чтобы подвергать его различным пыткам, жечь ему ноги — руки, растягивать его на деревянном коне, вывихивать ему суставы и т.д. и т.д.; все это с медовыми словами, говоря, что все это для его же блага; не была ли бы участь жертвы в тысячу раз более ужасной? Ах! гораздо лучше открытая жестокость еврейского священника по сравнению с милосердием священников и монахов, которые благословляют Рим! И все же европейские правительства разрешают и терпят такие мерзости! Но совершил ли Самуил такой акт без мотива — без намеченной цели? Это не соответствовало бы его глубокому и расчетливому характеру. Мы рассмотрим эти мотивы».

«В течение десяти или двенадцати лет Саул своими победами не переставал процветать и укреплять свой авторитет в умах всей нации. Самуил, обнаружив, что его затмевают, воспользовался случаем, чтобы разжечь мстительную страсть евреев против амаликитян. Победа Саула и взятие царя Агага в непослушание приказу Бога, который приказал истребить амаликитян, дали Самуилу предлог для нанесения дерзкого удара — помазания замены, чтобы соперничать с Саулом. Он счел необходимым вселить ужас в их умы предварительным внушительным шагом, который заставил бы Саула бояться падения на него какой-то новой небесной анафемы. Несомненно, что этот маневр Самуила удался, поскольку Саул не осмелился применить никакого акта насилия против него».

«Рассматривая действие Самуила с общей точки зрения, политической и моральной, оно представляет удивительное сочетание гордости, дерзости, жестокости и лицемерия; маленький выскочка-сирота, чтобы декретировать по своей прихоти истребление целой нации, вплоть до последнего живого существа! оскорблять — злоупотреблять царем, покрытым лаврами, ставшим законным благодаря своим победам и согласию нации, благодарной за мир и уважение, которые он им обеспечил! священник, чтобы взволновать всю эту нацию сменой принца, вторжением нового избранника по своему выбору. Здесь находится первый зародыш того политического разделения евреев, которое, подавленное при Давиде и Соломоне, разразилось при неблагоразумном Ровоаме и подготовило падение нации, разорвав ее на два королевства».

«Мы видим здесь плоды той божественной или провидческой власти, неосмотрительно предоставленной народом, одурманенным суеверием, царю, в остальном достойному уважения, но слабоумному. Мы видим самозванца, который осмелился называть себя посланником Бога, представителем Бога, наконец, самим Богом (ибо таков переход идей, который не преминет произойти, когда первое терпимо), обращая все это в свою пользу. Простой историк достигает, сам того не зная, начертания портрета и характера Самуила, говоря: "Самуил больше не видел Саула; но оплакивал его несчастье, что Бог отверг его"».

Глава 16, ст. 2. Здесь Господь направляет Самуила сказать ложь, однако в Притчах, гл. 12, ст. 22, нам сказано, что лживые уста — мерзость пред Господом.

Стих 4. Наша версия говорит, что старейшины «затрепетали», Дуэ-Реймская говорит, что они «удивились», а Женевская Библия говорит, что они были «изумлены».

Стих 7. Выбор Саула, чей рост был столь велик (смотри гл. 10, ст. 23), будучи неудачным, на этот раз выбор сделан на совершенно иных принципах.

Стих 14. «Злой дух от Господа». Если читать буквально, эти слова вызвали бы в умах благочестивых теистов серьезные сомнения относительно того, как злой дух может исходить от бесконечно чистого и доброго Бога; но Хью Фармер в своем эссе о демониаках говорит, что расстройство Саула было глубокой меланхолией и что это видно по способу лечения — т.е. музыке, надлежащему методу оживления животных духов.

Стих 18. Ясно, что этот слуга, если он произнес слова, здесь утверждаемые, говорил неправду. Давид был молодым юношей, который пас овец своего отца, которого считали слишком молодым, чтобы идти на битву, и который не знал, как носить доспехи.

Глава 17, ст. 4. Голиаф должен был быть ростом не менее девяти футов шести дюймов.

Эта кольчуга весила бы около ста пятидесяти шести фунтов четырех унций эвердьюпойс, допуская пол-унции на сикль, что, я полагаю, ниже веса.

Наконечник копья при той же ставке весил бы около восемнадцати фунтов двенадцати унций.

Стих 12. Давид здесь представлен так, как будто о нем никогда не упоминалось раньше. «Дни Саула»; эти слова указывают на автора, последующего за смертью Саула.

Стих 17. «Что мы можем думать об этом? Иессей едва ли отозвал своего сына с почетного поста оруженосца царя! Не похоже, что его уволили, так как мы впоследствии находим его играющим на арфе царю, как и прежде; также это не было подходящим занятием для царского оруженосца — пасти овец, когда армия была в поле, а его величество с ними лично! Что ж, самый простой метод — принять это так, как мы находим, предположить, что это правильно, и спокойно продолжать историю».

Стих 34. Вместо «льва и медведя» Дуэ-Реймская читает «льва или медведя».

Стих 35. Вместо «я схватил его за бороду и поразил его» Дуэ-Реймская имеет «я схватил их за горло, и я задушил и убил их».

Стих 49. Шлем, который не обеспечивал никакой защиты лбу Голиафа, должен был быть очень любопытного образца. Тот факт, что Давид шел невредимым, кроме как с пращой и камнями, заставил бы предположить, что он намеревался держать большое расстояние между собой и Голиафом. Если так, он не подвергался бы никакой опасности в бою, так как тяжело вооруженный Голиаф не мог бежать за ним, и все, что было необходимо, — это чтобы Давид избегал попадания в пределы досягаемости копья гиганта. Когда Голиаф и Давид разговаривали, они должны были находиться очень далеко друг от друга, ибо мы находим, что Давид впоследствии побежал и поспешил к филистимлянину, прежде чем подошел достаточно близко, чтобы метнуть камень в него...

ОСТАЛЬНЫЕ СТРАНИЦЫ В ПЕЧАТНОЙ КНИГЕ ОТСУТСТВУЮТ

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back