КНИГА БОГА

В СВЕТЕ ВЫСШЕЙ КРИТИКИ

С ОСОБЫМ УПОМИНАНИЕМ НОВОЙ АПОЛОГЕТИКИ ДЕКАНА ФАРРАРА

Дж. У. Фут

London: R. Forder, 28 Stonecutter Street, E.C.

Contents

КНИГА БОГА.

I. | INTRODUCTION
II. | THE BIBLE CANON
III. | THE BIBLE AND SCIENCE
IV. | MIRACLES AND WITCHCRAFT
V. | THE BIBLE AND FREETHOUGHT
VI. | MORALS AND MANNERS
VII. | POLITICAL AND SOCIAL PROGRESS
VIII. | INSPIRATION
IX. | THE TESTIMONY OF JESUS
X. | THE BIBLE AND THE CHURCH OF ENGLAND
XI. | AN ORIENTAL BOOK
XII. | FICTITIOUS SUPREMACY

КНИГА БОГА.

I. ВВЕДЕНИЕ.

Во время ожесточенных споров между богословами протестантской Реформации и Римско-католической церкви последние утверждали, что первые обращаются с Библией — и обращаются вполне естественно — как с «восковым носом», который можно повернуть в любую сторону и придать ему любую форму. Те, кто отстаивал живой голос Бога в Церкви против мертвой буквы писаной Библии, всегда были склонны высмеивать последствия частного суждения, когда оно применяется к столь объемному и неоднородному тому, как христианское Священное Писание. Они доказывали, что Библия — это вводящая в заблуждение книга, если читать ее саму по себе, лишь в свете человеческого разума; что из нее можно доказать любой догмат путем разумного подбора текстов; и что христианство распадется на бесчисленные секты, если Церковь не будет выступать в качестве вдохновенного толкователя вдохновенного откровения. Далее они утверждали, что Библия на самом деле не является тем, чем ее считают протестанты; и то, что они говорили по этому поводу, было любопытным предвосхищением значительной части так называемой высшей критики.

В этом споре обе стороны были правы и обе стороны были неправы. Протестанты были правы по отношению к Церкви; католики были правы по отношению к Библии. Рационализму было суждено принять и примирить эту двойную истину, а также начать войну против обеих непогрешимостей.

Говорят, что Библия боговдохновенна, но человек, который ее читает, — нет. Следствием этого является то, что он выводит из нее вероучение в соответствии со своим собственным вкусом, характером, фантазией и интеллектом. Он делает акцент на том, что согласуется с этим вероучением, и опускает все, что ему противоречит. Каждая из многочисленных и конфликтующих протестантских сект основана на одной и той же непогрешимой книге. «Библия учит этому», — говорит один; «Библия учит тому», — говорит другой. И оба они правы. Библия действительно учит доктринам всех сект. Но разве они не противоречат друг другу? Противоречат. В чем же тогда объяснение? А вот в чем: Библия противоречит сама себе.

Самопротиворечия Библии послужили поводом для написания множества «Гармоний», в которых делается попытка доказать, что все кажущиеся несоответствия являются удивительно гармоничными при правильном понимании. Все, что требуется, — это добавить слово здесь, убрать слово там; считать одно и то же слово имеющим несколько разных значений, а несколько разных слов — имеющими одно и то же значение; и, прежде всего, применять этот метод с сильным и искренним желанием найти гармонию повсюду, а также с благочестивым намерением толковать Библию в пользу сомнения в каждом случае затруднения.

Подобного рода жонглирование, которое в случае с любой другой книгой было бы высмеяно и презирано, сейчас теряет доверие. Большинство духовенства стыдится его. Они откровенно признают, поскольку это уже невозможно отрицать, что необходим более честный метод критики, чтобы спасти Библию от всеобщего презрения.

Но игра в «Гармонию» — не единственная, которая себя изжила. Все «Примирения» Библии с наукой, историей, моралью и здравым смыслом постигает та же участь. Высшее духовенство оставляет подобные проявления извращенной изобретательности мирянам, таким как покойный г-н Гладстон. Богословы, подобные канонику Драйверу, видят, что эта интеллектуальная ходьба по канату может вызвать удивление, но никогда не приведет к убеждению. Поэтому они признают трудности и ищут более тонкий и правдоподобный метод их устранения. Они признают, что Моисей и Дарвин расходятся друг с другом; что значительная часть библейской «истории» является легендарной, а некоторая — откровенно ложной; что такие истории, как история жены Лота и кита Ионы, решительно невероятны; что некоторые отрывки Священного Писания вульгарны и жестоки, а другие — отвратительно бесчеловечны; и что совершенно бесполезно скрывать этот факт. Тем не менее, они, естественно, стремятся удержать Библию на ее старом пьедестале; и это можно сделать только с помощью новой теории боговдохновенности. Соответственно, эти господа говорят нам, что Библия — это не Слово Божье, но она содержит Слово Божье. Ее авторы были вдохновлены, но их собственные естественные способности не были полностью подавлены божественным духом. Иногда в этом сочетании преобладал дух автора, и произведение было по большей части творением невозрожденного сына Адама. В другое время преобладал божественный дух, и результатом была возвышенная религия и чистая этика. Более того, священные авторы были вдохновлены только в одном направлении. Бог, так сказать, подтолкнул их в духовных вопросах; но в науке и социологии он позволил им блуждать, как они могли.

Старый «восковой нос» сейчас получает решительный новый поворот, и значительное число образованных и умных богословов заняты манипуляциями с ним. Один из них — декан Фаррар, который недавно опубликовал объемный том «Библия: ее смысл и верховенство», который мы подвергнем очень тщательной критике.

Книга декана Фаррара не содержит ничего нового для достаточно начитанных скептиков. Она представляет собой общие места современной библейской критики с должным вниманием к интересам «великой старой книги» и «истинного» и «фундаментального» христианства, которое, вероятно, является не чем иным, как той конкретной формой христианства, которая, скорее всего, переживет нынешнюю бурю споров. Но хотя эта книга не содержит поразительных новизны, она важна как труд высокопоставленного лица Англиканской церкви. Она также ценна тем, что ее прочтут многие люди, которые побоялись бы читать Штрауса или Томаса Пейна. Хорошо, что кто-то говорит христианам правду, если не всю правду, о Библии, и говорит ее изнутри лона веры. Его мотив при этом может быть продиктован не столько уважением к самой истине, сколько непосредственными интересами его собственной Церкви; но главное в том, что он это делает, и вольнодумцы могут быть рады, даже если они не испытывают благодарности.

Книга д-ра Фаррара имеет Введение, и мы предлагаем рассмотреть его в первую очередь. Он начинает с того, что говорит духовенству, что им не следует придерживаться «страусиной политики» в отношении религиозных трудностей; что им не следует предаваться «бранным фразам» или принимать «пренебрежительную непогрешимость»; что они поступают неправильно, объявляя «злым», «богохульным» или «опасным» каждое убеждение, которое отличается от их собственной формы ортодоксии; и что они не должны ожидать, что все, что они решат утверждать, будет «принято со смиренным согласием». Без сомнения, этот совет вполне необходим; и тот факт, что это так, показывает ценность христианства после восемнадцати веков испытаний как школы воспитания добродетелей скромности и смирения, не говоря уже о справедливости и воздержанности.

Д-р Фаррар также призывает духовенство признать широкое распространение скептицизма:—

«В последние годы было написано много под тем предположением, что христианство больше не заслуживает того, чтобы его опровергали; или что, во всяком случае, основы, на которых оно зиждется, были серьезно подорваны. Труды вольнодумцев широко распространены среди рабочего класса. Церковь Христова потеряла свое влияние на множество людей в наших больших городах. Те из духовенства, кто работает в густонаселенных центрах английской жизни, вряд ли могут не осознавать степень скептицизма, существующего среди наших ремесленников. Многие из них были убеждены, что Церковь — это враждебное и организованное лицемерие».

Это печальное положение дел, и как с ним бороться?

Не путем объявления разума диким зверем и не путем упования на эмоции и обряды, ибо «никакая религиозная система не будет долговечной, если она не основана на убеждениях интеллекта». Д-р Фаррар рекомендует иную политику. Он «часто замечал, что возражения, выдвигаемые против христианства, направлены против догматов, которые не являются частью христианской веры или никоим образом не существенны для ее целостности». Даже люди науки были введены в заблуждение возражениями, «основанными на пародиях на его реальные догматы». Одно из этих ложных мнений — то, «которое поддерживает предполагаемую безошибочность и сверхъестественную непогрешимость каждой книги, предложения и слова Священного Писания». Это главный пункт, с которым нужно разобраться; именно здесь мы должны внести коррективы. Девять десятых доводов скептиков «состоят из нападок на Библию», и единственный способ ответить на них — показать, что они неправильно ее понимают и что то, что они разрушают, — это не христианство, а «мумия, искусно раскрашенная под него», или «чучело, выставленное в его обличье».

«Не является частью христианской веры, — говорит д-р Фаррар, — утверждать, что каждое слово Библии было продиктовано сверхъестественным образом, или что оно одинаково ценно, или свободно от всякой ошибки, или находится на высочайшем уровне морали, как это было окончательно открыто». Такой взгляд на Библию часто высказывался богословами, но они на самом деле не имели этого в виду, и он «никогда не составлял никакой части католического вероучения христианства». Доктрина вечного наказания — еще одно из этих заблуждений. Существует такая вещь, как будущее наказание, но оно не вечно — оно лишь бесконечно. Точно так же Библия — это Слово Божье, но она не непогрешима — она лишь вдохновенна. И что это означает, мы увидим по мере нашего продвижения.

II. БИБЛЕЙСКИЙ КАНОН

Первая глава книги декана Фаррара посвящена библейскому канону. После очередной оплеухи бедным невежественным христианам, которые до сих пор считают, что каждое слово Писания «сверхъестественно продиктовано и непогрешимо истинно», д-р Фаррар отмечает, что Библия — это «не единая и даже не однородная книга». Строго говоря, это не книга, а библиотека; и, как указывается далее, это остатки гораздо более крупной коллекции, которая по большей части погибла. Канон Ветхого Завета «формировался медленно и неуверенно». Распространенное утверждение о том, что он был установлен Ездрой и так называемой Великой Синагогой в V веке до нашей эры, прямо противоречит фактам. На самом деле он не был окончательно утвержден до семидесятого года после рождения Христа, когда раввины встретились в Ямнии и проголосовали за наши нынешние тридцать девять книг. По словам д-ра Фаррара, при определении канона не было никакого особого влияния с небес. Это была работа, которую Бог оставил «обычным влияниям Святого Духа». Посмотрим же, как эти влияния действовали в последний и самый критический момент. «Собрание в Ямнии, — говорит д-р Фаррар, — было бурным сборищем, и в междоусобных стычках раввинистических партий их учеными проливалась кровь. Поэтому решение было сочтено окончательным и скрепленным кровью». Таковы обычные влияния Святого Духа. Его необычайные влияния легко вообразить. Их история написана кровью и огнем в каждой стране христианского мира.

Д-р Фаррар допускает, что канон Нового Завета формировался «таким же постепенным и пробным путем». Многие Евангелия, Послания и Апокалипсисы «ходили» в «первые два столетия». Некоторые из них «цитировались как священные книги» и читались вслух в христианских церквях. По крайней мере семь из книг, которые сейчас являются каноническими, тогда были «спорными» — а именно: Второе послание св. Петра, Второе и Третье послания св. Иоанна, Послание к Евреям, Послания св. Иакова и св. Иуды и Книга Откровения. Канон был «формально и официально утвержден» Лаодикийским собором (363 г. н.э.) и двумя Карфагенскими соборами (397 и 419 гг. н.э.), постановления которых были санкционированы Трулльским собором (692 г. н.э.), почти семьсот лет спустя после Христа. Д-р Фаррар, однако, считает, что эти соборы лишь зарегистрировали общее согласие христианской Церкви. Истинным критерием каноничности является не решение соборов, которые могут ошибаться и ошибаются, а «верифицирующая способность христианского сознания». Аргумент д-ра Фаррара, если он вообще что-то значит, подразумевает, что, хотя соборы могут ошибаться, состоя из людей, подверженных ошибкам, это «христианское сознание» на самом деле непогрешимо. Но поскольку это христианское сознание существует, в конце концов, только в отдельных христианах, какими бы многочисленными они ни были или через сколько бы веков они ни продолжались, трудно понять, как величайшее множество ошибок может составить одну непогрешимость. И если это невозможно, то также трудно понять, как д-р Фаррар может иметь непогрешимый канон. Он отрицает авторитет Церкви, на который полагаются католики; более того, он говорит, что вряд ли можно сказать, что «вся Церковь» вообще высказала какое-либо мнение о каноне. То, что произошло на самом деле, возможно, бессознательно признается д-ром Фарраром в довольно простой сноске. «Книги судились, — говорит он, — по соответствию их содержания общему христианскому убеждению». Именно так; не книги решали доктрину, а доктрина решала судьбу книг. А как решалась доктрина? Ожесточенными спорами, подлогами и софистикой, партийной борьбой и, наконец, после присоединения Константина, междоусобными стычками, которые повлекли за собой потерю мириадов (некоторые говорят миллионов) жизней.

Д-р Фаррар не делает ни малейшей попытки справиться с трудностью своего положения; более того, он, кажется, не осознает, что эта трудность существует. Все, что он видит, — это трудность позиций, занятых католиками и ранними протестантами. Ему и в голову не приходит, что он просто перешел от одной трудности к другой. Католики полагаются на живой голос Бога в Церкви. Это покрывает все, как небо; и это вполне удовлетворительно, если вы только можете это принять. Ранние протестанты отвергли авторитет Церкви, по крайней мере в том виде, в каком его представляли Папа и соборы; но они признавали авторитет первоначальной Церкви. Они были достаточно проницательны, чтобы понять, что то, что никак не может основываться на одном лишь разуме, должно где-то основываться на авторитете; поэтому они признали ровно столько, сколько было достаточно для покрытия Священного Писания и Символов веры, и отказались идти дальше. Д-р Фаррар порывает с обеими сторонами, и каков результат? Он говорит о том, что канон Нового Завета был сформирован «путем упражнения просвещенного разума», но он не устанавливает никакого критерия, по которому разум мог бы решить, является ли книга вдохновенной или нет, или настолько особо вдохновенной, чтобы требовать места в каноне. «Верифицирующая способность христианского сознания» — это одна из тех удобных фраз, подобных благословенному слову «Месопотамия», которые призваны избавить от мук точности и хлопот определенного мышления. Какой свет она на самом деле проливает на следующие вопросы? Почему протестантский канон отличается от католического? Связано ли это с какой-то необъяснимой разницей в «верифицирующей способности христианского сознания» в двух случаях; и по какому критерию мы решим, когда христианское сознание выносит два противоречивых вердикта? Почему книга Екклесиаста находится в каноне, в то время как книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, (протестантами) отнесена к апокрифам? Почему книга Есфирь в каноне, а книга Иудифь — в апокрифах? Почему книга Ионы в каноне, а книга Товита — в апокрифах? Почему книга Притчей в каноне, а книга Премудрости Соломона — в апокрифах? Это вопросы, на которые ранние протестанты отвечали по-своему, но мы бросаем вызов д-ру Фаррару ответить на них хоть как-то.

Давайте последуем за д-ром Фарраром во вторую главу. Он вполне справедливо утверждает, что как Ветхий, так и Новый Заветы представляют собой «избранные и фрагментарные остатки обширной литературы». Многие книги, упоминаемые в Ветхом Завете, утрачены. Некоторые из канонических книг анонимны; мы не знаем, кто их написал. Другие носят имена людей, «которыми они не могли быть составлены». Пятикнижие — это «произведение сложной структуры», которое «редактировалось и перередактировалось несколько раз». Псалтирь — это сборник священных поэм в «пяти отдельных книгах весьма различной древности». Притчи состоят из «четырех или пяти различных сборников». Новый Завет — это выборка из объемной христианской литературы первых веков. Многие Евангелия уже существовали, когда св. Лука готовил свое собственное. «Почти несомненно, — говорит д-р Фаррар, — что св. Павел, и вероятно, что другие апостолы, должны были написать много писем, которые больше не сохранились». То есть некоторые письма, действительно написанные св. Павлом, были позволены погибнуть, в то время как другие, не написанные им, были позволены носить его имя и были помещены как его в канон Нового Завета! В Евангелиях есть отрывки, которые, как известно, являются интерполяциями; например, история о женщине, взятой в прелюбодеянии. Эта история «изысканна и чрезвычайно ценна», но в Пересмотренной версии она заключена в скобки как «сомнительной подлинности». Такие отрывки исключаются, потому что они не «соответствуют стандартам современных критических требований». O sancta simplicitas! Есть ли какая-либо причина, в естественном смысле этого слова, верить, что апостол Иоанн написал остальную часть Четвертого Евангелия, больше, чем он написал эту отвергнутую историю? Д-р Фаррар отцеживает комаров и проглатывает верблюдов, и гордится своей проницательностью.

Его ссылки на Иустина Мученика и Папия кажутся не совсем искренними. Неправда, что Иустин Мученик «свободно использует Евангелия». Д-р Фаррар признает, что он «не называет их». Сказать, что он «использовал» их, — значит молчаливо предположить, что они существовали. Все, что на самом деле делает Иустин Мученик, — это цитирует изречения, приписываемые Иисусу, но ни в одном случае он не цитирует изречение Иисуса в точно той форме, в какой оно появляется в четырех Евангелиях. Предполагая, что он писал свободно, имел очень плохую память и никогда не брал на себя труд обращаться к оригиналам, просто немыслимо, чтобы он никогда не был прав. Время от времени он должен был отклоняться в сторону точности. И тот факт, что он никогда этого не делает, является ясным доказательством того, что у него не было перед глазами наших Евангелий. Папий также не упоминает «Евангелия». Он упоминает только два, Матфея и Марка, и говорит, что Матфей был написан на еврейском языке. Теперь, самая ранняя дата, которой можно датировать Папия, — 140 г. н.э. Это выбрано д-ром Фарраром, и мы позволим этому пройти без возражений. И что из этого следует? А вот что: ни один христианский писатель до 140 г. н.э. не выдает того, что он хотя бы слышал о каком-либо Евангелии, и даже тогда известны только два вместо четырех, и одно из них, безусловно, не то Евангелие, которое открывает Новый Завет.

Все это было доказано четверть века назад автором «Сверхъестественной религии» — труда, который систематически игнорируется так называемыми высшими критиками, потому что его автор был убежденным рационалистом. Отличное резюме демонстраций этого писателя появляется в труде покойного Мэтью Арнольда «Бог и Библия»:—

«Он, по-видимому, искал и собрал, насколько мог, каждый сохранившийся отрывок, в котором, между 70 и 170 годами нашей эры, писатель мог бы предположительно цитировать одно из наших четырех Евангелий.

«И оказывается, что постоянно наблюдается одно и то же отклонение от наших Евангелий, отклонение, необъяснимое для людей, цитирующих реальный канон, и совершенно не похожее на то, что встречается у людей, цитирующих наши четыре Евангелия позже. Можно сказать, что Ветхий Завет тоже часто цитируется неточно. Верно; но он также цитируется точно; и длинные отрывки из него цитируются именно так. Не было бы ничего особенного в том, что наши канонические Евангелия часто цитировались неточно, если бы длинные отрывки из них, или если бы отрывки, скажем, даже в два или три стиха, иногда цитировались точно. Но от писателей до Иринея ни одного такого отрывка, процитированного таким образом, привести нельзя. И автор «Сверхъестественной религии», представив все предполагаемые цитаты, доказал это».*

Какова же точная ценность этих демонстраций? Мы приведем ее словами г-на Арнольда: «Нет никаких доказательств установления наших четырех Евангелий как Евангельского канона, или даже их существования в том виде, в каком они окончательно стоят сейчас, до последней четверти второго века». Мало того, что нет никаких доказательств ортодоксальной теории, но, как говорит г-н Арнольд, «большой вес доказательств против нее».

Д-р Джайлс — еще один игнорируемый писатель, хотя и священник Англиканской церкви, — сказал и доказал то же самое в своих «Христианских записях»; и добавил следующее знаменательное заявление:—

«В трудах первых веков христианства есть положительное доказательство того, что тот же вопрос о возрасте и авторстве книг Нового Завета обсуждался даже тогда, и если он был тогда решен, то это было сделано не преднамеренным приговором судьи, а путем сожжения всех доказательств, на которых поддерживалась одна сторона спора»**

* Арнольд, «Бог и Библия», стр. 222-3. ** Д-р Джайлс, «Христианские записи», стр. 10.

Вероятно, д-р Фаррар прекрасно знает, что наши четыре Евангелия нельзя проследить далее второй половины второго века — то есть значительно более чем через столетие после предполагаемой даты смерти Христа. Но он уклоняется от откровенного признания этого факта и оставляет читателю возможность самому догадаться об этом.

Вместо того чтобы сделать это важное и, как некоторые считают, разоблачительное признание, д-р Фаррар продолжает свои замечания о библейском каноне. То, что тридцать шесть книг приняты «авторитетом Церкви», просто означает, говорит он нам, что они приняты «общим согласием христиан». Вся Церковь как таковая вряд ли высказала мнение по этому вопросу. Церковники, которые голосовали в Лаодикее и Карфагене, «не проявляли независимого суждения», а их критические знания были «элементарными». Решение Тридентского собора также не было реальным улучшением. Д-р Фаррар одобряет ответ Реформатских церквей, что «любой человек может отвергнуть книги, претендующие на то, чтобы быть Священным Писанием, если он не чувствует доказательств их содержания». Но это значит сделать каждого человека судьей не только того, что означает Библия, но и того, что она должна содержать. Каждый свободный христианин может, следовательно, составить Библию для себя; что является просто возвращением хаоса. Каков же тогда путь спасения от этой гротескной путаницы? Д-р Фаррар указывает на него кривым пальцем:—

«Решение о том, какие книги следует или не следует считать истинным Священным Писанием, хотя мы верим, что оно мудро и правильно, не зависит от непогрешимого решения. Оно должно удовлетворять научным и критическим, а также духовным требованиям каждой эпохи».

Это сводит библейский канон к вечной сцене трансформации. Это молчаливое признание того, что протестантская Библия — это произвольная коллекция сомнительных документов; что ей нечего защищать, кроме общего обычая; что само ее содержание, как и его толкование, подвержены изменениям; короче говоря, что если католик стоит на скале слепой веры и бросает вызов всем опасностям, закрывая глаза и сжимая обнадеживающую руку своей Святой Матери-Церкви, то протестант барахтается с бедным маленьким темным фонарем частного суждения в ужасном океане грязи — его старая скала веры в непогрешимую Библию была превращена в пыль двигателями критики, а в конечном итоге в слякоть потоком из высокого резервуара чистого разума.*

* Было бы жаль опустить забавный пример презрительного догматизма христианских богословов, когда они были хозяевами положения. Д-р Уильям Уитакер, известный ученый писатель на стороне Реформации в Англии, в своем «Диспуте» с двумя выдающимися иезуитами, Беллармином и Стэплтоном, писал следующее: — «Иероним, в предисловии к своим комментариям на Даниила, рассказывает, что философ Порфирий написал том против книги нашего пророка Даниила и утверждал, что то, что сейчас существует под именем Даниила, было опубликовано не древним пророком, а неким более поздним Даниилом, который жил во времена Антиоха Епифана. Но нам не нужно обращать внимание на то, что мог написать нечестивый Порфирий, который насмехался над всеми писаниями и самой религией». Что ж, это мнение богохульного Порфирия, чьи труды были сожжены христианской Церковью, теперь принято высшими критиками. Каноник Драйвер, например, признает, что Книга Даниила — это не труд Даниила, что она не могла быть написана ранее 300 г. до н.э. и что «по крайней мере вероятно, что она была составлена во время преследований Антиоха Епифана, 168 или 167 г. до н.э.» (Введение в литературу Ветхого Завета, стр. 467). Это означает, что сбывшиеся пророчества Даниила были написаны после событий.

III. БИБЛИЯ И НАУКА

Изучив наблюдения декана Фаррара о библейском каноне и увидев, что это более или менее произвольная выборка из еврейской и раннехристианской литературы, причем многие книги анонимны, другие носят имена авторов, которые их не писали, а большинство из них являются гораздо более поздними сочинениями, чем предполагает ортодоксия; мы теперь совершаем скачок вперед к его двенадцатой главе, чтобы увидеть, что он говорит по вопросу о Библии и науке. Его первая цель — донести до своих единоверцев вред приверженности старой доктрине библейской непогрешимости. Следовательно, он не выбирает выражений, имея дело с трудностями буквальной теории боговдохновенности. Писатели, подобные Госсену, утверждают, что Библия является совершенным авторитетом в вопросах науки. Г-н Гладстон доказывает, что Моисей сверхъестественным образом предвосхитил учения современной эволюции и что вдохновенные рыбаки из Галилеи, особенно св. Петр, не менее сверхъестественным образом предвосхитили все, чему современная астрономия учит относительно конечной судьбы нашей планеты. Д-р Фаррар отказывается следовать за ними на этом опасном пути. Он не идет в противоположном направлении, ибо это привело бы его к «неверующим». Он сворачивает под прямым углом и придерживается линии, что Библия никогда не предназначалась для обучения науке или чему-либо еще, кроме религии. Он цитирует с одобрением высказывание архиепископа Самнера, что «Священное Писание никогда не открывало научной истины». Он утверждает, что авторы Писания обладали лишь естественным знанием точных наук; и это знание было очень скудным, и на самом деле было скорее невежеством, чем знанием, так как они принадлежали к «самой ненаучной из всех наций в самую ненаучную из всех эпох». «Теперь компетентными исследователями понимается, — говорит он, — что геология — это откровение Божье нам одного набора истин, а Бытие — совсем другого». «Природа, — говорит он, — это книга, которая содержит откровение Бога в одной сфере, а Писание — книга, которая содержит откровение его в другой. Обе книги часто читались неправильно, но никакая истина, открытая в одной, не может быть непримиримой с любой истиной, открытой в другой». Это, однако, просто трюизм; ибо одна истина не может быть непримиримой с другой истиной. Заявление д-ра Фаррара звучит внушительно и утешительно, но когда вы вникаете в его смысл, вы видите, что это лишь проповедническая банальность.

Но прежде чем мы перейдем к критике позиции д-ра Фаррара, давайте взглянем на его нападки на буквалистов. Он обвиняет их в том, что они противостояли и преследовали каждую современную науку и что они создали самые абсурдные научные теории из текста Библии; причем эти теории были не только смехотворны, но и непримиримо противоречили друг другу. Лактанций, с Библией в руках, высмеивал шарообразность Земли. Роджер Бэкон и Галилей были заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам за преподавание истинной науки вместо лженауки Церкви. Джон Уэсли объявил коперниканскую астрономию противоречащей Писанию. «Священная теория Земли» Томаса Бернета, основанная на Библии, была атакована Уильямом Уистоном, который основал другую «Священную теорию» на той же самой книге. Бюффон, великий французский ученый, был вынужден Сорбонной отречься и отказаться от всего в своих трудах, что было «противно повествованию Моисея». Даже когда Бог (то есть д-р Симпсон) дал миру бесценный дар анестетиков, было много библеистов, которые заявляли, что использование хлороформа в случаях болезненных родов — это вызов Божьему проклятию, наложенному на дочерей Евы. Католики и протестанты одинаково противопоставляли Библию науке, и оба были позорно побеждены.

Но это еще не все. Богословы были опозорены, а также побеждены. Что касается дела Бюффона, например, д-р Фаррар пишет следующее:—

«Линия, которую сейчас занимают апологеты, сильно отличается от линии предыдущих веков и менее честна. Она объявляет, что Бытие и геология находятся в точном согласии. Она больше не отказывается верить в факты природы, но вместо этого она смело фальсифицирует факты Писания».

Джон Стюарт Милль сказал, что каждая новая истина проходит через три фазы восприятия. Сначала ее объявляют ложной и опасной; во-вторых, обнаруживают, что в ней есть что-то здравое; наконец, ее противники поворачиваются и заявляют: «мы говорили это все время». Д-р Фаррар расставляет все точки над «i» в утверждении Милля. Он утверждает, что «религиозные учителя» сначала говорят о каждом научном открытии: «Это богохульно и противоречит Писанию». Затем они говорят: «В Писании нет ничего, что абсолютно противоречило бы этому». Наконец они говорят: «Это отчетливо открыто в самом Писании».

Д-р Фаррар излагает исторический аргумент против «ортодоксии» — которая, конечно, не является христианством! — следующим образом:—

«История большинства современных наук была следующей. Их первооткрыватели были запрещены, анафематствованы и, во всех возможных случаях, заставлены замолчать или подвергнуты преследованиям; однако, прежде чем прошло поколение, поборники ложной ортодоксии были вынуждены признать, что их толкования были ошибочными; и — по большей части без извинений и без тени смущения — самодовольно изобретали какую-то новую линию изложения, с помощью которой фразы Писания можно было подогнать в подобие соответствия с ныне признанными фактами».

Даже в сравнительно недавнем случае с Дарвином это было совершенно верно. Д-р Фаррар, который произнес надгробную проповедь Дарвина в Вестминстерском аббатстве, говорит, что он «вынес ярость кафедр и церковных конгрессов». Он делал это с тихим достоинством; ни одно гневное слово не сорвалось с его уст. Однако еще до смерти Дарвина не только научный мир был обращен, но и ведущие богословы говорили, что если дарвинизм будет доказан как истинный, то в нем «нет ничего противоречащего символам веры католической веры».

Дарвин никогда не отвечал духовенству. У него была работа получше. Все, что он делал, — это улыбался им. В одном из своих писем он сказал, что когда люди науки согласны в чем-либо, все, что остается делать духовенству, — это говорить «то же самое». Он понимал, что когда наука побеждает, она всегда будет иметь клерикальное покровительство. Если бы он мог это сделать, он бы улыбнулся, в той своей прекрасной благожелательной манере, над надгробной проповедью д-ра Фаррара. Достойный декан думал, что они наконец-то получили Дарвина; и великий старый философ мог бы сказать: «Ну да, мой труп!»

Столько об импичменте д-ра Фаррара «ортодоксии» и ее доктрине полной боговдохновенности. Давайте теперь рассмотрим его собственную позицию и увидим, является ли она логичной, а также удобной.

Возьмем первую главу Бытия. Это не научное откровение, хотя кажется таковым. Кто бы ее ни написал, он обладал только наукой своего времени. Тем не менее, она имеет «трансцендентную ценность», согласно д-ру Фаррару. «Ее истинная и глубокая цель, — говорит он, — состояла в том, чтобы наставить заблуждающийся мир в чрезвычайно важном знании о том, что есть один Бог и Отец всех нас, Творец неба и земли, Бог, который видел все вещи, которые он создал, и провозгласил их весьма хорошими».

Это очень красиво по-своему; но как это абсурдно в свете того факта, что еврейская история творения вся заимствована! В то время как евреи были пустынными кочевниками, задолго до сочинения их священных писаний доктрина Творца неба и земли была известна в Индии и Египте, не говоря уже о списке других народов. Если это все, чему учит первая глава Бытия, мы можем воскликнуть: «Спасибо за ничего!» Это любопытное «откровение», которое раскрывает только то, что знакомо. Если бы Библия никогда не была написана, если бы евреи никогда не существовали, «истинная и глубокая цель» первой главы Бытия была бы достигнута точно так же. Куда бы ни отправлялись христианские миссионеры, они находили историю творения перед собой. Куда бы они ее ни приносили, они возили уголь в Ньюкасл.

Мы осмелимся предположить, что если д-р Фаррар думает, что все вещи, созданные Богом, весьма хороши, то есть много людей, которые не разделяют его мнения. Было бы праздным делом читать этот текст моряку, преследуемому акулой. Мы могли бы умножить этот пример тысячекратно; но зачем приводить список всех хищных и паразитических существ на этой планете, от человеческих тиранов и грабителей до холерных микробов? Д-р Фаррар может ответить, что все заканчивается тайной, что мы должны иметь веру, что в наших интересах, как и в нашей обязанности, верить. Но это именно то, что говорит католическая Церковь, а д-р Фаррар высмеивает ее. Истина в том, что вся теология в конечном счете является вопросом веры; и ссора о большем или меньшем — это домашняя разница. Большая разница — между Верой и Разумом. Это было ясно видно кардиналу Ньюману, который указал, что каждая тайна римско-католической веры соответствует тайне в протестантской теологии.

Наконец, мы должны отметить, что д-р Фаррар упускает из виду очень важный момент в этом споре. Аргументировав, что Библия не предназначалась для обучения науке и на самом деле не помогла миру ни в одном научном открытии; также признав, что Библия все время использовалась для того, чтобы препятствовать прогрессу естественного знания и оправдывать преследование честных исследователей; он, кажется, воображает, что больше нечего сказать. Но есть много чего еще сказать. Мы воздержимся от того, чтобы настаивать на возражении, что Всеведение было весьма любопытно занято запутыванием религиозного откровения с научными ошибками, которые неизбежно замедляли бы прогресс научной истины, а следовательно, и человеческой цивилизации. То, что мы хотим подчеркнуть, менее открыто для ответа, что Всеведение находится за пределами нашего конечного суждения. Мы хотим настаивать на том, что Библия не просто ненаучна. Она антинаучна. Возьмем, к примеру, историю сотворения и грехопадения человека. Даже если ее воспринимать не буквально, а аллегорически, она полностью антагонистична учениям эволюции. По меньшей мере, она подразумевает, что человек — это нечто особенное и уникальное, тогда как он включен в общую схему биологии и является лишь «венцом животных». Избавьтесь от реального сада и реального древа познания, как это делает д-р Фаррар, и все равно останется факт, что грехопадение человека — это ложь, а восхождение человека — истина. Аллегория не соответствует существенной истине истории человека; и несмотря на всю льстивую риторику, которой д-р Фаррар наделяет ее — риторику, столь негармоничную с ее собственной совершенной простотой, — в современном сознании есть что-то невыразимо детское в той ужасной гнусности, которая приписывается простому поеданию запретного плода. Поступок на самом деле не является порочным, потому что он запрещен, или добродетельным, потому что он соответствует диктату авторитета. Когда человек достигает интеллектуальной зрелости, он улыбается этической уловке, которая была разыграна над его юношеским невежеством. Недостаточно сказать ему, что он должен делать это и не должен делать то. Ему нужна причина. Его интеллект должен идти рука об руку с его эмоциями. Именно этот союз, по сути, и составляет то, что мы называем совестью.

Истина в том, что Библия пропитана суеверием и сверхъестественным. Ее космогония, ее концепция происхождения и положения человека во Вселенной, ее детские легенды, ее чудеса и магия, ее теория безумия и болезней, ее доктрина внешней эффективности молитвы, ее идея о том, что слова и желания человека могут изменить ход универсальных сил и действие их неизменных законов: все это находится в прямом противоречии с буквой и духом науки. Особые доводы священников, подобных д-ру Фаррару, могут дать временное облегчение дрожащим христианам и удержать их на дальнейший срок в лоне веры; но они никогда не произведут ни малейшего впечатления на скептиков, если только не наполнят их презрительной жалостью к ряду умных людей, которые вынуждены, по личным причинам, практиковать низшие искусства софистики.

IV. ЧУДЕСА И КОЛДОВСТВО

Д-р Фаррар, как мы видели, считает, что Библия не является откровением в науке. Вдохновенные авторы в таких вопросах были предоставлены своему естественному знанию. Святой Дух учил их, что Бог создал мир и все, что его населяет; но как он был создан, они лишь предполагали. Истина в этом отношении была оставлена для открытия более поздним векам.

Это красивая и удобная теория, но она не предусматривает каждую трудность в отношениях между наукой и Библией. По-прежнему остаются вопросы чудес и колдовства.

Д-р Фаррар не обсуждает эти вопросы тщательно. Он лишь осмеливается на несколько наблюдений. По его мнению, два чуда — Сотворения и Воплощения — «включают в себя достоверность всех других чудес». Мы согласны с ним. Признайте сотворение из ничего, и вам не нужно удивляться превращению воды в вино. Признайте рождение мальчика от девственной матери, и вам не нужно выдвигать физиологические возражения против истории о человеке, благополучно развлекавшемся три дня в кишках кита. Абсурдно отцеживать комаров после проглатывания верблюдов. По этой причине мы не можем понять привередливость д-ра Фаррара. Он готов верить, что некоторые чудеса — это ошибочные метафоры, что некоторые были обусловлены действием незамеченных или плохо понятых естественных причин, и что другие были провиденциальными событиями, а не сверхъестественными явлениями. Все это, однако, лишь уступка скептическому духу. Это выбрасывание детей волкам. Это может остановить их преследование на некоторое время, но они придут снова и вонзят свои челюсти в родителей.

Д-р Фаррар устанавливает смешанный критерий истинных чудес. Они должны быть (1) адекватно засвидетельствованы, и (2) совершены ради адекватных целей, и (3) в соответствии с открытыми законами Божьего непосредственного общения с человеком. Второе и третье условия слишком причудливы для обсуждения. Они, по сути, полностью субъективны. Первое условие — единственное, которое можно применить с решающей точностью. Чудеса должны быть адекватно засвидетельствованы. Но разве не Дэвид Юм заявил, что «во всей истории» нет ни одного чуда, засвидетельствованного таким образом? И разве профессор Хаксли не сказал, что утверждение Юма «менее всего вероятно» будет оспорено теми, кто привык взвешивать доказательства и принимать свое решение с должным чувством моральной ответственности?

Довольно легко насмехаться над Юмом. Так же легко ответить на то, чего он никогда не говорил. Что должны сделать апологеты христианства, так это взять одно чудо своей веры и показать, что оно опирается на адекватные доказательства. Все, что меньше этого, — интеллектуальное шулерство.

Д-р Фаррар не сталкивается с этой ужасной задачей. Вместо этого он угощает нас некоторыми личными наблюдениями о Грехопадении, Вавилонской башне, ослице Валаама, остановке солнца и луны Иисусом Навином и подводной экскурсии Ионы. Давайте изучим эти наблюдения.

Ни один христианин, говорит д-р Фаррар, не призван верить в реальный Эдемский сад и реального говорящего змея. Христиане верили в эти вещи миллионами. Но это было до того, как духовенство изобрело «высшую критику», чтобы обезоружить «неверие». Теперь они знают лучше. История Грехопадения ложна как повествование. Она истинна как «яркое живописное представление происхождения и роста греха в человеческом сердце». Вся литература мира не смогла представить ничего «сравнимого с ней по проницательности». Поэтому она «вдохновенна».

Как пусто это звучит, когда мы вспоминаем, что еврейская история Грехопадения была заимствована из персидской мифологии! Насколько более пустой она кажется, когда мы рассматриваем ее в том виде, в каком она есть, лишенную вуали фантазии и лишенную очарования ассоциаций! «Проницательность» вдохновенного автора могла лишь представить Бога как владельца фруктового сада, а человека — как существо со вкусом к запретным яблокам. «Философема», как грандиозно называет ее д-р Фаррар, настолько абсурдна в своей природной наготе, что раввины и другие богословы подозревали плотскую тайну за яблоками, чтобы придать «греху» Адама и Евы более темный оттенок чувственности.*

* Мы не можем подробно остановиться на этом пункте в публикации, предназначенной для общего чтения. Достаточно сказать, что один известный комментатор предполагает, что Ева была соблазнена обезьяной.

И это еще не все. Сама идея Грехопадения несовместима с эволюцией. Истинный Эдемский сад лежит не позади нас, а впереди. Истинный Рай — это не земля, какой Бог создал ее для человека, а земля, какой человек делает ее для себя. Библия учит нисхождению человека. Наука учит восхождению человека. И эти две теории являются антиподами друг друга, не только в физической истории, но и в каждом моральном и духовном смысле.

Что касается истории о Вавилонской башне, мы не должны рассматривать ее как вдохновенный отчет о происхождении разнообразия человеческого языка. Именно так это кажется на первый взгляд. Но филология взорвала эту детскую легенду, и в нее нужно вложить новый смысл. По словам д-ра Фаррара, это «символический способ выражения истины о том, что Бог разбивает на отдельные национальности тираническую организацию жестоких деспотий». Теперь мы осмелимся сказать, что в тексте нет даже намека на это. И «истина», которую д-р Фаррар так произвольно вкладывает в нее, — это феномен современности. Национальность — это великая сила в настоящее время, но в древние времена единственной силой, которая могла связать племена в одну политию, был военный деспотизм. С точки зрения эволюции, как завоевание, так и рабство были неизбежными шагами в прогрессе цивилизации. На самом деле нет ничего плохого в древних евреях, например, в том, что они сражались как дьяволы и делали рабов из своих врагов. Это была мода того времени. Вред появляется тогда, когда нам говорят, что их действия были под санкцией и контролем Бога.

Затем д-р Фаррар берется за историю Валаама, которая является «еще одной темой для невежественных насмешек». Поразительно, насколько возвышенными становятся эти библейские чудеса в свете высшей критики. Говорящая ослица звучит как эхо «Тысячи и одной ночи». Но сам автор никогда не предполагал, что вы в это поверите. Д-р Фаррар в этом совершенно уверен. Вы должны забыть об ослице и сосредоточить свое внимание на Валааме. Тогда вы поймете, что эта история «богата почти не имеющими себе равных элементами нравственного назидания». То есть вы поймете это, если одолжите очки у д-ра Фаррара. Но если вы посмотрите собственными глазами, то увидите эту ослицу на переднем плане картины, с вытянутой шеей и открытой пастью, вещающую изумленной вселенной.

Что касается величайшего чуда Иисуса Навина, д-р Фаррар признается в своем неверии. Боевую оду приняли за подлинную историю. «Тот, кто хочет, — говорит д-р Фаррар, — может верить, что самые фундаментальные законы вселенной были приостановлены, чтобы позволить Иисусу Навину перебить еще несколько сотен беглецов; и тот, кто хочет, может верить, что ничего подобного и в мыслях не было у рассказчика». Платите деньги и выбирайте, что хотите. Лепите из старого воскового носа что угодно. Верьте во что хотите, не верьте во что хотите — и клянитесь, что автор тоже в это не верил.

И историю об Ионе не следует воспринимать буквально. Обратите внимание на мораль и забудьте о ее «рыбьем» антураже. Иисус Христос, действительно, ссылался на пребывание Ионы во «чреве китовом» как на прообраз своего собственного пребывания в сердце земли. Но ссылка на историю не является доказательством веры в ее истинность. Не в Библии. Иисус Христос также сказал: «Вспоминайте жену Лотову». Но, конечно, он не верил в эту историю буквально. Он использовал ее для своих целей. В остальном же он не хотел смущать умы людей, подвергая сомнению столь почтенное повествование; к тому же еще не пришло время объяснять химический состав каменной соли.

Колдовство — дело более серьезное. В Библии прямо сказано: «Ворожеи не оставляй в живых». Этот текст предрешил гибель миллионов старух. Это самый кровавый текст во всей литературе. Евреи верили в колдовство, и закон против ведьм попал в их Священное Писание. Сэр Мэтью Хейл, великий английский судья и добрый человек, в 1665 году приговорил ведьм к сожжению и сказал, что не сомневается в существовании ведьм, ибо «Писание утверждает это». Уэсли столетие спустя сказал, что отказаться от веры в колдовство — значит отказаться от Библии. Д-р Фаррар честно излагает эти факты. Он также красноречив в своем осуждении жестокости, которой подверглись миллионы «ведьм» в Средние века. Но он отрицает, что Библия несет ответственность за эти мерзости. «Ведьмы» в Библии, возможно, означают не ведьм, а «гнусных самозванцев». Снова этот старый добрый восковой нос! Более того, этот древний иудейский закон не был обязательным для христиан, и делать его таковым было «грубым злоупотреблением Библией». Но как, черт возьми, христиане могли использовать его иначе? Пришло время, когда люди переросли суеверие колдовства. До этого времени они убивали ведьм, опираясь на авторитет Библии. Сам д-р Фаррар, если бы жил тогда, поступил бы так же. Живя в более просвещенную эпоху, он говорит, что прежние христиане поступали неправильно, более того — дьявольски. Но как быть с книгой, которая ввела их в заблуждение? Как быть с книгой, которая, если и не вводила их в заблуждение намеренно, то так полно гармонировала с их невежественными предрассудками и придавала такой благочестивый оттенок их невыразимым зверствам? И это отнюдь не последнее слово по данному вопросу. Колдовство Ветхого Завета имеет свой аналог в одержимости демонами в Новом Завете. И то, и другое — грани одного и того же суеверия.

Библия несет ответственность за жестокую резню миллионов предполагаемых ведьм. Она также несет ответственность за длительное обращение с душевнобольными как с одержимыми. В цивилизованных странах сейчас приняты научные методы. Истеричных женщин больше не пытают как ведьм. Душевнобольных больше не заковывают в цепи и не избивают как людей, в которых вселились дьяволы. Доброта и здравый смысл пришли на смену жестокости и суевериям. Эти перемены произошли не благодаря Библии, а вопреки ей.

Сэр Мэтью Хейл и Джон Уэсли были, по крайней мере, честны. Они были слишком искренни, чтобы отрицать прямое учение Библии. Д-р Фаррар представляет более просвещенную, но и более лицемерную форму христианства. Он насмехается над «примирителями» вроде г-на Гладстона, которые пытаются подкрепить историю Сотворения мира как научное откровение. Но разве он сам не является «примирителем» в отношении чудес? И разве он не играет с истиной и честностью, пытаясь снять с Библии виновную ответственность в связи с той манией преследования ведьм, которая является одним из самых мрачных эпизодов в истории христианства?

V. БИБЛИЯ И ВОЛЬНОДУМСТВО

Библию вполне можно назвать учебником гонителя. Трудно, если не невозможно, найти на всех ее страницах хоть один текст в пользу подлинной свободы мысли. Д-р Фаррар отстаивает то, что он называет «истинным христианством», к которому, как он заявляет, любые преследования совершенно «чужды». Это «истинное христианство», по-видимому, зависит от «духа» Христа и, кажется, имеет мало или вовсе не имеет отношения к букве Писания. Но каков факт на самом деле, если посмотреть на него в свете истории? В один из своих просветленных моментов чистого здравого смысла д-р Фаррар делает важное признание относительно зверств, худших, чем армянские, в иудейской политике истребления в Палестине. Говорят, что эти зверства и похоть были заповеданы Богом, но д-р Фаррар утверждает, что в этом вопросе евреи заблуждались. Они думали, что служат Богу, но думали так по невежеству. И как было исправлено их невежество? Не особым внушением с небес, а обычным прогрессом и возвышением человеческого разума. «Потребовалось, — говорит д-р Фаррар, — лишь смягчающее влияние времени и цивилизации, чтобы стереть в лучших умах эти свирепые заблуждения». Именно так. И разве не только смягчающее влияние времени и цивилизации заставляет христиан, подобных д-ру Фаррару, стыдиться кровавых деяний своих единоверцев; кровавых деяний, которые, кстати, всегда оправдывались ссылками на учение Библии? Пусть не будет никаких ошибок в этом вопросе. Сам д-р Фаррар не стесняется писать о «глубоком проклятии деяний обмана и кровавой жестокости, совершенных во имя Священного Писания». «В некоторых из своих самых смертных грехов против человеческого рода, — продолжает он, — развращенные и жестокие Церкви всегда были наиболее щедры на апелляции к Писанию». Он признает, что «недалеки те дни, когда считалось положительным долгом предавать людей смерти за их религиозные убеждения», и что это защищалось примерами из Ветхого Завета, а также некоторыми текстами из Нового Завета. И именно «благодаря таким текстам» враги человеческого рода «получили возможность» сочетать «облачение и язык священников с нравом и ремеслом палачей».

А теперь, что д-р Фаррар может привести contra? Только это: что «ранние христиане» выступали за веротерпимость. «Насилие, — говорили они, — ненавистно Богу». «Религия, — говорил Тертуллиан, — не должна принуждать к религии». Но предположим, что все это признано — а многое можно сказать в порядке оговорок — к чему это сводится? «Ранние христиане» были в меньшинстве. Они еще не владели мечом магистрата. Они не могли преследовать иначе, как не поддерживая общения с неверующими, отрясая прах со своих ног против тех, кто отвергал их Евангелие, и другими безобидными, хотя и отвратительными проявлениями фанатизма. Им приходилось бороться за собственное существование, и при этом они были вынуждены апеллировать к принципу всеобщей терпимости. Но как только они восторжествовали при Константине, они начали попирать тот самый принцип, к которому ранее взывали. Смирение их слабости более чем уравновешивалось гордыней их власти. И каков был результат? «Со времен Августина до времен Лютера, — говорит д-р Фаррар, — едва ли хоть один голос был возвышен в пользу, я не скажу толерантности, но даже воздержания от огня и кровопролития в поддержку принудительного единообразия». Д-р Фаррар достойными словами осуждает ужасающую резню Альвы в Нидерландах, за которую Папа вручил ему украшенный драгоценными камнями меч с благочестивой надписью. Он по праву в ужасе от Варфоломеевской ночи, в честь которой Папа Григорий XIII отчеканил триумфальную медаль и прошел процессией, чтобы спеть Te Deum Богу, в то время как гремели пушки замка Святого Ангела и на улицах Рима пылали костры. Он ожесточен против Римской церкви за ее огромное пролитие невинной крови. Он напоминает нам, что печально известная Святая инквизиция до сих пор прославляется католическими профессорами в Мадриде; и что нетерпимость, утратив свою власть, не утратила своей ядовитости и не «перестала оправдывать свою жгучую ненависть цитатами из Писания». И он цитирует преемника Мэннинга в Вестминстере, воинственного кардинала Воэна, который с полным одобрением заявляет, что «Католическая церковь никогда не жалела ножа, когда это было необходимо, чтобы отсечь мятежников против ее веры и авторитета».

Но пусть не воображают, что вся вина за преследования лежит на Римской церкви. Протестантизм преследовал так же свободно, как и папство. То, что еретики должны быть подавлены и, при необходимости, убиты, было принципом, общим для обеих Церквей. Спорным был вопрос: кто именно является еретиком? Это настолько неоспоримо, что нам не нужно подкреплять это протестантскими цитатами и протестантскими примерами. Неправда, как утверждает д-р Фаррар, что Лютер «смело провозгласил, что мысли свободны от пошлин», если подразумевается, что он осуждал преследования. Мысли были свободны от пошлин против римских поборов; вот что имел в виду Лютер. Он так же твердо, как и любой папист, придерживался мнения, что те, кто отрицает один существенный догмат христианства, должны быть наказаны магистратами. Он заявлял, что разум всегда ведет к неверию. Он умолял протестантских князей поддерживать «веру» всеми доступными им средствами. А когда крепостные восстали, думая, что «свобода», о которой говорили реформаторы, станет реальностью, именно Лютер писал против них с непревзойденной свирепостью и советовал, чтобы их «перебили, как бешеных собак».

Д-р Фаррар довольно благоразумно воздерживается от упоминания Кальвина в этой связи, но в другой части тома он ссылается на великого женевского «реформатора» в несколько осторожной манере. Когда нужно осудить грехи католиков, он становится совершенно дифирамбическим; но когда ему приходится порицать грехи протестантов, он проявляет самую трогательную нежность. Ничто не могло быть хуже смеси религиозного фанатизма, личной злобы и низкого двуличия, с которыми Кальвин гнал Сервета к его огненной гибели. Д-р Фаррар с сочувствием описывает этот гнусный поступок как «ошибку». Позже он пытается успокоить свою совесть, признаваясь, что кальвинисты в целом «были по большей части столь же суровы ко всем, кто с ними не соглашался, сколь, по их представлению, Бог суров к большей части человеческого рода».

Рассмотрение д-ром Фарраром этой темы поверхностно. Не тот или иной библейский текст является реальной основой преследований. Мы советуем ему прочитать рецензию Джордж Элиот на «Историю рационализма» Леки. Тогда он увидит, что преследования основаны на роковом догмате спасения верой. Этот догмат делает еретика более вредоносным, чем змея. Змея отравляет тело, еретик отравляет душу. Если верно, что его учение может увлечь души в ад, то благополучие человечества требует его истребления. Д-р Фаррар не отказывается от этого догмата, и если он не действует в соответствии с ним, то лишь обнаруживает милую непоследовательность. Его сердце лучше его головы.

Д-р Фаррар, как и другие протестанты, говорит о праве на частное суждение. Но это лишь красивые и бесполезные разглагольствования, если только он не признает безгрешность интеллектуальной ошибки. Если суждение зависит от воли, то через волю оно поддается мотивам; следовательно, способ поощрения правильных мнений — это обещать награды и угрожать наказаниями. Но если суждение не зависит от воли; если оно неизбежно определяется законами разума и доказательств; тогда абсурдно подкупать и запугивать. Третьей альтернативы нет. Одна из этих двух теорий должна быть верной, а другая — ошибочной. Д-р Фаррар логически обязан сделать свой выбор. Если он верит, что суждение зависит от воли, он не имеет права осуждать преследования. Если он верит, что суждение не зависит от воли, он не имеет права порицать самое абсолютное вольнодумство.

Существует только два лагеря — лагерь Веры и лагерь Разума. Д-р Фаррар принадлежит к первому. Но он не находит свое положение комфортным. Он бросает тоскливый взгляд на другой лагерь. Он хочет быть в обоих. Поэтому он пытается создать союз между ними, если не объединить их под одним знаменем.

Разум, говорил епископ Батлер, — это единственная способность, с помощью которой мы можем судить о чем угодно, даже о самом откровении. Д-р Фаррар цитирует это утверждение с одобрением. Он приводит подобные фразы других протестантских авторов. Затем он набрасывается на Римскую церковь за то, что она не дает Библии попасть в руки народа, и осуждает ее за это с ультрапротестантской энергией. Он воображает, что это оправдание протестантизма, по крайней мере относительно, как поборника разума в противовес слепой вере и абсолютному авторитету. Но частное суждение и свободное суждение — не одно и то же. Когда протестант вкладывает вам в руки открытую Библию и говорит вам читать ее и судить о ней самостоятельно, он действует как вольнодумец; но когда он продолжает говорить, что если вы не найдете ее божественной книгой и не поверите во все ее учение о Боге, Иисусе Христе, Святом Духе, рае и аде, то вы неизбежно будете прокляты, он действует как папист. Его право на частное суждение в конечном итоге всегда означает право не соглашаться с ним по пустякам и обязанность соглашаться с ним по каждому пункту, который он считает существенным. Если д-р Фаррар это отрицает, пусть честно ответит на вопрос: подлежит ли вольнодумец, который изучил Библию и отверг ее как божественное откровение, какому-либо наказанию за свое неверие? Ответ на этот вопрос решит, действительно ли д-р Фаррар отстаивает права разума или просто поддерживает протестантскую теорию веры против католической, и выступает за авторитет Книги вместо авторитета Церкви.

Между тем мы осмелимся предположить, что библейские тексты, на которые ссылается д-р Фаррар как на требующие от нас осуществления права на частное суждение, очень мало относятся к делу. «Дух человека — светильник Господень» — красивый текст, но он, кажется, не имеет большого отношения к проблеме. «Испытывайте духов» — это хорошо по-своему; но что, если вы обнаружите, что все духи — иллюзии? «Все испытывайте» — хорошо, но это нужно брать в контексте. Иисус, как сообщается, действительно сказал: «Зачем же вы и сами не судите о том, что справедливо?». Но сообщается также, что он сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Путем разумного подбора текстов можно доказать что угодно из Библии и опровергнуть что угодно — как часто напоминали католики протестантам. Выбирать отрывки, которые в некоторой степени благоприятствуют определенному взгляду, и игнорировать гораздо более сильные отрывки, которые явно ему противоречат, может быть упражнением в частном суждении и может удовлетворить совесть неопротестантов школы д-ра Фаррара; но это вызывает презрительную улыбку у вольнодумцев, которые считают, что Разум не должен подвергаться такой проституции.

Нам остается указать, наконец, что протестантизм с его открытой Библией повсюду поддерживал законы против богохульства и ереси. Законы против ереси в Англии вышли из употребления, но пока они действовали, они были просто свирепыми. Мы слышали, как покойный лорд Кольридж со своего места в суде королевской скамьи, будучи лордом-главным судьей, сказал, что протестантские законы против римских католиков, особенно в Ирландии, где они исполнялись с безжалостной жестокостью, не имеют аналогов в мировой истории. Католицизм, однако, больше не под запретом. Даже евреи были допущены к равным правам со своими согражданами. Но законы против «богохульников» все еще существуют и время от времени приводятся в исполнение. Согласно языку обвинительных актов общего права, преступлением является приведение Священного Писания или христианской религии в состояние неверия и презрения. Правда, многие христиане готовы выразить определенную неприязнь к таким законам, но они не предпринимают никаких усилий для их отмены. Многие другие утверждают, что «богохульство» — это вопрос манеры, что чувства христиан должны быть защищены и что, хотя людей не следует наказывать за то, что они вольнодумцы, их следует наказывать за уязвление ортодоксальных чувств. Однако не предлагается налагать какие-либо ограничения вкуса или нрава на христианских полемистов; и это утверждение, следовательно, можно рассматривать как уловку фанатизма. В целом можно сказать, что католики без Библии и протестанты с Библией преследуют неверие в полной мере своих возможностей; и только по мере того, как терпимость растет из других корней и питается другими причинами, библиопоклонники находят тонкие толкования простых текстов в пользу преобладающей тенденции.

VI. МОРАЛЬ И НРАВЫ

Д-р Фаррар занимает позицию, что «Библия не однородна в своей морали». Есть высшее и низшее; и, чтобы принять прекрасную, но парадоксальную метафору Мильтона, в самой глубокой бездне открывается еще более глубокая бездна преступлений и жестокости. То же признание делает профессор Брюс* из Свободной церкви Шотландии; но этот джентльмен более тонок, чем д-р Фаррар, и пытается спасти репутацию Библии с помощью примечательного казуистического софизма. Он не допускает, хотя и не отрицает прямо, что Библия содержит какую-либо безнравственность. Что он делает, так это проводит различие между высокой моралью и низкой моралью. Безнравственность — это грех против своей совести. Высокая мораль — это действие в полном соответствии с ее самыми благородными велениями. Низкая мораль — это поведение в честном соответствии с низким стандартом полупросвещенной совести. Когда пророчица Девора торжествующе поет о гнусном подвиге Иаили, которая пригласила беглеца Сисару в свой шатер и убила его, пока он спал, доверившись ее гостеприимству, мы не должны говорить, что кто-то из этих драгоценных дам был виновен в безнравственности. Они просто следовали низкой морали. И то же самое относится к восклицанию Деворы: «Не нашли ли они по девице или по две на каждого» — имея в виду, что еврейские воины перебили своих врагов-мужчин и притащили домой по паре девиц каждый для себя. Такое поведение было бы крайне неприличным сейчас, но тогда это было вполне нормально; по крайней мере, настолько нормально, насколько они знали; и мы не должны судить действующих лиц по более поздним этическим стандартам. Так говорит профессор Брюс, и это было бы вполне верно, если бы Библия не выдвигалась как божественная книга или если бы она когда-либо порицала мерзости избранного Богом народа. Но она ничего подобного не делает; она упоминает Иаиль и Девору в выражениях абсолютного одобрения.

* Христианская апологетика, стр. 309.

Д-р Фаррар сурово осуждает иудейские войны истребления в Палестине, не обращая внимания на тот факт — который так же верен, как и любой другой религиозный факт в Библии, — что эти зверства были прямо заповеданы Иеговой. Богословы защищали, например, резню мадианитян и присвоение их незамужних женщин; но д-р Фаррар называет их аргументы «жалким оправданием» и добавляет, что если такие «преступные и ужасные» деяния были «записаны без осуждения», это лишь показывает, что «нравственные взгляды пустынных племен на такие предметы были в этом отношении весьма рудиментарными». Эти пустынные племена были избранным народом Божьим; их пророки говорили под божественным вдохновением; однако даже Иеремия, проклиная Моава, восклицает: «Проклят, кто удерживает меч свой от крови». По мнению д-ра Фаррара, это доказывает, как «медленно» шло «развитие религиозного сознания человечества». Но как случилось, что евреи, при всех преимуществах особого вдохновения, были в этом отношении такими же медлительными, как и любой другой народ в мировой истории? Какая польза от «вдохновения», если оно заметно не ускоряет естественное развитие человеческой совести?

Многие библейские герои достойны почетного места в «Ньюгейтском календаре» (списке преступников). Сам д-р Фаррар не может переварить «некоторые детали» в жизни Авраама, Иакова, Иеффая и Давида. Тем не менее он настаивает, что «использование их в скептической пропаганде часто незаконно». Эти достойные мужи не были «безупречны». Именно их «общая верность» «по праву ставится в пример для восхищения». Верность чему? Просто своей собственной жадности и амбициям, прежде всего, и, во-вторых, господству их племенного бога Иеговы, который с помощью таких инструментов восторжествовал над своими соперничающими божествами и стал, наконец, единственным Господом Богом Израиля.

Д-р Фаррар не допускает никаких смягчающих оправданий для проклинающих Псалмов. Он цитирует несколько самых худших отрывков, черных от ненависти и красных от крови, и спрашивает: «Может ли казуистика быть чем-то иным, кроме как грубой, если она пытается выдать такие отрывки за само изречение Бога?» Моисей был «великим законодателем и великим пророком», но д-р Фаррар не будет «защищать божественность отрывков, столь морально неоправданных», как тот, например, который дает рабовладельцу безнаказанность в убийстве своего раба, при условии, что он не убивает его на месте, а избивает так, что тот умирает «через день или два». Нет «божественности» и в приказе евреям воздерживаться от употребления в пищу испорченного мяса, но продавать его язычникам. Нет «божественности» и в приказе (Втор. xxi. 10-14) взять жену на месяц для испытания. Эти вещи являются частями якобы божественного кодекса, но законодатели и народ были одинаково неправы. Вдохновение не направило их на верный путь, но каким-то образом оно позволяет д-ру Фаррару исправлять их ошибки три тысячи лет спустя; что, в конце концов, означает лишь то, что вдохновение не прокладывает путь, а следует за маршем человеческого прогресса.

Во время правления Давида произошел ужасный инцидент. Был трехлетний голод, и Давид «вопросил Господа». Ответ был: «Кровь на Сауле и на доме его!». Семь сыновей Саула были повешены «пред Господом», и голод прекратился. Д-р Фаррар рассказывает об одном умном ремесленнике, который встал на собрании и спросил, «не подразумевается ли этим, что Бог был умилостивлен кровью невинных человеческих жертв?». Но он не дает ответа; и это либо означает именно это, либо не означает вообще ничего. Точно так же история Иеффая, который принес свою дочь в жертву всесожжения Господу, принимает такое жертвоприношение как религиозный акт совершенной уместности. Иеффай упоминается как герой веры в Новом Завете, и нет ни намека на то, что он поступил неправильно, принеся свою дочь в жертву на алтаре Иеговы.

Мы сказали достаточно по этой теме, чтобы дать читателю ясное представление о позиции д-ра Фаррара. Давайте теперь перейдем от библейской морали к библейским нравам.

«Библия, — говорит д-р Фаррар, — подвергается нападкам на том основании, что она содержит грубые и не назидательные истории». Возьмите историю Лота и его дочерей, не говоря уже о бестиальной попытке над ангелами в Содоме. Может ли быть что-то более отвратительное? Есть ли какое-то оправдание тому, чтобы давать такую мерзкую грязь в руки детям? После долгих разговоров вокруг да около, д-р Фаррар предлагает нам следующее мудрейшее наблюдение: «История Лота приобретает совсем другой оттенок, если мы рассматриваем ее как демонстрацию неизвестных преданий о связи между израильтянами и племенами Моава и Аммона». Но что это значит? Моавитяне и аммонитяне, согласно Библии, были наследственными врагами евреев, и истребить их было невозможно. Они были явно близкими родственниками избранного народа. Теперь, если сложить эти два факта, легко увидеть цель этой истории о Лоте и его дочерях. Евреи прослеживали свое происхождение, вполне почетным образом, от Авраама и его законной жены Сарры, которые, несомненно, являются легендарными персонажами. С другой стороны, они прослеживали происхождение моавитян и аммонитян, своих кузенов и врагов, через не менее легендарного Лота и его двух дочерей, тем самым бросая тень инцеста на колыбель обоих этих народов. Это адекватное и удовлетворительное объяснение истории. Это демонстрация грязной и беспринципной ненависти; и как таковая, она является любопытным фрагментом «Слова Божьего».

Возьмите далее то, что д-р Фаррар называет «трогательной историей Осии», пророка, которому Бог приказал жениться на проститутке — не будем использовать более прямолинейный язык английской Библии. Д-р Фаррар предполагает, что есть некоторые сомнения относительно значения оригинала. Жена Осии могла оказаться распутницей после свадьбы, а не быть ею до. «Именно мука, вызванная ее неверностью, — говорит он, — первой пробудила в Осии чувство неверности Израиля Иегове». И прочитанная в свете этой «современной критики», история Осии является «в высшей степени чистой и благородной». Как мило! Все, что остается сделать д-ру Фаррару, — это объяснить как столь же «чистые и благородные» образы Иезекииля в отношении Олы и Оливы. Нет причин, по которым «современная критика» в руках таких джентльменов, как д-р Фаррар, не могла бы превратить Приапа в учителя воскресной школы.

В Библии есть не только очень грубые истории, многие из которых слишком скотские, чтобы на них останавливаться, но и ее язык часто бывает неоправданно отвратительным. И каждый ученый знает, что еврейский текст иногда гораздо более «ярок», чем наша английская версия. Д-р Фаррар признает, что если бы «точное значение» некоторых отрывков было понято, их «нельзя было бы читать без покраснения». «К счастью, — говорит он, — они замаскированы эвфемизмами переводов». То есть вдохновенные библейские писатели, или писцы Святого Духа, как называли их старые богословы, часто были непристойны, а иногда и откровенно похабны. Объяснение д-ра Фаррара состоит в том, что «древние и восточные читатели» не были легко шокируемы, и что наша современная «чувствительность» — «недавнего происхождения». Но это снова доказывает, что «вдохновение» ни в коем случае не является причиной прогресса и ни в малейшей степени не предвосхищает его.

VII. ПОЛИТИЧЕСКИЙ И СОЦИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС

«Библия, — говорит д-р Фаррар, — неразрывно связана со всем величайшим в человеческой истории». Это хороший образец его шумного стиля. Мы полагаем, что он приобрел его за долгие годы проповедования из «замка труса» — кафедры, где человек может преувеличивать сколько угодно без малейшего страха противоречия. Д-р Фаррар не говорит, что Библия связана со многим из величайшего в человеческой истории; нет, она должна быть связана со всем величайшим — что является прозрачной ложью и не менее прозрачным абсурдом. Чем Греция и Рим обязаны Библии? Абсолютно ничем. Нет никаких доказательств того, что они были знакомы с какой-либо частью Ветхого Завета, а Греция стала лишь именем еще до того, как была написана хоть одна строка Нового Завета. Некоторые из величайших вещей в мире были сделаны и сказаны «язычниками». Греческая философия, греческая литература, греческое искусство — нетленны. Римская юриспруденция и римское правительство — основа любого цивилизованного государственного устройства. Герои Плутарха — все язычники, и пусть д-р Фаррар попробует сравниться с ними в истории христианского мира.

Д-р Фаррар называет Библию «руководством государственного деятеля», но благоразумно воздерживается от доказательств того, что государственные деятели когда-либо действуют согласно ее учению; действительно, он тратит много времени на то, чтобы показать, что им не следует действовать согласно ее учению, если только они тщательно не избегают очевидной «буквы» и не позволяют себе находиться под влиянием сокровенного «духа». Например, совершенно ясно, что Библия не содержит ни единого слова против рабства; также совершенно ясно всем, кто обладает крупицей учености, что многие из ее ссылок на рабство переведены мошеннически. «Рабы, повинуйтесь своим господам» на самом деле означает «Рабы, повинуйтесь своим владельцам». Более того, Библия содержит точные правила рабства. Бог не говорил евреям, что владение рабами — это позор, что человек никогда не может иметь честную собственность на человеческую плоть и кровь. Он позволил им покупать и продавать язычников по своему усмотрению. Он разрешил им порабощать своих соотечественников на срок семь лет, а в определенных случаях «навсегда». Даже в Новом Завете мы находим, как св. Павел отправляет беглого раба обратно к его хозяину. Правда, он отправил с рабом трогательное письмо рабовладельцу, но отправка его обратно была санкцией этого института. Д-р Фаррар признает, что американские кафедры «гремели непрерывными библейскими защитами рабства». Он цитирует южного епископа, который описал рабство как «проклятие и язву», но объявил его «признанным Библией», так что «каждый человек имеет право на своих рабов, при условии, что с ними не обращаются с ненужной жестокостью». Д-р Фаррар спрашивает, было ли когда-либо «более странное высказывание из уст христианского епископа». Он называет это «искажением Библии». Но он не доказывает искажение. Он спокойно принимает его как данность. Он не может отрицать существование всех этих текстов о рабстве в Библии. Все, что он может сделать, — это сказать, что то, что было «относительно извинительно» среди евреев, в настоящее время «отвратительно» и теперь «абсолютно и навсегда неправильно». Очень хорошо; но как это было обнаружено? Не чтением Библии. Евреи читали Библию, ранние христиане читали Библию, так же хорошо, как д-р Фаррар, но они не обнаружили, что она осуждает рабство. Д-р Фаррар живет в более позднюю эпоху, в свете более высокой цивилизации. Поэтому он вчитывает в Библию все, что она должна содержать как слово Божье. Он не стесняется перекрывать явные тексты более или менее произвольными выводами из расплывчатых максим и восклицаний. Он делает вид, что «дух» Библии каким-то образом способствовал отмене рабства. Но каждый хорошо информированный студент знает, что отмена рабства зависела от экономических условий. Мы перерастаем рабство, продвигаясь дальше него в процессе промышленного развития, и когда мы переросли его, мы относимся к нему с отвращением. Когда институт находится на пути к вытеснению более высокой формой производительного труда, начинается моральный бунт против него, растущий в силе и интенсивности по мере того, как экономические изменения приближаются к своей кульминации. Было естественно, что движение против рабства в Америке должно было произойти в северных штатах, где условия, благоприятные для рабства, не существовали так, как в южных штатах. Нам можно простить предположение, что если бы судьба д-ра Фаррара сложилась в южном штате, он защищал бы рабство как библейский институт. Он проповедует сейчас, после его отмены, когда осуждение его дешево и легко, и не является особой заслугой религии проповедника. Пока рабство существовало в Америке, оно поначалу оправдывалось Библией во всех частях Союза. Северные аболиционисты в конце концов обнаружили, что Библия вовсе не учит рабству; но это не изменило взглядов южных рабовладельцев и южных церквей. Здесь мы снова видим силу католической насмешки, что протестанты могут доказать что угодно и опровергнуть что угодно, апеллируя к текстам в такой составной книге, как Библия. Здесь мы также видим, что Библия никогда не подстрекает ни к одному шагу на марше человеческого прогресса.

Д-р Фаррар красноречиво разглагольствует, в своей особой манере, о славе Англии в эпоху Елизаветы. Он приписывает ее целиком «открытой Библии», которая тогда была помещена в руки народа. Конечно, они не имели никакого отношения к новой астрономии, открытию Америки и изобретению книгопечатания! Такие ничтожные причины, как эти, не могут конкурировать с мощью и величием Библии! Тем не менее, мы можем позволить себе напомнить д-ру Фаррару, что эти англичане елизаветинской эпохи, с «открытой Библией» в руках, пошли и начали африканскую работорговлю. Очевидно, они не читали в ней тогда, как д-р Фаррар сейчас, никакого осуждения этого ужасного дела. Они использовали его на полную катушку. Англия, с «открытой Библией» в руках, продолжала делать это еще двести лет. Одним из главных центров работорговли был благочестивый город Бристоль. Он разбогател на гнусном трафике. Рабство было отменено, но старый запах благочестия все еще витает над городом Бристолем. Его купцы жирели на работорговле с «открытой Библией» в руках. Теперь они подписываются на миссионерские общества, чтобы обращать черных, и все еще держатся за «открытую Библию». Она была хороша для поддержания черного рабства, и она все еще хороша для поддержания белого рабства.

Все, что мы сказали о рабстве, в своей степени относится и к многоженству. Оба института санкционированы Библией, и оправдания «высшей критики» в отношении одного так же пусты, как и в отношении другого. Мы можем пойти дальше и сказать, что Библия очень далека от того, чтобы быть лучшим другом женщины, как ее часто представляют. Она начинается с того, что делает ее первым клиентом Дьявола и виновницей введения греха и смерти; она продолжает считать ее низшей и подчиненной мужчине, сваливая ее в десятой заповеди в одну кучу с домом, волом и ослом, как собственность мужчины; и, наконец, в Новом Завете она прямо говорит ей, что ее долг — быть молчаливой и покорной, ибо муж есть глава жены, как Христос есть глава Церкви.

Нам не нужно следовать за д-ром Фарраром в его рапсодических ссылках на различные достижения Библии. Мы можем заметить, однако, что его ссылка на Японию удивительно неудачна. Эта страна приняла ведущие идеи западной цивилизации, но она не приняла христианство. Также д-р Фаррар не слишком мудр, делая такой упор на «отцов-пилигримов». Он говорит, что у них было предпочтение к «чистым, неразбавленным урокам Библии». Возможно, и было. Но что это были за уроки, если судить по их действиям? Конечно, нетерпимость была одним из них. У них не было представления о религиозной свободе. «Отцы-пилигримы», как замечает сэр Уолтер Безант в своей маленькой книге о «Возвышении Империи», «верили, что каждый должен думать так, как думают они сами. Если бы они добились своего, они бы с величайшей готовностью отправили самого Лода и всех, кто думал как он, через океан». Они также верили в колдовство, вероятно, потому, что д-ра Фаррара не было рядом, чтобы объяснить, что Библия не имела в виду то, что говорила; и они пытали и сжигали ведьм с удивительным удовольствием.

Было бы также пустой тратой времени исправлять все утверждения д-ра Фаррара о влиянии Библии в других направлениях. Мы возьмем одну иллюстрацию его фантастического метода. Он говорит нам, что Библия «вдохновила картины Фра Анджелико и Рафаэля, музыку Генделя и Мендельсона». Возможно, он скажет нам, вдохновила ли она картину Рафаэля «Форнарина» и почему она не вдохновила музыку Бетховена и Вагнера. Оба этих великих композитора, по правде говоря, были «неверующими».

Ничто не может быть более абсурдным, чем ортодоксальные разговоры о том, что Библия «вдохновляет» великих поэтов, художников и музыкантов. Люди гения вдохновляются природой. Их вдохновение рождается вместе с ними. Его нельзя создать; его можно только использовать. Все, что сделали религии, — это использовали гений, который они не могли создать. Каждая религия делала это по очереди. Гений был там всегда как естественный дар. Он существовал до всех мировых религий, и он переживет их.

VIII. ВДОХНОВЕНИЕ

Высшая критика, как ее излагает д-р Фаррар, признает почти все библейские трудности, которые были выдвинуты «неверующими». Давайте подытожим самые важные. Библия безнадежно расходится с наукой. Она иногда противоречит хорошо установленной истории. Многие из ее историй, если воспринимать их буквально, очевидно абсурдны. Некоторые из действий, которые она записывает с явным одобрением, порочны или отвратительны. Большая часть ее языка грешит против элементарной порядочности. Несколько книг были написаны не теми авторами, чьи имена они носят. Другие являются и навсегда останутся анонимными. Даты написания различных книг не те, что обычно предполагалось. Иногда истинная хронология отличается от принятой хронологии на многие столетия. Подавляющему большинству читателей Библия никогда не была известна и никогда не может быть известна, кроме как в переводах. Ни один перевод не может быть совершенным. Известно, что каждый перевод Библии содержит серьезные и многочисленные ошибки. Даже в оригинальных еврейских и греческих рукописях существуют тысячи различных чтений. В некоторых случаях текст неясен, в некоторых случаях интерполирован, а в других — безвозвратно поврежден. Гласные знаки, по которым сейчас читается еврейский язык, — это доказуемо современное изобретение. Даже речи Иисуса Христа в Новом Завете переданы не с точностью. Авторы Нового Завета редко цитируют Ветхий Завет точно, а обычно полагаются на греческий перевод, называемый Септуагинтой.

Иногда они цитируют отрывки, которых вообще нет в Писании. «Из 288 отрывков, процитированных из Ветхого Завета в Новом, — говорит д-р Фаррар, — есть только 53, которые точно согласуются с оригинальным еврейским текстом. В 76 случаях Новый Завет отличается и от греческого, и от еврейского; а в 99 случаях Новый Завет, греческий и еврейский тексты все различаются».

На первый взгляд, Библия обречена. Книга, о которой можно сказать все эти вещи без малейшего страха противоречия, рано или поздно должна быть отброшена как Слово Божье. Она будет признана человеческим сочинением.

Между тем, те, кто живет Библией и профессионально заинтересован в ее «верховенстве», как называет его д-р Фаррар, ищут средства для придания ей новой репутации. Старая концепция ее фатально дискредитирована; новая может дать ей новую жизнь.

Очевидно, для богословских приспособленцев открыто только одно направление. Они должны начать другую теорию вдохновения — ту, которая сохранит «священный» характер Библии, несмотря на все трудности, которые были или могут быть обнаружены.

Библию больше не следует называть Словом Божьим. Раскин говорит, и д-р Фаррар, кажется, цитирует это с одобрением, что «это тяжкая ересь (или умышленный источник разделения) — называть любую книгу или собрание книг Словом Божьим». Десять страниц спустя, однако, нам говорят, что Библию в целом можно называть Словом Божьим, потому что она «содержит слова и послания Бога человеческой душе». Это слово «содержит» — магическое заклинание, с помощью которого д-р Фаррар пытается рассеять все трудности. Он находит это выражение в церковных статьях, в Книге гомилий и в Кратком катехизисе. Но чтобы увидеть, насколько незаконно использование д-ром Фарраром этих авторитетов, давайте возьмем его выдержку из последнего из них: «Слово Божье, которое содержится в Писаниях Ветхого и Нового Завета, является единственным правилом, направляющим нас, как мы можем наслаждаться Им и прославлять Его». Разве не ясно, что слово «содержится» используется здесь в своем первичном значении? Разве авторы не имели в виду, что Слово Божье включено или охвачено только Ветхим и Новым Заветом и не может быть найдено в другом месте? Разве они не были бы шокированы, услышав, как священник Англиканской церкви говорит, что некоторые части Библии не являются Словом Божьим? Если так, то их использование слова «содержать» не дает никаких оснований для использования его д-ром Фарраром. И разве не является поверхностной уловкой для нашего интеллекта утверждать, что разные люди, используя одно и то же слово, обязательно имеют в виду одно и то же? Слова — это деньги дураков, как говорил Гоббс, но лишь счетные жетоны мудрецов. Мы должны добраться до фактической ценности того, что символизируется. И как только мы это делаем, мы видим, что теория Слова Божьего д-ра Фаррара не та же самая, что у джентльменов, составивших Краткий катехизис. Они бы посмеялись над его «содержит», отлучили бы его от церкви, заключили в тюрьму, а возможно, и сожгли бы на костре. Не пытками одного бедного слова десятью тысячами способов можно примирить такие широкие различия.

Оставив в стороне это нелепое шулерство, давайте возьмем теорию д-ра Фаррара такой, какая она есть. Библия содержит Слово Божье. Но как нам его найти? Каков критерий, по которому мы должны отделить слово Божье от слова человеческого? Д-р Фаррар велит нам использовать «обычные средства критики и духовного различения». Но такая расплывчатая общность — не что иное, как пустословие. Что нам нужно, так это критерий. Ближайшее приближение к нему на всех страницах д-ра Фаррара — следующее:

«Разве не является простым и ясным правилом, что все в Библии, что учит или неверно истолковывается как учение о чем-либо, что не соответствует любви, мягкости, правдивости Евангелия Христа, не является Словом Божьим для нас, как бы ясно это ни стояло на странице Писания?»

Это в лучшем случае отрицательный критерий; и при ближайшем рассмотрении оказывается, что это вообще не критерий. Критерий, чтобы быть действительным, должен быть внешним по отношению к самой книге. Критерий д-ра Фаррара — внутренний. Он выбирает одну часть Библии в качестве стандарта для суждения обо всем остальном. Это совершенно произвольно. Более того, на практике это вскоре оказалось бы невозможным. Критерий д-ра Фаррара может быть «ясным», но он не такой уж «простой», за исключением нелестного смысла этого слова. Ибо «Евангелие Христа», которым должна испытываться остальная часть Библии, само по себе является вещью очень составной и противоречивой. Далее, если все, что согласуется с Евангелием Христа, является Словом Божьим, разве это не излишне как простое повторение? Д-р Фаррар, таким образом, свел бы фактическое, действительное Слово Божье к объему Четырех Евангелий; отбросив все остальное, подобно арабскому халифу, который приказал сжечь целую библиотеку на том основании, что если книги отличаются от Корана, они пагубны, а если согласуются с ним, то бесполезны. И это еще не все. Д-р Фаррар признает, что речи Иисуса Христа переданы не с точностью. Поэтому, сделав Евангелия критерием Слова Божьего в остальной части Библии, он был бы обязан выбрать некоторые особые отрывки в качестве критерия Слова Божьего в остальной части Евангелий. Это то, что Шекспир назвал бы бесконечным процессом.

Откровенно говоря, нам кажется, что если Библия не является Словом Божьим, а лишь содержит Слово Божье — иными словами, если она отчасти является словом Божьим, а отчасти — человеческим, — то духовенству всех конфессий следует объединиться и издать такую Библию, в которой божественные и человеческие части были бы четко разграничены путем печати разными шрифтами. И, безусловно, если Библия в каком-либо смысле боговдохновенна, то посредством нового и окончательного акта боговдохновенности можно было бы навсегда установить это различие.

Позволив духовенству обдумать это святое начинание, мы перейдем к рассмотрению теории боговдохновенности доктора Фаррара. Разумеется, он отбрасывает старую теорию словесной диктовки; более того, он называет ее «непочтительной», поскольку она приписывает Богу то, под чем постыдились бы подписаться современные образованные и воспитанные люди. Он даже спорит с самим термином «боговдохновенность», называя его «расплывчатым», и говорит, что было бы «благом, если бы удалось принять какое-нибудь менее двусмысленное слово». По его словам, в христианской Церкви существовало четыре теории. Первая — механическая теория, подразумевающая, что Святой Дух диктовал, а вдохновенные писцы были лишь его переписчиками. Вторая — динамическая, признающая «неотъемлемое руководство Святого Духа». Третья — теория озарения, ограничивающая божественное руководство вопросами веры и доктрины. Четвертая — теория общей боговдохновенности, рассматривающая Святой Дух как влияющий на писателей так же, как он влияет на «другие благородные и святые души». Эту четвертую теорию и разделяет сам доктор Фаррар. Любое чистое и благодатное влияние на человеческую душу, говорит он, является небесным вдохновением. Мы обязаны ему «всем лучшим и величайшим в философии, красноречии и песне». Гайдн сказал о своем грандиознейшем хоре в «Сотворении мира»: «Не от меня, но свыше пришло все это!». «Вдохновение есть всегда, — говорит доктор Фаррар, — когда дух Божий дает себя услышать в сердце человека». По-видимому — ибо мы никогда не можем быть до конца уверены в докторе Фарраре, — единственное превосходство Библии заключается в том, что «голос Божий» звучит в ней «гораздо интенсивнее», чем в «любой [другой?] форме человеческой речи».

Такая теория боговдохновенности слишком расплывчата и универсальна. Скорее, чем полностью отказаться от боговдохновенности, доктор Фаррар готов разделить ее со всеми. Но разве доказывать слишком много не так же плохо, как доказывать слишком мало? Если Библия лишь вдохновенна — там, где она вдохновенна, — в том же смысле, в каком вдохновенны другие книги; если различие заключается не в роде, а просто в степени, то говорить о ее боговдохновенности дальше действительно бессмысленно. Слово «боговдохновенность» теряет все свое первоначальное значение. Оно становится поэтическим выражением, не подразумевающим ничего сверхъестественного, а лишь возвышение природных сил и способностей. Тогда Бог стоит за Библией лишь в той мере, в какой Бог стоит за всем остальным; и христианство, переставая быть особым откровением, становится лишь определенной формой теизма.

Эта свободная теория общей боговдохновенности, несомненно, послужит нынешним нуждам духовенства, которому приходится сталкиваться с общим и растущим недовольством Библией. Но она не сможет долго просуществовать в научный век. Со временем ее разоблачат, как и все предшествовавшие ей теории о Библии. Первым протестантским догматом была непогрешимость Священного Писания. Он был разрушен современной наукой и текстологической критикой. Затем появился догмат о полной боговдохновенности, который просуществовал сравнительно недолго, поскольку был лишь старым догматом о непогрешимости в новой обертке. Далее последовал догмат об озарении, который, можно сказать, начался с Кольриджа и закончился Морисом. Наконец, у нас есть догмат об общей боговдохновенности, который начался нигде и заканчивается нигде, который означает все или ничего и который в руках искусных толкователей высшей критики представляет собой своего рода теорию «орлянка — я выиграл, решка — ты проиграл».

За последней, как и за первой из всех этих теорий боговдохновенности, стоит роковое возражение Томаса Пейна о том, что боговдохновенность, чтобы быть подлинной, должна быть личной. Человек может быть уверен, что Бог говорит с ним, но как он может быть уверен, что Бог говорил с другим человеком? Он может считать это возможным или вероятным, но никогда не сможет быть уверен. То, что является откровением из первых рук, говорил Пейн, — это лишь слухи из вторых рук. Таким образом, подлинная боговдохновенность выливается в мистицизм. Внутренний свет сияет, внутренний голос говорит; Бог поддерживает личное общение с индивидуальной душой. Каждый верующий носит то, что автор «Гудибраса» называет «темным фонарем духа», который «видят лишь те, кто его несет». И само множество и разнообразие изречений оракула являются доказательством того, что во всех них человек говорит сам с собой. Он вопрошает своих богов и слышит лишь эхо собственного голоса.

IX. СВИДЕТЕЛЬСТВО ИИСУСА

Некоторые положения высшей критики относительно авторства и достоверности Ветхого Завета на первый взгляд противоречат прямому языку самого Иисуса Христа в Евангелиях. Моисей, например, больше не считается автором Пятикнижия. Каноник Драйвер, который, пожалуй, является главным ученым этого движения в Англиканской церкви, подобно тому как декан Фаррар является, пожалуй, его главным ритором, относит написание книги Второзакония к периоду между Исаией и Иеремией. На протяжении всей книги, отмечает он, автор вводит Моисея в третьем лице и вкладывает ему в уста речи, которых он, конечно, никогда не произносил. Но, «составляя речи, соответствующие ситуации Моисея!», он не был виновен в «подделке», ибо «не делал ничего, что противоречило бы литературным обычаям его века и народа». То есть все так делали, и этот автор был не хуже своих современников — что, вероятно, правда. Но, оставляя в стороне вопрос казуистики, мы повторяем, что от Моисеева авторства Пятикнижия полностью отказались. Доктор Фаррар в этом вопросе столь же категоричен, как и доктор Драйвер. Он отрицает наличие «каких-либо доказательств существования собранного Пятикнижия ранее дней Ездры (444 г. до н.э.)» — через тысячу лет после времени Моисея. Он указывает, что характерные черты так называемого Моисеева закона, такие как Пасха, субботний год и День искупления, не прослеживаются в старых исторических книгах или у более ранних пророков. Не стесняется он и утверждать, что Пятикнижие — это «произведение композитной структуры», которое было «отредактировано и перередактировано несколько раз» и «содержит последовательные пласты законодательства». В Новом Завете, однако, о Моисее неоднократно говорится как об авторе Пятикнижия*. Не умножая тексты, ибо в таком случае один стоит тысячи, мы возьмем решающий отрывок из четвертого Евангелия:—

* Матфея xix. 7, 8; Марка x. 3, 4; xii. 26; Луки xvi. 29-31; Луки xx. 37; Иоанна v. 45, 46; vii. 19, 22, 23.

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоанна v. 45-47).

Говорящий в данном случае — сам Христос. Именно он, а не евангелист, говорит о писаниях Моисея и заявляет, что Моисей «писал о Мне».

Теперь обратимся к книге Псалмов, которую справедливо называют гимном Второго Храма. По словам доктора Фаррара, это «сборник священных поэм в пяти отдельных книгах весьма различной древности». Каноник Драйвер отмечает, что они по большей части относятся к периоду после пророческих писаний. «Когда Псалмы, — говорит он, — сравниваются с пророками, последние, в целом, кажутся более оригинальными; псалмопевцы, иными словами, следуют за пророками, усваивая и применяя истины, которые провозглашали пророки». Очень немногие из Псалмов датируются временем ранее седьмого века до нашей эры. Доктор Драйвер утверждает это с «терпимой уверенностью». Доктор Фаррар говорит, что «некоторые могут восходить к эпохе более ранней, чем эпоха Давида», но это лишь догадка. Более осторожный доктор Драйвер не возьмет на себя обязательство большее, чем «вердикт non liquet»; то есть нет доказательств того, что Давид не написал один или два Псалма, и нет доказательств того, что он их написал. Его имя связывали с этим сборником так же, как имя Соломона связывали с Притчами. Тем не менее, именно Давида Иисус называет автором сто десятого Псалма*. Но этот Псалом — один из тех, которые, как считается, относятся к гораздо более позднему периоду. Иисус цитировал его как псалом Давида, но профессор Сэндей говорит: «трудно поверить, что он действительно исходит от него»** — что является столь сильным выражением, какое только мог позволить себе христианский богослов в столь деликатном деле.

* Матфея xxii. 43-45; Марка xii. 36, 37; Луки xx. 42-44. ** Профессор У. Сэндей, «Бамптонские лекции о боговдохновенности», стр. 409. Каноник Гор, имея перед собой это высказывание Иисуса, еще более решительно отрицает, что этот Псалом был или мог быть сочинен Давидом. См. его «Бамптонские лекции о воплощении Сына Божьего», стр. 197.

Мы уже видели, что книга Даниила была написана не пророком Даниилом, а каким-то неизвестным автором сотни лет спустя, вероятно, во втором веке до нашей эры. По этому вопросу профессор Сэндей придерживается точно такого же мнения, как и каноник Драйвер. Он говорит, что это «критический взгляд», который «одержал верх». Все факты подтверждают «предположение, что книга была написана во втором веке до н.э.», а не «в шестом». «Настоящий автор, — говорит он, — неизвестен», а «имя Даниила лишь взято для вида». Он писал не историю, а проповедь, чтобы поддержать своих братьев во время Маккавейской борьбы. «Для этой его цели, — говорит профессор Сэндей, — в традиционном рассказе о Данииле были черты, которые, казалось, подходили; и поэтому он взял этот рассказ и переработал его так, как ему казалось наиболее эффективным». Иисус Христос, однако, придерживался ортодоксального взгляда своего времени и говорил о Данииле как о реальном авторе этой книги (Матфея xxiv. 15). «Но это, — отмечает профессор Сэндей, — справедливости ради надо сказать, только в одном Евангелии, где упоминание Даниила может быть вставкой евангелиста». К таким умозрительным уловкам прибегают христианские критики в своих попытках минимизировать трудности; как будто уменьшение ошибок Иисуса хоть как-то спасает его непогрешимость.

Теперь мы обратимся к некоторым частям ветхозаветного повествования, которые высшая критика считает легендарными, но которые Иисус считал строго историческими. Одна из них — история о Потопе. Никто из авторитетных лиц сейчас не готов защищать эту историю, по крайней мере в том виде, в каком мы находим ее в книге Бытия. Несколько ортодоксальных ученых, таких как сэр Джеймс У. Доусон, изливают потоки слов об огромных наводнениях в прошлые геологические эпохи; но какое отношение это имеет к библейскому повествованию о всемирном потопе, который произошел около четырех с половиной тысяч лет назад? Высшие критики испытывают нетерпение вольнодумцев к такому интеллектуальному шарлатанству. Они рассматривают историю о Потопе как иудейскую легенду, которая даже не была оригинальной, а была заимствована из суеверий Вавилона. И все же мнение Иисуса Христа, по-видимому, было совсем иным. Вот его собственные слова:—

«Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Матфея xxiv. 37-39).

Иисус Христос, по-видимому, верил, подобно ученикам, к которым он обращался, подобно всем остальным своим соотечественникам и подобно почти всем христианам до недавнего времени, что Потоп был историческим событием, что Ной и его семья спаслись в ковчеге, а все остальные жители мира утонули.

Еще одна история, которую высшая критика отбрасывает как легендарную, — это история об Ионе. Книга, в которой она изложена, конечно, была написана не Ионой, сыном Амафии, о котором мы читаем во 2-й книге Царств xiv. 25 и который жил в царствование Иеровоама II. «Она не может, — как говорит доктор Драйвер, — быть написана до тех пор, пока не прошло много времени после жизни самого Ионы». Ее вероятная дата — пятый век до нашей эры. Доктор Драйвер говорит, что она «не является строго исторической» — то есть события, записанные в ней, никогда не происходили. Иона на самом деле не пребывал три дня в чреве кита, и его проповедь не обратила весь город Ниневию. Цель писателя была дидактической; он хотел упрекнуть исключительность своего собственного народа и научить их тому, что забота Бога распространялась, по крайней мере иногда, и на другие народы, а не только на иудеев. Некоторые критики, такие как Чейни и Райт, рассматривают эту историю как аллегорическую; Иона олицетворяет Израиль, кит — Вавилон, а извержение пророка — возвращение иудеев из изгнания. Доктор Фаррар обращает внимание на «примечательный» факт, что в книге Царств «не делается никакого намека на какую-либо миссию или приключение исторического Ионы». Он добавляет, что нет «ни малейшего следа его миссии или ее результатов среди массы ассирийских надписей». Даже автор книги Ионы, по словам доктора Фаррара, не придавал «никакого значения» ее «сверхъестественным инцидентам», которые «относятся только к аллегорической форме истории». Столько о высших критиках; а теперь давайте послушаем Иисуса Христа:—

«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка: ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, потому что они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Матфея xii. 39-41).

Это высказывание Иисуса также приводится у Луки (xi. 29-32), но с важным изменением: упоминание об Ионе во чреве кита полностью опущено. За это изменение ухватился доктор Фаррар. Рыбное упоминание, говорит он, встречается только у Матфея, и оно может «представлять собой комментарий или маргинальную заметку евангелиста или какого-то другого христианского учителя». Это, однако, произвольное предположение, которое каждый волен отвергнуть; и доктор Фаррар чувствует себя обязанным добавить, что «даже если наш Господь и намекал на кита», из этого не следует, что мы должны рассматривать это как «буквальную историю». Но это не тот вопрос, который стоит на повестке дня. Настоящий вопрос: верил ли Иисус Христос в историю об Ионе и ките? Если не верил, то приходится признать, что у него был весьма неудачный способ выражения своих мыслей.

Ни один образованный христианин в нынешний век не верит в историю о том, что жена Лота превратилась в столп каменной соли, хотя Иосиф Флавий притворялся, что видел его, и многие путешественники и паломники искали его как священную реликвию. Иисус Христос, однако, придал большое значение этой соленой даме. «Вспоминайте жену Лотову» — это отдельный стих в протестантской Библии (Луки xvii. 32). Иисус также ссылается на дождь из огня и серы, которым был уничтожен Содом.

Таким образом, налицо свидетельство Иисуса Христа о трех документах как написанных людьми, которые их не писали, и об историческом характере трех инцидентов, которые являются чисто баснословными. Либо высшая критика ошибается, либо Иисус Христос заблуждался; иными словами, он не был непогрешим, а следовательно, не был Богом. Но высшие критики заявляют, что они не ошибаются; они также заявляют, что Иисус Христос не заблуждался. Посмотрим, как они пытаются спасти свою точность и его непогрешимость.

Мы должны заметить мимоходом, что некоторые из этих критиков намекают, не утверждая прямо, что Иисус мог заблуждаться. Доктор Фаррар призывает нас помнить, что «в силу самого факта принятия нашей природы на себя Христос добровольно подчинил себя человеческим ограничениям». Были вещи, которых он, как человек, не знал. Да, но он был также Богом; и соединение «знания» и «невежества» в одном лице, и в отношении одного предмета, разрушило бы единство Богочеловека, что является догматом христианского богословия. Более того, как утверждал каноник Лиддон, это вопрос не столько всеведения Христа, сколько его непогрешимости. Предположим, были некоторые вопросы, такие как дата дня суда, о которых он не знал; он мог бы признаться в своем невежестве или промолчать, и никому не было бы вреда; но если бы он высказался по какому-либо вопросу и ошибся из-за недостатка знаний, он стал бы распространителем заблуждения; и это не только разрушило бы доктрину его божественности, но и очень серьезно подорвало бы его авторитет как учителя и заставило бы все, что он сказал, быть открытым для самых серьезных подозрений. Не менее опасно прибегать к объяснению, что «речи Христа не воспроизводятся евангелистами с дословной идентичностью» — если использовать собственные слова доктора Фаррара. Доктор Сэндей кажется немного увлеченным этим объяснением. Он напоминает нам, что, какими бы взглядами ни обладал сам Иисус относительно Писаний Ветхого Завета, его взгляды дошли до нас через посредство лиц, которые разделяли ошибочные идеи, бывшие тогда в ходу по этому предмету. Мы должны быть готовы, говорит он, к возможности того, что высказывания Христа по этому поводу «не были переданы с абсолютной точностью». Но в конце концов «не следует делать больших скидок» на это; что означает, как мы подозреваем, что достопочтенный профессор увидел ужасную опасность следования этой линии наблюдения и остановился, прежде чем сказал достаточно, чтобы причинить серьезный вред.

Более проницательные высшие критики избегают таких опасностей. Они прибегают к теории, сочетающей таинственность и правдоподобие, с помощью которой надеются удовлетворить верующих обеих сторон их натуры. Доктор Фаррар говорит нам, что Христос, чтобы стать человеком, опустошил себя от своей славы; и что это «опустошение» влекло за собой необходимость говорить как человек с людьми. Эта позиция, пожалуй, лучше всего выражена каноником Гором:—

«Противоречит всему его методу открывать свою Божественность какими-либо предвосхищениями естественного знания. Воплощение было самоопустошением Бога, чтобы открыть себя в условиях человеческой природы и с человеческой точки зрения. Мы можем провести различие между тем, что он открыл, и тем, что он использовал... Теперь, когда он говорит о «восходящем солнце», он использует обычное человеческое знание. Таким образом, он не открывает свою вечность заявлениями о том, что произошло в прошлом или должно было произойти в будущем, вне пределов существующей истории. Он постепенно делал свою Божественность явной через свое отношение к людям и вещам вокруг него, через свои моральные и духовные притязания, через свое выраженное отношение к своему отцу, а не через какие-либо чудесные освобождения себя от условий естественного знания в его собственной надлежащей сфере. Таким образом, высказывания Христа о Ветхом Завете не кажутся достаточно определенными или ясными, чтобы позволить нам предположить, что в данном случае он отходит от общего метода Воплощения, привнося открытое всеведение Божественности, чтобы предвосхитить или предрешить развитие естественного знания».*

Это было бы, пожалуй, возвышенно, если бы было только понятно. Мы не удивлены тем, что доктор Драйвер отворачивается от метафизики этой теории. Его ум отлит в более трезвую и практическую форму. Ему достаточно того, что целью учения Христа была религиозная цель; что он естественно принял в качестве основы своего учения мнения относительно Ветхого Завета, которые были распространены вокруг него; что он не поднимал «вопросов, для которых время еще не созрело и которые, если бы они были подняты, серьезно помешали бы главной цели его жизни».**

* Преподобный Чарльз Гор, «Lux Mundi» (седьмое издание), стр. 360, 361. ** Введение, Предисловие, xix.

Это превосходно сказано. Это именно то, что Пейли мог бы написать в сегодняшних обстоятельствах. Но в этом нет ноты сверхъестественного. Это рассматривает Иисуса как простого человека, который не раскрыл всю информацию, которой обладал, но иногда скрывал свое знание по временным причинам. Это оставляет его Божественность на заднем плане. Это не признает, как легко было Всемогуществу действовать иначе. И когда высшая критика указывает, что человеческий разум мог с течением времени освободиться от ошибок относительно авторства и достоверности Ветхого Завета, она забывает, что Иисус Христос, приспосабливаясь к этим ошибкам, увековечил их. На его авторитет ссылались веками — на него ссылаются и сейчас — в пользу лжи. И эта ложь не является тривиальной и безобидной. Она была чрезвычайно вредной. Она способствовала неправильному взгляду на Библию, она продлила господство суеверий и тем самым препятствовала росту истинной цивилизации. Это обвинение морального характера Иисуса. Это признание того, что он служил временной цели за счет постоянных интересов человечества. Мы чувствуем себя вынужденными, поэтому, признать силу слов каноника Лиддона:—

«Мы дожили до того, что слышим, как люди провозглашают легендарный и аморальный характер значительных частей тех ветхозаветных писаний, на которых наш Господь поставил печать своего непогрешимого авторитета. И все же, бок о бок с этим отвержением Писаний, столь преднамеренно санкционированных Христом, существует нежелание, которое, как бы нелогично оно ни было, мы должны искренне приветствовать, исповедовать какое-либо явное отвержение церковной веры в божественность Христа. Отсюда возникает попытка перехватить вывод, который в противном случае мог бы показаться настолько ясным, что аргументы в его пользу были бы интеллектуальной дерзостью. Отсюда ряд своеобразных утонченностей, с помощью которых Христос представлен современному миру как действительно Божественный, но подверженный роковой ошибке; как Основатель истинной религии, но как доверчивый покровитель тома, изобилующего бесполезными легендами; как высший Учитель и Лидер человечества, но при этом как невежественная жертва предрассудков и глупостей непросвещенного века».*

* Каноник Г. П. Лиддон, «Божественность Христа» (четырнадцатое издание), стр. 462.

Каноник Гор посвящает несколько страниц своих Бамптонских лекций этому предмету, но он не отвечает честно на прямые возражения, выдвинутые каноником Лиддоном. Имея дело с отсылками Иисуса к Моисееву авторству Пятикнижия и к трехдневному погребению Ионы в чреве кита, а также с аргументом, что это одобрение Иисусом «обязывает нас принимать эти повествования как простую историю», он мягко заявляет: «Я не думаю, что мы должны уступать этому аргументу». Конечно, нет. Нет необходимости уступать тому, что вам не нравится; ибо это свободная страна, по крайней мере для христиан. Но каков логический вывод? Это тот момент, который нужно решить. Каноник Гор не смотрит ему в лицо; он просто выражает личную несклонность. Впоследствии он просит, чтобы «тяжкое бремя» не возлагалось на «чувствительные совести» и чтобы людей не просили «принимать как предмет откровения то, что кажется им невероятной литературной теорией». Но это опять же личное обращение. Эти люди должны быть оставлены в покое, чтобы они заботились о своей собственной совести. Они не имеют права требовать подавления истины или извращения логики ради своей личной выгоды.

Когда беспристрастный читатель закончит все, что высшая критика имеет сказать по этому вопросу, мы верим, что он будет преисполнен чувства ее неискренности. Она никогда не берет ноту триумфа или даже ноту убежденности. Она робка, скрытна и апологетична; и укрывается от разума, погружаясь в таинственность. Вместо всех трудностей, которые она устраняет, она воздвигает колоссальную трудность собственного производства; трудность, а именно, осознания того, что сам Бог дал санкцию на серьезную и далеко идущую ошибку относительно своего собственного Слова; или то, что неизбежно рассматривалось бы как санкция и что неизбежно задержало бы на многие сотни лет открытие и принятие истины. Высшая критика, короче говоря, предоставила новый аргумент против божественности Иисуса Христа.

X. БИБЛИЯ И АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Книга доктора Фаррара естественно вызвала недовольство более ортодоксальных христиан. Священники, подобные «отцу» Игнатию, клеймят его, а на самом деле и всех церковных представителей высшей критики, как волков в овечьей шкуре, которые едят церковный хлеб и делают работу «неверия». Мы не удивлены, поэтому, что некоторые заверения были сочтены необходимыми; и не удивлены, что они приняли форму популярного объявления в газетах. Несколько месяцев назад — если быть точным, это было в сентябре — следующий параграф обошел прессу:—

«Декан Фаррар и Священное Писание. — Корреспондент обратил внимание декана Фаррара на тот факт, что атеистические лекторы имеют привычку утверждать, что он не верит в Библию (ссылаясь на его работы как на подтверждение этого утверждения), и заметил, что, если позволить распространять такое серьезное утверждение без опровержения, молодые и невежественные могут быть введены им в заблуждение. Декан, который в настоящее время находится в Йоркшире, ответил следующее: «Утверждение, на которое вы ссылаетесь, — это невежественная чепуха. Доктрина Англиканской церкви о Священном Писании изложена в ее Шестой и Седьмой статьях, и эту доктрину я принимаю от всего сердца».

Это кажется нам довольно жалким уклонением. Шестая и Седьмая статьи Англиканской церкви не излагают полную христианскую веру в Библию, а только протестантскую веру в противовес вере Римской церкви. Они подчеркивают два пункта, и только два: во-первых, что Писание содержит все необходимое для спасения, так что ни один человек не находится во власти Папы ради места на небесах; во-вторых, что четырнадцать книг римско-католической Библии являются апокрифическими и не могут быть использованы для установления какой-либо доктрины. Общий христианский взгляд на Библию, общий для католиков и протестантов, принимается как нечто само собой разумеющееся, поскольку он тогда еще не был предметом споров. Есть одно слово в Шестой статье, однако, которое можно порекомендовать вниманию доктора Фаррара. Последний пункт объясняет, что имеется в виду под «Священным Писанием», и гласит следующее: — «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было сомнений в Церкви». Теперь, если только доктор Фаррар не намеревается жонглировать словом «авторитет» — а мы не сомневаемся в его способности делать это, — ему бессмысленно говорить, что он верит в Библию согласно этим условиям. Он не верит, например, в «авторитет» книги Ионы; напротив, он верит, что Иона не писал ее и что это не история, а роман от начала до конца. Если это вера в Библию, то атеистические лекторы верят в нее так же, как и доктор Фаррар. Он не верит, что Иона провел три дня в чреве кита — как и они; он не верит, что глубоководное приключение Ионы было прообразом погребения Иисуса Христа — как и они; он не верит, что история Ионы становится хоть сколько-нибудь правдивее от того, что Иисус Христос действительно или по-видимому верил в нее — как и они; он просто верит, что мораль этой истории хороша, поскольку она представляет людей, которые не являются иудеями, как заслуживающих внимания — и они тоже. По существу, между ними нет ни малейшей разницы. Единственная различимая разница — гипотетическая. Доктор Фаррар утверждает, что книга Ионы вдохновенна. Но он также утверждает, что все хорошее и истинное — то есть все, что стоит читать, — вдохновенно. «Очень хорошо тогда, — может ответить атеист, — я все еще согласен с вами, по существу. Единственный пункт спора между нами — есть ли Бог, который вмешивается в естественный ход вещей, либо во внешнем мире, либо в человеческом разуме. Но по вашему определению слова «вдохновенный» это не делает никакой особой разницы для какой-либо одной книги или сборника книг. И если вы не измените (и не сузите) свою теорию боговдохновенности, наша разница начинается снаружи, а не внутри библиотеки — и, короче говоря, является не практической, а метафизической».

Но вернемся к методу доктора Фаррара доказывать свою достаточную ортодоксальность; и скажем ему, что если он будет продолжать его достаточно долго, он может избавиться от Библии вовсе.

Предположим, мы возьмем классическое «Изложение Символа веры» Пирсона и откроем его на его обращении «к читателю». Во втором параграфе он пишет следующее: — «Символ веры, без споров, является кратким пониманием объектов нашей христианской веры и, как правило, считается содержащим все вещи, необходимые для веры». Теперь этот Символ веры вообще не упоминает Библию. Язычник мог бы прочитать его и никогда не сделать из него вывод, что существовала такая вещь, как Писание. Что же тогда мешает доктору Фаррару или какому-нибудь более дерзкому священнику сказать, что он не верит в Библию, так как она нигде не установлена как необходимая для веры; но что его ортодоксальность, тем не менее, безупречна, потому что он «от всего сердца принимает» Католический и Апостольский Символ веры, который является «без споров» точным компендиумом христианской веры и который, будучи предписанным в Молитвеннике, конечно, является обязательным — и только он является обязательным — для каждого верного сына Англиканской церкви?

Доктор Фаррар требует, как священник, того, что он называет «христианской свободой» в обращении с Библией; хотя, если Бог действительно говорил в Библии, трудно понять, какая свобода может быть у христианина, кроме свободы абсолютной веры и послушания. В длинной сноске своего тома, который мы критиковали, он ссылается на знаменитое «Дело эссе и обзоров» и решения судей в Суде Арки и в Тайном совете. Доктор Лашингтон постановил, что: «При условии, что Статьи и Формулярии не нарушаются, закон не устанавливает никаких пределов толкования, никаких правил интерпретации Писания». Лорд Уэстбери заявил, что Шестая статья Англиканской церкви основана на «откровениях Святого Духа», и поэтому Библию можно называть «святой» и говорить, что она является «Словом Божьим»; но это не было «четко предикативно применено к каждому утверждению и представлению, содержащемуся в каждой части Ветхого и Нового Заветов». «Составители Статей, — добавил лорд Уэстбери, — не использовали слово «боговдохновенность» применительно к Священному Писанию, и они не установили ничего относительно природы, степени или пределов этого действия Святого Духа».

Согласно этому мудрому суждению, которое, возможно, является очень хорошим законом и охватывает все возможные развития высшей критики, каждый член Англиканской церкви обязан рассматривать Библию как содержащую «откровения Святого Духа», но не обязан рассматривать ее как произведение «боговдохновенности». Судья, в своих юридических очках, как известно, способен различать тонкости там, где миряне видят только то, что ясно; и священники могут воспользоваться его сверхъестественной проницательностью, не будучи в состоянии в конечном итоге обмануть здравый смысл людей, которые всегда будут рассматривать «откровение» и «боговдохновенность» как взаимозаменяемые термины.

Вполне естественно, что д-р Фаррар хотел бы избавиться от этого слова «боговдохновенность», поскольку его уже невозможно определить без риска. Но мы должны напомнить ему, что если оно и не встречается в церковных артикулах, то в Библии оно встречается определенно. «Все Писание», — говорил Павел, — «боговдохновенно»*.

* 2-е Тимофею 3:16.

А поскольку Нового Завета тогда еще не существовало, Павел, конечно же, имел в виду Ветхий Завет. Это и были те «священные писания», которые Тимофей «знал из детства». И Петр, если это возможно, выражается еще определеннее, чем Павел. Он говорит о «вернейшем пророческом слове», более верном, чем сам голос, услышанный тремя учениками на горе Преображения. Это «пророчество в Писании», заявляет он, никогда не было «частным истолкованием» — что, по мнению комментаторов, означает, что оно не проистекало из какого-либо личного знания или домыслов пророка. Наконец, он завершает свое изложение утверждением, что «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»*.

* 2-е Петра 1:19-21. Мы цитируем это послание как послание Петра, потому что в Новом Завете оно проходит под его именем, а не потому, что оно действительно было написано им.

Согласно Шестому артикулу Англиканской церкви, оба эти послания, носящие имена Павла и Петра, входят в число книг, «в авторитетности которых в Церкви никогда не было сомнений». Поэтому д-р Фаррар связан ими логически и по долгу чести. Он не волен отбросить библейский термин «боговдохновенность» и не волен по своему усмотрению преуменьшать «движущее» влияние Святого Духа ни в Новом, ни в Ветхом Завете. Как священнослужитель Англиканской церкви, он берет на себя неоправданную свободу; свободу, которая не более санкционирована ее артикулами, чем буквой или духом Священного Писания. Он полностью отходит от первоначальной и подлинной позиции протестантизма, а именно: что Библия является абсолютным стандартом веры и практики и что там, где она темна или сомнительна, она должна толковаться сама собой. Он ступает на via media компромисса и иррациональности; не переходя ни к Риму, который претендует на то, что он, подобно Библии, вдохновлен Богом и является проводником живого голоса Божьего для безошибочного толкования письменного откровения, ни к рационализму, который рассматривает Католическую церковь лишь как человеческий институт, а Библию — лишь как человеческое сочинение. Поверьте, что Бог говорил, согласно словам Павла и Петра, и католическая теория — единственно удовлетворительная; не верьте этому, и нет никакой логической альтернативы, кроме самого последовательного рационализма.

XI. ВОСТОЧНАЯ КНИГА

Д-р Фаррар однажды натыкается на истинную теорию Библии. Вынужденный предоставить оправдание, если не обоснование, для вопиющей грубости значительной части ее языка, он напоминает нам, что приличия меняются со временем и местом. «Строгая внешняя скромность и благопристойность современной английской литературы, — отмечает он, — испытывает отвращение и оскорбляется утверждениями, которые не вызывали такого шока у древних и восточных читателей». И он добавляет, что «прямота восточных людей не содержала в себе обязательного оскорбления абстрактной морали». Это верно, но аргумент следует развить. То, что приводится в оправдание грубости Священного Писания, на самом деле применимо ко всему — к его мифологии, легендам, религии, философии, этике и поэзии. Библия — это восточная книга. И это одно утверждение, если его правильно понять, дает нам истинный ключ к ее толкованию, реальный критерий ее характера и справедливую меру ее ценности.

Хорошо было замечено, что обычный христианин в этой части света, по-видимому, воображает, что Библия спустилась с небес — на английском языке. Даже толкователи высшей критики в нашей собственной стране сначала читают ее на своем родном языке; и хотя впоследствии они читают ее на языке оригинала — греческом, а иногда и на древнееврейском, — они находятся под чарами ранних впечатлений, и их апологетика почти полностью основана на Библии на народном языке. Таким образом, они упускают из виду, а их читатели никогда не замечают преобладающий элемент, определяющий фактор проблемы.

Все Библии в мире, как и все религии в мире, пришли с Востока. «Ни одна из них, — как отмечает Макс Мюллер, — не была задумана, сочинена или записана в Европе»*.

* Макс Мюллер, «Естественная религия», стр. 538.

Он причисляет «Путь паломника» к «многим книгам, которые оказали гораздо большее влияние на религиозную веру и моральное поведение, чем Библии мира»; но оригинальность Баньяна была художественной, а не религиозной; он впитал пуританизм своей эпохи и воспроизвел его в форме великолепной аллегории. Религиозная оригинальность не свойственна западному уму, который слишком научен и практичен. Каждое из модных поветрий, которые время от времени возникают, существуют некоторое время и уступают место преемнику, — это лишь одежда из старого гардероба суеверий. Это верно, например, в отношении теософии; все ее доктрины, идеи и жаргон заимствованы из Индии. «Существует всего пять стран, — говорит Макс Мюллер, — которые были колыбелью священных книг: (1) Индия, (2) Персия, (3) Китай, (4) Палестина, (5) Аравия». Все они пришли с Востока, и все имеют родовое и историческое сходство. Ни одна из них не была написана основателем своей религии. Моисей не писал Пятикнижие, Христос не написал ни строчки Нового Завета, Мухаммед не писал Коран, Зороастр не писал Авесту, буддийские священные тексты не были написаны Буддой, а ведийские гимны гораздо древнее, чем письменность в Индии. Все эти священные книги воплощают общепринятые верования целых народов; все они каноничны и авторитетны; все содержат во многом одну и ту же этическую основу в форме элементарных моральных запретов; все они считаются божественными по своему характеру; все они становятся своего рода фетишем, которому поклоняются и которому повинуются в ущерб свободному духу человека, которому велено не мудрствовать сверх того, что написано. Церковная или царская власть, как правило, придавала этим книгам их окончательную форму и характер. Их установление происходит при дневном свете, но их происхождение более или менее окутано тайной. «Любопытно, — говорит Макс Мюллер, — что везде, где у нас есть священные книги, они представляют нам древнейший язык страны. Так обстоит дело в Индии, то же самое в Персии, в Китае, в Палестине и почти так же в Аравии»*. Согласно Максу Мюллеру, на Веды ссылались в Индии за полторы тысячи лет до Христа. Следовательно, они на много веков предшествуют даже самым ранним частям Библии:—

«Ведийские гимны дошли до нас как собрание священной поэзии, принадлежавшее определенным древним семьям, а впоследствии объединенное в один сборник, называемый Ригведа-самхита. Имена поэтов, дошедшие до нас по традиции, в большинстве случаев являются чисто вымышленными именами. Что действительно важно, так это то, что в самих гимнах поэты говорят о своих мыслях и словах как о данных Богом — это мы можем понять, — в то время как позднее возникла теория, что не только мысли и слова, но каждый слог, каждая буква, каждое ударение были переданы полубожественным и получеловеческим пророкам Брахмой, так что малейшая ошибка в произношении, вплоть до произношения ударения, разрушила бы очарование и действенность этих древних молитв»**.

* «Естественная религия», стр. 295. ** Макс Мюллер, там же, стр. 558.

С небольшим изменением языка, чтобы соответствовать особым обстоятельствам, почти все это применимо к Библии.

Христианство, подобно брахманизму, буддизму, магометанству, является книжной религией. Оно «дано Богом», или открыто, и его Библия была возведена в положение непогрешимости, вне досягаемости человеческого разума, точно так же, как Библии других восточных верований. Это освящение каждой мысли, слова и буквы, как заявляет Макс Мюллер, стало «смертельным ударом, нанесенным ведийской религии», разрушившим ее способность к росту и изменениям. Подобное наблюдение делает сэр Уильям Мьюр в отношении окаменевшего евангелия Корана:—

«Из жесткого и неподвижного савана, в который она таким образом завернута, религия Мухаммеда не может выйти. Она не обладает пластической силой, кроме той, что проявлялась в ее самые ранние дни. Очерствевшая теперь и негибкая, она не может ни адаптироваться, ни формировать своих последователей, и даже не позволяет им формировать себя в соответствии с меняющимися обстоятельствами, потребностями и развитием человечества»*.

Как любопытно после прочтения этого сильного отрывка встретить диаметрально противоположный в работе другого выдающегося автора по той же теме. Профессор Арнольд завершает свою важную книгу о распространении мусульманской веры ссылкой на «способность этой религии адаптироваться к характерным особенностям и стадии развития народа, чью преданность она стремится завоевать»**. Исторически совершенно точно, что магометанство оказалось совместимым с высокой степенью цивилизации. Можно привести много примеров, но достаточно одного. Магометанская цивилизация в Испании была гораздо выше христианской цивилизации, которая после ужасного кровопролития и огромных разрушений была установлена на ее руинах. Истина заключается в том, что религии всегда меняются, когда они должны меняться, и никогда иначе. Когда возникает необходимость, всегда найдутся ученые богословы, которые сделают необходимые приспособления. Это, по сути, и есть объяснение трудов д-ра Фаррара и других представителей высшей критики. Они просто приспосабливают христианство, а вместе с ним и Библию, к серьезным изменениям, которые произошли в образованном мнении и настроениях вследствие развития физической науки, прогресса исторической критики и роста моральной культуры. Вся истина в обвинении сэра Уильяма Мьюра против магометанства не менее применима и к христианству. Библия, подобно Корану и любому другому откровению, стереотипизировала старые идеи и придала им искусственное долголетие. Сам д-р Фаррар не только признает, но и утверждает, что Библия использовалась против любого прогресса в науке, политике и социологии. Что еще можно сказать о Коране или любой другой священной книге?

* Сэр Уильям Мьюр, «Возвышение и упадок ислама», стр. 40, 41. ** Т. У. Арнольд, «Проповедь ислама».

Принесите любую восточную религию в Европу, и она должна измениться или погибнуть. Христианство не является истинным, как утверждали г-н Гладстон и многие другие ортодоксальные апологеты, потому что христианские нации находятся на вершине цивилизации. Кавказский ум вел мир до прихода христианства, и он делает то же самое сейчас. Христиане склонны забывать, что Греция и Италия находятся в Европе и что Афины и Рим — два бессмертных имени в мировой истории — были сияющими городами еще до того, как была написана значительная часть Ветхого Завета.

Однако держите любую восточную религию на Востоке, и неизвестно, как долго она просуществует в неизменном виде. Разве путешественники не говорят о неизменном Востоке? Цивилизация Китая почти такая же, как тысячи лет назад. Сирийская жизнь сегодня похожа на картину из Библии. А старый Восток, как говорил Флобер, — это земля религий; и там, где Азия смотрит на Европу и где общение между ними началось в давние времена, вы можете найти образцы всех верований древности. Флобер заметил, что собрание всех старых религий в Сирии было чем-то невероятным; этого было достаточно, чтобы изучать веками*.

* Флобер, «Переписка», том I, стр. 344.

Азия породила все великие религии и произвела все великие откровения. Аравия находится в Африке, но арабы — не африканцы; они принадлежат к семитской расе, как и евреи, а Коран воплощает еврейские и другие семитские традиции.

Библия, таким образом, является восточной книгой, азиатской книгой, несмотря на греческие элементы, включенные в Новый Завет, особенно в четвертое Евангелие. Она никогда не была в гармонии с реальной жизнью Запада. Когда она доминировала в жизни определенной местности в течение определенного периода, результатом было нечто типично неевропейское; как в случае с Шотландией под деспотизмом Кирка, чьи духовные рабы побудили Гейне к эпиграмме, что пресвитерианский шотландец — это еврей, родившийся на севере, который ел свинину. Современная цивилизация — это в основном возвращение к духу светского прогресса, который вдохновлял бессмертные достижения Греции и Рима.

«Возрождение наук и Ренессанс памятны как первый решительный шаг человечества по склону великой впадины, которая лежит между нами и древним миром. Современный человек, реформированный и возрожденный знанием, смотрит через нее и узнает на противоположном гребне, в сияющих городах и величественных портиках, в искусстве, политике и науке древности гораздо больше уз родства и симпатии, чем в могучем вогнутом пространстве между ними, где обитают его христианские предки в тусклом свете схоластики и теологии»*.

* Джеймс Коттер Морисон, «Служение человека», стр. 178.

Что ж, если мы однажды полностью признаем Библию восточной книгой, мы встанем на путь ее полного понимания. Ее грубость речи, ее необоснованные ссылки на отправление естественных нужд, ее обозначение мужчин по их сексуальным атрибутам даже в самых серьезных случаях, ее религиозные обряды, связанные с беременностью и рождением, сам ее обряд обрезания — все это и многое другое становится совершенно понятным. Это согласуется со всем, что мы знаем об идеях, практиках и языке Востока. Более того, мы понимаем, почему сходства с теологией, поэзией и этикой Библии были так щедро раскрыты прогрессом востоковедения. Библию, будучи привезенной с Востока, нужно вернуть туда, чтобы правильно понять. Правда, христианские богословы предложили свое собственное объяснение этих сходств. Сначала они объявили их сатанинскими предвосхищениями, дьявольскими насмешками над Божьей истиной. Затем они объявили их смутными отголосками оракулов Иеговы. Наконец, они объявляют их доказательствами того факта, что, хотя Бог избрал еврейскую расу в качестве посредника своего особого откровения, он также частично открыл себя другим народам. Но эти объяснения одинаково фантастичны. Они не имеют под собой никакой почвы истории или эволюции. Истинное объяснение заключается в том, что Библия — одна из многих священных книг Востока. Ее отличия от остальных — не качественные, а количественные; и любое превосходство, которое может быть заявлено для нее, отныне должно аргументироваться на этой основе.

Эта восточная Библия находится в полном противоречии с жизненными убеждениями, политическими и социальными тенденциями и этическими устремлениями нынешнего века. Наука разрушила ее наивный сверхъестественный характер; разум поместил ее личностного Бога — увеличенного, неестественного человека — в его собственную нишу в мировом Пантеоне; философия унесла нас далеко за пределы ее примитивных представлений о человеческом обществе; наша мораль переросла ее жесткость и ограниченность, как бы мы ни ценили ее более тонкие восклицания; даже самые благочестивые христиане, за исключением нескольких «особых» людей, лишь лицемерно отдают дань уважения ее самым ясным предписаниям; а высшее развитие порядочности и приличия заставляет нас отворачиваться от ее грубых выражений с растущим чувством отвращения, в то время как прогресс человечества наполняет нас все большим отвращением к ее ужасным войнам и безжалостным массовым убийствам, ее рассказам о варварской жестокости и ее венчающему позору — вечному аду.

XII. ВЫМЫШЛЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО

Есть две примечательные характеристики современных апологий христианства: одна — это чрезмерное восхваление Иисуса как человека и учителя, другая — чрезмерное восхваление Библии как этики и литературы. Обе эти характеристики на самом деле являются признаками упадка позитивной веры. Любой, кто искренне верил в божественность Иисуса, уклонился бы от восхваления его человеческих добродетелей. Для такого человека это отдавало бы сильной дерзостью. И никто, кто действительно верил, что Библия — это Слово Божье, не сделал бы ее предметом никчемных панегириков. Кажется нелепым утверждать, что Бог писал с необычайной силой и возвышенностью и на самом деле является первым из известных авторов. Но именно это, по сути, делает д-р Фаррар в последних шести главах своего тома. Неудивительно поэтому, что все пороки его стиля проявляются в выполнении этой необычайной задачи. Ему приходится делать несколько цитат из великих или выдающихся писателей, но он не заражается от них литературным влиянием. Одна из этих цитат — из храброго старого Джорджа Фокса. «Я увидел, — писал великий квакер, — что существует океан тьмы и смерти; но бесконечный океан Света и Любви излился над океаном Тьмы; и в этом я увидел бесконечную любовь Божью». Это великолепное письмо. В нем есть видение, сила и простота. В своем роде его трудно превзойти. И как бедна по сравнению с ним напыщенная церковная риторика д-ра Фаррара!

Этот многословный защитник веры говорит нам, что христианское Священное Писание — это «Верховная Библия Человечества» — как будто, если это Слово Божье, оно могло бы быть чем-то меньшим. Наше внимание обращается на ее «уникальную трансцендентность» — что является плеоназмом в духе газетных писак. Нас информируют, что она «с легкостью торжествовала над нападками своих врагов» — что является удивительно скромным утверждением, особенно в свете того факта, что «враги» Библии в течение полутора тысяч лет, как правило, подавлялись преследованиями, тюремным заключением, пытками, убийствами и сожжением их сочинений. Нас далее информируют, что Библия внушает благоговение, направляет мысли, воспитывает души и разжигает моральные устремления людей «по всему миру» — что является крайне трезвым утверждением в свете того факта, что все номинальные христиане, не говоря уже о реальных, составляют не более четверти населения мира. Библия — настолько чудесная книга, что «сам Господь Иисус Христос не погнушался цитировать Ветхий Завет» — который был его собственным словом в том смысле, что он был (якобы) написан под божественным вдохновением. Это достаточно абсурдно, но это ничто по сравнению с восторженным панегириком Библии, который следует за этим. «Все лучшие и самые яркие английские стихи [не некоторые, заметьте, а все!], от поэм Чосера до пьес Шекспира в их самых благородных частях, являются отголосками ее уроков; и от Купера до Вордсворта, — говорит д-р Фаррар, — от Кольриджа до Теннисона величайшие из наших поэтов черпали из ее страниц свою высочайшую мудрость». Действительно, возникает искушение спросить, возможны ли такие вещи в любой другой стране, кроме Англии или, возможно, Америки; и возможны ли они даже в Англии или Америке вне церквей, часовен и воскресных школ. Шестьдесят страниц спустя — д-р Фаррар не мог успокоиться в течение этого долгого интервала — он заявляет, что «Именно Библия создала прозаическую литературу Англии». Теперь, если бы это было правдой, это не послужило бы явной цели д-ра Фаррара. Это не доказало бы, что Библия является божественным откровением. Это доказало бы лишь историческое — то есть в значительной степени случайное — значение Авторизованной версии Библии в развитии английской литературы. Но это заявление д-ра Фаррара не является истинным. Авторизованная версия не положила начало, а скорее завершила период нашей литературной истории. Английский язык переводчиков в их предисловии сильно отличается от английского языка их перевода. На самом деле они были скорее составителями, чем переводчиками. Они взяли старые версии за основу своей работы, они изменили как можно меньше, и те изменения, которые они действительно сделали, были строго в гармонии со стилем тех старых версий, стилем, который был даже тогда очень архаичным. Д-р Марш, сам набожный христианин, утверждает, что «диалект этого перевода не был во время редакции, или, действительно, в любой другой период, фактическим текущим книжным языком или разговорной речью английского народа». Он утверждает, что это был «освященный дикцией», который был «постепенно выстроен» со времен Уиклифа*. Его язык не был языком прозы Чосера, и даже не прозы самого Уиклифа, не более, чем языком Бэкона или Шекспира, или даже языком таких богословов, как Хукер. Авторизованная версия — это действительно памятник английского языка, но особого английского. Она всегда стояла в стороне от основного развития английской прозы. Конечно, она оказала значительное влияние, но это влияние было главным образом косвенным. От молодой наивной прозы Мэлори до зрелой и расчетливой прозы Свифта — не заходя дальше — существует чистый поток развития, в который язык и стиль английской Библии внесли бесконечно меньше, чем принято считать. За единственным исключением шедевра Баньяна, который стоит особняком, трудно назвать первоклассное прозаическое произведение, которое было бы в значительной степени обязано нашей Авторизованной версии. Даже богословы игнорировали ее как литературную модель, и, пожалуй, наиболее заметно это было в семнадцатом веке, сразу после ее публикации.

* Джордж П. Марш, «Лекции по английскому языку» (Мюррей), стр. 441, 445.

Д-р Фаррар совершенно неправ, заявляя, что Библия создала прозаическую литературу Англии. Даже если он имеет в виду лишь то, что английская проза получила огромную выгоду от религиозной литературы, последовавшей по пятам Реформации, легко ответить, что эта литература была в основном полемической и никогда не отличалась высшими достоинствами и мастерством. За этими добродетелями, до времени Тейлора и Саута, мы должны обратиться к светским и даже к «профанным» сочинениям; факт, который хорошо известен каждому настоящему исследователю английской литературы.

Следующий прием в защите д-ра Фаррара был бы ошеломляющим, если бы не знать бестолковую публику, для которой он пишет. Он посвящает чудовищное количество страниц цитированию «облака свидетелей славы и верховенства Священного Писания», начиная с великого Джона Генри Ньюмена и заканчивая пресловутым Холлом Кейном. Между этими несхожими «свидетелями» зажаты Гейне, Гёте, Руссо, Уэсли, Эмерсон, Карлейль, Хаксли, Арнольд, Рёскин и множество других. Большинство из них были христианами и дают партийные показания, которые не очень ценны. В любом случае, в списке имен нет реального аргумента. Когда человека судят по определенному обвинению, бессмысленно перечислять каталог его выдающихся друзей. Свидетели характера заслушиваются только для смягчения приговора после того, как присяжные вынесли вердикт «Виновен». Возможно, этот факт повлиял на ум д-ра Фаррара; во всяком случае, он призывает свое «облако свидетелей», когда закончил все, что хотел сказать в форме аргумента.

Эти свидетели, более того, свалены в кучу без малейшей разборчивости. Давайте приведем несколько примеров, чтобы показать тщетность метода д-ра Фаррара.

Джон Уэсли воскликнул: «Дайте мне книгу Божью! Здесь для меня достаточно знаний. Позвольте мне быть человеком одной книги». Да, и Джон Уэсли верил в колдовство и честно заявлял, что отбросить колдовство — значит отбросить Библию. У него также был свой способ доказательства «божественного вдохновения Священного Писания». Он написал «Ясное и краткое доказательство», из которого мы берем следующий отрывок:—

«Я прошу позволения предложить короткий, ясный и сильный аргумент, чтобы доказать божественное вдохновение Священного Писания.

Библия должна быть изобретением либо добрых людей или ангелов, злых людей или дьяволов, либо Бога.

(1) Она не могла быть изобретением добрых людей или ангелов; ибо они не хотели бы и не могли бы создать книгу и лгать все время, пока они ее писали, говоря: «Так говорит Господь», когда это было их собственным изобретением.

(2) Она не могла быть изобретением злых людей или дьяволов; ибо они не стали бы создавать книгу, которая повелевает исполнять всякий долг, запрещает всякий грех и осуждает их души на ад на всю вечность.

(3) Поэтому я делаю вывод, что Библия должна быть дана по божественному вдохновению»*.

* «Сочинения Джона Уэсли» (1865), том XI, стр. 464-465.

Может ли быть что-то более детское, чем эта нелепая игра словами «изобретение» и это абсурдное предположение, что «добрые люди» и «злые люди» — это два четких разделения человеческого вида? Мы знаем, что все люди — это смеси и что честные люди могут ошибаться и говорить неправду, не лгая. Поэтому мы можем измерить ценность «доказательства» Джона Уэсли о том, что Библия вдохновлена Богом.

Джон Рёскин благодарит свою мать за то, что она ежедневно читала с ним Библию в детстве и заставляла его ежедневно учить часть ее наизусть. Это подхватывается д-ром Фарраром, который помещает это в свой список свидетельств. Но было бы мудро — и, безусловно, честно — рассказать читателю, как Рёскин смотрит на Библию. Этот великий писатель сформулировал четыре теории Библии, третью из которых он объявил «последние полвека теорией самых здравых ученых и мыслителей Европы». И что это за теория? Вот она, словами самого Рёскина:—

«Что масса религиозного Писания содержит лишь лучшие усилия, которые, как мы до сих пор знаем, были предприняты любой из рас людей к открытию некоторых отношений с духовным миром; что они заслуживают доверия лишь как выражения восторженных видений или верований искренних людей, угнетенных тьмой мира, и не имеют более авторитетных претензий на нашу веру, чем религиозные спекуляции и истории египтян, греков, персов и индийцев; но должны, наравне со всеми ими, благоговейно изучаться, как содержащие часть, божественно назначенную, той лучшей мудрости, которую человеческий интеллект, искренне ищущий помощи у Бога, до сих пор смог собрать между рождением и смертью»*.

* «Время и прилив», стр. 48, 49. Следует отметить, что письма в этом содержательном маленьком томе были написаны Рёскином еще в 1867 году.

Конечно, это очень отличается от того взгляда на Библию, который представлен д-ром Фарраром. Отбросив немного религиозной фразеологии, вольнодумец мог бы поддержать теорию Библии Рёскина. Все по существу предоставляется вольнодумцу, когда признается, что Библия «не имеет авторитетных претензий на нашу веру». Любая истина и красота, которые она содержит, могут быть тогда с благодарностью приняты.

Знаменитый панегирик профессора Хаксли Библии как книге, которую следует читать в школах, максимально используется д-ром Фарраром. Он, должно быть, поморщился, однако, от ссылки Хаксли на то, что разумный учитель «исключил» бы как «нежелательное для детей занятие». Он не был достаточно чувствителен, чтобы поморщиться от утверждения, что «даже благородный стоик Марк Антонин слишком высок и утончен для обычного ребенка» — что фактически является свидетельством в его пользу для взрослых мужчин и женщин. Д-р Фаррар громко хвастается тем, что он называет «свидетельством профессора Хаксли об уникальной славе Священного Писания». Возможно, хорошо для него, что Хаксли неспособен возмутиться этим искажением. Тем не менее, следует признать, что в этом случае, как и в одном или двух других, Хаксли действительно безвозмездно подыграл врагу. Он мог бы знать, какого рода использование они сделают из его «любезных уступок».

У д-ра Фаррара не хватило честности сказать своим читателям, что Хаксли питал самое суверенное презрение к его теории Библии. Великий агностик считал, например, что «вера в демонический мир» внушается во всем Новом Завете и что эта вера «полностью лишена основания». Он заявлял, что боговдохновенность в школе высшей критики «лишена своего старого понятного смысла» и «разбавлена до мистификации». Он смеялся над чудесами Евангелий и высмеивал историю о бесноватых гадаринских свиньях. Он считал, что религия и мораль на самом деле не имеют никакой необходимой связи, и насмехался над «сверхъестественниками» — джентльменами вроде д-ра Фаррара, — которые начали покровительствовать морали, когда увидели ее важность, и «с тех пор пытаются убедить человечество, что существование этики связано с существованием сверхъестественного»*.

Принимать свидетельство от такого писателя — низко для священнослужителя, защищающего боговдохновенность Библии; а выставлять его напоказ — просто презренно. Более пятидесяти лет назад, когда этот мелкий трюк христианской апологетики входил в моду, он был осужден Ньюменом, который презирал как «недостойную» практику «хвастаться признаниями неверующих относительно красоты или полезности христианской системы, как будто, — добавил он с тонким сарказмом, — это великое дело для божественного дара получить похвалу за человеческое превосходство»**.

* Хаксли, «Наука и христианская традиция», стр. xv, 25, 54 и др. ** Джон Генри Ньюмен, «Университетские проповеди», стр. 71.

Цитирование Мэтью Арнольда д-ром Фарраром открыто для того же рода критики. «Он сохранил мало веры в чудесное», — говорят нам, и «его кредо было чем угодно, только не ортодоксальным». Но справедливо ли предполагать, что у Арнольда вообще было какое-то кредо? Он отвергал идею личностного Бога, он рассматривал Иисуса как чисто человеческого учителя, и из его книг и опубликованной переписки очевидно, что у него не было веры в личное бессмертие. Что касается его «веры в чудесное», то она не была «малой», с «но» или без него; она была отрицательной величиной. Он положительно не верил в чудесное. Частью его прямого послания церквям было то, что царство библейских чудес обречено, что все они — сказки и что, если судьба Библии связана с ними, то Библия тоже обречена. Арнольд говорил все это, когда был жив, и д-ру Фаррару бесполезно скрывать этот факт или преуменьшать его искусными фразами. Мы рекомендуем его вниманию — если бы только мы могли рекомендовать его вниманию его читателей! — следующий отрывок из письма Арнольда сэру Маунтстюарту Гранту Даффу, датированного 22 июля 1882 года:—

«Центральный факт ситуации всегда остается для меня таким: в то время как основой вещей среди всех случайностей и перемен было даже в Европе в целом в течение долгого времени сверхъестественное христианство, и гораздо больше в Англии, чем в Европе в целом, эта основа определенно уходит — уходит среди полного осознания континенталов, что она уходит, и среди провинциальной неосознанности англичан, что она уходит»*.

* Мэтью Арнольд, «Письма», том II, стр. 201.

Учитывая, каковы были взгляды Арнольда на самом деле, есть ли смысл делать довольно сомнительное утверждение, что Библия была его «главным и постоянным изучением»? Не вводит ли в заблуждение говорить о его «сильном благоговении и восхищении священными книгами»? Он не считал их священными. Он изучал и ценил Библию как литературу, а не как откровение; и чудовищно цитировать его как свидетеля в пользу Библии в том виде, в каком она представлена в школе д-ра Фаррара.

Нам не нужно тратить время на банальное замечание д-ра Фаррара о том, что Ливингстон, Стэнли и Библия вместе вызвали «расширение британского протектората на 170 000 квадратных миль» в определенной части Африки. Мы можем с тем же безразличием отнестись к его хвастовству миллионами копий «священных книг», распространенных Британским и Американским библейскими обществами. Такие «доказательства» годятся только для уличных углов. Только низкопробный, коммерчески пропитанный христианин мог вообразить, что умножение копий книги является каким-то свидетельством ее внутренней истины и ценности; и в данном конкретном случае спрос является вынужденным, зависящим от постоянного стимулирования предложения.

Другой аргумент д-ра Фаррара в пользу «верховенства» Библии основан на истории христианских мученичеств. Он приводит несколько примеров христиан, старых и молодых, богатых и бедных, высокопоставленных и смиренных, которые умерли за свою веру и вошли в «темную реку и ее тихие воды с улыбкой на лицах». Он приписывает их стойкость доверию к обещаниям Библии. Но он не говорит нам, как это доказывает истинность Библии как истории или как откровения. Миллионы евреев погибли от рук христианских фанатиков, и их героизм среди пыток и массовых убийств никогда не был превзойден в человеческих летописях. Доказывает ли это, что Новый Завет не является откровением и что Иисус Христос не был Богом? Люди других верований встречали смерть с возвышенным мужеством. Доказывает ли это, что их верования были точными? Магометане, как известно, готовы умереть за свою религию; магометанские дервиши в Судане никогда не дрогнули перед самым убийственным шквалом снарядов и пуль; они падали тысячами при Омдурмане, а знаменосец Халифы, когда все вокруг него были убиты, стоял прямо под святым знаменем с улыбкой вызова на лице, которая не покидала его, пока он не упал, изрешеченный пулями, на груду своих мертвых товарищей. Доказывает ли это, что Коран — Слово Божье?

Ортодоксальный аргумент, по-видимому, таков: если христианин умирает за Библию, это доказывает, что она — божественная книга; если приверженец любой другой веры умирает за свое священное писание, это ничего не доказывает — разве что упрямство неправильных мнений.

Есть что-то крайне комичное в серьезности, с которой д-р Фаррар рассказывает о мученичестве христиан, которые были преданы смерти другими христианами. Он не видит, что все, что он выигрывает с одной стороны, теряется с другой, что христианское преследование уравновешивает христианскую стойкость и что ничего не остается в кредит его счета. Он посвящает целую страницу убийству Маргарет Лахлан и Маргарет Уилсон «жестокими и тираническими фанатиками» в Уигтоне в 1677 году. Эти две женщины были христианами-ковенантерами, а их убийцы — христианами-епископалами. Они умерли, распевая псалмы, которые их убийцы считали словом Божьим. Трудно увидеть, какую выгоду Библия извлекает из этого инцидента.

Можно заинтересоваться напоминанием о том, что Оливер Кромвель процитировал два стиха из сто семнадцатого псалма после своей победы при Данбаре; но можно вспомнить от себя, что Дэвид Лесли, побежденный шотландский генерал, был таким же набожным христианином и читателем Библии, как Оливер Кромвель, и что его благочестие стимулировалось присутствием в его лагере целой конгрегации пресвитерианских священников. В целом, жаль, что д-р Фаррар выбирает свои иллюстрации таким однобоким образом. Он забывает, что другие люди могут иметь два глаза и видеть по обе стороны от себя. Он почти напрашивается на сарказм, что одноглазый человек — лишь лидер среди слепых.

Истинный секрет того, какое верховенство принадлежит Библии, следует искать в другом направлении. Давно было замечено французским вольнодумцем в работе, приписываемой Буланже, но на самом деле написанной Гольбахом, что образование и авторитет были двумя великими столпами христианского откровения.

«Если бы группа людей, обладающих властью и способных воспользоваться доверчивостью человечества, сочла, что в этом заключаются их интересы, они заставили бы людей поверить по прошествии нескольких столетий, что приключения Дон Кихота совершенно правдивы, а пророчества Нострадамуса были вдохновлены самим Богом. С помощью глосс, комментариев и аллегорий легко обнаружить и доказать все, что угодно; какой бы вопиющей ни была ложь, ее можно в конце концов, с помощью времени, хитрости и власти, выдать за истину, в которой никто не должен сомневаться. Обманщики, которые упорны и поддерживаются государственной властью, могут заставить невежественных людей, которые всегда доверчивы, поверить во что угодно, особенно если они могут убедить их, что есть заслуга в том, чтобы не замечать несоответствий, противоречий и явных абсурдов, и что есть опасность в использовании своего разума»*.

* «Критический экзамен св. Павла», гл. 3.

Упраздните все церкви, которые существуют с целью проповеди Библии как божественного откровения; уничтожьте все церковные корпорации, которые живут и действуют на этой основе; отнимите, по крайней мере, государственные доходы и особые привилегии, которыми они пользуются; лишите их покровительства законодательной и исполнительной власти; удалите их Священное Писание из государственных школ, где оно сохраняется вопреки принципам гражданской и религиозной свободы; пусть маленькие дети больше не подкупаются в пользу сверхъестественных претензий этой книги, прежде чем они смогут судить сами; пусть Библия сама прокладывает себе путь среди остальной мировой литературы; и тогда, и только тогда, может быть установлено ее естественное верховенство. Но духовенство знает, что такой эксперимент был бы абсолютно фатальным для их претензий. Они не смеют принять честное поле и отсутствие предпочтений. Они знают в глубине души, что служат лжи. Их нечестность очевидна на каждом шагу. Д-р Фаррар призывает Англию «держаться своей открытой Библии». Что ж, «Особые люди» так и делают. Они читают открытую Библию, они следуют ее учению как можно ближе, они повинуются заповедям Иисуса Христа. И каков результат? Их бросают в тюрьму как преступников. Один из них испытывает эту боль и унижение в данный момент.

Хороший муж, хороший отец, хороший сосед, хороший гражданин, он совершил преступление, практически поверив в то, что д-р Фаррар и остальное духовенство шутливо проповедуют, — а именно, что Библия есть Книга Божья и божественное правило веры и поведения. За это преступление он заключен в тюрьму по вердикту христианских присяжных и приговору христианского судьи; и ни один христианский священник не возвышает свой голос против этого позорного зрелища. Христианство сейчас — лишь организованное лицемерие. Оно существует на унаследованном фонде власти, богатства и репутации. Даже у духовенства нет жизненной веры в боговдохновенность Библии. Это просто хартия, по которой они торгуют. Это источник оракульных текстов для их двусмысленных проповедей. Ей поклоняются и ее обожают, ее игнорируют и ей бросают вызов. Привести ее к неверию и презрению с помощью аргументов и насмешек — это проступок; привести ее к неверию и презрению, действуя в соответствии с ней, — это уголовное преступление. Единственный безопасный путь — тот, который принят духовенством, которое ни верит, ни не верит в нее, но использует ее, как того требуют их обстоятельства; и пока она отвечает их целям, она будет оставаться Книгой Божьей.

Пусть нас не понимают превратно. Мы далеки от желания участвовать в крестовом походе против Библии как собрания древней литературы. Мы не призваны и не склонны отрицать ее реальные достоинства, как бы они ни преувеличивались в религиозных кругах. Она, несомненно, содержит прекрасную поэзию, случайный пафос и более частую возвышенность. Ее стиль почти всегда обладает очарованием простоты. Все это можно допустить, не подыгрывая сверхъестественникам. Дальше этого нам идти не нужно. На наш взгляд, абсурдно ставить Библию на вершину человеческих сочинений. Утверждается, что более шестидесяти писателей внесли свой вклад в ее создание, но вся их масса не соперничает с великолепным и плодовитым гением Шекспира. Прежде всего, у них нет остроумия или юмора, которыми изобилует Шекспир; а остроумие и юмор принадлежат к высшему развитию интеллекта и эмоций. Нет, Библия — не тот недосягаемый шедевр, каким ее объявляют ее фанатичные приверженцы. Но какими бы ни оказались ее внутренние достоинства в свете долгой и свободной оценки, Библию нельзя принять как откровение от Бога без преднамеренного самообмана со стороны образованных мужчин и женщин. Если бы у Бога было послание для своих детей, он, по крайней мере, сделал бы его ясным; но это откровение нуждается в другом откровении, чтобы объяснить его, а кредо и комментарии — символы его неясности. Божье послание сказало бы нам то, чего мы не могли бы узнать иначе, но в Библии нет такой информации. Бог уведомил бы нас о том, что он особенно желал, чтобы мы запомнили, и не смешивал бы это запутанно с огромной массой чужеродного материала. Бог не стал бы сбивать нас с толку; он просветил бы нас. Он сделал бы свое сообщение настолько ясным, что идущий человек, даже если он глуп, мог бы понять его; тогда как, если Библия — его сообщение, ни один идущий человек, если только он не глуп, не претендует на то, чтобы понять его. Бог не стал бы засорять свое послание мифами, легендами, тайнами, абсурдами, ложью и грязью; и оставлять нас распутывать это с бесконечным трудом и постоянной неопределенностью. Так называемая высшая критика поэтому так же абсурдна, как и старая ортодоксия, называя Библию произведением вдохновения. Ее представители утверждают, что Бог оставил нас наедине с нашими собственными знаниями и разумом в отношении любого другого предмета, кроме религии и морали. Они отчасти эволюционисты. Но принцип эволюции должен применяться ко всей области. Все естественно и происходит по всеобщему закону причинности. Нет никаких чудес, и их никогда не было, кроме как в невежественных воображениях. Но смерть чудес — это смерть боговдохновенности. Триумф науки влечет за собой крах любой сверхъестественной системы. Откровение обязательно чудесно, и когда вера в чудеса истекает, звучит похоронный звон по каждой Книге Божьей. Мы тогда остаемся на попечении культуры.

А что такое культура? Это погружение наших умов в самые мудрые и прекрасные мысли всех веков. И каждый из нас может таким образом создать свою собственную Библию — истинную Библию Человечества.