Клетка самопознания:

Семь ранних английских мистических трактатов

Отпечатано Генри Пепвеллом

MDXXI

Под редакцией, с предисловием и примечаниями Эдмунда Г. Гарднера, магистра искусств

1910

Фронтиспис взят из рукописи Британского музея Faustina, B. VI.

«Пребывай в клетке самопознания; познавая, что мы сами по себе — ничто, а благость Божия в нас; признавая бытие и всякую благодать, что дарована сверх бытия, от Него». — Св. Екатерина Сиенская.

«Да очистит же зеркало свое, да омоет дух свой всякий, кто жаждет узреть Бога своего. Когда же зеркало очищено и долго, прилежно созерцаемо, начинает проступать в нем некое сияние божественного света, и некий безмерный луч необычайного видения предстает очам его. Этот свет озарил очи того, кто говорил: Знаменался на нас свет лица Твоего, Господи; Ты вложил веселие в сердце мое. Ибо от видения сего света, коим он дивится в себе, дивным образом воспламеняется дух и воодушевляется к созерцанию света, что превыше его». — Ричард Сен-Викторский.

CONTENTS

I. Весьма благочестивый трактат, именуемый «Вениамин», о силах и добродетелях души человеческой и о пути к истинному созерцанию, составленный благородным и прославленным доктором, мужем великой святости и благочестия, по имени Ричард Сен-Викторский

Пролог

Глава I. Как добродетель страха возрастает в сердечном чувстве

Глава II. Как скорбь возрастает в сердечном чувстве

Глава III. Как надежда возрастает в сердечном чувстве

Глава IV. Как любовь возрастает в сердечном чувстве

Глава V. Как двоякое видение боли и радости возрастает в воображении

Глава VI. Как добродетели воздержания и терпения возрастают в чувственности

Глава VII. Как радость внутренней сладости возрастает в сердечном чувстве

Глава VIII. Как совершенная ненависть к греху возрастает в сердечном чувстве

Глава IX. Как упорядоченный стыд возрастает и умножается в сердечном чувстве

Глава X. Как рассудительность и созерцание возрастают в разуме

II. Различные наставления, благочестивые и плодотворные, взятые из жития той славной девы и невесты Господа нашего, святой Екатерины Сиенской

III. Краткий трактат о созерцании, преподанный Господом нашим Иисусом Христом, или взятый из книги Марджери Кемп, затворницы из Линна

IV. Благочестивый трактат, составленный магистром Уолтером Хилтоном, о пении ангелов

V. Благочестивый трактат, называемый «Послание о молитве»

VI. Весьма необходимое послание о рассудительности в движениях души

VII. Благочестивый трактат о различении духов, весьма необходимый для живущих духовно

ВВЕДЕНИЕ

Период с конца XIII до начала XV века можно назвать золотым веком мистической литературы на народном языке. В Германии мы находим Мехтильду Магдебургскую (ум. 1277), Майстера Экхарта (ум. 1327), Иоганна Таулера (ум. 1361) и Генриха Сузо (ум. 1365); во Фландрии — Яна Рёйсбрука (ум. 1381); в Италии — самого Данте Алигьери (ум. 1321), Якопоне да Тоди (ум. 1306), святую Екатерину Сиенскую (ум. 1380) и многих менее значительных авторов, стремившихся в прозе или поэзии выразить сокровенное духа, тайное общение человеческой души с Божественным, уже не на официальной латыни Церкви, а на языке своего народа, «родном наречии человека», которое «ближе всего ему, поскольку наиболее тесно с ним соединено»[1]. В Англии великие имена Ричарда Ролла, отшельника из Хэмпола (ум. 1349), Уолтера Хилтона (ум. 1396) и матери Юлиании Нориджской, чьи «Откровения божественной любви», как утверждается, датируются 1373 годом, говорят сами за себя.

Семь трактатов, представленных здесь, были опубликованы в 1521 году в виде небольшой книги формата кварто: «Отпечатано в Лондоне, на церковном дворе собора Святого Павла, у знака Троицы, Генри Пепвеллом. В год Господа нашего 1521, 16-го дня ноября». Их можно, с некоторой долей условности, отнести к XIV веку, хотя первый и самый длинный из них претендует лишь на то, чтобы быть переводом труда великого августинского мистика более ранней эпохи.

Святой Бернард, Ричард Сен-Викторский и святой Бонавентура — все трое весьма знакомые фигуры для исследователей «Рая» Данте — являются главными влияниями в истории английского мистицизма. И через труды своих поздних последователей, Ричарда Ролла, Уолтера Хилтона и анонимного автора «Облака неведения», Ричард Сен-Викторский, пожалуй, является наиболее важным из этой троицы.

Будучи шотландцем или ирландцем по рождению, Ричард поступил в знаменитое аббатство Сен-Виктор, обитель августинских каноников близ Парижа, незадолго до 1140 года, где стал главным учеником великого мистического доктора и богослова, которого позднее Средневековье почитало как второго Августина — Гуго Сен-Викторского. После смерти Гуго (1141) Ричард унаследовал его влияние как учителя и завершил его труд по созданию мистического богословия Церкви. Его шедевр, «De Gratia Contemplationis», известный также как «Benjamin Major», в пяти книгах, представляет собой труд удивительной духовной проницательности, помазания и красноречия, на котором Данте впоследствии основывал всю мистическую психологию «Рая»[2]. В нем Ричард показывает, как душа восходит через шесть ступеней созерцания — в воображении, в разуме, в понимании — постепенно отбрасывая все чувственные объекты мысли; пока на шестой ступени она не созерцает то, что выше разума, и кажется пребывающей вне разума или даже вопреки ему. Он учит, что существуют три качества созерцания в зависимости от его интенсивности: mentis dilatatio — расширение видения души, не выходящее за пределы человеческой деятельности; mentis sublevatio — возвышение ума, при котором интеллект, божественно озаренный, превосходит меру человеческого и созерцает вещи выше себя, но не теряет полностью самосознания; и mentis alienatio, или экстаз, при котором всякая память о настоящем покидает ум, и он переходит в состояние божественного преображения, в котором душа взирает на истину без каких-либо покровов тварности, не в зеркале и гадательно, но в ее чистой простоте. Этот мастер духовной жизни скончался в 1173 году. Среди сияющих душ великих докторов и богословов на четвертом небе святой Фома Аквинский призывает Данте заметить пламенный дух «Ричарда, который в созерцании был более чем человек»[3].

Вениамин для Ричарда является образом созерцания в соответствии с Вульгатой, Псалом 67: «Ibi Benjamin adolescentulus in mentis excessu»: «Там Вениамин, юноша, в исступлении ума» — где английская Библия гласит: «Малый Вениамин, властитель их»[4]. При рождении Вениамина его мать Рахиль умирает: «Ибо когда ум человека восхищен выше самого себя, он превосходит все пределы человеческого рассуждения. Возвышенный над собой и восхищенный в экстазе, он созерцает в божественном свете вещи, перед которыми пасует всякий человеческий разум. Что же тогда есть смерть Рахили, как не оскудение разума?»[5]

Трактат, напечатанный здесь под названием «Вениамин», основан на меньшем труде Ричарда, своего рода введении к «Benjamin Major», озаглавленном «Benjamin Minor», или «De Praeparatione animi ad Contemplationem». Это парафраз определенных частей данного труда с несколькими дополнениями и значительными сокращениями. Среди опущенных частей — два отрывка, которые почти единственные из всех писаний Ричарда известны широкому читателю — или, по крайней мере, людям, не претендующим на звание специалистов по средневековому богословию. В одном из них он говорит о познании себя как о Святой Горе, Горе Господней:—

«Если ум жаждет взойти к высоте знания, пусть его первым и главным упражнением будет познание самого себя. Полное познание разумного духа есть великая и высокая гора. Эта гора превосходит все вершины всех мирских наук и взирает с высоты на всю философию и всю науку мира. Могли ли Аристотель, мог ли Платон, мог ли великий сонм философов когда-либо достичь ее?»[6]

В другом, все еще придерживаясь своего образа горы самопознания, он обращается к Библии как к высшему критерию истины, единственной надежной защите, которую имеет мистик от заблуждений в своих возвышенных спекуляциях:—

«Даже если ты думаешь, что был вознесен на ту высокую гору в уединении, даже если ты думаешь, что видишь Христа преображенным, не будь слишком скор на веру всему, что видишь в Нем или слышишь от Него, если только Моисей и Илия не выбегут Ему навстречу. Я подвергаю подозрению всякую истину, которую не подтверждает авторитет Писания, и не принимаю Христа в Его прояснении, если Моисей и Илия не беседуют с Ним»[7].

С другой стороны, прекрасный отрывок, которым завершается версия, столь типичный для пламенной любви ко Христу, проявляющейся в преданности имени Иисуса, которая светится во всех писаниях школы отшельника из Хэмпола, является дополнением переводчика:—

«И потому, кто бы ты ни был, жаждущий прийти к созерцанию Бога, то есть породить такое дитя, которое люди называют в истории Вениамином (что означает видение Бога), тогда должен ты поступать следующим образом. Должен ты собрать свои мысли и свои желания и сотворить из них церковь, и учиться в ней любить только это благое слово Иисус, так чтобы все твои желания и все твои мысли были направлены только на любовь к Иисусу, и непрестанно, насколько это возможно здесь; чтобы исполнил ты то, что сказано в псалме: "Господи, я буду благословлять Тебя в церквах"; то есть в мыслях и желаниях любви к Иисусу. И тогда, в этой церкви мыслей и желаний, и в этом единении стремлений и воль, смотри, чтобы все твои мысли, и все твои желания, и все твои старания, и все твои воли были направлены только на любовь и прославление этого Господа Иисуса, без забвения, насколько сможешь по благодати и насколько позволит твоя немощь; всегда смиряя себя в молитве и совете, терпеливо ожидая воли Господа нашего, до того времени, пока твой ум не будет восхищен выше самого себя, чтобы питаться прекрасной пищей ангелов в созерцании Бога и духовных вещей; чтобы исполнилось в тебе то, что написано в псалме: Ibi Benjamin adolescentulus in mentis excessu; то есть: "Там Вениамин, юный отрок, в восхищении ума"»[8].

Текст, напечатанный Пепвеллом, слегка отличается от рукописного, коих сохранилось великое множество. Среди прочих, он встречается в рукописи Arundel 286 и рукописях Harleian 674, 1022 и 2373. Он был опубликован по рукописи Harl. 1022 профессором К. Хорстманом, который отмечает, что «он очень старый и, безусловно, предшествует Уолтеру Хилтону»[9]. Очевидно, что он принадлежит одному из последователей Ричарда Ролла и датируется примерно серединой XIV века. Внешние и внутренние свидетельства, по-видимому, указывают на то, что это работа анонимного автора «Облака неведения».

Это не место для того, чтобы вновь рассказывать удивительную историю святой Екатерины Сиенской (1347–1380), одной из самых благородных и поистине героических женщин, которых когда-либо видел мир. Ее жизнь и многогранная деятельность лишь косвенно коснулись Англии. Знаменитый английский капитан наемников, сэр Джон Хоквуд, был среди людей мира, которые, по крайней мере на время, были привлечены к более благородным идеалам ее письмами и увещеваниями. Двое из ее главных учеников, Джованни Тантуччи и Уильям Флит, оба августинские отшельники, были выпускниками Кембриджа; последний, англичанин по рождению, был назначен ею на смертном одре руководить продолжением ее дела в ее родном городе, и его видение относительно законности притязаний Урбана VI на папский престол было выдвинуто как один из аргументов, побудивших Англию, с началом Великой схизмы в Церкви (1378), примкнуть к римскому послушанию, за которое Екатерина сражалась до смерти. Письмо, которое она сама адресовала по этому же вопросу королю Ричарду II, не сохранилось.

Около 1493 года Уинкин де Уорд напечатал «Житие святой Екатерины Сиенской, блаженной девы», отредактированное Кэкстоном; это вольный перевод, сделанный анонимным доминиканцем, со многими пропусками и добавлением определенных размышлений, «Legenda» — великой латинской биографии святой Екатерины, написанной ее третьим исповедником, братом Раймондом Капуанским, знаменитым генеральным магистром и реформатором ордена святого Доминика (ум. 1399). В 1519 году он продолжил это английским переводом, сделанным братом Дэном Джеймсом, мистического трактата святой «Dialogo»: «Здесь начинается Сад Сиона; в котором содержатся откровения святой Екатерины Сиенской, с духовными плодами и драгоценными растениями для спасения души человеческой»[10]. Это было переведено не с родного языка святой Екатерины, а с латинской версии брата Раймонда, впервые напечатанной в Брешии в 1496 году. Из первого из этих двух трудов, «Жития», выбраны отрывки — «Различные наставления, благочестивые и плодотворные», — которые Пепвелл здесь представляет нам; но представляется вероятным, что он заимствовал не непосредственно у Кэкстона, так как почти дословно идентичная подборка с идентичным названием находится в Британском музее, рукопись Reg. 17 D.V., где она следует за «Облаком неведения».

Марджери Кемп — гораздо более загадочная фигура. Она дошла до нас только в крошечной тетради формата кварто из восьми страниц, напечатанной Уинкином де Уордом:—

«Здесь начинается краткий трактат о созерцании, преподанный Господом нашим Иисусом Христом, или взятый из книги Марджери Кемп из Линна».

И в конце:—

«Здесь заканчивается краткий трактат, называемый Марджери Кемп из Линна. Отпечатано на Флит-стрит Уинкином де Уордом».

Единственный известный экземпляр хранится в Кембриджском университете. Он не датирован, но, по-видимому, был напечатан в 1501 году[11]. С несколькими незначительными вариациями он совпадает с тем, что было напечатано двадцать лет спустя Пепвеллом, который лишь вставляет несколько слов, таких как «Господь наш Иисус сказал ей» или «она сказала», и добавляет, что она была благочестивой затворницей. Таннер, не очень точно, пишет: «Эта книга содержит различные беседы Христа (как утверждается) с некоторыми святыми женщинами; и, написанная в стиле современных квиетистов и квакеров, говорит о внутренней любви к Богу, о совершенстве и так далее»[12]. Никакой рукописи этого труда, как известно, не существует, и абсолютно никаких следов не удается обнаружить от «Книги Марджери Кемп», из которой, как подразумевает печатник, взяты эти прекрасные мысли и изречения.

В самом трактате нет ничего, что позволило бы нам установить его дату. Возможно, что автором или получателем этих откровений является «Марджерия, дочь Иоанна Кемпа», которая между 1284 и 1298 годами уступила приору и монастырю Крайст-Черч в Кентербери все свои права на участок земли со строениями и принадлежностями, «которые переходят ко мне после кончины моего брата Иоанна и лежат в приходе Блаженной Марии у Нортгейта за стенами города Кентербери»[13]. Откровения показывают, что она была (или была ранее) женщиной некоторого достатка и социального положения, которая оставила мир, чтобы стать затворницей, следуя жизни, предписанной в той жемчужине ранней английской духовной литературы — «Ancren Riwle»[14]. Это явно лишь фрагмент ее полной книги (чем бы она ни была); но этого достаточно, чтобы показать, что она была достойной предшественницей другой великой женщины-мистика из Восточной Англии — Юлиании Нориджской. Для Марджери, как и для Юлиании, Любовь есть истолкование откровения и ключ к универсальной тайне[15]:—

«Дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем непрестанно помышляя о Его любви».

«Если бы ты носила власяницу или вериги, постилась на хлебе и воде, и если бы ты читала каждый день тысячу Отче наш, ты не угодила бы Мне так, как угождаешь, когда пребываешь в молчании и позволяешь Мне говорить в твоей душе».

«Дочь моя, если бы ты знала, как сладка твоя любовь для Меня, ты никогда не делала бы ничего иного, кроме как любила Меня всем своим сердцем».

«Ни в чем, что ты делаешь или говоришь, дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем веря, что Он любит тебя. Ибо, если бы было возможно, чтобы Я плакал с тобой, Я плакал бы с тобой из сострадания, которое питаю к тебе».

И посреди ее небесных созерцаний поднимается простой, пронзительный крик человеческого страдания: «Господи, ради Твоих великих страданий помилуй мои малые страдания».

Мы находимся на более твердой почве с трактатом, который следует далее, — «Пение ангелов»[16]. Уолтер Хилтон, скончавшийся 24 марта 1396 года, занимает в религиозной жизни и духовной литературе Англии последней части XIV века положение, в чем-то схожее с тем, которое занимал Ричард Ролл в ее ранние годы. Подобно отшельнику из Хэмпола, он был основателем школы, и труды его последователей не всегда можно с уверенностью отличить от его собственных. Подобно своему великому учителю на мистическом пути, Ричарду Сен-Викторскому, Хилтон был августинцем, главой дома каноников в Торгартене близ Ньюарка. Его великий труд, «Scala Perfectionis», или «Лестница совершенства», «который излагает многие примечательные доктрины о созерцании», был впервые напечатан Уинкином де Уордом в 1494 году и до сих пор широко используется для духовного чтения. Более короткий трактат, «Послание благочестивому человеку в мирском звании», впервые напечатанный Пинсоном в 1506 году, дает практическое руководство религиозному мирянину, обладающему богатством и социальным положением, для исполнения обязанностей своего состояния без препятствий для преуспевания в духовной жизни. Эти труды, наряду с «Пением ангелов», являются единственными печатными работами, которые можно с уверенностью приписать ему, хотя многие другие, несомненно, вышедшие из-под его пера, можно найти в рукописях, и полное критическое издание Уолтера Хилтона, по-видимому, еще в далеком будущем[17]. «Пение ангелов» было дважды напечатано после издания Пепвелла[18]. Глубоко мистическим языком, окрашенным философией того загадочного неоплатоника, которого мы называем псевдо-Дионисием, оно повествует об удивительном «единении», союзе души с Богом в совершенной любви:—

«Это единение истинно совершается, когда силы души преобразуются благодатью к достоинству и состоянию первого устроения; то есть, когда ум твердо утвержден, без перемен и блужданий, в Боге и духовных вещах, и когда разум очищен от всех мирских и плотских воззрений, и от всех телесных воображений, образов и фантазий тварей, и озарен благодатью для созерцания Бога и духовных вещей, и когда воля и сердечное чувство очищены и омыты от всякой плотской, природной и мирской любви, и воспламенены горящей любовью Святого Духа».

Но этого блаженного состояния никто не может достичь совершенно здесь, на земле. Автор продолжает говорить о мистических утешениях и посещениях, даруемых любящей душе в этой жизни, отличая чувства и ощущения, которые являются лишь заблуждениями, от тех, что истинно исходят от огня любви в сердечном чувстве и света познания в разуме, и являются самым предвкушением того неизреченного «единения» на небесах.

Три оставшихся трактата — «Послание о молитве», «Послание о рассудительности в движениях души» и «Трактат о различении духов»[19] — связаны в рукописях с четырьмя другими трудами: «Облаком неведения», «Посланием о тайном совете», парафразом «Мистического богословия» Дионисия, озаглавленным «Dionise Hid Divinity», и аналогичным переводом или парафразом «Benjamin Minor» Ричарда Сен-Викторского, уже рассмотренным[20]. Все эти семь трактатов, по-видимому, принадлежат одной руке. «Облако неведения» приписывалось Уолтеру Хилтону, а также Уильяму Эксью или Морису Чонси, картезианцам XVI века, тогда как рукописи по меньшей мере на сто лет старше их времени; но кажется более безопасным приписать всю серию неизвестному автору второй части XIV века, который «отмечает среднюю точку между Роллом и Хилтоном»[21]. Духовная красота трех перепечатанных здесь трактатов — и, в частности, «Послания о молитве» с его ярким изложением доктрины Чистой Любви — говорит сама за себя. Они показывают нам мистицизм, спущенный, если можно так выразиться, с небес для практического руководства начинающему на этом трудном пути. И в «Послании о рассудительности» мы находим даже редкий оттенок юмора, где советчик «подозревает» духовные движения своего корреспондента, как бы они «не были зачаты на обезьяний манер». Подобно святой Екатерине Сиенской, хотя и в меньшей степени, он обладает даром видения и способностью интуиции в сочетании с простым здравым смыслом и может проиллюстрировать свое «простое разумение» улыбкой.

Я заимствовал фразу святой Екатерины «Клетка самопознания» (la cella del cognoscimento di noi) в качестве названия этого небольшого тома. Познание себя и чистота сердца, учат мистики, являются непременными условиями для высочайшего мистического возвышения. Познание себя для Ричарда Сен-Викторского — это высокая гора в уединении, на которой преображается Христос; для Екатерины Сиенской — это хлев, в котором странник, идущий сквозь время в вечность, должен родиться заново. «Хочешь ли ты созерцать Христа преображенным?» — спрашивает Ричард. — «Взойди на эту гору; научись познавать себя»[22]. «Ты видишь, — пишет Екатерина, говоря от лица вечного Отца, — это сладкое и любящее Слово, рожденное в хлеву, пока Мария была в пути; чтобы показать вам, странникам, что вы должны всегда рождаться заново в хлеву познания самих себя, где вы найдете Его рожденным благодатью внутри ваших душ»[23]. Душа — это зеркало, отражающее невидимые вещи Божьи, и только чистотой сердца это зеркало становится ясным. «Поэтому, — пишет Ричард Сен-Викторский, — пусть всякий, кто жаждет видеть своего Бога, протрет свое зеркало, очистит свой дух. После того как он таким образом очистит свое зеркало и долго, прилежно вглядывался в него, некая ясность божественного света начинает проступать сквозь него, и некий безмерный луч необычайного видения предстает перед его очами. Этот свет озарил очи того, кто сказал: Господи, вознеси свет лица Твоего на нас; Ты вложил веселие в сердце мое. От видения этого света, который он видит с изумлением в себе, ум дивным образом воспламеняется и вдохновляется созерцать свет, который выше его самого»[24].

Том Пепвелла был взят за основу настоящего издания этих семи трактатов; но в каждом случае текст был полностью пересмотрен. Текст «Вениамина», «Послания о молитве», «Послания о рассудительности» и «Трактата о различении духов» был сверен с текстом, представленным в рукописях Harleian 674 и 2373; и в большинстве случаев чтения рукописей были приняты в предпочтение чтениям печатной версии. «Житие Екатерины» было сверено с «Житием» Кэкстона; «Марджери Кемп» — с драгоценным маленьким томиком Уинкина де Уорда в университетской библиотеке Кембриджа; а «Пение ангелов» — с текстом, опубликованным профессором Хорстманом по рукописи Кембриджского университета Dd. v. 55. Поскольку цель этой книги — не предложить студентам текст на среднеанглийском языке, а внести небольшой вклад в мистическую литературу, орфография была полностью модернизирована, в то время как я попытался сохранить достаточно оригинального языка, чтобы сберечь аромат средневекового благочестия.

ЭДМУНД Г. ГАРДНЕР.

I.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ВЕСЬМА БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, ИМЕНУЕМЫЙ «ВЕНИАМИН», О СИЛАХ И ДОБРОДЕТЕЛЯХ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ И О ПУТИ К ИСТИННОМУ СОЗЕРЦАНИЮ, СОСТАВЛЕННЫЙ БЛАГОРОДНЫМ И ПРОСЛАВЛЕННЫМ ДОКТОРОМ, МУЖЕМ ВЕЛИКОЙ СВЯТОСТИ И БЛАГОЧЕСТИЯ, ПО ИМЕНИ РИЧАРД СЕН-ВИКТОРСКИЙ

ТРАКТАТ, ИМЕНУЕМЫЙ «ВЕНИАМИН»

ПРОЛОГ

ВЕЛИКИЙ книжник, которого люди называют[25] Ричардом Сен-Викторским, в книге, которую он составляет об изучении мудрости, свидетельствует и говорит, что две силы есть в душе человека, данные Отцом Небесным, от Которого исходит всякое благо. Одна — разум, другая — сердечное чувство; через разум мы познаем, а через сердечное чувство мы чувствуем или любим.

От разума исходит правый совет и духовное разумение; а от сердечного чувства исходят святые желания и упорядоченные[26] чувства. И точно так же, как Рахиль и Лия были обе женами Иакова, так и душа человека через свет познания в разуме и сладость любви в сердечном чувстве обручена Богу. Под Иаковом разумеется Бог, под Рахилью разумеется разум, под Лией разумеется сердечное чувство. Каждая из этих жен, Рахиль и Лия, взяла себе служанку; Рахиль взяла Валлу, а Лия взяла Зелфу. Валла была великой болтуньей, а Зелфа была вечно пьяна и жаждуща. Под Валлой разумеется воображение, которое есть слуга разуму, как Валла была Рахили; под Зелфой разумеется чувственность, которая есть слуга сердечному чувству, как Зелфа была Лии. И настолько эти служанки необходимы своим госпожам, что без них весь этот мир не мог бы служить им ни в чем. Ибо без воображения разум не может познавать, а без чувственности сердечное чувство не может чувствовать. И все же воображение кричит так неуместно[27] в ушах нашего сердца, что, несмотря на все, что разум, ее госпожа, может сделать, она не может ее утихомирить. И потому бывает, что часто, когда мы должны молиться, столько различных фантазий праздных и злых мыслей кричат в наших сердцах, что мы никоим образом не можем своими собственными силами отогнать их. И так хорошо доказано, что Валла — скверная болтунья. А также чувственность вечно так жаждет, что все, что сердечное чувство, ее госпожа, может ощутить[28], не может утолить ее жажду. Напиток, которого она желает, — это похоть плотских, природных и мирских наслаждений[29], от которых чем больше она пьет, тем больше жаждет; ибо для того, чтобы насытить аппетит чувственности, весь этот мир не может быть достаточен; и потому бывает, что часто, когда мы молимся или размышляем о Боге и духовных вещах, мы хотели бы ощутить сладость любви в нашем сердечном чувстве[30], и все же не можем, ибо мы так заняты кормлением похоти нашей чувственности; ибо она вечно жадно просит, и мы имеем плотское сострадание к ней. И так хорошо доказано, что Зелфа вечно пьяна и жаждуща. И точно так же, как Лия зачала от Иакова и родила семерых детей, и Рахиль зачала от Иакова и родила двоих детей, и Валла зачала от Иакова и родила двоих детей, и Зелфа зачала от Иакова и родила двоих детей; точно так же сердечное чувство зачинает через благодать Божию и рождает семь добродетелей; а также чувственность зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели; а также разум зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели; а также воображение зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели, или два созерцания. И имена их детей и их добродетелей будут известны по этой фигуре, которая следует:

Муж: Иаков временно, Бог духовно. Жены Иакова: Лия, то есть сердечное чувство; Рахиль, то есть разум. Служанка Лии — Зелфа, то есть чувственность; и Валла, служанка Рахили, то есть воображение.

Сыновья Иакова и Лии — эти семеро, что следуют: Рувим означает страх перед болью; Симеон — скорбь о грехах; Левий — надежду на прощение; Иуда — любовь к праведности; Иссахар — радость во внутренней сладости; Завулон — ненависть к греху; Дина — упорядоченный стыд.

Сыновья Иакова и Зелфы, служанки Лии, суть сии: Гад — воздержание; Асир — терпение.

Сыновья Иакова и Рахили суть сии: Иосиф — рассудительность; Вениамин — созерцание.

Сыновья Иакова и Валлы, служанки Рахили, суть сии: Дан — видение грядущей боли; и Неффалим — видение грядущей радости.

В этой фигуре открыто показаны Иаков и его жены, их служанки и все их дети. Здесь следует показать, каким образом они были зачаты и в каком порядке:—

Во-первых, следует сказать о детях Лии; ибо читается, что она зачала первой. Дети Лии суть не что иное, как упорядоченные сердечные чувства или ощущения в душе человека; ибо если бы они были неупорядоченными, то не были бы сыновьями Иакова. Также семь детей Лии — это семь добродетелей, ибо добродетель есть не что иное, как упорядоченное и измеренное чувство в душе человека. Ибо тогда чувство человека в душе упорядочено, когда оно направлено на то, на что должно; тогда оно измерено, когда оно настолько велико, насколько должно быть. Эти чувства в душе человека могут быть то упорядоченными и измеренными, то неупорядоченными и неизмеренными; но когда они упорядочены и измерены, тогда они причисляются к сыновьям Иакова[31].

ГЛАВА I

КАК ДОБРОДЕТЕЛЬ СТРАХА ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ПЕРВЫМ ребенком, которого Лия зачала от Иакова, был Рувим, то есть страх; и потому написано в псалме: «Начало мудрости — страх Господа Бога нашего»[32]. Это первая ощущаемая добродетель в сердечном чувстве человека, без которой никакой другой нельзя иметь. И потому всякий, кто желает иметь такого сына, должен усердно и часто взирать на зло, которое он совершил. И он должен, с одной стороны, помышлять о величии своего прегрешения, а с другой стороны — о силе Судии[33]. Из такого размышления рождается страх, то есть Рувим, который по праву именуется «сыном видения»[34]. Ибо совершенно слеп тот, кто не видит грядущих мук и не страшится грешить. И хорошо Рувим именуется сыном видения; ибо когда он родился, его мать воскликнула и сказала: «Бог увидел смирение мое»[35]. И душа человека в таком размышлении о своих старых грехах и о силе Судии начинает тогда истинно видеть Бога через ощущение страха, а также быть увиденной Богом через воздаяние милости.

ГЛАВА II

КАК СКОРБЬ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

В ТО ВРЕМЯ как Рувим растет, рождается Симеон; ибо после страха весьма необходимо, чтобы вскоре пришла скорбь. Ибо чем больше человек страшится боли, которую он заслужил, тем горше он скорбит о грехах, которые совершил. Лия при рождении Симеона воскликнула и сказала: «Господь услышал, что я была в пренебрежении»[36]. И потому Симеон именуется «слушанием»[37]; ибо когда человек горько скорбит и презирает свои старые грехи, тогда начинает он быть услышанным Богом, а также слышать блаженный приговор из уст Самого Бога: «Блаженны скорбящие, ибо они утешатся»[38]. Ибо в тот час, когда грешник скорбит и отвращается от своего греха, он будет спасен[39]. Так свидетельствует Священное Писание. И также через Рувима он смиряется[40], а через Симеона он сокрушается и имеет покаяние со слезами; но, как свидетельствует Давид в псалме: «Сердца сокрушенного и смиренного Бог не презрит»[41]; и без сомнения такая скорбь приносит истинное утешение сердцу.

ГЛАВА III

КАК НАДЕЖДА ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

НО, молю тебя, какое утешение может быть для тех, кто истинно страшится и горько скорбит о своих старых грехах, кроме истинной надежды на прощение? Которая есть третий сын Иакова, то есть Левий, который именуется в истории «приложением»[42]. Ибо когда другие два ребенка, страх и скорбь, даны Богом душе человека, без сомнения, этот третий, то есть надежда, не будет отложен, но будет приложен[43]; как свидетельствует история о Левии, что, когда два его брата, Рувим и Симеон, были даны их матери Лии, он, этот Левий, был приложен. Обрати внимание на это слово, что он был «приложен», а не «дан». И потому сказано, что человек не должен превозноситься надеждой на прощение до того времени, пока его сердце не будет смирено в страхе и сокрушено в скорби; без этих двух надежда есть самонадеянность, а где эти двое есть, надежда прикладывается; и так после скорби вскоре приходит утешение, как Давид говорит в псалме, что «по умножении скорбей моих в сердце моем», он говорит Господу нашему, «утешения Твои услаждают душу мою»[44]. И потому Святой Дух называется Параклет, то есть утешитель, ибо часто Он благоволит утешить скорбящую душу.

ГЛАВА IV

КАК ЛЮБОВЬ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ОТНЫНЕ начинает возрастать некий образ близости между Богом и душой человека; а также в некотором роде возгорание любви, настолько, что часто он чувствует себя не только посещаемым Богом и утешаемым в Его пришествии, но часто также чувствует себя наполненным неизреченной радостью. Эту близость и это возгорание любви первой ощутила Лия, когда после рождения Левия она воскликнула великим голосом и сказала: «Теперь-то прилепится ко мне муж мой»[45]. Истинный супруг нашей души — Бог, и тогда мы истинно прилеплены к Нему, когда приближаемся к Нему надеждой и истинной любовью. И точно так же, как после надежды приходит любовь, так после Левия родился Иуда, четвертый сын Лии. Лия при его рождении воскликнула и сказала: «Теперь-то я исповедаюсь Господу моему»[46]. И потому в истории Иуда именуется «Исповедью»[47]. Также душа человека в этой степени любви ясно предлагает себя Богу и говорит так: «Теперь-то я исповедаюсь Господу моему». Ибо до этого ощущения любви в душе человека все, что он делает, делается более из страха, чем из любви; но в этом состоянии душа человека чувствует Бога столь сладким, столь милосердным, столь благим, столь учтивым, столь истинным и столь добрым, столь верным, столь любящим и столь близким, что он не оставляет ничего в себе — силы, ума, познания[48] или воли, — чего не предложил бы ясно, свободно и просто Ему. Эта исповедь не только в грехе, но и в благости Божией. Великий знак любви — когда человек говорит Богу, что Он благ. Об этой исповеди Давид говорит весьма часто в псалтири, когда он говорит: «Исповедайте Господа, ибо Он благ»[49].

Вот, теперь мы сказали о четырех сыновьях Лии. И после этого она перестала рождать детей до другого времени; и так душа человека полагает, что ей достаточно, когда она чувствует, что любит истинные блага[50]. И так этого достаточно для спасения, но не для совершенства. Ибо подобает совершенной душе и быть воспламененной огнем любви в сердечном чувстве, и быть озаренной светом познания в разуме.

ГЛАВА V

КАК ДВОЯКОЕ ВИДЕНИЕ БОЛИ И РАДОСТИ ВОЗРАСТАЕТ В ВООБРАЖЕНИИ

ЗАТЕМ, когда Иуда растет, то есть когда любовь и желание невидимых истинных благ возрастают в сердечном чувстве человека; тогда Рахиль жаждет родить детей; то есть тогда разум жаждет познать те вещи, которые чувствует сердечное чувство; ибо как подобает сердечному чувству любить, так подобает разуму познавать. От сердечного чувства исходят упорядоченные и измеренные чувства; а от разума исходят правые познания[51] и ясные понимания. И чем больше растет Иуда, то есть любовь, тем больше Рахиль жаждет рождения детей, то есть разум упражняется в познании. Но кто тот, кто не знает, как трудно и почти невозможно для плотской души, которая еще груба в духовных упражнениях, восходить в познании невидимых[52] вещей и устремлять око созерцания на духовные вещи? Ибо душа, которая еще груба и плотска, не знает ничего, кроме телесных вещей, и ничего не приходит еще на ум, кроме видимых[53] вещей. И, тем не менее, она взирает внутрь, как может; и то, что она не может еще ясно видеть через духовное познание, она помышляет через воображение.

И это причина, почему Рахиль имела детей сначала от своей служанки, чем от самой себя. И так бывает, что, хотя вся душа человека не может еще получить свет духовного познания в разуме, все же она считает сладким удерживать ум на Боге и духовных вещах в воображении. Как под Рахилью мы разумеем разум, так под ее служанкой Валлой мы разумеем воображение. И потому разум показывает, что более полезно помышлять о духовных вещах, каким бы образом это ни было; да, если это в возжигании нашего желания каким-то прекрасным воображением; чем помышлять о суете и обманчивых вещах этого мира. И потому от Валлы родились эти двое: Дан и Неффалим. Дан означает видение грядущих мук; а Неффалим — видение грядущих радостей. Эти двое детей весьма необходимы и весьма полезны для работающей души; один — чтобы подавлять злые внушения грехов; а другой — чтобы возвышать наши воли в делании добра и в возжигании наших желаний. Ибо как подобает Дану подавлять злые внушения греха видением грядущих мук, так подобает другому брату, Неффалиму, возвышать наши воли в делании добра и в возжигании святых желаний видением грядущих радостей. И потому святые мужи, когда они побуждаются к чему-либо незаконному, через возникновение какой-либо скверной мысли, часто полагают перед своим умом муки, которые должны прийти; и так они ослабляют свое искушение в начале, прежде чем оно вырастет в какое-либо скверное наслаждение в их душе. И как часто их преданность и их расположение к Богу и духовным вещам прекращаются и остывают (как часто бывает в этой жизни, из-за порчи плоти и многих других причин)[54], так часто они полагают перед своим умом радость, которая должна прийти. И так они возжигают свою волю святыми желаниями и уничтожают свое искушение в начале, прежде чем оно придет к какой-либо усталости или тяжести лености. И за то[55], что Даном мы осуждаем незаконные мысли, потому он хорошо именуется в истории «Судом»[56]. И также его отец Иаков сказал о нем так: «Дан будет судить народ свой»[57]. И также сказано в истории, что, когда Валла родила Дана, Рахиль сказала так: «Бог судил меня»[58]; то есть: «Господь уравнял меня с моей сестрой Лией». И так говорит разум, когда воображение получило видение грядущих мук, что Господь уравнял ее с ее сестрой, сердечным чувством; и она говорит так, ибо она имеет видение грядущих мук в своем воображении, о которых она имела страх и скорбь в своем чувстве. И затем после пришел Неффалим, то есть видение грядущих радостей. И при его рождении Рахиль говорила и сказала: «Я уподобилась сестре моей Лии»[59]; и потому Неффалим именуется в истории «Подобием»[60]. И так говорит разум, что она уподобилась своей сестре Лии. Ибо там, где она получила надежду и любовь к грядущей радости в своем чувстве, она теперь получила видение грядущей радости в своем воображении. Иаков сказал о Неффалиме, что он — «олень, выпущенный на волю, дающий прекрасные слова»[61]. Так бывает, что, когда мы воображаем радости небес, мы говорим, что на небесах прекрасно. Ибо[62] чудесно возжигает Неффалим наши души святыми желаниями, как часто мы воображаем достоинство и красоту радостей небес.

ГЛАВА VI

КАК ДОБРОДЕТЕЛИ ВОЗДЕРЖАНИЯ И ТЕРПЕНИЯ ВОЗРАСТАЮТ В ЧУВСТВЕННОСТИ

Когда Лия увидела, что Рахиль, сестра ее, радуется этим двум незаконнорожденным детям, рожденным от Валлы, служанки ее, она призвала служанку свою Зелфу, чтобы отдать ее мужу своему Иакову; дабы могла она радоваться вместе с сестрой своей, имея еще двух незаконнорожденных детей, зачатых от служанки ее Зелфы. И так подобает быть душе человеческой: с того времени, как разум обуздал великий шум воображения и подчинил его Богу, и заставил его приносить плод в помощь своему познанию, — точно так же и сердечное чувство должно обуздать похоть и жажду чувственности и сделать ее покорной Богу, и тем приносить плод в помощь своему ощущению. Но какой плод может она принести, кроме того, чтобы научиться жить умеренно в легком и терпеливо в тягостном? Это и есть дети Зелфы, Гад и Асир: Гад — это воздержание, а Асир — терпение. Гад — ребенок, рожденный раньше, а Асир — позже; ибо прежде необходимо, чтобы мы были уравновешены в себе благоразумным воздержанием, а после того переносили внешние невзгоды силою терпения. Это те дети, которых Зелфа родила в скорби; ибо в воздержании и терпении чувственность наказывается во плоти; но то, что является скорбью для чувственности, обращается в великое утешение и блаженство для сердечного чувства. И потому, когда родился Гад, Лия воскликнула и сказала: «Счастье!»; и потому Гад назван в истории «Счастьем» или «Благополучием». И так справедливо сказано, что воздержание в чувственности есть счастье в сердечном чувстве. Ибо чем меньше чувственность услаждается своей похотью, тем большую сладость ощущает сердечное чувство в своей любви. Также после, когда родился Асир, Лия сказала: «Это будет мне во блаженство»; и потому Асир был назван в истории «Блаженным». И так справедливо сказано, что терпение в чувственности есть блаженство в сердечном чувстве. Ибо чем больше невзгод претерпевает чувственность, тем блаженнее душа в сердечном чувстве. И таким образом, под воздержанием и терпением мы должны понимать не только умеренность в пище и питии и перенесение внешних скорбей, но также [во] всякого рода плотских, природных и мирских наслаждениях, и всякого рода невзгодах, телесных и духовных, внутри или снаружи, разумных или неразумных, которые через любое из наших пяти чувств мучают или услаждают чувственность. Таким образом чувственность приносит плод в помощь сердечному чувству, госпоже своей. Великий мир и покой в той душе, которая не упивается похотью чувственности и не ропщет на боль ее. Первое из этого достигается через Гада, а последнее — через Асира. Здесь следует знать, что сначала служанка Рахили была отдана мужу, а не служанка Лии; и вот в чем причина. Ибо воистину, если шум воображения, то есть наплыв суетных помыслов, не будет сначала обуздан, без сомнения, похоть чувственности не может быть укрощена. И потому всякий, кто хочет воздержаться от плотских и мирских похотей, должен прежде редко или никогда не помышлять о суетном. И также никогда в этой жизни человек не может совершенно презирать покой плоти и не страшиться невзгод, если прежде усердно не взирал на мзду и муки, которые грядут. Но здесь следует знать, как с этими четырьмя сыновьями двух служанок город нашей совести дивно охраняется от всех искушений. Ибо всякое искушение либо восстает внутри через помысел, либо снаружи через одно из наших пяти чувств. Но внутри Дан будет судить и осуждать злые помыслы через созерцание муки; а снаружи Гад будет противостоять ложным наслаждениям через упражнение в воздержании. Дан бодрствует внутри, а Гад — снаружи; и также два других их брата помогают им весьма: Неффалим творит мир внутри с Даном, а Асир велит Гаду не страшиться врагов своих. Дан устрашает сердце ужасом ада, а Неффалим утешает его обетованием небесного блаженства. Также Асир помогает брату своему снаружи, так что через них обоих стена города не разрушается. Гад удерживает покой, а Асир преследует невзгоды. Асир скоро побеждает врага своего, когда приводит на ум терпение отца своего и обетование Неффалима, и так зачастую, чем больше врагов он имеет, тем больше у него повода для победы. И потому, когда он победил врагов своих (то есть невзгоды мира сего), он скоро обращается к брату своему Гаду, чтобы помочь уничтожить его врагов. И без сомнения, с того момента, как он приходит, они тотчас поворачиваются спиной и бегут. Враги Гада — это плотские наслаждения; но воистину, с того времени, как человек обретает терпение в боли своего воздержания, ложные наслаждения не находят в нем места для жительства.

ГЛАВА VII

КАК РАДОСТЬ ВНУТРЕННЕЙ СЛАДОСТИ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ТАК, когда враг бежит и город умиротворен, тогда начинает человек испытывать, что есть высокий мир Божий, который превыше человеческого разумения. И потому Лия перестала рождать детей до того времени, пока Гад и Асир не были рождены от Зелфы, служанки ее. Ибо воистину, если человек не обуздал похоть и боль своих пяти чувств в своей чувственности через воздержание и терпение, он никогда не ощутит внутренней сладости и истинной радости в Боге и духовных вещах в сердечном чувстве. Это и есть Иссахар, пятый сын Лии, который в истории назван «Мздой». [И справедливо эта радость внутренней сладости названа «мздой»]; ибо эта радость есть вкус небесного блаженства, которое есть бесконечная мзда для благочестивой души, начинающаяся здесь. Лия при рождении этого ребенка сказала: «Бог дал мне мзду за то, что я отдала служанку мою мужу моему для рождения детей». И так хорошо, что мы заставляем нашу чувственность приносить плод, воздерживая ее от всякого рода плотских, природных и мирских наслаждений и плодотворно перенося всякие плотские и мирские невзгоды; поэтому Господь наш по великой милости Своей дает нам радость неизреченную и внутреннюю сладость в нашем сердечном чувстве, в залог высшей радости и мзды Царства Небесного. Иаков сказал об Иссахаре, что он «осел крепкий, лежащий между пределами». И так бывает, что человек в этом состоянии, ощущающий залог вечной радости в своем сердечном чувстве, подобен «ослу, крепкому и лежащему между пределами»; потому что, будь он сколь угодно наполнен в душе духовной радостью и веселием в Боге, все же из-за тления плоти в этой смертной жизни ему надлежит нести бремя смертного тела, как то: голод, жажду, холод, сон и многие другие невзгоды; за что он уподобляется ослу телом; но душой он силен разрушить все страсти и похоти плоти через терпение и воздержание в чувственности и через обилие духовной радости и сладости в сердечном чувстве. И также душа в этом состоянии пребывает между пределами смертной жизни и бессмертной жизни. Тот, кто пребывает между пределами, почти оставил смертность, но не вполне, и почти обрел бессмертие, но не вполне; ибо пока он нуждается в благах мира сего, как то: пища, питье и одежда, как случается с каждым живущим человеком, одна нога его еще в этой смертной жизни; а из-за великого обилия духовной радости и сладости, которую он ощущает в Боге, не редко, но часто, он имеет другую ногу в жизни бессмертной. Так, я полагаю, чувствовал святой Павел, когда произнес эти слова великого желания: «Кто избавит меня от сего тела смерти?» И когда он сказал так: «Имею желание разрешиться и быть со Христом». И так поступает душа, которая ощущает Иссахара в своем сердечном чувстве, то есть радость внутренней сладости, которая разумеется под Иссахаром. Она стремится оставить эту жалкую жизнь, но не может; она жаждет войти в блаженную жизнь, но не может; она делает то, что может, и все же пребывает между пределами.

ГЛАВА VIII

КАК СОВЕРШЕННАЯ НЕНАВИСТЬ К ГРЕХУ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

И потому после Иссахара рождается Завулон, то есть ненависть к греху. И здесь следует знать, почему ненависть к греху никогда не ощущается совершенно в сердечном чувстве человека до того времени, пока духовная радость внутренней сладости не будет ощущена в сердечном чувстве, и вот причина: ибо до этого времени истинная причина ненависти никогда не ощущалась в сердечном чувстве. Ибо ощущение духовной радости учит человека, какой вред грех причиняет душе. И насколько вред в душе ощущается сильно или слабо, настолько измеряется ненависть, больше или меньше, к этому вреду. Но когда душа по благодати Божией и долгому труду приходит к ощущению духовной радости в Боге, тогда она чувствует, что грех был причиной задержки этого. И также когда он чувствует, что не может всегда пребывать в ощущении этой духовной радости из-за тления плоти, причиной которого является грех, тогда он восстает с сильным чувством ненависти против всякого греха и всякого рода греха. Это чувство Давид учил нас иметь, где он говорит в псалме: «Гневаясь, не согрешайте»; что означает: гневайтесь на грех, но не на природу. Ибо природа побуждает к действию, но не к греху. И здесь следует знать, что этот гнев и эта ненависть не противоречат милосердию, но милосердие учит, как должно иметь их как в самом себе, так и в ближнем своем; ибо человек не должен ненавидеть грех так, чтобы разрушить свою природу, но так, чтобы разрушить грех и похоть греха в своей природе. И, что касается ближнего нашего, мы должны ненавидеть грех в нем, но любить его самого; и об этой ненависти говорит Давид в псалме, где он говорит так: «Полною ненавистью ненавижу их». И в другом псалме он говорит, что «ненавидел всякий путь неправды». Так хорошо доказано, что прежде, чем родился Завулон, Иуда и Иссахар были оба рождены. Ибо если человек не имел сначала милосердия и духовной радости в своем ощущении, он ни в коем случае не может ощутить эту совершенную ненависть к греху в своем сердечном чувстве. Ибо Иуда, то есть милосердие, учит нас, как мы должны ненавидеть грех в себе и в братьях наших; а Иссахар, то есть духовное ощущение радости в Боге, учит нас, почему мы должны ненавидеть грех в себе и в братьях наших. Иуда велит нам ненавидеть грех и любить природу; а Иссахар велит нам разрушить грех и спасти природу; и так выходит, что природа может быть укреплена в Боге и в духовных вещах через совершенную ненависть и разрушение греха. И потому Завулон назван в истории «местом жительства силы». И Лия сказала при его рождении: «Теперь будет жить со мною муж мой»; и так бывает, что Бог, Который есть истинный муж души нашей, живет в той душе, укрепляя ее в сердечном чувстве духовной радостью и сладостью в любви Своей, которая усердно трудится, чтобы разрушить грех в себе и в других через совершенную ненависть к греху и ко всякому роду греха. И так сказано, как рождается Завулон.

ГЛАВА IX

КАК УПОРЯДОЧЕННЫЙ СТЫД ВОЗРАСТАЕТ И РАСТЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

НО хотя душа через благодать и ощущает в себе совершенную ненависть к греху, может ли она все же жить без греха? Нет, воистину; и потому пусть никто не превозносится сам собой, когда Апостол говорит так: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». И также святой Августин говорит, что он смело может сказать, что нет человека, живущего без греха. И молю тебя, кто тот, кто не согрешает по неведению? Да, и часто случается, что Бог попускает тем людям падать весьма тяжко, через которых Он предназначил исправлять ошибки других людей, чтобы они могли научиться на своем собственном падении, сколь милосердными они должны быть в исправлении других. И потому что часто люди тяжко падают в те самые грехи, которые они больше всего ненавидят, поэтому после ненависти к греху в душе человека рождается упорядоченный стыд; и так бывает, что после Завулона родилась Дина. Как под Завулоном понимается ненависть к греху, так под Диной понимается упорядоченный стыд за грех. Но знай хорошо: тот, кто никогда не ощущал Завулона, никогда еще не ощущал Дину. Злые люди имеют своего рода стыд, но это не есть упорядоченный стыд. Ибо если бы они имели совершенный стыд за грех, они не совершали бы его так привычно с волей и рассуждением; но они больше стыдятся грязной одежды на своем теле, чем грязного помысла в своей душе. Но кто бы ты ни был, кто думает, что обрел Дину, подумай, стыдился бы ты так же, если бы грязный помысел был в твоем сердце, как если бы тебя заставили стоять нагим перед королем и всем его королевством; и воистину иначе знай хорошо, что ты еще не обрел упорядоченный стыд в своем ощущении, если так выходит, что ты меньше стыдишься своего грязного сердца, чем грязного тела, и если ты больше стыдишься грязного тела в глазах людей, чем грязного сердца в глазах Царя небесного и всех Его ангелов и святых на небесах.

Вот, теперь сказано о семи детях Лии, под которыми понимаются семь видов сердечных чувств в душе человека, которые могут быть то упорядоченными, то неупорядоченными, то измеренными, то неизмеренными; но когда они упорядочены и измерены, тогда они суть добродетели; а когда они неупорядочены и неизмеренны, тогда они суть пороки. Так надлежит человеку иметь детей, чтобы они были не только упорядочены, но также измерены. Тогда они упорядочены, когда они направлены на то, на что должны быть, и тогда они неупорядочены, когда они направлены на то, на что не должны быть; и тогда они измерены, когда они настолько велики, насколько должны быть, и тогда они неизмеренны, когда они больше, чем должны быть. Ибо чрезмерный страх приносит отчаяние, а чрезмерная скорбь ввергает человека в горечь и тяжесть природы, из-за чего он неспособен принять духовное утешение. А чрезмерная надежда есть самомнение, и неумеренная любовь есть лишь лесть и угодничество, и неумеренная радость есть распущенность и ветреность, а неумеренная ненависть к греху есть безумие. И таким образом они неупорядочены и неизмеренны, и так они превращаются в пороки, и тогда теряют имя добродетелей и не могут быть сочтены среди сыновей Иакова, то есть Бога: ибо под Иаковом понимается Бог, как показано в образе выше.

ГЛАВА X

КАК РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ И СОЗЕРЦАНИЕ ВОЗРАСТАЮТ В РАЗУМЕ

Так кажется, что добродетель рассудительности необходима, с помощью которой все остальные могут быть управляемы; ибо без нее все добродетели превращаются в пороки. Это Иосиф, который есть поздно рожденный ребенок, но все же отец любит его больше всех их. Ибо без рассудительности ни добро не может быть обретено, ни сохранено, и потому неудивительно, что эта добродетель особенно любима, без которой никакая добродетель не может быть обретена или управляема. Но что удивительного, если эта добродетель обретается поздно, когда мы не можем достичь совершенства рассудительности без долгого навыка и многих трудов этих других чувств, предшествующих ей? Ибо сначала нам надлежит упражняться в каждой добродетели по отдельности и получить доказательство их всех по порядку, прежде чем мы сможем иметь полное знание о них всех, или иначе сможем судить достаточно обо всех них. И когда мы усердно упражняемся в этих чувствах и созерцаниях, сказанных выше, часто мы падаем и часто мы встаем. Тогда, через наши частые падения, можем мы научиться, какая осторожность нам необходима в обретении и сохранении этих добродетелей. И так со временем, через долгое упражнение, душа приводится к полной рассудительности, и тогда она может радоваться рождению Иосифа. И прежде чем эта добродетель зачата в душе человека, все, что делают эти другие добродетели, происходит без рассудительности. И потому, насколько человек превозносится и усердствует в любом из этих чувств, сказанных выше, сверх своих сил и без меры, настолько более постыдно он падает и терпит неудачу в своей цели. И потому после них всех и в последнюю очередь рождается Дина; ибо часто после постыдного падения и неудачи скоро приходит стыд. И так после многих неудач и падений, и последующих стыдов, человек учится на опыте, что нет ничего лучше, чем руководствоваться советом, что есть кратчайший путь к обретению рассудительности. Ибо тот, кто делает все с советом, никогда не будет раскаиваться в этом; ибо лучше человек мудрый, чем сильный; да, и лучше хитрость, чем грубая сила, и мудрый человек говорит о победах. И здесь открытая причина, почему ни Лия, ни Зелфа, ни Валла не могли родить такого ребенка, но только Рахиль; ибо, как сказано выше, от разума исходит правый совет, который есть истинная рассудительность, понимаемая под Иосифом, первым сыном Рахили; и тогда впервые мы рождаем Иосифа в нашем разуме, когда все, к чему мы побуждаемы, мы делаем с советом. Этот Иосиф не только будет знать, к каким грехам мы наиболее склонны, но также он будет знать слабость нашей природы, и после этого либо просит, либо совершит исправление, и ищет совета у более мудрых, чем он, и поступает по ним, иначе он не Иосиф, сын Иакова, рожденный от Рахили. И также через этого сказанного Иосифа человек не только учится избегать козней врагов своих, но также часто человек приводится им к совершенному познанию самого себя; и все по мере того, как человек познает себя, он преуспевает в познании Бога, образом и подобием Которого он является. И потому после Иосифа рождается Вениамин. Ибо как под Иосифом понимается рассудительность, так под Вениамином мы понимаем созерцание. И оба они рождены от одной матери и зачаты от одного отца. Ибо через благодать Божию, просвещающую наш разум, приходим мы к совершенному познанию самих себя и Бога, то есть насколько это возможно в этой жизни. Но долго после Иосифа рождается Вениамин. Ибо воистину, если мы не упражняемся усердно и долго в духовных трудах, с помощью которых мы учимся познавать себя, мы не можем быть вознесены к познанию и созерцанию Бога. Тщетно трудится тот, кто поднимает взор свой к созерцанию Бога, кто еще не способен видеть самого себя. Ибо сначала я хотел бы, чтобы человек научился познавать невидимые вещи своего собственного духа, прежде чем он дерзнет познавать невидимые вещи духа Божия; и тот, кто еще не познал себя и думает, что обрел некоторое знание невидимых вещей Божиих, я не сомневаюсь, что он обманут; и потому я советую, чтобы человек искал сначала усердно познать себя, который создан по образу и подобию Божию душой. И знай хорошо, что тот, кто желает видеть Бога, должен очистить свою душу, которая есть как зеркало, в котором все вещи ясно видны, когда оно чисто; и когда зеркало грязное, тогда ты не можешь видеть ничего ясно в нем; и точно так же с твоей душой, когда она грязная, ты не знаешь ни себя, ни Бога. Как когда свеча горит, ты можешь видеть саму свечу светом ее, и другие вещи также; точно так же, когда душа твоя горит в любви к Богу, то есть когда ты чувствуешь непрестанно, как сердце твое желает любви Божией, тогда, светом благодати Его, которую Он посылает в твой разум, ты можешь видеть как собственное недостоинство, так и великую благость Его. И потому очисти зеркало свое и поднеси свечу свою к огню; и тогда, когда зеркало твое очищено и свеча твоя горит, и если ты разумно взираешь на это, тогда начинает там своего рода ясность света Божия сиять в душе твоей, и своего рода солнечный луч, который есть духовный, являться перед духовным взором твоим, через который око души твоей открывается, чтобы созерцать Бога и божественные вещи, небо и небесные вещи, и всякого рода духовные вещи. Но это видение бывает лишь временами, когда Бог благоволит дать его трудящейся душе, пока она находится в битве этой смертной жизни; но после этой жизни оно будет вечным. Этот свет сиял в душе Давида, когда он сказал так в псалме: «Господи! Знаменай над нами свет лица Твоего; Ты вложил в сердце мое радость». Свет лица Божия есть сияние благодати Его, которая обновляет в нас образ Его, который был обезображен тьмой греха; и потому душа, которая горит желанием видения Его, если она надеется иметь то, что желает, знай хорошо, она зачала Вениамина. И потому, что может быть более целительным, чем сладость этого видения, или что более мягкое может быть ощущено? Воистину, ничего; и это знает Рахиль очень хорошо. Ибо разум говорит, что в сравнении с этой сладостью всякая другая сладость есть скорбь и горька, как желчь перед медом. Тем не менее, человек никогда не может прийти к такой благодати своим собственным искусством. Ибо воистину, это дар Божий без заслуг человека. Но без сомнения, хотя это и не заслуга человека, все же никто не может принять такую благодать без великого усердия и горящих желаний, предшествующих ей; и это знает Рахиль очень хорошо, и потому она умножает усердие свое и оттачивает желания свои, ища желания на желание; так что наконец, в великом обилии горящих желаний и скорби от задержки желания ее, рождается Вениамин, и мать его Рахиль умирает; ибо воистину, в то время, когда душа восхищена выше себя обилием желаний и великим множеством любви, так что она воспламенена светом Божества, воистину тогда умирает весь человеческий разум.

А потому, кто бы ты ни был, кто жаждет прийти к созерцанию Бога, то есть родить такого ребенка, которого люди называют в истории Вениамином (то есть видение Бога), тогда ты должен упражняться таким образом. Ты должен собрать вместе помыслы свои и желания свои и сделать из них церковь, и научиться в ней любить только это благое слово Иисус, так чтобы все желания твои и все помыслы твои были направлены только на то, чтобы любить Иисуса, и это непрестанно, насколько это возможно здесь; так чтобы ты исполнил то, что сказано в псалме: «Господи, я буду благословлять Тебя в церквах»; то есть в помыслах и желаниях любви Иисуса. И тогда, в этой церкви помыслов и желаний, и в этом единении стремлений и воль, смотри, чтобы все помыслы твои, и все желания твои, и все усердия твои, и все воли твои были направлены только на любовь и восхваление этого Господа Иисуса, без забвения, насколько ты можешь по благодати и насколько немощь твоя позволит; всегда смиряя себя в молитве и совете, терпеливо ожидая воли Господа нашего, до того времени, пока ум твой не будет восхищен выше себя, чтобы питаться прекрасной пищей ангелов в созерцании Бога и духовных вещей: так чтобы исполнилось в тебе то, что написано в псалме: Ibi Benjamin adolesentulus in mentis excessu; то есть: «Там Вениамин, юный ребенок, в восхищении ума». Благодать Иисуса да хранит тебя всегда. Аминь

БЛАГОДАРЕНИЕ БОГУ

II.

ЗДЕСЬ СЛЕДУЮТ РАЗЛИЧНЫЕ УЧЕНИЯ, БЛАГОЧЕСТИВЫЕ И ПЛОДОТВОРНЫЕ, ВЗЯТЫЕ ИЗ ЖИТИЯ ТОЙ СЛАВНОЙ ДЕВЫ И НЕВЕСТЫ ГОСПОДА НАШЕГО, СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ СИЕНСКОЙ. И ПЕРВЫЕ ИЗ ТЕХ, КОТОРЫЕ ГОСПОДЬ НАШ УЧИЛ И ПОКАЗАЛ ЕЙ САМОЙ, А ЗАТЕМ ТЕ, КОТОРЫЕ ОНА УЧИЛА И ПОКАЗЫВАЛА ДРУГИМ

Первое учение Господа нашего таково:

«Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты есть и кто Я? Если ты хорошо знаешь эти два слова, ты есть и будешь блаженна. Ты та, которая есть ничто; а Я — Тот, Кто есть Сущий. Если ты имеешь истинное познание этих двух вещей в душе своей, духовный враг твой никогда не обманет тебя, но ты благодатно избежишь всей злобы его; и ты никогда не согласишься ни на что, что против заповедей и наставлений Моих, но всю благодать, всю истину и всю любовь ты обретешь без всякого труда».

Второе учение Господа нашего таково:

«Помышляй обо Мне, и Я буду помышлять о тебе».

В разъяснении этого учения она имела обычай говорить, что:

«Душа, которая истинно соединена с Богом, не воспринимает, не видит и не любит себя, ни какую-либо другую душу, и не имеет памяти ни о каком творении, но только о Боге».

И эти слова она изъясняет более выразительно и говорит так:

«Такая душа видит себя, что она есть истинное ничто сама по себе, и знает совершенно, что всякая благость, со всеми силами души, есть достояние ее Творца. Она оставляет совершенно себя и все творения и скрывает себя полностью в Творце своем, Господе нашем Иисусе; настолько, что она направляет полностью и преимущественно все свои духовные и телесные действия в Него; в Ком она воспринимает, что может найти всякую благость и всякое совершенство блаженства. И потому она не будет иметь воли выйти из такого внутреннего познания Его ни ради чего. И от этого единства любви, которое возрастает каждый день в такой душе, она преображается в некотором роде в Господа нашего, так что она не может ни помышлять, ни разуметь, ни любить, ни иметь памяти ни о чем, кроме Бога, или иначе в Боге. Ибо она не может видеть себя, ни какое-либо другое творение, но только в Боге; ни она не может любить себя, ни кого-либо другого, но только в Боге; ни она не может иметь памяти о себе, ни о ком другом, но только в Боге, ни она не может иметь памяти ни о чем, кроме своего Творца. И потому, — сказала она, — мы не должны иметь никакого другого дела, кроме как помышлять, как мы можем угодить Ему, Кому мы вверили все наше управление как телом, так и душой».

Третье учение Господа нашего таково; в обретении добродетели и духовной силы:

«Дочь моя, если ты хочешь обрести для себя добродетель и также духовную силу, ты должна следовать за Мной. Хотя Я мог бы Своей божественной силой преодолеть всю мощь врагов многими способами преодоления, все же, чтобы дать вам пример Своим человечеством, Я не хотел победить его иначе, как принятием смерти на Кресте, чтобы вы могли быть научены тем самым, если хотите победить своих духовных врагов, брать Крест, как Я; который Крест будет для вас великим освежением во всех ваших искушениях, если вы будете иметь память о муках, которые Я претерпел на нем. И конечно, муки Креста могут быть справедливо названы освежением от искушений, ибо чем больше боли вы претерпеваете ради любви Моей, тем более вы подобны Мне. И если вы так подобны Мне в страданиях, вам необходимо быть подобными Мне в радости. Поэтому ради любви Моей, дочь моя, терпи терпеливо горькие вещи, а не сладкие; и не сомневайся ни в чем, ибо ты будешь достаточно сильна, чтобы терпеть все вещи терпеливо».

Первое учение этой славной девы таково:

«Душа, которая истинно соразмерна Богу, сколько имеет любви к Богу, столько имеет ненависти к своей собственной чувственности. Ибо от любви к Богу естественно происходит ненависть к греху, который совершается против Бога. Душа, поэтому, рассматривая, что корень и начало греха царствуют в чувственности и там преимущественно укоренены, движима и побуждаема высоко и свято всеми своими силами против своей собственной чувственности; не чтобы совершенно разрушить корень, ибо это не может быть, пока душа живет в теле, пребывая в этой жизни, но всегда там будет оставлен корень, а именно малых повседневных грехов. И потому что она не может совершенно разрушить корень греха таким образом в своей чувственности, она зачинает великое неудовольствие против своей чувственности, из которого неудовольствия проистекает святая ненависть и презрение к чувственности, через которую душа всегда хорошо хранится от своих духовных врагов. Нет ничего, что хранит душу столь сильной и столь уверенной, как делает такая святая ненависть. И это хорошо чувствовал Апостол, когда сказал: Cum infirmor, tonc fortior sum et potens; то есть: Когда я болен и немощен в своей чувственности через ненависть к греху, тогда я сильнее и могущественнее в душе своей. Вот, от такой ненависти происходит добродетель, от такой немощи происходит сила, и от такого неудовольствия происходит удовольствие. Эта святая ненависть делает человека смиренным и чувствовать смиренные вещи о самом себе. Она делает его терпеливым в невзгодах, умеренным в процветании и ставит его во всякую честность добродетели, и делает его любимым как Богом, так и человеком. И где этой святой ненависти нет, там есть неупорядоченная любовь, которая есть зловонный канал всякого греха и корень всякой злой похоти. Делайте поэтому, — говорит она, — свое дело, чтобы изгнать такую неупорядоченную любовь к самим себе из ваших сердец и насадить там святую ненависть к греху. Ибо конечно, это есть прямой путь к совершенству и исправлению всякого греха».

Вот обычный ответ, который она имела обычай говорить врагам:

«Я уповаю на Господа моего Иисуса Христа, а не на себя».

Вот правило, как мы должны вести себя во время искушения:

«Когда искушение, — говорит она, — возникает в нас, мы никогда не должны спорить или задавать вопросы; ибо это, — говорит она, — то, чего враг больше всего ищет от нас, чтобы мы вступали в вопросы с ним. Он уповает столь высоко на великую тонкость своей злобы, что он должен победить нас своими софистическими доводами. Поэтому душа никогда не должна задавать вопросы или отвечать на вопросы врага, но скорее обращаться к благочестивой молитве и вверять себя Господу нашему, чтобы она не согласилась на его тонкие требования; ибо силой благочестивой молитвы и твердой веры мы можем победить все тонкие искушения врага».

Вот доброе помышление этой святой девы, чтобы избегать искушений врага:

«Случается, — сказала она, — что иногда благочестивое рвение души, любящей Господа нашего Иисуса, либо из-за какого-то определенного греха, либо из-за каких-то новых тонких искушений врага, становится тупым и медленным, а иногда оно доводится до истинного охлаждения; настолько, что некоторые неразумные люди, считая, что они лишены духовного утешения, которое они имели обычай иметь, оставляют поэтому духовное упражнение, которое они имели обычай использовать: молитвы, размышления, чтение, святые беседы и совершение покаяния; посредством чего они делаются более готовыми быть побежденными врагом. Ибо он не желает ничего другого от рыцарей Христовых, кроме как чтобы они отложили свои доспехи, с помощью которых они имели обычай побеждать своих врагов. Мудрый рыцарь Господа нашего Иисуса не должен делать так. Но так, чем больше он чувствует себя тупым и медленным или холодным в благочестии, тем скорее он должен продолжать свое духовное упражнение и не уменьшать их, но скорее увеличивать».

Вот другое учение этой святой девы, которое она имела обычай говорить самой себе в назидание другим:

«Ты, подлое и жалкое создание, достойна ли ты какого-либо утешения в этой жизни? Почему ты не имеешь памяти о грехах своих? Что ты думаешь о себе, жалкая грешница? Не довольно ли тебе, думаешь ли ты, что ты избежала по милости Господа нашего вечного осуждения? Поэтому ты должна быть довольна, несчастная, хотя бы ты терпела все боли и тьму души своей все дни жизни твоей. Почему ты тогда тяжела и скорбна терпеть такие боли, если по благодати Божией ты избежишь бесконечных болей со Христом Иисусом без всякого сомнения и будешь утешена бесконечно, если будешь терпеть эти боли терпеливо. Выбрала ли ты служить Господу нашему только ради утешения, которое ты можешь иметь от Него в этой жизни? Нет, но ради утешения, которое ты будешь иметь от Него в блаженстве небесном. Поэтому встань теперь и не прекращай никогда своего духовного упражнения, которое ты использовала, но скорее увеличивай их еще больше».

Вот ответ, с помощью которого она имела окончательную победу над врагом после долгих угроз невыносимых болей:

«Я выбрала боль для своего освежения, и потому мне не трудно терпеть их, но скорее приятно ради любви Спасителя моего, до тех пор, пока угодно Его Величеству, чтобы я терпела их».

Вот учение сказанной девы, как мы должны использовать благодать Господа нашего:

«Кто мог бы использовать благодать Господа нашего, он всегда имел бы победу над всеми вещами, которые случаются с ним. Ибо так часто, — сказала она, — как любая новая вещь случается с человеком, будь то процветание или невзгода, он должен помышлять в себе так: Из этого я извлеку кое-что. Ибо тот, кто может делать так, скоро будет богат добродетелью».

Здесь следуют примечательные учения этой святой девы, взятые из ее проповеди, которую она произнесла своим ученикам перед своим отходом, и первое было таково:

«Кто бы он ни был, кто приходит на служение Богу, если он хочет иметь Бога истинно, необходимо ему сделать сердце свое нагим от всякой чувственной любви, не только к определенным лицам, но к каждому творению, кто бы он ни был, и тогда он должен простереть душу свою к Господу нашему и Творцу нашему, просто, со всем желанием сердца своего. Ибо сердце не может быть всецело отдано Богу, если оно не свободно от всякой другой любви, открыто и просто без двоедушия». И так она утверждала о себе, что это был ее главный труд и дело с молодых лет до того времени, всегда приходить к этому совершенству. Также она сказала, что знала хорошо, что к такому состоянию совершенства, в котором все сердце отдано Богу, душа не может прийти совершенно без размышления благочестивой молитвы, и что молитва должна быть основана в смирении, и что она не должна исходить и происходить из какого-либо упования на какой-либо вид добродетели того, кто молится, но всегда он должен знать себя как истинное ничто. Ибо она сказала, что это было всегда ее делом, отдавать себя упражнению молитвы, чтобы обрести непрестанный навык молитвы; ибо она видела хорошо, что через молитву все добродетели умножаются и делаются могущественными и сильными; и без молитвы они становятся немощными и ослабевают. Посему она побуждала своих учеников, чтобы они усердствовали в молитве постоянно; и поэтому она рассказала им о двух видах молитв: Вокальной и Умной. Вокальные молитвы, сказала она, должны соблюдаться в определенные часы ночью и днем, установленные святой Церковью; но умная молитва должна всегда иметь место, в действии или в навыке души. Также она сказала, что светом живой веры она видела ясно и постигала в душе своей, что что бы ни случалось с ней или с кем-либо другим, все исходит от Бога, не из ненависти, но из великой любви, которую Он имеет к Своим творениям; и через эту живую веру она постигала в себе любовь и готовность повиноваться как наставлениям своих начальников, так и заповедям Божиим, всегда помышляя, что их наставления должны исходить от Бога, либо для нужды ее самой, либо для умножения добродетели в душе ее. Также она сказала, чтобы обрести и купить чистоту души, было бы весьма необходимо, чтобы человек хранил себя от всякого рода суждений о своем [ближнем и от всякого праздного говорения о делах] ближнего; ибо в каждом творении мы должны созерцать только волю Божию. И потому она сказала, что ни в коем случае люди не должны судить творения; то есть ни презирать их своим судом, ни осуждать их, хотя бы они видели, что они делают явный грех перед ними; но скорее они должны иметь сострадание к ним и молиться за них, и не презирать их, ни осуждать их. Также она сказала, что она имела великую надежду и упование на провидение Божие; ибо, сказала она, она знала хорошо по опыту, что Божественное провидение было и есть превеликая вещь, ибо оно никогда не оскудевает для тех, кто уповает на него.

БЛАГОДАРЕНИЕ БОГУ

III.

ЗДЕСЬ НАЧИНАЕТСЯ КРАТКИЙ ТРАКТАТ О СОЗЕРЦАНИИ, ПРЕПОДАННЫЙ ГОСПОДОМ НАШИМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ, ИЛИ ВЗЯТЫЙ ИЗ КНИГИ МАРДЖЕРИ КЕМП, ЗАТВОРНИЦЫ ИЗ ЛИННА

Она желала много раз, чтобы голова ее была отсечена топором на плахе ради любви Господа нашего Иисуса. Тогда сказал Господь наш Иисус в уме ее: «Я благодарю тебя, дочь моя, что ты хотела бы умереть ради любви Моей; ибо так часто, как ты помышляешь так, ты будешь иметь ту же мзду на небесах, как если бы ты претерпела ту же смерть, и все же никакой человек не убьет тебя.

«Я уверяю тебя в уме твоем, если бы было возможно Мне претерпеть боль снова, как Я делал прежде, Мне было бы легче претерпеть столько боли, сколько Я когда-либо делал, ради души твоей одной, нежели ты должна была бы отпасть от Меня навеки».

«Дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем помышлять непрестанно о любви Его».

Тогда она спросила Господа нашего Иисуса Христа, как она должна лучше всего любить Его. И Господь наш сказал: «Имей память о нечестии своем и помышляй о благости Моей.

«Дочь моя, если бы ты носила власяницу или вериги, постясь на хлебе и воде, и если бы ты говорила каждый день тысячу Отче наш, ты не угодишь Мне так хорошо, как ты делаешь, когда ты в молчании и позволяешь Мне говорить в душе твоей.

«Дочь моя, читать много молитв — это хорошо для тех, кто не может делать лучше, и все же это не совершенно. Но это добрый путь к совершенству. Ибо Я говорю тебе, дочь моя, те, кто великие постники и великие делатели покаяния, они хотели бы, чтобы это считалось лучшей жизнью. И те, кто предают себя многим благочестивым упражнениям, они хотели бы, чтобы это была лучшая жизнь. И те, кто дает много милостыни, они хотели бы, чтобы это считалось лучшей жизнью. И Я часто говорил тебе, дочь моя, что помышление, плач и высокое созерцание есть лучшая жизнь на земле, и ты будешь иметь больше заслуг на небесах за один год помышления в уме своем, чем за сто лет молитвы устами твоими; и все же ты не хочешь верить Мне, ибо ты хочешь читать много молитв».

«Дочь моя, если бы ты знала, как сладка любовь твоя для Меня, ты никогда не делала бы другого дела, кроме как любила бы Меня всем сердцем своим.

«Дочь моя, если ты хочешь быть высоко со Мной на небесах, храни Меня всегда в уме своем, насколько ты можешь, и не забывай Меня за едой своей; но помышляй всегда, что Я сижу в сердце твоем и знаю каждый помысел, который есть в нем, как добрый, так и злой.

«Дочь моя, Я претерпел много болей ради любви твоей; поэтому ты имеешь великую причину любить Меня очень хорошо, ибо Я купил любовь твою очень дорого».

«Дорогой Господь, — сказала она, — я молю Тебя, позволь мне никогда не иметь другой радости на земле, кроме скорби и плача ради любви Твоей; ибо мне кажется, Господь, хотя бы я была в аду, если бы я могла плакать там и скорбеть ради любви Твоей, как я делаю здесь, ад не досаждал бы мне, но это было бы своего рода небо. Ибо любовь Твоя изгоняет всякого рода страх перед нашим духовным врагом; ибо я предпочла бы быть там, как долго Ты захочешь, и угождать Тебе, чем быть в этом мире и не угождать Тебе; поэтому, добрый Господь, как Ты хочешь, так пусть и будет».

Она имела великое удивление, что Господь наш хотел стать человеком и претерпеть столь тяжкие боли ради нее, которая была столь неблагодарным созданием к Нему. И тогда, с великим плачем, она спросила Господа нашего Иисуса, как она может лучше всего угодить Ему; и Он ответил душе ее, говоря: «Дочь моя, имей память о нечестии своем и помышляй о благости Моей». Тогда она молилась много раз и часто этими словами: «Господь, ради великой благости Твоей, помилуй мое великое нечестие, так верно, как я никогда не была столь нечестива, как Ты благ, и никогда не могу быть, хотя бы я хотела; ибо Ты столь благ, что Ты не можешь быть лучше; и потому это великое удивление, что когда-либо какой-либо человек должен быть отлучен от Тебя навеки».

Когда она видела Распятие, или если она видела, что человек имел рану, или зверь, или если человек бил ребенка перед ней, или ударял лошадь или другого зверя кнутом, если она могла видеть это или слышать это, она думала, что видит Господа нашего избитым или раненым, подобно тому, как она видела в человеке или в звере.

Чем больше она возрастала в любви и в благочестии, тем больше она возрастала в скорби и сокрушении, в смирении и кротости, и в святом страхе Господа нашего Иисуса, и в познании собственной немощи своей. Так что если она видела, что какое-либо создание наказывается или сурово вразумляется, она думала, что она была более достойна быть вразумленной, чем то создание было, за ее неблагодарность против Бога. Тогда она плакала о своем собственном грехе и о сострадании к тому созданию.

Господь наш сказал ей: «Ни в чем, что ты делаешь или говоришь, дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем верить, что Он любит тебя. Ибо, если бы было возможно, чтобы Я мог плакать с тобой, Я плакал бы с тобой ради сострадания, которое Я имею к тебе».

Милосердный Господь наш Иисус Христос привлек это создание к любви Своей и к памяти о страстях Своих, так что она не могла вынести созерцать прокаженного или другого больного человека, особенно если он имел какие-либо раны, появляющиеся на нем. Так она плакала, как если бы она видела Господа нашего Иисуса с Его ранами кровоточащими; и так она делала, взором души; ибо через созерцание больного человека ум ее был весь восхищен в Господа нашего Иисуса, что она имела великую скорбь и печаль, что она не могла поцеловать прокаженного, когда она встречала их на пути, ради любви Господа нашего: что было совсем противоположно ее расположению в годы ее юности и процветания, ибо тогда она гнушалась ими больше всего.

Господь наш сказал: «Дочь Моя, ты желала в сердце своем, чтобы в городе Линн было много священников, которые могли бы день и ночь петь и читать, дабы служить Мне, поклоняться Мне, славить Меня и благодарить Меня за благо, которое Я сотворил тебе на земле; и посему, дочь Моя, Я обещаю тебе, что ты получишь мзду и награду на небесах за добрые воления и добрые желания твои, как если бы ты исполнила их на деле».

«Дочь Моя, ты получишь столь же великую мзду и столь же великую награду со Мною на небесах за твое доброе служение и добрые дела, которые ты совершила в уме своем, как если бы ты совершила то же самое своими телесными чувствами вовне».

«И, дочь Моя, Я благодарю тебя за милосердие, которое ты питаешь ко всем распутным мужчинам и женщинам; ибо ты молишься за них и проливаешь о них многие слезы, желая, чтобы Я избавил их от греха и был к ним столь же милостив, как был к Марии Магдалине, дабы они обрели столько же благодати любить Меня, сколько имела Мария Магдалина; и при этом условии ты желала бы, чтобы каждый из них получал по двадцать фунтов в год, дабы любить и славить Меня; и, дочь Моя, сие великое милосердие, которое ты питаешь к ним в молитве своей, весьма Мне угодно. И, дочь Моя, также благодарю тебя за милосердие, которое ты питаешь в молитве своей, когда молишься за всех иудеев и сарацин, и за всех язычников, дабы они пришли к христианской вере, чтобы имя Мое возвеличилось в них. Более того, дочь Моя, Я благодарю тебя за всеобщее милосердие, которое ты питаешь ко всем людям, живущим ныне в сем мире, и ко всем тем, что придут до скончания века; ты желала бы, чтобы тебя изрубили, как мясо для котла, ради любви к ним, если бы Я пожелал через смерть твою спасти их всех от проклятия, если бы то было Мне угодно. И посему, дочь Моя, за все сии добрые воления и желания ты получишь полную мзду и награду на небесах, верь в это твердо и нимало не сомневайся».

Она сказала: «Благий Господь, я желала бы быть простертой нагишом на волокуше ради любви к Тебе, чтобы все люди дивились на меня и бросали в меня нечистоты и грязь, и чтобы меня возили из города в город все дни жизни моей, если бы Тебе было то угодно и ничья душа не пострадала. Да будет воля Твоя, а не моя».

«Дочь Моя, — сказал Он, — всякий раз, когда ты говоришь или помышляешь: "Поклонение всем святым местам в Иерусалиме, где Христос претерпел горькую боль и страсти", — ты получишь то же прощение, как если бы ты была там телесно, как для себя самой, так и для всех тех, кому ты пожелаешь его даровать».

«То же прощение, что было даровано тебе прежде, было подтверждено в день святого Николая, а именно: полное отпущение; и оно даровано не только тебе, но и всем тем, кто верует, и всем тем, кто будет веровать до скончания века, что Бог любит тебя, и будет благодарить Бога за тебя. Если они пожелают оставить грех свой и будут иметь твердую волю более не возвращаться к нему, но будут скорбеть и сокрушаться о том, что совершили, и пожелают принести должное покаяние, они получат то же прощение, что даровано тебе самой; и это есть все то прощение, что находится в Иерусалиме, как было даровано тебе, когда ты была в Рафнисе».

В тот день, когда она не претерпевала скорбей ради Господа нашего, она не была весела и радостна, как в тот день, когда претерпевала скорби.

Господь наш Иисус сказал ей: «Терпение ценнее сотворения чудес. Дочь Моя, Мне угоднее, чтобы ты претерпевала поношения, насмешки, стыд, упреки, обиды и недуги, нежели если бы тебе отсекали голову трижды на дню каждый день в течение семи лет».

«Господи, — сказала она, — ради Твоих великих страданий помилуй мою малую боль».

Когда она была в великой беде, Господь наш сказал: «Дочь Моя, Я должен утешить тебя, ибо ныне ты на верном пути к небесам. Этим путем пришел Я и все ученики Мои; ибо теперь ты лучше поймешь, какую скорбь и стыд Я претерпел ради любви к тебе, и ты будешь иметь больше сострадания, когда будешь помышлять о страстях Моих».

«О мой дорогой достойный Господь, — сказала она, — сии благодати Ты должен являть людям религиозным и священникам».

Господь наш снова сказал ей: «Нет, нет, дочь Моя, ибо то люблю Я больше всего, чего они не любят, а именно: стыд, упреки, насмешки и поношения от людей; и посему они не получат сей благодати; ибо, дочь Моя, тот, кто страшится стыда мира сего, не может совершенно любить Бога».

Здесь заканчивается краткий трактат о благочестивой затворнице по имени Марджери Кемп из Линна.

IV.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, СОСТАВЛЕННЫЙ МАСТЕРОМ УОЛТЕРОМ ХИЛТОНОМ, О ПЕСНИ АНГЕЛОВ

ДОРОГОЙ брат во Христе, я понял из твоих собственных слов, а также из рассказов другого человека, что ты жаждешь и сильно желаешь иметь больше знания и понимания, чем имеешь, об ангельской песне и небесном звучании; что это такое, каким образом оно воспринимается и ощущается в душе человека, и как человек может быть уверен, что это истинно, а не притворно; и как оно совершается присутствием доброго ангела, а не внушением злого ангела. Ты хотел бы узнать сие от меня; но, поистине, я не могу сказать тебе с уверенностью истину сего предмета; тем не менее, кое-что, как мне кажется, я покажу тебе в кратком слове.

Знай же, что конец и верховенство совершенства стоят в истинном единении Бога и души человеческой через совершенное милосердие. Сие единение, таким образом, истинно совершается, когда силы души реформируются благодатью к достоинству и состоянию первого устроения; то есть, когда ум утвержден твердо, без перемен и блужданий, в Боге и духовных вещах, и когда разум очищен от всех мирских и плотских воззрений, и от всех телесных воображений, образов и фантазий о тварях, и просвещен благодатью созерцать Бога и духовные вещи, и когда воля и сердечное чувство очищены от всякой плотской, природной и мирской любви и воспламенены горящей любовью Святого Духа. Сие чудесное единение не может быть исполнено совершенно, непрерывно и всецело в сей жизни из-за тления плоти, но только в блаженстве небес. Тем не менее, чем ближе душа в сей настоящей жизни может подойти к сему единению, тем она совершеннее. Ибо чем более она реформируется благодатью по образу и подобию Творца своего здесь таким образом, тем больше радости и блаженства будет иметь она на небесах. Господь наш Бог есть бесконечное бытие без изменения, всемогущий без оскудения, верховная мудрость, свет, истина без ошибки или тьмы; верховная благость, любовь, мир и сладость. Тогда чем более душа соединена, скреплена, сообразна и приобщена к Господу нашему, тем она стабильнее и могущественнее, тем мудрее и яснее, добрее и миролюбивее, любящее и добродетельнее, и так она совершеннее. Ибо душа, которая благодатью Иисуса и долгим трудом телесного и духовного упражнения преодолела и уничтожила похоти, страсти и неразумные порывы внутри себя и вовне в чувственности, и облечена вся в добродетели, как то: в кротость и мягкость, в терпение и нежность, в духовную силу и праведность, в воздержание, в мудрость, в истину, надежду и милосердие, — тогда она становится совершенной, насколько это возможно в сей жизни. Много утешения получает она от Господа нашего, не только внутренне в своей собственной сокровенной сущности, силою единения с Господом нашим, которое лежит в познании и любви к Богу, в свете и духовном горении Им, в преображении души в Божество; но также многие другие утешения, вкушения, сладости и чудесные чувства различными образами, по мере того как Господь наш благоволит посещать тварей Своих здесь на земле, и по мере того как душа преуспевает и возрастает в милосердии. Иная душа, силою милосердия, которое дает ей Бог, настолько очищена, что все твари, и все, что она слышит, или видит, или чувствует любым из своих чувств, обращается ей в утешение и радость; и чувственность получает новый вкус и сладость во всех тварях. И точно так же, как прежде удовольствия в чувственности были плотскими, суетными и порочными из-за боли первородного греха, точно так же теперь они становятся духовными и чистыми, без горечи и угрызений совести. И это есть благость Господа нашего, что, поскольку душа наказана в чувственности и плоть является соучастником боли, впоследствии душа утешается в чувственности, и плоть становится товарищем радости и утешения с душой, не плотски, но духовно, как она была товарищем в скорби и боли. Это есть свобода и господство, достоинство и поклонение, которое человек имеет над всеми тварями, каковое достоинство он может восстановить благодатью здесь, так что всякая тварь вкушается ему, как она есть. И это есть, когда благодатью он видит, он слышит, он чувствует только Бога во всех тварях. Таким образом душа становится духовной в чувственности через изобилие милосердия, то есть в сущности души. Также Господь наш утешает душу ангельской песней. Что это за песня, не может быть описано никаким телесным подобием, ибо она духовна и выше всякого воображения и разума. Она может быть ощущена и воспринята в душе, но не может быть показана. Тем не менее, я скажу о ней тебе, как мне кажется. Когда душа очищена любовью к Богу, просвещена мудростью, утверждена силой Божьей, тогда око души открывается для созерцания духовных вещей, как то: добродетелей, ангелов, святых душ и небесных вещей. Тогда душа способна по чистоте своей чувствовать прикосновение, говорение добрых ангелов. Сие прикосновение и говорение есть духовно, а не телесно. Ибо когда душа вознесена и восхищена из чувственности и из памяти о любых земных вещах, тогда в великом рвении любви и света (если Господь наш благоволит) душа может слышать и чувствовать небесное звучание, сотворенное присутствием ангелов в прославлении Бога. Не то чтобы сия песня ангелов была верховной радостью души; но из-за различия, которое есть между душой человека во плоти и ангелом, из-за нечистоты, душа не может слышать ее, но только через восхищение в любви, и нуждается в том, чтобы быть очищенной весьма чисто и исполненной великого милосердия, прежде чем она будет способна слышать небесное звучание. Ибо верховная и сущностная радость есть в любви к Богу Им Самим и ради Него Самого, а вторичная — в общении и созерцании ангелов и духовных тварей. Ибо точно так же, как душа в понимании духовных вещей часто бывает тронута и движима через телесное воображение действием ангелов (как пророк Иезекииль видел в телесном воображении истинность Божьих тайн), точно так же в любви к Богу душа присутствием ангелов восхищается из памяти обо всех земных и плотских вещах в небесную радость, чтобы слышать ангельскую песнь и небесное звучание, по мере того как милосердие больше или меньше. Теперь же, мне кажется, что никакая душа не может чувствовать истинно ангельскую песнь или небесное звучание, если она не в совершенном милосердии; хотя все, кто в совершенном милосердии, не чувствовали ее, но только та душа, которая настолько очищена в огне любви, что всякий земной вкус выжжен из нее, и всякое срединное препятствие между душой и чистотой ангелов разрушено и отстранено от нее. Тогда поистине может она петь новую песнь, и поистине может она слышать благословенное небесное звучание и ангельскую песнь без обмана или притворства. Господь наш ведает, где та душа, которая из-за изобилия горящей любви достойна слышать ангельскую песнь. Кто же тогда пожелает слышать ангельскую песнь и не быть обманутым притворством самого себя, ни воображением, ни иллюзией врага, тому надлежит иметь совершенное милосердие; и это есть, когда всякая суетная любовь и страх, суетная радость и скорбь изгнаны из сердца, так что оно не любит ничего, кроме Бога, не страшится ничего, кроме Бога, и не радуется, и не скорбит ни о чем, кроме как в Боге или ради Бога. Кто мог бы благодатью Божьей идти сим путем, тот не должен заблуждаться. Тем не менее, некоторые люди обманываются собственным воображением или иллюзией врага таким образом. Иной человек, когда он долго трудился телесно и духовно в уничтожении грехов и стяжании добродетелей, и, возможно, получил благодатью некий покой и ясность в совести, тотчас оставляет молитвы, чтение святых писаний и размышления о страстях Христовых и память о своей нищете; и, прежде чем он призван Богом, он собирает свои собственные посещения насилием, чтобы искать и созерцать небесные вещи, прежде чем его око станет духовным благодатью, и перетруждает воображением свои чувства, и неразумным трудом поворачивает мозги в голове, и разрушает силы и чувства души и тела. И тогда, из-за слабости мозга, ему кажется, что он слышит чудесные звуки и песни; и это есть не что иное, как фантазия, вызванная смущением мозга; как человек, который в безумии, думает, что слышит и видит то, чего никто другой не делает; и все это лишь суета и фантазии головы, или же это действие злого врага, который притворяет такие звуки в его слухе.

Ибо если человек имеет какую-либо самонадеянность в своих фантазиях и в своих действиях и тем самым впадает в неразумное воображение, как бы в безумие, и не упорядочен и не управляем благодатью, ни утешен духовной силой, дьявол входит, и своими ложными озарениями, и своими ложными звуками, и своими ложными сладостями он обманывает душу человека.

И из сего ложного основания произрастают заблуждения, ереси, ложные пророчества, самонадеянности и ложные рассуждения, богохульства и клеветы, и многие другие беды. И посему, если ты увидишь какого-либо человека, духовно занятого, впадающего в любой из сих грехов и сих обманов, или в безумие, знай же, что он никогда не слышал и не чувствовал ангельской песни или небесного звучания. Ибо, поистине, тот, кто слышит истинно ангельскую песнь, становится настолько мудрым, что никогда не заблудится ни из-за фантазии, ни из-за неразумия, ни из-за какой-либо хитрости действия дьявола.

Также некоторые люди чувствуют в своих сердцах как бы духовный звук и сладкие песни различными образами; и это обычно хорошо, и иногда может обратиться в обман. Этот звук чувствуется таким образом. Иной человек полагает помышление сердца своего только в имени Иисуса и твердо держит его при том, и в короткое время ему кажется, что это имя обращается ему в великое утешение и сладость, и ему кажется, что имя звучит в его сердце восхитительно, как бы песня; и сила сего удовольствия настолько могущественна, что влечет все чувства души к тому. Кто может чувствовать сей звук и сию сладость истинно в сердце своем, знай же, что это от Бога, и, пока он кроток, он не будет обманут. Но это не ангельская песнь; но это песня души силою имени и прикосновением доброго ангела. Ибо когда душа предлагает себя Иисусу истинно и кротко, полагая все свое упование и свое желание в Нем и усердно храня Его в своем уме, Господь наш Иисус, когда Он пожелает, очищает сердечное чувство души, и наполняет его, и питает его сладостью Себя Самого, и делает имя Свое в чувстве души как мед, и как песня, и как любая вещь, которая восхитительна; так что душе всегда угодно взывать: «Иисус, Иисус». И не только он имеет утешение в этом, но также в псалмах и гимнах, и антифонах святой Церкви, так что сердце поет их сладко, благочестиво и свободно, без всякого труда души или горечи в то же время, и ноты, которые использует святая Церковь. Это хорошо и есть дар Божий, ибо сущность сего чувства лежит в любви к Иисусу, которая питается и просвещается такими образами песен. Тем не менее, в этом образе чувства душа может быть обманута тщеславием; не в то время, когда сердечное чувство поет Иисусу и любит Иисуса в сладости Его, но впоследствии, когда оно прекращается и сердце остывает от любви к Иисусу, тогда входит тщеславие. Также иной человек обманывается таким образом: он слышит, что хорошо иметь Иисуса в своем уме, или любое другое доброе слово Божье; тогда он напрягает свое сердце могущественно к тому имени, и по обычаю имеет его почти всегда в своем уме; и, тем не менее, он не чувствует тем самым в своем сердечном чувстве сладости, ни света познания в своем разуме, но только обнаженную память о Боге, или об Иисусе, или о Марии, или о любом другом добром слове. Здесь может быть обман, не потому что зло иметь Иисуса в уме таким образом, но если он это чувство и эту память, которая есть только его собственное действие по обычаю, считает особым посещением Господа нашего и думает, что это больше, чем есть. Ибо знай же, что обнаженная память или обнаженное воображение об Иисусе, или о любой духовной вещи, без сладости любви в сердечном чувстве или без света познания в разуме, есть лишь слепота и путь к обману, если человек считает это в своем собственном видении больше, чем оно есть. Посему я считаю верным, чтобы он был кроток в своем собственном чувстве и считал эту память ничем, пока он не сможет, по обычаю и использованию этой памяти, чувствовать огонь любви в своем сердечном чувстве и свет познания в своем разуме. Вот, я рассказал тебе об этом предмете немного, как мне кажется; не утверждая, что этого достаточно, ни что это есть истина в сем предмете. Но если ты думаешь иначе, или же какой-либо другой человек вкушает благодатью противное сему, я оставляю это высказывание и уступаю место ему; мне достаточно жить в истине преимущественно, а не в чувстве.

КОНЕЦ

V.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ ПОСЛАНИЕМ О МОЛИТВЕ

ДУХОВНЫЙ друг в Боге, касательно твоего вопроса ко мне, как тебе управлять своим сердцем во время молитвы твоей, я отвечаю тебе так слабо, как могу. И я говорю, что мне кажется, что было бы весьма полезно для тебя в самом начале твоей молитвы, какая бы молитва то ни была, длинная или короткая, сделать ее вполне известной твоему сердцу, без всякого притворства, что ты умрешь по окончании своей молитвы. И знай же, что это не притворная мысль, которую я говорю тебе, и посмотри почему; ибо поистине нет человека, живущего в сей жизни, который осмелился бы взять на себя сказать обратное: то есть, что ты будешь жить дольше, чем длится твоя молитва. И посему ты можешь помышлять это безопасно, и я советую тебе делать это. Ибо, если ты сделаешь это, ты увидишь, что, как из-за общего видения, которое ты имеешь о своей нищете, так и из-за этого особого видения краткости времени для исправления, это принесет в твое сердце истинное действие страха.

И это действие ты должен чувствовать истинно сложенным в своем сердце, если только (чего да не допустит Бог) ты не льстишь и не обманываешь свое ложное плотское слепое сердце ложью и притворными обещаниями, что ты будешь жить дольше. Ибо хотя это может быть правдой в тебе на деле, что ты будешь жить дольше, все же это всегда в тебе ложная ложь — помышлять это заранее и обещать это своему сердцу. Ибо почему, истинность сей вещи только в Боге, а в тебе лишь слепое ожидание воли Его, без уверенности в одном мгновении, которое есть как малое или меньше, чем мгновение ока. И посему, если ты хочешь молиться мудро, как повелевает пророк, когда он говорит в псалме: Psallite sapienter; смотри, чтобы ты обрел в начале это истинное действие страха. Ибо, как тот же пророк говорит в другом псалме: Initium sapientiae timor Domini; то есть: «Начало мудрости — страх Господа Бога нашего». Но поскольку нет полной уверенности, стоящей только на страхе, из-за боязни погружения в чрезмерную тяжесть, посему ты должен привязать к своей первой мысли эту другую мысль, которая следует. Ты должен помышлять твердо, что если ты можешь, через благодать Божью, отчетливо произнести слова той молитвы и дойти до конца ее, или если ты умрешь прежде, чем дойдешь до конца, так что ты сделаешь то, что в тебе есть, то тогда это будет принято от тебя Богом как полное воздаяние за всю твою нерадивость от начала жизни твоей до того момента. Я разумею так: при условии, что ты прежде времени, по своему разумению и совести, законно исправился после общего постановления святой Церкви в исповеди; эта короткая молитва, столь малая, как она есть, будет принята от тебя Богом для твоего полного спасения, если бы ты тогда умер, и к великому возрастанию твоего совершенства, если бы ты жил дольше. Это есть благость Божья, которая, как говорит пророк, не оставляет никого, кто истинно уповает на Него с волей к исправлению; и поскольку всякое исправление стоит в двух — то есть в оставлении зла и делании добра — средств достичь этих двух нет более готовых, чем духовное действие этих двух мыслей, затронутых прежде. Ибо что отнимает от души более готово сердечное чувство грешить, чем истинное действие страха смерти? И что движет душу более ревностно к деланию добра, чем твердая надежда на милосердие и благость Божью, которая приносится этой второй мыслью? Ибо почему, духовное чувство этой второй мысли, когда оно так истинно присоединено к первой, будет для тебя верным посохом надежды, чтобы держаться за него во всех твоих добрых делах. И этим посохом ты можешь уверенно взойти на высокую гору совершенства, то есть к совершенной любви к Богу; хотя все это начало несовершенно, как ты услышишь после. Ибо, что из-за общего видения, которое ты имеешь о милосердии и о благости Божьей, и этого особого опыта, который ты чувствуешь от Его милосердия и Его благости в этом принятии этой малой короткой службы за столь долгую нерадивость, как если бы это было полное воздаяние за столь много нерадивости (как сказано прежде), не может быть, чтобы ты не почувствовал великого порыва любви к Тому, Кто столь благ и столь милосерден к тебе — как ступени твоего посоха, надежда, ясно показывают тебе во время молитвы твоей, если ты делаешь это должным образом, как я сказал тебе прежде. Духовный опыт доказательства этого действия стоит весь в благоговейном сердечном чувстве, которое человек имеет к Богу во время своей молитвы, вызванном этим страхом в основании этой работы и этим порывом любви, который приносится духовными ступенями этого посоха надежды, затронутыми прежде. Ибо почему, благоговение есть не что иное, как страх и любовь, смешанные вместе с посохом твердой надежды.

Мне кажется, что доказательство этого действия есть благочестие; ибо благочестие есть не что иное, как святой Фома, доктор, говорит, но готовность воли человека делать те вещи, которые принадлежат к служению Богу. Каждый человек пусть испытает в себе, ибо тот, кто совершает служение Божье таким образом, он чувствует, как готова его воля к тому. Мне кажется, что святой Бернард согласен с этим действием, где он говорит, что все вещи должны быть сделаны быстро и радостно. И посмотри почему: быстро из-за страха, и радостно из-за надежды, и любящего упования на Его милосердие. [И что еще? Поистине, я предпочел бы иметь его мзду, которая длится в таком делании, хотя бы он никогда не совершал телесного покаяния в сей жизни, но только то, что предписано ему святой Церковью, чем от всех покаянников, которые были в сей жизни от начала мира до сего дня без этого образа делания. Я не говорю, что обнаженное помышление этих двух мыслей столь воздаятельно; но то благоговейное сердечное чувство, к которому принесение этих двух мыслей являются верховными средствами со стороны человека, это есть то, что столь воздаятельно, как я говорю.] И это есть только оно само по себе, без всякого другого образа делания (как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие), которое только само по себе угодно всемогущему Богу и заслуживает получить мзду от Него. И было бы невозможно никакой душе иметь мзду от Бога без этого, и все после количества этого будет стоять количество мзды; ибо кто имеет много этого, много мзды он будет иметь, и кто имеет меньше этого, меньше мзды он будет иметь. И все эти другие вещи, как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие, они необходимы постольку, поскольку они помогают получить это, так что без этого они ничто. И это без них иногда достаточно в полноте само по себе, и оно часто весьма достойно имеемо и достигнуто весьма многими без любого из других. Все это я говорю для того, что я хотел бы этим знанием, чтобы ты ценил и хвалил каждую вещь после того, как она есть: большее — «большим», а меньшее — «меньшим»; ибо часто незнание есть причина многих ошибок. И часто незнание заставляет людей ценить больше и хвалить больше телесное упражнение (как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие), чем они делают духовное упражнение в добродетелях или в этом благоговейном сердечном чувстве, затронутом прежде. И посему, в большем разъяснении мзды и достоинства этого благоговейного сердечного чувства, я скажу немного больше, чем я еще сказал, так что, таким разъяснением, ты можешь быть лучше научен в этом действии, чем ты еще есть.

Весь этот образ действия вышесказанного этого благоговейного сердечного чувства, когда оно принесено этими двумя мыслями страха и надежды, приходящими прежде, может быть хорошо уподоблен дереву, которое было полно плодов; из которого дерева страх есть та часть, которая внутри в земле, то есть корень. И надежда есть та часть, которая выше земли, то есть тело с ветвями. В том, что надежда тверда и стабильна, она есть тело; в том, что она побуждает людей к делам любви, она есть ветви; но это благоговейное сердечное чувство есть всегда плод, и тогда, всегда пока плод прикреплен к дереву, он имеет отчасти зеленый запах дерева; но когда он был определенное время отделен от дерева и вполне зрел, тогда он потерял весь вкус дерева и есть царская еда [которая была прежде лишь холопской едой]. В это время есть то, что это благоговейное сердечное чувство столь воздаятельно, как я сказал. И посему приготовься отделить этот плод от дерева и предложить его вверх самим по себе высокому Царю небесному; и тогда ты будешь назван собственным дитем Божьим, любящим Его чистой любовью ради Него Самого, а не ради Его благ. Я разумею так: хотя все те бесчисленные добрые дела, которые всемогущий Бог Своей благодатной благостью явил каждой душе в сей жизни, суть достаточные причины в полноте и более, для каждой души любить Его, со всем своим умом, со всем своим чувством и со всей своей волей; все же если бы могло быть, чего никоим образом быть не может, что душа была бы столь могущественна, столь достойна и столь умна, как все святые и ангелы, которые на небесах собраны в одно, и никогда не принимала бы этого достоинства от Бога, или кому Бог никогда не являл доброты в сей жизни; все же эта душа, видя прелесть Божью в Нем Самом и изобилие ее, должна была бы быть восхищена сверх своей силы, чтобы любить Бога, пока сердце не разорвется; столь любезен и столь приятен, столь благ и столь славен Он есть в Себе.

О, какая чудесная вещь и какая высокая вещь есть любовь к Богу, чтобы говорить о ней, о которой никто не может говорить совершенно к пониманию наименьшей части ее, но через невозможные примеры, и превосходя понимание человека! И так это есть, что я разумею, когда я говорю: любя Его чистой любовью ради Него Самого, а не ради Его благ; не как если бы я сказал (хотя все я хорошо сказал) много ради Его благ, но без сравнения более ради Него Самого. Ибо, если я буду более высоко говорить в разъяснении моего разумения о совершенстве и о мзде этого благоговейного сердечного чувства, я говорю, что душа, тронутая в сердечном чувстве чувственным присутствием Бога, как Он есть в Себе, и в совершенной душе, просвещенной в разуме ясным лучом вечного света, который есть Бог, чтобы видеть и чтобы чувствовать прелесть Бога в Нем Самом, имеет на то время и на тот момент потеряла всю память о любом добром деле или о любой доброте, которую когда-либо Бог делал ему в сей жизни — так что причину, чтобы любить Бога, не чувствует он и не видит он никакой в то время, кроме как есть Бог Сам. Так что хотя все это может быть сказано в говорении об общем совершенстве, что великая благость и великая доброта, которые Бог явил нам в сей жизни, суть высокие и достойные причины, чтобы любить Бога ради них; все же имея воззрение на точку и острие совершенства (к которому я намерен привлечь тебя в моем разумении и в образе этого писания), совершенный любитель Бога, из страха препятствия своего совершенства, ищет ныне, то есть в точке совершенства, никакой другой причины, чтобы любить Бога, кроме Бога Самого; так что этим разумением я говорю, что чистая любовь есть любить Бога ради Него Самого, а не ради Его благ. И посему, следуя правилу моего примера, приготовься отделить плод от дерева и предложить его вверх самим по себе Царю небесному, чтобы твоя любовь была чиста; ибо всегда, пока ты предлагаешь Ему этот плод зеленым и висящим на дереве, ты можешь быть хорошо уподоблен женщине, которая не чиста, ибо она любит человека более ради его благ, чем ради него самого. И посмотри, почему я уподобляю тебя так; ибо кажется, что страх твоей смерти и краткость времени, с надеждой на прощение всей твоей нерадивости, заставляет тебя быть в служении Божьем столь благоговейным, как ты есть. И если это так, поистине тогда имеет твой плод зеленый запах дерева; и хотя все это угодно Богу отчасти, тем не менее, все же это не угодно Ему совершенно, и это потому, что твоя любовь еще не чиста.

Чистая любовь есть та, когда ты просишь у Бога ни освобождения от боли, ни увеличения мзды, ни даже сладости в Его любви в сей жизни; но если это есть какое-либо определенное время, что ты жаждешь сладости как для освежения твоих духовных сил, чтобы они не ослабели в пути; но ты просишь у Бога ничего, кроме Него Самого, и ни ты не заботишься, ни смотришь после, будешь ли ты в боли или в блаженстве, так что ты имеешь Того, Кого ты любишь — это есть чистая любовь, это есть совершенная любовь. И посему приготовься отделить плод от дерева; то есть это благоговейное сердечное чувство от мыслей страха и надежды, приходящих прежде; так что ты можешь предложить его зрелым и чистым Богу самим по себе, не вызванным никакой вещью под Ним или смешанным с Ним (да, хотя все это есть главное), но только от Него, Им Самим; и тогда оно есть столь воздаятельно, как я говорю, что оно есть. Ибо это ясно известно без всякого сомнения всем тем, кто эксперт в науке богословия и любви Божьей, что как часто сердечное чувство человека побуждается к Богу без посредника (то есть без посланника какой-либо мысли в особенности, вызывающей то побуждение), как часто оно заслуживает вечную жизнь. И потому что душа, которая так расположена (то есть, которая предлагает плод зрелым и отделенным от дерева), может бесчисленные разы в один час быть вознесена к Богу внезапно без посредника, посему более, чем я могу сказать, оно заслуживает, через благодать Божью, которая есть главный деятель, быть вознесенным в радость. И посему приготовься предложить плод зрелым и отделенным от дерева. Тем не менее, плод на дереве, непрерывно предлагаемый, как человеческая немощь позволит, заслуживает спасения; но плод зрелый и отделенный от дерева, внезапно предлагаемый Богу без посредника, это есть совершенство. И здесь ты можешь видеть, что дерево хорошо, хотя все, что я велю тебе отделить плод от него, для большего совершенства; и посему я ставлю его в твоем саду; ибо я хотел бы, чтобы ты должен собирать плод его и хранить его для твоего Господа. И потому что я хотел бы, чтобы ты знал, какой образ действия есть то, что связывает душу человека с Богом, и что делает ее одной с Ним в любви и согласии воли, после слова святого Павла, говорящего так: Qui adhaeret Duo unus spiritus est cum illo; то есть: «Кто приближается к Богу», как это есть таким благоговейным сердечным чувством, затронутым прежде, «он есть один дух с Богом». То есть, хотя все, что Бог и он суть два и разные по природе, тем не менее все же в благодати они так связаны вместе, что они суть лишь одно в духе; и все это есть из-за единения любви и согласия воли; и в этом единении есть брак, совершенный между Богом и душой, который никогда не будет разрушен, хотя все, что жар и рвение этой работы прекратятся на время, но смертным грехом.

В духовном чувстве этого единения может любящая душа и сказать, и спеть (если ей угодно) это святое слово, которое написано в книге песен в Библии: Dilectus meus mihi et ego illi; то есть: «Мой возлюбленный мне, и я Ему»; разумея, что Бог будет связан духовным клеем благодати со Своей стороны, и любящее согласие в радости духа с твоей стороны.

И посему взойди по этому дереву, как я сказал в начале; и когда ты придешь к плоду (то есть к благоговейному сердечному чувству, которое всегда будет в тебе, если ты помышляешь сердечно другие две мысли прежде, и не обманываешь себя никакой ложью, как я сказал), тогда ты должен взять хорошее хранение того действия, которое совершается в твоей душе в то время, и приготовься, насколько ты можешь через благодать, чтобы смирить себя под высотой твоего Бога, так что ты можешь использовать себя в том действии в другие времена самим по себе, без всякого восхождения к тому какой-либо мыслью. И, поистине, это есть то, что есть столь воздаятельно, как я сказал, и всегда дольше, чем оно хранится от дерева (то есть от любой мысли), и всегда чаще, чем оно делается внезапно, радостно и приятно, без посредника, тем слаще оно пахнет, и тем лучше оно угодно высокому Царю небесному. И всегда, когда ты чувствуешь сладость и утешение в своем делании, тогда Он ломает этот плод и дает тебе часть твоего собственного дара. И то, что ты чувствуешь столь твердым и столь узко сжимающим твое сердце без утешения в первом начале, это означает, что зелень плода, висящего на дереве, или же недавно сорванного, сводит твои зубы. Тем не менее все же это полезно для тебя. Ибо нет причины, чтобы ты ел сладкое ядро, если не расколешь сначала твердую скорлупу и не откусишь горькую кору.

Тем не менее, если это так, что твои зубы слабы (то есть твои духовные силы), тогда это мой совет, чтобы ты искал хитрости, ибо лучше ловкость, чем вялая сила.

Другое умение есть, почему я ставлю это дерево в твоем саду, чтобы взойти вверх тем самым. Ибо хотя все это так, что Бог может делать, что Он пожелает, все же, к моему пониманию, невозможно никакому человеку достичь совершенства этого действия без этих двух средств, или же других двух, которые согласно им приходят прежде. И все же совершенство этой работы внезапно, без всякого посредника. И посему я советую тебе, чтобы эти были твои, не твои в собственности, ибо это есть ничто, кроме греха, но твои, данные милостиво Богом, и посланные мною как посланником, хотя я недостоин; ибо знай же прямо, что каждая мысль, которая побуждает тебя к добру, придет ли она изнутри твоим ангелом-посланником, или извне любым человеком-посланником, это есть лишь инструмент благодати, данный, посланный и избранный Богом Самим, чтобы работать внутри в твоей душе. И это есть умение, почему я советую тебе взять эти две мысли прежде всех других. Ибо как человек есть смешанная вещь из двух субстанций, телесной и духовной, так нужно иметь два разных средства, чтобы прийти к совершенству; поскольку это так, что обе эти субстанции будут соединены в бессмертии при восстании в последний день; так что каждая субстанция будет вознесена к совершенству в сей жизни, средством, согласным тому. И это есть страх для телесной субстанции, и надежда для духовной. И так это весьма прилично и согласно быть, как мне кажется; ибо как нет ничего, что так скоро восхитит тело от всякого сердечного чувства земных вещей, как будет чувственный страх смерти; так нет ничего, что так скоро или так ревностно вознесет сердечное чувство души грешника к любви к Богу, как будет твердая надежда на прощение всей его нерадивости. И посему я установил твое восхождение этими двумя мыслями; но если это так, что твой добрый ангел научит тебя внутри твоего духовного понятия, или любой другой человек, любым другим двум, которые более согласны твоему расположению, чем тебе кажется, эти два суть, ты можешь взять их и оставить эти безопасно без всякого обвинения. Тем не менее к моему понятию (пока я не узнаю больше) мне кажется, что эти должны быть весьма полезны для тебя и не много несогласны твоему расположению, после того как я чувствую в тебе. И посему, если ты думаешь, что они делают тебе добро, тогда благодари Бога сердечно, и ради любви Божьей молись за меня. Делай тогда так, ибо я есть несчастный, и ты не ведаешь, как это стоит со мною.

Более ничего в это время, но благословение Божье имей ты и мое.

Читай часто и не забывай этого; настрой себя остро на доказательство; и беги всякого препятствия и случая препятствия, во имя Господа нашего Иисуса Христа. АМИНЬ.

КОНЕЦ

VI.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ТАКЖЕ ВЕСЬМА НЕОБХОДИМОЕ ПОСЛАНИЕ О РАЗЛИЧЕНИИ В ПОРЫВАХ ДУШИ

ДУХОВНЫЙ друг в Боге, ту же благодать и радость, которую я желаю себе, желаю я тебе по воле Божьей. Ты просишь у меня совета о молчании и о говорении, об обычном питании и об особом посте, о пребывании в компании и о единственном жительстве самому по себе. И ты говоришь, что ты в великом сомнении, что ты должен делать; ибо, как ты говоришь, с одной стороны ты сильно обременен говорением, обычным едением, как другие люди делают, и обычным жительством в компании. И, с другой стороны, ты страшишься быть строго молчаливым, особенным в посте и единственным в жительстве, из-за суждения о большей святости в тебе, чем ты имеешь, и из-за многих других опасностей; ибо часто ныне в эти дни они считаются за самых святых и впадают во многие опасности, кто наиболее в молчании, в особом посте и в единственном жительстве. И истинно есть, что они суть самые святые, если благодать только есть причина того молчания, того особого поста и того единственного жительства, природа лишь страдая и только соглашаясь; и если это иначе, тогда это есть лишь опасность со всех сторон, ибо это весьма опасно напрягать природу к любой такой работе благочестия, как то: молчание или говорение, обычное питание или особый пост, жительство в компании или в одиночестве. Я разумею, превосходя ход и обычный обычай природы и степени, если только не ведом к тому благодатью; и, именно, к таким работам, которые сами по себе безразличны, то есть: ныне добры, и ныне злы, ныне с тобою, ныне против тебя, ныне помогая, и ныне препятствуя. Ибо могло бы случиться, что, если бы ты следовал своему особому порыву, строго напрягая себя к молчанию, к особому посту или к единственному жительству, что ты должен был бы часто быть молчалив, когда время было говорить, часто поститься, когда время было есть, часто быть единственным, когда время было быть в компании. Или если ты отдашь себя говорению всегда, когда тебе угодно, к обычному едению или к компанейскому жительству, тогда, возможно, ты должен был бы иногда говорить, когда время было быть молчаливым, иногда есть, когда время было поститься, иногда быть в компании, когда время было быть единственным; и так мог бы ты легко впасть в ошибку, в великое замешательство, не только твоей собственной души, но также и других. И посему, в избежании таких ошибок, ты просишь у меня (как я понял из твоих писем) две вещи: первая есть мое понятие о тебе и твоем порыве; и другая есть мой совет в этом случае и во всех таких других, когда они приходят.

Что касается первого, я отвечаю и говорю, что весьма страшусь в этом деле и в подобных ему излагать свое грубое разумение, каково бы оно ни было, по двум причинам. И одна из них такова: я не смею полагаться на свое разумение, утверждая его как незыблемое и истинное. Другая — твое внутреннее устроение и твоя способность ко всему тому, о чем ты говоришь в своем письме, которые еще не известны мне столь полно, как было бы полезно, если бы я должен был дать полный совет в этом случае. Ибо сказано Апостолом: Nemo novit quae sunt hominis, nisi spiritus hominis qui in ipso est; «Никто не знает, что есть в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем»; и, быть может, ты и сам еще не знаешь своего собственного внутреннего устроения столь полно, как узнаешь впоследствии, когда Бог позволит тебе ощутить его на опыте, среди многих падений и восстаний. Ибо я еще не знал ни одного грешника, который мог бы прийти к совершенному познанию самого себя и своего внутреннего устроения, если прежде не был научен тому в школе Божьей, через опыт многих искушений и через многие падения и восстания; ибо точно так же, как среди волн, потоков и морских бурь, с одной стороны, и мирного ветра, затишья и мягкой погоды в воздухе, с другой, бедное судно в конце концов достигает земли и гавани; точно так же, среди разнообразия искушений и скорбей, выпадающих на долю души в этой жизни, полной приливов и отливов (которые уподобляются морским бурям и потокам), с одной стороны, и среди благодати и благости Святого Духа, многообразного посещения, сладости и утешения духа (которые уподобляются мирному ветру и мягкой погоде в воздухе), с другой, бедная душа, подобно судну, достигает наконец земли постоянства и гавани спасения; каковой является ясное и истинное познание самого себя и всех своих внутренних устроений, благодаря которому она пребывает в покое внутри себя, как царь, увенчанный в своем царстве, могущественно, мудро и благостно управляя собой и всеми своими помыслами и движениями, как в теле, так и в душе. О таком человеке мудрец говорит следующее: Beatus vir qui suffert tentationem, quoniam cum probatus fuerit, accipiet coronam vitae, quam repromisit Deus diligentibus se: «Блажен человек, который с терпением переносит искушение; ибо, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Бог любящим Его». Венец жизни может пониматься двояко. Во-первых, как духовная мудрость, как полная рассудительность и совершенство добродетели: эти три, соединенные вместе, могут быть названы венцом жизни, которого благодатью можно достичь здесь, в этой жизни. Иначе венец жизни может пониматься как бесконечная радость, которую каждая истинная душа будет иметь после этой жизни в блаженстве небес, и, поистине, ни один из этих двух венцов человек не может принять, если прежде не был хорошо испытан в перенесении скорбей и искушений, как говорит этот текст: Quoniam cum probatus fuerit, accipiet coronam vitae; то есть: «Ибо, быв испытан, тогда он получит венец жизни»; как если бы кто сказал (согласно моему пониманию, упомянутому ранее): Если грешник не был прежде испытан в различных искушениях, то восставая, то падая — падая по немощи, восставая по благодати, — он никогда не получит от Бога в этой жизни ни духовной мудрости в ясном познании самого себя и своих внутренних устроений, ни полной рассудительности в наставлении и поучении других, ни третьего, что есть совершенство добродетели в любви к своему Богу и к своим братьям. Все эти три — мудрость, рассудительность и совершенство добродетели — суть одно, и они могут быть названы венцом жизни.

В венце есть три вещи: золото — первое; драгоценные камни — второе; и зубцы в форме лилии, поднятые над головой, — это третье. Под золотом я разумею мудрость; под драгоценными камнями — рассудительность; а под зубцами лилии я понимаю совершенство добродетели. Золото окружает голову, и мудростью мы управляем нашей духовной работой со всех сторон; драгоценные камни дают свет взору людей, и рассудительностью мы наставляем и советуем нашим братьям; зубцы лилии дают две боковые ветви, простирающиеся одна в правую сторону, а другая в левую, и одну прямо вверх над головой, и совершенством добродетелей (которое есть милосердие) мы даем две боковые ветви любви, которые простираются: одна в правую сторону к нашим друзьям, одна в левую сторону к нашим врагам, и одна прямо вверх к Богу, превыше человеческого разумения, которое есть глава души. Это венец жизни, который благодатью может быть обретен здесь, в этой жизни; и поэтому держись смиренно в своей битве и кротко переноси свои искушения, пока не будешь испытан. Ибо тогда ты получишь либо один венец, либо другой, либо оба: этот здесь, а тот там; ибо тот, кто имеет этот здесь, может быть вполне уверен в другом там; и очень многие есть такие, кто весьма благодатно испытан здесь, но все же никогда не приходят к тому, что может быть обретено здесь, в этой жизни. Те, кто (если они кротко пребудут и терпеливо будут ожидать воли Господа нашего), весьма достойно и обильно получат другой там, в высоком блаженстве небес. Тебе кажется прекрасным этот венец, который может быть обретен здесь; да, держись как можно более смиренно по благодати, ибо в сравнении с другим, там, он лишь как один нобль по сравнению с миром, полным золота. Все это я говорю, чтобы дать тебе утешение и свидетельство силы в твоей духовной битве, которую ты начал, уповая на Господа нашего, и все это я говорю, чтобы показать тебе, как далеко ты еще от истинного познания своего внутреннего устроения, и затем предостеречь тебя, чтобы ты не слишком поспешно поддавался и не следовал единичным движениям своего юного сердца, из страха перед обманом.

Все это я говорю, чтобы показать тебе мое разумение о тебе и твоих движениях, как ты просил меня; ибо я полагаю, что ты весьма способен и весьма сильно расположен к таким внезапным движениям единичных действий и весьма склонен цепляться за них, когда они приходят; и это весьма опасно. Я не говорю, что эта способность и эта жадная расположенность в тебе или в ком-либо другом, кто расположен так же, как ты, хотя это и опасно, сама по себе является злом; нет, я так не говорю, упаси Бог, чтобы ты понял это так; но я говорю, что это весьма хорошо само по себе и является весьма великой способностью к весьма великому совершенству, да, и к величайшему совершенству, которое может быть в этой жизни; я имею в виду, если душа, которая так расположена, будет усердно, день и ночь, смирять себя перед Богом и добрым советом, и решительно восставать и умерщвлять себя, низвергая собственный разум и собственную волю во всех таких внезапных и единичных движениях, и твердо говорить, что она не будет следовать таким движениям, какими бы приятными, высокими или святыми они ни казались, если не будет иметь на то свидетельства и согласия некоторых духовных учителей — я имею в виду таких, которые долгое время были опытны в единичной жизни. Такая душа, благодаря духовному постоянству в этом смирении, может заслужить, через благодать и опыт этой духовной битвы с самой собой, получить венец жизни, упомянутый ранее. И столь же великая способность к добру, как этот вид расположения в душе, которая так смирена, как я говорю, столь же опасна она в другой душе, в такой, которая внезапно, без совета и рассуждения, будет следовать движениям жадного сердца, по собственному разумению и собственной воле; и поэтому, ради любви Божьей, остерегайся этой способности и этого вида расположения (о котором я говорю), если оно в тебе есть, как я сказал. И смиряй себя непрестанно в молитве и в совете. Сокрушай свой собственный разум и свою волю во всех таких внезапных и единичных движениях и не следуй им слишком легкомысленно, пока не узнаешь, откуда они приходят и подходят ли они тебе или нет.

А что касается этих движений, о которых ты спрашиваешь моего разумения и моего совета, я говорю тебе, что отношусь к ним подозрительно, то есть, что они могут быть зачаты на обезьяний манер. Люди обычно говорят, что обезьяна делает то, что видит у других; прости меня, если я ошибаюсь в своем подозрении, я прошу тебя. Тем не менее, любовь, которую я питаю к твоей душе, побуждает меня свидетельством, которое я имею от одного духовного брата твоего и моего, затронутого теми же движениями весьма великого молчания, весьма единичного поста и весьма уединенного жительства, на обезьяний манер, как он признался мне после долгой беседы со мной, когда испытал себя и свои движения. Ибо, как он сказал, он видел человека в вашей стране, который, как хорошо известно, всегда пребывает в великом молчании, в единичном посте и в уединенном жительстве; и, конечно, как я вполне полагаю, это весьма истинные движения, которые имеет тот человек, вызванные только благодатью, которую он ощущает по опыту внутри, а не каким-либо зрением или слухом, которые он имеет от молчания любого другого человека снаружи — каковую причину, если бы она была, следовало бы назвать обезьяньей, как я говорю в своем простом разумении. И поэтому остерегайся и хорошо испытывай свои движения, и откуда они приходят; ибо как бы ты ни был движим, изнутри ли благодатью или снаружи на обезьяний манер, Бог знает, а я нет. Тем не менее, это я могу сказать тебе, чтобы избежать подобных опасностей: смотри, чтобы ты не был обезьяной, то есть смотри, чтобы твои движения к молчанию или к говорению, к посту или к еде, к уединению или к обществу, приходили изнутри от избытка любви и преданности в духе, а не снаружи через окна твоих телесных чувств, таких как уши и глаза. Ибо, как прямо говорит Иеремия, через такие окна входит смерть: Mors intrat per fenestras. И этого достаточно, как бы мало это ни было, в качестве ответа на первое, где ты спрашиваешь меня, каково мое разумение о тебе и об этих движениях, о которых ты говоришь мне в своем письме.

А касательно второго, где ты спрашиваешь меня о моем совете в этом случае и в подобных, когда они случаются, я молю всемогущего Иисуса (как Он называется Ангелом великого совета), чтобы Он по милосердию Своему был твоим советником и твоим утешителем во всех твоих скорбях и нуждах, и направил меня Своей мудростью исполнить отчасти моим учением, столь простым, как оно есть, доверие твоего сердца, которое ты имеешь ко мне перед многими другими — простому невежественному несчастному, как я, недостойному учить тебя или кого-либо другого, из-за скудости благодати и недостатка знаний. Тем не менее, хотя я и невежествен, я все же скажу кое-что, отвечая на твое желание по моему простому разумению, с упованием на Бога, что Его благодать будет учителем и вождем, когда знания природы и книжности недостаточны. Ты и сам прекрасно знаешь, что ни молчание само по себе, ни говорение, также ни единичный пост, ни обычное питание, ни уединение, ни общество — все это и даже ничто из этого не является истинной целью нашего желания; но для некоторых людей (а не для всех) они являются средствами, помогающими достичь цели, если они совершаются законно и с рассудительностью, а иначе они скорее препятствуют, чем помогают. И поэтому прямо говорить или прямо молчать, прямо есть или прямо поститься, прямо быть в обществе или прямо быть в уединении — я не думаю советовать тебе в это время; ибо совершенство не в них. Но этот совет я могу дать тебе в общем, чтобы ты держался его в этих движениях и во всех других, подобных им; всегда, когда ты находишь два противоположных, как эти — молчание и говорение, пост и еда, уединение и общество, обычная одежда христианской религии и единичные облачения различных и вымышленных братств, со всеми прочими, какими бы они ни были, которые сами по себе являются лишь делами природы и людей. Ибо ты имеешь по природе и по уставу своего внешнего человека то, чтобы сейчас говорить, а сейчас молчать, сейчас есть, а сейчас поститься, сейчас быть в обществе, а сейчас быть в уединении, сейчас быть в обычной одежде, а сейчас в единичном облачении, всегда, когда тебе угодно, и когда ты видишь, что что-либо из них должно быть полезным и помогающим тебе в питании небесной благодати, работающей внутри в твоей душе; если только не случится так (чего да не допустит Бог), что ты или кто-либо другой будете столь невежественны и ослеплены скорбными искушениями полуденного беса, что свяжете себя каким-либо кривым обетом к каким-либо таким единичностям, как будто под цветом святости, притворно под таким святым рабством, в полном и окончательном разрушении свободы Христа, которая есть духовное облачение суверенной святости, какая может быть в этой жизни или в другой, по свидетельству святого Павла, говорящего так: Ubi spiritus Domini, ibi libertas: «Там, где дух Господень, там свобода». И к тому же, когда ты видишь, что все такие дела в их использовании могут быть как добрыми, так и злыми; я прошу тебя, оставь их оба, ибо это самое легкое для тебя, если ты хочешь быть смиренным, и оставь любопытное созерцание и поиск в своем разуме, чтобы высматривать, что лучше. Но сделай так: поставь одно на одну руку, а другое на другую, и выбери себе вещь, которая скрыта между ними; каковая вещь, когда она обретена, дает тебе позволение в свободе духа начинать и прекращать соблюдение любого из других по твоему собственному полному желанию, без всякого осуждения.

Но теперь ты спрашиваешь меня, что это за вещь. Я скажу тебе, что я имею в виду: это Бог; ради Которого ты должен молчать, если должен молчать; и ради Которого ты должен говорить, если должен говорить; и ради Которого ты должен поститься, если должен поститься; и ради Которого ты должен есть, если должен есть; и ради Которого ты должен быть в уединении, если должен быть в уединении; и ради Которого ты должен быть в обществе, если должен быть в обществе. И так далее обо всем остальном, что бы это ни было. Ибо молчание — не Бог, и говорение — не Бог; пост — не Бог, и еда — не Бог; уединение — не Бог, и общество — не Бог; и даже ничто из всех других таких двух противоположностей. Он скрыт между ними и не может быть найден никаким делом твоей души, но только любовью твоего сердца. Он не может быть познан разумом, Он не может быть обретен мыслью или заключен пониманием; но Он может быть любим и избран истинной любящей волей твоего сердца. Избери Его, и ты молчаливо говоришь и говоряще молчишь, постясь ешь и едя постишься, и так далее обо всем остальном. Такой любящий выбор Бога, так мудро ища и выискивая Его истинной волей чистого сердца, между всеми такими двумя, оставляя их обоих, когда они приходят и предлагают себя, чтобы быть точкой и острием нашего духовного созерцания, есть достойнейшее отслеживание и поиск Бога, который может быть обретен или изучен в этой жизни. Я имею в виду для души, которая хочет быть созерцательной; да, хотя все то, что душа, которая так ищет, не видит ничего, что может быть постигнуто духовным оком разума; ибо если Бог есть твоя любовь и твое намерение, выбор и острие твоего сердца, этого достаточно тебе в этой жизни (хотя бы ты никогда не увидел большего о Нем очами своего разума за все время своей жизни). Такой слепой выстрел острым дротиком тоскующей любви никогда не может промахнуться мимо цели, которой является Бог, как Он Сам говорит в книге любви, где Он говорит к тоскующей и любящей душе, говоря так: Vulnerasti cor meum, soror mea, amica mea, et sponsa mea, vulnerasti cor meum, in uno oculorum tuorum: «Ты ранила сердце мое, сестра моя, подруга моя и невеста моя, ты ранила сердце мое одним из очей твоих». Очей души два: Разум и Любовь. Разумом мы можем проследить, как могуществен, как мудр и как добр Он в Своих творениях, но не в Самом Себе; но всегда, когда разум недостаточен, тогда желай, люби, живи и учись играть, ибо любовью мы можем чувствовать Его, находить Его и поражать Его, даже в Самом Себе. Это чудесное око, эта любовь, ибо о любящей душе Господом нашим сказано только: «Ты ранила сердце мое одним из очей твоих»; то есть в любви, которая слепа ко многим вещам и видит лишь ту одну вещь, которую ищет, и поэтому она находит и чувствует, поражает и ранит точку и острие, в которое стреляет, гораздо скорее, чем если бы зрение было разделено в созерцании многих вещей, как это бывает, когда разум обыскивает и ищет среди всех таких различных вещей, как эти: молчание и говорение, единичный пост и обычная еда, уединение или общество, и все такие другие; чтобы высмотреть, что лучше.

Оставь этот образ действий, я прошу тебя, и веди себя так, как будто ты не знал, что существуют какие-либо такие средства (я имею в виду, установленные для того, чтобы обрести Бога); ибо поистине их нет, если ты хочешь быть истинно созерцательным и скоро достигнуть своей цели. И поэтому я прошу тебя и других, подобных тебе, словами Апостола: Videte vocationem vestram, et in ea vocatione qua vocati estis state: «Смотрите на свое призвание, и в том призвании, в котором вы призваны, стойте твердо и пребывайте во имя Иисуса». Твое призвание — быть истинно созерцательным, по примеру Марии Магдалины. Делай тогда, как делала Мария, направь острие своего сердца на одну вещь: Porro unum est necessarium: «Ибо одно есть необходимое», которое есть Бог. Его бы ты хотел иметь, Его ты ищешь, Его ты желаешь любить, Его ты желаешь чувствовать, Его ты желаешь держаться, а не молчанием или говорением, не единичным постом или обычной едой, не уединением или общественным жительством, не суровым ношением одежды или легким; ибо иногда молчание хорошо, но в то же самое время говорение было бы лучше; и наоборот, иногда говорение хорошо, но в то же самое время молчание было бы лучше; и так далее обо всем остальном, как пост, еда, уединение и общество; ибо иногда одно хорошо, но другое лучше, но ни одно из них ни в какое время не является самым лучшим. И поэтому пусть будет хорошим все, что хорошо, и лучшим все, что лучше, ибо и то, и другое оскудеет и будет иметь конец; и избери себе лучшее с Марией, твоим зеркалом, которое никогда не оскудеет: Maria (inquit optimam) optimam partem elegit, quae non auferetur ab ea. Лучшее — это всемогущий Иисус, и Он сказал, что Мария, в пример всем созерцательным, избрала лучшее, которое никогда не будет отнято у нее; и поэтому я прошу тебя, с Марией оставь хорошее и лучшее и избери себе лучшее.

Оставь их, все такие вещи, как эти: молчание и говорение, пост и еда, уединение и общество, и все такие другие, и не обращай на них внимания; ты не знаешь, что они значат, и, я прошу тебя, не желай знать; и если ты когда-либо будешь думать или говорить о них, думай тогда и говори, что это столь высокие и столь достойные вещи совершенства, чтобы уметь говорить или уметь молчать, чтобы уметь поститься и уметь есть, чтобы уметь быть в уединении и уметь быть в обществе, что было бы лишь безумием и грязной самонадеянностью для такого немощного несчастного, как ты, вмешиваться в столь великое совершенство. Ибо почему: говорить и молчать, есть и поститься, быть в уединении и быть в обществе, всегда, когда мы хотим, мы можем иметь по природе; но чтобы уметь делать все это, мы можем не иначе как по благодати. И, без сомнения, такая благодать никогда не обретается никаким средством такого строгого молчания, такого единичного поста или такого уединенного жительства, о которых ты говоришь, которые вызваны снаружи по случаю слышания и видения таких единичных действий любого другого человека. Но если когда-либо эта благодать будет обретена, ее необходимо изучить у Бога изнутри, к Которому ты с желанием склонялся много дней прежде со всей любовью своего сердца, полностью удаляя из своего духовного созерцания всякий вид зрения чего-либо ниже Его; хотя все то, что некоторые из тех вещей, которые я велел тебе так удалять, могли бы показаться в глазах некоторых людей весьма достойным средством, чтобы обрести Бога. Да, говорите, что люди хотят, но делай ты, как я говорю тебе, и пусть опыт свидетельствует. Ибо тому, кто хочет быть скоро поспешен в своей духовной цели, достаточно для него средства, и ему не нужно больше, кроме актуальной памяти о добром Боге только, с благоговейным движением длящейся любви; так что средства к Богу ты не обретешь, кроме Бога. Если ты сохранишь в целости свое движение любви, которое ты можешь чувствовать по благодати в своем сердце, и не рассеешь свое духовное созерцание от него, тогда то самое, что ты чувствуешь, хорошо сможет сказать тебе, когда ты должен говорить и когда ты должен молчать, и оно будет управлять тобой рассудительно во всей твоей жизни без всякой ошибки, и научит тебя таинственно, как ты должен начинать и прекращать во всем таком действии природы с великой и суверенной рассудительностью. Ибо если ты можешь по благодати сохранить это в обычае и в непрерывной работе, тогда, если это необходимо или полезно тебе, чтобы говорить, чтобы обычно есть, или чтобы пребывать в обществе, или чтобы делать любую такую другую вещь, которая относится к обычному истинному обычаю христианских людей и природы, оно сначала побудит тебя весьма мягко говорить или делать ту другую обычную вещь природы, что бы это ни было. И тогда, если ты не сделаешь этого, оно ударит так же больно, как укол в твое сердце, и причинит тебе весьма сильную боль, и не даст тебе иметь покоя, если ты не сделаешь этого. И, таким же образом, если ты в говорении или в любом таком другом деле, которое обычно для хода природы, если это необходимо и полезно тебе молчать и настроить себя на противоположное, как уединение к обществу, пост к еде, и все такие другие, которые являются делами единичной святости, оно побудит тебя к ним; так что таким образом, по опыту такого слепого движения любви к Богу, созерцательная душа приходит скорее к той благодати рассудительности, чтобы уметь говорить и чтобы уметь молчать, чтобы уметь есть и чтобы уметь поститься, чтобы уметь быть в обществе и чтобы уметь быть в уединении, и все такие другие, чем через любые такие единичности, о которых ты говоришь, взятые по движениям собственного разума и воли человека внутри в самом себе, или еще по примеру действия любого другого человека снаружи, что бы это ни было. Ибо почему: такие напряженные действия под движениями природы, без касания благодати, есть проходящая боль без всякой прибыли; если только это не для тех, кто религиозны, или кто имеет их по наложению епитимьи, где прибыль возникает только из-за послушания, а не из-за какой-либо такой строгости действия снаружи; что болезненно для всех, кого это испытывает. Но любяще и с желанием хотеть любить Бога есть великое и проходящее облегчение, истинный духовный мир и залог бесконечного покоя. И поэтому говори, когда тебе угодно, и оставь, когда тебе угодно, ешь, когда тебе угодно, и постись, когда тебе угодно, будь в обществе, когда тебе угодно, и будь сам по себе, когда тебе угодно, так чтобы Бог и благодать были твоим вождем. Пусть постится, кто хочет поститься, и будет в уединении, кто хочет, и пусть хранит молчание, кто хочет, но держись Бога, Который не обманывает ни одного человека; ибо молчание и говорение, уединение и общество, пост и еда — все может обмануть тебя. И если ты услышишь о каком-либо человеке, который говорит, или о каком-либо, который молчит, о каком-либо, который ест, или о каком-либо, который постится, или о каком-либо, который в обществе или иначе сам по себе, думай и говори, если тебе угодно, что они умеют делать, как они должны делать, если только противоположное не покажется явно. Но смотри, чтобы ты не делал, как они делают (я имею в виду, потому что они делают так) на обезьяний манер; ибо ни ты не можешь, ни, быть может, ты не расположен так, как они. И поэтому оставь работу по расположениям других людей и работай по своим собственным, если ты можешь знать, что это такое. И до того времени, пока ты не сможешь знать, что это такое, работай по совету тех людей, которые знают свое собственное расположение, но не по их расположению; ибо такие люди должны давать совет в таких случаях, а иначе никто. И этого достаточно для ответа на все твое письмо, как мне кажется; благодать Божья да будет всегда с тобой, во имя Иисуса. АМИНЬ.

КОНЕЦ ПОСЛАНИЯ

VII.

ЗДЕСЬ СЛЕДУЕТ БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ О РАЗЛИЧЕНИИ ДУХОВ, ВЕСЬМА НЕОБХОДИМЫЙ ДЛЯ ДУХОВНО ЖИВУЩИХ

ПОСКОЛЬКУ существуют различные виды духов, поэтому нам необходимо рассудительное их познание; ибо так оно есть, что мы научены апостолом святым Иоанном не верить всякому духу. Ибо некоторым, кто мало сведущ, а именно в духовных вещах, может показаться, что каждая мысль, которая звучит в сердце человека, должна быть речью не иного духа, но только собственного духа человека. И что это не так, доказывают открыто как вера, так и свидетельство Священного Писания; ибо «я буду слышать», говорит пророк Давид, «не то, что я говорю сам, но то, что Господь Бог мой говорит во мне»; и другой пророк говорит, что ангел говорил в нем. И также мы научены в псалме, что злые духи посылают злые мысли в людей; и сверх этого, что есть дух плоти не добрый, апостол Павел показывает открыто, где он говорит, что некоторые люди полностью раздуты или надуты духом своей плоти. И также что есть дух мира, он провозглашает ясно, где он радуется о Боге, не только за себя, но также за своих учеников, что они не приняли того духа мира, но того, который послан от Бога, который есть Святой Дух. И эти два духа плоти, а также мира, являются, как бы, слугами или приспешниками того проклятого духа, грязного дьявола ада; так что дух злобы есть господин духа плоти, а также духа мира. И какой бы из этих трех духов ни говорил к нашему духу, мы не должны верить им. Ибо почему: они говорят никогда иначе, как то, что тотчас, своим говорением, они ведут к потере как тела, так и души. И какой дух говорит к нашему духу, речь того самого духа, который говорит, полностью объявит; ибо всегда дух плоти говорит мягкие вещи и легкие для тела; дух мира — суетные вещи и алчность к почестям; а дух злобы дьявола говорит жестокие вещи и горькие.

Поэтому, как часто какая-либо мысль ударяет в наши сердца о еде, о питье и о сне, о мягкой одежде, о блуде и обо всех других таких вещах, которые относятся к делам плоти, и заставляет наше сердце гореть, как бы, в тоскующем желании ко всем таким вещам; будем вполне уверены, что это дух плоти говорит это. И поэтому отбросим его, насколько мы благодатно можем, ибо он наш противник. Как часто какая-либо мысль ударяет в наши сердца о суетной радости этого мира, разжигая в нас желание считаться прекрасными, и быть обласканными, считаться великого рода и великих знаний, считаться мудрыми и достойными, или иначе иметь великую степень и высокую должность в этой жизни — такие мысли и все другие, которые заставили бы человека казаться высоким и достойным почестей, не только в глазах других, но также в глазах самого себя — нет сомнения, что это дух мира говорит все это, гораздо более опасный враг, чем дух плоти, и с гораздо большим усердием он должен быть отброшен. И часто случается, что эти два слуги и приспешника грязного дьявола, дух и князь гнева и злобы, либо благодатью и духовной хитростью души твердо подавлены и попраны под ногами; либо иначе, по хитрости их злобного господина, грязного дьявола ада, они хитро отстранены, ибо он думает сам восстать с великой злобой и гневом, как лев, бегущий жестоко, чтобы напасть на немощь наших бедных душ; и это случается так часто, как мысль нашего сердца побуждает нас не к похоти нашей плоти, и не к суетной радости этого мира, но она побуждает нас к ропоту, к ворчанию, к недовольству и к горечи души, к боли и к нетерпению, к гневу, к меланхолии и к злой воле, к ненависти, к зависти и ко всем таким скорбям. Она заставляет нас вести себя тяжело, если что-либо сделано или сказано нам не столь любяще и не столь мудро, как мы хотели бы, чтобы это было; она поднимает в нас всякое злое подозрение, если что-либо показано в знаке, в выражении лица, в слове или в деле, что могло бы каким-либо образом быть обращено к злобе или к тяжести сердца; она заставляет нас так же быстро принимать это на себя.

Этим мыслям и всем таким, которые хотели бы вывести нас из мира и покоя сердца, мы должны не иначе противостоять, как если бы мы хотели самого дьявола ада, и настолько же мы должны бежать от них, как от потери нашей души. Нет сомнения, что обе другие две мысли, духа плоти, а также духа мира, работают и трудятся во всем, что они могут, к потере нашей души, но наиболее опасно дух злобы; ибо почему: он сам по себе, но они не без него. Ибо если душа человека никогда не была столь чиста от плотской похоти и от суетной радости этого мира, и если она осквернена этим духом злобы, гнева и нечестия, не противостоя всей другой чистоте прежде, она все же теряема. И если душа никогда не была столь осквернена похотью плоти и суетной радостью мира, и она может по благодати сохранить себя в мире и в покое сердца к ближнему, хотя все это весьма трудно сделать (продолжая обычай двух других), она все же менее теряема, не противостоя всей другой грязи плоти и мира, упомянутой прежде. И поэтому, хотя все наши похотливые мысли нашей плоти злы, ибо они отнимают у души жизнь преданности, и хотя все то, что суетная радость мира хуже, ибо она отнимает нас от истинной радости, которую мы должны иметь в созерцании небесных вещей, служащих и наученных нам ангелами небес. Ибо кто похотливо желает быть почитаемым, обласканным и обслуживаемым людьми здесь на земле, они заслуживают лишиться почести, благосклонности и служения ангелов в духовном созерцании небес и небесных вещей, всю свою жизнь; каковое созерцание лучше и достойнее само по себе, чем похоть и удовольствие преданности. И за эту горечь я называю дух злобы, гнева и нечестия худшим духом из них всех; и почему? Конечно, ибо он отнимает у нас лучшее из всего, и это есть милосердие, которое есть Бог. Ибо кто лишен мира и покоя сердца, тому недостает живого присутствия любящего взора высокого мира небес, доброго благодатного Бога, Его собственного дорогого Себя. Это свидетельствует Давид в псалме, где он говорит, что место Бога сделано в мире, и Его жилище в Сионе. Сион — это столько же сказать, как взор мира; взор души — это мысль той самой души; и, конечно, в той душе, которая наиболее занята мыслями о мире, Бог сделал Свое жилище. И так говорит Он Сам через пророка, когда он говорит: «На кого посмотрит дух Мой, как не на кроткого и мирного». И поэтому, кто хочет иметь Бога, непрестанно пребывающего в нем, и жить в любви и во взоре высокого мира Божества, который есть самая высокая и лучшая часть созерцания, которая может быть обретена в этой жизни, будь он занят день и ночь, чтобы подавить, когда они приходят, дух плоти и дух мира, но наиболее усердно дух злобы, гнева и нечестия, ибо он есть самая грязная и худшая грязь из всех. И весьма необходимо и полезно знать его хитрость, а не не знать его скорбных обманов. Ибо иногда он захочет, это злое проклятое существо, изменить свое подобие в ангела света, чтобы он мог под цветом добродетели сделать больше вреда; но все же тогда, если мы посмотрим более внимательно, это лишь семя горечи и раздора, которое он показывает, кажется ли оно никогда столь святым или никогда столь прекрасным при первом показе. Очень многих он побуждает к единичной святости, превосходящей обычный устав и обычай их степени, как пост, суровое ношение одежды и многие другие благочестивые обсервации и внешние действия, в открытом порицании недостатков других людей, которые они не имеют по должности делать. Все такие и многие другие он побуждает их делать, и все под цветом преданности и милосердия; не потому, что он восхищается каким-либо делом преданности и милосердия, но потому, что он любит разногласия и клевету, которые всегда вызваны такими непристойными единичностями; ибо где бы ни были один или двое в какой-либо благочестивой конгрегации, которые используют любые такие внешние единичности, тогда в глазах глупцов все остальные оклеветаны ими; но в глазах мудрого человека они клевещут сами на себя. Но потому что глупцов больше, чем мудрых людей, поэтому ради благосклонности глупцов такие единичные деятели думают, что они мудры, когда (если бы это было мудро определено) они и все их пособники должны были бы быть увидены открытыми глупцами и дротиками, выпущенными дьяволом, чтобы убить истинные простые души под цветом святости и милосердия. И так много обманов может дьявол принести таким образом.

Кто не захочет согласиться, но смиряет себя истинно к молитве и к совету, будет благодатно избавлен от всех этих обманов. Но это горе говорить, и еще больше чувствовать, что иногда наш собственный дух настолько побежден, быть может, каждым из этих трех духов, плоти, мира и дьявола, и настолько приведен в опасность, связан в рабство, в неволю и в служение им всем, что горе это знать. В великом замешательстве и потере самого себя, он делает теперь дело каждого из них сам в себе. И это случается, когда после долгого использования и обычного согласия им, когда они приходят, в конце концов он сделан столь плотским, столь мирским и столь злобным, столь нечестивым и столь упрямым, что теперь прямо сам по себе, без внушения какого-либо другого духа, он порождает и приносит в себе, не только похотливые мысли плоти и суетные мысли мира, но то худшее из всех них, как горькие мысли и злые, в злословии и осуждении, и злом подозрении других. И когда это так с нашим духом, тогда, я полагаю, не может быть легко узнано, когда это наш собственный дух говорит, или когда он слышит любого из других трех духов, говорящих в нем, как это упомянуто прежде. Но какое имеет значение, кто говорит, когда это все одно и то же, что сказано? Что помогает знать личность того, кто говорит, когда это верно и несомненно, что все зло и опасно, что сказано? Если это твой враг, не соглашайся с ним, но смиряй себя к молитве и к совету, и так ты можешь могущественно противостоять своему врагу. Если это твой собственный дух, порицай его горько и со вздохом скорби, что ты когда-либо впал в столь великое несчастье, рабство и неволю дьявола. Исповедуйся в своих обычных согласиях и в своих старых грехах, и так ты можешь прийти (по благодати) к восстановлению своей свободы снова; и по благодатной свободе ты можешь скоро прийти к тому, чтобы мудро знать и истинно чувствовать по опыту, когда это твой собственный дух говорит эти злые вещи, или это другие злые духи говорят их в тебе. И так это знание может быть суверенным средством и помощью противостояния, ибо часто незнание есть причина многих ошибок, и, наоборот, знание есть причина многих истин; и к такому виду знания ты можешь прийти так, как я говорю тебе.

Если ты в сомнении или в недоумении относительно этих злых мыслей, когда они приходят, являются ли они речью твоего собственного духа или любого из других твоих врагов; смотри тогда усердно по свидетельству своего совета и своей совести, был ли ты исповедан и законно исправлен по приговору своего духовника, от всех согласий, на которые ты когда-либо соглашался к такому роду греха, о котором твоя мысль осведомлена. И если ты не был исповедан, исповедуйся тогда, как истинно ты можешь, по благодати и по совету; и тогда знай вполне хорошо, что все мысли, которые приходят к тебе после твоей исповеди, побуждая тебя часто к тем же грехам, они суть слова других духов, чем твой собственный (я имею в виду некоторые из трех, упомянутых прежде). И ты ни за какие такие мысли, будь они никогда столь густы, столь грязны, ни столь многочисленны (я имею в виду за их первое прихождение), если только это не из-за небрежности противостояния, не достоин осуждения. И не только освобождение от чистилища, которое ты заслужил за те же грехи, сделанные прежде, что бы они ни были, ты можешь заслужить, если ты твердо противостоишь им, но также много благодати в этой жизни и много награды в блаженстве небес. Но все те злые мысли, приходящие к тебе, побуждая тебя к какому-либо греху, после того как ты согласился на тот же грех, и прежде чем ты имеешь скорбь об этом согласии, и находишься в воле исповедаться в этом, нет опасности для тебя принимать их на себя и исповедоваться в них, как в мыслях твоего собственного духа; но принимать на себя все другие мысли, которые ты имеешь по истинному опыту, как это показано прежде, по речам других духов, чем ты сам, в этом лежит великая опасность, ибо так ты мог бы легко неправильно управлять своей совестью, обвиняя вещь в грехе, которая таковой не является; и это было бы великой ошибкой и средством к величайшей опасности. Ибо если бы это было так, что каждая злая мысль и движение к греху были делом и речью не иного духа, но только собственного духа человека; тогда следовало бы из этого, что собственный дух человека был бы истинным дьяволом, что открыто ложно и проклятое безумие; ибо хотя все это так, что душа может, по немощи и обычаю грешения, впасть в столь много несчастья, что она берет на себя по рабству греха дело дьявола, побуждая себя к греху всегда больше и больше, без всякого внушения какого-либо другого духа (как сказано прежде), все же она не является поэтому дьяволом по природе, но она является дьяволом по должности и может быть названа дьявольской, ибо она в действии подобна дьяволу, [то есть, побудитель самой себя к греху, что есть дело дьявола]. Тем не менее, все же, несмотря на все это рабство греху и дьявольскость по должности, она может по благодати сокрушения, исповеди и исправления восстановить свободу снова и быть сделана спасаемой — да, и весьма особенным Божьим святым в этой жизни, который прежде был весьма проклятым и весьма проклятым в жизни. И поэтому, столь великая опасность, как душа, которая впала в грех, не обвинять свою совесть этим, ни исправлять себя в этом, столь же великая опасность, и, если может быть сказано, большая, человеку обвинять свою совесть каждой мыслью и движением греха, которое придет в него; ибо, таким мелочным обвинением совести, мог бы он легко впасть в ошибку совести и так быть веден в отчаяние все время своей жизни. И причина всего этого есть недостаток знания рассудительности духов, каковое знание может быть обретено по истинному опыту; кто внимательно захочет посмотреть скоро после того, как душа была истинно очищена исповедью, как это сказано прежде. Ибо быстро после исповеди душа есть, как бы, чистый бумажный лист, по способности, которую она имеет принимать, что люди захотят написать на нем. Оба они давят, чтобы писать на душе, когда она чиста сама по себе, сделана исповедью: Бог и Его ангел на одной стороне, и дьявол и его ангел на другой стороне; но это в свободном выборе души принимать, что она захочет. Принятие души есть согласие той же души. Новая мысль и движение к какому-либо греху, который ты оставил прежде в своей исповеди, что это есть иное, как не речь одного из трех духов, которые суть твои враги (упомянутые прежде), предлагая написать на твоей душе тот же грех снова? Речь тебя самого, разве это не есть; ибо почему, нет такой вещи, написанной на твоей душе, ибо все это растрачено прежде в твоей исповеди, и твоя душа оставлена нагой и голой; ничего не оставлено на ней, кроме немощного и свободного согласия, более склоняющегося к злу, из-за обычая в этом, чем оно есть к добру, но более способного к добру, чем к злу, из-за чистоты души и добродетели таинства исповеди; но, сама по себе, она не имеет тогда ничего, через что она может думать или побуждать себя к добру или к злу; и, поэтому, следует, что какая мысль, которая приходит тогда в нее, является ли она доброй или злой, она не от нее самой, но согласие к добру или к злу, является ли оно, что есть всегда дело той же души.

И все по достоинству и несчастью этого согласия, после этого оно заслуживает боль или блаженство. Если это согласие к злу, тогда так быстро оно имеет, по обременению греха, дело того же духа, который первым сделал ему внушение того же греха; и если оно к добру, тогда так быстро оно имеет, по благодати, дело того же духа, который первым сделал ему побуждение к тому же добру. Ибо как часто какая-либо целительная мысль приходит в наш ум, как о целомудрии, о трезвости, о презрении мира, о добровольной бедности, о терпении, о смирении и о милосердии, без сомнения это дух Божий, который говорит, либо Сам, либо иначе через некоторых из Его ангелов — то есть, либо Его ангелов этой жизни, которые суть истинные учителя, либо иначе Его ангелов Его блаженства, которые суть истинные побудители и вдохновители добра. И как сказано о других трех злых духах, что душа, по долгому использованию и обычному согласию им, может быть сделана столь плотской, столь мирской и столь злобной, что она берет на себя дело их всех; точно так же это наоборот, что душа, по долгому использованию и обычаю в доброте, может быть сделана столь духовной по чистоте жизни и преданности духа против духа плоти, и столь небесной против духа мира, и столь божественной по миру и по милосердию, и по покою сердца, против духа злобы, гнева и нечестия, что она имеет их теперь по должности все такие добрые мысли думать, когда ей угодно, без забывания, в столь великом совершенстве, как немощь этой жизни позволит. И так это может быть увидено, как каждая мысль, которая ударяет в наши сердца, является ли она доброй или злой, она не всегда есть речь нашего собственного духа, но согласие к мысли, что бы это ни было, которое есть всегда нашего собственного духа. Иисус дарует нам Свою благодать, соглашаться к добру и противостоять злу. Аминь.

КОНЕЦ. БЛАГОДАРИМ БОГА

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И СВЯЩЕННОПИСАННЫХ ССЫЛОК

Ancren Riwle, The, xx, 28 n

Aquinas, St. Thomas, xiii, 81, 84 n, 86 n

Асир, символика, 6, 16-19

Augustine, St., xii, 25

Вениамин, символика, xvi, xvii, 6, 29-33

Bernard, St., xii, 81

Валла, символика, 4-6, 13-16

Бонавентура, св., xii

Catherine of Siena, St., xi, xvii-xix, xxv-xxvii, 35-47, 52 n, 107 n

Кэкстон, xviii, xix

Chaucer, 17 n, 52 n, 56 n, 95 n, 120 n

Чонси, Морис, xxiv

Dan, symbolism of, 6, 13, 14, 18

Dante, xi, xii, xiii, xiv, 38 n, 88 n, 91 n

Dinah, symbolism of, 6, 25

Дионисий, xxiii, xxiv

Облако неведения, автор, xii, xvii, xxiv, xxv, xxvii, 3, 32, 33, 77-132

Экхарт, Мейстер, xi

Эксмью, Уильям, xxiv

Flete, William, xvii, xviii, 52 n

Гад, символика, 6, 16-19

Genesis, 8-11, 14-17, 20, 24, 32

Хоквуд, Джон, xvii

Hilton (Hylton), Walter, xi, xii, xxii-xxv, 61-73, 104 n, 124 n

Hugel, F. von, 84 n, 86 n

Гуго Сен-Викторский, xii

Imitatione Christi, De, xxiii n, 65 n

Isaiah, 124

Иссахар, символика, 6, 20-24

Jacob, symbolism of, 3-7, 10, 27, 29

Якопоне да Тоди, xi

Джеймс, Дэйн, xviii

James, Epistle of, 98, 99

Jeremiah, 103, 104

John, St., Epistles of, 25, 119

Иосиф, символика, 6, 27-30

Иуда, символика, 6, 10-12

Juliana of Norwich, xi, xxi, 65 n, 123 n

Кемп, Марджери, xix-xxi, 49-59

Langland, Piers the Plowman, 79 n, 89 n

Layamons Brut, 28 n

Leah, symbolism of, 3-11, 14, 15-20, 24, 26, 29

Levi, symbolism of, 6, 9, 10

Luke, St., 110

Марджери, см. Кемп

Matthew, St., 8

Мехтильда Магдебургская, xi

Naphtali, symbolism of, 6, 13-15, 18, 19

Paul, St., Epistles, 21, 40, 41, 88, 97, 106, 109, 119, 120

Пепвелл, xiv, xix

Proverbs, 28 n

Psalms, The, xiv, xvi, xxvi, 9, 10, 11, 23, 31, 33, 78, 79, 119, 124

Пинсон, xxii

Rachel, symbolism of, 3-6, 12-15, 18, 27, 32

Раймунд Капуанский, xviii, xix

Рувим, символика, 6, 7-9

Richard of St. Victor, xii-xv, xxii, xxv, xxvi, 3, 4 n, 19 n

Richard Rolle of Hampole, xi, xii, xvi, xvii, xxiii n, xxv, 71 n

Robert of Brunne, Chronicle of, 124 n

Рейсбрук, Ян, xi

Шелли, xv n

Simeon, symbolism of, 6, 8, 9

Song of Solomon, 88, 108

Сузо, Генрих, xi

Тантуччи, Джованни, xvii

Тиррелл, Джордж, xxi n

Wyclif, 16 n, 79 n, 112 n

Уинкин де Уорд, xviii, xix, xx, xxi, xxvii

Завулон, символика, 6, 22-25

Zechariah, 119

Zilpah, symbolism of, 4-6, 15-17, 20

Примечания:

[1] Данте, Пир, i. 12.

[2] Ср. Послание к Кан Гранде (Epist. x. 28), где Данте, подобно святому Фоме Аквинскому до него, ссылается на «Малого Вениамина» как на «Richardus de Sancto Victore in libro De Contemplatione».

[3] Рай, x. 131, 132.

[4] Пс. lxviii. 27.

[5] Малый Вениамин, гл. 73.

[6] Малый Вениамин, гл. 75. Ср. Шелли, «Торжество жизни»: «Их мудрость не учила их тому: познать самих себя». Этот отрывок Ричарда любопытным образом неверно процитирован, а его смысл искажен у Оро в «Истории схоластической философии» (i, стр. 513, 514), в «Национальном биографическом словаре» (том xvi) и в других местах.

[7] Малый Вениамин, гл. 81.

[8] Ср. ниже, стр. 32, 33.

[9] «Ричард Ролл из Хэмпола и его последователи», под ред. К. Хорстмана, том i, стр. 162-172.

[10] Sene, Senis или Seenes, «Сиена», от латинского Senae (Catharina de Senis).

[11] Ср. Э. Гордон Дафф, «Справочные списки английских печатников, 1501-1556», i, стр. 24.

[12] Bibliotheca Britannico-Hibernica, стр. 452.

[13] Quietaclacmium Margerie filie Johannis Kempe de domibus in parochia de Northgate. Британский музей, Add MS. 25,109.

[14] Впрочем, по-видимому, она была менее строго затворена, чем это было принято для затворницы.

[15] Ср. Дж. Тиррелл, «Шестнадцать откровений Божественной любви, явленных матери Юлиане Нориджской», Предисловие, стр. v.

[16] В экземпляре тома Пепвелла из Британского музея листы 1-2 «Послания о молитве» и лист 1 «Песни ангелов» переставлены местами.

[17] Ср. К. Т. Мартин в «Национальном биографическом словаре», том ix. Об авторстве Хилтона, приписываемом ему в отношении «О подражании Христу», см. Дж. Э. Г. де Монморенси, «Фома Кемпийский, его эпоха и книга», стр. 141-169.

[18] Под ред. Дж. Г. Перри под названием «Единение Бога с душой человека» как работа Ричарда Ролла в «Английских прозаических трактатах Ричарда Ролла из Хэмпола» (Общество раннеанглийских текстов, 1866), стр. 14-19; и в двух версиях текста под ред. К. Хорстмана, op. cit., том i, стр. 175-182.

[19] В рукописях это называется: «Послание о различении духов» или «Трактат о различении духов».

[20] Все в Harl. MS. 674 и других рукописях. «Облако неведения» и части «Послания», «Книги» или «Трактата о тайном совете» были напечатаны в весьма неудовлетворительном виде в «Божественном облаке» с примечаниями и Предисловием отца Августина Бейкера, O.S.B. Под ред. Генри Коллинза. Лондон, 1871.

[21] Д. М. Макинтайр, «Облако неведения» в Expositor, серия vii, том 4 (1907). Д-р Руфус М. Джонс в «Исследованиях мистической религии» (стр. 336) рассматривает эти трактаты как работу «школы мистиков, собравшихся вокруг автора «Сокровенного Божества»». Ни один из этих авторов не включает перевод «Малого Вениамина», который, однако, представляется мне несомненно вышедшим из-под того же пера, что и «Облако неведения».

[22] Малый Вениамин, гл. 78.

[23] Диалог, гл. 151.

[24] Малый Вениамин, гл. 72.

[25] В рукописях: «men clepen» (люди называют).

[26] Так в рукописях, что согласуется с латинским ordinati affectus (Малый Вениамин, гл. 3); у Пепвелла — «пламенные чувства».

[27] Так у Пепвелла, что согласуется с латинским: cum tante importunitate. В рукописях читается: «unconningly», т.е. невежественно.

[28] Так в Harl. MS. 674 и у Пепвелла; Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, читает: «forthe», т.е. предлагать. Латинский текст: «Et Zelphae quidem sitim dominae suae copia tanta omnino extinguere non potest» (Малый Вениамин, гл. 6).

[29] В латинском просто: «vinum quod Zelpha sitit, gaudium est voluptatis» (там же).

[30] Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, читает: «в нашей душе».

[31] Пепвелл повсюду дает современные эквиваленты «ordinate» (упорядоченный) и «inordinate» (неупорядоченный) вместо «ordained» и «unordained».

[32] Пс. cxi. 10 (Вульгата cx.).

[33] Пепвелл добавляет: «и высокий Судия».

[34] Сын видения.

[35] Быт. xxix. 32 (Vidit Dominus humilitatem meam, Вульгата).

[36] Быт. xxix. 33.

[37] Услышание.

[38] Мф. v. 4.

[39] Иез. xxxiii. 14.

[40] Смиренный.

[41] Пс. li. 17 (Вульгата l.).

[42] Прибавление или Добавление.

[43] Добавленный. Ср. Быт. xxix. 34.

[44] Пс. xciv. 19 (Вульгата xciii.).

[45] Быт. xxix. 34.

[46] Быт. xxix. 35 (Вульгата): Modo confitebor Domino.

[47] Исповедующий.

[48] Учение.

[49] Пс. cvi. 1, cvii. 1 (cv., cvi., Вульгата).

[50] Пепвелл читает: «истинная благость Божья».

[51] Пепвелл читает: «познание».

[52] Латинское Invisibilium: у Пепвелла — «непостижимое».

[53] У Пепвелла — «слабое».

[54] Доводы.

[55] Потому что.

[56] Judicium (Пепвелл добавляет: «или суждение»).

[57] Быт. xlix. 16: «Дан будет судить народ свой».

[58] Быт. xxx. 6.

[59] Быт. xxx. 8: «Сравнивал меня Бог с сестрою моею, и я превозмогла» (Вульгата).

[60] В латинском: «Comparalio vel conversio».

[61] Быт. xlix. 21: «Неффалим — стройная лань, он говорит прекрасные слова» (Nephthali cervus emissus at dams eloquia pulchritudinis, Вульгата).

[62] Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, читает: «полный».

[63] Underloute, причастие от Underluten (др.-англ. Underlutan), «склоняться под» или «подчиняться». Ср. Библия Уиклифа, Быт. xxxvii. 8: «Неужели ты будешь нашим царем, или мы будем подчинены твоему повелению?»

[64] Дискомфорт.

[65] Dixit: Feliciter. Быт. xxx. 11 (Вульгата).

[66] Felicitas. Harl. MS. 674 добавляет: «как пожелаешь».

[67] В рукописях: «selyness» (блаженство).

[68] Быт. xxx. 13 (Вульгата): Hoc pro beatitudine mea.

[69] Beatus (блаженный).

[70] Естественный.

[71] Ропот, жалобы. Ср. Чосер, «Сказка приходского священника», изд. Скита, § 30: «После злословия приходит ворчание или ропот; и иногда он проистекает из нетерпения против Бога, а иногда против человека. Против Бога — когда человек ропщет на муки ада, или на бедность, или на потерю имущества, или на дождь или бурю; или же ропщет на то, что нечестивцы процветают, или на то, что добрые люди терпят невзгоды».

[72] Пепвелл добавляет: по крайней мере добровольно.

[73] Пепвелл читает: «поверженный».

[74] Бдения.

[75] Обещания. Латинский текст: fovet promissis.

[76] Любопытный неверный перевод: «Sed Aser hosti suo facile illudit dum partem quam tuetur, alta patientiae rupe munitam conspicit» (Малый Вениамин, гл. 33).

[77] Жилище.

[78] Умиротворенный. Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, читает: «град совести стал мирен».

[79] Merces (награда).

[80] Так в Harl. MS. 674; пропущено в Harl. MS. 1022 и у Пепвелла.

[81] Быт. xxx. 18.

[82] В рукописях: «erles» (задатки).

[83] Быт. xlix. 14: «Иссахар — осел крепкий, лежащий между двумя пределами» (Вульгата).

[84] Рим. vii. 24.

[85] Флп. i. 23.

[86] Пс. iv. 5. Harl. MS. 674 имеет: «Гневайтесь и не желайте грешить, или так: Гневайтесь и не согрешайте».

[87] Человеческая природа в нашем ближнем.

[88] Ближний. Слова в квадратных скобках пропущены в Harl. MS. 674.

[89] Пс. cxxxix. (Вульгата cxxxviii.) 21.

[90] Пс. cxix. (Вульгата cxviii.) 104.

[91] Habitaculum fortitudinis (обитель крепости).

[92] Быт. xxx. 20.

[93] Несомненно. Пепвелл иногда модернизирует это слово, но не всегда.

[94] 1 Ин. i. 8.

[95] Ср. различные труды св. Августина против пелагиан, напр., Epist. clvii. (Opera, изд. Миня, том ii, кол. 374 и сл.), Ad Hilarium.

[96] Сознательное намерение.

[97] Warnes (предупреждает) в рукописях.

[98] Склонность.

[99] Улещивание, обольщение. Harl. MS. 674 читает: «glosing».

[100] Безумие.

[101] В частности. У Пепвелла: «несомненно».

[102] Сожаление.

[103] Искусство лучше злой силы. Пословица. Ср. «Брут» Лайамона, 17210 (изд. Мэддена, ii, стр. 297); «Ancren Riwle» (изд. Мортона), стр. 268 (где переведено: «Искусная мудрость лучше грубой силы»). Ср. Притч. xxi. 22.

[104] В рукописях: «ilke» (тот же самый).

[105] Invisibilia (невидимое).

[106] Так у Пепвелла и в Harl. MS. 674. Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, читает: «узри себя и свечу».

[107] Пепвелл читает: «бодрствование».

[108] Пс. iv. 6-7.

[109] Harl. MS. 674 читает: «свет».

[110] Спасительный.

[111] Умение.

[112] Так у Пепвелла. Harl. MS. 674 читает: «каждое желание на желание». Harl. MS. 1022, изд. Хорстмана, имеет: «hekand desire unto desire».

[113] Быт. xxxv. 18.

[114] Пс. xxvi. (Вульгата xxv.) 12.

[115] Так в Harl. MS. 1022 и 2373; Пепвелл и Harl. MS. 674 читают: «благочестиво».

[116] Пс. lxviii. 27 (Вульгата lxvii. 28).

[117] Так в Harl. MS. 2373; пропущено в Harl. MS. 674. Пепвелл вместо этого имеет: «К которому да приведет нас наш благословенный Вениамин, Христос Иисус, Аминь». Harl. MS. 1022 заканчивается: «Иисус Иисус, Милосердие, Иисус, даруй Милосердие, Иисус». Весь этот заключительный абзац, являющийся дополнением переводчика, значительно отличается у Пепвелла.

[118] Так у Пепвелла и в MS. Reg. 17 D.V.; у Кэкстона: «Ты та, что не есть, а Я тот, что есть»; что ближе к латинскому.

[119] Кэкстон читает: «Я милостиво избегаю всех его сетей».

[120] Ср. Данте, Рай, xxxiii. 100-105:—

«От света того человек становится таким, что невозможно согласиться отвернуться от него ради созерцания чего-либо иного; ибо благо, которое является объектом воли, всецело собрано в нем, и вне его то, что там совершенно, является несовершенным».

[120] (Продолжение) «От света того человек становится таким, что невозможно согласиться отвернуться от него ради созерцания чего-либо иного; ибо благо, которое является объектом воли, всецело собрано в нем, и вне его то, что там совершенно, является несовершенным».

[121] Так у Пепвелла: у Кэкстона: «если ты хочешь обрести добродетель духовной силы».

[122] Пепвелл и рукопись добавляют: «и искушения» (Кэкстон: «искушений»); что явно неуместно. Ср. Legenda, § 104 (Acta Sanctorum, Aprilis, том iii).

[123] 2 Кор. i. 7.

[124] Соединенная. У Кэкстона: «добродетельно соединенная». Ср. Legenda, § 101: «Talis anima sic Deo conjuncta».

[125] 2 Кор. xii. 10.

[126] «И причина и корень» (Кэкстон).

[127] Иногда.

[128] Кэкстон имеет: «Случилось так, что она сказала, что порой благочестивое рвение души, покидающей нашего Господа Иисуса, либо из-за какого-то определенного греха, либо из-за новых тонких искушений дьявола, становится тупым и медлительным, а порой доходит до истинного охлаждения». Пепвелл и рукопись совершенно испорчены: «Случается (говорит она), что порой грешник, покидающий нашего Господа Иисуса из-за какого-то определенного греха, или же из-за каких-то определенных искушений дьявола» и т.д. Оригинал отрывка гласит: «Frequenter enim (ut inquiebat) contingit animae Deum amanti quod fervor mentalis, vel ex divina providentia, vel ex aliquali culpa, vel ex haustis adinventionibus inimici, tepescit, et quandoque quasi ad frigiditatem usque deducitur» (Legenda § 107).

[129] Так у Кэкстона; у Пепвелла: «покидающий».

[130] Кэкстон имеет: «видит»; латинский текст: quantumcumque videat seu sentiat.

[131] Вознагражденный.

[132] Так в рукописи; Пепвелл читает: «были слабы и потерпели неудачу»; а Кэкстон: «стали слабы и потерпели неудачу».

[133] Кэкстон читает: «молясь».

[134] Так у Кэкстона: у Пепвелла и в рукописи: «в».

[135] Латинское: Praelatorum suorum (т.е. ее церковных начальников), Legenda, § 361.

[136] Пропущено у Пепвелла и в рукописи.

[137] Судья. Ср. выше, стр. 14.

[138] Суждение.

[139] «Также она сказала, что всегда имела великую надежду и упование на Божье провидение, и к этому же упованию она побуждала своих учеников, говоря им, что она нашла и познала» (Кэкстон).

[140] Хаубержон или власяница, причем первый термин применялся как к орудию покаяния, так и к части доспехов. Ср. Чосер, «Сказка приходского священника» (изд. Скита, § 97): «Тогда ты должен понять, что телесное наказание заключается в дисциплине или наставлении, словом или письмом, или в примере. Также в ношении власяниц или грубой ткани, или хаубержонов на своем нагом теле, ради Христа, и тому подобных покаяниях. Но берегись, чтобы такие покаяния на твоем теле не сделали твое сердце горьким или сердитым, или раздраженным на самого себя; ибо лучше отбросить власяницу, чем отбросить уверенность в Иисусе Христе. И поэтому говорит святой Павел: «Облекитесь, как избранные Божьи, в сердце милосердия, доброты, терпения и тому подобную одежду»; которой Иисус Христос более доволен, чем власяницами, или хаубержонами, или кольчугами».

[141] У Уинкина де Уорда: «должен».

[142] У Уинкина де Уорда: «польза».

[143] Ср. св. Екатерина Сиенская, Письмо Уильяму Флиту (изд. Джильи, 124): «Есть некоторые, кто всецело предается истязанию своего тела, совершая великое и горькое покаяние, дабы чувственность не восставала против разума. Они направили все свое желание скорее на умерщвление тела, чем на умерщвление собственной воли. Они питаются за столом покаяния и добры и совершенны, но если они не имеют великого смирения и не принуждают себя сообразовываться с волей Божьей, а не человеческой, они часто портят свое совершенство, становясь судьями тех, кто не идет тем же путем, что и они».

[144] Возможно, просто «читать много молитв» — без какой-либо особой отсылки к четкам.

[145] Раздражать.

[146] У Уинкина де Уорда: «может».

[147] У Уинкина де Уорда: «смирение».

[148] With-out-forth = внешне. Ср. Чосер, «Сказка приходского священника» (§ 10): «И внутри сердец людей будет грызущая совесть, а снаружи будет весь мир горящий».

[149] Everyche = каждый.

[150] Согласно легенде, определенные «индульгенции», которые могли получить все, кто посещал Святые места в Иерусалиме, были впервые дарованы Папой св. Сильвестром по просьбе Константина и св. Елены. По-видимому, нет никаких доказательств того, в какую дату на самом деле были установлены эти особые индульгенции. Ср. Аморт, «De origine, progressu, valore, ac frauctu Indulgentiarum», Аугсбург, 1735, часть i, стр. 217 и сл.

[151] Полная.

[152] Все индульгенции, привязанные к Святым местам.

[153] Вероятно, Рейченесс в приходе Саут-Эйкр, где «существовал лепрозорий с церковью или часовней, посвященной св. Варфоломею, раннего основания» (Викторианская история графства Норфолк, ii, стр. 450).

[154] В истинном единении.

[155] Установленный твердо.

[156] Блуждающий.

[157] Так у Хорстмана. Пепвелл читает: «С этим чудесным единением никто не может быть исполнен».

[158] Неразумные порывы.

[159] Сокровенная природа. Ср. Мать Юлиана, «Откровения Божественной любви», xiv, гл. 46: «И наша природная сущность теперь блаженно пребывает в Боге».

[160] Различные.

[161] Ср. «О подражании Христу», ii. 4: «Если бы твое сердце было правым, то всякое творение было бы зеркалом жизни и книгой святого учения. Нет творения столь малого и подлого, чтобы оно не являло благость Божью».

[162] Хорстман читает: «душа человека».

[163] Так у Хорстмана: Пепвелл читает: «как добродетели у ангелов и в святых душах и в небесных вещах».

[164] Пепвелл опускает «не».

[165] Прежде.

[166] Истина сокровенных тайн Божьих.

[167] По мере своей любви.

[168] Все препятствия, стоящие между.

[169] Хорстман читает: «материя».

[170] Немного.

[171] Прежде.

[172] Перенапрягает.

[173] Ремесло.

[174] Хорстман читает: «wete he wele» (пусть он знает хорошо).

[175] Этот отрывок дефектен у Пепвелла.

[176] MS. Dd. v. 55, изд. Хорстмана, имеет: «очищает».

[177] Пепвелл имеет: «в ощущении звука».

[178] MS. Dd. v. 55, изд. Хорстмана, читает: «toune» (т.е. тон).

[179] Озаренный.

[180] Остывает, становится холодным. Также употребляется с «от». Ср. Псалтирь Ричарда Ролла (изд. Г. Р. Брэмли, стр. 156): «Он заставляет многих остыть от любви Божьей».

[181] Просто абстрактная мысль о Боге.

[182] Толкование: «Но если он считает это чувство и эту мысль (которые являются лишь его собственной работой по привычке) особым посещением».

[183] Вернее, безопаснее.

[184] Пепвелл добавляет «и в вере».

[185] В рукописях добавлено: «И если ты не поспешишь скорее, прежде чем придешь к концу своей молитвы».

[186] Пепвелл читает: «найти».

[187] Улещивать, обольщать.

[188] Ложь.

[189] В рукописях читается: «behetynges of lenger leuyng» (обещания долгой жизни).

[190] Обещание.

[191] Пс. xlvi. 8 (Вульгата), xlvii. 7 (A.V.): «Пойте разумно».

[192] Пс. cxi. 10 (cx. 10 Вульгата).

[193] Так у Пепвелла; Harl. MS. 674 читает: «Но поскольку нет надежного стояния».

[194] Пепвелл добавляет в пояснение: «или исправления»; т.е. удовлетворение. Ср. Лэнгленд, «Видение о Петре Пахаре», B. xvii. 237: «И если этого недостаточно для удовлетворения»; и Уиклиф, «Послание на день Рождества» (Избранные английские работы, изд. Т. Арнольда, ii, стр. 237): «И таким образом, поскольку должно быть совершено удовлетворение за грех Адама».

[195] Пс. xxxiv. 22 (Вульгата xxxiii. 23).

[196] В рукописях читается: «fro a lyf» (от жизни).

[197] В рукописях читается: «a lyf» (жизнь).

[198] Так в Harl. MS. 674. Пепвелл читает: «Также шаги твоего посоха Надежды ясно покажут тебе, если ты сделаешь это должным образом, как я сказал тебе прежде, или нет».

[199] Summa Theologica, II.-ii. Q. 82, A. I: «Devotio nihil aliud esse videtur, quam voluntas quaedam prompte tradendi se ad ea, quae pertinent ad Dei famulatum» (Благочестие, по-видимому, есть не что иное, как воля к тому, чтобы охотно предавать себя тому, что относится к служению Богу).

[200] Весь отрывок, заключенный в квадратные скобки, пропущен у Пепвелла, но идентичен в двух рукописях.

[201] Так в Harl. MS. 2373; Harl. MS. 674 читает: «medeful» (заслуживающий награды).

[202] Ствол.

[203] Пепвелл вставляет: «это лишь пища для холопов, ибо».

[204] Нет у Пепвелла.

[205] Пепвелл читает: «и ни для чего другого».

[206] Никогда не получал этого от Него.

[207] Чистая Любовь, или Милосердие, которое «достигает Самого Бога, чтобы пребывать в Нем, а не для того, чтобы мы получили от Него какую-либо выгоду» (св. Фома Аквинский, Summa Theologica, II.-ii. Q. 23, A. 6). О всем учении о «Чистой Любви или Бескорыстной Религии» см. Ф. фон Хюгель, «Мистический элемент религии», ii, стр. 152-181.

[208] Так в обеих рукописях; Пепвелл читает: «блаженство».

[209] Препятствующий или портящий.

[210] Ср. св. Фома Аквинский, Summa Theologica, II.-ii. Q. 27, A. 3; и Ф. фон Хюгель, op. cit., ii, стр. 167.

[211] В Божественной Сущности.

[212] Так в Harl. MS. 674, я принимаю «это» за блаженство человека, которое есть Сам Бог.

[213] Ср. Данте, Рай, xxxiii, 143-145:—

«Но уже мое желание и волю, подобно колесу, которое движется равномерно, вращала Любовь, что движет солнце и другие звезды».

[213] (Продолжение) «Но уже мое желание и волю, подобно колесу, которое движется равномерно, вращала Любовь, что движет солнце и другие звезды».

[214] 1 Кор. vi. 17.

[215] Пепвелл добавляет: «или различные».

[216]So Pepwell and Harl. MS. 2373; Harl. MS, 674 reads: "they ben one spirit."

[217] Песн. ii. 16.

[218] Harl. MS. 674 читает: «glose» (льстить). Пепвелл добавляет: «или льстить».

[219] Внимание.

[220] Пепвелл добавляет: «или означает». Ср. Лэнгленд, «Видение о Петре Пахаре», A. i. 1: «Что означает эта гора».

[221] Ср. выше, стр. 28, примечание.

[222] Пепвелл добавляет: «или совет».

[223] От самого себя ты не имеешь ничего, кроме греха.

[224] Так в рукописях: у Пепвелла: «к Богу».

[225] Пепвелл меняет на «различные».

[226] Ср. Данте, «О монархии», iii. 16: «Человек один из всех существ занимает среднее место между тленным и нетленным; поэтому он справедливо уподобляется философами горизонту, который находится между двумя полушариями. Ибо человек, если рассматривать его по любой из существенных частей, а именно душе и телу, тленен, если рассматривать его только по одной, а именно по телу, но если по другой, а именно по душе, он нетленен... Если человек, таким образом, есть своего рода середина между тленными и нетленными вещами, поскольку всякая середина причастна природе крайностей, необходимо, чтобы человек был причастен обеим природам. И поскольку всякая природа предназначена к определенной цели, следует, что должна быть двоякая цель человека, так что, подобно тому как он один среди всех существ причастен тленности и нетленности, так он один среди всех существ должен быть предназначен к двум конечным целям, из которых одна должна быть его целью как тленного существа, а другая — как нетленного» (перевод П. Х. Уикстида).

[227] Пепвелл модернизирует это повсюду на «пребывание в одиночестве».

[228] Пепвелл заменяет на «сомнение». Ср. Чосер, «Легенда о славных женщинах», 2686: «Трижды она падала в такое сомнение».

[229] Пепвелл добавляет: «в хранении молчания».

[230] Harl. MS. 674 читает: «большей святости, чем ты достоин».

[231] Природа.

[232] Уединение.

[233] У Пепвелла: «компания».

[234] Пепвелл читает: «лучше».

[235] Причины.

[236] 1 Кор. ii. 11.

[237] Простой.

[238] Иак. i. 12.

[239] В рукописях обычно читается «cleped» вместо «called» (называемый).

[240] Пепвелл модернизирует на «беспокойство».

[241] Иак. i. 12.

[242] Уступить место.

[243] Такие порывы к исключительным практикам.

[244] Смирять себя.

[245] Приятный.

[246] Пепвелл читает: «умы».

[247] Чтобы не.

[248] Пепвелл читает: «узкий».

[249] Иер. ix. 21: «Смерть входит в наши окна» (Вульгата). Пепвелл читает: «как говорит святой Иероним»! Ср. Уолтер Хилтон, «Лестница совершенства», I. ч. iii. гл. 9: «Подними свой фонарь, и ты увидишь в этом образе пять окон, через которые грех входит в твою душу, как говорит Пророк: Смерть входит через наши окна. Это пять чувств, через которые твоя душа выходит из самой себя и ищет свое наслаждение и свое питание в земных вещах, вопреки благородству своей собственной природы. Как через глаз — видеть любопытные и прекрасные вещи, и так же с другими чувствами. Из-за неискусного использования этих чувств добровольно ради суеты твоя душа сильно лишается сладости духовных чувств внутри; и поэтому тебе надлежит закрыть эти окна и запереть их, открывая их только тогда, когда того требует нужда» (изд. Далгэрнса, стр. 115).

[250] Невежественный.

[251] Где естественное и приобретенное знание одинаково недостаточны.

[252] Полностью.

[253] Природа.

[254] Пепвелл имеет: «когда ты чувствуешь».

[255] Пепвелл вставляет: «я имею в виду, за исключением торжественных обетов святой религии».

[256] 2 Кор. iii. 17.

[257] Ср. св. Екатерина Сиенская, Письмо 308 (изд. Джильи): «Любовь гармонизирует три силы нашей души и связывает их вместе. Воля побуждает понимание видеть, когда она желает любить; когда понимание воспринимает, что воля хотела бы любить, если это разумная воля, оно ставит перед ней в качестве объекта неизреченную любовь вечного Отца, Который дал нам Слово, Своего собственного Сына, и послушание и смирение Сына, Который претерпел мучения, обиды, насмешки и оскорбления с кротостью и с такой великой любовью. И таким образом воля, с неизреченной любовью, следует за тем, что созерцал глаз понимания; и своей сильной рукой она хранит в памяти сокровище, которое она извлекает из этой любви».

[258] Теряющий.

[259] Песн. iv. 9.

[260] Упражняться в любви.

[261] Различные.

[262] 1 Кор. i. 26, vii. 20; Еф. iv. 1.

[263] Лк. x. 42.

[264] Пепвелл вставляет «Ему угодно, чтобы ты увидел, и».

[265] Пепвелл читает: «Пусть будет добро и все, что есть добро, и лучшее со всем, что есть лучшее».

[266] Лк. x. 42.

[267] Знать, как говорить и т.д.

[268] Изгоняя из видения твоей души.

[269] Быть способным.

[270] Пепвелл читает: «тайком». Ср. Уиклиф (Избранные английские работы, изд. cit., i, стр. 149): «И после говорит Христос Своим апостолам, что эти вещи Он говорил им прежде в притчах и таинственно».

[271] Пепвелл читает: «покой».

[272] Пепвелл модернизирует «conne» на «учиться» на протяжении всего этого отрывка.

[273] Harl. MS. 674 читает: «побуждение»; другая рукопись, как у Пепвелла.

[274] Harl. MS. 674 читает: «иметь».

[275] Пепвелл читает: «иначе».

[276] Явно, т.е. если они ясно не показывают, что не знают, как действовать, как следует. У Пепвелла: «отчасти».

[277] т.е. принимай их совет, но не подражай им просто так. Я следую рукописям в предпочтение Пепвеллу, который читает: «Не работай по совету людей, но поскольку они хорошо знают свою собственную склонность; ибо такие люди должны» и т.д.

[278] 1 Ин. iv. 1-6.

[279] Пс. lxxxv. 8 (Вульгата lxxxiv. 9).

[280] Зах. i. 9-19.

[281] Кол. ii. 18.

[282] 1 Фес. i. 2-9.

[283] Пепвелл добавляет: «или амбиции». Ср. Чосер, «Сказка приходского священника», изд. Скита, § 18: «и алчность высоты из-за гордости сердца».

[284] Горит.

[285] Так в Harl. MS. 674; у Пепвелла: «осторожен».

[286] Хитрый прием.

[287] Ср. выше, стр. 17, примечание.

[288] У Пепвелла: «радостно».

[289] Пепвелл читает «всегда готов».

[290] Противостоять, сопротивляться.

[291] Ср. Мать Юлиана, «Откровения Божественной любви», i, гл. 9: «В целом я, надеюсь, нахожусь в единении милосердия со всем моим ближним, ибо в этом единении стоит жизнь всего человечества, которое будет спасено».

[292] Если он все еще виновен в двух других.

[293] Пепвелл добавляет: «и сладострастный».

[294] Пс. cxxxii. (Вульгата cxxxi.) 13.

[295] Ср. Уолтер Хилтон, «Лестница совершенства», II. ч. ii. гл. 3: «Иерусалим — это, насколько можно сказать, видение мира, и означает созерцание в совершенной любви к Богу; ибо созерцание есть не что иное, как видение Бога, которое есть истинный мир».

[296] Вероятно, Ис. lvii. 15.

[297] Пепвелл читает: «величайшая глупость».

[298] Пепвелл добавляет: «или вред». Ср. «Хроника Роберта из Брюна», 8905-6: «Теперь вы можете легко перенести камни на корабль без вреда».

[299] Обдуманно.

[300] Сторонники, пособники.

[301] В рукописях читается: «doles» (скорби).

[302] Пепвелл читает: «Но печальнее чувствовать обманы нашего собственного духа. Ибо иногда наш собственный дух».

[303] В рукописях читается: «Bot what thar reche» (но какая нужда заботиться).

[304] Пепвелл читает: «чувствовал там».

[305] Ср. выше, стр. 95, примечание.

[306] Пепвелл добавляет: «и суждение».

[307] Если только из-за небрежности в сопротивлении им, когда они приходят впервые.

[308] Считать себя ответственным.

[309] Безумие.

[310] Нет в Harl. MS. 674.

[311] Пепвелл читает: «полностью проклятый и полностью окаянный дьявол в своей жизни».

[312] Пепвелл добавляет: «и сильно желать».

[313] Пепвелл читает: «внушение».

[314] С другой стороны.