Меняющийся мир и лекции для студентов-теософов

Меняющийся мир и лекции для студентов-теософов

Пятнадцать лекций, прочитанных в Лондоне в мае, июне и июле 1909 года

Анни Безант, президент Теософского общества

Chicago, Ill.

The Theosophical Book Concern

Room 426, 26 Van Buren Street

Лондон, Англия: Теософское издательское общество, 1910

5000
printed
August 1909

2500
”
April 1910

2000
”
November 1910

Contents

PART I

 LECTURES TO THE PUBLIC

THE CHANGING WORLD

LECT.

PAGE

1.
THE DEADLOCK IN RELIGION, SCIENCE, AND ART
1

2.
THE DEADLOCK IN SOCIAL CONDITIONS: LUXURY AND WANT FACE TO FACE
25

3.
THE NEW DOORS OPENING IN RELIGION, SCIENCE, AND ART
47

4.
BROTHERHOOD APPLIED TO SOCIAL CONDITIONS
75

5.
THE COMING RACE
103

6.
THE COMING CHRIST
132

7.
THE LARGER CONSCIOUSNESS AND ITS VALUE
155

8.
THE PLACE OF THEOSOPHY IN THE COMING CIVILISATION
183

PART II

 LECTURES TO THEOSOPHICAL STUDENTS

1.
THE SIXTH SUB-RACE
209

2.
THE IMMEDIATE FUTURE
226

3.
THE CATHOLIC AND PURITAN SPIRIT IN THE THEOSOPHICAL SOCIETY: THE
 VALUE AND DANGER OF EACH
245

4.
THE SACRAMENTAL LIFE
262

5.
ADDRESS ON WHITE LOTUS DAY, 1909
279

6.
THE NATURE OF THE CHRIST
297

7.
THE THEOSOPHICAL STUDENT IN FACE OF REVELATION, INSPIRATION,
 AND OBSERVATION
317

Часть I. Лекции для публики

Меняющийся мир

Лекция I. Тупик в религии, науке и искусстве

Друзья, если вы стоите на морском берегу во время прилива и наблюдаете за волнами, которые одна за другой набегают на песок, каждая продвигаясь чуть дальше предыдущей, каждая разбиваясь и уступая место следующей, — в этом приливе вы увидите картину эволюции человеческих рас. И если вы присмотритесь к самому процессу, то заметите, что та волна, которая в данный момент наиболее заметна, вовсе не та, что проникает дальше всего вглубь берега. Волна, которая рассыпается пеной, бурлит среди гальки, выбрасывает брызги, с шумом и музыкой откатывается назад, — это волна, чей век почти окончен; это волна, чей путь завершен. Но если вы будете внимательны, то заметите, что пока ваше внимание было приковано к шуму разбивающейся волны, к пене вала, который почти иссяк, — беззвучно, почти незаметно, видимая лишь зоркому глазу, позади нее поднимается другая волна, без всплесков, без шума, не привлекая внимания. Но именно эта волна, безмолвно поднимающаяся за разбивающимся валом, последует за ним и выбежит на песок дальше, чем это удалось предыдущей.

В этой знакомой картине, которую знает каждый ребенок, бывавший на море, заключен образ великого прилива эволюции, где расы — это волны, а океан — само человечество. Каждая великая волна, приходящая через определенные промежутки времени, — это раса, а меньшие волны между ними — это подрасы, которые она порождает. Как с водой, так и с человечеством: пока одна подволна разбивается, достигнув своей высшей точки, позади нее беззвучно поднимается другая, которая будет править миром, когда предыдущая исчерпает свою силу. И время от времени тем, у кого есть глаза, чтобы видеть, на гребне разбивающейся волны является могучий ангел, которого мы называем Духом Века; его ноги стоят на волне, его локоны смешиваются с лучами солнца, и он восклицает громовым голосом: «Се, творю все новое: новое небо и новую землю, на которых обитает праведность».

В такой день, в такое время живем мы, люди нынешней эпохи. Волна подрасы, к которой мы все — или почти все — принадлежим, разбивается о берег времени; волна позади нее — это раса грядущая, для которой новое небо и новая земля станут обителью. Это раса, которая рождается и которая, в свою очередь, будет править этой меняющейся землей. На протяжении многих веков, даже тысячелетий, медленный ход эволюции протекает тихо, почти незаметно, а затем внезапно наступает перемена — смена умирающей и рождающейся расы, переходный этап, переходная эпоха, в которую все движения ускоряются, катастрофы становятся частыми, внезапные перемены дают о себе знать, и люди за год вырастают больше, чем их предки, возможно, за столетие. В такую переходную эпоху мир находится и сейчас. Позади нас — долгие века, в течение которых великая арийская раса посылала волну за волной человечества, захлестывая Азию и Европу, одна за другой поднимаясь, развиваясь, правя, а затем уходя в небытие. В течение всего времени существования подрасы мир катится по так называемым «колеям перемен» — ровно, спокойно, без особых толчков и потрясений; колеса вращаются довольно плавно, непрерывно, почти без ударов. А затем вновь наступает время, когда должна родиться новая подраса, когда одна должна сменить другую, а старая — уйти.

Если вы оглянетесь вокруг сейчас, то со всех сторон увидите признаки завершающейся эпохи: мысли, достигшие предела, за которым они не могут продолжаться в старом русле и старыми методами — то, что я назвала тупиком; во всех важнейших областях человеческой мысли и деятельности наблюдается быстрый, необычайно быстрый рост. Перемены, которые видели люди старшего поколения среди нас, поистине удивительны: одна перемена сменяет другую, и каждая значительнее предыдущей, пока все общество, кажется, стремительно несется вперед без остановки, и люди задаются вопросом, какой будет следующая мысль, что предвещает следующее развитие.

Конечно, не впервые в человеческой истории мир переживает подобный период. Оглянитесь на время, когда подраса, предшествовавшая тевтонской, была в зените своего могущества, и посмотрите, как встревожены были умы людей. Это было время, отмеченное рождением Того, Кто известен в западных странах как Христос, — период стремительного перехода, подобный нашему, период заметных и внезапных перемен. И если бы вы сказали людям того времени то, что я говорю вам сейчас: «Вы находитесь в одном из великих переходных периодов мировой истории; доминирующая и имперская раса достигает своего зенита, а после зенита наступает медленный спуск, неизбежный и верный»; если бы вы сказали людям того времени, что среди них появится могучий Учитель, который произведет революцию в будущем мире и изменит сами основы цивилизации; который изменит тип религии для передовых рас мира; который провозгласит иной этический кодекс и сделает добродетельным то, что прежде презиралось, а то, на что смотрели свысока, возведет в высший венец святости, — если бы вы сказали такие слова людям того времени, они бы высмеяли вас как мечтателя или пригрозили бы вам как безумцу. Ибо зачем миру менять свои установленные пути, и зачем ногам мира стремиться ступать на новые, нехоженые тропы? И все же многие чувствовали, что грядут перемены; были пророки и провидцы, говорившие о грядущем царстве, о грядущем Учителе и о переменах, которые изменят облик мира. Нет большого смысла оглядываться на те далекие времена, если вы повторяете в свой день слепоту тех людей; ведь за эти две тысячи лет люди должны были обрести хоть немного больше мудрости, их глаза должны были обрести хоть немного больше проницательности, и признаки завершающейся эпохи должны быть для них более очевидны, чем во времена их предшественников в завершающуюся эпоху Рима.

Даже в то время говорили о будущем, где вновь произойдут перемены, где вновь явится великий Учитель, где родится новая эпоха, где будут явлены новое небо и новая земля. Именно в этой следующей переходной эпохе стоим мы с вами; и хотя многие из вас могут сказать, как сказали бы в старину, что я мечтательница или безумна, тем не менее я постараюсь рассказать вам сегодня вечером и в последующие воскресенья о некоторых признаках, по которым вы сами сможете судить, не грядет ли в мире великая перемена, не приближается ли новое царство и могучий Учитель, не принимает ли мир в наши дни, как и в дни прошлого, новую форму и более благородный тип человечества, чтобы жить и править на земле. Ибо много признаков эпохи, которая завершается, и много признаков дня, который занимается над землей. В этой и следующей лекции мы будем говорить об умирающем, а не о той расе, которой предстоит родиться; и если в некотором смысле эти две лекции покажутся вам немного мрачными или серыми, то я напомню вам, что ночь должна наступить перед рассветом, а серость неба — перед восходом солнца. Если мы сможем увидеть за этой серостью первые слабые отблески розовых пальцев зари, о, тогда нам не нужно будет печалиться, что ночь все еще с нами, ибо ночь заканчивается, и мы, дети дня, увидим восход солнца.

Для сегодняшнего вечера я выбрала три великие области человеческой мысли: религию, науку и искусство. Наша задача сейчас — посмотреть, можем ли мы, оглядывая мир религии, науки и искусства, обнаружить, что старые методы завели нас так далеко, как только могли, что они ломаются у нас в руках, что мы больше не можем использовать их для открытия новых горизонтов мысли и надежды для человека. Повсюду чувствуется неуверенность, чувство, я бы почти сказала, смятения; вопрос: что есть истина, что надежно? Где мы можем найти скалу, на которую можно опереться среди всех ударов различных мнений, сомнений, более того — скептицизма и неверия?

I. Религия.

Каково положение религиозного мира сегодня? Прежде всего, в нем уже много долгих лет действуют определенные силы, подрывающие религию времени. И когда я говорю сейчас о религии, я имею в виду религию Запада, ибо я говорю на Западе; хотя я могла бы показать вам, что и в других частях мира действуют те же силы, пусть и не столь заметно, и привели там в некоторой степени к тем же результатам. Я не прошу вас принимать свидетельства о трудностях, в которых оказался сегодня религиозный мир, из уст теософа, подобного мне. О важнейших пунктах, которых я коснусь, после того как обращу ваше внимание на разрушительные силы, подрывающие религию, я буду свидетельствовать словами епископов и священнослужителей из их опубликованных трудов, которые может прочитать каждый желающий. Подрывающих сил, о которых я говорю, главным образом три, и каждая из них разрушительна; отсутствие созидания — один из признаков завершающегося дня. Во-первых, как вы хорошо знаете, это подрыв, совершенный учеными в христианском мире, где так называемая высшая критика разрывает на части документы, на которых строилось историческое христианство, — берет один за другим, изучает, исследует, сравнивает один вид языка с другим в том же документе; указывает на признаки разных эпох там, где предполагалось, что говорил один автор, и постепенно собирает со всех сторон различные прочтения, сопоставляет их и обнаруживает, что в значительной степени они взаимно уничтожают друг друга. Как вы знаете, это зашло так далеко, что не так давно весь этот путь исследования был осужден авторитетным главой великой римско-католической церкви. Высшая критика, исторический подход к церковному учению и церковной истории, анализирующий, исследующий дух нашего времени — все это, со всеми его результатами, было осуждено и запрещено к преподаванию в учебных заведениях великой римской церкви; результаты исторической критики были запрещены, и, что самое фатальное, их в значительной степени скрывают от тех, кому предстоит стать учителями грядущих поколений. Удивительно ли это, если смотреть только со стороны? Ибо там, где религия — это вопрос авторитета, книг, преемственности, исторических событий, критика всегда должна разрушать; форма меняется и не может оставаться стабильной в преходящем мире, и мы обнаруживаем, что древние документы лишаются своей былой ценности; мы видим, что вдохновение, ограниченное и скованное словами вместо духа, не может устоять перед критической наукой дня. Одна защита за другой воздвигается лишь для того, чтобы быть оставленной перед наступающим приливом, подобно тому как дети строят замки на песке, мечтая, что песчаные замки могут остановить поток волн. Вы знаете, со всех сторон возникают вопросы в отношении документов; это было бы крайне обескураживающим и разочаровывающим, если бы религия была вопросом книг и слов, а не вопросом живого и божественного духа в человеке, который никакая критика не способна уничтожить. Ибо из всего этого рождается мысль, и сама критика берет свое начало. Но на данный момент в этом разрывании документов на части совершается один великий набег на религию времени.

Затем, если вы обратитесь к другой разрушительной силе, подрывающей народную религию, вы найдете ее в археологических исследованиях; вы найдете ее в так называемой сравнительной мифологии, построенной на результатах этих исследований; раскопанные города, раскопанные библиотеки, раскопанные гробницы — все они выдали свои долго скрываемые тайны, и эти тайны были использованы как оружие против религии Запада. Даты были отброшены, сотни лет растянулись в миллионы; археология, геология, антиквариат любого рода, исследования давно вымерших рас — все дали один и тот же результат, пошатнув сами основы, на которых, как ошибочно полагали, должна строиться религия. Из всего этого подрыва, этого разрушения, из постоянно критического духа человека возникли сомнения, вопросы и полускептицизм, и только надежда вместо знания, только стремление вместо живой веры. И за пределами тех второстепенных вопросов религии, которых может коснуться этот вид разрушительной критики, выше и над ними, центральные идеи религии были брошены в Тигель Разума. Сама идея Бога подверглась обсуждению, аргументации, осмыслению, и концепция Бога изменилась. Кто теперь мечтает утруждать себя «Аналогией» Батлера? Кто теперь будет тратить время, изучая «Доказательства» Пейли? Они устарели и не отвечают на вопросы времени; ибо мысль об Эволюции повлияла на религию, и центральная концепция Божества не смогла избежать коррозии этой атмосферы мысли. Здесь, опять же, внешние демонстрации терпят неудачу, внешние рассуждения не приносят удовлетворения. Разум, даже если нагромождать довод на довод, может дать не более чем разумную вероятность, пока вы ищете Бога только во внешнем мире, а не в Его высшем проявлении — Духе, который живет в вас самих. Идея внекосмического Бога постепенно исчезает из мира мысли. Идея Бога, который создал вселенную как механизм и стоял вне ее, пока вращались колеса и работали ремни, — эта идея почти ушла; вместо нее в религиозном мире сегодня занимается более благородная, более изысканная идея Бога, имманентного всему, Бога, который есть жизнь, а не механик, Бога, который есть одухотворяющий Дух, а не внешний творец. Но все же видеть Его только имманентным во вселенной — это не окончательный ответ религии; нужно нечто большее, чем Бог, найденный внутри вселенной и внутри человека, — та великая истина, которая провозглашена в восточном писании: «Я утвердил эту вселенную частью Себя и остаюсь». Это один из новых путей мысли, способ спасения от разрушительных сил мысли, которую мы рассматриваем.

Еще одна из великих христианских концепций сегодня вызывает много проблем и трудностей. Я возьму здесь на мгновение одну из серии замечательных статей, появившихся в «Hibbert Journal» за январь прошлого года, возможно, один из лучших выпусков, посвященных этому вопросу времени. Одна из этих статей имеет странное название, которое отмечает суть многих умов сегодня; название — «Иисус или Христос?»; не «Иисус Христос», не «Иисус и Христос», а «Иисус или Христос?»; это было бы вполне естественно, если бы это написал теософ, но это написано священником христианской церкви, и он с удивительной откровенностью и смелостью признает трудности, с которыми должны столкнуться все, кто имеет дело, с одной стороны, с духовным идеалом, а с другой — с человеком. Он спрашивает, относятся ли выдвигаемые претензии к духовному идеалу, к которому условно может быть применено слово «Христос», или они относятся к Иисусу; затем он проходит через ряд этих трудностей (многим из вас было бы полезно прочитать эту статью на досуге), указывая, в скольких случаях в Новом Завете вы сталкиваетесь с ограничениями, принятием мысли того времени и многими другими трудностями, которые противоречат идее о том, что это был Бог Истинный от Бога Истинного. «Никакого осуждения, — отмечает он, — в Нагорной проповеди не выносится суровому и жестокому закону должника и кредитора, и усилия по правовой реформе не нашли бы никакой поддержки в словах, приписываемых здесь Учителю. В отношении непротивления и принятия присяги правило, приписываемое Иисусу, является абсолютным. Тем не менее, в целом, христианский мир открыто нарушал его на протяжении всей своей истории». Затем он говорит о взгляде, который принимается на мужчину в отношении женщины, о «несправедливом принципе неполноценности пола по отношению к женщине», принципе, который «причинил бесконечные страдания половине человеческого рода». И так он продолжает, беря пункт за пунктом и заявляя, что этого вывода больше нельзя избежать — что отождествлять Иисуса с Христом означает «сделать Бога Существом, которое всемогуще, но ограничено в силе; всеведуще, но несовершенно в знании; бесконечно добрым, но Тем, кто отказывается «превратить любую часть Своего знания как Бога в науку для человека»... Было бы злоупотреблением языком сказать, что это тайна. Это прямое противоречие». Теперь, когда священник может написать такое в публикации, которая распространяется почти исключительно среди образованных классов, вы можете понять, насколько велика трудность, с которой сталкивается современная мысль в отношении личности Иисуса и более широкого откровения Христа.

Невозможно, чтобы такие вопросы оставались всегда без ответа, чтобы их когда-либо задавали, а ответа не находили; христианский мир неизбежно должен проложить путь к какому-то разумному решению и найти, как в этой удивительной личности было божественное откровение, как люди надеялись и верили, и как есть ответ, хотя ортодоксия, возможно, еще не готова его дать. И если вы перейдете от религии как таковой, как мы можем сказать, к великой области морали, которая так тесно с ней связана, посмотрите, насколько трудно положение в настоящее время. С тех пор как я в последний раз была здесь, в Лондоне, у вас прошел Конгресс по моральному воспитанию, на который не менее двадцати двух европейских правительств прислали своих лучших представителей. Интенсивный интерес был проявлен к вопросу образования как части религии или отдельно от нее. Это один из самых серьезных социальных вопросов дня, на который общество должно ответить: должна ли мораль основываться на религии и санкционироваться религией, или она может найти почву для существования отдельно, независимо от нее? Обычный популярный ответ сегодня скорее в пользу второго — что мораль должна найти независимую основу, отдельную от санкции религии. И это не неестественно, потому что ссоры религиозных организаций, их споры по вопросу образования практически утомили умы Англии, и мужчины и женщины теряют терпение из-за борьбы по пустякам, когда речь идет о моральном воспитании десятков тысяч мальчиков и девочек, будущих граждан страны. Если вы возьмете этот Конгресс по моральному воспитанию, этот момент был поставлен очень сильно и очень ясно. Здесь, опять же, в этом номере «Hibbert», с которым я имею дело, мы находим очень краткую статью, говорящую об этом и о связи образования с религией; и автор говорит об одной замечательной речи на Конгрессе по образованию, в которой было заявлено, что, хотя детей следует учить «уважению, причитающемуся идее религии... их следует учить, что главный способ почитания Бога состоит в том, чтобы каждый исполнял свой долг согласно своей совести и своему разуму». Это утверждение, которое нашло бы очень широкое признание в наши дни, и все же его ценность или отсутствие ценности зависит от двух слов: «совесть» и «разум». Если совесть непросвещенна, мальчики и девочки, которые следуют этой совести, став мужчинами и женщинами, принесут очень мало полезного служения человеку. Просвещенная совесть — это поистине основа государства, но непросвещенная может привести людей к любому виду преступления. Инквизитор следовал своей совести, когда пытал еретика и отправлял его на костер. Лод следовал своей совести, когда преследовал, пытал, калечил пуритан, которые не хотели склониться перед ним. Совесть совершала величайшие преступления против наций и против отдельных лиц; совесть должна быть просвещена, прежде чем она станет надежным проводником. И так же с разумом. Если разум развит, освещен, культивирован, обучен, то этому разуму действительно можно следовать по пути жизни; но разум, который не упражняется согласно законам логики и правильного мышления, может быть столь же иррациональным, как если бы имя разума к нему не применялось. Недостаточно учить, что люди должны следовать совести и разуму, если вы не тренируете разум и не просвещаете совесть.

Теперь, как это сделать? В прошлом это в значительной степени делалось религией. Может ли общество позволить себе пытаться учить морали отдельно от религии? Трудности естественно возникают здесь, и епископ Тасмании очень смело привлек внимание империи к трудности, которая стоит перед религиозным обучением. Он указывает, что Ветхий Завет — это не та книга, которую в целом можно использовать для наставления в морали христианского ребенка. Может ли Ветхий Завет, спрашивает он, использоваться таким образом? И ответ отрицательный. Он указывает, что вы можете найти в Ветхом Завете великолепные моральные отрывки и блестящее моральное вдохновение, но это происходит путем процесса отбора, в котором вы применяете моральную совесть к различению в древних писаниях. Будучи епископом, он достаточно смел, чтобы заявить, что Ветхий Завет в целом не должен находить свое место в воспитании ребенка. Теперь, предположим, что мы признаем — и большинство вдумчивых людей признали бы, — что вы должны тщательно отбирать и выбирать, это не достаточный ответ на вопрос. Можете ли вы эффективно учить ребенка морали, не прибегая к религии? Готовы ли вы признать, что можете учить определенному классу добродетелей без религиозной санкции; не тем, которые являются любимыми добродетелями, мы можем сказать, нынешнего дня конкуренции и борьбы? Вы можете научить ребенка быть благоразумным, бережливым, осторожным; вы можете научить его ценности стяжательства и долгу заботы о будущем. Всему этому виду добродетели вы, возможно, сможете научить на чисто утилитарной основе, как это называется, но, как снова указывается в удивительно способной статье о «Социальной совести будущего», некоторые старомодные черты, когда-то считавшиеся добродетелями, теперь обычно вменяются людям как пороки. Непротивление, например, «теперь считается трусостью; кротость сегодня обычно пишется как слабость; не заботиться о завтрашнем дне известно как непредусмотрительность; немирскость обычно рассматривается как фаза сентиментальности». Это все совершенно верно. Но как вы собираетесь учить добродетелям, которые до сих пор были укоренены в религии — добродетелям, без которых ни одно государство не может устоять? Ибо вы не можете учить гражданским добродетелям на основе просвещенного эгоизма. Это момент, который все воспитатели молодежи должны помнить. Самопожертвование, сострадание, готовность терпеть ради других, принятие бремени слабых на плечи, которые сильны, осознание того, что долг больше прав, а ответственность более жизненна, чем самозащита — как вы собираетесь учить этим добродетелям на основе эгоизма? Теперь я утверждала это в старые времена и пыталась показать, в то время, когда я была скептиком, что вы могли бы приучить людей к самопожертвованию и самоотречению через обращение к человечности внутри них и чувству долга перед расой; но это обращение терпит неудачу наиболее легко в тех случаях, где добродетели наиболее необходимы.

Это обращается к благородным, но большинство не благородны; это обращается к бескорыстным и героическим, но большинство обладает посредственной смелостью и очень ограниченным бескорыстием; это обращается к тем, кто в этом не нуждается, и оставляет холодными и нетронутыми тех, кто нуждается в этом больше всего. Пойдете ли вы к миллионеру, который построил свое огромное состояние на разорении сотен семей, и будете говорить ему о красоте самопожертвования и великолепии самоотречения? Ответ людей эгоистичного типа таков: «Почему я должен жертвовать собой ради будущего?» или, как выразился остроумный француз: «Что сделало для меня потомство, чтобы я должен был жертвовать собой ради потомства?» Вы можете сказать, что это очень подло, очень эгоистично. Это так; но ведь это те люди, к которым нужно применить принудительную силу моральной силы. Где вы собираетесь ее найти? Ибо без самопожертвования ни одно общество не является безопасным; без самоотречения малого ради великого, индивидуума ради социального «я», нет возможности национальной жизни, нет стабильности в социальной системе; и это добродетели, которые растут из религии, а не из того, что ложно называют полезностью. Величайшая полезность для нации — это та, которая понимает взаимосвязь между частью и целым, и этому учит только религия, которая знает большее «Я», которая связывает человека с целым, заставляет его осознать отношения, заставляет его знать, что он не существо одного маленького земного шара, а существо вселенной; что он космическая жизнь, а не планетарная. Этому учит только религия и бессмертное бессмертие божественного Духа в человеке; без этого никакая мораль не устоит; и вы совершите фатальную ошибку, если из-за мимолетных глупостей религиозных деятелей вы выбросите религию с ее места в образовании, вдохновением и силой которого она является.

Это некоторые из проблем, с которыми вам приходится иметь дело в этом тупике, как я его назвала, религии. На самом деле, вам нужен новый религиозный и моральный синтез; и вы не можете найти его без высшего вдохновения, к которому человек сейчас ощупью пробирается.

II. Наука.

Давайте оставим этот тупик (я попытаюсь разрешить его в другой лекции) и возьмем тупик в науке. Сейчас это очень любопытно. Наука по сути своей на Западе, как и везде, — это вопрос наблюдения, измерения, оценки количеств и понимания отношений. Но наша наука подходит к концу своих возможностей в этих направлениях очень любопытным и заметным образом. Она не может сделать свои аппараты более точными, чем они есть; ее весы — это чудеса, измеряющие неощутимые части почти неощутимого зерна. Нет ничего более изысканного, чем точность научного аппарата, нет ничего более свидетельствующего о точности научного ума. И все же как аппарат подводит ученого! Как его наблюдения становятся все более трудными! Что он может сделать с атомом? Химик, физик, может ли он следовать за атомом и сделать это предметом наблюдения, или он полностью ускользает от него? Обязан ли химик, физик теперь обращаться к математику, чтобы тот создал для него атом, который будет отвечать требованиям науки, неспособной обнаружить его самостоятельно? Все поздние аргументы об атоме, если вы заметите, основаны на математических формулах; они не могут наблюдать; он слишком тонкий, деликатный, мельчайший — он ускользает от них. Даже химический атом, который на четыре градуса ниже предельного физического атома, — это вопрос, о котором они вынуждены рассуждать, потому что не могут наблюдать. Но наука, которая рассуждает без того, чтобы эти рассуждения основывались на наблюдениях, — это не наука, какой ее знал Запад до настоящего времени. Все научные рассуждения должны основываться на наблюдении; и если вместо этого ученым приходится прибегать к разуму там, где наблюдение подводит их, тогда должен быть открыт новый метод, и должны быть пройдены новые пути. Я не говорю, что нет нового метода; я не говорю, что нет новых путей; но это не методы и пути науки нашего времени. И здесь возникает эта трудность: мельчайшее ускользает от науки своей мельчайшестью, тонкое слишком тонко для ее исследования. Если это правда — а это правда для химии и физики, и правда в очень большой степени для электричества, — мы обнаруживаем, что все науки подходят к пограничной полосе, в которой их методы подводят их, и их чувства больше не отвечают на деликатность волн, которые бьют по ним из внешнего мира. Они оставляют позади себя грубое и плотное; это покорено, это их; тонкое и редкое — они ускользают от них; и инструменты из латуни, из стекла, даже из чувствительных игл — они недостаточно тонки и недостаточно деликатны, чтобы продолжать исследование дальше.

В других областях науки возникают те же трудности. Психология — откуда взялись все факты новой психологии? От ученых? Ничуть! От мошенников и шарлатанов, от месмеристов, спиритуалистов и теософов, и всех этих «истов», на которых популярная наука смотрит свысока и говорит, что они полностью вне рамок научного уважения. И все же от них они собирают свои факты, от них они вынуждены брать странные новые психологические факты, которые революционизируют все идеи о сознании и силах, скрытых в человеческом уме. Эти факты накапливаются из рук всех этих неподобающих людей, и когда наука получает их, она не может их объяснить. Она может только перегруппировать их и переименовать, и назвать месмеризм «гипнотизмом», а ясновидение — «автоскопией». Но вся эта перемаркировка и вся эта перегруппировка не могут скрыть фундаментальный факт, что у нее нет теории, в которую могли бы вписаться эти факты, и нет объяснения, которое расположило бы их в рациональном порядке. В психологии, как и в химии, физике и электричестве, существует тупик.

А медицина, что насчет нее? Врачи начинают все меньше и меньше думать о лекарствах. В мои молодые годы честный врач однажды сказал мне, что иногда дает подкрашенную воду и хлебные пилюли людям, о которых знал, что им было бы гораздо лучше без лекарств, но они были так решительно настроены их получить, что он был обязан дать им что-то, поэтому он давал им безвредные вещи. Эта идея выросла. У врачей все меньше и меньше веры в лекарства, и они все шире признают, что их медицинская наука — это в значительной степени вещь, основанная на случайности, эмпирическая, не основанная ни на какой истинной теории — экспериментальная, как они говорят. Но в отчаянии найти правильный путь к здоровью они пошли по ужасному побочному пути Вивисекции, пытаясь вырвать у Природы, путем пыток ее более беспомощных детей, секреты, которые иначе они не могли найти. Но это фатальный путь; он ведет медицину все дальше и дальше от любой истинной науки исцеления и превращает ее в науку отравления вместо этого; медицина становится вопросом балансировки одного яда против другого, так что посреди сбалансированных ядов вы, возможно, сможете получить какой-то жалкий остаток здоровья. Когда врачи находят что-то, чего они не понимают, они говорят: «О, давайте попробуем это на животном; лучше попробовать на животном, чем на человеке». Да; но если животное не дает того же результата, и если то, что является ядом для человека, не является ядом для животного, то результаты вашего эксперимента могут быть широко распространенным, непреднамеренным отравлением, добавленным к преднамеренным отравлениям дня. Здесь возникает одна опасность, которая, возможно, заставит людей быть немного менее готовыми принимать результаты вивисекции. Возьмите белену: козы питаются вполне комфортно беленой; она убила бы вас. Если бы, когда люди хотели узнать эффекты белены на человеческую систему, они пробовали ее на козах, многие человеческие смерти последовали бы за результатом этого конкретного использования экспериментального метода. Что делается со всеми этими жалкими результатами этой ошибочной и ослепленной науки, всеми этими сыворотками и токсинами, и всем остальным, что они сейчас вливают в человеческое тело? Они снижают жизненную силу расы; они уменьшают сопротивляемость человека болезням. Я не говорю, что вы не можете сделать человека иммунным на время, медленно отравляя его, так что когда придет доза яда, она не будет иметь никакого эффекта. Вы можете сделать это с мышьяком; вы можете поместить так много мышьяка в человеческое тело, что отравленный мышьяком человек может принять дозу мышьяка без смерти. Вы скажете мне, что это здоровье? Я говорю, что это болезнь, и что все эти жалкие методы снижают жизненную силу человеческого тела и делают его добычей бесчисленных болезней под предлогом спасения его от нескольких. Здоровье не достигается отравлениями, как бы тщательно они ни дозировались. Здоровье достигается чистой жизнью, чистой пищей, моральным самоконтролем и становлением хозяином, а не рабом своих аппетитов и страстей. Это путь, который ведет к смерти, а не к жизни, когда вы хотите жить порочно и быть исцеленными от результатов порочной жизни с помощью вещей, которые вырваны из истерзанных тел животного мира. И так снова тупик, ибо даже вивисекторы начинают немного бояться результатов, которые они извлекли из своих исследований. Есть ответы на проблемы болезней, но они не лежат на этом пути.

III. Искусство.

Что насчет искусства? Теперь, очень многие люди, я боюсь, в этой и других странах, не осознают, что красота — это необходимость повседневной жизни для человеческого существа, и когда он ее не получает, он меньше человек, меньше женщина, чем должен быть. Это не вопрос о том, должны ли вы иметь красивую вещь как роскошь; это необходимость, и это должен быть ежедневный хлеб жизни. Нации, которые знали ценность красоты, делали свои города красивыми; их произведения искусства становились общим достоянием, их здания были изысканно пропорциональны, их архитектура великолепна, и из всего этого, открытого всегда для масс людей, вырастала красота формы и красота ума, которые не могут вырасти в нации, где городам позволено быть отвратительными, где воздух отравлен, и где все обычные вещи жизни уродливы вместо того, чтобы быть красивыми. Есть одна вещь в Индии, на которую я часто жаловалась; она не поразит вас здесь так сильно, как она неизбежно поразила бы вас там. Старая индийская жизнь была жизнью, полной красоты. Даже сейчас, в деревнях, жизнь красива. Одежды мужчин и женщин одинаково изящны, струящиеся, изысканные по цвету. Если вы увидите индийскую крестьянку, работающую в полях, она — картина для рисования, из-за изящества ее драпировки, из-за красоты цветов, которые она носит; и если вы увидите ее, идущую к деревенскому колодцу за водой, она будет нести на голове какой-то сосуд, это может быть из чеканной бронзы или меди, это может быть из замешанной глины, он всегда будет красив по форме и изыскан по цвету. В наши дни, с тех пор как наша цивилизация распространила свою власть через Индию, вещи меняются; анилиновые красители заменяют растительные красители; банки из-под керосина заменяют изысканные сосуды старых дней. В старые дни в деревне, когда была свадьба, каждый дом вносил некоторые из своих красивых сосудов для деревенского праздника; но теперь они были отброшены, и жалкие жестяные сосуды занимают их место. Это только маленькая вещь, вы можете сказать; я уверяю вас, это очень большая вещь; ибо убить чувство красоты, которое приходит от жизни в контакте с Природой — ибо Природа красива везде, и контакт с ней украшает человеческое лицо и форму и ум — убийство этого чувства красоты, которое растет из гор и рек, и лугов и рощ, это национальная потеря и означает национальный упадок. Города-сады, которые вы начинаете строить, это не просто фантазии причудливых людей, а мудрая попытка вывести людей из отвратительности кирпича и раствора, как они используются в Англии, в деревню, где жизнь все еще прекрасна, и где солнечный свет и цвет являются высшими. Жизнь бедна там, где нет красоты, и сама жизнь становится обыденной, вульгарной, где красота не является доминирующей силой. Это одно из великих откровений самого Бога, ибо красота заключается в совершенстве гармонии, в изысканности контура, в прелести цвета, и все эти вещи являются характеристиками Божественного Мастера, чье проявление всегда в красоте, в то время как мудрость и сила лежат в ее основе. Вы можете увидеть это в своих собственных произведениях искусства. Они не творческие, а имитационные, и это знак того, что искусство на этом пути достигло своего конца и должно найти новое вдохновение. Иногда люди говорят, что вы не можете улучшить Природу; но вы можете показать им, что есть в Природе, чего не видят ослепленные глаза обычных людей. Возьмите цветок: верно, цветок красив; маленький дух природы сделал его и уловил столько божественной мысли о красоте, сколько этот маленький интеллект был способен постичь; вы скажете мне, что когда приходит художник, божественная жизнь не развита в нем гораздо больше, чем в том маленьком духе природы, что он не может уловить больше божьей мысли в цветке, чем дух природы был способен выразить? И это то, что делает великий художник, поэт, музыкант; он слышит и видит и рассказывает мысли Бога более полно, чем вы и я можем сделать с нашими тупыми ушами и нашим ограниченным видением и нашими неуклюжими языками. Это там, но мы не можем этого видеть. Художник — это открыватель божественной красоты в форме, и если он не может этого сделать, он вообще не настоящий художник. Художнику еще предстоит прийти в эту цивилизацию — человеку, который может видеть сквозь формы настоящего божественную идею, которая стремится выразить себя в новых идеалах, новых надеждах, новых силах. Они нужны для искусства, и они придут в дни, которые занимаются; и новое искусство будет найдено в новых небесах и новой земле.

Поэтому, хотя я сегодня повела вас по унылому пути — ибо я говорила о проходящем, а не о грядущем, — это потому, что я хочу, чтобы вы осознали в знаках мира вокруг вас, что вы находитесь посреди завершающейся эпохи; не только чтобы вы знали это — это мало, — но чтобы из знания о завершении вы могли подготовиться к расе, которой предстоит родиться. Ибо если вы не понимаете, вы не можете правильно направлять свои шаги; если вы не понимаете, мир будет просто головоломкой, а не выражением божественной мысли. Эпоха, которая завершается, сделала свою работу, обучила конкретный ум, обучила научную мысль, развила силу и мощь и энергию — все это хорошие дары Бога, которые должны быть использованы для более благородных целей, чем они используются сегодня. Нет ничего, о чем стоит сожалеть, нет ничего, о чем стоит печалиться, нет ничего, что стоит желать иначе в мире, который умирает. Он сделал свою работу; но это наше дело — выйти из умирающего мира в мир, который нов, и именно из умирающего в грядущий мир я хотела бы попытаться направить ваши мысли, а может быть, и ваши жизни тоже.

Лекция II. Тупик в социальных условиях: Роскошь и нужда лицом к лицу

Друзья, я собираюсь говорить с вами сегодня вечером на тему, которая немного выходит за рамки наших обычных теософских лекций. Теософ, как правило, изучает и говорит о причинах больше, чем о следствиях, заботясь больше об избавлении от причин страданий, чем о следствиях, которые вырастают из этих причин и проявляются как особые формы страданий. Из-за этого его иногда называют непрактичным. Но это злоупотребление словами; ибо понимать причины страданий и устранять их гораздо практичнее, чем срезать верхушки сорняков, позволяя корням оставаться под землей, чтобы завтра воспроизвести новые сорняки. Сказать, что изучение с дискуссией, которая из него вырастает, непрактично, — это почти то же самое, как если бы вы заявили, что практично посылать медсестер и врачей на поле битвы, чтобы отрезать конечности, которые были раздроблены, и выхаживать калек до здоровья, и отрицали, что пытаться устранить причины войны практично. Теперь, я признаю, что посылать медсестер и врачей — это практичная вещь, но я утверждаю, что работать над заменой войны арбитражем — это гораздо практичнее. Так и с конкретными вещами, с которыми я собираюсь иметь дело сегодня вечером. Я имею дело со следствиями, но только с целью привести вас к изучению причин и к фундаментальным изменениям, которые должны будут быть сделаны в построении большей и более благородной цивилизации. Часть пути к тому, чтобы повернуть умы людей в этом направлении и дать им необходимый импульс работы для высшего и большего, — это показать им невыносимый характер условий, среди которых мы живем сегодня. Делая это, я никоим образом не сбиваюсь с пути учения и примера той великой и непонятой женщины, которой я обязана всем, что есть самого счастливого и лучшего в моей жизни, Е. П. Блаватской. Некоторые из вас, кто является студентами Теософии, могут помнить, что в своем «Ключе к теософии» она говорит о страданиях Ист-Энда Лондона и произносит слова похвалы попыткам, которые предпринимались, чтобы изменить это. Она сделала гораздо больше, чем просто произнесла слова похвалы; ибо однажды, после того как я рассказывала ей о некоторых жалких зрелищах, которые я видела день за днем как член Лондонского школьного совета, как он тогда назывался, для Ист-Энда Лондона, на следующее утро у меня была маленькая характерная записка, в которой она вложила пару соверенов, говоря: «Ты знаешь, я всего лишь нищая, но отдай это маленьким детям, которые просили тебя вчера о цветке». Точно так же это быстрое сочувствие к человеческим страданиям проявилось в случае, в котором очень немногие из нас, возможно, были бы готовы последовать ее примеру. Она собиралась в Америку и имела только достаточно денег, чтобы купить билет; она купила его, и на пристани увидела плачущую женщину с маленькими детьми. Она спросила, почему они расстроены, и женщина рассказала, как она купила фальшивые билеты у какого-то мошенника и поэтому не могла переплыть океан, чтобы присоединиться к мужу. Е. П. Б. вернулась в билетную кассу, обменяла свой билет первого класса на билеты в трюм для себя и той несчастной женщины с детьми и провела путешествие в трюме океанского лайнера — очень практичное доказательство братства, которое она провозглашала. Так что, в конце концов, я действительно не очень далеко отхожу, беря эту конкретную тему человеческих страданий и человеческих мук, показывая вам, что, я смею сказать, вы знаете достаточно хорошо, некоторые из случаев, которые должны стимулировать к действию. И если вы скажете мне: «Это старая история, которую вы нам рассказываете», тогда мой ответ вам будет таким: пока зло не будет исправлено, необходимо повторять эту историю снова и снова.

Теперь давайте посмотрим на эту великую цивилизацию и увидим то, что я назвала «Тупиком в социальных условиях». Во-первых, давайте вспомним, как своего рода предварительную атмосферу, что великие цивилизации прошлого погибли от этого поразительного контраста роскоши и нищеты, и что то, что происходило снова и снова в прошлом, вполне могло бы повториться среди нас сегодня. Ибо мы не сильнее в нашей цивилизации, чем были цивилизации Рима, Ассирии, Египта; и мы находим в египетской цивилизации точно такие же вопросы, возникающие тогда, как возникают сейчас, как будто мир действительно не прогрессировал в этом отношении. В некоторых из нераскопанных табличек и скульптур мы находим указ о заработной плате рабочих и о том, как им следует говорить, чтобы они не были недовольны и не отказывались работать, потому что они недовольны суммой заработной платы, которую они получили; и в другом случае мы находим указания, посылаемые для того, чтобы встретить трудности, которые были вызваны тем, что мы в наше время назвали бы забастовкой рабочих. Трудности очень стары, и мир еще не решил их. Именно в надежде, что грядущая цивилизация решит их, я привлекаю ваше внимание к ним сегодня вечером. Теперь даже здесь у нас есть то, что мы называем нашими погруженными классами, и они составляют одну десятую часть населения — ужасная пропорция, если вы задумаетесь об этом. Иногда, когда в армии происходил мятеж, полк выстраивался ряд за рядом, и каждый десятый человек отмечался, чтобы быть расстрелянным, в то время как остальные оставались свободными. Это состояние нашей цивилизации сейчас — каждый десятый человек отмечен для страданий. В Индии пропорция даже больше. Погруженные классы там составляют одну шестую часть населения, но, с другой стороны, они не такие жалкие, как соответствующие классы здесь: их больше презирают, но они гораздо счастливее, отчасти потому, что вера, в которой они выросли, за тысячи лет, которые лежат позади них в той цивилизации, всегда заключалась в том, что состояние человека в настоящем обусловлено причинами, которые он сам привел в действие в прошлом. Так что эти люди, вместо того чтобы винить своих соседей, винят себя за дискомфорт своего собственного положения, и иногда решают, что их следующее рождение будет более счастливым, делая все возможное из недостатков здесь. Затем, опять же, бедность там действительно не такая ужасная, как здесь; вы читаете о голоде, который уносит сотни тысяч людей, но действительно ли это намного ужаснее, чем постоянное состояние недоедания, в котором живут наши погруженные классы? Регистратор-генерал не отмечает их «Умер от голода» — это шокировало бы общественный вкус; но если вы вникнете в дело, вы увидите, что когда голодающая швея, идущая домой, неся свою работу, поражается восточным ветром, который свистит сквозь ее тонкую одежду и бьет по ее недоедающему телу, она записывается в отчете как «Умерла от пневмонии, бронхита или чахотки», но в записи кармы она отмечена «Умерла от голода», ибо именно постоянное недоедание вызывает большую смертность среди бедных. Мне нужно привести лишь несколько случаев в качестве примеров, чтобы показать вам, что означает эта бедность. Я взяла их из случайных газет за последнюю неделю: из моего собственного опыта прошлого я знаю, что они не преувеличены, но эти конкретные случаи происходят прямо сейчас. Один из них — случай женщин, которые пришивают на карточки крючки и петли, которые мы покупаем очень дешево в магазинах. Такая женщина пришивает почти 47 000 крючков и петель за 1 шиллинг 2,5 пенса — тысяча почти за фартинг. Подумайте, что это значит. Естественно, она привлекает своих детей, чтобы помочь ей; и поэтому дети, которые обязаны ходить в школу, ибо у нас обязательное образование, когда они возвращаются с уроков, должны садиться и приниматься за работу, соединяя крючки и петли вместе, чтобы сэкономить немного времени матери, и дети, которые должны играть и строить сильные и здоровые тела, держатся там час за часом, готовя крючки и петли, за которые мать должна получить ту княжескую плату, которую я упомянула. Возьмите другой случай, который все знают — изготовление рубашек: 1 шиллинг за дюжину мужских рубашек, и в них есть изрядное количество работы; даже это не самая низкая глубина, ибо женщина, которая берет их, чтобы сделать за 1 шиллинг за дюжину, отдает их снова за 8 пенсов за дюжину женщине, более жалкой, чем она сама. И так дело продолжается, дом за домом, человек за человеком. Этот и предыдущий случай я беру из последнего выпуска «The Christian Commonwealth». Другой случай упоминается там о женщине, которая работала в этом направлении; ее конкретная работа, я думаю, была 5 пенсов за дюжину за воротники, и найди свою собственную нить. Она была представлена как типичный случай перед Королевской комиссией. Мы всегда готовы назначать Королевские комиссии, но не очень много выходит из них после того, как они приняли доказательства. Ее спросил член парламента: «Как вы и ваши дети живете на то, что получаете таким образом?» «Мы не живем», — был ответ женщины, и она говорила правду. Она работала иногда двадцать часов в день, с шести часов утра до двух часов следующего утра, чтобы получить достаточно, чтобы прокормить своих детей и себя. Я могла бы часами приводить вам случаи, подобные этому, но я хочу только типичные, чтобы вы могли осознать условия, в которых так много людей живут, пока мы чувствуем себя комфортно и непринужденно.

Перейдем от той части этой ужасающей нищеты, которую, по-видимому, ничто не в силах затронуть, к следующему вопросу, который легко связывается с тем, о чем я говорила, — к женскому труду в целом, и особенно во многих производственных отраслях. Когда женщины начали работать на фабриках и тому подобных предприятиях, это рассматривалось как хороший способ для женщин внести свой вклад в благосостояние дома. К чему это привело? Это привело к снижению заработной платы мужчин и сделало дом еще более несчастным, даже в денежном отношении, чем он был прежде; и тогда дом перестал быть домом, ибо нет дома там, где мать оставляет детей и уходит на фабрику, чтобы заработать те пенсы или шиллинги, которыми эти дети должны быть накормлены. Это поощрялось по той причине, которую один фабрикант очень честно и откровенно высказал перед другой Королевской комиссией. «О, — сказал он, — я предпочитаю нанимать замужних женщин, потому что они более покорны». Это правда. Замужняя женщина гораздо более покорна, потому что, когда встает вопрос о каком-либо сопротивлении, она думает о детях, которым нужна еда в доме. Детские ручки — это те руки, которые делают ее покорной; именно детские пальчики, ищущие у нее на груди молоко, которого нет, делают сердце матери покорным, уступающим всему ради маленького ребенка. Это лишь усугубило сложности на рынке труда; это лишь вытеснило мужчин, заставив их остаться безработными на улицах, в то время как те, кто должен быть матерями в доме, работают на фабрике. Таким образом, рынок труда становится лишь более переполненным, заработная плата становится еще более нищенской, а мужчины оказываются выброшенными на улицу, в то время как женщины заняты, хотя мужчины не могут занять место женщины в доме, заботиться о младенцах и присматривать за малышами; только мать может это делать, ибо природа создала матерей для этой работы, и отец не может заменить их, каким бы нежным и любящим он ни был. Итак, здесь возникает еще одна проблема, которую трудно решить, трудно исправить, и которая становится все более насущной, все более усиливая страдания огромного числа работающего населения.

Перейдем снова от этого — вы видите, что я лишь касаюсь каждого пункта — и возьмем вопрос государственного значения: ухудшение физического состояния людей, живущих в наших больших городах. Это продолжается уже на протяжении поколений, и это очень ясно проявилось в снижении стандартов роста для призыва в армию. С другой стороны, если вы посмотрите на обеспеченные классы, вы обнаружите скорее рост силы и физического развития среди них, особенно среди женщин, потому что они гораздо больше участвуют в жизни на открытом воздухе, чем в прошлом, и поэтому вы обнаружите, что они становятся выше и сильнее, но огромная масса населения становится ниже и слабее. Но именно из этой огромной массы населения происходит большинство вашей нации. Они размножаются наиболее быстро; это те люди, которые увеличивают отчеты Главного регистратора; именно из них в наибольшей степени формируется будущая нация; и нет никакой пользы в том, чтобы высшие классы были сильными, энергичными и хорошо накормленными, если масса вашего населения теряет силу и энергию. Здесь, опять же, у вас есть одна из тех насущных проблем, на которые необходимо дать ответ; ибо эти проблемы подобны вопросам Сфинкса: Сфинкс задавал вопрос, и если человек не мог на него ответить, Сфинкс пожирал его. Так обстоит дело и с этими проблемами в социальной организации; вопрос поставлен, и наказание за отсутствие ответа — быть поглощенным, а цивилизации — исчезнуть.

Врачи и социологи предлагают разного рода средства; стерилизация непригодных — одна из любимых панацей или шарлатанских средств сегодняшнего дня. Но такие средства хуже самой болезни, ибо они жестоки и ведут к ухудшению морального облика, а также физического состояния. Вы должны дойти до корня причин, которые делают этих людей «непригодными», а не порождать их в социальной организации тысячами, а затем пытаться найти способы ограничить их численность; и так, с этой стороны, опять же, эта неразрешимая трудность стоит перед нами.

Даже это не все проблемы, которые ставит перед нами наш Сфинкс и решение которых требуется. Мы видели ужасающую нищету, мы видели вопрос о женском труде, мы видели вопрос об ухудшении физического состояния и быстром размножении непригодных: как насчет преступного населения? Мы производим закоренелых преступников с очень большой скоростью. Мы берем молодых людей или молодых женщин и отправляем их в тюрьму на неделю, месяц, год, пять лет, десять лет. Это накапливается до тех пор, пока закоренелый преступник не получает приговоры, которые переживут его физическую жизнь. Но это ничего не сделало, чтобы исцелить человека, это ничего не сделало, чтобы превратить его в хорошего и полезного гражданина. Закон, когда он захватывает его, должен превратить его в лучший тип человека. Вместо этого он возвращается снова и снова, пока сама привычная преступность, которую закон в значительной степени создал, не приводится в качестве причины для того, чтобы магистрат наложил на него более суровое наказание. Но это не мудрость; это глупость. Очень часто яркий, умный парень, полный духа, впадает в преступление. Есть только один шанс из ста, что он будет спасен и не скатится постепенно в ряды закоренелых преступников. Несомненно, на этой стадии цивилизации должен быть какой-то лучший путь; и есть лучший путь, как я попытаюсь показать вам, когда перейду к рассмотрению братства, примененного к социальной жизни.

Если мы выйдем за рамки этих крайних случаев и посмотрим на обычные вопросы спроса и предложения, производства и распределения, заметим, как общество постепенно подходит к точке, где дела не могут продолжаться так, как они идут, и в то же время, где их изменение означает нарушение всей нашей системы производства и распределения. Мы можем увидеть это лучше всего, пожалуй, если отправимся в Америку, потому что в Америке нет тех смягчающих влияний, которые в некоторой степени все еще преобладают здесь, где общество когда-то основывалось на более человеческом фундаменте, а не просто на вопросе наличных денег. Мы видим, каковы наши системы, если мы переправимся через океан в Америку, где они имеют полный простор, без чего-либо, что могло бы предотвратить их полное развитие. Есть одна или две вещи, которые поражают нас в Америке довольно примечательным характером. Во-первых, рост человека, который строит свое огромное состояние на преднамеренном разрушении небольших состояний других. Позвольте мне привести пример. Большое количество людей, в основном довольно бедных, собираются вместе в компанию, чтобы построить железную дорогу, которая необходима для развития страны, где они находятся. Им нужно более быстрое сообщение, им нужна лучшая перевозка зерна, товаров, и они строят железную дорогу. Она работает довольно хорошо, она приносит доход, возможно, не очень большой, но все же вполне удовлетворительный. Появляется человек гораздо умнее этих людей, и он видит, что этот конкретный район, вероятно, откроется в очень значительной степени — тот, где железные дороги станут очень ценной собственностью. Он принимается за строительство другой железной дороги, которая проходит по той же земле, что и первая; она не нужна, кроме как для того, чтобы сделать его богатым. Затем он начинает уничтожать другую железную дорогу, устанавливая меньшие тарифы и более низкую стоимость перевозки; он продолжает делать это, вкладывая свой капитал, потому что его тарифы не окупаются, до тех пор, пока другая железная дорога не будет доведена до невозможного уровня, на котором он установил цены и тарифы: когда акции той другой железной дороги упали почти до нуля на рынке, он вмешивается и скупает их все; когда он скупил их все, он позволяет своей фиктивной железной дороге развалиться, и весь район оказывается в его руках, и он накапливает огромное состояние. На другой стороне его состояния — убытки всех акционеров, которые вложили свои деньги в ту железную дорогу, чтобы улучшить средства сообщения в том месте, где они жили. Они были принесены в жертву, чтобы он мог нажить огромное богатство. Таких людей называют «разрушителями» в Америке, но их почитают в обществе; они строят больницы и даже церкви; они делают всевозможные вещи с фрагментами богатства, которое они забрали; но я говорю вам, что, хотя и не по закону страны, но по закону праведности, эти люди хуже и более достойны осуждения, чем грабитель, который крадет драгоценности у дамы или золотую посуду у миллионера. Его сурово наказывают, когда его ловят, и он заслуживает наказания; кража со взломом — это явно неправильно; но хуже, чем это открытое ограбление, которое наказывает закон, — это скрытое ограбление блестящего мозга против глупого мозга, которое грабит людей, лишая их результатов их труда, чтобы накопить их в хранилище разрушителя.

Другие формы этого грабежа — это то, что называют «трестами» и «углами» (монопольными скупками). Они пытались, я вижу, сделать «угол» на пшенице, и другой спекулянт смог поставить мат первоначальному спекулянту, влив миллионы бушелей пшеницы. Но люди не стали сытее от того, кто из спекулянтов победит; это лишь проблема того, кто из двоих сможет получить наибольшую прибыль; а затем создаются тресты, благодаря которым несколько человек могут составить огромные состояния и уничтожить всех мелких людей. Теперь наши американские братья немного устали от этого, и они пытаются найти какой-то способ, которым они могут это предотвратить — какой-то Акт Конгресса, какой-то закон, который должен предотвратить трест. Но какой закон вы можете принять, чтобы предотвратить трест, который является лишь естественным результатом конкуренции, доведенной до безумия? Что вы можете сделать, чтобы предотвратить это, не искалечив также каждое из ваших промышленных предприятий, которые основаны на том же принципе беспощадной конкуренции? Вот где снова возникает тупик. Все это построено на том, что один человек борется против другого, один человек пытается перехитрить другого, один человек пытается заключить лучшие сделки для себя, независимо от того, что происходит с его соседом — это весь метод того, что мы называем нашей коммерческой системой. Если это так, как вы собираетесь вмешиваться в ее естественный исход, в неизбежный результат, который вырастает из нее? — тот же принцип, только доведенный до некоторого излишества, и поэтому шокирующий совесть, которая не была шокирована, когда людей разоряли по частям, но шокирована, когда их разоряют сотнями и тысячами; тем не менее, каждый из тех, кто был разорен по частям, страдал так же сильно, его участь была столь же несчастной. Как тогда вы можете искалечить излишество, не подрывая целое? Это еще одна из проблем, которые поставлены, и все же посреди нее есть проблеск более светлого будущего, ибо в той великой алхимии, с помощью которой могучий Химик мировой лаборатории превращает силы, которые разрушают, в силы, которые созидают, есть признаки того, что эти тресты, которые выросли из жадности и эгоизма людей, действительно будут организациями промышленности, которые будут полезны обществу в будущем, когда Братство заменит конкуренцию, и когда забота о других займет место заботы только о себе. И так мы видим возможности даже посреди бед.

Давайте взглянем на другую сторону этой проблемы — попытки, которые предпринимаются для улучшения социальных условий в более новых странах, как их называют, скажем, в Австралии. В Австралии рабочий класс получил все, о чем они просят здесь; это называют раем для рабочего человека. Каждый парень двадцати одного года может голосовать; подумайте о великолепной свободе этого! Каждая девушка двадцати одного года может голосовать; чего еще вы хотите? Там нет нужды в агитации. Но, к несчастью, парни заботятся гораздо больше о футболе, чем о вопросах в Парламенте, а девушки, возможно, думают больше о чепчиках и шляпках, чем о том, как должны быть поданы их голоса. У них у всех есть право голоса, и они не знают, что с ним делать, и это очень распространенная вещь. Это происходит не только в Австралии. Приходило ли вам когда-нибудь в голову, что вы платите счастьем за то, что называете свободой, если вы подразумеваете под свободой право подать голос? Неважно, каковы ваши квалификации, это совершенно вне вопроса; неважно, знаете ли вы что-нибудь о вопросах, это не имеет ни малейшего значения; неважно, если ваша голова так же пуста, как только может быть, она считается так же, как голова мудрейшего государственного деятеля, мыслителя, наиболее высококвалифицированного экономиста или историка. Это восхитительный способ управления, когда вы смотрите на него со стороны. Давайте посмотрим, как это работает в Австралии, где это есть: у вас этого еще нет; вы на пути к этому. У всех этих людей есть голоса, и подавляющее большинство, как это всегда бывает, невежественно. Здесь было классовое законодательство, и у них там есть классовое законодательство — это нехорошая вещь, только там все как раз наоборот; и эффект невежественного классового законодательства даже хуже, чем эффект образованного классового законодательства. Давайте посмотрим, как это работает. Во-первых, это работает на постепенное уменьшение эффективности по обычным линиям работы, от которых, помните, зависит все процветание страны. Парень, который является свободным человеком, не хочет быть учеником, и не стоит говорить парню, что он сделал свою работу плохо, потому что он свободный австралиец, и он уходит, и он не будет больше работать, если вы скажете ему, что он работал нехорошо. Но, знаете, природа — очень неудобная вещь, с которой приходится сталкиваться в вашей политической и социальной жизни, и ее законы не модифицируются так, как вы могли бы подумать, что они должны. Парень, который не хочет учиться, становится рабочим, которому не хватает навыков, и поэтому уровень эффективности в производстве становится все ниже и ниже. Если им нужна хорошая машина, они должны прислать сюда, чтобы получить ее — хотя на ввоз ее в Австралию наложена очень высокая цена — потому что работа там делается так плохо, что машины не будут работать должным образом после того, как они сделаны, и это один из результатов, которые мы видим в настоящее время. Другой — то, что безработица растет. Там на улицах есть люди, точно так же, как они есть здесь, требующие работы и просящие Правительство дать ее им; и как они туда попадают? Очень многие из них потому, что они не должны работать ниже определенной заработной платы, которая не является возможной заработной платой для оплаты того вида работы, который они могут делать. Предположим, у вас есть небольшой сад; вы хотите, чтобы ваши дорожки были прополоты, а трава подстрижена. Это работа садовника. Теперь садовник не должен работать меньше чем за 10 шиллингов в день, а ваш бедный профессионал, который находится в невыгодном положении в вопросе голосов и имеет фиксированный доход, не может позволить себе платить 10 шиллингов в день за то, чтобы его дорожки были прополоты, поэтому он идет полоть их сам, а потенциальный садовник выходит и остается безработным на улицах и призывает Правительство найти ему работу. В этом есть очень серьезная сторона, выходящая за рамки вопроса о безработице. Если вы собираетесь заставить людей, которые должны давать стране лучшую работу, чем прополка дорожек, полоть свои собственные дорожки для себя, тогда вы ставите преграду на пути всех высших видов труда, от которых зависит более благородная национальная жизнь, ибо это так же верно сейчас, как и всегда, что человек живет не хлебом единым. Если вы собираетесь заставить каждого человека заниматься физическим трудом, вы не сможете получить ничего больше, чем тот вид рая, который вы находите в «Взгляде назад», который является скорее раем для респектабельного пригорода, чем для нации, которой нужны искусство и красота, музыка и литература. Этим вещам нужен досуг для производства и время для совершенствования. За ними должно стоять образование, прежде чем они смогут быть произведены, и это очень плохое устройство — прижимать всю вашу нацию к низкому уровню комфортной еды, питья и развлечений и забывать о более могущественных вещах, которые составляют национальную жизнь — продуктах гения, творческих усилиях мысли. Это одна из больших опасностей. Вы не можете винить бедных людей. Пока человек голоден, хорошая еда — это единственное, чего он хочет, и это должно быть его идеалом. Но нации не должны строиться на грубых идеях невежественных и голодных. Это долг мудрости. Но посмотрите, как труден становится этот вопрос; посмотрите, как это даже в этой стране, где образование все еще является очень большим весом в общественных делах, даже если голос игнорирует его. Человек может знать свое собственное ремесло и быть в состоянии дать очень хороший совет и рекомендацию относительно того, что необходимо для того одного конкретного ремесла, в котором он работает; но нация не состоит из одного ремесла; она состоит из сотни различных занятий, каждое из которых переплетено и взаимосвязано со всеми остальными, и вы не можете законодательствовать на национальном уровне, просто глядя на одно занятие или один класс. Вы должны видеть, как ваш закон реагирует на весь сложный организм; иначе вы разорите свою нацию, поднимая одно ремесло, и это то, что происходит в Австралии. Конечно, некоторые из ремесел очень хорошо обеспечены и устроены, но остальные элементы, которые должны составлять нацию, игнорируются, и жизнь для них становится невозможной; и даже в пределах ремесла иногда вещи удивительно глупы. Позвольте мне привести вам один пример. Мельбурн — большой город, и иногда там бывает очень жаркая погода. Профсоюзы там приняли закон, что молоко не должно доставляться более одного раза в день в воскресенье; бедному человеку нужен его выходной, и это очень эгоистично с вашей стороны, если вы хотите заставить его работать в воскресенье, так что молоко может доставляться только утром. Теперь трудность в том, что коровы еще не вступили в профсоюзы; они не осознают, что в воскресенье они должны давать молоко только один раз в день, а не дважды. Без малейшего внимания к красоте социальных договоренностей, они умышленно упорствуют в том, чтобы давать молоко днем, так же как и утром. Но несчастный молочник не должен продавать его, потому что если бы он это сделал, его бы выгнали из профсоюза, а это означало бы разрушение. Поэтому он должен хранить его; и если погода жаркая, оно не такое уж хорошее утром, несмотря на борную кислоту, как было накануне вечером. Поэтому он смешивает свежее молоко утра и несвежее молоко накануне вечером и продает все это как свежее молоко: и хотя вы можете не обнаружить это в бидоне для молока, ребенок обнаруживает это в бутылочке для молока, и уровень смертности детей растет летом из-за этого восхитительного устройства, которое было сделано в отношении распределения молока. Это не тот способ, которым нации могут действительно управляться; и есть всевозможные ограничения такого рода, которые постоянно возникают перед вами дома и заставляют вас чувствовать, что жизнь ни в каком смысле не является свободной. Вещи такого рода могут преуспеть только в том случае, если определенные условия добровольно принимаются всеми людьми, которые должны работать в них, а не когда они навязываются для блага конкретного ремесла или нежелающего и неохотного населения.

Давайте сделаем еще один шаг; нам не нужно ехать в Австралию сейчас. Мы должны заменить конкуренцию сотрудничеством. Вы можете сказать, что это в значительной степени делается. Конечно, очень многое было сделано в кооперативном распределении; Ланкашир и Йоркшир полны успешных кооперативных предприятий. Сколько существует кооперативных производственных предприятий? Идея была опробована много раз, но она всегда терпела крах по двум причинам: во-первых, в производстве вам нужен один ясный, сильный мозг, который является деспотом над производством; вы не можете сделать это с помощью советов, комитетов и народных голосований, и всего остального, потому что в этом коммерческом производстве есть много вещей, о которых нужно думать; могут произойти очень быстрые изменения, и один способный человек может уловить правильный момент и привести свое дело к успеху, где разделенные советы, задержки и дискуссии означают банкротство. Это одна из трудностей в отношении этого производства. Есть нечто еще более серьезное — отсутствие доверия. Люди не доверяют друг другу; они подозрительны друг к другу. Они подозревают друг друга в личных целях, вместо того чтобы честно сотрудничать ради общественного блага. Поэтому они постоянно меняют своих должностных лиц, и нет преемственности политики. Этот недостаток доверия, отсутствие уверенности, приписывание дурных мотивов фатальны и должны оставаться фатальными до тех пор, пока люди не смогут вырасти из этого в Братство. В настоящее время, когда один человек, рожденный среди рабочего класса, как их называют, благодаря способностям и навыкам, красноречию и прилежанию, поднимается в высшие социальные ранги, его самыми ярыми противниками оказываются в классе, который он покинул; и когда он обнаруживает, как он должен обнаружить — потому что опять же он сталкивается с великими естественными законами — когда он обнаруживает, что средства Трафальгарской площади не применимы, когда вы пытаетесь поместить их в четыре угла Акта Парламента, тогда люди называют его предателем, дезертиром, ренегатом, и лучшее, что он может сделать, не принесет ему доверия и уверенности. Как с этим справиться?

О, вы говорите, вам придется изменить человеческую природу, прежде чем ваши планы заработают. Точно; это именно то, что должно быть сделано. Вы думаете, это невозможно? Человеческая природа меняется каждый день; человеческая природа постоянно находится в состоянии потока. Человеческая природа Средневековья не та же самая, что человеческая природа нашего времени. Когда странствующие рыцари носились вокруг, сражаясь и все такое, вполне могло быть сказано: «О, вы должны изменить человеческую природу, прежде чем вы сможете заставить людей спокойно сидеть и подчиняться закону, вместо того чтобы бить своего угнетателя по голове». Совершенно верно; но человеческая природа менялась на протяжении тех веков, так что вместо того, чтобы выезжать, чтобы исправить свою собственную обиду, вы вызываете ближайшего полицейского и передаете ее на арбитраж закона. Почему человеческая природа не должна продолжать меняться? На самом деле она меняется на наших глазах, и изменения, которые происходят в ней, — это раскрытие божественного Духа в человеке; внешние формы меняются, чтобы воплотить раскрывающийся Дух, и низшая человеческая природа всегда меняется, постепенно производя себя в более высоких и более высоких формах. Посреди этой борьбы и конкуренции, этого несчастья и конфликта, вы можете увидеть, если откроете глаза, зачатки более благородной, более высокой, более братской цивилизации. Как отличается социальная совесть от того, чем она была даже век назад; как отличается общее чувство ответственности, когда делаются неправильные вещи и несчастье остается не облегченным! Как много больше из тех классов, которые называют комфортными, не могут оставаться комфортными, пока они знают, что несчастье находится за их дверями; как много начинают признавать великий факт, что все, что кто-то заработал, он держит как управляющий, а не как владелец, в мире, где все люди — братья, и где долг семьи — долг каждого! Эта мысль распространяется все дальше и дальше, шире и шире; но великое изменение должно прийти сверху, а не снизу. Голодные, невежественные люди могут устраивать бунты, иногда даже революции; но только мудрость и любовь могут построить новую цивилизацию, которая выстоит. Я помню, что однажды, когда Елену Петровну Блаватскую спросили: «Вы социалист?», ее ответом было: «Я верю в социализм, который дает; я не верю в социализм, который берет». В этом заключается лейтмотив будущего. Когда те, кто имеет, готовы жертвовать, тогда рассвет новой эры будет виден в небе, которое над нашей землей; когда богатство, образование и власть удерживаются как доверительное управление для общего блага, а! тогда придет закладка фундамента лучшего и более благородного Государства. Когда образованный мужчина и женщина помнят: «Это мое образование, купленное невежеством тысяч, которые трудились для того, чтобы я мог быть образованным, действительно принадлежит им, и я должен вернуть его им в служении, чтобы оплатить долг, который я заключил перед ними»; когда богатый человек чувствует: «Я управляющий, а не владелец этого богатства, которое вышло из труда тысяч; пусть оно поможет поднятию тысяч» — тогда Братство начинает проявлять себя на земле. Когда нежные и утонченные осознают, что нежность и утонченность предназначены для того, чтобы ими делиться, а не запирать их в гостиных, чтобы охранять их, как будто они были деликатным дрезденским фарфором, который нельзя использовать из страха, что он будет разбит — когда придет этот день, мы будем ближе к началу великого социального изменения. Это должно быть через отречение, через самоотречение, что будут заложены основы той великой братской цивилизации. В семье старшие думают о младших; и когда еды мало, именно старшие обходятся без нее, чтобы малыши могли быть накормлены. Так и в каждом социальном движении нота высшего — это отречение, нота низшего — это любовь и сотрудничество; тогда они смешаются вместе, и каждый принесет то, что он должен дать, никто не будет презирать другого, ибо все одинаково необходимо для построения нации. Сила флота, гений философа, мастерство рабочего, острый мозг организатора — все это должно составить общую работу; и никто не должен ни презирать, ни завидовать, ибо это одна работа, которая делается всеми для блага каждого.

Если вы скажете мне: «Эта надежда может быть лишь мечтой», мой ответ вам будет таким, что, поскольку человек божественен, нет ничего слишком великого для него, чтобы вообразить, или слишком изысканного для него, чтобы достичь. Думайте высоко о себе, высоко о своих божественных возможностях; осознайте, что вы — Боги в становлении, и что вы можете построить все, к чему можете стремиться. Мысль — это самая могущественная сила; сначала мысленный образ, а затем его материализация в физическом мире. Но недостаточно думать; материализация здесь должна быть сделана; и есть признаки этого в великой христианской цивилизации, которая все еще является доминирующей силой в христианском мире. Ибо люди начинают говорить сейчас не о небесах далеко за облаками, а о небесах здесь на земле; о царстве Христа на земле, которое обязательно придет, не только в идеале, но и в действительности; цивилизация, основанная на братстве, мудрости, любви. Это то, что будет сделано в мире, который только что открывается перед нами. Люди больше не довольствуются тем, чтобы быть счастливыми после смерти, они хотят быть счастливыми и по эту сторону смерти; и они будут, если только молитва, которую вы, христиане, произносите день за днем, является лишь лицемерным поклонением, а не реальностью: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Именно на земле должна прийти новая великая цивилизация, что Братство должно быть реализовано, что нации будущего должны быть построены по типу семьи, а не по типу борьбы диких зверей в джунглях. Это будущее, на которое мы смотрим; и если в это воскресенье и в прошлое воскресенье я нарисовала более темную сторону, то это для того, чтобы показать, что, поскольку дела находятся в тупике, поэтому Тот, кто держит ключ от каждого замка, близок к Своему возвращению на землю. В воскресенья, которые лежат перед нами, я надеюсь проработать ту вторую сторону предмета, показать вам, как эти вещи уходят, и как было провозглашено в высшем мире, и крик эхом отдается в низшем: «Се, творю все новое!»

Лекция III Новые двери, открывающиеся в религии, науке и искусстве

Друзья: На предыдущих вечерах, на которых я обращалась к вам, наше внимание было обращено назад, в прошлое, или мы бросали взгляд на настоящее. Теперь мы должны обратить наши взоры в будущее и, исходя из основы настоящего и определенных фактов, которые уже проявляются среди нас, рассмотреть, какие новые двери открываются в Религии, в Науке и в Искусстве; какие новые пути познания начинают проявляться, простираясь к далеким горизонтам — горизонтам, на самом деле, которые не являются пределом этих путей, а лишь пределом, до которого мы можем в настоящее время проникнуть. Я главным образом озабочена тем, чтобы попытаться показать вам, что это обещание открытия новых дверей — великая реальность; что звуки вокруг нас; что, так сказать, двери уже немного приоткрыты, и мы имеем право думать, что по мере того, как человек эволюционирует немного дальше, эти двери будут открываться все шире и шире, так что раса может пройти через них к более мудрому и более счастливому будущему. Чтобы сделать это понятным и ясным, я должна буду попросить вас на несколько мгновений рассмотреть вместе со мной определенный взгляд на природу и устройство человека, взгляд, который был практически универсальным среди древних религий мира, который указан, хотя, возможно, не полностью выполнен в деталях, в более современной вере христианского мира, который возрожден среди нас и преподается по всему миру с помощью Теософского общества; не новый взгляд, а очень старый, облаченный лишь в новые одежды в знак уважения к развивающемуся уму человека. Теперь этот взгляд я должна изложить грубо, но без этого утверждения метод открытия новых дверей остался бы непонятным. Он кратко таков: что каждое человеческое существо является фундаментально духовным разумом, присваивающим себе части материи в различных типах миров, в которых он живет; что этот духовный разум начинает великий мировой цикл как зародыш или семя божественности; и точно так же, как если бы, где у вас было обычное семя, зерно кукурузы, это зерно не выросло бы и не развило силы внутри себя, если бы оно не было посажено в почву, почву, чьи соки питают его, если бы его не поливали дождем и если бы солнце не светило на него, так обстоит дело с божественным зародышем, человеческим Духом. Он посажен в почву человеческого опыта, чьи соки постепенно позволят ему раскрыть свои божественные возможности. Он поливается дождем человеческих слез, слез печали и боли; он оживляется, укрепляется, получает возможность расти под солнечным светом человеческой радости и человеческого восторга; и из контакта с опытом, из дождя печали и солнечного света радости, постепенно, поколение за поколением, век за веком, тысячелетие за тысячелетием, божественный зародыш становится божественным человеком, совершенным в проявленных силах Божества, заключенных внутри него с самого начала.

Но для того, чтобы эта эонная эволюция и раскрытие могли идти вперед, необходимо, чтобы этот божественный зародыш вступил в контакт с материей. Отсюда завеса за завесой материи окутывает, присваивается этим божественным зародышем, и он притягивает вокруг себя — по мере того, как он спускается с высочайших небес на землю, через регион за регионом все более уплотняющейся материи — и присваивает завесу за завесой, чтобы через контакт с этой материей, которая одна может дать ему опыт, силы внутри него могли раскрыться, и материя, которую он присваивает, могла стать его слугой, его инструментом проявления. Поэтому, когда мы смотрим на любого из нас на той стадии, которой мы достигли сегодня, мы находим духовное существо, многие силы которого раскрылись, но некоторые из сил которого остаются еще не раскрытыми в проявление, и мы находим, облекающими, так сказать, этот раскрывающийся Дух, завесы материи, о которых я говорила, уже не просто зачаточные завесы, а тела, более или менее определенно организованные для целей раскрывающейся жизни. На нашем физическом плане, в мире, в котором мы находимся сегодня, эта присвоенная материя теперь высокоорганизована и стала слугой разума Духа в очень значительной степени у более высокоразвитых человеческих существ. В ней были развиты, век за веком, те органы познания, которые мы называем чувствами; пять по числу в настоящее время, так как человечество прошло через пять из тех великих Рас, которые я уподобила волнам человеческого океана, когда впервые обратилась к вам по этому предмету. Вы можете помнить, что тогда я говорила о нас как о находящихся в пятой из тех великих волн, а также в пятой подволне, как мы можем сказать, на которую делится большая волна. Даже оглядываясь назад на наш опыт в нынешнем цикле человеческого роста, мы можем видеть, как эти чувства развиваются от их самого раннего зарождения до нынешней точки остроты, которой они достигли, одно чувство развивается на всех своих стадиях через одну из великих Рас.

Чтобы вы не подумали, что это совсем далеко от опыта, позвольте мне попросить вас на мгновение взглянуть на довольно заметную семью четвертой расы, ту, которая предшествовала нашей собственной, которая сейчас живет в Бирме, части индийской империи. В той четвертой расе в целом чувство вкуса было тем, которое постепенно эволюционировало, чувство обоняния было лишь зарождающимся и рудиментарным, не развитым. Теперь, если вы пойдете среди бирманцев сегодня и поинтересуетесь их диетой, вы обнаружите, что одним из любимых предметов диеты является рыба; но не рыба, свежевыловленная из моря или реки, а рыба, которая была поймана некоторое время назад, закопана в землю, пока она не стала довольно старой, а затем выкопана, чтобы составить восхитительное блюдо на бирманском столе. Конечно, вы можете хорошо осознать тот факт, что в той четвертой Расе у людей чувство вкуса очень отличается от того, что оно есть среди вас, за исключением, пожалуй, одного, которое я должна сделать, что я верю, даже сейчас в чувстве вкуса некоторые люди находят удовлетворение в дичи и оленине, которые эвфемистически называются «с душком». Ну, рыба, которую ест бирманец, очень «с душком»; можно было бы почти, если бы это не было грубо, пожалуй, применить к ней слово, более похожее на то, чтобы называть вещи своими именами, и назвать ее гнилой. Теперь никто не мог бы есть такую пищу и находить ее приятной, если бы чувство обоняния, которое имеет так много общего с более тонкими ароматами вкуса, было уже хорошо развито среди людей; и я беру это как поразительную иллюстрацию, ту, которая также попала под мое собственное наблюдение, чтобы прояснить, что я имею в виду, когда говорю вам, что с каждой расой одно чувство развивается, а следующее за ним чувство является лишь зарождающимся и проявляется в следующей расе, через которую оно растет к все более высокому совершенству. Так что сам факт пяти чувств настоящего является указанием на точку, на которой стоит человечество, и пословица — а в пословицах часто много правды — о том, что человек напуган до потери своих семи чувств, хотя в настоящее время у него только пять, может служить указанием на широко распространенную и древнюю традицию, что у человека есть еще две расы, через которые он будет эволюционировать, и чувства, которые будут развиты по мере того, как эти расы постепенно развиваются на земле; так что в шестой Расе, с которой я должна буду иметь дело в этих лекциях через две недели, «Грядущая Раса», мы будем ожидать развития нового чувства, чувства, которое сделает следующий мир по ту сторону смерти таким же ощутимым для нас в физическом теле, как физический мир ощутим в настоящее время. Ибо в человеке эта форма зрения будет следующей, которая разовьется; и по мере того, как его следующее высшее тело, астральное, станет правильно организованным, тогда в физическом мозге разовьется pari passu орган, посредством которого знание того мира придет в физическое сознание, и таким образом чрезвычайно расширит наш кругозор и сделает ощутимым то, что сейчас скрыто от глаз большинства.

Принимая этот взгляд на человека, что он является раскрывающимся духовным сознанием, мы обнаруживаем, что он создает для себя, по мере того как раскрывается, более высокоорганизованные тела материи, так что двойной рост происходит в каждом из нас, высшие стадии раскрывающегося сознания, более тонкие тела материи, с помощью которых это сознание может выражать себя ясно и определенно; каждому изменению в сознании отвечает вибрация в материи; каждой вибрации в материи отвечает изменение в сознании; так что бок о бок идут раскрытие Духа и развитие более тонкого и более высокоорганизованного тела, разница проявляется в нервной системе, а также в самой внешней конфигурации тела. Взгляните снова на ту четвертую Расу, изучите ее нервную систему, и вы найдете ее очень отличной от вашей собственной. Хотя она похожа на вашу собственную по внешней конфигурации, хотя различия между мозгом и общим распределением нервов по телу невелики, если вы углубитесь в вопрос организации этой нервной системы, вы обнаружите, что огромная пропасть разделяет четвертую и пятую великие Расы человечества. Опять же, если вы хотите доказательства, посмотрите на количество боли или количество физического повреждения, которое может вынести, скажем, китаец, в сравнении с тем, что можете вынести вы. Заметьте, что огромное рваное ранение, нанесенное телу китайца, оставляет его готовым к быстрому восстановлению, в то время как подобное повреждение вас убило бы от нервного шока. Это не вопрос увечья — это и потеря крови могли бы быть одинаковыми в каждом — но человек пятой Расы умирает от нервного шока, в то время как человек четвертой Расы с более грубой нервной системой способен восстановиться, способен восстановить нервное равновесие.

Еще один момент вы можете заметить среди себя сегодня, подчеркивая, как вы делаете в своей собственной тевтонской подрасе характеристики великой арийской Расы, к которой принадлежат все эти ветви, которые распространены как на Западе, так и в Индии. Глядя на это, вы обнаружите, по мере того как вы входите в свою собственную тевтонскую подрасу, что нервные болезни увеличиваются; и они увеличиваются очень быстро в настоящее время, гораздо быстрее, по-видимому, чем в любой другой период человеческой истории. Напряжение на вашу нынешнюю нервную систему начинает быть слишком большим, ибо она эволюционирует немного быстрее, чем внешний мир эволюционирует, чтобы встретить ее; и поэтому, чтобы вы не страдали от постоянных нервных болезней, необходимо начать очищать и очищать свои жизни, оставляя позади более грубые страсти, которые в ходе эволюции вы теперь должны были перерасти. По мере того как рождается следующая подраса — и она начинается в настоящее время — нервная система станет все более тонкой, и более острые органы чувств появятся у детей в больших и больших количествах. Наши нынешние органы чувств сначала станут интенсифицированными. Затем, после большой интенсификации, начнут проявляться более новые органы — те, которые раскроют нам мир по ту сторону смерти. К этому миру принадлежат наши астральные тела, и наша нервная система станет тоньше, и таким образом сделает возможным более полно регистрировать наши исследования в наших физических телах. Это будет один момент, который мы должны будем иметь в виду, ища новые двери, которые открываются. Но не только физическое тело становится тоньше, но в дополнение к этому наше следующее тело организует себя и постепенно раскрывает свои силы, тело, которое мы будем носить по ту сторону смерти также, тело, которое мы носим сейчас, через которое проявляются наши эмоции. Ибо когда мы проходим через смерть, мы не проходим необлеченными в другой мир; мы сбрасываем эту более плотную одежду физического тела, но проникая в это, переплетаясь с этим, смешиваясь с этим сейчас, находится более тонкая материя мира по ту сторону смерти, становясь готовой для нашего использования в том дальнейшем мире, и организуя себя постепенно для опыта, который мы там встретим. И в следующей расе, как я попытаюсь показать вам более полно в дальнейшем, это тело станет высокоорганизованным, значительно развитым, тщательным проводником сознания, как физическое тело сегодня, и через рост и организацию этого новые двери откроются перед нами в Религии, в Науке и в Искусстве.

I.— Религия.

Давайте посмотрим, во-первых, как это повлияет на Религию. Раскрытие более глубоких пластов сознания приведет наши внутренние «я», Дух, в более и более прямой контакт с духовными регионами нашей вселенной. Я сейчас имею дело не с более тонкими мирами материи, а с духовными реальностями, которые принадлежат духовной жизни. Природа Бога, сознание Его присутствия повсюду, признание Его жизни как вселяющейся силы — все это станет фундаментальными реальностями для раскрывающегося Духа в человеке. Я указала вам, когда имела дело с тупиком в религии, в отношении идеи Бога, что никакое количество доводов, обращенных к интеллекту, никогда не могло привести нас к абсолютной демонстрации существования, реальности Бога. Вероятность, да; кумулятивные доказательства, да; но демонстрация, нет. Когда вещь однажды продемонстрирована, никакого дальнейшего вызова не возникает о ней; когда однажды факт продемонстрирован, никто больше не спрашивает: существует ли этот факт? и мы были в области аргументов о Боге, а не того духовного знания о Боге, которое есть вечная жизнь. Как этого достичь? Не усилиями рассуждающего интеллекта, не каким-либо устремлением вверх чисто эмоциональной природы, а раскрытием в самом человеке того Духа, который божественен по своему сущностному качеству, который, будучи сам божественным, может откликаться на божественность вовне, и, будучи сам Богом, знает того Бога, отпрыском которого он является. Это конечная истина религии, человеческий опыт общения с Богом в глубинах человеческого Духа; ибо религия — это лишь ощупывание Бога, поиск Бога; церемонии и обряды, церкви и священные писания, они все внешние; они никогда не могут открыть Бога Духу, который есть Его собственного подобия и образа.

Только Дух может знать Его, только Дух может найти Его; пока он ищет через материю, он может только надеяться, что Он есть, но нераскрытый Дух может чувствовать нераскрытое Божество, и по тождеству природы может знать, что Бог есть, и есть он сам. И по мере того, как эта внутренняя духовная жизнь все больше и больше пробуждается в религиях мира, человек узнает истину того великого изречения Христа: «Царствие Божие внутри вас есть». По мере того, как вы спускаетесь в глубины своего собственного существа, там вы найдете Божество, убеждение, что Бог есть и должен быть. Ибо вы можете содрать с себя все, что не есть Он, пока только Он, единое Я всего, не останется. Вы можете искалечить свое тело и потерять свои конечности, но вы остаетесь. Ваши эмоции могут стать изношенными и иссохшими, но за вашими эмоциями вы все еще там. Ваш ум может стать слабее, немощнее, может стать, так сказать, парализованным для рассуждения, и все же вы там, за угасающим умом; и если вы желаете пройти дальше в духовный опыт, позволить своим эмоциям успокоиться, позволить своему уму быть тихим, тогда в тишине эмоций, в спокойствии ума, вы найдете более глубокое сознание, более глубокую жизнь, более реальную индивидуальность; и по мере того, как эмоции тихи и ум молчит, в самых сокровенных глубинах Духа вы найдете себя и Бога. И тогда, созерцая ту могучую и вечную жизнь, вы почувствуете, что разделяете ее, что вы являетесь частью ее, что вы не можете быть отделены от нее, и, в великом порыве опыта, в котором вы никогда больше не сможете сомневаться, вы узнаете реальность Божества, найдя реальность самого себя. Это конечное убеждение, которое ничто не может поколебать — тот человеческий опыт, который имел многие человек, который для него трансформировал мир; это верная почва религии будущего, та скала, на которой только может быть основана истинная вера; и написано, и истинно написано, в древнем индусском священном писании, что единственное доказательство Бога лежит в свидетельстве Я. На этой скале религия будет основывать себя, бесстрашная перед всеми атаками, перед всеми нападениями. Никакой вопрос хронологии не может сдвинуть ее, ибо каждый человек может получить этот опыт для себя; никакая критика и разрушение священных писаний не могут разорвать это на куски, ибо это всегда обновляется в вечной жизни Вечного Духа; никакие церкви, в своем крахе, не могут поколебать это, ибо это то, что создало церкви, чтобы помочь в своем собственном поиске; ничто извне не может коснуться этого, ибо оно живет в сокровенном сердце человека. И в этом, вечно открывающиеся новые опыты, более полное знание, более глубокое понимание, более обильная любовь и неизменные мир и блаженство. Все остальное может уйти, но это остается неизменным; и так как из этого все пришло, гибель преходящего не имеет значения, ибо Вечный Источник остается.

Но это не единственная новая дверь, хотя и самая важная, которая открывается для религии. Вы помните, что я сказала, что с раскрывающимся сознанием эволюционировало более тонко организованное тело. И поэтому мы обнаруживаем, что новые чувства, новые силы пробуждаются в материальной скинии с этим раскрытием божественного Духа в человеке. Чувства, которые принадлежат высшим мирам, очень близки к открытию в каждом из вас; и если вы спросите меня, почему я говорю это, мой ответ очень прост, потому что, взяв, скажем, любую дюжину из вас, притупляя физические чувства тем, что называется месмеризмом, или гипнотизмом, если хотите, так что вы не можете видеть физические вещи, не можете слышать физические звуки, не можете пробовать или обонять или осязать так, чтобы чувства отвечали на объекты вовне — при этих условиях примерно в десяти из каждой дюжины эти внутренние чувства способны проявить себя, способны засвидетельствовать существование более тонкого мира. Теперь, когда вы обнаруживаете, что с помощью искусственного процесса такого рода обычный мужчина или женщина могут быть сделаны тем, что называется ясновидящим или яснослышащим, или способными касаться и чувствовать вещи, которые обычное физическое осязание не раскрывает; когда вы обнаруживаете, что путем успокоения физического эти рудиментарные чувства способны работать — в пределах ограничений, но все же работать — это довольно ясное доказательство того, что человек находится на пороге раскрытия тех чувств, которые сейчас рудиментарны и которые нуждаются в искусственном условии, чтобы проявить себя. Но они проявляют себя при этом искусственном условии. Если бы их там не было, они не могли бы проявить себя, как бы сильно вы ни парализовали плотное физическое тело; это только потому, что они там есть, что они могут функционировать. Но когда более грубые чувства активны, те более сильные вибрации притупляют тонкие вибрации рудиментарных и зарождающихся чувств. Это только потому, что они присутствуют, но лишь частично развиты, что вы способны сделать их проявленными в подавляющем большинстве, которое могло бы быть взято из собрания, подобного этому.

Теперь это не только верно — и я упоминаю об этом в первую очередь, поскольку сейчас это практически повсеместно признается наукой, — но эти чувства могут быть искусственно стимулированы и вовсе без помощи месмеризма. Хотя это грубый и простой способ воздействия на любого человека, другой путь требует сознания, раскрытого до такой степени, при которой факт существования этих чувств признается вероятным, а затем — сознательного и упорного усилия, направленного на то, чтобы привести эти чувства в рабочее состояние. Это достигается тем, что в целом известно как медитация, а медитация — это лишь сосредоточенное мышление. Любой, кто способен удерживать внимание, любой, кто способен в течение некоторого времени устойчиво размышлять об одном предмете, не позволяя уму блуждать, готов начать медитацию; и более всего к этому готовы те — хотя на первый взгляд они могут и не казаться многообещающими, — кто способен быть захваченным единой идеей высокого и возвышенного характера; идеей, которая, так сказать, овладевает ими, одерживает их, если хотите, так что они становятся мучениками, героями ради идеи, которая их захватила. Я не говорю, что это высшее состояние — это не так; лучше не быть одержимым идеей, а владеть идеей — это ступень еще выше. Но способность быть одержимым идеей показывает, что вы поднимаетесь вверх к царствам идеала; и многие мужчины и женщины, которых клеймят как фанатиков, как не желающих отказаться от своих глупых идеалов, мечтатели этого мира, утописты, поэты, грезящие о грядущем золотом веке, те люди, которые презирают настоящее, иногда иррационально, в диком энтузиазме идеи, овладевшей ими, — они ступают на порог той способности концентрации ума, которая, когда они овладеют своими идеями, должна продвинуть их далеко вперед — к следующей ступени человеческого прогресса. Именно посредством медитации эти чувства искусственно пробуждаются; то есть вы ускоряете нормальный ход эволюции, зная законы мысли и используя их для достижения того, чего вы желаете. Это искусственно лишь в том же смысле, в каком животновод, желая вывести определенный тип, использует те законы природы, которые ему помогают, и избегает или обходит те, что могли бы ему помешать. Он расчищает себе путь от всех противодействующих сил и энергий, чтобы те, которые ему нужны, могли свободно проявляться. Так же обстоит дело и с законами ума; если вы знаете законы ума, законы, по которым эволюционирует сознание, то вы можете использовать их научно, чтобы развить в себе высшие способности ума и использовать эти способности для организации своего более тонкого тела, чтобы оно могло стать проводником сознания, могло быть послушным вашей воле к познанию. Это уже шевелится внутри вас; отсюда и нервные расстройства, которые у вас есть; но когда вы понимаете закон, вы можете развить более тонкую нервную систему без ущерба для здоровья. Только это требует правил, против которых многие протестуют, — физического самообладания, которое не популярно в роскошной и стремящейся к комфорту цивилизации нашего времени; сделать свое физическое тело лишь инструментом, позволить ему есть только то, что вы выбираете для него как наиболее подходящее для вашей цели, позволить ему пить только то, что соответствует вашей задаче, позволить ему спать ровно столько, сколько способствует достижению той цели, которую вы перед собой поставили, — и не дольше, — сделать тело слугой, а не хозяином или даже равным Духу — вот режим, который должен сопровождать более быстрое развитие астрального тела и более острых чувств, принадлежащих ему. Многие среди нас уже делают это; природа делает это, но не так быстро, как человек может делать, работая вместе с природой.

На западном побережье Америки, вдоль Калифорнийского округа, где электрические условия весьма своеобразны, одна из игр, которые любят дети, — это бегать по ковру, шаркая ногами по нему во время движения. Это заряжает их электричеством настолько сильно, что если вы включите газовую горелку, они могут поднести к ней палец и зажечь ее. Это вещи, которые там хорошо известны, и при таком своеобразном электрическом состоянии напряжение нервной системы выше, поэтому такие чувства там встречаются гораздо чаще, чем в нашей более влажной и менее яркой электрической атмосфере. Однако это ждет всех; там — отчасти благодаря естественным условиям, здесь — если вы решите это сделать — благодаря сознательной работе с природой на пути эволюции.

Каков же будет эффект развития этих астральных чувств? Тот, что следующий мир станет для вас частью этого мира, так что в религии огромное количество вещей, которые сейчас являются предметом веры, станут предметом повседневного знания. Тогда не будет нужды говорить о том, что человеческая личность сохраняется по ту сторону смерти, ибо вы будете видеть своих умерших повсюду вокруг себя, как некоторые способны видеть их даже сейчас. Смерть будет лишь переходом в другую комнату в доме, в котором мы все живем, и даже стены станут прозрачными, так что не будет реального разделения; духовенству больше не нужно будет проповедовать о жизни по ту сторону смерти, ибо все прихожане увидят, что она существует; не нужно будет больше говорить о результатах в той жизни того, что мы делаем здесь, ибо результаты будут открыты перед нашими глазами, как они открыты глазам провидцев сегодняшнего дня; тогда не нужно будет говорить, что смерть не может разделить, ибо все будут знать, что их любимые с ними — осязаемые, видимые, слышимые.

Теперь эти вещи таковы для все возрастающего числа людей нашей собственной расы в настоящее время; они станут всеобщими по мере развития эволюции. И результатом этого будет то, что очень многие второстепенные учения религии станут очевидно истинными для подавляющего большинства; не только вопрос о жизни после смерти и условиях, которые там царят, но также и ценность многих церковных обрядов и церемоний, на которые скептический и материалистический ум современности смотрит с презрением и насмешкой как на древние суеверия. Существует такая вещь, как сакраментальная жизнь; в тех таинствах Церквей, которыми обладает каждая великая религия, а не только христианская, есть мост между этим миром и следующим. Многое из этого было утрачено западным христианством из-за Реформации, которая отвергла оккультное, потому что им злоупотребляли, а в суеверия верили без понимания. Но, тем не менее, в великих таинствах Церкви остается сила, которую без этого таинства вы не можете достичь, реальное сообщение духовного материальному, реальное нисхождение высшей жизни: вещь, которая видима глазу провидца, хотя и невидима для обычных верующих в церквях. И постепенно, по мере того как эти чувства станут обычными, те древние традиции вновь будут оправданы в умах всех, и люди снова узнают, что в этих божественно данных служениях религии есть могучая сила, живая духовная реальность. Они не нужны вам, когда вы открыли свой Дух высшим реальностям духовного мира, но как мало тех, кто действительно открыт им в своей повседневной жизни; таинства — это мосты, соединяющие миры, и глупо отбрасывать их, пока вы не построили постоянный мост внутри себя.

По всем этим направлениям вы легко увидите, как много дверей откроется в религии, где знание оправдает то, что смирение и вера приняли. И по этим направлениям религия, не переставая быть духовной, станет также рациональной и научной, и вы осознаете, что Оккультная Наука оправдывает религию и может дать рациональную и научную защиту многим ее обрядам и церемониям, многим ее учениям, которые сейчас покоятся на авторитете и традиции. У меня нет времени идти дальше по этому пути; я указала вам пути, по которым открываются двери как в духовном раскрытии к высшим реальностям, так и в раскрытии высших чувств, которые постепенно сделают следующий мир доступным для познания человеком.

II.— Наука.

Давайте обратимся к Науке и посмотрим, насколько подобные двери открываются там для науки наших дней. Вы, возможно, помните, что я указывала вам на то, что наука сейчас находится в некотором тупике в отношении наблюдения. Похоже, она достигла предела тонкости своего внешнего аппарата. Как же ей продолжать наблюдать? С помощью тех же самых чувств, о которых я говорила в связи с проверкой религиозных учений, но в науке вы можете начать немного ниже. В физическом мире материи, нашем собственном мире, наука сейчас признает не только твердое, жидкое, газообразное, но также эфир, и за пределами эфира — возможные тонкости, возникающие так, что может существовать много эфиров, как, собственно, и было предложено в той знаменитой классификации вибраций, которую сэр Уильям Крукс привел в одном из своих обращений несколько лет назад. Пусть это пока останется вопросом наблюдения высшего зрения, что существует больше эфиров, чем один, которые наука постепенно покорит. Но наука еще не способна увидеть даже химический атом, а это лишь на плане газа, третьей тонкости материи. Атом ускользает из-за своей тонкости, из-за своей миниатюрности, и все же для большинства из вас не составило бы большого труда развить в себе способность видеть до такой степени, ибо это лишь физическая материя. Это уже не видение другого рода материи вообще, как в астральном мире; это лишь небольшое обострение вашего нынешнего физического зрения. Теперь мне интересно, сколько из вас, если бы вы были на борту корабля, в тишине, при очень чистом воздухе, если бы вы всмотрелись в атмосферу вокруг себя, увидели бы танцующие в этой атмосфере множество крошечных блестящих искр. Вероятно, многие из вас. Попробуйте в следующий раз, когда вам случится быть в море. Сядьте спиной к солнцу, иначе ваши глаза будут ослеплены; зафиксируйте взгляд на расстоянии, на котором вы можете видеть объект четко, чтобы не напрягать глаза; сфокусируйте глаза, скажем, на расстоянии четырех или пяти ярдов, не слишком близко, чтобы не вызвать напряжения из-за сведения глаз; вы не должны сводить оси глаз, то есть вы не должны косить; это при длительном воздействии повредит глаза. Пусть они смотрят совершенно легко на несколько ярдов от вас в пустой воздух, и оставайтесь совершенно спокойно, глядя в эту точку. Вероятно, большинство из вас вскоре начали бы видеть множество блестящих маленьких искр, танцующих, как пылинки в солнечном луче. Одно предостережение я должна вам дать: если при фиксации внимания на одной из них она медленно ускользает из поля зрения, как бы за угол, то это лишь что-то в сетчатке, и влага глаз постепенно уносит это; все, что постепенно ускользает из поля зрения, принадлежит физической сетчатке глаза и находится не вне вас. Но если они танцуют вверх и вниз во всех направлениях, точно так же, как пыль в луче света, проходящем через ставни, тогда вы можете быть уверены, что видите что-то в воздухе за пределами вашего обычного зрения. Смотрите на них легко, не напрягая зрения, но с волей видеть — каждый орган чувств развивается волей Духа, стоящего за ним, — волей видеть более ясно, и постепенно вы обнаружите, что эти танцующие искры света могут быть остановлены вашей волей смотреть на них, пока они, так сказать, не зависнут в воздухе, как крошечные искры без быстрого движения. Тогда вы начали развивать эфирное зрение, и, продолжая устойчиво двигаться по подобным путям, вы обнаружили бы, что довольно скоро атом химика стал бы для вас видимым. Конечно, это возможно для любого ясновидящего, который обладает настоящим ясновидением, а не просто тусклым ответом на внешние вибрации, которые не поняты. Два года назад, при благоприятных условиях, двое из нас, развивших некоторые из этих высших видов зрения, принялись за атомы химика. Мы исследовали около пятидесяти пяти или пятидесяти шести из них, нарисовали формы, и с тех пор исследовали все остальные, известные науке. Эти формы распадаются на классы; их можно нарисовать так, чтобы каждый, кто сейчас способен их видеть, мог проверить свое собственное зрение, если пожелает, с помощью того, что мы зафиксировали; и вы найдете в той работе, которую мы опубликовали под названием «Оккультная химия», изображения химических элементов, наблюдения относительно их распада на все более и более тонкие формы эфира, и, возможно, для подготовленного химика — предложения экспериментов, с помощью которых он может направлять свои собственные исследования, и, используя то, что мы видели, как научные гипотезы для него, хотя и факты для нас, он, возможно, сможет проследить эти тонкие и неуловимые частицы материи дальше, чем он был способен проследить их с помощью любого инструмента, который он способен изготовить. Ибо когда вещь однажды сделана, ее можно проверять снова и снова; когда изображения однажды сделаны, другим легко увидеть их и проверить их детали; и по этому пути открывается целая обширная серия новых наблюдений человеком, развивающим внутри себя инструменты наблюдения более острые, чем те, которыми он обладает благодаря своим аппаратам и механизмам. По этому пути могут идти физические исследования. По мере того как эти чувства становятся все более обычными, ученые могут проводить исследования тонких миров, на порогах которых они сейчас стоят, пока мы не сможем иметь химию, основанную на прямом наблюдении, которая доведет нас прямо до предельного атома физического плана и сделает осуществимыми те так называемые мечты Алхимика, которые осуществимы лишь путем соединения атомов более тонкого рода, чем газообразные, и, таким образом, приводя к агрегациям, которые создают элементы по путям, желаемым химиком, — он делает в своей лаборатории то, что природа сделала снаружи. И так по этому пути к химии, к электричеству, новые способности наблюдения расширят границы науки.

И в медицине верно то же самое. Сейчас медицина в некоторой степени, особенно на Континенте, извлекает выгоду из этого ясного видения. В парижской больнице нередко врачи ищут кого-то, кто чувствителен, гипнотизируют этого чувствительного человека, наполовину пробуждают его, чтобы он стал тем, что называется «люцидным» или «ясновидящим», затем отводят его к постели пациента и просят описать внутреннее состояние органов этого пациента. Диагнозы сейчас ставятся таким образом в нескольких парижских больницах, что чрезвычайно облегчает работу врача и даже хирурга. Это лишь видение с помощью того, что вы называете рентгеновскими лучами. Человеческий глаз может развить способность видеть с помощью этих лучей, и тогда вам не нужны ваши экраны и весь остальной ваш аппарат, ибо прямое видение сделает то, что сейчас делается несовершенно с помощью аппаратуры. Однажды, говоря об этом, я отметила, что все, что сделали врачи, — это дали новый ярлык силе, которая была признана многими еще в прошлом веке. Они не называют это ясновидением — я использую это слово, — они называют это внутренней аутоскопией. В конце концов, роза пахнет розой, хоть розой назови ее, хоть нет. Ясновидение столь же полезно, когда оно описано семью слогами, как и когда оно описано тремя; сила та же самая; и это сейчас используется, как я говорю, в медицинских целях. По мере того как это расширяется, по мере того как можно наблюдать действие лекарств, по мере того как врач может видеть, что он делает, вместо того чтобы действовать на ощупь, медицина станет тем, чем она должна быть, — наукой исцеления; и вместо жалкого занятия вивисекцией у вас будет ясновидческое видение, которое направляет как скальпель хирурга, так и рецепты врача.

Но это не единственная дверь, которая открывается перед медицинской наукой. Врачи начинают осознавать огромную ценность силы ума в лечении болезней. По этому пути, как обычно, вели за собой огромные массы людей, которые клеймятся как шарлатаны современной наукой, — Христианские Научные работники, Ментальные Научные работники, целители верой всех сортов. Это те вещи, которые медленно ведут медицинскую профессию по более здравым путям лечения, по более безопасным методам исцеления. Большинство врачей теперь признают, что привлечь ум пациента на свою сторону — значит удвоить ценность их лекарств; большинство врачей признают, что использование воображения пациентом является огромной помощью в излечении любой болезни. Со всех сторон вы можете видеть, что эти методы перенимаются медиками и становятся все более и более научными. Каков закон, лежащий в основе их всех? Что ум творит; что ум — это единственная великая творческая сила во вселенной, божественная во вселенной, человеческая в человеке; что, как ум может творить, так он может и восстанавливать; что там, где есть повреждение, ум может направить свои силы на исцеление повреждения; что там, где телу был причинен вред, ум может принести лекарство и усилить действие лекарств, которые дает врач. И я вижу сейчас, что в Англиканской Церкви есть несколько гильдий исцеления действием молитвы — которая есть сосредоточенная мысль, — прикосновением освященного масла — которое является сакраментальной функцией — и верой пациента, которая есть решимость ума работать в направлении, желаемом страдальцем. Теперь в этом нет ничего нового, ничего, что не было бы известно в мире тысячи лет. Это было вытеснено из поля зрения наукой, которая зависела только от материальных средств; это возвращается с верховенством ума над материей и с признанием, которое наука сейчас делает, что именно жизнь является тем, кто эволюционирует и формирует материю. По мере того как медицина пойдет по этому пути, вместо путей пыток, врач снова станет целителем, а не отравителем, которым он слишком часто является сегодня.

В психологии верно то же самое; там открываются новые двери. Эти высшие тела человека, о которых я говорила в начале, по мере того как они организуются, приводят нас в соприкосновение с одной областью за другой вселенной вокруг нас, отвечают на вибрации из внешнего мира, далекого от нашего физического земного шара, приводят нас в контакт с более тонкими областями, областями мысли, а также областями Духа. По мере того как наше сознание делает свои проводники более пластичными, более полезными, более острыми, более тонкими, мы обнаружим сознание гораздо более обширное, чем мы мечтали, пока, наконец, не осознаем, что это наше человеческое сознание подобно лишь огромному телу, деликатно касающемуся, так сказать, поверхности физической материи земного шара, погружающему немного больше себя в физический мозг, который более чувствителен, но всегда превосходящему физическое и использующему более высокую, более тонкую материю для своего более острого инструмента, пока, наконец, мы не осознаем, что гениальность любого рода — это лишь проявление более обширного сознания, которым обладает каждый из нас, только мы не способны заставить его работать через более плотную материю нашего мозга. И мы осознаем, что все, что говорили Пророки, все, что рассказывали нам великие Мистики, все эти вещи — лишь плоды более широкого сознания, контактирующего с более широким миром, и что перед психологией раскрывается огромный спектр возможностей, в которых человек будет в контакте с другими мирами, чем этот, и в которых он будет подниматься все выше и выше, пока не осознает, что он космический, а не планетарный, и принадлежит к более обширной системе, а не только к одному крошечному миру. По этим направлениям, и по многим другим, тогда, более тонкое чувство открывает науке новые двери, новые пути знания.

III.— Искусство.

А что насчет Искусства? Здесь, опять же, эти чувства будут строителями нового искусства, дарителями новых идеалов; и уже есть признаки, особенно в мире художников, новых сил, которые открываются, нового великолепия цвета и нового сочетания эмоции с цветом также. Начинает расти новая школа художников, некоторые в этой стране, по крайней мере один в Бельгии, несколько в Венгрии. Я смотрела на их картины всего три или четыре дня назад, в которых показывается новое использование цвета для обозначения высших эмоций ума, в которых художник вкладывает в формы новой красоты, славные новой яркостью цвета, высшие мысли и эмоции, которые проявляются особенно в религиозных чувствах. Была одна картина, которая висела в зале, где мы проводили наш Международный Конгресс, которая с дальнего конца зала казалась невозможной как простая картина на непрозрачном холсте. Когда вы смотрели на нее с расстояния, казалось, что цвет прозрачен, что холст прозрачен, что за картиной есть свет, светящий сквозь цвета сзади. Теперь, есть что-то от этого качества в картинах мистера Мортимера Менпеса, которые он сделал в Японии. Это проявляется так сильно, что я помню, на одной выставке его картин люди, глядя, едва могли поверить, что свет не был спрятан за картиной, настолько необычайной была яркость, которая, казалось, просвечивала сквозь; но если бы вы поговорили с этим великим колористом, вы бы обнаружили, что он видит цвета совсем не так, как вы, или, по крайней мере, я скажу, что я обнаружила, что он видел их совсем не так, как мое нормальное зрение, и, разговаривая с ним о цветах, которые он видел, я смогла распознать, раскрыв некоторые из высших видений, что он видел астральные цвета, а не физические, и что усилие перенести их на холст привело к замечательным результатам, над которыми все удивлялись, хотя и не понимали. Теперь есть много художников, которые растут по этому пути, которые нащупывают новые возможности цвета, а также новые идеалы, которые они стремятся изобразить, и вы обнаружите в более современных картинах той школы, в настоящее время такой маленькой, но с обещанием будущего в ней, что они ищут новые формы красоты; что они пытаются перевести некоторые из высших видений, которые принадлежат мирам материи, более тонким и изысканным, чем наш собственный; что они начинают притягивать из идеала великие мысли, которые они в настоящее время несовершенно воплощают в форму и цвет, но в которых есть обещание Искусства Будущего, где будут задействованы более обширные миры, где более обширная Природа раскроет себя человеку, где новые цвета и новые возможности очертаний будут найдены во всех направлениях, и где человеческий гений будет иметь более широкий диапазон, потому что более широкий мир и более широкие силы попадут в сферу возможностей художника.

И так мы увидим это также в музыке. Она начинает проявлять признаки грядущего искусства — более тонкие гармонии, более мелкие расстояния между нотами, тенденции к четвертям нот, а также половинам нот, четверти тонов; и уже есть один или два музыканта, которые начинают в своих мелодиях играть с этими более тонкими видами тонов, создавая странную новую музыку — музыку, к которой общественный слух еще не привык, которую он оспаривает, когда слышит ее, но которая является Музыкой Будущего, когда более обширный диапазон звука будет обращаться к ушам, более тонко организованным, чем наши, и когда уши новой расы будут требовать от своих музыкантов большей деликатности музыкального звука, чем та, что была освоена среди нас; и там есть новая возможность. Это было подхвачено в Индии, хотя мало что в настоящее время переложено в музыку, которую полюбил бы Запад. Если вы поедете в Индию, вы найдете там некоторые странные правила музыки: есть музыка для восхода солнца, и музыка для полудня, и музыка для вечерних часов, и музыка для тишины ночи. У Природы есть свои звуки во все разные времена ее раскрытия, от рассвета до заката, и от заката до рассвета, и эти более тонкие ноты настроены на эти тайны Природы, так что неслыханные мелодии могут быть отражены в музыке человеческих инструментов. Индийский музыкант не стал бы играть вам мелодию рассвета, когда солнце садилось; он сказал бы, что это против религии делать это, ибо для него все вещи религиозны. Это более тонкая гармония между человеком и Природой; и не без значения, опять же, было то, что на Конгрессе, о котором я только что говорила, русская женщина-преподаватель — ибо русский человек очень чувствителен, молодая нация с возможностями будущего в ней — принесла нам то, что она назвала «цветными звуками». Она научилась переводить в музыкальные звуки цвета заката и цвета леса, так что в музыке она могла играть звуки, которые вызывали в уме те же эмоции, которые были бы вызваны в уме, который смотрел на славу облаков на закате, или который сидел в лесу и видел деликатные оттенки деревьев; те же эмоции в одном случае увиденные в Природе, в другом услышанные в музыке, и оба изменчивы один в другой, глаз и ухо, и ухо и глаз. По этим направлениям лежит много новых возможностей — новые мелодии, новые деликатности, новые изысканные гармонии в звуке.

Так искусство пойдет вперед здесь, с этими более острыми, более тонкими органами, дальше даже в одном отношении, чем наука по линии наблюдения, ибо искусство достигает через эмоцию там, где наука только наблюдает, и поэтому поэт очень легко становится пророком, а художник очень легко — провидцем; и по мере того как эти силы увеличиваются и умножаются, возникает новая раса, в которой силы врожденные. Не можете ли вы представить некоторые из новых возможностей в Религии, в Науке и в Искусстве?

Вы думаете, что это все сон, все фантазия! Но чтобы сказать это, вы должны делать нелепое утверждение, что эволюция закончена и что вы — высшие продукты, которые Природа способна породить. Мы гораздо выше дикарей: разве не должно быть рас выше, чем мы? Неужели сила Природы не исчерпана; неужели она, которая постепенно выстроила изысканный механизм человеческой сетчатки из пигментного пятна в нервном кольце медузы, неужели она не может развивать эти глаза все дальше и дальше, к большей силе зрения. Все это вырастает из Духа, а Духу нет конца. Если вы видите сегодня своим глазом, это потому, что Дух в вас пожелал видеть и этой волей выстроил орган, который сделал волю эффективной в материальном мире; и тот же самый Дух, который развивал вас в прошлом, живет в вас сейчас и является вашим сокровенным Я; его силы не исчерпаны, его вдохновение не закончено, он все еще архитектор человеческого тела, как божественный Дух — архитектор вселенной. Всегда к более высоким и более высоким формам материи, всегда к более возвышенным и более возвышенным ступеням сознания, вечность простирается перед нами, как вечность простирается позади нас. Как мы поднимались, так мы будем подниматься; как мы вышли вверх из пыли, так мы вознесемся к звездам; ибо Дух Божий внутри нас не знает ограничений ни во времени, ни в пространстве, и эволюция будущего должна быть в миллион раз более великолепной, чем эволюция, которая сделала нас тем, что мы есть.

Лекция IV Братство, примененное к социальным условиям

Друзья: Я хочу сегодня вечером рассмотреть вопрос о принципе Братства применительно к человеческой жизни; как мы можем использовать его для решения некоторых проблем, которые мы находим вокруг нас в сегодняшний день, как мы можем использовать его, чтобы сделать возможным переход от одной стадии цивилизации к другой, чтобы переход мог произойти в мире и доброй воле, и тем самым мог длиться, а не в гневе и революции, что может означать лишь короткий период нового порядка, а затем еще одну борьбу, затянувшуюся недоброжелательность и страдания. Но если Братство должно быть применено к решению наших трудностей, первое, что необходимо, — это попытаться понять, что подразумевается под Братством и что оно подразумевает. Теперь, Братство отнюдь не подразумевает того, что называется равенством, ибо точно так же, как вы находите Братство в природе, так вы не находите равенства; на самом деле, само название Братство направляет наши мысли к устройству семьи, подразумевает сразу неравенство старшего и младшего, более мудрого и более невежественного, тех, кто направляет, и тех, кто подчиняется; так что если человек должен стремиться к обществу, в котором равенство должно быть лозунгом, тогда принцип Братства должен быть полностью отброшен в сторону. Недостаток принятия боевого клича равенства при попытке создать социальную систему или даже вести социальную битву заключается в том, что естественный закон против вас и что вы имеете дело с вымыслом, а не с фактом. Нет ничего более очевидного во всем царстве природы, чем неравенства, из которых состоит естественный порядок; и если вы отвернетесь от более обширного порядка различных ступеней живых существ и ограничитесь только изучением человека, там тот же принцип неравенства постоянно утверждает себя. Это не только разница в возрасте, которая всегда присутствует в вопросе семьи; это разница в способностях, в силе, в характеристиках, в квалификациях. Какое равенство возможно между сильным и здоровым человеком и калекой или инвалидом? Какое равенство между человеком с глазами и слепым? между человеком, одаренным гениальностью, и человеком, отягощенным тупостью и глупостью? Неравенство — это закон природы, а не равенство; и бесполезно пытаться построить социальную систему на том, что является лишь вымыслом, придуманным в кабинетах доктринеров, но разрушающимся в тот самый момент, когда он начинает применяться к человеческой жизни. Та знаменитая декларация Американской Республики: «Человек рождается свободным», и на этой свободе основывающая равенство, отрицается каждым фактом человеческой жизни. Человек рождается младенцем, беспомощным и зависимым; и если бы младенец был предоставлен наслаждению свободой, у него было бы очень мало шансов вырасти в юность и зрелость. Младенец не рождается свободным, но зависимым от всех окружающих его для возможного продолжения своей жизни; и если бы не то, что он рождается в систему привязанности и обязательств, у человеческого младенца не было бы шанса пережить первые часы своего младенчества.

Это примечательный факт, полный значения, что два общества в мире, которые признают Всемирное Братство, оба также признают иерархический порядок. Возьмите великое братство Масонов. Они провозглашают принцип Всемирного Братства по всей поверхности земного шара, но нет ничего более жесткого в его порядке и в авторитете, возложенном на офицеров, чем Масонская Ложа. Иерархия там признается как само условие свободы. Если вы обратитесь от этого провозглашения Всемирного Братства к Теософскому Обществу, то увидите в точности то же самое. У вас там есть признание иерархии, которая направляет судьбы человечества и председательствует над эволюционирующим ростом человека — могучая иерархия, где мудрость только дает право управлять, и где повеления мудрости с радостью выполняются менее мудрыми, которые признают авторитет тех, кто мудрее их самих. И это, по правде говоря, есть условие свободы. Ибо без этого иерархического порядка, где мудрость правит, а невежество подчиняется, нет возможности для чего-либо, что достойно называться именем свободы. Как я хочу изложить вам в конце того, что я должна сказать сегодня вечером, мы никогда еще не видели свободы на земле вне рядов этой великой человеческой иерархии; мы видели только правление различных классов, правление одной группы над другой; но никогда мы не видели свободы, ибо человек еще недостаточно эволюционировал, чтобы понять условия, при которых только свобода может существовать.

Рассматривая этот странный факт, что единственные два общества, которые провозглашают Всемирное Братство, также допускают иерархический порядок, давайте посмотрим, насколько в великом Братстве человечества есть какие-либо основы, на которых может быть построена иерархия. Я перехожу сейчас от той великой оккультной иерархии, о которой я говорила, к обычному человечеству, известному нам всем. В семье, где признается принцип Братства и где долг и ответственность идут вместе с возрастом и знанием, там у нас есть, так сказать, грубый набросок того, каким должно быть Государство. Но как принцип возраста входит в отношении человечества? Ибо если в человеческой расе нет чего-то, что несет аналогию, по крайней мере, принципу возраста внутри семьи, нам будет трудно оправдать Братство, не говоря уже о том, чтобы сделать его краеугольным камнем общества в грядущие века. Теперь, это так же верно для человечества, как верно для членов семьи, что существует разница в возрасте. Точно по тем же линиям, по которым члены семьи рождаются один за другим и во всех этих разных возрастах составляют семейный круг, так обстоит дело и с великой семьей человека. Человеческие и разумные Духи, которые составляют эту обширную семью, не одного возраста, не все были рождены в индивидуальное существование в одно и то же время. Бок о бок с идеей Братства выходит естественный закон реинкарнации — что существует разница в возрасте у индивидуализированных человеческих Духов и что есть старшие и младшие в великой человеческой семье. Эти различия в возрасте не идут обязательно с какими-либо различиями каст или классов, которые вы находите в современном обществе, хотя великая кастовая система Индии была основана на этом принципе разных возрастов реинкарнирующих Эго. Давно, однако, это прошло, и у вас сейчас не проявляется на земле тот же определенный порядок, как в ранние дни наших арийских предков в Индии. Тем не менее, вы можете отличить младшую или старшую душу, исследуя характеристики, которые мужчина или женщина приносит в мир при рождении; глядя на характер, признаки того, что существо старше или моложе, бросаются в глаза. Младшая душа, неспособная приобрести какое-либо большое количество знаний, с очень малой моральной способностью, проявляющейся в ней, очень эгоистичная и желающая схватить удовольствие момента без какой-либо заботы о том, каков может быть результат этого хватания в последующее время, тривиальный, поверхностный, легкий образ жизни, будучи уносимой постоянно меняющейся прихотью, и без какой-либо сильной лежащей в основе мысли или принципа или воли, на которую вы можете рассчитывать, очень изменчивая, очень легкомысленная, легко уносимая каждой проходящей прихотью момента — те отмечены как младшие души, у которых мало опыта жизни позади них, в которой характер был выстроен, в которой воля была развита. И когда вы сталкиваетесь с теми, у кого спокойное суждение, большая способность к приобретению знаний, сила превращать знание в мудрость, стойкость в воле, стойкость в принципе, готовые смотреть в будущее за пределы мимолетных влечений момента, готовые пожертвовать временной выгодой ради большего счастья — в таких мужчинах и женщинах у вас есть признаки старших душ, чей прошлый опыт постепенно развил способности, и которые принесли с собой в мир плоды долго пожинаемых урожаев. Этот великий принцип Реинкарнации должен всегда идти рука об руку с Братством, если Братство должно быть применено, если оно должно быть сделано рабочим принципом обычной жизни. Ибо именно из этих различий в возрасте между нами вырастают все возможности упорядоченного и счастливого общества среди нас. Когда молодые души приходят на места власти и богатства, тогда плохо для нации, ибо тогда дети правят вместо мужчин. Но хорошо для народа, где мудрость является критерием веса и авторитета, где мудрые и вдумчивые и ученые — это те, кто считается имеющими наибольшее право на социальное различие, где знание и сила идут рука об руку, и где опыт является проводником праведности, стандартом чести. Только когда эти факты признаны — а они вырастают из знания реинкарнации — только на этом стабильном законе в природе вы можете построить надежно и сильно общество, которое будет длиться.

Но иногда говорят: если вы собираетесь построить общество на этих великих принципах, тогда вы должны изменить человеческую природу, потому что человеческая природа эгоистична, поверхностна, легко поддается влиянию, и вы не можете построить общество, которое поистине велико, из тривиальных и поверхностных людей. Мудрые всегда в меньшинстве; как тогда вы получите для них право и силу править? Это правда, что человеческая природа должна будет измениться очень сильно по сравнению с тем, что она есть сегодня, но ведь она меняется все время — это не новая вещь, изменять человеческую природу. Человеческая природа постоянно меняется по мере того, как век сменяет век и цивилизация сменяет цивилизацию; и когда мы однажды понимаем закон жизни и осознаем могучую силу мысли в построении характера, и понимаем тот закон нерушимой последовательности, который Теософы называют кармой, работающий в каждом отделе человеческой жизни, а не только в неразумной природе, когда мы осознаем время, которое дает нам реинкарнация, и уверенность, которую дает нам этот закон нерушимой последовательности, тогда мы начинаем понимать, что человеческая природа — это очень податливая вещь; и ровно в той пропорции, в какой мы понимаем закон, будет и быстрота изменения. Думаете ли вы, что человеческая мысль слаба как сила для изменения человеческой природы? Не является ли скорее правдой, что мысль — это сила, которая вызывает все могучие изменения? — сначала идеал, затем действие. Позвольте мне привести вам два ярких примера единственных двух наций в Европе, которые достигли национального единства в течение нашей собственной жизни; одна — Италия, другая — Германия. Я беру их только как примеры наций, которые из многих Государств и враждующих интересов достигли единства как нация; и как это было сделано? Это было сделано путем удержания идеала в обоих случаях, идеала национального единства. Не до тех пор, пока немецкие поэты не воспевали немецкое Отечество много и много долгих лет, не до тех пор, пока этот идеал Отечества не поднялся сильно и ясно в умах молодых, не до тех пор, пока поэт не создал идеал, было возможно для солдата выйти вперед вместе с государственным деятелем и построить эти Государства в одно. И так же с Италией. Задолго до того, как были какие-либо разговоры о революции или войне, задолго до того, как была какая-либо идея обращения к мечу, итальянские мыслители говорили об итальянском единстве, итальянские патриоты удерживали идеал объединенной Италии; и только когда идеал зажег сердца молодых, была сила, достаточная для самопожертвования, которое последовало за мечом Гарибальди, и сделало возможным для Италии стать объединенным народом. Ибо именно из идеала растет энтузиазм, из идеала и стремления реализовать его генерируется сила самопожертвования. Что нам нужно сделать, тогда, чтобы изменить человеческую природу, — это удерживать великие идеалы перед молодыми нашего времени, и эти идеалы зажгут их сердца страстным энтузиазмом, пока самопожертвование не станет радостью, а не жертвой вовсе, чтобы идеал, которому они поклоняются, мог стать реализованным на земле. По этим направлениям человеческая природа изменится; ибо, никогда не забывайте, что Человеческая Природа божественна, а не дьявольская; что Бог находится в сердце каждого человека, раскрывая силу божественности; отсюда сила идеала зажигать и сила мысли формировать линии характера.

Давайте перейдем от принципов к практике и посмотрим, какая из социальных проблем показывает хорошую надежду на разрешение путем применения этого принципа Братства, с его следствиями реинкарнации и кармы. Очевидно, наш первый инструмент — это образование. В пластичных телах и мозгах молодых лежит величайшая возможность быстрого построения благородного социального чувства. Как я указала в первой из этого курса лекций, попытка, которая предпринимается во многих направлениях сейчас, отделить религию и мораль и дать образование, из которого религия будет исключена, — это, по причинам, которые я тогда привела вам и нет необходимости повторять, обречено на провал. Теперь, совершенно ясно, почему политики и публика, нетерпеливые к ссорам многих сектантов и деноминаций, хотят отбросить религию совсем и не привносить религиозные противоречия в школы. Но если вы примените принцип Братства к религии, это, конечно, не слишком много надеяться, что в стране, где подавляющее большинство по крайней мере номинально христианское, какое-то соглашение может быть достигнуто по основам для обучения молодых. В Индии у вас есть сектантские религии, как у вас здесь, великие разделения в школах религиозной мысли; и было сказано около дюжины лет назад в Индии, совершенно так же сильно, как вы слышите это сейчас в Англии: невозможно учить религии индийских мальчиков и девочек, ибо раздор сект делает единство невозможным, и как вы должны учить детей, не решая, чему учить их? Это казалось, как это кажется здесь, великим препятствием на пути религиозного обучения, и все же за четыре или пять лет этот вопрос был решен в Индии, насколько это касается Индуизма, религии подавляющего большинства людей. Что было сделано? Принцип Братства был применен. Некоторые из нас, в согласии с некоторыми теософскими Индусами, собрали вместе небольшой комитет, чтобы наметить, что были существенные доктрины Индуизма, и что были несущественные и сектантские. После того, как этот набросок был сделан, мы принялись за работу, чтобы получить ученых, чтобы собрать из индийских писаний отрывки, которые относились к этим доктринам, характерным для Индуизма, и, с этим материалом, собранным вместе, Теософ сел и написал учебник Индуизма. Написав его, сто копий были напечатаны в пробном виде и отправлены главам всех великих Индуистских сект и школ философии. Их попросили прочитать его, вычеркнуть все, против чего они возражали, отметить все, что они считали существенным; и когда эти книги прошли по кругу таким образом по всему кругу ссорящихся Индуистских сект, они вернулись снова в наши руки со всеми исправлениями и предложениями. Еще раз мы сели вокруг книги, изучили критику, приняли широко поддержанные предложения, с таким успехом, что, когда элементарные и продвинутые учебники по Индуизму были выпущены, они были приняты всеми сектами по всей Индии и приняты как справедливое изложение фундаментальных доктрин Индуизма. Они были приняты в школе за школой, приняты принцем за принцем, так что когда великий Мусульманский правитель Хайдарабада в Декане хотел дать своим Индуистским подданным Индуистское образование во всей системе государственных школ, он просто взял эти книги и поместил их в каждую школу, чтобы Индусы среди его народа могли быть обучены в своей собственной вере. То же самое было сделано английским Правительством в Колледже Принцев в Раджпутане, потому что они обнаружили, что светское образование создавало принцев, которые были аморальны и неспособны править. В течение последних восьми лет эти книги распространились везде, везде приняты и везде используются. Вы хотите сказать мне, что разделения среди Христиан настолько глубже, что они не могут сделать то, что сделали Индусы, или что у вас нет больше того, в чем вы согласны, чем того, в чем вы не согласны; и что вы не могли бы учить детей тому, в чем вы объединены, и оставить их в их мужественности или их женственности добавить сектантские части доктрин для себя? В Индии, чтобы показать вам эффект этого, один из директоров народного образования спросил меня: «Не можете ли вы написать, миссис Безант, учебник для Христиан?» Мой ответ был: «Да, я могла бы написать его, но я не думаю, что они использовали бы его». Это должно исходить от так признанного Христианского авторитета. Я вполне допускаю, что Теософ сделал бы это лучше, чем кто-либо другой, потому что Теософ не имеет ссоры ни с какой формой религиозного убеждения, и потому что все его изучение ведет его по линиям признания точек соединения, а не точек расхождения; но это не должно быть сделано Теософом, только кем-то с духом Теософии в нем, и это только означает дух Божественной Мудрости, из которой каждая отдельная религия является выражением, так что не должно быть никакой ссоры ни с какой.

Предполагая, что это будет сделано для всей Империи, где бы ни находились Христиане, посмотрите, каким огромным был бы выигрыш; и это было бы не так трудно. Есть определенные доктрины, которые вы все принимаете, если вы вообще Христиане: вам нужно было бы только поместить их в рациональную, понятную форму, а затем собрать из ваших собственных Писаний стихи, которые поддерживают и дают им авторитет для всех, кто смотрит на эти Писания как на авторитетные. У меня в уме была идея, которая, возможно, может быть осуществлена, попробовать, не было бы возможно написать Универсальный Учебник Религии и Морали, с текстами из каждого Писания великих религий, из всех Библий человечества, черпая авторитет в поддержку универсальной доктрины, и таким образом создавая книгу, которую Христианин и Индус, Парси, Буддист и Мусульманин могли бы использовать; ибо все их Писания могли бы быть процитированы в поддержку общей доктрины, и каждый мог бы тогда добавить свои собственные специфические учения к этому великому широкому фундаменту, показывая реальное Братство вер. Это сон, но я думаю, что он может стать реальностью.

По этому пути, тогда, в нашем образовании мы должны иметь религиозное обучение, чтобы мы могли иметь твердый фундамент для морали. Что касается другого обучения, что выросло бы из принципа Государства как великой семьи, с детьми многих возрастов и варьирующихся способностей, которые должны быть одинаково обучены? Выросла бы система образования, в которой одна широкая общая база была бы дана каждому ребенку одинаково до возраста около десяти или одиннадцати лет, а затем пришла бы дифференциация согласно способностям детей. Вы больше не настаивали бы, когда ребенок имеет музыкальную способность, чтобы этот ребенок получил поверхностное знание трех или четырех других искусств, так что он не хорош ни в одном, а только поверхностен во всех. Если бы вы видели музыкальную способность, вы позволили бы другим пунктам уйти, и музыка сформировала бы преобладающую часть образования такого ребенка. Если бы вы нашли силу цвета, силу формы, тогда по пластическому или живописному искусству ребенок развил бы свою естественную способность; и медленно и постепенно вы узнали бы, что сила искусства должна перейти в ремесла нации, и что большое количество ваших мальчиков и девочек должны быть обучены ремеслу в противовес продукту, сделанному машиной; потому что там у вас есть возможность общей красоты, возвращающейся к жизни, и там только будет чувство красоты культивироваться по всей нации. Где вы видите тенденцию литературную, там вы не должны настаивать, особенно как вы делаете с девочками до сих пор, что они должны все играть немного музыки, и все делать немного рисования, и все учить немного пения; вы позволили бы всему этому уйти, и вы культивировали бы литературную способность, где вы нашли ее, и сделали бы это специальным пунктом этого более специализированного образования. Где вы нашли научную способность, там вы сделали бы это самой важной частью образовательного учебного плана, помня только, что вы должны добавить к научному обучению что-то от литературы и идеала, иначе ваша наука будет стремиться произвести вульгарность и недостаток более широкого понимания человеческой жизни. Где вы находите механическую силу, там вы будете культивировать это особенно, всегда помня, что ни один мальчик не должен покидать школу, пока он не выучил какой-то метод быть полезным Государству, зарабатывая при этом свой собственный заработок. Неквалифицированный труд должен быть вещью прошлого в каждом отделе человеческой жизни. Необходимо, чтобы вы специализировались в возрасте, который достаточно ранний, чтобы позволить мальчику эффективно выучить то, что должно быть его заработком в более поздней жизни. Хорошая доля ошибки делается в образовании дня, где, когда мальчик должен зарабатывать свой заработок по какой-то линии ручной работы, слишком много литературного дается в жертву ручной ловкости. Вы хотите гораздо больше практического обучения в ваших школах, чем у вас есть сегодня, и постоянное указание на то, что одна форма человеческой деятельности не является по своей сути более благородной, чем любая другая форма; что человек, который использует свои руки хорошо, так же почетен в использовании их, как человек, который использует свой мозг хорошо. Что позорно, так это то, что либо мозговая работа, либо ручная работа должны быть плохо сделаны. Ваш действительно разрушительный дух по всем этим линиям: «О, это достаточно хорошо; это сойдет». Нет ничего, что сойдет, если это не сделано так хорошо, как вы способны сделать это; иначе это небрежная работа, и унизительная сама по себе. Это не вид работы, которую вы делаете, что делает вас либо почетным, либо позорным; это дух, в котором вы делаете это, и качество работы, которую вы выпускаете. Пока вы не сможете получить это через нацию, как это не сегодня — пока вы не сможете вернуть рабочему достоинство художника, и не хотеть, чтобы каждый плотник обучал своего мальчика поверхностно, чтобы он мог быть клерком вместо ремесленника, портя ваши ремесла и перегружая ваши офисы — пока вы не сможете вернуть этот баланс человеческого долга и человеческого труда, есть мало надежды на здравое и здоровое общество среди вас.

Перейдем теперь к другому вопросу, который крайне важен для образования, хотя, полагаю, этому лучше учатся на игровой площадке, чем в классе — дисциплине, чувству долга перед более широким сообществом. Возможно, это звучит слишком пафосно для описания влияния игры на мальчика, но это правда. Когда мальчик становится членом команды — в крикете, футболе, хоккее, в чем угодно — он никогда не добьется успеха, если не научится думать о своей команде, а не о себе, и это «я» уже шире его личных притязаний. Именно на игровой площадке мальчики и девочки усваивают многие уроки, которые делают их лучшими гражданами в дальнейшей жизни: чувство порядка, чувство дисциплины, выполнение своей работы на своем месте, где бы вы ни оказались на поле. У вас может быть та или иная позиция в крикете или футболе, но проверка мальчика заключается в том, что он хорошо выполняет свою работу там, где он находится, и не хочет быть в другом месте, когда капитан поставил его туда. Эта моральная дисциплина игровой площадки ценнее дисциплины в классе, ибо она добровольна, исполняется с радостью и стимулируется идеалом, не омраченным страхом. Отсюда ценность игровой площадки и ценность обучения мальчиков тому, как играть по-настоящему. Ибо величайшая опасность этих так называемых демократических наций заключается в том, что у них нет чувства дисциплины, нет чувства порядка, нет чувства послушания; без этого ни одна нация не может быть великой. Когда вы сталкиваетесь с тем, что произошло в мой последний приезд в Австралию, — когда ученик на шахте, получив замечание за недобросовестное выполнение работы, тут же бросил ее, а затем вся шахта объявила забастовку, чтобы защитить свободу этого юного негодяя, — нет больших шансов построить нацию из такого материала; у вас есть только куча шариков без сцепления, без связующего чувства долга или ответственности, и из такого материала никогда не создать государство. Без дисциплины, порядка и послушания нет возможности для величия. Но все это должно вырасти из образования, основанного на идеях Братства, реинкарнации и закона.

Перейдем от этой сферы жизни к очень важному вопросу — пенологии, обращению с преступниками. Кто такой преступник? Преступники делятся на два больших класса: один класс — это молодые души, и их нужно воспитывать; другой класс — это души, чье развитие было однобоким, так что интеллект вырос, а совесть не развивалась параллельно с ним — это гораздо более опасные преступники, и с ними гораздо труднее иметь дело. Молодая душа — это по большей части дикарь, человек на столь низкой стадии человеческой эволюции, что на более ранних этапах эволюции нашей расы его направили бы в какое-нибудь дикое племя на острове или в пустыне, где суровая дисциплина той дикой жизни начала бы придавать ему форму — грубую, жесткую, жестокую, но постепенно формирующую в этой молодой душе чувство долга перед своим племенем. Теперь, когда все изменилось и человеческая эволюция пошла вперед быстрыми темпами, в мире не хватает мест, где такие условия были бы доступны для постепенного обучения этих молодых душ. Цивилизованные нации, как мы их называем, распространились повсюду по поверхности земли, вытеснили этих несчастных людей из их владений, отобрали их земли, по большей части перебили их, присвоили землю и отправили прежних владельцев на тот свет. Что стало со всеми ними? Они должны вернуться, и по закону природы они стремятся к тем нациям, которые были наиболее активны в лишении их владений. Это вполне естественно, если вы считаете, что мы живем по закону, а не случайно; и, возможно, если позволите сказать со всем уважением, не очень удивительно, что народу Великобритании досталась довольно большая доля этих несчастных дикарей, о которых нужно заботиться. Они попадают в трущобы и там рождаются, по сути, дикарями. Если вы посмотрите на них, вы назовете их прирожденными преступниками. Но на самом деле это молодые души, без морали, без большого ума, с определенной долей хитрости, коварства и ловкости, но фундаментально молодые. Затем вы находите других, которые вышли из этого низшего состояния дикости, но еще не достигли той точки, где ограничения общества, подходящие для более старых душ, для них терпимы. И так вы получаете большой урожай случайных преступников с тенденцией превращения их в закоренелых. Затем есть тот другой класс, о котором я говорила, — однобокие люди, которых я назвала самыми трудными для работы; люди, которые действительно умны, но направляют свою ловкость на грабеж ближних, вместо того чтобы использовать ее в рамках закона. Это большой класс. Иногда они просто переступают черту закона, иногда просто остаются в его рамках, но с социальной точки зрения, помните, есть много социальных преступников, которые всегда остаются на так называемой уличной стороне закона — то есть они не попадают в тюрьму. Таков человек, о котором я говорила на днях, разрушивший железнодорожную систему целого района, чтобы на этих обломках построить себе огромное состояние. Он не грабитель с технической точки зрения, он не вор, которого может схватить полицейский, но в глазах кармы и в глазах вечной справедливости человек, который законными средствами лишил тысячи других средств к существованию, — худший вор, чем тот, кто вытащил кошелек и был брошен в тюрьму. В цивилизованной стране есть много вещей, которые лежат очень близко к грани законного или незаконного воровства, многое из того, что идет под названием «создание компаний», где это просто лотерея, можно ли доказать мошенничество; но примечателен тот факт, что, хотя компании всегда гибнут, а люди, купившие акции, разоряются, создатель компании выходит сухим из воды и становится вполне успешным человеком. Все это с социальной точки зрения совершенно аморально, но мы не можем назвать их преступниками в техническом смысле, хотя время от времени они заходят слишком далеко, и тогда их ловит уголовный закон.

Как следует поступать с теми, кто действительно является молодыми душами? Как нам избежать превращения их в закоренелых преступников, как мы делаем это сейчас? Ибо есть ли что-нибудь более жалкое и постыдное, чем то, что человек возвращается снова и снова, пока в полицейском суде не будет зарегистрировано пятьдесят, шестьдесят судимостей, и приговор становится все длиннее и длиннее, потому что он — закоренелый преступник? Его сделали таким. Нельзя обращаться с человеком, совершившим преступление против вашей правовой системы, отправляя его в тюрьму на семь дней, или месяц, или год, увеличивая срок после каждого возвращения к временной свободе. Вы не поступаете так с больными людьми; вы никогда не найдете врача, который отправляет больного оспой в больницу на семь дней, а больного лихорадкой — на месяц; их оставляют там до тех пор, пока они не выздоровеют, и именно так следует поступать с любым человеком с выраженными преступными наклонностями. Вы не должны наказывать, вы должны только помогать; и вы должны взять эту душу-ребенка и приучить ее к достойной жизни. Во-первых, в ваших тюрьмах никогда не должно быть никакой формы бесполезного труда в качестве наказания. Преступник, который на самом деле дикарь, всегда не любит труд; он всегда ленив — это часть его юности; и если вы даете ему вид труда, который является карательным, а не полезным, вы только усиливаете его естественное отвращение к любому труду и заставляете его ненавидеть его еще сильнее, когда он выходит из тюрьмы. Поднимать дробь и переносить ее на одну сторону тюремного двора, а затем переносить обратно, или бесполезная пытка беговой дорожкой — это создает преступников, а не лечит их. Когда преступник попадает в ваши руки, вы должны взять его в свои руки, как вы взяли бы младшего брата, который не знает, как вести себя, и ваш долг как старшего — направлять его; вам нужно обучить его какому-нибудь честному ремеслу, которым он мог бы зарабатывать на жизнь; вам нужно дисциплинировать его, не жестоко, но твердо и неуклонно; вам нужно установить очень здравый закон: если человек не хочет работать, то пусть и не ест, и научить его в тюрьме зарабатывать свой обед, прежде чем он им насладится. Вам нужно заставить его работать по специальностям, которыми он может зарабатывать на жизнь в стенах тюрьмы; и если после того, как вы обучили его ремеслу, чтобы он мог зарабатывать на жизнь, и нашли ему за пределами тюрьмы возможность достойного существования — если тогда он отказывается работать и снова попадает в ваши руки, тогда вы должны держать его в этой дисциплине, пока он действительно не исправится, даже если это продлится много-много лет, ибо вы воспитываете в нем лучший характер. Вы могли бы сделать тюремную жизнь менее позорной, чем она есть сейчас; дайте ему разумные развлечения, развлечения, которые будут развивать, вместо того чтобы позволять ему очерстветь от постоянного чувства позора в тюремных стенах. Вы можете ограничить его — это может быть необходимо для благополучия общества; но вы должны относиться к нему как к младшему в национальном доме, которого нужно постепенно приучать к достойной жизни; пусть готовность жить достойной жизнью будет единственным ключом к двери тюрьмы.

Но вы можете сделать многое до того, как возникнет необходимость отправлять их в тюрьму вообще. Существует система, которая только начинает здесь применяться, называемая системой пробации, которая с очень большим успехом работает в Америке и которую бывший член нашего Общества, мисс Люси Бартлетт, имела огромную честь внедрить в Италии, так что она стала законом страны. Что же это за система? Когда мальчик или девочка совершают первое правонарушение, их не отправляют в тюрьму, если кто-то, хороший гражданин, достойного положения и добропорядочной жизни, явится в суд и скажет: «Я возьму на себя ответственность за этого мальчика или девочку, или молодого человека или молодую женщину. Я буду его другом и буду присматривать за ним». Тогда приговор не является тюремным заключением; это приговор, который на некоторое время висит над головой юноши; и если он не хочет принимать помощь, тогда ему позволяют вступить в силу. Но, по правде говоря, это случается очень редко. Этот мужчина или женщина, приходящие из более обеспеченных слоев общества и становящиеся другом для этого младшего брата или сестры, в подавляющем большинстве случаев являются средством искупления этого младшего от зла к добру; старший становится ему другом, иногда берет его с собой, разговаривает с ним, доверяет ему по-настоящему, как брату или сестре, и велика искупительная сила человеческой любви в восстановлении самоуважения, и велико желание одобрения. Это те мотивы, которые применяются к тому, кто только что ступил на путь преступности, и в большинстве случаев это возвращает его к добродетели; и дружба, начавшаяся во время пробации, продолжается всю оставшуюся жизнь, укрепляя, помогая, обучая как помощника, так и того, кому помогают. Система действует в Америке уже некоторое время, достаточно долго, чтобы проверить ее; в Италии всего два-три года, слишком короткий срок; человек за человеком из обеспеченных слоев общества выходили вперед, чтобы действовать в качестве друга и помощника того, кто попал в тиски закона. Конечно, лучшего применения Братства к обращению с преступниками найти нельзя; это осознание долга тех, кто находится вне искушения пороком, перед своими младшими, которые попали под его власть.

Я вряд ли могу оставить эту тему, не сказав слова о смертной казни. Она, конечно, не может найти защиты ни у кого, кто осознает принцип Братства. Некоторые из вас, возможно, помнят высказывание остроумного француза: «Que messieurs les assassins commencent» («Пусть господа убийцы начнут первыми»); но реформы начинаются не с низших, а с высших. Вы не можете ожидать, что ваш убийца будет уважать человеческую жизнь, если вы научили его своим уголовным законодательством, что правильное наказание за убийство — это снова убить. Правда, одно происходит от страсти, а другое — от закона; но если закон не учит уважению к человеческой жизни, как могут страсти преступника чтить эту святость? Дело не только в том общем принципе, что вы обесцениваете человеческую жизнь, уничтожая ее, но и в другом, еще более важном. Вы не можете избавиться от этого вашего убийцы; вы можете избавиться только от его тела, а его тело — самая удобная тюрьма, в которой вы можете его держать. Вы можете запереть его тело и помешать ему совершать дальнейшие убийства, но вы не можете запереть его, когда вы выгнали его из тела петлей палача; вы не убили его, вы не можете убить его, вы убили только его тело; и вы выгнали его в тот потусторонний мир, который пронизывает этот мир и чьи обитатели все время с нами; вы отправили его в тот другой мир ненавидящим, проклинающим, полным гнева и мести против тех, кто прервал его жизнь. Он действует как подстрекатель других убийств; он стимулирует других преступников к последней возможности преступления. Вы когда-нибудь замечали, что жестокое убийство иногда повторяется снова и снова в одном и том же сообществе, пока не возникает цикл убийств одного конкретного вида? Я знаю, конечно, что пресса, сообщая каждую деталь этих ужасов, добавляет силы воображения к силе искушения, которое исходит от человека, которого вы отправили на ту сторону. В цивилизованной стране никогда не следует приводить такие подробности жестоких преступлений; люди должны понимать, что это стимулирует способность к подражанию и, таким образом, делает повторение преступления более вероятным. Еще одна причина, по которой вы никогда не должны отправлять человека таким образом, заключается в том, что, когда преступник находится в ваших руках, помня о жизнях, которые лежат перед ним, вы должны попытаться дать ему что-то, что он возьмет с собой в другой мир, что он сможет превратить в способности и моральное чувство; вы должны помнить, что он вернется снова в физическое тело, и ваш долг — сделать это его следующее рождение настолько большим улучшением по сравнению с нынешним, насколько это возможно для человеческой мысли и человеческой любви. У нас есть долг перед этими молодыми душами вокруг нас, чтобы они могли извлечь пользу из нашей цивилизации, а не страдать от нее, как они слишком часто страдают сегодня.

Когда вы переходите к экономике, каким будет результат Братства там? Детальная проработка этой проблемы, безусловно, потребует самых острых умов, чтобы разработать какую-то схему производства и распределения, которая сделала бы человеческую жизнь менее обремененной с одной стороны и менее полной бесполезной роскоши с другой. Но не по грубым и готовым путям уличного социализма эти великие и трудные проблемы должны быть правильно решены. Вам нужно решать их путем самого тщательного рассмотрения всех проблем, которые взаимосвязаны друг с другом. Какая-то система всеобщего сотрудничества, всеобщего распределения прибыли или что-то в этом роде будет принципом, на котором будут строиться измененные условия; но хотя вы сделаете долю трудящихся намного легче и счастливее, вы никогда не дадите невежественным контроль над тем, от чего зависит их снабжение продовольствием; ибо это означает крах. Позвольте мне привести вам один пример, чтобы показать, что я имею в виду. В этой стране годами было большое количество забастовок, и нет сомнений, что многие из них были вызваны жадностью класса работодателей и несправедливым обращением с рабочими; но тем не менее они не в одном случае — на самом деле, во многих случаях — привели рабочих к худшему положению, чем они были раньше. Я была на Тайнсайде на днях. Ньюкасл с прилегающими портами, Сандерленд и все побережье вдоль него когда-то были одним из великих центров судостроения в Англии. Забастовка за забастовкой сделали невозможным продолжение судостроения, потому что люди не могли оплачивать свои расходы. Результат в том, что он перестал быть великим районом судостроения; что торговля в значительной степени ушла с Тайнсайда и что эти части приходят в упадок. Вы не можете винить людей, которые бастовали; они пытались получить лучшие условия для себя; они не понимали трудностей всех этих крупных коммерческих фирм и того, что они могли легко сделать судостроение невозможным для судостроителя, настаивая на определенной ставке заработной платы, которая была не слишком велика для них, но больше, чем в то время позволяли платить требования торговли. И так далее, и так далее в бесконечных случаях. Требуются тщательное мышление и взвешенное суждение. Многие предложения были сделаны самими профсоюзами — скользящая шкала заработной платы, арбитражные советы и так далее — все это шаги в правильном направлении. Но ваша трудность с арбитражными советами заключается в том, что их решение не всегда принимается. Когда люди идут в арбитраж, они надеются получить решение в свою пользу; когда этого не происходит, они не всегда готовы подчиниться. Когда я была в Новой Зеландии в прошлом году, там была великая борьба между работодателями и рабочими; наконец, обе стороны обратились в арбитражный суд, но когда решение было вынесено против рабочих, рабочие отказались вернуться к работе. Вы не можете играть таким образом с этими великими экономическими вопросами; ни одна отрасль никогда не должна решать полностью сама за себя, какой должна быть ставка заработной платы, которую возможно платить работодателям, ибо вопрос осложняется многими соображениями; это не одна отрасль, а баланс всех отраслей, от которого зависит окончательное решение. Отсюда потребность в способностях, в силе понимания, в широком изучении экономических вопросов, которые не может дать ни один ручной работник. Вот где возникает трудность и где есть потребность с обеих сторон в духе, который будет искать общего блага; иначе в конце концов будет только больше проблем, чем раньше, и торговля исчезает там, где условия для ее ведения становятся невозможными. Точно то же самое происходит сейчас в Австралии. Люди, которые знают условия добычи полезных ископаемых и тому подобные вещи, устанавливают заработную плату, которую судоходные компании должны платить своим морякам. Когда, например, судно P. & O. заходит в воды Австралии, они скоро будут вынуждены платить своим людям по той ставке оплаты, которая была установлена на основе экономических условий в Австралии. Каков будет результат? Суда P. & O. не пойдут; они не могут разорить себя, чтобы угодить австралийским рабочим; следовательно, средства связи будут в значительной степени отрезаны; и когда вред нанесен, уже слишком поздно взывать о помощи. Это те вещи, которые происходят во всех направлениях с приходом ручных рабочих к власти, потому что попытка править пришла раньше, чем были поняты условия правления.

То же самое происходит, когда вы имеете дело со всеми вопросами женского труда. Женщина заявляет о праве на труд, но очень часто она забывает, что работодатели могут играть на определенных характеристиках женщины, которые ничто не может изменить, потому что они фундаментальны и естественны. Когда женщина берет на себя ремесло жены и матери, а затем идет работать на фабрику, оставляя детей позади, а ребенка без присмотра, кроме как наемного, тогда заработная плата снижается, потому что она готова работать за меньшую плату, зная о страданиях детей, которых она оставила дома; тогда приходит противопоставление жены мужу, женщины мужчине; дети страдают от того, что мать забирают работать на фабрику, а мужчину выставляют на улицу, потому что более дешевый женский труд занял его место. Это некоторые из сложных трудностей, которые возникают из того, что кажется простой вещью — позволить женщине продавать свой труд. Женщины и мужчины никогда не могут быть равны на рынке труда, потому что женщина — детородная, и здесь возникает разница, и вопрос о здоровье и силе нации. Она никогда не сможет требовать такой же заработной платы, как мужчина, потому что, как я однажды услышала, грубо сказано, когда я жаловалась на голодную зарплату некоторых спичечниц: «У женщины всегда есть другой способ увеличить свой доход». Это правда, прискорбно правда; но это ставит ее в невыгодное положение в борьбе на рынке труда. То, что казалось таким многообещающим вначале, только увеличило напряженность экономических условий, выставило мужчину на улицу, в то время как женщина пытается выполнять двойную работу — на фабрике и дома. Это невозможное положение вещей, для которого придется найти решение.

И поэтому, чтобы справиться с этими экономическими вопросами, нам нужны лучшие умы и лучшие сердца, самые широкие знания и самое глубокое сочувствие. Только они, и только они, могут решить эти ужасные экономические проблемы времени. Вы не можете решить их никакими грубыми и готовыми средствами, ни какими-либо быстрыми и внезапными средствами. Вы должны решать их мудростью и любовью, и осознанием того, что интерес нации — это общий интерес, не класса против класса, а союз всех для общего блага сообщества.

Но тогда говорят: а как насчет политики? О деталях этого, честно говоря, мне нечего сказать, ибо меня волнуют только принципы. Но одну вещь я хотела бы предложить вам, возвращаясь к тому пункту о свободе, с которого я начала. Люди предполагали, что свобода означает голосование. Вы не могли бы совершить большей ошибки. Свобода и голосование практически не имеют ничего общего. Голосование дает вам право принимать законы, принуждать других людей; оно никоим образом не дает вам обязательно свободы для себя. У нас еще никогда не было, как я сказала, свободы на земле. У нас было классовое законодательство всех видов в Англии, но свободы никогда. Вернитесь в историю, и вы найдете королей, правящих, и это построило единую нацию Англии. Затем правили бароны, и они в целом справлялись не так уж плохо, ибо Англию тогда называли «Веселой Англией», и, конечно, никто не мечтает применять это название к ней сейчас. Затем пришла Англия парламентов, становящаяся все скучнее и скучнее, мертвее и мертвее; затем Англия коммерциализма. И кто наш правитель сейчас? Ни король, ни лорды, ни парламент вместе взятые, но с одной стороны Король Кошелек, а с другой — Король Толпа. Ни один из них не является правителем, который, вероятно, сделает эту нацию великой. Свобода — это великая небесная Богиня, сильная, благодетельная и суровая, и она никогда не сможет снизойти на нацию криками толпы, ни аргументами необузданной страсти, ни ненавистью класса против класса. Свобода никогда не снизойдет на землю во внешних делах, пока она сначала не снизойдет в сердца людей, и пока высший Дух, который свободен, не доминирует над низшей природой, природой страстей и сильных желаний, и волей удерживать для себя и попирать других. У вас может быть свободная нация только тогда, когда у вас есть свободные люди, чтобы построить ее из них — свободные мужчины и женщины оба; но ни один мужчина не свободен и ни одна женщина не свободна, кто находится под властью аппетита, или порока, или пьянства, или любой формы зла, которую он не в состоянии контролировать. Самоконтроль — это фундамент, на котором только и может быть построена свобода. Без этого у вас анархия, а не свобода; и каждое увеличение нынешней анархии оплачивается ценой счастья, которое отдается в обмен. Но когда придет Свобода, она снизойдет на нацию, в которой каждый мужчина и каждая женщина научатся самоконтролю и самообладанию; и тогда, и только тогда, из таких людей, которые свободны, из таких женщин, которые свободны, сильны, праведны, управляющие своей собственной природой и тренирующие ее к самым благородным целям — только из таких вы можете построить политическую свободу, которая является результатом свободы личности, а не исходом воюющих страстей людей.

Лекция V. Грядущая раса

Друзья: Некоторые из вас, кто посещал этот курс лекций, могут помнить, что, говоря о новых дверях, открывающихся в религии, науке и искусстве, я сделала несколько поспешную и несовершенную ссылку на изменения, которые будут происходить в человеческом организме, и раскрытие человеческого сознания, и я обещала в том кратком заявлении вернуться к этой теме, когда буду иметь дело с «Грядущей расой». Природа, характер этого раскрытия сознания, изменения в телесном организме человека, которые будут сопровождать эти раскрывающиеся силы в сознании и сделают возможным их проявление в нашем физическом мире — эти изменения естественно подпадают под заголовок, который я взяла для сегодняшней беседы, «Грядущая раса». Ибо именно об одном из этих великих изменений в типе человечества я должна специально поговорить с вами сегодня. Чтобы подвести ваши мысли к этому рационально и без пробелов или разрывов, я попрошу вас рассмотреть вместе со мной в течение нескольких минут некоторые великие принципы изучения, которые мы находим постоянно используемыми мистиками прошлого и в наши дни принятыми в значительной степени современной наукой. Причина, по которой наука приняла их, та же самая причина, которая заставила мистиков изначально разработать их, и заключается она в том, что наука в наше время имеет дело с такими огромными периодами роста, с таким обширным охватом этих периодов, что научный человек не может наблюдать; что он обязан попытаться найти принцип, с помощью которого, наблюдая то, что близко, он может быть в состоянии, путем процесса индукции, обнаружить то, что далеко.

Теперь этот принцип называется принципом соответствий. Вы найдете его, как я сказала, используемым мистиками всех типов в прошлом: великий ученый-мистик Сведенборг из Швеции основывал очень большую часть своей мысли на системе соответствий, пытаясь обнаружить то, что было далеко и обширно, путем изучения того, что было близко и сравнительно мало. Так и в наши дни в отношении науки; и я напоминаю вам сначала об этом, чтобы показать вам, что, используя этот принцип, мы находимся на почве, которая признана твердой и стабильной и принята во всех более крупных исследованиях, которые должны иметь дело с далеким и обширным. Наука сделала особенно хорошее использование этой системы соответствий в двух направлениях своей мысли: одно — это эволюционный рост, освещенный изучением эмбриологии; другое — это эволюция сознания в человечестве в целом, освещенная наблюдением сознания у ребенка, юноши и мужчины. Если на мгновение мы остановимся на великих эволюционных сериях или циклах прошлого, мы сразу признаем, что прямое наблюдение возможно только в очень небольшой степени. Это правда, что с помощью геологии многие погребенные скелеты прошлого могут быть выведены на поверхность и изучены, и таким образом свет может быть пролит на различные классы, к которым принадлежали скелеты во времена живого животного. Ископаемые останки, безусловно, помогают нам в очень большой степени в попытке изучить эволюционное прошлое нашего земного шара; но, как знает каждый, кто изучал геологическую летопись, в этой летописи время от времени возникают большие пробелы. Она чрезвычайно несовершенна, чрезвычайно неудовлетворительна, и только по некоторым ограниченным линиям эволюционного изучения возможно найти из ископаемых прошлого принцип жизни, как он постепенно рос и разветвлялся на нашей земле. Следовательно, в трудности такого раскрытия прошлого эволюционисты обратились к изучению близкого, роста индивидуума, стадий, через которые проходит его тело, особенно во время внутриутробной жизни, и именно изучение эмбриологии в значительной степени пролило свет на эволюционную истину. Ибо замечено, при прослеживании роста человеческого тела индивидуума, что оно проходит через определенные ясные, четкие, отмеченные стадии. Существует стадия, на которой характеристики являются характеристиками рыбы, что приводит к некоторым очень любопытным результатам, особенно в отношении распределения некоторых нервов; затем стадия, которая является стадией рептилии; затем стадия, которая является стадией млекопитающего; и так далее до высшего в царстве млекопитающих, самого человека. С точки зрения простого наблюдения извне, без использования разума, эта последовательность, неизменно следуемая, сказала бы мало, значила бы мало; но когда человек смотрит на это глазом разума и не только наблюдает последовательность определенных стадий, но применяет свой разум, чтобы решить проблему, почему эти стадии постоянно появляются, тогда он осознает, что в теле индивидуума прослеживается и повторяется весь эволюционный курс природы; что в этой высшей, человеческой форме широко указана вся прошлая история эволюции форм; и что, хотя, конечно, детали не могут быть наблюдаемы, великая последовательность видна там, неизменная последовательность, всегда повторяемая в высшей, благороднейшей форме. И, работая назад со светом этого, наука была тогда способна очень ясно распознать эволюционные стадии, о которых геология дала свою несовершенную летопись ископаемых; ибо там она нашла великий век рыб, без существования высшей формы жизни позвоночных; затем она нашла век рептилий, затем век млекопитающих, наконец человеческое царство; и глядя на прошлое таким образом, освещенным наблюдениями настоящего, наука признала истину того древнего принципа соответствий, который служит ключом в отдаленных регионах, где наблюдения почти подводят нас, и позволяет нам, с помощью аналогии, прокладывать наш путь среди лабиринтов прошлого.

Не только по этой линии эонной эволюции и эмбриологического роста наука нашла помощь от этого применения принципа соответствий. Она обнаружила, что не только в состоянии тел, но и в состоянии умов тот же принцип служит ее лучшим ключом снова в лабиринте прошлого. Она обнаружила, что стадии человеческого сознания могут быть прослежены от самой ранней стадии воли к жизни, затем вверх через раскрывающееся сознание ребенка, в стадии страстей юноши, в стадии ментальности, доминирующей в зрелости человека; и она идет вдоль этих линий в очень много деталей, показывая нам, как на определенной стадии ребенок воспроизводит дикое состояние сознания; как немного позже он вырастает из этого в страстное и варварское; затем через это в эмоциональное, где искусство и красота начинают проявляться как выросты из человеческой природы; и затем дальше, на более поздних стадиях, к той великолепной ментальности, которую она считает венцом человеческого сознания. Вдоль этих линий, которые будут знакомы всем вдумчивым и культурным среди вас, наука была приведена к новым открытиям, была способна таким образом найти многие скрытые вещи природы.

Но хотя это правда, есть точка, на которой наука всегда останавливается. Она использует соответствия, чтобы объяснить прошлое; ей никогда не приходило в голову использовать их, чтобы попытаться предсказать будущее; и естественно, ибо вдоль научной линии такой прогноз будущего практически невозможен; наука работает путем индукции, а не дедукции, собирает вместе бесчисленные факты, упорядочивает их, классифицирует их, сравнивает их, и из всего этого сбора, упорядочивания и сравнения она пытается найти путем процесса логической индукции какой-то великий принцип, в котором все классифицированные факты находят свое объяснение, и таким образом открывается закон. Но дальше этого индукция не может нас вести. Она не может вести нас за пределы фактов, которые наблюдаются. Ничто в наблюдаемых фактах не предвещает того, что должно прийти; и только когда вы используете другой логический метод — не тот индукции, который является научным планом, а тот дедукции, который мы находим в философиях прошлого, который мы находим в одной совершенной науке, науке математики, платоновский метод в противовес методу Аристотеля — только тогда мы находим возможным путем процесса дедукции не только объяснить прошлое, но и составить карту будущего. И именно используя эту благородную форму логической мысли, Оккультная Наука всегда была способна предвещать будущее из принципов, которые она находит существующими во вселенной, раскрывающимися стадия за стадией. Я хочу, если смогу, теперь показать вам, как этот метод может быть применен; как, зная природу человека, мы можем быть в состоянии из этого указать не только прошлое, через которое он пришел из далеко за пределами диапазона того, что признано историей, но также пролить свет вдоль дороги, по которой человечество будет путешествовать в будущем, видя высоты, на которые он будет взбираться, осознавая силы, еще скрытые внутри частично раскрытого и эволюционировавшего человека.

Есть еще одна вещь, которая поможет нам немного, так же как и принцип соответствий, но, насколько я знаю, этот другой наш ключ не был принят или использован в современной науке. Я говорю, насколько я знаю, ибо наука идет так быстро в настоящее время, что невозможно быть в курсе всех деталей более поздних исследований. Этот второй принцип называется принципом отражения. Как вы можете иметь гору, отраженную в озере, и все особенности, контуры, листва на склоне горы будут воспроизведены в спокойной воде озера, которое омывает подножие горы; как в этом отражении высшее в объекте будет отражено как низшее в изображении, и как в каждой промежуточной точке, где гора воспроизведена в изображении, отражении горы, будет разворот, высшее будет низшим, и так далее, пока вы не придете к точке соединения между водой и горой, и там ближайшее к вам на горе будет отражено в ближайшем к вам на воде — точно так же мы, изучая человека, можем понять что-то о нем, рассматривая его как отражение божественности, великий тройственный аспект божественной жизни, проявляющий себя в человеке. Но вы можете спросить меня: что вы точно имеете в виду, когда говорите «отражение»? Я имею в виду воспроизведение схожих характеристик в более грубой и плотной форме материи. Это то, что мы имеем в виду под отражением, так примененным. Точно так же, как гора, которую вы видите по воздуху, отражается в более плотной воде, так и духовные атрибуты отражаются в более грубой материи; или, иначе выражено, та же, или скорее схожая характеристика, работает в более грубой материи; поэтому с силами более ограниченными, поэтому с факультетами менее мощными. Это использование, которое мы делаем из этого термина «отражение» в теософской литературе. Характеристики те же, но из-за более плотной материи их проявление ограничено и стеснено. Так великая Воля, которая приводит вселенную в существование, отражается в Воле к Жизни в человеке; и так как это высшее проявление Божества, так, отраженное в человеке, оно появляется на низшей стадии эволюции как одна заметная характеристика зарождающегося человеческого сознания. У младенца эта воля к жизни практически является единственным признаком сознания, проявляющим себя в ощупывающих движениях, посредством которых воля к жизни стремится войти в контакт с внешним миром и обнаружить что-то о своем окружении. И так второе великое проявление Божества, Мудрость-Любовь, которая в христианской номенклатуре проявляет себя в лице Сына, это, отраженное в человеческой природе, выходит как эмоции, утонченные, нежные, бескорыстные эмоции, которые формируют вторую великую стадию человеческого сознания, начиная с низшей стадии страсти и постепенно поднимаясь непрерывно к высочайшему проявлению эмоции; и затем третье, творческая активность, которая, опять же, в христианской номенклатуре была бы творческим Духом, проявляет себя в единственной творческой силе человека, силе ума, одним из выражений которой является воображение, то, что творит интеллектуальной силой человека. Соответствие, вы видите, полное, но насколько ограничено проявление по сравнению с проявлением на планах божественности. Отсюда это ограниченное отражение, это ограниченное воспроизведение, мы называем законом отражения; и мы очень часто находим его рука об руку с законом соответствий, дающим нам ключ еще раз, чтобы вести нас через трудности и неясности, где прямое видение могло бы подвести нас.

Давайте начнем с той точки, о которой я говорила в отношении человеческого существа. Теперь, этим процессом дедукции и видя в человеке образ Всевышнего, мы не вынуждены останавливать наше изучение, когда мы взяли эти три стадии — стадию воли к жизни, проявляющую себя в активности, стадию страсти и эмоции, стадию ментальности; ибо мы видим, что над ними сияют те же три атрибута Божества в более тонкой, более изысканной форме, которую мы называем человеческим Духом, и что этот человеческий Дух, воспроизводящий в себе три великих аспекта, говорит нам о будущем, как низшие отражения говорят нам о прошлом. Так что мы можем не только проследить, как делает наука, раскрытие сознания через огромные века прошлого, но мы можем следовать за ним дальше в будущее, где это высшее повторение божественности постепенно раскрывается, и проследить для себя высшие качества человека, более поздние стадии человеческой эволюции.

Теперь, это правда, что в этом теория не является полной и совершенной, если вы не признаете фундаментальную истину Реинкарнации. Никак иначе вы не можете проследить раскрытие божественного Духа в человеке, кроме как дав ему время и среду, посредством которых эти последовательные стадии могут быть достигнуты. Ибо, глядя на человечество, мы видим, что очень многие люди исчезли в диком состоянии, где была раскрыта только предварительная стадия человеческого сознания; других мы находим приходящими в мир выше дикого состояния, но проявляющими только страсти, сильные, эгоистичные эмоции; других, опять же, дальше, проявляющими ментальные способности, и в них ум становится доминирующим. Но если вы не допустите здесь последовательного раскрытия индивидуального сознания, вы обнаружите себя окруженным сложными трудностями, когда попытаетесь понять человеческую эволюцию; ибо если вы будете следовать за этими сознаниями дальше, думая, что они никогда не вернутся в школу жизни, чтобы выучить уроки, которые они не выучили в детской школе дикой жизни, тогда вам придется постулировать небеса или небеса, одни из которых полны этих душ, которые достигли только дикости на земле; другие, которые полны тех, кто достиг эмоциональной стадии, не начав и не заложив фундамент дикого; третьи, которые проявляют ум, но не волю к жизни дикого, ни эмоцию полукультурного человека. И так вы получаете мир на той стороне более фантастический, чем рациональный, и вы осознаете, что так или иначе в вашей схеме вещей вы должны освободить место для посмертной эволюции; и в самый момент, когда вы принимаете это, в тот момент вы приняли принцип реинкарнации, даже если вы решите перенести его в другие миры, а не в настоящий. С этим, конечно, возникают другие трудности, но на них мне не нужно на данный момент останавливаться, так как я не хочу иметь дело полностью с реинкарнацией сейчас. Но предположим, вы принимаете ее, тогда все рационально перед вами — духовный интеллект, раскрывающийся в одной стадии за другой и строящий каждую стадию на той, что предшествовала. Если вы примените это к эволюции реинкарнирующего индивидуума, вы увидите стадию ребенка, стадию юноши, стадию человека, и вы ожидаете раскрытия духовного человека. Или если вы решите посмотреть на это в огромных циклах прошлого, тогда вы осознаете, что перед вами животный человек, страстный человек, интеллектуальный человек, и вы вряд ли можете остановиться, не думая затем о духовном человеке — четыре стадии, которые вы можете проследить этим принципом, о котором я говорила, дедукция из божественной жизни, ведущая вас дальше к стадии, еще не раскрытой, кроме как в некоторых возвышенных образцах человечества. И когда вы только что увидели эти стадии, так тщательно воспроизводящие в каждой точке расширяющегося зрения другую в вас самих — четыре стадии видимые — три и зарождение следующей; затем во всей реинкарнирующей жизни индивидуума те же три и зарождение следующей; затем в эволюции те же три и возможность следующей — не кажется странным тогда прийти к расам, как это делает теософ, и увидеть в ранней человеческой расе — той, которая действительно является первой, которую можно по-настоящему назвать человеческой, хотя ей предшествовал полуживотный человек — рождение нашего нынешнего человечества. Мы называем ее Лемурийской Расой; и интересно, что Геккель указывает на потерянный континент Лемурия как на тот, который был колыбелью человеческой расы; так и современная наука время от времени касается этих учений старшего мира. В той Лемурийской Расе была показана сильная воля к жизни; затем пришла Атлантическая, та, которая жила на огромном континенте Атлантида, существование которого признается все больше и больше наукой по логической необходимости, так как она не может получить геологических доказательств или антикварных доказательств, большая часть континента была поглощена под Атлантическим океаном. Тем не менее, антикварные исследования дают нам что-то, указывая нам на идентичности расовых характеристик в местах, теперь разделенных тем же самым огромным Атлантическим океаном. И археология показывает нам в древнем Египте, в стиле его живописи, в символах, которые он использовал, нет, даже в некоторых человеческих типах, которые он изображал, точно те же символы, те же типы, те же контуры философской и религиозной мысли, как в Южной Мексике, в цивилизации, давно исчезнувшей, которая была сметена ацтекской цивилизацией, которая стала древней и коррумпированной, когда испанцы вторглись в Мексику. В тех двух далеко удаленных частях поверхности земли, разделенных Атлантикой, мы находим повторение одного в другом. И есть много других причин, на которых я не должна сейчас останавливаться, сходства фауны и флоры, определенные архитектурные сходства и так далее, которые все ведут научных людей дальше к признанию великого континента Атлантида. Точно так же, как люди Лемурийского континента показывали только ту волю к жизни в самой неуклюжей форме, так и люди Атлантического континента показывали страсть, аппетит, желание, вся их цивилизация показывала признаки этой преобладающей страстной природы; то, что можно было ожидать в теории, проявилось в факте. С этим шло — как всегда идет со страстным и неинтеллектуальным типом — великое развитие того, что в эти дни мы называем низшей формой психизма. Мы применяем этот термин, по мере того как наше знание этих сил становится более точным, к способу видения невидимого, слышания неслышимого и так далее, что мы находим у некоторых членов животного царства; что мы находим широко развитым в диких нациях; что мы находим проявляющим себя иногда среди жителей гор и в огромных пространствах, где воздух чист, где природа все еще находится в довольно примитивном состоянии. Это не точная, строгая наука под контролем воли; это кажется отзывчивым к впечатлениям страстей, эмоций; очень редко, если вообще когда-либо, к впечатлениям от ума. И так, оглядываясь назад на великие Атлантические народы, мы видим их проявляющими эти формы психизма, которые мы связываем с высшим животным и с низшей человеческой эволюцией, прежде чем ментальность была очень широко развита, прежде чем нервная система, характерная для современного человека, доминировала над симпатической системой, более характерной для животного. И затем мы приходим к времени, когда мы можем взглянуть назад и увидеть метод эволюции новой расы, дающий много указаний, чтобы помочь нам в нашем изучении Грядущей Расы нашего собственного времени. Ибо, глядя назад в ту далекую историю, мы видим отбор, происходящий среди Атлантического народа, и мы замечаем, что отбор был сделан не среди тех, кто довел Атлантический тип до его высшей и самой триумфальной точки, но, напротив, из подразделения той расы — подрасы, как мы ее называем — в которой эти качества не проявились, которые сделали Атлантиду великой и могучей, но в которой было больше зародышей, чем в триумфальном Атланте, грядущего развития — развития ума. Некоторые из вас будут знакомы с именем Тольтеков, расы, или скорее подрасы, в которой Атлантическая цивилизация достигла своей высшей точки. Не из них были выбраны зародыши Арийской расы; скорее из последующей подрасы, в которой, как я сказала, ментальные качества начали утверждать себя, с неизбежным результатом, что по мере того, как эти качества становились явными, другие, психические, отходили на задний план. Посмотрите вокруг сегодня, и вы увидите, как верно это все еще для обычного некультурного, необученного психика; как очень низка стадия интеллекта, очень мало ментальной силы идет рука об руку с тем низшим видом психизма; и поэтому люди, которые были выбраны быть зародышами нашей собственной великой Расы, были не среди самых восхищаемых Атлантической цивилизации, но скорее смотрели на них свысока как на не проявляющих эти способности, которые тогда считались самыми ценными, как на падающих ниже триумфального типа Тольтеков, как на людей малого значения, и все же людей, которые имели в себе обещание будущего. Затем собирание их вместе, изолирование их от остального тогда цивилизованного мира; намеренное разведение их в тип, который был целью. Ибо все великие типы человеческого рода существуют в уме Логоса, прежде чем они сделаны явными в материи нашей земли — сначала идея, затем проявление; и семь великих типов, которые должны были составить человечество нашего земного шара в нынешнем цикле его существования, те существовали как Идеи в платоновском смысле слова, те были типы, к которым великие Силы направляли эволюцию человечества; и когда высшая точка была достигнута в четвертой, тогда пришла подготовка к рождению пятой. Те же великие законы, которые, на гораздо более низком масштабе, используются обычным научным садовником или научным заводчиком скота, когда он пытается развить новый тип, который существует в его уме, помните, прежде чем он пытается выработать его в лепестках цветка или плоти и крови животного, тот идеальный тип, к которому научный заводчик направляет свои усилия, те законы помогают ему сегодня, которые, на гораздо более возвышенном уровне и для более могущественных целей, были использованы великим Правителем Грядущей Расы, чтобы сформировать идеальный тип, который теперь мы знаем как Арийский. Если вы сравните одного из людей Кашмира, в Северной Индии, с вашим лучшим Кавказским типом, вы найдете, что они близко напоминают один другого, очевидно реплики того же типа. Я выбираю человека Кашмира особенно, потому что он светлокож, благодаря его жизни в умеренном климате, и потому что из-за закрытости его земли от общения с другими странами, из-за трудности достижения его собратьев — благодаря этому тип был сохранен чище там, чем вероятно где-либо еще на земле. Светлокожий, голубо- или фиолетовоглазый, с волосами коричневыми в варьирующихся оттенках, с чертами резко очерченными, нежными губами, тонким и хорошо сформированным носом, там у вас один из лучших типов человеческой красоты, существующих на земле. Вы находите этот тип воспроизведенным снова и снова, с варьирующимися модификациями, по мере того как подрасы развиваются, но один тип везде виден; и в форме головы, с лбом широко развитым, с местом в мозгу, где все интеллектуальные способности могут быть сделаны явными, в том типе головы у вас тип ментальности, Раса, которая должна довести до высшей точки возможности человеческого интеллекта. По мере того как вы спускаетесь, глядя на подрасы, та же странная точка поражает вас, как мы видели в отношении психического Атланта и сравнительно психической подрасы, из которой наша собственная была постепенно построена. Сравните вместе утонченного Римлянина, роскошного, хорошо сложенного, культурного, и Гота, который был происхождением Тевтонской подрасы; там опять вы видите то же самое, контраст с правящим типом кажущегося низшего типа, того, который имеет в себе обещание подняться выше своего предшественника. Судя по аналогии, следуя вдоль схожих линий мысли, мы можем очень легко понять сегодня, что тип Грядущей Расы будет не тем, который является триумфом настоящего, но скорее теми, в ком характеристики настоящего менее развиты, но которые имеют в себе зародыш чего-то большего, что может раскрыться в далеком будущем в большее великолепие, более божественное проявление. Так что когда мы ищем тех, кто является началами Грядущей Расы, мы не должны искать их сегодня среди тех, в ком наши Арийские народы проявляют высшие типы ментальности, интеллекта, силы, мысли. Их работа — нести нынешнюю цивилизацию к зениту. Кто, кроме них, может вести ее к высшей точке? Они развили ум, который является великой характеристикой этой пятой Тевтонской подрасы; их миссия, их привилегия, вести эту подрасу к ее высшей точке достижения. Только они, чей интеллект так возвышенно развит, подходят, чтобы вести нынешнюю цивилизацию к точке славы, которой она еще должна достичь, и именно они являются лидерами триумфального типа сегодня, они, на которых наша нынешняя раса смотрит как на идеал всего, что есть самого великолепного в интеллектуальной силе. Не среди них, тогда, должны мы искать начала Грядущей Расы, Расы, которая должна быть; ибо, используя наш принцип соответствий, мы можем видеть, что теперь мы должны искать прорастания духовного человека, а не интеллектуального; то, что за пределами интеллекта, то, что выше научного ума, качества, которые сияли в великих религиозных учителях прошлого, качества, которые характеризовали Будду, Христа, являются духовными качествами, как отличными от интеллектуальных; и именно прорастание этих качеств сейчас сделает происхождение Расы, которая должна быть.

Но мы можем видеть в нынешней расе признаки меняющейся эволюции, которые постепенно проявят грядущий тип сознания, который постепенно адаптирует тела к более полному проявлению качеств, которые будут постепенно раскрываться. Ибо что является великим признаком таких духовных типов человечества, что за качество, которое сияет ярче всех остальных, где бы они ни появлялись на земле? Это то качество, которое сегодня мы называем Братством, признание того единства жизни, которое ведет к всеобъемлющему состраданию и безграничному самопожертвованию. Таковы типы, которые мы видим в этих великих Существах нашей расы, тех, кто раскрыл духовную природу, кто являет славу Духа. Очень примечательно, что у каждого из этих могучих Учителей прошлого это качество, которое превыше всех остальных, сияет как их отличительный знак среди людей того поколения, в котором они рождаются. Любовь к беспомощным и слабым, постоянное усилие поднять тех, кто угнетен и притеснен, стремление делиться, возвышать, делать счастливыми — одним словом, спасать; это великая духовная характеристика всех Спасителей мира, и поэтому в настоящее время те, кто показывает в замысле и на практике свою веру во всеобщее Братство людей, готовятся к началу Грядущей Расы. Они могут быть менее развиты в интеллектуальном отношении, это не то, что требуется от них в данный момент; они могут быть менее славны в триумфах разума, это не тот материал, который особенно нужен для Грядущей Расы; именно эти высшие качества Духа должны быть предметом поиска Лидера этой Расы как материал, который Он постепенно сможет сформировать в тот тип, который у Него в уме, и таким образом из этих зародышевых возможностей развить Человека, который будет.

Теперь давайте сделаем паузу на мгновение и спросим, каковы особые признаки этой Расы в сознании и в теле. В сознании, безусловно, признание единства. Это существенно; ибо то, что интеллект разделяет, Дух объединяет. Признание жизни в каждом, а не разделенной формы, признание единого Я во всех, а не разделенных «я», которые отмечены разделенными телами, — это будет великим признаком в сознании, новым раскрытием; где бы ни достигалось это признание единства, там есть один из знаков Грядущей Расы. И затем, бок о бок с этим, неизбежно вырастая из него, широта и либеральность терпимости будут отличать тех, в ком начинает раскрываться чувство единства. Все, что узко и исключительно, все, что стремится отделить одного от другого, все, что подчеркивает различия вместо того, чтобы подчеркивать сходства, — все это против раскрытия сознания, которое знает Единое во многом и признает Божественность во всем. С этим раскрывающимся сознанием придет тип тела, которых среди нас сегодня начинает появляться много. Когда собирается произойти вариация, которая положит начало новому эволюционному типу, всегда отмечается, что те, из кого вырастает вариация, являются так называемыми нестабильными. Нестабильность — это признак прогресса или дегенерации. Существует нестабильность здоровья, но также и болезни; и с меняющимся типом нервной системы вы обнаруживаете эту нестабильность, присутствующую в обеих ее формах. Если вы посмотрите вокруг себя в настоящее время, что является одним из признаков тел в самых развитых расах земли? Нервные расстройства всех видов, и наиболее выраженные среди самых высокоразвитых. Нет необходимости привлекать ваше внимание к этому; каждый знает это. Большее напряжение нервной системы проявляется среди нас самыми разными способами; печальнее всего — в необычайном росте безумия в самых высокоцивилизованных нациях мира. Психиатрические лечебницы постоянно множатся, ибо как только строится новая, она заполняется, и требуется еще одна. Это печальное зрелище, когда мы смотрим вокруг, ища Грядущую Расу; нынешняя раса страдает от самих условий, которые эта раса создала для себя; все сепаративные условия конкуренции, борьбы, классового, индивидуального и торгового антагонизма — все это разрушительно для эволюционирующей нервной системы человека. Окружающая среда невозможна, условия губительны для эволюции более тонкой, более деликатной нервной организации; и все же непреодолимая сила природы давит на человеческую расу, заставляет ее двигаться вперед, хочет она того или нет, и эволюционным силам нельзя противостоять, не рискуя разрушением.

Это один из уроков, который должен быть извлечен из этих исследований для непосредственного руководства нашей собственной жизнью сегодня. Мы живем в среде, которая разрушительна для высшей эволюции, и мы оставляем ее такой, какая она есть, на свой страх и риск, когда Грядущая Раса неизбежно должна родиться. Если мы хотим идти дальше, мы должны адаптироваться, и эта адаптация — насущная потребность времени. Ибо среди нас сегодня рождаются дети, в которых эта более тонкая нервная организация проявляется уже сейчас, дети деликатного нервного типа, но вовсе не обязательно нездоровые; часто совершенно здоровые, но с нервной системой, настолько тонко настроенной, что она всегда находится в опасности потрясений и травм. Должно быть много среди вас, кто знает это из своего личного опыта как отцы и матери; в вашей семье может родиться маленький ребенок, чья нервная система настолько деликатна, настолько изысканно настроена, что ребенок очень легко выводится из равновесия и страдает совершенно ненормально. Одна вещь, которую очень важно понять отцам и матерям того времени, заключается в том, что, поскольку эти дети приходят к ним за защитой, за воспитанием, за помощью, они должны помнить, что у них там организмы, которые страдают и наслаждаются более остро, чем организмы, которые менее деликатно, менее изысканно сбалансированы. Такой ребенок чувствует боль там, где ребенок более грубого типа прошел бы, не заметив. Интенсивная радость, которая, с другой стороны, отмечает такой организм, всегда сбалансирована периодами интенсивной депрессии. Таких детей следует оберегать, насколько это возможно, от всего, что может потрясти и обеспокоить. Бесполезно пытаться заставить их жить в условиях, которые подходят тем, чьи нервные системы не так тонки. Напротив, долг родителя — попытаться обеспечить таким детям более мягкие и гармоничные условия, осознавая, что без них деликатный инструмент будет потрясен и расстроен, так что то, из чего могли бы быть извлечены самые прекрасные мелодии, будет лишь инструментом, пригодным для того, чтобы его выбросили, уничтожили. Подумайте на мгновение об условиях, в которых вы живете сейчас в Лондоне. За последние десять лет Лондон стал почти невыносимым для жизни, хотя бы из-за шума, постоянного грохота, визга и гудков, которые наполняют улицы; сотрясения самой земли под тяжелыми транспортными средствами всех видов, которые мы помещаем на нее. Лондон становится городом, где для жизни в мире вам пришлось бы ходить с ватой, заткнутой в уши, и очками на глазах, чтобы вы не видели слишком ясно, и с закрытым носом, чтобы вы не чувствовали ужасных запахов, которыми постоянно наполнены улицы. Буквально, что придется сделать, так это следующее: все более утонченные и культурные люди должны будут уехать из этих огромных городов и оставить их людям, которым они нравятся. Ибо помните, есть много людей, которым они нравятся; есть много людей, которые наслаждаются грохотом, шумом и суматохой лондонской улицы. Есть много деревенских крестьян, которые, если вы привезете их в Лондон, любят его чрезвычайно; но если вы возьмете лондонского парня или девушку и поместите их в деревню, они скажут, как ужасно тихо и скучно. Почему бы не позволить великим городам достаться людям, которым они нравятся, которым они помогут эволюционировать? Ибо, заметьте, то, что разрушительно для деликатной нервной системы, является необходимым стимулом для эволюции нервной системы более низкого и грубого типа. Я вовсе не хочу упразднять все эти великие города; но я бы сказала тем, кто чувствует страдание, которое вырастает из шума, спешки и суеты: ваше место больше не здесь, и, прежде всего, это не место для детей. Ибо чем тоньше организация отца и матери с нервной точки зрения, тем тоньше будет нервная организация ребенка; и если они страдают от этого, их лучшая политика — уехать из Лондона в деревню и окружить себя и детей Грядущей Расы более приятной и лучшей средой. Дело не только в том, что эти огромные города, которые уродуют и обезображивают Англию, являются невозможной средой для Грядущей Расы; мы также должны адаптироваться к новым условиям путем изменения питания, изменения методов обычной жизни. Пища, которую сейчас употребляет подавляющее большинство людей, плоть, совершенно не подходит для более тонкого типа нервной организации. Вы можете заметить, как люди более тонкого типа инстинктивно уклоняются от нее. Дети более тонкого типа, когда они понимают, что мясо было живым существом, будут отворачиваться от него с отвращением и оставлять его нетронутым. Эта инстинктивная неприязнь — одна из вещей, которая будет очень сильно расти среди малышей; все больше и больше они будут восставать против употребления плоти. Но было бы мудро не только заметить, как растет этот бунт, но и сознательно избегать употребления таких продуктов питания самим, если вы желаете тренировать свои тела в качестве подготовки к Грядущей Расе. Ибо тело, которое питается плотью и многими формами алкоголя, — это тело, которое будет выведено из состояния здоровья открытием высшего сознания; и нервные болезни частично связаны с тем фактом, что высшее сознание пытается выразить себя через тела, засоренные продуктами плоти и отравленные алкоголем. Ибо позвольте мне затронуть момент очень большого значения, который имеет прямое отношение к этому. По мере того как развиваются новые тела и растет более высокая, более нервная организация физического тела, следующее из ваших тел, астральное, будет становиться все более и более высокоорганизованным с каждым годом. Организация этого следующего вашего тела, из более тонкой материи, чем физическая, происходит очень быстро в настоящее время под давлением мысли, которую все образованные и культурные люди используют, по крайней мере, в некоторой степени. По мере того как это тело становится более высокоорганизованным, его специальные органы чувств приходят в активность, и тогда мы имеем то, что называется высшим психизмом, который является результатом не астрального тела, неорганизованного и вибрирующего на каждый проходящий ветер эмоций, а тела высокоорганизованного, с развитыми собственными чувствами, и эти чувства стремятся выразить себя через более грубое тело физического плана. Теперь есть один орган в вашем мозге, который является шестым чувством, чувством, через которое все эти астральные познания, астральные эмоции будут проявляться в вашем собственном бодрствующем сознании, и это тело, которое очень озадачивает многих наших врачей и ученых, — гипофиз. Это не, как многие из них думают, простой рудиментарный орган, оставшийся от прошлого; это так, но это также орган, чья более тонкая внутренняя дифференциация создает чувство для высших психических сил Грядущей Расы. Теперь это факт, известный оккультному ученику, потому что он видит, как это развитие происходит в его собственном случае и в случае других вокруг него; и в той мере, в какой это более тонкое и хорошо организованное астральное тело передает в мозг различные вещи, которые оно познает, так он обнаруживает, что гипофиз функционирует, так он испытывает изменения, которые происходят в нем. Теперь, это тело, согласно одному из последних открытий современной науки, сразу же поражается парами алкоголя; это одна из желез тела, которые наиболее легко отравляются, и даже очень небольшое количество алкоголя отравляет гипофиз и подавляет его высшую эволюцию. Очевидно, тогда, если вы хотите облегчить это, если вы хотите на этой стадии эволюции оказать небольшое эволюционное давление даже на тела пятой Расы и тем самым облегчить это, одна из первых вещей, которую следует сказать вам: никогда не прикасайтесь к алкоголю вообще ни в какой форме, ибо если вы это сделаете, вибрации алкогольного яда отравляют само средство общения между астральным и физическим телами, а развитие их для высших целей — один из знаков Грядущей Расы, средство, с помощью которого она будет чувствовать астральный мир в бодрствующем сознании; отсюда наставление, которое вы получите от каждого, кто говорит об этом и понимает условия: не только откажитесь от всех форм плоти, но также позаботьтесь о том, чтобы ваша диета была свободна от любого следа алкоголя. Теперь, это законы природы, которые вы не можете обойти; и если вы решите придерживаться диеты пятой Расы, то вы должны довольствоваться тем, чтобы оставаться пятой Расой, и не идти дальше. Никто не хочет, чтобы вы шли дальше, чем вы желаете идти, но условия неизменны, и чем больше это признается, тем лучше будет. Прежде всего, с теми детьми, о которых я упоминал, позаботьтесь о том, чтобы не пытаться заставлять их каким-либо образом, ни побуждать их принимать те продукты питания, которые повредят их растущей деликатности нервной организации и разрушат тот развивающийся орган в мозге, с помощью которого они будут привносить свое знание в обычную жизнь.

Тогда позвольте мне напомнить вам о том, как это может быть сделано. Давайте предположим, что вы желаете ускорить приход Грядущей Расы; давайте предположим, что вы не хотите ждать медленных процессов природы, длящихся сотни, тысячи, десятки тысяч лет, но хотите сотрудничать с природой, как мы должны делать сегодня, достигнув той стадии эволюции, которой мы достигли, где человеческий интеллект может ускорить работу природы. Первое, что вы должны сделать, — это сделать медитацию частью своей повседневной жизни. Теперь, медитация имеет три стадии: во-первых, обуздание блуждающего ума, проверка его мышления от одной точки к другой постоянно в активности; затем фиксация этого контролируемого ума на одном объекте мысли; затем созерцание этого объекта для того, чтобы он мог быть воспроизведен в вас самих. Этот процесс медитации — это способ, которым раскрывающееся сознание может быть определенно стимулировано, и нет другого здорового и разумного способа. Посредством ежедневной практики такого рода, фиксации вашего ума либо на идеальном Я, либо на каком-то идеале добродетели, который вы желаете воспроизвести внутри себя, — по мере того, как вы следуете этой практике медитации, высшее сознание развивается, и вы меняете свой контакт с миром. Позвольте мне привести пример. Вы сталкиваетесь с человеком, который очень неправдив. Обычно он может обманывать вас некоторое время, пока вы не получите доказательства, которые обращаются к уму, пока вы не сможете аргументировать логически и доказать, что человек неправдив; медленный процесс, но тот, который должен быть использован на нынешней стадии. Каков будет процесс распознавания неправды, когда духовная природа начала развиваться посредством процесса медитации? Вы бы медитировали на истине; это первый шаг. Посредством этой регулярной ежедневной медитации на истине вы заставляете свое тонкое тело вибрировать, так что природа вашего тонкого тела становится той, которая отвечает на истину; тогда, когда появляется человек, который неправдив, вам не нужно рассуждать; прямым процессом интуиции вы распознаете этого человека как лживого; он раздражает вас так же, как фальшивая нота раздражает музыкальный инструмент. Нет процесса рассуждения, нет необходимости вдаваться в доказательства, нет необходимости искать подтверждения; вы чувствуете его, видите его лживым, посредством интуиции вместо рассуждения. Теперь, я знаю случай такого рода в Индии, хотя я не предполагаю, что вы будете в точности копировать моего индийского друга, ибо он был человеком, который с самого детства каждый день медитировал на истине, и он делал это в течение сорока лет. Это долгое время с западной точки зрения. Эффект этого заключался в том, что он настолько настроил себя на ноту истины — он случайно оказался судьей, — что никакие доказательства не могли обмануть его, как бы правдоподобно они ни звучали; он знал, когда человек лжет, по раздражению, которое он чувствовал внутри себя. Я упоминаю это только как особый случай, чтобы показать вам метод, с помощью которого эта медитация раскрывает внутренние силы, так что вместо медленных процессов, к которым вы привыкли, прямая интуиция говорит вам характер человека, с которым вы входите в контакт. Я могла бы пройтись по всей цепочке добродетелей; принцип везде один и тот же. В дополнение к медитации, вы должны практиковать. Вы должны практиковать в своей повседневной жизни самое острое сочувствие, которое вы способны развить; сознательным усилием заставляйте себя сочувствовать каждому, кого вы можете встретить; заставляйте себя чувствовать так, как чувствует этот человек; и, прежде всего, практикуйте это с теми, кто ниже вас в эволюции, ибо там сочувствие становится наиболее полезным, и практика чувствования так, как чувствуют менее развитые, позволяет вам поднять их ближе к вашему собственному уровню. Вы должны не только практиковать сочувствие в своей повседневной жизни; вы должны практиковать отсутствие чувства отдельности, самую трудную вещь в мире для всех нас, кто принадлежит к этой тевтонской подрасе. Наше чувство индивидуальности настолько сильно, что во всем мы чувствуем «мое», «мой», «моя собственность», «мои книги», «мой дом», «мои друзья» — постоянное повторение «моего». Вы должны избавиться от этого; вы должны избавиться от чувства, которое инстинктивно претендует на что-то, что вы называете своим, в противовес другим людям. Теперь, это нелегкая вещь; и первые стадии очень неприятны, раздражают ум типа пятой подрасы. Постарайтесь избавиться от своего чувства индивидуальной собственности на вещи, которые являются вашими. Как часто вы слышите, как великодушный человек говорит: «О, я бы отдал это ему сразу, если бы он попросил, но мне не понравилось, что он взял это!» Почему нет? Потому что вы чувствуете себя отдельными; из-за «Я» и «он», «мое», «его». Следующая Раса не будет иметь это чувство так сильно развитым; и если вы хотите принять участие в ее построении, чем скорее вы избавитесь от него, тем лучше для вас самих. Практикуйте не возражать против того, чтобы ваши вещи забирали и использовали все, кто хочет их использовать. Это звучит странно для вас, но это обычное дело в Индии. Мои индийские друзья, когда я впервые узнала их, бывали удивлены, когда я говорила им: «Могу ли я использовать такую-то вещь?» «Ну, конечно, если вы хотите ее», — был неизменный ответ; и в конце концов я поняла, что это была гораздо более высокая позиция по отношению к объектам собственности, чем самоутверждающее владение. Точно так же в Индии, когда у вас есть сад, любой, кто хочет, заходит, садится под вашими деревьями, разводит небольшой костер и готовит там свой обед, если хочет. Когда однажды, опять же, в мои самые ранние дни, прежде чем я поняла это, я сказала кому-то: «О, но разве вам нравится, что люди приходят в ваш сад вот так, не спрашивая разрешения?» «А для чего еще нужен сад?» — был ответ. Это естественное чувство там из-за общинной жизни, которая была всеобщей в течение тысяч лет. Вы думаете об использовании вещи и человеке, который хочет ее использовать; то, что он хочет ее, — это причина, почему он должен иметь возможность ее использовать. Это очень далеко от нашего способа смотреть на собственность, свойственного пятой подрасе. Практикуйте это, тогда, чтобы избавиться от этого совершенно преувеличенного чувства отделения, которое мы находим в нашей социальной жизни в настоящее время. Эта привычка самопожертвования — жертвовать своими собственными прихотями, желаниями, потребностями каждый день своей жизни ради того, чтобы сделать жизнь легче для тех, кто вокруг вас, — это будет одной из характеристик Грядущей Расы. И по мере того, как вы будете делать это, вы постепенно обнаружите, что вы не будете возражать; что удовольствие от того, что другой человек удовлетворен, гораздо больше, чем удовольствие от того, чтобы иметь вещь для себя; что слова Христа буквально истинны: «Блаженнее давать, нежели принимать»; не долг, но блаженнее, счастливее, так что радость, которая исходит от деления, полностью подавляет любое чувство самопожертвования. Это, опять же, будет великим социальным типом Грядущей Расы.

Посмотрите, как практически, тогда, эта мысль о Грядущей Расе влияет на нашу жизнь сегодня. Те, кто хотел бы подготовить себя к роли этого измененного типа человека, должны начать строить его в своем характере, своих эмоциях, своих умах сегодня, посредством медитации, открытия сознания практикой, тренировки жизни в выражениях по более высоким линиям. Эта раса будет строителем всеобщей религии, в которой деление тем, что каждый имеет из истины, будет единственной формой миссионерской деятельности. Эта Раса будет строителем братской цивилизации, в которой потребность каждого человека будет мерой того, что ему дается; в которой сила каждого человека будет пределом его ответственности. Это будут великие изменения, которые придут, и вы, если захотите, можете принять участие в этом изменении; вы, даже в нынешней цивилизации, можете придерживаться высшего идеала и попытаться сделать его приемлемым для умов ваших ближних. Но наша надежда в основном на молодых, на тех, кто еще не ожесточился в жестокой конкуренции, которая отмечает коммерческую и классовую жизнь сегодня. Молодые парни и молодые девушки, все еще пластичные, все еще легко воспламеняемые великими идеалами, с нервными системами, более тонкими во многих случаях, чем наши, и сердцами более теплыми, чем те, что были охлаждены в опыте жизни, — в них лежит надежда будущего. Ибо они будут создавать идеалы, они будут создавать их в мире мысли, и из мира мысли эти идеалы будут посланы в мир материи и создадут Грядущую Расу, которая построит цивилизацию счастливую, славную, прекрасную и свободную, но в которой будет осознано, что величайшая свобода выражает себя в величайшем служении.

Лекция VI. Грядущий Христос

Друзья: Оглядываясь назад на долгую историю прошлого, мы можем видеть определенные могучие, грандиозные фигуры, появляющиеся из великой толпы человеческих существ, людей, которые возвышаются далеко над своим поколением, которые являются гигантами, так сказать, с пигмеями вокруг них; как бы далеко мы ни смотрели назад, такие фигуры всегда можно увидеть, пока, наконец, туманы не покажутся катящимися по этой великой перспективе прошлого, и даже сквозь эти туманы мы можем обнаружить очертания великих Существ, которые учат и благословляют человечество. Для огромной массы учеников эти фигуры, выделяющиеся в прошлом, кажутся очень похожими друг на друга. Мы не можем, так сказать, различить Их в отношении Их знания или Их силы; все они настолько выше людей того времени, настолько выше самого развитого человечества нашего собственного дня, что кажется невозможным привести Их в какой-либо порядок или понять, насколько Они являются частью одной великой группы могучих Существ; какое отношение Они имеют друг к другу, мы не можем видеть; каков Их ранг в иерархии сверхчеловеческого, мы практически не в состоянии сказать. Но по мере того, как оккультный ученик пытается изучать прошлое, есть определенные указания, которые он может уловить, которые служат своего рода руководством относительно этих могучих Существ. Он видит великие мировые циклы различной протяженности, охватывающие более длительные или более короткие периоды времени, и он способен проследить некоторую связь между этими могучими Существами и циклами мира, моментом времени, в который Они появляются, в который Они проявляются. И благодаря этому изучению прошлого, при помощи оккультных методов, эти периоды в истории мира и эти Учителя человечества мира попадают в совершенно определенные отношения.

Мы можем заметить, оглядываясь назад, что существуют четыре великих века, через которые проходит мир в своей долгой эволюционной истории, века, на которые часто ссылаются в так называемых мифологиях прошлого, века, которые характеризуются очень по-разному один от другого, и на которые разделен весь цикл истории мира. Можно заметить, что в начале каждого из этих огромных циклов появляется очень великая фигура, как будто, когда мир вступал в новую фазу жизни, было необходимо, чтобы особое благословение снизошло на него, особый свет должен был воссиять. Когда мы спрашиваем, кто те великие Существа, которые отмечают эти самые длинные периоды в человеческой истории, нам говорят, что Они — Существа, принадлежащие к прошлым мирам, принадлежащие к другим планетам, чем наша собственная, планетам и мирам, более старым в масштабе проявления; что Они прошли через все борьбы эволюционирующей жизни, что Они сформировали часть человечества, которое давно прошло и было занесено в записи вселенной, слишком далеко, чтобы коснуться такого мира, как наш; что, достигнув через человеческий к сверхчеловеческому росту, Они наконец соединили свое сознание с сознанием самого Логоса, расширяясь до Его сознания, соединяясь с Его природой, и все же никогда не теряя тот центр, который является результатом Их долгой эволюции вверх по человеческой и сверхчеловеческой лестнице. Удерживая этот центр во всей жизни Бога, для Них возможно снова нарисовать вокруг Себя окружность, которая позволит Им стать проявленными в любом мире, в любой расе. Где есть центр, окружность всегда может быть нарисована; и вокруг такого центра в самом Божестве, Сына, ставшего единым с Отцом, из такого центра может быть нарисована новая окружность человеческой жизни, и такое Существо, могучее в Своем Божестве и все же скрытое в человечестве, может появиться, чтобы просветить и благословить мир. Среди индусского народа, чьи учителя провели их далеко по оккультным линиям, чьи священные писания полны оккультных указаний, особое имя дается этим выдающимся проявлениям. Они называют их санскритским словом, которое означает тех, кто нисходит. Имя аватара может быть знакомо вам, возможно. Но именно на значении имени я на мгновение останавливаюсь. Они поднялись к единству с Божеством: Они нисходят к человечеству, чтобы сохранить и помочь. Таковы самые могучие фигуры, которые появляются в любом мире, на любом глобусе, через долгий ход его эволюции. Египет обозначил эту тайну под особым именем: они называли это рождением Гора. Христианство символизировало это под другим именем — Божественное Воплощение; и христианин скажет вам — точный в духовном факте, хотя временами запутанный в определении жизни, — что Второе Лицо Троицы нисходит на землю, и он рассматривает Христа Иудеи как такое проявление Всевышнего. Главный факт, что такое откровение может прийти к человеку, является фундаментальной духовной истиной. Она никогда не должна быть утеряна из виду; и в каждой великой религии всегда говорилось, что именно из этого аспекта Логоса эти проявления нисходят на землю. Христианство признает только одно проявление; индуизм признает девять, которые прошли, и одно, которое должно прийти. В зороастризме вы находите ту же концепцию. Религии, живые и мертвые, всегда нащупывали эту высшую из истин; только никогда не должно упускаться из виду, что Тот, кто является Аватарой, высшим из божественных проявлений, был в каком-то другом цикле жизни человеком среди людей, и что именно из-за этого давно прошедшего опыта возвращение к этим условиям возможно в любое время.

Оставьте это на мгновение и возьмите другой великий тип, который воссивает. Нет имени для следующего типа, о котором я только что думаю, кроме как в восточных землях, где они называют его «Просветленный», Будда. На Западе это имя постоянно связывается с последним из этих проявлений, с великим Существом, рожденным в мир почти за шестьсот лет до христианской эры. Он называется Будда. Но среди людей той веры, которую Он дал миру, существует убеждение, что было много до Него, что будет много после Него; что Он — только один среди великого множества раскрывателей божественного, и что один из них рождается в каждом мире, в каждой Коренной расе. Так что в каждом мире есть семь таких Существ, одно проявляющееся в каждой Расе; но когда Он появился, тогда Он уходит с земли, закончив даже сверхчеловеческую эволюцию, и проходит дальше, как те, о которых я упоминала, прошли в других мирах, в другие времена, чтобы соединить Себя как Сына с Вечным Отцом, так что в мире, более позднем, чем наш собственный, такой может вернуться как Аватара, тот, кто нисходит. Но заметьте, что Будда, могучий, каким Он был, поднялся к Своему величию через человечество нашего собственного глобуса. Поднимаясь шаг за шагом вверх по длинной лестнице человеческой жизни, сверхчеловеческого раскрытия, Он коснулся последней ступени этой лестницы, когда Он родился как Гаутама в Индии около двадцати пяти столетий назад, и затем, закончив Свою работу, прошел дальше в то, что там называется Нирваной, высшим состоянием, доступным для сверхчеловеческого, состоянием союза с божественным, хотя и без потери центра, о котором я говорила.

Рассматривая того великого Учителя, давайте спросим, кем Он был до того, как стал Буддой, и затем ушел с земли, Его учительская работа была закончена. До того, как Он принял последнее и величайшее из Посвящений по линии, которой Он следовал, Он проявлялся несколько раз до этого на земле, и проявлялся в той же великой Коренной расе, Арийской расе, к которой все мы и так много других принадлежим. Ибо до того, как был сделан этот последний шаг, была другая высокая должность, которую Он занимал в течение тысяч и десятков тысяч лет. Я не хочу каким-либо образом запутать вас незнакомыми именами, и все же немного трудно избежать их, потому что я хочу имя, которое простирается назад к проявлению за проявлением; и наша собственная пятая подраса, тевтонская, была на земле так короткое время, живя в западном мире, что она еще не создала общего имени, которое мы можем использовать в отношении этих прошлых проявлений. Восточное имя — это слово, которое в переводе означает «Мудрость-Истина», Бодхисаттва; имя мало значит, при условии, что вы принимаете его на момент, что оно означает должность, и должность — это должность Верховного Учителя, не только учителя людей, но учителя, как они сказали бы, Богов, как вы сказали бы, Ангелов и Архангелов. Ибо вы должны помнить, что Сияющие Востока — это те же самые, кому здесь вы даете имена Ангелов и Архангелов. Восток называет их именем, которое просто означает «сияющие»; и хотя оно часто переводится здесь как «Бог», много путаницы в мышлении тем самым создается в отношении великих восточных вер. Ибо они, как и христианство, провозглашают единство Бога, одну всепроникающую жизнь; и те, кого они называют Сияющими, Дэвы, являются лишь проявлениями этого света, Ангелами и Архангелами христианства или Ислама. И Тот, кто является Верховным Учителем, имеет своими учениками Архангелов и Ангелов, так же как и людей; Он — тот, кто является Учителем всех, будь то в теле плоти или вне его как духовные разумы; нет другого Учителя на земле или на небесах выше того могущественнейшего, который занимает эту верховную должность.

Теперь, такой Учитель, Верховный Учитель миров, делает Себя проявленным как человек в начале каждой подрасы. Я так много говорила вам о Расах и подрасах, что термины не будут незнакомыми; и если я напомню вам, что мы все из одной великой Коренной расы, Арийской, берете ли вы первую подрасу в Индии; или вторую вдоль бассейна Средиземного моря в древние дни; или третью в древней Персии; или четвертую, дающую рождение древним грекам и римлянам, а затем распространяющуюся на запад через Испанию, Францию, Британию, вплоть до Севера Шотландии, а затем через Ирландию, могучую Кельтскую подрасу; или пятую, тевтонскую, сейчас населяющую Германию, Британию, Америку и их ответвления — если вы подумаете о них, одна Раса, включающая все деления, вы сможете достаточно легко проследить проявления Верховного Учителя. Точно так же, как в больших циклах есть проявления великих Существ, так и каждая последовательная подраса имеет появление этого великого Учителя как человека, чтобы дать ей религию, под которой цивилизация будет развиваться, чтобы дать ей благословение, которое начинает ее эволюцию в мире.

Оглядываясь назад на подрасы, которые предшествовали пятой, тевтонской, к которой принадлежит большая часть из вас, присутствующих здесь, мы можем отметить в каждой появление Верховного Учителя, принимающего другое имя, но всегда ту же бессмертную Индивидуальность под покровом этого имени. Одно имя, которое известно всем вам, кто является учениками прошлого, было именем, которое Он принял, когда Он вывел из Центральной Азии вторую из великих эмиграций, которые прошли на запад, которые ариизировали большое количество людей, живущих в Аравии, в Северной Африке, во всем великом бассейне Средиземного моря. Он тогда носил имя Гермес, имя, знакомое каждому ученику древности, особенно ученикам египетской мысли, ибо именно в значительной степени в отношении этого это могучее проявление было сделано, и во многих так называемых герметических литературах имя Гермеса, Трижды Величайшего, сохранено. Это было имя, впервые носившееся в Лемурии, но в этом случае было использовано Верховным Учителем, проявляющимся для второй подрасы.

Позвольте мне сделать паузу на мгновение, чтобы сказать одно слово объяснения, чтобы встретить трудность, которая может легко возникнуть в умах более ученых среди вас, кто оглядывался назад на эти прошлые сказания. Вы находите, что одно и то же имя появляется время от времени вдоль одной и той же традиции. Это всегда было так в прошлом. Имя самого великого учителя было подхвачено его преемниками, которые возобновляли его учение и продолжали традицию, которую он оставил; и так в огромных пространствах времени, которые прошли с тех пор, как тот Гермес впервые появился во второй коренной расе ариев, другие подхватывали традицию, продолжали учение, и имя всегда повторялось. Это восточный путь. Ни один ученик не мечтает учить там под своим собственным именем; именно под именем своего Учителя он дает свою мудрость миру; и это не для того, чтобы скрыть, но потому, что считается, что учителю принадлежит заслуга того, что ученик может быть способен изложить, и так, в смирении, в почитании, в благодарности к могущественнейшему, те, кто следует за Ним, пишут под именем, которому они поклоняются, и так передают Его мудрость, хотя и в поколениях гораздо более поздних, чем Он сам. Это вызывает много путаницы, много трудностей, когда люди с западным историческим чувством начинают перелистывать эти древние писания и применять свои собственные каноны интерпретации к людям, которые были древними задолго до того, как эти каноны были изобретены. То, что называется историческим чувством, — это очень разная вещь на Востоке от той, что на Западе. Историческое чувство здесь означает последовательность имен, дат, лиц, и это то, что считается важным; на Востоке оно означает Бога, раскрывающегося в различных типах человечества, которые могут появиться; и то, чем они интересуются, — это не особый индивидуум, который написал то, это или другое, но учение, традиция, передаваемая из века в век, и всегда отмеченная от первого Раскрывателя, именем Того, кто дал знание человечеству. Я не хочу спорить, какой путь лучше. Я только отмечаю разницу, чтобы вы могли осознать, что в сходстве имени нет попытки обмануть читателя, но только отметить линию традиции.

Во второй подрасе, тогда, появился Гермес. Века катились. Третья подраса должна была родиться; эмиграция, чтобы основать эту подрасу, катилась на запад в Персию. Еще раз «Мудрость-Истина» вела эмиграцию. Этому народу он был известен как Заратуштра, чаще называемый среди нас Зороастр. Четырнадцать из них известны в старом сказании Персии, но первый, старейший из них всех, Он один был тем самым Верховным Учителем, нисходящим к Своим ученикам, строящим политику Персии, передающим тем, кто пришел после Него, традицию, которая шла под Его именем; и каждый великий первосвященник той религии, достойный нести мантию великого Существа, он также известен в истории как Зороастр; и, как я только что сказала, некоторые четырнадцать из них названы.

Пришло время для четвертой подрасы, Кельтской; то же великое Существо вышло снова под другим именем, именем, известным каждому ученику греческой мысли как имя Орфея. Орфические Мистерии, Орфическая традиция — это фразы, знакомые каждому ученику могучего прошлого Греции. Но ученые, как правило, в отношении него скажут, как было сказано в отношении Гермеса: это не индивидуум; это только имя для последовательности индивидуумов. Есть истина в этом, ибо была такая последовательность. Ошибка заключается в том, чтобы не осознавать, что такая последовательность должна иметь инициатора, и что первый и могущественнейший из учителей, к которому все восходило, не обязательно является мифом только потому, что Он так велик. Те, кто начал Солнечный Миф, сделали много вреда в омрачении истории прошлого, и только по мере того, как погребенные остатки того прошлого поднимаются и изучаются учеными того времени, люди находят, что многие из так называемых Солнечных Мифов были могучими Учителями и могучими Царями в детстве нашей расы. Это стало все более и более ощутимым по мере того, как раскопки уходят в более и более глубокие пласты, раскрывают все более и более древние цивилизации; так что те, кто был превращен в мифы, сейчас снова принимают подобие человечества, но человечества настолько великого, настолько божественного, что кажется едва ли возможным поверить, что такие Существа жили в облике людей на земле. Но вы можете проследить ту Орфическую традицию через все, что было могущественнейшим и прекраснейшим в Греции; вы можете проследить ее по Мистериям, которые я упоминала, по именам великих греков, которые объявляли, что они черпали свое вдохновение из той традиции. Так мы приходим к последнему из воплощений того великого Существа, пока Он не появился как Гаутама, стал Буддой, ушел как учитель из миров.

Теперь я упомянула тех могучих прошлого, потому что без этого могло бы показаться только мечтой, когда я говорю о таких возможностях в современные времена также. Я проследила четыре последних появления Того, кто является «Мудростью-Истиной», последнее из четырех проявлений до того, как, появившись, чтобы принять Свое последнее Посвящение как Будда, Он ушел и стал Сыном, соединенным с Отцом, больше не Учитель, больше не Руководитель нашего человечества. Но никогда нет перерыва в великой последовательности; в той могучей последовательности религиозных Учителей кафедра Учителя никогда не остается незаполненной; всегда есть мудрый, чтобы заполнить ее, мудрейший, который живет на земле; и когда один откладывает скипетр Учителя, который является символом Его правления, другой ждет у ступеней Кафедры Мудрости, чтобы занять это место Верховного Учителя, когда Его предшественник уходит с земли. Ибо никогда мир не остается без своего Учителя; никогда человечество не остается осиротевшим, без могучего Существа, чтобы охранять и спасать; как один уходит, Его функция закончена, другой вступает, чтобы заполнить место и продолжать учение человечества.

Когда Гаутама был посвящен как Будда, другой тогда стал тем, что я назвала «Мудростью-Истиной», Бодхисаттвой. Его первое проявление на земле было в начале следующей подрасы. Это вы очень легко увидите, и по этой причине я прослеживала те имена, подраса за подрасой, чтобы вы могли осознать отношение между новым отправлением человечества и проявлением Верховного Учителя. Так что, когда пятая подраса рождалась, когда был медленный рост тевтона в лесах Германии, когда зародыши, семена той новой подрасы сеялись по Северной Европе, тогда был сделан проявленным снова Верховный Учитель, и Он пришел в мир еще раз, чтобы основать новую религию, еще раз, чтобы благословить зарождающуюся цивилизацию. Религия, которую Он основал, цивилизация, которую Он благословил, дали ему греческое имя, Христос. Давайте сделаем паузу на мгновение на этом западном имени — имени, опять же, должности. Ибо это было не имя Будды, которое Он носил; это было не имя индивидуума. Когда мы смотрим на доминирующую греческую мысль того времени, мы находим, что та мысль воплотила свой высший триумф в определенном институте, известном как Мистерии. Были Мистерии в древнем Египте, в древней Персии, в древней Индии, во всех странах того старшего прошлого; и среди греков также были Мистерии — Орфические Мистерии, на которые я ссылалась, и многие другие, известные ученикам греческой истории под многими именами греческих Богов и Богинь, как мы называем их, Учителей прошлого. В тех Мистериях был определенный класс, отмеченный именем Христос; эти Мистерии — отражение на нашей земле и в нашем бедном мирском зеркале великих Посвящений, которые принадлежат Оккультной Иерархии, направляющей религиозные судьбы людей, тень тех верховных Посвящений, брошенная вниз на зеркало земли для помощи обычному человечеству. Этот вид отражения указан, например, в Христианском Завете, когда говорится, что Моисей, великий лидер евреев, сделал все вещи согласно образцу, показанному ему на горе — хорошо известная древняя фраза, Гора Посвящения — указание людям, которые следовали за ним как за законодателем, что храм, который он очертил, который некоторое время был виден в скинии, которая сопровождала евреев в пустыне, а затем получил свое более великолепное представление в Храме Царя Соломона, был сформирован по образцу небесных вещей. Так небесное и земное связаны таким образом как объект и образ, и объект, который является великими Посвящениями Иерархии, был изображен здесь в цивилизациях прошлого в Мистериях, посредством которых, многими испытаниями и многими трудными путями тренировки и дисциплины, лучшие мужчины и женщины старых цивилизаций были направляемы вверх от человеческого к сверхчеловеческому пути. В тех Мистериях был этот класс, Христос, помазанник. Это был класс Посвященного, который победил страдание, класс Посвященного, который нес крест, класс Посвященного, который должен был не знать больше принудительной смерти или принудительного рождения, то, что отмечало его как перешедшего порог сверхчеловеческого и готового войти в тот высший класс проявленной жизни. Естественно, неизбежно, что во время, когда греческая мысль отмечала высшую точку человеческого достижения и доминировала в Европе, греческое имя должно было быть взято, чтобы описать могучее Существо, явленное как Учитель на земле. Какое более благородное имя могло быть выбрано, какой титул более значительный, какой символ более поучительный, чем назвать учителя, который появился и был убит, именем Христа?

В ранние дни христианства, как большинство из вас, вероятно, знает, разница, которая возрождается в наш собственный день, проводилась между Иисусом евреем и Христом помазанным Учителем. Оглянитесь на все те школы философских и ученых учителей в ранние дни христианства, которые, когда невежество восторжествовало после падения Рима и Константинополя, были заклеймены именем еретиков — те, кого называли гностиками, знающими. Значительное имя. Если вы перевернете страницы Оригена, одного из величайших учителей, помните, в ранней Церкви, вы найдете много отрывков в его изложении христианства, в которых он говорит, что необходимо для христианской Церкви иметь в ней много гностиков, которые должны служить фундаментом, на котором она должна быть построена, как столпы, на которых она должна быть воздвигнута. Он использовал слово в смысле знающих, не намекая на многие школы, классифицированные вместе под этим именем. В знаменитом отрывке Ориген указывает, что, хотя это правда, что христианство для неученых, хотя он говорит, что это лекарство для грешника, не из грешников и неученых великая христианская Церковь могла быть построена; и он продолжает говорить, что, хотя это правда, и есть лекарство для грешника, Церковь должна быть подперта гностиком, а не грешником, теми, кто знает, а не теми, кто невежественен. Это было хорошо обеспечено в те ранние века христианского мира, ибо они также имели свои Мистерии, точно так же, как имели более старые религии вокруг них. Переверните страницы тех ранних христианских епископов и докторов Церкви, страницы С. Климента Александрийского — канонизированного как святой за его учение и его святость — переверните почти любую из страниц, которые вы захотите, тех более ранних христианских учителей, которые учились из уст тех, кто получил свое учение опять же из уст последователей самого Христа, и вы найдете постоянные ссылки на Мистерии Иисуса. Вы найдете правила, установленные, посредством которых только допуск к тем Мистериям мог быть выигран; вы прочтете на страницах С. Климента провозглашение иерофанта, к которому кандидаты представлялись, того, кто имел в своих руках ключ того царства небесного, и вы найдете, что, когда они стояли перед ним, он говорил им, что только те, кто долгое время осознавал отсутствие прегрешения, могут прийти и узнать учение, которое Иисус давал тайно Своим ученикам. Это были старые слова вызова, прежде чем дверь того царства небесного была распахнута, и только таким мужчинам и женщинам допуск к Мистериям был возможен. Там они узнавали внутренние тайные учения, те, которые указаны в евангельском сказании; ибо вы помните, как было написано о Христе: «И без притчи не говорил Он им»; вы помните, как, когда ученики просили объяснения, Его ответ был: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а другим в притчах». Вы можете помнить, опять же, как было сказано, что когда Его ученики были с Ним в доме, тогда Он говорил им вещи, которые толпе снаружи Он отказывался раскрыть; и вы можете помнить дальнейшее обещание, которое Он оставил, когда Он знал, что Его собственная земная жизнь приближается к концу: «Я имею много сказать вам, но вы не можете вместить теперь». Христианская традиция Мистерий объявляла, что те многие вещи были сказаны впоследствии, когда ученики были более готовы принять, когда ученики были более пригодны для обучения. Ориген говорит нам, что все те учения хранились в христианских Мистериях и составляли тайные учения Церкви, даваемые только тем, кто был достоин.

В те дни, когда многие знали, когда многие понимали, проводилось различие между Иисусом и Христом. Я упоминала об этом, помните, в первой лекции этого курса; и делала я это намеренно, намереваясь вернуться к этому, когда, разобравшись со множеством промежуточных вопросов, я дойду до лекции о Грядущем Христе. Ибо существовало различие между человеческим телом могучего ученика Иисуса, рожденного в Вифлееме, и божественной Силой, которая сошла на это тело в момент времени, отмеченный как Крещение, когда, как написано, Дух Божий сошел на Него и пребыл с Ним; здесь вы видите отмеченное Пришествие Христа, посвящение Верховного Учителя. Это различие вы находите признанным в Посланиях, хотя в Евангелиях после того поразительного и многозначительного утверждения внимание на нем больше не акцентируется; но если вы возьмете послания Павла, то окажетесь в совершенно иной атмосфере, нежели та, что представлена в истории, рассказанной в Евангелиях; вы найдете там имя Христа в новом значении, мистическом значении глубочайшего смысла; вы найдете, как св. Павел заявляет, что не стремится знать Его по плоти, ибо ищет внутреннего Христа; вы найдете, как он говорит об этом мистическом Христе, что Он должен родиться в верующем — утверждение, которое никогда не могло быть сделано в отношении физического тела Иисуса. Вы найдете, как он провозглашает, что за этим мистическим рождением Христа в человеческих душах должен последовать рост мистического Христа внутри верующего, пока, наконец, он не достигнет меры полного возраста Христова. Такова мистическая христианская жизнь: Христос, рожденный в душе, раскрывающий Свои божественные силы по мере того, как христианин растет в мудрости и любви, являющий Себя все более явно по мере того, как человеческая жизнь раскрывается навстречу божественной, пока совершенный Христос не проявится и Сын Божий снова не будет явлен на земле. Но эта древняя мистическая идея ускользнула из церковных учений и осталась лишь в Завете, отмеченная, но не понятая. И так Тот, Кто был вдохновляющим Духом, Верховным Учителем, всепроникающей жизнью Своей Церкви, стал внешним Спасителем, который, как говорили, совершил искупление между Богом и человеком посредством физической жертвы; и вы получили заместительное искупление, юридическую подмену вместо того единства природы, которое делало Христа и верующего единым целым. Это то изменение, которое произошло с христианским учением в те долгие века тьмы, последовавшие за исчезновением Мистерий, поддерживавших пламя знания, пока не осталось учеников, желающих учиться, и из-за отсутствия учеников учения Мастеров были отозваны.

Итак, мы осознаем, что с возрождением в наши дни мистического учения и осознанием того, что в христианстве есть жизнь, которая по праву отмечена этим святейшим именем, мы начинаем видеть в этой распространяющейся новой жизни в христианских церквях, в возрождении идеи о возможности божественного роста в человечестве, один из знаков пришествия Христа, подготовительный к Его следующему проявлению на земле. Ибо вряд ли стоило просто развлекать вас в течение часа рассказом о прошлом, если бы это не имело отношения к настоящему и будущему, к повторению древней истории, к повторному проявлению того могучего Сына Божьего. По этой причине, чтобы, так сказать, сделать пропасть между обычным мышлением и мышлением оккультиста менее широкой, я говорила о более ранних проявлениях, отмечающих каждую последовательную подрасу человека; и если вы следили за ходом того, что я излагала вам воскресенье за воскресеньем, о той стадии, на которой мир стоит сейчас, о переходном веке, в котором мы находимся, о закрывающемся веке, который уходит, об открывающемся веке, который грядет, обо всех знаках, которые показывают окончание одного и начало другого, тогда без шока или потрясения должна прийти к вам нынешняя мысль о том, что мы вполне можем снова ожидать проявления Учителя, Верховного Учителя миров, который в последний раз был явлен как Христос в Палестине. Давайте посмотрим, что бы это значило.

Если только все то, что я рассказывала вам в течение последних пяти недель, не является просто сном; если только сами факты, на которые я указывала, не лишены всякого значения, вы почти должны были сами прийти к той точке, к которой я так хотела бы вас привести сейчас — что мы находимся на пороге нового проявления и что могучий Учитель снова явится как человек среди людей. Теперь, сказать это кому-либо может лишь заставить их подумать: «Но почему для нас?» Так мог бы вопрошать иудей, когда Он в последний раз приходил на землю. Что нечто столь великое, столь трансцендентное и столь редкое должно прийти на землю в какое-то определенное время, чтобы быть измеренным лишь несколькими годами смертного времени — что это должно быть сейчас, кажется слишком странным, слишком прекрасным, чтобы быть правдой. И все же Он приходил раньше; почему бы не снова? Если при рождении пятой подрасы, почему не при рождении шестой? Кто-то должен быть на земле, когда происходит подобное проявление; какое-то поколение мужчин и женщин должно родиться во время пришествия Христа; и нет никакой веской причины, которую кто-либо из вас мог бы привести, почему этот век не должен быть таким временем, а люди этого века — получателями нового потока духовной жизни. Странно, потому что это случается редко, но верно, потому что это случалось в подобные кризисные моменты в истории мира; и странность этого не делает его неистинным, когда вы видите знаки пришествия повсюду вокруг себя, если ваши глаза открыты, чтобы распознать, что они означают. Ибо повсюду распространяется ожидание пришествия некоего могучего Учителя, и здесь и там на земле это ожидание обрело голос, более того, даже имело человеческого посланника и глашатая, чтобы провозгласить его. В Персии такой посланник пришел в лице того, кого называли Баб, который провозгласил пришествие могущественного, за которым последовал другой, сказанный быть еще более великим, чем он сам, а затем и третий, Аббас Эффенди нашего времени, безусловно, великий духовный учитель, но который все еще заявляет, что самый могущественный еще должен прийти, чтобы объединить восточный и западный миры.

Не только в этом направлении проявилось это ожидание, но и среди народов ислама в странной воинственной форме, естественной для их сражающихся рас, проявляясь, таким образом, как лидер в битве, чтобы стать правителем в будущем; и через Африку вы видите это в ожидании Махди, которое доставило так много хлопот в наше время.

Я упоминаю об этом лишь для того, чтобы показать вам, что мысль распространяется, а ожидание растет; ибо мир всегда становится ожидающим, прежде чем могучий Один возвращается, чтобы явить Себя на земле. Такого пришествия Христа ожидает оккультный мир — того же великого Существа, который явился в Палестине, ибо Он все еще Верховный Учитель, та же самая индивидуальность. Кто может сказать, какое имя Он будет носить? Но что важно для всех нас, так это: узнаем ли мы Его, когда Он придет, или будем столь же слепы в своем видении, столь же тверды сердцем, как были иудеи, среди которых произошло Его последнее проявление? Нам так легко, оглядываясь назад сквозь очарование столетий, в течение которых великий христианский Мастер был главой христианского мира и воспринимался как совершенный человек, также имеющий на Себе излучение Христа — ибо Церковь все эти последние годы не делала различия между ними — нам так легко оглянуться назад через все эти столетия и сказать, что мы бы узнали Его, если бы были там. Но это случалось так часто. Разве не было Его упреком людям Его времени: «Отцы ваши убивали пророков, а вы строите их гробницы»? Всегда найдется множество людей, готовых воздвигнуть гробницу чести имени пророка прошлого; как мало в любую эпоху мира узнавали пророка своего собственного времени! Это верно не только в отношении Верховного Учителя, но и других, немного опередивших знания и силу своего времени; их всегда встречали ненавистью, мир всегда изгонял их, пытал или убивал. Почему же мы в наше время должны быть мудрее? Почему пятая подраса, самая воинственная из всех наций, самая критичная, самая скептичная, самая не желающая признавать высшее, самая самоуверенная — почему у нас должны быть открыты глаза, чтобы увидеть величие, которое никогда не было признано в прошлом? Это проблема, которая вполне может занять наши умы, чтобы мы могли попытаться развить в себе силу распознать Его, если Он придет в наше время. Ибо одно великое правило проходит через всю природу: вы можете распознать только то, на что можете откликнуться. Это верно для внешней природы и наших физических глаз. Мы можем видеть друг друга только потому, что в сетчатке глаза есть эфир, который отвечает на внешние волны света. Точно так же в моральных характеристиках и, прежде всего, в духовной природе мы можем распознать только в той мере, в какой воспроизводим. Если в нас самих есть некоторое раскрытие духовной природы, если в нас есть некоторые качества, которые так славно сияют в Нем, если в нас есть некоторое прикосновение к той природе, которая в Нем поднялась до божественности, а! тогда возможно, что мы можем откликнуться на Него, когда Он придет, скрытый, как Он всегда был, под завесой плоти. Но чтобы это было так, мы должны выйти за пределы мышления нашего времени к мышлению того времени, которое грядет; не воинственность пятой, а сострадание шестой подрасы должно найти свой дом в наших сердцах. И если судить по прошлому, когда Он придет, Он может снова быть презрен и отвергнут людьми, ибо духовный идеал — это не идеал, на который сердце нашей эпохи быстро откликается. Вы можете увидеть это в характеристиках Христа: «когда Его злословили, Он не злословил в ответ; когда страдал, не угрожал». Но среди вас это показало бы великую нищету духа. Не злословить в ответ, когда вас злословят, в представлении современного дня означает признать злословие истинным. Таков дух времени. Если вас оклеветали, опорочили, оскорбили, идите в суд и тащите туда клеветника; если нет, вы виновны. Таково общее мнение времени. Тот, кто усвоил урок Христа, который перед Своими обвинителями не отвечал ничего, тот человек осуждается популярным мнением дня. Он ответил бы, если бы мог, потому что они ответили бы, если бы могли; но мера Христа — это не мера тех, кто носит Его имя в воинственной цивилизации времени. И поэтому, когда Он придет снова, злословимый и оклеветанный, как он должен быть, если Он далеко за пределами наших знаний и нашего понимания, общий вердикт будет против Него, как он был против Него раньше. Мы, может быть, не убиваем; это слишком милосердно в наши современные дни. Мы предпочитаем, чтобы жертва жила, чтобы ее пытали, чем даровать ей милосердие быстрой, легкой смерти.

И поэтому, оглядываясь на мир в данный момент, кажется маловероятным, что, когда Он придет, Его будут приветствовать. Немногие узнают Его, как они всегда это делали, и, возможно, поскольку характеристики грядущей расы — это характеристики духовности, будет больше тех, кто приветствует Его, ибо духовная жизнь сегодня распространяется, и те, кто от Духа, будут знать закон Духа; и я хотела бы оставить вас сегодня вечером с мыслью, что это истина, что Верховный Учитель снова в недалеком будущем воплотится на земле, снова проявится как Учитель, снова будет ходить и жить среди нас, как в последний раз Он ходил в Палестине. Как бы великолепна ни была надежда, как бы могущественно ни было вдохновение, нет ничего слишком славного, чтобы быть невозможным для вечно раскрывающегося Духа в человеке, и надежда сегодняшнего дня заключается в том, что этот дух распространяется, несмотря на характеристики нашего времени; что люди становятся более либеральными, более терпимыми, более готовыми признать то, что истинно и справедливо. И вполне может быть, что мы достигли такого времени эволюции, что популярное мнение дня будет превзойдено большим числом более духовно настроенных людей, и что, когда Он придет снова, Он сможет остаться среди нас дольше, чем те три коротких года, которые ознаменовали Его последнее служение. Это, тогда, слово, мысль, которую я оставляю вам: развивайте в себе Дух Христа, и тогда при Его пришествии вы узнаете Его красоту. Учитесь состраданию, учитесь нежности, учитесь думать о других хорошо, а не плохо, учитесь быть нежными со слабыми, учитесь быть почтительными к великим; и если вы сможете развить эти качества в себе, тогда грядущий Христос сможет причислить вас к Своим ученикам, и приветствие, которое окажет Ему земля, не будет снова крестом.

Лекция VII. Большее сознание и его ценность

Друзья: На протяжении всех лекций, последней из которых является сегодняшняя беседа, я принимала как должное существование в человеке большего сознания, чем то, которое мы знаем в настоящее время как наше физическое или бодрствующее сознание. Снова и снова у меня была возможность упоминать об этом, один или два раза я останавливалась на этом на несколько мгновений, но я не могла прервать ход того, что излагала вам, подробным описанием большего сознания или инструментов этого сознания, тела или тел человека. Мне казалось, что работа, которую я пыталась проделать, осталась бы несколько несовершенной, если бы я не попыталась представить вам, прежде чем оставить темы, которыми я занималась, нечто касающееся этого большего сознания в человеке; сознания, которое существует в каждом из нас; которое прерывисто функционирует во всех нас; которое находится в процессе раскрытия в человечестве в настоящее время. И бок о бок с раскрытием сознания идет постоянная эволюция тел, в которых это сознание выражает себя, и именно этой темой я хочу заняться сегодня вечером, пытаясь ясно и определенно представить вам теорию, которую изучают теософы в отношении этого вопроса, теорию, которую некоторые из нас доказали как истинную собственными исследованиями, и — что гораздо более важно — подтвержденную великими Писаниями мировых религий, свидетельством, которое было дано человеку провидцами, пророками высочайшего, наиболее вдохновенного порядка. Иногда мы склонны придавать большее значение современным свидетельствам, чем свидетельствам, исходящим из великих Писаний мира. Мне кажется, что это немного похоже на попытку скрыть солнце, поднеся тарелку совсем близко к глазам. Ибо совершенно ясно, когда вы задумываетесь об этом, что свидетельство, которое может быть дано в наши дни полуразвитыми учениками, не может по самой своей природе быть столь же ценным, как свидетельство великих пророков и провидцев человечества, воплощенное, пусть даже мистически и аллегорически, в великих Библиях человечества. На самом деле, свидетельство современного исследователя должно быть проверено и направляемо этими более могущественными и широкими откровениями, и для современного и частично развитого провидца всегда является моментом удовлетворения, моментом подтверждения, когда он обнаруживает, что его собственные исследования проливают свет на некоторые утверждения этих Писаний, и что Библии человечества становятся более просвещающими в некоторых своих более темных отрывках благодаря свету, который он, возможно, смог получить благодаря своим собственным исследованиям. Я не притворяюсь ни на мгновение, что все, что я излагаю вам сейчас, сопоставимо по ценности с тем, что вы могли бы обнаружить сами, если бы были духовно просвещены, в этих великих Библиях религий. Но я действительно думаю, что исследования сегодняшнего дня помогают нам понять те великие откровения, хотя многое из того, что там сказано, неизбежно остается для нас неясным из-за огромной разницы в знаниях между говорящим и учеником; поэтому, хотя мы можем назвать наше знание сегодня светом грошовой свечи, оно может быть ценным при расшифровке этих великих рукописей прошлого, так что даже небольшое знание с нашей стороны может позволить нам глубже проникнуть в те великие колодцы истины, которые дошли до нас из древности, которые были даны нам Спасителями мира.

Чтобы сделать то, что я хочу сказать, ясным для вас, я должна буду попросить вас простить меня, если вначале я немного углублюсь в определения и детали. Если вы хотите изучить свое собственное тело, сравнительно простое, как оно есть, вы должны быть готовы узнать разницу между костью и нервом, между артерией и веной и так далее, через весь набор более или менее знакомых терминов, которые физиолог использует при объяснении анатомии и физиологии тела. Ни один человек не может иметь ясных и определенных идей, если он не желает изучить саму номенклатуру того, что он хочет понять; и хотя вполне возможно избежать использования слов из других языков, невозможно избежать некоторого требования к последовательной мыслительной силе ученика, если он желает быть чем-то большим, чем просто поверхностным слушателем, без какого-либо определенного понимания предметов, которые он, как полагает, изучает. Существует очень хорошее и простое описание строения человека в одном из посланий Павла, где дается тройное деление, и совершенно точное деление, хотя подразделения снова возможны и практичны; но для моих целей сейчас этого деления на три, а затем определенных подразделений каждого, будет достаточно, чтобы дать вам очень ясное и определенное представление о сознании в человеке; а затем на основе собственного опыта вы сможете решить, сколько из большего сознания входит в ваше бодрствующее сознание, или сколько из вас все еще не имеет проводника выражения, все еще не имеет силы проявляться в мирах, связанных с нашими собственными.

Это деление, как все вы сразу узнаете, есть Дух, Душа, Тело. Любопытно, насколько неопределенны массы христианских людей в отношении значения первых двух терминов, Дух и Душа. Я не спорю с тем фактом, что разные определения могут иногда даваться; я спорю с тем фактом, что у большинства христиан вообще нет никакого определения; что они используют эти слова как взаимозаменяемые; что они постоянно говорят о человеке как о двойственности, всегда используя слово тело; иногда используя слово Дух, а иногда душа, для всего того, что они исключают из тела. Таким образом, вы слышите, как люди говорят о духах, проявляющихся разными способами; иногда вы слышите о человеческой душе и ее бессмертии и так далее. Но ясное, четкое определение того, что есть Дух, что есть душа — этого по большей части не хватает даже среди изучающих богословие. Давайте посмотрим, нельзя ли определить их способом, который может быть, по крайней мере, ясным. Вы можете, конечно, не согласиться с делением по той причине, что можете считать, что какая-то другая разделительная линия лучше; я озабочена главным образом, на данный момент, тем, чтобы дать вам ясное определение, а затем вы можете исправить или дополнить его в соответствии с вашим собственным мышлением или вашим собственным знанием. Определение, конечно, будет направлять меня во всем, что я скажу сегодня вечером. Прежде всего, тогда: Что такое Дух? Дух — это зародыш Божественности, постепенно раскрывающийся в человеческой эволюции, присваивающий определенные виды материи, которые он постепенно организует в инструмент для самовыражения — мы можем сократить это, сказав: зародыш Божественности, заключенный в материю. Этот зародыш Божественности, как вы могли бы естественно ожидать, показывает в себе тройное деление своего Божественного родителя. Точно так же, как вы находите Бога, проявляющегося во вселенной, всегда проявляющего три высших атрибута, иногда олицетворяемых в том, что называется Троицей, так вы естественно ожидали бы найти в зародыше то, что вы находите в родителе — что тройственная природа Божественности должна проявляться в тройственной природе Духа, которым является человек. И это так. Вы находите Дух, проявляющий себя в полной Божественности, принимая на мгновение христианские имена как наиболее знакомые, в форме Силы в Отце, в форме Мудрости в Сыне, в форме творческой Активности в Святом Духе. Если вы примете эти имена на время как наиболее знакомые вашему собственному мышлению и, следовательно, не представляющие для вас никакой трудности — если вы будете помнить эти принятые идеи на время и переведете их в термины сознания, ограниченные, потому что они не все полностью раскрыты в человеке, вы сможете легко различить в духовной природе человека, и даже более отчетливо на данный момент в низшем отражении того, с чем я буду иметь дело позже — вы сможете различить тройное деление и, таким образом, получить, так сказать, ясную картину вашей собственной духовной природы. То, что в Божественности мы называем Силой, Волей, посредством которой существуют миры, проявляется в нашей собственной духовной природе как Воля. Мудрость, которая поддерживает миры, проявляется в человеческом Духе также как чистый и сострадательный Разум, который есть Мудрость, Христос, в человеке. Третье, творческая Активность, проявляется в интеллекте, высшей, благороднейшей форме творческой Активности — интеллект, чистый интеллект в человеке есть третье отражение в человеке творческой Активности Бога. И если вы свяжете то, что может быть менее знакомым, с тем, что знакомо, вам будет очень легко удержать нить того, что я желаю представить вам. Думайте прежде всего, тогда, что Дух, зародыш Божественности в человеке, должен показать в постепенном раскрытии своих скрытых сил эти три высших атрибута, с которыми вы знакомы в представлении о самой Божественности.

Затем, переходя от этой высшей части нашей природы к тому, что св. Павел называет душой, что есть Душа по отношению к Духу? Это временное отражение в более грубой материи вечного Духа; образ того, что является вечным объектом; отражение в зеркале мира той вечной жизни, которая переходит из мира в мир, раскрываясь, но никогда не подвержена преходящести, которая отмечает вечно меняющиеся миры. Душа в человеке — это Дух, работающий в более грубой материи; и, следовательно, в наших собственных природах, столь знакомых нам — ибо теперь мы входим в область, с которой имеет дело психологическая наука и пытается определить и понять ее — у нас есть, когда мы смотрим на наше собственное сознание, душа, отражение Духа в более грубой материи. У нас есть ум, отражающий чистый интеллект со всеми его активностями — воображением, суждением, разумом — всеми этими силами ума. Затем мы находим часть нашей природы, которую мы называем эмоциональной; там у нас есть отражение той чистой и сострадательной Мудрости, о которой я говорила, которая проявляется в низших мирах через Любовь, высшую и возвышеннейшую из эмоций, корень, из которого проистекают все добродетели. Ибо тот же принцип единства, который выражает себя как Мудрость в духовном мире, выражает себя как Любовь, которая притягивает разделенные жизни вместе в мире, где материя преодолела Дух, где Дух ослеплен материей. Единство, которое знает Дух, душа ищет через Любовь, которая является атрибутом, притягивающим к единству, и то, что в духовном мире известно, в низшем мире ищется этим изысканным атрибутом души. И то, что в высшем мире мы называем Волей, становится Желанием в низшем. Ибо разница между Волей и Желанием заключается в том, что Воля самоопределяема, тогда как Желание определяется привлекательностью объектов вне сознания. Вы движимы Желанием, когда вас привлекает какое-то удовольствие, отталкивает какая-то боль, когда ваша активность идет по пути, который определяется внешним притяжением, внешним отталкиванием; вы движимы Волей, духовным атрибутом, когда вся ваша внутренняя природа, стянутая в одну точку, самоопределяемая, направляет эту природу по пути, который вы выбрали внутри себя, ведет ли он к удовольствию или боли, ведет ли он к приобретению или потере в низшем мире. Воля определяется из духовного Я; Желание направляется и стимулируется объектами в низшем мире. Следовательно, то, что является Волей в Духе, есть Желание в душе. И так вы находите душу, представленную этими тремя хорошо известными атрибутами: Ум со всеми его силами; Эмоция, корневой эмоцией которой является любовь; Желание, отражение определяющей силы в этом низшем мире.

Когда вы спускаетесь в повседневную жизнь, вы обнаруживаете, что все это составляет ваше бодрствующее сознание, проявляющееся в более плотной материи мозга; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу ума; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу эмоций; в своем бодрствующем сознании вы знаете работу желания; так что бодрствующее сознание, ограниченное, обусловленное, меньшее сознание, есть то, что находится в пределах ограничений вашего мозга или физического тела, но является не чем иным, как большим сознанием, которое проявляется в более тонких мирах как душа, в духовном мире как Дух. Если вы ясно осознаете это очертание с его подразделениями, вы обнаружите, что сознание есть единица, а различия — это различия материала, в котором оно работает, а не в нем самом. Тройное деление — единственное, смотрите ли вы на него в мозгу, в тонком теле, в материи мира, где правит Дух. Везде сознание едино, выражая себя в трех модусах, тремя качествами, но везде единица, вы сами, реальность внутри вас.

Что такое Тело? Ибо в определении человека св. Павлом есть третий фактор. Естественно, тело также имеет в себе ту же тройную дифференциацию, что и сознание. И так мы находим духовное тело, одеяние Духа в высших мирах сознания. Мы находим также то, что св. Павел, опять же, называет естественным телом. Есть тело естественное, говорит он, и есть тело духовное. Но это естественное тело делится на два — тонкое тело, в котором работает душа; плотное тело, в котором работает бодрствующее сознание, отражение высшего. Эти два естественно идут вместе и вполне могут быть грубо классифицированы как единое естественное тело, ибо оно преходяще, непостоянно, принадлежит к трем мирам изменения — физическому миру, промежуточному и небесному; имеет определенную жизнь, через которую проходит в трех мирах, а затем возвращает свои элементы мирам, к которым они соответственно принадлежат. Тогда как духовное тело — вещь относительно постоянная, длится через всю долгую жизнь индивидуума, проходит через рождение за рождением, смерть за смертью, не знает ни рождения, ни смерти в своей собственной природе, проходит через них, но не затрагивается ими — духовная индивидуальность, реальный человек, вечен в своей собственной природе и имеет постоянное одеяние из материи духовного мира, раскрывая свои силы, организуя свою материю, но оставаясь всегда тем же в сущности, сознание всегда живет в тех мирах, материя та же, только становясь все более и более определенно организованной. В этом духовном теле остается память обо всех опытах, через которые вы прошли; в этом духовном теле пребывает ваша истинная индивидуальность, которая не знает ни рождения, ни смерти; в этом духовном теле, которое всегда ваше, собраны все опыты прошлого, и часть этих опытов выставляется, рождение за рождением, чтобы душа могла облечь себя в новые тела для новых опытов и новых развитий. Так что часть вас, которая длится, — это Дух в духовном теле; часть вас, которая меняется, — душа во временном теле, берете ли вы более тонкие или более плотные части.

Предполагая, что вы принимаете это определение человека в его тройном делении, тогда будет достаточно легко проследить шаг за шагом, что такое высшее сознание в отличие от низшего, большее в отличие от меньшего. Вы начнете с великой концепции живого Духа, спускающегося во все более и более плотную материю, с целью приобретения этой материи и подчинения ее своим собственным целям, присвоения ее, обертывания себя в нее и временно ослепленного завесой, но завесой, которую он собирается превратить в инструмент, чтобы с его помощью он мог знать все миры и входить в контакт с каждой частью вселенной. Для этого он присваивает материю каждого мира; для этого он обертывает себя в эти материальные одежды; и работая над ними, он превращает их в свои собственные цели, формирует их своей собственной волей, лепит их, чтобы он мог использовать их для того, что он желает осуществить — контакт с материей, условие его становления хозяином миров; и делая материю своим слугой и своим инструментом, все миры становятся открытыми перед ним, и он может функционировать в любом из них. Этого чистый духовный человек сделать не может. Он может функционировать только в мирах Духа, тех возвышенных вечных регионах, где пребывает сама Божественность и проявляется без ослепляющего эффекта более плотной материи, которую мы носим. Но точно так же, как Божественность эманирует эти более грубые формы материи, чтобы духовные зародыши могли быть посеяны в них и там получить опыт, посредством которого их силы будут раскрыты изнутри; точно так же, как Божество проявлено в материи, так и зародыши Божества должны расти в ней, пока материя не станет подчинена им, как она подчинена Отцу света, откуда они приходят.

Итак, глядя на это раскрывающееся сознание и эти организующиеся тела, мы можем проследить во всем цель этого долгого раскрытия — сделать Дух хозяином материи, позволить ему действовать в каждом мире; и когда мы мельком видим эту великую цель, мы осознаем, насколько совершенен план, насколько полным будет наш триумф. Сначала мы замечаем, когда смотрим на низшие формы сознания в самих себе, что мы можем понять определенную связь между материей и Духом, которая, как нам говорят, существует вплоть до самого высокого духовного мира. И насколько исследование было проведено студентами сегодняшнего дня, они находят эту связь в каждом последующем мире, в который они входят и который наконец подчиняют. Это связь, тогда, которая проходит прямо между сознанием и формой, между Духом и материей; она такова: каждое изменение в сознании имеет соответствующую вибрацию в материи, и каждая вибрация в материи имеет соответствующее изменение в сознании. Нам говорят, что эта связь наложена самим Логосом в Его первом формировании стороны материи Его вселенной; что все вибрации, на которые Он делает атомы способными, отвечают одна за другой изменениям в Его собственном сознании, и что на протяжении всей Его вселенной, во всей могучей сфере духа-материи, которой Он правит, это соответствие универсально, неизменно находится — на каждое изменение в сознании соответствующее изменение в вибрации, на каждое изменение в вибрации соответствующее изменение в сознании.

Давайте посмотрим, как это сработало бы, если бы кто-то, чьи глаза немного открыты, посмотрел на ауру человека — низшую часть этой ауры, если хотите, в эфирной или астральной материи: скажем, астральной. Вы заметите большое количество цветов, постоянно вспыхивающих в ней и меняющихся; и если вы исследуете эти цвета, каждый, как вы знаете из вашего обычного изучения, представляющий определенную вибрацию в материи — каждый цвет есть не что иное, как определенная вибрация в материи, вибрация с определенной длиной волны — если вы наблюдаете эти меняющиеся цвета в ауре, вы обнаружите, что они либо порождаются состоянием сознания, либо дают ему начало. Предположим, например, вы находите человека в настроении преданности, возможно, занятого молитвой — вы можете видеть их десятками в любой христианской церкви. Наблюдайте за астральной аурой этого человека, и вы обнаружите, что вся она вибрирует таким образом, что дает вам цвет синий, синий везде преобладает, вся аура залита этим цветом. Но вы также обнаружите, если в этой конгрегации есть спокойный человек, который не чувствовал преданности, когда пришел в эту конгрегацию, что постепенно его астральное тело будет затронуто вибрациями в астральных телах рядом с ним, и что эти вибрации, наложенные на него извне, вызовут преданное настроение внутри него. Вы можете начать это, тогда, с любого конца: либо настроение, производящее появление, вибрацию, либо вибрация, производящая настроение. Возьмите это в другой форме: вы никогда не чувствовали, когда вы сами были в совершенно хорошем настроении и какой-то очень раздражительный человек подходил к вам, вы никогда не чувствовали, что вы сами становитесь раздражительными? — не то чтобы у вас было из-за чего раздражаться, а просто потому, что другой человек был, и требуется значительный контроль, контроль над астральным телом, чтобы предотвратить раздражение человека, который подходит близко к вам, от влияния на ваше собственное ранее безмятежное настроение. Если вы не наблюдали этого, следите за собой в течение предстоящей недели, и вы обнаружите, как постоянно вы воспроизводите эмоции людей, с которыми входите в контакт. Каков механизм этого? Очень простой. Астральное тело того человека вибрирует в созвучии с эмоцией, которую он чувствует. Эти вибрации его астрального тела вызывают вибрации в вашем астральном теле, совершенно механическая вещь. Но поскольку это ваше астральное тело, материя, которую вы присвоили, эти вибрации в нем вызывают в вас соответствующее настроение раздражения. Отсюда общее этическое правило, данное каждым великим учителем, возвращать добро за зло. Это делается преднамеренным усилием сознания бросить себя в настроение, которое противоположно злому настроению человека, с которым вы входите в контакт. Если вы сделаете это, тогда ваше собственное настроение пересилит в вашем астральном теле вибрации, наложенные на него извне, и ваше астральное тело начнет вибрировать в соответствии с вашей собственной доброй эмоцией вместо злой эмоции, наложенной извне. Дальнейшим результатом этого, если вы будете достаточно сильны, будет исправление плохой вибрации в астральном теле человека, который рядом с вами, и так, путем исправления этой вибрации в гармонию с вашей собственной, вызвать в нем вашу собственную добрую эмоцию, вместо того чтобы позволять вашей эмоции контролироваться его. Такова обычная наука эмоций, которую каждый стремящийся к высшей жизни поставлен практиковать в своей повседневной жизни. Ему сначала говорят теорию, чтобы он мог понять, что он делает, а затем его ставят на практику, чтобы практикой он мог осознать истину закона, который объяснил его учитель. Иногда этический учитель только говорит: «Любите врагов ваших, делайте добро тем, кто ненавидит вас». У недуховного слушателя вопрос очень легко возникнет: «Почему я должен давать любовь, когда ненависть дается мне?» Только знание позволит вам понять мудрость, которая лежит в основе этого правила всех великих учителей прошлого. Говоря в эпоху, когда авторитет был действителен и когда люди были готовы принять правило от того, кого они признавали выше себя, они только провозглашали закон, и послушный слушатель пытался повиноваться. В нашу более критическую и воинственную эпоху необходимо оправдать мудрость перед более критическим и придирчивым поколением, и поэтому дается полное объяснение, которое показывает вам научную истину, лежащую в основе этического правила.

Это проходит через всю работу наших тел, все изменения в нашем сознании. Вы можете проработать это шаг за шагом, или вы можете прочитать проработку, которая была сделана вдумчивым студентом, [3] и так у вас будет подлинная наука эмоций, и вы выйдете в мир источником мира, источником благословения, источником всех добрых эмоций, помогая более слабым своим собственным знанием и своей собственной силой, и так позволяя им подняться быстрее, протягивая эту руку помощи из знания, которое вы изучили.

Этим фактом, тогда, мы имеем власть над материей, мы можем бросать ее в вибрации, которые желаем. Мы можем сделать больше, чем это: мы можем формировать ее в органы выражения для сознания, которое раскрыто внутри нас. Понимая эти законы, мы начинаем осознавать, что этими телами мы можем войти в контакт с различными мирами вокруг нас. Давайте посмотрим, опять же, метод. Когда впервые духовный зародыш спускается в материю, собирая вокруг себя материю, которая ему нужна, эта материя подобна простому облаку. Она все еще такова в высших регионах для большинства; она становится организованной в определенные инструменты сознания в трех низших мирах у всех более продвинутых членов нашей нынешней расы, в очень большой степени у всех вас. Если вы остановитесь на мгновение на физическом теле, вы увидите точно, что имеется в виду под фразой: организация тела. У вас здесь сейчас в вашем физическом теле ценный инструмент, сначала для приобретения знания о внешнем мире, а затем для действия в этом мире, осуществляя знание, которое вы приобрели. У вас есть, как вы знаете, в вашем теле два набора нервов, называемых сенсорными и моторными: сенсорными вы собираете знание извне; моторными вы действуете на внешний мир, используя знание, которое вы собрали, чтобы вызвать результаты, которые вы желаете; и ваше физическое тело хорошо организовано для своей работы. Эволюцией чувств, постепенным ростом всей нервной системы, развитием ваших мозгов, вы в значительной степени стали хозяином этого самого плотного мира, физического мира, к которому относится ваше тело. Все, что нужно далее, — это сравнительно небольшая эволюция — развитие двух других чувств, завоевание царства эфира, того, что наука сейчас исследует. До сих пор, тогда, у вас есть один инструмент, инструмент вашего бодрствующего сознания. Через него дух и душа одинаково работают, силы души проявляются настолько, насколько плотность материи позволит. Вхождение в более плотную материю очень похоже на то, как если бы вы пронесли свет через все более толстое стекло. Свет оставался бы светом, но то, что показывалось бы через стекло, было бы все меньше и меньше в соответствии с непрозрачностью этого стекла. Так и со светом духа, сияющим через душу и тело. Ваша следующая работа — организация следующего более тонкого тела материи, того, которое я назвала тонким. В нем ваши эмоции работают, в нем ваши мысли работают, и в очень большой степени ваши ментальные и эмоциональные тела — мы называем эмоциональное астральным — организованы в настоящее время. Но здесь приходит больше разнообразия. Некоторые из вас будут иметь свое астральное тело настолько хорошо развитым, что оно пригодно для отдельной работы в промежуточном мире. Некоторые из вас будут иметь его хорошо развитым, насколько сознание касается, но не насколько касается приема впечатлений из внешнего промежуточного мира. То есть, ваше сознание будет работать там в той более тонкой материи, которая еще недостаточно организовала астральное тело, чтобы принимать впечатления извне.

Постепенно, по мере того как эволюция продолжается, организация астрального тела будет продолжаться у каждого, но возможно, как я предлагала вам несколько воскресений назад, в очень большой степени ускорить эту эволюцию и постепенно сделать астральное тело таким, каким оно должно быть, столь же совершенным инструментом для контакта с астральным миром, как физическое тело для контакта с физическим миром. Это, конечно, то, что очень значительное число людей сделали, и они способны действовать либо внутри, либо вне физического тела. Мы возьмем оба случая на мгновение. Возьмем сначала более тонкую часть тонкого тела — ментальное тело. У большинства из вас оно также довольно организовано, но, опять же, оно организовано для работы внутри себя, но не для получения из внешнего ментального мира всего того, что в дальнейшем оно сможет получать и использовать, и только немногие из вас, сравнительно, смогли бы оставить плотное и астральное тело позади и жить в небесном мире, в полном сознании, работая там так же тщательно, как вы можете работать в физическом мире.

Какие есть знаки, по которым вы можете судить, насколько далеко идет организация астрального и ментального тел, так что если вы работаете, чтобы ускорить их организацию, вы сможете частично судить, насколько ваша работа эффективна? Давайте возьмем работу в теле, физическом теле, сначала. По мере того как эти другие высшие формы сознания начинают становиться скоординированными с физическим и передавать ему впечатления, которые они получают, ментальное тело становится высокоорганизованным; когда человек, обладающий им, силен в науке, физической науке, прежде всего в схватывании принципов, в силе наблюдения, в способности делать выводы из наблюдений, которые были сделаны, организация улучшается. Среди научных людей нашего времени это ментальное тело будет очень высоко развито, главным образом для использования в бодрствующем сознании, очень несовершенно пока для прямого приема на высших планах. Высшее развитие астрального тела проявит себя в формах искусства и высокой эмоции, и точно в той пропорции, в какой они передаваемы бодрствующему сознанию, вы можете осознать, что астральное тело становится более определенно организованным. Когда тело интеллекта, длящееся тело, часть духовного тела, становится организованным, тогда вы находите тонкую метафизическую способность, великую философскую глубину мысли, высшие концепции идеалистического искусства, высшие достижения в идеалистической литературе. Это те способности, которые принадлежат началу духовного тела в человеке, превосходящему преходящее, начинающему формировать постоянный инструмент Духа. Где у вас есть великий талант, где ментальное тело высоко организовано, где у вас есть высший гений, там духовное тело начинает свою организацию. Ибо этот высший гений — это вспышка вниз из организованного духовного тела в низшую природу знания, которое в тех регионах только может быть получено; и когда искусство и литература становятся освещенными Духом, тогда у вас есть могучие гении истории, которые переживают проходящие поколения и сияют в мире мысли.

Какие знаки мы можем найти, кроме знаков организации этих тел, через которые будет работать большее сознание? Гений — высший из всех, кроме того, о чем я говорила как о проявлении Христа, Духа Мудрости в человеке. Но если мы оставим эти возвышеннейшие проявления большего сознания в покое, какие знаки мы можем найти среди нас самих растущей организации тех высших тел и раскрытия большего сознания? Сегодня очень много знаков организации астрального тела, и именно в отсутствии различения их от гения мы находим большое отсутствие силы в новой психологии. Вы находите организацию астрального тела, проявляющую себя в силе принимать впечатления непосредственно с астрального плана и силе переводить их в бодрствующее сознание. В теле эти первые знаки видны в телепатии, где она хорошо развита, где люди способны общаться друг с другом без обычных физических средств общения, и это не такое уж редкое явление среди более вдумчивых людей нашего времени. Это сила, которую вы можете развить, если хотите, путем определенной и регулярной практики; только помните, что всякое развитие силы означает регулярную практику и терпеливый и повторяющийся эксперимент. Человек обнаруживает, по большей части, что после нескольких недель или месяцев практики люди склонны бросать все дело, если они не получили за это время поразительных результатов. Это не тот путь, которым растут силы. Закон верен, что если вы решите сконцентрировать свой ум так, чтобы сделать ясный образ, он будет воспроизведен в астральной материи. Затем усилием самоопределяемой воли вы можете послать эту астральную мыслеформу кому угодно; и если вы будете практиковать это день за днем, неделю за неделей, более того, даже месяц за месяцем и год за годом, вы обнаружите, что в конечном итоге разовьете силу посылать мысль ясно и определенно, так что вы сможете общаться с отсутствующими так же верно, так же определенно, как любое общение на физическом плане может быть верным и определенным. Практика в этих направлениях не может принести вам ничего, кроме пользы. Она увеличивает силу воли, она увеличивает концентрацию мысли; но помните, что без сконцентрированной мысли и довольно сильной воли вы обречены на очень долгую практику, прежде чем получите результаты, ощутимые во внешнем мире. Человек, который не может удерживать свой ум устойчивым хотя бы пару минут, человек, который не может сконцентрироваться определенно на одной мысли, такой человек, конечно, не может передать то, что он не способен создать; и в течение очень значительного времени людям придется практиковать, создавая мысленный образ, прежде чем у них будет что-то, что можно определенно послать другому. Но это один из способов организации астрального и ментального тела как инструмента большего сознания. Некоторые люди, конечно, имеют это от природы, как вы говорите, но что это значит? Только то, что они практиковали это в предыдущей жизни. Никто не получает ничего даром от природы. С другой стороны, природа — хороший плательщик и платит точную заработную плату, которую мы заработали, никогда ничего не удерживая. Если вы можете делать это легко, это потому, что вы делали это раньше; если вы находите это трудным, это потому, что вы начинаете этот определенный вид работы. Но никто не получает этого без труда, никто не может развить это без долгой и продолжительной практики. Но есть одна форма, в которой астральное тело показывает свою организацию, когда вы вне плотного тела, а не в нем, в форме сна. Всякий раз, когда вы ложитесь спать, вы оставляете свое плотное тело позади. Некоторые сны принадлежат только мозгу; именно потому, что люди не отличают сон от сна, на состояние сна в целом иногда обрушивается столько глупых насмешек. Совершенно верно, что есть сны, которые вырастают из состояний физического тела, где небольшое изменение в кровообращении, мгновенная закупорка в каком-то сосуде мозга вызовет сон, бессвязный, бессмысленный, без значения или озарения. Это физический сон; он может быть вызван любым нарушением тела — несварением, сотней других вещей. Сон, который показывает, что астральное тело становится организованным, — это сон, в котором передается определенное знание, в котором дается определенное предупреждение, в котором добавляется к вам что-то, чего у вас не было раньше, или в котором вы входите в контакт с кем-то, кто прошел из физических условий через врата смерти и кого вы можете встретить в астральном мире, когда вы сами временно сбросили плотное тело. Эти сны связны, рациональны, иногда просветительски. Помните, сколько снов сейчас занесено в протоколы, в которых человек получил в состоянии сна знание, которого у него не было в бодрствующем состоянии. Как часто это знание, полученное в состоянии сна, позволяло ему в бодрствующем состоянии покрыть какой-то пробел, который он раньше не мог преодолеть. Вы найдете в книге Майерса «Человеческая личность» некоторые из этих снов, хотя и не очень определенно объясненные, и если вы обнаружите в своем опыте, что они становятся более частыми, тогда вы можете быть уверены, что ваше астральное тело становится проводником сознания, инструментом, с помощью которого сознание может работать в другом мире. Это правда, что в некоторых снах, особенно предупреждающих, мысль может быть брошена в ваш ум извне, когда вы сами ее не обнаружили, но были проинформированы о ней другим. Такое предупреждение может прийти через кого-то, данное вам каким-то другом, каким-то помощником, кем-то, кого вы любите, кто, возможно, прошел дальше и поэтому имеет преимущество астрального видения. Но во всех этих случаях в бодрствующее сознание приходит что-то из большего, и по мере того, как вы совершенствуете астральное тело, все они все больше и больше подпадают под ваш контроль. По мере того как оно становится организованным, все меньше и меньше необходимости покидать его, чтобы упражнять его силы. Вы обнаружите, что видите, слышите, в то время как физические чувства активны, в то время как сознание работает нормально, бодрствующее сознание в мозгу; так что медленно и постепенно вы объедините физическое и астральное тела и будете жить в двух мирах непрерывно в одно и то же время, обнаруживая, что эти миры переплетаются и взаимодействуют; и так вы получите ту часть большего сознания, которая принадлежит выражению души через тонкое астральное тело.

Ваша эволюция будет продолжаться точно по тем же линиям, что и в небесных мирах, в ментальном мире, и для этого существует одно условие, касающееся сознания, и одно условие, касающееся инструмента для раскрытия сознания — регулярная и постоянная медитация. Другого пути нет. Если вы встретите кого-то, кто скажет вам, что с помощью каких-либо физических средств можно по-настоящему раскрыть свое сознание, знайте, что они не понимают, о чем говорят. Вы можете запустить зачаточное астральное сознание на низших уровнях астрального мира, вызывая вибрации в физической материи, которые воздействуют на астральную, и тем самым вызвать изменение сознания в этой низшей части астрального мира, но дальше вы не продвинетесь. Я видела в Индии людей, которые с помощью трудных физических методов, к которым никто из вас не захотел бы прибегать — ибо они приводят к постепенному разрушению физического тела, — были способны покидать физическое тело и некоторое время жить в астральном, но в этом астральном теле они были без сознания, а не сознательны; они не входили в соприкосновение с астральным миром и вовсе не использовали более широкое сознание. Они лишь насильственно проникали в тот мир в астральном теле, которое было недостаточно организовано для восприятия впечатлений, а сознание не было раскрыто для их понимания, и они повреждали физический мозг, делая его практически бесполезным для физических нужд; так что они теряли оба мира вместо того, чтобы обрести высший, к которому стремились. Когда видишь такое в Индии, понимаешь, что эти методы не стоит распространять на Западе; и именно в этом направлении движутся многие из тех псевдооккультных книг, которые приходят к нам из Америки, обещая, что если мы будем следовать этим практикам, то сможем превзойти других людей в деловых операциях и гипнотизировать их ради собственной выгоды и собственной наживы. Где бы вы ни обнаружили такой метод работы и такую цель, будьте уверены, что имеете дело с формой раскрытия и эволюции, которая может только навредить; она не может принести реальной пользы. Хуже всего то, что эти формы способствуют атрофии тех частей мозга, через которые вы хотите что-то проводить после того, как высшее сознание станет активным, а высшее тело — организованным. Этим вы повреждаете мозг, а вместе с мозгом — и связующее звено между этим миром и следующим, так что вы вредите себе как в этом отношении, так и в другом, и делаете себя неспособными, пока не получите новое тело, к тому высшему раскрытию, к которому стремитесь. В этом заключается опасность того, что люди подбирают фрагменты древней науки Востока, не осознавая всей той защиты, которой эта наука окружена на Востоке; и если даже там иногда встречаются такие случаи, как я упоминала, с разрушенным физическим строением и неразвитым астральным телом, то насколько же опаснее это, когда дается людям с другой физической наследственностью, без тех условий, которые на Востоке соблюдаются всегда! Медитация, таким образом, является единственным безопасным способом раскрытия сознания и, следовательно, организации проводника; а другое условие — это чистота мысли, чистота желания, чистота физической жизни. Это материальная сторона обучения. Ваши мысли должны быть чистыми, иначе ваше ментальное тело будет непригодно для высшего развития; ваши желания должны быть чистыми, иначе ваше астральное тело не будет готово к тому раскрытию, к которому вы стремитесь; ваше физическое тело должно быть чистым, иначе, когда развитые ментальное и астральное тела изливают свою силу на физическое, физическое будет неспособно ответить, и вместо того более широкого сознания, которое вы ищете, вы получите истерию.

Итак, в общих чертах, таковы условия: медитация для сознания, чистота для эволюции инструмента. Если вы готовы принять эти условия, то перед вами открывается путь высшей эволюции, и от вашего мужества, вашего упорства и ваших способностей будет зависеть быстрота, с которой вы сможете пройти этот путь. Вашей целью должна быть помощь другим, обретение этих сил для того, чтобы вы могли быть более полезными, а не для того, чтобы стать выше своих ближних. О чистоте вашего мотива есть только один критерий: используете ли вы силы, которыми обладаете сейчас, для помощи своей расе? Если нет, то никакие заявления о том, что вы будете использовать высшие силы во благо, не помогут вам в их раскрытии. Я встречала многих мужчин и женщин, которые стремятся стать невидимыми помощниками — то есть работниками на астральном плане, — но я не всегда нахожу, что эти люди являются видимыми помощниками, насколько позволяют их нынешние силы. И я не понимаю, почему люди хотят бродить по астральным трущобам, когда они тщательно избегают физических трущоб, которые уже находятся в пределах их досягаемости. Настолько, насколько вы можете продвинуться собственными силами, вы имеете право идти, но если вы просите помощи у тех, кто более высоко развит — у великих Учителей расы, — то вы должны принести в своих руках доказательство — и это доказательство есть жизнь, а не слова, — что, поскольку вы хорошо используете талант, который у вас есть, вы заслуживаете помощи в обретении других. В этом заключается скрытый смысл тех странных слов, приписываемых Христу, что тому, у кого много, будет дано. Только те, кто хорошо использовал то, что имел, имеют право на помощь в обретении большего; ибо своей жизнью они показали, что делают лучшее из того, чем обладают, и это гарантия того, что, имея больше, они используют и это на благо расы. И поэтому в старых правилах ученичества говорилось, что, когда ученик приходил к Учителю, он должен был принести с собой в руках топливо для огня; это был огонь жертвы, а топливом было все, чем обладал ученик в уме, теле и имуществе; и он приносил это в своих руках как подношение Учителю, и только тогда он принимался тем, кто знал. И так в наши дни эта высшая эволюция, ускоренная силой великих Существ, может быть открыта только тем, кто приносит в своих руках топливо для огня жертвы; вы должны быть готовы отказаться от всего, что имеете, и не владеть ничем, материальным или нематериальным; вы должны держать все, что имеете, и все, чем являетесь, на службе у великого Существа, у которого просите дар знания. Когда это принесено, в даре никогда не отказывают; когда в эту дверь так стучат, она никогда не остается закрытой. Истинно, что врата узки; истинно, что сейчас, как и в древности: «Тесны врата и узок путь, и немногие находят их». Но эта малочисленность зависит не от скупости Учителя — она зависит от недостатка самоотречения со стороны ученика. Принесите все, что имеете, и все, чем являетесь, положите это к ногам Учителя Мудрости; Он откроет врата, Он поведет вас по пути. Но не мечтайте, что слова слышны в той высокой атмосфере, где живет и дышит Учитель: только высокие мысли могут достичь Его, только благородные поступки могут выразить мысли, которые вы зачали; ибо голосом там является прожитая жизнь, и только жизнь, говорящая о жертве, может претендовать на учение из Его рук.

Лекция VIII. Место Теософии в грядущей цивилизации

Публичная лекция, прочитанная в Куинс-холле, Лондон, на Британском съезде 2 июля 1909 года.

Уже много лет мне выпадает доля посещать Англию каждый год или через год, чтобы попытаться распространить по всей стране истины древней мудрости, которую в наши дни мы называем ее греческим именем — Теософия. В этом году моей особой обязанностью было зафиксировать в столице империи определенное направление учения относительно меняющихся условий времени, привлечь внимание мыслящих людей к знакам вокруг нас, свидетельствующим о меняющейся цивилизации — знакам уходящей эпохи — знакам зарождающейся цивилизации, которые можно увидеть на далеком горизонте наших дней. И я думала, что достигну в этом лишь тех нескольких тысяч, которые могут собираться воскресенье за воскресеньем в лондонском зале, но благодаря щедрой доброте «Christian Commonwealth» эти лекции были широко распространены. Сегодня вечером я берусь за нечто из той мысли, которая была там выражена более полно, с особым намерением показать вам ту роль, которую Теософия будет играть в этой грядущей цивилизации, характер той работы, которую она ведет в подготовке к цивилизации, стоящей на пороге. В тех лекциях я довольно подробно разработала то, что здесь должна лишь констатировать: подобно тому, как, наблюдая за эволюцией человека, можно обнаружить, что в разные периоды жизни в нем доминируют разные части, так сказать, его сознания — как мы видим, что эмоции доминируют в юности, ум — в зрелости, мудрость Духа — в старости, — так мы можем увидеть, окидывая взглядом цивилизации и расы людей, что можно наблюдать подобную последовательность, и что, следовательно, можно получить указание на будущее. Ибо мы можем видеть в расе, которая предшествовала нашей и до сих пор живет и действует, в великой кельтской расе, как высшая эмоция является доминирующей нотой и как выражение этой эмоции лучше всего находит себя в поэзии и искусстве. Мы можем видеть, что в тевтонской расе интеллект является доминирующей нотой и что ум во всех сферах своего триумфа проявляется среди народов, происходящих из этого корня, ветвью которого является наша собственная нация. Поскольку это принадлежит прошлому и настоящему, не является иррациональным ожидать теперь в развертывающемся человечестве роста следующего принципа, следующей отметки в открывающемся сознании — развития духовной природы в человеке, которая сменяет интеллектуальную так же неизбежно, как та сменяет эмоциональную, и возлагает венец мудрости и всеобъемлющей любви на чело человечества, которое прошло через юность, проходит через свою зрелость и движется вперед к полной полноте своей эволюции. Так и в грядущей цивилизации мы будем ожидать, что духовность станет преобладающей чертой, доминирующей в религии, науке, искусстве и обществе, и мы можем рационально ожидать, что по мере роста духовности, формирующей и лепящей грядущую цивилизацию, в сфере религии мы увидим все возрастающее единство; в сфере науки мы найдем новые методы исследования, новые силы для использования в мышлении; что в сфере ума мы найдем более благородные идеалы, более вдохновляющую силу; а в обществе мы найдем духовность, проявляющую себя, закладывающую фундамент общества в самопожертвовании, созидающую его через самоконтроль и отмечающую Братство как свою конечную цель и достижение.

Таковы, в самых общих чертах, признаки, которые, как мы думаем, будут отличать грядущую цивилизацию. Какое отношение имеет Теософия к этой цивилизации: каково ее место, ее роль, ее долг? Это вопрос, на который я должна попытаться ответить сегодня вечером. И справедливо было бы задать эти вопросы, говоря о Теософии, тем, кто знает о ней мало, кроме названия — а как мало о ней известно, мы часто можем видеть по упоминаниям, которые находим в нашей ежедневной прессе, — естественно, могут возникнуть вопросы: что такое Теософия? Откуда она берется? Вкратце, на эти предварительные вопросы следует ответить. Теософия, во-первых, как следует из ее названия, есть декларация того, что человек как духовное существо может непосредственно познать Бога, который есть Дух. Это провозглашение древнего Гнозиса в противовес агностицизму последних лет девятнадцатого века. Во-вторых, это совокупность доктрин, общих для всех великих религий мира; доктрин, которые мы находим объясненными, более или менее совершенно и полно, в каждой великой религии прошлого, так же как и в каждой великой религии настоящего; собрание учений, духовных по своей природе, универсальных по своему распространению, стремящихся направлять человека на пути к совершенству, обучающих его в жизни, просвещающих его в час смерти. Она не имеет дела с какими-либо особыми обрядами, какими-либо особыми церемониями, какой-либо особой частью учения религии, которая не является универсальной, которая не встречается повсюду. Что касается таковых, особенностей каждой религии, она изучает их, объясняет их, показывает оккультные значения, которые часто лежат за внешней оболочкой церемонии, за обычными обрядами поклонения, за символами, которые вы находите в каждой вере; но, объясняя их, просвещая их, утверждая их реальную ценность, она не стремится убедить людей принять одну религию вместо другой, но, вместо того чтобы отказываться от своей религии ради другой, она советует им найти в этой религии глубокие истины, которые общи для всех верований. Следовательно, она стремится, где дело касается религии, принести мир вместо войны, сделать религию целителем, а не разделителем, миротворцем, а не боевым кличем среди людей. И, разыскивая эти основы каждой религии, извлекая их и представляя умам людей, она оправдывает свое право на название Древней Мудрости, той Божественной Мудрости, в которой все великие религии имеют свой корень.

Такова, опять же в самых общих и кратких чертах, Теософия по своей сути: Гнозис в отношении связи человека с Богом, изложение фундаментальных духовных истин, общих для великих религий мира. Через мгновение, рассматривая ее работу в религии будущего, я упомяну эти доктрины одну за другой, чтобы вы могли сами увидеть, как их можно проследить во всех священных писаниях, живых и мертвых, и во всех религиях мира. Я ставлю на первое место прямое утверждение того, что такое Теософия, чтобы, если возможно, рассеять облака, которые невежество и предрассудки распространили вокруг нее.

Принимая, таким образом, что грядущая цивилизация должна быть духовной, что эта Теософия должна иметь определенное место и работу в ней, позвольте мне попытаться указать вам характер этой работы, линии, вдоль которых Теософия трудится, чтобы подготовить путь для той грядущей цивилизации, которую мы ожидаем, а также повлиять на нее; и когда я говорю «подготовить путь для», это потому, что мы верим, что каждая великая религия имеет связанную с ней цивилизацию, и в зависимости от природы религии будет и цивилизация, которую она формирует; и потому, что мы также верим, что в начале каждой цивилизации в мире появляется великий Учитель, чтобы дать импульс этой цивилизации и сформировать религию, которая будет ее лепить. Следовательно, ожидая грядущую цивилизацию, мы ожидаем также проявления великого, божественного Учителя.

Но я сказала, что люди могут спросить не только, что такое Теософия, но и — откуда она берется? Это последний — я не говорю «последний из всех» — из великих импульсов, которые один за другим, в долгом прошлом истории, основывали великие религии мира. Эти импульсы всегда исходят от могущественного Братства Учителей, состоящего из прошлых Основателей религии, под председательством Верховного Учителя, который правит, направляет и вдохновляет их всех — могущественного Братства Учителей мира, приходящего время от времени, чтобы основать религию, сформировать цивилизацию. Такие импульсы часто повторялись в прошлом, чтобы повториться снова в веке, который сейчас идет среди нас, история поистине повторяется, принося в назначенное время новую цивилизацию, которой предшествует новый духовный импульс.

Этот импульс в данном случае отличается от всех, что были до него, тем, что он не основывает никакой новой религии, не воздвигает никаких новых барьеров, не разделяет на верующих и неверующих, не пытается прозелитизировать, а только вдохновлять. Ибо, как я только что сказала, Теософия идет ко всем религиям как миротворец и не стремится отвратить от какой-либо веры тех, кого закон привел к рождению под ее кровом. Поэтому ее первая работа в подготовке к грядущей цивилизации — попытаться создать братство религий, не разрушая ни одну, не пытаясь сделать какую-либо менее могущественной, чем они были раньше, но стремясь превратить их из соперников в братьев, чтобы каждая религия могла признать свое родство с другими религиями, и они могли стать одной могучей семьей, вместо враждующих и раздельных вероисповеданий. Теперь, для этой высокой цели она приносит знание фактов, которые в значительной степени использовались против религии, но на самом деле должны были бы использоваться на ее службе. Те из вас, кто достиг хотя бы среднего возраста, помнят, как в последней части девятнадцатого века среди наук того времени выросла наука, которая была названа Сравнительной Мифологией. Вы помните, как росла эта наука; старейшие из вас могут помнить ее самые начала. Она стремилась из прошлых религий, так же как и из нынешних религий, доказать, что религия выросла из невежества и стала утонченной только по мере того, как она старела и распространялась среди более культурных людей. Она использовала исследования археолога, открытия антиквара как оружие против религии, которая доминировала в христианском мире, где наука была наиболее мощной и наиболее активной. Она брала доктрину за доктриной христианской веры и указывала на существование этих доктрин в другие времена, в других цивилизациях, среди религий прошлого, как живых, так и мертвых. Она приносила информацию из открытых гробниц Египта и собирала фрагменты египетского знания, как они были начертаны на папирусе, на листе, который клали на грудь мумии. Она собирала их вместе, и из этих разрозненных фрагментов она сделала то, что мы хорошо знаем как Египетскую Книгу Мертвых. Она делала то же самое с Халдеей, то же самое с Ниневией, то же самое с теми копиями египетских храмов, которые были откопаны в далекой Мексике — храмами на тысячи лет старше ацтеков, которые убивали своих верующих и разрушали свою цивилизацию, ацтеков, которые сами были на тысячи лет старше, когда Кортес и его испанцы обошлись с ними так, как они обошлись со своими предшественниками. Она приносила из этих откопанных храмов схожие учения и схожие идеи. Она собирала, опять же, схожие учения из книг Китая с его незапамятными традициями; из священных писаний Индии, из фрагментов зороастрийской традиции, из книг буддийских народов, из греческих и римских. Нагромождая все доказательства, которые она собрала, она сделала из этого науку Сравнительной Мифологии. Это было самое смертоносное оружие, которое когда-либо было выковано против догматического христианства, потому что оно основывалось на знании фактов, которые никто не мог отрицать. Тогда стало долгом Теософии, только что рожденной в мир, выступить вперед, чтобы признать истинность фактов и добавить многие другие к запасу, но указать, что вместо Сравнительной Мифологии должна быть построена наука Сравнительной Религии, показывающая, что то, чему учили повсеместно, было истиной, а не ложью; было правдой, а не заблуждением. Она защищала каждую религию универсальностью религиозных верований; и она указывала, что истина не перестает быть истиной оттого, что она древняя, не перестает быть истиной оттого, что она господствовала в древние времена так же, как и сейчас; она оправдывала религию теми самыми аргументами, которые использовались для ее дискредитации, и прослеживала ее до универсальной Древней Мудрости, вместо невежества дикаря, утонченного в современные дни. Она привнесла в это утверждение многие аргументы, на которых у меня нет времени останавливаться, но которые вы можете очень легко прочитать сами, если они вам неизвестны, во многих публикациях, которые были написаны вдоль этих линий. И теперь, чтобы использовать это для грядущего времени в построении Братства Религий, мы провозглашаем в каждой стране, каждой вере, среди людей каждой религии, общее наследие, духовную истину, первичные доктрины, которые встречаются в каждой вере. Что они такое? Их всего лишь несколько, хотя они и далеко идущие. Их можно было бы пересчитать по пальцам двух рук, и даже меньше того, так их мало.

Первая великая доктрина, которой учит каждая религия, — это единство Бога; вторая — что Бог в проявлении всегда троичен. В философии говорят о трех качествах или атрибутах; в религии они по большей части олицетворяют и говорят о Троице или тройственной форме. Но будь то философская или олицетворенная в религии, у вас всегда есть Сила или Воля, Мудрость, Активность, и вы можете найти их в Троице каждой нации, возьмете ли вы в христианском вероучении Отца, воплощение Силы, Воли, Сына, Мудрость вечную; Духа, творческую Активность, посредством которой созданы миры. Или вы могли бы взять это в равной степени в индуизме, и там вы увидели бы порядок обратный: Творец, который есть воплощение Активности; Хранитель, воплощение Мудрости; Регенератор, воплощение Силы. И так я могла бы перенести вас к древним и мертвым религиям, и к древним и живым религиям, и показать вам всегда одно и то же. Ибо эти первичные истины о Боге повсюду провозглашаются: единый в Своей природе, троичный в Своем проявлении. А затем, после этих первых двух истин, вы приходите к третьей: обширная семья Сынов Божьих, великая иерархия духовных разумов — архангелы, ангелы, сияющие; называйте их как хотите — та могучая семья Сынов Божьих, среди которой человечество находит свое собственное место в процессе эволюции. Затем вы приходите к четвертому великому учению: что у вас есть раскрытие сознания, происходящее постоянно, и формирующее все более и более тонкие тела для своего собственного выражения; то, что наука называет эволюцией, но что религия всегда называла реинкарнацией, метод совершенствования зародышевого семени божественности в божественного человека, когда человеческая эволюция завершена. Затем, в-пятых, миры, в которых происходят эти изменения: наша земля, промежуточный мир и небесный; и человек, с телами из материи, принадлежащими всем мирам, так что он может быть в контакте с каждым. А затем шестое великое учение о вселенском законе — законе в мире ума, так же как и в мире материи; законе, который строит характер, так же как строит внешний мир; законе неизменном и нерушимом, который, поскольку мы можем знать, мы можем использовать для построения самих себя в благороднейшие идеалы. А затем, завершая эти доктрины, которые общи для каждой религии, мы находим идею Учителей, которые председательствуют над человеческой эволюцией, которые вдохновляют религии, которые охраняют духовный прогресс человечества. Таковы истины универсальные, таковы учения, которые каждая религия имела и имеет; и поэтому мы находим в этих религиях, благодаря их единству учения, реальность Братства, которое мы стремимся повсюду распространять. Ибо какая польза менять одну веру на другую, если в новой религии вы находите только те же старые истины, хотя церемонии и обряды могут отличаться? И мы видим в этом Братстве Религий одну ценность для человечества, которую одна религия никогда не могла бы дать нам. Точно так же, как вы видите свет солнца, разложенный на многие цвета, и эти цвета дают всю красоту земле, которую вы видите в природе вокруг вас; точно так же, как вы знаете, что эти цвета, которые составляют белый свет, могут быть снова объединены в белый свет, из которого они произошли, так обстоит дело и с религиями. Великие истины, великие добродетели — как одно, великий белый свет истины; они разложены призмой интеллекта, и многие религии излучаются, каждая со своим цветом; они объединены призмой Духа и снова смешиваются в единство истины.

Если вы посмотрите на религии, вы увидите, насколько это верно. Каждая религия имеет свою собственную ноту, свой собственный цвет, который она дает для помощи миру. Вернитесь в Древний Египет, и вы найдете, что нота египетской религии — знание, так что египетская религия стала матерью египетской науки, и наука распространилась из Египта на запад по Европе. Отправляйтесь на Дальний Восток, и вы найдете в Индии, что особая нота индуизма — всепроникающая природа Божества и всеповелевающий долг, который является законом для каждого индивидуума. Отправляйтесь в Персию в ее древние дни, и там была взята нота чистоты — чистоты мысли, слова, действия. Отправляйтесь в Грецию, и вы найдете, что ее нотой была красота — красота в архитектуре, красота в скульптуре, красота в живописи, красота в совершенстве ее философии, которая поставила Прекрасное в один ряд с Истинным и Добрым. А в Риме вы находите ноту закона, закона всеповелевающего; и в христианстве ноту самопожертвования, которая содержит в себе обещание будущего; и в исламе провозглашение снова божественного единства. И так каждая религия со своей собственной нотой, каждая религия со своим собственным цветом; смешанные вместе, они дают белизну истины, смешанные вместе, они дают могучий аккорд совершенства.

Теперь, этого вы не могли бы иметь с одной верой и одним вероучением. Человеческая мысль слишком узка, человеческий мозг не может охватить сразу этот многонотный аккорд совершенства; и поэтому много религий, каждая со своей характеристикой, как будто Божественное Имя должно было быть прописано религиями, и каждая давала одну букву, все буквы вместе составляя имя Благословенного. Когда вы смотрите на религию таким образом, вы понимаете, насколько могущественна эта вещь, как ее сила в единстве, выраженном в разнообразии; как каждая религия должна учиться у других и делиться с другими тем, что является ее собственной специальностью. И, конечно, это не принижает религию, а делает ее более великой; конечно, это не делает ее менее убедительной, а более привлекательной. Разве Христос меньше, когда Он учил «Любите врагов ваших», потому что мы знаем, что Будда сказал за шестьсот лет до Него: «Ненависть не прекращается ненавистью никогда; ненависть прекращается любовью»? Или не прекраснее ли видеть в Будде и Христе провозвестников одного вечного закона, приходящих в разное время к разным народам, но всегда с одной истиной, всегда с одним кодексом для обучения людей?

Теперь, пытаясь выполнить эту работу — которая, конечно, берется в деталях, когда имеешь дело только с этой стороной мысли, — Теософия готовится к той общей духовной религии, той одной Божественной Мудрости, ветвями которой будут считать себя все религии мира, в то время как ствол и корень истины — одни. Это великая работа, таким образом, в грядущей цивилизации, над которой долг Теософии трудиться; и поэтому в одном из ее ранних учений было сказано, что она должна быть краеугольным камнем религии человечества. Ибо религией человечества будет Братство Религий, которое я описывала, где ни одной религией нельзя пренебречь, ибо каждая имеет что-то особенное, но где все религии будут рассматриваться как одна, потому что они дают схожие истины в разных формах.

Давайте перейдем от этого и спросим, что Теософия должна делать в грядущей цивилизации, в науке того времени. Наука в грядущие дни перейдет в более тонкие миры, или более тонкую материю. Она практически покорила более грубые, более плотные формы материи; она теперь движется вперед к более тонким и более изысканным. И в этом заключается ее трудность: что методы, которые подходили для более грубого, аппарат, который измерял более грубое, не применимы для более тонкого. И когда я говорю «грубое», подумайте, насколько тонок даже ее аппарат, ибо совсем недавно мне прислали статью в научном журнале, в которой говорилось об аппарате, который мог измерять сорокамиллионную долю дюйма, и все же это грубо по сравнению с тонкостями материи, которая лежит за пределами этого, которую наука должна покорить в грядущие дни. Теперь, какую ценность может иметь Теософия там? Она приносит, путем тренировки, возможность человеку в наши современные дни ускорять свою собственную эволюцию и опережать медленную работу законов природы, не направляемую человеческим разумом. Она приносит и провозглашает повсюду систему, с помощью которой человек может более быстро раскрывать силы своего сознания, а также может более быстро развивать органы более тонкой материи, которые связаны с теми мирами более тонкой материи, в которые наука скоро войдет и начнет покорять. Она говорит людям, как развивать более тонкие чувства, и показывает им линию, вдоль которой очень немногие прошли в прошлом, но вдоль которой мириады будут ступать в будущем, следующая великая стадия человеческой эволюции, организация более тонкого тела в человеке. Она приносит это на помощь науке для того, чтобы путем эволюции более тонкого тела более тонкий мир мог стать объектом наблюдения, точно по тем же линиям, точно по тем же законам, что ваши более грубые физические тела сегодня позволяют вам исследовать более грубый физический мир вокруг вас. Есть глаза, которые острее, чем эти органы, развившиеся из пигментных пятен медузы; есть уши более тонкие и более изысканные, чем уши нашего тела, изысканные, как они есть, в своем механизме и в своей деликатности; есть органы чувств, превосходящие физические. Внутри физического мозга развивается орган, который будет связующим звеном между теми более тонкими чувствами более тонкого тела и более грубыми чувствами тела из плоти, которое мы носим; орган, который многие из наших ученых считают органом, который отмирает, потому что он больше на ранних стадиях эволюции, чем у высокоразвитого человека; это гипофиз. Это не вопрос размера, а вопрос внутренней сложности организации; и этот орган — не просто то, что наука называет его, рудиментарный орган — то есть тот, который принадлежит эволюции прошлого — это поистине зачаточный орган, принадлежащий эволюции будущего. И факт этого был доказан путем направления жизненных токов, электрических токов, на этот конкретный орган, так что результаты более тонких чувств передаются в мозг, и мы наводим мост через то, что некоторые люди считают пропастью между миром физической материи и миром, который называется миром астральной материи.

Эти эксперименты сейчас настолько знакомы некоторым из нас, что для нас невозможно согласиться с представлением, что этот орган в мозгу не имеет будущего, так как мы находим, что его можно стимулировать и организовать более тонко и использовать в этой определенной манере; мы знаем, что то, что делают немногие сейчас, многие будут делать завтра, и те, кто сделал это, только на шаг впереди; другие наступают им на пятки и могут вскоре обогнать их в эволюции. Но здесь возникает трудность, особенно для народов западной Европы, которые по климатическим и другим причинам так сильно перешли на диету из плоти, в которой также алкоголь играет большую роль. Теперь плоть и алкоголь не являются подходящими материалами для построения тела нашей обычной жизни, которое должно быть сделано достаточно чувствительным, чтобы принимать вибрации от более тонкой материи, о которой я говорила. Врачи только что обнаружили то, что было опубликовано мадам Блаватской много лет назад — что алкоголь оказывает прямое воздействие на гипофиз и отравляет этот орган, стремясь вызвать воспаление. Вы когда-нибудь задумывались, почему алкогольный избыток ведет к тому, что называется белой горячкой, при которой люди видят вещи, которые не существуют для обычных людей вокруг них? Это потому, что они отравили тот самый орган, через который приходят вибрации из других миров; и хотя то, что они видят, в значительной степени ненормально и иррационально, это тем не менее результат действия на эти нерегулярные и отравленные тела, которые вибрируют под стрессом яда вместо того, чтобы вибрировать под стрессом мысли, как они должны делать. И то, что врачи теперь обнаружили и публикуют как предупреждение людям, это всегда было известно в оккультной науке, и одним из условий предоставления деталей методов, посредством которых это тело может быть сделано активным, было воздержание от алкоголя, и по самой простой причине. Пока вы не используете ни один из этих методов, не так уж важно, отравлено это тело или нет. Вы можете долго жить с отравленным гипофизом; но в самый момент, когда вы начинаете работать над ним, чтобы сделать его активным, чтобы вбросить в него новые токи жизни и энергии, тогда яд и энергия вместе вызывают воспаление самого трудноизлечимого вида, вызывая сильную боль, а также повреждение мозга. И именно по этой причине методы не были публично даны и даются только тем, кто чист от скверны алкоголя. Вдоль этих линий, таким образом, вы очень вероятно столкнетесь с правилами, которые многие из вас не захотят принимать. Мы не говорим «принимайте их»; мы только говорим, что они являются условиями более тонкой организации. Естественные законы не меняются ради желаний и прихотей людей. Если вы хотите электрических искр от машины, вы должны создать условия; у вас должен быть сухой воздух, а не воздух, полный влаги. Нет смысла говорить, что сухой воздух не так комфортен для дыхания, как влажный воздух. Вы не обязаны иметь электрические искры, но если вы хотите их, вы должны соответствовать условиям, установленным природой, а не следовать своим собственным прихотям. И это верно повсюду. Вскоре люди обнаружат, что это верно, когда они захотят исследовать некоторые из спиритических явлений; они еще не обнаружили этого. Они думают, что могут установить законы, а затем получить результаты, которые могут быть получены только послушанием. На днях я читала довольно любопытный отчет об исследовании спиритических фотографий; и когда я увидела, что они не получили никаких, я не могла не задаться вопросом, сколько физических фотографий они смогли бы получить, если бы сделали правилом, что они не должны класть темную ткань на камеру, и что, прежде всего, они не должны уносить фотографии в темную комнату, потому что это дает все возможности для обмана и мошенничества. Вскоре вы обнаружите, что у более тонкой природы есть свои законы, точно так же, как у более грубой природы, и что вы не можете получить результаты без послушания этим законам, не больше, чем вы могли бы получить свою фотографию, если бы ваши пластинки были подвергнуты воздействию света. Когда это будет усвоено, прогресс может быть более быстрым.

Вдоль этой линии, где установлены эти правила для организации более тонких тел, есть еще одно дело, которое входит: нет смысла развивать более тонкие тела, если сознание высших миров не раскрыто, и единственный способ сделать это — старый путь напряженной и регулярной медитации. Теософия приносит в западный мир йогу Востока, посредством которой человек, который практикует, так тренирует и утончает свой мозг, что делает его чувствительным, не делая его больным. Вот где трудность обнаруживается на Западе. Иногда, когда великий поток спускается из высших миров в тело какого-то великого святого или какого-то великого гения, происходит мозговое расстройство и мозговое беспокойство; обнаруживается истерия. Естественно, потому что вы перенапрягаете свой инструмент. И если вы хотите быть способными принимать эти великие нисходящие потоки из высшего мира, тогда вы должны начать настраивать свой инструмент, чтобы вибрировать на более быстрые вибрации, которые спускаются. Вы можете сделать это, и нет никакой опасности, если вы не доходите до излишеств. Если день за днем вы будете уделять даже десять минут или четверть часа напряженной мысли и тщательной концентрации, вы постепенно сделаете конституцию своего мозга более сложной и более тонкой, чем она есть. Мысль — это поистине создатель мозга. Как вы думаете, ваш мозг растет; точно так же, как если вы упражняете свои мышцы, ваши мышцы растут и развиваются. Это все закон, и мысль — это сила, которая делает мозг более сложным в его организации. Индийский йог практикует это и, практикуя год за годом, строит мозг грядущей расы из мозга расы, которая есть. Он делает его более тонким, более изысканным, более отзывчивым, и он делает это без жертвы физическим здоровьем; и это вещь, которую любой из вас может начать, если только вы будете умеренны и не чрезмерны. Никогда не концентрируйтесь до точки создания чувства тупости и тяжести мозга; никогда не концентрируйтесь до точки боли; тупость и боль — это сигналы опасности природы, что вы пытаетесь изменить материю более быстро в ее расположении, чем это возможно совместимо со здоровьем. Поэтому вам нужна умеренность; но, при условии умеренности, ничего, кроме добра, не может выйти из практики медитации и концентрации; и этим вы не только сделаете свой мозг более чувствительным, но также сохраните его здоровым и в здравом уме, и у вас не будет никаких из тех жалких истерических симптомов, которые так размыли ценность знания, которое пришло через провидца или святого. Вдоль этих линий, таким образом, Теософия работает с наукой, чтобы показать дорогу развития науки в грядущей цивилизации.

Что имеет Теософия в отношении искусства в этой цивилизации? Взгляните на результаты вашей цивилизации сегодня на красоте земли. Отправляйтесь в Шеффилд, который построен в том, что было одной из самых прекрасных долин Мидлендса; заметьте, когда вы приближаетесь к нему, красоту сельской местности, лесистость холмистой земли, изысканную красоту ручья, леса и травы; а затем, из всей этой красоты Природы, вы погружаетесь внезапно в безобразие Шеффилда. Вы находите атмосферу густой от черного дыма. Ни одно дерево не будет расти во многих районах, ни цветы даже на подоконниках домов бедных. Атмосфера отравляет растительность; что, по-вашему, она делает с мужчинами, женщинами и детьми, которые дышат ею? И Шеффилд не один. Отправляйтесь в Глазго; посмотрите на безобразие этого, второй метрополии Шотландии. Отправляйтесь в Бирмингем, в Манчестер, в любой из этих великих городов, которые так сильно создают богатство Англии. Но иногда мне кажется, что то, что вы платите красотой, — слишком высокая цена даже для вашего богатства, и что Англия была счастливее, а также здоровее, когда у нее было меньше миллионеров, но также меньше низкорослых и деформированных образцов человечества в ее трущобах. Посмотрите на лица мужчин, женщин и детей одного или двух из тех городов, которые я упомянула. Посмотрите на лица толпы Глазго, когда она бредет назад от своей работы в трущобу. Эти лица не цивилизованны; они жестоки, многие из них — животные, более чем человеческие. О, вы, кто думает, что красота — это только роскошь, посмотрите на человечество, которое вы разводите, где уродство — это знак городов, вместо красоты, которая была разрушена. Вы должны научиться понимать, что означает красота. Она лепит тело, и уродство делает то же самое. Из ваших безобразных городов вырастает безобразное человечество. Восстановление искусства — это вопрос жизни и смерти, а не вопрос роскоши и наслаждения. Художники нужны в наших городах гораздо больше, чем на стенах наших галерей. Только немногие идут в галерею, но мужчины, женщины и дети живут в городе. Пока город не станет прекрасным, как в Греции он был прекрасным, грядущей цивилизации будет не хватать одного знака цивилизованного человека. И Теософия учит почтению к красоте, будь то естественная красота или красота, созданная умелыми пальцами и острыми умами людей — почтению к человеческому телу. Ни одна нация не имеет права разводить тела, которые мы видим в населении трущоб. Все очень хорошо, что в более богатых, высших классах вы находите мужчин и женщин здоровыми, сильными, великолепными на вид; но если они могут быть такими, какими они есть, все должны быть способны разделить условия, которые создают эту красоту. И искусство не выполнит свой долг, пока оно не будет держать перед всеми, чтобы видеть, силу, которая пребывает в красоте, и ее формирующее влияние на цивилизацию; искусство должно всегда рисовать и держать перед нами идеал в его красоте, ибо именно идеал делает реальное. Художник должен показать идеал, и ремесленник должен воспроизвести его; и пока ваши ремесленники не будут чтить свой труд, будет очень мало надежды на то, что искусство будет процветать среди нас. Искусство — не искусство, когда оно только рисует обыденное и безобразное. Иногда, на стенах галереи, вы натыкаетесь на картину, составленную, возможно, из куска сыра, и вареного омара, и связки лука, и одного или двух трупов птиц, брошенных ради их оперения. Это не искусство. Искусство — это красота, и рисовать вещи, подобные этому, — значит деградировать искусство, неважно, насколько хорошо они могут быть воспроизведены. «О», — я слышала, как человек сказал, — «как прекрасен этот сыр. Я мог бы разрезать его!» Вы можете разрезать сыр где угодно; и вам не нужно идти в галерею, и художественную галерею, так называемую, чтобы увидеть это. Поставьте это рядом с картинами древних мастеров, и посмотрите, что означает искусство и что — пародия на искусство. Теософия должна попытаться вдохнуть в художника идею великолепия его призвания, божественности его силы. Он может видеть то, чего мы не можем видеть, и слышать то, чего мы не можем слышать; пусть он даст нам то, чего мы не можем достичь сами, и будет снова жрецом Прекрасного для людей. Тогда цивилизация вырастет в красоту, человеческую, так же как и неодушевленную, и правильное место красоты придет в нашу цивилизацию, место, которое она занимала в Древней Греции.

А что должна делать Теософия в грядущей цивилизации для общества? — общества, каким мы видим его сегодня, которое есть битва, а не социальный порядок; которое есть анархия, а не организм. Я знаю, часто думают, что изменения будут вызваны только угрозой голодающих, страхом революции. О, не так Теософия смотрит на человека, в котором она видит рост духовной, божественной природы. Вы сочтете меня мечтателем, возможно; и все же я говорю вам истину, когда говорю, что не восстанием несчастных, а самопожертвованием обеспеченных будет реализовано будущее общество на земле. Я знаю, что это не идея сегодняшнего дня. Я знаю, что среди тех, кто страдает, такое чувство было бы встречено насмешкой и издевкой; но не те, кто страдает от нищеты, могут построить мудрую и счастливую социальную систему. Нужны лучшие умы и лучшие сердца; нужен досуг, чтобы обдумать и спланировать, и любовь, чтобы привести в исполнение. Вы можете устроить бунт, вы можете устроить революцию, голодая отчаявшихся людей, но нет стабильности в том, что следует за революцией. Вы не можете взять, но вы можете дать; и дух живет, отдавая, и знает радость жертвы. Вы воображаете, что жертва болезненна, что жертва означает печаль и мрак? Я говорю вам, нет радости на земле, подобной жертве низшей природы высшей, и отдаче другим высшего, которое ничего не просит для себя. Вдоль этих линий придет наше Социальное Искупление, вдоль линий тех, кто готов дать и готов пожертвовать, ибо дар, который принуждается законом или силой, всегда вызывает негодование и сопротивляется насколько возможно. Внешнее принуждение встречает насильственное сопротивление, но внутреннее принуждение, которое есть принуждение любви, не встречает насилия в сопротивлении; оно изливается в радости. И там лежит будущее, там основа грядущей цивилизации.

Я сказала в начале, что она будет построена на самопожертвовании, и это была мысль, которая лежала за словами. Я вижу, как распространяется среди обеспеченных, среди богатых, тех, кто хорошо одарен благами земли, дух благородного недовольства, не для себя, а для других, не для себя, а для бедных. Я встречаю богатых и высокопоставленных, которые спрашивают: «Что мы можем сделать, чтобы облегчить нищету, которую мы видим?» — которые страдают от сочувствия, а не от принуждения; и именно от них придет искупление общества. Это кажется, возможно, сегодня далекой мечтой, но человек растет быстрее, чем мы склонны осознавать. Нет ничего слишком благородного, ничего слишком прекрасного, ничего слишком божественного для человека, чтобы достичь; ибо человек становится богоподобным, как бы медленно, и семя Божества внутри него начинает цвести в некоторых сердцах. Везде, где тот, кто не страдает, несчастен за тех, кто страдает; везде, где человеческий мозг, который мог бы развлекать себя, находит радость в труде для помощи нации; везде, где человеческое сердце, которое имеет все, что любовь может дать ему, не может быть счастливым, но выходит в любви к отверженным — там лежит обещание будущего. Такие умы и сердца считались единицами, возможно, даже век назад, десятками немного позже; они начинают считаться сотнями сейчас, и их можно найти в местах, где никто не может мечтать, что есть те, кто жаждет дать и стремиться к лучшему социальному состоянию. В тех, кто растет в духовную жизнь; в тех, кто не может быть счастливым, пока другие несчастны; в тех, чьи трапезы становятся горькими от голода бедных; в тех, чья роскошь — бремя из-за нужды несчастных — в них вы найдете строителей новой цивилизации, тех, кто пожертвует, чтобы другие могли быть счастливы. Это будущее, на которое мы смотрим, это будущее, для которого мы трудимся, провозглашая повсюду древние слова, что «радость живет в отдаче, а не в получении»; повторяя снова старое послание: «Блаженнее давать, нежели принимать»; говоря снова старую истину, что только там, где найдено самопожертвование, там также найдена религия и цивилизация, которые могут выстоять.

Часть II. Лекции для теософских студентов

Лекция I. Шестая подраса

Я выбрала для темы своей лекции сегодня вечером ту, которую считаю важной — Шестую подрасу. Как вне, так и внутри Теософского общества было высказано некоторое количество добродушных насмешек по поводу того, как теософы говорят о Расах, Подрасах, Коренных расах, Циклах, Кругах и так далее, некоторые люди осуждают такие разговоры как чрезвычайно непрактичные. На самом деле это не так. Когда наш великий учитель Е. П. Блаватская проследила для нас «Тайную Доктрину», эту чудесную панораму прошлой эволюции Рас на нашем глобусе, она не только давала нам историю прошлого, но также представляла нам ключ к будущему. И я предлагаю сегодня вечером попытаться показать вам, как возможно для теософа, который тщательно изучил принципы, лежащие в основе прошлой эволюции, применить их к эволюции будущего и, таким образом, узнать, как он может наилучшим образом сотрудничать с божественным планом, который медленно вырабатывает себя. Преимущество теософского учения в том, что оно дает нам определенную схему, в которую эволюция человечества, стадия за стадией, вписывается без труда и без ошибки.

Если мы на мгновение задумаемся о том, что мы называем большими и малыми циклами, то сможем осознать, что грандиозная схема Рас, меньшая схема подрас и эволюция самого человека — все они развиваются по параллельным линиям. Понимая одно, мы можем понять всё. Я остановлюсь на эволюции Рас, чтобы напомнить вам о повторении в пределах каждой расы меньших подрас. Нам не нужно заглядывать далеко в прошлое. Достаточно рассмотреть расу, предшествовавшую нашей, великую четвертую Коренную расу, и нашу собственную. Четвертой Коренной расой была атлантическая. Я упоминаю о ней лишь для того, чтобы напомнить вам, что из недр этой расы, в свою очередь, возникла Пятая раса. Выбор новой Расы — это задача особого Персонажа в Оккультной Иерархии, чье единственное имя, насколько нам известно, заимствовано у индусов — Ману, Человек, или Мыслитель, идеальный или типичный человек. Ману формирует в Своем собственном уме, следуя главному замыслу Планетарного Логоса, план будущего человека, который Он постепенно воплотит в жизнь в соответствии с законами естественной эволюции. Эти законы эволюции используются Ману с научным знанием, а значит, и с уверенностью. Подобно тому как ученый-селекционер, работая с животным миром, может выводить желаемый тип, так и на более высоком плане Ману Расы формирует по тем же законам эволюции физическую форму Расы, которую Он желает развить. И всегда тип формируется в материи высших планов прежде, чем он будет воспроизведен в материи низших: сначала задумываются ментальные и эмоциональные характеристики, а затем — физическое тело, которое будет лучше всего их выражать. Ману выбирает тип в соответствии с конкретными качествами, которые должны быть развиты и которые намечены для Него базовым планом строения самого человека. Вглядываясь в свою собственную природу, вы обнаружите несколько четких отделов: физическое тело, астральное тело, ментальное тело, тело высшего ума — каузальное, а затем тело чистого, сострадательного Разума — буддхическое. Если мы возьмем эти три типа — эмоциональный, ментальный и буддхический, — то получим три тех, с которыми мы непосредственно связаны. Желание, или эмоция, было великой характеристикой четвертой Расы. Ум был рабом низших чувств; движущей силой той расы было развитие природы желания. Но в подрасах четвертой Расы должны были развиваться и другие принципы, хотя и в очень слабой степени; и по мере того как шло время, пятая подраса начала развивать низший ум. Из этой пятой подрасы был сделан выбор Ману того времени, и Он отобрал определенные семьи, которые, как Он полагал, мог сформировать в требуемый тип. Первый выбор не был успешным: люди оказались слишком упрямыми и недостаточно пластичными, чтобы быть сформированными в будущую Расу; но он оставил после себя в истории мира этот удивительно интересный народ — евреев, и идея «избранного народа» сохраняется по сей день. Второй и успешный выбор привел к появлению нашей собственной пятой Коренной расы. Теперь, параллельно с эволюцией подрасы, шла эволюция Коренной расы, которой предстояло прийти на смену, и именно поэтому я сослалась на прошлое. По мере развития пятой подрасы четвертой Коренной расы, один миллион лет назад, появились зачатки пятой Коренной расы — великой арийской расы.

Мы можем оставить нашу четвертую Расу с ее подрасами, рассмотрев ее лишь для того, чтобы пролить свет на настоящее. Эволюция пятой Расы продолжалась, и рождалась подраса за подрасой. Самая первая из них обосновалась в Северной Индии и постепенно завоевала этот великий полуостров — первая подраса арийского корня. После нее вышла вторая подраса, которая странствовала на запад, как и все последующие подрасы; затем пришла третья — иранская; затем четвертая — кельтская; и пятая — тевтонская. До этого момента мы дошли в истории подрас нашей собственной пятой Коренной расы. Заметьте, что они перекрывают друг друга по мере своего развития. Первая из этих подрас все еще является могущественной силой в Азии, показывая признаки того, что ее дни отнюдь не сочтены и что у индийцев, за плечами которых цивилизация в сотни тысяч лет, впереди также великое будущее, первые признаки которого видны в сегодняшней Индии. Повсюду видны признаки — некоторые обнадеживающие, некоторые на время тревожные — того, что в ее жилы вливается новая жизнь, признаки рождения новой индийской нации. От второй подрасы у нас в настоящее время не осталось никакой нации. В бассейне Средиземного моря она оставила много следов своей цивилизации, которые сейчас раскапывают наши археологи; но она оставила так мало следов в истории, что многие из ее чудес считались легендами и мифами. Следующая подраса, великая персидская раса, почти изжила себя. Нынешние персы имеют мало общего с иранцами прошлого. Главные следы их, по сути, находятся на Индийском континенте — это парсы, раса, которая сократилась и постепенно уходит в прошлое. Но когда мы переходим к четвертой подрасе, кельтской, мы видим в ней еще большие возможности. Она породила древнюю Грецию, страну Красоты и Философии. Она также породила Рим с его замечательными властными полномочиями. Она распространилась по Европе, основывая одну нацию за другой, и, проникнув в Ирландию и Шотландию, создала там возможности, которые еще не все воплотились в жизнь. В Ирландии вы найдете странное смешение остатков четвертой Коренной расы с четвертой подрасой пятой; влияние атлантов все еще сильно, многие из покровителей Ирландии, горные боги, — это в значительной степени те, кто смешался с жизнью и мыслями атлантов и до сих пор оказывает свое мощное влияние на более молодую, хотя и древнюю кельтскую подрасу. Там, опять же, у нас есть огромные возможности для возрождения и роста, ибо четвертая и шестая подрасы неразрывно связаны. Подобно тому как эмоциональная природа тянется вверх и вызывает сочувственное действие в духовной природе, так обстоит дело и с Расами и подрасами, представляющими эти принципы на земле; четвертая и шестая Расы, подобно четвертой и шестой подрасам, тесно переплетены. Ирландия не была сохранена просто так; разделение между кельтом и тевтоном не лишено смысла. Мы найдем среди этого кельтского народа возможности духовной силы, и мы можем ожидать, возможно, какого-то мощного влияния, которое оттуда вольется в великую христианскую организацию Рима, которая сейчас находится на распутье: опуститься ли ей по пути, который, кажется, начертала для нее папская энциклика, и стать врагом Духа Времени, или же партия модернистов в Римской церкви должна прийти к власти, очистить и оживить это древнее Сообщество и сделать ее снова тем, чем она должна быть — Церковью Святых, типом и символом чистейшей и возвышеннейшей формы христианской мысли. Может быть, Ирландия также будет содействовать великому очищению, о котором я молюсь, чтобы оно пришло в Римское Сообщество, и сделает возможным его возрождение. И это тесно связано с шестой Коренной расой, а следовательно, отчасти и с шестой подрасой.

Итак, после четвертой подрасы пришла наша собственная; и когда мы видим, что эта пятая подраса, тевтонская, так стремительно развивает конкретный и научный ум, когда мы замечаем, что она начинает свое последнее завоевание — завоевание воздуха, тогда, если мы усвоили урок прошлого, мы можем научиться видеть признаки подрасы, которая должна прийти ей на смену. Но эти подрасы перекрывают друг друга, и именно в момент зенита одной рождается следующая. Вернитесь к зениту четвертой подрасы, когда начинала развиваться пятая, когда Рим был могущественен, — именно тогда в германских лесах начали рождаться готы, чтобы объединиться в племена, которые должны были вырасти в нации. Тихо и незаметно рождалась новая подраса, в то время как ее предшественница достигала высшей точки цивилизованного мира своего времени. Медленно она начала развивать свои собственные особенности и силы, и с того дня тевтонская подраса становилась все сильнее и сильнее, все более доминирующей, и, хотя она составляет небольшое меньшинство по сравнению с населением мира, она доминирует над этим миром силой своего научного ума, распространяясь повсюду и становясь самым гребнем наступающей волны.

Но давайте отведем глаза от ослепительного сияния настоящего, чтобы поискать те тихие места, где начинает появляться рождение будущего. Именно потому, что пятая подраса так сильна и доминирует, мы ищем по всему миру зачатки ее преемницы, которая будет править миром не силой конкретного ума, а силой чистого и сострадательного Разума, которая победит не силой, а любовью, не конкуренцией, а сотрудничеством и, следовательно, создаст Империю, которая долго просуществует. Ибо верно сейчас, как и всегда: «Взявшие меч мечом погибнут», и Империя, которой суждено жить, будет той Империей, которая прокладывает себе путь любовью и благословением, которая является учителем и защитником, а не только правителем. Шестая подраса, Грядущая Раса, родится вместе с шестой Коренной расой в ней, которой предстоит расти гораздо медленнее. Приход шестой подрасы вы почти можете начать видеть вокруг себя. Она не должна родиться в одном месте, не должна принадлежать к одной нации, ибо она есть тип человечества, объединяющей Мудрости, и из всех наций, всех народов и всех языков она соберет своих избранных для нового типа мышления, которому предстоит родиться. И каким будет этот тип, мы можем легко наметить, подумав о характеристиках буддхического принципа в человеке. Каковы эти характеристики? Прежде всего, союз, а следовательно, во внешнем мире — сотрудничество. Самой сутью всех действий в шестой подрасе будет объединение многих для достижения единой цели, а не господство одного, который принуждает других к своей воле. Работа будущего будет не «сделай то-то и следуй за мной», а «давайте продвигаться вместе к цели, которую мы все осознаем как желаемую для достижения». Если вы ищете знак того, кто сегодня начинает проявлять признаки этой шестой подрасы, вы найдете его в тех, кто ведет за собой любовью, сочувствием и пониманием, а не господством властной воли; ибо качества этой подрасы будут разбросаны здесь и там по всей подрасе, которую она постепенно должна вытеснить. Вы можете проследить приход шестой подрасы в разбросанных людях, найденных в нашей пятой подрасе, в которых нежность является признаком силы. Любой, кто желает принять участие в построении этой расы, должен развивать сейчас способность работать с другими, а не против них, и таким образом, посредством постоянных общих усилий, заменить дух антагонизма и конкуренции. Это синтезирующий дух, который мы найдем в предтечах нашей шестой подрасы — тех, кто способен объединить разнообразие мнений и характеров, кто способен собрать вокруг себя самые непохожие элементы и смешать их в единое целое, кто обладает способностью принимать в себя различия и снова излучать единство, используя самые разные способности, находя каждой свое место и сваривая все вместе в сильное целое. Это одна из характеристик, которая отмечает тип существ, из которых постепенно разовьется эта шестая подраса. Сильно выраженной характеристикой будет сострадание. Эта добродетель сравнительно редка на энергичном, сильно индивидуализированном Западе. Сострадание — это то качество, которое мгновенно откликается на присутствие слабости, отвечая на нее терпением, нежностью и защитой. Вы можете заметить, как часто среди нас, если взять обычный тип пятой подрасы, присутствие слабости провоцирует. Оно вызывает не сострадание, а нетерпение — очень характерное для пятой подрасы. Быстро понимая и схватывая факты, она нетерпелива к слабости и умственной тупости, которые не могут легко оценить различия, кажущиеся ей такими ясными. Типичная цивилизация пятой подрасы — это цивилизация, которая видит в слабости поле для эксплуатации, вещь для порабощения, нечто такое, что нужно растоптать, чтобы подняться на нем, а не помочь существовать ради него самого. «Неизбежно», — скажете вы, — «в такой шумной цивилизации, как эта, чтобы слабые шли ко дну». Я не отрицаю, что это было неизбежно в развитии сильного индивидуализма настоящего. Этот индивидуализм — бесценный результат, дешево купленный даже ценой страданий, которые он вызвал. Без этого сильного индивидуализма у вас не было бы фундамента, на котором могла бы быть построена великая кооперативная цивилизация. Ибо вы не можете синтезировать слабости, и необходимо было создать сильную и терпеливую индивидуальность, чтобы у вас было что смешать в гармонию в будущем, которому еще предстоит родиться. Очень близорукий взгляд на человеческую природу видит в росте определенного качества нечто совершенно нежелательное; ибо нет ничего совершенно нежелательного в эволюции, которая направляется совершенной Мудростью и совершенной Любовью. Самый непривлекательный продукт цивилизации пятой подрасы будет одним из кирпичей, которые будут встроены в фундамент шестой подрасы и шестой Коренной расы. Ибо из сильной индивидуальности можно построить сильные добродетели, а сострадание — это добродетель сильных, а не слабых. Слабое, сентиментальное сочувствие, которое приходит с бедной и неразвитой природой, — это не сострадание. В нем нет силы исцеления и нет силы защиты. Человек, который, видя страдание или несправедливость, или даже физический несчастный случай, впадает из-за этого в истерику, — не сильный помощник, который исцеляет и защищает. Это не умелая медсестра, которая впадает в истерику из-за агонии пациента, оставляя его страдать, пока она предается дешевой роскоши сентиментальных слез. Только из сильных натур можно построить настоящее сострадание. Сострадание, которое не помогает, бесполезно, а помощь может быть оказана только там, где знание направляет чувство, а понимание формирует средство. Следовательно, из этих сильных индивидуальностей, когда их цель изменилась и большее «Я» заняло место меньшего «я», из них постепенно появится шестая подраса, имеющая чистый Разум своим доминирующим принципом. Когда вы находите в себе зачатки сострадания и знаете, что это должно стать частью доминирующей характеристики грядущей подрасы, тогда лелейте эти зачатки до предела. Но помните, что они должны вырасти из зародышевого чувства симпатии в сильную способность поднимать и спасать; ибо сострадание — великий знак Спасителя. А Спаситель никогда не бывает слабым, но сильным, и из его силы растет его сострадание. Вы можете проверить это сами. Имея дело с кем-то, кто очень медлителен, вы проявляете нетерпение. Почему? Потому что вы слабы. Вы недостаточно сильны, чтобы прояснить вопрос с медленным и обдуманным намерением, недостаточно сильны, чтобы мириться с глупостью и слабостью.

Следующая великая вещь, которая вам нужна, — это чувство единства, а его вы никогда не сможете иметь, если не будете сильны. Нет ничего труднее в мире, чем пронзить слабость человека и его плохие качества, которые лежат на поверхности, и увидеть внутри растущую силу Бога. И все же это то, что вы должны сделать, если хотите быть по-настоящему мудрыми. Вы видите в людях вокруг вас сегодня большое количество недостатков. Насколько вы видите за каждым недостатком семя божественности, которое разовьется в добродетель? Приходила ли вам когда-нибудь в голову старая платоновская идея о том, что нет сильной разделительной линии между пороком и добродетелью, кроме количества, которое присутствует? Неразвитая добродетель — это порок; добродетель в избытке — тоже порок. Золотая середина между ними — это добродетель. Возьмите обычную иллюстрацию — трусость с одной стороны, безрассудство с другой. Мужество — это середина между ними. И так во всем: избыток — это порок, будь то недостаток или излишек, и только идеальное равновесие между ними есть добродетель. Если вы осознаете это для себя, то, где бы вы ни увидели порок в своем ближнем, вы будете смотреть сквозь порок на добродетель, которая должна быть, и в величайших недостатках настоящего вы научитесь видеть обещание будущего. Вы находите человека нетерпимым. Он считает вас дураком, потому что вы не можете видеть так же, как он. Это может вызвать в вас подобную нетерпимость. Но если бы вы увидели сквозь нетерпимость растущую, хотя и неразвитую любовь к добродетели, если бы вы увидели сквозь нетерпимость страстное желание найти истину и поступить правильно, страстную ненависть ко всему, что не кажется правильным, вы были бы очень терпеливы; ибо вскоре цветок добродетели расцветет и покажет красоту, которая все это время была внутри. Вы слышите оскорбление, или клевету, или злословие. Вы думаете, что это ненавистно. Но человек, который делает это по своему невежеству, ошибается, и это повод для сострадания, а не для гнева. Чем более жестоким невежество может сделать человека, тем больше потребность в сострадании, которое, поскольку оно понимает все, преодолевает все; нет, даже не преодолевает, ибо преодолеть означало бы разделение; но осознает единство между собой и другим и принимает слабость другого как свою собственную. Теперь эти вещи достаточно хорошо известны в принципе. Почему бы не практиковать их? Почему в трудностях, подобных тем, через которые мы проходили, должны звучать гневные слова с обеих сторон? У теософа, который понимает, нет места для гнева, а есть место только для сострадания. Это те вещи, которые нам понадобятся в шестой подрасе. Все это должно начать расти сейчас и прорастать в сердце каждого из вас, кто хотел бы принять участие в построении этой грядущей подрасы. И труднее всего развить в расе, где разделенность была типом величия, — это чувство единства. Это чувство единства и сострадания будет силой и мощью, которая существует только для служения, которая делает меру силы мерой ответственности и долга. И так ваш характер будет отмечен — если вы кандидат в шестую подрасу — будет отмечен великим чувством долга и великим безразличием к тому, что называют «правами». Есть великолепное слово Мадзини о том, что «каждое право вырастает из исполненного долга». Это совершенно верно. Именно исполнение долга, из которого неизбежно вырастает право, и тогда право приходит не через борьбу, а по неизбежной необходимости природы. Потому что там, где каждый исполняет свой долг, каждый пользуется своими правами без конфликтов и без требований. Знак нашей собственной подрасы — требование наших прав. Но тем, кто знает закон кармы, не нужно ничего требовать, потому что вы обладаете всем, что принадлежит вам. Карма приносит вам все, на что вы имеете право; и если совершается то, что называют несправедливостью, это лишь уравновешивание древнего зла. Вы думаете, что люди могут причинить вам боль. Тогда вы не верите в закон кармы. Это ваша собственная рука бьет вас, а не чья-то еще. Никто не может причинить вам вред или обидеть вас, никто не может совершить против вас никакой несправедливости. Все то, от чего вы страдаете, исходит из вашего прошлого. Эти люди — лишь марионетки, которые выходят вперед, чтобы потребовать долг, который вы должны заплатить. Если бы вы действительно верили в это, то человек, который требует от вас долга, был бы вашим другом, которого вы бы приветствовали; ибо долги кармы никогда не требуют дважды. В ее счете нет ошибки. Но, по правде говоря, почти никто из вас не верит в это в реальной жизни. То, что вы исповедуете, не имеет ни малейшего значения. Вы не верите, если не живете тем, что, как вы говорите, исповедуете. И если бы вы верили в это, вы бы знали, что никакая клевета не может обидеть вас, никакое увечье не может причинить вам боль, и что слова Христа на Его пути к Страстям были абсолютно истинны: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Это секрет терпения Христов; они знают закон, они живут по нему и принимают его. И эта полная вера в Закон, а следовательно, признание долга, — это еще один из великих знаков расы, которой предстоит быть. Каждый из вас, кто прорабатывает это сейчас в жизни, кто перед лицом кажущегося зла спокоен и восприимчив, кто принимает несправедливость как долг, который оплачен и аннулирован, — этот человек является кандидатом в грядущую подрасу и в Коренную расу, которая будет собрана из ее среды. Ибо шестая Коренная раса должна быть взята из шестой подрасы, которая сейчас рождается, и в соответствии с качествами, которые вы создаете в себе, будет эффективность вашей кандидатуры в обе.

А теперь посмотрите на другую сторону этой растущей подрасы. Я делала основной упор на качествах, потому что качества формируют форму; но также верно и то, что тела этой подрасы будут показывать иной тип, чем тела настоящего — будут гораздо более чувствительны ко всем более тонким вибрациям материи, построенные внутри более тонких агрегатов. И параллельно с развитием более тонкого и более нервного физического тела неизбежно будет происходить большее развитие тела, которое идет следующим, — астрального, с его соответствующими чувствами. Теперь заметьте, как в разнице между четвертой и пятой Коренными расами именно нервная система является самым большим физическим различием. Сравните нервную систему китайца или японца с нервной системой арийца, и вы увидите огромную пропасть, которая разделяет две Расы. Человек четвертой Расы легко оправится от огромного рваного ранения, которое убило бы человека пятой Расы просто нервным шоком, и именно в вашей нервной системе будет большая разница между пятой и шестой Коренными расами, и изменение проявится в шестой подрасе. Вам предстоит решить одну из самых трудных физических проблем: иметь чувствительную, деликатную, сложную нервную систему рука об руку с полным здоровьем. Вы можете легко напрячь свою систему до чувствительности, но это отличается от утончения ее до чувствительности, делая ее отзывчивой на самые тонкие вибрации извне, но с идеальным здравомыслием и здоровьем. Над этим вы тоже можете работать. Сознательным использованием медитации для утончения мозга вы можете постепенно выстроить — если не доводить это до излишества — экстремальную чувствительность и в то же время идеальный баланс, здравомыслие и здоровье. Вы не должны думать, что с телами пятой Расы вы можете сразу же достичь характеристик шестой Расы; но в рамках ограничений, наложенных на вас вашими телами пятой Расы, вы можете постепенно развивать возрастающую чувствительность, которая будет реагировать на астральное тело, организуя и развивая его в то же время. И вы обнаружите, если будете наблюдать за людьми вокруг вас, что в настоящее время рождается все больше и больше детей, которые проявляют эту деликатную чувствительность рука об руку с щедростью, с нежностью, с широтой ума, с быстрым и острым интеллектом. Это дети, которые постепенно разовьются в тип новой подрасы. Когда они станут многочисленными и сами станут отцами и матерями, тогда они постепенно подготовятся к рождению детей, которые будут принадлежать к шестой Коренной расе. Внутри одного родится другое. Поэтому все вы, кто является родителями, поступите правильно и мудро, если будете внимательно изучать характеры и типы детей, которых карма передает в ваши руки для воспитания. Если вы видите в них зарождающиеся силы грядущей подрасы, эту большую чувствительность, эту склонность видеть там, где многие слепы, не форсируйте это неразумным восхищением, не подавляйте это столь же неразумным неверием. Пусть дети сегодняшнего дня растут в самых здоровых условиях, но также и среди самых утонченных, которые вы можете им дать. Помните, что в воспитании высших эмоций красота является существенным фактором и что без привнесения красоты в дом и повседневную жизнь рождение и рост грядущей подрасы будут затруднены. Вы должны бороться против уродства современной цивилизации. Вы должны укреплять тенденции, которые начинают проявляться и которые способствуют красоте. Вы должны осознать, что красота — это неотъемлемая часть полезности; и что это самая узколобая полезность, которая думает, что красоту можно оставить в стороне и что уродство в повседневной жизни не является сдерживающим фактором в росте более утонченной подрасы, которая частично родится среди нас. Это очень практические вещи. Они имеют дело с вашей повседневной жизнью, с домом каждого из вас и с обязанностями, которые ложатся на вас там. Вы не должны позволять вашей Теософии оставаться вне вашей повседневной жизни. Если Теософия должна быть формирующей силой расы, которой предстоит родиться, она должна проявляться в ваших жизнях, в ваших мыслях и действиях. Великая привилегия Теософского общества — быть ядром этой грядущей Коренной расы, и среди наших членов должны быть по крайней мере некоторые, готовые принять участие в построении шестой подрасы. Вы не были бы среди нас, если бы в вас не было чего-то, что привлекло вас по линиям этой более быстрой эволюции. Вы едва ли цените силы прошлого, которые привели вас в Общество. Некоторые приходят и снова уходят. Это те, кто соприкасается с ним впервые. Другие приходят и остаются на годы, а затем уходят. Они находятся на стадии немного дальше, и были на ней раньше, и вернутся к ней в будущих жизнях. Есть те, кто, захваченный ею с самого начала, никогда больше не сдвинется в своей полной верности ее идеалам, кого никакие личности не могут выбросить из нее, кто принадлежит Теософии, а не имеет Теософию, принадлежащую им. Это те, кто был в ней много раз раньше, и придет в нее снова, чтобы жить и умирать в ней снова и снова, жизнь за жизнью. Хорошо для вас, кто здесь сегодня, что в испытаниях последних нескольких лет вы не позволили личностям ослепить вас по отношению к принципам, ни реальным или воображаемым недостаткам в людях заставить вас отступить в вашей лояльности к самой Теософии. Личности умирают; принципы живут. Мужчины и женщины уходят со своими добродетелями и недостатками, но Теософское общество будет существовать поколение за поколением. Хорошо для вас, если в бурю вы смогли устоять твердо; великое благословение, которое нисходит на вас, что в день испытания вы не отреклись от своего Учителя, в день страдания вы не оставили и не убежали.

Лекция II. Ближайшее будущее

Вы, возможно, помните, что когда мы встречались в прошлый раз, я говорила вам о шестой подрасе, и моя речь сегодня вечером вращается вокруг того же круга идей, хотя и с другой точки зрения, более специфичной для Общества, чем для мира в целом. В этой лекции меня больше интересует взгляд на природу Теософского общества, который бытовал в его самые ранние дни, немного выпал из поля зрения, а теперь очень широко вспоминается, чтобы Общество могло подняться на высоту своей возможности и выполнить работу, которая лежит перед ним в ближайшем будущем. Если вы вернетесь к дням Е. П. Блаватской в Индии, вы обнаружите, что она любила останавливаться на особом отношении, которое поддерживали два Учителя, прежде всего к Обществу, а во-вторых, к грядущей цивилизации, предвестником которой является Общество. Она имела обыкновение отсылать своих индусских друзей к утверждениям в их собственных Пуранах, в которых говорилось, что два Царя придут в конце Века и что им будет дано царство нового и открывающегося Века. Эти утверждения, которые часто повторяются, вызывали у слушателей вопрос: «Кто эти два Царя?», и тогда она дала им намек, что два Царя Пуран — это два Учителя, которые были истинными Основателями Теософского общества. Это заставило острые умы студентов работать. Они немедленно начали пытаться выяснить, каковы имена двух Царей. Один из этих студентов нашел их, написал статью, которая была опубликована с одобрения Е. П. Блаватской, давая имена двух Царей — Мору и Девапи — два имени, упомянутые во многих Пуранах в связи с прошлой историей индусов, один из них, Мору, принадлежащий к Солнечной Династии, происходящий непосредственно от Рамы, одной из Аватар — той, что была до Шри Кришны — великий Царь, который, как говорят, удалился со своего трона и ушел в Шамбалу, чтобы ждать там, пока его не призовут возглавить человеческую расу; другой, чье имя было дано как Девапи, был старшим братом знаменитого Царя Лунной Династии, к которой принадлежала следующая Аватара. Он был старшим братом отца Бхишмы, и он точно так же отказался от своего права на корону, удалился в то же место, и та же фраза используется в отношении него, что он должен был ждать там грядущего века. Е. П. Блаватская была очень довольна изобретательностью своих студентов и сказала, что схема верна, и она была опубликована. Е. П. Блаватская часто ссылалась на эту функцию двух Учителей, которые были ответственны за основание Общества. Поскольку в эти последние дни идея Учителей как Основателей Общества была оспорена, я, возможно, могу сказать, что сама видела этот факт, изложенный в письме Учителя «М.». Я читала письмо, в котором Он говорит, что Он и Его собрат Адепт «К. Х.» взяли на себя ответственность за новое духовное движение в мире; что в Ложе были некоторые сомнения относительно мудрости этого движения в то время; и что им было позволено сделать этот шаг только при условии, что они должны основать и работать с Обществом через других, кого они могли бы направлять и контролировать. Затем Он продолжал говорить, что выбрал ученицу, Е. П. Блаватскую, и что Он послал ее в Америку искать другого ученика, Г. С. Олкотта, и что они были внешними основателями Общества. Следовательно, для меня и для многих других, кто верит, что эти письма подлинные, природа происхождения Общества не может быть предметом сомнения.

Начиная, таким образом, с этой точки зрения, мы находим определенные вещи, которые были сказаны Е. П. Блаватской относительно природы Общества, и определенные вещи самими Учителями. И то, и другое очень важно для нас при рассмотрении ближайшего будущего. Первая из этих вещей была указана намеками, которые могли понять более продвинутые студенты, — что внутренняя цель Общества состояла в том, чтобы подготовить мир к приходу новой Расы и быть самим ядром этой Расы; что один из Учителей должен был быть Ману расы, другой — Бодхисаттвой. Теперь эти точные факты были неопубликованы в то время, но они передавались от одного к другому среди более продвинутых студентов того периода. Придя в Общество в 1889 году, этот конкретный факт не стал мне известен до 1895 года. После борьбы с Кулоном Общество на время отошло от оккультного пути, на который его поставила Е. П. Блаватская, и эти идеи выпали из поля зрения и были забыты, за исключением ограниченного числа людей. В 1895 году они были переданы мне моим собственным Учителем и с тех пор передавались старшим членам Теософского общества.

Давайте на мгновение остановимся на утверждении относительно Ману и Бодхисаттвы. У каждой Коренной расы есть свой проводник — великий Адепт, гораздо более высокий, чем те великие, которых мы называем Учителями, и эта должность, занимаемая могущественным Существом, — это должность, название которой указывает просто на человека, мыслителя. Коннотация — это идеальный, типичный человек, делающий упор скорее на артикль «тот самый». Имя особенно подходит, потому что каждый из этих Ману во главе Коренной расы является типом Расы, над которой он должен председательствовать. Типы семи Рас являются частью плана Планетарного Логоса, и этот план прорабатывается, этап за этапом, Ману рас. Ману Сам решает, как Ему действовать в Своей работе. Он берет на себя ответственность за метод, который выбирает. Когда приходит время планировать новую Расу, тогда грядущий Ману начинает принимать Свою должность, и всегда в связи с другим великим Братом Своего ранга, который называется Бодхисаттвой. Ману Пятой Расы, как вы знаете, собрал Своих людей из пятой подрасы Четвертой Коренной расы, послал вестников, чтобы собрать их вместе, собрал их, формировал их поколение за поколением и, наконец, развил их до необходимого физического типа. Ибо работа Ману двойственна: выбрать тех, кто проявляет в сознании зачатки новой стадии, которая должна развиться в грядущей Расе; затем, выбрав их и стимулировав этот зародыш внутри них, приступить к работе по формированию необходимых тел. В то далекое время наш собственный Ману пятой Коренной расы должен был выбирать материалы из пятой подрасы, и Он совсем не выбирал тех, кто считался лучшими образцами того дня. Помните, что четвертая подраса, как и четвертая Коренная раса в целом, очень мощно проявляла все страстные характеристики и психические качества, которые их сопровождали. Именно четвертая подраса, тольтеки, создала великую Империю с городом Золотых Ворот в качестве метрополии, ту, чьи армии распространились по известному миру, завоевывая повсюду, и в этой подрасе психические качества, естественно, играли большую роль. Вы помните, что на более ранней стадии великого эмоционального и страстного проявления психические качества очень сильно развиты до развития низшего ума. Эта эволюция принадлежит астральному телу в целом, работающему не через астральные чакры, а через астральные центры, связанные с нашими физическими чувствами. Четвертая подраса довела все это до высшей точки. Дети в школах выбирались для своих путей в жизни с помощью ясновидения; и во всех вопросах политики, государственного управления и т. д. консультировались с ясновидящими, чтобы посредством упражнения психических качеств они могли получить наилучшие знания, доступные в то время. Характеристиками пятой подрасы были уменьшение психической силы и прорастание семени ума, и эти две вещи неизбежно шли вместе, так что, по мере развития этой пятой подрасы, люди ее скорее презирались высокоразвитой психической подрасой, которая предшествовала ей. Эти люди казались низшими; они не могли использовать силы, которые поставили их предшественников в самый авангард цивилизации и сделали этот мир и астральный мир почти одним и тем же. Дети, рожденные с очень малым количеством этих психических сил, мужчины и женщины, которые проявляли еще меньше их, отнюдь не считались имеющими в себе обещание будущего. И все же из них Ману выбрал Свой материал, потому что они проявляли зачаток ума, который был специально нужен как характеристика грядущей Расы. Не имело значения, что это был только зародыш, или что они были гораздо менее эффективны, чем люди могущественной цивилизации, в которой они появились. Он смотрел в будущее, и поэтому эти люди отнюдь не были теми людьми, которых выбрали бы атланты того дня, если бы с ними посоветовались. Но великие люди не всегда советуются с меньшими людьми, которые так уверены в правильности своего собственного суждения. У них есть неприятная манера следовать своим собственным идеям; и, как однажды сказал Учитель «М.» о некоторых людях, которые заметили, что Он не соответствует их представлению об Адепте: «Знак Адепта не хранится в Симле». И это предложение довольно хорошо запомнить. Так же и знак ученика хранится не в Лондоне или Чикаго, а в совсем другой части мира, и к этому те, кто знает что-то об этом, стараются соответствовать. Так что выбор Ману того дня был бы расценен как очень плохой мудрыми людьми того времени. Тем не менее он увел своих людей и выстроил их в великую Расу.

Теперь есть нечто очень поучительное в этом, когда мы пытаемся понять метод Его выбора в свете прошлого и аналогии принципов. Ибо мы можем видеть, что если зачатки шестой подрасы — из которой позже родится шестая Коренная раса — должны быть выбраны Им из материалов, которые предоставляет пятая подраса, то природа Его выбора, вероятно, не будет той, которую сделали бы лидеры самой этой пятой подрасы. Их дело — довести до высшей точки конкретный, научный ум, который является славой их подрасы. Теософы иногда спрашивают: «Почему великие люди Науки не приходят в Теософское общество?» Просто потому, что у них есть своя работа; и их работа в настоящее время состоит не в том, чтобы строить будущую цивилизацию, а в том, чтобы привести к высшей точке нынешнюю. В будущем, когда они приведут эту цивилизацию к высшей точке и когда она займет свое место во главе мировой мысли, тогда придет время для этих великих умов возродиться в другой расе и строить на великолепном интеллектуальном фундаменте, который они заложили. Работа мира — это цель, которую рассматривают великие Существа, и эти сильные научные умы сегодня нужны миру, чтобы довести нынешнюю цивилизацию до высшей точки. Как неразумно было бы отрывать их от работы, которую никто другой не может сделать, и ставить их на другую работу, которую они сделали бы плохо, не обратив свою энергию на конкретные квалификации, которые для нее требуются. И так в мудром плане Ману пятой Расы цветок пятой, или тевтонской, подрасы берется для того, чтобы он мог быть поднят до высшей точки манасической цивилизации и доведен до зенита своего великолепия научного знания. Но тем временем Его долг — помогать в построении других типов — все еще Его Раса — это шестая подраса — и таким образом сотрудничать со Своим преемником, Ману шестой Коренной расы. Ибо помните, что Ману всех подрас одной Коренной расы — один и тот же. Он Ману всей Расы; когда приходит время для начала новой Коренной расы, тогда Ману Расы, которая правит, сотрудничает с Ману Расы, которой предстоит прийти. Следовательно, Тот, кто должен быть Ману шестой Коренной расы, Учитель «М.», Мору Пуран, Он начал Свою работу. И Он начал ее скромным и незначительным образом, как сказал бы мир, ударив в камертон Братства и привлекая в Общество тех, чьи сердца откликаются на эту ноту. И почему? Потому что высшая эмоция, которая отвечает на всеобщее Братство, на любовь ко всем, без различия расы, пола, касты, цвета кожи или вероисповедания — это эмоция, это зародыш буддхического принципа в человеке, принцип объединения, привлечения разделенных вместе, смешивания в одно отдельных индивидуальностей и заставления их осознать духовное единство, которое осеняет и лежит в основе их всех. Следовательно, всеобщее Братство — это единственное, что является обязательным для членов Теософского общества. Ничего больше. Теософские учения о Карме, Реинкарнации или Учителях не являются обязательными для ума или совести любого члена. Это важный момент. Это не только потому, что истина лучше видится незакрепощенным интеллектом, чем интеллектом, на который навязана догма, хотя это и важно; но потому, что материал, который может быть сформирован в Грядущую Расу, — это материал, который может признать необходимость и красоту всеобщего Братства, и если это признано, ничего другого на данный момент не требуется. Следовательно, это единственный обязательный принцип. Следовательно, также попытки сузить его, подстрекаемые теми Темными Силами, которые не желают, чтобы Общество росло и процветало в течение тысяч лет, попытки внести немного сдержанности здесь и немного препятствий там, судя по моменту, а не по будущему. Это внутренний смысл того, что у нас есть только одна эта вещь как наша связь единства. И так Ману сделал это камертоном, чтобы привлечь тех, кто ответил бы: «Да; это именно то, к чему я хочу присоединиться и помочь». И так начало формироваться ядро великой шестой Коренной расы. Но это не ближайшее будущее, хотя уже начинает проявляться. Шестая подраса — это ближайшее будущее; все еще под властью Ману пятой, но сотрудничая с Ману Шестой, чтобы те, кто проявляет признаки того, что они являются подходящим материалом для Грядущей Расы, могли иметь предварительную практику добродетелей той расы. Отсюда тот упор, который Е. П. Блаватская делала на эту внутреннюю сторону работы Теософского общества; и отсюда необходимость, потому что время быстро проходит, сделать публичным то, что в прошлом держалось в секрете, относительно этой внутренней цели, которая действительно доминировала в Обществе изнутри, хотя и не была признана снаружи.

Давайте посмотрим, как это ближайшее будущее должно быть распознано в своих характеристиках и, таким образом, подготовлено. Прежде всего, мы должны понять слова, сказанные давно под вдохновением грядущего Бодхисаттвы, что Теософское общество должно быть «краеугольным камнем будущей религии человечества». Теперь у каждой подрасы есть особая религия, как бы то ни было. Религия пятой подрасы — христианство. Что такое будущая религия человечества в этом смысле? Она отличается от всех, что были до нее. Это больше не исключительная и сепаратистская вера, а признание того, что в каждой религии найдены одни и те же истины; что существует только одна истинная религия, Божественная Мудрость; и что каждая отдельная религия истинна лишь настолько, насколько она включает в себя основные учения этой Божественной Мудрости. Одна высшая религия — это Познание Бога; все остальное вторично по отношению к этому. Ровно настолько, насколько любая особая религия дает своим последователям средства для восхождения к этому высшему знанию, настолько эта религия достойна своего места. И когда этот высший тест не полностью пройден — когда догмы, церемонии и обряды становятся важнее этой внутренней истины обретения индивидуального знания о Высшем — тогда религия становится более узкой, слабой, недуховной, до тех пор, пока не наступит время, когда либо религия должна умереть, либо в нее должен быть влит новый импульс, чтобы вернуть ее в исходное положение, канал для знания о Боге. Теперь, в прошлом многие религии выполнили свою работу и ушли, и мы подходим к настоящему времени, когда живут определенные великие религии. И когда пришел великий новый духовный импульс, он не был обременен построением новой религии, но оживлением тех великих существующих религий, чтобы заставить их осознать свой лежащий в основе фундамент; они были оживлены, чтобы помочь им подняться к более духовному и мистическому толкованию своих учений; и когда это было сделано, они должны были быть смешаны вместе в братство Религий, чтобы все могли признать Божественную Мудрость своим корнем. Это была первая работа Теософского общества. Она была проделана по всему миру. Посмотрите, как в Индии возродился индуизм; на Цейлоне — буддизм. Спросите обычного миссионера, который приезжает сюда и который обычно не очень широко мыслит, и он скажет вам, что великий противник христианства на Востоке — это Теософское общество. Затем, если вы надавите на него и спросите: «Но разве теософы настроены враждебно к вам?», «Нет», — скажет он, — «но они укрепляют другие религии и тем самым препятствуют нашему обращению в свою веру». И это правда. Не наше дело обращать людей из одной религии в другую, но пытаться заставить каждого осознать великолепие своей собственной религии. Естественно, в Индии — за исключением Траванкора, где с самых ранних веков Церкви существовала христианская римско-католическая колония, — христианство является чуждой религией и растет только за счет нанесения ущерба более старым религиям страны. Естественно, тогда миссионеры смотрят на Теософское общество как на противника, потому что оно было великим фактором возрождения индуизма, буддизма, зороастризма и начинает быть фактором возрождения магометанства. Теперь, когда вы видите это, и когда вы приходите на Запад и видите, как то же самое влияние расширяет христианскую Церковь, как мистическое христианство распространяется повсюду таким образом, который показался бы невероятным еще три года назад — посмотрите, насколько оно было узким, и посмотрите теперь, как повсюду распространяется мистическая мысль, и посмотрите, как в Римско-католической церкви распространение этого духа стало настолько широким, что Папа вынужден громить его, и в модернизме, который он осуждает, мы находим Теософию, упомянутую как одну из форм, — вы поймете, что эта часть работы почти завершена. Я не имею в виду, что мы не должны продолжать распространять более духовные идеи, но что работа была проделана настолько эффективно уже, что она почти переходит в руки самих религий. Духовенство сейчас проповедует так много Теософии, что кажется почти ненужным продолжать проповедовать части, которые они приняли. Теософское учение о природе Христа в Его рождении в человеческой форме и Его росте в Божественную Мужественность — как распространена эта доктрина сейчас во всех Церквях Запада. Факт Реинкарнации также становится все более и более широко принятым — доктрина, над которой больше не смеются, но которую тщательно обсуждают, и она формирует часть глубочайшей мысли христианского мира. Так что, хотя мы должны продолжать эту часть работы, есть другие части нашей работы сейчас, которые мы должны быть готовы взять на себя. Та религия будущего, которая должна включать все религии как секты внутри себя, все они продолжают идти в будущее, но признают себя Братством, — это должна быть доминирующая религиозная мысль великой шестой Коренной расы, и в шестой подрасе мы обнаружим, что она распространяется повсюду. Теперь, каким мощным будет преимущество; потому что, как только все религии будут рассматриваться как ветви одного корня, тогда каждая религия может поделиться с другими той особенностью, которую было ее долгом развивать в мире. И в наши дни, когда христианин едет в Индию, вместо того чтобы пытаться обратить индуса, чего он никогда не сможет сделать, что он должен сделать, так это предложить поделиться с ним той великой особой характеристикой христианства, принципом самопожертвования и помощи слабому со стороны сильного — доминирующей нотой христианства. Это доктрина Креста, эмблема самопожертвования, схождения к угнетенным, чтобы поднять их, ведя их вверх бок о бок с нами. Это самая благородная мысль христианского мира, типизированная в мистическом Христе; и этим вы могли бы хорошо предложить поделиться с индусами, ибо это не проявляется так сильно в их великой Вере. Скорее они принесут вам взамен доктрину имманентности Бога. Две вещи, писал д-р Миллер, индуизм приносит миру: имманентность Бога и солидарность человека. Когда религии обмениваются своим лучшим вместо того, чтобы выискивать слабости друг друга, тогда у вас намечена религия будущего. Наша работа в этом будущем — продолжать то, что мы так хорошо начали, и распространять этот либеральный, вдумчивый, религиозный идеал через все религии, не разрушая ни одной, но проникая во все.

Далее мы должны рассмотреть, что нам следует предпринять для воспитания следующего поколения; ибо существует острая необходимость в том, чтобы теософский идеал образования распространился среди западных умов, и особенно в Британии и ее империи. Религиозное образование в настоящее время находится в опасности; насколько велика эта опасность, можно судить по Конгрессу морального воспитания, собравшемуся в прошлом году в Лондоне, чтобы попытаться найти нравственную основу, которая могла бы обеспечить образование в отрыве от всех религиозных санкций — задача безнадежная, но тем не менее являющаяся признаком опасности нынешнего времени. Что ж, у нас было светское образование в Индии. Это было английское образование, которое дало там правительство. Оно не могло дать иного из-за различия религий в стране, и оно было обязано не помогать ни одной из них в ущерб другим. Нравственный результат оказался катастрофическим. Оно воспитало эгоизм, безразличие к стране, отсутствие гражданского духа. Оно дало нам поколение людей, которые переняли у Запада его поверхностные качества, но не его внутреннюю силу, не его внутренний потенциал. И беды, которые вы имеете в Индии сейчас, в значительной степени являются результатом этого антирелигиозного образования, которое сделало сотни представителей лучшего индийского типа скептиками — явление, которое было остановлено лишь с ростом Теософского общества по всей Индии. Мы повернули вспять эту безрелигиозную волну, в результате чего индийское правительство сегодня рассматривает Теософское общество как наиболее вероятный орган для воспитания молодежи Индии в духе свободы и порядка одновременно. Они понимают, что мы указали на слабое место в их собственной системе и что наш план предоставления ребенку религии его родителей — это действительно способ решения религиозной проблемы в Индии. Теперь здесь вам предстоит столкнуться с проблемой, как сохранить религию, отказавшись от догматизма; как найти общую почву, несколько общих принципов, которые внушают все христиане, оставляя на более поздний период жизни особые сектантские разделения, которые молодые люди могут принять позже, если пожелают. Что ж, в этом Теософское общество вполне может сыграть большую роль в ближайшем будущем, укрепляя все влияния, способствующие сохранению религии как неотъемлемой части образования, помогая смягчить ожесточенный сектантский дух и убеждая различные конфессии помнить, что они прежде всего христиане, а не принадлежат к той или иной деноминации. Если мы преуспеем в этом, то служение делу образования империи будет величайшим.

По другим направлениям мы хотим, если сможем, убедить общественное сознание стать немного более восприимчивым к новым идеям; немного умерить свою гордыню и научиться некоторому смирению. Если мы не уверены на все сто, что находимся на самой вершине человеческой эволюции и что ничего более великого, чем мы сами, не может быть развито, то было бы мудро признать, что следующий тип, который является типом будущего, должен отличаться от типа настоящего и, в начале своей эволюции, быть новым и странным. Вы, возможно, помните, как Дж. С. Милль, говоря о свободе, придавал огромное значение оригинальности и сетовал на то, что современные методы стремятся привести всех к единому уровню; искоренить эксцентричное, даже оригинальное. Что ж, для роста необходимо разнообразие. Там, где нет спонтанной вариативности типов, наступает застой. И все же каждый из нас настолько привязан к своему собственному образу мыслей, что мы воспринимаем почти как оскорбление, если кто-то высказывает новую мысль, которую мы не можем сразу втиснуть в свои ментальные рамки. Что ж, мы должны попытаться исправить это, сначала в себе, а затем в обществе в целом, особенно в преддверии прихода того могущественного Учителя, о котором я говорила. Когда Он придет, как тип шестой Коренной расы, Он должен сильно отличаться от всех нас, иначе Он не был бы типом нового начала. Как мы можем избежать того, чтобы при Его приходе не отнестись к Нему точно так же, как наши предшественники из четвертой подрасы отнеслись к Нему, когда Он приходил в прошлый раз, чтобы положить начало пятой? Нам всем так легко, оглядываясь на могучую Фигуру Христа, осознать нечто из Его великолепия, но мы видим Его сквозь ореол религии, которая сделала Его имя высшим во многих ваших сердцах. Попробуйте перенестись назад во времени и увидеть, насколько странным тогда показался бы вам этот новый тип, насколько он противоречил бы всем вашим предрассудкам. Он был настолько иным, что вызвал антагонизм столь ожесточенный, что они не смогли выносить Его среди себя более трех лет, а затем убили Его. Нам трудно это осознать. Мы склонны думать: «Если бы я был там, я бы встал рядом с Ним; я бы не был среди тех, кто Его убил». И все же нет особых причин думать, что мы не поступили бы так же. Это великий урок для ближайшего будущего. Ибо когда Он придет снова, чтобы благословить это начало шестой подрасы, буддхической, Он проявит качества Буддхи в полной мере, а они отнюдь не очень приемлемы для современного мира. Посмотрите честно на свои собственные умы и увидите, как вы отстаиваете свои права. Это дух времени. Если у вас нет того, что вы считаете своими правами, вы поднимаете шум, требуя их. Для манасической цивилизации это правильный путь, но те, кто хочет идти в новое будущее, которое зарождается, должны отбросить все это. Вы должны отказаться от своих «прав». Если вас попирают, вы должны осознать, что это лишь вы сами из прошлого попираете себя нынешнего: никто не может попирать вас, кроме человека, который воплощает вашу собственную прошлую несправедливость и отрабатывает то, что вы сами создали. Это очень непопулярный взгляд, такой же непопулярный, как Нагорная проповедь. И так же по многим другим направлениям того, что является восхитительным с популярной точки зрения — власть, доминирование, дух, который подавляет всякое сопротивление. Как это отличается от Мудрости, которая правит, но правит изнутри, «могущественно и сладостно все устрояя». И если вы обдумаете это в деталях и проработаете, вы обнаружите, что вам придется изменить свой идеал того, что является восхитительным, и выстроить идеал на основе Духа и единства, а не на правах и притязаниях. И это одна из причин, почему теософские идеалы очень часто отвергаются во внешнем мире. Это качества, необходимые для мира, каким он должен стать; и если мы хотим быть строителями этого ближайшего будущего, мы должны развивать их в себе. Но вы можете сказать: «Разве это не слишком громкое утверждение, что это Теософское общество действительно является ядром великой Коренной расы; что оно является началом подрасы? Какое право вы имеете делать такое заявление?» Ответ заключается в том, что, оглядываясь на последний выбор, мы должны ожидать найти начало новой Расы и новой подрасы среди тех, кто не был лидерами настоящего, но имел в себе зародыш будущего. Вот почему наши люди собраны не из лидеров и мыслителей, а из любящих, сострадательных, братских. Кажется слабой вещью эта сила Братства. Это самая могущественная вещь во всем мире. И хотя это правда, что мы не можем ожидать найти среди нас людей с великолепным интеллектом и подавляющей силой мысли, мы можем ожидать найти среди нас сострадательных, кротких и любящих, и они дают тот пластичный материал, который поддастся пальцам Ману, чтобы быть сформированным в новый тип, более высокую эволюцию. Отсюда время от времени происходят великие потрясения, чтобы отсеять тех, кто слишком чисто интеллектуален и кто не считает, что слово Братство — это слово, которое должно так часто звучать среди нас. Учителя выбрали Братство как наш знак, и мы не можем маршировать в Их армии, если не хотим нести Их знак. И поэтому, если разум делает нас слишком самоуверенными, слишком уверенными в собственном превосходстве, тогда мы должны быть вытряхнуты из этого движения. Так что не беспокойтесь в этом ближайшем будущем, если мы продолжим идти своим тихим путем, привлекая любящих и кротких, а не тех, кто могуч в своей интеллектуальной силе. Вещь жизненной важности — это Дух Братства, и его мы никогда не должны отпускать. И помните, во всей борьбе будущего, как и в борьбе прошлого, что она всегда должна бушевать вокруг личностей, и те, кто думает больше о личностях, чем о принципах, неизбежно отсеиваются. Если вы делаете присутствие или отсутствие человека причиной того, чтобы быть в Обществе или вне его, вы проявляете дух разделения, который не может осознать принцип, а думает только о преходящей и мимолетной личности. Какая разница, согласен ли кто-либо из вас с мистером Ледбитером, или с мистером Мидом, или с кем-либо еще? Все это личности. Принцип Общества остается непоколебимым. Президенты избираются, и Президенты умирают, но Общество продолжает существовать. Какое безумие, тогда, отказываться от места в великом движении только потому, что человек, временно стоящий во главе его, — это человек, который не совсем вписывается в форму, которую вы создали как свой собственный особый идеал. Это не имеет значения. Общество не связано своим Президентом больше, чем кем-либо другим. Оно связано только своим великим центральным принципом Братства. И поэтому все вы, кто выстоял во время прошлых потрясений, показали, что заботитесь о принципах больше, чем о личностях, и не имеет значения, соглашались ли вы или не соглашались с Президентом, пока вы твердо стояли внутри Общества; ибо там лежит принцип, в то время как другое — лишь личность. Держитесь, тогда, того принципа, за который вы держались во время прошлой бури; признайте, что прав человек или неправ, благороден или низмен, велик или мал, — это вопрос второстепенной важности. Работа будущего лежит в движении, а не в руках какого-либо конкретного индивидуума, который может здесь находиться. Вернемся ли вы или я к этому великому движению в других жизнях, зависит от нас самих, а не от мнения, которое кто-либо другой может иметь о нас. Никто не может выбросить нас из него, если мы достойны оставаться в нем; никто не может удержать нас в нем, если мы недостойны быть его частью. И осознавая кармический закон, осознавая величие движения и его работу в будущем, давайте соединим руки, согласны мы или не согласны друг с другом по любому другому вопросу, кроме Братства, и пойдем вперед в будущее, которое разворачивается перед нами, более яркое, чем когда-либо сияло прошлое; пойдем вперед к созданию подрасы, из которой возникнет Коренная раса, под знаменем нашего Ману и нашего Бодхисаттвы, могущественных Существ грядущих лет и тысячелетий.

Лекция III. Пуританский и католический дух в Теософском обществе. Ценность и опасность каждого

Я хочу попытаться проследить довольно сложную тему места пуританского и католического духа в нашем Обществе. Я хочу показать, что оба типа необходимы в каждом великом движении; что оба имеют свою ценность и место, но также и свои опасности. И если мы осознаем, что оба необходимы, это может помочь каждому типу быть терпимым по отношению к другому и увидеть, что у каждого есть свои опасности.

Что ж, по всему миру встречаются эти два типа; они, по сути, являются двумя ярко выраженными темпераментами, интеллектуальным и эмоциональным, к которым, грубо говоря, можно отнести почти всех вдумчивых и образованных людей, и даже бездумных и невежественных, ибо те также проявят схожие типы, хотя, естественно, менее привлекательно, потому что более экстремально, чем это может быть среди класса людей, которые по крайней мере стремятся понять себя и обрести некоторую меру равновесия. Если смотреть со стороны, католический тип, безусловно, более привлекателен, и поэтому я хочу внушить вам ценность пуританского типа; ибо, будучи менее привлекательным, его ценность с большей вероятностью будет упущена из виду. Если бы пуританский дух был полностью утрачен, человечеству не хватило бы той бодрости, силы и склонности к свободомыслию и свободному суждению, которые так важны для человеческой эволюции. К сожалению, он часто соединялся с очень холодным и отталкивающим внешним видом; и если мы возьмем эти два типа, какими мы находим их в правление Карла I, безусловно, пуританин не очень привлекателен со стороны — жесткий, довольно кислый, отталкивающий и суровый. Но судить о пуританине по этому типу в правление Стюартов не совсем справедливо. Несправедливо выбирать тип в момент, когда перед ним стоят эти две трудности — опасность для него самого и крайнее зло типа, которому он противостоит. Едва ли справедливо брать этот момент для суждения о ценности самого темперамента. Но даже если вы возьмете пуританина времен Карла I и Кромвеля, вы едва ли сможете не заметить, если выйдете за рамки внешнего, крайнюю моральную ценность этого типа среди тех трудных и опасных обстоятельств. Сколь бы суровым он ни был, это была суровость, которая пыталась защитить себя от постоянной опасности осквернения, и, естественно, она впадала в крайности, как и все реакции, с неизбежным результатом, что за первой последовала другая реакция, и вы получили распущенный и порочный тип двора Карла II. Именно эти типы я хочу отделить от этих особых проявлений и, рассматривая их отдельно, от всех условий, которые могут подчеркивать ту или иную характеристику.

Теперь, в чем именно состоит пуританский тип? Похоже, он состоит в позиции протеста и критики, а не в готовности принять преобладающую мысль времени. Пуританский ум по сути критичен, и критичен в современном смысле этого термина, который вместо того, чтобы делать критика судьей, делает его противником и осуждающим. Мы должны помнить, однако, что истинный критический дух абсолютно необходим для человеческого прогресса, даже если он часто скатывается к осуждению и цинизму. Пуританин всегда интеллектуален (я говорю о более чистом типе), человек, в котором преобладает ум. Он относится к типу, который склонен к разделению, а не к единству; он стоит особняком, достаточный для самого себя (я говорю это скорее, чем «самодостаточный», так как вторая форма подразумевает довольно неприятное качество). Мы должны осознать силу этого типа. Сила может скатиться к суровости, но это в значительной степени проистекает из религии, к которой пуританин может быть привязан. Вы не найдете его в более агрессивной форме, если он не протестует против чего-то, что считает опасным и вредным. Естественно, при таких соображениях он бросается в позицию борьбы, и поэтому все самое резкое и враждебное неизбежно выходит на поверхность. Но это не является необходимой частью пуританского духа. Рассматривая его как интеллектуального человека, в котором эмоции в этой конкретной жизни сравнительно слабы, или, если не слабы, подавлены; видя, что в нем ментальные качества — это те, которые в этом воплощении он специально стремится развить; понимая, что ум может быть развит только там, где активны качества анализа, сравнения и суждения, вы легко можете увидеть, как перед лицом оппозиции эти качества превращаются в антагонизм и протест. Но я не думаю, что антагонизм и протест являются необходимой частью пуританского духа. В мирные времена ваш пуританин отличался бы скорее как аналитический или интеллектуальный человек, наиболее ценный для любого сообщества, в которое он может быть брошен в то время. Ибо вы не можете развивать ум, не развивая эти анализирующие качества: синтез приходит позже, одно принадлежит низшему, другое — высшему Манасу. Оба должны быть развиты. Пока развивается низший Манас, вы должны обладать этими качествами анализа, сравнения и суждения, без которых невозможно заложить прочный фундамент для какой-либо веры. Вы должны признать крайнюю необходимость для духа вызова, вопрошания, даже сомнения и скептицизма. Только с помощью этого можно обнаружить ошибку, а традиции, пришедшие из прошлого, постепенно очистить от наслоений, которые появились в них в невежественные периоды, через которые они могли пройти. Быть скептиком — не вина, а скорее добродетель. Если прогресс вообще должен быть, должен быть вызов тому, что пришло из прошлого, чтобы, тестируя, анализируя, критикуя, вы могли отделить истину от ошибки. Как религия стала бы когда-либо все более и более духовной, если люди должны только наследовать, и никогда не исследовать и не понимать? И поскольку никакая религия или другая форма мысли не может когда-либо пройти через века, не набрав большого количества ошибок, если бы у нас не было этого критического и вызывающего духа, все религии превратились бы в суеверия, и то, что является наиболее ценным для расы, постепенно покрылось бы массой невежественных ошибок. Отсюда в определенные времена в истории расы необходим великий всплеск пуританского духа. Только это приведет к фундаментальным изменениям, религиозным, моральным и социальным; только это имеет мужество идти вперед, будучи в меньшинстве, и проверять тестом разума каждое верование и каждую традицию. Мы не должны, тогда, закрывать глаза на огромную ценность этого духа в интеллектуальном развитии человека. Ибо всегда, поскольку религиозный и социальный порядок пришел от какого-то великого Учителя, невероятно опережавшего свое собственное поколение в религиозном, моральном и социальном развитии, неизбежно его учения, передаваемые из поколения в поколение, будут во многих отношениях стремиться покрыться суеверием.

Давайте сделаем паузу на мгновение и посмотрим, что означает слово «суеверие». Я не думаю, что могу дать лучшее определение, чем мое старое: «суеверие — это принятие несущественного за существенное». Я думаю, вы обнаружите, что это охватывает все случаи, которые вы назвали бы суевериями — истина изначально; но в каждой истине есть необходимые и вспомогательные части. Поскольку понимание истины затуманивается, вспомогательные части приобретают слишком большую ценность в умах людей, пока, наконец, вспомогательное не становится всем, а существенное — ничем.

Я однажды рассказала индийскую историю, которая четко обозначает, что такое суеверие. Был однажды очень святой человек, имевший обыкновение совершать жертвоприношение, выливая масло в огонь — одна из обычных индуистских церемоний. Утро за утром он исправно совершал этот обряд. Им очень восхищались соседи, и регулярность исполнения его религиозных обязанностей заставляла их считать его образцом, достойным подражания. У этого доброго человека случился кот. Поскольку он был добрым и ласковым, кот любил его и имел обыкновение подходить и прерывать его религиозную службу; поэтому он надел на кота ошейник и привязал его к ножке кровати, чтобы предотвратить прерывания. Время шло, прошло несколько поколений, и тогда все люди, которые копировали этого достойного святого, не только совершали жертвоприношение, но и считали частью обряда иметь кота, привязанного к ножке кровати. Еще больше времени прошло, пока, наконец, все, что осталось от первоначальной церемонии, был кот, привязанный к ножке кровати, и больше ничего. Вот вам и суеверие: безвредное вспомогательное стало необходимым, пока не заняло все умы верующих. Это часто бывает в религиях, которые длились долго и имели много невежественных приверженцев. Они не могут различить внутренний смысл и внешнюю форму; и постепенно внешняя форма становится всем, а внутренний смысл исчезает. Затем наступает время, когда, после того как суеверие заняло место истины, восстает критический интеллект человека, атакует все и бросает вызов авторитету. Только иногда критик недостаточно развит, чтобы признать истину в то же время, когда он воюет против ошибки. Чаще он принимает все за суеверие и пытается уничтожить его полностью. Вот вам история многих реформаций. Возьмите великую Реформацию шестнадцатого века. Если вы оглянетесь на нее, вы увидите, что огромное количество ценной истины было отброшено в попытке избавиться от поверхностной ошибки, которой была покрыта истина. И так, прослеживая рост пуританского духа со времен Лютера, через кальвинистскую Швейцарию, до Шотландии с Джоном Ноксом, а затем глядя на него, как он распространился по Англии и стал таким мощным при Якове I и Карле I, вы признаете, что во всем этом происходит постепенное отбрасывание всего, что ум не мог охватить и понять, и, как следствие, большая потеря духовной стороны вещей. Результатом этого исторически стало то, что истина, которая была отброшена при избавлении от ошибки, вернулась немного позже. И так с определенными фундаментальными тенденциями в человеке, против которых пуританин того времени восстал решительно — использование изображений в общественном богослужении, использование музыки, использование одежд, отличных от повседневных, и так далее — все эти пункты, которые он отбросил как часть папской мерзости, вернулись снова, медленно, неуклонно, постепенно распространяясь по всей Англиканской церкви. Так что у вас есть этот замечательный наглядный урок, который было бы хорошо помнить всем людям с пуританским духом. Вы можете посетить собор сегодня. Снаружи собора вы увидите статуи, которые были разбиты солдатами Кромвеля; а внутри собора, на или вокруг главного алтаря и алтарной части, вы увидите современные статуи, помещенные там, чтобы помочь духу преданности в собрании.

Я намеренно взяла пуританский дух вне Теософского общества, чтобы вы могли посмотреть на него отдельно от любого специального вопроса, представляющего интерес для нашего собственного Общества. Если вы увидите ценность этого в религии, вы будете приветствовать его присутствие в Теософском обществе. Вы осознаете, что этот дух нужен для того, чтобы сбалансировать и держать в узде то, что в противном случае могло бы стать избытком католического духа. Вы осознаете, что наши критически настроенные друзья оказывают нам огромную услугу своей критикой, и что это становится вредным только тогда, когда критический дух перерастает в антагонизм и неприязнь, которые вовсе не обязательно должны сопровождать его и не должны сопровождать его в хорошо сбалансированном и вдумчивом уме. Мы должны иметь этот дух среди нас, иначе энтузиасты убегут слишком быстро и впадут в ошибку. Холод, который он иногда вызывает, является очень ценным элементом для ментального роста. Мы не хотим иметь ничего, кроме холода — это предотвратит рост вообще; но если бы мы были более терпимы друг к другу, тогда мы могли бы иметь преимущество холода, который держал бы интеллектуальную атмосферу ясной и острой, не имея самой жизни, выстуженной из нас критикой.

Давайте теперь остановимся на том, что мы подразумеваем под католическим духом. Под этим я подразумеваю дух, который благоговеет перед традицией, который готов подчиниться разумному и признанному авторитету, который готов принять великий план и сотрудничать в нем, и осознать, что присутствие архитектора плана, если Он является высокоразвитой личностью, скажем, Учителем, достаточно, чтобы придать ему авторитет, и что нет недостатка в свободе или достоинстве в принятии плана более великого и выполнении его в меру своих способностей. Это дух, который, будучи в значительной степени эмоциональным, когда он поднимается в любви к высшему и становится преданностью, вызывает симпатические вибрации на буддхическом плане и, таким образом, начинает пробуждение Духа над интеллектом. Опять же, с этим католическим духом вы всегда найдете любовь к красоте. Он артистичен. Он стремится облечь мысль в формы красоты. Он любит церемониал, получает удовольствие от гармонизированного выражения мысли и желает, чтобы все вокруг него было эмоционально удовлетворительным, а также интеллектуально здравым. Более того, его ум в высшей степени обучаем, в отличие от пуританского. Поэтому гораздо легче вести его по пути того, что называется Оккультизмом. Католический ум очень легко признает, что те, кто выше его в развитии, могут быть способны с помощью руководства и обучения помочь ему достичь знания, которого без посторонней помощи он был бы не в состоянии достичь. Пуританин пошел бы один; католик использовал бы любую помощь, которая может быть дана в эволюции, включая помощь человеческих существ, более высокоразвитых, а также духовных сущностей. И поэтому вокруг него есть атмосфера, которая легко откликается на импульсы из духовных миров, и всегда с этим духом вы найдете тенденцию к Оккультизму различных видов. Я не думаю, что вы когда-либо найдете эту тенденцию в связи с пуританским духом. Вы можете найти с пуританским духом иногда возвышенную форму мистицизма, признание Духа как Жизни вселенной и попытку осознать этот Дух внутри себя. Этого вы можете достичь в значительной степени путем интеллекта, и эмоции не обязательно вовлечены в это. Интеллектуально вы можете осознать единство, а затем перейти в мистический идеал Единого во Многих, который должен быть признан в каждом. И вы действительно находите иногда у великих пуритан прошлого очень благородную, хотя и несколько суровую и холодную форму мистического верования; тогда как в тот момент, когда вы подходите к католическому мистицизму, вы оказываетесь в атмосфере, заряженной эмоциями. Католический Мистик охвачен великим порывом эмоций к Объекту своей любви; пуританский Мистик спокойно, почти холодно, признает величие Объекта своего поклонения, интеллектуально пытается осознать и этим до некоторой степени объединяет себя с Ним. У вас есть пример пуританского Мистика в Кромвеле. Читайте его письма, читайте письма человека, вырванные из его сердца напряжением сомнения и отчаяния, и цепляющегося, вопреки всем искушениям, за свою веру в реальность Божественной Силы, чьим инструментом он был. Вы встанете после этого чтения с новой идеей о силе человека и осознаете, что при всей этой силе было признание силы Бога и его собственной силы как являющейся лишь инструментом в божественных руках. Но вы никогда не найдете у пуританского Мистика выражения любви, страстной привязанности, которые так распространены среди католических Мистиков; и больше всего разница заметна, когда вы переходите к Оккультизму.

И там, в нашем собственном Обществе, есть момент, на котором мы должны остановиться. Католический тип среди нас будет тем, кто легко откликнется на идею Учителей, пуританский — менее быстро. Католический ум в теософе не только признает идеал Учителей, но и будет охвачен желанием ступить на путь, которым прошли Они. Будет взгляд вверх, полный благоговения, протягивание руки за руководством; осознание того, что благодаря этой зависимости может быть достигнут более быстрый прогресс, чем по любой другой линии. То, что невидимо, будет оказывать мощное притяжение; он всегда будет пытаться узнать что-то о невидимых мирах и их обитателях, он всегда будет тянуться к этим мирам и пытаться расширить свое сознание до общения с ними. Он будет готов тренировать себя с этой целью, и вы будете иметь в нем возможность Оккультиста, которую вы не найдете в пуританском типе. Ибо вы не можете начать эту часть оккультного знания по чисто интеллектуальным линиям. Интеллектуальное усилие сразу же заблокирует эволюцию других проводников. В тот момент, когда вы начинаете думать: «Что я делаю? Это воображение? Это галлюцинация?», вы блокируете рост более тонких способностей человека. Вы вынуждены некоторое время идти без вопросов, чувствуя, ощущая, нащупывая и отказываясь позволить уму вмешаться со своим анализирующим духом, который охлаждает все настолько, что эти распускающиеся способности, так сказать, съеживаются от прикосновения мороза, отказываясь раскрыться. «Ну», скажете вы, «есть опасность. Человек может стать чрезмерно доверчивым, может быть совершенно сбит с пути». Верно. Это необходимая опасность всех таких исследований. Только шаг за шагом вы учитесь на опыте различать истинное и ложное, между мыслеформами, созданными вами самими, и обитателями других миров, в которые вы проникаете полуоткрытыми глазами. Но помните, что различение не отменяет реальности мыслеформы. Ваши собственные мыслеформы, которые окружают вас, когда вы впервые переходите на астральный план, являются реальными формами в астральной материи. Они обманывают вас, да, потому что они — ваши собственные творения и только возвращают вам вещи, о которых вы думаете. Они повторяют вам ваши собственные мысли, и в этом заключается элемент опасности. Но вы можете перерасти это только опытом, точно так же, как ребенок учится, что он не может схватить блестящую вещь в конце комнаты, но, чтобы достичь ее, должен преодолеть большое пространство. Вы не думаете, что это душераздирающе, потому что ребенок делает ошибки. Вы довольны тем, что он учится. Почему бы не быть такими же философскими по отношению к себе? Вы знаете, что они перерастут свое невежество через опыт. Так же и вы. Те, кто всегда хочет быть правым, — это люди, которые никогда не станут Оккультистами. Оккультист должен быть готов броситься вперед и, возможно, свалиться в болото, но быть готовым идти дальше после этого, учась на опыте понимать. Те, кто не хочет столкнуться с этим, не имеют достаточно католического духа, чтобы стать Оккультистами, и им лучше оставить это для другого воплощения.

Есть еще одна опасность, особенно заметная здесь — зависимость от другого. Меня часто спрашивали: «Как можно развить независимость и суждение, если вы всегда пытаетесь исполнить волю другого, которого называете своим Учителем?» Ответ прост. Вы смотрите на своего Учителя в поисках руководства, и Он может указать вам на какую-то работу, которую нужно сделать. Вы берете работу, потому что Он сказал вам ее сделать. До сих пор вы послушный слуга; но ваше суждение, ваш разум, вся ваша мыслительная сила, вся ваша инициатива — все это напряжено до предела в достижении задачи. Разумный Оккультист никогда не бежит к своему Учителю с вопросом: «Как мне это сделать?» Он знает, что это не работа Учителя. Учитель сделал Свою часть, сказав «Сделай это». То, как вы это делаете, проверяет вас и выявляет вашу силу и слабость. И Учитель слишком мудр, чтобы мешать вам проявить свою силу и обнаружить свою слабость, делая за вас то, что Он велел вам сделать. Отсюда Оккультист развивает все свои способности в попытке исполнить волю своего Учителя. Две вещи хорошо работают вместе, и он не становится слабым, а становится сильным, осознавая, что Учитель больше него и знает гораздо лучше план работы, в то время как он сам, выполняя свою часть, находит полное применение каждой способности мозга и сердца.

Типичному пуританину едва ли возможно стать Оккультистом в той жизни, в которой эта сторона развивается так сильно. Вы не можете понять все, когда идете в неизвестные миры; и если вы не готовы быть невежественным, нет возможности открыть новое знание. Каждый пионер науки — процитирую, кажется, Фарадея — «бегает, как собака с носом у земли, пытаясь найти след». Это именно путь экспериментатора. Вы должны искать сами след, который приведет вас к желаемому знанию; и если вы не хотите этого делать, вы должны взять результаты других и довольствоваться этими результатами в этой жизни.

Но теперь, как эти два типа духа будут работать, когда они подойдут, скажем, к такому вопросу, как вопрос мистера Ледбитера? У вас сразу же будет работа критического интеллекта, который видит недостатки легче, чем достоинства, и плохие мотивы легче, чем хорошие. Это его слабость. Но он также имеет свою ценность в указании на определенные опасности, в которые Общество могло бы иначе впасть. Католический дух будет гораздо более готов принять как должное, что тот, у кого они многому научились, о ком они знают, что он обладает гораздо более обширными знаниями, чем их собственные, может иметь какую-то другую причину, которую они не видят, которая оправдала бы для делающего то, что он сделал, и они не чувствуют того странного чувства, что они должны спасать души своих соседей, желают ли того их соседи или нет. Они довольствуются тем, что говорят: «Это моя дорога, та — его» — более широкий и щедрый дух. Тем не менее, я думаю, нам было бы хорошо также признать, что присутствие в Обществе критического и даже осуждающего духа имеет иногда свою ценность. Но это не фундамент, на котором можно что-то построить, и это иногда забывается. Вы не можете построить прочное здание на почве протеста против кого-то другого. Оно не может устоять. Любопытно заметить, что те же люди, которые осуждают личность, когда тенденция личности — любовь и преданность, являются людьми, которые проявляют личность наиболее сильно, когда они антагонизируют и испытывают неприязнь. Я полностью признаю, что принцип должен направлять, а не личность; но я не могу признать, что любовь к личности — это неправильно, в то время как ненависть к личности — это правильно и восхитительно. Оба могут ставить личностей выше принципов, если они вступают в столкновение. И это значит ставить личность выше принципа, когда вы покидаете Теософское общество, забывая великие принципы, которые делают его бессмертным, и оставляете его, протестуя против него, потому что один или два человека придерживаются взглядов, с которыми вы не согласны. Это ne plus ultra личности. Мистер Ледбитер и миссис Безант оба сравнительно стары и не могут в лучшем случае прожить очень долго. Какое полное безумие, тогда, покидать великие принципы, воплощенные в Обществе, из-за антагонизма двух преходящих личностей! Если Теософия — это вообще что-то, то это все в жизни, и от нее нельзя отказываться ради кого-либо, будь то святой или преступник. Предположим, сто убийц были членами Общества, является ли это какой-либо причиной, по которой вы или я должны выйти из него? Мне кажется, что тот факт, что мы так сильно не одобряем это, является причиной оставаться в Обществе, чтобы укрепить его в час его опасности и провести его через это.

Нам нужно во всем этом изучить сначала нашу собственную природу и выяснить наши слабые места, а затем защититься от этой слабости во время бури и стресса. И нам нужно, более того, осознать, что очень часто, когда люди противостоят нам, они противостоят нам из-за своих добродетелей, а не из-за своих пороков. То есть, люди, которые сейчас полностью против меня, против меня из-за своих добродетелей. Они неправы во взгляде, который они принимают — они неверно истолковывают; это не имеет значения. Но фундаментальная причина, по которой они противостоят, заключается в том, что они верят, что я потворствую тому, что неправильно. Это хорошее чувство и правильное. Но это не правильно, когда оно переходит в ненависть и клевету, когда люди ходят вокруг, рассказывая отвратительные истории всех видов, которые совершенно ложны, используя их как оружие, чтобы причинить вред. Но, тем не менее, начало лежало в добродетели — желании защитить Общество от вреда; и это должно быть признано, даже когда оно перешло в избыток. Если мы сможем сделать это, тогда, посреди борьбы, мы будем учиться истинному теософскому духу, который видит добро сначала, а только потом признает избыток. И мое предложение: «Тренируйте себя, в своем обычном мышлении, видеть сначала добро человека или вещи, и только потом позволяйте себе видеть слабость или зло». Тогда вы получите все благо вашего критического духа и будете защищены от большого вреда. Но если вы видите плохую сторону сначала, вы, вероятно, вообще не увидите хорошую сторону. Эти вещи проверяют наших членов и показывают, подходим ли мы для того, чтобы идти по этому великому пути или нет — показывают, готовы ли мы быть частью той великой Шестой Расы, которая грядёт, или мы настолько привязаны к своим собственным мнениям, что вне их мы не можем видеть ничего хорошего.

Проблема практически решена, но мы должны помнить ее уроки — более широкая терпимость, более суровая самокритика и более милосердное отношение к нашим ближним. Вы не можете быть слишком суровы в критике себя, ни слишком терпимы и милосердны к своему ближнему. Помните, что в каждом из нас Я стремится выразить что-то от себя. В нашем собственном случае мы имеем право критиковать каждое препятствие, поставленное на пути Его проявления, быть суровыми в своем суждении о себе, беспощадными в своем осуждении каждого нашего недостатка и слабости. Но мы не можем управлять проявлением Я в другом; отсюда наша критика бесполезна и дерзка — не помогает, а мешает; ибо если другой человек неправ, как вы думаете, тогда ваше резкое суждение создает дополнительный барьер на его пути, когда Я в нем пытается направить его обратно к правильному, тогда как ваше милосердие, ваше терпимое уважение помогут ему осознать самое благородное в нем. Отсюда урок этого великого потрясения должен быть критикой самих себя и милосердием ко всем вокруг нас. Признание нашего собственного типа, ясное самосуждение, чтобы мы могли идти правильно и помогать другим, насколько это возможно; и, прежде всего, так очистить наши собственные характеры, чтобы мы могли быть каналами для жизни, которая течет в Обществе, и не пачкать ее, когда она проходит через нас самих. Общество никогда не может умереть от атак извне или от дезертирств изнутри; оно может умереть только тогда, когда его члены небрежны к своей собственной мысли, своему собственному характеру, своим собственным идеям; это, и только это, может сделать Общество недостойным руководства своих Учителей. Однажды было сказано: «Пока три человека остаются в Обществе, достойные благословения нашего Господа, оно не может погибнуть». Это было слово, сказанное Учителем в дни, когда Общество было слабым и борющимся, и когда немногие люди, которые принадлежали к нему, боялись, что оно никогда не переживет бурю, которая потрясла его во время атаки Куломб. Подумайте об этом, если какая-либо другая буря должна приблизиться к нам — хотя мы вряд ли теперь будем иметь другую в течение следующих двенадцати лет; но когда приходит буря, помните эту вдохновляющую идею, что пока трое остаются в Обществе, оно не может погибнуть; и добавьте к этому обет, зарегистрированный Высшим Я: «Если другие уйдут, я буду одним из трех».

Лекция IV. Сакраментальная жизнь

Я собираюсь говорить с вами сегодня вечером на тему, представляющую глубокий интерес для тех, кто рассматривает религии мира с точки зрения Оккультизма. Во всех великих религиях мы находим то, что называется «таинствами», если взять западное название; и во всех религиях цель одна и та же — стремление одухотворить обычную жизнь человека; сделать возможным для мужчин и женщин, живущих в мире, ослепленных своими телами, неспособных подняться над материальными ограничениями — дать возможность этим мужчинам и женщинам войти в прямой контакт с высшими мирами и высшими существами, и так, от определенного сакраментального акта, перейти к тому, чтобы вся жизнь могла стать таинством через излучение духовной жизни сквозь материальную оболочку.

Теперь разные религии имеют разное количество таинств, хотя сущность остается той же. В индуизме таинства очень многочисленны. Десять признаны как имеющие универсальное применение, но число дойдет до тридцати или сорока, если вы возьмете все церемонии, которые отчетливо признаны как имеющие этот характер среди более ортодоксальных индусов. Число, в конце концов, несущественно; важна фундаментальная идея. По мере того как знание значения таинств распространяется, особенно в западном мире, будет обнаружено, что многие вещи, которые были отброшены как суеверные, вернутся с новым светом и силой. Определенные идеи, которые были отброшены в период Реформации, были отброшены скорее из-за реакции, чем по какой-либо защитимой причине. То, как многие мысли и догматы Римско-католической церкви навязывались среди людей, широко распространенное невежество значений, в то время как формы тщательно соблюдались, не без оснований привело к мощной реакции, когда разум начал бросать вызов церемониям. Поскольку оккультное знание практически отошло на задний план среди огромной массы римско-католического духовенства, произошло отвержение того, что не могло быть рационально объяснено. Поскольку мы способны видеть оправдание для очень многого из того, что тогда было отвергнуто, однако, мы осознаем, что многие из этих вещей вернутся. И если мы подумаем, то не неестественно, что они должны вернуться. Возвращаясь к ранним дням религии (я думаю сейчас о христианстве, но это то же самое во всех великих религиях), мы находим Основателя и его непосредственных учеников, которые формируют и лепят религию. Поскольку эти люди были людьми, для которых духовный мир был знаком, и поскольку их обязанностью было создавать мосты между обычной массой людей и великими духовными учениями религии, было неизбежно, что в формах поклонения, установленных ими, должны были быть на заднем плане оккультные истины. Отсюда мы находим в ранней Церкви великий институт Мистерий; и я захочу, позже, показать связь между Мистерией, Таинством и великой легендой о Святом Граале.

Давайте теперь рассмотрим, что такое таинство на самом деле. Я не думаю, что мы можем получить лучшее определение, чем в Катехизисе Англиканской церкви: «Внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати» — что-то внешнее, осязаемое, что чувства могут оценить, материальный объект; затем, с этим, неразрывно связанное, определенные факты невидимого мира, так что внешний знак способен действовать как канал для внутренней реальности. Но также, под заголовком «внешний и видимый знак», вам нужно что-то за пределами материального объекта; вам нужен материальный жест и материальные слова. Эти три вещи всегда присутствуют в таинстве; какой-то материальный объект, который является непосредственным каналом, определенные звуки или слова, которые производят изменение в тонкой материи, смешанной с более плотной материей этого объекта, и жест, часто называемый «знаком силы», так же как слова называются «словами силы». Теперь жест должен быть таким, через который магнетизм может быть брошен на объект, который затрагивается словами.

Давайте посмотрим, как эти факты связаны вместе в самом таинстве и какова их связь с конституцией человека и мирами, в которых он живет. Миры, с которыми человек связан, для нашей текущей цели, мы можем взять как физический, астральный, ментальный — три мира, в которых вращается колесо рождений и смертей. Он находится в этих трех — либо во всех них вместе, как когда в физическом мире; в двух из них, как когда в астральном мире; в одном только когда в небесном мире. Ибо помните, что только в физическом мире доступны три тела, которые соединяют его со всеми тремя в одно и то же время. В этих трех мирах, тогда, человек постоянно живет. Он связан с ними своим физическим телом, астральным телом и ментальным телом, так что у вас есть живой интеллект, духовное существо, которое, посредством материи, которую он присвоил в этих трех мирах, способен войти в контакт с каждым из них. Но теперь возникает вопрос: Дан духовный интеллект, облаченный в эту тройную завесу материи; дан факт, что этот духовный интеллект, через завесу материи, находится в контакте с тремя мирами — как он сможет постепенно войти в сознательную связь с каждым, так что поток духовной жизни, спускающийся из духовного мира, может сразу очистить материю его тел, осветить его сознание на этих трех стадиях, и так начать великую работу одухотворения всего человека? Это проблема, которую религия должна была решить. Что касается обычного протестантизма, тело было отброшено как очень временное владение, занимаемое духовным интеллектом только в течение одной короткой жизни, и едва ли стоящее того, чтобы беспокоиться о нем. Отсюда тело стало очень пренебрегаемым с обычной точки зрения протестантизма, и реакция против этого приняла форму материализма, так что вы находите людей, отвергающих взгляд на никчемность тела и впадающих в материализм, в котором тело делается самой важной вещью. Вместо этого, в ранние дни великих вер, тело рассматривалось как ценное владение, вещь, которую нужно сделать святой, освятить, чтобы она могла быть подходящим инструментом духовного интеллекта, воплощенного в нем.

И так, во все эти ранние дни религий, постоянные отношения создавались, сначала между духовным миром и низшими мирами, а затем между воплощенным интеллектом и телами, которые этот интеллект носит. Отсюда таинства, которые должны затрагивать и тело, и сознание, которые должны освящать материальные проводники, освещая духовный интеллект, которые должны сделать всего человека действительно духовным, чтобы цель воплощения могла быть достигнута — чтобы материя во всех мирах была сделана послушным слугой Духа. Это была цель таинства. Отсюда необходимость материального объекта, чтобы он мог войти в контакт с плотным телом. Отсюда потребность в знаках, чтобы, вибрациями, установленными и посланными на более тонкие планы, более тонкие тела могли быть приведены в вибрацию и быть способны принять нисхождение духовной жизни. Отсюда также потребность в жесте, чтобы магнитная сила, посланная при освящении, могла связать вместе более плотную и более тонкую материю этой связью магнетизма, и таким образом могла сделать весь материальный объект проводником для высшей жизни, подготавливая тела для приема этого нисходящего потока.

Теперь давайте, чтобы проработать эти принципы, возьмем таинство Крещения. В этом вы знаете, что у вас есть все эти три условия таинства — вода, материальный объект; слова силы; освящение воды. У вас есть слова освящения, молящие Бога освятить эту воду для мистического омовения греха; а затем у вас есть знак силы — крест, сделанный над водой — чтобы магнетизм от пальцев священника мог намагнитить ее и быть связью между физической водой и астральной материей, которая пронизывает ее.

Я на мгновение остановлюсь на фразе «слова силы». Все понимание и использование таких слов зависит от того факта, что каждый звук вызывает определенные вибрации. Где есть звук, там есть и соответствующая ему вибрация. Мантра, или слово силы, — это определенная последовательность звуков, произносимая оккультистом для достижения конкретных результатов. Это такой же научный факт, как и тот, который никто из вас не станет оспаривать: вы можете, извлекая музыкальную ноту, вызвать вибрации в стекле, стержне или струне, которые находятся с ней в резонансе. Вы помните эксперименты Тиндаля. Он показывал, как с помощью определенного звука можно разбить кусок стекла. Что происходит на самом деле? Стекло начинает вибрировать. Поскольку вибрации создаются нотой, оно повторяет их; если они превышают предел, на который стекло может откликнуться, частицы разрываются, и стекло разбивается. Точно такой же ход мыслей приводит вас к использованию и значению мантры. Оккультист пробует определенные звуки. Он выясняет, какие звуки вызывают желаемые им вибрации. Обнаружив это экспериментально, он выстраивает эти звуки в определенном порядке, а затем дает фразу, которая будет воспроизводить эту последовательность звуков всякий раз, когда она произносится. Эта последовательность звуков вызывает вибрации, которые, в свою очередь, создают вибрации в тонких телах. Чем чаще повторяется мантра, тем мощнее результат. Отсюда использование повторений, которые вы так часто встречаете в церковных формулах. Отсюда использование четок, чтобы вам не приходилось отвлекаться на счет при создании необходимых вибраций. Очевидно, что мантру нельзя перевести, не потеряв часть ее силы. Она все еще может обладать силой благодаря заключенной в ней мысли, но последовательность звуков нарушается. Отсюда особая ценность мантры, помимо мысли, которую воплощают слова. Отсюда мудрость греческой и римской католической церквей, использующих свои слова силы в том виде, в каком их дали оккультисты, разработавшие их. К сожалению, во время Реформации, когда оккультные знания обесценились, стали считать, что можно переводить слова силы, не теряя эффекта. Вы сохраняете эффект, вызванный мыслью, но теряете очень большую часть механического эффекта, вызванного звуками. То, что утрачено из обычного механического эффекта, должно быть восполнено преданностью или силой воли; тогда как если вы производите вибрации механически, то вся ваша преданность и сила воли остаются нетронутыми для достижения более высоких результатов. В этом заключается ценность научных способов работы с телами. Сейчас речь идет не о сознании, а о телах, и лишь во вторую очередь — о влиянии вибраций тел на сознание; однако и это нельзя упускать из виду. Точно так же, как изменение в сознании вызывает определенную вибрацию, так и вибрация вызывает соответствующее изменение в сознании. Следовательно, создание правильных вибраций помогает сознанию оставаться в определенном состоянии, и мы естественным образом обнаруживаем, что в греческой и римской католической церквях эффекты, производимые словами таинства, сильнее, чем те, что производятся в церквях, где слова силы переведены. Одно из преимуществ этого заключается в том, что в первом случае, когда священник использует слова, которые сами по себе создают вибрации, характер, преданность и знания человека не так важны, как в том случае, когда механический эффект утрачен и священник должен восполнить своей собственной преданностью и силой воли то, что могло бы быть легче достигнуто с помощью мантры. Именно из этого возникло утверждение, что недостоинство священника не уничтожает ценность таинства. Конечно, оно не столь действенно, когда священник недостоин, но когда механизм совершенен, то, что совершающий его не совершенен, менее важно.

Если ясновидящий наблюдает за тем, что происходит во время совершения таинства, он видит, что при повторении слов освящения и совершении знака силы в освящаемом объекте происходит видимое изменение. Это наиболее заметно, если мы обратимся к мессе или святому причастию. Там на алтаре находятся священные элементы — хлеб и вино. Согласно римско-католическому вероучению, при произнесении слов силы происходит то, что называется «пресуществлением». Это учение было очень превратно понято обычным протестантом. Он не осознает, что в каждом видимом объекте есть невидимая и формирующая идея; что эта идея, работая по обычным законам, создает один из обычных объектов, которые вы видите вокруг себя; но если идея изменена использованием слова силы, мантры, то это изменение идеи вызывает изменение астральной материи, а также в эфирной и даже плотной физической материи создается изменение вибрации. И хотя верно, что в самой плотной материи вибрация недостаточно сильна, чтобы изменить расположение частиц, верно и то, что во всей наиболее важной части этого объекта произошло изменение, и именно это изменение обозначается словом «пресуществление». Ни один просвещенный католик никогда не был настолько глуп, чтобы думать иначе, чем то, что я сейчас излагаю вам. Если эта идея кажется странной, позвольте мне напомнить вам простой факт, который прольет свет на все это. Изучающие органическую химию знакомы с изомерными соединениями. Эти соединения состоят из точно такого же количества одних и тех же химических элементов. Тем не менее химик скажет вам, что качества вещества зависят от внутреннего расположения этих элементов. В некоторых высших соединениях углерода (даже там, где в основе всего четыре атома углерода) может быть такое расположение или перегруппировка элементов, что вы получите совершенно разные качества — в одном случае яд, в другом — безвредное вещество. Это изменение расположения меняет все. Так неужели это так странно, что при изменении внутреннего расположения меняются качества? В невидимых мирах эти вещи можно увидеть, так что этот кусок непрозрачного хлеба, когда произносятся слова, совершенно меняется в облике, становясь светящимся и излучая свет во всех направлениях. Как только человек видит это, он начинает понимать, что означает таинство с материальной точки зрения. Вы имеете дело с объектом, качества которого могут быть изменены. Вы восстанавливаете его тонкие части с помощью сил, которые вы на него направляете. С какой целью? Чтобы духовная сила, изливающаяся с планов выше ментального, могла найти проводник, способный ассимилировать ее и перенести на самый плотный план материи, и через этот проводник могла быть передана тем, кто причащается. И вы не только видите, как это изменение проявляется в элементах, но вы также видите, что это изменение привлекает к алтарю множество тех, кого индусы называют дэвами, а христиане — ангелами, которые отдают свои силы на помощь молящимся и меняют атмосферу всего места, куда они стекаются.

Как только кто-то видит это, он понимает, что многое должно вернуться в некоторые религиозные секты Запада, чтобы сделать их такими, какими они должны быть. И результатом потери из виду всей этой внутренней части христианских церемоний, обрядов и формул стала тенденция становиться все более материалистичными, пока вы не обнаружите, что обычный протестант не знает ничего о том, что находится между ним и Богом, ничего о работе всей той могучей иерархии духовных сущностей, которые образуют лестницу между землей и небом. Отсюда постепенное исчезновение из современного сознания учения о служении ангелов. Как много из этого ускользнуло из знаний, и как много красоты потеряла вся жизнь из-за исчезновения этих связей между высшими и низшими мирами. Когда человек принимает таинство, вы имеете там реальное физическое прикосновение по всем материальным линиям, реальное очищение тела, а также просветление разума. Но вы можете сказать: «Неужели все сводится к этой внешней церемонии — этим словам и знакам?» Нет. В дополнение к этому в сознании молящегося есть огромная сила, которая ассимилирует то, что изливается из высших миров. И хотя верно, что эта сила гораздо легче усваивается, когда все материальные оболочки настроены и готовы принять ее, тем не менее также верно, что даже там, где эта часть таинства отсутствует, оно является истинным средством благодати для тех, кто осознает внутренний смысл, хотя и не понимает важности внешней формы. Я думаю, что нет сомнений в том, что по мере распространения оккультизма все это вернется в церкви; ибо часть теософской миссии состоит в том, чтобы восстановить утраченное, вновь довести до сознания то, что было забыто.

И есть также другие вещи, связанные с этим, которые снова войдут в современную жизнь, когда будет признана истинность таинства. Было так много дискуссий об апостольской преемственности, передаче силы от одного к другому через таинство, не признаваемое таинством в некоторой части англиканской церкви, но признаваемое римско-католической церковью как таинство священства. Там, опять же, физическая передача магнетизма; там, опять же, определенная преемственность, иерархия, которая является образом иерархии в высших мирах. Ибо религии всегда имеют отражения реальностей высших миров, и эти отражения имеют свою силу и свое применение. В обычном протестантском сообществе и даже в самой великой англиканской церкви обычно признаются только два таинства — таинство алтаря и таинство крещения. Помимо них, как вы знаете, греческая и римская католическая церкви имеют и другие, в дополнение к вышеупомянутому таинству священства — все они, с точки зрения сакраментальной жизни, важны. У них есть таинство конфирмации; но оно, безусловно, должно быть признано таинством везде, ибо там вы имеете существенные части таинства и передачу духовной силы. Также у них есть таинство покаяния, в котором снова передается духовная сила, позволяющая кающемуся через усилия и раскаяние восстановить духовную силу, когда она была повреждена грехом. Так у вас есть также таинство брака, и потеря сакраментальной стороны брака привела в значительной степени к его деградации в протестантских странах. Так же и таинство елеосвящения, которое, как ни странно, возвращается среди протестантов. Посмотрите на отчеты о гильдиях исцеления, созданных в церкви — не менее трех в англиканском сообществе. Они восстановили сакраментальное использование масла, основываясь на отрывке из Нового Завета: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» — сакраментальный акт. У вас есть масло как проводник магнетизма, имя Господне как слово силы, и при помазании маслом всегда используется знак креста. Сейчас очень показательно, что это было определенно возвращено членами англиканской церкви, священниками и мирянами, сегодня; и удивляешься, почему в римско-католическом сообществе, при оккультных знаниях его лидеров, использование сакраментального масла происходит только в момент смерти, когда его великая ценность не может быть использована. Это один из моментов, который я не могу до конца понять, изучая ритуал римско-католической церкви.

Теперь, если вы признаете этот факт таинства, как это повлияет на вашу обычную повседневную жизнь? Это постепенно дисциплинировало бы ваш ум, чтобы осознать, что вся жизнь сакраментальна, если ее правильно понимать; что каждое внешнее действие должно быть связано с духовной истиной; и таким образом все ваши действия перестали бы быть препятствиями и стремились бы стать помощниками. Среди индусов это в значительной степени признано, ибо все великие действия повседневной жизни для них сакраментальны. Каждый истинный индус, просыпаясь, молится о том, чтобы, как его глаза открываются свету дня, так и его Дух открылся свету внутреннего Я. В своем ежедневном омовении, когда он льет воду на свое тело, его молитва заключается в том, чтобы, как вода омывает тело, так и ум был очищен, а сердце — освящено. Все телесные действия освящаются как отражения духовной жизни, и эффект этого заключается в создании дисциплинированного, самоконтролируемого, уравновешенного характера. Ежедневная тренировка постепенно делает всю жизнь упорядоченной; и не без значения то, что в религиях, где осознается сакраментальная жизнь, именно там вы находите тип характера, о котором все говорят как о святом — человеке, который всегда жив к реальностям высшего мира; человеке, который живет в Духе, хотя и живет в теле.

Я сказал, что эта идея была связана с Мистериями и Граалем. Позвольте мне попытаться показать вам как; и в этом я использую мысль великого французского писателя Шюре, который, описывая мистическую идею в музыке Вагнера, указал на близкое сходство и различия между жертвой мессы и легендой о Граале. Исторический факт, по-видимому, заключается в том, что с исчезновением Мистерий из Европы и христианской церкви эта легенда начала медленно прокладывать себе путь среди европейских народов. Существовали Мистерии Иисуса, и они играли в христианской церкви точно такую же роль, какую играет обучение йоге, скажем, в индуизме или буддизме. Существовала жизнь обычных таинств для обычного верующего. Это были средства, с помощью которых истинно верующий входил в контакт с высшими мирами. Но когда человек узнавал все, что мог, во внешнем круге церкви, когда он использовал сакраментальные средства благодати так, что мог сказать, что его жизнь чиста, что он «долгое время не сознавал за собой никакого прегрешения», тогда ему позволялось представить себя кандидатом в Мистерии Иисуса. Внутри этих Мистерий реальности заменяли внешний механизм таинства. Там уже не даром извне, как в таинстве, а усилием и борьбой достигалось видение духовной жизни. И когда эти Мистерии ушли, не потому, что не было учителей, а потому, что не было учеников, готовых учиться, тогда эта история о Граале была дана как объявление, пусть и завуалированное, что древний Путь остается открытым для достойного искателя. Ибо каков внутренний смысл Грааля и как основные его моменты связаны с христианским таинством? Разные, но похожие. В одном случае это внешняя форма хлеба и вина, символизирующая тело и кровь Христа; в другом — священная чаша, в которой, как говорили, раз в год кровь Христа сияла ярким и очищающим светом. В обоих случаях — внешний символ. Но в таинстве этот внешний символ дается верующему, и без усилий с его стороны большее Я вне его дает меньшему Я внутри. Но в Граале именно усилием и борьбой, искушением и сопротивлением видение становится возможным. Он вступил на Путь, где внешняя помощь отстранена и где внутренняя сила должна заменить внешнюю поддержку. В церковном таинстве вера — это средство, с помощью которого должна быть достигнута истина. Во внутреннем — видение и знание занимают место веры, ибо успешный рыцарь видит видение Грааля — Чаша со всей своей славой открывается перед ним. И так во внешнем преподается догма, во внутреннем — знание. Но что такое догма? Знание, навязанное авторитетом. В Граале это внутреннее откровение, истинное посвящение в Мистерии; и именно это внутреннее откровение занимает место догмы, откровение, которое приходит через внутреннее озарение, а не преподается внешним авторитетом Церкви. И так вы обнаруживаете, что в этом видении появляется голубь — символ вдохновения. Вдохновение внутреннего откровения всегда присутствует, и это внутреннее откровение принадлежит телу Посвященных, избранных из всего человечества. Они передают его внешнему миру, то, что для них является знанием, становится догмой для внешнего мира. И так вы можете видеть, что в легенде о Граале учение Мистерий передавалось символически, и те, кто был способен проникнуть сквозь смысл легенды, ставили свои ноги на Путь, где символы становились реальностью; принцип, проходящий через это, был идентичен. И так преподавался урок, что для тех, кто еще не может сам построить мост в высший мир, внешнее таинство дается как мост, чтобы соединить их; но когда человек способен построить свой собственный мост, таинство для него больше не является необходимым. Он может достичь миров выше без помощи моста, и тогда он становится Рыцарем Грааля. Это все еще верно. Церкви должны всегда давать таинства, потому что массы их верующих еще не развиты настолько, чтобы быть способными построить свой собственный мост. Для тех, кто достиг точки в духовной зрелости, где другие миры известны и всегда присутствуют в сознании, для них ценность таинства окончена, и реальность внутренней жизни больше не нуждается в благодати, которая передается таинством.

Теперь, если вы осознаете факты, которые я вам излагала, если вы понимаете, что означает таинство и какова его ценность, вы никогда не будете говорить о нем легкомысленно, пренебрежительно, помня, что те, кто нуждается в нем, получают в нем реальную силу, и что те, кто вышел за пределы этой необходимости, — это те, кто всегда наиболее нежен к душам, которые все еще нуждаются в нем, и заботятся о том, чтобы своей мудростью не смущать невежественных, чтобы не уменьшать средства благодати для тех, кто не способен достичь знания самостоятельно. И поскольку долг членов Теософского общества — знать эти факты о различных мирах и использовать их для помощи другим, они имеют долг пытаться вернуть осознание всей той огромной ценности, которая может быть найдена в этих обрядах, которые сегодня мало понятны более скептически настроенным сообществам. Это ваша миссия и ваша привилегия. Находите ли вы все еще помощь в своих собственных религиозных общинах в этих внешних покровах духовных вещей или нет, это сравнительно малый вопрос. Пока они помогают вам, используйте их в полной мере; а когда вы больше не будете нуждаться в них, тогда относитесь к ним с почтением, которое им причитается, и объясняйте их тем, кто их не понимает. Пройдет не очень много времени, прежде чем все это и многое другое, о чем я вам говорю, станет общеизвестным в церквях. Ваша привилегия — знать немного раньше, чем внешний мир; не потому, что вы особо облагодетельствованы, а для того, чтобы вы могли нести знание во внешний мир. Ибо каждый из вас должен вести сакраментальную жизнь, а это означает, что вы должны быть каналом, через который духовные силы будут изливаться и распространяться через вас на тех, кто окружает вас, оживляя и одухотворяя мир. Это ваша привилегия, исходящая из знания, которое пришло к вам; это ваш долг, ибо знание приносит ответственность. И в той же мере, в какой вы понимаете оккультные истины, из которых возникли эзотерические религии, вы будете пытаться сделать эти религии более глубокими, более жизненными, более одухотворяющими для всех, кто к ним принадлежит, чтобы вы могли истинно действовать как служители религии, ибо такими служителями должен быть каждый любитель Божественной Мудрости.

Лекция V. Обращение в День Белого Лотоса 1909 года

По всему миру сегодня солнце, восходя, видело, как в стране за страной мужчины и женщины собираются вместе, чтобы почтить память тех, кто прошел через врата смерти, но кто, пройдя через врата, остался даже более живым, чем тогда, когда они несли бремя плоти; мужчин и женщин, которые оставили свои имена после себя как труженики Древней Мудрости в ее современном облачении, и чьи воспоминания остаются дорогими и ценными из-за работы, которую они проделали, из-за послания, которое они распространяли.

Этим вечером мы слушали стихи из Бхагавад-Гиты, строки из «Света Азии». В Индии, рано утром сегодня, читались слова из того же священного Писания восточной земли, произнесенные там на его древнем языке, санскрите. В городе за городом, в деревне за деревней, память об этих же жизнях хранится в сознании. Там также читался «Свет Азии» и вспоминалась священная память Будды. И по всей Индии, от северных Гималаев до юга, тысячи бедняков были накормлены отделениями нашего Общества в память о тех, кто жил, о тех, кто ушел, некоторые из которых вернулись на землю снова. И по мере того как солнце двигалось по своему западному пути, оно освещало и другие страны, которые хранили ту же память, использовали те же книги, произносили те же имена, и так через Италию, Россию и Германию, а затем во Франции, и теперь здесь, и через несколько часов через Атлантику, в Америке, будут вспоминаться те же воспоминания, будут читаться те же книги, будут произноситься те же мысли и будут распространяться от сердца к сердцу. Ибо по всему земному шару этот день почитается священным в память о тех, кто умер, как говорят люди, среди нас, но кто живет, чтобы продолжать великую работу, которую они здесь взяли на себя на короткий день смертной жизни. И мы думаем о наших умерших, наших поистине живых, не с печалью, не с трауром, а с радостными сердцами и благодарными устами, ибо мы знаем, что смерть — это не что иное, как переход из одного мира в другой, сбрасывание одного тела для более эффективного ношения более тонкого, более изящного, более мощного, чем то, которое, износившись, отбрасывается. Ибо мы узнали, и некоторые из нас знают практически, что верно то, что написано в том же Восточном Писании, стихи из которого мы слышали сегодня, что Обитатель в теле отбрасывает изношенное тело, как человек отбрасывает изношенную одежду; и как человек берет новые одежды для ношения, так и Обитатель в теле берет новые тела для ношения, для новых дней бесконечной, бессмертной жизни.

И мы думаем о тех, кто ушел сегодня вперед — не только о наших величайших, но и обо всех, кто работал и стремился ради той же великой цели. И, возможно, уместно, чтобы сначала в этом великом списке мы послали послание любви тому, кто покинул нас последним, кто трудился так долго и так верно во Франции — доктору Паскалю — генеральному секретарю там, который всего несколько недель назад перешел к столь заслуженному отдыху. Утомительным было его время перехода; годы слабости, страданий, постоянно убывающей силы. И многие спрашивают, когда видят столь долгую болезнь и столько боли, когда видят жизнь, которая была яркой, полезной и полной служения, погруженной в этом мире в столь долгие сумерки печали и страданий, иногда они спрашивают: «Почему тот, кто так хорошо служил, должен иметь столь долгий и печальный переход на другую сторону?» Но люди не всегда понимают, что, когда человек хорошо поработал и совершил доброе служение, прежде чем он отправится на отдых на некоторое время на другой стороне, ему полезно оплатить понесенные долги, которые в противном случае обременяли бы новую жизнь, когда она вернется на землю; и что не может быть лучшей кармы — как бы печально это ни казалось внешнему взору — чем когда эти узы прошлого полностью оплачены до того, как наступит день перехода, так что новое рождение не омрачено тенями прошлого, и долг оплачен, который в противном случае потребовали бы, когда родится новая жизнь. Так что в жизни, подобной этой, которая закончилась печально, как говорят люди, с отказывающим телом и отказывающим мозгом, глядя на это видящими глазами, мы видим подготовку к лучшему рождению, большему служению, и мы знаем, что хорошо, что долг был оплачен, и что новая жизнь придет необремененной печальным наследием прошлого. И поэтому нашему другу сегодня вечером мы посылаем послания любви и радости, что долг оплачен, благодарность за то, что он перешел, чтобы он мог вернуться снова, чтобы работать в условиях более справедливых, более благородных, более полных обещаний, чем те, в которых он работал так храбро и так благородно на протяжении жизни, которая теперь завершилась.

И оглядываясь назад, мы видим лица многих друзей, всех, кого мы чтим — некоторых из нашей страны, некоторых из других земель, некоторых близких и некоторых далеких, которые перешли на другую сторону, чтобы они могли вернуться. Ибо вы помните, что написано: «Смерть рожденного неизбежна, и рождение умершего неизбежно». И те, кто ушел вперед, некоторые из них снова обращают свои лица к земле, потому что времена требуют новых работников, и многое предстоит сделать в годы, которые занимаются над нами.

И один человек сильно выделяется в умах всех, наш Президент, Президент-Основатель, который ушел всего два коротких года назад и который пребывает в доме своего Учителя, но не совсем отдыхает, как люди называют отдых, поскольку он всегда с нетерпением работает для Движения, которое он любил и любит, и тоскует по дню, когда ему будет позволено снова взять тело, чтобы сделать еще раз работу, которой на протяжении многих жизней он был предан.

И возникает величайшее имя из всех, Е. П. Блаватская, имя той, кто сбросила тело, которое она носила, в этот 8-й день мая, который ради нее был выбран днем поминовения всех наших работников, которые ушли вперед — ее имя самое дорогое и самое близкое нашим сердцам, Посланница Ложи, та, кто была выбрана, чтобы вернуть миру, пребывающему во тьме, свет, который она несла так храбро и непоколебимо через жизнь страданий и труда. И странно ее воздаяние, что она, вокруг которой возникало так много ссор, она, кто была знаком бури и споров на протяжении всей воинственной жизни, которую она вела, она, кто видела, как Общество почти рушилось вокруг нее в те дни заговора Куломбов, когда по всему миру казалось, что Теософия обречена на всеобщее презрение и покинута большинством тех, кто в свое время приветствовал ее; она, кто, куда бы ни шла, встречала бурю и беду, кто, возможно, была более любима и более ненавидима, чем кто-либо из нашего времени, она теперь имеет воздаяние в том, что ее имя — единственное, которое повсюду любимо в великом Обществе, основателями которого были она и ее коллега, а также среди тех, кто вышел из него за прошедшие годы, тех, кто покинул его в расколе Джаджа, тех, кто вышел позже; ее имя — единственное, которое объединяет, на которое все оглядываются как на учителя и как на друга. И великий и прекрасный урок вырастает из этого, что хотя жизнь разделяет, смерть объединяет; и те, кто в жизни ушел, как казалось, от движения, которое она создала, оглядываются на нее как на основателя, и вокруг ее имени, среди видных людей внутри и вне Общества, сегодня царит абсолютное единодушие и мир без единой ряби несогласия.

И мне это кажется очень прекрасной вещью, что имя, которое было именем раздора и борьбы, стало единственным именем, которое признается фундаментом Движения повсюду, независимо от того, какими преходящими изменениями это Движение могло быть затронуто. И это несет с собой ценный урок. Эти изменения, о которых мы так много думаем, не имеют значения; все бури и беды не имеют значения; на этом великом наступающем приливе истины и света не имеет значения, какие явные бури могут прийти, какие камни могут быть на пути, какие гневные волны могут подняться и разбиться, какие чувства могут быть выражены — все это исчезает перед лицом великого объединителя, Смерти; и те, кто был разорван на части, потому что они думали больше о личностях, чем о принципах, они снова улавливают принцип, когда смерть сгладила трудности людей, из-за которых они ссорились. И поэтому, оглядываясь на нее сегодня, мы можем видеть в ее жизни и смерти предзнаменование будущего. Никакие бури не имеют значения, и никакие расколы и разделения не считаются в великой работе. Они все лишь тривиальные инциденты проходящих дней, и одна великая Жизнь катится вперед, только становясь богаче от расхождения, только становясь полнее от различий, которые она подхватывает и сливает в одно.

И в этот день, оглядываясь назад на тех, кто прошел через портал смерти, не должны ли мы также смотреть вперед на тех, кто возвращается через портал рождения, чтобы работать в Движении в будущем, как они работали в Движении в прошлом? Насколько вас поразило в дни бурь и стрессов, через которые вы проходили, что для тех, кто верит в Реинкарнацию и Карму, нет возможности реального разделения, нет возможности длительного раздора? Ибо те, кто ушел далеко от Движения, по-видимому, или кто покинул его через врата смерти, видят на другой стороне фундаментальное единство, даже если на этой стороне, на некоторое время, они могли быть ослеплены поверхностными различиями, и соединяются вместе в работе, от которой на этой стороне, возможно, на мгновение, они позволили себе ускользнуть из-за какого-то тривиального раздора, какого-то преходящего расхождения во мнениях. Возьмите того великого человека среди нас, вокруг которого бушевала последняя великая борьба, та, что была перед борьбой, которая сейчас приближается к концу — У. К. Джадж — один из величайших и благороднейших работников в нашем Движении, даже если в последние дни своей жизни он сделал великий раскол в Теософском обществе, который стоил нам на время почти всего Общества в Америке. Он снова, обретя более ясное видение на другой стороне после некоторой трудности и некоторой борьбы (ибо человек был силен, и его было нелегко сдвинуть или изменить, даже когда физическое тело было отброшено), он через некоторое время проработал ошибку, которая была сделана, и снова бросил свою жизненную силу, свою огромную энергию в Движение, внешним частичным проявлением которого здесь является Теософское общество, и в это Теософское общество также. Ибо помните, что Теософское общество — это лишь частичное проявление того великого потока Жизни, который течет в других мирах и часть которого появляется здесь. Этот великий Теософский поток подобен одной из тех рек, которые текут под землей, а затем пробиваются над землей, чтобы все могли видеть. И река Древней Мудрости, с ее источником в Великой Ложе Учителей, скрыта из виду большую часть своего пути, в мирах больших и высших, чем этот, а затем выходит над земной поверхностью и показывает себя частично в том, что мы называем Теософским обществом; и в эту Реку Веков жизни, которые ушли вперед, бросают свою энергию из других миров, так что они работают в том же Движении и укрепляют тот же поток, и не отделены от нас, а с нами все время.

А затем есть некоторые другие, на возвращение которых среди нас мы имеем право смотреть вперед. Тот, о ком я могу напомнить вам, кто не проходил через врата смерти, хотя и был вне поля зрения так долго, — это верный чела Е. П. Блаватской — Дамодар — который покинул Индию после великой борьбы Куломбов, поднялся в Гималайский регион и нашел путь к дому своего Учителя недалеко от далекого Шигадзе. Он жил и работал там с тех пор, и сейчас он человек средних лет, но его возвращения в скором времени мы можем без страха ожидать. Он вернется к нам со всем обретенным знанием, которое он получил за эти многие годы обучения в присутствии самих Учителей; он уже показал себя в Индии, не физически, но готовясь вернуться, когда Движение будет готово к его работе, и подготовка его — это работа, которую мы должны сделать за несколько лет впереди. Ибо до того, как пройдут многие годы, мы можем ожидать его прихода как лидера и учителя среди нас.

А из тех, кто прошел через врата смерти, некоторые уже вернулись, Е. П. Блаватская среди них; так что в годы, которые придут, многие из вас увидят эту сильную жизнь снова проявленной среди нас, чтобы принять участие в работе Общества, для которой он работает сейчас, как и прежде. Помните, как Учитель сказал о нем: «Брат, которого вы знаете как Е. П. Блаватскую, но мы — иначе». Тот, о ком так говорил Учитель М., не оставляет работу, к которой он приложил руку, потому что изношенное тело было отброшено на время — брат, которого мы знаем как Е. П. Блаватскую, но Они иначе, великий и сильный ученик снова придет среди нас, чтобы работать более мощно, чем в женском теле, которое он носил в последний раз. И другие тоже, кто работал с ним в ранние дни — Субба Рао, чье имя многие еще знают; он сейчас подросток почти пятнадцати лет, в индийском теле снова, рожденный фактически в той же семье (используя слово «семья» в более широком индийском смысле), подросток пятнадцати лет, очень скоро готовый снова взяться за свою работу.

И есть другие, менее известные, которые были перерождены и которые готовятся принять участие в великом движении вперед, которое так скоро начнется. Но прежде чем эта работа могла начаться, было необходимо пройти через встряску, через которую мы проходили в течение последних трех лет. Я часто говорила вам, что время от времени эти встряски повторяются и необходимы перед великим временем прогресса вперед. Немногие из вас, вероятно, вспомнят прогресс, который был сделан после неприятностей с Куломбами, но многие из вас вспомнят скачок вперед, который сделало Общество после американского раскола. История повторяется в малых циклах так же, как и в больших, и прежде чем могло произойти великое движение вперед, было необходимо, чтобы встряска произошла еще раз, чтобы на мгновение вытряхнуть тех, кто не был готов идти вперед.

В чем заключается великая трудность перед миром? Когда те, кто знает больше и способен учить, должны выйти вперед и жить среди мужчин и женщин своего времени, и принести им сокровища, которые они собрали из Мудрости древних дней, единственное, что стоит на пути их принятия, — это дух, который не способен распознать величие, когда видит его, но встречает его с подозрением, сомнением, клеветой, злословием; который всегда приписывает злые мотивы там, где нет понимания причин действий, и таким образом парализует тех, кто знает, и воздвигает барьеры, которые даже они не могут переступить. Вы видели это в жизни Е. П. Блаватской. Оглянитесь на ту ее жизнь; посмотрите, как ее усилия, ее стремления учить и распространять Мудрость, послание, с которым она была поручена, были повсюду сорваны. И так было теперь на протяжении очень многих столетий. Когда пришел величайший из всех Учителей, тот могучий Учитель, которого на Востоке мы называем Бодхисаттвой, которого на Западе мы называем Христом, когда Он пришел — могущественнейший из духовных Учителей, сам дух Мудрости и любви во плоти — Он не мог прожить три года в этом мире, прежде чем стал настолько невыносимым для людей своего времени, что они убили Его, в то время как Его любовь к Отцу была осуждена как богохульство, Его учение осуждено как исходящее от дьявола. И этот же дух наблюдался с тех пор. Великие учителя всегда встречались с тем же духом, и мы должны изменить его. Главная миссия Общества в данный момент — приготовить путь Господень, и единственная подготовка, которая может быть сделана, — это заменить подозрение и ненависть почтением к величию. И поскольку это непосредственная работа, которая лежит перед нами, было необходимо вытряхнуть из Общества тех, чей дух был скорее подозрением к величию, чем принятием его, когда оно виделось. Ибо непосредственная работа — это подготовка мира к приходу великих, чтобы новый импульс мог быть дан, когда должны родиться новая подраса и Коренная раса.

Это непосредственная работа, подготовка к приходу некоторых из тех, кого я упоминала — Дамодара, Субба Рао, Е. П. Блаватской — не, помните, с фанфарами или с кем-либо, объявляющим «это такой-то», а «это кто-то другой», за исключением, возможно, первого названного (Дамодара), который ушел мальчиком к своему Учителю, а сейчас средних лет, но будет узнан старыми индийскими друзьями. Но другие будут приходить в новых телах, неизвестные, без доказательств того, кто они. Им придется прокладывать свой путь, им придется доказывать свое апостольство, и, вероятно, их взгляды на вещи будут очень отличаться от взглядов многих из тех, кто в Теософском обществе. Неизбежно так; ибо люди, чьи глаза открыты на более чем один мир, не могут видеть вещи так, как видят их те, чьи глаза слепы ко всему, кроме одного; те, кто видит более широкий горизонт, будут иметь другие мысли, чем те, кто ограничен жизнью и условностями своего дня. И вот почему великие всегда неправильно понимаются, ибо Они должны быть другими, чем те, к кому Они приходят, иначе как могли бы Они учить? И вот где ваш Генеральный секретарь говорил очень верно, говоря, что ум часто вводит в заблуждение, и вещи, которые мы «думаем», покрывают вещи, которые мы «знаем». Теперь вещи, которые вы знаете, вы знаете светом Духа, который внутри вас; той интуицией, которая является голосом чистого, а не нечистого разума, говорящего выше ума и через ум, но очень часто в противоречии с умом. И чтобы услышать этот голос интуиции, насколько я знаю, есть только один путь, что как только вы видите Свет, сияющий через любого человека, вы держитесь за этого человека, независимо от того, что может сказать ум. Это то, что означает успех, и это был в высшей степени случай с Е. П. Блаватской, ибо никого более сбивающего с толку для обычного ума вы не могли бы встретить — неловкая, идущая вразрез с чьими-то условностями во всем; в речи, манерах, действиях, полная противоположность всему, что вы ожидали бы. Когда я впервые встретила ее и увидела в ней силу Учителя, с того дня до этого я никогда не оспаривала и никогда не сомневалась в ней. И очень, очень во многом из-за этого пришли знание и сила, которые я обрела не рассуждениями и спорами — «была ли она права или неправа?», «не было ли бы лучше, если бы она была другой, чем она есть?» — но однажды увидев в ней Свет Истины, отказываясь видеть что-либо еще, кроме Посланницы Учителя.

И это то, что вам нужно в грядущие дни, это то, что некоторые из вас обретали через бури последних трех лет — осознать, что как только вы узнали учителя как учителя, вы должны держаться за это знание, независимо от того, какие облака на время окружают, независимо от того, какие бури на время могут скрыть; ибо это означает интуицию, которая выше конкретного ума; это означает свидетельство Бога внутри вас Богу вне вас, и это не может лгать. И мы должны распространить это через все Общество, чтобы сделать путь возможным для тех, кто будет приходить среди нас в течение следующих нескольких лет, и великих, которые придут позже, если мы сможем приветствовать Посланников, но не иначе. Наши годы смертной жизни — это не те, по которым время исчисляется в великих циклах оккультного мира. Это правда, что мы говорим: «Вероятно, через тридцать-сорок лет вернется великий Учитель, величайший Учитель, Учитель Богов и людей». Но дата, подобная этой, которая считается по оборотам мира, всегда является сомнительной вещью с оккультной точки зрения; ибо время там измеряется сознанием, а не вращением солнца. Усилия могут сократить или неудача может отсрочить дату, и поэтому она всегда довольно расплывчато ставится; и если, когда эти менее великие приходили, мы не были способны принять их, если мы отталкиваемся поверхностным видом и не имеем интуиции, чтобы распознать Посланников, это неизбежно задержит приход великих.

В разное время нужны разные добродетели. Знать добродетель времени и развивать ее — это мудрость. В одно время мужество — это великая вещь, которая нужна; в другое время — признание духовного величия и сила держаться за него, и это добродетель, которая нужна сейчас. Не для того, чтобы вы и я как личности могли принять участие в этой великой работе, а для того, чтобы мир мог быть подготовлен, чтобы путь Господень мог быть сделан прямым, чтобы Он мог прийти. Ибо Он не может прийти, чтобы быть проклятием для мира вместо благословения, каким Он был бы, если бы мир был полностью не подготовлен. И поэтому все более великие будут приходить, чтобы величайший из всех мог быть приветствован, когда Он появится среди нас.

Некоторые из вас думают, но вы думаете ошибочно, что вы узнали бы, скажем, Учителя или даже Христа, если бы Он появился. Вы так уверены? Они никогда не были узнаны людьми своего времени, кроме как небольшим меньшинством, и почему мы должны быть другими? Христос не был узнан, когда Он пришел в последний раз; Его Посланники не были узнаны с тех пор, кроме как меньшинством. Они настолько отличаются от людей своего времени, что есть многое, что нужно преодолеть, прежде чем вы сможете узнать их. И это хорошая практика иногда переносить себя в те дни в Иудее, когда Сын Человеческий ступал по земле. Осознайте, чем Он казался бы вам тогда, а не тем, чем он кажется вам сейчас через перспективу столетий поклонения миллионов людей. Чем бы он казался как бродяга, путешествующий пешком, с рядом полуобразованных людей вокруг Него, нарушающий мир общества, антагонистичный респектабельности своего дня, презираемый аристократией того времени? Увидьте Его так, как видели Его они, и спросите себя: «Узнал бы я Христа?» И это то, где был тест, прямо через эти последние три года, и где он будет, когда люди, о которых я говорила, постепенно придут среди нас снова. Если вы хотите узнать их, когда они придут, попытайтесь развить силу, которая отвечает на величие вовне, развивая величие внутри, помня, что духовное признание — это признание всех тех, кто сродни вам. Если у вас есть добродетель духовного человека, вы узнаете духовных людей, когда встретите их; но если вы не можете ответить Ему, тогда Он пройдет мимо вас неизвестным и, вероятно, нелюбимым.

Теперь наша работа ясна перед нами: попытаться изменить общественное мнение мира в отношение, которое иногда называют пренебрежительно поклонением героям, что по сути является вещью, которая нам нужна в настоящее время — силой знать героя, когда мы видим его. «Ни один человек не является героем», говорят, «для своего камердинера». И люди думают, что это означает, что он мал, когда виден вблизи. Не так; но что маленькая душа, которая типизируется словом «камердинер», не может оценить величие героя, рядом с которым он стоит. Душа слуги не узнает величия героя, и поэтому герой не является героем для него. Только героическое узнает героя; и если вы можете развить в себе то, что подобно Учителю, тогда, и только тогда, вы узнаете Учителя, когда Он придет. И лучший способ культивировать это — на время отпустить тот дух критики, который делает людей такими превосходящими тех, кто вокруг них. Культивируйте способность восхищения, а не критики. Попытайтесь, когда вы встречаете человека или когда вы читаете книгу, увидеть хорошие вещи в книге или человеке, а не недостатки. А недостатки в людях вокруг вас — это не ваше дело; и если бы вы однажды поняли это и жили этим, ваш путь был бы намного легче. Многие из вас так беспокоятся о том, чтобы избавить других людей от их недостатков, что у вас действительно нет времени следить за своими собственными шагами и ставить их на правильный путь. Недостатки других людей проработаются через карму, и они не ваше дело — тяжелый, но верный урок. Конечно, если вы мастер или учитель и имеете других на своем попечении, их недостатки тогда ваши, чтобы исправить; но вы не являетесь, в общем говоря, мастерами или опекунами, и у вас нет ответственности критиковать или исправлять других. Возьмите из своих друзей ценность хорошего и позвольте недостаткам уйти. Вам не нужно говорить, что они добродетели, вам не нужно притворяться, что вы считаете неправильное правильным; но вы можете сказать: «Эта часть человека не мое дело; позвольте мне помочь Богу в нем проявиться, и позвольте другой стороне в нем износиться своим собственным путем». Если вы можете сделать это, вы будете более полезны сейчас, чем в любом другом духе, и именно этот урок я бы попросила вас взять с собой. Думайте о Е. П. Блаватской и о тех, кто ушел, в духе, что они помогли нам, а не в духе, который ослепил бы наши глаза к их ценности, а затем несите этот дух к людям вокруг вас, и в каждом вокруг вас пытайтесь увидеть Бога, и позвольте остальному уйти. Восхищайтесь достойным восхищения и оставьте в стороне прискорбное; ибо делая это, вы поможете им больше победить свои недостатки, чем критикой.

Видя Бога в них, любя и доверяя, это поможет им вырасти из ограничений, из ошибок и заблуждений, которые препятствуют божественному проявлению. И помните, что это то, что нужно сейчас, не только для вас самих, но и для каждого вокруг вас, чтобы, когда придут Учителя, Они могли остаться в мире среди нас. Они не смеют прийти еще, потому что даже в Теософском обществе Они не были бы приветствованы. Учитель, который пришел бы среди вас сейчас, по большей части не был бы очень любим вами; Его пути, Его взгляды, Его мысли были бы настолько другими, Он вызвал бы подозрение и неприязнь. Мы видели это в ранние дни, когда Они выходили больше, и встречались с суждением и критикой, пока один из Них не сказал, в манере, в которой Они смотрят на невежественную критику: «Стандарт Адепта не хранится в Симле, он хранится в Шамбале, и я стараюсь приспособиться к этому». В этом есть великий урок для всех нас. Стандарт тех, кто переходит в высшую жизнь, — это не стандарт суждения людей вокруг них, а стандарт, который Учителя держат перед ними, которому они всегда стараются соответствовать. Подумайте об этом в вашем отношении к людям вокруг вас; помните, что от вас и от людей, подобных вам, повсюду зависит успех или неудача следующего великого проявления божественной жизни на земле; что это Теософское общество, распространенное повсюду по миру, буквально является Иоанном Крестителем, чтобы приготовить путь для прихода Христа; исполнить эту роль — ваша работа и долг — и нужно ли мне говорить, ваша привилегия, ваша высочайшая честь?

Покинуть Общество сейчас, на заре новых дней, — это, безусловно, достаточно тяжелая карма, и вы должны испытывать лишь самые нежные чувства сострадания к тем, кто уходит от нас в те времена, когда принадлежность к этому движению является величайшей наградой, какую только можно получить за благородство прошлой жизни, которое могло быть присуще любому из нас. Никаких резких или осуждающих слов, ничего, что затруднило бы им возвращение, но повсюду — самые мягкие и терпимые речи: таков наш долг перед нашими ближайшими братьями; а перед миром — то, о чем я вам уже сказала.

И потому в этот День Белого Лотоса смотрите больше вперед, чем назад, — скорее на грядущую работу, чем на трудности, которые уже почти позади. Помните для своего укрепления, что единственные серьезные потрясения произошли здесь и в Америке, больше нигде. В других странах можно буквально по пальцам пересчитать тех, кого «вытряхнуло» из Общества. Вы прошли через борьбу и вышли из нее достойно. Теперь она практически завершена. Возможно, сейчас будут предприняты некоторые слабые попытки создать трудности, но что это значит при таких надеждах перед нами, при такой силе за нашими спинами, при таком знании внутри нас? Почему мы должны позволять себе смущаться чем-либо, что может произойти в этом внешнем мире людей? Мы проходили через множество подобных испытаний в прошлых жизнях и должны будем пройти через еще более великие в грядущих; зачем придавать такое значение сегодняшним неприятностям? Тем, чья жизнь протекает в вечности, не стоит беспокоиться даже о том, что кажется великими трудностями для людей этого мира. И поэтому я хотела бы сказать вам: собирайтесь вместе в День Памяти, но превратите его теперь скорее в день устремленности в будущее. Отпустите прошлое; оно выполнило свою работу, оно завершено. Обратите свои взоры к работе, которая открывается перед нами, более великолепной, чем любая работа прошлого. И помните: не Посланники, которые могут стоять во главе, являются силой Общества, но жизнь исходит от Учителей, а сила — от Ложи. Зная это, вам не стоит беспокоиться, даже если те из нас, кто хорошо известен в мире, совершают ошибки, подвергаются нападкам или злословию. Еще не было ни одного Посланника Ложи, который прошел бы через жизнь, не будучи оклеветанным, и вам не следует жалеть нас из-за этого знака нашего апостольства; ибо таков всегда был удел Посланников во все века. Лучше радуйтесь вместе с нами, что напряжение этого времени позади и наступили дни движения вперед; пусть остатки неприятностей не поколеблют никого из вас, но знайте, что Учителя с нами, а там, где Они, поражение невозможно.

Лекция VI. Природа Христа

Прочитана в Христо-Теософском обществе по приглашению сэра Ричарда и леди Стэпли во вторник, 25 мая 1909 года.

Мне приятно находиться среди вас, как я часто бывала и прежде. Думаю, мое членство в Теософском обществе длится примерно столько же, сколько существует ваше Общество. Мы оба, так сказать, начали свой путь примерно в одно и то же время, в одном и том же году.

Тема, которую я выбрала, во многом сложна и вполне естественно может вызвать различия в чувствах. Однако она очень активно обсуждается в христианской церкви в настоящее время, и именно поэтому мне показалось, что было бы полезно обменяться мыслями по вопросу огромной важности. Я также хочу внести некоторые предложения, которые, как мне кажется, могут быть встречены с одобрением, касающиеся идеи, существующей на Востоке, которая, возможно, не совсем привычна здесь; и которая предвещает единство, более великое и глубокое, чем то, которого, как я думаю, можно было бы достичь каким-либо иным способом. Естественно, я излагаю лишь свои собственные взгляды, и они никого, кроме меня, ни к чему не обязывают. К вопросам, затрагивающим одновременно интеллект и сердце, всегда должны относиться с благоговением те, кто осознает Братство человечества; кроме того, это идеи глубочайшей важности в отношении будущего религии и цивилизации.

В январском номере «Hibbert Journal» за этот год тема, которую я выбрала для нашей беседы, в некоторой степени обсуждалась с точки зрения того, кого, полагаю, назвали бы крайне либеральным христианином. Автор — преподобный Р. Робертс, конгрегационалистский священник из Брэдфорда; его имя все еще значится в «Конгрегационалистском ежегоднике», но я слышала, что в настоящее время он не служит ни на одной кафедре. Его точку зрения я беру за отправную точку сегодня днем. Название его статьи на первый взгляд немного ошеломляет с обычной христианской точки зрения: «Иисус или Христос?», и он отчетливо выдвигает мнение и довольно убедительно аргументирует его, что мы имеем дело одновременно с тем, кто считается исторической личностью, и, по-видимому, с тем, что он может рассматривать лишь как Мистический Идеал.

Насколько я могу судить по его словам, он не считает Христа исторической личностью, хотя и не проводит четкой границы в том, как он отделяет исторического Иисуса Евангелий от того Идеала, который он называет «Христом». Он говорит, что он и многие другие люди сталкиваются с определенными трудностями: «Являются ли притязания, которые будут изложены далее, притязаниями духовного "Идеала", к которому мы можем временно применить слово "Христос", или же они относятся к Иисусу?». Затем он продолжает говорить, что акцент на ограниченности знаний, узости кругозора, уклонении от ответов на вопросы и разочарованиях опыта, вполне справедливый для исторического Иисуса, может быть не совсем уместен для духовного «Идеала Христа», расширяющегося и обогащающегося на протяжении веков до «Христа, который грядет». Затем он говорит, что это было бы еще менее применимо к Тому, Кто рассматривается как «полнота Божества», «Бог истинный от Бога истинного». Это, практически, его тезис, и в этой статье он пытается показать, что многих трудностей можно было бы избежать, если бы христиане были готовы признать Идеал Христа наряду с историческим Иисусом. Таким образом они могли бы избежать некоторых затруднений, которые выдвигаются против концепции Иисуса как Христа огромным числом людей, чья вера подвергается сомнению и которые сами оказываются в затруднительном положении из-за этих возражений, предъявляемых им как внутри, так и вне Церкви. Он цитирует доктора Фэрберна, писавшего о Христе в «Современном богословии»: «Если Он знает как Бог, в то время как говорит как человек, то Его речь не соответствует Его знанию, и внутри Него всегда должен происходить сбивающий с толку конфликт — говорить так, как Он кажется, а не так, как Он есть. Если Он обладал таким знанием, как мог Он хранить молчание, сталкиваясь с человеческим невежеством и видя разум, утомленный бременем всех его непостижимых тайн? Если бы люди могли поверить, что когда-то на этой земле жил Тот, Кто обладал всем знанием Бога, но отказался превратить хоть какую-то его часть в науку для человека, не почувствовали бы они, что их вера в Его благость испытана сверх всякой меры?». Этот взгляд (который, по-видимому, разделяет мистер Робертс) не кажется мне обязательно верным, и отнюдь не очевидно, что человек, говорящий в определенную эпоху людям, среди которых существовали большие ограничения в знаниях, и имеющий перед Собой определенную цель — не расширить границы науки, а углубить духовность и заложить прочный фундамент морали, — что такой Учитель, как бы высоко Он ни был просвещен, как бы сильно Он ни говорил как сам Дух Божий, сказал бы все, что Он знал относительно внешних фактов и внешних явлений, с уверенностью, что это крайне затруднит восприятие Его послания по пунктам чрезвычайно важным — по пунктам, по сути, жизненно необходимым для высшего духовного прогресса человека. Следовательно, мне не кажется, что постановка вопроса доктором Фэрберном вообще удачна. Каждый великий учитель — не рассматривая в данный момент особую божественность Христа или Иисуса, — говорящий с людьми, менее просвещенными, чем он сам, находится в подобном затруднении. Если в вопросах обычного научного знания он просвещен там, где они нет, сам факт того, что он настаивает на этом, сбил бы их с толку и запутал. Вы не можете позволить человеческому интеллекту развиваться с тем, что можно назвать сверхъестественной скоростью. Он способен к росту, и часто к быстрому росту, но если вы попытаетесь форсировать его сверх быстрого естественного роста, вы только озадачите, смутите и запутаете; и если ваша цель в целом не в том, чтобы увеличить научное знание, которое человек неизбежно откроет для себя через некоторое время, а в том, чтобы помочь ему в вещах, требующих духовного озарения для их восприятия, тогда такая трудность, как здесь представлена — внутреннее замешательство, которое чувствовал бы говорящий, говоря так, как он кажется, а не так, как он есть, — не была бы замешательством вовсе, а вполне осознанным ограничением того, что он говорил, с целью эффективности его работы и того, что он желал дать людям своего времени. Это обязательно верно для каждого великого пророка, для каждого высоко вдохновенного человека; и величие вдохновения проявлялось бы главным образом не в объеме физических знаний, которые он мог бы дать, а скорее в его избегании определенных трудностей, которые, когда раса стала бы более образованной, могли бы встать на их пути и дополнить их идеи. То есть он намеренно избегал бы научной трудности, насколько это возможно, зная, что это не его конкретная работа и что он не смог бы выполнить свою работу, если бы отвлекся в этом направлении. Так что, что касается меня лично, глядя на это с точки зрения теософа и оккультиста, этих трудностей для меня не существует. Я осознаю, что они всегда должны возникать там, где кто-то сверхчеловеческий — я возражаю против слова «сверхъестественный» — приходит в любую эпоху мировой истории, чтобы преподать новую концепцию религии и адаптировать то, что он дает, к цивилизации, на которую он намерен повлиять.

Мне кажется совершенно разумным и необходимым, чтобы рост знаний с обычной точки зрения был предоставлен самому себе, развиваясь по линиям интеллектуального прогресса; все, что меньше этого, неизбежно затормозит интеллектуальный рост, ибо интеллектуальный рост может произойти только благодаря самой свободной мысли, самой свободной дискуссии, самой абсолютной свободе оспаривать все и опровергать все, что кажется нелогичным. Условием интеллектуального роста является полная свобода, и любое ограничение, накладываемое на него знанием великого учителя, лишь затормозит ту интеллектуальную эволюцию, которая необходима для будущего роста человека. Многие подобные трудности, конечно, возникают в отношении всех вдохновенных Писаний, и по этой причине мне кажется правильным, чтобы мы четко различали духовную работу духовного учителя и научное исследование научного студента; чтобы было осознано, что эти две сферы человеческой деятельности в значительной степени работают по разным законам, и что то, что духовно познано, не всегда может быть оправдано перед интеллектом, пока этот интеллект не станет духовно просвещенным — то есть, что вы имеете дело в человеке с существом, которое фундаментально является духовным существом, в котором божественный Дух становится воплощенным, облеченным в плоть, но в котором этот божественный Дух будет разворачиваться по трем великим линиям развертывания, которые мы находим во всем человеческом сознании, которые мы признаем как существующие в самой божественной природе. Он должен развернуться в упорядоченную Деятельность, которая должна быть истинно в гармонии с законами природы, являющимися выражением божественной природы в этой проявленной форме. Он должен развернуться по Интеллектуальной линии, и это развертывание должно оставаться совершенно нестесненным. Он также должен эволюционировать по той линии, которая на своих низших стадиях является эмоцией, а на высших — религией; и это духовное развертывание, высшая характеристика Духа, проявляющаяся как Воля, должно развиваться скорее сверху, чем снизу, приходить вниз через озарение, а не подниматься вверх через рассуждение. Если мы не сможем понять эту сложную природу человека, в котором божественность постепенно разворачивается и овладевает материей на каждой стадии своего развертывания, овладевая, очищая ее, в конечном итоге одухотворяя ее; на всех своих ранних стадиях ограниченная материей, которую она еще не успела покорить, постепенно делая ее пластичной и податливой, а затем на своих высших стадиях полностью подчинив ее своим собственным целям — если мы не сможем понять, что это грубый набросок человеческой эволюции, мы будем постоянно сталкиваться с трудностями между интеллектуальным ростом и духовным развертыванием. Следовательно, всякий раз, когда на землю приходит человек, в котором божественность развернута гораздо более явно, чем в его собратьях, он может лишь проливать на них озарение из духовной области, стимулировать их цели, но не контролировать их интеллект. Если это осознать, то все эти трудности, которые создаются в настоящее время по поводу очевидных внешних ограничений знания верховного христианского Учителя, полностью отпадут, и вы увидите, что Он говорил с людьми Своего времени так, как Он мог лучше всего повлиять на них, чтобы помочь продвинуть их эволюцию с той точки, на которой они находились, и вовсе не стремился демонстрировать Свое огромное знание, которое только раздавило бы, а не помогло.

Предположим на мгновение, что вы можете принять такой взгляд на человеческую эволюцию — а мне он кажется наиболее разумным способом смотреть на нее, — тогда мы переходим к рассмотрению этого особого проявления Учителя, Который был Основателем христианства, еврея, говорящего с евреями, и вынужденного примирять обращение к людям Своего времени с обращением к людям поколений за поколениями, на протяжении веков и, возможно, тысячелетий, — тогда мы будем вполне способны осознать, что мы здесь лицом к лицу с одним из тех высших божественных проявлений, и что, изучая его, мы должны быть готовы отделить Учителя религии от человека, говорящего с людьми Своего времени и принимающего их ограничения, чтобы Он мог эффективно достучаться до них. Я хочу увести вас гораздо дальше в том, что я говорю; все это вполне могло бы быть принято любым разумным и мыслящим христианином, особенно если он обнаружит, что способен осознать, что то, что говорится о божественности Иисуса, верно на гораздо более низком уровне для всех Его братьев, что все люди фундаментально и по сути божественны; что то, что было сказано великим учителем св. Павлом: «Не знаете ли, что тело ваше есть храм Божий, и что Дух Божий живет в вас?», и то, что было отвечено Самим Иисусом, когда Его упрекнули за то, что Он называет Себя Сыном Божьим: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал, вы боги, и все вы сыны Всевышнего?», — буквально истинно. Если вы осознаете все, что подразумевается в этом утверждении, что Он — первенец среди многих братьев, вы увидите, что каждый Сын Человеческий потенциально, а в будущем и фактически, является Сыном Божьим, подразумевая под этим, что Божество будет разворачиваться внутри него и что явно божественное человечество является естественной целью эволюции.

Читая подобную статью, осознаешь, что под мистическим Христом — а именно это имеет в виду автор — он понимает, что в Посланиях принят несколько иной взгляд, чем в Евангелиях: одно касается специально исторической личности, другое — пребывающего внутри Духа. Он осознает, что когда апостол Павел объявляет своим новообращенным, что он снова в муках рождения, доколе не изобразится в них Христос, когда он говорит в другом месте, что они должны развиться в меру полного возраста Христова, он держит перед ними картину рождения в душе этого божественного Духа, о котором он говорил как о Христе, и постепенного развертывания этого в совершенство божественного мужества. Это, пожалуй, самый вдохновляющий идеал, который только можно поставить перед христианскими людьми: что не только вне их, но и внутри них, не только как внешний помощник, но и как пребывающий внутри Дух, эта идея Христа должна быть реализована, и что это развертывание Христа в человеке является реальным фактом в религиозном сознании, составляющим ту высшую стадию человеческой эволюции, когда человек становится совершенным, и перед ним остается только сверхчеловеческая эволюция после того, как человеческая завершена.

Но я хочу предложить вам несколько иную идею об этом отношении между Иисусом и Христом. Я в полной мере признаю ценность этого мистического идеала, у меня нет ни слова против него; на самом деле, это то, что я постоянно провозглашаю, когда говорю с христианами, — абсолютная необходимость этого пребывающего внутри присутствия. Но есть и другой взгляд на это великое Существо, который может быть менее знаком вам, — это взгляд, которого придерживаются те, кого иногда называют оккультистами в самом особом смысле этого термина. Позвольте мне изложить его вам сейчас совершенно прямо, а затем немного развить. Взгляд, который мы придерживаемся на того великого Учителя, Который пришел в мир около двух тысяч лет назад, заключается в том, что ребенок, который родился и вырос до мужества ко времени Крещения, был человеком удивительной чистоты, необычайной духовной интуиции, но человеком, которого мы назвали бы учеником; что его задачей было тренировать и оберегать это чистое тело в подготовке к приходу пребывающего внутри Христа, и что в евангельской истории именно событие Крещения знаменует приход Христа. Позвольте мне на мгновение напомнить вам эти слова: «Когда Иисус вошел в воду, небеса отверзлись, и Дух Божий сошел на Него, как голубь, и пребыл на Нем. И голос был слышен с небес, говорящий: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте"». Теперь ясно, что это событие, так четко отмеченное в евангельской истории, должно означать нечто огромной важности. Не было необходимости, так сказать, для Того, Кто должен был стать Учителем, креститься и принять нисходящий Дух Всевышнего, если только в этом не была скрыта какая-то глубокая духовная истина, если только там не было чего-то впоследствии, чего не было раньше; и именно тогда, с оккультной точки зрения, Иисус стал Христом. Но позвольте мне изложить вам это еще более детально. Здесь, конечно, и возникнет точка расхождения в умах многих в отношении того, что я говорю, ибо все могли бы согласиться, что это могло означать великий нисходящий поток духовной энергии, божественной жизни. С нашей точки зрения, Иисус-еврей, индивидуум, духовный человек, вышел из тела, в котором он пребывал все эти годы, готовясь к приходу своего Господа, отдав его как святой храм для прихода верховного Учителя, так что тело стало обителью верховного Учителя на три года служения. Теперь этот взгляд, как многие из вас, изучавших христианскую историю, знают, был очень широко распространен в ранней Церкви; хотя позже он был осужден как гностическая ересь, тем не менее он был вполне ортодоксальным до своего формального осуждения внутри Католической Церкви, до того времени, когда он был изгнан. Вы найдете его во многих ранних писаниях ученых христианских учителей, вы найдете, что против него боролись некоторые другие христианские учителя, доктора и епископы того времени, но тем не менее это был взгляд, который имел очень широкое распространение в ранней Церкви; он был принят огромным числом глубоко образованных людей; и хотя в конечном итоге он был осужден как ересь в тех формах, в которых он был представлен, тем не менее, возможно, было бы не невероятно, даже с точки зрения ортодоксов, что в нем была скрыта некоторая истина в широком смысле, даже если форма, в которой он был выдвинут в Церкви тех дней, была справедливо осуждена. Мой собственный взгляд заключается в том, что они были правы, не во всех деталях того, как они это изложили, но в фундаментальном факте. Давайте предположим на мгновение, что они были таковы; тогда неизбежно возник бы вопрос — кто такой Христос? И именно здесь, как я сказала, был один взгляд, который мог быть вам на Западе незнаком, но который, как мне кажется, должен быть для христианина взглядом, полным красоты и полным надежды на будущее. Существует только один Верховный Учитель человечества. Существует великая должность выше всех тех, о ком мы, теософы, говорим как об Учителях — Учитель Учителей, так сказать, — единственный Верховный Учитель. В христианском мире вы называете Его греческим именем, именем, которое, как вы знаете, было взято из греческих мистерий, в которых определенная степень посвящения носила имя Христоса, и Адепта, достигшего этой степени, называли Христосом. Это было имя, которое было принято в ранней Церкви, согласно отчету в Деяниях, для обозначения этого великого Учителя, Который пришел в мир, и мы должны сказать, принято справедливо. Это пример духовной проницательности, признающей великую истину.

Но теперь, предположим, я попрошу вас на мгновение обратиться к людям других религий, древних религий, которые мы находим в восточном мире. Предположим, я спрошу члена самой древней из них, индуистской веры: «Признаете ли вы в своей религии одного верховного Мирового Учителя над всеми религиями, не принадлежащего исключительно одной — универсального Учителя?» — он сказал бы: «Богов и людей»; здесь вы сказали бы: «Ангелов и людей», потому что слово там, Дэва, эквивалентно вашему слову Ангел. Он сразу бы сказал: «Ну, конечно; конечно, мы признаем одного Верховного Учителя во главе всей духовной жизни и импульса, и мы называем его (простите, если я на мгновение использую их имя) Джагат-Гуру — Мировой Учитель». Предположим, я обратилась бы к другой великой религии там — буддийской — и задала бы члену тот же вопрос: «Признаете ли вы в своей религии Верховного Учителя?», его ответом сразу было бы: «Ну, конечно, признаем. Есть только один, кто занимает место Учителя над всеми Богами и всеми людьми; один Учитель, который является Учителем мира. Мы называем Его Бодхисаттва — Мудрость-Истина». Никакого более благородного имени нельзя было бы дать Ему; Он есть Мудрость и Истина; не Будда, как вы, возможно, ожидали, что я скажу; Он не был Учителем. Когда Он достиг Буддовости, Он ушел с земли. Именно пока Он движется к Буддовости, Он известен под этим именем Мудрости-Истины, или Бодхисаттвы. В течение всего этого периода обучения Он носит это имя; а затем, когда к Нему приходит высшее озарение, Его должность завершена, и Он уходит с земли. Конечно, как мы знаем, последний Будда оставался в своем теле некоторое время, продолжая учить, но тем не менее должность Учителя для буддиста — это не Будда, а тот, кто должен стать Буддой — то, что вы назвали бы Христом прославленным и вознесенным, а не Христом на земле, учащим и страдающим. Интересно заметить, как в различных религиях возникают одни и те же моменты и эти же различия видны под разными именами, так что мы видим, что в этих двух величайших восточных религиях признается Верховный Учитель. Теперь, с оккультной точки зрения, именно тот Учитель пришел как Христос; и, предположив, что все христианские люди признали бы этот факт, они достигли бы сердец восточного мира гораздо лучше, чем сейчас, если бы вместо того, чтобы говорить им, что они должны поклоняться Христу, они сказали бы им: «Вы уже поклоняетесь Ему под другим именем», что является в высшей степени истинным; ибо это то же самое Существо, которое занимает эту должность на протяжении всех этих тысяч лет, то же самое верховное Совершенство. Он приходит в проявление только для того, чтобы помочь Своим младшим братьям; Он оставляет это тело, когда его полезность на данный момент исчерпана; когда, будучи столь великим по сравнению с людьми, к которым Он пришел, они больше не могли терпеть Его присутствия.

Таков взгляд на природу Христа, который вы нашли бы, скажем, у оккультистов или хорошо просвещенных теософов. Они признают во Христе христианского мира Верховного Учителя мира, но они не допускают, что Он придет в мир только один раз; они почитают и чтят Его сейчас как все еще Верховного Мирового Учителя, но они не отождествляют Его с великим учеником, который взял еврейское имя Иисус и который сейчас среди нас как Учитель, являющийся Руководителем и Помощником христианской Церкви. Вот где возникает разница. Ортодоксальный христианин претендовал бы на Него как на верховного над всеми религиями, но он вряд ли признал бы разницу между учеником, ставшим Учителем, с особой христианской Церковью под Его началом, и Верховным Учителем, который, хотя Он, безусловно, всегда посылает Свое благословение христианству, посылает его также и другим великим религиям мира. Вот где я чувствую, что может возникнуть разница между мной и многими из вас. Для нас великий Учитель Иисус, который, как вы также признали бы — те из вас, по крайней мере, кто является членами Церкви Англии, — таким образом все еще пребывает в человеческом теле, все еще воплощен буквально, обладает той силой, которую имеет Учитель на высших планах бытия, — быть духовно на связи со всеми, кто взывает к Нему, со всеми, кто ищет у Него руководства, но тем не менее все еще обладает физическим телом. Это момент огромной важности (хотя и не такой важный, как духовное вездесущие), ибо это означает для нас, и это означает для многих христиан, которые думают вместе с нами и являются теософами вместе с нами, возможность близкого и личного отношения, как ученика к Учителю, которое идет несколько дальше духовного общения, которое каждый истинный христианин имеет со своим великим Учителем. Как мне выразить это, чтобы передать именно то, что я имею в виду, ясным и определенным языком? Я должен выразить это, я думаю, дав общий принцип в отношении этих великих Существ, о которых мы говорим как об Учителях, божественных людях, людях, ставших совершенными, который работает через все это великое Братство. У них много способов работы в мире; через свои собственные тонкие, духовные тела они работают, посылая потоки благословения на весь мир; но, в дополнение к этому духовному импульсу и духовному благословению, которые вливаются в каждое сердце, открывающееся для их принятия, с постоянно присутствующей и мощной силой, существует еще более близкое и специализированное общение между Духом как воплощенным и теми, кто сами все еще носят человеческие тела, возможность, которую святые осознали, того личного, индивидуального и специализированного общения со своим Учителем, где они видели Его, слышали Его; где для них Он стал не только духовным присутствием, но и индивидуализированным Учителем и даже Другом; где они знали себя как учеников, а Его как Учителя, что является великим признаком, в конце концов, тех, кто специально называется святыми. Для этого близкого, интимного и специализированного отношения тело необходимо; и поэтому, хотя скептики очень часто оспаривали ту Статью Церкви Англии, где говорится, что «Он истинно принял снова Свое тело, с плотью и костями, и всем, что принадлежит к совершенству человеческой природы», она действительно передает фундаментальную и существенную истину: великий Учитель — это не только духовное Присутствие, Он — человеческое, хотя и божественное Существо, которое можно специфически и лично знать. И если этот последний импульс Божественной Мудрости, который мы называем Теософией, должен быть полезен христианскому миру, это будет происходить по этим линиям постепенного возвращения христиан к концепции, которая была в значительной степени утрачена, — что их связь с их Божественным Учителем должна быть гораздо более близкой и более осознанной в мозгу и человеческом сердце как контакт ученика и Учителя, чем когда они думают о Нем как о Божестве, когда они рассматривают Его как второе Лицо в Троице. Насколько это найдет отклик у многих из вас, конечно, невозможно сказать; но пусть контур, по крайней мере, будет ясен, чтобы его можно было определенно понять. Это концепция Христа, для которого было подготовлено тело, и подготовлено Его собственным возлюбленным учеником, который охранял, опекал, тренировал его в течение лет детства, юности и ранней зрелости; тело, переданное приходящей могущественной Личности, которая является Верховным Учителем мира, приходящей в момент, отмеченный Крещением, носимое до времени смерти, так что на протяжении всего этого обучения, министерской жизни, это был не Иисус, а Христос, который был Учителем, основавшим христианство. Это тело отложено, но Он все еще Господь всех религий, и Он дает Своему возлюбленному ученику, который стал Учителем Иисусом, эту религию специально как его поручение, его работу в мире. У других религий были бы другие Учителя, но только один Верховный; другие смотрели бы на других божественных людей, ставших совершенными, но признавали бы за ними этого Учителя Учителей; и поэтому все религии сближаются в Верховном Учителе и находят там единство в этом величайшем и могущественнейшем из всех. Так что каждая религия взирает на одного Учителя через Учителей, которые специально принадлежат к различным верам мира. Таков взгляд, который очень широко распространен в Теософском обществе, хотя никто не обязан принимать его, поскольку мы не навязываем никому никаких догм; это взгляд, которого придерживаются те, кто был наиболее тщательно просвещен в этом вопросе; и мне кажется, что он представляет чрезвычайный интерес для мыслящих людей, даже если они не находят себя способными принять его.

Таков, значит, взгляд на природу Христа, который я хотела бы представить вам; и если вы посмотрите на него, то увидите, что вся критика, к которой я обращалась, рассыпается в прах и больше не должна тревожить сердца или совесть никого; ибо было бы признано, что вы имеете здесь проявление того же великого Существа, но не уникальное проявление, которое адаптирует Себя к нуждам Своего времени, выдает столько Своей мудрости и истины, сколько, как Он считает, может быть принято людьми Его времени и поколения, но которое, давая это, дает вместе с этим вдохновляющий Дух, который позволяет будущим поколениям находить все больше и больше в этом учении, и по мере того, как они сами развиваются духовно, находить все большие глубины в учении, которое было дано Христом. Вы увидите, как естественно этот взгляд переходит в будущее и почему многие из нас, веря, что на земле зарождается новая цивилизация, также верят, что тот же Верховный Учитель снова проявится, снова ступит на землю, как Он ступал по ней в Иудее, снова просветит мир духовной мудростью, снова задаст тон новой цивилизации, собрав все религии мира под этим верховным учением Своим собственным, так что мы с нетерпением ждем грядущего Христа, так же как оглядываемся на Христа в Его последнем проявлении на земле.

Лекция VII. Теософский студент перед лицом Откровения, Вдохновения и Наблюдения

A Lecture delivered to the British Convention of
the Theosophical Society, July 4th, 1909

Друзья: Те, кто серьезно берется за изучение Теософии, не должны довольствоваться простым чтением объемной теософской литературы, изливавшейся в мир на протяжении веков прошлого и продолжающей течь в наши дни. Они должны, кроме того, если у них есть какая-либо врожденная способность к такому исследованию, подготовиться к развитию способностей, с помощью которых они могут проверить для себя то, что им говорят другие. Но во всех случаях теоретическое изучение желательно перед переходом к практическому, и в большинстве случаев может быть невозможно развить более тонкие чувства в пределах нынешнего воплощения, хотя хороший фундамент может быть заложен для такого развития в следующем. Следовательно, теоретическое изучение должно составлять большую часть подготовки каждого теософского студента, и его отношение к такому изучению является вопросом серьезной важности. Ему необходимо различать книги, которые он читает, и приспосабливать свое отношение к типу книги; он должен стремиться понять, что подразумевается под Откровением, что под Вдохновением, и различать открытую и вдохновенную литературу, и обе — от записей наблюдений.

Некоторые Писания, которые считаются авторитетными, лежат в основе всех великих религий. Так, индуизм имеет Веды. Слово означает знание, и это знание о том, что вечно истинно. Это знание Логоса, знание Господа вселенной; знание того, что есть, а не того, что кажется; знание реальностей, а не явлений. Это пребывает вечно в Логосе; это часть Его Самого. В своей проявленной форме, как открытое для помощи человеку, оно становится Ведами, и в этой форме проходит через многие стадии, пока, наконец, мало что остается от оригинала. Все индуистские школы философии признают верховный авторитет Вед; но после того, как это формальное признание сделано, интеллекту позволено свободно блуждать по своей воле — исследовать, судить, размышлять. Сколь бы жестким ни был индуизм в своем социальном устройстве, он всегда оставлял человеческий интеллект свободным; в философии, в метафизике он всегда осознавал, что истину следует искать, и не налагал наказания за ошибку; ошибка достаточно наказывается тем фактом, что она есть ошибка и порождает несчастья по естественным законам. Даже сегодня эта древняя свобода поддерживается, и человек может думать и писать, как он хочет, при условии, что он следует на практике социальным обычаям своей касты. Индус делит все знание на два типа — высшее и низшее. В низшее он помещает все свои священные книги — следуя в этом изречению Упанишад — вместе со всей другой литературой, всей наукой, всем наставлением; в категорию высшего он помещает только «знание Того, через Кого познается все остальное». Вот вам индуизм в двух словах. Когда однажды достигнуто высшее знание и пережито озарение, все Писания становятся бесполезными. Это утверждается ясно и смело в хорошо известном отрывке из Бхагавад-Гиты: «Все Веды настолько же полезны просвещенному брамину, насколько резервуар в месте, покрытом водой». Зачем нужен резервуар, когда вода повсюду? Зачем нужны Писания, когда человек просвещен? Откровение бесполезно для человека, которому открыто «Я».

В ранние дни буддизма Веды занимали высокое место, ибо Господь Будда, как говорит доктор Рис Дэвидс, «родился, вырос, жил и умер индусом». Но хартия интеллектуальной свободы для буддистов содержится в мудром совете их Учителя: «Не верьте в сказанное только потому, что оно сказано; ни в традиции, потому что они передавались из древности; ни в слухи, как таковые; ни в писания мудрецов, только потому, что мудрецы их написали... ни на одном лишь авторитете ваших собственных учителей или наставников. Но мы должны верить, когда писание, доктрина или изречение подтверждаются нашим собственным разумом и сознанием. Ибо этому я учил вас: не верить только потому, что вы слышали; но когда вы поверили по своему собственному сознанию, тогда действуйте соответственно и в полной мере».

В христианской и мусульманской религиях — обе из которых в значительной степени испытали влияние иудаизма — авторитетный характер откровения выражен сильнее, чем в любой более ранней вере. В наши дни бремя богооткровенного Писания для христианства было значительно облегчено ростом критического духа и исследованиями ученых. Современный христианский студент стеснен своим откровением немногим больше, чем индус — своим. Ему оказывается условное почтение, своего рода приподнимание шляпы, а затем студент свободно идет своим путем.

Что такое Откровение? Это сообщение от Существа, стоящего выше человечества, о фактах, известных Ему самому, но неизвестных тем, кому Он делает это откровение, — фактах, которых они не могут достичь путем упражнения сил, развитых ими к настоящему времени. Эти факты могут быть проверены в любое время тем, кто поднялся до уровня Открывающего, который может быть Аватарой, Риши, Основателем религии. Они «говорят с властью», властью знания — единственной властью, перед которой склоняются все здравомыслящие люди. Мы не находим, чтобы эти великие Существа записывали Свои учения Сами; Они учили, но не записывали. Какой-нибудь последователь, какой-нибудь ученик, возможно, спустя много лет или даже столетий, записывал то, что слышал он или его предки; отсюда откровение — и из этого правила, вероятно, нет исключений — неизбежно в некоторой степени окрашено, сужено, искажено переписчиком. То, что было услышано изначально теми, кто находился рядом с божественным Учителем, действительно существует в акашических записях и может быть всегда восстановлено оттуда теми, кто развил внутренние чувства, с помощью которых эти записи могут быть прочитаны. Во многих случаях истинные записи были сделаны в то время высококвалифицированными лицами; но такие драгоценные книги надежно хранятся под опекой их избранных хранителей в тайных храмах, в скальных библиотеках, доступные для изучения высшими Оккультистами, но никем иным.

Мусульмане утверждали бы, что в случае с их священной книгой существует больше уверенности в том, что были сохранены именно слова их Пророка. И, несомненно, именно этим объясняется непререкаемый авторитет Аль-Корана в умах верующих Ислама.

Каким должно быть отношение теософского студента к откровению? Он должен относиться к Писаниям мира с почтением, помня об их происхождении, но ни к одному из них — с подчинением, помня, что они передаются ему по разным каналам. Он должен призвать на помощь лучшую науку, должен получить весь возможный свет из археологических и исторических исследований и использовать свое лучшее критическое суждение, отделяя существенную истину, явленную в откровении, от всех наслоений, которые могли возникнуть вокруг нее. Если он развил свои высшие психические качества, он должен попытаться проследить и распутать древнее от современного, искать в акашических записях сравнения, подтверждения или опровержения откровения в том виде, в каком оно попало к нему в руки. Какими огромными могли бы быть заслуги таких теософских студентов, когда они станут более многочисленными и лучше подготовленными для этой гигантской задачи. И без этого внешнего оснащения многое может быть сделано путем внутреннего раскрытия; он может раскрыть внутри себя свои собственные духовные силы; он может искать в глубокой медитации истину, которая сияет в откровении под многими покровами невежества и неверного толкования; он может так очистить свою жизнь, что его тела станут прозрачными для света духа внутри него, будут освещать написанные слова. «Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего». Но этот Дух обитает в каждом дитя человеческом; и по мере того, как Его свет сияет, божественные вещи открываются чистым сердцем. Пока внутренний Дух таким образом не откликнется на явленные учения и утверждения, теософский студент должен воздерживаться от суждений перед лицом притязаний любого откровения. Это не является истиной для него, пока он не сможет отозваться на нее голосом своего собственного Духа, своего глубочайшего Я. Полезными и прекрасными они могут быть; достойны глубочайшего изучения и благоговейного исследования Библии мира. Но пока они не подтверждены Духом внутри, подчинение не может быть оказано, дабы не было отдано ошибкам людей то, что принадлежит только божественному Духу.

Что такое Вдохновение? Это поднятие нормальных человеческих способностей под воздействием какого-либо внешнего влияния через ступень за ступенью интеллектуальной, моральной и духовной силы, вплоть до точки, где внешнее влияние может даже изгнать человека из его тела и использовать его для выражения другой индивидуальности; там, где новый обладатель является Существом на высоте, совершенно превосходящей человека, вдохновение может перейти в откровение. Некоторые могут подумать, что это слово следует ограничить поднятием способностей субъекта выше их нормальной емкости до высшей точки их возможного упражнения, не доходя до изгнания их владельца и его замены другой индивидуальностью, более великой, чем он сам.

Низшие ступени вдохновения входят в опыт очень многих. Разве вы никогда не чувствовали, слушая оратора, чьи знания и сила превосходили ваши собственные, что ваши ментальные способности поднимались на более высокий уровень, чем тот, до которого вы могли подняться без посторонней помощи? В таких случаях вы постигаете вопросы, которые до сих пор ускользали от вас; вы видите ясно там, где раньше была неясность; поле мысли становится освещенным, и объекты видятся в доселе невообразимых отношениях — вы чувствуете, что знаете. На следующий день вы желаете поделиться с другом сокровищами, которые приобрели, и начинаете пересказывать светлое изложение, описывать великие горизонты, которые открылись перед вами. Вы терпите неудачу: где тот свет, где те далекие сцены, по которым скользили ваши глаза? Ваш ум снова опустился до своего нормального уровня; вдохновение прошло. Как с интеллектуальными, так и с моральными способностями. Вы видели неизвестную красоту, чувствовали непреодолимое восхищение возвышенным и чистым: что стало с теплотой, с пылом? Неужели холодный пепел интеллектуального одобрения — это все, что осталось от трепещущего сердца, от страстного восторга перед моральным идеалом? Почему он теперь кажется таким холодным, таким серым, таким непривлекательным? Вы были подняты на более высокий уровень, чем тот, которого можете достичь без посторонней помощи; но тем не менее моральный идеал и его сила были показаны тебе «на Горе», и тот факт, что вы однажды испытали его всепокоряющую силу, сделает вас более восприимчивыми к ней в будущем, и придет день, когда то, что вы чувствовали, будучи вдохновленными другим, станет нормальным упражнением ваших собственных моральных способностей.

Переходя к более высоким ступеням вдохновения, некоторые из нас могут знать, что значит стоять в присутствии Учителей и чувствовать чудесный подъем от Их присутствия. Нет нужды в словах, нет нужды в учении; Их присутствия достаточно. Из этого присутствия мы снова выходим в обычный мир, чтобы почувствовать разницу его атмосферы от атмосферы Святого. Но мы познали, и память остается пребывающей силой.

Те, кто писал или говорил под вдохновением, были таким образом возвышены, их собственные интеллектуальные и моральные способности были таким образом стимулированы и подняты далеко над их нормальным уровнем. Это по-прежнему они пишут или говорят, и их собственные характеры и темпераменты окрашивают то, что они говорят, оставляют свой собственный отпечаток на том, что они пишут. Но они пишут и говорят гораздо благороднее, гораздо мощнее, чем могли бы без посторонней помощи.

И так мы можем подниматься от ступени к ступени вдохновения, пока не достигнем стадии, на которой ум и эмоции человека больше не управляют его телом, но тело полностью захвачено и используется Кем-то, более великим, чем он сам. Тогда это уже не сам человек говорит, но «Дух Отца» его, «Который говорит в» нем; его собственные ограничения отбрасываются, его собственные идиосинкразии исчезают, и вдохновенные высказывания изливаются незапятнанными. Тогда вдохновение может перейти в откровение.

Процесс всего этого очень прост. Мы знаем, что благодаря корреляции между изменениями в сознании и вибрациями материи, каждое изменение в сознании сопровождается вибрацией материи, присвоенной сознанием и формирующей его тело; каждая вибрация материи тела сопровождается изменением в воплощенном сознании. Любой из этой пары может быть инициатором; другой всегда отвечает. Когда двое или более людей находятся вместе, один из которых более развит, чем другой или другие, более развитый человек, думая, желая, действуя, создает в своих собственных телах — ментальном, астральном и физическом — серию вибраций, которая соответствует изменениям в его сознании; эти вибрации вызывают подобные вибрации в ментальной, астральной и физической материи, находящейся между ним и менее развитым человеком или людьми, присутствующими там. Эти вибрации в промежуточной материи вызывают подобные вибрации в соседнем теле или телах. На эти вибрации немедленно отвечают соответствующие изменения в воплощенном сознании или сознаниях, и человек или люди, таким образом поставленные en rapport с более развитым, думают, желают, действуют на более высоком уровне, чем это было бы возможно для них по их собственной инициативе. Они способны понимать острее, чувствовать теплее, действовать благороднее, чем могли бы без посторонней помощи. Когда стимул удаляется, они постепенно опускаются обратно до своего нормального уровня, но память остается, и они помнят, что «познали». Более того, им легче откликнуться во второй раз, и так далее, пока они не утвердят себя на более высоком уровне постоянно. Отсюда ценность общения с теми, кто более развит, чем мы сами, жизни «в их атмосфере». Слова не обязательны; мало речи может проходить; но незаметно тонкое тело настраивается на более высокий ключ, и только, возможно, когда общение прерывается, младшие осознают изменение, которое было таким образом вызвано контактом со старшим.

Подобные результаты могут быть достигнуты чтением трудов тех, кто более развит, чем мы. Создается аналогичная серия изменений, хотя и менее мощно, чем при живом присутствии. Более того, внимательное и благоговейное изучение может привлечь внимание писателя, находится ли он в теле или вне его, и может привлечь его к студенту, и таким образом заставить последнего быть окутанным его атмосферой столь же сильно, как если бы он физически присутствовал. Отсюда ценность чтения благородной литературы: мы настраиваемся на ее уровень на время, и такое чтение, если в нем упорствовать, поднимет нас на более высокий уровень и утвердит нас на нем. Отсюда ценность краткого чтения перед медитацией, поднимающего нас в воздух, более благоприятный для работы медитации, чем тот, с которого мы можем начать без посторонней помощи. Отсюда также ценность «святых мест» для такой медитации, мест, где атмосфера буквально вибрирует с более высокой скоростью, чем наша собственная; и отсюда совет, так часто даваемый наставниками, сохранять, если возможно, комнату или уголок, отведенный для медитации, так как такое место вскоре приобретает атмосферу более чистую и тонкую, чем та, что в окружающем мире. Мало пользы теософскому студенту от знакомства с этими законами, если он не использует их для своей помощи и для помощи окружающим его людям.

Каким должно быть отношение теософского студента к вдохновенному человеку или вдохновенной книге? Он должен быть восприимчивым, успокаивая все свои нормальные вибрации, насколько это возможно, и открывая всю свою природу воздействию и притоку волн вибрации, которые изливаются на него. Но его отношение должно быть чем-то большим, чем просто восприимчивость: он должен мягко стараться настроиться и сотрудничать с вливающимися волнами. Он должен попытаться усилить симпатические вибрации, чтобы сопутствующие изменения в сознании были как можно более полными. Для этого он должен излить на вдохновляющий Объект свою любовь, свое доверие, свою полную уверенность и самоотдачу, ибо только так он может настроить свои тела в симпатии с телами Вдохновителя. Он должен на время опустошить себя от своих собственных идей, своих собственных чувств, своих собственных действий, отдаваясь воспроизведению, а не инициированию. Как невозмутимое озеро может отражать луну и звезды, но как то же самое озеро, покрытое рябью от проходящего ветерка, может дать только разбитые отражения, так и низшее существо, успокаивая свой ум, утихомиривая свои желания и налагая тишину на свои действия, может воспроизвести внутри себя образ высшего, так и ученики могут отражать ум Учителя. И так же, если его собственные мысли вскакивают, его собственные желания возникают, он будет иметь лишь разбитые отражения, танцующие огни, которые не говорят ему ни о чем.

Если вы собираетесь читать одну из вдохновенных книг мира — «Подражание Христу»; «Золотые стихи» Пифагора; «Свет на пути»; «Голос Безмолвия» — хорошо предварять чтение молитвой, если это ваш привычный способ поднятия сознания до его высшего настроения, или повторением мантры, или мягким напеванием какого-то знакомого и любимого ритма, чтобы привести себя в симпатическое состояние. Затем прочитайте фразу, перечитайте, поразмышляйте над ней, смакуйте ее ментально, вытяните ее сущность, ее жизнь.

Таким образом, ваше тонкое тело станет, по крайней мере в некоторой степени, настроенным на тело вдохновенного писателя, и, повторяя его вибрации, вызовет в вашем сознании соответствующие изменения. Бесценна ценность вдохновенных книг: они — ступени лестницы, установленной между землей и небом, подлинная лестница Иакова, по которой сходят и восходят ангелы Божьи.

Остается третий класс книг, достойных внимания теософского студента, но отношение к которым должно быть совершенно иным, чем то, которое он принимает по отношению к явленным и вдохновенным. Это книги, содержащие наблюдения студентов, более продвинутых, чем он сам, наблюдения, проводимые на планах выше физического, наблюдения, сделанные студентами, которые развиваются в знании и силе на этих планах и еще не достигли роста Совершенного Человека. Есть книги, такие как «Тайная Доктрина» и «Эзотерический буддизм», написанные учениками, которые не являются записями прямых наблюдений студентов, а скорее транскрипциями учений Учителей, в которые могут вкрасться ошибки из-за неправильного понимания этих учений. Елена Петровна Блаватская сама говорила нам, что в «Тайной Доктрине» неизбежно есть ошибки; и поскольку у нас в этой замечательной книге есть ее собственные описания картин, показанных ей ее Учителем, существует возможность для ошибок наблюдения: они, вероятно, не серьезны, так как она тщательно контролировалась и ей помогали во время написания. Эти две книги стоят отдельно от основной массы нашей литературы, так как Учителя были в значительной степени вовлечены в их создание. Книги, которые я имею в виду, — это те, что написаны учениками, использующими свои собственные нормальные способности, способности, все еще находящиеся в процессе эволюции; книги, относящиеся главным образом к астральному, ментальному и буддхическому планам, к строению человека, к прошлому индивидуумов, наций, рас и миров. Мы постепенно накапливаем большое количество литературы такого рода, литературы наблюдений студентов, использующих сверхфизические способности. В отношении этого необходимо помнить определенные вещи.

Во-первых: рассматриваемые студенты находятся в процессе эволюции, и способности, которые они используют сегодня, ставшие их нормальными способностями, более развиты и достигают более высоких планов, чем те, которые они использовали десять или пятнадцать лет назад. Следовательно, они видят сейчас гораздо больше, чем видели тогда, как по количеству, так и по качеству, и это расширенное видение неизбежно должно давать отчеты, отличающиеся по полноте от отчетов более раннего и узкого видения.

Во-вторых: эта большая полнота изменит относительные пропорции и перспективу. Вещь, которая казалась внушительной и независимой, когда виделась одна, может стать подчиненной и сравнительно незначительной, когда видится как часть большего целого. Она может изменить форму и цвет, если смотреть с окружением, которое становится видимым только тогда, когда на него смотрят с более высоким видением. То, что было шаром, плывущим в пространстве для физического глаза, становится свободным концом непрерывного тела, материально прикрепленного к солнцу, когда видится сверхфизическим зрением. Было ли ложным описывать его как шар? Да, и нет.

Он был и остается шаром на физическом плане, отвечая всему, что подразумевается под шаром здесь, внизу. В более тонких регионах это не шар, а тело, кончик которого является шаром только для грубого зрения, зрения, для которого его продолжение невидимо.

В-третьих: более острое зрение обнаруживает промежуточные стадии, ранее не виденные, и показывает серию изменений между двумя, которые для менее острого зрения были в непосредственной последовательности. Так, в более ранних наблюдениях говорилось, что предельный физический атом распадается на астральную материю. Когда подобное явление изучается двенадцать лет спустя, видно, что физический атом распадается на огромное количество невообразимо мелких частиц и что они немедленно группируются в сорок девять астральных атомов, которые могут или не могут снова объединиться в астральные молекулы. Опять же, упоминалась вращающаяся стена: более острое зрение не видит стены, а иллюзорное ограждение, вызванное быстрым движением, как огненный круг, очерченный вращающейся палкой с огненным кончиком. Так, в непрерывном свете газа или электричества вращающийся диск из черных и белых лучей кажется серым; погасите свет и позвольте темноте быть разорванной вспышкой молнии, диск висит неподвижно, каждый черный и белый луч отчетлив. Какое наблюдение истинно? Глаз в каждом случае свидетельствует правду о том, что он видит. Различные условия навязывают ему различные видения.

Возникают и другие различия, но эти могут служить примерами. Являются ли тогда книги, относящиеся к наблюдениям, бесполезными? Они становятся бесполезными, даже вредными, только тогда, когда теософский студент относится к ним как к откровениям или вдохновениям, а не как к наблюдениям. Наблюдение — основа научного знания; исправление более ранних наблюдений более поздними — условие научного прогресса. Студент оптики, столкнувшись с черно-белым лучистым диском, серым диском, вращающимся диском, висящим неподвижно, не делает вывод, что противоречивые наблюдения делают наблюдения бесполезными. Он ищет и находит условия света, строения глаза, которые объясняют одинаково верные, хотя и противоречивые отчеты. Он подвергает наблюдения возобновленному эксперименту и проверке разумом, пока из противоречий не выйдет многогранная истина.

Каким должно быть отношение теософского студента к книгам наблюдений? Ко всем таким книгам вы должны принять отношение научного студента, а не верующего. Вы должны применить к ним яркий интеллект, острый ум, пытливый разум, вдумчивый и критический рассудок. Вы не должны принимать как окончательные наблюдения, сделанные другими студентами, даже если эти студенты используют способности, которые вы сами еще не развили. Вы должны принимать их только такими, какие они есть — наблюдениями, подлежащими модификации, исправлению, пересмотру. Вы должны держать их с легким захватом, как гипотезы, временно принятые до подтверждения или отрицания дальнейшими наблюдениями, включая ваши собственные. Если они освещают неясности, если они способствуют здравой морали, берите их и используйте; но никогда не позволяйте им стать оковами для вашего ума, тюремщиками вашей мысли. Изучайте эти книги, но не проглатывайте их; понимайте их, но воздерживайтесь от суждений: эти книги — полезные слуги, но опасные хозяева; их нужно изучать, а не поклоняться им. Формируйте свои собственные мнения, не заимствуйте чужие; не будьте в такой спешке знать, что принимаете чужие знания, ибо готовые мнения, как готовая одежда, ни хорошо сидят, ни к лицу.

В Теософском обществе существует опасная тенденция делать книги наблюдений авторитетными, вместо того чтобы использовать их как материалы для изучения. Мы не должны увеличивать число слепых верующих, которые уже существуют, но число здравомыслящих и трезвых студентов, которые терпеливо формируют свои собственные мнения и воспитывают свои собственные способности. Используйте свое собственное суждение по поводу каждого представленного вам наблюдения; исследуйте его как можно тщательнее; критикуйте его как можно полнее. Плохую услугу вы оказываете нам, когда превращаете студентов в пап и, как попугаи, повторяете как авторитетные утверждения, которые вы не знаете, являются ли они истинными. Более того, слепая вера — это путь к столь же слепому скептицизму: вы ставите студента на пьедестал и громко провозглашаете его пророком, несмотря на его протесты; а затем, когда обнаруживаете, что он совершил какую-то ошибку, как он предупреждал вас, что это вероятно, вы поворачиваетесь, стаскиваете его вниз и топчете его. Вы избиваете его, когда должны были бы избивать свою собственную слепоту, свою собственную глупость, свою собственную тревогу верить.

Не пора ли нам перестать быть детьми и начать быть мужчинами и женщинами, осознавая величие наших возможностей и малость наших достижений? Не пора ли предложить Истине дань изучения вместо дани слепой доверчивости? Давайте всегда будем готовы исправить ошибочное впечатление или несовершенное наблюдение, ходить с открытыми глазами и бодрым умом, помня, что лучшая служба Истине — это исследование. Истина — это солнце, сияющее собственным светом; однажды увиденная, она не может быть отвергнута. «Пусть Истина и ложь сразятся; кто когда-либо знал Истину, проигравшую в честном поединке?»

СНОСКИ

[1] Мне говорят, что эти наказания больше не используются в английских тюрьмах. Если это так, то сделан шаг вперед.

[2] Принцип реинкарнации принимается в этом смысле многими спиритуалистами, которые отрицают, что человек возвращается на землю. С ними следовало бы применить другую линию аргументации, чтобы доказать необходимость реинкарнации на земле.

[3] См. «Наука эмоций», Бхагаван Дас, Теософское издательское общество.

[4] Одна моя знакомая католичка говорит мне, что это также используется в случаях большой опасности, и что одна ее подруга была трижды поднята этим с того, что грозило стать смертным одром.

[5] Мундака-упанишада, I. i. 5.

[6] Там же, ii. 46.

[7] Буддизм, стр. 116.

[8] Калама-сутта из Ангуттара-никаи.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ К КНИГЕ «ИЗМЕНЯЮЩИЙСЯ МИР»

АННИ БЕЗАНТ

СОСТАВЛЕН ЧИКАГСКОЙ ЛОЖЕЙ Т.О. ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СТУДЕНТАМИ

Авторское право 1910 г., THEOSOPHICAL BOOK CONCERN, 26 Ван Бюрен Стрит, ЧИКАГО

УКАЗАТЕЛЬ

A

Abbas Effendi, spiritual teacher and prophet, 150

Adept, mark of, 231

standard of, at Shamballah, 294, 295

(см. Мастера Мудрости, также Ману).

Ākāshic records, contain original revelations, 321

Age, signs of closing, 3

в религии, 7-16

в науке, 16-21

в искусстве, 21-24

в социальных условиях, 27-46

transitional, 4, 5, 149, 150

признаки открытия, в религии, 54-63

в науке, 63-70

в искусстве, 70-74

в социальных условиях, 75-102

America, social conditions in, 34, 35, 36

Ancient Wisdom, a great river, 285

truths of, Theosophy, 183

religion traced to universal, 190

Angels, and Archangels, 137, 191, 271

disappearance of the teaching, 271

Archaeology (see comparative Mythology), 113, 188, 189

Архангелы (см. Ангелы).

Aristotle, 107

Art, beauty a necessity, 21, 22

in India, 21, 22

imitative, not creative, 23

new, created by new senses, 70, 77

colour and sound, coloured sounds, 70, 72, 73

reaches out by emotion, 73

colour and emotion, sound and emotion, 70, 71, 72, 73

and Theosophy in the coming civilization, 200, 201, 202

restoration of, a necessity, 201

is beauty, not common place, 202

Artist, the, priest of the beautiful, 202

Aryan Race, fifth root race, 3

ideal type of, 116

to develop mind, 118

greatest development of mind, 118

sub-races of, 137, 138, 212, 213

fourth sub-race, emotional, 184

fifth sub-race, 214, 215

characteristics, 217, 218

dominant note, 184

selection of stock for and development of, 229, 230

Астральная аура (см. Аура).

Astral body of next race, 53, 54

organized under pressure of thought, 124

activity of its sense organs, 125

its senses and psychism, 125

and the pituitary body, 125

vibrations and emotions in, 167

organization of, 170, 172, 173, 174

and dreams, 175

unifying with physical, 176

false methods of organization, 177, 178

organized by meditation and purity of life, 178, 179

Астральные цвета (см. Цвета).

Astral senses, 51, 53, 57, 58, 59

эффект развития, 60-63

builders of new art, 70, 73

методы развития (см. астральное тело), 177-179

Atlantean Race, the fourth, predominant traits, 114, 211

source of the fifth root race, 115, 210

fourth sub-race of, the Toltec, 115

fifth sub-race of, the Semitic, 115, 230, 231

new root race, 115, 211

chosen from, 115, 211

developed mind, 211

Atlantis, continent of, 113

Atom and science in the West, 17

the chemical, our power of seeing, 64

experiments in seeing (see Clairvoyance), 64, 65

vibrations of, and consciousness of the Logos, 165

physical, earlier and later observations compared, 330

Atonement, vicarious, 148

Aura, colours of the astral, 166

colours of, and consciousness, 166

vibrations of, and consciousness, 167, 168

Австралия, социальное состояние в, 37-41

Avatāra, description of, 133, 134, 135

Aztecs (see Mythology), 113, 189

B

Bāb, messenger in Persia of coming Christ, 150

Baptism, a sacrament (see Sacraments), 266, 267

marked incoming of the Christ (see Christ), 306

Beauty, a necessity, 21, 22

human, finest type of, 116, 117

what it means, 201

theosophy teaches reverence for, 201

in ancient Greece, 193, 203

an essential part of utility, 224

Besant, Annie, joined Society in 1887, 228

facts re-communicated to her in 1895, 229

referred to as temporary personality, 258

her opponents, 259

and H. P. B., 290

her message to the T. S., 296

Bhagavad-Gītā, referred to, 279

quoted, 280, 282

on scriptures and the enlightened man, 319

Bibles, of the race, testimony of, 156, 157

Birmingham, 201

Blavatsky, H. P., practical proof of Brotherhood, 26, 27

on socialism, 44

and “The Secret Doctrine”, 209

referred to, 26, 227

disciple of Master M., 228

and inner side of T. S., 234

tribute to, on White Lotus Day, 1909, 282, 283, 284

her return, 286, 287

her endeavor frustrated, 288

a messenger of the Masters, 290

and Mrs. Besant, 290

and errors in secret Doctrine, 328

Bodies, evolution of, 49, 52, 54

the instruments of higher consciousness, 155

natural, triple differentiation, 162

spiritual and natural, 163

spiritual, 163

physical, organization of, 169, 170

subtle, organization of, 170

mental, organization of, 171

spiritual, organization of, 172

signs of organization of astral (see Telepathy, also Dreams), 173

astral, organization of, 170, 171, 172, 173

unifying physical and astral, 176

departments of man’s nature, 211

of sixth sub-race, 222

value of scientific way of dealing with (see Pituitary Body, also Astral), 268

Body, human, of Jesus, 147

Books, and the Theosophical Student, 318

revealed, 321

inspired, 327

of observations, 328, 329, 330

when useless or mischievous, 331

Brotherhood, H. P. B.’s example of, 27

showing itself, 45

applied to social conditions, 75

not equality, 75, 76, 77

societies which recognize, 77

and reincarnation, 78, 79, 80

karma, 81

religion, 83, 84, 85

family and state, 78, 86, 87, 88

and education, 82, 89

capital punishment, 95

economics, 97, 98, 99, 100

politics, 101, 102

of religions, 237

mightiest thing in all the world, 242

chosen by Masters as our mark, 243

Bodhisattva, the supreme teacher, 137

manifests in every sub-race, 137

last manifestation as the Christ, 149

will again appear, 149

(см. Гермес, Заратустра, Орфей)

Будда, Мудрость-Истина.

spiritual man, 118

“The Enlightened”, 135

one in every Root race, 135

the, belongs to our race, 136

Gautama, last manifestation, 136

former manifestations in Aryan race, 136

passed on, Son united with Father, 142

Buddhi, qualities of, (see Christ), 241

Buddhism, revived in Ceylon, 236

Буддисты, их интеллектуальная свобода, 319-320

C

Catholic Spirit, emotional temperament, 245

definition of, 252

its mind teachable, 253

Catholic Spirit, easily lead along path of Occultism, 253

and Mysticism, 253

type of, responds to idea of Masters, 254

и Оккультизм, 255-256

вопрос Ледбитера, 257-258

Chaldæa, 189

Christ, the time of birth (see Rome), 4, 5

“Jesus or Christ” (see Hibbert Journal), 10, 11, 147, 298, 299

type of spiritual man, 118

supreme teacher of fifth sub-race, 142, 143

the Divine Power, the Spirit of God, 147

signs of His coming, 148, 149

looked for by occult world, 151

shall we recognize Him, 151, 152, 153, 292

characteristics of, 152, 153

The Wisdom, 160

words of, 222

the Mystic, emblem of self-sacrifice, 238

showed new type to fifth sub-race, 241

will show qualities of Buddhi, 241

His reception and treatment, 288

“Christ in Modern Theology”, 299

time of His coming, 291

His powers, 303

unfolding of in Man, 305

and Jesus, relation between, 305

view taken of Him by occultists, 305

His incoming marked by Baptism (see Baptism), 306

the, who is He?, 307

the world teacher, 309

not Jesus, founder of Christianity, 312

not a unique manifestation, 313

will again be manifest, 313

Christos, office of, 143

the anointed one, 144

grade of initiation in Mysteries, 144, 307

Christian life, mystic, 148

Christians Commonwealth, 183

Christianity, early days of, 145

mysteries in, 145

and comparative Mythology, 189

keynote in, 193

mystical, spreading, 236

should give idea of self-sacrifice, 238

how to preserve it, 239, 240

and revealed Scriptures, 320

Church, the early, and the Gnostics, 145

the early, and the Mysteries, 263

Anglican, referred to, 272

Guilds of healing in, 273

must ever give sacraments, 277

Цивилизации, прошлого — погибшие, 27-28

of men, a succession is observed, 184

the coming prevailing mark spirituality, 184

and Brotherhood, 185

религия в грядущем, 184-185

Clairvoyance, under hypnotism (see Röntgen rays), 67, 57, 58

slight, seeing atom, 64

Аура, 165-166

Clairvoyant vision of sacrament, 269

Климент Александрийский (см. Св. Климент)

Colour, new, given by new senses, 70

new, to indicate higher emotions, 70

Astral, seen by some painters (see Mortimer Menpes), 71

and sound, coloured sounds, 73

in Astral aura, 166

each religion has its, 192

Сравнительная мифология (см. Мифология)

Conscience must be enlightened, 13

and matter, development of, 52

human, 69, 74

and correspondences, 104

эволюция, три стадии, 106-107

first dawn of, will to live, 109

second, of emotions, 110

third, power of mind, 110

coming type of, 118

знак, в грядущей расе, 119-120

higher, and flesh and alcohol, 124

unfoldment stimulated by meditation, 127, 176

purity, 178

of Logos, Great Beings in, 133

the larger, 155

and bodies, 155

высшее, свидетельство, 156-157

threefold division in man (see St. Paul), 159

пробуждение, 159-162

and form, relation between, 165

of Logos and atomic vibrations, 165

signs of unfolding, 172

man dominated by, 184

next principle to unfold, 184

unfolding taught in every religion, 191

and vibrations of matter,  325

Correspondences, principle of, 104

used by Mystics, 104

science, 104

Swedenborg, 104

теория, используемая для объяснения прошлого и прогнозирования будущего, 104-107

and embryology, 106

in evolutionary stages, 106

Cortez, 189

Coulomb Plot, 283

Преступление (см. Пенология)

Cromwell, Oliver, and Charles I. (see Puritan Spirit), 246

example of Puritan Mystic (see Reformation), 254

D

Damodar, tribute to, 286

his return, 289

Deduction in ancient philosophies, 107

and the science of mathematics, 107

characteristic of the Platonic method, 107

explains past and forecasts the future, 108, 110

used by Occult Science, 108

later stages of evolution traced by, 111

and reincarnation, 111

Desire and will, 161

determined by attractions outside (see Emotions), 161

Devāpi, sketch of, 227

Bodhisattva of the sixth race, 228

Devas, 137

drawn to altars of sacraments, 271

Dreams, physical, 175

show organization of Astral body, 175

E

Economics, conditions in England, 97, 98

in Australia, 99

and Brotherhood, 97, 98, 99, 100

problems solved by whom (see Social Conditions) (see Supply and Demand), 100, 101

Education, and morals, 12

in the Old Testament, 14

and religion, 12, 13, 14, 15, 16, 86

social problems, 82, 86, 87, 88

Братство, 82-89

in play, 88, 89

religious, in peril in England, 238

in India, influence, of Theos. Soc., 239

Egypt, ancient, compared with Southern Mexico, 113

Book of the Dead (see Comparative Mythology), 189

religious keynote, knowledge, 193

Emotions, colour and sound, 70, 71, 72

art reaches out by, 73

Wisdom-Love reflected as emotions, 109, 110

fourth root-race (see Atlantean), 114

root of, 161

science of (see Science of Emotions by Bhagavān Dās), 167, 168

dominant note of Keltic sub-race (see Aryan), 184

Epistles, the, deal with an indwelling Spirit (see Christ, also St. Paul), 147, 304

Esoteric Buddhism and the Masters, 328, 329

Evolution, slow course of, 3

of Divine germ, 48, 49

of bodies and senses, 49

of new race, 114, 115, 116

of nervous system, 121

higher, and environments, 121

hastening, by meditation, 126, 127

of consciousness into Divine Man, 191

human not at the top of, 240

goal of, a manifest Divine humanity, 304

F

Fairbairn, Doctor, on “Christ in Modern Theology”, 299

issue not well taken, 300, 301

G

Garibaldi, referred to, 82

Gautama Buddha (see Bodhisattva), 141

Genius, 172

Germany attained national unity, 81

Glasgow, 201

Gnosis, ancient (see Theosophy), 185

Gnostics, necessary in Christian Church (see Origen), 145

Gnostic, heresy, 306

God, extra cosmic, 9

immanent, 10

spiritual knowledge of, how reached, 55

“The kingdom of God is within you”, 55

existence of, how demonstrated, 9, 55, 56, 57

manifesting triple nature (Trinity), 159

consciousness of, and vibration of atom, 165

unity of, taught in every religion, 190

in manifestation ever triple, 190

vast family of, 191

how we may help, to manifest, 294

Gospels, the, deal with an historical person (see Christ), 147, 304

Goths, 117, 214

Грааль (см. Святой Грааль).

Greece, keynote of religion, beauty, 193

ancient, beauty in, 203

H

Haeckel, 113

Hebrew people, 211

and the Founder of Christianity, 303

Hermes, the Thrice Greatest (see Bodhisattva), 138

Hibbert Journal, article “Jesus or Christ”, 10, 11, 298, 299

“Christ in Modern Theology”, 299

Hierarchies, recognized by Masons and by Theosophists, 77

based on Brotherhood of Man, 78

of superhuman beings, rank in, 132

of spiritual intelligences, 191

not known to Protestants, 271

and apostolic succession, 272

Hindūism, a text book of, 83, 84

revived, 236

its two great teachings, 193, 238

and secular education, 238, 239

sacraments numerous in, 262

all great actions are sacramental, 274

and the Veda (see Veda), 318

in a nutshell, 319

and freedom of intellect, 318, 319

Historical sense in East and West contrasted, 139, 140

Holy Grail, legend of, the Mysteries and Yoga, 275

and the Ancient Path, 275

inner meaning, 276

connection with Christian Sacrament (see Sacraments), 277

Humanity, submerged classes of, 28, 29, 30

deterioration of physique, 32, 33

stunted and deformed (see Social Conditions), 201

Human nature changing, 43, 44, 80

changed by thought, 81

great ideals (see Mind), 82

Hypnotism used by physicians (see Science), 67

Hysteria, how produced (see Nervous System), 199

I

India, art in life of, 21, 22

social conditions in, 28, 29

Burmans, illustrate sense development, 50

music of, 72

the caste system, 79

religion of, 83, 84

Kashmir type of Aryan, 116, 117

false method of developing consciousness, 177, 178

the Yogi in, 199, 200

a mighty past and a mighty future, 212

White Lotus Day, memorial services in, 279

Induction and science, 107

limited to observed facts, 107

Initiates and inner revelation, 276

Initiations reflected in Mysteries, 143

of the Hierarchy, 144

Inspiration, what is it?, 322

and revelation, 322, 324

lower, within experience of many, 323

and the Masters, 324

in writing and speaking, 324

and true mediumship, 324

process of, simple, 325

through companionship, 326

through books, 326

Inspirational reading and meditation, 326

Inspired books, 327

men and books and the Theosophical student, 327

Intellectual growth, condition of, complete freedom, 301

and spiritual unfolding, 303

Intuition, above concrete mind, 290

light of spirit within, 289, 290

must be developed by Theosophists, 290

Iranians, 213

Ireland, people belong to fourth sub-race of Aryan, 212

kept apart, 213

Keltic race highly emotional, 184

Italy obtained national unity, 81, 82

J

Jesus, mysteries of (see St. Clement), 146

and Christ, 147

divinity of, 304

quoted, 304

and Christ, relation between, 305

to guard pure body for the Christ, 305

stepped out of body, 306

and Christ, view held in early Church, 307

the Master, guide of Christian Church, 310

still dwelling in human body, 310

possibility of personal relation with, 310

His work in the world, 312

Judge, W. Q., secession, 283

tribute to, on White Lotus Day, 1909, 285

K

Karma, and brotherhood, 81

human nature, 81

reincarnation, 81

law of, inviolable sequence, 81

law of, 221, 222

paid in this life (see Dr. Pascal), 281

belief in, 284

Keltic, fourth sub-race of the Aryan root-race, 140

Orpheus leader of (see Races, also Aryan), 140, 141

Kings, Moru and Devāpi (see Masters of Wisdom), 227

L

Law, universal, 191, 192

one eternal, taught by Christ and Buddha, 194

natural law does not change, 198, 199

Leadbeater, C. W. L., and the Catholic and Puritan spirit, 257

a transitory personality, 258

cause of great shaking of T. S., 260

Lemuria, lost continent of, 113

Lemurian, third root-race, characteristics of (see Races), 113

Light of Asia, 279

Lodge, Great, of the Masters, source of wisdom, 285

the, its messengers, 296

London, conditions of living in, 122, 123

life contrasted with country life, 123

Love, wisdom expresses itself as, 161

M

Mahdi, in Africa, 150

Man, divine, 45, 46

a spiritual intelligence, 48

the real spiritual individuality of, 163

dominated by consciousness, 184

spiritual, mark of, 118, 119

nature of, 211

can achieve all things, 204

is growing Godlike, 204

constitution of, and sacraments, 264, 265

body of, and Protestantism, 265

the spiritual, will know spiritual men, 292

God in, help the God to manifest, 294

a spiritual being in whom Divine Spirit will unfold, 302

spiritual nature to unfold along three lines, 302

Manchester, 201

Mantra, words of Power, 267, 268, 269

and experiments of Tyndall, 267

sound as used in, 267

use of, in Greek Church, 268

Manu, the thinker, 210

evolves race, 210

chooses type, 211

guide of root-race, 229

type of race, 229

of fifth root-race, his work, 229, 230

Masons, fraternity of, 77

Masters of Wisdom, 180

their teachings withdrawn, 148

Brotherhood of Teachers, 187

preside over human evolution, 192

two related to Theos. Soc., 226, 227

Kings, Moru and Devāpi, 227

and their pupils, 256, 257

quoted, “the standard of the adept”, 294, 295

how to know a Master, 293

their way of working in world, 311

the uplift of their presence, 324

and inspiration, 324

The Secret Doctrine, 328, 329

Esoteric Buddhism, 328, 329

Matter appropriated by spirit, 164

Deity manifest in, 164

spirit master of, 165

and spirit, relation between, 165

power over, 68, 69, 168, 169

vibrations of, and consciousness, 325

Mazzini, 221

Medicine, deadlock in, 19, 20, 21

hypnotism and clairvoyance used by physicians, 67

and vivisection (see Clairvoyance), 67

power of mind in treatment of disease, 68

Meditation, concentrated thinking, 58

artificially awakens senses, 59, 60

quickens evolution, 126, 127

three stages of, 127

stimulates unfolding consciousness, 127

develops instrument used in unfolding consciousness, 176

used for organization of finer bodies, 199

and inspiration, 326

Menpes, Mortimer, description of painting, 71

Mexico, 189

Mill, J. S., 240

Miller, Dr., 238

Mind, creates and restores, 68

supremacy over matter, 68, 69

characteristic of Teutonic sub-race (see Aryan), 118

Moral Educational Congress, 238

Moru, sketch of life, 227

letter quoted, 227, 228

Manu of sixth root-race, 228

co-operates with Manu of fifth root-race, 233

has begun His work, keynote brotherhood, 233, 234

Music, the new, 72

of India, 72

Russia, 73

every religion has note of its own, 192

Myer’s book on Human Personality, 175

Mysteries, Orphic, 140, 141

Greek thought in, 143

Christos, grade of, 143

reflexions of initiations, 143, 144

of Jesus (see St. Clement of Alexandria), 146

of Kingdom of God, 146

in early church, 263

followed by legend of the Holy Grail, 275

of Jesus took place of Yoga in Hindūism, 275

Mysticism and Puritan and Catholic spirit, 253

Mystic Puritan, example in Cromwell, 254

Mythology, comparative, 8, 188, 189

and dogmatic Christianity, 189

comparative religion, 190

N

Nerves, sensory and motor, 169

Nervous system, of fourth and fifth races compared, 52

increase of nervous diseases, 53

of sixth sub-race, 53, 222, 223

evolved according to law, 60

changing type unstable, 120

greater tension causes madness (see Psychology), 121

its finer evolution, conditions impossible, 121

delicate type of, 121, 122

in coming race, 121, 122, 123

flesh food unsuited to finer type, 124

of Chinese and Japanese compared with Aryan, 222, 223

Nineveh, 189

O

Observation, basis of scientific knowledge, 331

Occultism and the Catholic spirit, 253

in the church, 263

Occultist, possibility of, in Catholic type, 254, 255

not found in Puritan type, 255

must be willing to learn by experience, 256

develops faculties in doing Master’s will, 256, 257

and the mantra, 267

records of revelations accessible to him only, 321

Olcott, Col. H. S., referred to as founder of T. S., 228

the President Founder, tribute to, 282

Old Testament in education, 14

Origen’s writings, 145, 146, 147

Orpheus, leader of fourth sub-race (see Bodhisattva), 140, 141

P

Parsīs, 213

Pascal, Doctor, tribute to, 281

Path, the, 275, 276, 277

Penology, criminal population, 33, 34

преступники и их лечение, 89-91

habitual criminals, 92

probation system, 94, 95

capital punishment, 95, 96

criminal of lopsided development, 91

prison labor, 92, 93

Periods, the present a transitional, 4, 5

related to Mighty Beings, 133, 134

four great world, 133

Persia, keynote of religion purity, 193

Persians, 212

Philosophy, Hindū, and the Vedas, 318

Pituitary Body, use of, development of, 125

affected by flesh and alcohol, 125, 126, 197, 198

connecting link between grosser and finer senses, 51, 196

Plato, his philosophy, 107

Politics, liberty and the franchise, 101

class legislation in England, 101

liberty, 101, 102

freedom and self-control, 102

Protestant, knows nothing of hierarchy, 271

Protestantism, its attitude towards physical body, 265

and materialism, 265

recognizes two sacraments only, 272

Psychic, low grade of intelligence in undeveloped, 115

qualities developed before lower mind, 230

Psychism, powers of, where found, 114

higher, how produced (see Astral Body), 125

Psychology, new, the, 18, 19

range of possibilities (see Nervous System), 69, 70

soul in relation to spirit (see Soul), 160

Purānas, 226, 227

Puritan Spirit and intellectual temperament, 245

value of, 245, 246

in reign of Charles First and Cromwell, 246

Charles Second, 246

description of, 247, 248

outburst of, necessary, 248

and intellectual development of man, 249

growth of, and loss of the spiritual, 250, 251

in Theosophical Society, 251, 252

and lofty form of Mysticism, 253, 254

Оккультизм, 255-257

the Leadbeater question, 257, 258

R

Races, root and sub, 1, 2

religion of, 235

and senses, 49, 50

choice of new, 210

fourth and sixth, closely interlinked, 213

Lemurian, dominant characteristics of, 113

Atlantean (see also Atlantean), 113

passion and lower psychism of, 114

characteristics of Semitic sub-race, 115, 230

highest civilization in Toltec, 115, 230

Aryan (see also Aryan), 3

source of, 229, 230

second sub, Hermes leader of, 138

third sub, Zarathustra leader of, 140

fourth sub, Orpheus leader of, 140, 141

interlinked with sixth sub, 213

reached its zenith, 214

fifth sub, the Christ leader of, 142, 143

characteristics of, 151, 152

sixth sub, physical characteristics, 53, 222

mental and emotional characteristics, 152, 154, 232

general characteristics, 215, 216, 217

interlinked with fourth sub, 213

candidature for, 222

the coming, source of, 215

тип, 117-119

тело, 120-121

сознание, 119-120

подготовка, 127-130

religion and civilization of, 130, 131

candidature for, 215

Reason, irrational or enlightened, 13

unstable condition of, 120

and madness, 121

the pure and compassionate, the Wisdom, the Christ in man, 160

the pure and compassionate, shows itself in lower world as love, 161

Reflexion, principle of, 108, 109, 110

of the Great Will, 109

Wisdom Love, 110

Creative Spirit, 110

the law of, and correspondences, 110

Reformation, the, 250

reaction from the (see Puritan Spirit, also Cromwell), 263

the, and Occult mantras, 268

Реинкарнация и братство, 78-80

karma, 81

necessary to theory of reflexions, 111, 112

and unfolding consciousness, 191

the fact widely accepted, 237

belief in, 284

Религия, трудности, на западе, 6-9

and education, 12-16, 86, 238, 239

brotherhood, 83, 237

a search after God, 55

in India (see also India), 83, 84

universal text book of, 85, 86

great teachers of, their spiritual qualities, 118

coming race builder of a universal, 130

founders of, 187

and disciples, 263

source of great spiritual impulses, 187, 188

comparative (see Ancient Wisdom), 190

доктрины, преподаваемые каждой, 190-192

each, has its note and colour, 192

in Egypt, India, Persia, Greece, Rome, 193

each sub-race has a special, 235

будущего, 235-236

Christian Church broadening, 236

mystical Christianity spreading, 237

problem of, 265

Protestantism and the body, 265

spirituality and the lower world, 266

all recognize a great world teacher, 308, 309

draw together in the Supreme Teacher, 312

Revelation and the Self, 319

Buddhist, 319

authoritative nature of, in Christian and Muhammadan faiths, 320

defined, 320

source, 320

method of recording, 320

attitude of Theosophical student toward, 321

must be affirmed by the Spirit within, 322

Roberts, Dr. (see Hibbert Journal), 298, 299

view not sound and why, 299, 300, 301

Rome, closing age of, 4, 5

social conditions, 27

mighty, 214

religious note of, law, 193

Roman, type of, and Goth, 117

Roman Catholic Church and higher criticism, 7

Ireland, 214

the mystic spirit in, 236

attitude toward Theosophy, 263

use of mantra in, 268, 269

Sacrament of Holy Orders in, 272

использование сакраментального масла, 273-274

reference to its Priesthood, 263

Röntgen rays (see Clairvoyance), 67

S

Sacraments, found in all great religions, 262

their object, 262, 266

in Hindūism, 262, 274

Roman Catholic Church, 263

definition of, 264

and constitution of man, 264, 265

Baptism, 266, 267

Holy Communion, 269

transubstantiation explained, 269, 270

from material standpoint, 270, 271

and materialism, 271

and Apostolic Succession, 272

Confirmation, 273

Penance, 273

Matrimony, 273

Extreme Unction, 273

and daily life, 274

must be given by church, 277

Sacrifice and discipleship (see Self-sacrifice), 179, 180

Saint, where found, definition of, 274

his Master and himself as disciple, 311

Saint Clement of Alexandria, writings, 145

“Mysteries of Jesus”, 146

St. Paul, writings on the Mystic Christ, 147

nature of man, 157, 158

soul, 160

definition of man, 162

birth of Divine Spirit in the Soul, 304, 305

Schuré, writings on mystical idea in Wagner (see Grail), 275

Science, in west, 17, 18

and ether, etheric sight, 63, 64, 65

chemistry founded on direct observation, 66

bounds of, extended, 66

hypnotism and clairvoyance used by physicians, 67

direct vision and vivisection, 67

geology and evolution, 106

and principle of correspondences, 104, 105, 106

induction and deduction, 107, 108, 110, 112

deduction and reincarnation, 111

in coming civilization, 194, 195

and Theosophy in coming civilization, 195, 196

Science of the Emotions, by Bhagavān Dās, 168

Scientific observation, 17, 18, 63, 331

progress depends on correct observation, 331

Scriptures, authoritative, back of all great religions, 318

and the enlightened man, 319

revealed, in Christianity, 320

Secret Doctrine, The, by H. P. Blavatsky, 209

possibility of errors in, 328

record of teachings of Masters, 328, 329

Self-sacrifice, keynote in Christianity, 193

and social redemption, 203

the basis of the coming civilization, 204

religion and civilization, 205

Senses, evolution of, in races, 49, 50, 51

new organs of, in sixth sub-race, 51, 53, 57, 58

artificially awakened by meditation, 59, 178, 179

астральное, эффект развития, 60-63

new, builders of new art, 70, 73

Sex-inferiority (see Woman Labor), 11

Sheffield, description of, 200

Sir William Crookes, on vibrations, 63

Social conditions, present, intolerable, 26

contrast of luxury and misery, 27

submerged classes, 28, 29, 30

physique, its deterioration, 32, 33, 201

multiplication of criminal population, 33, 34

in America, 34, 35, 36

Австралия, 37-41

unemployed, 39, 40

trades unions in Melbourne, 41

competition replaced by co-operation, 42

woman labor, 29, 30, 31, 99, 100

Socialism, H. P. B. on, 44

Society and Theosophy, in coming civilization, 203

its redemption through self-sacrifice, 203

Soul, difference in age, the caste system, 79

the old and the young, 79, 80, 89, 90

lopsided development, 91

the young, its treatment, 92, 93

in relation to spirit, 160, 161

represented by three attributes, 161, 162

in temporary body, changed, 163

Sound, the music of the future, 72

and colour and emotion (see Senses, Vibration, Mantra, Tyndall), 73

Spirit only can know Him, 55

God in innermost depths of, 56

architect of human body, 74

higher qualities of, for coming race, 119

of the Christ, develop in yourselves, 154

definition of, 159

triple nature of, 159

в отношении к душе, 158-160

spiritual body, 163

becoming master of matter, 164

and matter, relation between, 165

in man unfolds along three great lines, 302

Spiritual realities belong to spiritual life, 54

qualities of Great Teachers, 118, 119

type of humanity, mark Brotherhood, 119

body relatively permanent, 163

and memories of past, 163

greatness and the Theosophical Soc., 291

work of the spiritual teacher, 302

teacher sheds illumination, not control intellect, 303

Spirituality mark of coming civilization, 184

Subba Rao, tribute to, 287

Угнетенные классы (см. Социальные условия).

Sun Myths, 141

Superstition, definition, 249

illustrated by Indian story, 249, 250

in religious reformations, 250

Supply and demand in America, 34-37, 41

Melbourne, 41

Swedenborg, 104

T

Telepathy and organization of the Astral body, 173

how developed (see Senses), 173, 174

Theosophy, name, 183

what is it? Whence does it come?, 185, 186, 187

its work in religion, 188

and comparative mythology, 189

religion, 190

work of, in coming civilization, in religion, 194

science, 195

and Yoga of the East, 199, 200

work of, in coming civilization, in art, 200, 201, 202

society, 203

its ideals in education must spread, 238

influence on education in India, 239

ideals rejected by men, 242

must teach relationship of disciple to Teacher, 312

Theosophical Society, considers causes rather than effects, 25

teaching of, its advantage, 48, 209

its members at different stages, 225

drawn into swifter evolution, 225

two masters related to, 226

founders of, 227

inner purpose of, 228

brotherhood, only binding principle, 233, 234

and scientific men, 232

corner-stone of future religion, 234

first work of, vitalising Religions, 235, 236

checked skepticism in India, 239

проблема, как сохранить религию, отпуская догматизм, 239-240

personality and principle in, 225, 243, 258

nucleus of sixth root-race, beginning of sixth sub-race, 225, 242

members not leaders of present race, 242

shakings in, their use, 243, 260, 287, 295

duties of, in respect to sacramental rites, 277, 278

not bound by its officers, 244

reasons for staying in, 258, 261, 295

possibility of its death, 261

Theosophical movement not confined to, 285

its great difficulty, 287, 288

immediate work, 288, 289

members of must develop intuition, 290

must recognize spiritual greatness, 291

would hardly welcome a Master, 294

the John the Baptist to prepare the way for the Christ, 295

Mrs. Besant’s message to, 296

should use books of observation as materials for study only, 332

Theos. student should prepare to verify teachings, 317

his attitude towards theoretical study, 317

must discriminate between books he reads, 318

his attitude towards books of observations, 328

Thought and the treatment of diseases, 68

human nature changed by, 81, 82

and organization of the Astral body (see Mind), 124

forms, 255

Thought-image first, then its materialization, 46

Transition periods, birth of Christ, (see Rome), 4, 5

the present, 4, 149-150

Transubstantiation (see Sacraments), 269, 270

Trinity (see God), illustrated by organic chemistry, 270

Truth, a sun, 332

examination of, is best service, 333

Tyndall, experiments of (see Mantra), 267

Type, ideal, of the Aryan, 116

of future nations, that of family, 46

in mind of Logos, 116

Roman, 117

chosen by Manu, 115, 211

intellectual, its work, 117, 118

of coming race, 117, 119

of spiritual man, 118, 119

с деликатными, высокоразвитыми нервами, 120-122

of bodies of coming race, 222

of new Teacher a new departure, 240

next, new and strange, 240, 241

Types, seven great human, 116

reproduce themselves, 117

V

Veda, meaning of word, 318

supreme authority of, 318

held high place in early days of Buddhism, 319

Vegetarianism, flesh food unsuited to coming race, 124

and Pituitary Body, 125, 126

pure body needed for unfolding consciousness, 178

Vibrations, sound, in words of power (see Mantra), 267

effect of, on consciousness of bodies, 168, 169

of atoms and consciousness of Logos, 165

Vicarious atonement, 148

Vivisection, a fatal road, 19, 20

done away with by direct vision, 67

W

White Lotus Day 1909, memorial services in India, 279

all over the world, 280

Will, self determined, 161

and desire, 161

highest characteristic of Spirit, 302

must be developed from above, 302

Wisdom, the, the Christ in man (see Ancient Wisdom), 160

expresses itself as love, 161

Woman, in labor market, 99, 100

Woman labor, (see social conditions), 29, 30, 31

Worlds, and human evolution, 191

Y

Yoga, false methods of developing consciousness (see Meditation), 177, 178

Theosophy brings Yoga of East, 199, 200

the Mysteries and legend of Holy Grail (see Holy Grail), 275

Yogi, the Indian, 199, 200

Z

Zarathustra or Zoroaster, leader of third sub-race (see Bodhisattva), 140

КНИГИ АННИ БЕЗАНТ

Построение Космоса и другие лекции. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Содержание: Построение Космоса, Звук, Огонь, Йога, Символизм.

Я и его оболочки. Тканевый переплет, 8vo. 50 центов.

Содержание: Я и его оболочки; Тело действия, Тело чувства; Объект оболочек.

Во внешнем дворе. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Содержание: Очищение, Контроль мысли, Построение характера, Духовная алхимия, На пороге.

Путь ученичества. Тканевый переплет, 8vo, 75 центов.

Содержание: Первые шаги (Карма-йога, Очищение), Квалификации для ученичества (Контроль ума, Медитация, Построение характера), Жизнь ученика (Испытательный путь, Четыре посвящения), Будущий прогресс человечества (Методы будущей науки, Грядущее развитие человека).

Древняя Мудрость, Очерк теософского учения. С указателем. Тканевый переплет, 8vo. $1.50.

Семь принципов человека. Теософские руководства, № I. Тканевый переплет, 12mo. 35 центов.

Реинкарнация. Теософские руководства, № II. Тканевый переплет, 12mo. 35 центов.

Смерть и после? Теософские руководства, № III. Тканевый переплет, 12mo. Краткий отчет о посмертных состояниях. 35 центов.

Карма. Теософские руководства, № IV. Тканевый переплет, 12mo. 35 центов.

Очень проясняющее изложение Закона Кармы.

Человек и его тела. Теософские руководства, № VII. Тканевый переплет, 12mo. 35 центов.

Рождение и эволюция души. Тканевый переплет, 8vo. 35 центов.

Четыре великие религии: Индуизм, Зороастризм, Буддизм, Христианство. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Религиозная проблема в Индии. Лекции об исламе, джайнизме, сикхизме и теософии. Картонный переплет, 8vo. 50 центов.

Три пути к единению с Богом; и Дхарма, или Значение добра и зла. В одном томе. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Эволюция жизни и формы. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Содержание: Древняя и современная наука, Функции богов, Эволюция жизни, Эволюция формы.

Изменяющийся мир и лекции для теософских студентов, являющиеся лондонскими лекциями 1909 года. Тканевый переплет, 8vo. $1.00.

Буддийские популярные лекции. Прочитаны на Цейлоне в 1907 году. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

История великой войны. Сокращенная версия Махабхараты, великого эпоса Индии, на английском языке. Тканевый переплет, 8vo. $1.25. Необходима для студента Бхагавад-гиты, которая является центральной жемчужиной Махабхараты.

Эзотерическое христианство, или Малые мистерии. 387 стр. и указатель. Тканевый переплет, 8vo. $1.50.

Сила мысли, ее контроль и культура. 137 стр. и указатель. Тканевый переплет, 8vo. Шестое издание. 75 центов.

Древние идеалы в современной жизни. Четыре лекции, прочитанные в Бенаресе, декабрь 1900 г. 145 стр. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Доктрина сердца: Выдержки из индуистских писем, с предисловием г-жи Безант. 16mo. Кожа, 75 центов нетто. Тканевый переплет, 50 центов нетто.

Некоторые проблемы жизни. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Содержание: Проблемы этики, Проблемы социологии, Проблемы религии и молитвы; Свобода воли и необходимость и т.д.

Законы высшей жизни. Бенаресские лекции, 1903 г. Картонный переплет, 8vo. 50 центов.

Родословная человека. Адьярские лекции, 1903 г. (Пересмотренное издание.) Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Теософия и новая психология. Шесть лекций, прочитанных в Лондоне, 1904 г. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Исследование сознания, вклад в науку психологии. Значительно расширенное и пересмотренное издание статей, которые появились как «Эволюция сознания»; Воля, Желание, Эмоция и т.д. 450 стр., с указателем. Тканевый переплет, crown 8vo. $1.50.

Hindu Ideals. Six Lectures delivered at the Central Hindu College,
Benares, 167 pp. Boards, 8vo. 50c.

Теософия и человеческая жизнь. Являются конвенционными лекциями Рождества 1904 года. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Советы по изучению Бхагавад-гиты. Являются конвенционными лекциями Рождества 1905 года. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Шри Рама Чандра, истории из Рамаяны. Картонный переплет, 8vo. 65 центов.

Мудрость Упанишад. Конвенционные лекции декабря 1906 года, прочитанные в Адьяре. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Лондонские лекции 1907 года. Девять лекций, прочитанных в Куинс-холле и Эссекс-холле, Лондон. Тканевый переплет, 8vo. 197 стр. 75 центов.

Оккультная химия. Перепечатка со схемой статьи из «Люцифера» за ноябрь 1895 года. Бумажная обложка. 25 центов.

Введение в йогу. Конвенционные лекции 1907 года. Тканевый переплет, 8vo. 75 центов.

Автобиография. Иллюстрированная. Третье издание, с новым предисловием. $1.75.

Лотосовый календарь (вечный). Составлен из трудов г-жи Анни Безант. С дизайнерской обложкой. 35 центов.

Популярные лекции по теософии. Прочитаны в Адьяре, Индия, 1910 г. 50 центов.

Книги Анни Безант и Ч. У. Ледбитера

Мыслеформы. Богато иллюстрирована и содержит тридцать полностраничных цветных таблиц форм, увиденных ясновидчески и иллюстрирующих фигуры вибраций. Тканевый переплет с золотом, royal 8vo. $3.50.

Содержание включает введение и разделы о методе представления; двух эффектах Мысли; способе, которым действует вибрация; структуре Мыслеформы и ее эффектах; значении Цветов; трех классах Мыслеформ; большом разнообразии иллюстративных Мыслеформ и природе форм, созданных музыкой.

Оккультная химия. Эта книга обильно иллюстрирована двадцатью четырьмя схемами и таблицами, показывающими количество предельных атомов в различных химических элементах, известных науке (и четырех неизвестных), их форму, способы движения и группировки для формирования химического атома современной науки, включая золото, серебро, медь, радий и пятьдесят других. Тканевый переплет, royal 8vo. $2.00.

В продаже в THE THEOSOPHICAL BOOK CONCERN, штаб-квартира теософской и оккультной литературы в Америке, 26 Ван Бюрен Стрит.

ЧИКАГСКОЕ ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

содержит аудиторию, где каждое воскресенье вечером проводятся публичные лекции, а в течение недели проходят открытые для публики занятия; бесплатный читальный зал, открытый каждый будний день с 9 утра до 5 вечера; и справочную и абонементную библиотеку для всех интересующихся теософскими и оккультными предметами по адресу

26 Ван Бюрен Стрит, Чикаго.

Бюллетень ЧИКАГСКОГО ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА. Ежемесячный журнал теософских комментариев. Годовая подписка, 50 центов. Отдельные экземпляры, 5 центов. 26 Ван Бюрен Стрит, Чикаго, Иллинойс.