THE

CHRIST

A Critical Review and Analysis of the Evidences
of His Existence

By

JOHN E. REMSBURG

«Мы должны избавиться от этого Христа».

— Эмерсон

New York

THE TRUTH SEEKER COMPANY

Forty-nine Vesey Street.

Моей жене Норе М. Ремсбург посвящается этот том

Он пришел смиренно,

Скрыв свое ужасное божество в облике

Человека, презираемого миром, чье имя не было услышано

Никем, кроме черни его родного города,

Словно приходской демагог. Он вел

Толпу; он учил их справедливости, истине и миру,

Лишь по видимости; но он зажег в их душах

Негасимое пламя рвения и благословил меч,

Который он принес на землю, чтобы насытить кровью

Истины и свободы свою злобную душу.

Наконец, его смертное тело было предано смерти.

Я стоял рядом с ним; на мучительном кресте

Никакая боль не терзала его неземное сознание;

И все же он стонал. Я с негодованием суммировал

Резню и страдания, которые его имя

Оправдывало в моей стране, и я крикнул

«Уходи! Уходи!» в насмешку.

— Шелли.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Мы должны избавиться от этого Христа, мы должны избавиться от этого Христа!» Так говорил один из мудрейших и один из самых привлекательных людей, Ральф Уолдо Эмерсон. «Если бы воля была за мной, — сказал Томас Карлейль, — мир услышал бы довольно суровый приказ: „Христа вон“». С тех пор как Эмерсон и Карлейль произнесли эти слова, в мыслях людей произошла революция. Наиболее просвещенные из них теперь свободны от Христа. Из их умов он исчез. Цитируя слова профессора Голдвина Смита: «Могучий и верховный Иисус, который должен был преобразить все человечество своим божественным умом и благодатью — этот Иисус улетел». Сверхъестественный Христос Нового Завета, бог ортодоксального христианства, мертв. Но поповщина жива и вызывает дух этого мертвого бога, чтобы запугивать и порабощать массы человечества. Имя Христа стало причиной большего числа преследований, войн и страданий, чем любое другое имя. Самые мрачные злодеяния до сих пор вдохновляются им. Вопли тоски, доносившиеся из Кишинева, Одессы и Белостока, все еще вибрируют в наших ушах.

В прошлом столетии появились две примечательные работы, оспаривающие божественность Христа: «Жизнь Иисуса» Давида Фридриха Штрауса и «Жизнь Иисуса» Эрнеста Ренана. Штраус в своем труде, одном из шедевров литературы вольнодумства, пытается доказать — и доказывает к удовлетворению большинства своих читателей, — что Иисус Христос является историческим мифом. Эта работа обладает непреходящей ценностью, но она была написана для ученого, а не для широкого круга читателей. В немецкой и латинской версиях, а также в превосходном английском переводе Мэриан Эванс (Джордж Элиот) цитаты из Евангелий — а их немало — приведены на греческом языке.

«Жизнь Иисуса» Ренана, написанная в Палестине, получила, особенно в сокращенном виде, огромное распространение и стала мощным фактором в деле низложения Христа. Это очаровательная книга, демонстрирующая глубокие познания. Но это роман, а не биография. Иисус Ренана, подобно Сатане Мильтона, хотя и навеян Библией, является современным творением. Основа находится в четырех Евангелиях, но уток был соткан в мозгу блестящего француза. Об этой книге соотечественник Ренана, доктор Жюль Сури, пишет следующее:

«Следует опасаться, что прекрасная, „божественная“, как он выразился бы, мечта, которую выдающийся ученый пережил в самой стране Евангелия, разделит судьбу „Джоконды“ Да Винчи и многих религиозных картин Рафаэля и Микеланджело. Такие мечты восхитительны, но они обречены на исчезновение... Иисус, который восстает и выходит из этих старых иудействующих писаний (синоптических Евангелий), поистине не идиллический персонаж, не кроткий мечтатель, не мягкий и любезный моралист; напротив, он гораздо больше похож на фанатичного еврея, без меры нападающего на общество своего времени, узколобого и упрямого визионера, полубезумного чудотворца, подверженного приступам страсти, из-за которых его собственные соплеменники считали его сумасшедшим. В глазах своих современников и соотечественников он был именно таким, и таким же остается в наших».

Сам Ренан в значительной степени отказался от своих ранних взглядов на Иисуса. Когда он писал свою работу, он принимал Евангелие от Иоанна как подлинное, и этим Евангелием он был во многом обязан более привлекательными чертами своего героя. Впоследствии он отверг Иоанна. Марка он принял как самое старое и наиболее достоверное из Евангелий. Упоминая Марка, он говорит:

«Нельзя отрицать, что Иисус изображен в этом Евангелии не как кроткий моралист, достойный нашей привязанности, а как страшный маг».

Этот том о «Христе» написан тем, кто признает в Иисусе Штрауса и Ренана переходный, но не окончательный этап между ортодоксальным христианством и радикальным вольнодумством. Под Христом понимается Иисус Нового Завета. Иисус Нового Завета — это Христос христианства. Иисус Нового Завета — сверхъестественное существо. Он, как и Христос, — миф. Он — миф о Христе. Первоначально слово «Христос», греческий эквивалент еврейского «Мессия», «помазанник», означало должность или титул человека, в то время как Иисус было именем человека, на которого его последователи возложили этот титул. Постепенно титул занял место имени, так что «Иисус», «Иисус Христос» и «Христос» стали взаимозаменяемыми терминами — синонимами. Таковыми они являются для христианского мира, и таковыми, согласно закону общего употребления, они являются для светского мира.

Можно допустить как возможное и даже вероятное, что религиозный энтузиаст из Галилеи по имени Иисус был зародышем этого мифического Иисуса Христа. Но это скорее предположение, чем доказанный факт. Несомненно то, что этот человек, если он существовал, не был воплощением Совершенного Человека, как утверждают его почитатели. В Евангелиях есть отрывки, приписывающие ему возвышенный и благородный характер, но они, по большей части, слишком явно выдают свое языческое происхождение. Посвящение ему храмов и поклонение ему со стороны тех, кто отрицает его божественность, столь же иррационально, сколь и эфемерно. Один из самых философских и дальновидных умов Германии, доктор Эдуард фон Гартман, говорит:

«Когда либеральный протестантизм требует религиозного благоговения перед человеком Иисусом, это отвратительно и шокирующе. Они сами не могут верить, что уважение, которым Иисус пользуется у народа и которым они воспользовались столь непротестантским образом, может сохраняться долгое время после того, как нимб божественности будет разрушен, и они могут задуматься о недостаточности этого сиюминутного ухищрения. Протестантский принцип в своих последних последствиях беспощадным образом избавляется от всякого рода догматического авторитета, и его сторонники должны, нравится им это или нет, отказаться от авторитета Христа».

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I. СТРАНИЦА

Реальное существование Христа невозможно 13

ГЛАВА II.

Молчание современных писателей 24

ГЛАВА III.

Христианские свидетельства 50

ГЛАВА IV.

Младенчество Христа 65

ГЛАВА V.

Служение Христа 120

ГЛАВА VI.

Распятие Христа 213

ГЛАВА VII.

Воскресение Христа 296

ГЛАВА VIII.

Его характер и учение 340

ГЛАВА IX.

Христос — миф 433

ГЛАВА X.

Источники мифа о Христе — Древние религии 444

ГЛАВА XI.

Источники мифа о Христе — Языческие божества 499

ГЛАВА XII.

Источники мифа о Христе — Заключение 566

ХРИСТОС.

ГЛАВА I.

Реальное существование Христа невозможно.

Читатель, принимающий господствующую религию нашей страны как божественную, может счесть эту критику «Христа» непочтительной и несправедливой. И все же я не испытываю недостатка в почтении к истинным спасителям человечества. К тому, кто живет и трудится ради возвышения своих ближних, я питаю глубочайшее почтение и уважение, и у могилы того, кто принес свою жизнь в жертву на алтарь бессмертной истины, я с радостью принес бы искреннюю дань слез скорбящего. Я пишу не против человека Иисуса, а против Христа Иисуса теологии; существа, во имя которого пролито море невинной крови; существа, во имя которого был исчерпан весь черный каталог преступлений; существа, во имя которого сейчас завербовано пятьсот тысяч священников, чтобы поддерживать

«Истину навеки на эшафоте,

Неправду навеки на троне».

Иисус из Назарета, Иисус человечества, чья трогательная история смиренной жизни и трагической смерти пробудила сочувствие миллионов, — персонаж возможный, и он мог существовать; но Иисус из Вифлеема, Христос христианства, — персонаж невозможный, и его не существует.

От начала до конца земного пути этого Христа его предполагаемые биографы представляют его как сверхъестественное существо, наделенное сверхчеловеческими способностями. Он зачат без земного отца: «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго» (Матф. i, 18).

Его служение — череда чудес. Несколькими хлебами и рыбами он кормит толпу: «Он же, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех. И ели все, и насытились. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей» (Марк vi, 41–44).

Он милями ходит по водам моря: «И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив их, пошел на гору помолиться. Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле. Видя их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный, в четвертую же стражу ночи подошел к ним, идя по морю» (Матф. xiv, 22–25).

Он приказывает бушующей буре утихнуть, и она слушается его: «И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою... И, встав, запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина» (Марк iv, 37–39).

Он проклятием иссушает бесплодную смоковницу: «Увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Матф. xxi, 19).

Он изгоняет дьяволов: «В синагоге был человек, имевший духа беса нечистого... Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему» (Лука iv, 33, 35).

Он исцеляет неизлечимых: «И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лука xvii, 12–14).

Он возвращает к жизни единственного сына вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лука vii, 12–15).

Он оживляет разлагающийся труп Лазаря: «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер... Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе... Сказав сие, воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший» (Иоанн xi, 14–44).

При его распятии природа содрогается, а безжизненная пыль могил превращается в живых существ, которые ходят по улицам Иерусалима: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Матф. xxvii, 50–53).

Он воскресает из мертвых: «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился... И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба... Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!» (Матф. xxvii, 59, 60; xxviii, 2, 9).

Он телесно возносится на небо: «И вывел их вон до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лука xxiv, 50, 51).

Эти и сотни других чудес в значительной степени составляют так называемую евангельскую историю Христа. Опровергнуть существование этих чудес — значит опровергнуть существование этого Христа.

Каноник Фаррар делает откровенное признание: «Если чудеса невероятны, христианство ложно. Если Христос не совершал чудес, то Евангелия недостоверны» (Свидетельство истории Христу, стр. 25).

Декан Мансел так признает последствия успешного отрицания чудес: «Вся система христианской веры с ее доказательствами... все христианство, короче говоря, в той мере, в какой оно имеет право на это имя, в той мере, в какой оно имеет какое-либо особое отношение к личности или учению Христа, опрокинуто» (Помощь вере, стр. 3).

Доктор Уэсткотт говорит: «Сущность христианства заключается в чуде; и если можно показать, что чудо либо невозможно, либо невероятно, то любое дальнейшее исследование деталей его истории излишне» (Евангелие воскресения, стр. 34).

Чудо в ортодоксальном смысле этого термина невозможно и невероятно. Принять чудо — значит отвергнуть доказанную истину. Миром управляет не случай, не каприз, не особое провидение, а законы природы; и если есть одна истина, которую установили ученые и философы, то это: ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ НЕИЗМЕННЫ. Если законы природы неизменны, они не могут быть приостановлены; ибо если бы их можно было приостановить, даже богом, они не были бы неизменными. Одно-единственное приостановление этих законов доказало бы их изменчивость. Теперь, эти предполагаемые чудеса Христа требовали приостановки законов природы; а поскольку приостановка этих законов невозможна, чудеса были невозможны и не совершались. Если эти чудеса не совершались, то существование этого сверхъестественного и творящего чудеса Христа, за исключением как плода человеческого воображения, невероятно и невозможно.

Мастерский аргумент Юма против чудес никогда не был опровергнут: «Чудо — это нарушение законов природы; и поскольку твердый и неизменный опыт установил эти законы, доказательство против чуда, исходя из самой природы факта, является таким же полным, как любой аргумент из опыта, который только можно вообразить. Почему более чем вероятно, что все люди должны умереть; что свинец не может сам по себе оставаться подвешенным в воздухе; что огонь поглощает дерево и гасится водой; если не потому, что эти события соответствуют законам природы, и требуется нарушение этих законов, или, другими словами, чудо, чтобы предотвратить их? Ничто не считается чудом, если оно когда-либо случается в обычном ходе природы. Не чудо, что человек, казалось бы, в добром здравии, должен внезапно умереть; потому что такой вид смерти, хотя и более необычный, чем любой другой, часто наблюдался. Но чудо, что мертвый человек должен ожить; потому что этого никогда не наблюдалось ни в какую эпоху или стране. Следовательно, должен существовать единообразный опыт против любого чудесного события, иначе событие не заслуживало бы этого названия. А поскольку единообразный опыт равносилен доказательству, здесь имеется прямое и полное доказательство, исходя из природы факта, против существования любого чуда» (Эссе о чудесах).

Упоминая чудеса Христа, М. Ренан, благоговейный почитатель Иисуса из Назарета, говорит: «Наблюдение, которое ни разу не было опровергнуто, учит нас, что чудеса никогда не случаются, кроме как во времена и в странах, в которых в них верят, и перед лицами, склонными в них верить. Ни одно чудо никогда не происходило в присутствии людей, способных проверить его чудесный характер... Таким образом, не во имя той или иной философии, а во имя всеобщего опыта мы изгоняем чудеса из истории» (Жизнь Иисуса, стр. 29).

Христианство возникло в эпоху, которая была преимущественно эпохой чудотворства. Все подтверждалось чудесами, потому что почти все верили в чудеса и требовали их. Каждый религиозный учитель был чудотворцем; и каким бы пустяковым ни было чудо, в этой атмосфере безграничной доверчивости дыхание преувеличения вскоре раздувало его до чудесных пропорций.

Чтобы яснее показать характер эпохи, которую иллюстрирует Христос, возьмем другой пример, пифагорейского учителя Аполлония Тианского, современника галилеянина. Согласно его биографам — а они столь же достойны доверия, как и евангелисты, — его карьера, особенно в части чудесных событий, сопровождавших ее, имела поразительное сходство с карьерой Христа. Подобно Христу, он был божественным воплощением; подобно Христу, о его чудесном зачатии было объявлено до его рождения; подобно Христу, он обладал в детстве мудростью мудреца; подобно Христу, как говорят, он вел безупречную жизнь; подобно Христу, его моральные учения были объявлены лучшими из тех, что знал мир; подобно Христу, он оставался безбрачным; подобно Христу, он был равнодушен к богатству; подобно Христу, он очищал религиозные храмы; подобно Христу, он предсказывал будущие события; подобно Христу, он совершал чудеса, изгонял дьяволов, исцелял больных и возвращал мертвых к жизни; подобно Христу, он умер, воскрес из могилы, вознесся на небо и почитался как бог.

Христианин отвергает чудесное в Аполлонии, потому что оно невероятно; рационалист отвергает чудесное в Христе по той же причине. В доказательство человеческого характера религии Аполлония и божественного характера религии Христа можно привести довод, что первая погибла, а вторая выжила. Но это, если что-то и доказывает, то доказывает слишком много. Если выживание христианства доказывает его божественность, то выживание подтвержденных чудесами вер буддизма и магометанства, его мощных и питающих соперников, должно доказывать и их божественность. Религия Аполлония зачахла и умерла, потому что условия для ее развития были неблагоприятными; в то время как религии Будды, Христа и Магомета жили и процветали благодаря благоприятным обстоятельствам, которые способствовали их развитию.

С развитием знаний вера в сверхъестественное исчезает. Те, кто освободился от невежества и его темной сестры, суеверия, знают, что чудеса — это мифы. По словам Мэтью Арнольда, «чудеса обречены; они выпадут, как феи и колдовство, из числа того, во что верят серьезные люди» (Литература и догма).

То, что доказывало силу христианства в эпоху невежества, доказывает его слабость в эпоху интеллекта. Сами христианские ученые, признавая беззащитность и абсурдность чудес, пытаются объяснить трудности, связанные с их принятием, утверждая, что они не являются реальными, а лишь кажущимися нарушениями законов природы; тем самым ставя чудеса Христа в один ряд с чудесами, совершаемыми фокусниками Индии и Японии. Они сводят сверхъестественное к естественному, чтобы невероятное могло казаться правдоподобным. С непобедимой логикой и безжалостным сарказмом полковник Ингерсолл разоблачает хромоту этой попытки сохранить тень сверхъестественного, когда сущность исчезла:

«Верующим в чудеса не следует пытаться их объяснять. Есть только один способ объяснить что-либо, и это объяснить его естественными причинами. В тот момент, когда вы объясняете чудо, оно исчезает. Вы не должны полагаться на объяснение, а на утверждение. Вас не должны сгонять с поля боя, потому что чудо показано как неразумное. Вы также не должны нисколько падать духом, если оно показано как невозможное. Возможное не является чудесным».

Чудеса должны быть исключены из области фактов и низведены в область вымысла. Чудо, повторяю, невозможно. Прежде всего, этот главный из чудес, Христос, невозможен, и он не существует и никогда не существовал.

ГЛАВА II.

Молчание современных писателей.

Еще одним доказательством того, что Христос христианства является сказочным, а не историческим персонажем, является молчание писателей, живших во время и сразу после того времени, когда он, как говорят, существовал.

То, что человек по имени Иисус, безвестный религиозный учитель, основа этого сказочного Христа, жил в Палестине около девятнадцатисот лет назад, может быть правдой. Но об этом человеке мы ничего не знаем. Его биография не была написана. Э. Ренан и другие пытались написать ее, но потерпели неудачу — потерпели неудачу, потому что материалов для такой работы не существует. Современные писатели не оставили нам ни слова о нем. В течение поколений после этого, за исключением нескольких теологических посланий, мы не находим о нем никакого упоминания.

Ниже приводится список писателей, которые жили и писали в то время, или в течение столетия после того времени, когда Христос, как говорят, жил и совершал свои чудесные дела:

Иосиф Флавий,

Филон Александрийский,

Сенека,

Плиний Старший,

Арриан,

Петроний,

Дион Прусеус,

Патеркул,

Светоний,

Ювенал,

Марциал,

Персий,

Плутарх,

Юст Тивериадский,

Аполлоний,

Плиний Младший,

Тацит,

Квинтилиан,

Лукан,

Эпиктет,

Силий Италик,

Стаций,

Птолемей,

Гермоген,

Валерий Максим,

Аппиан,

Теон Смирнский,

Флегонт,

Помпоний Мела,

Квинт Курций

Лукиан,

Павсаний,

Валерий Флакк,

Флор Луций,

Фаворин,

Федр,

Дамис,

Авл Геллий,

Колумелла,

Дион Хризостом,

Лисий,

Апион Александрийский.

Сочинений авторов, названных в предыдущем списке, сохранилось достаточно, чтобы составить библиотеку. И все же в этой массе еврейской и языческой литературы, за исключением двух подложных отрывков в трудах одного еврейского автора и двух спорных отрывков в трудах римских писателей, не встречается никакого упоминания об Иисусе Христе.

Филон родился до начала христианской эры и жил долго после предполагаемой смерти Христа. Он написал отчет об иудеях, охватывающий все время, когда Христос, как говорят, существовал на земле. Он жил в Иерусалиме или рядом с ним, когда произошли чудесное рождение Христа и избиение младенцев Иродом. Он был там, когда Христос совершил свой триумфальный въезд в Иерусалим. Он был там, когда произошло распятие с сопровождавшими его землетрясением, сверхъестественной тьмой и воскресением мертвых — когда сам Христос воскрес из мертвых и в присутствии многих свидетелей вознесся на небо. Эти чудесные события, которые должны были наполнить мир изумлением, если бы они действительно произошли, были ему неизвестны. Именно Филон развил учение о Логосе, или Слове, и хотя это воплощенное Слово обитало в той самой земле и в присутствии множества людей являло себя и демонстрировало свои божественные силы, Филон этого не видел.

Иосиф Флавий, знаменитый еврейский историк, был уроженцем Иудеи. Он родился в 37 году н. э. и был современником апостолов. Он был некоторое время правителем Галилеи, провинции, в которой жил и учил Христос. Он прошел каждую часть этой провинции и посетил места, где всего за поколение до этого Христос совершал свои чудеса. Он жил в Кане, том самом городе, в котором Христос, как говорят, совершил свое первое чудо. Он упоминает каждого известного деятеля Палестины и описывает каждое важное событие, произошедшее там в течение первых семидесяти лет христианской эры. Но Христос был слишком незначительным, а его дела слишком тривиальными, чтобы заслужить строку из-под пера этого историка.

Юст Тивериадский был уроженцем родной страны Христа, Галилеи. Он написал историю, охватывающую время предполагаемого существования Христа. Эта работа погибла, но Фотий, христианский ученый и критик девятого века, который был знаком с ней, говорит: «Он [Юст] не делает ни малейшего упоминания о явлении Христа, о том, что с ним происходило, или о чудесных делах, которые он совершал» (Библиотека Фотия, кодекс 33).

Иудея, где произошло чудесное начало и удивительный конец земного пути Христа, была римской провинцией, и вся Палестина тесно связана с римской историей. Но римские записи той эпохи не содержат упоминаний о Христе и его делах. Греческие писатели Греции и Александрии, которые жили недалеко от Палестины и были знакомы с ее событиями, также хранят молчание.

Иосиф Флавий.

В конце первого века Иосиф Флавий написал свой знаменитый труд «Иудейские древности», дающий историю своего народа с древнейших времен до своего времени. Современные версии этой работы содержат следующий отрывок:

«Около этого времени был Иисус, мудрый человек, если только можно называть его человеком, ибо он совершал чудесные дела; учитель таких людей, которые с удовольствием принимают истину. Он привлек к себе как многих иудеев, так и многих язычников. Он был [Христос]; и когда Пилат, по предложению главных людей среди нас, осудил его на крест, те, кто любил его с самого начала, не оставили его; ибо он явился им живым снова на третий день, как божественные пророки предсказывали эти и десять тысяч других чудесных вещей о нем; и племя христиан, названное так от него, не исчезло до сего дня» (Книга XVIII, гл. iii, сек. 3).

Почти шестнадцать сотен лет христиане цитируют этот отрывок как свидетельство не просто исторического существования, но и божественного характера Иисуса Христа. И все же более грубой подделки никогда не было написано.

Его язык — христианский. Каждая строка провозглашает его работой христианского писателя. «Если только можно называть его человеком». «Он был Христос». «Он явился им живым снова на третий день, как божественные пророки предсказывали эти и десять тысяч других чудесных вещей о нем». Это слова христианина, верующего в божественность Христа. Иосиф Флавий был иудеем, преданным верующим в иудейскую веру — последним человеком в мире, который признал бы божественность Христа. Непоследовательность этого свидетельства была рано осознана, и Амвросий, писавший в поколении, следующем за его первым появлением (360 г. н. э.), предлагает следующее объяснение, которое мог составить только теолог: «Если иудеи не верят нам, пусть они, по крайней мере, верят своим собственным писателям. Иосиф, которого они почитают великим человеком, сказал это, и все же он говорил истину таким образом; и настолько его ум уклонился от правильного пути, что даже он не был верующим в то, что сам говорил; но так он говорил, чтобы передать историческую истину, потому что считал, что ему не подобает лгать, в то время как он не был верующим из-за ожесточения своего сердца и своего вероломного намерения».

Его краткость опровергает его подлинность. Работа Иосифа Флавия объемна и исчерпывающа. Она состоит из двадцати книг. Целые страницы посвящены мелким разбойникам и безвестным мятежным лидерам. Почти сорок глав посвящены жизни одного царя. И все же это замечательное существо, величайший продукт своего народа, существо, о котором пророки предсказали десять тысяч чудесных вещей, существо более великое, чем любой земной царь, отброшено дюжиной строк.

Он прерывает повествование. Раздел 2 главы, содержащей его, дает отчет об иудейском мятеже, который был подавлен Пилатом с большой резней. Отчет заканчивается следующим образом: «Великое множество их было убито таким образом, а другие из них бежали ранеными; и таким образом был положен конец этому мятежу». Раздел 4, как он сейчас пронумерован, начинается с таких слов: «Около того же времени другое печальное бедствие привело иудеев в беспорядок». Один раздел естественно и логически следует за другим. И все же между этими двумя тесно связанными абзацами помещен тот, что относится к Христу; тем самым слова «другое печальное бедствие» относятся к пришествию этого мудрого и чудесного существа.

Ранние христианские отцы не были знакомы с ним. Иустин Мученик, Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген — все они процитировали бы этот отрывок, если бы он существовал в их время. Неспособность даже одного из этих отцов заметить его была бы достаточной, чтобы бросить тень сомнения на его подлинность; неспособность всех их заметить его окончательно доказывает, что он поддельный, что его не существовало в течение второго и третьего веков.

Поскольку этот отрывок впервые появился в трудах церковного историка Евсевия, поскольку этот автор открыто выступал за использование мошенничества и обмана в продвижении интересов церкви, поскольку известно, что он искажал и извращал текст Иосифа Флавия в других случаях, и поскольку манера его представления рассчитана на то, чтобы вызвать подозрение, подделка обычно приписывается ему. В своей «Евангельской демонстрации», написанной в начале четвертого века, после цитирования всех известных свидетельств христианства, он так представляет еврейского историка: «Конечно, свидетельств, которые я уже привел относительно нашего Спасителя, может быть достаточно. Однако, возможно, не будет лишним, если, сверх того, мы воспользуемся Иосифом Иудеем как дополнительным свидетелем» (Книга III, стр. 124).

Хризостом и Фотий оба отвергают этот отрывок. Хризостом, читатель Иосифа Флавия, который проповедовал и писал в конце четвертого века, в своей защите христианства нуждался в этом доказательстве, но был слишком честен или слишком мудр, чтобы использовать его. Фотий, который сделал пересмотр Иосифа Флавия, писавший через пятьсот лет после времени Евсевия, игнорирует отрывок и признает, что Иосиф Флавий не сделал никакого упоминания о Христе.

Современные христианские ученые в целом признают, что отрывок является подделкой. Доктор Ларднер, один из самых способных защитников христианства, приводит следующие аргументы против его подлинности:

«Я не вижу, чтобы нам вообще требовалось подозрительное свидетельство об Иисусе, которое никогда не цитировалось никем из наших христианских предков до Евсевия.

«И я не припоминаю, чтобы Иосиф Флавий где-либо упоминал имя или слово Христос в каких-либо своих трудах; за исключением вышеупомянутого свидетельства и отрывка о Иакове, брате Господнем.

«Он прерывает повествование.

«Язык вполне христианский.

«Он не цитируется Хризостомом, хотя он часто ссылается на Иосифа Флавия и не мог бы пропустить его цитирование, если бы он тогда был в тексте.

«Он не цитируется Фотием, хотя у него есть три статьи об Иосифе Флавии.

«В статье Юст Тивериадский этот автор (Фотий) прямо заявляет, что историк [Иосиф Флавий], будучи иудеем, не обратил ни малейшего внимания на Христа.

«Ни Иустин в своем диалоге с иудеем Трифоном, ни Климент Александрийский, который сделал так много выписок из древних авторов, ни Ориген против Цельса никогда не упоминали это свидетельство.

«Но, напротив, в главе xxxv первой книги этой работы Ориген открыто утверждает, что Иосиф Флавий, который упомянул Иоанна Крестителя, не признавал Христа» (Ответ доктору Чандлеру).

Снова доктор Ларднер говорит: «Этот отрывок не цитируется и на него не ссылается ни один христианский писатель до Евсевия, который процветал в начале четвертого века. Если бы он был изначально в трудах Иосифа Флавия, было бы весьма уместно привести его в их спорах с иудеями и язычниками. Но он никогда не цитируется Иустином Мучеником, или Климентом Александрийским, или Тертуллианом, или Оригеном, людьми великих знаний, хорошо знакомыми с трудами Иосифа Флавия. Было, конечно, очень уместно привести его против иудеев. Его можно было бы также уместно привести против язычников. Свидетельство, столь благоприятное для Иисуса в трудах Иосифа Флавия, который жил так скоро после нашего Спасителя, который был так хорошо знаком с делами своей собственной страны, который получил так много милостей от Веспасиана и Тита, не было бы упущено или проигнорировано ни одним христианским апологетом» (Труды Ларднера, том I, гл. iv).

Епископ Уорбертон объявляет его подделкой: «Если бы иудей признал истинность христианства, он должен был бы принять его. Мы, следовательно, определенно заключаем, что абзац, где Иосиф Флавий, который был настолько иудеем, насколько религия Моисея могла сделать его таковым, заставлен признать Иисуса как Христа в терминах, столь сильных, насколько слова могли это сделать, является грубой подделкой, и притом очень глупой» (Цитируется Ларднером, Труды, Том I, гл. iv).

Преподобный доктор Джайлс из Англиканской церкви говорит:

«Те, кто лучше всего знаком с характером Иосифа Флавия и стилем его писаний, без колебаний осуждают этот отрывок как подделку, интерполированную в текст в течение третьего века каким-то благочестивым христианином, который был скандализирован тем, что столь знаменитый писатель, как Иосиф Флавий, не обратил никакого внимания на Евангелия или на Христа, их предмет. Но рвение интерполятора опередило его осмотрительность, ибо мы могли бы с таким же успехом ожидать собирать виноград с терновника или смоквы с чертополоха, как найти это упоминание Христа среди иудействующих писаний Иосифа Флавия. Хорошо известно, что этот автор был ревностным иудеем, преданным законам Моисея и традициям своих соотечественников. Как же тогда он мог написать, что Иисус был Христос? Такое признание доказало бы, что он сам был христианином, и в этом случае рассматриваемый отрывок, слишком длинный для иудея, был бы слишком коротким для верующего в новую религию, и таким образом отрывок выступает, как плохо вставленная драгоценность, контрастируя крайне негармонично со всем вокруг. Если бы он был подлинным, мы могли бы быть уверены, что Иустин Мученик, Тертуллиан и Хризостом процитировали бы его в своих спорах с иудеями, и что Ориген или Фотий упомянули бы его. Но Евсевий, церковный историк (I, 11), является первым, кто цитирует его, и наше доверие к суждению или даже честности этого писателя не настолько велико, чтобы позволить нам считать все, что найдено в его трудах, несомненно подлинным» (Христианские записи, стр. 30).

Преподобный С. Бэринг-Гулд в своих «Утерянных и враждебных Евангелиях» говорит:

«Этот отрывок впервые цитируется Евсевием (расцвет ок. 315 г. н. э.) в двух местах (Hist. Eccl., lib. i, c. xi; Demonst. Evang., lib. iii); но он был неизвестен Иустину Мученику (расцвет ок. 140 г. н. э.), Клименту Александрийскому (расцвет ок. 192 г. н. э.), Тертуллиану (расцвет ок. 193 г. н. э.) и Оригену (расцвет ок. 230 г. н. э.). Такое свидетельство, безусловно, было бы представлено Иустином в его апологии или в его споре с иудеем Трифоном, если бы оно существовало в копиях Иосифа Флавия в его время. Молчание Оригена еще более значительно. Цельс в своей книге против христианства вводит иудея. Ориген атакует аргумент Цельса и его иудея. Он не мог бы не процитировать слова Иосифа Флавия, чьи труды он знал, если бы отрывок существовал в подлинном тексте. Он, действительно, отчетливо утверждает, что Иосиф Флавий не верил в Христа (Contr. Cels. i)».

Доктор Чалмерс игнорирует его и признает, что Иосиф Флавий хранит молчание относительно Христа. Он говорит: «Полное молчание Иосифа Флавия по вопросу христианства, хотя он писал после разрушения Иерусалима и дает нам историю того периода, в который жили Христос и его апостолы, является, безусловно, очень поразительным обстоятельством» (Обзор Ниланда, стр. 169).

Ссылаясь на этот отрывок, декан Милман в своем «Гиббоновском Риме» (Том II, стр. 285, примечание) говорит: «Он интерполирован многими дополнительными оговорками».

Каноник Фаррар, который написал самую способную христианскую жизнь Христа из когда-либо написанных, отвергает его. Он говорит: «Единственный отрывок, в котором он [Иосиф Флавий] упоминает его, интерполирован, если не полностью подложен» (Жизнь Христа, Том I, стр. 46).

Следующее, из-под пера доктора Фаррара, можно найти в «Британской энциклопедии»: «Что Иосиф Флавий написал весь отрывок в том виде, в каком он сейчас стоит, ни один здравомыслящий критик не может поверить».

«Существуют, однако, две причины, которые одни достаточны, чтобы доказать, что весь отрывок подложен — одна, что он был неизвестен Оригену и более ранним отцам, а другая, что его место в тексте неопределенно» (Там же).

Теодор Кейм, немецко-христианский писатель об Иисусе, говорит: «Отрывок не может быть поддержан; он впервые появился в этой форме в католической церкви иудеев и язычников, и под господством Четвертого Евангелия, и едва ли до третьего века, вероятно, до Евсевия и после Оригена, чья горькая критика Иосифа Флавия могла дать повод для него» (Иисус из Назарета, стр. 25).

Относительно этого отрывка Хаусрат, другой немецкий писатель, говорит, что он «должен был быть написан в особенно бесстыдный час».

Преподобный доктор Хойкаас из Голландии говорит: «Флавий Иосиф, хорошо известный историк еврейского народа, родился в 37 г. н. э., всего через два года после смерти Иисуса; но хотя его работа имеет неоценимую ценность как наш главный авторитет по обстоятельствам времен, в которые Иисус и его апостолы выступили, все же он, кажется, не упоминал самого Иисуса. Во всяком случае, отрывок в его „Иудейских древностях“, который относится к нему, определенно подложен и был вставлен более поздней и христианской рукой» (Библия для учащихся, Том III, стр. 27). Этот вывод доктора Хойкааса поддержан выдающимся голландским критиком, доктором Куэненом.

Д-р Александр Кэмпбелл, один из самых способных христианских апологетов Америки, говорит: «Иосиф Флавий, еврейский историк, был современником апостолов, родившись в 37 году. Благодаря своему положению и привычкам он имел полный доступ к информации обо всем, что происходило во время зарождения христианской религии».

«Относительно основателя этой религии Иосиф счел нужным промолчать в своей истории. Нынешние списки его труда содержат один отрывок, в котором очень уважительно говорится об Иисусе Христе и который приписывает ему характер Мессии. Но поскольку Иосиф не принял христианство и поскольку этот отрывок не цитируется и не упоминается вплоть до начала IV века, он по этим и другим причинам в целом считается подложным» (Evidences of Christianity, из дебатов Кэмпбелла и Оуэна, стр. 312).

Другой отрывок у Иосифа Флавия, относящийся к младшему Анану, который был первосвященником иудеев в 62 году н. э., гласит следующее:

«Но этот младший Анан, который, как мы уже говорили, принял первосвященство, был по своему характеру человеком дерзким и весьма высокомерным; он также принадлежал к секте саддукеев, которые, как мы уже отмечали, весьма суровы в суде над преступниками, более всех остальных иудеев; поэтому, когда Анан был в таком расположении духа, он счел, что теперь представился подходящий случай. Фест умер, а Альбин был еще в пути; поэтому он собрал синедрион судей и привел к ним брата Иисуса, называемого Христом, по имени Иаков, и некоторых других; и, выдвинув против них обвинение в нарушении закона, он предал их побиению камнями» (Иудейские древности, книга XX, глава ix, раздел 1).

Этот отрывок, вероятно, подлинный, за исключением фразы «называемого Христом», которая, несомненно, является вставкой и в целом рассматривается как таковая. Почти все авторитеты, которых я цитировал, отвергают ее. Первоначально это, вероятно, была маргиналия. Какой-то христианский читатель Иосифа Флавия, полагая, что упомянутый Иаков был братом Иисуса, сделал пометку о своей вере в рукописи перед собой, а переписчик впоследствии включил ее в текст — весьма распространенная практика в ту эпоху, когда чистота текста была делом второстепенной важности.

Тот факт, что ранние отцы церкви, которые были знакомы с трудами Иосифа Флавия и которые с радостью приветствовали бы даже это свидетельство существования Христа, не цитируют его, в то время как Ориген прямо заявляет, что Иосиф не упоминал Христа, является убедительным доказательством того, что этого отрывка не существовало до середины III века или позднее.

Те, кто утверждает подлинность этой фразы, аргументируют это тем, что упомянутый Иосифом Иаков был менее значимой фигурой, чем упомянутый им Иисус, что было бы верно в отношении Иакова, брата Иисуса Христа. Однако некоторых из наиболее видных иудеев, живших в то время, звали Иисус. Иисус, сын Дамнея, сменил Анана на посту первосвященника в том же году; а Иисус, сын Гамалиила, немного позже занял ту же должность.

Отождествлять Иакова у Иосифа Флавия с Иаковом Праведным, братом Иисуса, означает отвергнуть общепринятую историю первоначальной церкви, которая гласит, что Иаков Праведный умер в 69 году н. э., через семь лет после того, как Иаков у Иосифа Флавия был приговорен синедрионом к смерти.

Сам Уистон, переводчик Иосифа Флавия, ссылаясь на событие, описанное еврейским историком, признает, что Иаков, брат Иисуса Христа, «умер лишь спустя долгое время».

Краткий «Дискурс о Гадесе», приложенный к сочинениям Иосифа Флавия, повсеместно признается продуктом какого-то другого автора — «очевидно, христианского происхождения», — отмечает «Британская энциклопедия».

Тацит.

В июле 64 года н. э. в Риме произошел великий пожар. Существует предание, согласно которому этот пожар был делом рук поджигателя и что император Нерон сам считался этим поджигателем. Современные издания «Анналов» Тацита содержат по этому поводу следующий отрывок:

«Нерон, чтобы подавить слухи, приписал это тем людям, которые были ненавидимы за свои преступления и которых обычно называли христианами: их он подверг изощренным наказаниям. Основателем этого имени был Христос, который в правление Тиберия был казнен как преступник прокуратором Понтием Пилатом. Эта пагубная суеверие, подавленное на время, вспыхнуло снова и распространилось не только по Иудее, источнику этого зла, но достигло и города: куда отовсюду стекается все гнусное и постыдное, и где оно находит приют и поощрение. Сначала были схвачены те, кто признался в принадлежности к этой секте; затем ими было выявлено огромное множество, и все они были осуждены не столько за преступление поджога города, сколько за ненависть к человечеству. Их казни были обставлены так, чтобы подвергнуть их насмешкам и презрению. Некоторых покрывали шкурами диких зверей и разрывали на части собаками; некоторых распинали. Других, обмазанных горючими материалами, выставляли в качестве светильников в ночное время и таким образом сжигали до смерти. Нерон использовал свои собственные сады в качестве театра для этого случая, а также устраивал цирковые представления, иногда стоя в толпе как зритель в одежде возничего; в другое время сам управлял колесницей, пока, наконец, эти люди, хотя и действительно преступные и заслуживающие примерного наказания, не начали вызывать сострадание как люди, которые были уничтожены не из заботы об общественном благе, а лишь для удовлетворения жестокости одного человека» (Анналы, книга XV, раздел 44).

Этот отрывок, принимаемый многими как подлинный, должен быть объявлен сомнительным, если не подложным, по следующим причинам:

1. Он не цитируется христианскими отцами церкви.

2. Тертуллиан был знаком с сочинениями Тацита, и его аргументы требовали цитирования этого свидетельства, если бы оно существовало.

3. Климент Александрийский в начале III века составил компиляцию всех признаний Христа и христианства, сделанных языческими писателями до его времени. Сочинения Тацита не содержали никаких упоминаний о них.

4. Ориген в своем споре с Цельсом, несомненно, использовал бы его, если бы он существовал.

5. Церковный историк Евсевий Кесарийский в IV веке цитирует все свидетельства о христианстве, доступные из еврейских и языческих источников, но не упоминает Тацита.

6. Он не цитируется ни одним христианским писателем до XV века.

7. В то время существовал лишь один список «Анналов», и этот список, как утверждается, был сделан в VIII веке — через 600 лет после времени Тацита.

8. Поскольку этот единственный список находился во владении христианина, вставка подделки была легкой.

9. Его суровая критика христианства не обязательно опровергает его христианское происхождение. Ни один древний свидетель не был более желателен, чем Тацит, но его появление в столь поздний период сделало бы отвержение неизбежным, если бы христианскую подделку нельзя было представить как маловероятную.

10. Христианские писатели признают, что труды Тацита не сохранились с какой-либо значительной степенью точности. Считается, что в приписываемых ему сочинениях содержатся некоторые работы Квинтилиана.

11. Леденящая кровь история об ужасных оргиях Нерона читается как какой-то христианский роман темных веков, а не как Тацит.

12. Фактически, эта история, почти в тех же словах, за исключением упоминания Христа, встречается в сочинениях Сульпиция Севера, христианина V века.

13. Светоний, беспощадно осуждая правление Нерона, говорит, что в своих публичных развлечениях он проявлял особую заботу о том, чтобы не приносились в жертву человеческие жизни, «даже жизни осужденных преступников».

14. Во время пожара сам Тацит заявляет, что Нерон находился не в Риме, а в Анции.

Многие, кто принимает подлинность этого раздела «Анналов», полагают, что предложение, в котором говорится, что Христос был казнен в правление Понтия Пилата, и которое я выделил курсивом, является вставкой. Что бы ни говорили об остальной части этого отрывка, это предложение несет на себе безошибочный отпечаток христианской подделки. Оно прерывает повествование; оно разрывает связь между двумя тесно связанными утверждениями. Исключите это предложение, и в повествовании не будет разрыва. Во всех римских записях не было найдено никаких доказательств того, что Христос был предан смерти Понтием Пилатом. Это предложение, если оно подлинное, является важнейшим свидетельством в языческой литературе. То, что оно существовало в трудах величайшего и наиболее известного из римских историков и игнорировалось или оставалось незамеченным христианскими апологетами в течение 1360 лет, ни один разумный критик не может поверить. Тацит не писал этого предложения.

Плиний Младший.

Этот римский автор в начале II века, будучи проконсулом в Вифинии при Траяне, как считается, написал письмо своему императору относительно своего обращения с христианами. Это письмо содержит следующее:

«Я установил такое правило в отношении тех, кого приводили ко мне как христиан. Я спрашивал, являются ли они христианами; если они признавались, я спрашивал их во второй и третий раз, угрожая им наказанием; если они упорствовали, я приказывал их казнить... Они уверяли меня, что их единственное преступление или ошибка заключалась в том, что они имели обыкновение собираться в определенный день до рассвета и петь по очереди между собой гимн Христу, как богу, и связывать себя клятвой — не делать ничего злого, не совершать краж, грабежей или прелюбодеяний, не нарушать своего слова и не отрицать, что им было что-то доверено, когда их призывали вернуть это... Поэтому я счел более необходимым допросить двух служанок, которых называли прислужницами, в чем заключается истина, и применить пытки. Но я обнаружил лишь дурное и чрезмерное суеверие».

Несмотря на предполагаемый ответ на это письмо от Траяна, цитируемый Тертуллианом и Евсевием, его подлинность вполне может быть поставлена под сомнение по следующим причинам:

1. Римские законы предоставляли религиозную свободу всем, и римское правительство терпимо относилось к любому религиозному убеждению и защищало его. Ренан говорит: «Среди римских законов, предшествовавших Константину, не было ни одного постановления, направленного против свободы мысли; в истории языческих императоров не было ни одного преследования из-за простых доктрин или верований» (Апостолы). Гиббон говорит: «Религиозные догматы галилеян, или христиан, никогда не становились предметом наказания или даже расследования» (Рим, том II, стр. 215).

2. Траян был одним из самых терпимых и благожелательных римских императоров.

3. Плиний, предполагаемый автор письма, повсеместно признается одним из самых гуманных и филантропичных людей.

4. Оно представляет отдаленную провинцию Вифинию как содержащую в то время большое христианское население, что маловероятно.

5. Оно предполагает, что император Траян был мало знаком с христианскими верованиями и обычаями, что невозможно согласовать с предполагаемым историческим фактом, что самая могущественная из первоначальных церквей процветала в столице Траяна и существовала уже пятьдесят лет.

6. Плиний представляет христиан как заявляющих, что они имели обыкновение встречаться и петь гимны «Христу как богу». Ранние христиане не признавали Христа богом, и лишь после времени Плиния ему стали поклоняться как таковому.

7. «Я спрашивал, являются ли они христианами; если они признавались, я спрашивал их во второй и третий раз, угрожая им наказанием; если они упорствовали, я приказывал их казнить». Трудно поверить, что этот мудрый и добрый человек вознаграждал ложь свободой, а правдивость — смертью.

8. «Поэтому я счел более необходимым допросить двух служанок, которых называли прислужницами, в чем заключается истина, и применить пытки». Никогда личность и достоинство женщины не почитались более священными, чем в языческом Риме. То, что один из благороднейших римлян подверг пыткам молодых женщин, невинных в преступлении, невероятно.

9. Заявление христиан о том, что они приняли торжественное обязательство «не делать ничего злого; не совершать краж, грабежей или прелюбодеяний, не нарушать своего слова» и т. д., выглядит как изобретательная попытка выставить напоказ добродетели первоначальных христиан.

10. Это письмо, как утверждается, встречается лишь в одном древнем списке Плиния.

11. Впервые оно было процитировано Тертуллианом, а эпоха, непосредственно предшествовавшая Тертуллиану, была печально известна христианскими подделками.

12. Некоторые из лучших немецких критиков отвергают его. Гиббон, не отрицая его подлинности, называет его «весьма любопытным посланием»; а д-р Уистон, который считает его слишком ценным, чтобы отбрасывать, применяет к его содержанию такие эпитеты, как «поразительная доктрина!», «поразительная глупость!».

Иосиф Флавий, Тацит, Плиний — вот незаинтересованные свидетели, приведенные церковью для доказательства исторического существования Иисуса Христа; один писал почти через сто лет, другие — через сто десять лет после его предполагаемого рождения; свидетельства двоих из них — самоочевидные подделки, а третьего — вероятная подделка.

Но даже если сомнительное и враждебное письмо Плиния подлинно, оно было написано лишь во II веке, так что во всех записях светской истории до II века не найти ни единого упоминания о предполагаемом основателе христианства.

К этим свидетелям иногда, хотя и редко, добавляют четвертого — Светония, римского историка, который, подобно Тациту и Плинию, писал во II веке. В своей «Жизни Нерона» Светоний говорит: «Христиане, род людей нового и злодейского суеверия, были наказаны». В своей «Жизни Клавдия» он говорит: «Он [Клавдий] изгнал из Рима иудеев, которые по наущению Хреста постоянно бунтовали». Конечно, ни один честный христианин не станет утверждать, что Христос подстрекал иудейские бунты в Риме через пятнадцать лет после того, как был распят в Иерусалиме.

Показательно молчание сорока еврейских и языческих писателей, упомянутых в этой главе. Одно это молчание опровергает существование Христа. Если бы это удивительное существо действительно существовало, земля содрогнулась бы от его славы. Его великие деяния заняли бы перо каждого историка. Страницы других писателей изобиловали бы ссылками на него. Подумайте о том, чтобы просмотреть литературу XIX века и тщетно искать имя Наполеона Бонапарта! И все же Наполеон был пигмеем, а его деяния — пустяками по сравнению с этим Христом и деяниями, которые он, как говорят, совершил.

С язвительной иронией Гиббон отмечает это зловещее молчание: «Но как оправдать вялое невнимание языческого и философского мира к тем свидетельствам, которые были представлены рукой Всемогущества не их разуму, а их чувствам? В эпоху Христа, его апостолов и их первых учеников доктрина, которую они проповедовали, была подтверждена бесчисленными чудесами. Хромые ходили, слепые видели, больные исцелялись, мертвые воскресали, демоны изгонялись, и законы Природы часто приостанавливались на благо церкви. Но мудрецы Греции и Рима отвернулись от этого ужасного зрелища и, занимаясь обычными делами жизни и учебы, казались не знающими о каких-либо изменениях в моральном или физическом управлении миром. В правление Тиберия вся земля, или, по крайней мере, знаменитая провинция Римской империи, была охвачена сверхъестественной тьмой в течение трех часов. Даже это чудесное событие, которое должно было вызвать удивление, любопытство и преданность человечества, прошло незамеченным в эпоху науки и истории. Оно произошло при жизни Сенеки и Плиния Старшего, которые должны были испытать непосредственные последствия или получить самые ранние сведения об этом чуде. Каждый из этих философов в своем кропотливом труде записал все великие явления Природы — землетрясения, метеоры, кометы и затмения, которые могло собрать его неутомимое любопытство. И тот, и другой упустили из виду величайшее явление, свидетелем которого был смертный взор со времени сотворения земного шара» (Рим, том I, стр. 588–590).

Даже допуская ради аргументации как подлинность, так и достоверность этих отрывков, приписываемых римским историкам, что они доказывают? Доказывают ли они, что Христос был божественным — что он был сверхъестественным существом, как утверждается? Не более, чем сочинения Пейна и Вольтера, которые также содержат его имя. Это свидетельство благоприятно не для приверженцев, а для противников христианства. Если эти отрывки подлинны и их авторы записали исторические истины, это просто подтверждает то, что признают большинство рационалистов: религиозная секта под названием христиане, признававшая Христа своим основателем, существовала уже в I веке; и подтверждает то, в чем некоторые обвиняли, но что церковь не желает признавать: первоначальные христиане, объявленные высочайшими образцами человеческой добродетели, были самыми развращенными злодеями.

Необразованный и легковерный энтузиаст по имени Джонс воображает, что у него было откровение, и приступает к основанию новой религиозной секты. Он собирает вокруг себя группу «учеников», столь же невежественных и легковерных, как он сам. Вскоре он попадает в беду и погибает. Но джонсисты множатся — множатся числом и низостью, — пока, наконец, не становятся достаточно известными, чтобы получить абзац от летописца, который, выставив их на посмешище и презрение, объясняет их происхождение тем, что они получили свое имя от некоего Джонса, который во время администрации президента Рузвельта был повешен как преступник. Мир содержит два миллиарда жителей — в основном дураков, как сказал бы Карлейль, — и поскольку религия этой секты немного глупее, чем у любой другой секты, она продолжает распространяться, пока через две тысячи лет не охватывает весь земной шар. А теперь подумайте о приверженцах этой религии, цитирующих нелестное упоминание этого летописца, чтобы доказать, что Джонс был богом!

ГЛАВА III.

Христианское свидетельство.

Четыре Евангелия.

Фаррар в своей «Жизни Христа» признает и оплакивает скудость свидетельств относительно предмета своего труда. Он говорит: «Почти поразительно, что ни история, ни предание не сохранили для нас ни одного достоверного или ценного изречения или обстоятельства из жизни Спасителя Человечества, за исключением сравнительно немногих событий, записанных в четырех очень кратких биографиях».

С этими четырьмя краткими биографиями, Четырьмя Евангелиями, христианство должно либо устоять, либо пасть. Эти четыре документа, как признается, содержат практически все свидетельства, которые могут быть приведены в доказательство существования и божественности Иисуса Христа. Светская история, как мы видели, не дает доказательств этого. Так называемая апокрифическая литература ранней церкви была отброшена самой церковью. Даже оставшиеся канонические книги Нового Завета имеют мало значения, если свидетельство Четырех Евангелистов будет успешно опровергнуто. Опровергните подлинность и достоверность этих документов, и это христианское божество будет перенесено в мифическое царство Аполлона, Одина и Осириса.

В предыдущей работе, «Библия», я показал, что книги Нового Завета, за немногими исключениями, не являются подлинными. Это свидетельство не может быть воспроизведено здесь полностью. Достаточно будет краткого резюме.

Четыре Евангелия, как утверждается, были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, двумя из них — апостолами, и двумя — спутниками апостолов Христа. Если это утверждение верно, то другие писания апостолов, писания Апостольских отцов и писания ранних христианских отцов должны содержать некоторые свидетельства этого факта.

Двадцать книг — почти все оставшиеся книги Нового Завета — как говорят, были написаны тремя апостолами, Петром, Иоанном и Павлом, часть из них после того, как были написаны первые три Евангелия; но признается, что они не содержат никаких свидетельств существования этих Евангелий.

Существуют дошедшие до нас писания, приписываемые Апостольским отцам: Клименту Римскому, Варнаве, Ерме, Игнатию и Поликарпу; написанные, по большей части, в начале II века. Эти писания не содержат упоминаний о Четырех Евангелиях. Это также признается христианскими учеными. Д-р Додуэлл говорит: «У нас сегодня есть определенные наиболее достоверные церковные писатели того времени, такие как Климент Римский, Варнава, Ерм, Игнатий и Поликарп, которые писали в том порядке, в котором я их назвал, и после всех писателей Нового Завета. Но у Ерма вы не найдете ни одного отрывка или какого-либо упоминания Нового Завета, и во всех остальных не назван ни один из Евангелистов» (Dissertations upon Irenaeus).

Четыре Евангелия были неизвестны ранним христианским отцам. Иустин Мученик, самый выдающийся из ранних отцов, писал около середины II века. Его писания в доказательство божественности Христа требовали использования этих Евангелий, если бы они существовали в его время. Он делает более трехсот цитат из книг Ветхого Завета и почти сто из апокрифических книг Нового Завета; но ни одной из Четырех Евангелий. Преподобный д-р Джайлс говорит: «Сами имена Евангелистов, Матфея, Марка, Луки и Иоанна, никогда не упоминаются им [Иустином] — не встречаются ни разу во всех его писаниях» (Christian Records, стр. 71).

Папий, другой известный отец церкви, был современником Иустина. Он ссылается на писания Матфея и Марка, но его намеки на них ясно указывают на то, что это были не Евангелия от Матфея и Марка. Д-р Дэвидсон, высший английский авторитет по канону, говорит: «Он [Папий] не чувствовал потребности и не знал о существовании вдохновенных Евангелий» (Canon of the Bible, стр. 123).

Феофил, который писал после середины второй половины II века, упоминает Евангелие от Иоанна, а Ириней, который писал немного позже, упоминает все Евангелия и делает многочисленные цитаты из них. Следовательно, во второй половине II века, между временем Иустина и Папия и временем Феофила и Иринея, Четыре Евангелия были, несомненно, написаны или составлены.

Эти книги анонимны. Они не претендуют на то, что были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Их названия не подтверждают этого. Они просто подразумевают, что они «согласно» предполагаемым учениям этих Евангелистов. Как говорит Ренан: «Они лишь означают, что это были предания, исходящие от каждого из этих Апостолов и претендующие на их авторитет». Относительно их авторства преподобный д-р Хойкаас говорит: «Они появились анонимно. Названия, помещенные над ними в наших Библиях, обязаны своим происхождением более позднему церковному преданию, которое не заслуживает никакого доверия» (Bible for Learners, том III, стр. 24).

Утверждается, что Евангелие от Матфея первоначально появилось на иврите. Наша версия — это перевод греческого труда. Относительно этого св. Иероним говорит: «Кто впоследствии перевел его на греческий, не вполне достоверно». Последствия этого признания выражены Михаэлисом следующим образом: «Если оригинальный текст Матфея утерян, и у нас нет ничего, кроме греческого перевода, то, откровенно говоря, мы не можем приписать словам никакого божественного вдохновения».

Содержание этих книг опровергает утверждение о том, что они были написаны названными Евангелистами. Они повествуют о событиях и содержат доктринальные учения, которые принадлежат более поздней эпохе. Матфей приписывает Христу следующие слова: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (XVI, 18). Это Евангелие — римско-католическое Евангелие, и оно было написано после начала установления этой иерархии, чтобы поддержать верховенство Петровой Церкви Рима. Об этом Евангелии д-р Дэвидсон говорит: «Автор, действительно, должен навсегда остаться неизвестным» (Introduction to New Testament, стр. 72).

Евангелие от Луки адресовано Феофилу. Феофил, епископ Антиохийский, который, как полагают, является адресатом, процветал во второй половине II века.

Д-р Шлейермахер, один из величайших теологов Германии, после критического анализа Луки приходит к выводу, что это лишь компиляция, состоящая из тридцати трех существовавших ранее рукописей. В труде епископа Тирлуолла о Шлейермахере говорится: «Он [Лука] от начала до конца не более чем составитель и систематизатор документов, которые он нашел существующими» (стр. 313).

Основой этого Евангелия, как принято считать, является Евангелие Маркиона, павлинская компиляция, сделанная около середины II века. Относительно этого Евангелия преподобный С. Бэринг-Гулд в своих «Утерянных и враждебных Евангелиях» говорит: «Расположение настолько схоже, что мы вынуждены прийти к выводу, что оно либо использовалось св. Лукой, либо было его оригинальным сочинением. Если он использовал его, то его право на звание автора Третьего Евангелия отпадает, так как то, что он добавил, было незначительным».

Марк, согласно Ренану, является старейшим из Евангелий; но Марк, согласно Штраусу, был написан после того, как были написаны Евангелия от Матфея и Луки. Он говорит: «Это явно компиляция, сделанная по памяти или иным образом, из первого и третьего Евангелий» (Leben Jesu, стр. 51). Судья Уэйт в своей «Истории христианства» говорит, что все, кроме двадцати четырех стихов этого Евангелия, имеют параллели у Матфея и Луки. Дэвидсон объявляет его анонимным трудом. «Автор», — говорит он, — «неизвестен».

Опуская последние двенадцать стихов Марка, которые все христианские критики объявляют подложными, книга не содержит упоминаний о двух великих чудесах, которые отмечают границы земного пути Христа: его чудесном рождении и его вознесении.

Относительно первых трех Евангелий «Британская энциклопедия» говорит: «Несомненно, что синоптические Евангелия приняли свою нынешнюю форму лишь постепенно». Об этих книгах д-р Уэсткотт говорит: «Их содержание, очевидно, намного старше их формы». Профессор Робертсон Смит называет их «неапостольскими дайджестами II века».

Внутренние свидетельства против подлинности Четвертого Евангелия являются убедительными. Апостол Иоанн не писал его. Иоанн, апостол, был иудеем; автор Четвертого Евангелия не был иудеем. Иоанн родился в Вифсаиде; автор Четвертого Евангелия не знал, где находится Вифсаида. Иоанн был необразованным рыбаком; автор этого Евангелия был образованным ученым. Некоторые из наиболее важных событий в жизни Иисуса, как заявляют синоптики, были засвидетельствованы Иоанном; автор этого Евангелия ничего не знает об этих событиях. Апостол Иоанн был свидетелем распятия; автор этого Евангелия — нет. Апостолы, включая Иоанна, верили, что Иисус был человеком; автор Четвертого Евангелия верил, что он был богом.

Относительно авторства Четвертого Евангелия д-р Дэвидсон говорит: «Иоанново авторство отступило перед волной современной критики, и хотя эта волна временами произвольна, здесь она непреодолима» (Canon of the Bible, стр. 127).

То, что подлинность Четырех Евангелий не может быть поддержана, признается каждым беспристрастным критиком. Автор «Сверхъестественной религии», в одном из самых глубоких и исчерпывающих трудов на эту тему, когда-либо написанных, выражает результат своих трудов следующими словами: «Исчерпав литературу и свидетельства, относящиеся к этому вопросу, мы не нашли ни единого отчетливого следа любого из этих Евангелий в течение первых полутора веков после смерти Иисуса» (Supernatural Religion, том II, стр. 248).

Полторы тысячи лет назад епископ Фауст, еретический христианский теолог, ссылаясь на эту так называемую евангельскую историю, писал: «Допускается, что она была написана не самим сыном и не его апостолами, а спустя долгое время какими-то неизвестными людьми, которые, чтобы их не заподозрили в написании того, о чем они ничего не знали, дали своим книгам имена Апостолов».

Следующее — вердикт величайшего в мире библейского критика Баура: «Эти Евангелия подложны и были написаны во II веке».

Деяния, Соборные послания и Откровение.

Деяния Апостолов, как предполагается, были написаны автором Третьего Евангелия. Как и эта книга, они анонимны и имеют позднее происхождение. Они содержат исторические неточности, противоречат Евангелию от Матфея и конфликтуют с писаниями Павла. Относительно последнего «Bible for Learners» (том III, стр. 25) говорит: «В первых двух главах Послания к Галатам он [Павел] дает нам несколько подробностей своей собственной прошлой жизни; и как только мы ставим его рассказ рядом с рассказом Деяний, мы ясно видим, что эта книга содержит неверное описание, и что ее неточность — результат не случайности или невежества, а преднамеренного замысла».

Эта книга претендует на то, чтобы быть продуктом главным образом трех умов: автора, который дает исторический очерк ранней церкви, и Петра и Павла, чьи речи приводятся. И все же три композиции явно являются продуктами одного ума — ума автора. Очевидная цель труда — залечить горькие разногласия, существовавшие между Петровой и Павловой церквями, и это безошибочно указывает на конец II века как на дату его появления, когда началась работа по объединению различных христианских сект в Католическую церковь. Ренан считает это самой ошибочной книгой Нового Завета.

Семь Соборных посланий — Иакова, Первое и Второе Петра, Первое, Второе и Третье Иоанна и Иуды — никогда не пользовались очень высоким уважением в церкви. Многие христианские отцы отвергали их, в то время как современные христианские ученые в целом считали их сомнительными по подлинности. Первое и последнее из них были отвергнуты Мартином Лютером. «Послание св. Иакова», — говорит Лютер, — «поистине соломенное послание» (Предисловие к Новому Завету Лютера, изд. 1524 г.). Иуда, говорит он, «есть выжимка или копия Второго послания св. Петра, и приводит истории и изречения, которым нет места в Писании» (Standing Preface).

Первому посланию Петра и Первому посланию Иоанна в целом придавалась более высокая степень авторитетности, чем другим; но даже они были написаны не апостолами и не в I веке. Д-р Сури говорит, что Первое Петра «датируется, по всей вероятности, 130 годом н. э. в самом раннем» (Jesus and the Gospels, стр. 32). Ириней, основатель новозаветного канона, отверг его. Голландские критики, которые отрицают Иоанново авторство Четвертого Евангелия и относят его составление ко II веку, говорят: «Первое послание Иоанна вскоре вышло из той же школы в подражание Евангелию» (Bible for Learners, том III, стр. 692).

Второе Петра — подделка. Уэсткотт говорит, что нет доказательств его существования до 170 года н. э. «Библейский словарь» Смита говорит: «Многие отвергают послание как полностью подложное». Краткие послания Второго и Третьего Иоанна анонимны и имеют очень позднее происхождение. Они не претендуют на то, чтобы быть писаниями Иоанна. Надписания объявляют их исходящими от пресвитера, и это исключает утверждение, что они от апостола. Ранние отцы игнорировали их.

Откровение — единственная книга в Библии, которая претендует на то, чтобы быть словом Божьим. В то же время это книга, к которой христиане всегда относились с наибольшим подозрением. Она адресована семи церквям Азии, но семь церквей Азии отвергли ее. Относительно отношения древних церковников к ней Дионисий, епископ Александрийский, говорит: «Различные наши предшественники полностью отказались и отвергли эту книгу, и, обсуждая ее отдельные части, нашли ее неясной и лишенной разума, а название — поддельным».

«Самые ученые и интеллигентные из протестантских богословов», — говорит Edinburgh Review, — «почти все сомневались или отрицали каноничность книги Откровения». Это книга, о которой д-р Саут сказал, что она «либо находила человека безумным, либо оставляла его таковым». Кальвин и Беза оба запрещали своему духовенству пытаться объяснить ее содержание. Лютер говорит: «В Откровении Иоанна многого недостает, чтобы я мог счесть его пророческим или апостольским» (Предисловие к Н. З., 1524 г.).

Рассматриваемые как свидетельства исторического существования и божественности Христа, эти девять книг не имеют никакой ценности. Все они являются анонимными писаниями или подделками и, за возможным исключением Откровения, имеют очень позднее происхождение. Хотя они подтверждают существование Христа, они почти полностью молчат относительно его жизни и чудес.

Послания Павла.

Из четырнадцати посланий, приписываемых Павлу, семь — к Ефесянам, Колоссянам, Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу и к Евреям — признаются почти всеми критиками подложными, в то время как три других — к Филиппийцам, Первое к Фессалоникийцам и к Филимону — в целом классифицируются как сомнительные.

Общий вердикт относительно первых семи выражен преподобным д-ром Хойкаасом следующим образом: «Четырнадцать посланий называются Павловыми; но мы должны сразу вычеркнуть одно, а именно к Евреям, которое вообще не носит его имени... Два письма к Тимофею и письмо к Титу были, безусловно, составлены спустя долгое время после смерти Павла... Более чем возможно, что письма к Ефесянам и Колоссянам также неаутентичны, и то же подозрение лежит, возможно, на первом, но определенно на втором из Посланий к Фессалоникийцам» (Bible for Learners, том III, стр. 23).

Автор Второго послания к Фессалоникийцам, чье послание является самоочевидной подделкой, объявляет Первое послание к Фессалоникийцам подделкой. Баур и Тюбингенская школа отвергают оба Послания. Баур также отвергает Послание к Филиппийцам: «Послания к Колоссянам и к Филиппийцам... подложны и были написаны католической школой ближе к концу II века, чтобы залечить раздор между иудейской и языческой фракциями» (Paulus). Д-р Куэнен и другие голландские критики признают, что Послания к Филиппийцам и к Филимону, а также Первое к Фессалоникийцам, сомнительны.

То, что Пастырские послания являются подделками, теперь признается всеми критиками. Согласно немецким критикам, они принадлежат ко II веку. Послание к Евреям не претендует на то, чтобы быть Павловым документом. Лютер говорит: «Послание к Евреям — не св. Павла, и, действительно, не любого апостола» (Standing Preface to Luther’s N. T.).

Четыре Послания — к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам и к Галатам — хотя и отвергаются немногими критиками, в целом признаются подлинными писаниями Павла. Эти книги были написаны, как утверждается, примерно через четверть века после смерти Христа. Это единственные книги Нового Завета, подлинность которых может быть поддержана.

Однако признание подлинности этих книг не является признанием исторического существования Христа и божественного происхождения христианства. Павел не был свидетелем предполагаемых событий, на которых зиждется христианство. Он не стал обращенным в христианство до тех пор, пока не прошло много лет после смерти Христа. Он не видел Христа (кроме как в видении); он не слушал его учений; он не учился у его учеников. «Благовествование, которое я проповедовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека» (Гал. i, 11, 12). Павел принял лишь в очень малой степени религию учеников Христа. Он заявлял, что черпает свои знания из сверхъестественных источников — из трансов и видений. Относительно ценности такого свидетельства автор «Сверхъестественной религии» (стр. 970) говорит: «Никто не может отрицать, и медицинские и психологические анналы доказывают, что многие люди были подвержены видениям и галлюцинациям, которые никогда серьезно не приписывались сверхъестественным причинам. Нет ни одной веской причины, исключающей экстатические видения и трансы апостола Павла из этого класса».

Телесное существование Христа Евангелистов получает слабое подтверждение в писаниях Павла. Его Христос не был воплощенным Словом Иоанна, ни полубогом Матфея и Луки. О непорочном зачатии Иисуса он ничего не знал. Для него Христос был сыном Божьим в духовном, а не в физическом смысле. «О Сыне Его, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых» (Рим. i, 3, 4). «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены [но не от девы], подчинился закону» (Гал. iv, 4).

Для Евангелистов доказательства божественности Христа — это его чудеса. Их книги изобилуют описаниями таковых. Но Павел, очевидно, ничего не знает об этих чудесах. Для него доказательства божественной миссии Христа — это его воскресение и духовные дары, дарованные тем, кто принимает его.

Евангелисты учат материальному воскресению. Когда женщины посетили его гробницу, «они вошли и не нашли тела Господа Иисуса» (Луки xxiv, 3). Божественные вестники сказали им: «Его нет здесь: Он воскрес» (6). «Он возлежал» со своими учениками; «взял хлеб, благословил, преломил и подал им» (30). «Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои» (Иоанна xx, 27). Это полностью противоречит учениям Павла. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1 Кор. xv, 20, 21). «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не то тело, которое будет» (35–37). «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (44). «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (50).

Христос, которого Павел видел в видении, был духовным существом — призраком; и это явление он считает точно такого же характера, как посмертные явления Христа своим ученикам. «Явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время... потом явился Иакову, также всем Апостолам. А после всех явился и мне» (1 Кор. xv, 5–8).

ГЛАВА IV.

Младенчество Христа.

Мы видели, что Четыре Евангелия не являются подлинными, что это анонимные писания, которые появились поздно во II веке. Если бы их содержание казалось достоверным и их утверждения гармонировали друг с другом, это отсутствие подлинности обесценило бы их авторитет, потому что свидетельство неизвестного свидетеля не может быть принято как авторитетное. С другой стороны, если бы их подлинность могла быть установлена, если бы можно было показать, что они были написаны заявленными авторами, невероятный и противоречивый характер их содержания разрушил бы их авторитет.

Как исторические документы эти книги едва ли заслуживают доверия. «Тысяча и одна ночь» почти так же заслуживает доверия, как Четыре Евангелия. В обеих можно найти описания вещей возможных и вещей невозможных. Верить в невозможное — грубое суеверие; верить в возможное только потому, что оно возможно, — слепая доверчивость. Эти книги приводятся как верительные грамоты Христа. Критический анализ этих грамот выявляет сотни ошибок. Представление этих ошибок займет пять последующих глав этой работы. Если можно показать, что они содержат ошибки, какими бы тривиальными некоторые из них ни казались, это опровергает утверждение о непогрешимости и божественности. Если можно показать, что они изобилуют ошибками, это разрушает их достоверность как исторических документов. Разрушьте достоверность Четырех Евангелий, и вы разрушите все доказательства божественности Христа — все доказательства его существования.

1

Когда родился Иисус?

Matthew: “In the days of Herod” (ii, 1).

Лука: «В то время, когда Квириний был правителем Сирии» (ii, 1–7).

Почти каждый биограф указывает дату рождения своего субъекта. И все же ни один из Евангелистов не указывает дату рождения Иисуса. Двое, Матфей и Лука, пытаются дать время приблизительно. Но между этими двумя попытками существует расхождение по меньшей мере в десять лет; ибо Ирод умер в 4 г. до н. э., в то время как Квириний стал правителем Сирии лишь в 7 г. н. э.

Согласование этих утверждений невозможно. Матфей ясно заявляет, что Иисус родился во время правления Ирода. Лука заявляет, что Август Цезарь издал указ, чтобы весь мир был переписан, что «эта перепись была первой в правление Квириния Сириею», и что Иисус родился во время этой переписи.

Следующие выдержки из Иосифа Флавия, знаменитого историка народа и страны, к которым принадлежал Иисус, дают дату этой переписи и время, прошедшее между смертью Ирода и переписью, что при обратном отсчете дает дату смерти Ирода:

«И теперь Ирод изменил свое завещание из-за перемены в своем настроении; ибо он назначил Антипу, которому ранее оставил свое царство, тетрархом Галилеи и Переи, а царство даровал Архелаю... Когда он сделал это, он умер» (Иудейские древности, книга XVII, глава 8, раздел 1).

«Но на десятый год правления Архелая как его братья, так и знатнейшие мужи Иудеи и Самарии, будучи не в силах сносить его варварское и тираническое обращение с ними, обвинили его перед Цезарем... И когда он прибыл [в Рим], Цезарь, выслушав, что имели сказать некоторые его обвинители, и какой ответ он мог дать, изгнал его, назначив местом его жительства город Вьенну в Галлии, и отобрал у него деньги» (Там же, гл. 13, разд. 2).

«Страна Архелая была присоединена к провинции Сирия; и Квириний, бывший консул, был послан Цезарем для проведения переписи имущества жителей Сирии и продажи дома Архелая» (Там же, разд. 5).

«Когда Квириний распорядился деньгами Архелая и когда завершились переписи, проводившиеся на тридцать седьмой год победы Цезаря над Антонием при Акции» и т. д. (Там же, кн. XVIII, гл. 2, разд. 1).

Битва при Акции произошла 2 сентября 31 г. до н. э. Тридцать седьмой год от этой битвы охватывал время между 2 сентября 6 г. н. э. и 2 сентября 7 г. н. э., средняя точка которого — 2 марта 7 г. н. э. Средняя точка десятого года, предшествовавшего этому — года, в который умер Ирод, — 2 сентября 4 г. до н. э.

Некоторыми людьми, не знакомыми с римской историей, было высказано предположение, что Квириний [Квириний] мог быть дважды наместником Сирии. Квириний был наместником Сирии лишь однажды, и это произошло не ранее 7 г. н. э. В последние годы правления Ирода и в течение всех лет правления Архелая эту должность занимали Сентий Сатурнин и Квинтилий Вар. Даже если бы Квириний занимал эту должность ранее, события, описанные Лукой, не могли произойти тогда, поскольку Иудея до 7 г. н. э. не была частью Сирии.

Вторая глава Евангелия от Луки, в которой повествуется о рождении и младенчестве Иисуса, противоречит первой главе этой книги. В этой главе прямо утверждается, что священник Захария жил во времена Ирода, и, следовательно, зачатие Иоанна и Иисуса произошло в это время.

Христианская хронология, согласно которой события предположительно отсчитываются от рождения Христа, не согласуется ни с Матфеем, ни с Лукой, а датирует это событие точкой, почти промежуточной между ними. Согласно Матфею, Христос родился по меньшей мере за пять лет до начала христианской эры; согласно Луке, он родился по меньшей мере через шесть лет после начала христианской эры. Сейчас 1907 год: но согласно Матфею Христос родился не позднее 1912 лет назад; в то время как согласно Луке он родился не ранее 1901 года назад.

Христианскими учеными было выдвинуто не менее десяти различных мнений относительно года рождения Христа. Додуэлл относит его к 6 г. до н. э., Златоуст — к 5 г. до н. э., Ашер, чье мнение является наиболее общепринятым, — к 4 г. до н. э., Ириней — к 3 г. до н. э., Иероним — к 2 г. до н. э., Тертуллиан — к 1 г. до н. э. Некоторые современные авторитеты относят его к 1 г. н. э., другие — ко 2 г. н. э., а третьи — к 3 г. н. э.; в то время как те, кто принимает Луку как непогрешимый авторитет, должны относить его к 7 г. н. э.

2

Обычно предполагается, что Иисус родился в последний год правления Ирода. За сколько времени до конца правления Ирода он родился?

Матфей: По меньшей мере два года (II, 1–16).

Матфей говорит, что когда волхвы посетили Ирода, он усердно расспрашивал их о времени, когда впервые появилась звезда, возвестившая о рождении Иисуса. Когда он решил погубить Иисуса и истребил младенцев в Вифлееме и его окрестностях, он убил тех, «от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов», что ясно указывает на то, что Иисусу в это время было почти или ровно два года.

При попытке согласовать посещение Иисуса волхвами в Вифлееме с повествованием Луки, согласно которому его пребывание там длилось менее шести недель, предполагалось, что этот визит произошел сразу после его рождения, тогда как, согласно Матфею, он произошел лишь примерно через два года после его рождения.

3

В каком месяце и в какой день месяца он родился?

Ни один из его биографов не готов сказать; первоначальные христиане этого не знали; церковь никогда не могла этого определить. Христианскими учеными было высказано сто различных мнений по этому поводу. Вагензейль относит его к февралю, Паулюс — к марту, Гресвелл — к апрелю, Лихтенштейн — к июню, Стронг — к августу, Лайтфут — к сентябрю, а Ньюком — к октябрю. Клинтон говорит, что он родился весной; Ларчер говорит, что он родился осенью. Некоторые ранние христиане верили, что это произошло 5 января; другие — 19 апреля; третьи — 20 мая. Восточная церковь верила, что он родился 7 января. Римская церковь в IV веке выбрала 25 декабря для празднования годовщины его рождения; и эта дата была принята большей частью христианского мира.

4

Что определило выбор этой даты?

«Для выбора этого дня была двойная причина. Во-первых, он с глубокой древности отмечался как языческий праздник, следующий за самой длинной ночью зимнего солнцестояния, и назывался “Днем рождения непобедимого Солнца”. Было прекрасной мыслью праздновать в этот день рождение того, кого Евангелие называло “светом мира”... Вторая причина заключалась в том, что в Риме дни с 17 по 23 декабря были посвящены безудержному веселью. Эти дни назывались Сатурналиями... Теперь церковь всегда стремилась пойти навстречу язычникам, которых она обратила или начинала обращать, позволяя им сохранить праздники, к которым они привыкли, лишь придав им христианское облачение или придав им новое, христианское значение» (Bible for Learners, т. III, стр. 66, 67).

Гиббон говорит: «Римские христиане, не зная истинного времени рождения Иисуса, назначили торжественный праздник на 25 декабря, день зимнего солнцестояния, когда язычники ежегодно праздновали рождение солнца».

5

Что препятствует принятию этой даты?

Лука: Во время его рождения «в той же стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего» (II, 8).

Пастухи не оставались в поле со своими стадами ночью в середине зимы. Преподобный Каннингем Гейки, доктор богословия, ведущий английский ортодоксальный авторитет по вопросам Христа, говорит:

«Известно, насколько жалок даже Рим зимой, а Палестина гораздо хуже в суровую погоду. И вряд ли пастухи ночевали бы в поле, если только не стояла необычайно хорошая погода» (Christmas at Bethlehem, в Deems’ Holydays and Holidays, стр. 405).

«От рождения Иисуса в декабре следует отказаться». — Д-р Адам Кларк.

Относительно даты рождения Христа д-р Фаррар говорит: «Необходимо признать, что мы не можем доказать точный год рождения. Что касается дня и месяца рождения, то несомненно, что они никогда не могут быть восстановлены; они были совершенно неизвестны ранним отцам, и едва ли найдется месяц в году, который не был бы признан вероятным современными критиками».

Неспособность христиан определить дату рождения Христа является одним из самых сильных доказательств его несуществования как исторического персонажа. Если бы история о его чудесном рождении и удивительной жизни была правдой, дата его рождения была бы сохранена и была бы сегодня самым достоверно подтвержденным фактом в истории.

6

Где родился Иисус?

Matthew and Luke: In Bethlehem of Judea (Matt. ii,
1; Luke ii,
1–7).

Помимо этих историй в Евангелиях от Матфея и Луки о рождестве, которые явно имеют более позднее происхождение, чем остальные документы, составляющие эти книги, и которые многие христианские ученые отвергают, в четырех Евангелиях нет ни слова, подтверждающего утверждение, что Иисус родился в Вифлееме. Каждое утверждение в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в Деяниях, касающееся его рождества, сводится к тому, что он родился в Назарете Галилейском. Его никогда не называют «Иисусом из Вифлеема», но всегда «Иисусом из Назарета». Согласно современному употреблению, «Иисус из Назарета» могло бы просто означать, что Назарет был местом его жительства, а не обязательно местом его рождения. Но это употребление было неизвестно иудеям. Если бы он родился в Вифлееме, его, согласно иудейскому обычаю, называли бы «Иисусом из Вифлеема», поскольку место рождения всегда определяло это отличительное дополнение, и факт его переезда в другое место не изменил бы этого.

Петр (Деян. II, 22; III, 6); Павел (Деян. XXVI, 9), Филипп (Иоан. I, 45), Клеопа и его спутник (Лук. XXIV, 19), Пилат (Иоан. XIX, 19), Иуда и отряд, посланный арестовать Иисуса (Иоан. XVIII, 5, 7), служанка первосвященника (Марк. XIV, 67), слепой Вартимей (Марк. X, 47), нечистые духи (Марк. I, 24; Лук. IV, 34), толпы, посещавшие его собрания (Матф. XXI, 11; Лук. XVIII, 37), — все объявляли его уроженцем Назарета.

К вышесказанному можно добавить свидетельство самого Иисуса. Когда Павел спросил его, кто он, он ответил: «Я Иисус Назорей» (Деян. XXII, 8).

Многие иудеи отвергли Христа, потому что он родился в Галилее, а не в Вифлееме. «Иные говорили: это Христос. А другие говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Иоан. VII, 41, 42).

Относительно этого предмета «Bible for Learners» говорит: «Первоначальное предание решительно заявляло, что Назарет был местом, откуда пришел Иисус. Мы все еще можем видеть это достаточно отчетливо в наших Евангелиях. Иисуса постоянно называют Назореем, или Иисусом из Назарета. Это, безусловно, было имя, под которым он был известен в свое время; и, конечно, такие местные имена давались людям по месту их рождения, а не по месту, в котором они жили, которое могло постоянно меняться. Назарет называется буквально его собственным, то есть его родным городом, и он сам объявляет его таковым» (т. III, стр. 39, 40).

То, что человек Иисус, если такое существо существовало, не родился в Вифлееме, подтверждается всеми критиками. То, что он не мог родиться в Назарете, утверждается многими. Назарет, как утверждается, не существовал в это время. Христианские ученые признают, что нет никаких доказательств его существования в начале христианской эры вне Нового Завета. «Encyclopedia Biblica», ведущий христианский авторитет, говорит: «Мы, возможно, не можем решиться положительно утверждать, что во времена Иисуса существовал город под названием Назарет».

7

Его предполагаемое рождение в Вифлееме было исполнением какого пророчества?

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Матфей II, 6).

Это неверная цитата из Михея V, 2. Отрывок в том виде, в каком он представлен в нашей версии Ветхого Завета, сам по себе является неверным переводом. В правильном переводе он означает не то, что этот правитель произойдет из Вифлеема, а просто то, что он будет потомком Давида, чья семья принадлежала к Вифлеему.

Относительно этого пророчества можно сказать: 1. Что Иисус никогда не становился вождем или правителем Израиля; 2. Что упомянутый правитель должен был быть военным лидером, который должен был избавить Израиль от ассирийцев. «И будет он мир, когда Ассур придет в нашу землю... и избавит от Ассура» (Михей V, 5, 6).

8

Иисуса называют Сыном Давидовым. Почему?

Матфей и Лука: Потому что Иосиф, который не был его отцом, а лишь его опекуном или приемным отцом, был потомком Давида.

Иудеи ожидали Мессию. Это ожидание, как утверждается, осуществилось в Иисусе Христе. Его мессианские признаки, однако, не были различимы, и иудеи по большей части отвергли его. Этот Мессия должен был быть сыном Давидовым. Прежде чем притязания Иисуса могли быть даже рассмотрены, должно было быть установлено его Давидово происхождение. Это и пытаются сделать Матфей и Лука. Каждый из них приводит то, что претендует на роль его родословной. Если эти родословные согласуются, они могут быть ложными; если они не согласуются, одна из них должна быть ложной.

9

Сколько поколений было от Давида до Иисуса?

Матфей: Двадцать восемь (I, 6–16).

Лука: Сорок три (III, 23–31).

Лука насчитывает на два поколения больше от Давида до Иисуса за период в одну тысячу лет, чем Матфей от Авраама до Иисуса за период в две тысячи лет.

10

Сколько поколений было от Авраама до Иисуса?

Матфей: «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» — всего сорок два рода (I, 17).

Здесь Матфей противоречит своей собственной записи, приведенной в предыдущих шестнадцати стихах; ибо, включая и Авраама, и Иисуса, он называет лишь сорок один род: 1. Авраам, 2. Исаак, 3. Иаков, 4. Иуда, 5. Фарес, 6. Есром, 7. Арам, 8. Аминадав, 9. Наассон, 10. Салмон, 11. Вооз, 12. Овид, 13. Иессей, 14. Давид, 15. Соломон, 16. Ровоам, 17. Авия, 18. Аса, 19. Иосафат, 20. Иорам, 21. Озия, 22. Иоафам, 23. Ахаз, 24. Езекия, 25. Манассия, 26. Амон, 27. Иосия, 28. Иехония, 29. Салафиил, 30. Зоровавель, 31. Авиуд, 32. Елиаким, 33. Азор, 34. Садок, 35. Ахим, 36. Елиуд, 37. Елеазар, 38. Матфан, 39. Иаков, 40. Иосиф, 41. Иисус Христос.

11

Согласуется ли родословная Луки с Ветхим Заветом?

Не согласуется. Лука приводит двадцать поколений от Адама до Авраама, в то время как Бытие (V, 3–32; XI, 10–26) и Паралипоменон (1 Пар. I, 1–4; 24–27) приводят лишь по девятнадцать.

12

Сколько поколений было от Авраама до Давида?

Matthew: “From Abraham to David are fourteen
generations” (i,
17).

От Авраама до Давида не четырнадцать, а тринадцать поколений; ибо Давид не принадлежит к этому периоду. Родословная таблица Матфея естественно и логически состоит из трех разделов, которые он выделяет. Первый раздел включает поколения, предшествовавшие установлению Царства Давидова, начиная с Авраама; второй включает царей Иудейских, начиная с Давида первого и заканчивая Иехонией последним; третий включает поколения, следовавшие за царями Иудейскими, от Пленения до Христа.

13

Сколько поколений было от Давида до Пленения?

Matthew: “From David until the carrying away into Babylon are
fourteen generations” (i,
17).

Чтобы добиться единообразия чисел — три периода по дважды семь (семь было священным числом иудеев) — Матфей намеренно фальсифицирует записи Ветхого Завета. Обращение к Давидовой родословной (1 Паралипоменон III) показывает, что он опускает поколения Охозии, Иоаса, Амасии и Иоакима, четырех иудейских царей, прямых потомков Давида, чье совокупное правление составляет более восьмидесяти лет.

Matthew.
Chronicles.

David,
David,

Solomon,
Solomon,

Reboam,
Rehoboam,

Abia,
Abia,

Asa,
Asa,

Josaphat,
Jehoshaphat,

Joram,
Joram,

Ahaziah,

Joash,

Amaziah,

Ozias,
Azariah,

Joatham,
Jotham,

Achaz,
Ahaz,

Ezekias,
Hezekiah,

Manasses,
Manasseh,

Amon,
Amon,

Josias,
Josiah,

Jehoiakim,

Jechonias.
Jechoniah.

Первые три пропуска объясняются Августином следующим образом: «Охозия, Иоас и Амасия были исключены из числа, потому что их нечестие было непрерывным и без перерывов».

Как будто исключение их имен из родословного списка могло бы стереть их записи из истории и выкачать их кровь из жил их потомков. Но помимо абсурдности этого объяснения, сами предпосылки ложны. Те, чьи имена исключены из списка, не были людьми, чье «нечестие было непрерывным и без перерывов», в то время как некоторые, чьи имена не исключены, были таковыми. Охозия правил всего один год. Иоас правил сорок лет, и как Царства, так и Паралипоменон утверждают, что «он делал угодное в очах Господних» (4 Цар. XII, 2; 2 Пар. XXIV, 2). Амасия правил двадцать девять лет, и он тоже «делал угодное в очах Господних» (4 Цар. XIV, 3). С другой стороны, Ровоам, Иорам и Иехония, чьи имена сохранены в таблице Матфея, представлены как чудовища нечестия.

14

Назовите поколения от Давида до Пленения.

Matthew.
Luke.

David,
David,

Solomon,
Nathan,

Roboam,
Mattatha,

Abia,
Menan,

Asa,
Melea,

Josaphat,
Eliakim,

Joram,
Jonan,

Ozias,
Joseph,

Joatham,
Juda,

Achas,
Simeon,

Ezekias,
Levi,

Manasses,
Matthat,

Amon,
Jorim,

Josias,
Eliezer,

Jechonias.
Jose,

Er,

Elmodam,

Cosam,

Addi,

Melchi,

Neri.

15

Сколько поколений было от Пленения до Христа?

Matthew: “From the carrying away into Babylon unto Christ are
fourteen generations” (i,
17).

Матфей снова виновен в обмане. Обращение к его таблице показывает, что было всего тринадцать поколений. Чтобы осуществить свою числовую систему из четырнадцати поколений на каждый период, он засчитывает поколение Иехонии в этот период, которое он уже засчитал в предыдущем периоде; таким образом, совершая математический подвиг деления 27 на 2 и получения 14 в качестве частного.

Если бы Матфей дал верную сводку этой родословной, предполагая, что поколения от конца ветхозаветной записи до Христа верны, вместо этих периодов по дважды семь каждый, мы получили бы следующее: «Итак всех родов от Авраама до Давида тринадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон девятнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа тринадцать родов».

16

Назовите поколения от Пленения до Христа.

Matthew.
Luke.
Chronicles.

Salathiel,
Salathiel,
Pediah,

Zorobabel,
Zorobabel,
Zerubabel,

Abiud,
Rhesa,
Hananiah,

Eliakim,
Joanna,
Schecania,

Azor,
Juda,
Shemaiah,

Sadoc,
Joseph,
Neariah,

Achim,
Semei,
Elioenai,

Eliud,
Mattathias,
Hodaiah,

Eleazer,
Maath,
(Here the genealogy of
Chronicles ends.)

Matthan,
Nagge,

Jacob,
Esli,

Joseph,
Naum,

Jesus.
Amos,

Mattathias,

Joseph,

Janna,

Melchi,

Levi,

Heli,

Matthat,

Joseph,

Jesus.

17

Согласно принятой хронологии, каков был средний возраст каждого поколения от Давида до Иисуса?

Лука: Двадцать пять лет.

Матфей: Сорок лет.

18

Каков был средний возраст от Давида до Пленения?

Матфей: Тридцать семь лет.

Согласно Паралипоменону, средний возраст той же линии за тот же период составлял всего двадцать шесть лет.

19

Каков был средний возраст от Пленения до Иисуса?

Лука: Двадцать восемь лет.

Матфей: Пятьдесят лет.

В то время как средний возраст от Давида до Пленения через Соломона составлял всего двадцать шесть лет, средний возраст от Пленения до Иисуса по той же линии, согласно Матфею, составлял пятьдесят лет. Это доказывает ложность родословной Матфея от Пленения до Иисуса.

20

Какова была средняя продолжительность каждого поколения от Авраама до Давида?

Матфей и Лука: Семьдесят лет.

Семьдесят лет, как говорят, составляют естественную жизнь человека. Согласно этим евангелистам, предки Христа до Давида достигали зрелости только к семидесяти годам. Как медленно развивался тогда человек — младенец на руках у матери в двадцать; игривый ребенок в сорок; в шестьдесят — пылкий юноша, ухаживающий за краснеющей девицей пятидесяти лет; в семьдесят — любящий молодой отец, радующийся рождению своего первенца!

21

Какова была средняя продолжительность каждого поколения от Адама до Авраама?

Лука: Сто лет.

22

Сколько поколений было от Адама до Авраама?

Лука: Двадцать (III, 34–38).

Лука насчитывает менее половины поколений от Адама до Авраама за период в две тысячи лет, чем он насчитывает от Давида до Иисуса за период в одну тысячу лет.

23

Сколько поколений было между Рахавью, матерью Вооза, и Давидом?

Matthew: Three—Booz, Obed and Jesse (i, 5,
6).

Рахавь жила в Иерихоне, когда он был взят израильтянами. Иерихон был взят в 1451 г. до н. э., в год смерти Моисея. Давид родился в 1085 г. до н. э. — почти четыре столетия спустя.

24

Предполагая, что поколения после Пленения у Матфея и в Паралипоменоне идут параллельно, сколько поколений было между последним поколением, названным в Паралипоменоне, и Иисусом?

Матфей: Четыре.

Тем не менее Паралипоменон был написан, как утверждается, за 458–604 года до Христа.

«Если Паралипоменон был написан Ездрой, дата его составления была недалеко от 458 г. до н. э., года возвращения из Пленения. Если Даниилом, то должен быть принят более ранний период от 604 до 534 гг.» — Преподобный д-р Хичкок.

25

Назовите первых десять предков Иисуса.

Лука: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной (III, 36–38).

Археологические исследования показали, что это десять вавилонских царей.

26

Кто такой Сала?

Luke: “Sala, which was the son of Cainan, which was the son of
Arphaxad” (iii, 35,
36).

“And Arphaxad lived five and thirty
years and begat Salah” (Genesis xi,
12).

Согласно Луке, Сала был внуком Арфаксада; согласно Бытию, он был сыном Арфаксада.

27

Кто родил Озию?

Matthew: “Joram begat Ozias” (i, 8).

“Ahaziah his [Joram’s] son,
Joash his son, Amaziah his son, Azariah [Ozias] his son”
(1
Chronicles iii, 11, 12).

Согласно Новому Завету, Озия был сыном Иорама; согласно Ветхому Завету, он был праправнуком Иорама.

28

Кто был преемником Иосии?

Matthew: Jechonias (i,
11).

«Тогда народ земли взял Иоахаза, сына Иосии, и воцарил его вместо отца его в Иерусалиме» (2 Паралипоменон XXXVI, 1).

«Ибо так говорит Господь о Селлуме, сыне Иосии, царе Иудейском, который воцарился вместо Иосии, отца своего» (Иеремия XXII, 11).

«И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосии, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоакима» (4 Цар. XXIII, 34).

Согласно Матфею, преемником Иосии был Иехония; согласно Паралипоменону — Иоахаз; согласно Иеремии — Селлум; согласно Царствам — Иоаким.

29

Кто был отцом Иехонии?

Matthew: “Josias begat Jechonias” (i,
11).

Иосия был не отцом, а дедом Иехонии. «Сыновья Иосии: первенец Иоханан, второй Иоаким... Сыновья Иоакима: Иехония, сын его» (1 Пар. III, 15, 16).

30

Когда Иосия родил Иехонию?

Matthew: “And Josias begat Jechonias and his brethren, about
the time they were carried away into Babylon” (i,
11).

Josiah became king 641 B. C. and died 610 B. C. Jechonias was
carried to Babylon 588 B. C., 22 years after Josiah died.

31

Был ли у Иехонии сын?

Matthew: “And after they were brought to Babylon, Jechonias
begat Salathiel” (i, 12).

«Живу Я, говорит Господь: если бы Иехония, сын Иоакима, царь Иудейский, был перстнем на правой руке Моей, то и оттуда Я сорвал бы тебя... Земля, земля, земля, слушай слово Господне. Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иуде» (Иеремия XXII, 24–30).

Это проклятие было произнесено над Иехонией до того, как он был уведен в Вавилон. Этой божественной клятвой Иисусу прегражден путь к тому, чтобы стать наследником престола Давидова. Бог клянется, что Иехония будет бездетным и что ни один его потомок никогда не будет сидеть на престоле. Однако Матфей, вопреки этой клятве, объявляет, что Иехония не остался бездетным, что он родил сына, Салафиила, прародителя Иисуса. Пытаясь сделать Иисуса наследником престола Давида, Матфей выставляет Бога лжецом и клятвопреступником.

32

Матфей говорит, что Салафиил был сыном Иехонии. Кем его объявляет Лука?

“The son of Neri” (iii,
27).

33

Кто был отцом Зоровавеля?

Matthew: “And Salathiel begat Zorobabel” (i,
12).

Luke: “Zorobabel, which was the son of Salathiel”
(iii,
27).

Здесь оба евангелиста согласны — согласны не соглашаться с Паралипоменоном, который говорит, что Зоровавель был сыном Федаии, брата Салафиила. «Сыновья Федаии: Зоровавель и Шимей» (1 Пар. III, 19).

34

Кто был сыном Зоровавеля?

Matthew: “And Zorobabel begat Abiud” (i,
13).

Luke: “Rhesa, which was the son of Zorobabel” (iii,
27).

Each contradicts the other, and both contradict the Old Testament
(1
Chron. iii, 19, 20).

35

Кто был отцом Иосифа?

Matthew: “And Jacob begat Joseph” (i,
16).

Luke: “Joseph, which was the son of Heli” (iii,
23).

36

Если Иисус был потомком Давида, то происхождение было через одного из сыновей Давида. Через какого?

Матфей: Соломон (I, 6–16).

Лука: Нафан (III, 23–31).

Лука доходит до того же лица через одного брата, через которого Матфей доходит через другого.

37

Многие комментаторы пытаются примирить эти противоречивые родословные, предполагая, что Матфей дает родословную Иосифа, в то время как Лука дает родословную Марии. Что заявляют сами евангелисты?

Matthew: “And Jacob begat Joseph the husband of Mary, of whom
was born Jesus, who is called Christ,” etc. (i,
16).

Лука: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев» и т. д. (III, 23).

Д-р Гейки в своей «Жизни Христа» (т. I, стр. 531, примечание) говорит: «Родословные, приведенные как Матфеем, так и Лукой, по-видимому, несомненно относятся к Иосифу».

Относительно этого преподобный д-р Макнот говорит: «Пусть читатель помнит, как Матфей утверждает, что “Иаков родил Иосифа, мужа Марии”, и как слова Луки звучат: “Иосиф, который был сыном Илия”, и тогда пусть скажет, правдиво ли утверждать, что эти разные родословные принадлежат разным лицам. Разве не ясно, что каждая из них претендует на то, чтобы проследить прямое происхождение одного и того же человека, Иосифа?»

Уильям Рэтбоун Грег говорит: «Тот факт, что кто-либо мог предположить, что Матфей, когда он сказал: “Иаков родил Иосифа”, или Лука, когда он сказал: “Иосиф был сыном Илия”, могли иметь в виду жену одного или невестку другого, показывает, к каким отчаянным уловкам прибегает полемическая ортодоксия, чтобы защитить несостоятельную позицию».

«Библейский словарь» Смита предлагает следующее объяснение: «Обе они являются родословными Иосифа, т. е. Иисуса Христа, как предполагаемого и законного сына Иосифа и Марии. Родословная св. Матфея — это родословная Иосифа как законного преемника престола Давидова. Родословная св. Луки — это частная родословная Иосифа, показывающая его реальное рождение как сына Давидова и, таким образом, показывающая, почему он был наследником короны Соломона. Простой принцип, согласно которому один евангелист представляет ту родословную, которая содержала последовательных наследников престола Давида и Соломона, в то время как другой представляет отцовскую линию того, кто был наследником, объясняет все аномалии двух родословных».

Этот «простой принцип» требует трех неприятных постулатов. 1. Что линия Нафана, который не является записанным обладателем даже одной жены, выжила, в то время как линия Соломона, у которого было семьсот жен, пресеклась. 2. Что Иосиф был законным преемником престола Давидова, когда Илий, его отец, таковым не был. 3. Что первая глава Матфея содержит более двадцати ошибок. Это маленькое слово «родил» является фатальным для вышеуказанной теории. Матфей заявляет, что Иаков родил Иосифа. Если Иаков родил Иосифа, то Иаков, а не Илий, был отцом Иосифа. Согласно Матфею, царская линия нисходит от Давида к Иосифу непрерывно; каждый наследник рождает последующего, тем самым исключая возможность наследования престола боковой ветвью.

Гипотеза о том, что Иисус был лишь усыновленным сыном и законным наследником Иосифа и все же выполнил мессианские требования, несостоятельна. Штраус говорит: «Усыновление, конечно, могло бы быть достаточным для обеспечения усыновленному сыну права на возвращение определенных внешних семейных прав и наследств; но такие отношения никоим образом не могли дать право на мессианское достоинство, которое было привязано к истинной крови и роду Давида» (Leben Jesu, стр. 122).

Мессия должен быть естественным и прямым потомком Давида, что Петр прямо объявляет Иисуса: «Бог с клятвою обещал ему [Давиду] от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти, чтобы посадить на престоле его» (Деян. II, 30).

Некоторыми предполагается, что между родителями Иосифа имел место левиратный брак и что одна родословная принадлежала естественному, а другая — законному отцу Иосифа. Согласно левиратному браку, если человек умирал без наследников, его оставшийся брат женился на его вдове и воздвигал ему наследников. Но в этом случае у братьев был бы один и тот же отец, и родословные различались бы только отцом Иосифа. Только путем череды левиратных браков и жонглирования словами, которые ни один разумный критик не может всерьез рассматривать, такая гипотеза может считаться возможной, даже если не принимать во внимание ветхозаветных писателей и самих евангелистов, чей язык это запрещает.

Евсевий выдвигает объяснение, характерное для этого церковного историка и для ранней церкви, чью историю он претендует записывать. Иудеи, как говорится, были разделены в своих мнениях относительно происхождения Мессии. В то время как одни утверждали, что его происхождение должно быть через царскую линию, другие верили, что из-за чрезмерного нечестия царей происхождение будет через другую линию. Евсевий говорит: «Матфей дает свое мнение, Лука повторяет общее мнение многих, а не свое собственное... Этот последний взгляд принимает Лука, хотя и сознавая, что Матфей дает истинную правду родословной».

Родословная Матфея самоочевидно ложна; в то время как родословная Луки, согласно признанию историка первоначальной церкви, является лишь измышлением ранних христиан, предназначенным для влияния на тех, кто отвергал родословную Мессии у Матфея.

38

Если чудесное зачатие истинно, Давидово происхождение могло быть только через Марию. Была ли Мария потомком Давида?

«Мы совершенно не знаем имени и рода занятий родителей св. Марии. Она была, как и Иосиф, из колена Иудина и из рода Давидова (Пс. CXXXI, 11; Лук. I, 32; Рим. I, 3)» — Библейский словарь Смита.

В поддержку этого утверждения цитируются три отрывка:

1. «Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Если сыновья твои будут хранить завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья во веки будут сидеть на престоле твоем» (Пс. CXXXI, 11, 12).

2. «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лук. I, 32).

3. “Concerning his son Jesus Christ our Lord, which was made
of the seed of David according to the flesh” (Rom. i,
3).

Второй и третий отрывки не относятся к Марии; первый отрывок не относится ни к Иисусу, ни к Марии. Нет никаких доказательств, подтверждающих, что Мария была потомком Давида. Напротив, есть доказательства, подтверждающие, что она не была его потомком.

1. «Ангел Гавриил был послан от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же деве: Мария» (Лук. I, 27). Иосиф, а не Мария, объявлен происходящим из дома Давидова.

2. Утверждается, что Иосиф отправился в Вифлеем «записаться с Мариею», не потому что они, а «потому что он был из дома и рода Давидова» (Лук. II, 4, 5).

3. Мария была родственницей Елизаветы (Лук. I, 36), а Елизавета «была из дочерей Аароновых» (I, 5), т. е. происходила от Левия, в то время как дом Давида происходил от Иуды.

Эта отчаянная, но безрезультатная попытка установить Давидово происхождение Марии является фактически отказом от родословных таблиц Матфея и Луки и возвращением к этому жалкому argumentum in circulo: Мария была потомком Давида, потому что Мессия должен был быть потомком Давида, а Иисус был Мессией, потому что Мария была потомком Давида.

Эти родословные не дают родословную Марии, которая, как говорят, была его единственным земным родителем, а родословную Иосифа, который, как утверждается, не был его отцом. Но если Иосиф не был отцом Иисуса, какой смысл приводить его родословную? Если Иосиф не был отцом Иисуса, как доказательство того, что он был потомком Давида, доказывает, что Иисус был потомком Давида? Если эти родословные идут через Иосифа к Иисусу, как утверждают Матфей и Лука, то Иосиф должен был быть отцом Иисуса; и если он был отцом Иисуса, то история о чудесном зачатии ложна.

Синоптические Евангелия, как мы видели, по большей части являются лишь компиляциями, составленными из ранее существовавших документов. Эти документы принадлежали к разным эпохам первоначальной церкви. В первые века церкви христиане верили, что Иисус был просто человеком — сыном Иосифа и Марии. Родословные Матфея и Луки, которые прослеживают его происхождение от Давида через Иосифа, принадлежали к этой эпохе. История о чудесном зачатии была продуктом более поздней эпохи.

Если догмат о чудесном зачатии истинен, если Бог, а не Иосиф, был отцом Иисуса, как учат, эти родословные, будучи родословными Иосифа, не доказывают того, что они призваны доказать — царское происхождение Иисуса от Давида. Родословные Матфея и Луки и их рассказы о чудесном зачатии взаимно исключают друг друга.

39

Считал ли Иисус себя потомком Давида?

Синоптики: Не считал (Матф. XXII, 41–46; Марк. XII, 35–37; Лук. XX, 41–44).

Главным возражением иудеев против принятия Иисуса как Мессии был тот факт, что он не был потомком Давида. Он молчаливо признавал, что не был, и весь смысл его аргументации заключался в том, чтобы убедить их, что не было необходимости, чтобы он им был.

40

Чудесное зачатие было исполнением какого пророчества?

Матфей: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (I, 22, 23).

Это почитается «жемчужиной пророчеств» и может быть найдено в седьмой главе Исаии. Факты таковы: Рецин, царь Сирийский, и Факей, царь Израильский, объявили войну Ахазу, царю Иудейскому. Бог заверил Ахаза, что они не преуспеют, но что их собственные царства будут уничтожены ассирийцами. Чтобы убедить его в истинности этого, он попросил Ахаза потребовать знамения. «Но Ахаз сказал: не буду просить и не буду искушать Господа... Поэтому Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и наречет имя Ему: Еммануил... Прежде нежели дитя будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее».

В следующей главе записано исполнение этого пророчества: «И приступил я к пророчице, и она зачала и родила сына. Тогда сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз. Ибо прежде нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, — богатства Дамаска [столицы царства Рецина] и добычи Самарии [столицы царства Факея] понесут перед царем Ассирийским». Рецин и Факей были свергнуты ассирийцами около 720 г. до н. э.

Одним из самых убедительных доказательств божественности Христа для многих является предполагаемый факт, что он был рожден девой и что его чудесное рождение было предсказано пророком за семьсот лет до того, как событие произошло. Теперь, в иудейских Писаниях нет ни одного отрывка, объявляющего, что ребенок должен родиться от девы. Слово, переведенное как «дева», не означает девственницу в принятом смысле этого термина, а просто молодую женщину, замужнюю или незамужнюю. Весь отрывок является неверным переводом. Слова, переведенные как «дева во чреве приимет и родит сына», должны читаться: «молодая женщина беременна и родит сына». В этом так называемом пророчестве нет ни малейшего упоминания о чудесном зачатии и рожденном девой ребенке. Сами иудеи не рассматривали этот отрывок как мессианское пророчество; они также не верили, что Мессия должен родиться от девы.

После предыдущего следующее наиболее часто цитируется как мессианское пророчество: «Не отнимется скипетр от Иуды... доколе не придет Примиритель» (Бытие XLIX, 10).

Если Примиритель относится к Христу, пророчество не было исполнено, ибо скипетр действительно отнялся от Иуды за 600 лет до прихода Христа. Но Примиритель не относится ни к Мессии, ни к какому-либо человеку. Силом был местом национального святилища до того, как оно было перенесено в Иерусалим. Это так называемое пророчество, как и предыдущее, является неверным переводом. Правильное чтение следующее: «Превосходство не отнимется от Иуды до тех пор, пока народ прибегает к Силому».

«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Исаия IX, 6).

Проф. Чейни, высший авторитет по Исаии, объявляет это подделкой. Каждый честный христианский ученый должен признать это. Это самоочевидная подделка. Ни один иудейский писатель не мог написать этого. Объявить даже Мессию «Богом крепким, Отцом вечности» было бы величайшим богохульством, преступлением, наказанием за которое была смерть.

Эти предполагаемые мессианские пророчества в их нынешней форме являются скорее христианскими, чем иудейскими. Христианские переводчики и экзегеты изменили их язык и извратили их смысл, чтобы заставить их казаться относящимися к Христу. Следующее является примером:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: “Господь — оправдание наше!”» (Иеремия XXIII, 5, 6).

Правильный перевод этого отрывка следующий:

«Я воздвигну Давиду праведную отрасль, и царь будет царствовать и процветать, и будет совершать суд и правосудие в стране. Во дни его Иуда будет спасен, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя, которым они будут называть себя: Вечный — наша праведность».

Чтобы сделать из этого отрывка мессианское пророчество и придать ему силу, редакторами нашей Авторизованной версии было использовано не менее восьми приемов обмана:

1. Слово «отрасль» сделано начинающимся с заглавной буквы.

2. Слово «царь» также начинается с заглавной буквы.

3. «Имя» переведено как «его имя».

4. Местоимение «они», относящееся к народу Иуды и Израиля, изменено на «он».

5. Слово «Вечный» переведено как «Господь».

6. «Господь — наша праведность» напечатано заглавными буквами.

7. В оглавлении, в начале главы, стоят слова «Христос будет править и спасет их».

8. В верхней части страницы стоят слова «Обещанный Христос».

Другим примером такого создания мессианских пророчеств является следующее:

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины» (Даниил IX, 25).

Утверждается, что термин «неделя» означает период в семь лет, и предполагается, что под Мессией подразумевается Христос. Семь недель и шестьдесят две недели составляют шестьдесят девять недель, или 483 года — время, которое должно было пройти от приказа о восстановлении Иерусалима до пришествия Христа, если пророчество исполнилось. Указ Кира о восстановлении Иерусалима и храма был издан в 536 г. до н. э. Согласно принятой хронологии, Христос родился в 4 г. до н. э. Таким образом, от указа Кира до пришествия Христа прошло 532 года вместо 483 лет — период на семь недель, или сорок девять лет, длиннее, чем названный Даниилом. Священник Ездра отправился в Иерусалим в 457 г. до н. э. Однако это событие не имело никакого отношения к указу о восстановлении Иерусалима и храма. Оно произошло через 79 лет после издания указа и через 58 лет после завершения строительства храма. Но искатель мессианских пророчеств обнаружил, что от времени Ездры до начала служения Христа прошло около 483 лет, или шестьдесят девять пророческих недель; и, несмотря на то, что в одном конце периода была нехватка в 79 лет, а в другом — избыток в 30 лет, было объявлено, что всё сходится идеально.

Христианские теологи претендуют на то, чтобы различать в Ветхом Завете два вида мессианских пророчеств: 1. Конкретные предсказания относительно Христа, которые исполнились буквально; 2. Отрывки, в которых автор ссылается на других лиц или события, но которые Бог, без ведома автора, предназначил в качестве прообразов Христа. Поскольку ложность первых была разоблачена — было показано, что в иудейских Писаниях нет текста, предсказывающего пришествие Христа, — теперь они полагаются главным образом на вторые, чтобы поддержать свои утверждения. Эти «пророчества» практически безграничны; ибо твердо верующий в пророчества человек может, обладая живым воображением, взять почти любой отрывок и указать на воображаемое сходство между тем, к чему он относится, и тем, что он хочет подтвердить; по-видимому, не замечая того факта, что этот отрывок в равной степени применим к тысяче других вещей. Если бы мормоны приняли Джо Смита как Мессию, а не как пророка, у них не было бы недостатка в пророчествах для поддержки своих притязаний; и, переводя и пересматривая Писания в соответствии со своими взглядами, как это делали христиане, эти пророчества подошли бы ему так же хорошо, как они подходят Христу.

41

Какое имя должно было быть дано ребенку, упомянутому в пророчестве Исаии?

“They shall call his name
Emmanuel” (Matthew i,
23).

Какое имя должно было быть дано сыну Марии?

“Thou shalt call his name
Jesus” (Matt. i,
21).

В наречении христианского Мессии пророчество Исаии не исполнилось. Его никогда не называли Эммануилом, но Иисусом.

42

Кому явился ангел, возвещающий чудесное зачатие?

Matthew: To Joseph (i, 20,
21).

Лука: Марии (i, 26–38).

«Ангел не мог явиться сначала Марии, а потом еще и Иосифу; он мог явиться либо одному, либо другому. Следовательно, историческим можно считать только одно или другое свидетельство. И здесь различные соображения привели бы к противоположным решениям... Всякая критика, которая могла бы определить принятие одного и отвержение другого, исчезает; и мы обнаруживаем, что в отношении обоих рассказов вынуждены вернуться к мифическому взгляду». — Давид Фридрих Штраус.

43

С какой целью было сделано Благовещение?

Лука: Просто чтобы сообщить Марии о небесном указе, что она была избрана стать матерью грядущего Мессии (i, 26–33).

Матфей: Чтобы развеять подозрения Иосифа относительно целомудрия Марии и удержать его от того, чтобы отпустить ее (i, 18–20).

44

Произошло ли Благовещение до или после зачатия Марии?

Лука: До (i, 26–31).

Матфей: После (i, 18–20).

45

Кто был объявлен отцом Иисуса?

Matthew: The Holy Ghost (i, 18,
20).

У иудеев Святой Дух был женского рода; у греков — мужского. Вера в то, что Святой Дух был отцом Иисуса, возникла не среди иудеохристиан Палестины, как утверждается, а среди греческих христиан Александрии.

46

Какое предсказание сделал ангел Гавриил Марии относительно Иисуса?

“The Lord shall give unto him the
throne of his father David” (Luke i,
32).

Относительно этого предсказания преподобный доктор Хойкаас из Голландии говорит: «Если бы посланник с Небес действительно пришел, чтобы принести Марии божественное откровение, результат должен был бы подтвердить его предсказание; а поскольку Иисус никогда не оправдал этих ожиданий, очевидно, что откровение никогда не было сделано».

47

Когда Мария посетила Елизавету, что она сделала?

Лука: Она произнесла хвалебный гимн (i, 46–55).

Если бы Мария произнесла такой гимн, мы бы предположили, что он был оригинальным и вдохновленным Всемогущим Отцом ее нерожденного ребенка. Однако гимн, который Лука вкладывает в ее уста, был заимствован из песни Анны.

Hannah.
Mary.

“My heart rejoiceth in the Lord”
(1 Sam.
ii, 1).
“My spirit hath rejoiced in God”
(Luke i,
47).

“If thou wilt indeed look
on the affliction of thine handmaid” (i, 11).
“For he hath regarded the low estate of his
handmaiden” (48).

“Talk no more so exceeding proudly”
(ii,
3).
“He hath scattered the proud”
(51).

“The bows of the mighty men are broken, and
they that stumbled are girded with strength (4).
“He hath put down the mighty from their
seats and exalted them of low degree” (52).

“They that were full hath hired
out themselves for bread; and they that were hungry ceased”
(5).
“He hath filled the hungry with
good things; and the rich he hath sent empty away” (53).

48

Какой указ, как говорят, был издан Цезарем Августом непосредственно перед рождением Христа?

Luke: “That all the world should be taxed” (ii, 1).

Никакого подобного указа Август не издавал, и даже указа о том, чтобы весь римский мир был обложен налогом, не было. Налогообложение различных провинций империи проводилось в разное время, никакого общего указа никогда не издавалось, и никакой единообразной оценки никогда не предпринималось Августом. Перепись римских граждан с целью налогообложения была проведена в Сирии в 7 г. н. э.

49

Подданным какого царя был Иосиф, когда родился Иисус?

Матфей: Ирода.

Если Иисус родился во время правления Ирода, Иосиф, будучи жителем Иудеи или Галилеи, не мог быть обложен налогом Августом, ибо ни одна из этих провинций тогда не была частью Сирии. Обе провинции принадлежали царству Ирода, и подданные Ирода не облагались налогами римским правительством.

50

Жителем какой провинции был Иосиф?

Матфей: Иудеи.

Лука: Галилеи.

Если он был жителем Галилеи, он не мог быть обложен налогом Августом даже во времена Квириния, ибо Галилея не была римской провинцией, а была независимым государством и не имела политической связи с Сирией.

Опять же, этот указ не мог применяться к Иудее до изгнания Архелая, через десять лет после времени Ирода; ибо Иудея не становилась римской провинцией до того времени; и хотя Архелай платил дань Риму, оценки имущества людей проводились им, а не Августом.

51

Почему Иосиф со своей женой был обязан покинуть Галилею и отправиться в Вифлеем Иудейский, чтобы записаться?

Luke: “Because he was of the house and lineage of
David,” and Bethlehem was the “city of David”
(ii,
4).

Даже если бы он подлежал налогообложению, не существовало закона или обычая, требующего от него покидать свою страну и отправляться в страну своих предков для записи. Оценка, согласно римскому обычаю, проводилась по месту жительства налогоплательщика. Ничто не превосходит по абсурдности этот рассказ Луки о том, что женщина накануне родов, будучи подданной другого правителя, была протащена через две провинции, чтобы записаться для уплаты налогов.

Относительно этого налогообложения доктор Хойкаас говорит: «Но и здесь мы сталкиваемся с непреодолимыми трудностями. Сам по себе рассказ евангелиста о том, как проводилась перепись, совершенно невероятен. Только представьте себе невообразимую путаницу, которая возникла бы, если бы каждый человек на всем протяжении земли иудейской покинул свое жилище, чтобы отправиться и записаться в городе или деревне, откуда изначально происходила его семья, даже если предположить, что он знал, где это. Перепись при Давиде проводилась совсем иным образом. Но еще важнее отметить, что евангелист совершает самые необычайные ошибки на протяжении всего рассказа. Во-первых, история умалчивает о том, что перепись всего (римского) мира вообще когда-либо проводилась. Во-вторых, хотя Квириний [Кирений] действительно проводил такую перепись в Иудее и Самарии, она не распространялась на Галилею; так что домохозяйство Иосифа не было ею затронуто. Кроме того, она произошла только через десять лет после смерти Ирода, когда его сын Архелай был смещен императором, а районы Иудеи и Самарии были превращены в римскую провинцию. Во время правления Ирода ничего подобного не происходило, да и повода для этого не было. Наконец, во время рождения Иисуса правителем Сирии был не Квириний, а Квинтий Сентий Сатурнин» (Библия для учащихся, том III, стр. 55, 56).

52

Родился ли Иисус в доме или в хлеву?

Matthew: “And when they were come into the house, they saw the
young child with Mary his mother” (ii,
11).

Лука: «И родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли» (ii, 7).

Ничто не может быть яснее того, что автор Матфея предполагает, что Иисус родился в доме. Автор Луки, с другой стороны, прямо заявляет, что он родился в хлеву. История Луки относительно места родов Марии была принята, в то время как история Матфея была проигнорирована.

Рождение Христа в яслях и смерть на кресте — это магниты, которые привлекли симпатии мира и удержали его на престоле христианского мира; ибо человечеством правит скорее чувство, чем разум. Ссылаясь на рассказ Луки, «Библия для учащихся» говорит: «Такова хорошо известная история рождения Иисуса, одна из самых милых и глубоко значимых из всех легенд Библии. То, что это легенда, не имеющая даже малейшего исторического основания, мы, конечно, должны признать» (том III, стр. 54).

Иустин Мученик утверждает, что Иисус родился в пещере, и это утверждение Фаррар склонен принять: «Иустин Мученик, апологет, который с самого рождения в Сихеме был знаком с Палестиной и который жил менее чем через столетие после времени нашего Господа, помещает сцену Рождества в пещеру. Это, действительно, древнее и постоянное предание как Восточной, так и Западной церквей, и это одно из немногих, которому, хотя оно и не записано в евангельской истории, мы можем приписать разумную вероятность» (Жизнь Христа, стр. 3).

53

Почему Иосиф и его жена нашли приют в хлеву?

Luke: “Because there was no room for them in the inn”
(ii,
7).

Лука утверждает, что в Вифлееме была гостиница. Гостиницы в том месте не было. Доктор Гейки говорит: «Мы не должны, кроме того, думать, что Иосиф искал гостиницу в Вифлееме, ибо гостиницы были неизвестны среди иудеев» (Рождество в Вифлееме).

54

Какое небесное явление сопровождало рождение Христа?

Матфей: Появилась новая звезда и остановилась на небесах над ним (ii, 1–9).

Luke: An angelic choir appeared and sang praises to God (ii, 13,
14).

История Матфея о звезде и волхвах, вплоть до самого языка, была заимствована из писаний персов; история Луки о небесных посетителях была взята из языческой мифологии.

55

Кто посетил его после рождения?

Матфей: Мудрецы с Востока (ii, 1–11).

Лука: Пастухи с соседнего поля (ii, 8–20).

Матфей не упоминает о визите пастухов; Лука, очевидно, не знает о визите мудрецов.

56

Откуда пришли мудрецы?

Матфей: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (ii, 1, 2).

Под «Востоком» подразумевались Персия или Индия, и принято считать, что волхвы пришли из одной из этих стран.

Иустин Мученик говорит: «Когда во время его рождения на небе взошла звезда, как записано в «Мемуарах» его Апостолов, волхвы из Аравии, узнав по этому знак, пришли и поклонились ему» (Диалоги, cvi).

Если они пришли из Аравии, как заявляет этот христианский отец, они пришли не с Востока, а с Юга.

57

Какое объявление сделал ангел пастухам?

“For behold I bring you good
tidings of great joy, which shall be to all people” (Luke ii,
10).

Согласно Луке, визит ангелов был призван возвестить миру о рождении новорожденного Мессии. Если бы небесное явление, о котором сообщает этот евангелист, действительно произошло, новость о нем быстро распространилась бы по Палестине. Однако жители Иерусалима, находящегося всего в нескольких милях, ничего об этом не узнают; ибо, согласно Матфею, первое известие, которое Ирод получает о рождении Христа, исходит от мудрецов, которые посещают его гораздо позже. Сами жители Вифлеема ничего об этом не знают. Если бы они могли открыть Ироду этого чудесного младенца или место, где жили его родители, пока они были там, если бы они ушли, это спасло бы их собственных детей от гнева этого монарха. Но они ничего о нем не знали.

58

Какое влияние оказало известие о рождении Христа на Ирода и жителей Иерусалима?

Matthew: “When Herod the king had heard these things, he was
troubled, and all Jerusalem with him” (ii, 3).

Согласно Матфею, это известие наполнило тревогой все население, и были предприняты самые усердные усилия, чтобы обнаружить и уничтожить младенца. В странном контрасте с этим утверждением Матфея находится повествование Луки (ii, 22–27), которое гласит, что Иисус, когда ему было сорок дней от роду, был принесен в Иерусалим и публично выставлен в собственном храме Ирода, не вызвав никакой тревоги или враждебности.

59

Что сделали с ним его родители?

Matthew: They fled with him into Egypt (ii, 13,
15).

Лука: Они оставались с ним в Палестине (ii, 22–52).

«Все попытки примирить эти два противоречивых утверждения кажутся лишь искусными ухищрениями». — Доктор Шлейермахер.

60

Не сумев обнаружить Иисуса, что сделал Ирод?

Матфей: «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (ii, 16).

Если это утверждение истинно, сотни невинных младенцев (греческий календарь говорит о четырнадцати тысячах) должны были погибнуть, преступление, чудовищность которого почти не имеет аналогов в анналах истории. Странно, что Марк, Лука и Иоанн не упоминают об этой ужасной трагедии. Молчание Луки особенно показательно. Крайне странно, что римские историки и раввинистические писатели той эпохи, которые писали об Ироде, должны были хранить молчание по этому поводу. Иосиф Флавий посвящает почти сорок глав жизни Ирода. Он с большой подробностью описывает каждое важное событие в его жизни. Он ненавидел этого монарха и подробно останавливается на его преступлениях и ошибках. Однако Иосиф Флавий ничего не знал об этой резне.

В этом молчании Иосифа Флавия доктор Фаррар признает трудность, слишком разрушительную, чтобы ее игнорировать. Он говорит: «Почему же тогда, спрашивается, Иосиф Флавий не упоминает о столь позорном злодеянии? Возможно, потому, что оно было совершено так тайно, что он даже не знал о нем. Возможно, потому, что в те ужасные дни убийство двадцати детей вследствие мимолетного подозрения считалось бы совершенно незначительным пунктом в списке убийств Ирода. Возможно, потому, что оно было обойдено молчанием Николаем Дамасским, который, писавший в истинном духе тех эллинизирующих придворных, которые хотели сделать политического Мессию из коррумпированного и обагренного кровью узурпатора, преувеличивал все достижения своего покровителя и скрывал или оправдывал все его преступления. Но более вероятная причина заключается в том, что Иосиф Флавий, которого, несмотря на весь огромный литературный долг, который мы имеем перед ним, мы можем рассматривать только как ренегата и сикофанта, не пожелал делать никаких намеков на факты, которые были даже отдаленно связаны с жизнью Христа» (Жизнь Христа, стр. 22, 23).

Трудно представить себе более абсурдную причину, чем первая, выдвинутая Фарраром. Вторая, что это было дело слишком малого значения, чтобы его записывать, — объяснение, которое приписывали другие христианские апологеты, — столь же неразумна, сколь и бессердечна. Молчание Николая, который писал об Ироде после его смерти, также показательно, и оправдание, предложенное Фарраром, что он опустил это, потому что был другом Ирода, даже если его принять, не может быть применено к Иосифу Флавию, который питал отвращение к памяти этого монарха. Утверждение, что Иосиф Флавий намеренно игнорировал существование Христа, потому что видел в нем угрозу своей вере, по-детски наивно. Иисус Христос, допуская его существование, не создал никакой истории, которую стоило бы записывать. Его рождение не сопровождалось никакими чудесами, и в его пришествии не было ничего, что могло бы вызвать страх или зависть царя. Иосиф Флавий не упоминает ни о какой иродовой резне в Вифлееме, потому что ее не было. Если бы Ирод убил хотя бы одного ребенка указанным образом, этот факт был бы засвидетельствован множеством авторов, чьи труды дошли до нас. Ирод не убивал ни одного младенца. Эта история ложна.

Резня младенцев в Вифлееме, устроенная Иродом, и спасение Иисуса, вероятно, были подсказаны резней младенцев в Матхуре, устроенной Камсой, и спасением Кришны. Убийство первенцев в Египте, совершенное фараоном, также могло подсказать это.

61

Какова была истинная причина резни, устроенной Иродом?

Матфей: Визит мудрецов и сделанные ими разоблачения (ii, 1–16).

Эти мудрецы, как утверждается, находились под божественным руководством. В свете этой ужасной резни их визит должен рассматриваться как божественная ошибка.

62

Какое пророчество исполнилось при избиении младенцев?

Матфей: «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и вопль и крик великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (ii, 17, 18).

Это так называемое пророчество находится в книге Иеремии (xxxi, 15). Оно было написано во время вавилонского пленения и относится к пленным иудеям. В следующем стихе Иеремия говорит: «Они возвратятся из земли неприятельской».

63

Когда Ирод умер, что Господь повелел сделать Иосифу?

«Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Матфей ii, 20).

«И сказал Господь Моисею в Мадиаме: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исход iv, 19).

64

Пребывание Иосифа и Марии с Иисусом в Египте было исполнением какого пророчества?

Matthew: That “spoken of the Lord by the prophet, saying, Out
of Egypt have I called my son” (ii,
15).

This may be found in Hosea xi,
1, and clearly refers to the exodus of the Israelites from
Egypt.

65

Иисус был впоследствии отвезен в Назарет. Почему?

Matthew: “That it might be fulfilled which was spoken by the
prophet, He shall be called a Nazarene” (ii,
23).

Библия не содержит такого пророчества. Флитвуд признает, что «этих слов нет» в «пророческих писаниях», а Фаррар говорит: «Хорошо известно, что ни один такой отрывок не встречается ни в одном из дошедших до нас пророчеств» (Жизнь Христа, стр. 33). Единственный отрывок, к которому может относиться вышесказанное, — это Судьи xiii, 5. Здесь ребенок, о котором идет речь, должен был называться не назареем, а назореем, и Матфей знал, что «назарей» и «назорей» — это не более синонимы, чем «иудей» и «священник». Назарей был уроженцем Назарета; назорей был тем, кто посвящен на служение Господу. Матфей также знал, что этот назорей, упомянутый в книге Судей, — это Самсон.

66

Жили ли Иосиф и Мария в Назарете до рождения Иисуса?

Лука: Жили.

Матфей: Не жили.

«Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем... записаться с Мариею, обрученною ему женою... И когда совершили всё по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лука ii, 4, 5, 39).

«Он [Иосиф] встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и был там до смерти Иродовой... По смерти же Ирода... он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо отца своего Ирода, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет» (Матфей ii, 14–23).

Согласно Луке, их домом был Назарет Галилейский; согласно Матфею, их домом был Вифлеем Иудейский. Лука утверждает, что они лишь посетили Вифлеем, чтобы записаться для налогообложения и исполнить определенное мессианское пророчество. Матфей утверждает, что после бегства в Египет и смерти Ирода они возвращались в Иудею, когда, опасаясь Архелая, они свернули в Галилею, чтобы избежать этого правителя и исполнить другое мессианское пророчество.

67

Как родители Иисуса восприняли предсказания Симеона о нем?

Luke: “And Joseph and his mother marvelled at those things
which were spoken of him” (ii,
33).

Почему они должны были удивляться предсказаниям Симеона, когда задолго до этого они были извещены о том же самом ангелом Гавриилом?

68

Принадлежит ли имя «Иосиф» процитированному выше тексту?

Нет. Правильное чтение: «И отец Его и Матерь Его дивились сказанному о Нем». Оно объявляет Иосифа отцом Иисуса, и так как это не гармонировало с историей о чудесном зачатии, создатели нашей версии заменили «отец» на «Иосиф».

69

Что говорит Лука относительно младенчества Иоанна и Иисуса?

“And the child [John] grew and
waxed strong in spirit” (i,
80).

“And the child [Jesus] grew and
waxed strong in spirit” (ii,
40).

Между ростом человека Иоанна и ростом Бога Иисуса, согласно евангелисту, нет никакой разницы, и рост каждого идентичен росту полубога Самсона.

70

Какой обычай соблюдали родители Иисуса?

Luke: “His parents went to Jerusalem every year at the feast
of the passover” (ii,
41).

Предыдущий стих (40) показывает, что Лука имеет в виду каждый год после рождения Иисуса. В последующем стихе (42) ясно подразумевается, что Иисус всегда сопровождал их. Невозможно примирить это утверждение Луки, который, очевидно, ничего не знает о вражде Ирода и Архелая, с утверждениями Матфея, который объявляет их его смертельными врагами.

71

В одном из этих случаев где они нашли его?

Лука: «Нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (ii, 46).

До времен Гамалиила, который жил вплоть до середины первого века, ребенку не позволялось сидеть в присутствии раввинов. Он всегда должен был стоять, и те, кто знаком с иудейской историей той эпохи, знают, что раввины были самыми строгими приверженцами церковных формальностей, малейшее нарушение которых никогда не прощалось. Автор третьего Евангелия знаком с более поздним, но не с более ранним обычаем.

72

Каким средством общения была открыта воля Небес участникам этой драмы?

Matthew: A dream (i, 20;
ii,
12, 13, 19, 22).

Luke: An angel (i, 11,
26;
ii,
9).

У Матфея каждое послание относительно ребенка Иисуса передается посредством сна; у Луки каждое объявление делается через посредство ангела. И все же, в конце концов, эти евангелисты различаются только в терминах; ибо ангелы Луки созданы из того же материала, из которого сделаны сны Матфея, и мир быстро приходит к осознанию того факта, что вся эта теологическая структура, основанная на снах спящих и рассказах ангелов, есть лишь «бесплотная ткань видения».

ГЛАВА V.

Служение Христа.

73

Когда и в каком возрасте Иисус начал свое служение?

Лука: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» (iii, 1). «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» (23).

В пятнадцатый год правления Тиверия, который начал свое правление в августе 14 г. н. э., Иисусу, согласно Матфею, было по крайней мере тридцать три года; согласно Луке — около двадцати двух.

Относительно этого предмета доктор Гейки пишет следующее: «Возраст Иисуса при вступлении на его общественное поприще оценивался по-разному. Эвальд предполагает, что ему было около тридцати четырех лет, фиксируя его рождение за три года до смерти Ирода. Визелер, напротив, полагает, что он был на тридцать первом году жизни, относя его рождение за несколько месяцев до смерти Ирода. Бунзен, Ангер, Винер, Шюрер и Ренан согласны с этим. Лихтенштейн считает, что ему было тридцать два года. Хаусрат и Кейм, с другой стороны, думают, что он начал свое служение в 34 г. н. э., но они не дают никакой предполагаемой даты его рождения, хотя, если взять дату Эвальда как среднюю, ему должно было быть сорок лет, в то время как, если предпочесть дату Визелера, ему было бы только тридцать семь... Среди таких различий точность невозможна» (Жизнь Христа, том I, стр. 455, 456).

74

Иоанн Креститель, как говорят, был человеком, посланным возвестить миссию Христа. Кто был Иоанн Креститель?

Jesus: “This is Elias, which was for to come” (Matthew xi,
14).

John: “And they asked him [John], what then? Art thou Elias?
And he saith, I am not” (i,
21).

Вопрос о правдивости между Иисусом и Иоанном.

75

Пришествие Иоанна было исполнением какого пророчества?

Марк: «Как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (i, 2).

Этот отрывок процитирован из Малахии (iii, 1): Бог угрожает уничтожить мир и говорит (iv, 5): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Иоанн прямо заявил, что он не Илия, и разрушение мира не последовало за его появлением.

76

Что было предсказано относительно Иоанна?

«Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» (Лука i, 15).

Вышесказанным Лука был обязан биографу Самсона. «Оба [Самсон и Иоанн] должны были быть посвящены Богу от чрева, и для обоих была предписана одна и та же диета». — Штраус.

77

Когда было возвещено о зачатии Иоанна, какое наказание было наложено на Захарию за его сомнение?

Лука: «Ангел сказал ему в ответ: Я Гавриил, предстоящий пред Богом... И вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется» (i, 19, 20).

Это, очевидно, было подсказано отрывком из Даниила: «Когда он [Гавриил] говорил со мною такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (x, 15).

78

Где крестил Иоанн, когда возвестил свою миссию иудеям?

John (New Ver.): “In Bethany beyond Jordan” (i,
28).

Вифания была пригородом Иерусалима и не находилась за Иорданом.

Авторизованная версия читает «Вифавара», что признано интерполяцией, относительно чего Гейки говорит: «Самые древние рукописи читают Вифания вместо Вифавара, но место с таким названием сейчас неизвестно на Иордане. Вифавара была введена в текст Оригеном» (Жизнь Христа, том I, стр. 566).

79

Сколько лет было Иисусу, когда Иоанн начал свое служение?

Luke: “About thirty years of age” (iii, 2,
3, 23).

Матфей: «В те дни [когда родители Иисуса привезли его из Египта и поселились в Назарете, будучи тогда около двух лет от роду] приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской» (ii, 19–23; iii, 1).

Матфей, как утверждается, был написан всего через десять или двадцать лет после крещения Иисуса. Если так, то фраза «в те дни» ясно подразумевает, что он был еще ребенком, когда Иоанн начал свое служение. Если фраза была призвана охватить период в тридцать лет, то это Евангелие, должно быть, было написано по крайней мере через сто лет после описанного события.

80

Были ли Иисус и Иоанн родственниками?

Luke: They were, their mothers being cousins (i,
36).

Мария посетила мать Иоанна, и каждая была знакома с характером ребенка другой. Иоанн еще до своего рождения, как заявлено, узнал и признал божественность нерожденного Иисуса (Лука i, 41–44). И все же, согласно Четвертому Евангелию, в начале служения Иисуса Иоанн сказал: «Я не знал Его» (i, 33).

81

Когда Иисус пожелал, чтобы Иоанн крестил его, что сделал последний?

Matthew: “John forbade him saying, I have need to be baptized
of thee” (iii,
14).

Согласно Матфею, Иоанн был не только знаком с Иисусом, но и осведомлен о его божественной миссии, что невозможно примирить с его утверждением в Четвертом Евангелии.

Доктор Гейки признает, что Иоанн и Иисус были незнакомы друг с другом. Он говорит: «Хотя они были двоюродными братьями, Креститель и Сын Марии никогда не видели друг друга» (Жизнь Христа, том I, стр. 389).

Это не только отвержение утверждения Матфея, но и опровержение первой главы Луки, одной из самых важных глав Нового Завета; ибо для разума совершенно невозможно примирить эти предполагаемые откровения относительно чудесных зачатий и божественных миссий Иоанна и Иисуса их родителям и тот факт, что Иоанн оставался в течение тридцати лет в полном неведении о существовании Иисуса.

82

Что сказал Иоанн относительно Иисуса?

“He that cometh after me is
mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear” (Matthew iii,
11).

«Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Марк i, 7).

83

Какое еще свидетельство он принес относительно Иисуса?

“And of his fulness have all we
received” (John i,
16).

Это было произнесено до начала служения Иисуса и до того, как он был крещен Святым Духом. В это время «его полнота» еще не была получена, и эти слова являются анахронизмом.

84

При крещении Иисуса раздался голос с небес. К кому были обращены его слова?

Matthew: To those who stood by. “This is my beloved Son, in
whom I am well pleased” (iii,
17).

Luke: To Jesus himself. “Thou art my beloved Son; in thee I am
well pleased” (iii,
22).

85

Иоанн слышал этот голос с небес; поверил ли он ему?

Матфей: Он, очевидно, не поверил; ибо впоследствии он послал двух своих учеников, чтобы выяснить, является ли Иисус Христом. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (xi, 2, 3).

86

Все ли евангелисты записывают крещение Иисуса Иоанном?

Нет. Согласно синоптическим Евангелиям, крещение Иисуса Иоанном было начальным актом в его служении и одним из самых важных событий в его карьере. Но об этом крещении автор Четвертого Евангелия ничего не знает. Относительно этого упущения автор «Сверхъестественной религии» говорит: «Согласно синоптикам, Иисус крестится Иоанном, и когда он выходит из воды, Святой Дух нисходит на него, как голубь. Четвертое Евангелие ничего не знает о крещении и заставляет Иоанна Крестителя смутно рассказывать, что он видел, как Святой Дух сходит, как голубь, и почивает на Иисусе, как знак, ранее указанный ему Богом, по которому он должен был узнать Агнца Божьего» (стр. 681).

87

Чем, по словам Иоанна, Иисус будет крестить?

Mark and John: “He shall baptize you with the Holy
Ghost” (Mark i, 8;
John i,
33).

Matthew and Luke: “He shall baptize you with the Holy Ghost,
and with fire” (Matt. iii,
11; Luke iii,
16).

88

Сколько людей было крещено Иоанном?

Matthew and Mark: “Jerusalem and all Judea” (Matt. iii,
5; Mark i, 5).

Иоанн, если верить рассказу Иосифа Флавия, приобрел некоторых последователей; но не все жители Иудеи были крещены им.

Является ли Иоанн Креститель историческим персонажем? Помимо анонимных и апокрифических писаний церкви, которые появились во втором веке, единственным свидетельством его существования является отрывок у Иосифа Флавия (Иудейские древности, кн. XVIII, гл. V, разд. 2). Язык этого отрывка, хотя и не является откровенно христианским, как отрывок, относящийся к Христу, все же носит такой характер, что вызывает подозрения относительно его подлинности. Его положение убедительно свидетельствует об интерполяции. Иосиф Флавий дает отчет о неприятностях, которые возникли между Иродом Антипой, тетрархом Галилеи, и Аретой, царем Аравии Петрейской. Ирод женился на дочери Ареты; но, увлекшись Иродиадой, своей невесткой, он решил оставить ее и жениться на Иродиаде. Обнаружив его намерения, его жена получила разрешение посетить своего отца, который, будучи проинформированным о вероломстве Ирода, начал войну против него и победил его в битве. Ирод обратился к императору Тиверию, который был его другом и который приказал Вителлию, правителю Сирии, вторгнуться во владения Ареты и захватить или убить его. Я цитирую заключительную часть раздела 1 и первое предложение раздела 3 главы, содержащей эту историю, разделяя их многоточием:

«Ирод написал об этих делах Тиверию, который, будучи очень разгневан попыткой, предпринятой Аретой, написал Вителлию начать войну против него и либо взять его живым и привезти в оковах, либо убить его и прислать ему его голову. Это было поручение, которое Тиверий дал президенту Сирии... Итак, Вителлий приготовился начать войну с Аретой, имея с собой два легиона вооруженных людей».

Легко заметить, что два раздела тесно связаны, один естественно и логически следует за другим. И все же между этими двумя тесно связанными разделами вставлен раздел, содержащий рассказ об Иоанне Крестителе.

89

Кто занимал должность первосвященника в то время, когда Иисус начал свое служение?

Luke: “Annas and Caiaphas” (iii,
2).

Если бы писатель заявил, что Вашингтон и Монро были президентами Соединенных Штатов в одно и то же время, это было бы не более ошибочно, чем заявление Луки о том, что Анна и Каиафа были первосвященниками в одно и то же время. Два священника никогда не занимали эту должность совместно. Каиафа был первосвященником в это время, и трое других занимали эту должность до него и после Анны. Ссылаясь на предшественника Понтия Пилата, Грата, который был прокуратором Иудеи с 15 по 26 г. н. э., Иосиф Флавий говорит:

«Этот человек лишил Анана [Анну] первосвященства и назначил Измаила, сына Фаби, первосвященником. Он также лишил его должности через короткое время и назначил Елеазара, сына Анана, который был первосвященником до этого, первосвященником; эту должность, когда он занимал ее в течение года, Грат лишил его и отдал первосвященство Симону, сыну Камифа, и, когда он владел этим достоинством не дольше года, Иосиф Каиафа стал его преемником» (Иудейские древности, кн. XVIII, гл. II, разд. 2).

90

Кто был тетрархом Авилинеи в это время?

Luke: Lysanias (iii,
1).

Лисаний был предан смерти по наущению Клеопатры за шестьдесят лет до того, как Иисус начал свое служение. «Она [Клеопатра] постоянно подстрекала Антония лишать других их владений и отдавать их ей; и когда она проезжала по Сирии с ним, она ухитрилась получить ее в свое владение; поэтому он убил Лисания» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн. XV, гл. IV, разд. 1).

Во время, упомянутое Лукой, территория Абилы, или Авилинеи, уже не была тетрархией.

91

Где был Иисус через три дня после того, как начал свое служение?

Synoptics: In the wilderness fasting (Matt. iv,
1; Mark i,
9–13; Luke iv,
1).

Иоанн: На свадьбе в Кане, пировал (i, ii).

92

Был ли он ведом или движим духом в пустыню?

Matthew and Luke: “Then was Jesus led up of the spirit into
the wilderness” (Matt. iv,
1; Luke iv,
1).

Mark: “And immediately the spirit driveth him into the
wilderness” (i,
12).

93

Когда произошло искушение?

Mark: During the forty days’ fast. “And he was there in
the wilderness forty days tempted of Satan” (i,
13).

Matthew: After the fast. “And when he had fasted forty days
and forty nights ... the tempter came to him” (iv, 2,
3).

94

Во время искушения дьявол, как говорят, поставил его на храм. На какую часть храма он поставил его?

Matthew and Luke: “On a pinnacle” (Matt. iv,
5; Luke iv,
9).

Неопределенный артикль «а» ясно подразумевает, что храм имел несколько крыльев, тогда как он имел только одно. Через тысячу восемьсот лет Святой Дух обнаружил свою ошибку и побудил оксфордских ревизоров заменить «а» на «the».

95

Что сделал дьявол дальше?

Матфей: «Берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира» (iv, 8). Это должна была быть «весьма высокая гора», чтобы позволить ему увидеть царства противоположного полушария.

96

Что предложил дьявол?

“All these things will I give thee
[Jesus], if thou wilt fall down and worship me” (Matthew iv,
9).

Если Иисус был Христом, а Христос был Богом, как утверждается, кто владел «этими вещами», он или дьявол? Подумайте о бродяге, предлагающем вам отказную грамоту на ваш дом за еду.

97

Куда дьявол взял его сначала, в храм или на гору?

Матфей: В храм (iv, 5–8).

Лука: На гору (iv, 5–9).

Относительно этого расхождения Фаррар говорит: «Порядок искушения дан по-разному святым Матфеем и святым Лукой, святой Матфей ставит на второе место сцену на крыле храма, а святой Лука — видение царств мира. Оба порядка не могут быть верными» (Жизнь Христа, стр. 70).

Некоторые из самых способных христианских ученых отказались принять Искушение как историческое событие. Фаррар говорит: «От Оригена до Шлейермахера некоторые рассматривали его как видение или аллегорию — символическое описание чисто внутренней борьбы; и даже такой буквальный комментатор, как Кальвин, принял этот взгляд» (Там же, стр. 65).

98

Был ли Иоанн брошен в темницу, когда Иисус начал свое служение?

Матфей: Был.

Иоанн: Не был.

Матфей говорит, что сразу после своего искушения и до того, как он начал свое служение, «Иисус услышал, что Иоанн отдан под стражу» (iv, 12). Затем «он пошел в Галилею и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме» (12, 13). «С того времени Иисус начал проповедовать» (17). Это было начало его служения.

Согласно Четвертому Евангелию, Иисус призвал своих учеников; путешествовал по Галилее и Иудее; крестил (iii, 22); совершал чудеса (ii, 1–11, 23; iii, 2); вел споры с иудеями (ii, 18–21; iii, 1–21); посещал Пасху (ii, 13–23); очистил храм (ii, 13–16); и после всего этого «Иоанн еще не был заключен в темницу» (iii, 24).

99

Назовите Двенадцать Апостолов.

Matthew.
Mark.
Luke.

Simon Peter
Simon Peter
Simon Peter

Andrew
Andrew
Andrew

James
James
James

John
John
John

Philip
Philip
Philip

Bartholomew
Bartholomew
Bartholomew

Thomas
Thomas
Thomas

Matthew
Matthew
Matthew

James Less
James Less
James Less

LEBBEUS
THADDEUS
JUDAS

Simon
Simon
Simon

Judas Iscariot
Judas Iscariot
Judas Iscariot

Иоанн не называет Двенадцать Апостолов, и это важное упущение признано серьезным дефектом Четвертого Евангелия.

100

Расскажите обстоятельства, сопровождавшие призвание Петра.

Матфей: «Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним» (iv, 18–20).

Лука: «Он [Иисус] стоял у озера Геннисаретского, и увидел две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (v, 1–4).

«Сделав это, они поймали великое множество рыбы» (6).

«И сказал Иисус Симону: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (10, 11).

Иоанн: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий! Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом» (i, 35–37).

«Они пошли и увидели, где Он [Иисус] живет; и пробыли у Него день тот... Одним из двух, слышавших от Иоанна о Иисусе и последовавших за ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию... И привел его к Иисусу» (40–42).

Вот три рассказа о призвании Петра, каждый из которых полностью противоречит остальным.

101

В какой стране они находились, когда был призван Петр?

Синоптические Евангелия: в Галилее.

Иоанн (старая версия): в Перее (i, 28–42).

Вифавара и территория за Иорданом находились в Перее.

Иоанн (новая версия): в Иудее.

Вифания и вся окружающая ее местность находились в Иудее.

102

Кем, по словам Иисуса, был Петр?

“Thou art Simon the son of
Jona” (John i,
42).

“Simon, son of Jonas”
(John
xxi, 15).

“Thou art Simon the son of
John” (John, New Ver., i, 42;
xxi,
15).

Нет никакой связи между «Ионой» или «Ионасом» и «Иоанном». Иона (Иона) или Ионас означает «голубь»; Иоанн означает «благодать Божья».

103

Иисус дал Симону (Петру) имя Кифа. Какой смысл он вкладывал в слово Кифа?

“Thou shalt be called Cephas, which
is by interpretation, A stone” (John i,
42).

«Ты наречешься Кифа, что значит: камень» (там же, новая версия).

Здесь Иисус представлен как толкователь значения арамейского слова, с которым его слушатели были знакомы, через использование греческого слова, значения которого они не знали; несообразность этого должна быть очевидна каждому читателю.

104

Когда были призваны Иаков и Иоанн?

Матфей: после того, как был призван Петр.

Рассказав о призвании Петра и Андрея, Матфей говорит: «Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (iv, 21, 22).

Лука: в то же время, когда был призван Петр.

Лука утверждает, что Иаков и Иоанн были товарищами Петра и находились с ним на озере в другой лодке, когда произошел чудесный улов рыбы, что обе лодки наполнились рыбой, «и, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (v, 1–11).

105

Где находился Иисус, когда призвал Петра, Иакова и Иоанна?

Матфей: «Проходя же близ моря Галилейского» (iv, 18–21).

Лука: на озере в лодке (v, 1–11).

Относительно рассказов Матфея и Луки о призвании Петра, Иакова и Иоанна Давид Фридрих Штраус говорит: «Ни один из них не потерпит, чтобы другой предшествовал ему или следовал за ним — короче говоря, они исключают друг друга» (Leben Jesu, стр. 337).

106

Был ли призван Андрей, когда был призван Петр?

Матфей и Марк: да (Матф. iv, 18–20; Марк i, 16–18).

Согласно Луке, Андрей не был призван, когда был призван Петр, а был призван после него. Согласно Иоанну (i, 35–42), Андрей первым последовал за Иисусом.

107

Кто был призван от сбора пошлин?

Matthew: “A man named Matthew” (ix, 9).

Luke: “A publican named Levi” (v,
27).

Ортодоксальные ученые утверждают, что Матфей и Левий — одно и то же лицо. Д-р Хойкаас не верит, что они являются одним и тем же лицом, и не верит, что кто-либо из апостолов был призван от сбора пошлин. Он говорит: «В действительности крайне маловероятно, что Левий и Матфей — один и тот же человек, или что один из Двенадцати был сборщиком налогов» (Bible for Learners, том iii, стр. 201).

108

Кто был матерью Иакова Младшего и Иосии?

В ранних частях своих повествований Матфей (xiii, 55) и Марк (vi, 3) объявляют их сыновьями Девы Марии и братьями Иисуса. Павел (Гал. i, 19) утверждает, что Иаков был братом Иисуса. Позднее Матфей (xxvii, 56) и Марк (xv, 40) заявляют, что Иаков и Иосия были сыновьями Марии, сестры Девы.

109

Кто был их отцом?

Если они были сыновьями Девы Марии, то их отцом должен был быть Иосиф. Но Матфей (x, 3) и Марк (iii, 18) утверждают, что Иаков Младший был «сыном Алфеевым». Согласно Иоанну (сравните Иоанна xix, 25 с Матфеем xxvii, 56), их отцом был Клеопа.

Ссылаясь на это и предыдущее противоречие, «Библейский словарь» Смита говорит: «Это один из самых трудных вопросов в истории Евангелия».

110

Были ли Матфей и Иаков Младший братьями?

Это не признается. Тем не менее утверждается, что Матфей и Левий — одно и то же лицо; Марк (ii, 14) объявляет, что Левий был «сыном Алфеевым»; в то время как и Матфей, и Марк (Матф. x, 3; Марк iii, 18) объявляют, что Иаков был «сыном Алфеевым».

111

К какому городу принадлежал Иоанн и где он был расположен?

John: “Bethsaida of Galilee” (xii,
21).

Иоанн утверждает, что Петр был жителем Вифсаиды (i, 44), и, поскольку Иоанн и Петр были товарищами (Лука v, 10), они должны были принадлежать к одному городу. Но Вифсаида находилась не в Галилее, а в Гавланитиде. Следовательно, если Иоанн написал приписываемое ему Евангелие, он не знал местоположения своего собственного города.

Примечательно, с какой легкостью теологи гармонизируют самые противоречивые утверждения. В данном случае единственное, что требовалось при составлении карты Палестины, — это поставить две точки вместо одной и дважды написать слово «Вифсаида».

112

Кто был десятым апостолом?

Mark: Thaddeus (iii,
18).

Matthew: “Lebbeus, whose surname was Thaddeus”
(x,
3).

В ранних рукописях Матфея слова «прозванный Фаддеем» отсутствуют. Последующие переписчики добавили их, чтобы согласовать его Евангелие с Евангелием от Марка.

113

Сколько апостолов носили имя Иуда?

Матфей и Марк: только один (Матф. x, 1–4; Марк iii, 14–19).

Luke: Two (vi,
16).

114

Одним из них был Иуда Искариот. Кто был другим?

Luke (Old Ver.): “The brother of James” (vi,
16).

Лука (новая версия): «сын Иакова».

115

Назовите главных апостолов.

Синоптические Евангелия: Петр, Иаков и Иоанн.

Иоанн: Петр и Иоанн.

В синоптических Евангелиях Петр, Иаков и Иоанн составляют внутренний круг или группу, которые находятся со своим учителем по каждому важному случаю. У Иоанна эта группа ограничена Петром и Иоанном.

116

Кто был любимым апостолом Иисуса?

Синоптические Евангелия: Петр.

Иоанн: Иоанн.

Из синоптических Евангелий неизбежен вывод, что если и был ученик, которого Иисус ценил выше других, то это был Петр, которого, как утверждается, он избрал главой своей церкви. Иоанн же, с другой стороны, предполагая, что он написал Четвертое Евангелие, как утверждается, часто пользуется случаем, чтобы внушить нам мысль, что он был самой яркой звездой в апостольской плеяде. Четыре раза (xiii, 23; xix, 26; xx, 2; xxi, 20) он объявляет себя «учеником, которого любил Иисус».

Если Иоанн написал Четвертое Евангелие, то это самовосхваление доказывает, что он был презренным эготистом; если он его не писал, то книга является подделкой. Первое предположение, если оно верно, подрывает ее достоверность; последнее разрушает ее подлинность.

117

Упоминается ли апостол Иаков у Иоанна?

Нет, не упоминается. Это упущение тем более примечательно, если вспомнить, что Иаков был не только одним из главных апостолов, но и братом Иоанна.

Относительно этого упущения Штраус говорит: «Вероятно ли вообще, что настоящий Иоанн так неподобающе пренебрег бы обоснованными притязаниями своего брата Иакова на особое внимание? И не является ли такое упущение скорее признаком позднего эллинистического автора, который едва ли слышал имя брата, так рано принявшего мученическую смерть?» (Leben Jesu, стр. 353).

118

Каких еще учеников, помимо Двенадцати, посылал Иисус?

Лука: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (x, 1).

Ни в одной из других двадцати шести книг Нового Завета эта важная особенность служения Христа не упоминается. Семьдесят старейшин Моисея, несомненно, подсказали это. «И сошел Господь в облаке, и говорил с ним [Моисеем], и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам» (Чис. xi, 25).

Семьдесят было священным числом у иудеев и часто встречается в их писаниях. «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят» (Исх. i, 5). У Авимелеха было «семьдесят братьев» (Суд. ix, 56). «У Ахава было семьдесят сыновей» (4 Цар. x, 1). Исаия пророчествовал, что «Тир будет забыт на семьдесят лет» (xxiii, 15). Иеремия пророчествовал, что иудеи будут «служить царю Вавилонскому семьдесят лет» (xxv, 11). В видении Иезекииля перед идолами Израиля стояли «семьдесят мужей из старейшин дома Израилева» (viii, 11). В видении Даниила «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [Иерусалима]» (ix, 24).

119

Какое поручение дал Иисус своим ученикам?

“Go not into the way of the
Gentiles, and into any city of the Samaritans enter ye not”
(Matt. x,
5).

“Then cometh he [with his
disciples] to a city of Samaria” (John iv,
5). “And he abode there two days” (40).

120

Было ли у Иисуса собственное жилище?

Matthew: “And leaving Nazareth he came and dwelt in
Capernaum” (iv,
13).

Mark: “Jesus sat at meat in his [Jesus’] house”
(ii,
15).

Лука: «Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (ix, 58).

121

Его пребывание в Капернауме было исполнением какого пророчества?

Матфей: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (iv, 15, 16).

«Пророчество», которое Матфей пытается процитировать, находится у Исаии (ix, 1, 2) и гласит следующее: «Но не всегда будет мрак там, где теперь он сгущен. В прежнее время Он приумалил землю Завулонову и землю Неффалимову, а в последующее время Он возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет».

Матфей и неверно цитирует, и неверно применяет этот отрывок. Он исключает факты и изменяет формулировку, чтобы сделать его мессианским пророчеством. Эти слова не предназначались как пророчество. События, упомянутые Исаией, уже произошли, когда он писал. «Великий свет», который они уже видели, относился к его собственной работе по искоренению колдовства и идолопоклонства.

122

Были ли Завулон и Неффалим расположены «за Иорданом», как утверждается?

Нет, не были. «За Иорданом» означает к востоку от Иордана, который образовывал восточную границу Палестины. Завулон и Неффалим были расположены к западу от Иордана.

123

Были ли Петр, Андрей, Иаков и Иоанн с Иисусом, когда он учил в синагоге в Капернауме?

Марк: да (i, 16–21).

Luke: They were not; for they had not yet been called (iv, 31;
v,
1–11).

124

Совершил ли Иисус много чудес в Галилее в начале своего служения?

Матфей: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (iv, 23, 24).

Mark: “He healed many that were sick with divers diseases, and
cast out many devils” (i,
34).

Лука: «Все, у кого были больные различными болезнями, приводили их к Нему, и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и демоны из многих» (iv, 40, 41).

Иоанн заявляет, что исцеление сына царедворца (iv, 46–54), которое произошло только во время второй миссии в Галилее, было вторым чудом, которое он совершил там, а чудо в Кане было единственным, которое он совершил в первый период своего служения. Согласно этому евангелисту (iv, 45), вся известность, которую он имел в то время в Галилее, была достигнута не какими-либо чудесами, которые он совершил в этой стране, а благодаря рассказам некоторых галилеян, которые видели его дела в Иерусалиме в Иудее.

Относительно этих противоречивых утверждений евангелистов Фаррар говорит: «В этом пункте мы снова сталкиваемся с трудностями в хронологии, которые не только серьезны, но и для окончательного решения которых, по-видимому, нет никаких ключей» (Life of Christ, стр. 124).

125

Совершал ли он какие-либо чудеса до того, как призвал своих учеников?

Luke: He did (iv, 40,
41; v,
1–11).

Иоанн: «Был также зван Иисус и ученики Его на брак [в Кане, где он превратил воду в вино]... Так положил Иисус начало чудесам в Кане» (ii, 1–11).

Лука заявляет, что он совершил много чудес до того, как были призваны первые ученики; Иоанн заявляет, что его ученики были призваны и находились с ним, когда он совершил свое первое чудо.

126

Когда был совершен чудесный улов рыбы?

Luke: At the beginning of his ministry (v, 6).

John: Not until after his death and resurrection (xxi,
11).

127

Какое происшествие было вызвано огромным уловом рыбы?

Luke: “Their net brake” (v, 6).

John: “For all there were so many, yet was not the net
broken” (xxi,
11).

У Луки и Иоанна мы имеем две разные версии пифагорейской легенды. Сравнив и отметив совпадения и различия трех версий легенды, Штраус говорит:

«Если найдется ум, который, не замечая в сравниваемых нами повествованиях следов традиции, а следовательно, и легендарного характера этих евангелических анекдотов, все же склоняется к историческому толкованию, будь то естественному или сверхъестественному, то такой ум должен быть одинаково невежественен в отношении истинного характера как легенды, так и истории, как естественного, так и сверхъестественного» (Leben Jesu, стр. 339).

128

Сколько времени, по словам иудеев, строился храм?

“Forty and six years was this
temple in building” (John ii,
20).

Этот храм строился один год и шесть месяцев.

Иосиф Флавий (кн. xv, гл. xi) дает полный отчет о строительстве храма. О его начале он говорит: «И вот Ирод, на восемнадцатом году своего правления, после уже упомянутых деяний, предпринял очень великое дело — а именно, построить своими силами храм Божий» (разд. 1). Относительно его завершения он говорит: «Но сам храм был построен священниками за год и шесть месяцев, чему весь народ был несказанно рад; и тотчас они вознесли благодарение, во-первых, Богу, а во-вторых, за усердие, проявленное царем. Они пировали и праздновали это восстановление храма» (разд. 6).

Строительство храма было начато в 19 г. до н. э.; он был закончен и освящен в 17 г. до н. э.

129

Где Иисус произнес свою так называемую Нагорную проповедь?

Matthew: “He went up into a mountain” (v, 1).

Luke: “He came down with them, and stood in the plain”
(vi,
17).

И Матфей, и Лука представляют его на горе; но в то время как у Матфея он восходит на гору, чтобы произнести свою проповедь, у Луки он сходит с горы, чтобы произнести ее.

Относительно этого расхождения голландский теолог д-р Хойкаас говорит: «У евангелиста [Матфея] был особый мотив для выбора горы для этой цели. Он намеревался представить Иисуса, излагающего фундаментальные законы Царства Небесного, как аналог Моисея, который провозгласил конституцию Ветхого Завета с горы Синай. Лука же, с другой стороны, не желая, чтобы Иисуса считали вторым Моисеем или другим законодателем, столь же намеренно заставляет Учителя произнести эту речь на равнине» (Bible for Learners, том III, стр. 141, 142).

130

Произнес ли он свою проповедь сидя или стоя?

Matthew: “He was set” (v, 1).

Luke: He “stood” (vi,
17).

131

Повторите заповеди блаженства, которые являются общими для обоих евангелистов.

“Blessed are the poor in spirit;
for theirs is the kingdom of heaven” (Matthew v,
3).

“Blessed be ye poor; for yours is
the kingdom of God” (Luke vi,
20).

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матфей).

«Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лука).

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матфей).

«Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лука).

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Матфей).

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого» (Лука).

«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Матфей).

«Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лука).

Совпадений между двумя версиями этой проповеди, частью которых являются вышеприведенные, вполне достаточно, чтобы доказать, что они являются отчетами об одной и той же речи; в то время как различия, безусловно, достаточны, чтобы опровергнуть непогрешимость евангельских репортеров.

Историческая ли это проповедь или вымышленная — произносил ли ее Иисус или нет — Матфей и Лука дали лишь разные версии одного и того же сочинения. Вступления одинаковы; заключения одинаковы — оба заканчиваются иллюстрацией о людях, один из которых построил свой дом на шатком, а другой на прочном основании; провозглашаемые доктрины по существу одинаковы; в то время как слова, в которые они облечены, провозглашают общее происхождение. Версия Матфея длиннее версии Луки; либо Матфей добавил к первоначальному отчету о проповеди, либо Лука убавил из него.

132

Повторите Золотое правило.

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Матфей vii, 12; Лука vi, 31).

За семьдесят лет до Христа Гилель, иудейский раввин, сказал:

«Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы они делали тебе. Это суть закона».

Раввин Гирш говорит: «До Иисуса Золотое правило было одной из бытовых поговорок Израиля».

133

Повторите молитву Господню.

Согласно Матфею.

Old Version.
New Version.

“Our Father which art in heaven,
Hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done in earth, as
it is in heaven. Give us this day our daily bread. And forgive us our
debts as we forgive our debtors. And lead us not into temptation, but
deliver us from evil: For thine is the kingdom, and the power, and the
glory, for ever. Amen” (vi,
9–13).
“Our Father which art in heaven,
Hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done, as in heaven,
so on earth. Give us this day our daily bread. And forgive us our
debts, as we also have forgiven our debtors. And bring us not into
temptation, but deliver us from the evil one.”

Согласно Луке.

Old Version.
New Version.

“Our Father which art in heaven,
Hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done, as in heaven,
so in earth. Give us day by day our daily bread. And forgive us our
sins; for we also forgive every one that is indebted to us. And lead us
not into temptation: but deliver us from evil” (xi,
2–4).
“Father, Hallowed be thy name.
Thy kingdom come. Give us day by day our daily bread. And forgive us
our sins; for we ourselves also forgive every one that is indebted to
us. And bring us not into temptation.”

Общепринятой версией молитвы Господней является Авторизованная версия Матфея. Признано, что эта версия крайне неточна. Она содержит шестьдесят шесть слов. Пересмотренная версия Матфея содержит лишь пятьдесят пять. Двадцать четыре слова либо не принадлежат молитве, либо были переставлены; в то время как слова, которые ей принадлежат, были опущены. Если хранители христианских Писаний позволили молитве своего Господа быть искаженной до такой степени, то какое доверие можно питать к подлинности остальной части этих писаний?

Молитва Господня, как и многие другие заповеди и речи, приписываемые Иисусу, заимствована. Д-р Хардвик из Англии говорит: «Так называемая „Молитва Господня“ была выучена Мессией как „Кадиш“ из Талмуда». Кадиш, в переводе христианского ученого, преподобного Джона Грегори, выглядит следующим образом:

«Отец наш, сущий на небесах, будь милостив к нам, о Господь, Бог наш; да святится имя Твое, и да будет прославлена память о Тебе на небесах вверху и на земле здесь внизу. Да царствует Царство Твое над нами ныне и вовеки. Святые мужи древности говорили: отпусти и прости всем людям всё, что они совершили против меня. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство, и Ты будешь царствовать во славе во веки веков».

Выдающийся швейцарский теолог д-р Ветштейн говорит: «Любопытный факт, что молитву Господню можно составить почти дословно из Талмуда».

Нагорная проповедь в значительной степени заимствована из учений ессеев, иудейской секты, к которой, по мнению многих, принадлежал Иисус.

134

Когда и где была произнесена молитва Господня?

Матфей: во время Нагорной проповеди, перед множеством народа.

Luke: At a later period, before the disciples alone (xi, 1).

135

Была ли Нагорная проповедь произнесена до того, как Матфей (Левий у Марка и Луки) был призван от сбора пошлин?

Matthew: It was (v, 7;
ix,
9).

Luke: It was not (v, 27;
vi,
20).

136

Когда Иисус очистил прокаженного?

Matthew: After the Sermon on the Mount (v, 1;
viii,
1–4).

Лука: до Нагорной проповеди (v, 12–14; vi, 20–49).

137

Когда он исцелил тещу Петра?

Matthew: After he cleansed the leper (viii, 2,
3; 14,
15).

Mark and Luke: Before he cleansed the leper (Mark i,
29–31; 40–42;
Luke
iv, 38, 39; v, 12,
13).

138

Было ли это до или после призвания Петра на служение?

Luke: Before (iv, 38,
39; v,
10).

Matthew and Mark: After (Matt. iv,
18, 19; viii, 14,
15; Mark i, 16,
17; 30,
31).

139

Были ли Иаков и Иоанн с Иисусом, когда он совершил это исцеление?

Mark: They were (i,
29).

Luke: They were not. They had not yet been called (iv. 38,
39; v, 10,
11).

140

Когда был исцелен слуга сотника?

Матфей: между очищением прокаженного и исцелением тещи Петра (viii, 2–14).

Luke: Not until after both these cures had been performed (iv, 38,
39; v, 12,
13; vii,
1–10).

141

Кто пришел за Иисусом?

Matthew: The centurion came himself (viii,
5).

Лука: сотник не пришел сам, а послал за ним иудейских старейшин (vii, 2–4).

142

Где он находился, когда совершил это чудо?

Matthew and Luke: In Capernaum (Matt. viii,
5; Luke vii,
1).

John: In Cana (iv,
46).

Согласно Матфею и Луке, Иисус был в Капернауме, в то время как больной жил в другом месте; согласно Иоанну, Иисус был в Кане, в то время как больной жил в Капернауме. Иоанн говорит, что это был сын царедворца, но все критики (а также архиепископ Йоркский в своей «Гармонии Евангелий») согласны с тем, что он имеет в виду одно и то же чудо.

143

Когда он утишил бурю?

Matthew: Before Matthew was called from the receipt of custom
(viii,
23–27; ix, 9).

Mark: After Matthew (Levi) was called (ii, 14;
iv,
35–41).

144

Когда он изгнал демонов, которые вошли в стадо свиней?

Matthew: Before Matthew was called to the ministry (viii, 28,
33; ix, 9).

Mark and Luke: Not until after he was called (Mark ii,
14; v,
1–13; Luke v,
27; viii,
26–33).

145

Сколько было одержимых демонами?

Matthew: “There met him two possessed with devils coming out
of the tombs” (viii,
28).

Mark and Luke: “There met him out of the tombs a man with an
unclean spirit” (Mark v, 2;
Luke
viii, 27).

146

Когда его спросили об имени, что ответил бесноватый?

“My name is Legion”
(Mark v,
9).

Относительно этого преподобный д-р Джайлс говорит: «Четыре Евангелия написаны на греческом языке, а слово „легион“ — латинское; но в Галилее и Перее люди говорили не на латыни и не на греческом, а на иврите или его диалекте. Слово „легион“ было бы совершенно непонятно ученикам Христа и почти всем в этой стране» (Christian Records, стр. 197).

147

Сколько было свиней?

Mark: “They were about two thousand” (v,
13).

Если каждая свинья получила по демону, то должно было быть две тысячи демонов. Легион должен был быть очень большим человеком, или же это были очень маленькие демоны.

148

Где это произошло?

Matthew: In “the country of the Gergesenes” (viii,
28).

Mark and Luke: In “the country of the Gadarenes”
(Mark v,
1; Luke viii,
26).

Ортодоксальные критики в целом признают, что это произошло не в стране Гергесинской и не в стране Гадаринской, а в стране Герасинской. Это не могло произойти в стране Гадаринской, потому что сказано, что это произошло на берегу моря, а Гадара была расположена в нескольких милях от моря.

Вольтер говорит, что эта история опровергается тем фактом, что событие якобы произошло в стране, где не держали свиней.

149

Согласны ли все евангелисты относительно изгнания демонов Иисусом?

Синоптические Евангелия изобилуют этими чудесами: Матфей viii, 28–34; ix, 32–34; xv, 22–28; xvii, 14–21; Марк i, 21–28; v, 1–20; vii, 24–30; ix, 20–29; Лука iv, 31–37; viii, 26–39; ix, 37–42. Иоанн никогда их не упоминает.

150

Какое великое чудо совершил Иисус в Наине?

Лука: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (vii, 12–15).

Другие евангелисты, безусловно, не знали об этом чуде; ибо если бы они знали о нем, они не могли бы опустить его, так как это самое важное чудо, описанное синоптиком, и, за одним исключением, самое важное из всех чудес Христа.

Чудо, почти идентичное этому, рассказывается об Аполлонии. Ссылаясь на них обоих, Баур говорит: «Как у Луки это был юноша, единственный сын вдовы, которого выносили из города; так и у Филострата это юная дева, уже обрученная, чей одр встречает Аполлоний. Команда поставить одр, простое прикосновение и несколько слов достаточны здесь, как и там, чтобы вернуть мертвого к жизни» (Apollonius of Tyana and Christ, стр. 145).

151

В их рассказах об исцелении им расслабленного, какое придаточное предложение можно найти в каждом из синоптических Евангелий?

“(Then saith he to the sick of the
palsy)” (Matthew ix,
6; Mark ii,
10; Luke v,
24).

Поскольку это предложение излишне, это совпадение, вместо того чтобы служить доказательством божественного вдохновения, скорее доказывает то, что уже было подтверждено: эти книги не являются оригинальными, а по большей части скопированы со старых документов.

152

Какое влияние учения Иисуса оказали на людей?

Matthew: “They were astonished at his doctrine”
(xxii,
33).

Mark: “They were astonished at his doctrine” (i,
22).

Luke: “They were astonished at his doctrine” (iv,
32).

153

Что он сказал людям по поводу того, чтобы позволить их свету светить?

«Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике» (Лука, старая версия, xi, 33).

«Никто, зажегши светильник, не ставит его в подвале, ни под сосудом, но на подставке» (новая версия).

154

Что он сказал относительно пути, ведущего к жизни?

“Strait is the gate, and narrow is
the way, which leadeth unto life” (Matthew, Old
Ver., vii,
14).

«Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (новая версия).

В старой версии — тесные врата и узкий путь; в новой версии — узкие врата и тесный путь.

155

Процитируйте слова, которые повествуют о призвании Петра.

Иоанн: «Он [Андрей] первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: „Христос“.

И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: „камень“» (i, 41, 42).

Последнее придаточное предложение в каждом из них является вставкой.

156

Где крестил Иоанн, когда Иисус и его ученики пришли в Иудею?

John: “In Aenon near to Salim” (iii, 22,
23).

Почти все критики объявляют это географической ошибкой. Никакого места, соответствующего этому, в Иудее не существовало.

157

Какой город Самарии посетил Иисус?

John: “Then cometh he to a city of Samaria which is called
Sychar” (iv, 5).

В Самарии не было города с таким названием. Библейские комментаторы полагают, что имеется в виду Сихем.

158

Что сказали ему его ученики, когда собирались покинуть Вифанию?

“Master, the Jews of late sought to
stone thee” (John xi,
8).

Ученики сами были иудеями, и вышеприведенное — это не язык иудея, говорящего о своем собственном народе, а язык иностранца.

159

Где он был, когда обедал с мытарями и грешниками?

Марк: в своем собственном доме. «И когда Иисус возлежал в доме его, многие мытари и грешники возлежали также с Иисусом и учениками Его» (ii, 15).

Лука: в доме Левия. «И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними» (v, 29).

160

Что сказали фарисеи его ученикам, потому что они вместе с Иисусом обедали с мытарями и грешниками?

“Why do ye eat and drink with
publicans and sinners?” (Luke v,
30.)

“Why eateth your master with
publicans and sinners?” (Matthew ix,
11.)

161

Кто спрашивал Иисуса о причине того, что его ученики не постятся?

Матфей: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постяться?» (ix, 14).

Лука: «Они [книжники и фарисеи] сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто... а Твои едят и пьют?» (v, 33).

162

Что он сказал, когда его упрекнули за срывание колосьев в субботу?

«Неужели вы никогда не читали, что сделал Давид?... Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения?» (Марк ii, 25, 26).

Давид сделал это не «при Авиафаре», а при Ахимелехе. «Пришел Давид в Номв к Ахимелеху священнику... И дал ему священник священного хлеба; ибо не было там хлеба, кроме хлебов предложения» (1 Цар. xxi, 1, 6).

163

На что он претендовал относительно Моисея?

“He [Moses] wrote of me”
(John v,
46).

Упомянутый отрывок цитируется в Деяниях iii, 22 и может быть найден во Второзаконии xviii, 15. Он намекает на Иисуса Навина, преемника Моисея. «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте».

Если бы Иисус был всеведущ, он бы знал, что Моисей этого не писал; что это было написано почти через 800 лет после времени Моисея.

164

Иисусу приписывают воскрешение дочери Иаира из мертвых. Была ли она действительно мертва?

Matthew: Jairus said, “My daughter is even now dead”
(ix,
18).

Mark: He said, “My little daughter lieth at the point of
death” (v,
23).

Luke: It was reported that “she lay a dying” (viii,
42).

Согласно Матфею, в этом чуде он вернул умершую к жизни; согласно Марку и Луке, он просто исцелил больную.

165

Кто из учеников Христа был свидетелем воскрешения дочери Иаира?

Mark and Luke: Peter, James and John (Mark v,
37–40; Luke viii,
51).

Иоанн, который один из его предполагаемых биографов, как говорят, был свидетелем этого чуда, единственный, кто не упоминает о нем.

«Надлежащий свидетель молчит, в то время как ненадлежащий свидетель дает показания». — Епископ Фауст.

166

Что сказал Иисус, посылая своих Двенадцать апостолов?

«Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Матфей x, 40; Лука x, 16).

Согласно Иоанну (xiii, 20), эти слова были произнесены не в начале его служения, как утверждают Матфей и Лука, а на Тайной вечере; относительно чего «Supernatural Religion» говорит: «Ясно, что их включение здесь — ошибка».

167

Какое повеление он дал им относительно обеспечения посохами?

Матфей и Лука: они не должны были брать с собой посохи. «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Матф. x, 9, 10; Лука ix, 3).

Mark: “Commanded them that they should take nothing for their
journey, save a staff only” (vi, 8).

168

Когда самаряне отказались принять его, что было сказано?

Лука: «Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?

Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа;

Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение» (ix, 54–56).

Лучшие христианские ученые признают, что слова «как и Илия сделал» и всё, что следует за ними, за исключением «он обратился и запретил им», являются подложными.

169

Что сказал Иисус множеству народа об Иоанне Крестителе?

“From the days of John the Baptist
until now the kingdom of heaven suffereth violence” (Matthew xi,
12).

Слова «от дней Иоанна Крестителя доныне» означают, что прошло много времени со дней Иоанна. Тем не менее, в тот самый день, когда Иисус якобы произнес их, его посетили ученики Иоанна, который был еще жив (Матфей xi, 2, 3).

170

Чье неприятие его спровоцировало заявление: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем»?

Матфей: «И, придя в отечество Свое [Галилею], учил их в синагоге их... и соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем» (xiii, 54–57).

Иоанн: «После же двух дней вышел оттуда [он пришел из Иудеи и Самарии] и пошел в Галилею, ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве. Когда Он пришел в Галилею, то галилеяне приняли Его» (iv, 43–45).

Согласно Матфею, он был без чести в Галилее; согласно Иоанну, он пошел в Галилею, потому что был без чести в Иудее. Согласно Матфею, галилеяне отвергли его; согласно Иоанну, «галилеяне приняли его». Согласно Матфею, Галилея была «его отечеством»; согласно Иоанну, Иудея была «его отечеством».

Относительно этих противоречивых утверждений Скотт в своей «English Life of Jesus» (стр. 114) говорит: «Синоптики в каждом случае дают особую причину для того, чтобы он покинул Галилею, в то время как четвертое Евангелие столь же тщательно указывает причину, по которой он покинул Иерусалим. Согласно первым, Иисус не покинул бы Галилею, если бы мог этого избежать; согласно последнему, он остался бы в Иерусалиме, если бы мог сделать это безопасно. Непоследовательность вопиющая».

171

Когда он пришел в свое отечество и учил в синагоге, что сказали люди?

Mark: “Is not this the carpenter?” (vi, 3.)

Matthew: “Is not this the carpenter’s son?”
(xiii,
55.)

172

Когда Ирод услышал о его чудесных делах, что он сказал?

“This is John the Baptist; he is
risen from the dead” (Matthew xiv,
2).

Здесь, в начале служения Христа, тетрарх Галилеи представлен как разделяющий христианскую доктрину телесного воскресения.

173

Когда и за что был обезглавлен Иоанн?

Матфей и Марк: «Во время же празднования дня рождения Иродова дочь Иродиады [Саломея] плясала пред собранием и угодила Ироду. Посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. Царь опечалился, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей. И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей» (Матф. xiv, 6–11; Марк vi, 21–28).

Этот рассказ о смерти Иоанна полностью противоречит тому, что приводится у Иосифа Флавия. Этот историк, предполагая, что отрывок, относящийся к Иоанну, подлинный, говорит:

«Ирод, который боялся, как бы огромное влияние, которое Иоанн имел на народ, не дало ему возможности и желания поднять восстание (ибо они, казалось, были готовы сделать всё, что он посоветует), счел лучшим, предав его смерти, предотвратить любое зло, которое он мог причинить, и не навлечь на себя трудности, пощадив человека, который мог заставить его раскаяться, когда будет уже слишком поздно. Соответственно, он был отправлен заключенным, из-за подозрительного нрава Ирода, в Махер, замок, о котором я упоминал ранее, и там был предан смерти» (Иудейские древности, кн. xviii, гл. v, разд. 2).

Махер, где, согласно Иосифу Флавию, был казнен Иоанн, был местом, далеко удаленным от столицы Ирода — находился за пределами его владений — в Аравии Петрейской.

Ссылаясь на евангельский рассказ о смерти Иоанна, д-р Хойкаас говорит: «Эта в высшей степени драматическая история, конечно, не может быть принята в том виде, в каком она есть. Она выдает слишком много искусства в своих поразительных контрастах между нравами двора и личностью пророка. Мы уже видели, что причина заключения Иоанна в темницу неверно указана в Евангелиях. То, что такой человек, как Ирод, „с удовольствием слушал“ Иоанна, является, мягко говоря, преувеличением. Жуткая сцена, в которой голову пророка приносят в праздничный зал, может быть, и не совсем невозможна в такую эпоху и при таком дворе, но она едва ли вероятна. Легко увидеть, что Иродиада срисована с модели жены Ахава, которая ненавидела и преследовала первого Илию; а Саломея, очевидно, скопирована с Эсфири, ибо она тоже посещает принца неожиданно, пленяет его своей красотой, получает обещание дать всё, вплоть до половины его царства, и за праздничным столом требует смерти своего врага в качестве королевского дара» (Bible for Learners, том iii, стр. 272).

174

Кто была Иродиада?

Synoptics: “His [Herod’s] brother Philip’s
wife” (Matt. xiv,
3; Mark vi,
17; Luke iii,
19).

Иродиада была внучкой Ирода Великого и вышла замуж за своего дядю Ирода, лишенного наследства сына Ирода Великого. Впоследствии она вышла замуж за Антипу, того самого Ирода, который, как говорят, предал Иоанна смерти. Брат Ирода Филипп (тетрарх Трахонитиды и Гавланитиды) был не сыном Мариамны, как первый муж Иродиады, а сыном Клеопатры. Женой Филиппа была Саломея, дочь Иродиады. Дочь Иродиады, вместо того чтобы быть девицей, танцующей при дворе Ирода, как заявляют синоптики, была в это время женой престарелого правителя иностранной провинции. Согласно Уистону, она стала вдовой в тот самый год, когда умер Иоанн. Иродиада была не женой, а тещей брата Ирода Филиппа. Уистон в своем переводе Иосифа Флавия пытается затушевать ошибку синоптиков, вставляя в скобках после имени Ирод слово „Филипп“. „Библейский словарь“ Скрибнера признает ошибку и объясняет ее „предположением, что существует путаница между первым мужем и зятем Иродиады, ибо ее дочь Саломея вышла замуж за Филиппа тетрарха“.

175

Что говорится о количестве людей, крещенных Иисусом и его учениками, по сравнению с теми, кого крестил Иоанн?

Иоанн: «Фарисеи же услышали, что Иисус приобретает более учеников и крестит, нежели Иоанн (хотя сам Иисус не крестил, а ученики его)» (Ин. 4:1, 2).

Матфей (3:5) и Марк (1:5) заявляют, что Иоанн крестил «Иерусалим и всю Иудею». Как в Новом Завете, так и самими христианами признается, что Иисус приобрел лишь немногих последователей при жизни, и утверждать или намекать на то, что он и его ученики крестили больше, чем Иоанн, нелепо.

176

Кто предоставил хлебы и рыбу, которыми была накормлена толпа в пустыне?

Synoptics: The disciples (Matt. xiv,
15–17; Mark vi,
35–38; Luke ix,
12, 13).

John: “A lad” (vi, 9).

177

Сколько человек было накормлено?

Mark: “And they that did eat of the loaves were about five
thousand men” (vi,
44).

Matthew: “And they that had eaten were about five thousand
men, beside women and children” (xiv,
21).

178

Где произошло это чудо?

Luke: “In a desert place belonging to the city called
Bethsaida” (ix,
10).

Марк говорит, что после чуда «Он понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде» (6:45).

Если чудо было совершено в месте, принадлежащем городу Вифсаиде, как утверждает Лука, то они не переправлялись через море, чтобы достичь Вифсаиды, как утверждает Марк.

179

Что сделал Иисус после насыщения пяти тысяч человек?

Matthew and Mark: “He sent the multitudes away”
(Matt.
xiv, 22; Mark vi,
45).

John: He did not send the multitude away, but withdrew himself into
a mountain (vi,
15).

180

С какой целью он отправился на гору?

Матфей и Марк: «И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине» (Мф. 14:23; Мк. 6:46).

Иоанн: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (6:15).

Матфей и Марк ничего не говорят о попытке сделать его царем; Иоанн ничего не говорит о его молитве.

181

Были ли с ним его ученики?

Матфей и Марк: «И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; вечером оставался там один. А лодка была уже на средине моря» (Мф. 14:22–24; Мк. 6:45–47).

Luke: “And it came to pass, as he was alone praying, his
disciples were with him” (ix,
18).

Матфей и Марк отправляют его учеников вперед на лодке, чтобы освободить место для его чуда хождения по морю — чуда, о котором Лука ничего не знает.

182

В какой порт он приказал своим ученикам плыть?

Mark: “Unto Bethsaida” (vi,
45).

В соответствии с этим приказом, в каком направлении они держали путь?

John: “Toward Capernaum” (vi,
17).

Куда это их привело?

Matthew: “Into the land of Gennesaret” (xiv,
34).

183

Говорят, что Иисус сам последовал за ними пешком. Где он их нагнал?

Matthew and Mark: “In the midst of the sea” (Matt. xiv,
24–26; Mark vi,
47, 48).

Иоанн: Когда они приближались к берегу (6:19–21).

Согласно Иоанну, он прошел пешком через все море; согласно Матфею и Марку — лишь наполовину.

Хождение Христа по морю, вероятно, было навеяно книгой Иова (9:8), где говорится, что Бог «ходит по высотам моря», или, согласно Септуагинте, «ходит по морю, как по суше».

184

Какой примечательный подвиг был предпринят во время этой поездки?

Матфей: «Выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его» (Мф. 14:29–31).

Марк и Иоанн, которые с большими подробностями описывают события этого плавания, не упоминают о приключении Петра.

«Вероятно, у них были веские причины для того, чтобы опустить это. Профан мог бы пошутить над апостолом, который был «по горло» в воде, и высмеять апостольского привратника, который не смог удержать голову над водой». — Брэдло.

185

Что говорили иудеи Иисусу относительно его мессианской миссии?

“Search and look: for out of
Galilee ariseth no prophet” (John vii,
52).

Поищи и посмотри; ибо из Галилеи вышли некоторые из их величайших пророков: Иона, Осия, Наум и Илия. Можно возразить, что это иудеи высказывают заблуждение, но очевидно, что евангелист принимает это утверждение за истину.

186

Какой примечательный случай произошел в Иерусалиме?

John: The release by Jesus of the woman taken in adultery (vii,
53;
viii,
1–11).

Это общепринято считается одним из самых достойных поступков в служении Христа. В Новой версии оксфордские ревизоры объявили двенадцать стихов, рассказывающих об этом, интерполяцией.

187

В чуде исцеления слепорожденного, что он велел человеку сделать?

“Go wash in the pool of
Siloam” (John ix,
7).

«Господь послал слепого умыться не в купальне Силоам, как гласит наш перевод, а у купальни; ибо именно глину с его глаз нужно было смыть». — Библейский словарь Смита.

188

Что означает слово «Силоам»?

John: “Which is by interpretation, ‘Sent’”
(ix,
7).

Что в переводе означает не «посланный», а «акведук».

189

Кто вызвал недовольство фарисеев, вкушая пищу немытыми руками?

Matthew and Mark: The disciples of Jesus (Matt. xv, 1,
2; Mark vii, 1,
2).

Luke: Jesus himself (xi, 37,
38).

190

Какой национальности была женщина, которая просила Иисуса изгнать дьявола из ее дочери?

Matthew: “A woman of Canaan” (xv,
22).

Mark: “The woman was a Greek” (vii,
26).

191

Что сказали его ученики, когда он выразил намерение накормить четыре тысячи человек?

Марк: «Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто взять здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их? А Он спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь» (8:4, 5).

Почему они должны были удивляться его намерению накормить четыре тысячи человек семью хлебами, когда всего несколько недель назад он накормил пять тысяч человек пятью хлебами?

Относительно этого чуда преподобный Уильям Сэнди из Англии, автор статьи «Иисус Христос», самой важной статьи в «Библейском словаре» Скрибнера, говорит: «Следует ли рассматривать два насыщения у Марка как два события или как одно? Помимо общего сходства между двумя повествованиями, веским аргументом в пользу последней гипотезы является то, что во втором повествовании вопрос учеников подразумевает, что чрезвычайная ситуация была чем-то новым. Они вряд ли могли задать этот вопрос так, как они это сделали, если бы подобное событие произошло всего несколько недель назад». Это также мнение доктора Шлейермахера.

192

Куда он пришел после насыщения четырех тысяч человек?

Matthew (Old Ver.): “Came into the coasts of Magdala”
(xv,
39).

Матфей (Новая версия): «Пришел в пределы Магаданские».

193

Куда, по словам Марка, он пришел?

“Came into the parts of Dalmanutha
(viii,
10).

Критикуя это утверждение, «Библия для учащихся» говорит: «Марк заставляет его путешествовать еще дальше на север, через район Сидона, а затем повернуть на юго-восток к Галилейскому озеру, по-видимому, пройти некоторое расстояние вниз по его восточному берегу и, наконец, сесть в лодку и переправиться в юго-западном направлении в Далмануфу, где мы снова встречаем его. Но география евангелиста вызывает подозрения, и мы склонны отнести эти, казалось бы, бесцельные странствия Иисуса на счет недостаточной точности Марка» (Т. 3, стр. 282).

194

Что он сказал фарисеям, которые просили знамения?

“There shall no sign be given unto
this generation” (Mark viii,
12).

“There shall no sign be given unto
it, but the sign of the prophet Jonas” (Matthew xvi,
4).

195

По пути в Кесарию Филиппову какое замечательное открытие сделал Петр?

Матфей: «Он [Иисус] спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (16:13–17).

Согласно Матфею, Иисус удивлен открытием Петра и приписывает его откровению с Небес. Однако до этого, в присутствии Петра, согласно тому же автору, другие ученики уже провозгласили его «Сыном Божиим» (Матфея 14:33).

196

Синоптические Евангелия единогласно заявляют, что мессианство Иисуса не было открыто его ученикам до позднего периода его служения. Верно ли это?

Иоанн: Нет, неверно. Это было известно им в начале его служения. До того, как был призван Петр, Андрей сказал: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос» (1:41). На следующий день Нафанаил сказал Иисусу: «Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев» (49).

197

Когда произошло Преображение?

Matthew and Mark: Six days after the discourse in which he announced
his second coming (Matt. xvii,
1; Mark ix,
2).

Luke: “About an eight days after these sayings”
(ix,
28).

198

Изменился ли облик Иисуса?

Матфей и Лука: Изменился. «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29).

Марк: Изменился только вид его одежды. «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег» (9:3).

199

Когда Петр предложил построить три кущи для Иисуса, Моисея и Илии?

Matthew and Mark: While Moses and Elias were yet with them
(Matt.
xvii, 3, 4; Mark ix,
4–8).

Luke: After they had departed (ix,
33).

200

Что провозгласил голос из облака?

Mark and Luke: “This is my beloved Son; hear ye him”
(Mark ix,
7; Luke ix,
35).

Matthew: “This is my beloved Son, in whom I am well pleased,
hear ye him” (xvii,
5).

Рассказ Луки о Преображении во многом отличается от рассказов Матфея и Марка. Лука говорит, что Иисус взошел на гору помолиться; Матфей и Марк не упоминают об этом. Лука говорит, что ученики спали, когда явились Моисей и Илия. Согласно Матфею и Марку, они бодрствовали. Лука говорит, что Моисей и Илия «говорили об исходе Его». Матфей и Марк не знают, о чем они говорили.

201

Кто был свидетелем Преображения?

Synoptics: Peter, James and John (Matt. xvii,
1; Mark ix, 2;
Luke ix,
28).

Примечательно, что Матфей, Марк и Лука, которые не были свидетелями Преображения, — единственные, кто сообщает о нем; в то время как Иоанн, который, как утверждается, был его свидетелем, ничего о нем не знает. Относительно этого и других событий, свидетелем которых, как говорят, был Иоанн, Грег говорит: «Все события, свидетелем которых, как говорят, был только Иоанн, опущены только Иоанном. Этот факт кажется фатальным либо для реальности рассматриваемых событий, либо для подлинности Четвертого Евангелия».

Относительно этого предмета Скотт говорит: «По какой-то странной случайности автор четвертого Евангелия кажется неспособным описать хоть один случай из жизни Иисуса так, как его описали синоптики... Трудно поверить, что мы читаем повествования, которые претендуют на описание жизни одного и того же человека... Если тогда в этих деталях синоптические Евангелия верны, то иоанновская версия событий — чистая выдумка; и если последняя принимается как истинное описание, то на первые нельзя полагаться вовсе» («Жизнь Иисуса», стр. 259–263).

202

Сравните рассказ о Преображении Иисуса с рассказом о Моисее на горе Синай.

Matthew.
Exodus.

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,

и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (17:1, 2).

«Когда Он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака» и т. д. (5).

“Then went up Moses, and
Aaron, Nadab and Abihu” (xxiv,
9).

«Моисей взошел на гору, и покрыло облако гору.

И слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, в седьмой день воззвал Господь к Моисею из среды облака.

Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (15–17).

В каждом рассказе у нас есть пророк и три спутника; в каждом упомянутые лица восходят на гору; в каждом есть сверхъестественное сияние; в каждом — осеняющее облако; в каждом — небесный голос, говорящий из облака; в каждом Моисей является видной фигурой; в каждом упоминается период в шесть дней.

203

Что произошло сразу после Преображения?

Матфей: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (17:10–13).

Вполне естественно, что написание одной истории об Илии должно навести на мысль о другой; но разум запрещает принимать обе как истинные. Если Илия был виден и узнан на горе, как утверждается, то вышеприведенный разговор не следовал за этим явлением.

204

Чем был болен сын человека, которого Иисус исцелил после Преображения?

Matthew (Old Ver.): He was a lunatic (xvii,
15).

Матфей (Новая версия): Он был эпилептиком.

Mark: He had “a dumb spirit” (ix,
17).

205

Когда власти в Капернауме потребовали подать с Иисуса, что он приказал сделать Петру?

«Иди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Матфея 17:27).

Матфей не решается сказать, что Петр преуспел, несомненно, признавая тот факт, что должны быть пределы даже рыбьим сказкам.

Относительно этой истории архиепископ Тренч говорит: «Примечательно, и это единственный случай такого рода, что исход этого повеления нам не сообщен». Доктор Фаррар говорит: «Я согласен с ученым и вдумчивым Ольсгаузеном в том, что считаю это самым трудным для понимания из всех евангельских чудес» («Жизнь Христа», стр. 288).

206

Каков был характер требуемой подати?

Это был ежегодный налог, известный как налог на храмовое обслуживание, налог, от которого не был освобожден ни один иудей, богатый или бедный. Относительно времени и способа его сбора Фаррар говорит: «1-го Адара требование предъявлялось тихо и вежливо; если же он не был уплачен к 25-му, то, по-видимому, сборщики взносов (tobhin shekalim) могли взять за него залог с неплательщика» («Жизнь Христа», стр. 285).

Налог всегда собирался ранней весной. Однако, согласно Матфею, он был собран с Иисуса осенью, как раз перед праздником кущей. Либо Матфей не знал времени его сбора, либо Иисус был неплательщиком.

И это не единственная трудность, требующая объяснения. Предполагается, что Петр получил монету указанным способом. Если так, то как она появилась? Иисус чудесным образом создал ее? Если так, то он был фальшивомонетчиком. Была ли это потерянная монета? В этом случае, если он был всеведущим, как утверждается, он знал владельца и должен был вернуть ее.

207

Покинув Галилею, куда отправился Иисус?

Matthew: “Into the coasts of Judea beyond Jordan”
(xix,
1).

Поскольку Иордан является восточной границей Иудеи, за ним не существовало никаких «пределов Иудейских».

208

Отправляясь в Иерусалим на свою последнюю Пасху, какой путь он выбрал?

Luke: “He passed through the midst of Samaria”
(xvii,
11).

Mark: He “cometh into the coasts of Judea by the farther side
of the Jordan” (x, 1).

Два совершенно разных маршрута. Поскольку провинция Самария лежала между Галилеей и Иудеей, прямой путь из Галилеи в Иерусалим пролегал «через Самарию». Однако ортодоксальные иудеи, чтобы избежать самаритян, которых они глубоко презирали, обычно переходили Иордан, который образовывал границу трех провинций, спускались по восточной стороне реки через Перею, снова переходили реку и таким образом входили «в пределы Иудейские за Иорданом».

209

Через какой город он прошел по пути в Иерусалим?

Luke: “And Jesus entered and passed through Jericho”
(xix,
1).

Лука здесь противоречит своему предыдущему утверждению, что «он прошел через Самарию», ибо Иерихон находился не на пути из Самарии, а на пути из Переи через «заиорданскую сторону», путь, который, как утверждает Марк, он выбрал.

210

Какое чудо он совершил по пути?

Лука: «И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (17:12–14).

Другие евангелисты не упоминают об этом чуде. Относительно него «Библия для учащихся» говорит: «Это неудачная имитация уже рассмотренного нами рассказа об исцелении прокаженного. Это абсолютно неисторично» (Т. 3, стр. 310).

211

Один или двое слепых сидели у дороги, умоляя его исцелить их?

Марк: «Вартимей, сын Тимеев, сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (10:46, 47).

Лука: «Один слепой сидел у дороги, прося милостыни... И он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (18:35, 38).

Матфей: «Двое слепых, сидевших у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (20:30).

212

Какой вопрос задали ученики относительно причины слепоты человека?

“Master, who did sin, this man, or
his parents, that he was born blind?” (John ix,
2).

Относительно этого миссис Эванс в своем «Мифе о Христе» (стр. 55) говорит: «Такое предположение не имеет смысла, когда его высказывает иудей, но для верующего в переселение душ этот вопрос был бы естественным и уместным, и история кажется модификацией хорошо известной буддийской притчи».

213

Когда это произошло?

Luke: “As he was come nigh into Jericho” (xviii,
35).

Matthew: “As they separated from Jericho” (xx,
29).

Mark: “As he went out of Jericho” (x, 46).

Марк согласен с Лукой и не согласен с Матфеем относительно количества людей, и согласен с Матфеем и не согласен с Лукой относительно времени этого события.

214

Что сказал Иисус относительно развода?

Марк: «Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует против нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует» (10:11, 12).

Это было написано человеком, знакомым с римским, но не с иудейским правом. Иудейское право не признавало права жены разводиться с мужем по какой-либо причине. Матфей (5:31, 32) и Лука (16:18) знали лучше.

215

Согласно Марку, он сказал: «Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует». Что он сказал согласно Матфею?

«Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (19:9).

Это заметное расхождение. Согласно Марку, если муж разводится с женой по любой причине, он не может законно жениться на другой. Согласно Матфею, если он разводится с женой из-за прелюбодеяния, он может законно жениться снова.

216

В своем разговоре с богатым человеком какие заповеди он предписал?

«Не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою» (Лк. 18:20).

«Не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и матерь твою» (Мк. 10:19).

«Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Матфея 19:18, 19).

Никакие два синоптика не согласны друг с другом. Марк и Матфей каждый дают заповедь, не данную ни одним из других.

217

Какое великое чудо он совершил в Вифании?

Иоанн: Воскрешение Лазаря из мертвых. «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (11:14). «Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе» (38, 39). «Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (41). «Сказав сие, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами» (43, 44).

Синоптики не упоминают об этом чуде; и поскольку это величайшее чудо, приписываемое Иисусу, оно, безусловно, было им неизвестно.

Комментируя сомнительный характер предполагаемых событий, описанных одним евангелистом и опущенных другими, Штраус говорит: «Но это основание для сомнения падает с несравненно большей тяжестью на повествование о воскрешении Лазаря в четвертом Евангелии. Если бы авторы или собиратели трех первых Евангелий знали об этом, они не могли бы, по более чем одной причине, избежать включения этого в свои писания. Ибо, во-первых, из всех воскрешений, совершенных Иисусом, более того, из всех его чудес, это воскрешение Лазаря, если не самое чудесное, то все же то, в котором чудесное проявляется наиболее очевидно и поразительно, и которое, следовательно, если его историческая реальность может быть установлена, является преимущественным сильным доказательством необычайных дарований Иисуса как божественного посланника; откуда евангелисты, хотя они и рассказали один или два других подобных случая, не могли считать излишним добавить и этот. Но, во-вторых, воскрешение Лазаря имело, согласно представлению Иоанна, прямое влияние на развитие судьбы Иисуса; ибо мы узнаем из 11:47 и далее, что возросший приток к Иисусу и доверие, которое это событие ему обеспечило, привели к тому совещанию Синедриона, на котором кровавый совет Каиафы был дан и одобрен. Таким образом, событие имело двойное значение — прагматическое, а также догматическое; следовательно, синоптические писатели не могли не рассказать об этом, если бы это было в пределах их знания» («Жизнь Иисуса», стр. 548).

Ссылаясь на это чудо и восстановление зрения слепорожденного, профессор Ньюман говорит: «То, что три первых рассказчика могли не знать о них, просто невозможно; то, что они не могли почувствовать их выдающуюся ценность, невероятно» («Религия — не история», стр. 27).

В Евангелиях есть три предполагаемых случая возвращения Христом мертвых к жизни.

1. Воскрешение дочери Иаира с ее смертного одра, описанное Матфеем.

2. Воскрешение сына вдовы из Наина с его погребальных носилок, когда его несли к могиле, описанное Лукой.

3. Воскрешение Лазаря из его могилы после того, как он пролежал там четыре дня, описанное Иоанном.

Даже если бы эти чудеса были возможны, один факт опровергает их: молчание других евангелистов. Из этих трех историй ни одна не подтверждается другим евангелистом. Его менее важные чудеса, такие как исцеление больных, многие из них записаны во всех Евангелиях, или, по крайней мере, во всех синоптических; тем не менее каждое из этих, его величайших чудес, стоит особняком, не замеченное другими писателями. Марк и Лука упоминают дочь Иаира, но только для того, чтобы отрицать чудо, заявляя, что она не умерла. Если бы эти чудеса действительно были совершены, все евангелисты знали бы о них, и все записали бы их. Эти писатели не дополняют друг друга, как утверждается: они исключают друг друга. Существует много жизнеописаний Наполеона; но ни один из его биографов не счел нужным опустить его величайшие победы только потому, что какой-то другой биограф рассказал о них.

218

Кто просил, чтобы Иаков и Иоанн могли сидеть, один по правую, а другой по левую руку Иисуса в его царстве?

Матфей: «Она [их мать] сказала Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели один по правую Твою, а другой по левую в Царстве Твоем» (20:21).

Марк: «Они [Иаков и Иоанн] сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (10:37).

219

Кто занимает место по левую руку Иисуса?

Mark: God (xvi,
19).

Скромность вышеупомянутой просьбы очевидна. Семья Зеведея, очевидно, пыталась сыграть хитрую игру с Иисусом и получить первую закладную на престол его Отца.

220

Что Иисус утверждал относительно горчичного зерна?

“Which indeed is the least of all
seeds; but when it is grown is the greatest among the herbs”
(Matthew
xiii, 32).

Горчичное зерно — не «меньше всех семян»; и растение — не «больше всех злаков».

221

С верой размером с горчичное зерно, что, по его словам, могли сделать его ученики?

«Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет» (Матфея 17:20).

«Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» (Лука 17:6).

222

В притче о Великом пире каков был характер пира?

Matthew: A wedding “dinner” (xxii,
4).

Luke: “A great supper” (xiv,
16).

223

Кого устроитель пира послал пригласить гостей?

Матфей: «Своих слуг» (3).

Лука: «Своего слугу» (17).

Такие ошибки могут считаться тривиальными, а их замечание — придирчивым; но непогрешимые писания не содержат даже тривиальных ошибок.

224

Что случилось со слугами или слугой?

Матфей: «Прочие же, схватив слуг его, оскорбили и убили их» (6).

Лука: Слуга вернулся невредимым (21).

225

Что устроитель пира объявил относительно тех, кто отказался прийти?

“That none of those men which were
bidden shall taste my supper” (xiv,
24).

Поскольку они уже отказались это сделать, сила запрета не очевидна.

226

Расскажите обстоятельства, связанные с присутствием гостя, который был без брачной одежды.

Матфей: «Тогда говорит он слугам своим: брачное пиршество готово, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир... Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» (22:8–12).

Рассказчик этого инцидента, который опущен Лукой, хотел бы, чтобы мы предположили, что завсегдатаи дорог ходили одетыми в брачные одежды.

Притчи Иисуса объявляются совершенными моделями литературной композиции и наполненными уроками божественной мудрости. Некоторые из них обладают определенными литературными достоинствами; но большинство из них ошибочны. Они содержат много сомнительных этических учений; они нелогично построены; образы неестественны, а язык груб.

227

В притче о злых виноградарях посылал ли владелец виноградника одного слугу или более одного каждый раз для сбора арендной платы?

Марк и Лука: Он посылал только одного (Мк. 12:2–5; Лк. 20:10–12).

Матфей: Он посылал более одного (21:33–36).

228

Что случилось со слугами?

Матфей и Марк: Некоторые из них были убиты.

Лука: Их избили и отослали, но никто не был убит.

229

В притче о талантах как господин распределил свои деньги?

Matthew: He gave to the first servant five talents, to the second
two, to the third, one (xxv, 15).

Luke: He gave to each one pound (xix,
13).

230

Какова была их прибыль?

Matthew: Each doubled his money (16,
17).

Luke: The first increased his tenfold, the second fivefold
(16,
18).

231

Что сделал нерадивый слуга с деньгами, доверенными ему?

Matthew: He “digged in the earth, and hid his lord’s
money” (xxv,
18).

Luke: He said, “Lord, behold, here is thy pound, which I have
kept laid up in a napkin” (xix,
20).

232

Каковы заключительные слова Иисуса в этой притче?

«Ибо всякому имеющему дастся... а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матфея 25:29, 30).

«Сказываю вам, что всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лука 19:26, 27).

233

В интервью законника с Иисусом, кто именно — законник или Иисус — сформулировал две великие заповеди?

Матфей и Марк: Иисус. «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (22:35–39).

Лука: Законник. «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он [законник] сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (10:25–27).

234

«И после того они не смели спрашивать Его ни о чем». После чего?

Матфей: После его спора с фарисеями относительно Давида и Христа (22:41–46).

Марк: После его разговора с книжником относительно заповедей (12:28–37).

Лука: После посрамления саддукеев относительно воскресения (20:27–40).

235

Происходил ли его спор относительно Давида и Христа с фарисеями, как утверждает Матфей?

Luke: It did not. It was with “certain of the scribes”
(xx,
39).

236

Где был Иисус в день, предшествующий его триумфальному въезду в Иерусалим?

Иоанн: С Лазарем в Вифании (три мили от Иерусалима) (12:1–15).

Лука: С Закхеем возле Иерихона (двадцать миль от Иерусалима) (19:1–40).

237

Готовясь к своему триумфальному въезду, какой приказ он дал своим ученикам?

«Пойдите в противолежащее селение; в нем, войдя, найдете молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвязав его, приведите» (Лука 19:30).

«Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне» (Матфея 21:2).

238

Ехал ли он на обоих животных?

Матфей: Ехал. «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их» (6, 7).

Конный подвиг езды на двух ослах, большом и маленьком, одновременно, должно быть, усилил эффект этого величественного зрелища.

Матфей постоянно видит вдвойне. В бесноватом из Гадары он видит двух бесноватых; в слепом у дороги он видит двух человек; и в других случаях, когда другие евангелисты видят только одного человека или вещь, он видит двух.

239

Езда Иисуса на двух ослах была исполнением какого пророчества?

Матфей: «Все же сие было к тому, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (21:4, 5).

Толкование Матфеем этого отрывка (Захария 9:9) проистекает из неправильного понимания значения его слов. Пророк, или поэт, имеет в виду не двух ослов, а одного; фраза «молодой осел, сын подъяремной» — это просто поэтическое повторение или уточнение предыдущей фразы.

Эта ошибка Матфея значительна. Она разоблачает фиктивный характер этой так называемой евангельской истории. Она доказывает, что триумфальный въезд Христа в Иерусалим не является историческим событием — что эта история является чистой выдумкой, навеянной этим предполагаемым пророчеством.

240

Когда Иисус очистил храм?

Синоптики: В конце его служения, за несколько дней до его смерти (Матфея 21:12–16; Марка 11:15–18; Луки 19:45–48).

Иоанн: В начале его служения, за три года до его смерти (2:13–22).

Ориген сомневался в реальности этого события, полагая, что это просто аллегория.

241

Когда он проклял смоковницу?

Матфей: После того, как он очистил храм (21:12–19).

Марк: До того, как он очистил храм (11:12–15).

242

Когда ученики обнаружили, что дерево засохло?

Матфей: Как только оно было проклято (19).

Марк: Только на следующее утро (13–20).

243

Марк говорит, что он посетил дерево с целью получить смоквы. Почему на дереве не было плодов?

Марк: «Ибо еще не время было собирания смокв» (13).

Это было до Пасхи, которая приходилась на март или апрель. В той части Палестины, где, как говорят, было совершено чудо, бокоре, или ранняя смоква, созревала свой первый урожай во второй половине июня; в то время как кермус, или собственно смоква, созревала в августе. Какое зрелище! Всеведущий Бог ищет смоквы в марте и разочарован тем, что не находит их — создает дерево, чтобы оно приносило плоды летом, и проклинает его за то, что оно не приносит их весной!

244

В чем Иисус обвинил иудеев?

Matthew: Of having slain prophets and wise men, among them
“Zacharias son of Barachias” (xxiii,
35).

Упомянутый Захария был убит в Иерусалиме в 69 г. н. э.; так что Матфей заставляет Иисуса ссылаться на событие, которое произошло через сорок лет после его смерти.

Ссылаясь на этот отрывок, католический ученый доктор Хуг говорит: «Не может быть сомнений, если мы обратим внимание на имя, факт и его обстоятельства, а также на цель Иисуса при цитировании, что это был тот же Захария Барухос, который, согласно Иосифу Флавию, незадолго до разрушения Иерусалима был несправедливо убит в храме».

Комментируя этот отрывок, профессор Ньюман говорит: «В истории нет другого человека, на которого мог бы намекать этот стих. Если так, то это показывает, насколько поздним, насколько невежественным, насколько опрометчивым является составитель текста, выданного нам за священную истину» («Религия — не история», стр. 46).

245

Повторите его плач относительно отвержения его Иерусалимом.

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матфея 23:37; Лука 13:34).

Где он был, когда произносил этот плач?

Матфей: Во время своего визита в Иерусалим.

Лука: В Галилее до того, как он отправился в Иерусалим.

Эти писатели не только расходятся друг с другом относительно времени и места произнесения, но и сам плач, который провозглашает, что он предпринимал неоднократные попытки обратить Иерусалим, противоречит им обоим. Ибо, согласно Матфею, он только что прибыл с первым визитом в Иерусалим, в то время как, согласно Луке, он никогда еще, во время своего служения, не посещал Иерусалим.

246

Кто помазал Иисуса?

Matthew and Mark: “A woman” (Matt. xxvi,
7; Mark xiv,
3).

Luke: “A sinful woman” (vii,
37).

John: Mary, the sister of Lazarus (xii,
3).

«Грешная женщина» Луки признается Марией Магдалиной. Фаррар говорит: «В народном сознании она до скончания века будет отождествляться с Магдалиной». «Женщина» Матфея и Марка может быть согласована либо с Марией Магдалиной, либо с Марией, сестрой Лазаря; но Лука и Иоанн непримиримы.

247

Куда она нанесла благовония?

Matthew and Mark: On his head (Matt. xxvi,
7; Mark xiv,
3).

Luke and John: On his feet (Luke vii,
38–46; John xii,
3).

248

Где это произошло?

Matthew, Mark and John: In Bethany (Matt. xxvi,
6; Mark xiv,
3; John xii,
1).

Лука: В Наине (7:11–37).

249

В чьем доме это произошло?

Synoptics: At the house of Simon (Matt. xxvi,
6, 7; Mark xiv,
3; Luke vii,
36–40).

Иоанн: В доме Лазаря (12:1–3).

250

Кем был Симон?

Matthew and Mark: A leper (Matt. xxvi,
6; Mark xiv,
3).

Лука: Фарисеем (7:39–40).

251

В какое время во время его служения произошло это помазание?

Матфей, Марк и Иоанн: В конце его служения (Мф. 26, 27; Мк. 14; Ин. 12).

Лука: В начале его служения (7:36–50).

252

Произошло ли это до или после его триумфального въезда?

Матфей и Марк: После (Мф. 21:1–11, 26:6–13; Мк. 11:1–11, 14:3–9).

Иоанн: До (12:1–15).

253

За сколько дней до Пасхи это произошло?

Марк: Два дня (14:1–3).

Иоанн: Шесть дней (12:1–3).

«Первоначальный взгляд, безусловно, заключался бы в том, что помазание в Вифании было помещено Марком за два дня, а Иоанном за шесть дней до Пасхи». — Библейский словарь Скрибнера.

254

Кто возразил против этой явной траты мази?

Matthew: “His disciples” (xxvi, 8,
9).

John: “Judas Iscariot” (xii, 4,
5).

Эти различные версии помазания Иисуса содержат так много противоречий, что некоторые предположили, будто помазаний было два или более. Архиепископ Йоркский, самый популярный из гармонизаторов Евангелий, признает, что помазание было только одно.

После исчерпывающего анализа этого случая Штраус говорит: «Без сомнения, мы имеем здесь лишь одну историю в трех различных формах; и это, по-видимому, было истинным выводом Оригена, а также, в последнее время, Шлейермахера».

255

Когда Иисус был в Иерусалиме, раздался голос с небес. С какой целью был послан этот голос?

Иоанн: Ради тех, кто стоял рядом. «Иисус ответил и сказал: не для Меня был глас сей, но для народа» (XII, 30).

Какая польза была от этого голоса, если те, кто его слышал, не смогли отличить его от грома? «Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром» (29).

Евангелисты описывают несколько случаев, когда слышались небесные голоса. Поскольку почти в каждом случае существует разногласие относительно переданного послания, вполне вероятно, что голос был вызван электрическим разрядом, а его значение было истолковано живым воображением. Относительно этих голосов герцог Сомерсет говорит: «Вера в эти небесные голоса была обычным суеверием среди иудеев».

256

Когда состоялась Тайная вечеря?

Синоптические Евангелия: В день Пасхи (Мф. XXVI, 18–20; Мк. XIV, 16–18; Лк. XXII, 13–15).

Иоанн: В день, предшествующий Пасхе.

Лука говорит: «И пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. И когда настал час, Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания».

Иоанн в своем описании Тайной вечери говорит, что это было «перед праздником Пасхи» (XIII, 1). Все евангелисты согласны в том, что суд и казнь произошли на следующий день после Тайной вечери. Иоанн говорит, что иудеи «не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (XVIII, 28). Описав события суда, Иоанн говорит: «Тогда была пятница перед Пасхою» (XIX, 14).

Согласно синоптическим Евангелиям, Тайная вечеря была совершена 14-го нисана, и, по нашему способу исчисления времени, в четверг вечером; согласно Иоанну, она была совершена 13-го нисана, и, по нашему исчислению, в среду вечером. Синоптики заявляют, что эта вечеря была обычной пасхальной трапезой; согласно Иоанну, это была обычная трапеза, а пасхальная трапеза была совершена только после смерти Христа.

«Синоптики совершенно ясно показывают, что Иисус вечером 14-го нисана, по обычаю иудеев, ел пасху со Своими учениками и что Он был арестован в первые часы 15-го нисана, в день, когда Он был предан смерти. Ничто не может быть более определенным, чем утверждение, что Тайная вечеря была пасхальным пиром... Четвертое Евангелие, однако, в соответствии с принципом, который доминирует во всем тексте, представляет последнюю трапезу, которую Иисус вкушает со Своими учениками, как обычный ужин, который происходит не 14-го, а 13-го нисана, в день

Тысячи страниц были написаны в тщетных попытках примирить это серьезное противоречие. «Библейский словарь» Скрибнера, содержащий лучшие плоды ортодоксальной учености как Англии, так и Америки, признает наличие противоречия. В нем говорится: «Синоптики, по-видимому, отождествляют эти два события [Тайную вечерю и пасхальную трапезу], тогда как св. Иоанн прямо помещает Тайную вечерю перед Пасхой».

После исчерпывающего анализа этого вопроса Штраус выражает вывод немецких ученых следующими словами: «Нам остается только признать непримиримое противоречие между соответствующими отчетами, не решаясь сделать вывод о том, какой из них является верным» (Leben Jesu, стр. 702).

257

Синоптики утверждают, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой. Опишите пасхальную трапезу.

«Все возлежали на подушках вокруг стола, подавалась первая чаша вина, и над ней и над праздником произносилась молитва. После того как эта чаша вина была выпита, на стол ставили овощи и соус, и овощи, обмакнутые в соус, благословляли и ели. Затем подавали пресный хлеб, горькие травы и острый соус под названием харосет, и горькие травы, обмакнутые в харосет, благословляли и ели. Затем на стол ставили пасхального агнца вместе с частями другой жертвы. Один из присутствующих задавал вопрос, почему все это делается, во время чего подавалась вторая чаша вина. Глава стола, объясняя, рассказывал историю Исхода, заканчивал гимном, во второй раз произносил молитву над вином, и все выпивали его. Затем следовало преломление хлеба, еда и питье. После этого подавалась третья чаша вина и произносилась молитва после еды. После чего подавалась четвертая чаша, и церемонии заканчивались гимнами и псалмами, а также выпиванием четвертой чаши вина» (Мишна).

Такой была пасхальная трапеза, как ее соблюдали во времена, приписываемые Христу, и вплоть до 70 года н. э. После падения Иерусалима и разрушения храма великий праздник Пасхи сохранил лишь тень своей былой славы. Пасхальная трапеза и сопутствующие ей церемонии были в целом сокращены. Тот факт, что евангелисты не были знакомы с регулярной пасхальной трапезой, что синоптики были знакомы только с церемониями более поздних времен, показывает, что Тайная вечеря — это миф, а Евангелия — продукты более поздней эпохи.

Критикуя описания пасхальной трапезы у синоптиков, доктор Исаак Уайз, способный еврейский ученый, говорит:

«Если требуется какое-либо доказательство того, что ни Марк, ни Матфей никогда не видели пасхальной трапезы и не описывали трапезу Иисуса, то оно представлено здесь. Они не упоминают ни одного момента, связанного с пасхальной вечерей, церемонии которой были установлены. Они упоминают только одну церемонию, а именно преломление хлеба и чашу вина после еды, что является не только ошибкой, но и убедительно показывает, что каждый из них видел пасхальную вечерю после разрушения Иерусалима в каком-то еврейском доме, и связанные с ней церемонии, называемые Седер. Поэтому не упоминается самое главное — пасхальный агнец, — а хлеб преломляется после еды, что делалось иудеями после завершения пасхальной трапезы вне Иерусалима, когда жертвенник был разрушен; и пасхальный агнец не вкушался» (Martyrdom of Jesus, стр. 36, 37).

«Лука начинает правильно, но совершает ошибку, заставляя преломлять хлеб сразу после того, как была подана первая чаша вина, что делалось за каждой праздничной трапезой, кроме описанной, и у него всего две чаши вина вместо четырех. Таким образом, мы знаем, что Лука не описывал то, что действительно произошло в тот вечер. Он видел еврейский обычай начинать праздничные трапезы с молитвы над вином и хлебом и сделал из этого вступление к Тайной вечере, не зная, что именно в тот вечер обычай был изменен» (Там же, стр. 38).

258

Какая церемония была установлена на Тайной вечере?

Synoptics: The Eucharist (Matt.
xxvi, 26–28; Mark xiv,
22–24; Luke xxii,
19, 20).

Иоанн: Омовение ног (XIII, 4–9).

Иоанн не упоминает первую церемонию, а синоптики не упоминают вторую; тем не менее, утверждается, что каждая из них была совершена сразу после ужина.

259

Он сказал Своим ученикам, что не будет больше пить от плода виноградного до тех пор, пока не будет пить его в Царстве Отца Своего. Когда это было?

Матфей: После установления Евхаристии.

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (XXVI, 26–29).

Лука: До установления Евхаристии.

«Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не Царствие Божие придет».

«И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (XXII, 18–20).

260

На Тайной вечере Иисус передавал чашу один раз или дважды?

Матфей и Марк: Один раз (Мф. XXVI, 26–30; Мк. XIV, 16–26).

Лука: Дважды (XXII, 13–20).

Относительно этого противоречия «Библейский словарь» Скрибнера говорит: «Искушение расширить было гораздо сильнее, чем сократить; и двойное упоминание чаши вызывает реальные трудности того рода, которые наводят на мысль об интерполяции».

261

Где был Иисус, когда произносил Свою последнюю молитву?

Синоптики: В Гефсиманском саду (Мф. XXVI, 36–39; Мк. XIV, 32–36; Лк. XXII, 39–42).

John: In Jerusalem before he retired to the garden (xvii,
xviii,
1).

262

Что говорится о Его агонии в Гефсимании?

Luke: “His sweat was as it were great drops of blood falling
down to the ground” (xxii,
44).

Каков бы ни был характер этого так называемого «кровавого пота», следует заметить, что Матфей, который был апостолом; Марк, который считается толкователем Петра, апостола, бывшего в то время с Иисусом; и Иоанн, который был не только апостолом, но и присутствовал при этом, не упоминают о нем. Лука, который не был очевидцем — который не был апостолом, — единственный, кто упоминает об этом.

263

Сколько раз Иисус посещал Иерусалим во время Своего служения?

John: At least four times (ii, 13;
v, 1;
x,
22, 23; xii,
12).

Синоптики записывают только один визит.

264

В какой стране было главным образом сосредоточено Его служение?

Синоптики: В Галилее.

Иоанн: В Иудее.

Согласно синоптикам, почти все Его служение было ограничено Галилеей. Только в конце Своего служения, за несколько дней до смерти, Он посетил Иудею, чтобы присутствовать на Пасхе. Согласно Иоанну, Его служение было сосредоточено главным образом в Иудее. Требуется лишь три или четыре из Его двадцати одной главы, чтобы описать Его работу в Галилее. Фаррар говорит: «Синоптики почти ограничиваются галилейским, а св. Иоанн — иудейским служением» (Life of Christ, стр. 361).

265

Как долго длилось Его служение?

Синоптики: Один год.

Иоанн: По крайней мере три года.

Преподобный доктор Джайлс говорит: «Согласно первым трем Евангелиям, общественная жизнь Христа длилась всего один год» (Christian Records, стр. 11).

Ссылаясь на это и предыдущее противоречие, автор «Сверхъестественной религии» говорит: «Синоптики ясно представляют служение Иисуса ограниченным одним годом, а Его проповедь — Галилеей и Иерусалимом, где Его карьера достигает кульминации на роковой Пасхе. Четвертое Евангелие распределяет учение Иисуса между Галилеей, Самарией и Иерусалимом, делает его продолжительностью не менее трех лет и упоминает три Пасхи, проведенные Иисусом в Иерусалиме» (стр. 681).

Ириней, величайший из ранних христианских отцов, живший в столетии после Иисуса, заявляет, что Его служение длилось двадцать лет. В своем главном труде «Против ересей» он борется с ересью о годичном служении Иисуса. Он говорит:

«Те, однако, кто желает утвердить свое ложное мнение относительно того, что написано: „Проповедовать лето Господне благоприятное“, утверждают, что Он проповедовал только один год, а затем пострадал на двенадцатом месяце. Они забывают о своем собственном невыгодном положении, разрушая всю Его работу и лишая Его того возраста, который является более необходимым и более почетным, чем любой другой; того более зрелого возраста, я имею в виду, в течение которого Он, как учитель, превосходил всех остальных. Ибо как Он мог иметь учеников, если бы не учил? И как Он мог учить, если бы не достиг возраста учителя? Ибо когда Он пришел креститься, Он еще не завершил Своего тридцатого года, но начинал быть около тридцати лет... Теперь, что первая стадия ранней жизни охватывает тридцать лет и что она продолжается до сорокового года, каждый признает; но с сорокового и пятидесятого года человек начинает склоняться к старости; которой обладал наш Господь, пока Он еще исполнял обязанности учителя... Поэтому Он не проповедовал только один год и не пострадал на двенадцатом месяце года. Ибо период, включенный между тридцатым и пятидесятым годом, никогда не может рассматриваться как один год» (Книга II, гл. XXII, сек. 5, 6).

266

Что говорится относительно объема Его дел?

Иоанн: «Если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому всему миру не вместить бы написанных книг» (XXI, 25).

В самых следующих стихах Библии (Деян. I, 1, 2) Лука заявляет, что его краткое Евангелие содержит запись «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся».

267

Можно ли считать предполагаемые учения Иисуса подлинными?

Три факта по большей части опровергают их подлинность.

1. Самые важные учения, приписываемые Ему синоптиками, были заимствованы либо Им, либо Его биографами у других учителей и писателей.

2. Его учения, представленные синоптиками и представленные Иоанном, исключают друг друга. Ни один критик не может всерьез утверждать, что речи и изречения Иисуса, записанные синоптиками, и те, что приведены в Четвертом Евангелии, исходили от одного и того же ума. Они совершенно различны как по доктрине, так и по фразеологии. Доктор Уэсткотт говорит: «Невозможно перейти от синоптических Евангелий к Евангелию от св. Иоанна, не почувствовав, что этот переход означает переход из одного мира мысли в другой. Никакого знакомства с общим учением Евангелий, никакого широкого представления о характере Спасителя недостаточно, чтобы разрушить контраст, существующий по форме и духу между более ранними и более поздними повествованиями» (Introduction to Study of Gospels, стр. 249).

3. Речи, приписываемые Иисусу в Четвертом Евангелии, были, очевидно, составлены автором этого Евангелия. Это очевидно для каждого внимательного читателя.

Таким образом, учения, приписываемые Иисусу у Иоанна, являются подложными; в то время как те, что приписываются Ему у Матфея, Марка и Луки, имеют сомнительную подлинность. Если какие-либо учения Иисуса и сохранились, то они существуют в первых трех Евангелиях, но неподлинный характер самих Евангелий делает невозможным с уверенностью приписать Ему хоть одно учение.

ГЛАВА VI.

Распятие Христа.

268

Когда Иисус впервые предсказал Свои страдания?

Synoptics: Not until late in his ministry (Matt. xvi,
21; Mark viii,
31; Luke ix,
21–27).

Согласно Иоанну (II, 19–22), Он упомянул об этом в начале Своего служения.

269

Когда Он объявил о Своем предательстве?

Матфей и Марк: На Тайной вечере, во время еды. «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками. И когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Мф. XXVI, 20, 21; Мк. XIV, 18).

Лука и Иоанн: Только после ужина (Лк. XXII, 20, 21; Ин. XIII, 2–21). Иоанн говорит, что после ужина Он омыл ноги Своим ученикам и произнес им речь, после чего сказал: «Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня».

270

Сказал ли Иисус, кто Его предаст?

Matthew and John: He did (Matt. xxvi,
25; John xiii,
26).

Марк и Лука: Не сказал.

271

Как Он раскрыл Своего предателя?

Матфей: Подразумеваемым утвердительным ответом на вопрос Иуды: «Не я ли?» «При сем Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал» (XXVI, 25).

Иоанн: Дав Иуде кусок. «Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Искариоту».

272

Когда сатана вошел в Иуду?

Лука: До Тайной вечери (XXII, 3–7).

Иоанн: После Тайной вечери (XIII, 1–27).

273

Как Иуда предал Иисуса?

Матфей и Марк: «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошел к Иисусу и сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его» (Мф. XXVI, 48, 49; Мк. XIV, 44, 45).

Согласно Иоанну, Иуда не предавал Его поцелуем.

274

Что сказал Иисус Иуде, когда тот предал Его?

“Friend, wherefore art thou
come?” (Matthew xxvi,
50.)

“Judas, betrayest thou the Son of
man with a kiss?” (Luke xxii,
48.)

275

Кем был Иуда и какую должность он занимал?

John: “He was a thief, and had the bag, and bare what was put
therein” (xii,
6).

Таким образом, Иуда был первым христианским казначеем. Но почему Иисус, если Он был всеведущ, как утверждается, выбрал вора на эту должность? Неужели Он не мог вести Свое служение без помощи такого человека?

276

Что получил Иуда за предательство своего учителя?

Matthew: “And they covenanted with him for thirty pieces of
silver” (xxvi,
15).

«Странно, что человек, который держал кошелек и знал, что он потеряет со смертью своего начальника, должен был отказаться от прибылей своей должности за столь малую сумму» — Ренан.

277

Что он сделал с деньгами?

Матфей: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам... И, бросив сребреники в храме, он вышел» (XXVII, 3–5).

Peter: “Now this man [Judas] purchased a field with the reward
of iniquity” (Acts i,
18).

278

Покупка земли горшечника была исполнением какого пророчества?

Матфей: «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, ... и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» (XXVII, 9, 10).

Это было сказано не Иеремией, а Захарией. «И сказал мне Господь: брось их в церковную сокровищницу, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (XI, 13).

Очевидно, что рассказ о предательстве был вдохновлен не историческим фактом, а желанием «исполнить» мессианское пророчество. Захария не предсказывал событие, но его слова действительно подсказали вымысел. Это тем более вероятно, что Матфей — единственный евангелист, который упоминает тридцать сребреников.

История последнего визита Христа в Иерусалим и история Его предательства исключают друг друга. Согласно евангелистам, Он был арестован не за какое-либо преступление, совершенное Им во время этого визита, а за преступления, совершенные до этого. Тем не менее, во время этого визита Он, как говорят, открыто появлялся со Своими учениками, совершив триумфальный въезд в город, посещая храм и проповедуя публично. В свете этого история о том, что иудеи были вынуждены подкупить одного из Его учеников, чтобы схватить Его, абсурдна. Одна из этих историй должна быть ложной. Относительно них лорд Амберли замечает: «Представление Евангелий о том, что Иисус продолжал проповедовать публично до самого конца Своей карьеры, и в то же время что Иуда получил взятку за Его предательство, противоречит само себе» (Life of Jesus, стр. 214).

Тем, кто верит, что рассказы о предательстве Иисуса являются историческими, церковный историк Неандер в своей «Жизни Христа» предлагает версию, заслуживающую внимания. Предательство Иисуса Иудой, предполагается, было задумано как проверка Его мессианства. Если Иисус был Мессией, рассуждал Иуда, Он мог спасти Себя; если Он не был Мессией, Он был самозванцем и заслуживал смерти.

279

Что стало с Иудой?

Matthew: He “went and hanged himself” (xxvii,
5).

Peter: “Falling headlong he burst asunder in the midst, and
all his bowels gushed out” (Acts i,
18).

Папий, епископ Иерапольский, один из главных христианских авторитетов второго века, писавший до того, как были написаны книги Матфея и Деяний, дает следующий отчет о судьбе Иуды:

«Иуда ходил по миру великим примером нечестия; ибо его тело распухло так, что однажды, когда повозка двигалась по пути, он не мог пройти мимо нее, он был раздавлен колесницей, и его внутренности вывалились».

Немецкий комментатор доктор Хазе пытается примирить его самоубийство, как описано у Матфея, с его смертью в результате несчастного случая, как описано у Петра, предполагая, что он пытался повеситься, но веревка порвалась, заставив его упасть с такой силой, что он распорол себе живот. Этот гармонизатор, по-видимому, забывает отметить, что Петр говорит, что он упал «головой вниз», что заставляет предположить, что он повесился за ноги.

280

Кому Петр произнес свою речь, описывающую судьбу Иуды?

“Peter stood up in the midst of the
disciples” (Acts i,
15).

Разве не разумно предположить, что предполагаемая информация, переданная в его речи, была так же хорошо известна ученикам, к которым он обращался, как и ему самому? Относительно этого Де Ветте метко говорит: «В сочинении этой речи автор не учел исторический декор».

281

Что сказал Петр относительно названия поля?

«И это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что на их родном наречии сие поле названо Акелдама, то есть земля крови» (Деян. I, 19).

Здесь Петр представлен как переводящий на греческий язык еврейское слово для своих братьев-евреев.

282

Был ли кто-то еще из учеников Иисуса причастен к Его предательству?

Иоанн: Были. «Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (VI, 64).

283

Когда иудейский совет собрался, чтобы спланировать арест Иисуса, к какому выводу они пришли?

Matthew and Mark: Not to arrest him on the feast day (Matt. xxvi,
3–5; Mark xiv, 1,
2).

Тем не менее, это был именно тот день, в который Матфей и Марк заявляют, что Он был арестован.

284

Кто Его арестовал?

Матфей и Марк: «Многолюдная толпа ... от первосвященников и старейшин народных» (Мф. XXVI, 47; Мк. XIV, 43).

Лука: «Первосвященники же и начальники храма и старейшины» сами (XXII, 47–52).

285

Кого, по словам Иоанна, послали арестовать Его?

A “band of soldiers and officers” (xviii, 3,
New Ver.).

Это противоречит синоптикам, которые заявляют, что это была толпа гражданских лиц.

286

Что говорится относительно множества, посланного схватить Его?

Synoptics: They were armed “with swords and staves”
(Matt.
xxvi, 47; Mark xiv,
43; Luke xxii,
52).

Были ли ученики вооружены?

All: They were, or one of them at least (Matt. xxvi,
51; Mark xiv,
47; Luke xxii,
38, 50;
John
xviii, 10).

Это невероятно, ибо иудеям никогда не разрешалось носить оружие в святой день.

287

Как они вышли, чтобы схватить Его?

John: “With lanterns and torches” (xviii,
3).

Его враги представлены как верящие, что Его арест может быть обеспечен только стратегией и скрытностью. В этих обстоятельствах разумно ли предполагать, что первосвященники послали бы факельное шествие, чтобы схватить Его? Кроме того, поскольку было полнолуние, зачем им нужны были фонари и факелы? Опять же, фонари были неизвестны в Палестине.

288

Когда отряд, посланный схватить Его, впервые подошел к Нему, что они сделали?

Матфей и Марк: «Они возложили руки на Иисуса и взяли Его» (Мф. XXVI, 47–50; Мк. XIV, 43–46).

Иоанн: «Они отступили назад и пали на землю» (XVIII, 3–6).

289

Что сделал Петр, когда Иисус был арестован?

Иоанн: «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо» (XVIII, 10).

Тем не менее, не было предпринято никаких усилий, чтобы арестовать и наказать Петра, несмотря на то, что он был узнан и указан родственником раненого человека. Можно настаивать, что Иисус исцелил ухо раба. Это, даже если правда, не сняло бы вины с воинствующего ученика. Если бы Петр действительно совершил этот поступок, маловероятно, что он посетил бы дом первосвященника и остался в присутствии своих врагов.

290

Когда Иисус был связан?

John: When he was arrested (xviii,
12).

Матфей и Марк: Только после суда перед Синедрионом, когда Его повели к Пилату (Мф. XXVII, 2; Мк. XV, 1).

Согласно Луке, Он не был связан.

291

Что они сделали с Иисусом, когда Его схватили?

Matthew: “Led him away to Caiaphas” (xxvi,
57).

John: “Led him away to Annas first” (xviii,
13).

292

Было ли у Него дознание перед судом?

Иоанн: Было (XVIII, 13–23).

Наши законы предусматривают то, что известно как предварительное дознание перед магистратом. Это было запрещено иудейским законом, и Его предполагаемое дознание перед священником не могло иметь места.

293

Перед кем проходило Его предварительное дознание?

Иоанн: Перед Анной (XVIII, 13–23).

Синоптики заявляют, что Он был допрошен и судим перед Каиафой.

294

Repeat John xviii,
24.

«Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе» (Старый перевод).

«Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе» (Новый перевод).

Этот стих следует за описанием предварительного дознания Иисуса и ясно показывает, что это дознание проходило перед Анной и что Его не посылали к Каиафе до его завершения. Переводчики короля Иакова, чтобы скрыть противоречие, добавили слово «послал» (в значении «уже послал») и изменили время глагола, чтобы казалось, что Анна послал Его к Каиафе до начала дознания.

Относительно этой порчи текста Скотт говорит: «Нет союза „теперь“, и аорист не может обозначать определенное время. Если подозревается пропуск, он может быть обозначен звездочкой; но вставлять слова и изменять силу времени, чтобы преодолеть серьезную историческую трудность, — это чистое бесчестие» (Life of Jesus, стр. 289, примечание).

295

Матфей и Иоанн заявляют, что Каиафа был первосвященником в это время. Кто, по словам автора Деяний, был первосвященником?

«И первосвященник Анна, и Каиафа, и Иоанн, и Александр, и все, которые были из первосвященнического рода, собрались в Иерусалиме» (IV, 6).

Luke (iii, 2),
who is declared to be the author of Acts, says that Annas and Caiaphas
were both high priests.

Критикуя описание Иоанном дознания перед Анной, автор «Сверхъестественной религии» говорит: «Синоптики ничего не знают о предварительном дознании перед Анной, и причина, приведенная автором четвертого Евангелия, почему солдаты сначала отвели Иисуса к Анне: „ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником“, недопустима. Это утверждение — явная ошибка, и она, вероятно, возникла из-за того, что чужестранец писал о фактах и институтах, с которыми он не был хорошо знаком, будучи введенным в заблуждение ошибкой, в равной степени допущенной автором третьего Евангелия и Деяний Апостолов... Такие утверждения, ошибочные сами по себе и не понятые автором четвертого Евангелия, могли привести к путанице в повествовании. Анна ранее был первосвященником, как мы знаем из Иосифа Флавия, но нет ничего более определенного, чем тот факт, что титул не сохранялся после ухода с должности; и Измаил, Елеазар и Симон, которые сменили Анну и отделяли его срок пребывания в должности от срока Каиафы, впоследствии не носили этого титула. Повествование — это ошибка, и такая ошибка не могла быть допущена уроженцем Палестины, и тем более знакомым первосвященника» (стр. 660).

296

Что говорится относительно срока пребывания Каиафы в должности?

John: He was “high priest that year” (xi,
49).

Язык Иоанна подразумевает, что первосвященник назначался ежегодно, тогда как он занимал свою должность пожизненно или до смещения. Каиафа был первосвященником много лет.

297

Что Каиафа пророчествовал относительно Иисуса?

Иоанн: «Он пророчествовал, что Иисус умрет за народ; и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (XI, 51, 52).

Первосвященник не брал на себя роль пророка, тем более он не произнес бы пророчество, приписываемое Каиафе. Римский прокуратор мог бы выразить такое мнение, ибо согласно римскому праву и этике индивид мог быть принесен в жертву ради благополучия государства. Первосвященник, с другой стороны, не мог высказать такое мнение, потому что оно было отвратительно для еврейского сознания. Если бы весь Израиль мог быть спасен, и мог быть спасен только смертью одного из своих невинных членов, этот член не мог быть предан смерти, потому что, согласно еврейскому закону, это сделало бы каждого причастного к этому еврея убийцей. Фундаментальным принципом еврейского кодекса было то, что «ни одна человеческая жизнь не должна быть принесена в жертву ради другой жизни».

298

Был ли у Иисуса суд перед Синедрионом?

Синоптики: Был (Мф. XXVI, 57–75; Мк. XIV, 53–72; Лк. XXII, 54–71).

Примерно в это время (30 г. н. э.) Синедрион перестал иметь юрисдикцию над преступлениями, караемыми смертью. После того как его юрисдикция прекратилась, Иисус не мог быть судим перед ним; а до того, как его юрисдикция прекратилась, у Него не было бы последующего суда перед Пилатом.

299

Где проходил Его суд?

Матфей и Марк: Во дворце первосвященника.

Никакой суд никогда не проводился в резиденции первосвященника. Все заседания Синедриона проводились в зале, примыкающем к храму. Суд в любом другом месте был бы незаконным.

300

Какое обвинение было ему предъявлено?

Все: Богохульство.

Иисус, как утверждалось, объявил Себя сыном Божьим. Это, если бы было правдой, не составляло бы богохульства. Не было преступлением против закона для человека утверждать, что он сын Божий. Все люди, и особенно все добрые люди, признавались сыновьями Божьими. Ссылаясь на притязание Христа, еврейский писатель говорит: «Никакой закон, никакой прецедент и никакой вымышленный случай в Библии или раввинистической литературе не могут быть приведены, чтобы сделать из этого выражения случай богохульства». И даже если бы Он был признан виновным в богохульстве, Его нельзя было предать смерти, ибо богохульство в это время перестало быть преступлением, караемым смертью. И разумно ли предполагать, что римляне приговорили бы человека к смерти за преступление против религии, в которую они сами не верили, но которую считали одним из самых гнусных суеверий? Можно настаивать, что на суде перед Пилатом обвинение было изменено на подстрекательство к мятежу. Это обвинение не было подтверждено.

301

Что говорится относительно свидетелей?

Матфей и Марк: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли» (Мф. XXVI, 59, 60; Мк. XIV, 55, 56).

Когда каждый шаг, предпринятый до сих пор советом, был незаконным, почему он должен был быть столь придирчив в отношении свидетелей? Дело в том, что евангелисты не знали еврейских законов. Они верили, что, хотя преследование Иисуса было несправедливым, оно все же проводилось в соответствии с установленными правилами еврейских судов. Ссылаясь на Марка, доктор Уайз говорит: «В своем невежестве относительно еврейского закона он вообразил, что суд, который он описал, был законным среди иудеев. Он доказывает это, во-первых, самим утверждением, что свидетели искались и были представлены. Суд, созванный и действующий в нарушение закона и обычая, может считаться только бандой мятежников. Какая польза таким людям от свидетелей? Будучи беззаконными с самого начала, никакое законное ограничение не делает присутствие свидетелей необходимым... Он, конечно, думал о честном, законном суде, в законной форме; честном и законном допросе свидетелей, справедливом рассмотрении показаний и после зрелого размышления отклонении их из-за недостаточности» (Martyrdom of Jesus, стр. 69, 70).

302

Что показали так называемые лжесвидетели, которые выступили против Него?

“I am able to destroy the temple of
God, and to build it in three days” (Matthew xxvi,
61).

«Я разрушу храм сей рукотворный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворный» (Мк. XIV, 58).

303

Что сказал Иисус?

“Destroy this temple and in three
days I will raise it up” (John ii,
19).

Опуская противоречия Матфея и Марка, если они передали суть показаний этих свидетелей, то они были не лжесвидетелями, а правдивыми свидетелями; ибо Иисус, как видно, произнес такое заявление. Если Он имел в виду храм Своего тела, как утверждает Иоанн, а иудеи Его неправильно поняли, то вина была Его, а не их.

Иосиф Флавий дает отчет о так называемом пророке, который несколько лет спустя хвастался своими сверхъестественными силами почти так же, как, говорят, делал Иисус:

«В это время пришел из Египта в Иерусалим человек, который говорил, что он пророк, и советовал толпе простого народа идти вместе с ним на гору, называемую Елеонской, которая лежала напротив города на расстоянии пяти стадий. Он говорил далее, что покажет им оттуда, как по его команде стены Иерусалима падут» (Иудейские древности, книга XX, гл. VIII, сек. 6).

304

Был ли Он допрошен Синедрионом?

Синоптики: Был. Они пытались осудить Его Его собственными показаниями (Мф. XXVI, 62–64; Мк. XIV, 60–63; Лк. XXII, 66–71).

Еврейский суд не допрашивал заключенного. Заключенный не мог даже признать себя виновным.

305

На вопрос священника: «Ты ли Христос?» какой ответ Он дал?

Mark: “Jesus said, I am” (xiv, 61,
62).

Luke: “He said unto them, If I tell you, ye will not
believe” (xxii,
67).

306

Когда состоялся Его суд перед Синедрионом?

Матфей и Марк: Ночью. После Его ареста, который, вероятно, произошел не позднее полуночи, они сразу «отвели Его к первосвященнику Каиафе, где ... первосвященники и старейшины и весь синедрион» собрались, когда Его суд немедленно начался (Мф. XXVI, 57–68; Мк. XIV, 58–65).

Лука: Только на следующее утро. В течение ночи Он содержался под стражей в доме первосвященника. «Как настало утро, собрался собор старейшин народных, первосвященников и книжников, и ввели Его в свой синедрион» (XXII, 66).

Это, согласно Луке, было Его первое и единственное появление перед Синедрионом. Матфей и Марк, в дополнение к ночному суду, упомянутому ими, также упоминают отложенное заседание утром, соответствующее встрече у Луки.

307

Мог ли этот суд состояться ночью, как утверждают Матфей и Марк?

Не мог. Еврейский закон запрещал открытие суда ночью. Синедрион не мог проводить заседание до 6 часов утра или после 3 часов дня. Лука, по-видимому, был знаком с этим законом; Матфей и Марк — нет.

308

Во время каких религиозных празднеств проходил Его суд?

Синоптики: Во время праздника Пасхи.

Он не мог проводиться во время Пасхи, ибо иудеи не проводили судов во время этого праздника.

309

В какой день недели он проходил?

Синоптики: В пятницу, день, предшествующий субботе.

Никакой суд по делу о преступлении, караемом смертью, никогда не разрешалось начинать в день, предшествующий субботе.

310

Как долго длился этот суд?

Все: Всего несколько часов.

Еврейский закон требовал не менее двух дней для суда по делу, караемому смертью — один для обвинения и один для защиты.

311

Был ли у Него защитник или адвокат в Синедрионе?

Синоптики: Не было.

Согласно синоптикам, у Него не было адвоката, и Синедрион был единодушен в Его осуждении. Это противоречило еврейскому закону. Синедрион мог быть единодушен в своем убеждении, что Он виновен, но обязанностью по крайней мере одного из них было защищать Его. Таков был закон: «Если никто из судей не защищает преступника, т. е. все признают его виновным, не имея защитника в суде, вердикт о виновности был недействительным, и смертный приговор не мог быть приведен в исполнение» (Маймонид).

Доктор Гейки признает, что суд над Иисусом перед Синедрионом, как описано в Евангелиях, почти во всем противоречил еврейскому закону. Он говорит:

«Обвиняемый во всех случаях должен был считаться невиновным, пока не доказана его вина. Аксиомой было то, что „Синедрион должен спасать, а не губить жизнь“. Никто не мог быть судим и осужден в его отсутствие, и когда обвиняемого приводили в суд, обязанностью председателя было в самом начале увещевать свидетелей помнить о ценности человеческой жизни и следить за тем, чтобы они не забыли ничего, что могло бы свидетельствовать в пользу заключенного. Он также не оставался без защиты; был назначен Баал-Риб, или адвокат, чтобы следить за тем, чтобы все возможное было сделано для его оправдания. Любые доказательства, способствующие его оправданию, должны были свободно приниматься, и ни один член суда, который однажды высказался в пользу оправдания, не мог впоследствии голосовать за осуждение. Голоса самых молодых судей принимались первыми, чтобы на них не влияли их старшие. В делах, караемых смертью, требовалось большинство по крайней мере в два голоса для осуждения, и в то время как оправдательный вердикт мог быть вынесен сразу, обвинительный мог быть вынесен только на следующий день. Следовательно, суды по делам, караемым смертью, не могли начинаться в день, предшествующий субботе или общественному празднику. Никакой уголовный суд не мог быть проведен ночью; судьи, которые приговаривали кого-либо к смерти, должны были поститься весь предыдущий день, и никто не мог быть казнен в тот же день, в который был вынесен приговор» (Life of Christ, том II, стр. 487).

312

Если бы Иисуса судили, признали виновным и казнили иудеи, был бы он распят?

Нет, не был бы. Распятие было способом наказания, который никогда не применялся иудеями. Если бы его казнили иудеи, он был бы побит камнями.

В синоптических Евангелиях подразумевается, а в Евангелии от Иоанна прямо утверждается, что юрисдикция синедриона в делах о преступлениях, караемых смертной казнью, прекратилась. «Нам не позволено предавать смерти никого» (XVIII, 31). Полномочия синедриона прекратились в 30 году н. э., и христиане обычно утверждают, что распятие произошло через один-пять лет после этого времени.

313

Что говорит Петр относительно способа наказания, примененного при его казни?

“The God of our fathers raised up
Jesus, whom ye slew and hanged on a tree” (Acts v,
30).

«И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе» (X, 39).

По этому поводу миссис Эванс говорит: «Что касается его смерти, было сказано, что иудеи убили его и повесили на древе; и снова, что его сняли с древа; выражения, которые не подразумевают распятие, а скорее законную казнь за подобные преступления, то есть побиение камнями до смерти и выставление мертвого тела на столбе или дереве» (Christ Myth, стр. 79).

314

Как с ним обращались в синедрионе?

Матфей и Марк: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам» (Матф. XXVI, 67; Марк XIV, 65).

Каждый иудей и любой другой человек, знакомый с иудейской историей той эпохи, знает, что это ложь. Синедрион состоял из мудрейших и лучших людей того народа. Несомненно, некоторые из них были суеверными, фанатичными и ограниченными, но в этом высоком суде царили закон, достоинство и благопристойность.

Эти описания суда над Христом перед синедрионом служат неопровержимым доказательством того, что они были написаны не апостолами и не жителями Палестины. Они были написаны христианами из язычников или иудеями, принявшими христианство и жившими в чужих землях, и, по-видимому, первыми, ибо даже иудеи, жившие за границей, должны были обладать лучшим знанием иудейских законов и обычаев, чем те, что демонстрируют евангелисты.

315

Во время суда Петр отрекся от своего учителя. Что предсказал Иисус относительно его отречения?

Матфей, Лука и Иоанн: «Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Матф. XXVI, 34; Лука XXII, 34; Иоанн XIII, 38).

Марк: «И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (XIV, 30).

316

Отрекся ли Петр трижды до того, как пропел петух?

Матфей, Лука и Иоанн: Отрекся (Матф. XXVI, 69–75; Лука XXII, 54–62; Иоанн XVIII, 15–27).

Марк: Не отрекся; он отрекся лишь однажды, когда пропел петух (XIV, 66–68).

317

Где они находились, когда Иисус предсказал отречение Петра?

Матфей и Марк: На Елеонской горе (Матф. XXVI, 30–35; Марк XIV, 26–30).

Лука: В Иерусалиме, за ужином, прежде чем они отправились на Елеонскую гору (XXII, 7–39).

318

Что сделал Петр, когда вошел во дворец?

Luke: “Peter sat down among them” (xxii,
55).

John: “Peter stood with them” (xviii,
18).

319

Когда его впервые обвинили в том, что он друг Иисуса?

John: As he entered the room (xviii, 16,
17).

Mark and Luke: As he sat by the fire (Mark xiv,
66, 67; Luke xxii,
54–57).

320

Когда его обвинили во второй раз?

John: In the house as he “stood and warmed himself”
(xviii,
25).

Matthew: “When he was gone out into the porch”
(xxvi,
71).

321

Кем он был обвинен во второй раз?

Matthew and Mark: By a “maid” (Matt. xxvi,
71; Mark xiv,
69).

Luke: By a “man” (xxii, 59,
60).

322

Кто обвинил его в третий раз?

Matthew and Mark: “They that stood by” (Matt. xxvi,
73; Mark xiv,
70).

John: “One of the servants of the high priest”
(xviii,
26).

323

Присутствовал ли Иисус, когда Петр отрекался от него?

Матфей и Марк: Не присутствовал.

Luke: He was. “The Lord turned and looked upon Peter”
(xxii,
60, 61).

324

Куда Иисус был отправлен дальше на суд?

Лука: К Ироду, тетрарху Галилейскому, который присутствовал на праздновании Пасхи в Иерусалиме (XXIII, 6–11).

В вопросах суда евангелисты, как и во всем остальном, переборщили. Несмотря на то, что во время Пасхи никогда не проводилось никаких судебных процессов, они устраивают ему четыре суда за один день, и, не найдя для этого достаточно судов в Иудее, они привозят один из Галилеи.

Нет ничего более невероятного, чем это предполагаемое дознание Иисуса Иродом. Представьте себе генерал-губернатора Канады, выносящего приговор преступнику в Вашингтоне только потому, что преступник — канадец, или суд штата Огайо, проводящий заседание в Нью-Йорке, потому что подсудимый когда-то жил в Огайо. Преступления, в которых обвиняли Иисуса, были совершены не в провинции Ирода, Галилее, а в провинции Пилата, Иудее.

Странно, что Иоанн, который претендует на изложение каждого важного события, связанного с судом над Иисусом, опускает его суд перед Иродом. По этому поводу Давид Фридрих Штраус говорит: «Предположение, что это, вероятно, показалось ему [Иоанну] слишком маловажным, теряет всякое основание, если учесть, что Иоанн не гнушается упоминанием о приведении к Анне, которое, тем не менее, было столь же нерешительным; и вообще, повествование об этих событиях у Иоанна, как признает сам Шлейермахер, настолько последовательно, что нигде не представляет разрыва, в который мог бы быть вставлен такой эпизод. Поэтому даже Шлейермахер в конце концов прибегает к предположению, что, возможно, отправка к Ироду могла ускользнуть от внимания Иоанна, потому что это произошло с противоположной стороны от той, где стоял ученик, через заднюю дверь; и что об этом стало известно Луке, потому что его информатор имел знакомство в доме Ирода, как Иоанн имел в доме Анны; первое предположение, однако, фигурально, как и буквально, есть не что иное, как задняя дверь; второе — вымысел, который является лишь попыткой отчаяния» (Leben Jesu, стр. 764, 765).

325

Каков был результат отправки Пилатом Иисуса к Ироду?

Лука: «И сделались Пилат и Ирод друзьями между собою в тот же день, ибо прежде были во вражде друг с другом» (XXIII, 12).

Пилат и Ирод не стали друзьями. До самого дня отзыва Пилата они были врагами. Ирод постоянно строил козни и стремился присоединить к своей тетрархии провинцию Иудею, которая принадлежала царству его отца и которую отец обещал отдать ему.

326

Проходил ли суд над Иисусом перед Пилатом в присутствии его обвинителей?

Luke: It did (xxiii,
1–4, 13, 14).

John: It did not (xviii,
28).

327

Выходил ли Пилат из судилища, чтобы посоветоваться с теми, кто преследовал Иисуса?

Лука: Не выходил (XXIII, 1–25).

Иоанн: Выходил. «Пилат вышел к ним [иудеям] и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе... Тогда Пилат опять вошел в преторию, призвал Иисуса и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (XVIII, 29, 30, 33, 34).

Утверждается, что и обвинение, и защита дали дерзкие ответы на вопросы Пилата. Иудейские первосвященники были слишком мудры для этого, и христиане вряд ли захотят признать, что их Спаситель был настолько неблагоразумен и невоспитан, чтобы позволить себе такую дерзость.

328

Каков был результат его суда перед Пилатом?

Все: Пилат объявил его невиновным и приговорил к смерти.

«Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его... И Пилат решил быть по просьбе их... Иисуса же предал в их волю» (Лука XXIII, 13, 14, 24, 25).

“Pilate saith unto them, Take ye
him, and crucify him; for I find no fault in him” (John xix,
6).

Невозможно поверить, что высший суд страны объявил бы заключенного невиновным, а затем приговорил бы его к смерти. Судебные убийства иногда совершаются, но убийцы не признаются в своей вине.

Заявлено, что Пилат желал освободить Иисуса, но не мог. Кто правил Иудеей, Пилат или синедрион? Согласно евангелистам, римляне правили Иудеей, в то время как иудеи правили римлянами.

Между Пилатом Нового Завета и Пилатом истории нет ничего общего. Пилат Нового Завета подчиняется иудеям, соглашаясь на каждое их желание, вплоть до убийства невиновного заключенного. Пилат истории известен своей ненавистью к иудеям и жестокостью по отношению к ним. Именно это спровоцировало его отзыв.

329

Когда Пилат не смог убедить иудеев позволить ему освободить Иисуса, что он сделал?

Матфей: «Он взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего» (XXVII, 24).

Матфей, по-видимому, не осознает абсурдности предположения, что римский чиновник перенял бы обычай, свойственный народу, который он презирал.

«И все старейшины города того... омоют руки свои... и скажут: руки наши не пролили крови сей» (Второзаконие XXI, 6, 7).

330

Каким унижениям подвергся Иисус во время суда перед Пилатом?

Иоанн: «Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. А воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек!» (XIX, 1–5).

Говорят, что Иисус претерпел эти унижения не от рук иудейской толпы, а от рук римского суда, который иудеи не посещали и на чьи действия они не могли ни свидетельствовать, ни прямо влиять. Каждый юрист знает, что на протяжении более двух тысяч лет римский суд был мировым образцом достоинства и справедливости. Что невиновный и беззащитный заключенный подвергся этим оскорблениям и жестокостям в римском суде под председательством римского наместника, может поверить только раб суеверий.

331

Когда его бичевали?

Матфей и Марк: Перед тем, как его казнили. «И, бив Иисуса, предал на распятие» (Матф. XXVII, 26; Марк XV, 15).

Иоанн: До завершения суда (XIX, 1–16).

Бичевание часто применялось римлянами перед казнью, но никогда до того, как заключенный был признан виновным и приговорен. «Библейский словарь» признает незаконный и необычный характер бичевания, упомянутого Иоанном. «В случае с нашим Господом, однако, это наказание, по-видимому, не было ни законным бичеванием после вынесения приговора, ни допросом с применением пыток» (Деяния XXII, 24).

332

Какой обычай, как говорят, соблюдался на Пасху?

All: The release of a prisoner by the Roman governor (Matt. xxvii,
15; Mark xv,
6; Luke xxiii,
17; John xviii,
39).

«На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели».

Для этого предполагаемого обычая нет никаких исторических оснований. Это был обычай, который римское правительство в Иудее не могло безопасно принять. Иудеи были подневольным народом, ожидающим и надеющимся на возможность сбросить римское иго. Отпустить им «кого хотели» (Марк XV, 6) могло означать освобождение политического заключенного, чья свобода поставила бы под угрозу само правительство. Эта история, вероятно, была навеяна обычаем римских императоров, которые освобождали заключенного на свои дни рождения.

333

Они потребовали и добились освобождения Вараввы. Кем был Варавва?

John: A robber. “Now Barrabas was a robber” (xviii,
40).

Марк и Лука: Убийцей. «Варавва (который был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство)» (Лука XXIII, 18, 19; Марк XV, 7).

334

Кем Иисус был облачен в насмешку?

Matthew, Mark and John: By Pilate’s soldiers (Matt.
xxvii, 27, 28; Mark xv,
16, 17; John xix, 1,
2).

Лука: Иродом и его воинами. «Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду» (XXIII, 11).

335

Какого цвета была одежда, в которую его одели?

Matthew: “They stripped him, and put on him a scarlet
robe” (xxvii,
28).

Mark and John: “They put on him a purple robe”
(John xix,
2; Mark xv,
17).

336

Когда это произошло?

John: During his trial (xix, 1,
2, 12–16).

Матфей и Марк: После того, как Пилат предал его на распятие (Матф. XXVII, 26–28; Марк XV, 15–17).

337

Опишите насмешки над Иисусом.

Матфей: «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие. Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!» (XXVII, 26–29).

Первоисточник этого рассказа о насмешках над Иисусом можно найти в труде Филона «Против Флакка», написанном более чем за сто лет до появления Евангелий. Ирод Агриппа направлялся из Рима в Палестину, чтобы принять управление этой страной. Когда он остановился в Александрии, его враги, чтобы досадить ему, устроили шутовскую коронацию, о которой Филон рассказывает следующее:

«Был некий бедняк по имени Караб, который проводил все свои дни и ночи на дорогах, будучи посмешищем для праздных детей и распутных юношей; и толпа, догнав его до общественного гимнасия и поставив там на возвышение, чтобы его видели все, расплющила папирусный лист, надела ему на голову вместо короны, одела остальное тело в обычный коврик вместо мантии, а вместо скипетра вложила ему в руку тростник, который они нашли валяющимся у дороги. И когда он получил все знаки царской власти и был одет и украшен как царь, молодые люди с палками на плечах встали по обе стороны от него в подражание страже, в то время как другие подходили, некоторые как бы приветствуя его, а другие притворяясь, что ведут перед ним свои дела» (Philo’s Works, том IV, стр. 68, 69).

338

Кто ударил Иисуса после его суда?

Mark: “The servants did strike him with the palms of their
hands” (xiv,
65).

John: “One of the officers which stood by struck Jesus with
the palm of his hand” (xviii,
22).

Истории об этих насмешках, поношениях и жестоких нападениях не могут быть приняты как исторические. Они самоочевидно ложны. Если бы утверждалось, что они были совершены безответственной иудейской или римской толпой, им можно было бы поверить; но когда заявляется, что они были совершены высшими иудейскими и римскими чиновниками или во время нахождения под их стражей, они должны быть отвергнуты.

339

Кому Пилат предал его на распятие?

Матфей и Марк: Римским воинам. «И, бив Иисуса, предал на распятие. Тогда воины правителя, взяв Иисуса... И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место... распяли Его» (Матф. XXVII, 26–35; Марк XV, 15–24).

Иоанн: Он предал его иудеям. «И сказал иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его» (XIX, 14–18).

Матфей и Марк ясно заявляют, что Иисус был предан римским воинам; Иоанн столь же ясно заявляет, что он был предан иудеям. Матфей и Марк объявляют, что он был распят воинами; Иоанн объявляет, что он был распят иудеями. Если бы не то, что Иоанн в другом месте (XIX, 23) противоречит сам себе и заявляет, что воины распяли его, вывод после прочтения Иоанна был бы таким, что он был распят иудеями.

Петр заявляет, что иудеи казнили его. Обращаясь к синедриону, он говорит: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе» (Деяния V, 30).

340

Кто был принужден нести крест?

Синоптики: «Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Матф. XXVII, 32; Марк XV, 21; Лука XXIII, 26).

John: The cross was borne by Jesus himself (xix, 17).

341

Где был Симон, когда его заставили нести крест?

Mark: “Coming out of the country” (xv,
21).

Правильное прочтение этого: «идущего с поля», т. е. «возвращающегося со своей работы». Это невероятно, так как они не работали в Пасху.

342

Синоптики соглашаются в том, что Симона заставили нести крест. Вероятно ли это?

Нет. При казнях такого рода от преступника всегда требовалось нести его самому как знак позора.

343

Из синоптиков следует, что крест был слишком тяжел для Иисуса, и христианские писания и картины изображают его сгибающимся от усталости под тяжестью всего креста. Какую ношу он должен был нести?

Просто патибулум, или перекладину, которая не была тяжелой. Вертикальная часть креста была постоянным приспособлением.

344

По пути на казнь он произнес речь женщинам Иерусалима, которые оплакивали его судьбу. Намекая, как утверждается, на грядущее разрушение Иерусалима, что, по его словам, они скажут?

“To the mountains, Fall on us; and
to the hills, Cover us” (Luke xxiii,
30).

Лука пытается вложить в уста Иисуса цитату из Осии, но его память подвела его. То, что сказал пророк, было следующим:

“To the mountains, Cover us; and to
the hills, Fall on us” (Hosea x,
8).

Ренан объявляет эту речь подложной. Он говорит: «Речь к женщинам Иерусалима едва ли могла быть задумана иначе, как после осады 70-го года».

345

Где он был распят?

Matthew and Mark: At “a place called Golgotha, that is to say,
a place of a skull” (Matt. xxvii,
33; Mark xv,
22).

Luke: At Calvary (xxiii,
33).

Голгофа, как и Лобное место, означает место черепов в окрестностях Иерусалима. Объяснение, данное христианскими комментаторами, заключается в том, что «это было место, где обычно совершались казни, и поэтому оно изобиловало черепами». Флитвуд говорит, что оно «называлось Голгофой, или Лобным местом, из-за костей преступников, которые лежали там разбросанными» (Life of Christ, стр. 416). Там, где преобладали иудейские обычаи — а признано, что они преобладали в Иерусалиме и Иудее в то время и преобладали сотни лет, — человеческий череп или кость не разрешалось выставлять напоказ даже на мгновение.

346

Какая надпись была на кресте?

Mark: “The King of the Jews” (xv,
26).

Luke: “This is the King of the Jews” (xxiii,
38).

Matthew: “This is Jesus the King of the Jews” (xxvii,
37).

John: “Jesus of Nazareth, the King of the Jews”
(xix,
19).

На кресте была помещена некая надпись. Согласно Луке и Иоанну, она была на греческом, латинском и еврейском языках. Четыре боговдохновенных историка пытаются передать на греческом языке точные слова этой надписи. Однако ни одно из их сообщений не совпадает.

347

Было ли имя Иисуса на кресте?

Матфей и Иоанн: Было.

Марк и Лука: Не было.

348

Было ли слово «Назарянин» в надписи?

Иоанн: Было.

Синоптики: Не было.

349

Что они предложили ему выпить перед распятием?

Matthew: “Vinegar mingled with gall” (xxvii,
34).

Mark: “Wine mingled with myrrh” (xv,
23).

Luke: “Vinegar” alone (xxiii, 36).

Напитки, упомянутые Матфеем и Марком, относятся к иудейской смеси, предназначенной для того, чтобы вызвать оцепенение и уменьшить боль. Если бы его распяли римляне, маловероятно, что они соблюли бы этот иудейский обычай.

350

Как он был прикреплен к кресту?

Luke and John: His hands and feet were nailed to it (Luke xxiv,
39; John xx,
25, 27).

Евангелисты не говорят, что он был пригвожден к кресту; но из текстов, упомянутых у Луки и Иоанна, был сделан вывод, что это было так. При распятии жертву обычно привязывали к кресту. Гвозди иногда вбивали через руки, но никогда через ступни. Упоминания о предполагаемых ранах на его руках и ногах были явно вставлены в повествования с целью установления его личности после воскресения. Им было придано большое значение христианами, чтобы распятие Христа казалось особенно жестоким и вызывало сочувствие к нему.

351

В какой час дня он был распят?

Mark: “It was the third hour [nine o’clock in the
morning]” (xv,
25).

Luke: “It was about the sixth hour [noon]” (xxiii,
44).

Иоанн: В шестом часу он еще не был приговорен и передан палачам; следовательно, он был распят только во второй половине дня (XIX, 14–16).

Д-р Гейки признает, что между завершением суда и распятием могло пройти три часа. Следовательно, согласно Иоанну, распятие могло произойти в три часа дня.

Была предпринята попытка объяснить расхождение между Марком и Иоанном, предположив, что Иоанн использовал другой метод исчисления времени. По этому поводу профессор Сэндей, один из высших ортодоксальных авторитетов Англии, говорит: «Автор этого в свое время был склонен благосклонно смотреть на эти попытки. Если бы посылку можно было доказать, данные сработали бы удовлетворительно... Но определенно следует сказать, что большая посылка не может быть доказана, и что попытка примирить два утверждения на этой основе терпит неудачу».

352

Как воины делили одежду?

Матфей: «Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; да сбудется реченное пророком: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (XXVII, 35).

Иоанн: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (XIX, 23, 24).

Согласно Матфею, они бросали жребий за всю одежду; согласно Иоанну, они бросали жребий только за хитон. Иоанн здесь совершает ту же ошибку в отношении одежды, что и Матфей в отношении осла, на котором Иисус совершил свой триумфальный въезд. В стихе, процитированном из Псалмов, ризы и одежда — это одно и то же, одежда автора. Одной из главных характеристик еврейской поэзии, или, по крайней мере, большей ее части, является то, что каждая последующая мысль излагается дважды, но разными словами.

353

Кто был распят вместе с Иисусом?

Mark and Matthew: “And with him they crucify two
thieves” (Mark xv,
27; Matt. xxvii,
38).

Воров не распинали. Распятие или смерть в любой форме за кражу противоречили как иудейскому, так и римскому праву. Кража не была преступлением, караемым смертной казнью.

354

Его распятие между двумя ворами исполнило какое пророчество?

Mark: “And the scripture was fulfilled which saith, And he
shall be numbered with the transgressors” (xv, 28).

«То же самое можно сказать и о ворах». — Пейн.

Этот отрывок не встречается в более ранних рукописях Марка, и Уэсткотт объявляет его интерполяцией.

355

Как долго Иисус прожил после того, как был помещен на крест?

Luke: About three hours (xxiii,
44).

Ямайский негр-раб, распятый в 1760 году, прожил двести десять часов.

Китто говорит: «Мы можем считать тридцать шесть часов самым ранним сроком, в который распятие вызвало бы смерть у здорового взрослого человека» (Biblical Cyclopedia, ст. «Распятие»).

356

Какими были его последние слова?

Matthew: “Eli, Eli, lama sabachthani, that is to say, My God,
my God, why hast thou forsaken me?” (xxvii,
46).

Марк: «Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (XV, 34).

Luke: “Father, into thy hands I commend my spirit”
(xxiii,
46).

John: “It is finished” (xix,
30).

Имея перед собой четыре Евангелия, христиане не знают, какими были его последние слова. Две самые популярные английские «Жизни Христа» — это труды д-ра Фаррара и д-ра Гейки. Эти авторы были современниками и друзьями, и оба были приверженцами одной и той же церкви. Оба, используя эти Евангелия в качестве авторитетных источников, пытаются изобразить заключительную сцену. Я цитирую каждого из них:

Д-р Фаррар: «И вот настал конец. Еще раз, словами сладкого псалмопевца Израиля, но добавив к ним тот титул доверительной любви, который через Него разрешен к использованию всему человечеству: «Отче, — сказал Он, — в руки Твои предаю дух Мой». Затем, с еще одним великим усилием, Он произнес последний крик — одно победное слово: «Совершилось!»

Д-р Гейки: «Еще мгновение, и все было кончено. Облако прошло так же внезапно, как и появилось. Далеко и широко, над побежденными толпами Своих врагов, громким голосом, как будто издавая Свой крик вечной победы перед вступлением в Свою славу, Он воскликнул: «Совершилось!» Затем, более мягко, прозвучали слова: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой».

357

На каком языке были произнесены его последние слова?

Матфей: На еврейском.

Марк: На арамейском и еврейском.

Языком, на котором говорили Иисус и жители Палестины в то время, был арамейский. Марк пытается передать слова Иисуса на этом языке. Но хотя первые два слова — арамейские, последние два — еврейские. Слова, которые Марк пытается передать, — это «Элои, Элои, метул мах шабактан?» Это Евангелие было написано человеком, не знающим языка Палестины.

358

Матфей интерпретирует процитированные им еврейские слова как: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» Правильно ли это?

Нет. Эти слова означают: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты принес Меня в жертву?»

Утверждается, что Евангелие от Матфея первоначально появилось на еврейском языке. Но это показывает, что автор Матфея не понимал еврейского языка.

359

Какие слова приводят Матфей и Марк?

Первые слова 22-го Псалма. По словам Фаррара: «Он заимствовал из глубокой агонии Давида выражение своей собственной».

Вероятно ли, что человек в агонии ужасной смерти посвятил бы свое последнее дыхание чтению еврейской поэзии? Когда даже предсмертные слова этого Христа заимствованы, не очевидно ли, что вся история его жизни — сказка?

Описания распятия, данные евангелистами, в значительной степени являются воспроизведением 22-го Псалма, вплоть до самого языка, где поэтические намеки псалмопевца превращаются в якобы исторические факты. Набожный христианин, знакомый с этим Страстным Псалмом, видит в описании распятия евангелистами чудесное исполнение пророчества. Но критик видит лишь заимствованные украшения легенды.

360

Какое выражение вызвали его слова: «Или, Или, ламма савахфани»?

Matthew: “Some of them that stood there, when they heard that,
said, This man calleth for Elias” (xxvii,
47).

Это дополнительное доказательство невежества Матфея в еврейском языке. Он предполагает сходство звучания между двумя словами, тогда как они были совершенно разными по произношению. «Или» произносилось как «Али» (долгая «а»), в то время как «Илия» произносилось как «Элеягу». Но даже если бы они были настолько похожи по звучанию, что одно можно было бы принять за другое, как предполагает Матфей, предполагаемый инцидент опровергается тем фактом, что иудеям не разрешалось присутствовать на казни, в то время как для римлян эти слова были бессмысленными.

361

Кто велел им посмотреть, придет ли Илия на помощь?

Марк: Тот, кто дал ему губку, наполненную уксусом. «Один побежал, наполнил губку уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, говоря: постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его» (XV, 36).

Матфей: Это был не этот человек, а те, кто был с ним. «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его» (XXVII, 48, 49).

Относительно этих предполагаемых последних слов Иисуса д-р Хойкаас говорит: «Нам кажется гораздо более вероятным, что эти слова мессианского страстного псалма были вложены в уста Иисуса традицией, чем то, что он действительно их произнес. Продолжение также вызывает большие подозрения в отношении этого сообщения; ибо иудеям не разрешалось приближаться к кресту, и что римские воины знали об Илии? Кроме того, если бы иудеи действительно слышали, как он кричит «Или!» или «Элои!», они вряд ли приняли бы слова двадцать второго Псалма за крик к предтече мессианского царства — ошибка, на которой строится их насмешка. Мы должны, следовательно, отбросить эти слова как, по всей вероятности, неисторические» (Bible for Learners, том III, стр. 454).

362

Оба ли вора, между которыми он был распят, поносили его?

Matthew and Mark: They did. “And they that were crucified with
him reviled him” (Mark xv,
32; Matt. xxvii,
44).

Лука: Не оба; но один поносил его. «Один из повешенных злодеев злословил Его... Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?» (XXIII, 39, 40).

Если эти люди были распяты вместе с Иисусом, как утверждается, никто из них не поносил его. Разум отвергает утверждение, что умирающий человек, страдающий от невыразимой агонии, поносил товарища по несчастью.

363

С какой просьбой обратился раскаявшийся вор к Иисусу?

Luke: “And he said unto Jesus, Lord, remember me when thou
comest into thy kingdom” (xxiii,
42).

Здесь умирающий вор представлен как знакомый с предметом, который сами ученики в то время не понимали.

364

Что сказал Иисус вору?

“Today shalt thou be with me in
paradise” (Luke xxiii,
43).

Вместо того чтобы отправиться на христианские небеса, они отправились в иудейско-языческий Шеол (ад) внизу. Отрекся ли Иисус на кресте? Отрекся ли он от Царства Божьего, когда Бог покинул его? Относительно этого замечательного отрывка «Библейский словарь» Смита говорит:

«Раввины во времена нашего Спасителя учили, что существует область мира мертвых, Шеол, в сердце земли. Геенна была с одной стороны, с ее пламенем и мучениями; Рай — с другой, промежуточный дом блаженных... Примечательно, действительно, что слово «рай» нигде не встречается в публичном учении нашего Господа или в его общении с учениками. Связанное с мыслями о чувственном счастье, оно не было самым подходящим или лучшим словом для тех, кого он обучал подняться от чувственных мыслей к высшим областям духовной жизни. Для них, соответственно, Царство Небесное, Царство Божье — слова, на которых делается наибольший акцент. С вором, умирающим на кресте, дело обстояло иначе. Мы не можем предположить в разбойнике-преступнике ничего, кроме самых элементарных форм народных верований. Ответ на его молитву дал ему то, в чем он нуждался больше всего, — уверенность в немедленном покое и мире».

Объяснение апологета так же хромает, как и история евангелиста. Отправился ли Иисус в ад с вором, потому что вор был не достоин отправиться на небеса вместе с ним? Этот апологет говорит, что Иисус использовал эти слова — выразил ложное учение — потому что вор был неспособен понять истинное учение. Но это противоречит предполагаемым словам самого вора, которые показывают, что он понимал природу Царства Небесного. Именно об этом, а не о покое могилы, он молился.

365

Какими были слова сотника?

Luke: “Certainly this was a righteous man” (xxiii,
47).

Matthew: “Truly this was the Son of God” (xxvii,
54).

Мы имеем здесь аномалию: римский офицер — язычник — разделяет иудейское учение о Мессии и принимает христианское утверждение, что Иисус был Мессией. Если это правда, то странно, что он позволил своим воинам оскорблять и издеваться над Иисусом.

366

После того как Иисус испустил дух, что сделал один из воинов?

John: “One of the soldiers with a spear pierced his
side” (xix,
34).

Примечательно, что синоптики, которые претендуют на изложение каждого важного инцидента, связанного с распятием, не упоминают об ударе копьем.

367

Что, как говорят, вытекло из раны?

John: “And forthwith came there out blood and water”
(xix,
34).

Согласно хорошо известному физиологическому факту, если бы Иисус был еще жив или только что скончался, из раны текла бы не кровь и вода, а только кровь. Если бы он был мертв, а утверждается, что он был мертв, то из нее не текла бы ни кровь, ни вода. Когда кровь берется из живого тела, она разделяется на две части: густое вещество, известное как фибрин, и водянистую жидкость, известную как сыворотка. Иоанн был знаком с этим фактом и предположил, что это происходит и в трупе, что не соответствует действительности.

Д-р Кабанес, известный врач из Парижа, пишет следующее относительно распятия Иисуса:

«По-видимому, одно лишь распятие не могло привести к смерти Иисуса, а что касается ран, нанесенных гвоздями, то, поскольку эти раны являются результатом раздавливания, кровотечение было незначительным. Могла возникнуть жгучая лихорадка, которая проявлялась бы сильной жаждой, но поток крови не мог быть достаточным, чтобы вызвать смерть. Смерти в этом случае предшествует коматозное состояние, которое было бы несовместимо с криком, произнесенным громким голосом Иисусом незадолго до последнего вздоха. Все комментаторы евангелий далее соглашаются, что Иисус оставался на кресте не более трех-шести часов, и смерть не может быть вызвана воздействием такой продолжительности при таком способе пытки.

«Общепринятая версия раны от копья, полученной Иисусом, заключается в том, что удар был нанесен в левый бок и что из раны вытекла вода, смешанная с кровью. Было правильно замечено, что кровь не течет из трупа, и поэтому, если кровь последовала за ударом копья, Иисус должен был быть жив; далее, чтобы удар мог убить умирающего человека, он должен был повредить жизненно важный орган. Следует отметить, что копье, направленное вверх и справа налево, не могло достичь правосторонних полостей сердца, не открыв предварительно брюшинную полость, не пройдя через печень, перикард и, возможно, плевру. Мы должны поэтому спросить, как несколько сотен граммов крови, которые мог содержать правый желудочек, могли проникнуть наружу тела после такой большой раны. Также у тех, кто умирает медленно, обнаруживается расширенное сердце, в котором кровь очень быстро свернулась, и из этого следует, что если поток жидкости появился на боку Иисуса, он не мог исходить из сердца. Что касается нижней полой вены, ее положение слишком далеко сзади, чтобы ее можно было задеть копьем. Если бы рана была в желудке, поражение пищеварительной трубки обнаружилось бы выбросом крови, смешанной с пищевыми массами, либо изо рта, либо из отверстия раны, или, по крайней мере, выделением крови в брюшную полость. Если бы была задета печень, наблюдались бы симптомы внутреннего кровотечения, как в случае с президентом Карно, в чьем случае удар кинжалом, направленный вниз, пронзил печень и воротную вену, вызвав состояние комы, тогда как Иисус, как нам сказали, вскрикнул громким голосом. Мы видим, таким образом, что смерть не была вызвана раной от копья или пыткой распятия, как так часто утверждается».

368

Были ли страдания Христа предсказаны пророками?

Петр: «Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков, что Христу пострадать, так и исполнил» (Деяния III, 18).

Бог не предвозвещал устами всех Своих пророков, и даже устами одного из Своих пророков, что Христу пострадать. Пророки ничего не знают о страдающем Мессии. В Ветхом Завете нет ни одного текста, относящегося к такому Мессии. Отрывки, относящиеся к страданиям, процитированные евангелистами и примененные к Христу, не имеют никакого отношения к Мессии. Британская энциклопедия говорит: «То, что иудеи во времена Христа верили в страдающего и искупающего Мессию, по меньшей мере, не доказано и крайне маловероятно».

369

Какие чудесные события произошли во время распятия?

Матфей: «Тьма была по всей земле» (XXVII, 45). «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (51, 52).

Марк и Лука: «Тьма была по всей земле» (Марк XV, 33). «И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (38).

Марк и Лука ничего не знают о двух важных событиях, описанных Матфеем; Иоанн не знает ни о чем из них. Если бы эти события действительно произошли, натуралисты и летописцы той эпохи записали бы их. Поскольку они не упоминают о них, мы знаем, что они не происходили.

Если мы примем утверждения их последователей, почти все боги и герои древности скончались среди потрясений Природы. Душа Ромула ушла среди борьбы ее стихий; «солнце померкло, и небо пролилось дождем из огня и пепла», когда индуистский Кришна покинул своих опечаленных последователей; «земля содрогнулась, камни расселись, гробы открылись, и в буре, которая грозила распадом вселенной», Прометей завершил свою земную карьеру; пелена тьмы опустилась на Египет, когда умер их Осирис; смерть Александра сопровождалась шестью часами сверхъестественного мрака; и —

«Прежде чем пал могучий Юлий,

Могила стояла пустой, и мертвецы в саванах

Пищали и бормотали на римских улицах».

370

Как долго длилась тьма?

Synoptics: From the sixth to the ninth hour (Matt. xxvii,
45; Mark xv,
33; Luke xxiii,
44).

Согласно Матфею и Луке, эта тьма длилась с того момента, как он был подвешен на кресте, до его смерти. Однако его палачи не знают о ней. Лука говорит: «Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это [распятие]» (XXIII, 49), чего они не могли бы сделать, если бы эта тьма действительно произошла.

Если эта тьма произошла и началась в шестом часу, как утверждают синоптики, то, согласно Иоанну, завершение суда, вынесение приговора Иисусу, приготовления к его казни и путь на Голгофу — все это происходило во время тьмы, вывод, который природа повествования полностью исключает.

Христианские апологеты ссылались на Флегонта, который упоминает затмение, произошедшее примерно в это время. Однако существует расхождение по меньшей мере в шесть лет относительно времени распятия Иисуса. Кроме того, затмение не могло произойти в пределах двух недель от Пасхи, во время которой, как утверждается, он был казнен. Фаррар пишет: «Это не могло быть затмение естественного происхождения, так как пасхальная луна была в фазе полнолуния» (Life of Christ, с. 505). Гейки отмечает: «Невозможно объяснить происхождение этой тьмы. Пасхальная луна была тогда в фазе полнолуния, поэтому затмения быть не могло. Ранние отцы церкви, полагаясь на упоминание о затмении, которое, казалось, совпадало по времени, хотя на самом деле это было не так, ошибочно полагали, что тьма была вызвана им» (Life of Christ, том II, с. 624, примечания). «Знаменитый отрывок у Флегонта, — пишет Гиббон, — ныне благоразумно отброшен» (Rome, том I, с. 589, примечание).

371

Разорвалась ли завеса в храме, как об этом заявляет наше Евангелие от Матфея?

Утверждается, что Евангелие от Матфея первоначально появилось на еврейском языке. Святой Иероним, у которого была эта оригинальная версия, говорит: «В том Евангелии, которое написано еврейскими буквами, мы читаем не о том, что завеса храма разорвалась, а о том, что рухнула притолока (или балка) колоссальных размеров».

Комментируя это предполагаемое чудо, разрыв завесы, Штраус говорит: «Целью божественного Провидения при совершении такого чуда могло быть лишь одно: произвести на еврейских современников Иисуса глубокое впечатление о важности его смерти и предоставить первым проповедникам Евангелия факт, на который они могли бы ссылаться в поддержку своего дела. Но, как показал Шлейермахер, нигде больше в Новом Завете — ни в апостольских посланиях, ни в Деяниях, ни даже в Послании к Евреям, где упоминание об этом было бы почти неизбежным, — данное событие не упоминается; напротив, за исключением этого краткого синоптического замечания, всякий след его утрачен; чего вряд ли могло бы случиться, если бы оно действительно служило основанием для апостольской аргументации. Таким образом, божественная цель установления этого чуда должна была полностью провалиться, или же, поскольку это немыслимо, оно не могло быть предназначено для этой цели — иными словами, поскольку ни какая-либо иная цель этого чуда, ни способ, которым событие могло произойти естественным путем, не могут быть обнаружены, оно не могло произойти вовсе» (Leben Jesu, с. 789).

372

Матфей заявляет, что мертвые воскресли в день распятия. Когда они вышли из своих гробов?

Только после воскресения Христа, которое произошло лишь на следующей неделе. «И многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град» (Мф. 27:52, 53).

«Они были достаточно вежливы, чтобы сидеть в своих открытых могилах и ждать, пока Христос воскреснет первым». — Ингерсолл.

373

Из какого источника была почерпнута история Матфея об этих чудесных событиях?

Из Захарии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку, и раздвоится гора Елеонская... и половина горы отойдет к северу, а половина ее — к югу... И вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой, и все святые с Тобою. И будет в тот день: не будет света» (14:4–6).

Относительно этого доктор Уайз говорит: «Бог, который, согласно Захарии, приходит сражаться за Иерусалим, встанет на горе Елеонской. Следовательно, Иисус во время своей борьбы против фарисеев, саддукеев и священников должен был сделать своим главным пристанищем гору Елеонскую. Но он не мог расколоть гору, как, по представлению Захарии, сделал бы Бог, и переместить одну часть на север, а другую на юг; поэтому завеса храма должна была разорваться надвое, когда Иисус умер, хотя никто никогда не упоминал об этом факте. Завеса оставалась там еще лет тридцать пять после смерти Иисуса; если бы она была разорвана, кто-нибудь должен был бы это заметить. Землетрясение, упомянутое Захарией, конечно, было заимствовано, чтобы приукрасить Голгофу... Поскольку Захария утверждает, что Бог приходит в Иерусалим: "И придет Господь Бог мой, и все святые с Тобою", — поэтому святые, а не грешники, должны были воскреснуть и посетить город в тот конкретный день. Но в богатом воображении Захарии день той ужасной битвы должен быть темным... Эта тьма была перенесена на Голгофу, чтобы приукрасить сцену... Таким образом, эти чудеса не были совершены, но все внешнее убранство Голгофы взято у Захарии; не потому, что верили, будто это пророчество относится к Иисусу, а просто потому, что евангельские писатели были неспособны изобрести оригинальную поэзию» (Martyrdom of Jesus, с. 116).

374

С какой просьбой обратились иудеи к Пилату относительно Иисуса и злодеев?

John: They “besought Pilate that their legs might be
broken” (xix,
31).

Это наказание, известное как crurifragium (перебивание голеней), было отдельным видом казни и никогда не сочеталось с распятием. Распятие, как мы видели, не применялось для наказания за воровство. Как и crurifragium. И все же нас просят поверить, что оба способа казни, две из самых жестоких форм наказания, были объединены для наказания этих преступников. Синоптические Евангелия не упоминают об этом наказании.

375

Когда солдаты перебили голени ворам, почему они пощадили голени Иисуса?

John: “That the scripture should be fulfilled, A bone of him
shall not be broken” (xix,
36).

Это отсылает к Исходу 12:46 и относится к порядку обращения с ягненком, используемым на Пасху. Почти вся глава, из которой цитирует Иоанн, посвящена этой теме. Среди прочего в ней говорится: «Пусть съедят мясо его в сию самую ночь... с головою его и ногами и внутренностями. Не оставляйте от него до утра» (8–10). Если часть этого пророчества исполнилась, не могло ли исполниться все оно целиком? И если все оно исполнилось, не объясняет ли это пустой гроб?

Относительно того, что солдаты не перебили голени Иисусу, как было приказано, в книге «Supernatural Religion» говорится: «После того как римским солдатам в соответствии с просьбой иудеев был отдан приказ перебить голени распятым, нас просят поверить, что они не исполнили его в случае с Иисусом. Однако неразумно полагать, что римские солдаты имели обыкновение игнорировать приказы или могли иметь какой-либо мотив для этого в данном случае, подвергая себя суровому наказанию за неповиновение, предусмотренному римским военным правом. Утверждают, что они видели, что Иисус уже мертв, и поэтому не было необходимости перебивать ему голени; но солдаты не имеют привычки рассуждать подобным образом; они дисциплинированы подчиняться» (с. 993).

376

Какое требование было предъявлено иудеями вечером в день распятия?

John: That their bodies be taken down from the cross (xix,
31).

Иоанн был, очевидно, знаком с законом Моисея (Втор. 21:22, 23), который в случаях повешения предписывал погребение тела в день казни, но, по-видимому, не знал римского закона, по которому их казнили, который в случаях распятия запрещал погребение, требуя, чтобы тело оставалось на кресте до тех пор, пока оно не разложится или пока птицы и звери не поглотят его. Иудеи считали греховным позволять преступнику «оставаться всю ночь на дереве»; но иудейский закон был неприменим к римскому способу наказания, который предполагал, что преступник будет оставаться на кресте несколько дней и ночей, прежде чем наступит смерть.

377

Какая дополнительная причина была для того, чтобы снять тела?

Mark: “Because it was the preparation, that is, the day before
the Sabbath” (xv,
42).

Суббота начиналась на закате в день, когда, как утверждается, он был распят. Иудейский закон не позволял, чтобы его тело, мертвое или живое, оставалось выставленным напоказ в субботу. Распятие, как мы видели, было мучительной смертью; обычно проходило несколько дней, прежде чем жертва умирала. Теперь, разумно ли полагать, что иудеи потребовали бы, как утверждается, наказания, длящегося несколько дней, когда они знали, что его должны снять с креста через несколько часов?

378

Что сделал Пилат, когда Иосиф попросил тело Иисуса?

Mark: “Pilate marveled if he were already dead”
(xv,
44).

Почему Пилат должен был удивляться, если он уже был мертв, когда до этого, согласно Иоанну (19:31–33), он по просьбе иудеев приказал своим солдатам прикончить его, если он жив, и забрать его тело?

379

Присутствовали ли ученики при распятии?

John: They were, or one, at least (xix,
26).

Согласно синоптикам, все отсутствовали; все оставили своего Учителя, все бежали. Двенадцать апостолов в это время, если только Иуда уже не повесился, как заявляет Матфей, насчитывали одного предателя и одиннадцать трусов.

380

Какие женщины следовали за Иисусом и были свидетелями его казни?

Matthew and Mark: Women of Galilee (Matt. xxvii,
55; Mark xv,
40, 41).

Luke: “Daughters of Jerusalem,” that is, women of Judea
(xxiii,
28).

381

Где были Мария Магдалина и ее спутницы во время распятия?

Matthew and Mark: “Looking on afar off” (Mark xv,
40; Matt.
xxvii, 55, 56).

John: They “stood by the cross” (xix,
25).

382

Присутствовала ли Мария, мать Иисуса?

John: She was (xix,
25).

Синоптики: Ее там не было.

Синоптики прямо не заявляют, что она отсутствовала, но если она присутствовала, как утверждает Иоанн, возможно ли, что они проигнорировали бы этот факт, когда упоминают «странствующую Магдалину» не менее семи раз?

383

Кто стоял у креста с матерью Иисуса?

Иоанн: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова» (19:25).

Мария, должно быть, была очень популярным именем, если его дали двум дочерям в одной семье. Невероятно, чтобы обеих сестер звали Мария. Иоанн никогда не упоминает имени матери Иисуса, и очевидно, что он не предполагал, что ее звали Мария. Если бы существовало только Евангелие от Иоанна, христиане не знали бы имени Девы. Мариолатрия не зародилась в иоанновской церкви.

384

Кому была поручена забота о матери Иисуса?

Иоанн: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил [Иоанн], говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (19:26, 27).

«Учитель, который был ему как брат, оставляет ему братский долг. Он должен быть как сын матери, которая осталась в одиночестве». — Библейский словарь.

Очень трогательно выражено. Но почему эта обязанность была возложена на Иоанна, когда апостол Иаков (Младший) был братом Иисуса и сыном Марии? Был ли он никчемным неблагодарным человеком, неспособным и не желающим заботиться о ней? А как насчет Иосии, Иуды, Симона и ее дочерей, которые оставались дома? Неужели они выгнали свою мать из дома?

385

В чьем гробе было помещено тело Иисуса?

Matthew: Joseph “laid it in his own new tomb which he had hewn
out in the rock” (xxvii,
60).

Иоанн: «На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (19:41, 42).

Из Иоанна очевидно, что гроб не принадлежал Иосифу, а был тем, который оказался удобным по месту распятия; ибо, как справедливо утверждает Штраус: «Близость могилы, когда она приводится в качестве мотива, исключает факт владения».

386

Было ли его тело забальзамировано, когда его положили в гроб?

Иоанн: Было. «Он [Иосиф] пришел и взял тело Иисуса. Пришел также и Никодим, — приходивший к Иисусу ночью, — и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» (19:38–40).

Марк и Лука: Не было забальзамировано. «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его. Возвратившись же, приготовили благовония и масти» (Лк. 23:55, 56); намереваясь забальзамировать его, «когда прошла суббота» (Мк. 16:1).

387

Что говорится относительно обвивания тела Иисуса Иосифом?

Mark: “He bought fine linen, and took him down, and wrapped
him in the linen” (xv,
46).

Это утверждение отвергается критиками. Член Синедриона не стал бы осквернять Пасху совершением покупки в этот день.

388

Каково было количество материала, использованного при бальзамировании Иисуса?

John: A hundred pounds (xix,
39).

Этого было достаточно, чтобы забальзамировать дюжину тел. И все же, увидев, что его тело буквально погребено в этом материале, женщины, как нам говорят, приобрели еще.

389

Когда женщины приобрели материалы для бальзамирования Иисуса?

Luke: “They returned, and prepared spices and
ointments; and rested the Sabbath Day” (xxiii,
56).

Марк (новая версия): «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его» (16:1).

Согласно Луке, они приготовили ароматы до начала субботы, то есть до конца шестого дня; согласно Марку, они не приобрели их, пока «суббота не прошла», то есть не до начала первого дня.

390

Когда они пошли бальзамировать тело?

Mark and Luke: “When the Sabbath was past, ... the first day
of the week” (Mark xvi, 1,
2; Luke xxiv,
1).

Разумно ли полагать, что в том теплом весеннем климате (доктор Гейки говорит о свирепой жаре, которая царила в то время) они позволили бы раненому телу лежать два дня, пока не началось разложение, а затем попытались бы его забальзамировать?

391

Когда был закрыт гроб?

Все: Когда тело было помещено в него (Мф. 27:60; Мк. 15:46; Лк. 23:53, 24:1, 2; Ин. 19:41, 42, 20:1).

Согласно евангелистам, камень был привален к двери гроба, как только тело было положено, и, согласно Марку и Луке, женщины беспокоились о том, кто отвалит камень, когда они шли бальзамировать тело.

При погребении такого рода гробница не закрывалась до третьего дня, а будучи закрытой, не должна была открываться. Это отклонение от обычного способа явно сделано с целью утверждения веры в доктрину воскресения путем исключения всех средств побега или извлечения без сверхъестественной помощи. Евангелисты особо отмечают, что Иосиф «привалил большой камень к двери».

В одном абзаце «Библейский словарь» Скрибнера признает не менее семи синоптических ошибок относительно суда, распятия и погребения Иисуса: «Синоптики заставляют Синедрион заранее сказать, что они не будут арестовывать Иисуса "в праздник", а затем фактически арестовывают его в этот день; что не только стража, но и один из учеников носит оружие, что в праздник не разрешалось; что суд также проводился в праздник, что было бы незаконно; что день праздника не назывался бы "Приготовлением"; что фраза "идущий с поля" (Мк. 15:21) означает буквально "возвращающийся с работы"; что Иосиф Аримафейский представлен покупающим льняную ткань (Мк. 15:46), а женщины — приготавливающими ароматы и масти (Лк. 23:56), все из чего противоречило бы закону и обычаю».

392

В каком году был распят Иисус?

Ни один из евангелистов не знает. Они согласны в том, что он был распят в то время, когда Понтий Пилат был прокуратором Иудеи, а Иосиф Каиафа — первосвященником иудеев. Но это, насколько касается Матфея, Марка и Иоанна, могло быть в любое время с 26 по 36 год н. э.

Лука, хотя и не указывает конкретный год и не предоставляет данных для его определения, более определенен. Он говорит, что Иисус начал свое служение в «пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря», и его повествование ясно подразумевает, что он был распят на следующую Пасху. Тиберий начал свое правление в августе 14 года н. э. Пятнадцатый год его правления, таким образом, длился с августа 28 года н. э. по август 29 года н. э. Если Иисус начал свое служение в первые месяцы этого года, он мог быть распят уже весной 29 года. Но общепризнано, что время, которое это позволило бы для его служения, было слишком коротким, и что он не мог быть распят до 30 года н. э.

Христианские отцы, которые по большей части принимали предание Луки и утверждали, что его служение длилось всего один год или меньше, считали, что распятие произошло в 29 году н. э.

«Библейский словарь» Скрибнера отдает предпочтение 29 году н. э. Катберт Гамильтон Тернер, магистр искусств, Оксфорд, новозаветный хронолог этого труда, после длительного обзора предмета говорит: «Подводя краткий итог, отдельные результаты пяти направлений исследования гармонируют друг с другом сверх ожиданий, так что каждое из них по очереди обеспечивает свежую уверенность для остальных. Рождество в 7–6 гг. до н. э.; возраст нашего Господа при крещении — 30 лет, более или менее; крещение в 26 г. н. э. (26–27); продолжительность служения от двух до трех лет; распятие в 29 г. н. э.»

Этот авторитет утверждает, что его служение длилось два или три года. Было необходимо сделать это или отвергнуть Иоанна. Отняв год или более от служения Иисуса у Иоанна и добавив его к однолетнему служению синоптиков — предположив, что синоптики опускают упоминание одной или нескольких Пасх, и что одна из Пасх, упомянутых Иоанном, была каким-то другим праздником, — он претендует на то, что примирил расхождение относительно продолжительности служения Христа. Но если его служение длилось два или три года, как утверждается, он не мог быть распят в 29 году н. э.

У ортодоксальных комментаторов излюбленным методом примирения дат Ветхого Завета, как я отмечал в предыдущей работе, является предположение, что царь, относительно даты воцарения или продолжительности правления которого обнаруживается расхождение, правил совместно со своим предшественником в течение количества лет, достаточного, чтобы покрыть расхождение. Этот нечестный метод объяснения — ибо это нечестный трюк, предназначенный для того, чтобы обмануть читателя и скрыть от него ошибку, — был использован для примирения Луки и Иоанна. Предполагая, что Тиберий разделил правительство с Августом на два года, предшествовавшие его восшествию на престол (предположение, для которого нет достоверных оснований), и что Лука, соответственно, отсчитывает пятнадцатый год с 12 года н. э., а не с 14 года н. э., когда он действительно стал императором, можно дать Иисусу служение в два или три года и все же оставить его распятым в 29 году н. э. Но остается другая непримиримая трудность. Синоптики заявляют, что он был распят на Пасху и в день, предшествующий субботе, то есть в пятницу. Если так, он не мог быть распят в 29 году н. э., ибо Пасха в том году не пришлась на пятницу.

Dr. Farrar says it is “highly probable that the crucifixion
took place at the passover of March, 30 A. D.”

Судья Брэдли из Верховного суда Соединенных Штатов, который провел исчерпывающее изучение всех доказательств и аргументов, касающихся этого вопроса, вынес решение в пользу 30 года н. э. Он говорит: «Было только три года с 27 по 36 год н. э. включительно, в которые 1-е нисана, а следовательно, и 15-е нисана, приходились на пятницу, и это были 27, 30 и 33 годы н. э., последний из которых очень сомнителен. Но распятие не могло произойти до 28 года н. э. и, вероятно, не позднее 31 года н. э. Поэтому 30-й год — единственный, который удовлетворяет всем условиям задачи... Теперь, поскольку в 30 году н. э. 1-е нисана пришлось на пятницу, 24 марта, 15-е число пришлось на пятницу, 7 апреля, что и было днем распятия».

Доктор Фаррар и судья Брэдли согласны относительно года распятия, но они не согласны относительно календарного месяца, в котором оно произошло. Доктор Фаррар говорит, что оно произошло в марте; судья Брэдли говорит, что оно произошло в апреле.

Судья Брэдли говорит, что 30 год н. э. удовлетворяет всем условиям. Он действительно удовлетворяет условиям синоптиков, но не удовлетворяет условиям Иоанна, как утверждается. Чтобы удовлетворить условиям Иоанна, необходимо принять несостоятельную гипотезу о 12 годе н. э. как дате восшествия на престол Тиберия Кесаря. Но все, что удовлетворяет условиям Иоанна, должно обязательно конфликтовать с условиями синоптиков.

Некоторые христианские ученые помещают распятие в 31 год н. э., другие — в 32 год н. э. Но ни один из этих годов не может быть согласован с утверждением синоптиков о том, что он был предан смерти на Пасху, или с утверждением Иоанна о том, что он пострадал в день Приготовления. Также они не могут быть согласованы ни с синоптиками, ни с Иоанном относительно продолжительности его служения.

Вероятно, большинство христианских ученых сегодня полагают, что Иисус был распят в 33 году. Ренан принял эту дату. Он говорит: «Согласно расчету, который мы принимаем, смерть Иисуса произошла в 33 году нашей эры. Во всяком случае, это не могло быть ни до 29 года, так как проповедь Иоанна и Иисуса началась в 28 году, ни после 35 года, так как в 36 году, и, вероятно, до Пасхи, Пилат и Каиафа оба потеряли свои должности».

Принятие 33 года допускает четырехлетнее служение, приписываемое Иисусу Иоанном, но оно не может быть согласовано с кратким служением, приписываемым ему синоптиками. Что касается Ренана, который в первом издании своего «Иисуса» принял подлинность Иоанна, но впоследствии отверг ее и принял только синоптиков, то у него нет евангельского авторитета для 33 года.

Голландские богословы Куэнен, Оорт и Хойкаас, а также многие другие рационалисты отдают предпочтение 35 году н. э. Однако, чтобы принять этот год, необходимо отвергнуть распятие на Пасху и приписать Иисусу гораздо более длительное служение, чем даже приписывает Иоанн.

Из ста христианских авторитетов, которые пытаются назвать год, в который был распят Христос, двадцать три говорят 29, восемнадцать — 30, девять — 31, семь — 32, тридцать семь — 33 и шесть — 35 год н. э.

Таким образом, видно, что ни один год, который можно назвать, не может быть согласован с описаниями распятия, данными в четырех Евангелиях. Результатом является то, что существует столь же большое отсутствие согласия относительно времени смерти Христа, как и относительно времени его рождения. Христиане не знают, когда он родился, они не знают, когда он умер, они не могут доказать, что он жил.

393

В какой день месяца он был распят?

Синоптики: 15-го нисана.

Иоанн: 14-го нисана.

Это расхождение признается «Библейским словарем» Скрибнера. Он говорит:

«Именно Тайную вечерю синоптики, по-видимому, фиксируют, отождествляя ее с Пасхой. Они прямо говорят, что в утро "первого дня опресночного, когда заколали пасхального агнца" (Мк. 14:12), ученики спросили, где есть Пасху. Это было бы утро 14 нисана. Вечером, который с сумерек и далее принадлежал бы 15 нисана, последовала бы Тайная вечеря, а на следующий день после обеда (все еще, по иудейскому исчислению, 15 нисана) — распятие. Св. Иоанн, с другой стороны, рядом ясных указаний (Ин. 13:1, 18:28, 19:14, 31) подразумевает, что Тайная вечеря была съедена до времени обычной Пасхи, и что Господь пострадал во второй половине дня 14 нисана, примерно во время заклания пасхального агнца. Таким образом, мы остаемся с конфликтом свидетельств».

394

В какой день недели он был распят?

Синоптики: В пятницу.

Иоанн: В четверг.

Синоптики согласны в том, что он был распят на следующий день после Приготовления, то есть в день Пасхи, и в день, предшествующий субботе. Поскольку иудейская суббота приходилась на субботу, он, следовательно, был распят в пятницу.

Иоанн неоднократно заявляет, что его суд и распятие произошли в «приготовление Пасхи». Если Пасха приходилась на пятницу, как заявляют синоптики, он был распят в предыдущий день, то есть в четверг. Некоторые утверждают, хотя это утверждение оспаривается, что синоптики ошибаются, что Пасха никогда не проводилась в пятницу.

395

В какой день праздника произошло распятие?

Синоптики: На Пасху.

Иоанн: В день Приготовления.

В синоптиках прямо сказано, что он праздновал Пасху перед своей смертью. «Настал же день опресночный, в который надлежало заколать пасхального агнца, и Иисус послал Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху... И они приготовили пасху. И когда настал час, Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк. 22:7–15; Мф. 26:17–20; Мк. 14:12–18).

Автор Четвертого Евангелия заявляет, что Тайная вечеря не была пасхальной трапезой, и что Иисус был распят в день, предшествующий Пасхе, то есть в день Приготовления. Он ссылается на события, связанные с Тайной вечерей, как на произошедшие «перед праздником Пасхи» (13:1); после вечери, когда Иисус велел Иуде сделать скорее то, что он намеревался сделать, он заявляет, что ученики «думали, так как у Иуды был ящик, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику» (13:29); на суде, говорит он, иудеи «сами не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (18:28); когда Пилат собирается предать его на распятие, он даже отходит от темы, чтобы повторить, что «была пятница перед Пасхою» (19:14).

Это расхождение не является, подобно многим другим библейским расхождениям, непреднамеренной ошибкой. Оно представляет собой конфликт между двумя догмами. Первоначальная церковь была раздираема разногласиями относительно этого вопроса: одни утверждали, что Христос пострадал 14 нисана, другие — что 15-го. В течение второго века — века, в котором появились наши Евангелия, — эта полемика была особенно острой.

Согласно Иоанну (1:29, 19:33, 36), Иисус был пасхальным агнцем и как таковой должен быть заклан в день Приготовления. Заклание агнцев начиналось в три часа дня, в час, когда, как говорят, Иисус испустил дух. Синоптики, с другой стороны, чтобы позволить ему принять участие в пасхальной трапезе и установить Евхаристию, которая является пережитком и увековечением Пасхи, должны продлить его существование до окончания этой трапезы, и, следовательно, его распятие не может произойти до следующего дня. Ему было невозможно быть пасхальным агнцем и в то же время принять участие в пасхальной трапезе. Это неизбежно вызвало раскол. Четвертое Евангелие было написано в поддержку одной стороны, синоптики — в поддержку другой.

Наиболее выдающиеся отцы второго века заявляют, что апостол Иоанн, которого некоторые из них знали, имел обыкновение соблюдать пасхальную трапезу. Это еще один аргумент против иоанновского авторства Четвертого Евангелия.

Ссылаясь на Вечерю Господню, как она записана у Иоанна, «Библия для учащихся» говорит: «Это не была пасхальная трапеза. Пасха не начиналась до следующего вечера; ибо он сам, который был истинным пасхальным агнцем и как таковой положил конец всем жертвам, должен был быть предан смерти в самый день и час, назначенный для заклания агнца, — а не двадцатью четырьмя часами позже, как говорят синоптические Евангелия» (том III, с. 684).

Признавая расхождение, но не определяя, что является правильным, «Библейский словарь» Смита говорит: «Высшее применение пасхальных обрядов к истинам, обещаниями которых они были, по-видимому, заключается в том факте, что смерть нашего Господа произошла во время праздника. Согласно Божественному замыслу, истинный Агнец Божий был заклан почти в то же время, что и "Пасха Господня", в послушании букве закона».

Это было не «согласно Божественному замыслу», что Иисус был заклан на Пасху, но согласно человеческому изобретению он объявлен закланным в это время. Эти попытки связать распятие с Пасхой дают сильнейшее доказательство того, что это миф.

396

Что привело к аресту и распятию Иисуса?

Иоанн: Его чудо воскрешения Лазаря из мертвых. Узнав об этом, иудейский совет собрался, и «с этого дня положили убить Его» (11:47, 53).

В это труднее поверить, чем в само чудо. Это самое невероятное утверждение из когда-либо написанных — то, которое больше всего насилует человеческий разум. Самые грубые дикари на земле не убили бы и даже не причинили бы вреда человеку, который доказал, что он Победитель и Царь Смерти.

397

Что говорил Христос во время своего служения относительно креста?

“He that taketh not his cross, and
followeth after me is not worthy of me” (Matthew x,
38; Luke xiv,
27).

“Whosoever will come after me, let
him deny himself, and take up his cross, and follow me”
(Mark
viii, 34).

“If any man will come after me, let
him deny himself, and take up his cross daily and follow
me” (Luke ix,
23).

Утверждается, что эти высказывания были сделаны в начале его служения. Теперь, крест как христианский символ, как предполагается, был принят после, а не до распятия. Его введение в процитированных отрывках предполагает одно из двух: либо синоптики вложили в уста Иисуса слова, которые он никогда не произносил, либо крест как религиозный символ использовался до распятия, и в этом случае его принятие церковью не является доказательством распятия.

398

Так называемые исторические книги Нового Завета, четыре Евангелия и Деяния Апостолов, заявляют, что Христос был распят. Подтверждают ли это остальные книги Нового Завета?

В первых четырех посланиях Павла, известных как подлинные послания Павла, глагол «распинать» — «распят» появляется в десяти различных текстах, а именно:

“Knowing this, that our old man is
crucified with him, that the body of sin might be destroyed”
(Romans
vi, 6).

“Is Christ divided? Was Paul
crucified for you?” (1
Corinthians, i, 13.)

«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1:23).

“For I determined not to know any
thing among you, save Jesus Christ, and him crucified” (ii,
2).

«Ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (2:8).

“For though he was crucified
through weakness, yet he liveth by the power of God” (2
Corinthians xiii, 4).

“I am crucified with Christ”
(Galatians ii,
20).

«О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (3:1).

“And they that are Christ’s
have crucified the flesh with the affections and lusts”
(v,
24).

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (6:14).

Вебстер определяет это слово следующим образом: «1. Пригвоздить к кресту; предать смерти путем пригвождения рук и ног к кресту или виселице, иногда в древности — путем привязывания преступника к дереву веревками. 2. В библейском языке — покорять; умерщвлять; уничтожать силу или господствующее влияние. 3. Отвергать и презирать. 4. Досаждать или мучить».

Только первое значение обозначает физическое распятие, которое, как утверждается, претерпел Христос. Слово, как оно используется Павлом, в большинстве случаев ясно обозначает распятие страстей и плотских удовольствий, а исключения, если их рассматривать в связи с хорошо известными учениями Павла и с учетом вероятной порчи оригинального текста, не подтверждают евангельские описания распятия. Кроме того, признается, что Павел не был свидетелем распятия и что эти послания, даже если они подлинны, были написаны почти через тридцать лет после того, как, как говорят, это произошло.

В восемнадцати книгах, которые следуют далее, слово «распинать» появляется лишь дважды — в Послании к Евреям (6:6) и в Откровении (11:8). Слово «распятие» не встречается в Библии ни разу.

Относительно книг, которые мы рассматривали в этой критике, Пейн пишет следующее: «Написаны ли четырнадцать посланий, приписываемых Павлу, им самим или нет, — дело безразличное; они либо аргументированы, либо догматичны; и поскольку аргументация дефектна, а догматическая часть является лишь предположительной, не имеет значения, кто их написал. И то же самое можно сказать об остальных частях Завета. Не на посланиях, а на том, что называется Евангелием, содержащимся в четырех книгах, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну, и на мнимых пророчествах основана теория церкви, называющей себя Христианской Церковью. Послания зависят от них и должны разделить их участь; ибо если история Иисуса Христа баснословна, все рассуждения, основанные на ней как на предполагаемой истине, должны рухнуть вместе с ней» (Age of Reason).

399

Сколько лет было Иисусу во время его смерти?

Лука: Ему было немногим более тридцати лет.

Иоанн: Ему было около пятидесяти. В споре с иудеями во время своего служения он сказал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (8:56, 57). Это подразумевает, что ему было около пятидесяти в это время.

Обсуждая вопрос о возрасте Иисуса, св. Ириней, самый прославленный из ранних христианских отцов и основатель новозаветного канона, живший в столетии, непосредственно следовавшем за Иисусом, говорит:

«Он [Христос] пришел спасти всех через Самого Себя — всех, говорю, кто через Него возрождается Богу — младенцев, и детей, и отроков, и юношей, и старцев. Поэтому Он прошел через каждый возраст; став младенцем для младенцев, освящая тем самым младенцев; ребенком для детей, освящая тех, кто в этом возрасте, будучи в то же время для них примером благочестия, праведности и покорности; юношей для юношей, становясь примером для юношей и освящая их для Господа. Так же точно Он был старцем для старцев, чтобы Он мог быть совершенным учителем для всех; не только в отношении изложения истины, но и в отношении возраста; освящая в то же время и престарелых, и становясь примером и для них. Затем, наконец, Он пришел к самой смерти, чтобы Он мог быть первенцем из мертвых, чтобы во всем Он имел первенство; Князь Жизни, существующий прежде всех и идущий впереди всех» (Against Heresies, книга IV, гл. XXII, сек. 4).

Комментируя отрывок, процитированный из Иоанна, Ириней говорит: «Но кроме этого, те самые иудеи, которые так спорили с Господом Иисусом Христом, наиболее точно указали на то же самое. Ибо когда Господь сказал им: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался"; они ответили Ему: "Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?" Теперь, такой язык подобающе применяется к тому, кто уже перешагнул сорокалетний возраст, еще не достигнув своего пятидесятилетия, но уже недалеко от этого последнего периода. Но тому, кому только тридцать лет, несомненно сказали бы: "Тебе нет еще сорока лет". Ибо те, кто хотел уличить его во лжи, конечно, не стали бы увеличивать число его лет далеко за пределы того возраста, которого, как они видели, он достиг... Совершенно неразумно полагать, что они ошиблись на двадцать лет, когда хотели доказать, что он моложе времен Авраама... Ему тогда не хватало многого до пятидесяти лет» (Ibid. сек. 6).

И Ириней не зависел от одного только Четвертого Евангелия в своем авторитете. Он был спутником престарелого Поликарпа, которого христиане считают спутником апостола Иоанна. Относительно свидетельства Поликарпа и других он пишет: «Те, кто общался в Азии с Иоанном, учеником Господа, [свидетельствуют], что Иоанн передал им эту информацию. И он (Иоанн) оставался среди них до времен Траяна. Некоторые из них, более того, видели не только Иоанна, но и других апостолов, и слышали тот же рассказ от них, и свидетельствуют об этом утверждении» (Ib., сек. 5).

Относительно этого свидетельства «божественного Иринея», как его называют, Годфри Хиггинс говорит: «Церковь была виновна в оплошности, позволив этому отрывку из Иринея ускользнуть. Один из самых ранних, самых уважаемых и самых цитируемых ее древних епископов, святых и мучеников говорит нам ясными словами, что Иисус был распят не при Ироде и Понтии Пилате, а что он дожил до пятидесяти лет. Это он говорит нам со слов своего учителя, св. Поликарпа, также мученика, который получил это от самого св. Иоанна и от всех стариков Азии» (Anacalypsis).

Об этом свидетельстве и его последствиях судья Уэйт в своей «Истории христианства» (с. 329, 330) говорит: «Следует помнить, что Ириней был спутником Поликарпа и других, видевших Иоанна, и что он говорил о том, что стало ему известно лично от старейшин в Азии. Если, таким образом, Ириней говорит правду, доказательства в пользу этого факта почти ошеломляющие. Если, с другой стороны, он сознательно фальсифицировал в вопросе такой важности, чего стоит его свидетельство о происхождении четырех Евангелий? Против этого свидетельства у нас есть только молчание Евангелий. Но если молчание синоптиков согласуется со служением в три или четыре года, почему дальнейшее молчание всех Евангелий не согласуется со служением в двадцать лет?»

«Как такая теория повлияла бы на принятую хронологию относительно Христа? Дата распятия не позднее 36 года н. э., или когда Христу было, по принятой хронологии, сорок лет, определяется тем фактом, что в том году Понтий Пилат был отстранен от своего управления... Если, таким образом, принять как исторический факт, что Христу было около пятидесяти лет при его распятии, дату его рождения пришлось бы отодвинуть назад по меньшей мере на десять лет».

Каждая строка этих описаний суда и распятия Христа несет неизгладимую печать вымысла. Не было никакого Христа, которого можно было бы распять, и Иисус из Назарета, если он существовал, не был распят так, как утверждается.

Более пятнадцати столетий безобидный, трудолюбивый и нравственный народ подвергался преследованиям, грабежам и резне со стороны христиан, потому что их предки, как говорят, убили мифического Бога.

Предположим, что из мифа о Прометее возникла популярная религия, которая в свое время, подобно религиям Осириса, Вакха, Кришны и Христа, распространилась по всей земле. Тогда подумайте о приверженцах этой религии, устраивающих резню эллинистов, потому что Зевс распял Прометея! Как долго наша мифология со всеми сопутствующими ей бедами должна править и проклинать мир? Как долго невинный народ должен страдать за предполагаемое преступление, которое никогда не было совершено?

ГЛАВА VII.

Воскресение Христа.

400

Как долго, по словам Иисуса, он должен был оставаться в могиле?

«Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40).

Как долго он оставался в могиле?

Синоптики: Будучи похороненным в пятницу вечером и воскресшим в воскресенье утром или до него, он находился в могиле, самое большее, всего две ночи и один день.

401

Что произошло утром в день воскресения?

Matthew: “There was a great earthquake” (xxviii,
2).

Другие евангелисты ничего не знают об этом землетрясении. Они не только опускают его, но и их описания воскресения исключают возможность его возникновения.

402

Кто первыми посетил гробницу в утро воскресения?

John: “Mary Magdalene” (xx,
1).

Matthew: “Mary Magdalene and the other Mary” (xxviii,
1).

Mark: “Mary Magdalene, and Mary the mother of James, and
Salome” (xvi, 1,
2).

Лука: «Мария Магдалина, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними» (XXIV, 1–10).

403

Кем была Саломия?

“The wife of Zebedee, as appears
from comparing Matt. xxvii,
56, with Mark xv,
40.”—Smith’s Bible Dictionary.

Матфей говорит, что женщинами, ставшими свидетельницами распятия, были «Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых». Марк говорит, что это были «Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия». Это противоречие, которое можно примирить лишь предположением, что матерью сыновей Зеведеевых (Иакова и Иоанна) была Саломия. Однако «Евангелие от египтян», более древнее, чем Евангелия от Матфея или Марка, и признававшееся ранними христианами подлинным, утверждает, что Саломия была отдельной женщиной.

404

В какое время утра женщины посетили гробницу?

Mark: “At the rising of the sun” (xvi,
2).

John: “When it was yet dark” (xx, 1).

Если они пришли «при восходе солнца» или «когда солнце взошло» (New Ver.), значит, еще не было темно.

405

Когда, по словам Матфея, они пришли?

“In the end of the Sabbath as it
began to dawn toward the first day of the week” (xxviii,
1).

Если они пришли «по прошествии же субботы» и Иисус уже воскрес, то его воскресение произошло не в первый день недели, как утверждается, а в седьмой день. Матфей был иудеем, однако автор этого Евангелия, по-видимому, не знал иудейского способа исчисления времени, согласно которому суббота начиналась и заканчивалась на закате. Он явно полагал, что ночь, предшествовавшая их визиту к гробнице, относилась к седьмому дню, тогда как она относилась к первому.

406

Была ли гробница открыта или закрыта, когда они пришли?

Luke: “They found the stone rolled away from the
sepulchre” (xxiv,
2).

Matthew: The tomb was closed. The stone was not rolled from the door
until after they came (xxviii, 1,
2).

Это, по мнению большинства критиков, и есть смысл слов Матфея.

407

Кого они встретили у гробницы?

Матфей: «Ангел» (XXVIII, 2–5).

Mark: “A young man” (xvi,
5).

Luke: “Two men” (xxiv,
4).

John: “Two angels” (xx,
12).

408

Были ли эти существа людьми или ангелами, находились ли они внутри гробницы или снаружи?

Matthew: Outside of it (xxviii,
2).

Mark, Luke and John: Inside of it (Mark xvi,
5; Luke xxiv,
3, 4; John xx,
11, 12).

409

Сидели они или стояли?

Luke: Standing (xxiv,
4).

Matthew, Mark and John: Sitting (Matt. xxviii,
2; Mark xvi,
1; John xx,
12).

410

Какими были первые слова, которые они сказали женщинам?

Matthew and Mark: “Be not affrighted” (Mark xvi,
6; Matt. xxviii,
5).

Luke: “Why seek ye the living among the dead?”
(xxiv,
5.)

John: “Woman, why weepest thou?” (xx,
13.)

411

Увидела ли Мария Магдалина божественных посланников, когда впервые пришла к гробнице?

Синоптические Евангелия: Увидела (Мф. XXVIII, 1–5; Мк. XVI, 1–5; Лк. XXIV, 1–4).

John: She did not (xx, 1,
2, 11,
12).

412

Кто испугался посланников?

Matthew: “The keepers did shake, and became as dead men”
(xxviii,
4).

Mark and Luke: “They [the women] were affrighted”
(Mark xvi,
5; Luke xxiv,
5).

413

Что сделали женщины, когда испугались?

Mark: “They went out quickly and fled” (xvi,
8).

Luke: “They bowed down their faces to the earth”
(xxiv,
5).

414

Видели ли женщины Иисуса?

Matthew: They did. “As they went to tell his disciples,
behold, Jesus met them” (xxviii,
9).

Лука: Они его не видели (XXIV).

415

Рассказали ли женщины ученикам о том, что видели?

Luke: They “returned from the sepulchre, and told all these
things unto the eleven, and to all the rest” (xxiv,
9).

Mark: “Neither said they anything to any man; for they were
afraid” (xvi,
8).

На этих словах Евангелие от Марка заканчивается, а последующие слова являются интерполяцией. В этом добавленном отрывке утверждается, что Мария Магдалина видела Иисуса и сообщила им об этом, но они «не поверили».

416

Сколько учеников посетили гробницу?

Luke: But one, Peter (xxiv,
12).

John: Two, Peter and John (xx,
3).

417

Кто заглянул в гробницу и увидел пелены?

Luke: “Then arose Peter, and ran into the sepulchre; and
stooping down, he beheld the linen clothes” (xxiv,
12).

Иоанн: «Они побежали оба вместе; но другой ученик [Иоанн] бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены» (XX, 4, 5).

418

Вошел ли Петр в гробницу?

John: He did. “Then cometh Simon Peter following him, and went
into the sepulchre” (xx,
6).

Luke: He did not. He looked into the sepulchre “and
departed” (xxiv,
12).

419

Перечислите все явления Иисуса, упомянутые евангелистами.

Матфей.

1. To the two Marys (xxviii,
9).

2. Одиннадцати в Галилее (17).

Марк.

1. To Mary Magdalene (xvi,
9).

2. Двум из своих учеников (12).

3. Одиннадцати, возлежавшим на вечери (14).

Все явления Иисуса, упомянутые у Марка, содержатся в апокрифическом дополнении. Собственно Евангелие от Марка не описывает ни одного явления Иисуса.

Лука.

1. Клеопе и его спутнику (XXIV, 13–31).

2. Симону (Петру) (34).

3. Одиннадцати и другим (36).

Иоанн.

1. Марии Магдалине (XX, 14–18).

2. Десяти (?) ученикам (19–24).

3. Одиннадцати (26–29).

4. Петру, Иоанну и другим (XXI).

Последняя глава этого Евангелия, содержащая рассказ о его четвертом явлении и приписывающая авторство Евангелия «любимому ученику» (Иоанну), является подделкой.

Ни один из евангелистов не согласуется с другим. Ни двое из них не согласны полностью ни в отношении одного явления. Каждый не только опускает явления, упомянутые другими, но и его повествование почти в каждом случае исключает их. Как говорит Давид Фридрих Штраус: «Указание места у одного исключает явления, описанные остальными; определение времени у другого не оставляет места для повествований его собратьев-евангелистов; перечисление третьего дано без какого-либо учета событий, о которых сообщают его предшественники; наконец, среди нескольких явлений, пересказанных различными рассказчиками, каждый претендует на то, что оно было последним, и все же не имеет ничего общего с остальными. Следовательно, только преднамеренная слепота может помешать осознанию того, что никто из рассказчиков не знал и не предполагал того, что записывает другой».

Ссылаясь на различные рассказы о воскресении, данные евангелистами, д-р Уэсткотт говорит: «Они содержат трудности, которые невозможно объяснить с уверенностью» (Introduction to Study of Gospels, стр. 329).

Д-р Фаррар делает следующее признание: «Любой, кто внимательно прочтет параллельно повествования об этих явлениях в первый день воскресения, увидит, что они сохранились для нас лишь в общих, переплетенных и разрозненных заметках, которые, при строгой точности, делают невозможным, без множества произвольных допущений, составить из них достоверное повествование о последовательности событий. Пропуски, сжатия, вариации, фактические различия, субъективность рассказчиков, на которую влияли духовные откровения, делают все гармонизации в лучшем случае неопределенными» (Life of Christ, том II, стр. 432, примечание).

420

Перечислите явления, упомянутые Павлом.

1. «Виден был Кифе».

2. «Потом двенадцати».

3. «Потом явился более нежели пятистам братиям в одно время».

4. «Потом явился Иакову».

5. «Потом всем Апостолам».

6. «А после всех явился и мне».

Павел говорит, что первое явление было Петру. Это противоречит всем евангелистам. Следующее явление, заявляет Павел, было двенадцати. Но в это время двенадцати не было, ибо Иуда покинул их, а его преемник еще не был избран. Павел, очевидно, ничего не знал о предательстве Иисуса Иудой. Он говорит, что Иисус явился пятистам братьям одновременно. Евангелисты ничего не знают об этом явлении, в то время как автор Деяний утверждает, что всего было сто двадцать «братьев», и даже это число считается критиками слишком большим. Он говорит, что Иисус явился Иакову — явление, о котором евангелисты ничего не знают. После этого он утверждает, что Иисус явился всем апостолам. Это единственное явление, упомянутое Павлом, которое можно примирить с кем-либо из евангелистов, и даже его нельзя примирить со всеми ними.

«А после всех явился и мне». Вера Павла в воскресение основывалась исключительно на предполагаемом явлении ему Иисуса, ибо другие предполагаемые явления он отверг. Только когда он вообразил, что видел Иисуса, он поверил, что его видели ученики, и явление Иисуса ему, которое произошло через несколько лет после воскресения и вознесения, представлено как событие точно такого же характера, как и его явления ученикам. Видение Павла было явно заблуждением, и если так, то и другие явления, измеренные по критерию Павла, также были заблуждениями. Преподобный Джон У. Чедвик справедливо говорит: «Свидетельство Павла о воскресении — это крах аргумента».

421

Кому Иисус явился первым?

Matthew: To Mary Magdalene and the other Mary (xxviii, 1,
9).

Mark and John: To Mary Magdalene alone (Mark xvi,
9; John xx,
14–18).

Лука: Клеопе и его спутнику (XXIV, 13–31).

Paul: To Cephas (Peter) (1 Cor.
xv, 5).

422

Где была Мария Магдалина, когда Иисус впервые явился ей?

Иоанн: У гробницы (XX, 11–14).

Matthew: On her way home from the sepulchre (xxviii, 8,
9).

423

Узнала ли Мария Иисуса, когда он впервые явился ей?

Matthew: She did (xxviii,
9).

John: “She ... knew not that it was Jesus” (xx,
14).

424

Было ли ей позволено прикоснуться к нему?

Matthew: “They [Mary Magdalene and her companion] came and
held him by the feet” (xxviii,
9).

John: “Jesus saith unto her, Touch me not” (xx, 17).

425

Где он явился своим ученикам?

Матфей: В Галилее.

Лука: В Иерусалиме.

Матфей говорит, что когда Мария Магдалина и другая Мария посетили гробницу, им явился ангел и сказал: «Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (XXVIII, 7). Когда они бежали, чтобы передать это известие, Иисус сам встретил их и повторил повеление: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (10). «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И, увидев Его, поклонились Ему» (16, 17).

Лука (XXIV, 13–35) утверждает, что в день воскресения Иисус отправился в Эммаус, деревню на некотором расстоянии от Иерусалима, с Клеопой и его спутником. Они не узнали его до прибытия туда, после чего сразу вернулись в Иерусалим и сообщили ученикам. «Когда они о сем говорили, Сам Иисус стал посреди них» (36). Он некоторое время беседовал с ними, после чего «вывел их вон до Вифании», где окончательно простился с ними и вознесся на небо (38–51). Вместо того чтобы велеть им идти в Галилею, путь в которую из Иерусалима занимает три дня, как утверждает Матфей, его повеление было: «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», что, согласно Деяниям (II, 1–13), произошло только в день Пятидесятницы, семь недель спустя.

Повествование Матфея исключает предположение о какой-либо встрече в Иудее, тогда как повествование Луки исключает возможность встречи в Галилее.

Относительно этого противоречия декан Элфорд говорит: «Мы должны довольствоваться тем, чтобы ходить верою, а не видением» (Greek Testament, стр. 905).

426

Как далеко от Иерусалима был Эммаус, где Иисус явился в первый раз?

Luke: “Which was from Jerusalem about threescore
furlongs” (xxiv,
13).

Шестьдесят стадиев составляли семь с половиной римских миль, или около семи американских миль. Эммаус в Иудее находился примерно в двадцати пяти милях, или двухстах стадиях от Иерусалима. Был еще Эммаус в Галилее, примерно в семидесяти милях от Иерусалима. Некоторые полагают, что легенда относилась к последнему месту и была впоследствии перенесена Лукой в Иудею.

427

Сколько учеников присутствовало, когда он впервые явился им?

Matthew and Luke: Eleven (Matt.
xxviii, 16, 17; Luke xxiv,
33–36).

Иоанн: Только десять, Фома отсутствовал (XX, 19–24).

Paul: Twelve (1 Cor.
xv, 5).

428

Какое впечатление произвело его присутствие, когда он впервые явился им?

Luke: “They were terrified and affrighted” (xxiv, 36,
37).

John: “Then were the disciples glad, when they saw the
Lord” (xx,
20).

429

Сколько учеников сомневались в реальности его явления?

Matthew: “Some doubted” (xxviii,
17).

John: But one doubted—Thomas (xx, 24,
25).

430

Были ли они все в конечном итоге убеждены в его воскресении?

Иоанн: Были.

Матфей: Не были.

431

Когда он явился им, знали ли они, что он должен воскреснуть из мертвых?

John: “For as yet they knew not that he must rise from the
dead” (xx,
9).

Это невозможно примирить с синоптиками, которые утверждают, что во время своего служения он знакомил их с этим. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Матфей XVI, 21; Марк VIII, 31; Лука IX, 22).

432

Павел говорит, что последнее явление Иисуса было ему. Что сделали его спутники, когда увидели свет, сопровождавший явление?

Acts: “The men which journeyed with him stood
speechless” (ix,
7).

Paul: “We were all fallen to the earth” (Acts xxvi,
14).

433

Видели ли спутники Павла Иисуса?

Acts: They did not. “The men which journeyed with him stood
speechless, hearing a voice, but seeing no man” (ix,
7).

Это показывает, что предполагаемое явление Иисуса Павлу было воображаемым, а не реальным явлением.

434

Автор Деяний говорит, что его спутники слышали голос. Правда ли это?

Paul: “They that were with me ... heard not the voice”
(Acts
xxii, 9).

435

Видели ли женщины Иисуса после его воскресения?

Матфей, Марк и Иоанн: Видели.

Лука и Павел: Не видели.

Согласно Луке и Павлу, их самые верные последователи не были удостоены визита своего Господа, а были обойдены вниманием и проигнорированы. Воскресение было не для женщин. Нигде гендерные предрассудки не проявляются более отчетливо, чем в рассказах о воскресении, написанных Павлом и Павловым евангелистом. Игнорировать свидетельство Марии Магдалины — значит игнорировать свидетельство главного свидетеля воскресения.

436

Откуда воскрес Иисус?

Все: Из мертвых. «Он воскрес из мертвых» (Мф. XXVIII, 7). «Так надлежало Христу пострадать, и воскреснуть из мертвых» (Лк. XXIV, 46). «Он воскрес из мертвых» (Ин. XXI, 14).

Согласно евангелистам, Иисус воскрес не из могилы — не из места, где были погребены тела умерших, — а из нижнего мира, из царства мертвых, где, как предполагалось, покоятся тени усопших. Относительно этого д-р Хойкаас говорит:

«Начнем с рассмотрения того, что на самом деле означало слово "воскресение", будь то применительно к Иисусу или к другим. Более поздние представления, вплоть до наших дней, рассматривали его как равнозначное восстанию из могилы; но вопрос в том, что оно означало в вере и проповеди апостолов, в подлинном, первоначальном, примитивном предании о том, что Иисус воскрес. Теперь, "воскресение" в других местах означает возвращение из царства теней к человеческой жизни на земле; и Иисус тоже покинул подземный мир, но не для того, чтобы сразу вернуться к жизни на земле, а чтобы быть временно вознесенным на небо. Первоначально воскресение и вознесение Иисуса были единым целым. Только позже возникло представление о том, что он задержался на земле, будь то на один день или на несколько недель, во время своего путешествия из бездны на высоту».

«Мы можем, следовательно, с уверенностью утверждать, что если бы друзья Иисуса думали так же, как мы, о судьбе тех, кто умирает, они бы никогда даже не мечтали о воскресении или вознесении своего Учителя. Ибо для христианской веры сегодняшнего дня было бы, так сказать, само собой разумеющимся, что Иисус, как и все добрые и благородные души — и, конечно, превыше всех остальных, — отправился бы прямо "в лучший мир", "на небо", "к Богу" в момент своей смерти; но в представлении иудеев, включая апостолов, это было невозможно. Небо было обителью только Господа и его ангелов; и если Енох или Илия были вознесены туда живыми, чтобы пребывать там некоторое время, было несомненно, что все умершие, без исключения, даже самые чистые и святые, должны были сойти тенями в царства мертвых в недрах земли — и оттуда, конечно, они не вышли бы, кроме как "воскреснув". И именно поэтому нам никогда не говорят, что Иисус воскрес "из смерти", тем более "из могилы", но всегда "из мертвых"» (Bible for Learners, том III, стр. 463).

437

Был ли он легко узнан своими друзьями?

Матфей, Лука и Иоанн: Не был.

Матфей говорит, что когда его ученики встретили его в Галилее, отправившись туда с единственной целью встретить его, «некоторые усомнились» (XXVIII, 17). Лука говорит, что двое его друзей путешествовали с ним из Иерусалима в Эммаус, беседуя с ним по дороге, и, несмотря на то, что они были извещены о его воскресении, они не узнали его, пока не достигли деревни. Иоанн говорит, что когда Мария Магдалина встретила его, она «не знала, что это Иисус... думая, что это садовник» (XX, 14, 15); и когда он встретил своих учеников у Тивериадского озера, они «не знали, что это Иисус» (XXI, 4).

438

Указывали ли его явления на телесное или лишь на духовное существование?

Евангелисты заявляют, что его не только видели ученики и другие, но что он беседовал с ними. Матфей говорит, что две Марии держали его за ноги, Лука говорит, что он пригласил учеников осязать его, а Иоанн говорит, что Фома исследовал его раны; в то время как и Лука, и Иоанн утверждают, что он принимал пищу.

С другой стороны, Лука говорит, что когда он возлежал за трапезой с Клеопой и его спутником в Эммаусе, «Он стал невидим для них» (XXIV, 31). Иоанн говорит, что когда ученики собрались в комнате в Иерусалиме, «когда двери были заперты», Иисус пришел «и стал посреди» (XX, 19). Восемь дней спустя явление повторилось: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, и стал посреди» (26). Марк говорит, что после того, как он явился Марии Магдалине, «явился в ином образе» двум из своих учеников (XVI, 12).

В то время как первые из названных явлений можно примирить с так называемыми духовными проявлениями, последние нельзя примирить с телесным существованием.

В предыдущей главе мы показали, что предполагаемое распятие Иисуса не заслуживает доверия. Если он не был распят, то история его воскресения, конечно, является вымыслом. Но допуская, ради аргументации, что он был распят; делает ли это его воскресение вероятным или даже возможным? Распятие человека — возможное событие; но телесное воскресение человека, претерпевшего смерть, невозможно. Эти предполагаемые явления Иисуса, если они имеют историческое основание, были, очевидно, лишь субъективными впечатлениями или призраками. Хотя утверждается, что он оставался на земле сорок дней, он совершил, самое большее, два или три кратких визита к своим ученикам, появляясь и исчезая, как фантом. Вместо того чтобы пребывать с ними, обучая их доктринам своей религии — в незнании которых они признавались — и подготавливая их к предстоящему служению, он представлен как пребывающий в уединении или бесцельно бродящий по проселочным дорогам, как какое-то помешанное существо. Ссылаясь на его явление ученикам, Иероним говорит: «Апостолы полагали, что он дух, или, согласно Евангелию, которое принимают назореи [еврейское Евангелие от Матфея], бестелесный демон».

Возможность и даже распространенность призраков, подобных тем, что рассказываются об Иисусе, признаются каждым исследователем психологии. Сэр Бенджамин Броди в своих «Психологических исследованиях» (стр. 78) говорит: «Существует множество доказательств того, что впечатления могут производиться в мозгу другими причинами, имитирующими те, которые производятся на него внешними объектами через посредство органов чувств, тем самым создавая ложные восприятия, которые могут, в первом случае, и прежде чем мы успеем поразмыслить над предметом, быть приняты за реальности».

Явлению Иисуса Марии Магдалине не поверили даже ученики. Если ученики верили, что Мария заблуждалась, неразумно ли верить, что они тоже заблуждались? Иллюзии заразительны и могут воздействовать на многие умы, так же как и на один. Д-р Карпентер, один из высших английских авторитетов в области ментальной науки, говорит: «Если не только отдельный индивид, но и несколько человек должны быть "одержимы" одной и той же идеей или чувством, то та же самая неверная интерпретация может быть сделана всеми ими; и в таком случае совпадение их свидетельств не добавляет к нему ни малейшей силы» (Principles of Mental Physiology, стр. 208). В подтверждение этого приводится следующее из работы по «Философии призраков» д-ра Хибберта, F.R.S.E.: «Весь экипаж корабля был повергнут в крайнее смятение призраком кока, который умер несколько дней назад. Его отчетливо видели идущим впереди корабля, с характерной походкой, по которой его отличали при жизни, из-за того, что одна из его ног была короче другой. При направлении корабля к объекту, он оказался куском плавающего обломка».

Эти предполагаемые явления Иисуса были, самое большее, лишь призраками, а «Призраки», если снова процитировать д-ра Хибберта, «есть не что иное, как болезненные симптомы, которые указывают на интенсивное возбуждение обновленных чувств разума» (Philosophy of Apparitions, стр. 375).

Лорд Эмберли выдвигает психологическое объяснение предполагаемых явлений Иисуса, из которого я цитирую следующее: «Какими бы другими качествами Иисус ни обладал или не обладал, не может быть сомнения, что он обладал одним — способностью внушать другим сильную привязанность к себе. За свою короткую карьеру он окружил себя преданными учениками; и он был вырван из их среды в полном расцвете своих сил насильственной и ранней смертью. Теперь есть те, кого горький опыт их жизни научил, как трудно, нет, как невозможно представить в воображении тот факт, что любимый спутник поистине ушел от них навсегда... Мы с любовью полагаем, что каким-то образом мертвые должны все еще существовать; и если так, может ли тот, кто был так нежен прежде, услышать наш крик боли и отказаться прийти? Может ли тот, кто утешал нас в меньших бедах нашей жизни, смотреть, как мы страдаем в величайшей агонии из всех, и не суметь утешить? Этого не может быть. Воображение отказывается рисовать долгое будущее, которое лежит перед нами. Мы не можем понять, что никогда больше не услышим тонов знакомого голоса; никогда не почувствуем прикосновения нежной руки; никогда не будем ободрены теплым объятием, которое говорит нам, что нас любят, или не найдем убежища от жалких мыслей и превратностей мира в любящем и всегда открытом сердце. Все это слишком тяжело для нас. Мы жаждем воскресения; мы поверили бы в него, если бы могли; мы верим в него во сне, когда наши чувства свободны бродить по желанию, не сдерживаемые леденящим присутствием материального мира. Во снах старая жизнь повторяется снова и снова. Иногда потерянный рядом с нами, как прежде, и мы совершенно не обеспокоены мыслью о расставании. Иногда есть странное и сбивающее с толку сознание того, что великое бедствие произошло, или о нем подумали, что оно произошло, но что теперь мы снова вместе, и что новая жизнь последовала за смертью... Допуская лишь сильную эмоцию и живую фантазию, мы можем сразу понять, как во многих землях, для многих скорбящих образы их снов могут также стать видениями их часов бодрствования» (Analysis of Religious Belief, стр. 275, 276).

Ренан говорит: «Для историка жизнь Иисуса заканчивается с его последним вздохом. Но таково было впечатление, которое он оставил в сердцах своих учеников и нескольких преданных женщин, что в течение еще нескольких недель казалось, будто он жив и утешает их. Было ли его тело унесено, или энтузиазм, всегда доверчивый, создал впоследствии группу повествований, с помощью которых пытались утвердить веру в воскресение? В отсутствие противоположных документов это никогда не может быть установлено. Скажем, однако, что сильное воображение Марии Магдалины сыграло важную роль в этом обстоятельстве. Божественная сила любви! Священные моменты, в которые страсть одержимого дала миру воскресшего Бога» (Life of Jesus, стр. 296).

439

Если Иисус явился в материальном теле, был ли он наг или одет?

Это не жизненно важный, но уместный вопрос. Утверждается, что он явился Марии Магдалине сразу после воскресения. Явился ли он ей нагим, или был одет? Поскольку она приняла его за садовника, а садовник, несомненно, ходил одетым, можно предположить, что Иисус тоже был одет. Если так, где он достал свою одежду? Его собственные одежды были разделены между солдатами, а его погребальные одежды были оставлены в гробнице. Если предположить, что он был вынесен из гробницы своими друзьями, как полагают некоторые критики, трудность исчезает.

440

Что говорится о святых, которые воскресли в день распятия?

Матфей: Они «вышли из гробов по воскресении Его, и вошли во святый град, и явились многим» (XXVII, 53).

Перед массовым воскресением святых у Матфея воскресение Иисуса меркнет до незначительности. По мнению многих сверхъестественников, Матфей смешал слишком большую дозу чудесного, чтобы даже христианская доверчивость могла это проглотить, и они с радостью опустили бы эту часть. Относительно этой истории д-р Фаррар говорит: «Землетрясение потрясло землю и раскололо скалы, и когда оно откатило со своих мест великие камни, которые закрывали и покрывали пещерные гробницы иудеев, многим воображением казалось, что оно освободило духи мертвых и наполнило воздух призрачными посетителями, которые после того, как Христос воскрес, казалось, задерживались в Святом Граде» (Life of Christ, том II, стр. 419). Декан Милман отбрасывает это почти так же. Ссылаясь на землетрясение, он говорит: «То же самое потрясение сместило камни, которые покрывали древние гробницы, и открыло многие из бесчисленных высеченных в скалах гробниц, которые пронизывали холмы со всех сторон города, и выставило мертвых на всеобщее обозрение. В охваченные трепетом и подавленные умы последователей Иисуса, несомненно, были заключены эти призрачные явления духов их умерших братьев» (History of Christianity, том I, стр. 336).

Если умы учеников были настолько сильно затронуты, что они вообразили, будто видят воскресшие тела незнакомцев, которых они никогда не встречали и о которых, вероятно, никогда не слышали — ибо они находились почти в ста милях от могил своих собственных сородичей — странно ли, что они должны были вообразить, будто видят воскресшего Учителя, с которым они ежедневно общались месяцами, а возможно, и годами? Характеризовать этих воскресших святых как «призрачных посетителей» и «призрачные явления», а воскресшего Христа как реальное существо — это различие без единой крупицы доказательств в его поддержку. Оба явления, если они историчны, принадлежат к одному и тому же классу ментальных явлений; и являются, по сути, порождением одних и тех же умов.

441

Когда произошло воскресение?

Все: Ночью.

Кто был его свидетелем?

Все: Никто.

Автор «Сверхъестественной религии» говорит: «Примечательный факт, следовательно, абсолютно неоспорим, что не было, и даже не делается вид, что был, ни одного очевидца самого Воскресения. Пустая гробница в сочетании с предполагаемыми последующими явлениями Иисуса является единственным доказательством Воскресения» (стр. 1004).

442

Говорят, что у гробницы была выставлена стража. Почему это было сделано?

Матфей: «Первосвященники и фарисеи собрались к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых» (XXVII, 62–64).

Не странно ли, что его враги знают об этом, когда его ученики «еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых»? (Иоанн XX, 9.)

Относительно этого «Bible for Learners» говорит: «Действительно ли такой глупый слух распространялся среди иудеев? В любом случае эта история, которая подробно разработана в Евангелии от Никодима, совершенно абсурдна. Вероятно ли, что враги Иисуса услышали пророчество о его воскресении, когда его собственные друзья ни на мгновение не мечтали об этом, и когда он ни разу публично не говорил о своем "воскресении"?» (Том III, стр. 480.)

443

В какой день Синедрион посетил Пилата с целью получить стражу?

Matthew: On the Sabbath (xxvii,
62).

Матфей, описав смерть и погребение Иисуса, говорит: «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату». Христианскими комментаторами общепризнано, что под «другим днем» Матфей имеет в виду субботу, ибо если Иисус был распят и погребен в пятницу, никакой другой день не может иметься в виду. Чтобы избежать неприятных последствий такого признания, некоторые утверждали, что под «пятницей» (днем приготовления) имеется в виду приготовление к Пасхе. Но это делает отрывок непостижимым. Под «приготовлением» Матфей имеет в виду не приготовление к Пасхе, а приготовление к субботе. Это проясняется другими синоптиками. Рассказав о событиях распятия, Марк начинает свой рассказ о погребении такими словами: «И как уже настал вечер, потому что была пятница, то есть день перед субботою» (XV, 42). Лука, дав отчет о распятии и погребении, говорит: «День тот был пятница, и наступала суббота» (XXIII, 54).

Евангелисты утверждают, что иудейские священники того периода были настолько строгими блюстителями субботы, что стремились предать Иисуса смерти просто за исцеление больных в этот день. То, что Синедрион осквернил субботу, и особенно пасхальную субботу, посетив языческого правителя и ведя с ним дела, не может быть принято как возможное.

444

Когда стража была поставлена у гробницы?

Матфей: Только на вторую ночь.

Аргументируется, что Иисус должен был воскреснуть, потому что у его гробницы была поставлена стража, так что ученики не могли «прийти ночью и украсть его». Но если бы его тело действительно было оставлено в гробнице, как утверждается, они забрали бы его в первую же ночь, если бы пожелали. Отрывок, процитированный из Матфея в предыдущей критике, заявляет, что стража не была затребована у Пилата до дня, следующего за распятием, так что гробница была без стражи в первую ночь. Гробница не была открыта и осмотрена, когда стража была поставлена там на следующий день. «Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф. XXVII, 66). Если бы печать была найдена неповрежденной в конце трех дней, это не доказало бы, что тело Иисуса все еще оставалось в гробнице. Это доказало бы лишь то, что тело не было удалено после того, как на него была наложена печать.

Можно настаивать, что Иисус пророчествовал, что он не воскреснет до третьего дня, и что более раннее исчезновение тела не могло быть согласовано со строгим исполнением пророчества. Но об этом пророчестве ученики, как мы видели, не знали.

445

Что говорится относительно открытия гробницы?

Матфей: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем... Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (XXVIII, 1–6).

История Матфея о страже была, очевидно, вставлена с единственной целью утвердить веру в воскресение, сделав невозможным для его друзей удаление тела из гробницы. Тем не менее, эта история предполагает, если не доказывает, именно то, что он пытается доказать невозможным. Гробница была открыта в присутствии свидетелей — стражников и женщин. Иисус не вышел из нее, и она не содержала его тела. Она была пуста, когда ее открыли. Это делает вероятным, если не достоверным, одно из двух: либо его тело не было помещено туда, либо оно было удалено до того, как была выставлена стража.

Комментируя пустую гробницу, Л. К. Уошберн говорит: «Если Иисус вышел из могилы живым, он был помещен в нее живым. Если он был помещен в нее мертвым, он был вынесен из нее мертвым. Опустевшая гробница не является доказательством того, что ее бывший обитатель переселился на небо. Это лишь доказательство того, что кто-то украл труп».

446

Что сделали стражники, когда покинули гробницу?

Матфей: «Некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем» (XXVIII, 11).

Для того, кто знаком с дисциплиной римской армии, эта история о солдатах, покидающих свой пост за тридцать шесть часов до истечения назначенного времени караула и идущих в город, чтобы рассказать иудеям о том, что произошло, невероятна.

447

Что сделали первосвященники?

Матфей: «Они, дав довольно денег воинам, сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали» (12, 13).

Наказанием за сон на посту была смерть, и никакая взятка не могла заставить их заявить, что они виновны в этом преступлении, даже если бы священники обещали заступиться за них. Опять же, если бы эта сделка действительно произошла, о ней знали бы только вовлеченные в нее стороны, и когда раскрытие означало бы самое суровое наказание как для дающих взятку, так и для берущих ее, никто из них не выдал бы преступление.

Штраус, критикуя предполагаемые действия иудейских священников, говорит: «Их поведение, когда стражники, вернувшиеся от могилы, известили их о воскресении Иисуса, поистине невозможно. Они верят утверждению солдат, что Иисус воскрес из своей могилы чудесным образом. Как мог совет, многие члены которого были саддукеями, принять это как достоверное? Даже фарисеи в Синедрионе, хотя они теоретически допускали возможность воскресения, не были бы склонны верить в его воскресение, учитывая то низкое мнение, которое они имели об Иисусе, тем более что утверждение в устах стражников звучало точно как ложь, придуманная, чтобы скрыть невыполнение долга. Настоящие синедрионисты, услышав такое утверждение от солдат, ответили бы с раздражением: Вы лжете! вы спали и позволили украсть его; но вам придется дорого заплатить за это, когда дело будет расследовано прокуратором. Но вместо этого синедрионисты в нашем Евангелии говорят с ними мягко и умоляют их так: Скажите ложь, скажите, что вы спали и позволили украсть его; более того, они щедро платят им за ложь и обещают оправдать их перед прокуратором. Это, очевидно, сказано полностью исходя из христианской предпосылки реальности воскресения Иисуса; предпосылки, однако, которая совершенно неверно приписывается Синедриону» (Leben Jesu, стр. 806, 807).

448

Что говорится о воскресении Петром?

«Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деяния X, 40, 41).

Если Бог действительно хотел убедить весь народ, почему он не явил его всему народу? Говорят, что более двух миллионов иудеев посетили Пасху. Если бы он хотел доказать им, что Иисус есть Христос, он собрал бы это множество в полдень и в их присутствии воскресил бы своего распятого и погребенного Сына. Однако ни один человек не был свидетелем воскресения, и не говорится, что хоть один незаинтересованный свидетель видел его после смерти. Как вор, он сбегает из своей тюрьмы ночью и избегает огласки. Эта история о воскресении — явно священническое изобретение, и составитель речи, приписываемой Петру, осознавал этот факт.

449

Чему учил Павел относительно воскресения Христа?

“That Christ should suffer and that
he should be the first that should rise from the
dead” (Acts xxvi,
23).

Если Христос был первым, кто воскрес из мертвых, что становится с чудесами Лазаря, сына вдовы из Наина и дочери Иаира? Что становится со святыми Матфея, которые воскресли из мертвых в день распятия, за два дня до того, как воскрес Христос?

450

Чему учил Павел относительно воскресения мертвых в целом?

“If the dead rise not, then is
Christ not raised” (1
Corinthians xv, 16).

“He that goeth down to the grave
shall come up no more” (Job vii,
9).

451

Когда ученики получили Святого Духа?

John: “And when he had said this, he breathed on them, and
saith unto them, Receive ye the Holy Ghost” (xx,
22).

Это было в вечер воскресения. Через сорок дней после этого он сказал им: «Вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деяния I, 5).

Деяния: «При наступлении дня Пятидесятницы... и исполнились все Духа Святаго» (II, 1–4).

Это было через семь недель после воскресения.

452

В какой день недели это произошло?

John: “The first day of the week” (xx,
19).

Иоанн, как и автор первого Евангелия, очевидно, не знает иудейского метода исчисления времени. Он делает вечер (это была ночь), следующий за первым днем, частью того дня, а не следующего дня, к которому он относился.

453

Получил ли Фома Святого Духа?

Иоанн: Не получил. Он отсутствовал, когда ученики получили его (XX, 19–25).

454

Кто, по словам Иисуса, пошлет Святого Духа его ученикам?

“The Comforter which is the Holy
Ghost whom the Father will send” (John xiv,
26).

“I [Jesus] will send him unto
you” (xvi,
7).

455

Какое влияние оказал Святой Дух на них?

Acts: They “began to speak with other tongues, as the Spirit
gave them utterance” (ii, 4).

Относительно этого «дара» Грег говорит: «Невежество и глупость слишком часто становились арбитрами мудрости — и бред безумия слушали как слова вдохновения и Бога. Если бы Иисус мог вернуться на землю через тридцать лет после своей смерти и сесть посреди собрания своих последователей, которые слушали в безмолвном и изумленном сокрушении духа оратора на "неизвестном языке", как бы он плакал над унизительным и разочаровывающим зрелищем! как бы он скорбел, думая, что бессвязный жаргон бреда или истерии принимают за внушения духа его Отца!» (Creed of Christendom, стр. 250.)

456

Кто слышал, как они говорят на новых языках?

Деяния: «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне» (II, 9–11).

Действительно ли представители всех этих народов собрались, чтобы услышать учеников, или это было лишь воображаемое собрание писателя? Очевидно, последнее.

457

Какой ответ дал Петр на обвинение в пьянстве?

“These are not drunken, as ye
suppose, seeing it is but the third hour of the day” (Acts ii,
15).

Профанный ум, не знакомый с иудейскими обычаями, мог бы сделать из этого вывод, что ученики не имели привычки напиваться до девяти часов утра.

458

Какой вопрос задал Павел ученикам Иоанна?

«Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?»

Что они сказали в ответ?

“We have not so much as heard
whether there be any Holy Ghost” (Acts xix,
2).

Это было много лет спустя после смерти Иисуса. Либо этот диалог ложен, либо история об Иоанне Крестителе ложна. Если Иоанн был предтечей Христа, как утверждается, его ученики стали последователями Христа; и если они стали последователями Христа, они были знакомы с доктриной Святого Духа — если она существовала в это время.

459

Когда ученики Иисуса начали крестить?

Matthew and Mark: Not until after his resurrection (Matt.
xxviii, 18, 19; Mark xvi,
15, 16).

Иоанн: В начале своего служения. «После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую; и там жил с ними и крестил» (III, 22). «Услышали фарисеи, что Иисус более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн. (Хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его)» (IV, 1, 2).

460

Какую форму крещения, как утверждается, Иисус предписал использовать своим апостолам?

“In the name of the Father, and of
the Son, and of the Holy Ghost” (Matthew
xxviii, 19).

Апостолы крестили не во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, а только во имя Христа.

“Then Peter said unto them, Repent,
and be baptized every one of you in the name of Jesus Christ”
(Acts
ii, 38).

“They were baptized in the name of
the Lord Jesus” (viii,
16).

“He commanded them to be baptized
in the name of the Lord” (x,
48).

“They were baptized in the name of
the Lord Jesus” (xix,
5).

По этому поводу Грег пишет: «Тому, что эта определенная форма крещения исходила от Иисуса, противоречит тот факт, что подобное перечисление Отца, Сына и Духа нигде больше не встречается, за исключением формы приветствия в посланиях; тогда как в качестве определенной формулы крещения она нигде не встречается во всем Новом Завете. Более того, это была не та форма, которая использовалась, и, следовательно, вряд ли она могла быть той формой, которую заповедали; ибо в апостольских посланиях и даже в Деяниях форма всегда такова: «креститься во Христа Иисуса» или «во имя Господа Иисуса»» (Creed of Christendom, стр. 191).

Эта церковная формула была принята церковью лишь в конце второго века, и тогда — не для крещения, а для принятия в лоно церкви. В связи с этим преподобный доктор Хойкаас говорит: «Крещение во имя Бога Отца, Иисуса Христа, Сына Божьего, и Святого Духа означает крещение в исповедание или веру в этих трех и является кратким изложением христианского вероучения, о котором Иисус, безусловно, никогда не помышлял; более того, из всех свидетельств очевидно, что даже в апостольскую эпоху оно было еще совершенно неизвестно; и еще более поздняя эпоха, составившая эти слова, отнюдь не предназначала их в качестве крещальной формулы, а скорее как изложение условий принятия в общину. Превращая произнесение этих слов, вместо наложения этих условий, в первый акт принятия в общину Христа, Церковь смешала слова с вещами» (Bible for Learners, том III, стр. 472, 473).

461

Каким было его последнее повеление апостолам?

“Go ye into all the world, and
preach the gospel to every creature” (Mark xvi,
15).

Это совершенно несовместимо с книгой Деяний (XI, 1–18). Спустя восемь лет после смерти Иисуса Петра осуждают за проповедь язычникам. «Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, верующие из обрезанных упрекали его» (1, 2). Как он отвечает на обвинение и оправдывает свое поведение? Напоминая им, что такова была прямая воля их Учителя? Нет; он говорит им, что, находясь в трансе в Иоппии, он имел видение, повелевающее ему нести Евангелие язычникам. «Выслушав сие, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (18).

462

Как долго Иисус оставался на земле?

Лука: Один день (XXIV).

Иоанн: По меньшей мере десять дней (XX, XXI).

Acts: He was “seen of them forty days” (i,
3).

Наибольшее расхождение наблюдается между Лукой и Деяниями — двумя книгами, которые, как утверждается, были написаны одним и тем же автором.

463

Где произошло вознесение?

Mark: In Jerusalem (xvi, 14,
com. Luke
xxiv, 33).

Luke: At Bethany (xxiv, 50,
51).

Деяния: На Елеонской горе (I, 9–12).

464

Опишите вознесение.

Luke: “And it came to pass while he blessed them he was parted
from them and carried up into heaven” (xxiv,
51).

Вознесение Ромула, несомненно, подсказало историю о вознесении Иисуса.

465

Что произошло во время вознесения?

Деяния: «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (I, 10, 11).

Примечательно, что евангелисты, которые находят место для записи слов безумцев и дьяволов, не имеют места, чтобы записать слова ангелов или даже отметить их присутствие.

466

С какой целью Иисус вознесся на небо?

“I go to prepare a place for
you” (John xiv,
2).

Какая в этом была необходимость, если место было уже «уготовлено... от создания мира» (Матфея XXV, 34)?

467

Вознесся ли Иисус на небо телесно?

Luke: He ascended to heaven in a body of flesh and blood (xxiv,
36–43, 50,
51).

Павел: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не то тело, которое будет» (1 Коринфянам XV, 35–37).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (44).

«Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (50).

Вся теология Павла противоречит телесному воскресению и вознесению Иисуса. В «Bible for Learners» говорится: «Говоря о воскресении, он [Павел] не имеет в виду реанимацию тела Иисуса; и, более того, он прямо исключает такую мысль, приписывая Христу прославленное и духовное тело, не состоящее из плоти и крови. Столь же несомненно, что он мыслит Христа как явившегося с небес; и то, что он ставит явление самому себе — несомненно, продукт его собственного пылкого воображения — в один ряд с теми, что предшествовали ему [явлениям ученикам], по-видимому, указывает на то, что все они были видениями» (Том III, стр. 467).

468

Все ли евангелисты записывают вознесение?

Матфей и Иоанн, оба из которых объявлены апостолами и являются единственными евангелистами, которые, как предполагается, были свидетелями вознесения, ничего о нем не знают. Последние двенадцать стихов Марка, как признано, являются подложными; в то время как слова «вознесся на небо» у Луки отсутствуют в Синайском кодексе, старейшей из сохранившихся версий Нового Завета. Если исключить это поддельное дополнение к Марку и эту интерполированную вставку у Луки, то в четырех Евангелиях не останется никакого упоминания о вознесении.

469

Возносился ли кто-нибудь на небо до Иисуса?

Иисус: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоанна III, 13).

Значит, история об Илии — вымысел?

Что касается воскресения и вознесения, Томас Пейн говорит: «Что касается рассказа о его воскресении и вознесении, то это было необходимым дополнением к его рождению. Его историки, приведя его в мир сверхъестественным образом, были обязаны вывести его оттуда таким же образом, иначе первая часть истории рассыпалась бы. Жалкая уловка, с помощью которой рассказана эта последняя часть, превосходит все, что было до нее. Первая часть, о чудесном зачатии, не была вещью, допускающей огласку; и поэтому у рассказчиков этой части истории было то преимущество, что, хотя им могли не поверить, их нельзя было разоблачить... Но воскресение мертвого из могилы и его вознесение по воздуху — это вещь, сильно отличающаяся по доказательствам, которые она допускает, от невидимого зачатия ребенка в утробе. Воскресение и вознесение, если предположить, что они имели место, допускали публичную и наглядную демонстрацию, подобную подъему воздушного шара или солнцу в полдень, по крайней мере для всего Иерусалима. Вещь, в которую каждый обязан верить, требует, чтобы доказательства и свидетельства ее были равны для всех и универсальны; и поскольку публичная видимость этого последнего описанного акта была единственным доказательством, которое могло санкционировать первую часть, все это рассыпается, потому что это доказательство никогда не было дано... Тщетно пытаться оправдать или замаскировать это дело. История, в той части, которая касается сверхъестественного, имеет на себе все признаки мошенничества и обмана. Кто были ее авторы, нам сейчас узнать так же невозможно, как и быть уверенными в том, что книги, в которых изложен этот рассказ, были написаны лицами, чьи имена они носят; лучшее сохранившееся доказательство, которое у нас есть по этому делу, — это евреи. Они являются прямыми потомками людей, живших во времена, когда, как говорят, произошло это воскресение и вознесение, и они говорят, что это неправда. Мне давно кажется странным противоречием ссылаться на евреев как на доказательство истинности этой истории. Это все равно, что если бы человек сказал: я докажу истинность того, что я вам рассказал, представив людей, которые говорят, что это ложь» (Age of Reason, стр. 10, 11).

«История о том, что Иисус Христос явился после своей смерти, — это история о призраке, подобная тем, которые робкое воображение всегда может создать в видении, а доверчивость — принять за истину» (Там же, 161).

В «Supernatural Religion» говорится: «Все доказательства Воскресения сводятся к неопределенной вере нескольких человек в печально известную суеверную эпоху в то, что после того, как Иисус умер и был похоронен, они видели его живым. Эти видения, как признано, произошли во время сильнейшего религиозного возбуждения и в обстоятельствах совершенно исключительного душевного смятения и страданий. Дичайшие смены страха, сомнения, надежды и неопределенного ожидания добавили свои эффекты к восточному воображению, уже возбужденному негодованием по поводу судьбы своего Учителя и скорбью или отчаянием из-за такого крушения их мессианских мечтаний. Присутствовал каждый элемент интеллектуального и морального расстройства. Должны ли мы теперь снова серьезно спросить, может ли эта голая и совершенно необоснованная вера быть принята в качестве удовлетворительного доказательства столь поразительного чуда, как Воскресение? Может ли вера таких людей в такую эпоху установить реальность феномена, который противоречит всеобщему опыту? У нас нет доказательств того, что произошло на самом деле. Мы даже не знаем фактов, на которых они основывали свои выводы. Мы знаем только, что они думали, что видели Иисуса, и что поэтому они пришли к заключению, что он воскрес из мертвых. Это доходит до нас как голая вера из Века Чудес, не подкрепленная фактами, не подтвержденная доказательствами, не сопровождаемая доказательствами расследования и не обеспеченная материалом для проверки. Чего стоит такая вера? Мы без колебаний говорим, что она не стоит абсолютно ничего» (стр. 1048, 1049).

Преподобный доктор Филипп Шафф, один из самых выдающихся евангелических христианских ученых этой страны, в своей «Истории христианской церкви» делает следующее откровенное признание относительно воскресения и вознесения Христа:

«Истина заставляет нас признать, что существуют серьезные трудности в согласовании рассказов евангелистов и в формировании последовательного представления о теле воскресения Христа, парящем, так сказать, между небом и землей, и сверхъестественном состоянии тела, облеченного в плоть и кровь и несущего следы ран, и в то же время столь духовного, чтобы появляться и исчезать сквозь закрытые двери и видимо возноситься на небо».

ГЛАВА VIII.

Характер и учение.

470

Кем был Иисус Христос?

Марк: Он был сыном человеческим.

Матфей и Лука: Он был Сыном Божьим.

Иоанн: Он был самим Богом.

В четырех Евангелиях представлены три совершенно разные концепции Христа. У Марка он представлен как сын человеческих родителей — Мессия, — но просто человек. У Матфея и Луки мы имеем историю о чудесном зачатии — он представлен как Сын Божий. У Иоанна он объявлен самим Богом. «В начале было Слово [Христос], и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (I, 1).

Согласно Марку, Христос — человек; согласно Матфею и Луке — полубог; согласно Иоанну — Бог.

Вольтер так гармонизирует эти противоречивые концепции: «Сын Божий — это то же самое, что сын человеческий; сын человеческий — это то же самое, что Сын Божий. Бог-Отец — это то же самое, что Христос-Сын; Христос-Сын — это то же самое, что Бог-Отец. Этот язык может показаться запутанным неверующим, но христиане легко его поймут».

Это столь же понятно, как и христианское Исповедание веры, статья II которого гласит следующее: «Сын, который есть Слово Отца, рожденный от вечности от Отца, истинный и вечный Бог, и единосущный Отцу, принял человеческую природу во чреве блаженной Девы, от ее естества: так что две целые и совершенные природы, то есть Божество и Человечество, были соединены в одном Лице, никогда не разделяемые, каковой есть один Христос, истинный Бог и истинный Человек».

«Теологический Христос — это невозможное соединение человеческого и божественного — человек с атрибутами Бога и Бог с ограничениями и слабостями человека». — Ингерсолл.

471

Является ли Бог видимым Существом?

Jacob: “I have seen God face to face” (Genesis
xxxii, 30).

John: “No man hath seen God at any time” (i,
18).

472

Сколько существует Богов?

Марк: Один.

Иоанн: Три.

Марк учит доктрине унитарианства (монотеизма), или одного Бога. Иоанн учит не доктрине унитарианства или одного Бога, и даже не доктрине тринитаризма или трех Богов в одном, а доктрине тритеизма или трех отдельных Богов, независимых друг от друга.

473

Преподается ли доктрина Троицы в Новом Завете?

«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (1 Иоанна V, 7).

Это единственный отрывок в Новом Завете, который ясно учит доктрине Троицы, и этот отрывок, как признают все христианские ученые, является интерполяцией.

Когда современная версия Нового Завета была впервые опубликована Эразмом, ее критиковали за то, что в ней не было текста, обучающего доктрине Троицы. Эразм пообещал своим критикам, что если будет найдена рукопись, содержащая такой текст, он вставит его. Рукопись была «найдена», и процитированный текст появился в более позднем издании. По поводу этой интерполяции сэр Исаак Ньютон в письме к другу, которое впоследствии было опубликовано епископом Хорсли, говорит: «Когда противники Эразма вставили Троицу в его издание, они отбросили свою рукопись как старый, устаревший альманах».

Намекая на доктрину Троицы, Томас Джефферсон говорит: «Слишком поздно для искренних людей притворяться, что они верят в платонический мистицизм, что три — это один, а один — это три, и при этом, что один — это не три, а три — не один... Но это составляет ремесло, власть и доходы священников. Сметите их паутинные ткани фиктивной религии, и они больше не поймают ни одной мухи» (Jefferson’s Works, том IV, стр. 205, изд. Рэндольфа).

Далее Джефферсон говорит: «Фокус-покусный фантазм Бога, подобный другому Церберу, с одним телом и тремя головами, имел свое рождение и рост в крови тысяч и тысяч мучеников» (Там же, стр. 360).

474

Был ли Христос единородным Сыном Божьим?

John: He was “the only begotten Son of God” (iii,
18).

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Бытие VI, 4).

475

Каким образом и когда был зачат Христос?

Матфей и Лука: Святым Духом во время его зачатия Девой Марией.

Согласно Иустину, Святой Дух зачал Христа не при зачатии Иисуса, как утверждают эти евангелисты, а при его крещении. При его крещении голос с небес сказал: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Диалоги 88).

Правильность утверждения Иустина подтверждается Посланием к Евреям: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (V, 5). Священство Христа началось при его крещении.

476

Какого рода Святой Дух?

Матфей (греч. версия): Мужской род.

Матфей (евр. версия): Женский род.

Святой Дух, как отмечалось в предыдущей главе, у греков был мужского рода, у евреев — женского. «Евангелие от евреев», которое, как утверждается, было оригинальным Евангелием от Матфея, представляло Иисуса говорящим: «Только что моя мать, Святой Дух, схватила меня».

Если Святой Дух был матерью Иисуса, было ли у него две матери? Согласно нашей греческой версии Матфея, а также Луки, у него была одна мать и три предполагаемых отца — Бог, Святой Дух и Иосиф.

477

Утверждается, что Христос родился от Марии. Если так, то в каком родстве она состояла с ним?

1. Если он родился от Марии, она была его матерью.

2. Поскольку она «имела во чреве от Духа Святого», а Отец, Сын и Святой Дух суть одно, она состояла с ним в отношениях жены.

3. Поскольку Бог является Отцом всего человечества, а Бог и Христос суть одно, она была его дочерью.

4. Поскольку она была дочерью Бога, а Христос — Сыном Божьим, она была, следовательно, его сестрой.

Следовательно, Мария состояла с ним в отношениях матери, жены, дочери и сестры.

478

Большая часть христианской церкви утверждает приснодевство Марии. Утверждается, что Иисус был ее единственным ребенком и что его зачатие и рождение не разрушили ее девственности. Подтверждается ли это евангелистами?

Нет. Матфей и Марк говорят: «Не Его ли мать называется Мария? и братья Его Иаков и Иосия, и Симон, и Иуда? И сестры Его, не все ли они у нас?» (Матф. XIII, 55, 56; Марк VI, 3). Лука (VIII, 19) и Иоанн (VII, 3) оба заявляют, что у него были братья.

Чтобы поддержать эту догму, утверждается, что под «братьями и сестрами» подразумеваются двоюродные братья и сестры. Д-р Фаррар, который в отношении этого, как и в отношении большинства спорных моментов, занимает уклончивую или примирительную позицию, признает, что «естественное предположение, что после чудесного зачатия нашего Господа Иосиф и Мария жили вместе в супружеском состоянии и что Иаков, Иосия, Иуда и Симон, а также дочери, чьи имена не записаны, впоследствии родились у них», «безусловно, соответствует очевидным свидетельствам Евангелий» (Life of Christ, стр. 51).

479

Кого Мария называла отцом Иисуса?

Лука: Когда он остался в Иерусалиме, и они нашли его в храме, «мать Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой [Иосиф] и Я с великою скорбью искали Тебя» (II, 48).

Вера в то, что еврейская девственница была осеменена духом и чудесным образом зачала и родила ребенка, требует более убедительных доказательств, чем сон доверчивого влюбленного. Мы должны, по крайней мере, иметь свидетельство матери. Но у нас его нет. Она свидетельствует, что Иосиф — его отец.

480

Что говорили соседи Иисуса о его отцовстве?

Matthew: They said, “Is not this the carpenter’s
[Joseph’s] son?” (xiii,
55.)

Luke: “They said, Is not this Joseph’s son?”
(iv,
22.)

John: “They said, Is not this Jesus, the son of Joseph?”
(vi,
42.)

Преподобный доктор Крэпси из Епископальной церкви в своей работе «Religion and Politics» (стр. 289) делает это значимое признание относительно божественного происхождения Иисуса: «Факт его чудесного рождения был неизвестен ему самому, неизвестен его матери и неизвестен всей христианской общине первых поколений».

Томас Джефферсон в письме к Джону Адамсу писал: «Придет день, когда мистическое зачатие Иисуса Верховным Существом как его отцом во чреве девы будет поставлено в один ряд с басней о рождении Минервы из мозга Юпитера» (Jefferson Works, том IV, стр. 365, изд. Рэндольфа).

481

Кем объявил его Петр?

“Jesus of Nazareth, a man approved
of God” (Acts ii,
22).

Кем объявил его Павел?

“There is one God, and one mediator
between God and men, the man Christ Jesus” (1 Timothy
ii, 5).

Христос Петра и Павла был не Богом, а человеком — человеком, которому были дарованы божественные дары, — но все же человеком.

482

Какое свидетельство приписывается Павлу?

“Great is the mystery of godliness:
God was manifest in the flesh” (1 Timothy
iii, 16).

Это грубое искажение Писания с целью сделать Павла свидетелем божественности Христа. Относительно этого текста и тринитарного текста, вставленного в 1-е послание Иоанна, сэр Исаак Ньютон в своем письме, которое цитировалось ранее, говорит:

«То, что латиняне сделали с этим текстом (1 Иоанна V, 7), греки сделали с Павлом (1 Тим. III, 16). Они теперь читают: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти»; тогда как все церкви в течение первых четырех или пятисот лет, и авторы всех древних версий, Иероним, как и остальные, читали: «Великая благочестия тайна, которая явилась во плоти». Наша английская версия делает это еще немного сильнее. Она читает: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти»».

В заключение Ньютон говорит: «Если древние церкви, обсуждая и решая величайшие тайны религии, ничего не знали об этих двух текстах, я не понимаю, почему мы должны так дорожить ими теперь, когда спор окончен».

483

Христос объявлен христианским символом веры «истинным и вечным Богом». Бог, как утверждается, всемогущ. Был ли Христос всемогущ?

“The Son can do nothing of
himself” (John v,
19).

«Я ничего не могу творить Сам от Себя» (30).

484

Бог всеведущ. Был ли Христос всеведущ?

Referring to his second advent he says: “Of that day and hour
knoweth no man, ... neither the Son” (Mark xiii,
32).

485

Бог вездесущ. Был ли Христос вездесущ?

“I am glad for your sakes that I
was not there” (John xi,
15).

“Ye shall seek me, and shall not
find me: and where I am, thither ye cannot come” (vii,
36).

“And now I am no more in the
world” (xvii,
11).

486

Бог самобытен. Был ли Христос самобытен?

“I live by the Father”
(John vi,
57).

“He liveth by the power of
God” (2
Corinthians xiii, 4).

487

Существовал ли Христос до своего рождения?

“Before Abraham was, I am”
(John
viii, 58).

Согласно синоптическим Евангелиям, его существование началось с его жизни на земле.

488

Был ли он бесконечен в мудрости?

Luke: He “increased in wisdom” (ii,
52).

Если он возрастал в мудрости, его знание было ограничено, а ограничение знания не является атрибутом бесконечного Бога.

489

Был ли он бесконечен в благости?

“Why callest thou me good? There is
none good but one, that is, God” (Mark x,
18).

490

Был ли он бесконечен в милосердии?

“He that believeth not shall be
damned” (Mark xvi,
16).

“Depart from me, ye cursed, into
everlasting fire” (Matthew xxv,
41).

«Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида!... Но скажу вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Матфея XI, 20–23).

491

Его воскресение приводится как главный аргумент в доказательство его божественности. Воскресил ли он сам себя из мертвых?

Peter: He did not. God raised him. “Jesus Christ of Nazareth,
... whom God raised from the dead” (Acts iv,
10).

Если Христос не воскрес из мертвых по своей собственной воле, было ли его воскресение доказательством его божественности? Не более, чем воскресение Лазаря было доказательством божественности Лазаря.

492

Его чудесное зачатие приводится как еще одно доказательство его божественности. Является ли это единственным чудесным зачатием, о котором говорится в Библии?

Нет. Исаак, Самсон, Самуил и Иоанн Креститель — все они, как утверждается, были чудесно зачаты (Бытие XVIII, 10, 11; XXI, 1–3; Судей XIII, 2, 3, 24; 1 Самуила I, 9–11, 20; Лука I, 7–13).

493

Его чудеса, как утверждается, подтверждают его божественность. Был ли он и его ученики единственными, кто совершал чудеса?

Эти предполагаемые чудеса совершались до его времени — Ветхий Завет изобилует ими — и они совершались после его времени. Они совершались другими в его собственное время — совершались теми, кто игнорировал и отвергал его — совершались учениками самого Сатаны (Матфея VII, 22; XII, 27; Марка IX, 38; XIII, 22; Лука IX, 49).

В «Supernatural Religion» говорится: «Предполагаемые чудесные доказательства божественного откровения, более того, лишены какого-либо особого божественного характера, будучи заведомо общими также для сатанинского воздействия, но они не являются оригинальными ни по замыслу, ни по деталям. Подобные чудеса тем, которые, как предполагается, подтверждают его, сообщались задолго до распространения христианства и продолжали совершаться в течение столетий после него. Поток чудесных притязаний, по сути, протекал через всю человеческую историю, глубокий и широкий, пока он проходил через темные века, но сужающийся до нити, когда он входил в дни просвещения. Доказательства были слишком избитыми и обыденными, чтобы произвести какое-либо впечатление на тех, перед кем, как говорят, совершались христианские чудеса, и они совершенно не смогли убедить людей, к которым было обращено откровение в первую очередь. Выбор таких доказательств для такой цели гораздо более характерен для человеческой слабости, чем для божественной силы» (стр. 699).

Архиепископ Тренч говорит: «Бок о бок с чудесами, которые служат для содействия Царству Божьему, идет другая линия чудес, противодействия того, кто всегда является обезьяной Всевышнего... Тот факт, что царство лжи имеет свои чудеса не меньше, чем царство истины, сам по себе является достаточным доказательством того, что на чудеса нельзя ссылаться абсолютно и окончательно в доказательство доктрины, которую провозглашает совершающий их» (Miracles of Our Lord, стр. 22).

Чудеса Христа, подобно чудесам Сатаны, существовали только в умах его доверчивых и обманутых последователей.

«У вас будут чудеса, да, и настоящие,

Увиденные, услышанные, засвидетельствованные, все, кроме истинных».

— Томас Мур.

494

Пророчество используется в поддержку его божественности. Утверждается, что авторы Ветхого Завета предсказали его приход. Существуют ли такие предсказания?

В своей работе «Библия», как и в предыдущей главе этой работы, автор показал, что в Ветхом Завете нет ни одного отрывка, который в оригинальном тексте хотя бы отдаленно относился к Иисусу Христу.

Грег показывает, что большая часть ветхозаветной истории, подобно Второзаконию, представлена в форме предвосхищающего повествования. На христианский аргумент о том, что мессианские предсказания, по крайней мере, были написаны задолго до времени Христа, он отвечает: «Это правда, и аргумент имел бы всю силу, которая ему приписывается, если бы оппоненты могли указать пальцем на единственное ветхозаветное предсказание, ясно относящееся к Иисусу Христу, задуманное его авторами как относящееся к нему, предвосхищающее его характер и карьеру и явно исполнившееся в его появлении на земле. Этого они сделать не могут. Большинство отрывков, обычно приводимых как соответствующие этим условиям, относились и явно предназначались для того, чтобы относиться к выдающимся личностям в израильской истории; многие вообще не являются пророчествами; Мессия, помазанный избавитель, ожидаемый евреями, на которого надеялись и которого призывали их поэты и пророки, был характера настолько иного, а карьера — настолько противоположной, чем у кроткого, смиренного, долготерпеливого Иисуса, что отрывки, описывающие одного, никогда не могли быть применены к другому без извращения изобретательности и нелояльного обращения с их очевидным значением, которые, если бы были применены в любой другой области, кроме теологии, встретили бы немедленное недоверие и насмешку, которых они заслуживают» (Creed of Christendom, стр. 135, 136).

495

Его собственное предвидение приводится в доказательство его божественности. Разрушение храма римлянами, как утверждается, было удивительным примером исполнения пророчества. Но имело ли его так называемое пророчество отношение к этому событию?

Никто не может прочитать это пророчество (Матфея XXIV, 1–3), а затем честно утверждать, что имело. Он ясно ссылается на свое второе пришествие и конец мира, когда храм, наряду со всеми земными вещами, будет разрушен. В стихе, непосредственно следующем за этим предсказанием, его ученики говорят: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?»

Но даже если бы это так называемое пророчество относилось к этому событию, оно обесценивается тем фактом, что книга, содержащая его, была составлена лишь через сто лет после разрушения храма.

496

Когда должно было произойти второе пришествие Христа и конец земных вещей?

«Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфея XVI, 28).

“This generation shall not pass
away, till all be fulfilled” (Luke xxi,
32).

Прошло семьдесят пять поколений, а мир все еще катится вперед, не тронутый пророчествами Христа и матушки Шиптон.

497

Верили ли апостолы, что второе пришествие Христа и конец мира близки?

Peter: “The end of all things is at hand” (1 Peter iv,
7).

James: “The coming of the Lord draweth nigh” (James v,
8).

Иоанн: «Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Иоанна II, 18).

Павел: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фессалоникийцам IV, 16, 17).

Ренан, всегда готовый оправдать или упустить из виду ошибки своего героя, откровенно признает, что предсказания относительно его второго пришествия и конца мира были полным провалом. «Очевидно, действительно, — говорит он, — что такое учение, взятое само по себе в буквальном смысле, не имело будущего. Мир, продолжая существовать, заставил его рухнуть. Одно поколение людей, самое большее, было пределом его выносливости. Вера первого христианского поколения понятна, но вера второго поколения уже нет. После смерти Иоанна или последнего выжившего, кем бы он ни был, из группы, которая видела учителя, слово Иисуса было признано ложным» (Life of Jesus, стр. 203, 204).

498

До какой степени Евангелие должно было быть проповедано до его второго пришествия?

“Ye shall not have gone over the
cities of Israel, till the Son of man be come” (Matthew x,
23).

“The gospel must first be published
among all nations” (Mark xiii,
10).

499

Утверждал ли Иисус, что он Христос или Мессия, с самого начала?

Иоанн: Утверждал. В начале своего служения «Женщина [самарянка] говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (IV, 25, 26).

Синоптики: Он не объявлял о своем мессианстве до конца своего служения.

500

Кто первыми признал его божественность?

Synoptics: Devils and unclean spirits (Matthew
viii, 28, 29; Mark iii,
11, 12; Luke iv,
41).

501

Что говорится об Иисусе в Послании к Евреям?

“Jesus, who was made a little lower
than the angels” (ii,
9).

“Being made so much better than the
angels” (i, 4).

502

Что он говорил относительно своего тождества с Богом?

“My Father and I are one”
(John x,
30).

“My Father is greater than I”
(xiv,
28).

503

Как он пытался обосновать свои притязания?

«А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Иоанна VIII, 17, 18).

Но если «Я и Отец — одно», как это исполняет закон?

504

Что он говорил относительно правдивости своего свидетельства о самом себе?

“Though I bear record of myself,
yet my record is true” (John viii,
14).

«Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно» (ст. 31).

505

Верили ли соседи Иисуса в его божественность?

Матфей: «И, придя на родину Свою» и в свой собственный дом, «не совершил там многих чудес по неверию их» (XIII, 54, 58).

506

Какого мнения о нем были его друзья?

Марк: «И услышав, друзья Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (III, 21).

507

Верили ли в него даже его братья?

Иоанн: «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и иди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты делаешь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него» (VII, 2–5).

Эти три отрывка фатальны для утверждения о божественности Христа. Если он не смог убедить в своей божественности своих соседей, своих друзей или даже свою собственную семью, он не был божественным. Тем более он не был «истинным Богом», как утверждается.

Согласно христианской схеме, человек своим непослушанием пал — был потерян. Бог пожелал спасти его. Христос — Бог, явившийся во плоти, — пришел на землю для этой цели. Что требовалось от человека для обеспечения спасения? Просто верить, что Иисус есть Христос. Чтобы он мог поверить в это, что было необходимо? Чтобы Иисус убедил его в том, что он божественен. Если бы он был всемогущим, он мог бы сделать это; если бы он был всеправедным, он сделал бы это. Сделал ли он это? Его собственная раса отвергла его. Неверие в божественность Христа опровергает его божественность.

508

Писания Нового Завета приводятся как доказательства божественности Христа и божественного характера христианства. Претендуют ли авторы Нового Завета на вдохновение?

За возможным исключением автора Откровения, они этого не делают. Павел говорит: «Все Писание богодухновенно». Но «Писанием» Павла было Писание Ветхого Завета. Его слова не имеют никакого отношения к писаниям Нового Завета, которые не существовали в его время.

Если Новый Завет не является вдохновенным и непогрешимым, что из этого следует?

«Если Новый Завет дефектен, то сама церковь находится в заблуждении и должна быть оставлена как обман». — Д-р Тишендорф.

«Не будет преувеличением сказать, что Новый Завет изобилует ошибками». — Декан Элфорд.

509

Что говорится об апокрифических Евангелиях, которые появились в ранние века церкви?

«Несколько историй его [Христа] жизни и учений, полных благочестивых обманов и сказочных чудес, были составлены лицами, чьи намерения, возможно, не были плохими, но чьи писания обнаруживали величайшее суеверие и невежество. И это было не все; появились произведения, которые были навязаны миру мошенниками как писания святых Апостолов». — Мосхейм.

Менее ли верно вышесказанное о книгах, которые мы рассматриваем? Не являются ли эти писания «полными благочестивых обманов и сказочных чудес»? Не обнаруживают ли эти писания «величайшее суеверие и невежество»? Не были ли эти писания «навязаны миру мошенниками как писания святых (?) Апостолов»?

Если бы некоторые из этих апокрифических Евангелий были приняты как канонические, а канонические Евангелия были отвергнуты как апокрифические, эти канонические Евангелия казались бы христианам такими же лживыми и глупыми, как сейчас кажутся апокрифические Евангелия.

510

Давайте рассмотрим религиозные учения, приписываемые Христу. С какой целью была пролита его кровь?

“This is my blood of the New
Testament which is shed for many” (Mark xiv,
24).

“This cup is the New Testament in
my blood, which is shed for you” (Luke xxii,
20).

“This is my blood of the New
Testament which is shed for many FOR THE REMISSION OF SINS”
(Matthew
xxvi, 28).

Вышесказанное является одним из самых значительных расхождений в Библии. Искупление — это главная доктрина, связанная с Христом и ортодоксальным христианством. Текст, процитированный из Матфея, — единственный текст в четырех Евангелиях, который ясно учит этой доктрине. Два других текста (Матфея XX, 28; Иоанна I, 29) приводятся в ее поддержку, но не учат ей ясно. Либо Матфей ложно приписал Иисусу откровение об Искуплении, либо Марк и Лука либо по невежеству, либо намеренно опустили эту величайшую из христианских доктрин. Они не содержат упоминания об Искуплении в том виде, в каком его понимают ортодоксальные христиане.

511

За кого, по его словам, была пролита его кровь?

«Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих [истолковывается церковью как означающее все человечество] изливаемая» (Марка XIV, 24).

“This cup is the New Testament in
my blood, which is shed for you [addressed to his disciples
alone]” (Luke xxii,
20).

512

Была ли его кровь действительно пролита?

Распятие не было кровавой смертью, и, если не считать самоопровергающейся истории Иоанна о крови и воде, вытекающих из его трупа, евангелисты не утверждают, что была пролита хоть капля крови.

513

Христос, как утверждается, был и Богом, и человеком. Человеческая или божественная часть его претерпела смерть?

Если только человеческая, то эта жертва не была исключительной, ибо тысячи умирали за своих ближних. Если была принесена в жертву божественная часть, перестает ли Бог существовать?

514

Его смерть называют бесконечной жертвой. Если умер только человек, может ли это быть правдой?

Следует признать, что приношение конечного существа не составило бы бесконечной жертвы.

515

Если Бог был распят, испытывает ли он бесконечную боль?

Если нет, то его страдание не было бесконечным, и жертва в этом случае не была бесконечной.

516

Если Бог умер, но впоследствии воскрес из мертвых, не было ли междуцарствия, когда вселенная оставалась без правителя?

Если так, то должно быть признано, что существование вселенной не зависит от существования Бога.

517

Все ли человечество будет спасено Христом?

“And I, if I be lifted up from the
earth, will draw all men to me” (John xii,
32).

“Many be called but few
chosen” (Matthew xx,
16).

518

Что утверждает Павел относительно Искупления?

“Christ died for our sins according
to the scriptures” (1
Corinthians xv, 3).

Под «писаниями» Павел подразумевает Ветхий Завет, и согласно писаниям Ветхого Завета, «Каждый должен быть наказываем смертью за свой грех» (Второзаконие XXIV, 16).

Как и почти все доктрины, приписываемые Христу, искупление в высшей степени несправедливо и абсурдно. Ссылаясь на эту доктрину, лорд Байрон говорит: «Основа вашей религии — несправедливость. Сын Божий, чистый, непорочный, невинный, приносится в жертву за виновных. Это доказывает его героизм, но не более смывает грех человека, чем добровольное согласие школьника быть выпоротым за другого оправдало бы тупицу от нерадивости».

Грег справедливо обвиняет христиан в том, что они «придерживаются странно непоследовательной доктрины, что Бог настолько справедлив, что не мог оставить грех безнаказанным, но настолько несправедлив, что мог наказать его в лице невинного». «Это дело ортодоксальной диалектики, — говорит он, — объяснять, как Божественная Справедливость может быть оспорена прощением виновных и в то же время оправдана наказанием невинных!» (Creed of Christendom, стр. 338, 339.)

519

Утверждается, что жертва Иисуса была необходима для нашего спасения. Кем была обеспечена эта жертва?

Все: Иуда Искариот обеспечил ее, а Пилат и евреи принесли ее.

Не являются ли христиане тогда, осуждая этих людей, неблагодарными по отношению к своим величайшим благодетелям? Человек опасно болен. Аптекарь предоставляет лекарство, врач назначает его и спасает ему жизнь. Выздоровев, проявляет ли он свою благодарность, восхваляя лекарство и проклиная врача?

520

Кто совершил больший грех, допустив распятие Иисуса: Пилат или Бог?

Иоанн: «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том [Боге], кто предал Меня тебе» (XIX, 11).

Достопочтенный Аллан Л. Макдермотт в своей памятной речи в Конгрессе в 1906 году, протестуя против преследования евреев христианами, сказал: «Если всемогущий Бог приказывает что-либо сделать, то человеческие орудия, выбранные для выполнения его приказов, не могут быть обвинены в совершенных действиях. Применяется доктрина respondeat superior (ответственности вышестоящего). Если бы то, что произошло, могло быть предотвращено римлянами или евреями, то Новый Завет не имеет никакой ценности. Давайте предположим, что евреи распяли Христа. Могли ли они поступить иначе? Были ли они выше Бога? Согласно Библии, распятие было организовано Отцом. Зачем винить евреев, римлян или любых других смертных? Они не знали, что творили. Римские солдаты не верили, что распинают сына Божьего; они не знали, что распинают самого Бога. Зачем винить орудия? Зачем преследовать потомков? Согласно синоптическим Евангелиям и согласно Иоанну, приготовления к распятию — каждая деталь — были сделаны Всемогущим Богом и были известны Христу».

521

Каков был характер его смерти?

Убийство. «Иисуса Назорея, мужа... вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деяния II, 22, 23).

Цареубийство. «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лука I, 32). «Сей есть Царь Иудейский» (XXIII, 38). «Там распяли Его» (33).

Богоубийство. «Слово [Христос] было Бог» (Иоанн I, 1). «Я и Отец — одно» (X, 30). «Там распяли Его» (XIX, 18).

Самоубийство. «Я [Христос] отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Иоанн X, 17, 18).

522

Чему учил Иисус относительно воскресения мертвых и доктрины бессмертия?

«Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут» (Иоанн V, 28, 29).

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (39).

“As the cloud is consumed and
vanisheth away, so he that goeth down to the grave shall come up no
more.”—Job (vii,
9).

“His breath goeth forth, he
returneth to his earth; in that very day his thoughts
perish.”—Psalms (cxlvi,
4).

«Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом». — Екклесиаст (III, 19).

523

Его воскресение принимается христианами как доказательство и прообраз воскресения и бессмертия человека. Какова была природа его воскресения?

Согласно всем евангелистам, это было просто оживление его неразложившегося тела. Другие тела, предположительно мертвые, были оживлены, но ни эти воскрешения, ни предполагаемое оживление трупа Иисуса не дают доказательств того, что тела, которые века назад рассыпались в прах и чьи частицы впоследствии вошли в состав мириадов других тел, будут воссоединены в первоначальные существа. И поскольку Иисус почти сразу исчез после своего предполагаемого воскресения и с тех пор его никто не видел, это воскресение не доказало его собственное бессмертие, тем более бессмертие человечества в целом.

524

Сходил ли Христос в ад?

Peter: He did (Acts ii,
31; 1 Peter
iii, 19).

Петр утверждает, что «душа его не была оставлена в аде», что предполагает допущение того, что он там был. Он также заявляет, что после своей смерти он «сойдя, проповедовал духам, находящимся в темнице [аду]».

Символ веры (ст. III) гласит: «Как Христос умер за нас и был погребен, так следует верить, что он сошел в ад».

С какой целью Христос сошел в ад и проповедовал его обитателям? Если для того, чтобы искупить их, то его миссия была бесплодной; если не для того, чтобы искупить их, то его миссия была бесполезной.

Ранние христианские писатели почти единообразно писали имя Христа не как «Христос» (Помазанник), а как «Хрестос». Хрестос было языческим именем, данным судье Аида в подземном мире.

525

Чему учат относительно оправдания верой и оправдания делами?

Павел: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа... ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Галатам II, 16). «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (21). «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Римлянам IV, 5). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (III, 28).

Иаков: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (II, 20). «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (24).

Церковь принимает учение Павла и осуждает или игнорирует учение Иакова. Мартин Лютер в своих «Застольных беседах» так определяет позицию протестантской церкви: «Тот, кто говорит, что Евангелие требует дел для спасения, я говорю прямо и ясно: он лжец». «Каждый исполнитель закона и каждый моральный деятель проклят, ибо он ходит в самонадеянности собственной праведности». «Если люди только достаточно верят во Христа, они могут совершать прелюбодеяние и убийство тысячу раз в день, не подвергая опасности свое спасение». Лютер отверг и осудил книгу Иакова, потому что она учит действенности добрых дел.

Английский «Символ веры» утверждает следующее: «То, что мы оправдываемся только верой, есть самое здравое учение и исполнено утешения» (ст. XI). «Дела, совершенные до благодати Христа и вдохновения Духа, не угодны Богу, поскольку они не проистекают из веры в Иисуса Христа... Более того, поскольку они не совершены так, как Бог хотел и повелел их совершить, мы не сомневаемся, что они имеют природу греха» (ст. XIII).

«Мораль! Ты

Смертоносная отрава,

Тщетна надежда того, чья опора и доверие —

В моральном милосердии, истине и справедливости!

«Нет — натяни струну, чтобы поймать грош;

Оскорби брата за его спиной;

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Будь для бедных как жернов,

И держи их носы на точильном камне;

Используй любое искусство законного воровства:

Неважно, придерживайся здравой веры.

«Учи трехмильные молитвы и полумильные благословения,

С хорошо намазанными хлебами и длинными кислыми лицами,

Проворчи торжественный, затянувшийся стон,

И прокляни все партии, кроме своей собственной:

Ручаюсь, тогда ты не обманщик,

А стойкий, крепкий, верный верующий».

— Роберт Бернс.

526

Чему учит Христос относительно спасения?

“Whosoever liveth and believeth in
me shall never die” (John xi,
26).

“He that believeth on him is not
condemned; but he that believeth not is condemned already”
(iii,
18).

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» (36).

Столь нелепое требование могло быть выдвинуто только в поддержку утверждений, которые осознавались как несостоятельные. К доверчивости взывали потому, что убедительные доказательства не могли быть приведены. Утверждения, которые отвергает разум, явно ложны, и только путем отречения от разума их можно принять за истину.

Абсурдность этого требования Христа так разоблачается поэтом Шелли: «Это стержень, на котором вращаются все религии; все они предполагают, что в нашей власти верить или не верить: тогда как разум может верить только в то, что он считает истинным. Человеческое существо может считаться ответственным только за те действия, на которые влияет его воля. Но вера совершенно отлична от воли и не связана с ней: это постижение согласия или несогласия идей, составляющих любое суждение. Вера — это страсть или непроизвольная операция разума, и, как другие страсти, ее интенсивность прямо пропорциональна степени возбуждения. Воля существенна для заслуги или вины. Но христианская религия приписывает высочайшую возможную степень заслуги и вины тому, что не заслуживает ни того, ни другого и что полностью не связано с особой способностью разума, чье присутствие существенно для их существования» (Примечания к «Королеве Маб»).

527

Отменил ли Христос закон Моисея?

“Till heaven and earth pass, one
jot or one tittle shall in no wise pass from the law” (Matthew v,
18).

“The law and the prophets were
until John; since that time the Kingdom of God is preached”
(Luke
xvi, 16).

Павел: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя» (Галатам III, 24, 25). «Но ныне, умерши для закона... мы освободились от него» (Римлянам VII, 6).

«Христос, безусловно, пришел, чтобы разрушить закон и пророков». — Генри Уорд Бичер.

528

Чему учат относительно прощения грехов?

“He [God] is faithful and just to
forgive sins” (1 John i,
9).

“The Son of man hath power on earth
to forgive sins” (Mark ii,
10).

«Сегодня я предлагаю вам прощение Евангелия — полное прощение, свободное прощение. Мне все равно, каким было ваше преступление. Хотя вы говорите, что совершили преступление против Бога, против собственной души, против ближнего, против своей семьи, против дня суда, против креста Христова — каким бы ни было ваше преступление, вот прощение, полное прощение, и в тот самый момент, когда вы принимаете это прощение, ваш небесный Отец заключает вас в свои объятия и говорит: «Сын мой, я прощаю тебя. Все в порядке. Ты теперь в моей милости так же, как если бы никогда не грешил»». — Д-р Талмейдж.

Эта доктрина прощения грехов — премия за преступление. «Прости нам грехи наши» означает «Давай продолжать наше беззаконие». Это одна из самых пагубных доктрин и один из самых плодотворных источников аморальности. Она была главной причиной того, что христианские нации стали самыми аморальными из наций. Преподавая эту доктрину, Христос совершил грех, который его смерть не искупила и который никогда не может быть прощен. Прощения грехов не существует. У каждой причины есть свое следствие; каждый грешник должен страдать от последствий своих грехов.

529

Чему учат относительно будущих наград и наказаний?

“He that believeth and is baptized
shall be saved; but he that believeth not shall be
damned” (Mark xvi,
16).

Эти слова, хотя и появляются в недостоверном приложении к Марку, все же ясно выражают предполагаемые учения Иисуса. Прежде всего, они сформировали ключевую ноту ортодоксального христианства во все века церкви.

Между строк этого отрывка глаз свободного разума различает крупными заглавными буквами слово МОШЕННИЧЕСТВО. Эти слова — слова самозванца. Если бы Иисус был божественным, он не был бы вынужден прибегать к взяткам и угрозам, чтобы обеспечить приверженность мира. Будь он даже искренним человеком, он не желал бы обращенных на таких условиях. Эти слова — либо высказывание лже-Мессии, осознающего свое бессилие, либо изобретение священников, которые намеревались ими запугать невежественных и доверчивых, чтобы те приняли их веру.

Относительно этого учения полковник Ингерсолл говорит: «Обагрите свои руки человеческой кровью; очерните клеветой доброе имя невинных; задушите улыбающегося ребенка на коленях его матери; обманите, погубите и бросьте прекрасную девушку, которая любит и доверяет вам, и ваше дело не безнадежно. За все это, и за все эти деяния, вы можете быть прощены. За все это, и за все эти деяния, тот обанкротившийся суд, установленный Евангелием, даст вам освобождение; но отрицайте существование этих божественных призраков, этих богов, и милое и слезное лицо Милосердия становится мертвенно-бледным от вечной ненависти. Золотые врата небес закрыты, и вы, с бесконечным проклятием, звенящим в ваших ушах, с клеймом позора на челе, начинаете свои бесконечные скитания в багровом мраке ада — бессмертный бродяга, вечный изгой, не умирающий каторжник».

«Мрачные небеса наверху, открывающие свои ревнивые врата для девятнадцатитысячной части десятины человечества! А внизу неумолимый Ад, расширяющий свои левиафановы челюсти для огромного остатка смертных! О доктрина, утешительная и исцеляющая для усталой израненной души человека!» — Роберт Бернс.

530

Учил ли он доктрине бесконечного наказания?

“And these shall go away into
everlasting punishment” (Matthew xxv,
46).

Это самый позорный отрывок во всей литературе. Это язык не воплощенного Бога, а воплощенного дьявола. Существо, которое произнесло эти слова, заслуживает не поклонения, а проклятия человечества. Священники, которые проповедуют эту доктрину вечной боли, — изверги. В этом мире достаточно страданий, чтобы не добавлять к ним душевные муки этой чудовищной лжи.

Менее ста лет назад, когда еще верили, что Христос божественен, почти с каждой кафедры, чтобы запугать робких и доверчивых матерей, ямочки на щеках младенцев обрекались на красное пламя этого вечного ада. Затем пришли проповедники человечности — Баллу, Чаннинг, Паркер и Бичер — проповедники с сердцами и мозгами, которые стремились гуманизировать этого небесного демона, сделать из него порядочного человека и цивилизовать его дьявольских священников. Этим людям мы обязаны вечной благодарностью. С возвращением каждой весны освобожденные представители рода человеческого должны воздвигать над их священным прахом пирамиду из цветов.

Не по сектам, известным как универсалисты и унитарии, малочисленным, хотя по характеру своих приверженцев — величайшим из христианских сект, должны мы оценивать важность работы Баллу, Чаннинга и других либеральных служителей. Влияние их учений проникло в каждую христианскую секту и оживило каждую гуманную совесть. В умах всех разумных христиан, во многом в результате их трудов, этот бессердечный демон и эта жестокая догма мертвы. В их символах веры они все еще существуют. Они стыдятся этой догмы; они ненавидят ее. Им следует ненавидеть ее автора и изгнать обоих.

«Что! Я должен взывать к той Бесконечной Любви, которая так хорошо нам послужила?

Скорее к бесконечной жестокости, которая создала вечный ад,

Создала нас, предвидела нас, предопределила нас и делает со своим, что хочет;

Лучше наша мертвая животная мать, которая никогда не слышала наших стонов».

— Теннисон.

531

Возможно ли отпасть от благодати?

Петр: «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» (2 Петра II, 20).

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Иоанн X, 27, 28).

«Нет осуждения для тех, кто верует и крестится». — Символ веры, ст. IX.

532

Является ли крещение необходимым для спасения?

“He that believeth and is baptized
shall be saved” (Mark xvi,
16).

“Except a man be born of the water
and of the Spirit, he cannot enter the Kingdom of God” (John iii,
5).

“Go ye, therefore, and teach all
nations, baptizing them” (Matthew
xxviii, 19).

Был ли крещен раскаявшийся разбойник?

Павел говорит: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия... Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1 Коринфянам I, 14, 17).

533

Что составляет христианское крещение: погружение или окропление?

При миллионах Библий в обращении христианин этого не знает. Если он утверждает, как утверждают многие ученые, что погружение — это способ, санкционированный Библией, то он должен признать, что большая часть христианского мира отвергла этот способ и приняла тот, который не санкционирован Писанием.

Кому должен совершаться этот обряд: взрослым и младенцам или только взрослым?

После восемнадцати веков споров; после того, как были наняты миллионы священников для толкования Писания; после того, как анабаптисты и педобаптисты обагрили свои мечи в крови друг друга, церковь не готова ответить.

534

Повелел ли Христос своим ученикам повторять и увековечивать соблюдение Евхаристии?

Лука: Повелел. «Сие творите в Мое воспоминание».

Матфей, Марк и Иоанн: Не повелел.

Д-р Уэсткотт и другие признают, что более ранние версии Луки не содержали процитированного предписания. Христос, следовательно, согласно четырем Евангелиям, не установил Евхаристию как таинство, которое должны соблюдать его ученики и церковь. Ссылаясь на двенадцать апостолов, преподобный д-р Майнот Дж. Сэвидж говорит: «Они ничего не знали о каких-либо таинствах; они не были установлены» (Что такое христианство?).

535

Чему он учил относительно действенности молитвы?

“All things whatsoever ye shall ask
in prayer, believing, ye shall receive” (Matthew xxi,
22).

Это одна из главных доктрин его религии. Он постоянно внушает умам своих слушателей необходимость и действенность молитвы. Ссылаясь на эту доктрину, Грег говорит:

«Эта доктрина во все века была камнем преткновения для мыслящих людей. Она явно несовместима со всем, чему нас учат разум и откровение о божественной природе; и эта непоследовательность ощущалась самими способнейшими из писателей Писания. Различными и отчаянными были уловки и предположения, к которым прибегали, чтобы примирить концепцию неизменного, всеведущего, всепредвидящего Бога с концепцией отца, который отклоняется от своего курса молитвами своих творений. Но все такие усилия являются, и ощущаются как, безнадежные провалы. Они включают утверждение и отрицание одного и того же суждения на одном дыхании. Проблема остается неразрешимой; и мы должны либо довольствоваться тем, чтобы оставить ее таковой, либо мы должны отказаться от той или иной из враждебных предпосылок.

«Религиозный человек, который верит, что все события, как ментальные, так и физические, предопределены и устроены согласно декретам бесконечной мудрости, и философ, который знает, что по мудрым и вечным законам вселенной причина и следствие неразрывно связаны друг с другом и что одно следует за другим в неизбежной последовательности — одинаково чувствуют, что это установление — эта цепь — не может быть изменено по крику человека. Предполагать, что это возможно, значит поставить всю гармоничную систему природы на милость слабого разума и эгоистичных желаний человечества. Если бы цели Бога не были мудрыми, они не были бы сформированы: если они мудры, они не могут быть изменены, ибо тогда они стали бы неразумными. Предполагать, что всеведущее Существо изменило бы свои замыслы и способы действий по просьбе незнающего творения, значит верить, что сострадание превратило бы его мудрость в глупость... Если вселенная управляется фиксированными законами, или (что является тем же самым суждением на другом языке), если все события предопределены предвидящей мудростью бесконечного Бога, то молитвы тысяч лет и поколений мучеников и святых не могут изменить или модифицировать ни на йоту нашу судьбу. Это суждение неопровержимо самой тонкой логикой. Слабые, нежные привязанности человечества тщетно борются против нежеланного вывода» (Кредо христианства, стр. 322, 323).

536

Где нам повелено молиться?

“When thou prayest enter into thy
closet” (Matthew vi,
6).

Как долго мы должны продолжать молиться?

“Men ought always to pray”
(Luke
xviii, 1).

537

Присвоил ли Христос себе власть отвечать на прошения?

«Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн XIV, 13). Но вскоре осознав, что его капитал слишком мал для ведения бизнеса такого масштаба, он был вынужден объявить, что «чего попросите у Отца во имя Мое, Он даст вам» (XV, 16).

538

Знает ли Бог наши нужды?

“Your father knoweth what things ye
have need of before ye ask him” (Matthew vi,
8).

Тогда какая польза от молитвы? Является ли Бог озорным мальчишкой, дразнящим свою голодную собаку кусочком хлеба и кричащим: «Проси, Трей, проси!»?

539

Какую часть своего имущества он требовал от богатых отдать бедным, чтобы получить спасение?

Rich Ruler, No. 1: “Good Master, what shall I do to inherit
eternal life?” (Luke xviii,
18.)

Иисус: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим» (22).

Rich Ruler, No. 2: “Lord, the half of my goods I give to the
poor” (Luke xix,
8).

Иисус: «Ныне пришло спасение дому сему» (9).

540

Чему он учил относительно публичности добрых дел?

“Let your light so shine before
men, that they may see your good works” (Matthew v,
16).

“Take heed that ye do not your
righteousness before men to be seen of them” (vi, 1, New
Ver.).

541

Какие оригинальные правила застольного поведения он преподал своим ученикам?

Matthew: To abstain from washing their hands before eating.
“They wash not their hands when they eat bread” (xv,
2).

Иоанн: Мыть им ноги после еды. «Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (XIII, 4, 5).

Склонность последователей Христа пренебрегать его постановлениями и заповедями, которые требуют некоторой жертвы или усилий для исполнения, и готовность, с которой они соблюдают те, которые этого не требуют, находят подходящую иллюстрацию в приеме, оказанном этим учениям. В то время как ранние христиане, многие из них, приняли первое как религиозное обязательство, которое нельзя нарушать, второе игнорировалось. Пиша о христианских монахах и монахинях, Леки говорит: «Чистота тела рассматривалась как осквернение души, и святые, которыми больше всего восхищались, превращались в одну отвратительную массу слипшейся грязи. Св. Афанасий с энтузиазмом рассказывает, как св. Антоний, патриарх монашества, никогда, до глубокой старости, не был виновен в мытье своих ног... Св. Авраам отшельник, однако, который прожил пятьдесят лет после своего обращения, с той даты жестко отказывался мыть как свое лицо, так и ноги... Св. Евфрасия вступила в монастырь из ста тридцати монахинь, которые никогда не мыли своих ног и которые содрогались при упоминании ванны» (Европейская мораль, том II, стр. 109, 110).

542

Какую религиозную формулу можно найти в Новом Завете?

«Во имя Иисуса».

«Во имя Иисуса» ученики изгоняли дьяволов и совершали другие чудеса; «Во имя Иисуса» они крестили своих обращенных; «Во имя Иисуса» было обеспечено спасение. Эта формула, с различными модификациями, широко используется в церкви сегодня. Она выдает языческое происхождение христианства. Ссылаясь на ее использование, профессор Майнхольд из Боннского университета говорит: «Имя и личность были в одно время тесно связаны, и элементарные религиозные идеи были связаны со словами. Тот, кто знал имя божества и мог произнести его, был таким образом способен обеспечить благословение. Именно использование имени Иисуса в таинствах делало их эффективными, в духе колдовства. Эта идея пришла из низшего типа религиозной мысли, отраженной в религиозных мистериях во времена Иисуса, и была воплощена в раннем христианстве».

543

Чему учат относительно использования клятв?

God: “Swear by my name” (Jeremiah
xii, 16).

Christ: “Swear not at all” (Matthew v,
34).

544

Какие противоположные правила прозелитизма провозгласил Христос?

“He that is not with me is against
me” (Luke xi,
23).

“He that is not against us is for
us” (Luke ix,
50).

545

Что должно случиться с тем, у кого ничего нет?

“Whosoever hath not, from him shall
be taken away even that he hath” (Matthew xiii,
12).

Ex nihilo nihil fit (Из ничего ничего не происходит).

546

Что он сказал, будет судьбой тех, кто взял меч?

“They that take the sword shall
perish with the sword” (Matthew xxvi,
52).

Он, очевидно, считал это похвальным, ибо немедленно отдал следующее приказание своим ученикам:

“He that hath no sword let him sell
his garments and buy one” (Luke xxii,
36).

547

Что он сказал относительно страха смерти?

“Be not afraid of them that kill
the body” (Luke xii,
4).

«После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» (Иоанн VII, 1).

548

Какова будет земная награда тех, кто следует за Христом?

«Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, во сто крат» (Марк X, 29, 30).

“Who is he that will harm you, if
ye be followers of that which is good?” (1 Peter
iii, 13.)

“For my yoke is easy, and my burden
is light” (Matthew xi,
30).

“In the world ye shall have
tribulation” (John xvi,
33).

“Ye shall be hated of all men for my
name’s sake” (Luke xxi,
17).

“Yea, and all that will live godly
in Christ Jesus shall suffer persecution” (2 Tim.
iii, 12).

“For whom the Lord loveth he
chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth” (Hebrews xii,
6).

549

Какое обещание дал Христос Павлу в начале его служения?

“I am with thee and no man shall
set on thee to hurt thee” (Acts xviii,
10).

«От Иудеев пять раз дано было мне по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды побивали камнями» (2 Коринфянам XI, 24, 25).

550

Как отличить истинных последователей Христа от последователей дьявола?

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха» (1 Иоанна III, 9).

«Кто делает грех, тот от диавола» (8).

Если судить по этому стандарту, какова сравнительная численность подданных этих правителей?

“There is no man that sinneth
not” (1 Kings
viii, 46).

“There is not a just man upon
earth” (Ecclesiastes
vii, 20).

“There is none righteous, no, not
one” (Romans iii,
10).

551

Большой акцент делается на моральных учениях Иисуса. Чему он учил? Проповедовал ли он трудолюбие и бережливость?

“Lay not up for yourselves
treasures upon earth” (Matthew vi,
19).

«Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (25).

«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне» (34).

552

Кем были ранние христиане?

Деяния: Они были коммунистами. «Все у них было общее... Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (IV, 32–35).

Большинство христиан осуждают коммунизм; но был ли коммунизм девятнадцать сотен лет назад лучше, чем коммунизм сегодня? Осуждать коммунизм — значит осуждать первобытное христианство. Тем не менее, христиане заявляют, что ненавидят коммунистические идеи современных учителей, в то время как они поклоняются как Богу основателю этой коммунистической секты Палестины.

553

Чему он учил относительно бедности и богатства?

“Blessed be ye poor”
(Luke vi,
20).

«Горе вам, богатые!» (24).

Бедность — это проклятие; богатство, честно приобретенное и мудро использованное, — это благословение. «Богатство богатого — крепкий город его, а нищета бедных — погибель их» (Притчи X, 15).

554

В притче о богаче и Лазаре что постигло представителей бродяжничества и респектабельности?

“The beggar died, and was carried
by the angels into Abraham’s bosom” (Luke xvi,
22).

“The rich man also died, ... and in
hell he lifted up his eyes” (22,
23).

«Смотри, красное пламя обвивает его,

Кто блистал в золоте и пурпуре!

«В то время как вокруг святого, столь бедного внизу,

Текут полные реки спасения.

«Иисус, Господь мой, позволь мне предстать

Самым ничтожным из твоих творений здесь».

555

Почему просьба богача о том, чтобы его братьев предупредили об их надвигающейся судьбе, была отклонена?

“They have Moses and the prophets;
let them hear them” (Luke xvi,
29).

Моисей и пророки не учат доктрине бесконечного наказания, и даже не доктрине будущего существования, тем более тому, что простое обладание богатством, приобретенным, возможно, честным трудом, является преступлением, которое может быть искуплено только страданиями бесконечного ада.

Царство Христа было царством бродяг и нищих. «Богатому трудно войти в Царство Небесное» (Матфей XIX, 23). «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (24).

556

Находясь в храме со своими учениками, какой поступок он похвалил?

Mark and Luke: That of the poor widow who threw two mites into the
treasury (Mark xii,
43; Luke xxi,
3).

Это приношение вдовы иллюстрирует характерную щедрость бедных и бессердечную жадность церкви. Этот текст позволил орде праздных священников наживаться на вдовах и сиротах; выманивать скудные заработки бедных и жить как паразиты на слабых и болезненных телятах человечества.

557

Практиковал ли он добродетель воздержания?

“The Son of Man is come eating and
drinking; and ye say, Behold a gluttonous man and a winebibber”
(Luke vii,
34).

558

Каким было его первое чудо?

Иоанн: «Был брак в Кане Галилейской... Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них... Было же тут шесть каменных водоносов... вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха» (II, 1–7). Эту воду он превратил в вино.

Здесь Христос снабжает компанию, уже «хорошо выпившую», более чем сотней галлонов вина. Поскольку они были пьяны, когда он совершил чудо, не было бы лучше для них и лучше для миллионов, которые приняли его как морального ориентира, если бы в начале пира он превратил вино в воду?

Мораль, которой учил Иисус, проигрывает в сравнении с той, которой учил Мухаммед. Мухаммед запретил употребление опьяняющих напитков, и мусульмане — трезвый народ; Иисус санкционировал употребление опьяняющих напитков, и христианский мир изобилует пьянством.

Ссылаясь на чудо в Кане, Штраус говорит: «Однако чудо было оспорено не только в отношении возможности, но и в отношении полезности и пригодности. Как в древние, так и в современные времена утверждалось, что Иисуса недостойно не только оставаться в обществе пьяниц, но даже способствовать их невоздержанности упражнением своей чудотворной силы» (Жизнь Иисуса, стр. 584).

559

Выступал ли он против рабства?

Все: Не выступал.

«Рабство было включено в гражданские институты Моисея; оно было соответственно признано Христом и его апостолами». — Преподобный д-р Натан Лорд, президент Дартмутского колледжа.

«Во времена пришествия Иисуса Христа рабство в своих худших формах преобладало во всем мире. Спаситель обнаружил его вокруг себя в Иудее; апостолы встретили его в Азии, Греции и Италии. Как они отнеслись к нему? Не осуждением рабовладения как обязательно греховного». — Проф. Ходж из Принстона.

«Я не сомневаюсь, что если бы Иисус Христос был сейчас на земле, он бы при определенных обстоятельствах стал рабовладельцем». — Преподобный д-р Тейлор из Йеля.

Руссо говорит: «Христос проповедует только рабство и зависимость... Истинные христиане созданы для того, чтобы быть рабами».

560

Чему учили апостолы?

Петр: «Слуги [рабы], со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым» (1 Петра II, 18).

Павел: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести» (1 Тимофею VI, 1). «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Ефесянам VI, 5).

Преподобный д-р Уилбур Фиск, президент Уэслианского университета, говорит: «Новый Завет предписывает рабу повиновение как обязательство, причитающееся существующей законной власти».

561

Благоволил ли он к браку?

Матфей: Он выступал за безбрачие и даже самокалечение как предпочтительные по сравнению с браком (XIX, 10–12).

Следуя этому учению своего Учителя, христиане, многие из них, осуждали брак. Христианский папа Сириций заклеймил его как «осквернение плоти». Св. Иероним учил, что долг святого — «срубить топором Девственности дерево Брака». Паскаль говорит: «Брак — это самое низкое и самое опасное состояние христианина».

Г. У. Фут из Англии говорит: «Иисус, по-видимому, презирал союз полов, следовательно, брак, а следовательно, и дом. Он учил, что на небесах, где все совершенно, ни женятся, ни выходят замуж».

«Бесчисленные монахи и монахини обязаны этому злому учению своими сморщенными жизнями и иссохшими сердцами». — Миссис Безант.

562

К чему он призывал женщин?

Лука: Оставлять своих мужей и дома, и следовать за ним и его странствующими апостолами — «Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» (VIII, 2, 3).

563

Что он сказал относительно детей?

«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им».

Но он приветствовал только детей евреев. Страждущего ребенка язычника он отверг как собаку. Когда хананеянка попросила его исцелить ее дочь, он грубо ответил: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Матфей XV, 26). Солдаты, которые плевали на Иисуса в зале Пилата, не сделали ничего более подлого, чем Иисус в тот день. И если он впоследствии согласился исцелить ребенка, то это был не акт гуманности к страждущему, а награда за веру матери в него.

Относительно этого жестокого поступка Иисуса Хелен Гарднер говорит: «Вы думаете, это было по-доброму? Вы думаете, это было по-божески? Что бы вы подумали о враче, если бы женщина пришла к нему в отчаянии и сказала: «Доктор, придите к моей дочери; она очень больна. Она потеряла рассудок, и она — все, что у меня есть!» Что бы вы подумали о докторе, который сначала вообще не ответил бы, а затем, когда она упала к его ногам и поклонилась ему, ответил, что не тратит свое время на лечение собак? Вам бы он понравился как семейный врач? Вы думаете, что даже если бы он исцелил ребенка тогда, он совершил бы благородный поступок? Является ли доказательством совершенного характера сопровождение услуги оскорблением? Вы думаете, что человек, который мог предложить такое унижение скорбящей матери, имеет совершенный характер, является идеальным Богом?»

564

Он предписал соблюдение заповеди «Почитай отца твоего и мать твою». Соблюдал ли он ее сам?

Более ярких примеров сыновней неблагодарности, чем те, что представлены в евангельской истории Иисуса Христа, не найти. Посещая Иерусалим с родителями, он позволяет им отправиться домой без него, думая, что он с другой частью компании; и когда они возвращаются, чтобы искать его, и находят его, он не проявляет никакой обеспокоенности из-за неприятностей, которые он причинил; когда во время его служения объявляют о его матери и братьях, он встречает их с насмешкой; на свадебном пиру, когда его мать любезно говорит с ним, он грубо восклицает: «Что Мне и Тебе, Жено?» На протяжении всех четырех Евангелий не записано ни одного уважительного слова к этой преданной матери. Даже в его последние часы, когда душевные муки этой матери должны были равняться его собственным физическим страданиям, ни одно слово утешения или прощального приветствия не срывается с его губ; но то же самое намеренное неуважение, которое характеризовало его всю жизнь, проявляется и здесь.

565

Не способствовал ли он домашним раздорам?

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение: ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лука XII, 51–53).

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Матфей X, 34, 35).

566

Что он требовал от своих учеников?

«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лука XIV, 26).

В этот век просвещения и неверия едва ли возможно осознать, какие печали и страдания когда-то причиняли эти проклятые учения Христа. Выдающийся историк Леки в своей «Истории европейской морали» попытался описать некоторые из их ужасных последствий. Со страниц его книги я цитирую следующее:

«Разбить своей неблагодарностью сердце матери, которая родила его, убедить жену, которая обожала его, что ее долг — расстаться с ним навсегда, бросить своих детей, без присмотра и нищими, на милость мира, считалось истинным отшельником самым приемлемым подношением, которое он мог сделать своему Богу. Его делом было спасти свою собственную душу. Безмятежность его преданности была бы нарушена исполнением простейших обязанностей перед семьей. Евагрий, будучи отшельником в пустыне, получил после долгого перерыва письма от своего отца и матери. Он не мог вынести того, чтобы ровный ход его мыслей был нарушен воспоминанием о тех, кто любил его, поэтому он бросил письма непрочитанными в огонь. Человек по имени Мутий, в сопровождении своего единственного ребенка, восьмилетнего мальчика, бросил свое имущество и потребовал приема в монастырь. Монахи приняли его, но они приступили к дисциплинированию его сердца. «Он уже забыл, что был богат; его нужно было научить забыть, что он отец». Его маленький ребенок был отделен от него, одет в лохмотья, подвергнут всякого рода грубым и беспричинным лишениям, избит, отвергнут и подвергнут жестокому обращению. День за днем отец был вынужден смотреть на своего мальчика, угасающего от горя, его некогда счастливое лицо навсегда запятнано слезами, искажено рыданиями отчаяния. Но все же, говорит восхищенный биограф, «хотя он видел это день за днем, такова была его любовь ко Христу и к добродетели послушания, что сердце отца было жестким и непоколебимым» (Том II, 125, 126).

«Его [св. Симеона Столпника] страстно любили его родители, и, если мы можем верить его панегиристу и биографу, он начал свою святую карьеру с того, что разбил сердце своего отца, который умер от горя из-за его бегства. Его мать, однако, продолжала жить. Через двадцать семь лет после его исчезновения, в период, когда его аскетизм сделал его знаменитым, она впервые услышала, где он находится, и поспешила навестить его. Но все ее усилия были тщетны. Ни одна женщина не допускалась в пределы его жилища, и он отказался позволить ей даже взглянуть на свое лицо. Ее мольбы и слезы смешивались со словами горького и красноречивого упрека. «Сын мой, — как представляется, сказала она, — почему ты сделал это? Я носила тебя в своем чреве, а ты терзал мою душу горем. Я дала тебе молоко из своей груди, ты наполнил мои глаза слезами. За поцелуи, которые я давала тебе, ты отплатил мне муками разбитого сердца; за все, что я сделала и выстрадала ради тебя, ты отплатил мне самыми жестокими обидами». Наконец святой послал ей сообщение, чтобы сказать ей, что она скоро увидит его. Три дня и три ночи она плакала и умоляла напрасно, и теперь, истощенная горем, возрастом и лишениями, она слабо опустилась на землю и испустила свой последний вздох перед этой негостеприимной дверью. Тогда впервые святой в сопровождении своих последователей вышел. Он пролил несколько благочестивых слез над трупом своей убитой матери и вознес молитву, предавая ее душу небесам» (Там же, 130).

567

Не предавался ли он поношению и оскорблениям?

“Ye fools and blind”
(Matthew
xxiii, 17).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» (14).

“All that ever came before me are
thieves and robbers” (John x,
8).

“Ye serpents, ye generation of
vipers, how can ye escape the damnation of hell?” (Matthew
xxiii, 33.)

Относительно этих оскорбительных эпитетов Христа профессор Ньюман говорит: «Еврейский народ может по праву жаловаться, что его жестоко оклеветали евангелия. Инвективы были выжжены в сердце христианства, так что невинные евреи, дети рассеяния, чувствовали в тысячелетних страданиях — да, и по сей день чувствуют — смертельное жало этих яростных и высокомерных высказываний» (Иисус Христос, стр. 25).

568

Расскажите о том, как он обошелся с фарисеем, пригласившим его к себе на обед.

Лука: «В то время как Он говорил, один фарисей просил Его к себе обедать; Он вошел и возлег. Фарисей же увидел то и удивился, что Он не умылся перед обедом. Но Господь сказал ему: теперь вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Безумные... лицемеры!» (XI, 37–44).

Способствовала ли такая дерзость в манерах со стороны Иисуса интересам дела, которое, как он утверждал, было ему так дорого? Предположим, вольнодумец получил бы приглашение пообедать у друга-христианина и отплатил бы за гостеприимство грубостью и оскорблениями, прервав церемонию «благословения» ругательством или насмешкой и осыпав голову своего друга такими эпитетами, как «лицемер» и «глупец». Помогло бы такое дерзкое поведение снискать ему уважение в мире или поддержать дело, которое он представляет? И должны ли мы одобрять в Боге поведение, которое считаем отвратительным в человеке? Можно возразить, что Бог не подчиняется правилам человеческого поведения. Допустим; но неужели ему необходимо принимать манеры животного, чтобы проявить свой божественный характер?

569

Заслуживают ли фарисеи того огульного осуждения, которое обрушили на них Христос и его последователи?

В разительном контрасте с диатрибами Иисуса находится свидетельство Иосифа Флавия: «Что касается фарисеев, то они живут скромно, презирают изысканность в пище и следуют велениям разума; и то, что он предписывает им как благо, они исполняют; и они считают, что должны усердно стремиться соблюдать веления разума на практике... Города воздают им великую хвалу за их безупречное добродетельное поведение как в поступках их жизни, так и в их речах» (Иудейские древности, книга XVIII, глава I, раздел 3).

Павел, будучи христианином, когда его судили перед Агриппой, считал, что нельзя привести более высокого свидетельства в пользу его характера, чем тот факт, что он был фарисеем (Деяния XXVI, 4, 5).

570

Что говорится по поводу его изгнания торгующих из храма?

Иоанн: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, а также сидели меновщики денег: и, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (II, 13–15).

В храме принималась только иудейская валюта, в то время как для жертвоприношений требовались голуби, ягнята и другие животные. Эти люди выполняли весьма необходимую функцию, снабжая иудеев жертвенными животными и обменивая иудейские монеты на римские деньги, находившиеся тогда в общем обращении. Трудно понять, какое право он имел вмешиваться в законную деятельность этих людей, и особенно тем способом, которым он это сделал.

571

Опишите проклятие смоковницы.

Матфей: «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (XXI, 18, 19).

Иисус проклял живое дерево, и оно погибло; Мухаммед благословил мертвое дерево, и оно ожило.

Предполагаемое поведение Иисуса во многих случаях, особенно его суровое обращение с матерью, оскорбление фарисеев, изгнание торгующих из храма и проклятие смоковницы, — это поведение не разумного существа, а скорее безумца. Если эти истории историчны, они указывают на то, что он не полностью отвечал за свои слова и поступки. Д-р Жюль Сури из Университета Франции считает, что он был жертвой неизлечимого психического расстройства. В работе по болезненной психологии под названием «Исследования об Иисусе и Евангелиях» д-р Сури приводит длинный ряд кажущихся неоспоримыми фактов в поддержку своей теории. Из его предисловия к этой работе я цитирую следующее:

«Иисус-Бог, зашедший в своей славе, подобно звезде, опустившейся за горизонт, но все еще излучающей несколько слабых лучей на мир, набросил ореол на чело Иисуса-Пророка. В тусклом свете этих сумерек, в меланхоличный, но очаровательный час, когда все казалось окутанным смутными, эфирными красками, Иисус предстал перед Штраусом и Ренаном таким, каким он показал себя своим первым ученикам, Учителем в высшей степени, человеком поистине божественным. Затем наступила ночь; и по мере того как тьма опускалась на эти мерцающие евангельские начала, сквозь неясность сомнительной истории не оставалось ничего, что можно было бы разглядеть, кроме смутно вырисовывающегося зловещего очертания виселицы и ее жертвы».

«В настоящей работе Иисус предстает, возможно, впервые, как страдалец от тяжелого недуга, ход которого мы попытались проследить».

«Нервное или церебральное расстройство, сначала застойное, а затем воспалительное, от которого он страдал, было не только глубоким и опасным — оно было неизлечимым. Среди нас в настоящее время это заболевание можно видеть ежедневно: оно делает королей, миллионеров, пап, пророков, святых и даже божества из бедняг, потерявших равновесие; оно породило не одного Мессию».

«Если мы правы в интерпретации данных, которой следовали при изучении болезненной психологии, Иисус ко времени своей смерти находился на довольно продвинутой стадии этого расстройства. Он был, по всем признакам, вовремя отсечен; виселица спасла его от настоящего безумия».

«Диагноз, который мы рискнули поставить, основан на трех группах фактов, засвидетельствованных самыми древними и заслуживающими доверия свидетелями его карьеры».

«1. Религиозное возбуждение, бывшее тогда всеобщим в Палестине, погнало Иисуса в пустыню, где он некоторое время жил жизнью отшельника, как часто делали те, кто считал себя имеющим пророческую миссию. Увлеченный идеей о том, что он божественно вдохновлен провозгласить пришествие Мессии, он оставил свой народ и родные места и, сопровождаемый свитой из рыбаков и других лиц того же класса, ходил по городам и селениям Галилеи, возвещая о скором приближении Царства Небесного».

«2. Провозгласив пришествие Мессии, подобно другим современным ему иудейским пророкам, Иисус постепенно стал смотреть на себя как на Мессию, Христа. Он позволял называть себя Сыном Давидовым, Сыном Божьим и имел среди своих последователей одного, если не более, из тех фанатичных сикариев, так ярко описанных Иосифом Флавием, которые ждали избавления Израиля от римского ига. Постепенное стирание сознания своей личной идентичности отмечает интервал между несколько смутным откровением, которое он сделал своим ученикам у подножия горы Ермон, и днем, когда перед Каиафой и перед Пилатом он открыто заявил, что он Мессия, а тем самым и Царь Иудейский».

«3. Проклятие смоковницы, на которой не было смокв, потому что «еще не время было собирания смокв», насильственные действия по отношению к торговцам и меновщикам в храме были явно глупыми поступками. Иисус пришел к убеждению, что ему все дозволено, что все принадлежит ему, что нет ничего слишком трудного для него. Долгое время он подавал явные признаки извращения естественных привязанностей, особенно по отношению к своей матери и братьям. За вспышками гнева против священников и религиозных служителей своего народа, за амбициозной экстравагантностью его слов и поступков, за дикой мечтой о его мессианском величии быстро последовала характерная депрессия умственных способностей и сил, упадок интеллектуальных и мышечных возможностей».

«Каждый из этих периодов в карьере Иисуса соответствует определенному патологическому состоянию его нервной системы».

«Воздействуя на сердце, религиозное возбуждение, от которого он страдал, и сопутствующие функциональные обострения имели немедленный эффект ускорения кровообращения, чрезмерного расширения кровеносных сосудов и вызывания церебральной гиперемии».

«Хроническая гиперемия мозга, субъективно рассматриваемая, всегда сопровождается на начальной стадии значительным повышением морального сознания, необычайной активностью воображения, часто приводящей к галлюцинациям, а позже — абсурдно преувеличенными, часто бредовыми идеями власти и величия. Эта стадия также обычно характеризуется раздражительностью и приступами страсти».

«Объективно рассматриваемое, наблюдается гипертрофия клеток и нервных трубок, чрезмерное церебральное полнокровие и васкуляризация из-за большого притока крови и избыточного питания энцефалона. Воспаление мозговых оболочек и самого мозга является рано или поздно дальнейшим результатом хронической гиперемии. Сосуды, набухшие и наполненные кровью, допускают транссудацию кровяных шариков; кровообращение затрудняется, затем останавливается, что приводит к лишению кортикального церебрального вещества артериальной крови, которая является его жизнью; гистологические элементы подвергаются изменению, дегенерируют, размягчаются и по мере прогрессирования дезорганизации окончательно превращаются в инертный детрит».

«Мозг может оставаться более или менее способным выполнять свои функции, когда он в значительной степени лишен необходимого питания, но не тогда, когда церебральные клетки дезорганизованы. Деменция, следовательно, является естественным следствием застойной стадии. За разрушением кортикального вещества следует частичная или полная потеря сознания, в зависимости от степени поражения. Поскольку те части энцефалона, которые продолжают быть способными выполнять какую-либо обязанность, находятся в состоянии гиперемии, часто наблюдается бред, более или менее интенсивный вплоть до самого конца».

«Процесс расстройства нерегулярен; происходят ремиссии, во время которых кажется, что мыслительные способности восстанавливаются. Но длится ли это всего несколько месяцев или несколько лет, прогрессирующая слабость пациента, интеллектуальный и мышечный распад, кахектическое состояние, в которое он впадает, поражения других органов, выполняющих жизненно важные функции, которые наступают, приводят жизнь к концу, и часто без страданий».

«Вот как закончилась бы жизнь Иисуса, если бы его пощадила насильственная смерть на кресте».

Почти все основатели религий в той или иной степени страдали безумием. Сама гениальность тесно связана с безумием — по сути, во многих случаях она является формой безумия. Моро де Тур в своей книге «Болезненная психология» (стр. 234) говорит: «Психическая предрасположенность, которая заставляет человека выделяться среди своих собратьев оригинальностью ума и концепций, своей эксцентричностью и энергией аффективных способностей или трансцендентностью интеллекта, берет свое начало в тех же самых органических условиях, которые являются источником различных психических возмущений, наиболее полным выражением которых являются безумие и идиотизм». Будда, Мухаммед и, вероятно, Иисус соединяли с определенными сильными психическими и моральными характеристиками форму безумия, которая проявлялась в своего рода религиозном помешательстве — помешательстве, которое было заразительным и которое поразило и охватило большую часть человеческого рода.

572

Не учил ли он доктрине одержимости демонами и экзорцизма?

Синоптические Евангелия: Учил.

Упоминая о распространенности суеверий среди иудеев того периода, Ренан говорит: «Иисус в этом пункте ничем не отличался от своих спутников. Он верил в дьявола, которого считал своего рода злым гением, и воображал, как и все на свете, что нервные болезни вызываются демонами, которые овладевают пациентом и мучают его» (Жизнь Иисуса, стр. 59). Д-р Гейки говорит: «Новый Завет не оставляет у нас сомнений в вере Иисуса и евангелистов в реальность этих демонических одержимостей» (Жизнь Христа, том II, стр. 573).

Демонология родилась из невежества и суеверий. В это унизительное суеверие Иисус верил. Оно было частью его религии и оставалось частью христианства; ибо, хотя более интеллигентные из его исповедующих учеников переросли это суеверие, они в той же мере переросли и христианство. Более невежественные, более развращенные и в то же время более набожные из его последователей до сих пор принимают его.

Относительно этого суеверия автор «Сверхъестественной религии» говорит: «Болезни, приписываемые евангелиями и иудеями того времени действию дьяволов, существуют и сейчас, но известно, что они происходят от чисто физических причин. То же самое суеверие и медицинское невежество вынесли бы тот же диагноз и в наши дни. Суеверие и невежество, однако, прошли, а вместе с ними и демоническая теория. В те дни теория была столь же беспочвенной, как и сейчас. Очевидно, что с необходимым отказом от теории «одержимости» и демонического происхождения болезней самый большой класс чудес, записанных в евангелиях, сразу же разоблачается. Утверждаемая причина болезней этого класса, которые, как говорят, были чудесно исцелены, должна быть признана простым вульгарным суеверием» (стр. 159).

Проф. Гексли в одном из своих эссе, обсуждая гадаринское чудо, говорит: «Когда перед нами предстает такая история, как история о гадаринских свиньях, важность решения, принять ее или отвергнуть, невозможно переоценить. Если демонологическая часть ее должна быть принята, то авторитет Иисуса недвусмысленно связан с демонологической системой, распространенной в Иудее в первом веке. Вера в дьяволов, которые овладевают людьми и могут быть перенесены с людей на свиней, становится такой же частью христианского догмата, как и любой пункт вероучений».

573

Что стало со свиньями, в которых Иисус приказал войти дьяволам?

Матфей: «И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде» (VIII, 32).

Может быть уместным спросить, что сделали эти безобидные животные, чтобы заслужить такую жестокость, или что сделал их владелец, чтобы его собственность была так бессмысленно уничтожена.

В своем повествовании об этом чуде Флитвуд говорит: «Зрители издали наблюдали за мучениями, которые испытывали эти бедные существа; с какой поразительной быстротой они бежали к границам озера, прыгали с обрывов в море и погибали в воде» (Жизнь Христа, стр. 121).

В разительном контрасте с религией Будды, религия Христа сделала своих приверженцев жестокими и немилосердными. Для этого христианского писателя пытка и уничтожение этих домашних животных — не более чем сжигание поля со стерней. В этом чуде он видит лишь проявление любви и доброты со стороны своего Спасителя. Ссылаясь на просьбу жителей, чтобы он покинул их страну, он говорит: «Глупая просьба гадаринцев была исполнена благословенным Иисусом, который, войдя в корабль, вернулся в страну, откуда пришел, оставив им ценный залог своей любви, а нам — благородный образец настойчивости в делании добра, даже когда наши добрые дела осуждаются или вознаграждаются обидами» (Там же, стр. 122).

574

Что сказал Иисус странной самаритянке, которую встретил у колодца?

“Thou hast had five husbands; and
he whom thou now hast is not thy husband” (John iv,
18).

«Христос здесь выставляет себя бродячим цыганом или богемным предсказателем судьбы, и я очень удивляюсь, что наши цыгане не считают себя истинными учениками Иисуса, будучи наделенными подобными дарами и практикующими не худшие искусства, чем те, что практиковал он сам». — Вулстон.

575

Не был ли он эготистом и склонным к вульгарному хвастовству?

Speaking of himself, he said: “Behold, a greater than Solomon
is here” (Matthew
xii, 41, 42).

576

Не практиковал ли он притворство?

Иоанн: «Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие ради народа, стоящего кругом» (XI, 41, 42).

Лука: После своего воскресения, когда он намеревался остановиться в Эммаусе со своими спутниками, «Он показывал вид, что хочет идти далее» (XXIV, 28).

577

После совершения одного из своих чудесных исцелений, какое указание он дал тем, кто был его свидетелем?

Марк: «И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали» (VII, 36).

Желал ли он, чтобы они игнорировали его приказы? Если желал, то он был лицемером; если не желал, то он был бессилен — в любом случае, человек, подверженный ошибкам, а не всемогущий Бог.

578

При приближении Пасхи что он сказал своим братьям?

“Go ye up unto this feast; I go not
up yet unto this feast” (John vii,
8).

Правильное прочтение последнего предложения: «Я не пойду на этот праздник». Американские ревизионисты, к их чести, настаивали на принятии этого прочтения; но оксфордские ревизионисты сохранили ошибку. Произнося эти слова, Иисус, если он был всеведущ, сказал неправду; ибо Иоанн говорит: «Но когда братья его ушли, тогда и он пошел на праздник, не явно, а как бы тайно» (10).

579

Почему он учил притчами?

«Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют; да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк IV, 12).

Он обманывал людей, чтобы иметь удовольствие видеть их проклятыми.

580

Какой аморальный урок преподается в притче о домоправителе?

Он хвалит как мудрый и благоразумный поступок домоправителя, который, чтобы обеспечить свое будущее благополучие, заставляет кредиторов своего господина обманывать его. «Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда сказал управитель сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, позвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лука XVI, 1–9).

581

В притче о работниках какая несправедливая доктрина преподается?

Назначение равных наград за неравное бремя. Он оправдывает нечестную сделку домовладельца, который получил двенадцать часов труда за пенни, когда заплатил ту же сумму за один час (Матфей XX, 1–16).

Относительно притч Иисуса У. П. Болл, английский писатель, говорит:

«За одним единственным исключением, притчи, приписываемые Иисусу, являются глубоко религиозными и решительно уступают по своему моральному тону, помимо наличия второстепенных недостатков. Бог, который должен быть объектом нашего поклонения и подражания, изображается нам как судья, который дарует возмездие в ответ на непрестанную молитву, как отец, который любит и чтит любимого блудного сына и пренебрегает верным и послушным работником, как работодатель, который платит не больше за целую жизнь, чем за номинальное служение предсмертного покаяния, как неразумный хозяин, который жнет там, где не сеял, и наказывает людей за то, что он сделал их дефектными и не дал им инструкций, как суровый деспот, который предает непослушных слуг мучителям и устраивает резню тех, кто возражает против его правления, как судья, который милостив к блудницам и неумолим к неверующим, как капризный царь, который загоняет нищих и изгоев в рай, который игнорируется мудрыми и достойными, как правитель вселенной, который свободно позволяет своему врагу дьяволу сеять зло, а затем наказывает его жертв, как Бог, который погружает людей в пламя ада и спокойно философствует о награде блаженных, которые с лона Авраамова созерцают это зрелище и которым не позволено подать даже капли холодной воды, чтобы охладить пересохшие языки своих собратьев среди безнадежных и бесконечных мук, в сравнении с которыми все земные страдания — лишь минутные сны».

582

Чему он учил относительно подчинения воровству и грабежу?

“Of him that taketh away thy goods
ask them not again” (Luke vi,
30).

583

Почему женщина, пойманная в прелюбодеянии, была отпущена без наказания?

Иоанн: Потому что те, кто держал ее под стражей, сами не были без греха (VIII, 3–11).

Принятие этого принципа потребовало бы освобождения каждого преступника, потому что все люди подвержены ошибкам.

Если человек не может наказывать за преступление, потому что сам не свободен от греха, справедливо ли со стороны Бога, автора всякого греха, наказывать человека за его грехи?

584

Кого он назвал блаженными?

“Blessed are the poor in
spirit” (Matthew v,
3).

«Является ли нищета духа благословением? Конечно, нет. Мужество духа, честность духа, полнота праведной цели — вот добродетели; но нищета духа — это преступление». — Брэдло.

585

Учил ли он сопротивлению злу?

“Unto him that smiteth thee on the
one cheek offer also the other” (Luke vi,
29).

«Тот, кто поощряет угнетение, разделяет преступление».

Лорд Эмберли, ссылаясь на это учение Иисуса, говорит: «Доктрину, более удобную для целей тиранов и злодеев всякого рода, было бы трудно изобрести» (Анализ религиозной веры, стр. 355).

586

Он учил своих слушателей воздавать добром за зло. Делал ли он это сам?

“I pray for them [his followers], I
pray not for the world” (John xvii,
9).

“Whosoever shall deny me before
men, him will I also deny before my Father” (Matthew x,
33).

587

Золотое правило приписывается Христу. Был ли он его автором?

За пятьсот лет до времени Христа Конфуций учил: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». За столетия до христианской эры Питтак, Фалес, Секст, Исократ и Аристотель учили тому же.

588

Какую максиму Павел приписывает Иисусу?

“Remember the words of the Lord
Jesus, how he said, It is more blessed to give than to receive”
(Acts
xx, 35).

Это не «слова Господа Иисуса», а язычника Эпикура, человека, чей характер христиане веками порочили.

Относительно учений Иисуса полковник Томас У. Хиггинсон говорит: «Когда мне говорят, что Иисус проповедовал евангелие любви, я говорю, что верю в это. Платон проповедовал евангелие любви до него, а вы это отрицаете. Если они говорят, что Иисус учил, что лучше перенести обиду, чем мстить, я говорю: да, но так же учил и Аристотель до того, как Иисус родился. Я приму это как высказывание Иисуса, если вы признаете, что Аристотель тоже это говорил. Я готов, чтобы любой человек предстал перед нами и сказал: Иисус учил, что вы должны любить своих врагов, это написано в Библии; но если он откроет старую рукопись Диогена Лаэртского, он может прочитать там в текстах, которые никогда не оспаривались, что греческие философы, полдюжины из них, говорили то же самое до того, как Иисус родился».

Бокль говорит: «То, что система морали, изложенная в Новом Завете, не содержала ни одной максимы, которая не была бы ранее провозглашена, и что некоторые из самых красивых отрывков в апостольских писаниях являются цитатами из языческих авторов, хорошо известно каждому ученому... Утверждать, что христианство сообщило человеку моральные истины, ранее неизвестные, свидетельствует со стороны утверждающего либо о грубом невежестве, либо о преднамеренном мошенничестве» (История цивилизации, том I, стр. 129).

Джон Стюарт Милль говорит: «Истине не принесет никакой пользы замалчивание факта, известного всем, кто имеет самое обычное знакомство с литературной историей, что значительная часть самого благородного и ценного морального учения была делом рук не только людей, которые не знали, но и людей, которые знали и отвергли христианскую веру» (О свободе).

589

Нам говорят, что Христос проявил «сильное и стойкое мужество, которое никогда не отступало и не дрожало перед любой опасностью, какой бы грозной она ни была». Правда ли это?

Это не так. Когда он услышал, что Иоанн заключен в тюрьму, он отступил к Галилейскому морю (Матфей IV, 12, 13); когда Иоанн был обезглавлен, он сел в корабль и удалился в пустыню (XIV, 13); направляясь из Галилеи в Иудею, он пошел за Иордан, чтобы избежать самаритян; когда его братья отправились в Иерусалим, он отказался сопровождать их из страха перед иудеями (Иоанн VII, 8, 9); когда иудеи взяли камни, чтобы побить его, он «скрылся» (VIII, 59); когда фарисеи совещались против него, он бежал (Матфей XII, 14, 16); в Гефсимании, в муках страха, он молился, чтобы чаша миновала его; на Голгофе он неистово воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил!»

Комментируя это предсмертное восклицание Христа, д-р Конуэй говорит: «Этот крик никогда не мог быть вырван из уст человека, который видел в своей собственной смерти заранее спланированный план спасения мира и свое собственное возвращение к божественной славе, временно отвергнутое ради мимолетных страданий на земле. Фиктивная теология тысячи лет съеживается под ужасным мучением этого крика».

590

Каков был характер мужских предков Христа?

Если предположить, что родословие Матфея верно, почти все те, чьи истории записаны в Ветхом Завете, были виновны в позорных преступлениях или грубой аморальности. Авраам женился на своей сестре и соблазнил ее служанку; Иаков, совершив двоеженство, соблазнил двух своих служанок; Иуда совершил инцест со своей невесткой; Давид был многоженцем, прелюбодеем, грабителем и убийцей; Соломон имел тысячу жен и наложниц; Ровоам, Авия, Иорам, Охозия, Иоафам, Ахаз, Манассия, Амон и Иехония — все представлены как чудовища беззакония; в то время как другие объявлены слишком подлыми, чтобы даже упоминаться в его родословии.

591

Какие женские предки названы в его родословии?

Матфей: Фамарь, Рахав, Руфь и Вирсавия.

Относительно этих женщин преподобный д-р Александр Уокер говорит: «Примечательно, что в родословии Христа были названы только четыре женщины: Фамарь, которая соблазнила отца своего покойного мужа; Рахав, обычная проститутка; Руфь, которая вместо того, чтобы выйти замуж за одного из своих кузенов, легла в постель с другим из них; и Вирсавия, прелюбодейка, которая вышла замуж за Давида, убийцу своего первого мужа» (Женщина, стр. 330).

Мэтью Генри, известный христианский комментатор, говорит: «В этом родословии названы четыре женщины, и только четыре... Рахав, хананеянка, к тому же блудница, и Руфь, моавитянка... Две другие были прелюбодейками, Фамарь и Вирсавия» (Комментарий, том V).

592

Кто была его любимая спутница?

Luke: “Mary called Magdalene, out of whom went seven
devils” (viii,
2).

Ссылаясь на эту женщину, д-р Фаррар говорит: «Об этом изгнании бесов больше нигде не упоминается, и это было бы вполне в соответствии с духом еврейской фразеологии, если бы это выражение было применено к ней вследствие страстной натуры и распутной жизни. Талмудисты много говорят о ней — ее богатстве, ее необычайной красоте, ее заплетенных локонах, ее бесстыдном распутстве, ее муже Паппусе и ее любовнике Пандере» (Жизнь Христа, стр. 162).

В главе о «Священной проституции» д-р Сури пишет: «Еврейка полна наивной нескромности, ее губы красны от желания, ее глаза влажны и необычайно светятся в тени. Томящаяся от сладострастия, великолепная в своих триумфах или просто кошачья и ласковая, она всегда «ненасытная», женщина «с семью бесами», о которой говорит Писание, своего рода горящая печь, в которой белокурый тевтон тает, как воск. Насколько это было в ее силах, сирийская женщина со своими гибкими и нервными руками увлекала в могилу последних истощенных сынов Греции и Рима. Но кто может описать грацию и мягкую томность этих дочерей Сирии, их большие черные глаза, теплые бистровые оттенки их кожи? Все поэты эпохи упадка, Катулл, Тибулл, Проперций, воспевали это чудесное существо. С мягким и смиренным голосом, томная и как будто раздавленная какой-то скрытой болезнью, волочащая свои конечности по плитам гинекея, она могла бы быть принята за глупую рабыню. Часто, с взглядом, потерянным в долгих грезах, она казалась мертвой, если не считать того, что ее грудь начинала вздыматься, глаза загорались, дыхание учащалось, щеки покрывались багрянцем. Грезы, становящиеся реальностью благодаря несравненной силе призыва и желания, — такова священная болезнь, которая, благодаря Марии Магдалине, породила христианство» (Религия Израиля, стр. 70, 71).

593

Кто были его апостолы?

«Дюжина плутов, невежественных, как совы, и бедных, как церковные мыши». — Вольтер.

«Палестина была одной из самых отсталых стран; галилеяне были самыми невежественными из жителей Палестины; а учеников можно было причислить к самым простым людям Галилеи». — Ренан.

«Его последователи были «людьми некнижными и невежественными», выбранными из самых смиренных слоев народа». — Фаррар.

594

Какую власть, как говорят, Христос даровал Петру?

«И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матфей XVI, 19).

Об этом замечательном наделении властью, которое оказало такое мощное влияние на управление церковью, но о котором Марк, Лука и Иоанн ничего не знают, Грег комментирует следующее: «Мы не только знаем о полной непригодности Петра быть хранителем такой страшной власти из-за его порывистости и неустойчивости характера, а также о полном осознании Христом этой непригодности, но мы обнаруживаем, что сразу после того, как, как говорят, она была ему дарована, его Господь с негодованием обращается к нему с эпитетом «сатана» и упрекает его за самонадеянность и отсутствие духовности; и вскоре после этого этот самый человек трижды отрекся от своего учителя. Может ли кто-нибудь утверждать, что мыслимо, чтобы Иисус наделил страшной властью решать спасение или проклятие своих собратьев того, кто был столь слаб, столь порочен и столь подвержен ошибкам? Верит ли кто-нибудь, что он это сделал?» (Вероучение христианского мира, стр. 189).

595

Когда Петр обнаружил, что Иисус есть Христос, что он сделал?

Mark: “And Peter took him [Christ] and began to rebuke
him” (viii,
32).

Что сделал Иисус в ответ?

Марк: «Он упрекнул Петра, сказав: отойди от Меня, сатана» (33).

Какое зрелище! Воплощенный Бог вселенной и его наместник на земле предаются мелкой ссоре!

596

Расскажите об отречении Петра от своего Учителя.

Матфей: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и сказала бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою: не знаю Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека» (XXVI, 69–74).

597

Что сказал Петр Иисусу по поводу компенсации за свои услуги?

“Behold, we have forsaken all, and
followed thee; what shall we have therefore?” (Matthew xix,
27).

Какую просьбу высказали Иаков и Иоанн?

Марк: «Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» (X, 37).

Это показывает, что самовозвеличивание вдохновляло действия его последователей тогда, как вдохновляет и сегодня.

598

Что говорится об Иоанне в Евангелии от Иоанна?

“There was leaning on Jesus’
bosom one of his disciples whom he loved” (xiii,
23).

“The disciple standing by whom he
[Jesus] loved” (xix,
26).

“The other disciple whom Jesus
loved” (xx,
2).

«Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его... Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие» (XXI, 20, 24).

Если апостол Иоанн написал это Евангелие, как утверждают христиане и как заявлено в самом Евангелии, то он был вульгарным эготистом.

599

Что говорится относительно поведения его апостолов в вечер, предшествующий распятию?

Luke: “And there was also a strife among them, which of them
should be accounted the greatest” (xxii,
24).

Это было сразу после того, как он объявил о своем скором предательстве и смерти, и когда его ученики, если они были искренни, должны были проявить глубочайшую печаль и смирение. Если евангелист не является низким клеветником, то апостолы были кучкой бессердечных плутов.

600

Когда иудеи пришли арестовать Иисуса, что сделали ученики?

Matthew: “Then all the disciples forsook him, and fled”
(xxvi,
56).

Mark: “And they all forsook him, and fled” (xiv,
50).

Иустин говорит: «Все его друзья [апостолы] стояли в стороне от него, отрекшись от него» (Апология I, 50).

Трудно сказать, что вызывает большее отвращение: предательство Иуды в выдаче своего Учителя или слабоумие и трусость других апостолов, которые не предприняли никаких мер, чтобы предотвратить это, и которые покинули его в час опасности.

601

Что стало с двенадцатью апостолами?

Новый Завет, часть которого, как признано, была написана не ранее конца первого века, а почти весь он был действительно написан во втором веке, хранит молчание относительно них. Христианская мартирология записывает их судьбы следующим образом:

Св. Петр был распят, по его собственной просьбе вниз головой, и похоронен в Ватикане в Риме.

Св. Андрей, после того как был семь раз бит плетьми по обнаженному телу, был распят проконсулом Ахаи.

Св. Иаков был обезглавлен Иродом Антипой в Палестине.

Св. Иоанн был «брошен в котел с кипящим маслом» Домицианом, но Бог «избавил его».

Св. Филипп был бит плетьми и распят или повешен магистратами Иераполя.

Св. Варфоломей был предан смерти римским губернатором в Армении.

Св. Матфей принял мученическую смерть в Наддабаре в Эфиопии.

Св. Фома был застрелен стрелами брахманами в Индии.

Св. Иаков Младший был сброшен с вершины храма в Иерусалиме и добит дубиной там, где упал.

Св. Симон был «распят и похоронен» в Британии.

Св. Иуда был «жестоко предан смерти» магами Персии.

Св. Матфий, преемник Иуды Искариота, если верить христианскому преданию, был предан смерти трижды: распят, побит камнями и обезглавлен.

Ничто не может быть более невероятным, чем эти так называемые предания о мученичестве двенадцати апостолов, большинство из которых происходят в империи, где все религиозные секты пользовались такой же полной религиозной свободой, как разные секты в Америке сегодня. Какое бы мнение ни высказывалось относительно существования Иисуса, двенадцать апостолов принадлежат к области мифологии, и их предполагаемые мученичества — чистые выдумки. Если бы эти люди действительно существовали, христианская история, по крайней мере, содержала бы какое-то достоверное упоминание о них, однако все истории, относящиеся к ним, подобно истории о Петре в Риме и Иоанне в Эфесе, являются самоочевидными вымыслами. По значимым словам выдающихся голландских богословов, д-ра Кюнена, д-ра Оорта и д-ра Хойкааса, «все апостолы исчезают без следа».

602

Каковы учения Павла относительно женщины и брака?

“It is good for a man not to touch
a woman” (1
Corinthians vii, 1).

«А безбрачным и вдовам говорю: хорошо им, если останутся, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (8, 9).

«Остался ли ты без жены? не ищи жены» (27).

«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (32–34).

«Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» (38).

«Этот грубый и оскорбительный взгляд на женщин, как будто они существуют лишь для того, чтобы быть предохранительными клапанами мужских страстей, и что лучшие люди выше искушения любить их, был источником бесчисленных зол». — Анни Безант.

“Wives, submit yourselves to your
own husbands” (Colossians
iii, 18).

“As the church is subject unto
Christ so let the wives be to their own husbands in everything”
(Ephesians v,
24).

«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1 Коринфянам XIV, 34, 35).

“Let women learn in silence with
all subjection” (1 Timothy
ii, 11).

«Тому, что она [женщина] сегодня не пресмыкается там, где св. Павел пытался ее привязать, она обязана мужчинам, которые достаточно велики и храбры, чтобы игнорировать св. Павла и подняться выше его Бога». — Хелен Гарденер.

603

Поощрял ли Павел обучение?

“The wisdom of this world is
foolishness with God” (1
Corinthians iii, 19).

“Knowledge puffeth up”
(viii,
1).

“If any man be ignorant let him be
ignorant” (xiv,
38).

“Beware lest any man spoil you
through philosophy” (Colossians ii,
8).

«Духовенство, за немногими почетными исключениями, во всех современных странах было явными врагами распространения знаний, опасность которых для их собственной профессии они, по некоторому инстинкту, по-видимому, всегда осознавали». — Бокль.

«Мы знаем клерикальную партию; это старая партия. Именно она нашла для истины двух чудесных сторонников: невежество и заблуждение. Именно она запрещает науке и гению выходить за пределы Миссала и желает заточить мысль в догмы. Каждый шаг, который сделал интеллект Европы, был сделан вопреки ей. Ее история написана в истории человеческого прогресса, но она написана на обороте листа. Она против всего этого. Именно она стала причиной того, что Принелли был бит плетьми за то, что сказал, что звезды не упадут. Именно она семь раз подвергала Кампанеллу пыткам за то, что он сказал, что число миров бесконечно, и за то, что он мельком увидел секрет творения. Именно она преследовала Гарвея за то, что он доказал кровообращение. Во имя Иисуса она заточила Галилея. Во имя св. Павла она заключила в тюрьму Христофора Колумба. Открыть закон небес было нечестием, найти мир было ересью. Именно она анафематствовала Паскаля во имя религии, Монтеня во имя морали, Мольера во имя и морали, и религии. Нет поэта, нет автора, нет мыслителя, нет философа, которого вы принимаете. Все, что было написано, найдено, вымечтано, выведено, вдохновлено, воображено, изобретено гением, сокровища цивилизации, почтенное наследие поколений, вы отвергаете». — Виктор Гюго.

«В каждой деревне есть зажженный факел — школьный учитель; и рот, чтобы задуть его, — священник». — Там же.

604

Какие признания делает Павел относительно своего отсутствия прямоты и честности?

“Being crafty, I caught you with
guile” (2
Corinthians xii, 16).

“Unto the Jews I became as a Jew,
that I might gain the Jews” (1
Corinthians ix, 20).

«Я для всех сделался всем» (22).

«Ибо, если при моей лжи Божия истина во славу Божию возвысилась, за что еще меня судить, как грешника?» (Римлянам III, 7).

“I robbed other churches, taking
wages of them, to do you service” (2
Corinthians xi, 8).

605

Что говорится о преследованиях со стороны Павла?

«Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого он найдет последователей сего учения, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деяния ix, 1, 2).

Это был Савл-иудей.

«Но есть некоторые, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово... Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галатам i, 7, 9).

“I would they were even cut off
which trouble you” (v,
12).

Это был Павел-христианин.

Леопард сменил имя, но не сменил своих пятен.

Предполагаемую причину внезапного обращения Павла и переноса его ненависти с христианства на иудаизм вполне можно поставить под сомнение. История о явлении не объясняет этого. Подлинная перемена убеждений обычно не происходит внезапно. Люди иногда меняют свою религию ради выгоды или мести. Высказывались обвинения, что Павел дважды менял свою: первый раз в надежде на выгоду, второй — из желания отомстить. Эбиониты, одна из древнейших христианских сект, утверждали, что Павел изначально был язычником, что, увлекшись дочерью первосвященника, он принял иудаизм, чтобы взять ее в жены, но, получив отказ, отрекся от иудейской веры и стал ярым противником закона, субботы и обрезания (Епифаний, «Против ересей», глава xxx, сек. 16).

606

Каким было последнее повеление Христа своим ученикам?

“Love one another” (John xiii,
34).

Христианские писатели разглагольствуют о братской любви, и все же с самого начала церковь Христова была полна раздоров. Сам Христос ссорился со своими апостолами. Павел противостоял учению Иакова (Галатам ii, 16–21); Иаков осуждал учение Павла (ii, 20). Павел провозгласил себя божественно назначенным апостолом язычников: «Мне вверено благовестие для необрезанных» (Галатам ii, 7). Петр же утверждал, что эта миссия была поручена ему: «По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [нас] с тем, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия» (Деяния xv, 7).

Павел объявил Петра лицемером. «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи» (Галатам ii, 11–13).

Иоанн разоблачил Павла как лжеца. «Ты испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откровение ii, 2).

Из этих семян раздора смерть пожала кровавую жатву. Д-р Талмейдж говорит: «Красная линия проходит через историю церкви почти девятнадцать сотен лет — линия крови; мы считаем убитых не сотнями, а миллионами».

Лорд Байрон говорит: «Я не платоник; я вообще никто. Но я скорее стал бы павликианином, манихеем, спинозистом, язычником, пирронистом, зороастрийцем, чем одним из семидесяти двух подлых сект, которые разрывают друг друга на части из любви к Господу и ненависти друг к другу».

607

Приведите характеристику христиан, данную Павлом.

“Not many wise ... not many noble
are called” (1
Corinthians i, 26).

«Неблагородное мира и уничиженное избрал Бог» (28).

“We are made as the filth of the
world, and are the offscouring of all things” (iv,
13).

«Мы безумны Христа ради» (10).

608

Что сказал Христос относительно интеллектуального уровня своих последователей?

«Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Матфея xi, 25; Луки x, 21).

Комментируя это выражение благодарности, Цельс, живший во времена появления четырех Евангелий, говорит: «Вот одно из их [христиан] правил: пусть не приходит к нам никто, кто образован, мудр или рассудителен; но если кто невежествен, или ребенок, или глупец, пусть смело приходит. Так они открыто заявляют, что никто, кроме невежд и лишенных разумения, рабов, женщин и детей, не годится в ученики Богу, которому они поклоняются».

О христианских учителях той эпохи Цельс пишет следующее: «Вы можете увидеть ткачей, портных, валяльщиков и самых неграмотных деревенских парней, которые не смеют сказать ни слова перед мудрыми людьми, но когда им удается собрать компанию детей и глупых женщин, они начинают учить их странным парадоксам».

609

Кого Христос объявил одними из первых, кто войдет в Царство Небесное?

Блудниц и воров.

“The harlots go into the Kingdom of
God before you” (Matthew xxi,
31).

“Today shalt thou [the thief] be
with me in paradise” (Luke xxiii,
43).

610

Какое обещание он дал своим последователям?

«В доме Отца Моего обителей много... Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе» (Иоанна xiv, 2, 3).

«Христиане считают себя аристократией небес на земле, они допущены к духовному двору, в то время как миллионы людей в чужих краях никогда не были представлены. Они преклоняют колени и говорят, что они

Христос — это миф. Святой Дух поповщины осенил блудницу Суеверие; этот Христос родился; и Иосиф человечества, обманутый Гавриилом легковерия, был вынужден содержать семью. Но солдаты Разума распяли незаконнорожденного самозванца; он мертв; и невежественные ученики и истеричные женщины, которые все еще слоняются вокруг креста, должны снять его тело и похоронить.

ГЛАВА IX.

Христос — миф.

Существует множество концепций относительно природы и характера Христа, а также ценности христианских Писаний как исторических свидетельств, главными из которых являются следующие:

1. Православные христиане верят, что Христос — историческая личность, сверхъестественная и божественная; и что повествования Нового Завета, которые претендуют на то, чтобы дать запись его жизни и учений, содержат только непогрешимую истину.

2. Консервативные рационалисты, такие как Эрнест Ренан, и унитарии верят, что Иисус из Назарета — историческая личность и что эти повествования, если исключить сверхъестественные элементы, которые они считают мифами, дают довольно достоверный отчет о его жизни.

3. Многие радикальные вольнодумцы верят, что Христос — это миф, основой для которого послужил Иисус из Назарета, но что эти повествования настолько легендарны и противоречивы, что почти, если не полностью, не заслуживают доверия.

4. Другие вольнодумцы верят, что Иисус Христос — чистый миф, что он никогда не существовал, кроме как в качестве мессианской идеи или воображаемого солнечного божества.

Первая из этих концепций должна быть отвергнута, потому что существование такого существа невозможно, а библейские повествования, которые ее поддерживают, невероятны. Вторая не может быть принята, потому что, помимо этих невероятных повествований, нет никаких доказательств, подтверждающих ее. Одна из двух последних — единственная истинная и рациональная концепция Христа.

Иисус Христос — миф. Но что мы понимаем под термином «миф»? Ложь, басня и миф обычно считаются синонимами. Но ложь, басня и миф, хотя все они могут быть вымыслом и в равной степени не соответствовать действительности, — это не одно и то же. Ложь — это выражение неправды, направленное на обман. Басня — это явный или подразумеваемый вымысел, обычно предназначенный для поучения или развлечения. Миф — это ложь, басня или ошибочное мнение, которое со временем становится устоявшимся убеждением. В то время как ложь и басня являются преднамеренными и непосредственными выражениями вымысла, миф в большинстве случаев является бессознательным и постепенным его развитием.

Мифы бывают трех видов: исторические, философские и поэтические.

Исторический миф, согласно Давиду Фридриху Штраусу (и в некоторой степени я следую его формулировкам), — это реальное событие, окрашенное светом древности, которое смешало человеческое и божественное, естественное и сверхъестественное. Событие может быть лишь слегка окрашено, а повествование — по сути правдиво, или же оно может быть искажено, и к нему могут быть присоединены бесчисленные легенды, пока не останется лишь малый остаток истины, а повествование станет по сути ложным. Большая часть древней истории, включая библейские повествования, является историческими мифами. Древнейшие записи всех народов и всех религий в той или иной степени мифичны. «Ничего великого не было создано, — говорит Эрнест Ренан, — что не покоилось бы на легенде. Единственный виновник в таких случаях — человечество, которое желает быть обманутым».

Философский миф — это идея, облаченная в одеяние исторического повествования. Когда простая идея олицетворяется и представляется в образе человека или бога, это называется чистым мифом. Многие боги и герои древности — чистые мифы. Джон Фиске называет миф «куском ненаучного философствования», и это довольно хорошее определение философского мифа.

Поэтический миф — это сочетание исторического и философского, украшенное творениями воображения. Поэмы Гомера и Гесиода, которые были религиозными учебниками древних греков, и поэтические писания Библии, которые помогли сформировать и взрастить семитские веры иудаизма, христианства и магометанства, относятся к этому классу.

Часто трудно, если не невозможно, отличить исторический миф от философского. Отсюда и разногласия среди вольнодумцев относительно природы мифа о Христе. Является ли Христос историческим или философским мифом? Раскрывает ли анализ его предполагаемой истории обожествление человека или лишь олицетворение идеи?

Следующая гипотеза, написанная миссис Безант из Англии, в значительной степени является кратким изложением взглядов Штрауса, который в своем мастерском труде «Жизнь Иисуса» принимает теорию исторического мифа:

«Мифическая теория принимает историческую основу для многих историй об Иисусе, но она не стремится объяснить чудесное, сводя его к естественному... Она приписывает невероятные части истории мессианским теориям, распространенным среди евреев. Мессия должен был сделать то-то и то-то; Иисус был Мессией; следовательно, Иисус сделал то-то и то-то — таков, как утверждают сторонники мифической теории, был метод, с помощью которого развивался миф... Таким образом, Иисус происходит от Давида, потому что Мессия должен был произойти из рода Давидова; его рождение возвещается ангельским посетителем, потому что рождение Мессии должно было быть не менее почетным, чем рождение Исаака или Самсона; он рожден от девы, потому что Бог говорит о Мессии: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя», подразумевая прямое отцовство Бога, и потому что пророчество в Исаии vii, 14, было применено к Мессии поздними евреями; рожден в Вифлееме, потому что там должен был родиться Мессия (Михей v, 2); возвещен пастухам, потому что Моисей был посещен среди стад, а Давид взят от овечьих загонов в Вифлееме; предвозвещен звездой, потому что звезда должна взойти от Иакова (Числа xxiv, 17), и «придут язычники к свету твоему» (Исаия lx, 3); почитаем волхвами, потому что звезда была увидена Валаамом, волхвом, а астрологи были бы теми, кто скорее всего заметил бы звезду; одарен дарами этими восточными мудрецами, потому что цари Аравии и Савы принесут дары (Псалом lxxi, 10); спасен от истребления младенцев ревнивым царем, потому что Моисей, один из великих прообразов Мессии, был так спасен; бежал в Египет и оттуда вернулся, потому что Израиль, опять же прообраз Мессии, так бежал и вернулся, и «из Египта воззвал Я сына Моего» (Осия xi, 1); в двенадцать лет найден в храме, потому что обязанности закона возлагались на еврейского мальчика в этом возрасте, и где же тогда мог быть найден Мессия, как не в храме Отца своего? признан при крещении божественным голосом, чтобы исполнить Исаию xlii, 1; осенен голубем, потому что парящий дух (Бытие i, 2) считался подобным голубю, и дух должен был быть особенно излит на Мессию (Исаия xlii, 1); искушаем дьяволом, чтобы испытать его, потому что Бог испытывал своих величайших слуг и, конечно, испытал бы Мессию; постился сорок дней в пустыне, потому что прообразы Мессии — Моисей и Илия — так постились в пустыне; исцелял всякие болезни, потому что Мессия должен был исцелять (Исаия xxxv, 5–6); проповедовал, потому что Мессия должен был проповедовать (Исаия lxi, 1–2); распят, потому что руки и ноги Мессии должны были быть пронзены (Псалом xxi, 17); осмеян, потому что Мессия должен был быть осмеян (Там же, 7–9); его одежды разделены, потому что так было сказано о Мессии (Там же, 19); молчалив перед судьями, потому что Мессия не должен был открывать уст своих (Исаия liii, 7); погребен богатыми, потому что Мессия должен был так найти свою могилу (Там же, 9); воскрес, потому что Мессия не мог быть оставлен в аду (Псалом xv, 10); сидит одесную Бога, потому что там Мессия должен был сидеть как царь (Псалом cix, 1). Таким образом, форма Мессии была отлита, и все, что нужно было сделать, — это влить человеческий металл; те, кто утверждал, что Мессия пришел в лице Иисуса из Назарета, адаптировали его историю к истории Мессии, вливая историю Иисуса в форму, уже созданную для Мессии, и таким образом миф был преобразован в историю».

Вышеупомянутая теория с различными модификациями принимается большинством вольнодумцев в настоящее время.

Гипотеза о том, что Христос — философский миф, основанный, как и предыдущая, на мессианской идее, представлена Т. Б. Уэйкменом следующим образом:

«Никогда не было примера слова, ставшего веримой личностью, в соответствии с этим законом материализации, более ясно и эволюционно, чем «Мессия» и «Сын Человеческий» еврейских пророчеств... Христос, «Иисус», не был человеком по той причине, что он был предсказан и увиден в видениях в этом мире и жизни, чтобы совершить работу, которую было бы совершенно абсурдно считать под силу человеку. Римляне убили, и могли легко убить, каждого человека, который пытался сопротивляться их угнетению. Теперь Бог Яхве через своего «единородного сына», одухотворенного как «Сын Человеческий», то есть «Душа Государства», как Шекспир заставляет Улисса сказать это, должен, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезным, явиться со сверхъестественными силами. Он был олицетворенным народом, Израилем; он был распят живьем, в их подчинении и резне вплоть до смерти и Аида. Но сверхъестественной силой он, Израиль, воскреснет и принесет окончательный суд, подкрепленный бесконечной силой Отца нации, Яхве. Только Дух-Бог мог сделать это — ничего меньшего нельзя было придумать, или помыслить, или предусмотреть для такой сверхчеловеческой цели. Личность, человек, реформатор, слабая копия Сократа, или Савонаролы, или Бруно! Как абсурдно! Человеческое сердце в своем отчаянии своим воображением привело Бога в мир, чтобы совершить Божью работу. «Не человек», — сказал Наполеон; «и не Бог», — говорит Наука, кроме как идея. Именно это в конечном итоге объединило миллионы людей Азии, Африки, Европы и Америки в мечте, настолько опьяняющей, что она не осмеливается быть прерванной, хотя рассвет Науки уже здесь».

Мистер Уэйкмен утверждает, что молчание истории в течение ста лет после предполагаемого появления Христа можно объяснить только этой гипотезой об идеальном Христе. На это сторонник исторического мифа может, я думаю, очень справедливо ответить: история, по большей части, принимает во внимание только известных людей и важные события; и хотя это молчание исключает существование сверхъестественного Христа христиан и даже человеческого Иисуса Ренана, оно не обязательно исключает существование безвестного религиозного учителя и незначительной секты, которая впоследствии, благодаря цепи случайных обстоятельств, стала могущественнейшей среди религий мира.

Опять же, эта гипотеза предполагает значительную степень интеллектуальности со стороны тех, кто развил этого идеального Христа, в то время как традиция представляет основателей христианской религии как глубоко невежественных. Если бы этот Христос изначально возник из эллинистических евреев интеллектуальной Александрии, а не из иудейских отбросов неграмотной Галилеи, теория мистера Уэйкмена звучала бы с удивительной силой. Тем не менее, следует признать, что некоторые из самых ранних христианских сект отрицали материальное существование Христа.

Другая философская гипотеза, астрономическая, которая рассматривает Христа как солнечный миф, выдвигается Вольнеем.

«Эти мифологические предания гласили, что «в начале женщина и мужчина своим падением ввели в мир грех и страдание».

«Этим обозначался астрономический факт, что небесная дева и пастух (Волопас), заходя гелиакически в осеннее равноденствие, предавали мир зимним созвездиям и, опускаясь за горизонт, казалось, вводили в мир дух зла (Аримана), представленный созвездием змея.

«Эти предания рассказывали, что женщина обманула и соблазнила мужчину.

«И, действительно, дева, заходя первой, кажется, влечет за собой пастуха.

«Что женщина искусила его, предложив ему плод, приятный для глаз и хороший для еды, который дал познание добра и зла.

«И, действительно, дева держит в руке ветвь с плодами, которую она, кажется, предлагает пастуху; и эта ветвь, эмблема осени, помещенная на изображении Митры между зимой и летом, кажется, открывает дверь и дает знание, ключ к добру и злу.

«Что эта пара была изгнана из небесного сада и что херувим с пламенным мечом был поставлен у ворот, чтобы охранять его.

«И, действительно, когда дева и пастух опускаются под западный горизонт, Персей восходит на другой стороне; и этот гений с мечом в руке, кажется, изгоняет их из летнего неба, сада и владения плодов и цветов.

«Что от девы должен родиться, взойти потомок, ребенок, который сокрушит голову змея и избавит мир от греха.

«Это обозначает солнце, которое в момент зимнего солнцестояния, именно тогда, когда персидские маги составляли гороскоп нового года, было помещено на лоно девы, восходящей гелиакически на восточном горизонте. По этой причине он был изображен на их астрологических картинах в виде ребенка, вскормленного целомудренной девой, и стал впоследствии, в весеннее равноденствие, овном, или агнцем, торжествующим над созвездием змея, которое исчезло с небес.

«Что в младенчестве восстановитель божественной и небесной природы будет жить униженным, смиренным, безвестным и нуждающимся.

«И это потому, что зимнее солнце унижено ниже горизонта и что этот первый период его четырех возрастов, или времен года, — это время безвестности, скудости, поста и нужды.

«Что, будучи преданным смерти нечестивцами, он славно воскрес; что он вознесся из ада на небеса, где будет царствовать вечно.

«Это набросок жизни солнца, которое, заканчивая свой путь в зимнее солнцестояние, когда Тифон и мятежные ангелы обретают власть, кажется, предается ими смерти; но которое вскоре после этого рождается вновь и поднимается в свод небес, где оно царствует».

Портрет второго лица христианского божества, сделанный графом Вольнеем, по большей части точен. Можно было бы назвать многочисленные другие аналогии между ним и древними солнечными богами.

Однако многие верят, что эти солнечные атрибуты Христа — более поздние наслоения, заимствованные римско-католической церковью из языческих религий, которые она вытеснила.

Хотя все вольнодумцы согласны с тем, что Христос Нового Завета — это миф, они, как мы видели, и, возможно, никогда не будут полностью согласны относительно природы этого мифа. Некоторые верят, что он — исторический миф; другие — что он чистый миф. Некоторые верят, что Иисус, реальный человек, был зародышем этого Христа, которого последующие поколения постепенно развили; другие утверждают, что человек Иисус, так же как и Христос, — полностью творение человеческого воображения. Тщательно взвесив доказательства и аргументы в поддержку каждой гипотезы, автор, воздерживаясь от догматического утверждения относительно любой из них, вынужден принять первую как более вероятную.

ГЛАВА X.

Источники мифа о Христе — Древние религии.

Христос и религия, которую он, как говорят, основал, являются составными продуктами, в значительной степени состоящими из атрибутов, доктрин и обычаев богов и религий, которые предшествовали им и существовали вокруг них. Христианин верит, что Христос сосуществует со своим отцом, Иеговой, — что он существовал от основания мира. Это в некоторой мере верно. Годы, прошедшие с момента его предполагаемого воплощения, немногочисленны по сравнению с годами его вынашивания в интеллектуальном чреве человечества.

Чтобы понять происхождение и природу Христа и христианства, необходимо знать кое-что о религиозных системах и доктринах, из которых они были развиты. Следующие из них, некоторые в большой, а другие в малой степени, способствовали формированию этого предполагаемого божественного воплощения и вдохновили это предполагаемое откровение: 1. Поклонение природе или полу. 2. Поклонение солнцу. 3. Астральное поклонение. 4. Поклонение стихиям и силам природы. 5. Поклонение животным и растениям. 6. Фетишизм. 7. Политеизм. 8. Монотеизм. 9. Идея посредничества. 10. Мессианская идея. 11. Логос. 12. Совершенный человек.

1. Поклонение природе или полу.

Обожествление и поклонение органам размножения и порождающим принципам жизни — одна из старейших и одна из самых универсальных религий. Ее называли фундаментом всех религий. В некоторых народах преобладало поклонение мужской энергии, фаллический культ; в других преобладало поклонение женской энергии, культ Йони. Но во всех признавались оба элемента. Миссис Безант говорит: «Женственность почиталась во все века мира, и материнство было обожествлено всеми верованиями: от дикаря, который склонялся перед женским символом материнства, до философствующего позитивиста, который обожает женщину

Среди богов, порождающих жизнь, можно назвать Вишну, Осириса, Зевса, Приапа, Адониса, Вакха, Сатурна, Аполлона, Ваала, Молоха и Иегову. Среди восприимчивых богинь, производящих жизнь, были Исида, Рея, Церера, Венера, Иштар, Астарта, Ашера, Деваки, Ева и Мария. Там, где преобладало поклонение женскому элементу, Дева с Младенцем была излюбленным божеством. Исида и Гор, Рея и Квирин, Лето и Аполлон, Деваки и Кришна, Мария и Христос — все они зародились в поклонении полу первобытного человека.

Символ фаллического культа, крест, стал эмблемой христианства. Я снова цитирую нашу английскую писательницу: «Мы находим крест в Индии, Египте, Тибете, Японии, всегда как знак животворящей силы; его носили как амулет девушки и женщины, и, по-видимому, его особенно носили женщины, прикрепленные к храмам [священные проститутки], как символ того, что было для них религиозным призванием. Крест, по сути, есть не что иное, как утонченный фаллос, и в христианской религии является значимым символом ее языческого происхождения; ему поклонялись, его вырезали в храмах и носили как священную эмблему поклонники солнца и природы задолго до того, как появились христиане, чтобы поклоняться, вырезать и носить его. Толпа, преклоняющая колени перед крестом в римско-католических и англиканских церквях высокого толка, — это просто воспроизведение толпы, которая преклоняла колени перед ним в храмах древних дней, и девушки, которые носят его среди нас, — в самом невинном неведении о его истинном значении — в точности копируют индийских и египетских женщин древности».

«Американская энциклопедия» говорит: «Crux ansata, столь распространенный на египетских памятниках, символизирует союз активного и пассивного принципов природы. В этрусских гробницах были найдены кресты из четырех фаллосов».

Относительно этого предмета «Энциклопедия библейской, богословской и церковной литературы» Макклинтока и Стронга, стандартный ортодоксальный христианский авторитет, говорит: «Знак креста встречается как священный символ у нескольких древних народов... Иногда это фаллос» (статья «Крест»). Тот же авторитет говорит, что Тау или знак жизни (одна из форм фаллического креста) «был принят некоторыми ранними христианами вместо креста... Христианские надписи в великом оазисе возглавляются этим символом; он был найден на христианских памятниках в Риме» (статья «Египет»).

Д-р Томас Инман из Англии, один из ведущих авторитетов по древней символике, говорит: «Христианскому искусству было суждено заполнить наши церкви эмблемами Бела и Астарты, Ваалов и Ашторет, лингама и йони, и возвести фаллос в положение верховного божества» («Древняя языческая и современная христианская символика», стр. 16).

Описывая казулу, которую носят христианские священники, д-р Инман говорит: «Ее форма — это форма vesica piscis, одной из самых распространенных эмблем йони. Она украшена Триадой. Когда ее носит священник, он образует мужской элемент и вместе с казулой завершает священную четверку. Поклоняясь древним богиням, которых вытеснила Мария, совершающие обряды служители облачались в женские одежды. Отсюда использование сорочки и т. д. Даже тонзурированная голова, заимствованная у жрецов египетской Исиды, представляет

Уэстроп и Уэйк в своем труде «Поклонение древним символам» утверждают, что иудаизм и христианство в значительной степени произошли от фаллического культа. Уэстроп говорит: «Обрезание было в своем зарождении чисто фаллическим установлением». Наши христианские брачные церемонии, говорит он, являются пережитками этого культа. Уэйк говорит: «В признании Бога как всеобщего отца, великого Родителя человечества, есть развитие фундаментальной идеи фаллизма. В положении, отведенном Марии как матери Бога, вновь преобладает главный принцип первобытной веры. Нимб, ореол, крест, рыба и даже шпили церквей — это символы, сохраненные от старого фаллического культа».

Д-р Александр Уайлдер говорит: «Нет ни одного поста или праздника, процессии или таинства, социального обычая или религиозного символа, существующих в наши дни, которые не были бы взяты целиком из фаллизма или из какой-либо последующей системы язычества».

Ашера, сладострастная богиня плодородия, была еврейской богиней, и ей поклонялись наряду с Иеговой в самом храме в Иерусалиме. Жюль Сури из Франции в своей «Религии Израиля» (стр. 68) говорит: «При царях Иудеи и Израиля символ Ашеры [фаллос] стал объектом всеобщего благочестия, который находили в каждом доме. Так, в провинциях Франции мы до сих пор находим гигантские кресты на больших дорогах, на перекрестках лесов, которые служат местами отдыха в праздник Тела Господня, в то время как под портиками церквей продавцы религиозных игрушек все еще продают маленьких Христов из дерева или металла за несколько грошей. Богатые женщины Израиля, буржуазки Иерусалима, носили символы Ашеры из золота и серебра, своего рода медали Девы того времени, которые были одновременно драгоценностями и объектами поклонения». Дюлор, другой французский автор, говорит нам, что поклонение Приапу, богу деторождения, под именем святого Фонтена, с обрядами самого непристойного характера, преобладало в католической церкви в нескольких провинциях Франции и Италии вплоть до середины восемнадцатого века или позже.

Поклонение полу у семитских племен Западной Азии, как полагают, зародилось в Индии, где под именем культа Шакти оно преобладает сегодня; утверждается, что три четверти индусов принадлежат к этой секте. Поклонение описывается главным авторитетом «Британской энциклопедии» по этому вопросу, профессором Г. Х. Уилсоном: «Церемонии в основном проходят в смешанном обществе, при этом Шакти олицетворяет обнаженная женщина, которой предлагают мясо и вино, а затем распределяют их среди компании. Они едят и пьют по очереди с жестикуляцией и мантрами — и когда религиозная часть дела закончена, мужчины и женщины бросаются друг к другу и предаются дикой оргии».

Вышеизложенное является почти точным описанием Агап, или Вечерей любви, какими они некоторое время соблюдались в ранней христианской церкви.

С поклонением Ашере и другим богиням такого характера было связано то, что известно как священная проституция. Тысячи женщин, самых красивых и благовоспитанных в своем роде, а также мужчин (содомитов), предавались проституции для поддержки своей религии. Джон Кларк Ридпат в своей «Истории мира» останавливается на этом институте. Он практиковался веками среди евреев, составляя часть храмового поклонения, и иудейские цари, за исключением немногих, таких как Езекия и Иосия, санкционировали его. Храм Соломона был в значительной степени языческим храмом. Перед ним стояли два фаллических столба, а его двери были украшены символами фаллического и солнечного культа. Соломон поклонялся, помимо других языческих божеств, Астарте (Ашторет), сидонской Ашере (3-я Царств xi, 5, 7). Пиетистские авторы Библии осуждают это, но, несмотря на несколько судорожных попыток подавить поклонение, оно продолжало процветать еще долго после Плена. Из рассказа Сури о священной проституции Израиля я цитирую следующее: «Палатки священных проституток обычно воздвигались на

«Если тогда в еврейском законе и практике, — говорит д-р Инман, — мы находим такую сильную примесь сексуального элемента, мы не можем удивляться, если он обнаружится в другом месте и постепенно повлияет на христианство» («Древняя символика»). «Поклонение Богу-Отцу неоднократно сталкивалось с поклонением Богу-Матери, и приверженцы каждого из них соответственно носили значки, характерные для пола их божества... Наши сексуальные секции так же хорошо выражены, как те, что были в древнем Иерусалиме, который клялся Иеговой и Астартой соответственно» (Там же).

Хорошо известно, что религиозная проституция практиковалась в той или иной форме преданными Христу с самых ранних веков церкви вплоть до настоящего времени. Пиша о средних веках, Леки, историк европейской морали, говорит: «Мы не можем придавать большого значения таким единичным примерам развращенности, как пример папы Иоанна XXIII, который был осужден, среди многих других преступлений, за инцест и прелюбодеяние; или избранного аббата св. Августина в Кентербери, у которого в 1171 году при расследовании обнаружилось семнадцать незаконнорожденных детей в одной деревне; или аббата св. Пелайо в Испании, у которого в 1130 году, как было доказано, было не менее семидесяти наложниц; или Генриха III, епископа Льежского, который был низложен в 1274 году за то, что имел шестьдесят пять незаконнорожденных детей; но невозможно сопротивляться свидетельствам длинной цепи Соборов и церковных писателей, которые сходятся в описании гораздо больших зол, чем простое сожительство... Писатели средних веков полны рассказов о женских монастырях, которые были подобны борделям, о огромном множестве детоубийств в их стенах и о той укоренившейся распространенности инцеста среди духовенства, которая делала необходимым снова и снова издавать самые строгие постановления о том, чтобы священникам не разрешалось жить со своими матерями или сестрами» («История европейской морали», том II, стр. 331).

На протяжении веков поклонение Деве Марии, христианской богине воспроизводства и материнства, было верховным; поклонение Богу и Христу было подчинено ему. В течение этих веков, говорит нам Халлам, целомудрие было почти неизвестно. В каждой стране, в каждом классе игнорировали седьмую заповедь, потому что учили и верили, что все преступления такого характера прощаются Девой. Халлам приводит многочисленные примеры ее предполагаемого вмешательства в пользу тех, кто предавался незаконным практикам. Вот один из них: «В одной сказке Дева принимает облик монахини, которая сбежала из монастыря, и выполняет ее обязанности десять лет, пока, устав от распутной жизни, она не возвращается, не вызвав подозрений. Это было в знак признания того, что она никогда не забывала произнести Ave, проходя мимо изображения Девы» («Средние века», стр. 604).

Христианское рыцарство, столь восхваляемое в наши дни, было просто формой поклонения полу. Халлам характеризует его как необузданный распутство. Писания той эпохи, подобные писаниям Боккаччо, говорит он, указывают на «всеобщую распущенность в отношениях между полами... Нарушение брачных обетов проходит в них как неоспоримая привилегия храбрых и прекрасных» (Там же, стр. 666).

Священные паломничества к святыням святых обычно были паломничествами к святыне Венеры. «Некоторые из способов искупления, которые церковь больше всего одобряла, были особенно враждебны общественной морали. Ни один не был так обычен, как паломничество; будь то в Иерусалим или Рим, которые были великими объектами поклонения, или к святыне какого-нибудь национального святого, Иакова Компостельского, Давида или Томаса Бекета. Это лицензированное бродяжничество было естественно продуктивным для распущенности, особенно среди женщин. Наши английские дамы, в своем рвении получить духовные сокровища Рима, как говорят, ослабили необходимую осторожность в отношении того, что было под их собственной опекой» (Там же, стр. 607).

Прелаты церкви, будучи в равной степени виновными, закрывали глаза на распущенность низших слоев духовенства. «В каждой стране, — говорит Халлам, — светское и приходское духовенство держало женщин в своих домах на более или менее признанных условиях общения, с попустительства своих церковных начальников» (Там же, стр. 353). «Писатель авторитетного мнения утверждает, что духовенство часто получало разрешение епископа сожительствовать с подругой» (Там же, стр. 354).

Другой формой «освященного» сексуального потворства, которая получила санкцию церкви, было то, что известно как Marquette. Относительно этого обычая миссис Матильда Джослин Гейдж в своей книге «Женщина, церковь и государство» говорит: «Закон, известный как Marchetta, или Marquette, принуждал новобрачных женщин к самому позорному рабству. Они рассматривались как законная добыча феодального лорда от одного до трех дней после их свадьбы, и из-за этого обычая старший сын крепостного считался сыном лорда... Marquette требовался как духовными лордами, так и светскими лордами. Церковь, действительно, была оплотом этого низкого феодального требования». Это подтверждается французским историком Мишле. Он говорит: «Духовные лорды (духовенство) имели это право не меньше, чем светские лорды. Священник, будучи лордом, прямо требовал первых плодов невесты» («La Sorcerie», стр. 62).

Наглая распущенность средневекового христианства была загнана в частную жизнь. Но она все еще существует, и она все еще религиозна. Итальянский патриот Гарибальди свидетельствует: «В Риме в 1849 году я сам посетил каждый монастырь. Я присутствовал при всех расследованиях. Без единого исключения мы находили орудия пыток и подвал с телами младенцев». Ссылаясь на священников, связанных с определенными монастырями, д-р Инман говорит: «Их практика заключалась в том, чтобы наставлять своих жертв, что все, что сказано или сделано, должно сопровождаться благочестивой фразой. Так, «я нежно люблю тебя» было мирским выражением; но «я желаю твоего общества во имя Иисуса» и «я обнимаю в тебе Святую Деву» было ортодоксальным».

Протестантские читатели, как правило, примут это свидетельство как верное для католических стран. Но имеют ли протестантские страны более чистую историю? Леки, классифицируемый как протестантский историк, говорит: «Две страны, которые наиболее полно пронизаны протестантской теологией, — это, вероятно, Шотландия и Швеция; и если мы измерим их мораль общим, хотя и несколько дефектным тестом, который предоставляется количеством незаконнорожденных рождений, то первая, как известно, значительно ниже средней морали европейских наций, в то время как вторая, в этом, как и в общей преступности, была признана очень способным и беспристрастным протестантским свидетелем, который имел полнейшие средства судить, как находящаяся очень далеко ниже любой другой христианской нации» («Европейская мораль», том I, стр. 391).

Религия Христа, какой она существует сегодня, не только в своих внешних формах, но и в самой своей сущности, в значительной степени является пережитком поклонения природе древности. То, что она тесно связана с ним, признают сами христианские священники. Преподобный Фредерик Робертсон говорит: «Религиозные чувства часто удивительно связаны с животной природой. Они ведут бессознательную жертву чувств, которые кажутся божественными, в состояние жизни, от которого мир стоит в ужасе; фанатизм всегда соединен либо с чрезмерным распутством, либо с отчаянным аскетизмом» («Эссе»). Преподобный С. Бэринг-Гулд в «Причудах фанатизма» говорит: «Религиозная страсть граничит так близко с сексуальной страстью, что легкое дополнительное давление, приложенное к ней, прорывает перегородку, и обе смешиваются в безумии религиозного разгула». Преподобный Дж. Х. Нойес говорит: «Религиозная любовь — очень близкий сосед сексуальной любви, и они всегда смешиваются в интимности и социальном возбуждении [религиозных] возрождений».

2. Поклонение солнцу.

Едва ли менее распространенным, чем поклонение полу, было поклонение солнцу. В то время как поклонение полу ограничивалось главным образом порождением человеческой жизни, поклонение солнцу охватывало порождение всей жизни. Солнце признавалось порождающей силой вселенной. Он осеняет восприимчивую землю, от которой рождается вся жизнь. Я цитирую М. Сури: «Среди всех этих сил самая могущественная — без противоречия — солнце, огонь небес, отец земного огня, уникальная и верховная причина движения и жизни на нашей планете. Нет нужды или причины понимать, что сама жизнь, и как бы кровь нашего небесного отца, течет в венах Земли, нашей матери. Во время любви, когда светящееся небо обнимает ее, из ее оплодотворенного чрева рождается мир. Это она трепещет на равнинах, где мягкий влажный воздух нежно колышется на травах; это она взбирается в кустарник, парит в дубе, наполняет одиночество радостным щебетанием птиц под облачком или из гнезд, выстланных листьями; это она в морях и в бегущих водах, или горах и в лесах, соединяет великолепного самца с пылкой самкой, пульсирует в каждой груди, любит в каждой жизни. Но вся эта земная жизнь, все это тепло и весь этот свет — лишь истечения от солнца» («Религия Израиля», стр. 3, 4).

Проф. Тиндаль говорит: «Мы теперь — уже не в поэтическом, а в чисто механическом смысле — дети солнца». «Солнце, — говорил Наполеон Бонапарт, — дает жизнь и плодородие всему. Это истинный Бог земли».

Джон Ньютон, член Королевского колледжа хирургов (Англия), говорит: «Великолепное солнце, этот “бог мира сего”, источник жизни и света для нашей земли, почиталось с древних времен, а его изображение использовалось в качестве символа. Человечество с восторгом наблюдало, как его лучи с каждым днем набирали силу весной, пока не наступало золотое великолепие середины лета, когда земля в самые длинные дни купалась в его лучах, которые давали жизнь плодам, начавшим свой рост благодаря его возвращающемуся курсу. Когда солнце вновь начинало свой путь вниз к зимнему солнцестоянию, его почитатели скорбели, ибо оно казалось больным и бледнело с приходом декабря, когда его лучи едва достигали земли, а вся природа, оцепенелая и холодная, погружалась в мертвенный сон. Отсюда возникли праздники и посты, отмечающие начало различных фаз солнечного года, которые продолжались с древнейших времен под разными названиями вплоть до наших дней» («Ассирийская роща»).

Наиболее видными божествами в пантеонах богов были солнечные божества. Среди них были Осирис, Вишну, Митра, Аполлон, Геркулес, Адонис, Вакх и Ваал. В поклонении некоторым из этих богов культ пола и культ солнца были объединены.

Ранние израильтяне были по большей части солнцепоклонниками. И даже в более поздние времена бог солнца Ваал делил с Иеговой поклонение иудеев. Саул, Ионафан и Давид называли своих детей в честь этого бога. «У Саула родился Ионафан... и Ешбаал. Сын Ионафана был Мериббаал» (1 Пар. viii, 33, 34). Давид назвал своего предпоследнего сына Белиадой, что означает «Ваал знает» (1 Пар. xiv, 7). Поклонение Соломона включало в себя не только почитание Иеговы, но и Ваала и других богов. Его храм был полон языческих украшений и эмблем, относящихся к солнечному культу. По этому поводу преподобный доктор Оорт из Голландии говорит: «Храм Соломона имел много общего с языческими сооружениями, и небольшие изменения могли бы сделать его подходящим храмом для Ваала. Это не должно нас удивлять, ибо древняя религия израильских племен сама по себе была формой поклонения природе, точно так же, как религии хананеев, финикийцев, филистимлян и других окружающих народов. Большинство израильтян, безусловно, не видели ничего плохого в этих украшениях, поскольку они не осознавали никакой большой разницы между характером Яхве [Иеговы] и характером Ваала, Астарты или Молоха» («Библия для учащихся», том ii, стр. 88). Спустя долгое время после эпохи Соломона кони и колесницы Солнца хранились в храме (4 Цар. xxiii, 11). Многие истории о Моисее, Иисусе Навине, Ионе и других библейских персонажах являются солнечными мифами. Самсон был богом солнца. Доктор Оорт говорит: «Поклонение солнцу отнюдь не было неизвестно израильтянам... Мифы, которые циркулировали среди этого народа, показывают, что они были ревностными почитателями солнца. Эти мифы сохранились до сих пор, но, как и во всех других случаях, они настолько изменены, что их едва можно узнать. Писатель, сохранивший их для нас, жил в то время, когда поклонение солнцу давно угасло. Он превращает бога солнца в израильского героя [Самсона]» (Там же, i, стр. 414). Св. Августин полагал, что Самсон и бог солнца Геркулес — одно и то же лицо.

Шарль Франсуа Дюпюи в своем труде «Происхождение всех культов», одной из самых глубоких и примечательных работ по мифологии, когда-либо написанных, показывает, что почти все религии мира, включая христианство, в значительной степени произошли от поклонения солнцу. Все солнечные божества, говорит он, имеют общую историю. Эта история вкратце сводится к следующему: «Бог рождается около 25 декабря, без полового акта, ибо солнце, входя в зимнее солнцестояние, выходит из знака Девы, небесной Девы. Его мать остается вечно девственной, поскольку лучи солнца, проходя через знак зодиака, оставляют его нетронутым. Его младенчество окружено опасностями, потому что новорожденное Солнце слабо среди зимних туманов и мглы, которые грозят поглотить его; его жизнь — это жизнь, полная трудов и опасностей, кульминацией которой в день весеннего равноденствия становится финальная борьба с силами тьмы. В этот период день и ночь равны, и обе стороны борются за господство. Хотя ночь окутывает Солнце и оно кажется мертвым; хотя оно опустилось из виду, под землю, оно все же восстает вновь торжествующим, и восстает оно в знаке Агнца, и, таким образом, является Агнцем Божьим, уносящим тьму и смерть зимних месяцев. С этого момента оно торжествует, становясь все сильнее и ярче. Оно восходит в зенит и там сияет, одесную Бога, само будучи Богом, самой сущностью Отца, сиянием славы Его и образом ипостаси Его, держа все силой своей животворящей мощи».

Доктор Дж. У. Браун, автор «Исследований по восточной истории», говорит: «Как ни странно, в то время как Митра и Осирис, Дионис и Вакх, Аполлон и Серапис, и многие другие [включая Христа] по имени — все мужские солнечные боги, и все они переплетены между собой, знание об одном из них, как правило, является знанием обо всех, где бы они ни находились и кому бы ни поклонялись».

Если Христос изначально не был солнечным богом, то сегодня он носит его ливрею. Его мать, Дева, была матерью солнечных богов; его день рождения, Рождество, — это день рождения всех богов солнца; его двенадцать апостолов соответствуют двенадцати знакам Зодиака; согласно Евангелиям, при его распятии произошло солнечное затмение, он испустил дух ближе к закату и воскрес вместе с солнцем; день, назначенный для его почитания, день Господень, — это die solis, воскресенье, солнцепоклонников; в то время как главные праздники, отмечаемые в память о нем, когда-то отмечались в честь их богов. «Каждая деталь солнечного мифа, — говорит известный астроном Ричард А. Проктор, — вплетена в жизнеописание галилейского учителя».

Крест, как мы видели, был символом фаллического культа. Крест, и особенно распятие, был также эмблемой поклонения солнцу. Его вырезали или рисовали на круге или внутри круга, представляющего горизонт, при этом голова, ступни и распростертые руки жертвенного приношения или распятого Искупителя указывали на четыре стороны горизонта. Тайная вечеря, совершаемая в память о Христе, совершалась в память о Митре, Вакхе и других солнечных богах. Нимб, или ореол, окружающий голову Иисуса на его изображениях, представляет лучи солнца. Именно так древние почитатели солнца украшали изваяния своего бога. До сих пор существует колонна, воздвигнутая солнцепоклонниками Карфагена. На этой колонне высечен бог солнца Ваал с нимбом вокруг головы.

Христианское учение о воскресении берет свое начало в поклонении солнцу. Поскольку солнце, Отец, восставало из мертвых, считалось, что и его земные дети также восстанут из мертвых. «Ежедневное исчезновение и последующий восход солнца, — говорит Ньютон, — казались многим древним истинным воскресением; таким образом, в то время как восток стал считаться источником света и тепла, счастья и славы, запад ассоциировался с тьмой и холодом, тлением и смертью. Это привело к обычаю хоронить умерших лицом на восток, чтобы они могли воскреснуть, и строить храмы и святилища с открытием в сторону востока. Чтобы осуществить это, Витрувий две тысячи лет назад дал точные правила, которым до сих пор следуют христианские архитекторы».

Макс Мюллер в своем труде «Происхождение религии» (стр. 200, 201) говорит: «Люди удивляются, почему так много из старой мифологии, из повседневных разговоров арийцев было связано с солнцем: чем еще это могло быть? Имена солнца бесконечны, как и истории о нем; но кем он был, откуда пришел и куда ушел — оставалось тайной от начала до конца... Человек смотрел на солнце, жаждая отклика души, и хотя этот отклик никогда не приходил, хотя его чувства отступали, ослепленные сиянием, которое он не мог вынести, он все же никогда не сомневался, что невидимое существует, и что там, где его чувства подводили его, где он не мог ни постичь, ни понять, он все же мог закрыть глаза и довериться, пасть ниц и поклониться».

Это древнее поклонение сохраняется в поклонении сегодняшнего дня. Знание о местоположении, границах и природе солнца постепенно убедило мир в том, что это не обитель Бога; но где-то в бесконечном пространстве синей дали они воображают, что у него есть свой престол. Этому воображаемому существу воздается то же самое обожание, которое воздавалось ему первобытным человеком — обожание детского невежества.

3. Астральный культ.

Поклонение планетам и звездам, вероятно, было более поздним развитием, чем культ пола и солнца. Оно процветало некоторое время почти в каждой части мира и оставило свой след в религиях, которые пришли ему на смену.

В Халдее, одном из главных источников иудаизма и христианства, преобладало поклонение звездам. Я цитирую доктора Ридпата: «В своих стремлениях к общению с высшими силами тоска древних халдеев обращалась к планетам и звездам. Горизонт вавилонской равнины был однообразным и безграничным. Именно небо вверху, а не земля внизу, демонстрировало разнообразие и жизнь. Зодиак был вечно новым со своими блестящими эволюциями. Через прозрачную атмосферу можно было проследить пути сияющих светил в каждой фазе и перемещении. С каждым рассветом утреннего света, с каждым повторением вечерних сумерек новая панорама разворачивалась перед благоговейным воображением мечтателя, и он видел в движущихся сферах не только обитель, но и явленную славу своих богов» («История мира», том 1, стр. 138).

«По сей день, в зените цивилизации, идея о некоем господстве звезд над делами человеческой жизни едва ли ослабила свою хватку над умами людей; и язык старого халдейского ритуала знаков все еще звучит знакомо в ушах легковерных» (Там же, стр. 140).

Упомянув древнюю ведийскую религию, которая признавала в звездах души наших усопших предков, профессор Джон Фиске говорит: «Христианизированный немецкий крестьянин пятьдесят веков спустя говорит своим детям, что звезды — это глаза ангелов, а английский сельский житель внушает юному уму, что указывать на звезды — грех, хотя почему, он сказать не может» («Мифы и создатели мифов», стр. 76).

В Зодиаке у Солнца было двенадцать дворцов. У каждого дворца была звезда в качестве бога, и каждый был подчинен Солнцу. Каждый день недели управлялся планетой, и у каждого часа дня была своя управляющая звезда. Многие ученые, включая Джефферсона, придерживались мнения, что Христос и его двенадцать апостолов связаны с Зодиаком и произошли от этого звездного культа. Семь дней недели до сих пор посвящены старым планетарным богам и, с небольшими изменениями, носят их имена.

«Энциклопедия Чемберса» говорит: «У евреев, как и у ранних христиан, не было специальных названий для отдельных дней, но они считали их количество от предыдущей субботы, начиная с воскресенья как первого дня после субботы и заканчивая пятницей как шестым днем после предыдущей, или кануном (Ereb) следующей субботы. Однако спустя очень короткое время молодое христианство, которое таким же образом пыталось считать от feria secunda, или второго дня после воскресенья, до Septima (или субботы), было вынуждено вернуться к старым языческим названиям» (Статья «Неделя»).

Планетарным богам Мардуку (Юпитер), Адару (Сатурн), Иштар (Венера), Нергалу (Марс) и Небо (Меркурий) поклонялись древние израильтяне. Иштар называли «Царицей звезд». Молох, соперник Иеговы, который веками делил поклонение евреев, имел свою пылающую звезду, эмблему своей неумолимой жестокости. Поклонение Астарте, дочери луны и «Царице Небесной», чьей эмблемой была звезда, было введено самим Соломоном (3 Цар. xi, 5; 4 Цар. xxiii, 13). Более трехсот лет у нее был свой храм в Иерусалиме. И даже сегодня набожные евреи обращают молитвы к новолунию — это пережиток поклонения Астарте. Четки — это пережиток астрального культа. Когда-то они были символом звезд.

Автор книги «Сверхъестественная религия» говорит: «Вера в то, что солнце, луна и звезды являются живыми сущностями, обладающими душами, была широко распространена среди евреев в начале нашей эры».

Такого же мнения придерживались и отцы церкви. Ориген говорит: «Поскольку звезды движутся с таким порядком и методом, что ни при каких обстоятельствах их курс не кажется нарушенным, не является ли верхом абсурда предполагать, что такой порядок, такое соблюдение дисциплины и метода могли требоваться от неразумных существ или выполняться ими?»

Из астрального культа выросла так называемая наука астрология. Об этом «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Астрология — одна из древнейших форм суеверия, которая была распространена среди народов Востока на самой заре истории. Евреи стали сильно пристрастны к ней после Вавилонского пленения».

Одно из так называемых мессианских пророчеств Ветхого Завета гласит: «Восходит звезда от Иакова» (Чис. xxiv, 17). «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке... и се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф. ii, 1, 2, 9). Это чудесное событие при пришествии христианского Мессии было полным «исполнением» того, что было предсказано столетиями ранее относительно появления ожидаемого персидского Мессии, прообраза ожидаемого Мессии евреев.

Грейвс говорит, что язык Матфея ясно выдает астрологическое происхождение его истории: «Практика вычисления натальных карт по звездам была в моде в эпоху и стране рождения Христа и существовала долгое время до этого в различных странах. “Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему”. А теперь заметьте: здесь была не звезда, и не какая-то звезда, а “Его звезда”; тем самым раскрываются ее безошибочные астрологические черты» («Шестнадцать распятых спасителей», стр. 53).

Упомянув о распространенности астрологии в начале и до начала христианской эры, Штраус говорит: «Когда такие идеи были на слуху, легко было вообразить, что рождение Мессии должно быть возвещено звездой, тем более что, согласно общепринятому толкованию пророчества Валаама, звезда была сделана там символом Мессии. Несомненно, что еврейский ум осуществил это сочетание; ибо существует раввинистическая идея, что во время рождения Мессии на востоке появится звезда и будет долгое время оставаться видимой... Во времена Иисуса существовало всеобщее убеждение, что звезды всегда являются предвестниками великих событий».

Иисус в Апокалипсисе объявляет себя «звездой светлой и утренней» (xxii, 16). Он «держал в деснице Своей семь звезд» (i, 16). «Семь звезд суть ангелы семи церквей» (20). Его второе пришествие будет возвещено «знамениями в солнце и луне и звездах» (Лк. xxi, 25).

Звезда волхвов, которая так безошибочно указывала на колыбель Христа, не менее безошибочно указывает на один из источников, из которых пришел Христос.

4. Поклонение стихиям и силам природы.

Стихии и силы природы, полагает Вольней, вдохновили первые идеи о Боге и религии:

«Человек, размышляя о своем положении, начал осознавать, что он подчинен силам, превосходящим его собственные и независимым от его воли. Солнце освещало и согревало его, огонь обжигал его, гром пугал его; ветер бил его, а вода топила его».

«Рассматривая воздействие стихий на себя, он пришел к идее слабости и подчинения со своей стороны и силы и господства с их стороны; и эта идея силы была примитивным и фундаментальным типом всякой идеи Божества».

«Действие этих природных сущностей вызывало в нем ощущения удовольствия и боли, добра или зла; и в силу естественного эффекта своей организации он испытывал к ним любовь или отвращение; он желал или страшился их присутствия; и страх или надежда породили первую идею религии».

Из этого поклонения стихиям развились Индра, Агни, Зевс, Один, Иегова и другие боги. Иегова изначально был богом атмосферы. Он проявлял себя в буре; он развязывал морские волны; ветер был его дыханием; гром — его голосом, молния — его вестником. Он наполнял воздух морозом; он низвергал град; он покрывал землю снегом; он заливал землю дождем; он сковывал воду потока и иссушал зелень поля.

Поклонение огню распространилось по всей Азии, и Иегова, подобно Молоху, стал богом огня. «Поднялся дым от ноздрей Его, и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него» (2 Цар. xxii, 9). Он явился Авраму как «дым в печи и пламя огня» (Быт. xv, 17). Он открылся Моисею в горящем кусте. «И вот, терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. iii, 2). Когда Давид воззвал к нему, «Он ответил ему огнем с неба» (1 Пар. xxi, 26). Для бегущих израильтян он был «столпом огненным» (Исх. xiv, 24). «Господь сошел на» Синай «в огне» (xix, 18). Когда он явился на Хориве, «гора горела огнем до самых небес» (Втор. iv, 11), «и говорил Господь из среды огня» (12). «Облако Господне было над скиниею днем, а ночью был огонь в ней» (Исх. xl, 38). На иудейском жертвеннике веками поддерживался священный огонь. Когда Аарон, Гедеон, Соломон и Илия приносили жертвы Иегове, «вышел огонь от Господа и сжег» жертвы (Лев. ix, 24; Суд. vi, 21; 2 Пар. vii, 1; 3 Цар. xviii, 38). Илия был вознесен на «колеснице огненной» (4 Цар. ii, 11). Елисей был окружен «конями и колесницами огненными» (vi, 17). Огнем он истреблял своих врагов. «Пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь» (Быт. xix, 24). Когда Надав и Авиуд «принесли пред Господа огонь чуждый» (Лев. x, 1), «вышел огонь от Господа и сжег их» (2). Когда израильтяне прогневали его в Тавере, «огонь Господень возгорелся между ними и истребил их» (Чис. xi, 1). Когда полчища сатаны окружили христианских святых, «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. xx, 9).

«Теперь уже доказано, — говорит М. Сури, — что во времена Исхода из Египта, в пустыне и даже во времена Судей свет и огонь не были для израильтян просто символами божества, а были самим божеством».

Христос унаследовал огненную природу своего Отца. Он крестил своих учеников огнем. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. iii, 11). «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. ii, 3). Он обрек своих врагов на вечное наказание в неугасимом адском огне. «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» (Мф. xiii, 41, 42). «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (xxv, 41). «Вверженным в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает. Ибо всякий огнем осолится» (Мк. ix, 47–49). Его ученики были проникнуты тем же духом и верой. «Но они (самаряне) не приняли Его... Увидев то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их?» (Лк. ix, 53, 54).

Некоторые следы древнего поклонения огню дошли до нашего времени. Джон Ньютон говорит: «Священный огонь, сначала чудесным образом возжженный, а впоследствии поддерживаемый усердной заботой жрецов и жриц, составлял важную часть религии Иудеи, Вавилонии, Персии, Греции и Рима, и это суеверие до сих пор сохраняется среди нас. Еще во времена Реформации священный огонь постоянно горел в святилище в Килдэре, в Ирландии, и его обслуживали девы высокого происхождения, называемые “inghean au dagha”, или дочери огня. Каждый год в Иерусалиме повторяется церемония чудесного возжигания Святого Огня у предполагаемой гробницы, и мужчины и женщины толпятся, чтобы зажечь свечи от священного пламени» («Ассирийская роща»).

5. Поклонение животным и растениям.

В младенчестве мира животные были обожествлены и почитаемы, а деревья и растения рассматривались как чувствующие существа и получали дань уважения от человека.

Почти каждое животное было объектом поклонения. Это поклонение веками процветало в Египте и Индии. В Египте поклонение быку (Апису) было связано с поклонением Осирису (Серапису). В Индии до сих пор поклоняются корове. Поклонение змеям существовало во всех частях мира.

Остатки поклонения животным сохранились в иудаизме и христианстве. Сатана был змеем; Иегове, подобно Осирису, поклонялись в образе быка; Христос был агнцем Божьим, а Святой Дух явился в виде голубя.

Тесно связано с этим поклонением, и в некоторой степени является его частью, учение о переселении душ. Некоторые евреи верили в это. Так же поступали многие ранние христиане, включая Оригена.

Лук, лотос и другие растения почитались как священные или божественные. Роза была божественным цветком Греции. Ее лепестки были окрашены кровью ее любимой богини. У многих народов лилия была священной эмблемой девственности. Христиане до сих пор придают ей своего рода священность.

«Рощи были первыми храмами Бога», — говорит Брайант. Рощи также были одними из первых богов человека. Написаны тома о древнем поклонении деревьям. Не только друиды Британии, но и греки, и семитские народы Азии были почитателями деревьев. Гигантские дубы и симметричные вечнозеленые растения были богами. Шелест осины и стон сосен были слышимыми шепотами Божества, которые истолковывали пророки.

«Поклонение деревьям, — говорит Сури, — исчезло в Сирии только в очень позднее время... Самые большие и высокие деревья, а также вечнозеленые почитались как боги. Множество семитских мифов было связано с растительным миром. Так, гранат, знаменитый богатством своих плодов, был священным для Адониса и Афродиты. Миндаль, который, пока природа кажется безжизненной, первым выходит из зимнего сна, амигдалис, «великая мать», породил множество семитских легенд» («Религия Израиля», стр. 66, 67).

Дерево, как и змей, было эмблемой бессмертия. В Эдемском саду было свое Древо Жизни. Ньютон говорит: «“Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком” (Ин. x, 10). Жизнь — это награда, которая была обещана в каждой системе, включая систему основателя христианства. Древо Жизни стояло посреди того Рая, который описан в книге Бытия; ... и во втором Раю, который обещан блаженным автором книги Откровения, древо жизни снова будет стоять “для исцеления народов”».

В Палестине до сих пор существуют почтенные деревья, которые получают не просто почтение, а поклонение мусульман и христиан. Некоторые из этих деревьев, как они верят, обладают божественными целительными силами. Путешественники наблюдали их покрытыми полосками ткани или веревками, которые привязаны к ветвям. Это делается для того, чтобы побудить дух дерева исцелить или прогнать болезнь.

Культ пола, как мы видели, завещал некоторые из своих доктрин и обрядов почти каждой религии, существовавшей с тех пор. Он стал ассоциироваться с поклонением деревьям. Библия изобилует «священными рощами». В Палестине сотни из них были посвящены Ашере, любимой богине древних евреев. Эти рощи были посвящены священной проституции. В некоторых из них поклонение Ваалу и Ашере было объединено; в других — Иегове и Ашере. «Эти святилища Ашеры, — говорит М. Сури, — были очаровательными местами, тенистыми рощами зеленых деревьев, часто орошаемыми бегущими ручьями, таинственными убежищами, где все было безмолвно, кроме воркования голубей, священных для богини. Символ Ашеры, простой столб или ствол дерева, возможно, с его листьями и ветвями, был эмблемой порождающей силы». Места, когда-то занятые этими рощами, до сих пор считаются святой землей. Многие из них отмечены мусульманскими мечетями и христианскими часовнями.

Священные рощи Палестины, где набожные и сладострастные евреи смешивали поклонение Иегове и Ашере, живут также в протестантских лагерных собраниях нашего западного мира, где в тенистых беседках христиане истово поклоняются у алтаря Христа, а затем, нередко, тайно встречаются и дают обеты Ашере.

Пальма, а там, где пальма не росла, сосна, оба символа фаллоса, были объектами поклонения. Ньютон говорит: «Пальмовые ветви использовались во все времена как эмблемы жизни, мира и победы. Их бросали перед Христом. Вербное воскресенье, праздник пальм, до сих пор соблюдается. Даже в нынешнем [XIX] веке, в этот праздник, во многих городах Франции женщины и дети несли в процессии на конце своих пальмовых ветвей фаллос, сделанный из хлеба, который они называли, не скрываясь, “la pine”, откуда праздник назывался “La Fete des Pinnes”. После того как “pine” была благословлена священником, женщины бережно хранили ее в течение следующего года как амулет» («Ассирийская роща»).

6. Фетишизм.

Тесно связанным с вышеупомянутым поклонением является фетишизм, поклонение идолам и изображениям. Популярно считается, что это религия только дикарей и варваров; но она также в некоторой степени преобладает среди людей, которые считаются цивилизованными и просвещенными.

Хотя идолопоклонство встречало противодействие со стороны некоторых царей, жрецов и пророков, оно процветало среди евреев с древнейших времен почти до христианской эры. Отец Авраама, Фарра, был идолопоклонником (Нав. xxiv, 2). Жены Иакова были дочерьми идолопоклонника. Рахиль украла и спрятала идолов своего отца (Быт. xxxi, 30–34). Семья Иакова была, по крайней мере некоторое время, идолопоклонниками. «И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас... И отдали они Иакову всех богов чужих, бывших в руках их... и спрятал их Иаков под дубом, который близ Сихема» (Быт. xxxv, 2–4). Царства Израиля и Иудеи были погрязли в идолопоклонстве. Израиль «поставил себе истуканов» и «служил идолам» (4 Цар. xvii, 10, 11) и «приносил благовония идолам своим» (Иез. vi, 13). Иудея была «полна идолов» (Ис. ii, 8).

Фетишизм предков Христа вновь проявился в поклонении изображениям его последователей. Христиане средних веков, говорит доктор Дрэпер, «были погружены в фетишизм». «Культ изображений, фрагментов креста или костей, гвоздей и других реликвий, истинное поклонение фетишам, культивировался» («Конфликт», стр. 49). «Щепка от истинного креста, несколько железных опилок с цепи св. Петра, зуб или кость мученика почитались; мир был полон поразительных чудес, которые совершали эти реликвии. Но особенно предполагалось, что нарисованные или высеченные изображения святых наделены такими силами. Они стали объектами настоящего поклонения» («Интеллектуальное развитие Европы», том i, стр. 414).

Относительно фетишизма церкви «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Было принято не только держать светильники и воскурять фимиам перед изображениями, благоговейно целовать их, преклонять колени и молиться перед ними, но некоторые заходили так далеко, что делали изображения крестными отцами и матерями при крещении и даже смешивали пыль красящего вещества, соскобленного с изображений, с элементами Евхаристии в Святом Причастии... Во многих иностранных церквях, особенно в Италии, в южной Германии и во Франции [в настоящее время], можно найти изображения, которые популярно считаются особенно священными и которым, или молитвам, возносимым перед которыми, приписываются чудотворные эффекты».

Епископ Ньютон из Англии признает и оплакивает существование христианского фетишизма. Он говорит: «Освящение и поклонение изображениям; приписывание чудотворных сил и достоинств идолам; устройство маленьких ораториев, алтарей и статуй на улицах и дорогах и на вершинах гор; ношение изображений и реликвий в пышных процессиях... все это в равной степени является частями языческого и папистского суеверия».

Греческая, лютеранская и англиканская церкви не свободны от фетишизма, и даже евангелические церкви этой страны делают фетиш из книги.

7. Политеизм.

Политеизм, учение о множественности богов, преобладал во всех частях мира. Самыми интересными пантеонами богов были пантеоны Индии, Египта, Греции и Рима. Евреи, которые были политеистами, заимствовали своих богов из Ассирии и Вавилонии. Пантеон этих народов включал двенадцать главных богов и почти тысячу второстепенных божеств. Главным из этих богов был Эл. Его супругой была Элат. Евреи поклонялись Элу под именем Эл-Шаддай и различными другими именами. Элохим в Библии, переведенное как Бог, обозначает множественное число и включало Эла и второстепенных богов, которые окружали его. Яхве, Иахве, Иегова и т. д., как его по-разному называют — ибо евреи и христиане не могут написать и даже не знают имени своего главного божества — это бог ассиро-вавилонского происхождения. В дополнение к своему национальному богу, Иегове, многие евреи поклонялись Ваалу, Молоху и Таммузу, мужским божествам, и Астарте, Ашере и Иштар, женским божествам.

То, что авторы Библии признавали множественность богов — были политеистами, — доказывается следующим: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. iii, 22). «Кто как Ты, Господи, между богами?» (Исх. xv, 11). «Нет между богами как Ты, Господи» (Пс. lxxxv, 8). «Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. xciv, 3). «Бога не поноси» (Исх. xxii, 28).

Монотеизм, учение об одном боге, — это не просто поклонение одному богу, а вера в существование только одного бога. Многие были монотеистами в поклонении — поклонялись одному богу, своему национальному божеству, — в то время как в то же время они были политеистами в вере — верили в существование многих богов. Евреев, которые поклонялись Иегове, называли монотеистами. И все же в течение тысячи лет они верили в существование Кемоша, Ваала, Молоха, Таммуза и других божеств. Они верили, что Иегова был их национальным богом и что они обязаны ему верностью; точно так же, как подданные земного царя заявляют о своей лояльности ему, не отрицая существования других царей.

Хотя христиане исповедуют монотеизм, они на самом деле политеисты — поклоняются трем богам: Отцу (Иегове), Сыну (Христу) и Святому Духу; и признают бога Зла, Сатану. К ним также следует добавить женское божество, Деву Марию, которая для набожного католика является таким же божеством, какими были Исида и Венера для древних политеистов. Канонизация и обожание святых также аналогичны поклонению низшим божествам древних времен.

Перечислив то, что он считает благотворным влиянием средневековой концепции Девы, Леки говорит: «Но ценой, и, возможно, необходимой ценой этого было возвеличивание Девы как вездесущего божества бесконечной силы, а также бесконечного снисхождения. Легенды изображали ее совершающей всякого рода чудеса... Художники изображали ее облеченной в божественный ореол, судящей людей на равных условиях с ее Сыном или даже сохраняющей свое превосходство над ним на небесах. В молитвах народа к ней обращались терминами, идентичными тем, что использовались по отношению к Всевышнему. Почтение, сходное по роду, но меньшее по степени, вскоре было оказано другим святым, которые быстро заняли положение второстепенных божеств язычества» («История рационализма», том I, стр. 226, 227).

Относительно обожествления и поклонения святым Халлам говорит: «У каждого собора или монастыря был свой святой покровитель, и у каждого святого — своя легенда, сфабрикованная для того, чтобы обогатить церкви, находящиеся под его защитой, путем преувеличения его добродетелей, его чудес и, следовательно, его способности служить тем, кто щедро платил за его покровительство. Многие из этих святых были вымышленными лицами; иногда ошибочная надпись добавляла имя в календарь; и иногда, говорят, языческий бог был удивлен компанией, в которую он был введен, и обрядами, с которыми его почитали» («Средние века», стр. 603).

Церковный историк Мосхейм признает и оплакивает истину этого: «В то же время несомненно верно, как бы это ни было экстравагантно и чудовищно, что поклонение мученикам было смоделировано, постепенно, в соответствии с религиозными службами, которые воздавались богам до пришествия Христа» («Церковная история», стр. 98).

Епископ Ньютон говорит: «Те же самые храмы, те же самые изображения, которые когда-то были посвящены Юпитеру и другим демонам [богам], теперь посвящены Деве Марии и другим святым».

Милман говорит, что в ранний период «христианство начало приближаться к политеистической форме или, по крайней мере, допускать то, что трудно назвать иначе, чем политеистическими привычками и чувствами преданности» («История христианства», том III, стр. 424).

8. Монотеизм.

Монотеизм, как было сказано ранее, — это учение только об одном боге. Он постепенно вытеснил, в значительной степени, фетишизм и политеизм более ранних времен.

Закон человеческого развития Конта выглядит следующим образом:

1. Теологическая, или фиктивная,

2. Метафизическая, или абстрактная,

3. Научная, или позитивная.

«В теологическом состоянии человеческий разум, ища сущностную природу вещей, первые и конечные причины (происхождение и цель) всех следствий — короче говоря, Абсолютное знание — предполагает, что все явления производятся непосредственным действием сверхъестественных существ.

«В метафизическом состоянии, которое является лишь модификацией первого, разум предполагает вместо сверхъестественных существ абстрактные формы, подлинные сущности (то есть олицетворенные абстракции), присущие всем вещам и способные производить все явления.

«В конечном, Позитивном состоянии разум отказался от тщетного поиска Абсолютных понятий, происхождения и назначения вселенной и причин явлений и применяет себя к изучению их законов — то есть их неизменных отношений последовательности и сходства» («Позитивная философия», стр. 26, 27).

Низшая стадия человеческого развития — теологическая. Здесь все еще пребывают массы человечества. Только ученые и мыслители продвинулись дальше этого, и многие из них достигли только второй, или метафизической, стадии.

Высшая точка в теологическом состоянии — монотеизм. Иудаизму христиане приписывают славу того, что он был первой религией, проповедовавшей чистый монотеизм. Но монотеизм существовал задолго до того, как евреи достигли его. Зороастр и его ранние последователи были монотеистами, дуализм был более поздним развитием персидского богословия. Принятие монотеизма евреями, которое произошло лишь на очень позднем этапе их истории, однако, не было результатом божественного откровения или даже интеллектуального превосходства, ибо евреи были неизмеримо ниже интеллектуально греков и римлян, индусов и египтян, а также ассирийцев и вавилонян, которые, как предполагается, сохранили веру в политеизм. Этот монотеизм евреев был главным образом результатом религиозной нетерпимости, никогда ранее не имевшей равных и никогда с тех пор не превзойденной, за исключением истории христианства и магометанства, дочерей иудаизма. Иеговистские жрецы и цари не терпели соперников своего бога и сделали смерть наказанием за нелояльность к нему. Еврейская нация стала монотеистической по той же причине, по которой Испания, находясь в когтях инквизиции, стала полностью христианской.

Иисус из Назарета и его ученики, если они существовали, вероятно, были монотеистами, верили, что Иегова — единственный Бог, и не верили и не утверждали, что Иисус был кем-то иным, кроме сына человеческого. По мере того как проходили поколения, человек становился все более неясным, его деяния преувеличивались, пока, наконец, он не был принят как Сын Божий и сам Бог. Обожествление Иисуса, таким образом, вместе с апофеозом других смертных, не может рассматриваться как эволюция от еврейского монотеизма к более высокому уровню, а скорее как рецидив от монотеизма к политеизму.

9. Медиаторская идея.

Эта идея берет свое начало главным образом в поклонении стихиям и силам природы первобытным человеком. Он верил, что эти стихии и силы являются разумными существами. Он осознавал, что в их присутствии он в некоторой степени беспомощен. Поэтому он стремился завоевать их расположение и умилостивить их гнев. Он приносил им жертвы; он молился им; он поклонялся им. Но другие люди, более мудрые, более хитрые и более удачливые, казалось, имели большее влияние на этих божеств. Он нанимал их, чтобы они ходатайствовали за него; и таким образом было установлено жречество. Жрец был первым посредником.

Со временем развивались более сложные религиозные системы, и в некоторых из них появились медиаторские боги. Медиаторская идея была заметна в персидской системе. Митра был персидским посредником. Поклонение Митре было перенесено в Рим, и римляне познакомились с медиаторской идеей. В изложении философии Филона г-жа Эванс говорит: «Самые возвышенные духи способны возвыситься до чистой сущности и обрести мир и радость, которые земные условия не могут нарушить; но более слабые натуры нуждаются в помощнике в Существе, которое, придя свыше, может обитать внизу и вознести их души к Богу. Большинство человечества, на своем пути по скользкой тропе жизни, обязательно упадет и погибнет, если бы не посредник между ними и Богом... Власть Цезарей, кульминацией которой стал Август, позволила им требовать божественных почестей от народа, уже склонного видеть в них избранных агентов небесного суверенитета. Рим, согласно выражению Валерия Максима, признавал в Цезарях посредников между небом и землей. И это было до того, как христианство ввело своего помазанного посредника» («Миф о Христе», стр. 90, 92).

Бог евреев, цитируя слова Джефферсона, был «жестоким, мстительным, капризным и несправедливым». Он проклял свое творение; он утопил мир; он наложил приговор смерти — духовной, а также физической — на своих детей. Чтобы умилостивить этого монстра, чтобы побудить его отменить этот приговор, жрецы были бессильны. Миллионы животных и даже людей были принесены ему в жертву напрасно. Наконец, его «единородный сын», Иисус Христос, предложил себя в качестве жертвы, чтобы искупить грехи мира. Жертва была принята, и примирение было достигнуто между Богом и человеком. Таким образом, Христос стал великим посредником христианства. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. ii, 5). «Он есть ходатай нового завета» (Евр. ix, 15). Из Персии и из Рима пришел этот медиаторский Бог.

10. Мессианская идея.

Желание избавителя естественно возникает в умах людей, которые находятся в подчинении и рабстве. Это желание было зародышем мессианской идеи. Хотя следы этой идеи есть в более ранних писаниях евреев, она достигла своего наивысшего развития во время и сразу после Вавилонского пленения, а также в эпоху Маккавеев.

Мессия иудаизма и Мессия, или Христос, христианства были заимствованы из персидской теологии, причем приверженцы каждой из этих систем видоизменяли доктрину в соответствии со своими собственными представлениями. В статье о Зороастре «Энциклопедия Чемберса» гласит: «Существует важный элемент, заслуживающий внимания, а именно Мессия, или Сошиос, от которого, как полагают многие, произошли иудейские и христианские представления о Мессии... Даже беглый взгляд на этот очерк покажет нашим читателям, какие очень близкие параллели можно провести между иудейскими и христианскими представлениями, с одной стороны, и зороастрийскими — с другой».

Христиане цитируют многочисленные отрывки из писаний Ветхого Завета, которые, по их утверждению, предсказывали пришествие Иисуса. Ни один из этих отрывков в их первоначальном виде не относится к нему даже в самой отдаленной степени, хотя многие из них действительно относятся к той роли, которую, как говорят, он исполнял. Евреи надеялись на избавителя, на национального лидера, который восстановит царство Израиля и вернет ему славу правления Давида. Они были верны дому Давида и верили, что этот избавитель будет потомком, сыном Давида. Пиетисты также в пылу своего религиозного энтузиазма мечтали о всеобщем обращении в иеговистскую теократию. В писаниях их пророков и поэтов эти надежды и мечты нашли свое выражение. «Я заключил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, и престол твой устрою в род и род» (Пс. 88:4, 5). «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27).

Хотя мессианская идея изначально была персидской, материалы, использованные при формировании христианского Мессии, были в значительной степени почерпнуты из иудейских священных текстов. Как мы видели, в Ветхом Завете есть отрывки, предсказывающие пришествие Мессии. Они послужили частью тех материалов, из которых был сформирован этот мессианский бог — Христос. Существует гораздо больше отрывков, которые вообще не имеют отношения к Мессии, но были приспособлены для того, чтобы служить мессианскими пророчествами. Ветхий Завет в том виде, в каком мы его имеем, выдается за иудейский труд. На самом деле это христианский труд. Это христианская версия древних иудейских писаний, каждая книга которой была в той или иной степени христианизирована. Большая часть этого текста едва узнаваема для иудейского ученого. Это особенно верно в отношении так называемых мессианских пророчеств.

Христианский Мессия, с одной стороны, был в значительной степени смоделирован по иудейскому идеалу, в то время как иудейские материалы, с другой стороны, свободно изменялись, чтобы соответствовать новой концепции. Ссылаясь на работу евангелистов, Эрнест Ренан говорит: «Иногда они рассуждали так: „Мессия должен сделать то-то и то-то; Иисус — Мессия, следовательно, Иисус сделал то-то и то-то“. В других случаях, в результате обратного процесса, говорили: „С Иисусом случилось то-то и то-то; Иисус — Мессия, следовательно, это должно было случиться с Мессией“» (Иисус, стр. 27).

То, что так называемые мессианские пророчества иудейских священных текстов были непосредственным источником образа Христа, очевидно. Однако столь же очевидно и то, что он был лишь заимствованной идеей, а не историческим воплощением этих пророчеств. Евреи ожидали Мессию. Если бы Иисус оправдал эти ожидания, они бы приняли его. Но он их не оправдал. Эти пророчества не исполнились в нем. Он не был сыном Давида; он не избавил свой народ от рабства; он не стал царем; важные события, которые должны были сопровождать пришествие Мессии и следовать за ним, не составляют даже части его предполагаемой истории. Его отвержение евреями доказывает, что он либо лжемессия, либо воображаемое существо — исторический миф или чистый миф, — в любом случае миф.

Иудейский аргумент против Иисуса как Мессии неопровержим: «Мы не находим на нынешней сравнительно несовершенной стадии человеческого прогресса реализации того благословенного состояния человечества, которое пророк Исаия связывает с эрой появления Мессии. И поскольку наши еврейские священные тексты говорят только об одном пришествии Мессии, а не о двух; и поскольку вдохновенная Книга не проповедует царство Мессии как предмет веры, а четко отождествляет его с фактами, которые должны стать очевидными для чувств, мы придерживаемся простого вывода, который можно сделать из текста Библии, и отрицаем, что Мессия уже появился, и основываемся на следующих доводах: во-первых, из трех отличительных фактов, которые вдохновенный провидец Иудеи неразрывно связывает с пришествием Мессии, а именно: (1) прекращение войн и непрерывное царство мира, (2) преобладание полного согласия мнений по всем вопросам, касающимся поклонения единому Богу, и (3) собирание остатка Иудеи и рассеянных десяти колен Израиля — ни один до настоящего времени не был осуществлен. Во-вторых, мы не согласны с утверждением, что Иисус из Назарета является Мессией, возвещенным пророками, потому что церковь, которую он основал и которую развили его преемники, на протяжении ряда столетий представляла собой самый поразительный контраст тому, что описано в еврейских священных текстах как непосредственное следствие пришествия Мессии и его славного царства. Пророк Исаия провозглашает, что когда появится Мессия, мир, любовь и единение будут установлены навсегда; и каждый беспристрастный человек должен признать, что мир не реализовал исполнение этого пророчества. Далее, во дни Мессии все люди, как сказано в Писании, „будут служить Богу единодушно“; и все же совершенно очевидно, что с момента появления того, кого христиане считают Мессией, человечество раскололось на большее число враждующих групп на почве религиозных убеждений, и возникло больше антагонистических сект, чем в любую историческую эпоху до проповеди христианства».

У ортодоксальных евреев вера в Мессию является глубоко укоренившимся убеждением. В течение 2500 лет перед синагогой висела табличка: «Требуется Мессия». За это время многие, включая Иисуса, Бар-Кохбу, Моисея из Кандии и Саббатая Цеви, претендовали на это место, но все претенденты были отвергнуты, и мессианские предсказания иудейских пророков все еще ждут своего исполнения. То же самое касается и предсказаний персидского пророка. Тем временем последователи Иисуса, отвернувшись от евреев к язычникам, развили из этой заимствованной идеи божество, которое делит с Брахмой, Буддой и Аллахом поклонение всего мира.

11. Логос (Слово).

Возвышение и обожествление Иисуса описывается голландским богословом доктором Хойкасом следующим образом: «Когда Иисуса не стало, те, кто знал его лично, незаметно окружили его славой, которая в конце концов засияла более чем человеческим блеском. Духовные благословения, которые в изобилии исходили от его личности и его евангелия, заставили христиан возвеличивать его все больше и больше. Титул Сына Божьего, который его последователи дали ему как будущему Мессии, был достаточно гибким и двусмысленным, чтобы легко поддаться этому процессу. Идея о том, что он является Мессией, теперь уже не удовлетворяла; он был чем-то иным и чем-то гораздо большим, чем иудейский Мессия. Философия и теология того времени были призваны на помощь; и ничто не могло так хорошо обозначить его значимость для всего человечества и его недосягаемое возвышение, как идея о том, что он был Словом» (Библия для учащихся, том III, стр. 670, 671).

Доктрина Логоса, или Слова, как эманации или сущности божественной мудрости очень стара. Она встречается в древних религиях Египта и Индии. Она была признана в персидской теологии и была включена в иудейскую теологию вавилонскими изгнанниками. Она составляет важный элемент платоновской философии. Она получила свое высшее развитие и изложение в трудах иудейского философа Филона Александрийского, современника Иисуса.

Относительно Логоса декан Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Это Существо было более или менее отчетливо олицетворено в соответствии с более популярными или более философскими, более материальными или более абстрактными представлениями эпохи народа. Это была доктрина от Ганга или даже от берегов Желтого моря до Илисса: это был фундаментальный принцип индийской религии и индийской философии; это была основа зороастризма; это был чистый платонизм; это был платонический иудаизм александрийской школы». Другой английский священнослужитель, мистер Лейк, говорит: «Мы можем проследить его [Слова] место рождения в философских спекуляциях древнего мира; мы можем отметить его постепенное развитие и рост; мы можем увидеть его в ранней юности, переходящим (через Филона и других) из греческой философии в поток иудейской мысли» (Филон, Платон и Павел, стр. 71).

Представление Иисуса как воплощения Логоса относится ко второму веку и занимает видное место в Четвертом Евангелии. Эти идеи в основном принадлежат Платону и Филону. Троица Платона состояла из Мысли, Слова и Дела. Слово занимает второе место в платоновской троице, как и в христианской троице. То, что автор Евангелия от Иоанна, написанного более чем через столетие после времени Филона, во многом заимствовал у этого философа, показывают следующие параллели, взятые из их трудов:

Филон. — «Логос есть Сын Божий» (De Profugis).

John.—“This [the Word] is the Son of God”
(i,
34).

Филон. — «Логос считается тем же самым, что и Бог» (De Somniis).

John.—“The Word was God” (i, 1).

Филон. — «Он [Логос] был прежде всего» (De Leg. Allegor).

John.—“The same [the Word] was in the beginning with
God” (i, 2).

Филон. — «Логос есть агент, посредством которого был создан мир» (De Leg. Allegor).

John.—“All things were made by him [the Word]”
(i,
3).

Филон. — «Логос есть свет мира» (De Somniis).

John.—“The Word was the true light” (i, 9).

Филон. — «Только Логос может видеть Бога» (De Confus. Ling.).

John.—“No man hath seen God.... He [the Word] hath
declared him” (i,
18).

12. Совершенный человек.

Новый Завет содержит по меньшей мере пять различных мифических типов или концепций Иисуса Христа: 1. Мессия синоптических Евангелий, если опустить начальные главы Матфея и Луки. 2. Сын Божий, или полубог, представленный в этих начальных главах. 3. Воплощенный Логос, или Бог Иоанна. 4. Христос Павла. 5. Если исключить эти более или менее сверхъестественные типы, в этих писаниях, помимо чисто естественного и чисто человеческого Иисуса из Назарета, остается тип, известный как Идеальный или Совершенный Человек. Этот тип не только мифичен, но, в более строгом смысле, сверхъестественен и сверхчеловечен; ибо совершенный человек всегда должен оставаться идеалом, а не реальным типом человека.

Считается, что последний тип представляет собой начальную стадию обожествления Иисуса. Эта концепция Иисуса поддерживалась многими рационалистическими христианами и некоторыми консервативными рационалистами во все времена. Это также составляет часть дуалистической концепции Христа, которой придерживаются ортодоксальные христиане, концепции, предполагающей, что он соединил в своем воплощении как человеческий, так и божественный элемент, что сделало его одновременно человеком и Богом. Изображение искупительного страдания и смерти этого человека было одним из самых мощных факторов в распространении христианства.

На создателей первоначального христианства большое влияние оказали различные философские спекуляции — учения Пифагора и Платона среди более ранних и труды Филона и Сенеки среди более поздних философов. Как мы видели, Филону они были в значительной степени обязаны Логосом; Сенеке они были обязаны главным образом Идеальным или Совершенным Человеком. Следующие выдержки взяты из книги «Миф о Христе» миссис Эванс:

«Сенека советует лелеять надежду на то, что победа в образе мудреца наконец появится, потому что человечество требует, чтобы пример совершенства был видимым».

«Концепция совершенного человечества у Сенеки была сочетанием мудреца платоников и стоиков и кроткого страдальца, который переносит оскорбления и печаль».

«Логос Филона был слишком эфирным, чтобы удовлетворить все требования слабого человечества. Богочеловек должен жить, страдать и умереть среди людей и ради людей, чтобы сделать жертву полной».

«Филон наделил Логос Гераклита авторитетом жреческого посредника, который, паря между землей и небом, сближает Бога и человека; Сенека помещает этого посредника как страдающего человека среди людей. Филон со своей иудейской точки зрения сделал Логос жреческим заступником; Сенека с точки зрения своего стоического общества верил в возможность совершенного человека как спасителя и проводника для более слабых людей».

Осознавая поразительное сходство между некоторыми писаниями Нового Завета и трудами стоиков, в частности Сенеки, современные христианские апологеты делают вид, что верят, будто этот философ был знаком с историей и евангелием Христа. Но стоическая философия, изложенная Сенекой, формировалась со времен Зенона, за три столетия до времени Христа. Сам Сенека родился до христианской эры, и ни одна часть Нового Завета не существовала, когда он писал. Относительно этого утверждения Леки пишет: «Признано, что величайшие моралисты Римской империи либо никогда не упоминали христианство, либо упоминали его с презрением... Евреев, с которыми христиане тогда отождествлялись, он (Сенека) решительно описывает как „проклятую расу“» (Европейская мораль, том 1, стр. 340, 342). В течение второго и третьего веков христианские ученые обыскивали языческую литературу в поисках признаний Христа и христианства. Относительно этого Леки говорит: «В то время, когда страсть к обнаружению этих связей была наиболее экстравагантной, понятие о том, что Сенека и его последователи были вдохновлены христианами, было неизвестно» (Там же, стр. 346). Гиббон говорит: «Новая секта [христиане] совершенно не замечена Сенекой» (Рим, том I, 587, примечание).

Из всех этих различных религиозных систем и доктрин — из поклонения полу и поклонения солнцу — из поклонения звездам и поклонения стихиям — из поклонения животным и поклонения идолам — из политеизма и монотеизма — из посреднических и мессианских идей — из Логоса и Идеального Человека философов — пришел этот Христос.

ГЛАВА XI.

Источники мифа о Христе — Языческие божества.

В предыдущей главе я отметил некоторые из типичных религиозных систем и верований, из которых Христос и христианство были в значительной степени заимствованы. Далее я более подробно рассмотрю некоторые из так называемых божественных существ — некоторых богов и некоторых смертных, наделенных сверхъестественными дарами, принадлежащих к этим системам. Я покажу, что существовало много сыновей богов помимо «единородного Сына» Иеговы; что каждый из них обладал каким-то атрибутом, которым обладал он; что все они жили или существовали в умах людей за столетия до его времени; и что многие из них были его прототипами и в значительной степени предоставили идеи, которые навели на мысль о нем или которые ассоциируются с ним и его религией. Мой список будет включать следующих лиц, каждый из которых считался своими почитателями или последователями божественного происхождения: Кришна, Будда, Конфуций, Лао-цзы, Зороастр, Митра, Сошиос, Адонис, Осирис, Гор, Зевс, Аполлон, Персей, Геркулес, Дионис, Прометей, Эскулап, Платон, Пифагор, Вакх, Сатурн, Квирин, Один, Тор и Бальдр.

Кришна.

Кришна был восьмой Аватарой или воплощением бога Вишну, одного из индуистской Троицы. В этом воплощении Вишну, как говорят, «явился во всей полноте своей силы и славы». Его матерью была Деваки. Считается, что он является историческим персонажем, но его реальная история, подобно истории Иисуса, почти полностью скрыта мифами. Он жил с 900 по 1200 год до христианской эры. Историю его жизни можно найти в «Бхагавата-пуране», одной из «Пуран», в то время как его религиозные учения изложены в «Бхагавад-гите», поэме, входящей в «Махабхарату».

Точки сходства между Кришной и Христом, которые были опубликованы, заполнили бы целый том. Некоторые из них апокрифичны и не подтверждаются каноническими священными текстами Индии. Пределы этой главы не позволяют привести расширенный список даже несомненно подлинных. Я ограничусь главным образом представлением наиболее важных из них, касающихся их рождения. Они, по словам христианского переводчика «Бхагавата-пураны», преподобного Томаса Мориса, заключаются в следующем:

1. Оба были чудесно зачаты.

2. Оба были божественными воплощениями.

3. Оба были королевского происхождения.

4. Деваты или ангелы пели хвалебные песни при рождении каждого.

5. Оба были посещены соседними пастухами.

6. В обоих случаях правящий монарх, опасаясь, что он будет вытеснен из своего царства божественным младенцем, стремился уничтожить его.

7. Оба были спасены друзьями, которые бежали с ними ночью в далекие страны.

8. Потерпев неудачу в своих попытках обнаружить младенцев, оба царя издали указы, чтобы все младенцы были преданы смерти.

Пиша о Кришне в восемнадцатом веке, сэр Уильям Джонс говорит: «В санскритском словаре, составленном более двух тысяч лет назад, мы имеем всю историю воплощенного божества, рожденного от девы и чудесно спасшегося в младенчестве от правящего тирана своей страны» (Азиатские исследования, том I, стр. 273).

Последующая карьера этих божеств во многих отношениях аналогична. Их миссии были одними и теми же — спасение человечества. Оба совершали чудеса — исцеляли больных и воскрешали мертвых. Оба умерли за человека от рук человека. Существует предание, хотя его и нет в индуистских священных текстах, что Кришна, подобно Христу, был распят.

Различные инциденты, записанные в жизни Христа, несомненно, были подсказаны похожими инцидентами в жизни Кришны. Он омыл ноги своим ученикам, потому что Кришна омыл ноги браминам. Он учил своих учеников возможности сдвинуть гору, потому что Кришна, чтобы защитить своих почитателей от гнева Индры, поднял над ними гору Говардхан. Его родители во время бегства с ним, как рассказывается в Евангелии детства, остановились в месте под названием Матуреа. Кришна родился в Матхуре.

Первые последователи каждого из них были из низших слоев общества, последователями Кришны были пастухи и доярки. Самыми ярыми почитателями Христа с самого начала были женщины. «Кришна», если процитировать последнего упомянутого авторитета, «остается по сей час любимым богом женщин Индии».

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга отмечает следующие события в истории Кришны, которые соответствуют тем, что рассказываются о Христе: «Что он был чудесно рожден в полночь от человеческой матери и приветствован хором Деват [ангелов]; что он был уложен в колыбель среди пастухов, в течение которого периода жизни он преследовался великаном Кансой и был спасен бегством своей матери; чудеса, которыми изобилует его жизнь, среди которых были воскрешение мертвых и очищение прокаженных» (Статья «Кришна»).

Знаменитый миссионер и путешественник, отец Юк, совершивший путешествие в несколько тысяч миль через Китай и Тибет, говорит: «Если мы обращались к монголу или тибетцу с вопросом: „Кто такой Кришна?“, ответ был мгновенным: „Спаситель людей“». «Все, что дает обращение индусов в христианство, — говорит Роберт Чейн, — это смена объекта их поклонения с Кришны на Христа». О евангелии Кришны, «Бхагавад-гите», «Энциклопедия Эпплтона» говорит: «Его соответствие Новому Завету действительно поразительно».

Параллели между Кришной и Христом, которые можно найти в индуистских священных текстах и христианских Евангелиях, слишком многочисленны и слишком точны, чтобы быть случайными. Легенды одного были заимствованы у другого. Христианские ученые признают, что Кришна жил за много столетий до Христа. Признать приоритет легенд о Кришне — значит отрицать в этой степени оригинальность Евангелий. Чтобы сломить силу логического вывода, который можно сделать из этого, некоторые утверждают, что, хотя сам Кришна предшествовал Христу, легенды о нем имеют более позднее происхождение и заимствованы у евангелистов. Относительно этого утверждения судья Уэйт в своей «Истории христианской религии» говорит: «Итак, у нас есть более старая религия и более старый бог. Это, при отсутствии каких-либо доказательств с другой стороны, должно решить вопрос. Предполагать без доказательств, что более старая религия была интерполирована из более поздней и что легенды о более старом герое были приведены в соответствие с историей более позднего персонажа, хуже, чем нелогично — это абсурдно».

Сэр Уильям Джонс, один из лучших христианских авторитетов по санскритской литературе и переводчик «Бхагавад-гиты», говорит: «То, что имя Кришны и общие контуры его истории были задолго до рождения нашего Спасителя и, вероятно, до времени Гомера [950 г. до н. э.], мы знаем совершенно точно» (Азиатские исследования, том I, стр. 254).

Будда.

Девятым воплощением Вишну был Будда. Слово Будда, как и слово Христос, — это не имя, а титул. Оно означает «просветленный». Имя этого религиозного основателя было Сиддхартха Гаутама. Он родился около 643 г. до н. э. и умер в 563 г. до н. э. Его мать, Махамайя, была девственницей. Декан Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Буд, согласно преданию, известному на Западе, родился от девственницы» (Том I, стр. 99, примечание). Деваки, Мария и Махамайя — все они родили своих детей среди чужих людей. Кришна родился в тюрьме, Христос в конюшне, а Будда в саду. «Энциклопедия Вернера» в своей статье о Будде говорит о «чудесных историях, которые собрались вокруг веры в его добровольное воплощение, чудесах при его рождении, пророчествах престарелого святого при его официальном представлении отцу и о том, как природа изменила свой ход, чтобы держать тень над его колыбелью, в то время как мудрецы издалека приходили и поклонялись ему».

«Трипитака», главная Библия буддистов, содержащая историю и учения Будды, представляет собой собрание книг, написанных в столетия, непосредственно следующие за Буддой. Канон был окончательно определен на Совете в Паталипутре, состоявшемся под покровительством императора Ашоки Великого в 244 г. до н. э., более чем за 600 лет до того, как был установлен христианский канон. «Лалита-вистара», священная книга северных буддистов, была написана задолго до христианской эры.

Будде было «около 30 лет», когда он начал свое служение. Он постился «семь раз по семь ночей и дней». У него был «отряд учеников», которые сопровождали его. Он путешествовал с места на место и «проповедовал большим толпам». Епископ Биганде называет его первую проповедь «Нагорной проповедью». При своем Отречении «он оставил отца и мать, жену и ребенка». Его миссия заключалась в том, чтобы «установить царство праведности». «Будда, — говорит Макс Мюллер, — обещал спасение всем; и он повелел своим ученикам проповедовать свое учение во всех местах и всем людям». «Самопокорение и всеобщая милосердие» — фундаментальные принципы его религии. Он предписывал смирение и повелел своим последователям скрывать свою благотворительность. «Возвращайте добро за зло»; «побеждайте гнев любовью»; «любите своих врагов» — вот некоторые из его заповедей.

Будда сформулировал следующие заповеди: «Не убивать; не красть; не лгать; не прелюбодействовать; не употреблять крепкие напитки». Христос сказал: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою» (Луки 18:20). Христос проигнорировал Декалог Моисея и, подобно Будде, представил пентаду, которая, за исключением одной заповеди, является такой же, как у Будды.

Профессор Зейдель из Лейпцигского университета указывает на пятьдесят аналогий между христианством и буддизмом. Доктор Шлейден обращает внимание на более чем сто. Барон Харден-Хики говорит: «Бесчисленные аналогии существуют между буддийскими и христианскими легендами — аналогии настолько поразительные, что они убедительно доказывают беспристрастному уму, что общее происхождение должно обязательно приписываться учениям Шакья-Муни и учениям Иисуса».

Относительно биографических описаний двух религиозных учителей Харден-Хики говорит: «Одно описание должно обязательно быть копией другого, и поскольку буддийский биограф, живший задолго до рождения Христа, не мог заимствовать у христианского, простой вывод заключается в том, что ранние создатели вероучений Александрии были виновны в акте плагиата». Ниже приведены некоторые из параллелей, представленных этим автором:

Оба имеют генеалогии, прослеживающие их происхождение от предков-царей.

Оба были рождены от матерей-девственниц.

Зачатие каждого было возвещено божественным посланником.

Гимны, произнесенные при двух благовещениях, напоминают друг друга.

Оба были посещены мудрецами, которые принесли им дары.

Оба были представлены в храме.

Престарелый Симеон из одного описания соответствует престарелому Асите из другого.

Как «младенец (Иисус) рос и укреплялся духом», так «младенец (Шакья-Муни) рос и увеличивался в силе».

Оба в детстве беседовали перед учителями.

Оба постились в пустыне.

Оба были искушаемы.

Ангелы или деваты служили каждому.

Будда купался в Нараджане, а Христос был крещен в Иордане.

Миссия каждого была провозглашена голосом с небес.

Оба совершали чудеса.

Оба посылали учеников распространять свои веры.

При призыве своих учеников команда каждого была: «Следуй за мной».

Будда проповедовал на Святой Горе, а Христос произнес свою Нагорную проповедь.

Фразеология проповедей Будды и проповеди, приписываемой Христу, во многих случаях одна и та же.

И Будда, и Христос сравнивают себя с земледельцами, сеющими семена.

История о блудном сыне встречается в обоих Писаниях.

История о человеке, родившемся слепым, общая для обоих.

В обоих горчичное зерно используется как сравнение для малости.

Христос говорит о «человеке безрассудном, который построил дом свой на песке»; Будда говорит: «Тленен город, построенный из песка».

Оба говорят о «дожде, который падает на праведных и на неправедных».

История о правителе Никодиме, который пришел к Иисусу ночью, имеет свою параллель в истории о богатом человеке, который пришел к Будде ночью.

Обращенная куртизанка Магдалина следовала за Иисусом, а обращенная куртизанка Амбапали следовала за Буддой.

Существует легенда о предателе, связанная с каждым из них.

Оба совершили триумфальные въезды: Христос в Иерусалим, а Будда в Раджагриху.

Оба провозгласили царства не от мира сего.

Вечная жизнь, обещанная Христом, соответствует вечному миру, Нирване, обещанной Буддой.

Обе религии признают троицу.

«Католические и протестантские миссионеры, — если снова процитировать Макса Мюллера, — соревнуются друг с другом в своих похвалах Будде». Епископ Биганде, один из ведущих христианских авторов о Будде, говорит: «При чтении подробностей жизни Будды невозможно не вспомнить многие обстоятельства, относящиеся к жизни нашего Спасителя, как они обрисованы евангелистами. Можно сказать в пользу буддизма, что ни одна философско-религиозная система никогда не поддерживала в равной степени представления о спасителе и избавителе и необходимости его миссии для обеспечения спасения человека». Сент-Илер говорит: «Он [Будда] требует смирения, пренебрежения мирским богатством, терпения и покорности в невзгодах, любви к врагам... непротивления злу, исповеди грехов и обращения». Епископ Раматский говорит: «Существует много моральных заповедей, одинаково предписанных и соблюдаемых обоими вероисповеданиями. Не будет опрометчивым утверждать, что большинство моральных истин, предписанных в евангелии, можно встретить в буддийских священных текстах». Пиша о буддизме, миссис Спир в своей «Жизни в древней Индии» говорит: «Прежде чем Бог насадил христианство на земле, он взял ветвь от роскошного дерева и бросил ее в Индию».

Внешние формы христианства, особенно католического христианства, в значительной степени смоделированы по образцу буддизма. О северном буддизме (ламаизме) «Британская энциклопедия» говорит: «Ламаизм с его бритыми священниками, колокольчиками и четками, изображениями и святой водой, папами и епископами, аббатами и монахами многих степеней, процессиями и праздничными днями, исповедальней и чистилищем, и поклонением двойной Деве, настолько сильно напоминает католицизм, что первые католические миссионеры думали, что это должно быть подражание дьявола религии Христа». Центральным объектом в каждом буддийском храме является изображение Будды. Центральным объектом в каждой католической церкви является изображение Христа. Святые реликвии и почитание святых занимают видное место в обоих.

Будда повелел своим ученикам проповедовать свое евангелие всем людям. Христос повелел своим ученикам делать то же самое. В послушании этим повелениям мир был наполнен миссионерами, и во многом в результате этого приверженцы этих религиозных систем численно превосходят приверженцев всех остальных вместе взятых. Христианское предание гласит, что Фома посетил Индию. Некоторые верят, что именно так ранние христиане познакомились с историей и учениями Кришны и Будды. Это может быть правдой, но что касается буддийского элемента в христианстве, то вполне разумно предположить, что буддийские миссионеры ранее принесли свою религию в Александрию и Рим, где создатели христианского вероучения получили свои знания о ней. «Это замечательное миссионерское движение, начавшееся в 300 г. до н. э., — говорит Макс Мюллер, — посылало череду преданных людей, которые проводили свою жизнь, распространяя веру Будды по всем частям Азии». Харден-Хики говорит: «В настоящее время не вызывает сомнений, что индийские религиозные идеи, и действительно, более конкретно идеи буддизма, достигли и даже распространялись вплоть до Египта, Малой Азии и Палестины задолго до христианской эры».

С триумфами этих религиозных верований связана историческая аналогия, заслуживающая упоминания. Через три столетия после времени Будды Ашока Великий, император Индии, стал приверженцем буддийской веры, сделал ее государственной религией империи и сделал больше, чем кто-либо другой, для обеспечения ее верховенства на Востоке. Через три столетия после Христа Константин Великий, император Рима, стал приверженцем христианской веры, сделал ее государственной религией своей империи и завоевал для нее верховенство на Западе.

Ремюзе говорит: «Буддизм называют христианством Востока». Было бы более уместно назвать христианство буддизмом Запада. Будда, а не Христос, был «Светом Азии». От этого факела христиане зажгли свою свечу и назвали ее «Светом Мира».

Конфуций.

Этот великий китайский мудрец и религиозный основатель родился в 551 г. до н. э. Его последователи считали его божественным. Его рождение сопровождалось чудесами. Волхвы и ангелы посещали его, в то время как небесная музыка наполняла воздух. Его ученики изобрели для него генеалогию, приписав ему княжеское происхождение от Хуан-ди, китайского монарха, точно так же, как христианские евангелисты в более поздний период изобрели генеалогии для Христа, приписав ему княжескую родословную от Давида. Относительно его обожествления «Международная энциклопедия» говорит: «По иронии судьбы он был обожествлен после своей смерти, и, подобно Будде, Конфуций, который мало верил в сверхъестественное, стал божеством».

Как утверждает Булджер, «его имя и его учения были увековечены группой преданных учеников, и книга, содержащая моральные и философские аксиомы Конфуция, вошла в классическую литературу страны и заняла место Библии для китайцев» (История Китая, стр. 16).

Из всех великих религиозных систем, появившихся с зари истории, буддизм и конфуцианство, в их первоначальном представлении, с рациональной точки зрения, стоят на первом месте. В обеих сверхъестественное почти полностью отсутствует. Обе являются безбожными религиями, и обе были, по большей части, бескровными религиями. Приверженцы обеих практиковали в высшей степени то, что приверженцы их великого соперника только исповедовали: «На земле мир, в человеках благоволение». Обе системы, подобно первоначальному христианству, были испорчены; но система Конфуция пострадала меньше, чем система Будды. Религиозная, или, скорее, этическая система, преподаваемая Конфуцием, является религией интеллектуальной аристократии Китая и, в значительной степени, религией наиболее просвещенных людей повсюду.

Христианские ученые были удивлены, обнаружив в трудах Конфуция некоторые из лучших учений, приписываемых Христу. Золотое правило приписывалось христианскому основателю. И все же это правило является самой сутью конфуцианства и было заимствовано из него. В представлении учений китайского мудреца преподобный Джеймс Легг из Оксфордского университета, высший европейский авторитет по Китаю и Конфуцию, говорит: «Прежде всего среди них мы должны поставить его четкое изложение Золотого правила, выведенное им из изучения психического состояния человека. Несколько раз он давал это правило в ясных словах: „Чего вы не хотите, чтобы делали вам, не делайте другим“».

Чтобы сохранить за Христом часть заслуг, принадлежащих Конфуцию, христиане утверждают, что китайский моралист преподавал только негативную форму этого правила, воздержание от того, чтобы делать другим то, что нам неприятно, когда делают нам, в то время как Христос преподавал позитивную форму, делать другим то, что мы желаем, чтобы они делали нам. Относительно этого мистер Легг говорит: «Было сказано, что он дал правило только в негативной форме; но он понимал его также в его позитивной и наиболее всеобъемлющей форме и сожалел, по крайней мере однажды, что сам не всегда достигал того, чтобы проявлять инициативу в том, чтобы делать другим то, что он хотел бы, чтобы они делали ему».

Можно заметить еще одну аналогию. Религия Конфуция предписывает абсолютное послушание национальным правителям. Это также является видным догматом христианской религии. В результате этого конфуцианство стало и оставалось государственной религией Китая, в то время как христианство стало и оставалось государственной религией Европы.

Лао-цзы.

Лао-цзы, другой великий религиозный основатель Китая, родился в 604 г. до н. э. Его вход в мир и его выход из него сопровождались чудесами. Подобно Христу, он был чудесно зачат; подобно Христу, он вознесся телесно на небо. Считалось, что он является воплощением астрального бога.

Его евангелие, «Дао дэ цзин», было написано им самим. «Дао» означает «путь». Христа называли «Путем». Человек, согласно этому евангелию, является как материальным, так и духовным существом. Через отречение от богатства и мирских наслаждений душа достигает бессмертия. Самые божественные из смертных, подобно Еноху и Илии, возносятся на небо, не претерпев смерти. Лао-цзы учил, что люди, чтобы быть праведными, должны стать «как малые дети». Христос сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3).

Более невежественные последователи Лао-цзы, подобно более невежественным последователям Христа, верят, что многие болезни вызываются злыми духами, и их священники, подобно Христу, практикуют экзорцизм, чтобы изгнать их. Подобно католикам, у них есть монастыри и женские обители.

О трудах Лао-цзы профессор Монтуччи, итальянский филолог, говорит: «Многие вещи о триедином Боге выражены настолько ясно, что никто, кто читал эту книгу, не может сомневаться в том, что тайна Святой Троицы была открыта китайцам за пять столетий до пришествия Христа».

В христианстве есть один элемент, который не был заимствован из язычества — религиозная нетерпимость. Ссылаясь на буддизм, конфуцианство и даосизм, автор, пишущий о Китае, говорит: «Между последователями трех национальных религий существует не только полное отсутствие преследований и горьких чувств, но и очень большое безразличие к тому, к какой из них может принадлежать человек... Среди более вежливых классов, когда встречаются незнакомцы, задается вопрос: „К какой возвышенной религии вы принадлежите?“, и каждый произносит хвалу не своей собственной религии, а той, которую исповедуют другие, и заканчивает часто повторяемой формулой: „Религий много; разум один; мы все братья“».

Зороастр.

Персидский пророк Зороастр жил и писал по крайней мере за 1200 лет до христианской эры. Из его учений были заимствованы некоторые из наиболее важных доктрин христианства, а также иудаизма.

Согласно персидской теологии, вселенной правят две великие силы: Ормузд (Бог) и Ариман (Сатана). Одна представляет свет, другая тьму; одна добрая, другая злая. Между этими двумя силами идет вечная война. Центром битвы является человек, каждая из них борется за его душу. Бог создал человека со свободной волей выбирать между добром и злом. Те, кто выбирает добро, вознаграждаются вечной жизнью на небесах; те, кто выбирает зло, наказываются бесконечными страданиями в аду; в то время как те, в ком добро и зло уравновешены, переходят в промежуточное состояние (чистилище), чтобы оставаться там до последнего суда.

Чтобы спасти человечество, Бог послал спасителя в лице Зороастра с божественным откровением, «Зенд-Авестой». Подобно Христу, Зороастр был сверхъестественного происхождения и наделен сверхчеловеческими силами. Подобно Христу, он верил, что Сатана будет свергнут и брошен в ад; подобно Христу, он верил, что конец света и царство Божье близки; подобно Христу, он учил своих последователей поклоняться Богу; подобно Христу, он провозгласил, что Бог слышит и отвечает на молитву; подобно Христу, он был искушаем Сатаной; подобно Христу, он совершал чудеса; подобно Христу, он был убит теми, кого пришел спасти.

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга дает краткое изложение основных доктрин Зороастра, среди которых следующие:

«Главный долг человека в этой жизни — повиноваться слову и заповедям Божьим.

«Те, кто повинуется слову Божьему, будут свободны от всех недостатков и бессмертны.

«Бог осуществляет свое правление в мире через дела, побуждаемые Божественным Духом, который работает в человеке и природе.

«Люди должны молиться Богу и поклоняться ему. Он слышит молитвы добрых.

«Все люди живут исключительно благодаря щедрости Божьей.

«Душа чистого будет в будущем наслаждаться вечной жизнью; душа нечестивого должна будет претерпеть вечное наказание» (Статья «Зороастр»).

Дьяволы и ангелы имеют персидское происхождение. Доктор Калиш, выдающийся иудейский ученый, говорит: «Когда евреи, всегда открытые для иностранного влияния в вопросах веры, жили под персидским правлением, они впитали, среди многих других религиозных взглядов своих хозяев, их доктрины об ангелах и духах, которые в регионе Евфрата и Тигра были наиболее пышно развиты» (Левит, часть II, стр. 287). «Вера в духов и демонов была не уступкой, сделанной образованными людьми предрассудкам масс, а уступкой, которую все — образованные, как и необразованные — сделали языческому политеизму» (Там же).

Штраус говорит: «Именно в маккавейской книге Даниила и в апокрифической книге Товита эта доктрина об ангелах в наиболее точной форме появляется впервые; и это, очевидно, продукт влияния религии Зенд персов на иудейский ум. У нас есть свидетельство самих евреев, что они принесли имена ангелов с собой из Вавилона» (Жизнь Иисуса, стр. 78).

Крещение, причастие и даже конфирмация — это обряды, которые совершались в Персии за тысячу лет до пришествия Христа. Доктор Хайд в своей «Религии древних персов» говорит: «Они не используют обрезание для своих детей, а только крещение или омовение для внутреннего очищения души... После такого омовения, или крещения, священник дает ребенку имя, данное его родителями. Впоследствии, на пятнадцатом году его жизни, когда он начинает надевать тунику, судру и пояс, чтобы он мог вступить в религию и приобщиться к статьям веры, священник дарует ему конфирмацию».

Следующий отрывок из «Британники» был написан ведущим английским авторитетом по Зороастру, профессором Гилднером: «Подобно Иоанну Крестителю и апостолам Иисуса, Зороастр также верил, что полнота времен близка, что Царство Небесное уже при дверях. Через все Гаты (псалмы Зороастра) проходит благочестивая надежда на то, что конец нынешнего мира недалек. Он сам вместе со своими последователями надеется дожить до решающего поворота событий, до рассвета нового и лучшего эона. Ормузд соберет все свои силы для последней битвы и навсегда сокрушит власть зла; с его помощью верные одержат победу над своими ненавистными врагами, почитателями дэвов, и сделают их бессильными. После этого Ормузд совершит judicium universale (всеобщий суд) над всем человечеством и будет судить строго по справедливости, накажет нечестивых и воздаст праведным ожидаемую награду. Сатана будет низвергнут вместе со всеми, кто был предан ему для мучений в аду, в бездну, где он с тех пор будет лежать бессильным. С этого момента начинается единое нераздельное Царство Божие на небесах и на земле».

Замените в приведенном выше тексте «Зороастр» на «Христос», «Ормузд» на «Бог», а «Гаты» на «Евангелия», и мы получим почти точное изложение учения Христа. При этом Зороастр учил по меньшей мере за 1200 лет до Христа и написал свои «Гаты» более чем за 1300 лет до того, как были написаны Евангелия. Сочинения Зороастра были основным источником важнейших теологических доктрин, приписываемых Христу, так же как буддийские тексты послужили источником его этического учения.

Митра.

Этот бог был порождением Солнца и, уступая лишь Ормузду и Ариману, занимал высочайшее положение среди богов древней Персии. Его изображали в виде прекрасного юноши. Он — Посредник. Цитирую преподобного Дж. У. Лейка: «Митра — это духовный свет, борющийся с духовной тьмой, и благодаря его трудам царство тьмы будет озарено небесным светом; Вечный примет все вещи обратно в свою милость, мир будет искуплен перед Богом. Нечистые должны быть очищены, а зло обращено в добро через посредничество Митры, примирителя Ормузда и Аримана. Митра — это Благо, имя его — Любовь. По отношению к Вечному он является источником благодати, по отношению к человеку — дарующим жизнь и посредником» (Платон, Филон и Павел, стр. 15).

«Международная энциклопедия» гласит: «Митра, по-видимому, обязан своей известностью вере в то, что он был источником жизни и мог также искупать души умерших для лучшего мира... Церемонии включали своего рода крещение для снятия грехов, помазание и священную трапезу из хлеба и воды, при этом освященное вино, которому приписывалась чудесная сила, играло видную роль».

О Митре «Энциклопедия Чемберса» сообщает: «Самым важным из его многочисленных праздников был день его рождения, отмечавшийся 25 декабря — дата, впоследствии установленная (вопреки всем свидетельствам) как день рождения Христа. Культ Митры рано проник в Рим, и мистерии Митры, приходившиеся на день весеннего равноденствия, были знамениты даже среди множества римских празднеств. Церемонии, совершавшиеся при посвящении в эти мистерии — символизирующие борьбу между Ариманом и Ормуздом (Добром и Злом), — носили самый необычайный, а в некоторой степени даже опасный характер. Крещение и вкушение мистической жидкости, состоявшей из муки и воды, которую следовало пить с произнесением священных формул, были одними из актов посвящения».

В римских катакомбах сохранилась реликвия древнего митраистского культа. Это было изображение младенца Митры, сидящего на коленях у своей матери-девы, в то время как перед ним на коленях стояли персидские маги, поклонявшиеся ему и подносившие дары.

Профессор Франц Кюмон из Гентского университета пишет следующее о религии Митры и религии Христа: «Сектанты персидского бога, подобно христианам, очищались крещением, получали посредством своего рода конфирмации силу, необходимую для борьбы с духом зла, и ожидали от вечери Господней спасения тела и души. Подобно последним, они также почитали воскресенье и праздновали рождение Солнца 25 декабря... И те и другие проповедовали категорическую систему этики, считали аскетизм заслугой и причисляли к своим главным добродетелям воздержание и целомудрие, отречение и самоконтроль. Их представления о мире и судьбе человека были схожи. И те и другие признавали существование Рая, населенного блаженными, расположенного в верхних регионах, и Ада, населенного демонами, расположенного в недрах земли. И те и другие помещали потоп в начало истории; и те и другие указывали в качестве источника своего состояния первоначальное откровение; наконец, и те и другие верили в бессмертие души, в последний суд и в воскресение мертвых, следующее за окончательным мировым пожаром» (Мистерии Митры, стр. 190, 191).

Преподобный Чарльз Биггс, доктор богословия, говорит: «Ученики Митры сформировали организованную церковь с развитой иерархией. Они обладали идеями Посредничества, Искупления и Спасителя, который является человеком и в то же время божеством, и не только идеей, но и доктриной будущей жизни. У них была Евхаристия и Крещение, и можно было бы указать на другие любопытные аналогии между их системой и церковью Христа» (Христианские платоники, стр. 240).

Я снова цитирую Макклинтока и Стронга: «В наше время христианские писатели стали благосклонно относиться к утверждению, что некоторые из наших церковных обычаев (например, установление праздника Рождества) возникли в культе митраизма. Некоторые авторы, отказывающиеся признавать христианскую религию сверхъестественной по происхождению, зашли даже так далеко, что провели тесное сравнение с основателем христианства; а Дюпюи и другие, идя еще дальше, не колеблясь объявили Евангелие просто ответвлением митраизма» (Статья «Митра»).

Христианский отец Манес, основатель еретической секты, известной как манихеи, верил, что Христос и Митра — одно и то же. Его учение, согласно Мосхайму, было следующим: «Христос — это тот славный разум, которого персы называли Митрой... Его обитель — солнце» (Церковная история, III век, часть 2, гл. 5).

Митраистский культ одно время охватывал значительную часть древнего мира. Он процветал еще во II веке, но в конечном итоге пал перед своим молодым и непобедимым соперником, который в значительной степени присвоил его доктрины, обряды и обычаи.

Сошиош.

Мессианская идея, как мы видели, пришла из Персии. Ожидаемый Мессия иудеев и Христос христиан имеют персидское происхождение. Сошиош, Мессия персов, — сын Зороастра, «зачатый сверхъестественным образом». Он составляет часть персидской Троицы. Он существует пока только в духовной форме. Его воплощение и пришествие на землю еще впереди. Когда он придет, он принесет с собой новое откровение. Он воскресит мертвых и будет председательствовать на последнем суде. Утверждается, что Зороастр предсказал его пришествие, заявив, что он родится от девы и что звезда укажет место его рождения. «Как только, — говорил Зороастр, — вы увидите звезду, следуйте за ней, куда бы она вас ни вела, и поклонитесь этому таинственному ребенку, поднося ему свои дары с глубоким смирением». «И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец... И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары» (Матфея II, 9, 11).

Адонис.

Значительная часть христианства пришла из Вавилонии, включая Аккад, Халдею и Ассирию. Сам Христос происходил из вавилонского пантеона; его отец, Иегова, изначально был вавилонским богом. Адонис, Таммуз, Там-зи или Ду-зи, как его называли по-разному, был вавилонским божеством, чей культ постепенно распространился по Сирии, Финикии и Греции. Он был одним из древнейших сынов богов. Его происхождение можно проследить до того плодородного и, возможно, самого раннего источника богов и религий — Аккада. Его культ был сочетанием культа солнца и культа пола. Он был богом света, жизни и любви. С его культом в Вавилонии и Сирии был связан культ Иштар, а в Финикии и Греции — культ Венеры.

Под именем Таммуза Адонису поклонялись иудеи. У самых ворот храма, говорит нам Иезекииль, «сидели женщины, плачущие о Таммузе» («Адонис» в католическом переводе) (VIII, 14). В Библии его часто называют «единственным сыном». Один из месяцев еврейского календаря был назван в его честь. Воздержание иудеев от употребления свинины берет свое начало в легенде об убийстве Адониса диким вепрем. А поедание рыбы христианами в пятницу, несомненно, связано с тем, что пятница была посвящена Венере ее азиатскими почитателями, и в ее честь ели рыбу.

В цитате о вавилонских и библейских аналогиях «Британская энциклопедия» говорит: «Сходство становится еще более поразительным, если мы изучим вавилонскую мифологию. Священное дерево Вавилонии с его охраняющими херувимами — слово, кстати, которое кажется аккадского происхождения, — а также пламенный меч или молния с пятьюдесятью остриями и семью головами напоминают библейские аналогии, в то время как Ноев потоп лишь незначительно отличается от халдейского. Действительно, иеговистская версия истории о потопе в Книге Бытия согласуется не только в деталях, но даже в фразеологии с той, которая составляет одиннадцатую песнь великого вавилонского эпоса. Герой последнего — Там-зи или Таммуз, «солнце жизни», сын Убаратуту, «заката», и обозначает оживляющее светило дня, которое плывет на своем «ковчеге» за облаками зимы, чтобы вновь появиться, когда сезон дождей пройдет. Берос называет его Ксисутрос, то есть Сусру «основатель», синоним На «небо». Гора, на которой покоился его ковчег, находилась в Нисире, к юго-западу от озера Урмия. Ее вершина, на которой после потопа был воздвигнут первый алтарь, была легендарной моделью, по которой возводились зиккураты или башни вавилонских храмов. Помимо рассказа о потопе, были найдены фрагменты историй, напоминающих истории о Вавилонской башне, о сотворении мира, о грехопадении и о жертвоприношении Исаака — последнее, кстати, составляет первую песнь великого эпоса. Шестую песнь мы имеем полностью. Она описывает спуск Иштар в Аид в погоне за своим умершим мужем Ду-зи, «отпрыском», вавилонским Адонисом. Ду-зи — лишь иная форма Там-зи и обозначает солнце, когда оно затмевается ночью и зимой».

Относительно двух песен этого вавилонского или ассирийского эпоса, относящихся к Адонису, доктор Сури говорит: «Два важных эпизода этого эпоса, обнаруженные до сих пор, «Потоп» и «Спуск Иштар в ад», дают лучший комментарий к библейским историям о потопе и аде (шеоле). Отныне у нас есть эпиграфическое доказательство, подтверждающее ценное свидетельство Бероса, что эти легенды — как и легенды о сотворении мира, Вавилонской башне и т. д. — возникли не в Палестине, а были принесены туда евреями вместе с цивилизацией и культом народов долины Тигра и Евфрата, среди которых они прожили столетия... Вавилонский потоп — это также наказание от божества; это следствие развращенности человека (ассирийская поэма, строка 22). Детали строительства вавилонского ковчега (строка 24), в который вводятся различные пары животных мужского и женского пола (строка 80), закрытия дверей ковчега (строка 89), продолжительности, нарастания и убывания потопа (строки 123–129), выпускания голубя, ласточки и ворона (строки 140–144) и т. д. не оставляют сомнений в происхождении легенды из Книги Бытия» (Религия Израиля, стр. 10).

Известный ассириолог Джордж Смит из Британского музея, обнаруживший таблички с этими фрагментами вавилонского эпоса, говорит, что оригинальный текст этих легенд не может быть позже XVII века до н. э. и может быть гораздо более древним, таким образом, опережая самые старые книги Библии почти на 1000 лет. Из этих и других вавилонских и персидских легенд была заимствована большая часть легенд Ветхого Завета. Этот факт опровергает существование ортодоксального Христа. Если рассказы о сотворении мира, грехопадении человека и Ноевом потопе, как они даны в Библии, не являются подлинными, а представляют собой лишь заимствованные басни, то не остается никакого основания для искупающего Спасителя.

Описывая культ Адониса, «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Его праздники были отчасти выражением радости, отчасти траура. В последнем женщины предавались самому безутешному горю по «потерянному Адонису»... За этим периодом следовала череда праздничных и радостных дней в честь воскресения Адониса». Эти праздники соответствуют Страстной пятнице и Пасхе христиан, отмечающим смерть и воскресение Христа.

Самыми ярыми почитательницами Адониса были женщины. Ни один другой персонаж, реальный или воображаемый, так не волновал страсти и эмоции женщины, как этот прекрасный юный возлюбленный Венеры. Его трагическая смерть омыла бессмертной печалью сердца его преданных, и с самых отдаленных времен до недавнего периода вызывала слезы у дочерей человеческих, которые обожали его. Пиша о Вифлееме в конце IV века, святой Иероним говорит: «Возлюбленного Венеры оплакивают в гроте, где Христос плакал младенцем». Наряду со «Святым Гробом» Христа до сих пор существует «Гробница Адониса», куда «женщины древних мистерий в упоении сладострастного горя приходили покрывать слезами и поцелуями кенотаф прекрасного юноши». «Даже в настоящее время, — говорит Ренан, — сирийские гимны, исполняемые в честь Девы, — это своего рода слезный вздох, странный всхлип».

Движимые теми же страстями и теми же эмоциями, что волновали сердца женщин-почитательниц Адониса, именно женщины христианского мира больше, чем кто-либо другой, поддерживают память и религию Христа. Вот что пишет кармелитская монахиня, описывая страстное поклонение своих христианских сестер:

«Однажды они подняли свои глаза к обожаемому лицу. Ужасная диадема из переплетенных ветвей стягивает августейший лоб; рубины крови медленно катятся по мертвенной бледности щек; уста разучились улыбаться. Это муж скорбей. Они посмотрели на него и нашли его прекраснее, благороднее, вернее любого супруга. Они почувствовали более сильное сердцебиение в его божественной груди; они поняли, что смерть больше не смеет коснуться его изможденной фигуры и что его супружеская верность вечна».

«Очарованные, восхищенные, влюбленные, упоенные, они полюбили его. Став бесчувственными от любви, они жестоко попрали разбитые сердца отцов и безутешных матерей; они слушали без слез горестные мольбы тех, кто желал их в спутники; они последовали на Кармель за единственным возлюбленным, бессмертным мужем».

Древнее поклонение Адонису живет в этом современном поклонении Иисусу. Мы видим здесь то же странное смешение суеверия и фанатизма, любви и печали, экстаза и агонии, целомудрия и похоти. Религия та же; поклонение то же. Изменились только божественные возлюбленные. Прекрасный язычник был вытеснен Идеальным Человеком.

Пиша о протестантских женщинах своего времени, Томас Джефферсон говорит: «В нашем Ричмонде много фанатизма, но главным образом среди женщин. У них есть ночные собрания и молитвенные группы, где в сопровождении своих священников... они изливают свою любовь к Иисусу в выражениях, столь же любовных и плотских, сколь их скромность позволяла бы земному возлюбленному» (Сочинения Джефферсона, том IV, стр. 358, изд. Рэндольфа).

Осирис.

Одним из самых древних и самых прославленных из всех богов был Осирис, Спаситель Египта. Он был сыном Себа (земля) и Ну (небо). Он появляется в иероглифах Египта еще в 3427 г. до н. э. За две тысячи лет до Христа его культ был всеобщим в Египте, а в последующие века распространился на большую часть Азии и Европы, включая Грецию и Рим. Его жрецы с уверенностью смотрели в будущее, ожидая времени, когда все люди будут приведены к Осирису, точно так же, как христианские священники сегодня смотрят в будущее, ожидая времени, когда все люди будут приведены к Христу.

Осирис был убит Тифоном (Сатаной), но воскрес и стал правителем мертвых. Он председательствует на суде над усопшими, где праведные вознаграждаются вечной жизнью, а нечестивые уничтожаются. Осирианская Библия называется «Книгой мертвых».

Христиане в значительной степени обязаны этой религии своими взглядами на бессмертие и телесное воскресение. Они верят, что через смерть и воскресение Христа они унаследовали вечную жизнь, что, когда их земной путь закончится, они будут жить снова в нем. Относительно веры египтян «Международная энциклопедия» говорит: «Подобно тому как Осирис умер и воскрес, так и духовная личность умершего жила снова и сливалась с Осирисом». Об Осирисе преподобный доктор Чарльз Джиллетт из Объединенной теологической семинарии говорит: «Вера в него и в бессмертие, которое он символизировал, была самой глубокой в египетской религиозной мысли». Сэр Джон Гарднер Уилкинсон, один из самых выдающихся египтологов, говорит: «Своеобразный характер Осириса, его приход на землю на благо человечества с титулами «Проявитель Блага» и «Открыватель Истины»; его умерщвление по злобе Злого Духа; его погребение и воскресение, и его становление судьей мертвых — самые интересные черты египетской религии». Джон Стюарт Гленни, другой английский писатель, отмечает следующие аналогии между религией Осириса и религией Христа: «В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, мы находим поклонение божественной матери и ребенку. В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, существует доктрина искупления. В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, мы находим видение последнего суда и воскресения тела. И, наконец, в древнем осирианстве, как и в современном христианстве, санкциями морали являются озеро огненное и мучающие демоны с одной стороны, а с другой — вечная жизнь в присутствии Бога» (Христос и Осирис, стр. 14).

Ссылаясь на Осириса, «Циклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «Он рассматривался как олицетворение морального добра. Рассказывают, что он был на земле, обучая человечество полезным искусствам; что он был убит своим противником Тифоном, которым был разрублен на части; что его оплакивали его жена и сестра Исида; что он был забальзамирован; что он воскрес и стал судьей мертвых, среди которых праведные назывались его именем и принимали его облик — удивительное предчувствие евангельского повествования» (Статья «Египет»).

Исида, сестра и жена Осириса, была величайшим из женских божеств. Ее культ сосуществовал и был соразмерен культу ее божественного брата и мужа. У нас есть следующее описание ее в Апокалипсисе: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откровение XII, 1). Культ Исиды существовал в Риме и Александрии в период формирования христианства, и христиане многое заимствовали из него.

Гор.

Этот популярный египетский бог был сыном Осириса и Исиды. Осирис и Гор были солнечными божествами; Осирис — заходящее солнце, Гор — восходящее солнце. Утверждается, что Христос существовал до своего воплощения; и утверждалось, что Гор существовал еще до воплощения своего отца. Христа в младенчестве увезли в Египет, чтобы спасти от гнева Ирода; Гора в младенчестве увезли из Египта, чтобы спасти от гнева Тифона. Чтобы отомстить за смерть отца, он впоследствии победил Тифона. Он был последним из богов, правивших в Египте. Праздники и переходящие празднества, подобные тем, что отмечались в честь Христа, проводились в его честь.

В Индии и Египте за века до появления христианства преобладала доктрина Троицы. Брахма, Вишну и Шива составляли главную троицу Индии, в то время как важнейшей Троицей Египта были Осирис, Исида и Гор. Даже христианская доктрина Троицы в Единстве, абсурд, который, как предполагается, проповедовало только христианство, была египетской доктриной. Сэмюэл Шарп в своей «Египетской мифологии» (стр. 14) говорит: «У нас есть иероглифическая надпись в Британском музее, относящаяся еще к правлению Севеха VIII века до христианской эры, показывающая, что доктрина Троицы в Единстве уже была частью их религии и что * * * три бога составляли только одно лицо».

Доктор Дрэпер говорит: «В течение тридцати столетий египтяне были знакомы с концепцией триединого Бога. Едва ли был город, заслуживающий внимания, без своих особых триад. Здесь это были Амун, Маут и Хонсу; там — Осирис, Исида и Гор» (Интеллектуальное развитие, том I, стр. 191).

Доктор Инман подтверждает египетское происхождение христианской троицы: «Христианская троица имеет египетское происхождение и является такой же языческой доктриной, как вера в рай и ад, существование дьявола, архангелов, ангелов, духов и святых, мучеников и дев, заступников на небесах, богов и полубогов и другие формы веры, которые искажают большую часть современных религий» (Древний языческий и современный христианский символизм, стр. 13).

Существуют два мифа, связанных с Гором, аналогичные историям, найденным в Ветхом Завете, которые были старыми еще тогда, когда эти истории были записаны. Сокрытие Гора в болоте его матерью, несомненно, подсказало миф о сокрытии Моисея в болоте его матерью. Когда Гор умер, Исида умоляла Ра, солнце, вернуть его к жизни. Ра остановил свой корабль посреди неба и послал вниз Тота, луну, чтобы вернуть его к жизни. Остановка солнца и луны Исидой напоминает миф об остановке солнца и луны Иисусом Навином.

Обожествление и поклонение Деве берет свое начало в поклонении Исиде, а поклонение Деве с Младенцем — это лишь поклонение Исиде и Гору, перенесенное на Марию и Иисуса. Описывая языкизацию христианства, доктор Дрэпер говорит: «Были установлены взгляды на Троицу в соответствии с египетской традицией. Было восстановлено не только поклонение Исиде под новым именем, но даже вновь появилось ее изображение, стоящее на полумесяце. Хорошо известное изваяние этой богини с младенцем Гором на руках дошло до наших дней в прекрасных художественных творениях Мадонны с Младенцем» (Конфликт, стр. 48).

То, что Дева Мария римско-католической церкви была заимствована из Египта, подтверждается тем фактом, что в ее ранних изображениях она, подобно Исиде, была под покрывалом. Относительно этого Дрэпер в своем «Интеллектуальном развитии» (том I, стр. 361) говорит: «Из всех изображений Девы Марии, которой суждено было в более поздние времена дать так много прекрасных типов женской красоты, самые ранние — с покрывалом. Египетские скульпторы именно так изображали Исиду; первая форма Девы с Младенцем была двойником Исиды и Гора».

Доктор Г. У. Браун, автор «Исследований по восточной истории», пишет: «Настенные изображения этой матери с ребенком не ограничиваются Египтом, но разбросаны по всей Малой Азии и многочисленны в Италии, в то время как до сих пор находят много храмов и святилищ, воздвигнутых в их память. Матфея II, 15, претендует на то, чтобы быть цитатой из одного из пророков: «Из Египта воззвал Я Сына Моего».

Пиша о древних гностиках, К. У. Кинг, известный английский автор, говорит: «К этому периоду относится прекрасный сард в моей коллекции, изображающий Сераписа, * * * в то время как перед ним стоит Исида, держа в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с надписью: «Непорочна наша госпожа Исида», — термин, который впоследствии применялся к той особе, которая унаследовала ее облик, ее символы, обряды и церемонии» (Гностики и их остатки, стр. 71).

Относительно переноса атрибутов Исиды на Марию Ньютон в своей книге «Ассирийская роща и другие эмблемы» говорит: «Когда Мария, мать Иисуса, заняла в христианском мире место «великой богини», догматы, провозглашавшие ее непорочное зачатие и вечное девство, последовали сами собой».

««Черные Девы», — говорит Кинг, — столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах в средние века, оказались при критическом рассмотрении базальтовыми фигурами Исиды».

Миссис Безант считает, что христианство было заимствовано главным образом из Египта: «Оно выросло из Египта; его евангелия пришли оттуда [из Александрии]; его церемонии были изучены там; его Дева — это Исида; его Христос — Осирис и Гор».

О древности религии Египта и изменчивости богов этот блестящий молодой англичанин, Винвуд Рид, пишет так: «Погребенные города под нашими ногами; земля, по которой мы ступаем, — это мостовая гробницы. Посмотрите на пирамиды, возвышающиеся к небу, с людьми, как насекомые, ползающими у их основания; и на Сфинкса, лежащего в огромном покое, с разрушенным храмом между лапами. С тех пор как были воздвигнуты эти великие памятники, сами небеса изменились. Когда архитекторы Египта начали свою работу, на северном небе была другая полярная звезда, а Южный Крест сиял над берегами Балтики. Как славны воспоминания о тех древних людях, чьи имена забыты, ибо они жили и трудились в далеком и неписаном прошлом. Слишком великие, чтобы быть известными, они сидят на вершине веков и смотрят вниз на славу. * * * Люди мертвы, и боги мертвы. Ничего, кроме воспоминаний о них, не осталось. Где теперь Осирис, который сошел на землю из любви к человеку, который был убит по злобе злого духа, который воскрес из могилы и стал судьей мертвых? Где теперь Исида-мать с младенцем Гором на коленях? Они мертвы; они ушли в страну теней. Завтра, Иегова, ты и твой сын будете с ними».

Зевс.

Зевс, Юпитер, как его называют по-разному, был величайшим из сынов богов и занимал высшее место в пантеонах Греции и Рима. Он был сыном бога Кроноса и богини Реи.

Боги Греции, хотя по большей части являются чистыми мифами, были все же глубоко человечными. В этих богах человеческие пороки опускались до самых низких глубин, а человеческие добродетели поднимались до самых высоких высот. Зевс был одним из самых ребячливых, одним из самых возвышенных, одним из самых развращенных и одним из самых благодетельных божеств. По словам Эндрю Лэнга, «Он — сумма религиозной мысли Эллады, найденная в бесчисленных веках между дикостью и полной цивилизацией».

Зевс, подобно Христу, принял облик человека. Жизнь младенца-языческого божества, подобно жизни младенца-христианского божества, была под угрозой. Кронос пытался уничтожить его, но он был спрятан в пещере и спасен. Среди первых христиан существовало широко принятое предание, еще до того, как миф о пастушьих яслях получил доверие, что Христос был рожден в пещере. Относительно этих мифов Штраус говорит: «Мифы древнего мира более общепринято приписывали божественные явления сельским жителям и пастухам; сыновья богов и великих людей часто воспитывались среди пастухов. В том же духе древней легенды — апокрифическое изобретение о том, что Иисус родился в пещере, и нам сразу вспоминается пещера Юпитера (Зевса) и других богов» (Жизнь Иисуса, стр. 154).

Этот бог, подобно Иегове, стал правителем неба и земли. Подобно Иегове, он стал недоволен человеческим родом и с помощью Пандоры, которая принесла смерть в мир, попытался уничтожить его, чтобы создать новую расу.

Сенека называет Зевса «хранителем и правителем вселенной, душой и духом, господином и повелителем этой земной сферы * * * от которого все происходит, чьим духом мы живем». Леки говорит: «Язык, на котором первые греческие драматурги утверждали верховную власть и всеобщее провидение Зевса, был настолько выразительным, что христианские отцы обычно приписывали его либо прямому вдохновению, либо знанию еврейских писаний» (Европейская мораль, том I, стр. 161).

Одной из дочерей Зевса была Персефона, Жизнь. Ее матерью была Деметра, Земля. Аид схватил Персефону и унес ее в свои владения в нижнем мире, где она стала его женой. Тогда Земля стала безутешной и не могла найти утешения. Чтобы смягчить горе скорбящей матери, Аид согласился вернуть ее Земле на полгода. Пока Жизнь живет со своей матерью, Землей, у нас есть лето, цветы, фрукты и радость. Когда Жизнь возвращается к своему мужу, Аиду, зима и запустение возвращаются на Землю. Об этой богине Ридпат говорит: «Персефона близка к Еве. Ева означает Жизнь, и должна была быть так переведена, и была бы, если бы не ошибки английских переводчиков» (История мира, том II, стр. 501).

Царство Аида называлось его именем. Термин был заимствован авторами Нового Завета, но был переведен как «ад». Христиане завладели царством Аида; но Аид был свергнут, чтобы освободить место для восточного Сатаны, и печальная, но мирная обитель усопших духов была превращена в озеро огненное, жилище проклятых.

Жители Крита, верившие в воплощение и смерть Зевса, веками с ревностной заботой охраняли то, что они называли гробницей своего бога.

Аполлон.

Этот бог, один из главных солнечных божеств, был сыном Зевса. Его матерью была Лето. Подобно Марии, у Лето не было гостеприимного места для родов, и она произвела своего ребенка на свет на бесплодном острове Делос, где женские божества служили им. Остров был озарен потоком света, прототипом более поздней сцены, где «слава Господня осияла» пастухов в поле под Вифлеемом; в то время как священные лебеди, подобно небесным вестникам Луки, совершали радостные кружения в воздухе над ними.

Аполлон был самым любимым богом Греции и изображался как один из самых совершенных типов мужской красоты. Подобно Христу, он вел на земле скромную жизнь, некоторое время следуя смиренному занятию пастуха. Подобно Христу, он пришел, чтобы открыть волю своего отца. Он выбрал своими учениками команду моряков или рыбаков. Они, подобно ученикам Христа, были наделены чудотворными силами. Аполлон считался спасителем. Он спас людей от смертоносного питона, который опустошал землю. Многочисленные праздники, подобные тем, что проводились в честь Христа, проводились в честь Аполлона.

В своей статье об этом боге «Циклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «К более позднему периоду господства язычества в Римской империи Аполлон, как божество солнца, занял главное место в языческом поклонении. Указывая на то, что Христос был истинным «светом мира», «Солнцем правды» — самой любимой фигурой, используемой при упоминании Спасителя в первые века, — эта самая фигура Аполлона часто вводилась как указывающая на Христа».

Лето, мать Аполлона, считалась, подобно Марии, матери Христа, смертной, возведенной в божество. Ее культ, подобно культу Марии, был широко распространен и длился веками.

Персей.

Миф о Деве, миф о Святом Духе и миф об Ироде — все имеют свои прототипы в Персее. Задолго до его рождения было предсказано, что он родится от девы Данаи и что он вытеснит Акрисия из его царства. Чтобы предотвратить это, Акрисий заточил Данаю в башню. Здесь она была осеменена Зевсом в виде «золотого дождя», и родился Персей. Чтобы уничтожить его, Акрисий поместил его с матерью в сундук и бросил в море. Их прибило к острову, и ребенок был спасен. Он вырос, совершил много чудесных дел, победил своего врага и взошел на престол.

Геркулес.

Этот бог был сыном Зевса и девы Алкмены. Его мать, подобно матери Иисуса, сохранила девственность после рождения ребенка. У греческого младенца, подобно еврейскому младенцу, был враг. Гера пыталась уничтожить первого, точно так же, как Ирод впоследствии пытался уничтожить последнего. Подобно Христу, он умер мучительной смертью. Когда его труды были закончены, он завершил свой земной путь, взойдя на погребальный костер, с которого, окруженный темным облаком, среди грома и молний, он вознесся на небо.

Тирскому Геркулесу поклонялись иудеи, и Иасон, иудейский первосвященник, отправил религиозное посольство с подношением в 300 драхм серебра этому богу.

Профессор Майнхольд из Боннского университета говорит: «Преображение и вознесение Христа можно сравнить с языческим апофеозом таких героев, как Геркулес, в то время как история о сошествии в Аид смоделирована по таким повествованиям, как те, что описывают визит Геркулеса и Тесея в нижний мир».

Макс Мюллер называет Геркулеса солнечным богом. Его двенадцать подвигов, подобно двенадцати апостолам Христа, соответствуют двенадцати знакам Зодиака. Христиане признавали сходство этого бога с Христом. «Еврейский лексикон» Паркхерста говорит: «Подвиги Геркулеса, по-видимому, имели еще более высокий взгляд и изначально были задуманы как символические памятники того, что настоящий сын Божий и спаситель мира должен был сделать и выстрадать ради нас».

Преподобный Генрих Роуэр говорит: «Мы все знакомы с тем фактом, что в своих мифологических легендах греки, римляне и другие народы древности говорят об определенных лицах как о сыновьях богов. Примером этого является Геркулес, греческий герой, который является сыном Юпитера и земной матери. * * * Все те люди, которые совершали более великие дела, чем те, которые обычно совершают люди, рассматриваются древностью как имеющие божественное происхождение. Это греческое и языческое понятие было применено к новозаветной и церковной концепции личности Иисуса. Мы должны помнить, что в то время, когда христианство проявилось, греческая культура и греческая религия распространились по всему миру. Соответственно, нет ничего удивительного в том, что христиане взяли у язычников самые высокие религиозные концепции, которыми те обладали, и перенесли их на Иисуса. Соответственно, они назвали его сыном Божьим и заявили, что он был сверхъестественно рожден от девы. Это греческое и языческое влияние, которое определило характер рассказа Матфея и Луки о рождении Иисуса».

Дионис.

Загрей был сыном Зевса. Он был убит титанами, похоронен у подножия горы Парнас и воскрес из мертвых как Дионис. Он был богом плодов и вина. Подобно последователям Христа, его самыми преданными последователями были женщины. Он — возлюбленный сын и занимает трон по правую руку своего отца, Зевса. Его пустая гробница в Дельфах долгое время сохранялась его почитателями как доказательство его смерти и воскресения.

Истории о воскресении Адониса в Финикии, Осириса в Египте и Диониса в Греции были старыми, когда родился Христос, и проложили путь для возникновения и принятия истории о его воскресении.

Иустин Мученик признавал аналогии между христианством и язычеством. Обращаясь к язычникам, он пишет: «Когда мы говорим, что Слово, которое является первенцем Бога, было произведено без полового союза, и что он, Иисус Христос, наш учитель, был распят, умер, воскрес и вознесся на небо; мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите относительно тех, кого вы почитаете сыновьями Юпитера (Зевса)» (Первая апология, гл. XXI).

Праздники, называемые Ленеи и Великие Дионисии, в некоторой степени соответствующие Рождеству и Пасхе христиан, праздновались в честь этого бога. Профессор Гулик, профессор греческого языка в Гарвардском университете, описывая эти праздники, говорит: «Зимой приходили различные празднования в честь Диониса, бога природы и виноградной лозы, целью которых было разбудить спящий дух порождения и сделать его благосклонным к приходу весны и посеву урожая * * * Винные бочки открывались, и всем, даже рабам, разрешался полный праздник и свобода пить в честь бога. Последний день фестиваля был своего рода Днем всех душ, будучи посвященным богам подземного мира и духам умерших» (Жизнь древних греков, стр. 274, 275). «Великие Дионисии, — говорит профессор Гулик, — проводившиеся весной, были поводом для демонстрации и великолепия» (Там же, стр. 113).

Так называемое христианское погребение идентично греческому погребению. Древнегреческое погребение описывается Ридпатом так: «Мертвым были обязаны священные обряды погребения * * * Когда грек погружался в свой последний сон, друзья немедленно приводили тело в порядок * * * Труп был облачен в белое и положен на носилки. Цветы приносились скорбящими друзьями, которые надевали знаки печали * * * Кладбища устраивались за городскими стенами * * * Над каждой [могилой] воздвигался курган из земли, и на нем сажали плющ и розы. * * * Над могилой воздвигался памятный камень или монумент, и на нем была надпись с именем умершего, возможно, изображение его личности, слово похвалы его добродетелям и эпиграмма, составленная для его памяти» (История мира, том II, стр. 497).

Прометей.

Бог-титан Прометей был сыном Иапета и Азии. Он — одно из самых возвышенных творений человеческого воображения. Когда Зевс, подобно Иегове, пришел в ярость на человечество и попытался уничтожить его, Прометей, подобно Христу, пришел на землю, чтобы заступиться и пострадать за род. Брошенный в Тартар молниями Зевса, он пришел снова, чтобы терпеть, если нужно, вечную агонию за человека.

Веками греки и римляне верили, что история этого викарного бога является исторической. Грот, историк, говорит: «Так долго и так твердо держалась эта вера, что римский полководец Помпей, будучи во главе армии в Колхиде, совершил со своим спутником, литературным греком Феофаном, специальный поход, чтобы осмотреть место на Кавказе, где был прикован Прометей» (Греческая мифология, стр. 92, 93).

Ссылаясь на греков и их великую трагедию «Прометей прикованный», А. Л. Роусон говорит: «Ее герой был их другом, благодетелем, творцом и спасителем, чьи обиды были понесены от их имени, и чьи страдания были перенесены ради их спасения. Он был изъязвлен за их беззакония и мучим за их грехи; наказание мира их было на нем, и ранами его они исцелились» (Исаия LIII, 5) (Эволюция бога Израиля, стр. 30). Намекая на эту тему, доктор Уэстбрук пишет: «Новозаветное описание распятия и сопутствующих обстоятельств, вплоть до землетрясения и тьмы, было таким образом предвосхищено пятью столетиями» (Библия: откуда и что?).

Умирающий Христос разделяет с умирающим Прометеем симпатии людей. Но как тривиально распятие, как легки страдания и как слабо мужество христианского бога по сравнению с жестоким распятием, бесконечными страданиями и бессмертным мужеством бессмертного язычника! Прикованный к скале на Кавказе, Голгофе греческой мифологии, с пожирающим орлом, вечно питающимся его внутренностями, с его губ не срывается ни ропот боли, ни Савахтани отчаяния. Какой высокий героизм, какое стойкое терпение, какая бескорыстная любовь вдохновили эту трагическую историю!

«Страдать от бед, что надежда

считает бесконечными;

Прощать обиды, более темные, чем смерть или ночь;

Бросать вызов власти, которая кажется всемогущей;

Любить и терпеть; надеяться, пока надежда не создаст

Из своего собственного крушения то, что она созерцает;

Ни меняться, ни дрогнуть, ни раскаяться;

Это, как и твоя слава, Титан, значит быть

Добрым, великим и радостным, прекрасным и свободным». — Шелли.

Эскулап.

Эскулап был незаконнорожденным сыном нимфы Корониды от Аполлона. По наущению Аполлона мать была убита Дианой, но ребенка пощадили. Он прославился своими чудесными целительными способностями. Он исцелял все болезни и даже возвращал мертвых к жизни. Его называли «добрым врачом». Он был поражен ударом молнии и вознесся на небо. Греки поклонялись ему.

Чудесные исцеления, приписываемые Христу, многие из них, несомненно, берут свое начало в легендах об Эскулапе. Иустин Мученик говорит: «Когда мы говорим, что он [Христос] исцелил хромых, паралитиков и слепорожденных, мы, по-видимому, говорим то, что очень похоже на деяния, которые, как говорят, совершал Эскулап» («Первая апология», гл. XXI).

Платон.

Одним из самых одаренных смертных был Платон. Его последователи верили в его божественное происхождение. Относительно его рождения доктор Дрэпер говорит: «Древность часто любила окутывать свои прославленные имена ореолом мифической славы. Бессмертные труды этого великого философа, казалось, давали ему право на большее, чем просто смертные почести. Легенда, в подлинности которой мы воздержимся разбираться, утверждала, что его мать, Периктиона, чистая дева, зачала непорочно под влиянием Аполлона. Бог объявил Аристону, на которой она собиралась выйти замуж, о происхождении ребенка» («Интеллектуальное развитие», том I, стр. 151).

Касательно этого мифа «Энциклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «Легенда, восходящая к Спевсиппу, племяннику Платона, приписывала отцовство Платона богу Аполлону; и в той форме, в которой эта история излагается Олимпиодором, она тесно имитирует запись о рождении Христа» (статья «Платон»).

Непорочные зачатия были обычным явлением в Греции. «Тайная беременность молодых женщин, часто от бога, — говорит Грот, — является одним из наиболее часто повторяющихся событий в легендарных повествованиях этой страны». Христианская история о чудесном зачатии не обладает даже достоинством оригинальности. Имея перед глазами платоновскую легенду, евангелисту оставалось лишь заменить Аполлона на Иегову, Аристона на Иосифа, Периктиону на Марию, а Платона на Иисуса.

Философия Платона — это странная смесь глубокой мудрости относительно познанного и смутных спекуляций относительно непознанного. Последние составляют немалую часть религии, приписываемой Христу. Христианская религия считается семитской по происхождению, но многие из ее доктрин — дело рук греческих богословов; ее воплощенный Бог носит греческое имя, а ее ранняя литература была по большей части греческой. Дрэпер выделяет три примитивные модификации христианства: 1. Иудеохристианство; 2. Гностическое христианство; 3. Платоническое христианство. Платоническое христианство, говорит он, устояло и является, по сути, современным христианством.

Ниже приведены некоторые принципы философии Платона:

Бог один, и мы должны любить его и служить ему.

Логос сформировал мир и сделал его видимым.

Знание Логоса сделает нас счастливыми.

Душа бессмертна, и мертвые воскреснут.

Будет окончательный суд; праведники получат награду, а нечестивцы будут наказаны.

Телеологический аргумент, главный аргумент, на который опираются христиане для доказательства божественного происхождения Вселенной, является платоновским аргументом.

В письме к автору двадцать пять лет назад Джеймс Партон писал: «Внимательно перечитайте диалог "Федон". Вы увидите то, что увидите: всю христианскую систему и всю мечту созерцательного монаха».

«Федон» посвящен главным образом душе — ее природе и судьбе. Следующие цитаты взяты из перевода Генри Кэри, магистра искусств из Оксфорда:

Смерть определяется Платоном как «отделение души от тела».

«Может ли душа, которая невидима и которая отправляется в другое место, подобное ей самой, превосходное, чистое и невидимое, и поэтому по праву называемое невидимым миром, в присутствие благого и мудрого Бога (куда, если будет на то воля Бога, вскоре должна отправиться и моя душа), может ли эта наша душа, спрашиваю я, будучи таковой и имея такую природу, при отделении от тела быть немедленно рассеянной и уничтоженной, как утверждает большинство людей? Отнюдь нет».

«Если то, что бессмертно, неразрушимо, то душа не может погибнуть, когда к ней приближается смерть».

«Когда, следовательно, к человеку приближается смерть, смертная часть его, по-видимому, умирает, но бессмертная часть уходит в безопасности и неповрежденной, отстранившись от смерти».

После смерти, говорит Платон, души направляются в место, где они «получают приговор, а затем отправляются в Аид».

Если душа «прибывает в место, где находятся другие, нечистой... каждый избегает ее и не хочет быть ни ее попутчиком, ни проводником, но она блуждает, подавленная всякого рода беспомощностью... Но душа, которая прошла через жизнь в чистоте и умеренности, обретя богов в качестве своих попутчиков и проводников, поселяется в месте, подходящем для нее».

«Если душа бессмертна, она требует нашей заботы не только в настоящее время, которое мы называем жизнью, но и во все времена; и опасность теперь кажется ужасной, если кто-то пренебрежет ею. Ибо если бы смерть была избавлением от всего, то для нечестивых было бы великим благом, когда они умирают, избавиться одновременно от тела и от своих пороков вместе с душой; но теперь, поскольку она, по-видимому, бессмертна, у нее не может быть иного прибежища от зла и иного спасения, кроме как стать как можно более благой и мудрой».

Утверждается, что Христос «принес бессмертие к свету». Тем не менее «Федон» был написан почти за четыре столетия до прихода Христа.

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга признает «близкое приближение Платона к доктринам христианства — некоторые из которых, — говорит она, — он провозглашает почти словами апостолов». Продолжая, этот авторитетный источник говорит: «Мы не знаем более ужасной и возвышенной картины, чем отрывок, в котором он изображает мертвых, предстающих для суда в ином мире, со шрамами, пятнами и клеймами неизгладимых следов их земных грехов. И все же это лишь один из многих аналогичных отрывков. Это приближение к откровению истины является одной из самых неразрешимых проблем, завещанных нам древностью... Мы не предлагаем решения этой загадки, которая ждет своего Эдипа. Мы лишь отмечаем существование этой загадки» (статья «Платон»).

Профессор Гункель из Берлина говорит: «"Христианство — это синкретическая религия. Провидение распорядилось так, что оно благополучно перешло с Востока в греческий мир. Оно впитало оба влияния и приобрело многие черты, которые были чужды первоначальному евангелию"».

Пифагор.

Этот религиозно-философский учитель жил в VI веке до н. э., в столетие, когда процветали Будда, Лао-цзы и Конфуций, три величайших основателя религий в мире. Греция была его родиной, а Италия — страной, где он обосновался. Его история во многом скрыта мифами. Утверждалось, что он, подобно Платону, был сыном Аполлона. Говорили, что он совершал чудеса и был наделен даром пророчества. Он путешествовал по Египту и Индии, и его система содержит некоторые элементы египетской и буддийской религий.

Существовала небольшая иудейская секта, известная как ессеи, которая в значительной степени приняла учение Пифагора. Считается, что Иисус принадлежал к этой секте. В Новом Завете есть ессейский элемент, который особенно заметен в учениях, приписываемых Христу. Иосиф Флавий в своей книге «Иудейская война» подробно описывает доктрины и обычаи этой секты. Из Иосифа Флавия и Нового Завета я приведу несколько параллелей между религией ессеев и религией Христа.

«Эти люди презирают богатство» («Иудейская война», кн. II, гл. VIII, разд. 3).

«У них есть закон, согласно которому те, кто приходит к ним, должны сделать то, что у них есть, общим для всего ордена» (там же).

«Они ничего не берут с собой, когда отправляются в отдаленные места» (разд. 4).

«Каждый из них отдает то, что имеет, тому, кто в этом нуждается» (там же).

«Священник произносит молитву перед едой» (разд. 5).

«Они... являются служителями мира» (разд. 6).

«Все, что они говорят, тверже клятвы; но клятвы они избегают» (разд. 6).

“A rich man shall hardly
enter into the kingdom of heaven” (Matt. xix,
23).

«Никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деяния 4:32).

“Provide neither gold, nor silver,
nor brass in your purses, nor scrip for your journey” (Matt. x, 9,
10).

“Give to him that asketh
thee” (Matt. v,
42.)

“And he took bread, and gave
thanks” (Luke xxii,
19).

“Blessed are the
peace-makers” (Matt. v,
9).

“But I say unto you, Swear not at
all; ... but let your communication be, yea, yea; nay, nay”
(Matt.
v, 34, 37).

Тесно связанной с ессеями и первоначальными христианами является другая пифагорейская секта, известная как терапевты Египта. Относительно этой секты существуют четыре различные теории: 1. Что они были иудейской сектой. 2. Что они были иудео-христианской сектой. 3. Что они были язычниками, многие из учений которых были включены в христианское вероучение. 4. Что они — миф, что «De Vita Contemplativa» Филона, содержащая единственное описание их, является христианской подделкой, написанной с целью восхваления монашеской жизни, безбрачия и аскетизма церкви.

Вакх.

Вакх был римским богом, или, вернее, римской модификацией греческого бога Диониса. Он был богом вина. Он возделывал виноград, делал вино и поощрял его употребление. Его культ распространился почти по всему древнему миру. Он состоял в основном из затяжных фестивалей, где вино лилось рекой, а также из радостных и шумных церемоний.

Этот бог и его культ сохранились в Христе и христианстве. Христа называли «винопийцей» (Луки 7:34); он делал вино — его первым чудом было превращение воды в вино (Иоанна 2:1–10); он благословил чашу с вином и повелел своим ученикам пить в память о нем (Луки 22:17), точно так же, как почитатели Вакха пили в память о своем боге. Христианство, больше, чем все другие религии вместе взятые, способствовало сохранению вакханалий и пиршеств.

«Вакх, — говорит Вольней, — в истории всей своей жизни и даже своей смерти напоминает историю бога христиан» («Руины», стр. 169). Каббалистические имена Вакха и Иисуса, говорит Вольней, были одними и теми же.

С культом Вакха был объединен и схож с ним культ богини Цереры (Деметры). Ее обряды были известны как Элевсинские мистерии. В ее честь ели лепешки. И таким образом, в хлебе Цереры и вине Вакха мы имеем хлеб и вино христианской Евхаристии. «Хорошо известно, — говорит доктор Уэстбрук, — что афиняне праздновали аллегорическое вкушение плоти Цереры, богини хлебных злаков, и подобным же образом вкушение крови Вакха, бога вина». Этот культ, подобно митраистскому культу, который также включал причастие, зародился на Востоке и был одной из первых, а также одной из последних религий древней Греции и Рима.

Другим обрядом, связанным с мистериями, было использование святой воды. Лемприер в своем «Классическом словаре», описывая Элевсинские мистерии, какими они существовали в Греции за столетия до христианской эры, говорит: «Когда кандидаты на посвящение входили в храм, они очищали себя, омывая руки в святой воде».

Мистерии охватывали происхождение жизни, и поклонение природе было включено в церемонии. На фестивалях женщины несли фаллос в своих процессиях. Относительно культа Вакха и Цереры в Риме «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Эти обряды выродились и стали отмечаться с распущенностью, которая угрожала разрушением морали и самого общества. Они стали поводом для самых неестественных эксцессов. Сначала в этих таинственных вакхических обрядах участвовали только женщины, но впоследствии стали допускаться и мужчины».

Римское правительство подавило поздние вакханалии и Элевсинские празднества, вместе с христианскими агапами, из-за их разврата, непристойностей и предполагаемых жертвоприношений младенцев. Мередит в «Пророке из Назарета» (стр. 225–231) проводит исследование, чтобы выяснить, «насколько Элевсинские и вакхические празднества напоминали христианские агапы». Его вывод заключается в том, что факты «ясно показывают, что христианские агапы были языческого происхождения — были идентичны языческим празднествам». Гиббон говорит: «Язык того великого историка [Тацита, в его упоминании христиан] почти схож со стилем, использованным Ливием, когда он рассказывает о введении и подавлении обрядов Вакха» («История упадка и разрушения Римской империи», том 1, стр. 579).

Ссылаясь на агапы, доктор Кейв говорит, что обычно обвиняли христиан в том, что они «практиковали похоть и нечистоту под предлогом религии, беспорядочно называя себя братьями и сестрами, чтобы с помощью столь священного имени их обычные прелюбодеяния могли стать инцестуозными» («Первоначальное христианство», часть II, гл. V). Описывая карпократиан, раннюю христианскую секту, доктор Кейв говорит: «И мужчины, и женщины имели обыкновение встречаться за ужином (который назывался их любовной трапезой), когда после того, как они нагружали себя обильной едой, чтобы предотвратить всякий стыд, если у них оставался хоть какой-то, они гасили свет, а затем беспорядочно предавались нечистоте друг с другом» (там же).

«Международная энциклопедия» говорит: «С ростом богатства и упадком религиозного рвения и чистоты в христианской церкви агапы стали поводами для великого буйства и разврата».

Агапы, с устранением их эксцессов, сохранились в любовных трапезах современных христиан. Вебстер определяет «любовную трапезу» как «религиозный фестиваль, проводимый ежеквартально методистами в подражание агапам ранних христиан».

То, что эти мистерии Вакха и Цереры были приняты ранними христианами, в значительной степени признается самим великим церковным историком. Пиша о втором веке, Мосхейм говорит: «Глубокое уважение, оказываемое греческим и римским мистериям, и необычайная святость, которая им приписывалась, были еще одним обстоятельством, которое побудило христиан придать своей религии мистический оттенок, чтобы поставить ее на равную ногу, с точки зрения достоинства, с религией язычников. С этой целью они дали название "мистерий" институтам евангелия и украсили, в частности, святое Таинство этим торжественным титулом. Они использовали в этом священном институте, как и в институте крещения, некоторые из терминов, используемых в языческих мистериях, и в конце концов дошли до того, что даже приняли некоторые из обрядов и церемоний, из которых состояли эти прославленные мистерии» («Церковная история», стр. 56).

Высший авторитет Англии по ранней христианской истории, декан Милман, говорит: «Христианство пренебрегало тем, что его Бог и его Искупитель должны были почитаться менее величественно, чем демоны (боги) язычества. В службе оно с удовольствием вдыхало, так сказать, более возвышенный смысл в обычные наименования языческого поклонения, будь то из обычного церемониала или более тайных мистерий. Церковь стала храмом; стол причастия — алтарем; празднование Евхаристии — устрашающей или бескровной жертвой... Ладан, гирлянды, светильники — все это постепенно принималось в результате ревностного соперничества или захватывалось как законная добыча побежденного язычества и освящалось для служения Христу.

«Церковь соперничала со старыми языческими мистериями, медленно расширяя свои высшие привилегии... Ее подготовительный церемониал воздержания, личной чистоты, омовения, секретности тесно напоминал таковой языческих мистерий (возможно, каждый из них мог способствовать другому)» («История христианства», том III, стр. 312, 313).

«Словарь древностей» Смита говорит: «Мистерии занимали место среди древних, аналогичное месту святых таинств в христианской церкви». «Британская энциклопедия» делает то же самое утверждение.

Джеймс Энтони Фруд в письме к профессору Джонсону из Англии говорит: «Я давно убежден, что христианская Евхаристия — это лишь продолжение Элевсинских мистерий. Святой Павел, используя слово teleiois, почти подтверждает это».

Сатурн.

Одним из старейших и самых известных европейских богов был Сатурн, чье имя было дано древними одной из планет и одному из дней недели. Ему поклонялись жители Италии более чем за тысячу лет до прихода Христа и за столетия до того, как Рим занял свое место среди народов земли. Его храмы располагались в различных частях Италии, причем последний и главный из них находился в Риме. Его главный фестиваль, и величайший из всех римских фестивалей, был Сатурналии, празднуемые во время зимнего солнцестояния. Этот фестиваль сохранился в христианском празднике Рождества.

Следующее описание Сатурналий принадлежит перу Ридпата: «Самым сложным из всех празднований Рима было празднование Сатурна, проводимое во время зимнего солнцестояния, а впоследствии продленное так, чтобы включить двадцать пятое декабря... Фестиваль назывался Сатурналии. Труд прекращался, общественные дела заканчивались, суды закрывались, в школах были каникулы. Столы, уставленные дарами, были накрыты повсюду, и за ними на время садились вместе все классы. Хозяин и раб на этот день были равны. Это было время дарения подарков и невинного отрешения. В общественных лавках можно было найти любое разнообразие подарков, от самых простых до самых дорогих. Отцы, матери, родственники, друзья — все спешили туда, чтобы купить, согласно своему вкусу, все, что казалось наиболее изысканным и подходящим в качестве подарков» («История мира», том III, стр. 97).

Относительно этого фестиваля «Британская энциклопедия» говорит: «Все классы обменивались подарками, самыми обычными из которых были восковые свечи и глиняные куклы. Эти куклы особенно дарили детям, и их изготовители устраивали в это время регулярную ярмарку». Одним из главных обрядов, говорит «Британская энциклопедия», было зажигание множества свечей. «Современный итальянский карнавал, — говорит "Энциклопедия Чемберса", — по-видимому, является лишь старыми языческими Сатурналиями, крещенными в христианство».

Квирин.

Почти каждому читателю знакома история основания Рима. Рея Сильвия, весталка, рождает близнецов от бога Марса. Поскольку они являются наследниками трона, который узурпировал Амулий, он пытается уничтожить их, утопив. Они чудесным образом сохраняются и в конечном итоге спасаются пастухом. Один из них, Ромул, становится основателем и царем Рима. После 37-летнего правления он возносится своим отцом и в конечном итоге становится богом-покровителем римлян под именем Квирин. Следующее описание его вознесения взято из «Энциклопедии Чемберса»: «Когда он стоял возле "Козьего болота" на Марсовом поле, осматривая свое ополчение, солнце затмилось, и темная буря пронеслась над равниной и холмами. Когда она прошла, люди огляделись в поисках своего царя, но его не было. Его отец, Марс, унес его на небо (подобно пророку Илии) на огненной колеснице. Спустя некоторое время он вновь появился в прославленном виде перед Прокулом Юлием, возвестил о будущем величии римского народа и сказал ему, что отныне он будет оберегать их как их бог-хранитель под именем Квирин» (статья «Ромул»).

После Сатурналий самым важным религиозным фестивалем языческого Рима были Квириналии, которые праздновали вознесение Квирина. Это соответствует Дню Вознесения, одному из главных религиозных праздников христианской церкви, который празднует вознесение Христа.

Сверхъестественная тьма римского мифа, как полагают, подсказала сверхъестественную тьму мифа о распятии. Повторное появление Квирина в прославленном виде также, как полагают некоторые, подсказало преображение.

Один.

Один, Всеотец, занимал высший ранг в северном пантеоне. Он был сыном Бора и Бестлы. Фрейя была его королевой. Его религия преобладала среди скандинавов, а также среди готов, саксов и других древних германских племен. Некоторые полагают, что он был древним героем, который с ордой готов или скифов завоевал Север за тысячу или более лет до христианской эры. Преобладающее мнение, однако, заключается в том, что скандинавская мифология зародилась в Азии — в Индии, Персии или Аккаде — и была принесена ариями в северную Европу, где претерпела множество модификаций.

Эта мифология признавала существование в начале двух миров — одного теплого Юга, другого ледяного Севера. Вход в Южную землю охранялся пламенным мечом. Между жарой и холодом, как между добром и злом, шла постоянная борьба. Из жары возник Имир (Хаос), отец великанов. Один и его братья убили Имира и из его тела создали землю, его плоть образовала сушу, его кровь — море. Из двух деревьев Один создал мужчину и женщину и вдохнул в них дыхание жизни. Для обители человека в центре земли был посажен плодоносный сад, названный Мидгардом. Под землей обитает Хель, богиня мертвых.

Локи — бог зла. Он будет скован на время, а затем освобожден. Последует кровавая война. С одной стороны, ведомые Локи, будут сражаться воинства Хель; с другой — Один и его последователи. Локи на время восторжествует, человечество будет уничтожено, а небо и земля будут поглощены огнем. Но Один в конце концов победит. Он создаст новое небо и новую землю. Он будет правителем всего сущего и будет жить на небесах, куда после смерти будут приняты лучшие и храбрейшие из его последователей.

Скандинавские, персидские и христианские доктрины относительно уничтожения мира огнем имели общее происхождение.

Тор.

Тор был сыном Одина и девственной Земли. Его называли перворожденным сыном Бога. Его культ был более распространен, чем культ любого другого северного бога. В храме в Уппсале он занимал то же место в скандинавской Троице, что и Христос в христианской Троице. Подобно Христу, он умер за человека и почитался как Спаситель. В Мидгарде был змей, более грозный, если не более коварный, чем змей Эдема, который угрожал уничтожить человеческий род. Тор напал и убил монстра, но сам был убит ядом, который исходил от него. Убийство змея Мидгарда Тором, убийство питона греческим богом и сокрушение головы змея еврейской мифологии Христом — это аналогичные мифы.

Тор живет в особняке в облаках. Гром, который мы слышим в небе, — это шум колес его колесницы, а вспышки молнии — от его молота, которым он бьет по горам. «Британская энциклопедия» говорит: «Некоторые монахи более позднего периода пытались убедить норманнов, что в Торе их предки поклонялись Христу, сильному и могучему Спасителю угнетенных, и что его молот был грубой формой креста». «Знак молота, — говорит "Чемберс", — был аналогичен знаку креста у христиан».

Бальдр.

Одним из самых чистых, самых нежных и самых любимых из всех богов был Бальдр, прекрасный сын Одина и Фрейи. В нем сочетались все вещи добрые и благородные. Завистливые боги, вдохновленные Локи, тщетно стреляли в него своими стрелами, пока слепой бог Хёд не пронзил его тело стрелой из омелы, и он перешел во власть Хель, бледной богини смерти. Когда-нибудь — когда старый порядок вещей уйдет — в другом и лучшем мире, где зависть, ненависть и война неизвестны, Бальдр будет жить снова.

«Смерть Бальдра, — говорит профессор Расмус Б. Андерсон, высший авторитет по скандинавской мифологии, — образует поворотный момент в великой драме... Пока он жил, власть асов (богов) была надежной, но когда Бальдр, по наущению Локи, был убит, падение творения нельзя было предотвратить».

Пиша о скандинавской мифологии, Эндрю Лэнг говорит: «Почти несомненно, есть оттенок христианского рассвета на фигуре и мифе о чистом, любимом и обреченном боге Бальдре и его сошествии в ад».

Одину, Тору, Бальдру и их божественным спутникам больше не поклоняются; но их религия оставила глубокий след в религии, которая вытеснила ее. Христианство Скандинавии, северной Германии, Англии и Америки, все протестантское христианство, короче говоря, и в некоторой степени само католичество, было модифицировано этой странной и увлекательной верой. Относительно этого предмета «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Настолько глубоко укоренилась приверженность вере Одина на Севере, что ранние христианские учителя, не в силах искоренить старые идеи, были вынуждены прибегнуть к уловке, пытаясь придать им окраску христианства».

Выбор 25 декабря в качестве даты Рождества, несомненно, был подсказан митраистским или каким-то другим солнечным культом Востока, но протестантское Рождество пришло с Севера. Омела, которой был убит Бальдр, вновь появляется в этом фестивале. Огненное колесо, остаток старого скандинавского поклонения солнцу, существовало среди немецких христиан до девятнадцатого века. Сжигание рождественского полена все еще сохраняется. В некоторых провинциях Германии фестиваль до сих пор называется своим языческим именем.

Преподобный Сэмюэл М. Джексон, доктор богословия, доктор права, профессор церковной истории Нью-Йоркского университета, говорит: «У римлян, как и у других языческих народов, был природный фестиваль, называемый ими Сатурналии, а у северных народов был Йоль; оба праздновали поворот года от смерти зимы к жизни весны — зимнее солнцестояние. Поскольку это было благоприятное изменение, фестиваль был очень радостным... Дарение подарков и зажигание свечей характеризовали его. Среди северных народов зажигание огромного полена в домах знатных людей с соответствующими церемониями было особенностью. Римская церковь, обнаружив этот фестиваль глубоко укоренившимся в народном сознании, мудро приняла его» («Универсальная энциклопедия»).

Фестиваль Пасхи принадлежит этой религии. Он отмечался в честь саксонской богини Истры, или Остары, богини Весны. Он праздновал не воскресение Христа, а воскресение Весны и цветов. Он до сих пор сохраняет имя этой богини. Почти каждый фестиваль церкви — а католическая и английская церкви имеют их много — имеет языческое происхождение. Каждый день недели носит языческое имя — четыре из них имена скандинавских богов: вторник — имя Тиу (Тюра), среда — имя Водена (Одина), четверг — имя Тора и пятница — имя Фрейи. Даже христианский «ад» был производным от «Хель», имени скандинавской богини нижнего мира.

ГЛАВА XII.

Источники мифа о Христе — Заключение.

В каждом из этих божеств мы находим какой-то элемент или черту Христа. И все они существовали, либо как мифы, либо как смертные, задолго до его времени. Платон, последний из них, родился в пятом веке до н. э. Эти языческие божества и обожествленные мудрецы, вместе с религиозными системами и доктринами, упомянутыми ранее, были источниками, из которых Христос и христианство были, по большей части, заимствованы.

Следующие религиозные элементы и идеи, почти все из которых христиане считают божественно открытыми и принадлежащими исключительно их религии, имеют языческое происхождение:

Сын Божий,

Мессия,

Посредник,

Логос,

Идеальный человек,

Благовещение,

Непорочное зачатие,

Божественное воплощение,

Генеалогии, показывающие королевское происхождение,

Дева-мать,

Ангельские посетители,

Небесная музыка,

Визит пастухов,

Визит волхвов,

Звезда волхвов,

Избиение младенцев,

Искушение,

Преображение,

Распятый Искупитель,

Сверхъестественная тьма,

Воскресение,

Вознесение,

Сошествие в ад,

Второе пришествие,

Единство Бога,

Троица в единстве,

Святой Дух,

Дьявол,

Ангелы,

Бессмертие души,

Страшный суд,

Будущие награды и наказания,

Рай, Ад и Чистилище,

Отцовство Бога,

Братство людей,

Свобода воли,

Грехопадение человека,

Искупительная жертва,

Царство Божие,

Связывание Сатаны,

Чудеса,

Пророчества,

Одержимость,

Экзорцизм,

Священство,

Папа и епископы,

Монахи и монахини,

Поклонение Деве,

Поклонение Деве с Младенцем,

Поклонение святым,

Поклонение реликвиям,

Поклонение изображениям,

Вдохновенные Писания,

Крест как религиозный символ,

Распятие,

Розарий,

Святая вода,

День Господень (воскресенье),

Рождество,

Пасха,

Крещение,

Евхаристия,

Омовение ног,

Помазание,

Конфирмация,

Мессы за упокой,

Пост,

Молитва,

Аурикулярная исповедь,

Покаяние,

Отпущение грехов,

Безбрачие,

Бедность,

Аскетизм,

Десятина,

Общность имущества,

Золотое правило и другие заповеди.

Ветхий Завет состоит по большей части из заимствованных мифов. Почти все в Книге Бытия и многое из так называемой истории, которая следует за ней, — это лишь пересказ ассирийских, вавилонских, халдейских и других легенд. Доктор Дрэпер говорит: «Из таких ассирийских источников Ездра получил легенды о сотворении земли и неба, саде Эдема, создании человека из глины, а женщины из одного из его ребер, искушении змеем, назывании животных, херувимах и пламенном мече, потопе и ковчеге, высыхании вод от ветра, строительстве Вавилонской башни и смешении языков» («Конфликт», стр. 223).

Десять допотопных патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной, которых Лука представляет как первых десять предков Христа, теперь известны как династия вавилонских царей. Авраам, Исаак, Иаков и Иуда, которых и Матфей, и Лука объявляют предками Христа и которых Матфей ставит во главе своей генеалогии, вовсе не были личностями, а лишь племенами людей. Относительно этого преподобный доктор Оорт, профессор восточных языков в Амстердаме, говорит: «Они означают не столько людей, сколько группы народов или отдельные племена. Авраам, например, представляет большую часть терахитов; Лот — моавитян и аммонитян, чьим предком он называется; Измаил — определенные племена Аравии; Исаак — Израиль и Эдом вместе; Иаков — только Израиль; в то время как его двенадцать сыновей означают двенадцать колен Израиля. * * * Кое-где сами авторы древней легенды как бы указывают на то, что патриархи, которых они выводят на сцену как людей, являются олицетворениями племен» («Библия для учащихся», том I, стр. 100–102). Моисей, предполагаемый основатель иудаизма и архетип Христа, несомненно, существовал; но почти все библейские истории о нем — мифы. Давид и Соломон, из дома которых, как говорят, произошел Христос, являются историческими персонажами; но отчеты о величии их царства и великолепии их правления являются баснословными.

Христос и христианство — отчасти творения, отчасти эволюция. Хотя элементы, составляющие их, были по большей части заимствованы из существовавших ранее и современных верований, они не были сформированы так, как романист создает героя, а конвент составляет конституцию. Их рост был постепенным. Иисус, если он существовал, был евреем, и его религия, с несколькими нововведениями, была иудаизмом. С его смертью, вероятно, началось его обожествление. В течение первого века трансформация была медленной; но в течение последующих веков — быстрой. Иудейские элементы его религии со временем были почти все устранены, а языческие элементы, один за другим, были включены в новую веру.

Относительно установления этой религии Леки говорит: «Христианство стало центральной интеллектуальной силой мира, но оно восторжествовало не столько путем вытеснения соперничающих вер, сколько путем их поглощения и трансформации. Старые системы, старые обряды, старые образы были привиты к новой вере, сохраняя многое из своего древнего характера, но принимая новые имена и новый облик» («Рационализм», том I, стр. 223).

Его происхождение прослеживается миссис Безант следующим образом: «От поздних евреев исходит единство Бога; из Индии и Египта — Троица в единстве; из Индии и Египта — распятый Искупитель; из Индии, Египта, Греции и Рима — дева-мать и божественный сын; из Египта — его священники и его ритуал; от ессеев и терапевтов — его аскетизм; из Персии, Индии и Египта — его таинства; из Персии и Вавилонии — его ангелы и дьяволы; из Александрии — слияние воедино многих направлений мысли» («Учебник вольнодумцев», стр. 392).

Относительно этого судья Стрэндж, другой английский писатель, говорит: «Еврейские Писания и традиционные учения их докторов, ессеев и терапевтов, греческих философов, неоплатонизма Александрии и буддизма Востока дали достаточные запасы для составления доктринальной части новой веры; божественно порожденные персонажи греческого и римского пантеонов, сказания о египетском Осирисе и об индийских Раме, Кришне и Будде предоставили материалы для образа нового Спасителя человечества» («Портрет и миссия Иисуса», стр. 27).

Доктор Г. У. Браун, цитировавшийся ранее, говорит: «Эклектики сформировали ядро, в которое слились все различные религии Востока. Митра зороастрийцев; Кришна и Будда брахманов; Осирис египтян и Вакх греков и римлян — все исчезли и затерялись в новом Боге Иисусе, причем каждый из предшественников внес свой вклад в конгломератную религию, известную как христианская, причем Будда и, вероятно, Вакх внесли наибольший вклад».

Доктор Джон У. Дрэпер, признанный по обе стороны Атлантики как один из самых эрудированных, один из самых философских и один из самых беспристрастных историков, в следующих абзацах рассказывает историю возникновения и триумфа этой вечно меняющейся веры:

«В политическом смысле христианство — это завещание Римской империи миру».

«Не только как знак совершенного ею завоевания, но и как удовлетворение своей гордости, завоевывающая республика привезла богов побежденных народов в Рим. С презрительной терпимостью она разрешила поклонение им всем. Тот высший авторитет, которым обладало каждое божество в своем первоначальном месте, сразу исчез в толпе богов и богинь, среди которых он был помещен. Уже, как мы видели, благодаря географическим открытиям и философской критике вера в религию старых дней была глубоко поколеблена. Эта политика Рима положила ей конец».

«В одной из восточных провинций, Сирии, некоторые люди очень скромного достатка объединились для благотворительных и религиозных целей. Доктрины, которых они придерживались, были в гармонии с тем чувством всеобщего братства, возникающим из слияния завоеванных королевств. Это были доктрины, внушенные Иисусом».

«Из этого зародыша развилось новое и, как показали события, всемогущее общество — Церковь; новое, ибо ничего подобного не существовало в древности; мощное, ибо местные церкви, поначалу изолированные, вскоре начали объединяться для своих общих интересов. Через эту организацию христианство достигло всех своих политических триумфов».

«После отречения Диоклетиана (305 г. н. э.) Константин, один из претендентов на пурпур, осознав преимущества, которые принесет ему такая политика, выдвинул себя в качестве главы христианской партии. Это дало ему в каждой части империи мужчин и женщин, готовых встретить огонь и меч ради него; это дало ему непоколебимых сторонников в каждом легионе армий. В решающей битве, недалеко от Мильвийского моста, победа увенчала его планы. Смерть Максимиана, а впоследствии и Лициния, устранила все препятствия. Он взошел на трон Цезарей — первый христианский император».

«Место, прибыль, власть — вот что было в поле зрения каждого, кто теперь присоединялся к завоевывающей секте. Толпы мирских людей, которых совершенно не интересовали ее религиозные идеи, стали ее самыми горячими сторонниками. Будучи язычниками в душе, их влияние вскоре проявилось в язычнизации христианства, которая последовала незамедлительно».

«С годами вера, описанная Тертуллианом, превратилась в более модную и более деградировавшую. Она была объединена со старой греческой мифологией. Олимп был восстановлен, но божества перешли под другими именами. Более могущественные провинции настаивали на принятии своих освященных веками концепций. Были установлены взгляды на Троицу в соответствии с египетскими традициями».

«Были приняты языческие обряды, были введены помпезный и великолепный ритуал, роскошные одежды, митры, тиары, восковые свечи, процессионные службы, омовения, золотые и серебряные вазы. Римский литуус, главный знак авгуров, стал посохом. Церкви строились над гробницами мучеников и освящались обрядами, заимствованными из древних законов римских понтификов. Фестивали и поминовения мучеников множились вместе с бесчисленными фиктивными открытиями их останков. Пост стал главным средством отражения дьявола и умилостивления Бога; безбрачие — величайшей из добродетелей. Совершались паломничества в Палестину и к гробницам мучеников. Множество пыли и земли привозилось со Святой Земли и продавалось по огромным ценам как противоядие от дьяволов. Поддерживались достоинства освященной воды. Изображения и реликвии были введены в церкви и почитались на манер языческих богов... Апофеоз старых римских времен был заменен канонизацией; святые-покровители сменили местных мифологических божеств».

«С течением веков язычество становилось все более полным».

«В социальном, как и в механическом мире, справедливо правило: при столкновении двух тел форма обоих меняется. Язычество было видоизменено христианством, а христианство — язычеством» (Conflict, с. 34–52).

Утверждая божественное происхождение христианства, церковный историк Мосхейм признает его раннюю языческую трансформацию. Он пишет: «Обряды и установления, посредством которых греки, римляне и другие народы прежде выражали свое религиозное почитание вымышленных божеств, были теперь приняты христианскими епископами с небольшими изменениями и использованы на службе истинному Богу... Отсюда произошло то, что в те времена религия греков и римлян внешне очень мало отличалась от религии христиан. И те, и другие имели пышный и великолепный ритуал. Роскошные облачения, митры, тиары, восковые свечи, посохи, процессии, очищения, изображения, золотые и серебряные сосуды и многие подобные атрибуты пышности в равной мере можно было увидеть как в языческих храмах, так и в христианских церквях» (Ecclesiastical History, с. 105).

Преподобный доктор Р. Хебер Ньютон в статье, опубликованной в North American Review, отмечает: «Фактически, как мы видим сейчас, во внешнем облике христианской церкви нет ничего, что не было бы пережитком языческих церквей... Сакраментальное использование воды, хлеба и вина, сам знак креста — все это древние человеческие установления, обряды и символы. Поскреби христианина — и обнаружишь язычника. Христианство — это перекрещенное язычество». «Христианский мир, — говорит доктор Лайман Эбботт, — есть лишь несовершенно христианизированное язычество».

Старые верования мертвы или умирают, и небесные цари, казавшиеся столь реальными своим почитателям, теперь по большей части стали безглавыми призраками. Будда, Лао-цзы и Конфуций, мудрецы Востока, внушают благоговение почти половине мира, а у персидского пророка есть немного последователей; но из этих верований исчезает сверхъестественное. Миллионы все еще верят, что Кришна, Христос Индии, есть сын Божий; но и эта вера угасает. Интеллектуальные порождения блестящего ума Платона живут, но все, что осталось от его божественного отца, — это изуродованное изваяние. Ласковое Солнце по-прежнему согревает и освещает землю, но прошли века с тех пор, как Митра, его возлюбленный, принимал поклонение человечества. Огонь все еще пылает в очаге, но великий Титан, принесший его с Небес, живет лишь в мечтах поэта. Багряный нектар виноградной лозы по-прежнему побуждает людей к веселью и безумию, как и тогда, когда лебедь из Теоса воспевал его хвалу, но Вакх и древние мистерии мертвы. Над окутанным бурями Олимпом, как и в старину, слышны грозные раскаты грома, но это не голос Зевса. Голос этого, самого могущественного из всех богов, умолк навсегда. Многолюдная и постоянно растущая империя мертвых все еще процветает, но в ее торжественном суде Осирис больше не восседает как судья. Мать, как и прежде, прижимает к своему любящему сердцу пухлощекого младенца и нежно вглядывается в его лазурные глаза, чтобы вызвать его бесхитростную улыбку; но увенчанная звездами дева Египта и ее царственный ребенок, некогда принимавшие поклонение всего мира, теперь лишь мифическая пыль. Мужская красота волнует сердца наших дочерей странным экстазом любви, а притворное страдание умирающего героя на подмостках сцены увлажняет их глаза слезами; но Адонис спит в своей финикийской гробнице, и его сон не тревожат женские рыдания. Пурпурный цветок, частица его дорогого существа, который Венера носила на груди, давно увял. Когда летний ливень вечером омывает своими прохладными каплями зелень полей, на залитом солнцем облаке, застилающем восточный небосвод, все еще можно увидеть великолепный мост Биврёст; но по его величественной арке бесстрашный Один больше не скачет.

«Прекрасная человечность древних религий,

Сила, красота и величие,

Что обитали в долинах или на покрытых соснами горах,

Или в лесах у медленных рек, или у галечных родников,

Или в расщелинах и водных глубинах; все они исчезли;

Они больше не живут в вере разума».

— Шиллер.

Судьба языческих богов станет судьбой христианского божества. Христианство, вытеснившее древние верования, в свою очередь будет вытеснено другими религиями. На двух континентах крест уже пал перед полумесяцем. Вера во Христа как в божественное существо уходит в прошлое. Вероучения, как и прежде, утверждают его божественность, но в умах его более просвещенных последователей божественные элементы исчезают. То, что раньше считалось сверхъестественным, теперь известно как естественное. То, что когда-то было живыми истинами, теперь стало мертвыми формальностями. Медленно и мучительно, но верно и ясно люди убеждаются, что нет никаких божественных существ и никаких сверхъестественных религий — что все боги, включая Христа, являются мифами, а все религии, включая христианство, — человеческими произведениями. По словам Жюля Сури: «Время, которое конденсирует туманности, зажигает солнца, приносит жизнь и мысль на планеты, до того погруженные в смерть, и возвращает эфемерные миры к распаду и плодородному хаосу вечной вселенной, — время не знает ни богов, ни смутных и обманчивых надежд невежественных смертных».

Этими возвышенными картинами — ретроспективой и пророчеством — из галереи великого мастера я завершаю эту затянувшуюся тему:

«Когда Индия всесильна, Брахма восседает на мировом троне. Когда скипетр переходит к Египту, Исида и Осирис принимают поклонение человечества. Греция со своей яростной доблестью устремляется к империи, и Зевс облачается в пурпур власти. Земля дрожит от поступи бесстрашных сынов Рима, и Юпитер сжимает в закованной в латы руке небесные перуны. Рим падает, и христиане с его территории красным мечом войны вырезают правящие народы мира, и теперь Христос восседает на старом троне. Кто будет его преемником?»

«Я смотрю снова. Папы и священники исчезли. Алтари и троны смешались с пылью. Аристократия земли и облаков сгинула с лица земли и воздуха. Боги мертвы. Новая религия проливает свою славу на человечество... И пока я смотрю, Жизнь удлиняется, Радость углубляется, Любовь усиливается, Страх умирает — Свобода наконец становится Богом, и Рай здесь».

УКАЗАТЕЛЬ.

ABBOTT, Dr. Lyman, on the paganization of
Christianity, 576.

ABIATHAR, eating shew bread in the days of, 161.

«АВИЛЕНИИ, тетрарх», 129.

ACELDAMA, 218.

ACTS, not authentic, 57,
58.

ADONIS, 524;

and Jesus, 529.

ADULTERY, woman taken in, 173.

AENON NEAR TO SALIM, a geographical error, 159.

AGAPAE, debaucheries of, 555,
556.

АЛФОРД, декан, о противоречивых сообщениях Матфея и Луки относительно первого явления Иисуса ученикам, 307; об ошибках Н. З., 359.

АМБЕРЛИ, лорд, о подчинении злу, 412; объяснение предполагаемых явлений Иисуса, 315–317; о подкупе Иуды, 217.

AMBROSE, on passage in Josephus, 28.

AMERICAN CYCLOPEDIA, on Phallic worship, 446, 447.

ANCESTORS OF CHRIST, female, 416.

ANDERSON, Prof. Rasmus B., on Baldur, 563.

ANDREW, when called, 136.

ANIMALS AND PLANTS, worship of, 473–477.

ANNAS AND CAIAPHAS, 128.

ANNUNCIATION, the, 101,
102.

ANOINTING OF JESUS, the, discrepancies concerning, 199–201.

APOLLO, 539, 540.

APOLLONIUS, teachings of analogous to teachings of Christ, 20, 21.

APOSTLE, favorite, 139,
140.

APOSTLES, chief, 134;

character and fate of, 418–424;

their denunciation of each other, 429, 430.

APOSTOLIC FATHERS, gospels unknown to, 51, 52.

APPLETON’S CYCLOPEDIA, on correspondence of Krishna’s
gospel with N. T., 503.

ARCHELAUS, 67, 105.

ARNOLD, Matthew, on miracles, 22.

ASCENSION OF JESUS, 333–335.

ASCHERA, worship of by Jews, 449–451.

ASSYRIAN AND BABYLONIAN LEGENDS, 525, 526, 527, 569.

ASTROLOGY, belief of Jews and early Christians in, 468.

ASTRAL WORSHIP, 464–469.

ATONEMENT, the, 360–363.

AUGUSTINE, St., on omissions in Matthew’s genealogy, 79, 80.

AUGUSTUS CAESAR, the decree of, 104–107.

BABYLONIAN AND ASSYRIAN LEGENDS, 525, 526, 569.

BACCHUS, 553–558.

BALDUR, 563, 564.

BALL, W. P., on parables, 410–411.

BAPTISM, form of prescribed, 330–332;

essential to salvation, 375;

modes of, 376.

BARACHIAS, 198.

БАРИНГ-ГОУЛД, преподобный С., о подлоге у Иосифа Флавия, 34; о Евангелии от Маркиона как основе Евангелия от Луки, 55; о тесной связи религиозных и сексуальных страстей, 457.

BARRABAS, release of, 242–244.

BARTIMEUS, the blind, Mrs. Evans on, 184.

БАУР, четыре Евангелия признаны им подложными, 57; о Посланиях к Колоссянам и Филиппийцам, 61; чудо в Наине, подобное совершенному Аполлонием, 157.

BEATITUDES, common to Matthew and Luke, 148, 149.

BEECHER, on abrogation of Mosaic law by Christ, 370.

BEROSUS, on Babylonian legends, 525, 526.

БЕЗАНТ, миссис Анни, Христос как исторический миф, 436–438; о культе пола, 445; египетское происхождение христианства, подтвержденное ею, 536; об источниках христианства, 571.

BETHANY, where located, 122.

BETHLEHEM, birth of Jesus at, must be given up, 73;

prophecy concerning, 75, 76.

BETHSAIDA, location of, 138.

BIBLE FOR LEARNERS, объявляет Деяния намеренно неточными, 57; о Первом послании Иоанна, 59; почему 25 декабря было установлено как дата рождения Иисуса, 71; о месте рождения Иисуса, 74; о легенде о яслях, 108; о географии Марка, 175; о взглядах Павла на воскресение, 334, 335.

BIGANDET, Bishop, on religion of Buddha, 508, 509.

BOULGER, writings of Confucius, the Chinese Bible, 512.

BRADLEY, Justice, on date of crucifixion, 280, 281.

BRIGGS, Rev. Charles, analogies between Mithra and Christ, 521, 522.

BRODIE, Sir Benjamin, on apparitions, 314.

BROWN, Dr. G. W., on solar gods, 462;

Virgin and child of Egyptian origin, 535;

sources of the Christ myth, 572.

BUCKLE, moral teachings of N. T. not original, 414;

on the clergy and learning, 426.

BUDDHA, 504–511;

commandments of, 505.

BUDDHIST MISSIONARIES, 510.

BURNS, Robert, on morality, 368, 369.

BYRON, Lord, on atonement, 362;

on Christian hatred, 430.

CABANES, Dr., on cause of Jesus’ death, 261, 262.

CAIAPHAS, prophecy of concerning Jesus, 224, 225.

CALVARY, 248.

CARMELITE NUN, on adoration of Jesus, 528, 529.

CARLYLE, Thomas, would bid Christ depart, 7.

CARPENTER, Dr., on contagious character of illusions, 314.

CATHOLIC EPISTLES, the seven, not authentic, 58, 59.

CAVE, Dr., on debaucheries of Christian Agapae, 555–556.

CELSUS, on ignorance of early Christians, 430, 431.

CENTURION’S SERVANT, healing of, 153, 154.

CEPHAS, meaning of, 135.

CERES, worship of, 554.

CHADWICK, Rev. John W., on Paul’s witness to resurrection,
304, 305.

CHALMERS, Dr., on forgery in Josephus, 35.

CHAMBERS’ ENCYCLOPEDIA, о языческом происхождении названий дней, 466, 467; о фетишизме в церкви, 478, 479; о культе Митры, 520; о культе Адониса, 527; о культе Вакха и Цереры, 555; о принятии Сатурналий христианами, 559; о вознесении Квирина, 560.

CHEYNE, Prof. T. K., on Isaiah ix, 6, 98.

CHEYNE, Robert, on Krishna and Christ, 502, 503.

CHIVALRY, Christian, a form of sex worship, 454.

ХРИСТОС; см. Иисус.

ХРИСТОС, злодеяния, вдохновленные именем, 7; значение термина, 9; невозможный персонаж, 14; его предполагаемые чудеса, 14–17; отсутствие упоминаний еврейскими и языческими авторами в течение ста лет после его времени, 24, 25; атрибуты, 348–350; кем воскрешен из мертвых, 350; чудеса не являются доказательством его божественности, 350–352; второе пришествие, 354, 355; религиозные учения, 360–384; природа его смерти, 364–365; сошествие в ад, 366; о необходимости веры, 369; о прощении грехов, 370; моральные учения, 384–414; о бедности и богатстве, 385–386; поощрение невоздержанности, 387; жестокое обращение с хананеянкой, 390; разжигание семейных раздоров и ненависти, 392, 393; оскорбление фарисеев, 396; вера в одержимость демонами, 404, 405; виновен в притворстве, 408, 409; аморальные уроки в притчах, 409–411; предписание подчиняться ворам и грабителям, 412; отсутствие мужества, 415; характер его мужских предков, 416; женские предки, 416; об интеллектуальном уровне последователей, 430; различные концепции, 340, 433; отцовство, 343, 344, 346; правила соблюдения трапезы, 380; второстепенные учения, 382, 383; солярные атрибуты, 462, 463; учения, заимствованные из огнепоклонства, 472; различные типы в Н. З., 495.

CHRISTIANITY, decadence of, 578.

CHRISTIANS, characterization of by Paul, 430.

CHRISTMAS, Pagan origin of, 564, 565.

CHRONOLOGY, Christian, 68,
69.

CLARKE, Dr. Adam, on Nativity, 72.

CLERGY, licentiousness of, 453,
455, 456.

COMPTE, on laws of human development, 483.

COMMANDMENTS, the two great, by whom stated, 194;

prescribed by Jesus, 186.

COMMUNISM OF EARLY CHRISTIANS, 384, 385.

CONFESSION OF FAITH, the Godhead, 341;

on futility of good works, 368.

CONFUCIUS, 511–513.

CONWAY, M. D., on dying exclamation of Christ, 415.

CRAPSEY, Rev. Algernon S., on miraculous birth of Jesus, 346.

КРЕСТ, упоминания Христом во время служения, 287, 288; эмблема культа пола, 446, 447; эмблема культа солнца, 463.

РАСПЯТИЕ, не является еврейским наказанием, 232; Китто о смерти через распятие, 253; источник рассказа Матфея о чудесных событиях, сопровождавших смерть Христа, 267–269, 245–273; женщины при распятии, 272–273; мнения христианских ученых относительно даты, 278–282; расхождение между синоптическими Евангелиями и Иоанном относительно дня распятия, 282–287; предполагаемая причина, 287; упоминания в других книгах Н. З., 288–290.

CRURIFRAGIUM, 269.

CUMONT, Prof. Franz, on analogies between religions of Mithra and
Christ, 521.

CYRENIUS, 66–69, 105–107;

claim that he was twice governor of Syria untenable, 68.

CHRISTIAN DOCTRINES, list of derived from Paganism, 566–569.

DARKNESS, the supernatural, 264–266.

ДЕВИДСОН, доктор Сэмюэл, Евангелия неизвестны Папию, 52; автор Матфея неизвестен, 54; автор Марка неизвестен, 55; авторство Иоанна отвергнуто им, 56.

DEAD, raising of the, no instance of related by an Evangelist which
is confirmed by another Evangelist, 188, 189.

DEMONIACAL POSSESSION, 404–406.

DEMONS, expulsion of, 156.

DEVILS AND SWINE, 155, 156.

DE WETTE, on Peter’s speech, 218.

DIONYSIUS, Bishop, on Revelation, 59.

DIONYSOS, 543–545.

DISCIPLES, concerning presence of at crucifixion, 272;

character and fate of, 418–422.

DOCTRINE, Christian, derived from Paganism, 566–569.

DODWELL, Dr., Gospels not mentioned by Apostolic Fathers, 51, 52.

ДРЕЙПЕР, доктор Джон У., о христианском фетишизме, 478; о триедином Боге, 533; Дева с младенцем как аналог Исиды и Гора, 534, 535; о божественности Платона, 547; о примитивных модификациях христианства, 548; об ассирийском происхождении легенд В. З., 569; о языческой трансформации христианства, 572–575.

DUPUIS, Charles François, on derivation of other
religions from solar worship, 461,
462.

EASTER, origin of, 565.

EDINBURGH REVIEW, on Revelation, 60.

EGYPT, sojourn in, 111;

prophecy concerning, 115.

ELEMENTS AND FORCES OF NATURE, worship of, 469–473.

ELEUSINIAN MYSTERIES, 554–558;

their identity with Christian Agapae, 555, 556.

EMERSON, on necessity of getting rid of Christ, 7.

EMMAUS, where located, 307.

ENCYCLOPEDIA BIBLICA, о существовании Назарета, 75; о постепенном формировании синоптических Евангелий, 55; страдающий Мессия неизвестен евреям, 263; о ламаизме и католицизме, 509; о вавилонских и библейских аналогиях, 525, 526; о Сатурналиях, 559; об аналогиях между Тором и Христом, 562.

ENDLESS PUNISHMENT, doctrine of, 373, 374.

ESCULAPIUS, 546, 547.

EUCHARIST, 376.

EUSEBIUS, on passage in Josephus, 30;

on genealogies, 92.

ЭВАНС, Элизабет М., история слепого Вартимея буддийского происхождения, 184; о способе предания Иисуса смерти, 233; о Посреднике, 486; о Сенеке и Филоне, 496, 497.

ФАРРАР, доктор, о христианстве и чудесах, 17; отрывок у Иосифа Флавия объявлен им подлогом, 35; о скудости доказательств относительно Христа, 50; дата рождения Иисуса неизвестна, 72; признает вероятным утверждение Иустина Мученика, что Иисус родился в пещере, 108; о молчании Иосифа Флавия, 112, 113; о трудностях хронологии чудес, 145; о монете во рту рыбы, 181; отождествляет «грешную женщину» Луки с Магдалиной, 199; о последних словах Иисуса, 254; о сверхъестественной тьме, 265; о дате распятия, 280; о расхождениях в Евангелиях относительно явлений Иисуса, 303; о воскресении святых, 319; о Марии Магдалине, 417.

FAUSTUS, Bishop, on anonymous character of Gospels, 57.

FEEDING OF FIVE THOUSAND, the, 169.

FETICHISM, 477–479.

FIG-TREE, the, cursing of, 197,
198, 398.

FISHES, miraculous draught of, 145, 146.

FISKE, Prof. John, on relics of astral worship, 466.

FLEETWOOD, on destruction of swine, 406, 407.

FOOTE, G. W., on Jesus and marriage, 390.

FORGIVENESS OF SIN, 370,
371.

FROUDE, James Anthony, identity of Christian Eucharist and
Eleusinian mysteries affirmed by, 558.

FUTURE REWARDS AND PUNISHMENTS, 371–373.

GADARENES, country of, 156.

GAGE, Mrs. Matilda Joslyn, on Marquette, 455.

GALILEE NOT A PROVINCE OF SYRIA, 105;

prophets of, 173.

GARDENER, Helen, on Christ’s treatment of woman of Canaan,
391;

on Paul, 425.

GARIBALDI, testimony of, concerning Italian convents, 456.

ГЕЙКИ, доктор, относительно даты Рождества, 72; о родословиях, 89; относительно гостиницы в Вифлееме, 108; о возрасте Иисуса, когда он начал служение, 120; о местоположении Вифании, 123; Иисус и Иоанн Креститель не знали друг друга до крещения, 124; признания относительно предполагаемого суда перед Синедрионом, 231, 232; последние слова Иисуса, 254; о сверхъестественной тьме, 265.

GENEALOGIES OF JESUS, 76–95.

РОДОСЛОВИЕ, от Авраама до Иисуса; расхождение Луки с В. З., 77; от Авраама до Давида, 78; от Давида до Вавилонского пленения, 78–81; от Пленения до Христа, 81–82.

GODS, the, passing of, 576–578.

GOLDEN RULE, 149, 150;

borrowed from Pagans, 413.

GOLGOTHA, 248.

ЕВАНГЕЛИЯ, существование неизвестно другим авторам Н. З., 51; позднее появление, 50–57; отсутствие достоверности, 65, 66; ценность как исторического свидетельства, 433.

GRAVES, story of Magi of astrological origin, 468, 469.

GREAT FEAST, the, parable of, 190, 191.

ГРЕГ, У. Р., о говорении на иных языках, 328, 329; о крещении, 331; о родословиях, 89; о молитве, 377, 378; о наделении Петра властью, 419; о мессианских пророчествах, 352, 353; об искуплении, 363.

GREGORIE, Rev. John, translation of Kadish by, 152.

GROTE, on belief of Greeks and Romans in Prometheus as a historical
character, 545.

GROVES, sacred, 476.

GENERATIONS, average age of, 82,
83.

GERGESENES, country of, 156.

GETHSEMANE, agony of, 208.

ГИББОН, о знамениях, сопровождавших распятие, 48, 49; о 25 декабря как дате Рождества, 71; об отрывке у Флегонта, 266; христиане не замечены Сенекой, 498; о языке Тацита и Ливия, 555.

GILDNER, Prof., on religion of Zoroaster, 518, 519.

GILES, Rev. Dr., on forgery in Josephus, 33;

Gospels not mentioned by Justin Martyr, 52;

on the word “legion,” 155.

GILLETT, Rev. Dr. Charles, on Osiris, 530, 531.

GLENNIE, John Stuart, analogies between Osirianism and Christianity,
531.

GODS, planetary, 467.

GOLDEN RULE, Confucius and the, 513.

GUARD AT TOMB, concerning, 320–326.

GULICK, Prof., on Dionysian festivals, 543, 544.

GUNKEL, Prof., on Greek modifications of Christianity, 551.

HADES, discourse concerning, 39,
539.

HALLAM, Henry, on licentiousness of Christians during middle ages,
454, 455;

on worship of saints, 482.

HARDEN-HICKEY, Baron, analogies between Christ and Buddha, 506–508.

HARDWICKE, Dr., on origin of the Lord’s Prayer, 151.

HARTMANN, Dr. Edward von, on folly of reverencing Jesus, 10.

HELL, of Pagan origin, 539,
565.

HENRY, Matthew, on Christ’s female ancestors, 417.

HERCULES, 541–543;

worship of by Jews, 541.

HEROD, THE GREAT, in what year of his reign was Jesus born? 69, 70;

his massacre of babes, 111–114.

HEROD ANTIPAS, his remarks concerning words of Jesus, 165;

trial of Jesus before, 236.

HERODIAS, 168.

HIBBERT, Dr., on apparitions, 315.

HIGGINS, Godfrey, on testimony of Irenaeus, 293.

HIGGINSON, Col. T. W., on non-originality of Jesus’ teachings,
413, 414.

ПЕРВОСВЯЩЕННИК, кем занималась должность? 223.

HILAIRE, St., on Buddha’s teachings, 509.

HITCHCOCK, Rev. Dr., on date of Chronicles, 84.

HODGE, Prof., on sanction of slavery by Christ, 388.

СВЯТОЙ ДУХ, пол, 102, 103; когда ученики получили, 327, 328; влияние на учеников, 328, 329; ученики Иоанна Крестителя и, 330; пол, 344.

HOLY WATER, use of by Greeks, 554.

HORUS, 532–537;

the hiding of Moses and the stopping of the sun and moon borrowed from,
534.

ХУЙКААС, преподобный доктор, об отрывке у Иосифа Флавия, 36; о Посланиях Павла, 60, 61; относительно предсказания Гавриила, 103; о переписи, 106, 107; о Левии и Матфее, 137; объявляет историю об обезглавливании Иоанна Крестителя вымыслом, 167; о последних словах Иисуса, 257; о воскресении Иисуса из мертвых, 310, 311; о крещальной формуле, 331, 332; об обожествлении Иисуса, 492, 493.

HUC, Pere, on Krishna, 502.

HUG, Dr., on Zacharias, son of Barachias, 198.

HUGO, Victor, on the clergy and learning, 426.

HUME, argument of against miracles, 19.

HUXLEY, Prof., on demonology, 40.

HYDE, Dr., on religion of Persians, 518.

IMMORTALITY, teachings of Bible concerning, 365;

Christ’s resurrection no proof of, 365, 366.

INGERSOLL, Robert G., on miracles, 22, 23;

on forgiveness of sin, 372,
373;

a retrospect and a prophecy, 579.

ИНМАН, доктор Томас, о современной христианской символике, 447, 448, 452; о практиках священников в монастырях, 456; утверждает египетское происхождение христианской троицы, 533.

INSCRIPTION, the, on the Cross, 249.

INTERNATIONAL ENCYCLOPEDIA, об обожествлении Будды и Конфуция, 511, 512; о Митре, 520; распутство христианских агап, 556.

INTEMPERANCE ENCOURAGED, 387.

ИРИНЕЙ, все Евангелия впервые упомянуты им, 53; о продолжительности служения Иисуса, 210, 211; о возрасте Иисуса при смерти, 291–294.

ISIS, 532; and Mary, 535, 536.

ISRAELITES, idolatry of, 477,
478;

polytheism of, 480, 481.

ISTAR, descent of into Hell, 526.

JACKSON, Rev. Samuel, Pagan origin of Christmas affirmed by,
564, 565.

JAMES, not mentioned by John, 140.

JAMES AND JOHN, the calling of, 135, 136;

request of, or concerning, 189.

JAMES THE LESS AND JOSES, parents of, 137, 138.

JAMES, on justification by works, 367.

JAIRUS, daughter of, 162.

JECHONIAS, who was his father? when was he begotten? 86;

curse pronounced against, 87.

ДЖЕФФЕРСОН, Томас, о Троице, 342, 343; о чудесном зачатии, 347; считал, что Христос и его двенадцать апостолов произошли от звездного культа, 466; о плотской привязанности женщин к Иисусу, 529.

JEHOVAH, a god of the atmosphere, 470;

a god of fire, 471, 472.

JEROME, on marriage, 389;

on Adonis and Christ, 528.

ИИСУС, см. Христос.

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА, его существование возможно, 10, 14, 24; противоречивые утверждения относительно даты его рождения, 66–72; различные мнения христианских ученых относительно времени его рождения, 69, 70; место рождения, 73–75; родословия, 76–95; от какого из сыновей Давида он произошел? 88; наречение имени, 101; местожительство его родителей до его рождения, 116, 117; средства общения относительно него, 119; возраст в начале служения, 120; возраст, когда Иоанн Креститель начал служение, 123; был ли И. К. заключен в тюрьму, когда он начал служение? обвинение относительно самаритян, 132; был ли у него дом? 142; совершал ли он много чудес в начале служения? 144; расхождения относительно событий в начале служения, 152–154; ссылается на приход Иоанна Крестителя как на событие давно минувшее, о «пророке без чести» и т. д., 164; плотник — сын плотника, 165; число крещенных его учениками, 169; причина ухода на гору, 170; хождение по морю, 171, 172; его мессианство, когда открыто ученикам, 176; его путь на последнюю пасху, 182, 183; исцеление слепого Вартимея, 183, 184; о разводе, 185; его плач об Иерусалиме, 198; число посещений Иерусалима, 208, 209; какой страной было ограничено служение? 209; продолжительность служения, 209; приписываемые ему учения не являются подлинными, 211, 212; объявление о предательстве, 213; способ разоблачения предателя, 214; арест, 219–221; предварительный допрос, 221, 222; суд перед Синедрионом, 225; обвинение в богохульстве, 226; слова относительно храма своего тела, 228; жестокое обращение во время судов, 233, 234, 240, 241, 245; суд перед Иродом, 236; суд перед Пилатом, 238–240; бичевание, 241; насмешки, 243, 244; распятие, 245–273; кем распят, 245, 246; метание жребия о его одеждах, 251, 252; последние слова, 253–257; причины снятия тела с креста, 270, 271; погребение, 274; бальзамирование, 274–276; возраст во время смерти, 291–294; как долго оставался в могиле? 296; расхождения относительно посещений гробницы, 296–301; явления, упомянутые евангелистами, 301–303; явления, упомянутые Павлом, 303, 304; сомнения учеников относительно воскресения, 308; природа его явлений, 311–317; последнее повеление ученикам, 332; количество дней пребывания на земле после воскресения, 333; пророчество о разрушении храма, 353, 354; сыновняя неблагодарность, 391, 392; когда он объявил о своем мессианстве? 356; мнения соседей, друзей и братьев относительно его божественности, 357, 358.

JOHN, egotism of, 421.

JOHN, the Gospel of, internal evidence against authenticity of,
56;

baptism of Jesus not mentioned by, 126.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ, кем он был? приход исполнил какое пророчество? предсказание относительно, 121; был ли он знаком с Иисусом до крещения? 123; его свидетельство об Иисусе, 124, 125; число крещенных им, 125; является ли он историческим персонажем? 127, 128; причина обезглавливания, 166, 167.

JONES, Sir William, on Krishna, 501, 503, 504.

ИОСИФ, кто был его отцом? 88; не подлежал налогообложению, 105, 106; о замене на «отец» в Авторизованной версии, 117, 118.

ИОСИФ ФЛАВИЙ, Ф., ничего не знал о Христе, 26; отрывок, относящийся к Христу, — подлог, 27–39; аргументы против подлинности отрывка, 28–31; отрывок отвергнут отцами церкви, 30; фраза, содержащая имя Христа в отрывке об Иакове, — интерполяция, 37; относительно Ирода, Архелая и Квириния, 66–68; о первосвященниках, 128, 129; относительно предполагаемого пророка, 228; его дань уважения фарисеям, 397; об учениях ессеев, 552.

JOSIAH, successor of, 85,
86;

relation to Jechonias, 86.

ИУДА, апостолы, носившие это имя, 139; предательство Иисуса, 214, 215; что он сделал с деньгами, 215; судьба, 217.

JUDEA, coasts of beyond Jordan, 182.

JUSTUS OR TIBERIUS, no mention of Christ by, 26, 27.

KADISH, the, Lord’s Prayer borrowed from, 152.

KALISCH, Dr., devils and angels of Persian origin, 517.

KEIM, Theodor, on passage in Josephus, 35.

KING, C. W., on Isis and Mary, 535, 536.

KITTO, on death by crucifixion, 253.

KRISHNA, 500–504;

parallels between Krishna and Christ, 500–502.

KUENIN, Dr., on Pauline Epistles, 61.

LAKE, Rev. J. W., on Logos, 493, 494;

on Mithra, 519, 520.

LANG, Andrew, on Baldur, 563.

LAOU-TSZE, 514, 515.

LARDNER, Dr., his arguments against genuineness of passage in
Josephus, 31, 32.

LAST SUPPER, day of occurrence, 202–204.

LAZARUS, the raising of, 186–188;

rich man and, 385, 386.

LEBBEUS, 139.

ЛЕКИ, У. Э. Х., о нечистоплотности ранних христиан, 380, 381; о христианском аскетизме, 393–395; о Зевсе, 538; о поглощении христианством соперничающих верований, 571; о сексуальной развращенности христиан в средние века, 452, 453; Шотландия и Швеция, 456, 457; о политеизме средневековых христиан, 481, 482; о Сенеке и христианстве, 497, 498.

LEGGE, Rev. James, on Confucius and the Golden Rule, 513.

LEMPRIERE, on use of holy water by Greeks, 554.

LEPERS, cleansing of, 183.

LETO, 540.

LEVIRATE MARRIAGE, 91.

LOGOS (WORD), the, 492–495;

the idea ancient and widespread, 493.

LORD’S PRAYER, origin of, 150–152.

LORD, Rev. Dr. Nathan, on slavery, 388.

LUKE, his statement concerning annual visits of Jesus to Jerusalem
conflicts with Matthew, 118.

ЛЮТЕР, Иаков, Иуда, Евреям и Откровение отвергнуты им, 58, 60, 61; оправдание делами осуждено им, 367, 368.

MACHERUS, location of, 167.

MAGI, the star of, 109,
110.

MANES, on identity of Mithra and Christ, 522.

MANSEL, Dean, on Christianity and miracles, 17, 18.

MARQUETTE, Mrs. Gage on, 455,
456.

MARRIAGE, teachings of Christ regarding, 389;

teachings of Paul regarding, 424,
425.

МУЧЕНИК, Иустин, Евангелия неизвестны ему, 52; заявляет, что волхвы были из Аравии, 110; Иисус Христос и сыновья Юпитера, 543; о сходстве исцелений Христа и Эскулапа, 547.

МАРИЯ, родословная, 92–95; гимн, заимствованный из Самуила, 103, 104; родство с Христом, 344, 345; о приснодевстве, 346.

MARY MAGDALENE, visit of to tomb, 297;

appearance of Jesus to, 305.

MASSACRE OF INNOCENTS, 111–114.

MATTHEW, a Roman Catholic Gospel, 54;

was James the Less a brother of, 138.

MAURICE, Rev. Thomas, on births of Krishna and Christ, 500, 501.

MEDIATORIAL IDEA, the, 485–487;

of Persian and Roman origin, 486.

M’CLINTOCK AND STRONG’S CYCLOPEDIA, о фаллическом культе, 447; об аналогичных событиях в историях Кришны и Христа, 502; о доктринах Зороастра, 516, 517; о христианстве и митраизме, 522; об Осирисе, 531, 532; об Аполлоне, 540; о Христе и Платоне, 547, 548, 551.

M’DERMOTT, Hon. Allan L., on injustice of holding Jews
responsible for death of Christ, 364.

M’NAUGHT, Rev. Dr., on genealogies, 89.

MEINHOLD, Prof., on religious formulas, 381;

on Hercules and Christ, 541.

MEREDITH, E. P., on identity of Christian Agapae with Bacchanalian
and Eleusinian feasts, 555.

MESSIAH, the, must be a son of David, 76, 91;

Jewish argument against Jesus as, 490, 491.

MESSIANIC IDEA, the, 487–492;

of Persian origin, 487, 488.

МЕССИАНСКИЕ ПРОРОЧЕСТВА, Исаия vii, 14; Бытие xlix, 10; Исаия ix, 6; Иеремия xxiii, 5, 6; Даниил ix, 25; 92–101; два вида, 100, 101; 488, 489.

MICHELET, on first fruits of bride claimed by parson, 455, 456.

MILL, John Stuart, best moral teachings not of Christian origin,
414.

МИЛМАН, декан, об отрывке у Иосифа Флавия, 35; о воскресении святых, 319; о политеистических формах христианства, 482; о Логосе, 493; языческие мистерии, принятые церковью, 557.

MIRACLES OF CHRIST, 14–17;

impossibility of, 18;

arguments of Hume against, 19.

MITHRA, 519–523;

picture of, 520.

MONOTHEISM, 483–485;

Jewish, 484.

MONTUCI, Prof., on revelation of Trinity in Laou-tsze’s
writings, 514, 515.

MOSAIC LAW, on abrogation of, 370.

МОСХЕЙМ, об апокрифических Евангелиях, 359; политеизм церкви признан им, 482; о принятии языческих мистерий ранними христианами, 556, 557; ранняя языческая трансформация христианства признана им, 575, 576.

MUELLER, Max, on sun worship, 464;

on Buddha, 505, 508, 510.

MUSTARD SEED, the, 190.

МИФ, значение, 434; различные виды, 434, 435; различные гипотезы относительно природы Христа, 435–442; источники Христа, 444.

NAIN, widow of, raising from the dead the son of, 156, 157.

NAPOLEON BONAPARTE, declares the sun to be the true God, 458.

NATURE-WORSHIP, 469–473.

NAZARENE AND NAZARITE, 115,
116.

NAZARETH, texts affirming as the place of Jesus’ birth,
73, 74.

NEANDER, on motive of Judas for betraying Jesus, 217.

НЬЮМАН, профессор Ф. У., об исцелении слепого и воскрешении Лазаря, 188; о Захарии, сыне Варахиина, 198; об оскорблении Христом евреев, 395, 396.

НЬЮТОН, Джон, о реликвиях культа солнца, 459, 463, 464; о следах древнего огнепоклонства, 473; о пальме как фаллическом символе, 477; о переносе догматов непорочного зачатия и приснодевства от Исиды к Марии, 535.

NEWTON, Bishop, on Christian fetichism, 479;

on worship of Virgin and saints, 482.

NEWTON, Rev. Dr. R. Heber, on the paganization of Christianity,
576.

NEWTON, Sir Isaac, on the Trinity, 342;

on corruptions of text, 347,
348.

NORSE MYTHOLOGY, 561;

survivals of in Christianity, 564,
565.

NOYES, Rev. J. H., sexual irregularities fostered by religious
revivals, 457.

OATHS, respecting, 382.

ODIN, 560–562.

OORT, Rev. Dr., on sun-worship among early Israelites, 460, 461;

Abram, Isaac, etc., names of tribes, 570.

ORIGEN, believed stars to be rational beings, 467.

OSIRIS, 530–532.

OZIAS, relation of to Joram, 85.

PAGAN WRITERS, no mention of Christ by, 27.

PAGANISM, list of Christian ideas and doctrines derived from,
566–569.

PAINE, Thomas, on Epistles, 290;

on resurrection and ascension, 335, 336.

PAPIAS, not acquainted with Four Gospels, 52.

PARKHURST’S HEBREW LEXICON, Hercules a prototype of Christ,
542.

PARTON, James, Platonic origin of Christian system affirmed by,
549.

PASCAL, on marriage, 389.

PASCHAL MEAL, description of, 204.

PATRIARCHS, antediluvian, a dynasty of Babylonian kings, 569.

ПАВЕЛ, чудесное зачатие и чудеса Христа неизвестны ему, 63; доктрина материального воскресения отвергнута им, 63, 64; противоречивые утверждения относительно явления Иисуса ему, 309; Христос — первый воскресший из мертвых, утверждено им, 327, 328; о природе Христа, 347; об оправдании верой, 367; о женщине и браке, 424, 425; его осуждение учености, 425, 426; преследования, 427, 428; его характеристика христиан, 430.

PAULINE EPISTLES, all but four of spurious, 60, 61.

PERFECT MAN, the, 495, 498.

PERSEUS, 540, 541.

ПЕТР, речь перед учениками, 218; отречение от Иисуса, 234–236, 420; относительно свидетелей воскресения Христа, 326; о природе Христа, 347.

ПЕТР, призвание, 133, 134; сын кого, 135; попытка ходить по воде, 172; его открытие мессианства Иисуса, 176; монета во рту рыбы, 180, 181.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ, см. Культ пола.

ФИЛОН, нет упоминаний Христа, 26; насмешки над Иисусом заимствованы у него, 244; и Иоанн, параллели, проведенные относительно Логоса, 494, 495.

PHLEGON, concerning eclipse, 265.

PHOTIUS, passage in Josephus rejected by, 31.

PILATE, Pontius, trial of Jesus before, 238–240.

PILGRIMAGES, Holy, dissoluteness attending, 454, 455.

ПЛАТОН, 547–551; его непорочное зачатие, 547, 548; его философия, 548, 549; о бессмертии души, 549, 550.

PLINY THE YOUNGER, letter of, 43–46;

arguments against genuineness of letter, 44–46.

POLYTHEISM, 479–483.

POTTER’S FIELD, prophecy concerning purchase of, 216.

POVERTY AND RICHES, 385,
386.

PRAYER, efficacy of, 377–379.

PROCTOR, Richard A., sun myths connected with Jesus, 462, 463.

PROMETHEUS, 545, 546.

PROSTITUTION, sacred, 450–457.

PUBLICANS AND SINNERS, dining with, 160.

PUNISHMENT, endless, doctrine of, 373, 374.

PYTHAGORAS, 551–553;

parallels between teachings of and Christ, 552.

QUIRINALIA, its correspondence to Ascension Day, 560.

QUIRINUS, 559, 560;

his ascension, 560.

RAMATHA, Bishop of, on Buddhist and Christian scriptures, 509.

RAWSON, A. L., on Prometheus, 545.

READE, Winwood, on Christians, 431, 432;

on antiquity of Egypt’s religion, 536, 537.

РЕЛИГИОЗНАЯ ФОРМУЛА, «Во имя Иисуса», 381.

РЕНАН, его «Жизнь Иисуса», 8; о чудесах, 20; Марк — старейшее из Евангелий, утверждено им, 55; о дате распятия, 281, 282; о предполагаемых явлениях Иисуса, 317; о втором пришествии, 355; о вере Иисуса в одержимость демонами, 404; о мессианстве Иисуса, 489.

ВОСКРЕСЕНИЕ. См. Иисус.

RESURRECTION OF SAINTS, 318,
319.

REVELATION, canonicity of questioned by Christian scholars, 59, 60.

RICH MAN AND LAZARUS, parable of, 385, 386.

РИДПАТ, Джон Кларк, об астральном культе, 465; о Персефоне и Еве, 539; о греческом погребении, 544, 545; о Сатурналиях, 558, 559.

ROBERTSON, Rev. Frederick, on fanaticism and lewdness, 457.

ROWER, Rev. Heinrich, affirms Greek origin of Matthew’s and
Luke’s stories concerning birth of Jesus, 542, 543.

ROUSSEAU, on Christ and slavery, 389.

SALA, relation of to Arphaxad, 85.

САЛАФИИЛ, сын кого? 87.

SANDAY, Rev. Wm., on the feeding of 4,000, 174;

on the hour of crucifixion, 251.

SANHEDRIM, trial and treatment of Jesus before, 225–234.

SATURN, 558, 559.

SATURNALIA, identity of with festival of Christmas, 558, 559.

SAVAGE, Dr. M. J., on sacraments, 377.

SCRIBNER’S BIBLE DICTIONARY, о расхождении между синоптиками и Иоанном относительно Тайной вечери, 204; о противоречивых утверждениях Марка и Иоанна относительно помазания, 201, 204; о двойном упоминании чаши, 208; об ошибках синоптиков относительно распятия, 277; относительно дня распятия, 283.

SCHAFF, Rev. Dr. Philip, on resurrection, 338, 339.

ШЛЕЙЕРМАХЕР, доктор, объявляет Луку простой компиляцией, 54; о противоречивых сообщениях о событиях после рождения Иисуса, 111.

SCOTT, Thomas, on corruption of text of John xviii, 24, 222.

SENECA, his writings chief source of the Ideal or Perfect Man,
496, 498;

on Zeus, 538.

SERMON ON THE MOUNT, where delivered, 147.

SEVENTY, the, 141.

SEX-WORSHIP, 445–457;

gods and goddesses connected with, 445.

SHARP, Samuel, Trinity in Unity, 533.

SHELLEY, on accountability for belief, 369, 370;

on Christ, 5;

on Prometheus, 546.

SHEPHERDS, the, 109, 110.

“SILOAM,” meaning of,
173.

SIMEON, prediction of, 117.

SIMON, the Cyrenian, 246,
247.

SLAVERY SANCTIONED, 388,
389.

SMITH’S BIBLE DICTIONARY, попытка примирить родословия, 89, 90; о родословной Марии, 92; о происхождении Иакова Младшего и Иосии, 138; относительно обещания Христа раскаявшемуся разбойнику, 258, 259; о древности вавилонской легенды, 527.

SMITH, Prof. Goldwin, on flight of Jesus, 7.

SMITH, Prof. Robertson, on Synoptics, 55.

SMITH’S DICTIONARY OF ANTIQUITIES, ancient mysteries analogous
to Christian sacraments, 557,
558.

SOLAR-WORSHIP, 457–464;

prevailed among Israelites, 459–461.

SOMERSET, Duke of, on heavenly voices, 202.

SOSIOSH, 523.

СОУРИ, доктор Жюль, о «Жизни Иисуса» Ренана, 8, 9; о дате Первого послания Петра, 58, 59; он объявляет Иисуса жертвой безумия, 399–403; о Марии Магдалине, 417, 418; о еврейском культе Ашеры, 449; о священной проституции, 451, 452; о солнце как отце жизни, 458; о библейских и вавилонских легендах, 526, 527; о легенде о потопе, 526, 527; об обманчивости религиозных верований, 579.

SOUTH, Dr., on Revelation, 60.

STAVES, command respecting, 163.

STRANGE, Judge, on origin of Christ and Christianity, 571, 572.

ШТРАУС, его «Жизнь Иисуса», 8; Марк — новейшее из синоптических Евангелий, утверждено им, 55; о мессианских требованиях, 91; о Благовещении, 102; воскрешение Лазаря, 187; различные версии помазания, 201; о суде над Иисусом перед Иродом, 237; о разрыве завесы храма, 266, 267; о подкупе солдат, 325, 326; о противоречивых утверждениях евангелистов относительно явлений Иисуса, 302, 303; астрология, связанная с рождением Мессии, 469; ангелы персидского происхождения, 517.

SUETONIUS, 46.

SUN-WORSHIP, doctrine of the resurrection derived from, 463.

SUN GODS, list of, 459.

«SUPERNATURAL RELIGION», о чудесных доказательствах, 351; никаких следов Евангелий в течение полутора веков после смерти Иисуса, 56, 57; объявляет видение Павла галлюцинацией, 62; о Тайной вечере, 203; о расхождении относительно продолжительности служения, 209, 210; о допросе Иисуса перед Анной, 223, 224; о неспособности солдат перебить голени Иисуса, 270; о воскресении, 319, 320, 337, 338; об одержимости демонами, 405.

SYCHAR, no city of this name, 159.

SYMBOLISM, Christian, Inman on, 447.

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать на условиях лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу или доступной онлайн по адресу www.gutenberg.org.

Эта электронная книга создана командой Online Distributed Proofreading Team по адресу www.pgdp.net.

Сканы этой книги доступны в Internet Archive (копия 1).

Соответствующая страница каталога Библиотеки Конгресса: 37019959.

Соответствующая страница каталога Open Library (для источника): OL23286419M.

Соответствующая страница каталога Open Library (для работы): OL3505515W.

Кодирование

История версий

2014-05-11 Начато.

Внешние ссылки

Эта электронная книга Project Gutenberg содержит внешние ссылки. Эти ссылки могут не работать у вас.

Исправления

В текст были внесены следующие исправления:

Page
Source
Correction

24
A
E.

68
Actim
Actium

71
”
’

104,
132
,,
,

111,
137, 145, 213,
213, 216, 219,
219, 219, 221,
228, 230, 230,
418, 419, 552
.
[Deleted]

121
[Not in source]
(

125
22
17

128
abserved
observed

132,
596
;
,

141,
238, 247
,
.

147
B .C.
B. C.

148,
202, 311, 327,
328, 330, 367,
483, 529
[Not in source]
.

168
’
”

173
,
;

192
tthe
the

216,
234, 247, 249,
471, 514
.
,

217
Messiaship
Messiahship

245
acepted
accepted

268
sombody
somebody

281
condi-ditions
conditions

288
-
—

301
apochryphal
apocryphal

328,
433, 589
[Not in source]
,

355
’
[Deleted]

381
heathern
heathen

383
he
be

384,
451, 478, 583,
592
,
[Deleted]

389
dangerour
dangerous

416
genalogy
genealogy

431
‘
[Deleted]

499
Laou-tze
Laou-tsze

519
Meditator
Mediator

529
woful
woeful

545
iv
liii

551,
576
Laoutsze
Laou-tsze

572
everchanging
ever-changing

582
BEROSIS
BEROSUS

585
Francois
François

593
Laou-Tsze’s
Laou-tsze’s

597
:
;

597
possesssion
possession